У Цзинь, Ван Юншэн

СТО ОТВЕТОВ
НА ВОПРОСЫ
О «ЧЖОУ и»

(«Чжоу и», китайская медицина и цигун)

Перевод с китайского

Киев
НИКА-ЦЕНТР
2001
ББК 87.3(5КИТ)

У11

Перевод с китайского

Перевод разделов 1-53, 71-77, 118-121 - А.Г.Юркевича, 54-57-
А.А.Крушинского, 78-109, 124-126 - А.Б.Калкаевой, 110-117, 122-123-
В.Б.Курносовой.

Данная книга является первой научно-популярной работой по ицзини-
стике, изданной на русском языке.

Книга построена в традиционной для китайской научно-популярной
литературы форме вопросов и ответов. Информация об ицзинистике и ее
принципах распределена по восьми разделам. В первом представлена ис-
тория «И цзина» и ицзинистики, во втором приведены общие сведения о
роли «И цзина» в теории китайской медицины и психопрактики цигун, в
третьем - о базовых графических схемах «И цзина» и их связи с астроно-
мо-календарными представлениями и медициной, в четвертом - о роли в
ицзинистике китайских версий «магических» (в математическом смысле)
моделей. В пятом разделе освещаются происхождение, философская суть
и практические приложения знаменитой космологической схемы тай
цзи - Великого предела - в медицине, цигун и боевых искусствах, в шес-
том - закономерности и варианты применения классификационных схем
инь ян и пяти элементов, в седьмом - традиционные системы исчисления
времени и их роль в ицзинистских расчетах. Восьмой раздел резюмирует
сведения о взаимодействии ицзинистских моделей и теоретических осно-
ваний медицины и цигун.

Для всех, кто интересуется теоретическими основами дальневосточно-
го культурного опыта.

Автор проекта А.С.Сафонов

Редакция выражает благодарность за участие в проекте
мастеру тайцзыцюань, доктору китайской медицины Му Ван Ченю;
канд. мед. наук, доктору китайской медицины Ху Юэ Мэй

ISBN 5-88230-103-3

© Право на перевод. А.С.Сафонов, 2000

© Оригинал-макет. Издательство «Ника-
Центр», 2001
ОГЛАВЛЕНИЕ

«Книга перемен» и проблемы популяризации ицзинистики (от переводчика).......9

Рекомендуемая научная и научно-популярная литература.......................14

Предисловие................................................................15

I. «Чжоу и» и краткая история ицзинистики..................................17

1.	Что это за книга - «Чжоу и»? Каковы ее особенности?.....................17

2.	Что означает название «Чжоу и»?.........................................18

3.	Что составляет основное содержание «Чжоу и»?............................20

4	ijT0 такое ицзинистика?..................................................21

5.	Каково происхождение символов/образов гуа?....................................................22

6.	О чем говорит термин «три перемены»? В чем заключаются различия и
сходства в их содержании?..................................................25

7.	Что подразумевает выражение: «Трое совершенномудрых приходили на
смену один другому, поколение за поколением прошли три древние эпо-
хи»? ......................................................................25

8.	Что такое ханьская ицзинистика? Каковы ее особенности в области тео-
рии? Каковы ее крупнейшие представители и произведения?....................26

9.	Что такое ицзинистика эпох Вэй и Цзинь? Каковы ее особенности в об-
ласти теории? Каковы ее крупнейшие представители и произведения?............28

10.	Что такое танская ицзинистика? Каковы ее особенности в области тео-
рии? Каковы ее крупнейшие представители и произведения?....................29

11.	Что такое сунская ицзинистика? Каковы ее особенности в области тео-
рии? Каковы ее крупнейшие представители и произведения?....................29

12.	Что такое цинская ицзинистика? Каковы ее особенности в области тео-
рии? Каковы ее крупнейшие представители и произведения?.....................31

13.	Что такое современная ицзинистика? Каковы ее особенности в области
теории?.....................................................................31

14.	К чему сводятся крупнейшие теоретические течения в ицзинистике?........33

15.	Как охарактеризовать связи между ицзинистикой и древними и совре-
менными естественными науками?.............................................33

16.	Как охарактеризовать связи между ицзинистикой и конфуцианской
мыслью и культурой?........................................................34

17.	Как охарактеризовать связи между ицзинистикой и даосской мыслью и
культурой?.................................................................36

18.	Что представляет собой история изучения медицинской ицзинистики?.......39

19.	Что писали врачи разных поколений по поводу концепций медицинской
ицзинистики?...............................................................41

20.	Как развивается изучение концепций медицинской ицзинистики в со-
временном Китае?............................................................44

21.	Каково состояние изучения концепций медицинской ицзинистики на
Тайване?....................................................................45
II. «Чжоу и» и очерк теории китайской медицины и цигун...........................................49

22.	Что представляют собой концепции медицинской ицзинистики? Как
понять выражения «взаимопроникновение медицины и ицзинистики» и
«общие истоки медицины и ицзинистики»?..........................................................49

23.	Как охарактеризовать связи между концепциями медицинской ицзини-
стики и теорией цигун?..........................................................................51

24.	Как охарактеризовать связи между учением китайской медицины и уче-
нием цигун?.....................................................................................52

25.	Каков смысл изучения концепций медицинской ицзинистики и теории
цигун? Как можно освоить учение медицинской ицзинистики и теории
цигун?..................................................................................................................... 54

26.	Что такое символы/образы-сяи? Что такое числа-шу? Что такое симво-
лы/образы и числа?..............................................................................55

27.	Что представляют собой способы мышления по аналогии посредством
заимствования символов/образов и трансформации чисел? Каковы мо-
дели мышления символами/образами и числами? Каковы связи между

учениями китайской медицины и цигун?.....................................59

28.	Как охарактеризовать влияние космологической концепции «Чжоу и» о
«пневме как едином изначальном» на учения китайской медицины и ци-
гун? ........................................................................61

Как охарактеризовать положение медицинской ицзинистики и теории
цигун о совпадающем единстве Неба и человека?..............................  63

Какие знания о древней астрономии и календаре необходимо усвоить
для изучения концепций китайской ицзинистики?................................67

31.	Что представляют собой такие понятия «Чжоу и», как «позиция»-вэй,
«времена»-ши и «срединность»-чжун? Каковы их связи с учениями ки-
тайской медицины и цигун?....................................................74

32.	Как охарактеризовать диалектические идеи ицзинистики и их влияние
на учение китайской медицины?................................................77

33.	Как осуществлялась прогностика (гадание) по «Чжоу и»? Как охаракте-
ризовать ицзинистскую прогностику? Какова ее связь с учением китай-
ской медицины?...............................................................79

34.	Как охарактеризовать связи между ицзинистскими символами/образами,
числами, принципами и прогнозами, а также их влияние на учение ки-
тайской медицины?............................................................84

35.	Как охарактеризовать влияние ицзинистики на учение цигун?......................... 85

36.	Как охарактеризовать принципы и способы упражнений цигун внутрен-
ней алхимии и их связь с ицзинистикой?.......................................87

III. Символ ы/образы гуа............................................90

37.	Как выражается познание мира посредством символов/образов гуа?..90

38.	Как охарактеризовать символы/образы гуа и их влияние на учение ки-
тайской медицины?...................................................90

39.	Как охарактеризовать связи между символами/образами и древней ас-
трономией и календарем?.............................................91

40.	Что такое восемь триграмм - ба гуа? Каковы важнейшие элементы вось-
ми триграмм?........................................................92
41.	Каково содержание прежденебесного порядка восьми триграмм и по-

сленебесного порядка восьми триграмм? Каковы связи между ними?.....95

42.	Как охарактеризовать использование восьми триграмм в учении о сим-
волах/образах внутренних органов цзан!................................98

43.	Как применяются восемь триграмм в китайской медицине для диагно-
стики и лечения?......................................................101

44.	Как охарактеризовать связи между восемью триграммами и восемью
основоположениями осмотра, восемью правилами лечения?.................105

45.	Что такое 12 гексаграмм яшмового кольца?.........................106

46.	Как исходя из 12 гексаграмм яшмового кольца охарактеризовать связи
между символами/образами Неба, символами/образами гуа и символа-
ми/образами заболевания?.............................................108

47.	Что такое схема линейной последовательности 64 гексаграмм и схема
квадратного расположения 64 гексаграмм? Как охарактеризовать их со-
держательный смысл?...................................................110

48.	Как расставляются 64 гексаграммы? Как их запомнить?...............116

49.	Как используются символы/образы гуа при описании патогенеза и на-
значении лекарств?....................................................120

50.	Как используются символы/образы гуа в цигун!......................122

51.	Для чего служит координация восьми триграмм со знаками ряда цзя - на
цзя и ряда цзы - на цзы! Как охарактеризовать использование такой ко-
ординации в цигун!...................................................127

52.	Как охарактеризовать значение гуа Кань и Ли, Пи и Тай в теории китай-
ской медицины?.......................................................132

53.	Что называется анализом символов/образов гуа по принципу соответст-
вия? Какова его связь с учением китайской медицины?..................135

54.	Что называется методом анализа символов/образов гуа по принципу
противоположности?...................................................136

IV. Хэту и Лошу......................................................137

55.	Как охарактеризовать схемы Хэту и Лошу и их связи с учениями китай-
ской медицины и ушу!.................................................137

56.	Как устроены схемы Хэту и Лошу?..................................137

57.	Как охарактеризовать связи Хэту, Лошу, древней астрономии и моделей
Великого предела с восемью триграммами?..............................139

58.	Как охарактеризовать принципы чисел инь ян и пяти элементов, вопло-
щенные в Хэту?........................................................141

59.	Как охарактеризовать принципы чисел инь ян и пяти элементов, вопло-
щенные в Лошу?........................................................144

60.	Что такое «восемь триграмм девяти дворцов»? Как они применяются в
учении традиционной китайской медицины?...............................145

61.	Как исходя из принципов чисел Хэту и Лошу охарактеризовать принци-
пы китайской медицины?................................................147

62.	Какое применение принципы чисел Хэту и Лошу находят в учении ки-
тайской медицины?.....................................................148

63.	Как исходя из нумерологии Хэту и Лошу охарактеризовать проблему
количественного определения в китайской медицине?.....................151
64.	Как исходя из символов/образов Хэту и Лошу охарактеризовать особен-
ности превращений пневмы образов внутренних органов цзан в китай-
ской медицине?........................................................153

65.	Как охарактеризовать связи принципов чисел Хэту и Лошу с цигун?...155

V. Великий предел.....................................................159

66.	Что такое Великий предел? Что такое Беспредельное?................159

67.	Что представляет собой модель строения космоса Великого предела?..161

68.	Как охарактеризовать тезис «три содержатся в одном», утверждаемый в
Великом пределе?......................................................163

69.	Каково происхождение схемы Великого предела?......................164

70.	Что означает каждая из частей схемы Великого предела? Почему о схе-

ме Великого предела говорится как о символе ицзинистики?...........166

71.	Как охарактеризовать связи теории китайской медицины и Великого
предела?...............................................................167

72.	Что представляет собой модель Великого предела в базовой теории ки-
тайской медицины?.....................................................168

73.	Что представляет собой модель Великого предела в концепции патоге-
неза в китайской медицине?............................................169

74.	Что представляет собой модель Великого предела в учении китайской
медицины о клинических состояниях и здоровье?.........................171

75.	Как охарактеризовать применение схем Великого предела в теории ци-
гун? .................................................................172

76.	Как охарактеризовать применение идеи Великого предела «три содер-
жатся в одном» в теории цигун?.........................................174

77.	Как охарактеризовать связь схемы Великого предела и тайцзицюань?..176

VI. Инь ян и пять элементов...........................................179

78.	Как охарактеризовать истоки и сущностное содержание концепции инь
ян в медицинской ицзинистике?.........................................179

79.	Как понимать тезис «перемены следуют путем инь ян»? Каково его влия-
ние на китайскую медицину?.............................................182

80.	Как понимать тезис «Внутреннего канона» о символах/образах, соответ-
ствующих силам инь ян?.................................................184

81.	Как охарактеризовать истоки положений медицинской ицзинистики о
великих и малых/молодых инь и ян, о трех инь и трех ян? Какое приме-
нение находят понятия великих и малых/молодых инь и ян, трех инь и
трех ян во «Внутреннем каноне»?.......................................186

82.	Как охарактеризовать влияние ицзинистской концепции срединной гар-
монии, достигаемой в результате координации сил инь ян, на учение ки-
тайской медицины?.....................................................189

83.	Как охарактеризовать влияние ицзинистской концепции пространства и
времени, исходящей из идеи «убывания/стирания и прекращения» инь и
ян, на учение китайской медицины?......................................191

84.	Как охарактеризовать влияние ицзинистской идеи «взаимодействия
подъема и опускания» на учение китайской медицины?....................193
85.	Как охарактеризовать влияние ицзинистской идеи «поддержки ян и по-
давления инь» на учение китайской медицины?..........................195

86.	Как охарактеризовать применение концепции инь ян в теории цигун?.198

87.	Как охарактеризовать влияние мыслительных моделей симво-

лов/образов и чисел, пяти элементов на учение китайской медицины?.201

88.	Что такое взаимопорождение и взаимопреодоление пяти элементов?

Каким образом эта идея использовалась в учении китайской медицины? ....202
89. Что такое взаимное «наскакивание» и «оскорбление» пяти элементов?

Каким образом эта идея использовалась в учении китайской медицины? .... 205
90. Что такое превозношение/гиперфункция и нанесение вреда, преемство-
вание/сбор и управление/контроль пятью элементами? Каким образом
эта идея использовалась в учении китайской медицины?.................207

91.	Как, с точки зрения ицзинистики, истолковать содержание тезиса китай-

ской медицины о том, что «Почва порождает десять тысяч вещей»?....210

92.	Как охарактеризовать применение учения о пяти элементах в теории

цигун?............................................................211

VII. «Стволы и ветви»................................................214

93.	Что такое «стволы и ветви»? Что представляет собой учение о «стволах
и ветвях», инь ян и пяти элементах?..................................214

94.	Каковы истоки хронологической системы «стволов и ветвей»?........215

95.	Насколько длительна история применения системы «стволов и ветвей» в

хронологии?.......................................................218

96.	Как комбинируются «стволы и ветви» в хронологии? Каким образом
рассчитываются по системе «стволов и ветвей» годы, месяцы, дни и ча-
сы? Как соотносятся годы по современному календарю и по системе
«стволов и ветвей»?..................................................219

97.	Чем различаются древняя китайская хронология «стволов и ветвей» и
современная хронология?..............................................223

98.	Как познается время в учении медицинской ицзинистики?............224

99.	Как понять положение о том, что система «стволов и ветвей» и шести-
десятеричного цикла цзя-цзы представляет небесные рит-
мы/трансформации и пневмы?...........................................228

100.	Как охарактеризовать использование учения о «стволах и ветвях», инь
ян и пяти элементах в ицзинистике и расшифровку жизненного кода че-
ловеческого организма?...............................................231

101.	Какое применение находит учение о «стволах и ветвях», инь ян и пяти
элементах во «Внутреннем каноне»?....................................233

102.	Как охарактеризовать астрономическую подоплеку учения о «стволах и
ветвях», инь ян и пяти элементах?....................................236

103.	Как охарактеризовать применение хронологической системы «стволов
и ветвей» в цигун внутренней алхимии?................................238

VIII. Резюме.........................................................240

104.	Как охарактеризовать влияние ицзинистики на теорию китайской ме-
дицины? .............................................................240

105.	Как охарактеризовать применение ицзинистской концепции Неба и
человека в учении китайской медицины?................................241
106.	Как на основании ицзинистики охарактеризовать понятие «симво-
лы/образы органов цзан» и его содержание?..............................244

107.	Как охарактеризовать применение ицзинистики в учении китайской
медицины о причинах и механизмах заболеваний?...........................247

108.	Как охарактеризовать использование ицзинистики в учении китайской
медицины о диагностике?.................................................251

109.	Как охарактеризовать использование ицзинистики в учении китайской
медицины о лечении на основе различения синдромов?.....................255

110.	Как охарактеризовать использование ицзинистики в теории китайской
фармакопеи?.............................................................257

111.	Как охарактеризовать применение ицзинистики в теории китайской
медицины по поводу назначения и составления лекарств?...................262

112.	Как охарактеризовать применение ицзинистики в учении об иглоука-
лывании и прижигании?...................................................267

113.	Как оценить связь между учением о ритмах/трансформациях и пневмах
с ицзинистикой?.........................................................271

114.	Как охарактеризовать применение ицзинистики в психологическом
учении китайской медицины?..............................................274

115.	Как охарактеризовать применение ицзинистики в учении китайской
медицины о врожденных способностях?.....................................277

116.	Как охарактеризовать связь между системой диагностики и лечения,
представленной в трактате «Рассуждения о поражающем факторе холо-
да», и ицзинистикой?....................................................280

117.	Как охарактеризовать связь между учением об Огне и жаре Лю Ваньсу
и ицзинистикой?.........................................................283

118.	Как охарактеризовать связь учения Ли Дунтаня о селезенке и желудке с
ицзинистикой?...........................................................284

119.	Как охарактеризовать связь учения Чжу Даньси об Огне-«министре» с
ицзинистикой?...........................................................286

120.	Как охарактеризовать влияние ицзинистики на мысль Чжан Цзинъюэ?...289

121.	Как охарактеризовать связь учения о «вратах жизни» Великого предела
человеческого организма с ицзинистикой?.................................290

122.	Как охарактеризовать связь между шаманизмом, ицзинистикой, дао-
сизмом, цигун и китайской медициной?....................................293

123.	Как охарактеризовать принцип возвратности в цигун внутренней алхи-
мии и его связь с ицзинистикой?........................................299

124.	Как охарактеризовать применение концепции совпадающего единства
Неба и человека в учении цигун?........................................302

125.	Как применяются символы/образы и числа ицзинистики в цигун внут-
ренней алхимии для выражения трех важнейших факторов внутренней
алхимии?................................................................304

126.	Как охарактеризовать связь между «Каноном дао и дэ» Лао-цзы и уче-
нием цигун?.............................................................307
«Книга перемен» и проблемы популяризации ицзинистики
(от переводчика)

Предлагаемая вниманию читателя книга, насколько известно ее пере-
водчикам, является первой научно-популярной работой по ицзинистике,
изданной на русском языке. До сих пор монографии и статьи по этой те-
матике либо носили специальный научный характер, либо посвящались
собственно знаменитой китайской «Книге перемен» («И цзину»). Ицзини-
стика как научная дисциплина и круг проблем, связанных с изучением
данного текста и восходящих к нему теоретических моделей, популяриза-
торами не затрагивались. Более того, в общедоступных книгах, претен-
дующих на массовость, структуры «И цзина» подавались почти исключи-
тельно как основание для техники гадания, к тому же по принципу «ис-
порченного телефона», впрочем, обычному при изложении востоковед-
ной тематики не востоковедами. Исключением с определенной натяжкой
можно считать появившиеся в 90-е годы книги о китайской геомантии
фэншуй и некоторые работы о боевых искусствах ушу (см. прилагаемый
список литературы). Однако в них в основном поверхностно затрагива-
ются лишь отдельные прикладные ицзинистские модели, вырванные из
общего теоретического контекста. Факт перевода на русский язык до-
вольно добротной, в известном смысле фундаментальной популярной
книги, посвященной собственно ицзинистике, свидетельствует о том, что
интерес к китайской культуре в русскоязычном культурном пространстве
перешел на качественно новую ступень.

Книга У Цзиня и Ван Юншэна построена в традиционной для китай-
ской научно-популярной литературы форме вопросов и ответов. Инфор-
мация об ицзинистике и ее принципах распределена по восьми разделам.
В первом представлена история «И цзина» и ицзинистики, во втором -
общие сведения о роли «И цзина» в теории китайской медицины и пси-
хопрактики цигун, в третьем - о базовых графических схемах «И цзина» и
их связи с астрономо-календарными представлениями и медициной, в
четвертом - о роли в ицзинистике китайских версий «магических» (в ма-
тематическом смысле) моделей. В пятом разделе освещаются происхож-
дение, философская суть и практические приложения знаменитой космо-
логической схемы тай цзи - Великого предела - в медицине, цигун и бое-
вых искусствах, в шестом - закономерности и варианты применения
классификационных схем инь ян и пяти элементов, в седьмом - традици-
онные системы исчисления времени и их роль в ицзинистских расчетах.
Восьмой раздел резюмирует сведения о взаимодействии ицзинистских
моделей и теоретических оснований медицины и цигун.

Таким образом, книга в комплексном виде содержит информацию,
способную в значительной степени удовлетворить интерес энтузиастов
дальневосточного культурного опыта к его теоретическим основам.
Осознание роли «Книги перемен» как базиса этих основ - довольно
новое явление для наших любителей восточных «искусств». Еще в 70-
80-е годы общепризнанные ныне представления о роли «И цзина» и ицзи-
нистики в системе китайского традиционного знания не были очевидны-
ми даже для многих китаеведов - культурологов и историков философии.
И это несмотря на более чем двухсотлетнюю историю изучения данного
текста на Западе.

«И цзин», известный у нас как «Книга перемен» (точнее будет «Канон
перемен»),- это памятник, основа которого оформилась, вероятно, в 8-
7 вв. до Р.Х. Во 2 в. до Р.Х. он вошел в свод канонов конфуцианства -
ведущего этико-политического и философского учения в Китае - и два с
лишним тысячелетия с величайшим почтением комментировался пред-
ставителями самых разных философских течений и школ. Вместе с ран-
ними комментаторскими приложениями («И чжуань»- «Комментарии к
«Переменам» или «Ши и» - «Десять крыльев») «И цзин» составляет текст
«Чжоу и» («Чжоуские перемены», или «Циклические перемены»). Он и
подразумевается чаще всего под «И цзином». Символико-числовая сис-
тема памятника, восходящая к мантическому классификационизму (спо-
собам классификации и соотнесения вещей и явлений, использовавшимся
в практике гадания), применялась в Китае во всех без исключения облас-
тях знания, как оккультных, так и вполне открытых - от астрономии, ма-
тематики и агрономии до филологии, теории музыки и военного дела.

В Европе об «И цзине» узнали в конце 17 в. благодаря описаниям
конфуцианской классики, предпринятым миссионерами-иезуитами. В
середине 18 в. стали появляться первые книги об «И цзине». Среди ин-
терпретаций текста уже тогда существовали две версии, получившие
обоснование и развитие в 20 в.: текст признавался математическим (так,
немецкий математик Готфрид В. Лейбниц обнаружил там изложение дво-
ичной арифметики) и логическим (в нем усматривалась попытка выведе-
ния всех возможных видов умозаключений). В 30-е годы 20 в. переводчик
«И цзина» Ю.К.Щуцкий перечислил почти два десятка интерпретаций,
накопившихся за две сотни лет: в «И цзине» видели древний словарь, эн-
циклопедию, шарлатанские выдумки уличных гадальщиков, просто
«бред» и т.д. Видимое отсутствие в «И цзине» очевидных аналогий с яв-
лениями западной культуры вынудило китаеведов долгое время в целом
довольствоваться трактовками этого памятника, близкими той, которую
дал ему Ю.К.Щуцкий: это мантический (гадательный) текст, почитаемый
исключительно по традиции и в силу своей загадочности дававший повод
к философствованию. В марксистской литературе принято было снисхо-
дительно отмечать наличие в построениях «И цзина» «наивной диалекти-
ки».

Росту интереса к «Книге перемен» на Западе способствовали перево-
ды, выполненные в 20-х годах немецким синологом Р.Вильхельмом. Эти
переводы интерпретировал знаменитый швейцарский психолог Карл
Г.Юнг, который усмотрел в схемах «И цзина» изложение системы архе-
типов - врожденных психических структур, коренящихся в глубинах
«коллективного бессознательного» и составляющих основу общечелове-
ческой символики. Толчок новым интерпретациям «И цзина» в ЗО-е годы
дали исследования французского синолога Марселя Гранэ. Он обратил
внимание на то, что разные области китайского традиционного знания
опираются на общие теоретические модели, составляющие целую систе-
му классифицирующих корреляций (соответствий). Например, одна из
таких моделей - пять элементов - представляет собой не набор «перво-
субстанций», как может показаться по аналогии с античной мыслью, а
комплекс позиций некой динамической структуры, в которой каждая по-
зиция находится в определенной связи с другими. А уже конкретной по-
зиции соответствует длинный ряд референций - время года, сторона све-
та, климатический и «энергетический» фактор (ветер, жара и т.д.), плане-
та, цвет, вкус, запах, эмоция, внутренний орган, вид тканей тела, чувства,
выделения организма, звуки пентатонической гаммы и т.д. И все эти ре-
ференции одной позиции считаются «однородными» и одинаково взаи-
модействуют с коррелятами других позиций по неким принципам, глав-
ные из которых - «взаимопорождение» и «взаимопреодоление». Но по-
мимо пяти элементов существуют и другие классификационные схемы:
дихотомия полярных космических начал инь ян, «магические» (в матема-
тическом смысле) фигуры Хэту и Лошу, наборы циклических знаков, ко-
торые координируются с элементами и друг с другом, и т.д.

Способ теоретических рассуждений, основанный на таких универ-
сальных классификационных схемах, позволяющих соотносить между
собой разнородные, по нашим меркам, предметы и явления, впоследствии
получил в китаеведении название «коррелятивного (или ассоциативного,
координирующего) мышления». Интегрирующую роль схем «Книги пе-
ремен» в теоретической системе, основанной на «коррелятивном мышле-
нии», вскрыли последующие поколения китаеведов. Особый вклад в вы-
полнение этой задачи внесли исследования английского историка науки
Дж.Нидэма, главного редактора и основного автора фундаментального
издания «Наука и цивилизация в Китае» (с 1954 г. вышло семь томов), а
также изыскания его соотечественника Ангуса Ч.Грэма. В сочинениях
последнего прослеживается противопоставление китайской и западной
цивилизаций по фундаментальным характеристикам систем знания, кото-
рые они создали: протонаука, коррелятивное мышление, рассуждение по
аналогии- современная наука, аналитическое мышление, каузальное
(причинно-следственное) объяснение, логика.

Под логикой здесь подразумевается, конечно, не логичность мышле-
ния, без которой оно вообще невозможно, а научная дисциплина и способ
теоретических рассуждений. Российский философ-китаевед А.И.Кобзев
пришел к выводу о том, что функции формальной логики - первой в Ев-
ропе подлинной науки, сыгравшей для всех последующих наук (в том
числе для математики) роль общепознавательной методологии, - в Китае
взяло на себя основанное на системе «Книги перемен» «учение о симво-
лах и числах» - сян игу чжи сюэ. Наука логики там самостоятельно не
возникла и ее отсутствие компенсировалось нумерологической методоло-
гией познания и систематизации знания. Элементами этой системы явля-
ются числовые комплексы и пространственные структуры - «символы»,
связанные между собой, главным образом, не по законам математики, а
иначе - символически, ассоциативно, суггестивно и т.п. В китайской ну-
мерологии А.И.Кобзев усматривает идейный аналог пифагорейского уче-
ния о музыкально-числовой структуре космоса. Однако исторические
судьбы этих систем оказались противоположны: в китайской культуре
возобладала нумерологическая методология, а зачатки формальнологиче-
ских систем были отброшены на обочину интеллектуальной традиции,
тогда как в Европе победу одержала логика. В Китае нумерологическая
методология, основанная на учении «Чжоу и», с одной стороны, вооружа-
ла научную мысль прочным теоретическим каркасом, оберегая ее от эм-
пиризма, а с другой стороны, препятствовала развитию теории и методо-
логии отдельных дисциплин: их представители удовлетворялись объясне-
нием, которое они могли найти в универсальной системе «Книги пере-
мен», и у них не возникало потребности в поиске математических формул
и экспериментальной проверке.

Исследования А.И.Кобзева в значительной степени опирались на изы-
скания российского синолога В.С.Спирина. Он обнаружил, что памятни-
ки древнекитайской философской классики, которую Гегель вообще не
признавал за философию и которая поражала многие поколения западных
ученых видимым отсутствием сколько-нибудь систематического изложе-
ния, на самом деле предусматривают свои стандарты рациональности и
структурированы по определенной системе, учитывающей содержатель-
ный аспект текстов и основанной на комбинаторике «Книги перемен». Но
в противоположность А.И.Кобзеву В.С.Спирин отстаивает логический
статус этой комбинаторики. Данная идея была по разным поводам и в
разных контекстах высказана еще в конце 19 - начале 20 в. переводчиком
западной гуманитарной литературы на китайский язык Янь Фу и знаме-
нитым философом-прагматиком Ху Ши, но не получила тогда серьезного
обоснования. Наиболее последовательно развивает ее специалист по ки-
тайским логическим теориям и ицзинистике А.А.Крушинский, обнаружи-
вающий (как и некоторые китайские исследователи) в основе ицзинов-
ской комбинаторики булеву алгебру, которая составляет базу математи-
ческого обеспечения логики. А.А.Крушинский также полагает, что в
древности создатели канонов отчетливо сознавали математический статус
ицзинистики. Идею математичности аппарата «И цзина» разделяет также
филолог-китаевед А.М.Карапетьянц, трактующий ицзиновскую числовую
системологию как метанауку (т.е. обобщающую научную дисциплину)
алгебраического типа.

На русском языке вышло немало работ, касающихся и приложений
ицзинистики к разным областям традиционного знания в Китае. Некото-
рые из них приведены ниже, в предлагаемом кратком списке основной
литературы по данной теме, другие читатель найдет в библиографических
разделах указанных здесь трудов. Последнее касается и сочинений на
иностранных языках, к которым стоит обращаться, предварительно по-
знакомившись с литературой на русском. В список такой литературы от-
ныне входит и данная книга, которая, несомненно, найдет заинтересован-
ного читателя.

Но вопрос о том, кому именно и в какой степени она может быть по-
лезна, представляется не простым.

Хотя эта публикация, очевидно, задумана как научно-популярная, в
русском переводе она пригодится прежде всего тем, кто профессионально
занимается медициной или намеревается ею заняться. Не секрет, что для
значительной части врачей, занимающихся иглотерапией, ее традицион-
ные теоретические основания до сих пор ограничиваются методологией
взаимодействия противоположностей по схеме инь ян и моделями отно-
шений пяти элементов, представленными в известной, но давно устарев-
шей книге Гаваа Лувсана. Сведения о других моделях часто ограничива-
ются некими механическими наборами правил («полночь - полдень»,
«мать - сын» и т.п.), оторванными от той общей комбинаторной системы,
которая единственно может обеспечить их гибкое и эффективное приме-
нение. Информация о понятийном аппарате ицзинистики, о его связях с
циклическими закономеностями в живой и неживой природе, о методах
построения образно-числовых моделей и их применения в диагностике и
лечении помогут медикам лучше понять принципы и логику китайских
терапевтических и оздоровительных методик, а также китайской фарма-
ции.

Книга будет небесполезна и для китаеведов, приступающих к изуче-
нию ицзинистики как фундаментального явления китайской и - шире-
восточноазиатской цивилизации. Во всяком случае, сведения об этапах
развития ицзинистики, при всей их лапидарности, позволяют осознать,
что эта дисциплина представляет собой не некий единожды и навсегда
данный комплекс сверхъестественной мудрости, но историческую тради-
цию, определенным образом развивавшуюся, включавшую разные на-
правления и тенденции. Это ориентирует исследователя на изучение кон-
кретных исторических реалий, тогда как, к сожалению, и поныне про-
должаются попытки понять текст «И цзина», «исходя из него самого», без
обращения к опыту живой традиции. К тому же специальная литература
по ицзинистике часто отпугивает начинающих исследователей своей
сложностью, а учебной литературы, в которой материал сознательно по-
давался бы от простого к сложному, практически нет, тогда как в книге У
Цзиня и Ван Юншэна этот принцип в целом соблюден.

А.Юркевич, старший научный сотрудник

Института Дальнего Востока РАН
Рекомендуемая научная и научно-популярная литература

Блюмхен С.И. История изучения «И цзина» («Книги перемен»). Ново-
сибирск, 1991, 20 с.; Карапетьянц А.М. Древнекитайская системология:
уровень протосхем и символов-гуа. Препринт. М., 1989; Китайская гео-
мантия / Сост., вступ. ст., пер. и коммент. М.Е.Ермакова. Спб., 1998; Коб-
зев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической филосо-
фии. М., 1994; Крушинский А.А. Логика «И цзина». Дедукция в древнем
Китае. М., 1999; Лукьянов А.Е. Дао «Книги перемен». М., 1993; Лю Дац-
зюнь. «И цзин» и историко-философская традиция древности и средневе-
ковья / Пер. с кит. В.В.Зайцева. М., 1992; Малявин В.В. Багуачжан- Ла-
донь восьми триграмм. Классическая школа китайского ушу. М., 1994;
Современные историко-научные исследования: Наука в традиционном
Китае. Реферат, сб. М., 1987; Спирин В.С. Построение древнекитайских
текстов. М., 1976; Фалев А.И. Классическая методология традиционной
китайской чжэнъ-цзю терапии. М., 1991; Щуцкий Ю.К. Китайская клас-
сическая «Книга перемен». М., 1960; 2-е изд., испр. и доп., вступ. ст. и
примеч. А.И.Кобзева. М., 1993.
Предисловие

«Чжоу и» является основополагающим произведением китайской тра-
диционной культуры, классической книгой китайской натурфилософии,
изучавшей закономерности движения, превращений и развития космоса и
вещей в нем. Опираясь на концепцию Великого предела и присущий ей
взгляд на космос в свете учения о «пневме как едином изначальном»,
применяя категории «символ/образ», «числа» и «принцип» в качестве
орудий и метода мышления, а учения о началах инь ян и пяти элементах в
качестве общей формы выражения систематизированной теории о един-
стве природы вещей, этот памятник донес до нас оригинальный путь по-
знания Вселенной. В течение нескольких тысячелетий основные идеи
«Чжоу и» слились с психологической сущностью китайской нации, про-
никли во все поры общества, науки и техники старого Китая, сформиро-
вали основные стилевые особенности китайской традиционной культуры.

Учения китайской медицины и цигун представляют собой квинтэс-
сенцию традиционной научно-технической культуры. В процессе форми-
рования их теорий философские принципы ицзинистики1 2 и модели мыш-
ления, основанные на использовании символов/образов и чисел (напри-
мер, идеи «взаимного отклика Неба и человека», Великого предела и
восьми триграмм, магического квадрата Хэту и магического креста Лошу,
«стволов и ветвей» и др.), предоставили им основу и шаблоны для гипо-
тез, позволили создать особую систему представлений и идеологию, ис-
ходящую из концепции присутствия «небесного» в человеке. Помимо
того, эти принципы и модели, исчерпывающе охватывая «небесные узо-
ры»3 верху, «земные заметы»4 внизу, а посредине все человеческие дела,
позволили сплавить воедино многие области знания в исследованиях,
относящихся к науке о человеческой жизни, создать всеохватную и глу-
бокую теоретическую систему.

В настоящее время в мире поднялась волна горячего интереса к изу-
чению «Чжоу и», китайской медицины и цигун. Это закономерный ре-
зультат развития современной науки и техники. Вслед за развитием со-
временной науки и техники, нацеленных на макро- и микромир, а также
их объединением в единую область исследований в ходе назревающей
новой научной революции это может стать «возвращением к старому» -
восточной науке, пришедшей из древнего Китая,- на новом, более высо-
ком уровне. В связи с этим интеллектуалы в Китае и за рубежом снова
начали переоценивать значение восточных цивилизаций. «Чжоу и», ки-
тайская медицина и цигун являются сокровищами древней цивилизации

1 Традиционная психотехника, букв, работа с пневмой-г/и,- Здесь и далее приме-
чания переводчиков.

2 Ицзинистика — наука об «И цзине»; исюэ (кит.) букв.: учение о переменах.

3 Астрономические явления.

4 Геофизические реалии.
китайской нации, они хранят большое число тайн, ожидающих своих ис-
следователей (раскрытие этих тайн приведет к научной революции). Бу-
дучи сыновьями и внуками Янь-ди и Хуан-ди1, мы должны развивать на-
ше лучшее достояние, не жалея затрат труда и средств, идти в этих облас-
тях исследований впереди всего мира.

К тому же наше внимание не может не привлечь следующее: из-за
имевших место в течение многих лет ошибочных толкований, саркасти-
ческого отношения к ицзинистике и даже игнорирования ее немало лю-
дей чуждается ее или относится к ней с сомнением, считает китайскую
медицину и цигун, руководящей идеологией которых является ицзинисти-
ка, результатами «интутивного опыта», «ненаучными» и даже «феодаль-
ными суевериями». Мы полагаем, что китайская медицина и цигун ни в
коем случае являются не какими-то разрозненными следствиями опыта,
как и не набором нескольких простых рецептов и опытных средств либо
множества совершенно разных методик; они обладают своей особой и
целостной теоретической системой, и эта теоретическая система строится
на ицзинистике в качестве научной нормы. Отсюда не трудно понять, что
ицзинистика является теоретической основой китайской медицины и ци-
гун, и только на основе изучения ицзинистики можно освободиться от
шаблонного отношения к ним как к «эмпирике», «искусству», только так
можно создать предложенную профессором Цянь Сюэсэнем систему из
феноменологического учения китайской медицины, феноменологическо-
го учения цигун и наук о человеческом организме, только так можно вы-
полнить историческую задачу возрождения китайской медицины, разви-
тия цигун, распространения всего лучшего из отечественного культурного
наследия.

Основываясь на изложенных выше соображениях, мы и составили
этот небольшой сборник в форме вопросов и ответов. Мы надеемся, что,
представив читателям с его помощью основное содержание некоторых
аспектов ицзинистики, а также разъяснив базовые принципы и способы
мышления, принятые в китайской медицине и учении цигун, сможем ока-
зать некоторое содействие углублению исследований в области китайской
медицины, цигун и наук о человеческом организме или дадим ключ к из-
бавлению от прежних ошибок. Поскольку наша эрудиция недостаточна, в
представленных в книге вопросах и ответах трудно было избежать оши-
бок, но мы рассчитываем, что предшественники и коллеги не откажут нам
в советах, критических указаниях и поправках.

В ходе составления этой книги мы пользовались помощью и указа-
ниями учителя Цзоу Вэйцзюня, использовали труды Цзоу Вэйцзюня,
Пань Цимина, Лу Яна, Цзоу Сюэси и других учителей, которым выража-
ем нашу глубокую благодарность.

Составители,
год Учэнь, сезон Дунчжи (Зимнее солнцестояние,
21-22 декабря)

1 Мифические основатели китайской цивилизации.
I. «Чжоу и»
и краткая история ицзинистики

1.	Что это за книга - «Чжоу и»? Каковы ее особенности?

«Чжоу и» является основополагающим произведением китайской тра-
диционной культуры, классической книгой китайской натурфилософии,
изучавшей закономерности движения, превращений и развития космоса и
вещей в нем. Опираясь на концепцию Великого предела и присущий ей
взгляд на космос в свете учения о «пневме как едином изначальном»,
применяя категории «символ/образ», «числа» и «принцип» в качестве
орудия и метода мышления, а учения об инь ян и пяти элементах в каче-
стве общей формы выражения систематизированной теории о единстве
природы вещей, этот памятник донес до нас оригинальный путь познания
Вселенной. В течение нескольких тысячелетий основные идеи «Чжоу и»
слились с психологической сущностью китайской нации, проникли во все
поры общества, науки и техники старого Китая, сформировали основные
стилевые особенности китайской традиционной культуры.

Главные особенности «Чжоу и» заключаются в том, что основой их
построений являются символы/образы и числа, в качестве языковой фор-
мы используется язык мантики, а для построения моделей, расчетов, по-
знания истока мира и вещей, закономерностей их устроения и движения
материи применяются знаки гуа и символические схемы. Они включают
систему условных обозначений символов/образов гуа и систему текстов к
гуа и отдельным чертам «Чжоу и», которые, взаимопроникая и соединя-
ясь, составляют древнюю систему передачи информации. Современный
философ Фэн Юлань назвал ее «алгеброй мироздания»: «Философию
«Чжоу и» можно назвать алгеброй мироздания, алгебра является отрас-
лью математики, однако она не имеет цифр, только формулы, эти форму-
лы выражаются в определенных знаках. По отношению к цифрам эти
формулы представляют собой условные наборы знаков. Именно потому,
что это условные наборы знаков, в них могут быть подставлены любые
цифры. Когда я говорю, что «Чжоу и» может быть названа алгеброй ми-
роздания, я имею в виду именно это. Собственно «Чжоу и» не толкует о
конкретных Небе, Земле и десяти тысячах вещей, но толкует лишь об ус-
ловных наборах знаков, однако в них могут быть подставлены любые
вещи». Этот отрывок помогает нам разобраться в особенностях и секре-
тах «Чжоу и», способствует лучшему пониманию нами связей между
«Чжоу и», древней и современной наукой и культурой.
2.	Что означает название «Чжоу и»?

Сокращенное название «Чжоу и»- «И» («Перемены»), а поскольку
конфуцианцы включили их в число своих Пяти канонов, то уважительно
стали именовать их «Каноном перемен». Слово «чжоу» в названии «Чжоу
и» имеет значение циклического периода времени, подразумевает совер-
шение «оборота»-чжоу и возвращение к началу, неисчерпаемость време-
ни (некоторые ученые полагают, что название означает «Перемены эпохи
Чжоу»). Иероглиф «и» в названии «Чжоу и» подразумевает «три смысла в
одном имени- [собственно] перемены, трансформирующие перемены,
не-перемены» («Апокриф перемен» - «И вэй», «Гексаграмма Цянь про-
кладывает путь» - «Цянь цзо ду»). Чжуан-цзы утверждал: «Перемены за-
ключены в пути-Эао инь и ян». 64 гсксаграммы-г><7 «Чжоу и», главные из
которых №1 Цянь - «Творчество» и №2 Кунь- «Исполнение», представ-
ляют образцы трансформаций инь ян, могут быть названы письменами
для объяснения перемен, когда перемены познаются из самих перемен.
Это первая составляющая смыслового содержания «Перемен». Вторая его
составляющая - «трансформирующие перемены», это понятие указывает
на тысячи трансформаций гуа и их черт, сложные отношения «перекре-
щивания» - цо и «соположения» по периметру окружности - цзун, безос-
тановочное движение трансформаций, взаимное превращение черт инь и
черт ян, отсутствие хотя бы одной стабильной позиции. Идея трансфор-
мирующих перемен проходит через весь корпус «Чжоу и», является важ-
ным аспектом ее диалектики; например, Сыма Цянь в «Исторических за-
писках» («Ши цзи»), раздел «Предисловие придворного историографа»
(«Тайши-гун цзы сюй») утверждал: «Циклические перемены, Небо и Зем-
ля, инь ян, четыре времени [года], пять элементов имеют причиной изме-
нения/трансформации и вырастают из них». «Отсутствие перемен» явля-
ется третьей содержательной составляющей «Перемен», указывающей на
расположение черт-яо в гуа — конкретные начальную, вторую, третью,
четвертую, пятую и верхнюю позиции, которые неизменны. Три смысла
«Перемен» описываются также в комментирующих «Перемены» «Привя-
занных словах» («Си цы»), например, там говорится, что «Цянь и Кунь
являются вратами и причиной перемен», утверждается также, что «по-
средством перемен познают Цянь, посредством текстов овладевают Кунь;
перемены служат для познания перемен, тексты служат для следования
переменам; познавая перемены, обретаешь родство, следуя переменам,
обретаешь успех; обретая родство, можешь жить долго, обретая успех,
можешь стать великим; сможешь жить долго - исполнишься добродете-
лью мудреца, сможешь стать великим - исполнишь дело мудреца; по пе-
ременам и текстам обретают принципы-ли Поднебесной». «Цянь в точно-
сти являет людям перемены; Кунь последовательно являет людям текст».
«Цянь это то, что ведет Поднебесную к укреплению, действие ее благой
силы дэ длит перемены и дает знание об опасностях; Кунь ведет Подне-
бесную к послушанию/следованию, действие ее благой силы дэ дает зна-
ние о препятствиях». Таким образом посредством Цянь и Кунь поясняет-
ся смысл «перемен» и «письмен». В «Привязанных словах» говорится
также: «На Небе образуются образы, на Земле образуются формы, изме-
нения/трансформации и превращения/метаморфозы становятся видимы-
ми. Вот почему твердое и мягкое друг о друга трутся, восемь триграмм
друг на друге качаются, возбуждаются раскатами грома, увлажняются
ветром и дождем, Солнце и Луна циклически движутся, наступает то хо-
лод, то жара». «Вот почему, когда двор закрыт, это называется Кунь, ко-
гда двор открыт, это называется Цянь, то закрытое, то открытое называ-
ется изменениями/трансформациями». «Перемены осуществляются по-
стоянно и для них нет ничего дальнего, осуществляют путь-dao и проте-
кают неизменно, движение изменений/трансформаций безостановочно,
по кругу обтекают шесть пустот, верх и низ непостоянны, твердое и мяг-
кое изменяют друг друга, невозможно установить для них шаблон, только
изменения/трансформации подходят для них». Так излагается смысл
«трансформирующих перемен». «Привязанные слова» гласят: «Небо поч-
тенно, Земля презренна, то же устанавливают Цянь и Кунь; низкое и вы-
сокое расставлены в порядке, благородное и ничтожное в соответствии с
этим занимают позиции; движение и покой обладают постоянством, в
соответствии с этим чередуются твердость и мягкость»1; утверждается
также, что «у перемен нет размышлений, нет позиций, став беззвучным и
недвижимым, ощутишь их и распространишься в них», - в этих словах
передан смысл «не-перемен».

Уясним связи между тремя смыслами «Перемен»: «трансформирую-
щие перемены» воплощают сущность нескончаемого космического дви-
жения; «не-перемены» разъясняют состояние обращенности к покою, в
котором можно чувствовать и познавать развитие вещей; «писаные пере-
мены» говорят людям о том, что в «Чжоу и» нет ничего мистического,
посредством изучения изменений и метаморфоз инь ян, выраженных в
Цянь и Кунь, можно разобраться в основах идейной структуры «Чжоу и».

Если резюмировать изложенное выше, то смысл названия книги
«Чжоу и» отразил диалектические идеи закономерностей изменения и
развития циклического движения космоса и вещей в нем. Влияние этих
идей на науку, культуру и медицину китайской древности было очень
велико. Например, в «Люй-ши чунь цю» («Веснах и осенях г-на Люя»)
предложена теория «кругового пути-дао», предполагающая, что «день и
ночь, образующие круг, это и есть круговой путь-Эао. Вещи движутся и
появляются зародыши, зародыши дают рождение, рождение дает рост,
рост дает увеличение, увеличение дает созревание, созревание дает увя-
дание, увядание ведет к гибели, гибель ведет к погребению/сокрытию, это
и есть круговой путь-Эдо». Это полностью соответствует идеям «Чжоу и».
Китайская медицина располагает большим числом описаний закономер-
ностей циклических трансформаций жизнедеятельности человеческого
организма, например, учение о течении и наполнении в соответствии с
циклом цзы-у («полночь - полдень»), разъясняющее циклические законо-
мерности циркуляции пневмы и крови, учение о ритмах/трансформациях

1 Обозначенные чертами схем-гуа.
и пневмах, разъясняющее закономерности циклических трансформаций
круговорота атмосферных пневм, массовых заболеваний, расцвета и
упадка жизненных сил.

3.	Что составляет основное содержание «Чжоу и»?

«Чжоу и» включает два основных раздела— «Канон перемен» («И
цзин», каноническую часть) и «Комментарии к переменам» («И чжуань»,
или «Великие перемены» - «Да чжуань»), более подробное описание ко-
торых представлено ниже:

1.	«Канон перемен» представляет собой каноническую часть текста
«Чжоу и», противопоставленную комментариям, включает начертания
гуа, состоящие из черт-яо, и афоризмы к гуа и чертам. Черты-яо пред-
ставляют собой базовые знаки гуа перемен двух видов: «—» и «--». «—»
является чертой ян, выражается числом 9, «—» является чертой инь и
выражается числом 6, три черты образуют триграмму, всего можно полу-
чить восемь триграмм-гуа. Соединяя по две триграммы (шесть черт-яо),
можно получить 64 гексаграммы-гуп. Афоризмы к гуа и чертам представ-
ляют собой пояснения к условным знакам. Афоризмы к гуа представляют
собой тексты, поясняющие каждую из 64 гексаграмм «Чжоу и». Под каж-
дым символом/образом гексаграммы дается ее имя и афоризм к ней. На-
пример, под символом/образом гексаграммы №22 Би - «Убранство» на-
писано: «Би: Свершение, малому благоприятно иметь, куда выступить».
Би - это имя гексаграммы, «свершение, малому благоприятно иметь, куда
выступить» - афоризм к ней. Афоризмы к чертам - это подписи, раскры-
вающие основной смысл каждой черты каждой из 64 гексаграмм, главная
часть содержания каждой гексаграммы. Каждая из шести черт каждой
гексаграммы имеет свое обозначение и свой афоризм. Обозначение черты
состоит из двух иероглифов: один иероглиф выражает характер черты -
«девятка» ян или «шестерка» инь; другой иероглиф выражает порядковое
место черты - начальная, вторая, третья, четвертая, пятая, верхняя. На-
пример, начальная черта гексаграммы Цянь: «В начале девятка: нырнув-
ший дракон, не действуй». «В начале девятка» — это обозначение черты,
«нырнувший дракон, не действуй» — афоризм к черте.

2.	«Комментарии к переменам» называются также «Великим ком-
ментарием к переменам» («И да чжуань»). Это тоже составная часть
«Чжоу и», содержащая древнейшее толкование, объяснение и развитие
«Канона перемен». Поскольку она передает содержание канона, то и на-
зывается «передачей/комментарием» - чжуань, а также «Десятью крыль-
ями» («Ши и») и включает «Суждения» («Туань»), первую и вторую час-
ти1; «Символы/образы», первую и вторую части; «Привязанные слова»,
первую и вторую части; «Узоры-вэнь и речи-янь»; «Последовательность
гуа»; «Изъяснение гуа»; «Сплетение гуа», всего десять разделов, кратко
описанных ниже:

1)	«Комментарий суждений» («Туань чжуань»), называемый также

Букв.: верхний и нижний.
«Слова суждений» («Туань цы»), включает первый и второй разделы,
объясняющие названия гексаграмм, их значения и афоризмы к ним. Из-
древле этот текст называется «суждениями»-///;»//?,, так как содержит су-
ждения относительно идеи той или иной гексаграммы;

2)	«Комментарий символов/образов» («Сян чжуань»), называемый
также «Слова символов/образов» («Сян цы»), истолковывает имена,
смысл и афоризмы гексаграмм, обязан своим названием тому, что опира-
ется, главным образом, на изъяснение символов/образов и позиций гекса-
грамм и черт. Делится на две части: «Великие символы/образы» («Да
сян») и «Малые символы/образы» («Сяо сян»), та, в которой разъясняются
целые гексаграммы, называется «Великими символами/образами», та, в
которой толкуются отдельные черты каждой гексаграммы- «Малыми
символами/образами»;

3)	«Комментарий привязанных слов» («Си цы чжуань»), или «Привя-
занные слова» («Си цы»), - главное идеологическое произведение «Ком-
ментариев к переменам», общее толкование «Канона перемен». Иероглиф
си здесь означает «быть причастным» , служит для объяснения основного
смысла, принципов, функций, истока «Канона перемен» и способов гада-
ния по нему;

4)	«Комментарий узоров-вэиь и речей-яль» («Вэнь янь чжуань»)-
комментарий, специально разъясняющий афоризмы к двум гексаграм-
мам - Цянь и Кунь;

5)	«Комментарий последовательности гуа» («Сюй гуа чжуань»). На-
звание комментария подразумевает, что он разъясняет последователь-
ность расположения 64 гексаграмм;

6)	«Коментарий изъяснения гуа» («Шо гуа чжуань»). Название подра-
зумевает, что комментарий разъясняет характер и образность восьми три-
грамм;

7)	«Комментарий сплетения гуа» («Цза гуа чжуань») разъясняет значе-
ние имени каждой гексаграммы, но не в линейном их порядке, а в пере-
крестно-смешанном, отсюда и его название.

Принято считать, что все «Комментарии к переменам» созданы Кон-
фуцием.

4.	Что такое ицзинистика?

Ицзинистика представляет собой проблематику, связанную с изучени-
ем «Чжоу и». Содержание ицзинистских исследований включало выявле-
ние происхождения гуа - триграмм и гексаграмм, историю развития иц-
зинистики, ее проникновение в различные области науки, применение и
т.п. Объем накопленных ицзинистикой знаний довольно велик, так, в ка-
талоге «Аннотации к полному собранию книг по четырем разделам» («Сы
ку цюань шу ти яо») по этому поводу говорится: «Путь-дло перемен об-
ширен, нет ничего, чего бы он не вмещал, охватывает небесные узоры,
земные заметы, музыкальную гармонию, военное искусство, фонологию,

Букв.: привязывать, связывать.
математику, все, что лежит вне их, все учения, в какие можно проник-
нуть, опираясь на «Перемены». Чтобы различать их, тоже необходимо
опираться на проникновение в «Перемены», потому учение о переменах
предельно изобильно».

5.	Каково происхождение символов/образов гуа?

Исторически по поводу проблемы происхождения символов/образов
гуа всегда было множество точек зрения. Некоторые полагали, что исток
гуа «Перемен» кроится в мантических числах; другие видели их исток в
древней письменности; были и такие, кто считал, что знаки инь ян симво-
лов/образов гуа суть символы мужских и женских репродуктивных орга-
нов... Мы, основываясь на высказываниях из «Канона перемен», считаем,
что происхождение гуа «Перемен» связано с цигун и способами астроно-
мических и календарных вычислений древнейшей эпохи.

«Большой комментарий к «Канону перемен»» содержит три вида вы-
сказываний по поводу происхождения восьми триграмм. В «Привязанных
словах» говорится: «В древности Баоси был правителем-вансш Поднебес-
ной, смотрел вверх - созерцал образы на Небе, смотрел вниз - созерцал
образцы на Земле, созерцал узоры-следы птиц и зверей и земные соответ-
ствия, с этого и начал создавать восемь триграмм»; также говорится: «Из
реки Хэ появился план, из реки Ло появились письмена, совершенномуд-
рые исходили их них». «Комментарий изъяснения гуа» гласит: «Совер-
шенномудрые создавали «Перемены».... [исходя из] троичного Неба и
двоичной Земли утвердили числа, созерцали изменения/трансформации,
проистекающие из инь ян, и утвердили гуа». Хотя эти три высказывания
буквально не совпадают, фактически по содержанию они связаны между
собой.

Баоси (Фуси) - это древний совершенномудрый, воплощение многих
конкретных древних мастеров цигун высшего уровня, обладавших экст-
раординарными возможностями (можно предположить, что они были
великими шаманами той эпохи). Учение «Канона перемен» - это схема
модели космоса, прочувствованная такими, как Фуси, мастерами цигун
высшего уровня в процессе практики цигун, когда они обращали взор го-
ре и склонялись долу, далекое брали с вещей, близкое брали с себя , по-
средством исследования трех ценностей - Неба, Земли и Человека.

Сейчас люди часто задают такой вопрос: почему, несмотря на то что
учение «Канона перемен» возникло в первобытную эпоху существования
человечества, тем не менее и сегодня, когда наука и техника достигли
высокого уровня развития, заблуждения «Чжоу и» невозможно опроверг-
нуть? Чтобы уяснить этот момент, прежде всего надо покончить с тем
предубеждением, что «мозг современного человека развитой цивилиза-
ции, разумеется, во всех отношениях превосходит разум нецивилизован-
ного первобытного человека». Необходимо понять, что история челове-
чества в отсутствие цивилизации - до литературы, языка - по длительно-

1 Цитата из «Си цы чжуани», II, 2.
сти намного превосходит историю цивилизации. В те времена влияние
социально-психологических факторов на людей было невелико, в своих
специфических особенностях и инстинктах, по сравнению с современным
человеком, они были более естественны, находились в чрезвычайно спо-
койной, природной обстановке, возможности, которые они проявляли,
входя в состояние высокой степени «покоя», соответствующее состоянию
цигун при выполнении упражнений, современному человеку трудно пред-
ставить. Самые выдающиеся из них могли ощущать даже закономерности
трансформаций космоса, человеческой жизни, вещей в природе, кроме
того, посредством знаковых систем (таких как Хэту, Лошу, восемь три-
грамм и др.) выражали познание этих закономерностей. С появлением
языка закономерности таких трансформаций «изустно передавались и
принимались сердцем». С появлением письменности стало возможным
использовать эти первобытные знаки для записи (по памяти) этих весьма
ценных для применения достижений доисторического разума- такова
была ситуация до появления «Чжоу и» в виде книги. Сунский Чжу Си то-
же знал, что «первое, пошедшее до Фуси, не было письменными знаками,
были только планы и начертания, наиболее подходящие для глубоких
комбинаций, позволяющие видеть сокровенный утонченный смысл ко-
ренного источника «Перемен»; второе, пошедшее от Вэнь-вана, было
письменными знаками (мы уже знаем, что это ошибочная точка зрения,
знаки, пошедшие от них, могли выражать лишь общий смысл), которые и
есть нынешнее «Чжоу и»».

Выше мы говорили об основах теории познания цигун, производной от
ицзинистики. В процессе формирования «Чжоу и» был использован также
метод «созерцания, обращенного ввысь, и исследования, обращенного
долу»; в «Изъяснении гуа» говорится также: «Обозначили троицей Небо,
двоицей Землю и положили опору в числах, созерцали изменения, проис-
текающие из инь ян, и утвердили гуа», что связано, главным образом, с
астрономией и календарем высокой древности.

Китай является одним из первых государств мира, который вошел в
стадию аграрного общества, сельскохозяйственное производство требует
точного определения сезонов сельскохозяйственных работ, поэтому уже
астрономические знания «трех эпох» были вполне развитыми. На приме-
нявшихся для гадания черепашьих панцирях и костях эпохи Инь были
выцарапаны названия светил и обозначения дней и месяцев, а в «Каноне
исторических писаний» («Шан шу»), «Каноне стихов» («Ши цзин»),
«Веснах и осенях» («Шан шу»), «Комментарии Цзо» («Цзо чжуань»), «Ре-
чах царств» («Го юй»), «Приближении к классике» («Эр я») и других кни-
гах присутствуют записи о небесных явлениях и описания астрономиче-
ских наблюдений. В «Исторических записках» есть раздел «Письмена

1 Имеются в виду эпохи традиционной китайской историографии: Ся, Шан-Инь и
Чжоу, 23-3 вв. до н.э.
небесных чиновников» («Тянь гуань шу»), в «Книге династии Хань»
(«Хань шу») - раздел «Астрономические анналы» («Тянь вэнь чжи»), из
которых можно видеть, что Китай в древности обладал довольно богаты-
ми астрономическими знаниями. Гу Яньу1 писал: «Прежде, во времена
трех древних династий, все люди знали небесные узоры2. В седьмой ме-
сяц распространялся огонь - об этом оповещали крестьяне; три планеты
пребывали в созвездии Ху - об этом вели речи женщины; Луна удалялась
от созвездия Би - значит, это был месяц сюй и пора было приступать к
отработке трудовой повинности; Хвост Дракона прятался в области знака
чэнь - об этом пели дети. Ученые мужи последующих поколений, когда
их спрашивали об этом, отвечали невнятно и ничего не знали». Ранее все-
го астрономия стала развиваться во всех областях естественных наук.
Энгельс в «Диалектике природы» отмечал: «Необходимо изучать после-
довательность развития всех областей естественных наук. Первой была
астрономия - уже кочевые и земледельческие народы нуждались в ней,
чтобы определять сезоны». В древности астрономия непосредственно
была тем, что называют «головной областью знания». В эпоху высокой
древности именно развитые астрономические знания составили естест-
веннонаучный фон рождения ицзинистики.

Из следования «Перемен» Солнцу и Луне можно заключить, что ицзи-
нистика является дисциплиной, изучающей обращение Солнца и Луны и
проистекающие из их взаимодействия все виды превращений и движения
пневмы. От древности до современности немалое число ученых теорети-
зировало по этому поводу. В главе «Смысл приношений духам предков»
(«Цзи и») трактата «Записки о правилах благопристойности» («Ли цзи»)
говорится: «Прежде совершенномудрый человек укреплялся в [должных]
чувствах по отношению к инь ян, Небу и Земле, утверждался в том, чтобы
действовать [в соответствии с] переменами», а Вэй Боян в трактате «Еди-
нение триады согласно «Чжоу и» («Чжоу и цань тун ци») полагал знаки
гуа «Чжоу и» описанием движения небесных светил в символах/образах и
числах. Гэ Хун в книге «Баопу-цзы» не только дополнительно подтвердил
связи между «Переменами» и астрономией, но и засвидетельствовал, что
современные ему ицзинисты уже отошли от этой сути «Перемен» и тра-
диции ее изучения, и во «Внутренних главах» («Нэй нянь»), раздел «Разъ-
яснения по поводу застоя» («Ши чжи») с горечью сетовал: «Поскольку
Небо и Земля велики по отношению к вещам, девять совершенномудрых
совместно создали «Канон перемен», достаточный для того, чтобы пол-
ностью связать инь и ян, так что нельзя это повторить и сделать более
того. Но если сегодня спросить знатока перемен о числовой мере небес-
ного круга, о том, насколько широко раскинулось пространство меж че-
тырех морей, о взаимном движении пространства и времени, сколько там

Философ и ученый 17 в.

2 Тянь вэнь (совр. кит.) — астрономия.

24


ли? Каковы пределы этого вверху? Где это находится внизу? А их вра-
щение, кто вызывает его?.. Выясняют, как родились «Перемены», а об
этом не могут рассуждать» и т.д. Из изложенного выше можно видеть,
что связи между «Переменами», астрономией и календарем были опреде-
лены издавна и что уже в эпоху Цзинь те, кто занимался изучением ицзи-
нистики, в большинстве своем забросили астрономию. Изучая сегодня
медицинскую ицзинистику, мы должны большее внимание обращать на
ее астрономические истоки, потому что «ицзинистика дала комплексную
и целостную, упорядоченную знаковую систему, которая с самого начала
использовалась для выведения методом дедукции закономерностей дви-
жения Солнца, Луны, пяти планет и других небесных тел, а ныне вновь
обратилась к закономерностям природной информации о жизни челове-
ческого организма» (Чжао Динли, «Перемены как наука» - «Кэсюэ и»).

6.	О чем говорит термин «три перемены»? В чем заключают-
ся различия и сходства в их содержании?

В «Чжоуских правилах благопристойности» («Чжоу ли»), глава «Ве-
сенние чиновники» («Чунь гуань»), говорится о «трех переменах», кото-
рыми владели гадатели на тысячелистнике. Эти «три перемены» суть
«Лянь шань» («Цепь гор»), «Гуй цзан» («Возвращение в сокровищницу»)
и «Чжоу и». Последующие учителя связывали с «тремя переменами» три
древние эпохи, полагая, что «Лянь шань» относится к эпохе династии Ся,
«Гуй цзан» - эпохе династии Шан, а «Чжоу и» - к эпохе династии Чжоу.
Общим у них было то, что канонических гуа имелось по восемь, а осталь-
ных гуа было по 64. Их различия заключались в том, что в «Лянь шань»
главной гуа была Гэнь, в «Гуй цзан» - Кунь, а в «Чжоу и» - Цянь. К тому
же «Лянь шань» и «Гуй цзан» основывались на принципе неизменности, а
«Чжоу и» - на принципе изменений/трансформаций* 2.

7.	Что подразумевает выражение: «Трое совершенномудрых
приходили на смену один другому, поколение за поколе-
нием прошли три древние эпохи»?

По поводу вопроса о создателях первоначального материала «Чжоу и»
(включая символы/образы гуа, афоризмы к гексаграммам и чертам, «Де-
сять крыльев») и времени составления памятника, в «Книге династии
Хань», раздел «Трактат об искусствах и литературе» («И вэнь чжи»),
предложена следующая познавательная схема: «Трое совершенномудрых
приходили на смену один другому, поколение за поколением прошли три
древние эпохи». «Книга династии Хань», раздел «Трактат об искусствах и
литературе», гласит: «Перемены говорят, что г-н Миси3 смотрел вверх -

Мера расстояния.

2 Ряд современных исследователей полагает, что «три перемены» — это не разные
книги, а одновременно существовавшие разные системы гадания по «И цзину» или
разные версии этого текста.

3 Т.е. Фуси.
созерцал символы/образы на Небе, смотрел вниз - созерцал узоры-следы
птиц и зверей и земные соответствия, близкое брал с себя, далекое брал с
вещей, с этого и начал создавать восемь триграмм, чтобы проникнуться
благой силой дэ духовной просветленности, распределить по родам все
десять тысяч вещей. На рубеже [династий] Инь и Чжоу [правитель] Чжоу1
занимал высшее положение, шел наперекор Небу и применял насилие к
вещам, Вэнь-ван, опираясь на князей-чжухоу, следовал предопределению
и осуществлял путь-ддо, гадал [о воле] Неба и [делах] людей, [получал
ответ] о возможности достижения и достигал результата, затем удвоил
перемены и получил шесть черт-яо, создал верхние и нижние главы.
Конфуций составил «Суждения», «Образы», «Привязанные слова», «Узо-
ры-вэнь и речи-я«ь», «Последовательность гуа», образовавшие десять
глав, поэтому он и сказал: «Как глубок путь Перемен! Трое совершенно-
мудрых приходили на смену один другому, поколение за поколением
прошли три древние эпохи, при Цинь сжигали книги, а «Перемены» при-
менялись для гадания по стеблям тысячелистника, передача их не
прерывалась»».

Эта точка зрения - о том, что «трое совершенномудрых приходили на
смену один другому, поколение за поколением прошли три древние эпо-
хи», - за два тысячелетия в основе своей не изменилась. Она заключается
в том, что Фуси начертал восемь триграмм, Вэнь-ван скомбинировал из
них 64 гексаграммы в канонический текст, Конфуций создал коммента-
рий «Десять крыльев», осуществил философское исследование. В на-
стоящее время существует более двух тысяч комментариев к «Переме-
нам», более половины из них посвящены изучению созданного тремя
совершенномудрыми «Канона перемен в двенадцати главах» («И цзин ши
эр пянь»),

8.	Что такое ханьская ицзинистика? Каковы ее особенности в
области теории? Каковы ее крупнейшие представители и
произведения?

Относящиеся к эпохе Хань рассуждения и комментарии, касающиеся
ицзинистики, в совокупности называют ханьской ицзинистикой. Эта эпо-
ха длилась с того момента, как Лю Бан провозгласил себя императором и
до отречения императора Сянь-ди (206 до н.э. - 220 н.э.).

Поскольку основополагающие исследования ханьской ицзинистики в
большинстве были посвящены изучению символов/образов и чисел «Ка-
нона перемен», они образовали течение, известно в истории ицзинистики
как «течение символов/образов и чисел».

Представители, произведения и достижения ханьской ицзинисти-
ки. В эпоху Западной Хань существовало течение Мэн Си, Цзяо Э, Цзин
Фана, уделявшее особое внимание исследованию учения о символах/об-
разах и числах. Как утверждается в «Книге династии Хань», имя Мэн Си
было Чанлю, он происходил из Ланьлина области Дунхай и является ав-

1 Чжоу Синь, последний правитель-ван династии Шан - Инь.
тором трактата «Чжоуские перемены» с разбивкой на фразы» («Чжоу и
чжан цзюй») в двух разделах, объединявших 10 свитков-г/зюаяей, 11 раз-
делов были утрачены, главное внимание он уделял изучению пневмы гуа.
Цзяо Э носил имя Яньшоу, происходил из области Лян, написал «Лес пе-
ремен г-на Цзяо» («Цзяо-ши и линь») из 16 цзюаней, главное внимание
уделял изучению изменений гуа. Цзин Фан носил имя Цзюньмин, проис-
ходил из Дуньцю области Дунцюнь, написал «Трактат Цзин Фана с раз-
бивкой на фразы» («Цзин Фан чжан цзюй») из 12 цзюаней, посвятил себя
изучению систем «восьми дворцов», «четырех времен», «шести дней, се-
ми разделений». В ту эпоху жил также Ян Сюн, родом из Чэнду области
Сычуань, который по образцу «Чжоу и в 12 главах» («Чжоу и ши эр
пянь») написал «Канон Великого сокровенного» («Тай сюань цзин»), в
котором раскрывается принцип Великого предела «три содержатся в од-
ном», придерживался самобытных подходов.

Во времена восточноханьского Хуань-ди жил Вэй Боян, родом из
Шанмо области Хуэйцзи, он подверг символы/образы черт-яо истолкова-
нию в алхимическом смысле, написал «Толкование триады согласно
«Чжоу и»» («Чжоу и цань тун ци») в трех разделах, куда интегрировал
древний «Канон дракона и тигра» («Лун ху цзин»), который, не-
видимому, был специально посвящен искусству «вскармливания жизни».
Вэй Боян применил ицзинистские доктрины к учению об укреплении тела
и о продлении жизни, использовал символы/образы и числа для того,
чтобы превратить эту область познаваемого, но невидимого, того, что
можно воспринять, но нельзя передать, в искусство, поддающееся изме-
рениям и контролю, представил такие модели передачи циркуляций внут-
ренних энергий тела/личности, которые поддавались точному расчету. В
эпоху Восточной Хань жили еще несколько комментаторов, которые
подходили к ицзинистике с точки зрения символов/образов и чисел. Один
из них - Ма Жун, выходец из Маолина области Фуфэн, ему принадлежит
«Комментарий на «Чжоу и»» («Чжоу и чжу») в одном цзюане. Другой
комментатор - Чжэн Сюань, выходец из Гаоми области Бэйхай, его трак-
тат под аналогичным названием «Коментарий на «Чжоу и»» насчитывает
12 цзюаней. Оба они изучали черты-яо и знаки двенадцатеричного цикла,
с этих позиций толкуя «Перемены». Чжэн Сюань также комментировал
«Апокриф перемен»» («И вэй»), эти апокрифы были рано утеряны, ныне
существуют восемь их версий, такие как «Гексаграммы Цянь и Кунь про-
кладывают путь» («Цянь Кунь цзо ду»';, «Гексаграмма Цянь прокладывает
путь «Чжоу и»» («Чжоу и Цянь цзо ду»), «Иллюстрированное исследова-
ние «Апокрифа перемен»» («И вэй цзи лань ту»), «Окончательный анализ
«Апокрифа перемен»» («И вэй бянь чжун бэй»), «Опыт проникновения в
гуа «Апокрифа перемен»» («И вэй тун гуа янь»), «Продолжение система-
тизированных записок об изначальности гексаграммы Цянь «Апокрифа
перемен»» («И вэй Цянь юань сюй чжи цзи»), «Рассуждения по поводу
правильного распределения по родам «Апокрифа перемен»» («И вэй ши
лэй моу»), «Чудесный план гексаграммы Кунь «Апокрифа перемен»» («И
вэй Кунь лин ту») и др. Третьим был Сюнь Шуан, выходец из Инъиня
области Инчуань, его трактат «Комментарий на «Чжоу и»» насчитывает
10 цзюаней, он делал акцент на учении о «подъеме и опускании пневм
гуа». Четвертый - Юй Фань, из царства У постханьской эпохи, его «Ком-
ментарий на «Чжоу и»» состоит из девяти цзюаней и посвящен проблеме
на цзя - согласования гуа со знаками десятеричного цикла, его данные
отличаются высочайшей точностью. Перечисленные выше ицзинисты
особое внимание уделяли исследованию происхождения «Перемен»; ис-
ключениями являются Ян Сюн и Вэй Боян, которые придерживались осо-
бых подходов.

9.	Что такое ицзинистика эпох Вэй и Цзинь? Каковы ее осо-
бенности в области теории? Каковы ее крупнейшие пред-
ставители и произведения?

Важнейшими произведениями периодов Вэй и Цзинь в ицзинистике
являются комментарии вэйского Ван Би и цзиньского Хань Канбо, отсю-
да и название - «ицзинистика эпох Вэй и Цзинь». Их влияние длилось
вплоть до эпох Суй и Тан, от 1-го года правления Цао Пи до 14-го года
правления суйского Да Е (220-618).

Специфика ицзинистики Вэй и Цзинь выражается в особом почитании
проблематики, связанной с рассуждениями по поводу «долга/справедли-
вости-w и принципа-ли»; таким образом в истории ицзинистики появилось
течение «долга/справедливости и принципа».

Ван Би, второе имя Фусы, происходил из Гаопина области Шаньян,
его комментарий на первую и вторую части канона «Чжоу и» состоит из
шести цзюаней, а трактат «Основные положения «Чжоу и»» («Чжоу и люэ
ли») - из одного цзюаня. Ван Би прожил только 44 года, однако усердно
занимался писательским трудом, изучая ицзинистику, особое внимание
при комментировании уделяя анализу проблем «долга/справедливости и
принципа». Стремясь посредством лапидарных толкований способство-
вать лучшему пониманию «Перемен», он прекрасным языком дал «Чжоу
и» всестороннее истолкование, некоторые его указания, вошедшие в при-
ложения к «Основным положениям «Чжоу и»» и разъясняющие положе-
ния ицзинистики, отличаются своеобразием. Цзиньский Хань Канбо, ро-
дом из Чанду области Инчуань, создал комментарии к «Привязанным
словам» в трех цзюанях, тоже делал упор на изучении долга/справедли-
вости и принципа. Цзиньские врачи Гэ Хун и Тао Хунцзин преемствовали
ханьское учение о символах/образах и числах, вовне соединяли природ-
ные закономерности Неба, Земли и десяти тысяч вещей, внутри согласо-
вывали объективные психические и биологические трансформации, осо-
бый упор делали на «выплавлении внутренней пилюли бессмертия» , а
также на изготовлении «внешней пилюли»1 2, внесли большой вклад в раз-

1 Т.е. «внутренней», психофизической алхимии.

2 Т.е. «внешней», лабораторной алхимии.
витие медицины и химии. Однако нельзя отрицать того, что после Ван Би
ицзинистика разделилась на два направления - «символов/образов и чи-
сел» и «долга/справедливости и принципа».

10.	Что такое танская ицзинистика? Каковы ее особенности в
области теории? Каковы ее крупнейшие представители и
произведения?

Танская ицзинистика подразумевает комментарии на «Чжоу и» эпохи
Тан, от 1-го года правления императора Гао-цзу под девизом У-дэ до 4-го
года правления императора Ай-ди под девизом Тянью (618-907).

Танская ицзинистика в области теории характеризуется взаимопро-
никновением и слиянием учений конфуцианства, буддизма и даосизма.

Крупнейшими представителями танской ицзинистики являются Кун
Инда и Ли Динцзо. Кун Инда происходил из Хэншуй округа Цзичжоу,
занимался комментирование конфуцианских Пяти канонов, ему принад-
лежит трактат «Правильный смысл «Чжоу и»» («Чжоу и чжэн и») в 14
цзюанях, развивающий толкования Ван Би. Ли Динцзо происходил из
Цзычжоу области Сычуань, написал «Собрание толкований на «Чжоуские
перемены»» («Чжоу и цзи цзе») в 10 цзюанях, комбинировал учения раз-
ных школ, собрал комментарии более 30 дотанских школ, благодаря ему
сохранились фрагменты многих утраченных ицзинистских сочинений.

11.	Что такое сунская ицзинистика? Каковы ее особенности в
области теории? Каковы ее крупнейшие представители и
произведения?

Понятие «сунская ицзинистика» подразумевает не только эпоху Сун,
но и предшествующую эпоху Пяти династий, а также последующие эпохи
Юань и Мин. Этот период длился от правления под девизом Кайпин ди-
настии Поздняя Лян и до года Цзяшэнь правления императора Чунчжэня
(907-1644). В ту эпоху ицзинистика получила значительное развитие.

Сунская ицзинистика на основе идей Ван Би сосредоточилась на тол-
ковании «Перемен» через категорию «принцип»-.™, подвергала критике
ханьскую ицзинистику, создала учения о «планах/схемах»-/ну и «письме-
нах»-^, что и обусловило специфику сунской ицзинистики в теоретиче-
ской области.

Эпоха Сун стала периодом расцвета в истории ицзинистики, когда не
только выдвинулась плеяда талантливых исследователей, но и получили
широкое хождение многочисленные сочинения прошлых эпох, ее влияние
распространилось и внутри Китая, и за рубежом. Из выдающихся деяте-
лей того периода, внесших наибольший вклад в ицзинистику, следует
назвать Хуашаньского Мага Чэнь Сии (первое имя Чуань, второе Ту-
нань); некоторые считают, что он исходил из учения «Единения триады
согласно «Чжоу и»» Вэй Бояна, другие утверждают, что он получил сим-
волические схемы, идущие от древних эпох Инь и Чжоу. Посредством
индуктивно-дедуктивного метода, не ограничиваясь подбором словесных
формулировок, делал упор на выявление исходных принципов ицзини-
стики, разрабатывая многочисленные ицзинистские символические схе-
мы. Идущие от Чэнь Сии символические схемы подразделяются на три
генеалогические линии, которые могут быть описаны нижеследующим
образом:

I

Цзи Сю

4

Ли Чжицай

I

Шао Канцзе,
восемь триграмм

Фуси и
64 гексаграммы,
схемы их квадратно-
кругового располо-
жения и линейных
последовательностей

Хуашаньский Маг
Чэнь Сии

Отшельники
из Западной фуцзяни

Цай Цзитун, получил
«План Великого
предела»,
Хэту и Лошу

4

Чжу Си, до написания
«Коренного смысла
«Чжоу и»»

I________

Хуашаньский Кэ Ши,
«План

Беспредельного»

.........4

Чжоу Дуньи,
«Изъяснение Плана
Великого предела»

Передано братьям
Чэн И и Чэн Хао

Поскольку Чэнь Сии как бы находился в некой цепи поколений, кото-
рые для обращения к потомкам, помимо символов/образов, использовали
символические схемы, он говорил, что они «из царственного серд-
ца/разума Фуси пошли на Земле и на чжоуском Конфуции не завершили
свой круг».

Как можно видеть из последовательности передачи идущих от Чэнь
Сии символических схем, в эпоху Сун Чжоу Дуньи из «Плана Беспре-
дельного» («У цзи ту) Хуашаньского Кэ Ши сделал «Изъяснение Плана
Великого предела» («Тай цзи ту шо»), который преемствовали братья Чэн
И и Чэн Хао, причем Чэн И использовал «Комментарии к переменам» для
развития «учения о принципе» . Чжу Си велел Цай Цзитуну отправляться
в Фуцзянь, чтобы в Западной Фуцзяни получить из рук хранителей сим-
волическую схему Великого предела, которой предварил свое сочинение
«Коренной смысл «Чжоу и»» («Чжоу и бэнь и»). Цай Цзитун в свою оче-
редь написал «Просвещение невежественных относительно ицзинистики»

1 Ли сюэ (кит.) - ведущее течение в неоконфуцианстве.
(«И сюэ ци мэн»), В эпоху Сун Шао Канцзе1 2 использовал переданные
Чэнь Сии схемы квадратно-круговых расположений и линейных последо-
вательностей восьми триграмм Фуси и 64 гексаграмм, соединив принци-
пы-лп и числа-шу в своей «Книге об управлении миром на основании Вы-
сочайшего предела» («Хуан цзи цзин ши шу»). Из представленных выше
генеалогических линий можно видеть, что «Маг» Чэнь Сии представляет
собой центральное звено в области преемствования и передачи ицзинист-
ских символических схем.

В эпохи Юань и Мин ицзинистика развивалась неравномерно. Соот-
ветствующих сочинений было довольно мало, однако появился выдаю-
щийся учитель ицзинистики, известный как Лай Чжидэ - Познавший Бла-
годать/добродетель, в течение 32 лет написавший «Собрание толкований
на «Чжоу и»» («Чжоу и цзи чжу»), в котором получила развитие концеп-
ция принципов-ли «Перемен» и которое оказало определенное влияние на
развитие научных изысканий.

12.	Что такое цинская ицзинистика? Каковы ее особенности в
области теории? Каковы ее крупнейшие представители и
произведения?

Под цинской ицзинистикой подразумеваются ицзинистика эпохи Цин,
от 1-го года правления Шуньчжи до 3-го года правления Сюаньтуна
(1644-1911).

Особенностью цинской ицзинистики в области теории было использо-
вание из танских комментариев только того, что восходит к Ван Би, а из
минских - того, что восходит к братьям Чэн и Чжу Си, из этого делались
односторонние выводы”, был взят курс на «совместное применение и
обоюдное использование» ханьской и сунской ицзинистики, объединение
достижений двух крупных школ - ханьской и сунской, что позволило иц-
зинистским исследованиям войти в новый славный период.

Цинские комментарии к «Чжоуским переменам» довольно многочис-
ленны, можно назвать, например, «Исправленные комментарии к «Чжоу
и»» («Чжоу и би шу») Ван Чуаньшаня, «Ицзинистское учение о симво-
лах/образах и числах» («И сюэ сян шу лунь») Хуан Цзунси, «Разъяснение
планов перемен» («И ту мин бянь») Ху Вэя, «Введение к переменам» («И
це») Кан Синьчжая, «Большой палец перемен» («И му») Вань Чанфэна,
«Перемены с разбивкой на фразы» («И чжан цзюй») Цзяо Сюня, «Изло-
жение «Чжоу и»» («Чжоу и шу») Хуэй Дуна и др., развивающие взгляды
предшественников.

13.	Что такое современная ицзинистика? Каковы ее особенно-
сти в области теории?

С падения династии Цин по настоящее время (1911-1988) то, что по-
лучило наименование современной ицзинистики, уже имеет более чем
семидесятилетнюю историю; в этот период имело место «движение 4

1 Больше известен как Шао Юн, 11 в.

2 Имеется в виду следование направлению «долга/справедливости и принципа».
мая» , оказавшее большое влияние на традиционную китайскую культуру.
После «4 мая» китайские ученые преодолели барьеры ханьско-сунской
традиции, стали критически, с научной точки зрения оценивать место и
роль «Чжоу и» в области культуры, истории, философии и науки, под
разными углами оценивать теоретическую ценность ее идей. Го Можо,
Вэнь Идо, Гу Цзеган, У Чэнши, Фань Вэньлань, Ян Шуда, Ли Цзинчи, Гао
Хэн и другие ученые старшего поколения своими неутомимыми и углуб-
ленными исследованиями внесли важный вклад в изучение эпохи станов-
ления «Чжоу и» в качестве текста, в дело выявления имен, реалий и исто-
рических фактов, определения течений ицзинистики, сущности ее идей.
Конечно, мы должны видеть, что после «движения 4 мая» появилось по-
ветрие нигилистического отношения к канонам, ударам которого в пер-
вую очередь подверглась ицзинистика. Существует необходимость устра-
нения пороков традиционной культуры, однако не должно быть слепого
отрицания самой ее квинтэссенции. В новейшее время в результате уда-
ров со стороны западной научной системы в китайской науке начался
процесс вестернизации, появилось идейное течение «использования за-
падного для уравновешивания китайского», т.е. западного доказательного
анализа для уравновешивания китайского ицзинистского менталитета. Из-
за несходства этих двух теоретических систем и методологий соответст-
вующие способы мышления невозможно было совместить, поэтому все
модели мышления, созданные ицзинистским типом менталитета, имено-
вались «первобытными», «эмпирическими» и «ненаучными», даже «фео-
дальными суевериями» и «ледяным дворцом, который должен быть раз-
бит».

После образования Китайской Народной Республики наука уже осоз-
нала, что в ицзинистике присутствуют принципы наивной диалектики, а в
1960 г. поднялась волна активных дискуссий по этой проблематике. По-
сле освобождения в результате успехов археологии, изучения обнаружен-
ных в результате раскопок памятников стало известно, что уже в 11 в. до
н.э. числа широко использовались для выражения метаморфоз инь ян,
было подтверждено, что издревле существовало учение о «трех переме-
нах», были известны принципы инь ян и восьми триграмм, которые име-
ют чрезвычайно длительную историю. Сегодня исследования в области
ицзинистики и ее развитие продолжаются, уясняется ее научное содержа-
ние, с тем чтобы скорректировать ее мистицизм. Например, что касается
использования категорий инь ян для выражения отрезков времени, сущ-
ности временных периодов, то они могли основываться на объективных
небесных явлениях, а также на наследственных «биологических часах»
человека, а затем были установлены координаты взаимосоответствия трех
ценностей - Неба, Земли и Человека; это теория, исходящая из практики,
ее наследие поистине драгоценно.

11919 г.
14.	К чему сводятся крупнейшие теоретические течения в иц-
зинистике?

С того времени, как «Чжоу и» стала книгой, многие поколения иссле-
дователей создали особым образом развивающуюся историю ицзинисти-
ки и несходные теоретические течения в ней. Те, кто использовал модели,
основанные на мышлении символами/образами и числами для обобщения
научно-технических достижений, образовали течение «символов/образов
и чисел»; те, кто воспринял эту систему мышления для развития фило-
софских принципов, образовали течение «долга/справедливости и прин-
ципа»; игра афоризмами «Чжоу и» для определения предрасположений к
началу и прекращению человеческих дел получила название мантическо-
го направления; занятия комментированием, проверкой исторических
фактов, выявлением имен и реалий были названы комментаторским на-
правлением. Теоретическая система китайской медицины в своем станов-
лении и развитии испытала глубокое влияние течений «долга/справедли-
вости и принципа» и «символов/образов и чисел».

15.	Как охарактеризовать связи между ицзинистикой и древ-
ними и современными естественными науками?

Связи «Чжоу и» с древними и современными естественными науками
опосредованны образно-числовыми моделями мышления.

Дедуктивное искусство комбинирования символов/образов и чисел
можно назвать «акушерским искусством» в отношении развития древней
науки и техники, древняя китайская астрономия, календарное исчисление,
география, музыкальная гармоника, каллиграфия и живопись, магия, во-
енное искусство, математика, агрономия, медицина и другие области зна-
ния не обошлись без вспоможения со стороны такого рода «акушерства».
Например, в астрономии символы/образы и числа использовались для
обозначения периодов обращения небесных светил; в географии они
применялись для выражения системы координат; в календарном исчисле-
нии фенологи применяли символы/образы и числа для описания ритма
метаморфоз инь ян; в медицине они использовались для дифференциации
параметров обобщающей доктрины «совпадающего единства Неба и че-
ловека»; в музыкальной гармонике символы/образы и числа служили для
выражения закономерностей повышения и понижения в тональном строе.
Другие примеры - выявление числа л в математике; «боевые порядки
восьми триграмм» Чжугэ Ляна в военном искусстве; стили тайцзицюань
и багуачжан в ушу; трактат «Единение триады согласно «Чжоу и»» в ци-
гун и пр., во всех этих случаях используются способы мышления, осно-
ванные на символах/образах и числах ицзинистики.

Способы мышления, опирающиеся на символы/образы и числа «Чжоу
и», которые зарубежные ученые называют «восточным мистицизмом»,
оказали определенное влияние и на западных ученых. Знаменитый не-
мецкий философ и математик 17 в. Лейбниц объявил, что открытие им
двоичного исчисления было стимулировано «Чжоу и» ; материалы, кото-
рые он видел, были символическими схемами, созданными сунским Шао
Юном. Современные микробиологи обнаружили, что генетический код
состоит из 64 элементов и как раз может быть интерпретирован посредст-
вом 64 гексаграмм «Чжоу и». В ЗО-е годы один из китайских студентов,
приехавших во Францию для учебы и работы, изучал там астрономию, а
темой его докторской диссертации была «Концепция символов/образов и
чисел восьми триграмм и современная астрономия»; диссертация была
успешно защищена и соискатель получил французскую докторскую сте-
пень. Содержанием диссертации было применение символов/образов и
чисел «Чжоу и» для выявления существования в прошлом ненаблюдаемой
десятой планеты солнечной системы; этот прогноз тоже говорит о том,
что может быть названо «акушерством» по отношению к разуму.

Величайшие современные ученые Эйнштейн и Бор тоже испытывали
трепет перед достижениями древней китайской науки. В письме к другу
Эйнштейн писал: «Развитие западной науки основывается на двух вели-
ких достижениях: это открытая древними философами формально-
логическая система (в Аристотелевой геометрии), а также систематизиро-
ванный эксперимент, обнаруживший возможность выявления причинно-
следственных связей (в эпоху Возрождения); по моему мнению, тому, что
китайская мудрость не сделала этого шага, не стоит удивляться. Напро-
тив, удивительно то, что эти открытия были полностью сделаны (в Ки-
тае)» (Эйнштейн А. Собр. соч. [на кит. яз.], т.1, с.574). Создатель кванто-
вой механики, лауреат Нобелевской премии Н.Бор восхищался принци-
пом дополнительности, лежащим в основе взаимопротивоположности и
взаимопревращения инь ян, а получая национальную награду, выбрал
эмблему Великого предела для изображения на своей медали. Отсюда
можно видеть - величайшие современные ученые уже непосредственно
почувствовали, что за восточной цивилизацией кроется таинственная и
специфическая идейная система, в которой наука и философия идут рука
об руку. Мы считаем, что эта идейная система, в которой сходятся вос-
точная цивилизация и восточный мистицизм, представляет теоретические
структуры и способы мышления, соединяющие ицзинистские категории
символ/образ-сян, число-щу и принцип-ли, концепцию пневмы-г/w и ман-
тику, а также познание с их помощью сути мироздания. В данной книге
мы делаем упор на их анализе под углом зрения китайской медицины и
теории цигун.

16.	Как охарактеризовать связи между ицзинистикой и кон-
фуцианской мыслью и культурой?

«Чжоу и» представляет собой живительный источник традиционной
китайской культуры. Название «Чжоу и» подразумевает также цикличе-
ское чередование дней и месяцев. Чередование циклов дней и месяцев
воплощает собой дух твердости, крепости и безостановочного самоуси-

1 Утверждение неточно.
ления, присущий Небу, выраженному гуа Цянь. Небо выражает твер-
дость, ян, движение, доциньские конфуцианцы воспринимали Небо как
вышнего повелителя, брали в качестве нормы «небесный путь-Эао», для
них «твердость» ян играла определяющую роль, отражением чего являет-
ся идея: «Небо осуществляет крепость, благородный муж укрепляет себя
безостановочно». Это является прямой противоположностью даосским
идеям «мягкости и слабости» и «недеяния».

Основами конфуцианского правопорядка были культ предков и идея
«почитания мужчин и презрения к женщинам», восходящие к обычаям
патриархального общества, продолжение культа плодородия. Такого рода
идеи отразились в «Каноне перемен». Так, предки «далекое брали с ве-
щей», «близкое брали с себя», «чтобы распределять по родам свойства
десяти тысяч вещей». Человеческое «соединение семени мужского и жен-
ского» распространяется на «превращающее порождение десяти тысяч
вещей», отсюда культ мужских и женских репродуктивных органов.
Сплошная черта ян и прерванная черта инь «Канона перемен» представ-
ляют собой следы этого культа. Главенство гуа Цянь в «Чжоу и», идея
«путь Цянь создает мужчину» представляют собоь порождение фалличе-
ского культа. Традиция «Чжоу и», начатая Фуси и развитая Вэнь-ваном,
почитание в китайской истории «благородных мужей» и мудрецов, взы-
скание конфуцианцами «передачи традиции» от Яо, Шуня, Юя, Тана,
Вэнь-вана и У-вана, Чжоу-гуна, Конфуция и Мэн-цзы , то, что называет-
ся: «Родоначальниками писаний являются Яо и Шунь, кодификация по
разделам принадлежит Вэнь-вану и У-вану», - все это является преемст-
вованием и развитием традиционной культурной идеологии «почитания
твердого и предпочтения ян» «Чжоу и».

Основоположник конфуцианства Конфуций проявлял к «Чжоу и» ог-
ромное внимание и интерес, в «Книге династии Хань», раздел «Жизне-
описания конфуцианцев» («Жу линь чжуань») говорится: «Конфуций в
поздние годы любил «Перемены», изучал их, редактировал и троекратно
уточнял, в результате были созданы комметарии-чжуань». Сыма Цянь в
«Исторических записках», раздел «Конфуций и его род» («Кун-цзы ши
цзя»), утверждал: «Конфуций в поздние годы увлекался «Переменами»,
создал «Суждения», «Привязанные слова», «Образы», «Изъяснение гуа»,
«Узоры-вэнь и речи-якь»». Это мнение было распространено в эпоху
Хань. Оуян Сю эпохи Северной Сун создал «Вопросы юношества о «Пе-
ременах»» । «И тун цзы вэнь»), где отрицал, что все «Комментарии к пе-
ременам» («Десять крыльев») принадлежат Конфуцию, однако не решил-
ся усомниться в том, что «Суждения» и «Образы» написаны Конфуцием.
Существовали и крайние точки зрения - одни отрицали всякое отношение
Конфуция к «Чжоу и», другие утверждали, что им написаны все «Ком-
ментарии к переменам». Нельзя усомниться в том, что в ходе создания
конфуцианского идейного течения Конфуций испытал влияние «Чжоу и».
Несмотря на то что последователи Конфуция при создании комментариев

Перечень конфуцианских совершенномудрых.
2*
к «Чжоу и» воспринимали идеи даосизма и школы иньян', тем не менее за
основу они брали конфуцианство, в соответствии с идеями «Чжоу и» о
почитании Неба, почитании ян и взаимном реагировании инь ян построи-
ли интегрированную модель космоса-природы и общественной морали.

В «Привязанных словах», часть I, говорится: «Небо почтенно, Земля
презренна, это определяют гуа Цянь-Небо и Кунь-Земля». «Комментарий
суждений» к гексаграмме Цянь гласит: «О изначальность Цянь, данность
десяти тысяч вещей начинается и связывается воедино Небом». «Пре-
дельна изначальность Кунь, данность десяти тысяч вещей рождается,
следует Небу и принимает его». Конфуцианцы использовали эти идеи
почитания Неба, почитания ян и взаимного реагирования инь ян для оп-
ределения пределов космоса и десяти тысяч вещей, создания модели при-
роды и общества. Например, в «Комментарии последовательности гуа»
говорится: «В наличии Небо и Земля, после того в наличии десять тысяч
вещей; в наличии десять тысяч вещей, после того в наличии мужчины и
женщины; в наличии мужчины и женщины, после того в наличии мужья и
жены; в наличии мужья и жены, после того в наличии отцы и дети; в на-
личии отцы и дети, после того в наличии государи и подданные; в нали-
чии государи и подданные, после того в наличии верхи и низы; в наличии
верхи и низы, после того в наличии то, что сплетает благопристойность и
этикет». Таким образом, получается последовательность: Небо и Земля-
десять тысяч вещей - мужчины и женщины - мужья и жены - государи и
подданные - верхи и низы - «благопристойность и этикет», от природно-
го к общественному в единой интегрированной модели. Отсюда пошла
конфуцианская идея совпадающего единства Неба и человека, повлияв-
шая на китайскую культуру и способ мышления. Такие идеи китайской
медицины, как поддержка ян и подавление инь, гармония и единение инь
и ян, непосредственно с ней взаимосвязаны.

17.	Как охарактеризовать связи между ицзинистикой и даос-
ской мыслью и культурой?

Даосская культура тесно связана с традицией ицзинистики, восходя-
щей к одной из составляющей «Трех перемен» - «Возвращение в сокро-
вищницу» («Гуй цзан»).

Согласно традиционным толкованиям, «Возвращение в сокровищни-
цу» брало в качестве главенствующей гексаграмму Кунь - «путь Кунь
формирует женщину», что похоже на пережиток культа женских репро-
дуктивных органов. По преданию, «Возвращение в сокровищницу» - это
«Перемены» самого Хуан-ди, возвращение множества вещей в «сокро-
вищницу» Земли. Что касается противоположности Земли и женского
начала Небу и мужскому началу, то они принадлежат природе пнь; что
касается их противопоставления небесным и мужским «твердости» и
«крепости», то им соответствуют «мягкость» и «податливость»; а проти-
воположностью «безостановочного самоусиления» являются «самость/ес-

1 Древнекитайская школа иньянцзя, или натурфилософов.
тественность» и «недеяние». Впоследствии даосские положения «ценить
мягкость и почитать инь», преклонение перед «самостью/естествен-
ностью» и «недеянием» получили развитие в культурной идеологии «инь
и мягкости» «Возвращения в сокровищницу», почитавшейся в традиции
Хуан-ди и Лао-цзы, не разделявшей конфуцианские представления о том,
что «родоначальниками писаний являются Яо и Шунь, кодификация по
разделам принадлежит Вэнь-вану и У-вану».

Согласно Лао-цзы, «десять тысяч вещей в Поднебесной рождаются в
наличии/бытии, наличие/бытие рождается в отсутствии/небытии». «Путь-
дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает десять
тысяч вещей. Десять тысяч вещей опираются на инь и объемлются ян,
пульсирующая пневма осуществляет гармонию»- фактически это во-
площение прозрений «Канона перемен». Сущность пути-дао в «отсутст-
вии/небытии», из него рождается «наличие/бытие», которое начинается в
хаотично-целостном недифференцированном «одном», «происходит раз-
деление надвое и получается двоица символов/образов»; «двоица» - это
инь и ян, то же, что черты-яо инь и ян в начертании гуа, у Лао-цзы это
интерпретировано как двойная вещь, опирающаяся на инь и объемлющая
ян, все вещи из «десяти тысяч вещей» включают инь ян в качестве атри-
бута. Два вида черт-яо, инь и ян, образуют 64 гексаграммы, материнские
гексаграммы этих 64-х имеют своим атрибутом черты-яо двух видов, инь
и ян. Черты-яо инь и ян взаимозаменяемы, взаимно переплетаются, изме-
няются, сталкиваются, доходят до предела и гармонизируются, «пульси-
рующая пневма осуществляет гармонию», гармония рождает троицу, это
и означает «два рождает три», начертание гуа чертами-яо видов инь и ян
рождает третью черту-яо, три черты-яо рождают восемь триграмм, взаи-
модействие восьми видов природных явлений рождает 64 гексаграммы,
символы/образы свидетельствуют о множестве вещей, то, о чем Лао-цзы
говорил: «Три рождает десять тысяч вещей». Положения Лао-цзы о про-
исхождении космоса и множества вещей и числовая комбинаторика вы-
водятся из порядка гексаграмм «Канона перемен», а также из указаний по
поводу того, что «перемены» имеют «двоицу образцов», четыре симво-
ла/образа, восемь триграмм . Так создавалась базовая модель даосской
онтологии космоса.

«Канон перемен» изобилует концепциями противоречия и противопо-
ложностей, развития трансформаций и инверсии отношений. Согласно
«Канону перемен», противоречия во множестве содержатся в природных
и общественных феноменах. «Начальная ступень ведет к Небу, последняя
уходит в Землю»; «[№39] Цзянь [Препятствие]. Благоприятен юго-запад,
не благоприятен юго-восток»; «Благородный человек получит воз, у ни-
чтожного человека разрушится жилье»; «У телеги выпали спицы, муж и
жена отворачивают взгляды». К природной сфере относятся такие прояв-
ления противоречий, которые выражены в антитезах Небо - Земля, Запад
и Юг - Восток и Север; в общественном плане проявлением противоре-

Последовательность космогенеза, изложенная в «Си цы чжуани».
чий являются антитезы благородный муж - ничтожный человек, муж-
жена и т.п. Из этих противоречий складываются природные модели и по-
рядок движения пространства и времени, а в общественной сфере - поря-
док, место и роль для каждого человека в государстве и семье, а также их
взаимосвязи.

Согласно Лао-цзы, и в природе, и в обществе антитетические проти-
воречия распространены повсеместно, по самым грубым подсчетам,
главных их них, таких как красота - уродство, наличие/бытие - отсутст-
вие/небытие, длинное- короткое, трудное- легкое, жесткое- мягкое,
добро - зло, несчастье - счастье, жизнь - смерть, ценное - ничтожное и
т.п., насчитывается более 70-80. «Наличие и отсутствие друг друга поро-
ждают, трудное и легкое друг друга создают, длинное и короткое друг
друга измеряют, высокое и низкое друг с другом сопоставляются, звук и
голос друг с другом согласовываются, первое и последнее друг за другом
следуют, таков неизменный порядок». Здесь наличие/бытие и отсутст-
вие/небытие, трудное и легкое суть антитетические противоречия, в плане
антитезы являющиеся предпосылками существования самих себя1, со-
держащие смысл взаимной поддержки и взаимостановления.

Уже создатели «Канона перемен» по поводу концепции перехода про-
тиворечий писали следующее: «Нет равнины, не будет и склона, нет пути,
не будет и возврата», «выбоины не заполнены, место для поклонения ду-
хам плоско». Выбоина и заполненность, холм для поклонения духам и
плоскость, равнина и склон, отправление в дорогу и возвращение — все
эти антиномические противоречия взаимообратимы. Имеется в виду, что
пустое пространство ямы может превратиться в заполненнное, холм для
поклонения духам - в плоское место, ровное место — в ухаб, путь куда-
либо - в возвращение оттуда. Эта концепция обратимости противоречий
стала результатом познания людьми в ходе производительной деятельно-
сти таких природных явлений, как «поочередный восход Солнца и Луны»,
«уход зноя и приход холодов» и т.п., а также таких общественных явле-
ний, как «смена людей и дел», «падение Инь и расцвет Чжоу» в период
перехода от правления династии Инь к правлению Чжоу и т.д. Такого
рода идеи были обобщены: «Высокий берег переходит в лощину, глубо-
кая лощина переходит в холмы», «фамилии трех князей ныне преврати-
лись в простолюдинов». Лао-цзы воспринял эти положения, заявив: «Если
есть ущербное - есть полное, если есть кривое — есть прямое; если есть
пустое — есть заполненное, если есть старое — есть новое; если есть недос-
таток — есть достаток, если есть большее — есть меньшее». Изогнутое мо-
жет превращаться в прямое, пустота низины может превращаться в на-
полненность, старое может превращаться в новое. «Несчастье — то, что
обусловлено счастьем; счастье — то, в чем кроется несчастье», бедствия
примыкают к благополучию, в благополучии таится беда. Несчастье и
счастье взаимообратимы. Богатство диалектических идей Лао-цзы пред-
ставляет собой развитие «Перемен».

Так в тексте.
18.	Что представляет собой история изучения медицинской
ицзинистики?

Что касается истории привлечения принципов ицзинистики в китай-
скую медицину, то еще в эпоху Чуньцю1 циньский врач И Хэ использовал
гексаграмму № 18 Гу - «[Исправление] порчи» для объяснения заболева-
ния цзиньского Пин-гуна. Так, в летописи «Комментарий Цзо» («Цзо
чжуань»), раздел «1-й год Чжао-гуна», записано: «Цзиньский хоу просил
прислать ему лекаря из Цинь, циньский бо послал лекаря Хэ осмотреть
его. Лекарь сказал: Болезнь неизлечима. Как говорят, когда входишь в
женские покои, болезнь становится похожа на порчу... Чжао Мэн спро-
сил: Что такое порча? Последовал ответ: Это безумие, порождаемое из-
лишествами... Согласно «Чжоу и», когда женщина совращает мужчину,
это как ветер, обрушивающий горы, что и называется порчей, все это
одинаковые явления». Таким образом, посредством гексаграммы №18 Гу
объясняется заболевание, постигшее цзиньского Пин-гуна, указывается
на опасность возрастания женского начала и умаления мужского, что
уподобляется сильному ветру, который крушит деревья в горах. Гекса-
грамма Гу состоит из триграммы Гэнь вверху и триграммы Сюнь внизу, в
свою очередь Гэнь соответствует горе, образу младшего сына, а Сюнь-
ветру, ее образ - старшая дочь. В древности люди полагали, что женское
начало служит вещам начала ян, принцип сочетания женского и мужского
заключается в возрастании мужского и умалении женского, тогда как со-
четание младшего сына и старшей дочери может привести к доминирова-
нию старшей дочери, подобно заболеванию, сравнимому с ветром, порыв
которого валит деревья в горах.

Начиная с доциньского трактата «Внутренний канон Желтого импера-
тора» («Хуан-ди нэй цзин») и восточноханьского «Рассуждения о разно-
образных болезнях, вызываемых поражающим фактором холода» («Шан
хань цза бин лунь»), медицина незаметно, но систематически соединялась
с ицзинистикой. Хотя во «Внутреннем каноне» и «Поражающем факторе
холода»2 нет условных знаков гуа и черт-яо, однако по способу мышле-
ния они сопоставимы. Теоретическая система китайской медицины, оп-
ределенная во «Внутреннем каноне Желтого императора», дифференци-
рующая система лечения, представленная в «Рассуждениях о разнообраз-
ных болезнях, вызываемых поражающим фактором холода», утвержда-
лись под определяющим влиянием ицзинистского способа мышления.
Это и является главным моментом медицинской ицзинистики. Со време-
ни падения Хань врачи еще более явно применяли ицзинистику для опи-
сания принципов медицины, так, цзиньский Ван Шухэ в трактате «При-
меры поражения холодом» («Шан хань ли») писал: «После наступления
зимы черта-яо ян возносится, черта-яо инь падает. После наступления
лета пневма ян опускается, пневма инь поднимается». Таким образом,
посредством символики черт-яо выражается поднятие и опускание пневм

8-5 вв. до н.э.

2 Сокращенные названия трактатов «Хуан-ди нэй цзин» и «Шан хань цза бин
лунь» - соответственно «Нэй цзин» и «Шан хань».
инь и ян, объясняется внешнее восприятие смены времен года. «Канон
срединной сокровищницы» («Чжун цзан цзин») гласит: «Огонь приходит
во двор [триграммы] Кань, вода достигает плеча [триграммы] Ли», ис-
пользуя таким образом значения триграмм Кань и Ли для описания прин-
ципов инь и ян, воды и огня. Танский Сунь Сымяо в трактате «Тысяча
золотых методик» («Цянь цзинь фан»), раздел «Великое наставление в
лекарском деле» («Да и си е»), также приводил в пример великих врачей,
которые должны были глубоко знать «перемены», назвал «Чжоу и» кни-
гой, обязательной для врачей. В эпоху Сун в специальной литературе во
множестве приводились знаменитые рецепты, основанные на принципах
ицзинистики. К примеру, это «восемь правильных путей распределения
внимания» из трактата «Должные методы применения средств гармони-
зации» («Хэ цзи цзюй фан»), «36 желтых» из «Сводного реестра методов
вспомоществования, завещанных совершенномудрыми» («Шэн цзи цзун
лу»). В эпохи Цзинь и Юань врачи испытали еще большее влияние ицзи-
нистики. Так, в эпоху Юань Чжу Даньси, воспринявший учение Чжоу
Дуньи, в «Рассуждениях об Огне-министре» («Сян хо лунь») указывал,
что «Великий предел движется и рождается ян, наступает покой и рожда-
ется инь, ян движется и происходят изменения/трансформации, инь пре-
бывает в покое и происходит соединение/закрытие». В эпоху Мин наи-
больший вклад в медицинскую ицзинистику внес Чжан Цзинъюэ, почти
полностью включивший в раздел «Смысл медицинских перемен» («И и
и») труда «Категоризация канонической части [«Перемен»] и приложения
к «крыльям»» («Лэй цзин фу и») основное содержание сунской ицзини-
стики, от базовой теории до распространения ее на все области клиниче-
ской практики. Ли Шичжэнь в своем «Каталоге корней и трав» («Бэнь цао
ган му»), распределяя лекарственные вещества по родам, представил их в
разделах «Вода» и «Огонь», толкуя эти понятия в символах/образах гекса-
грамм Кань и Ли. Учение Чжао Сянькэ и Сунь Икуя о «вратах жизненно-
сти Великого предела» еще более непосредственно связано с теорией иц-
зинистики. Цинские Чэнь Сююань, У Цзюйтун, Тан Цзунхай в равной
степени использовали ицзинистику в качестве орудия теоретизирования,
для разъяснения принципов медицины. Тан Цзунхай помимо этого напи-
сал «Суждения о проникновении в медицинскую ицзинистику» («И и тун
шо»), «Критический разбор медицинской ицзинистики» («И и пин цзе»).
Из врачей нового времени можно назвать также Чжэн Циньаня, автора
таких книг, как «Проникновение в сад образцов медицинской науки» («И
фа юань тун»), «Истинная передача медицинской науки» («И сюэ чжэнь
чуань») и др., который использовал, главным образом, символы/образы
триграмм Кань и Ли, гексаграмм №12 Пи - «Упадок» и №11 Тай - «Рас-
цвет» для объяснения взаимосвязи сердца и почек, «взаимовспомощест-
вования воды и огня», «связи Неба и Земли с гексаграммой Тай», прин-
ципов «закрытия сверху и снизу гексаграммы Пи».

1 Желтый цвет символизирует центр, срединность; желтый путь - хуан дао - под-
разумевает движение осемененной пневмы- цзин ци- в организме; 36 - одно из обо-
значений частей человеческого тела.
19.	Что писали врачи разных поколений по поводу концепций
медицинской ицзинистики?

Учение медицинской ицзинистики отразило сущность китайской ме-
дицины, которая использует принципы китайской натурфилософии для
руководства исследованиями в области наук о человеческом организме,
т.е. сущность синхронного развития медицины и философии; теория ки-
тайской медицины прежде всего является инстанцией натурфилософских
изысканий, хороший медик должен прогрессировать в овладении натур-
философским материалом. Поэтому вошедшие в историю врачи со всей
серьезностью относились к изучению медицинской ицзинистики и изы-
сканиям в этой области. Чжан Чжунцзин, Сунь Сымо, Ван Бин, «четыре
великих мужа эпох Цзинь и Юань», Чжан Цзебинь (Чжан Цзинъюань), Ли
Шичжэнь, Сунь Икуй, Чжао Сянькэ, Ван Кэньтан, У Цзюйтун, Тан Жун-
чуань, Чжан Сичунь, Юнь Тецяо и другие посвящали медицинской ицзи-
нистике глубокие исследования и изыскания, о чем свидетельствуют при-
веденные ниже примеры.

Лю Ваньсу в предисловии к своему трактату «Виды первичных болез-
ней, согласно сокровенным пружинам в «Вопросах о простом»» («Су вэнь
сюань цзи юань бин ши») говорил о связях медицины и ицзинистики, по-
лагая, что они взаимопроницаемы, причем считал «Перемены» «корнем»
медицины: «Наставления в медицине исходят от Фуси, проистекают от
Шэньнуна, разъясняются Хуан-ди, передаются десятью тысячами поко-
лений, соединяются в бесконечности... Телесной основой наставления в
«Переменах» являются пять элементов и восемь триграмм, наставления в
конфуцианстве основываются на трех устоя и пяти постоянствах , важ-
нейшее в наставлениях в медицине исходит из [учения о] пяти рит-
мах/трансформациях и шести пневмах, у них трое врат, у них один путь-
дно, поэтому их нужно во взаимодействии применять и нельзя взаимо-
действие утрачивать, сводя эти наставления воедино. Если предать забве-
нию этот коренной [принцип] и стремиться к расцвету их содержания, то
оно никогда не будет достигнуто».

Изыскания Чжан Цзинъюэ в отношении медицинской ицзинистики
могут быть определены как систематизация и выявление глубинной сути.
В своей книге «Категоризация канонической части [«Перемен»] и диа-
граммная иллюстрация «крыльев»» он сопряг последовательность «Вели-
кий предел - инь ян - пять элементов» с принципами медицинской ицзи-
нистики, продолжил традицию применения астрономо-календарных вы-
числений для выяснения общего истока медицины и ицзинистики - пути-
дао. В свой трактат он специально ввел цзюань «Медицинская ицзини-
стика», где «почтительно обращался к смысловой квинтэссенции принци-
пов перемен, дабы, используя конкретный материал, проникнуть в изме-
нения/трансформации применительно к медицинской науке», в своих по-
строениях в области медицинской ицзинистики исходил из символико-
числовых моделей схем Хэ ту и Ло шу, восьми триграмм и 64 гексаграмм.

1 Троичный и пятеричный наборы конфуцианских социально-этических норм.
По поводу связей медицины и ицзинистики Чжан Цзинъюэ писал: «Ме-
дицина осуществляет свой [практический] путь-дао, а сердцевиной чело-
веческого тела/личности являются перемены, если заниматься медициной
и не заниматься переменами, то как можно осуществить [этот путь]?»
«Перемены претворяются в книгах, дабы слово за словом, знак за знаком
создать верный компас для медицинской науки; символ за символом, чер-
та за чертой, все это оставляет в сердце печать почтительного отношения
к жизни». «Потому и говорят, что «Перемены» содержат принципы меди-
цины, а медицина получает «Перемены» для применения, если изучать
медицину и не изучать «Перемены», то это должно быть названо медици-
ной, не имеющей отношения к болезням... Если познавать «Перемены» и
не познавать медицину, то это должно быть названо глубоко туманными
принципами «Перемен»... Медицина не может обойтись без «Перемен»,
«Перемены» не могут обойтись без медицины, они могут существовать
только совместно, ибо метаморфозы «Перемен» зависят от Неба, а при-
менение медицины зависит от меня самого». В плане познания медицин-
ской ицзинистики Чжан Цзинъюэ прошел путь от сомнений и непонима-
ния до «преодоления себя и постепенного прозрения» и с глубоким пони-
манием писал: «Говорят, что истинный человек Сунь некогда утверждал:
тот, кто не знает «Перемен», не достоин того, чтобы называться великим
врачом, каждый про себя усомнится в этом. Так называемые писания о
«Переменах» помогают в распределении вещей и выполнении дел, обо-
гащают сокровищницу знаний; медицина же осуществляет [практиче-
ский] путь, что означает урегулирование в соответствии с изначальным и
почитание метаморфоз, возвращение от смерти к жизни. Смысл ее кажет-
ся особенным, ее применение кажется необычным. К тому же если у ме-
дицины есть свой канон - «Внутренний канон», то зачем обращаться еще
и к «Канону перемен»? Отказываться от близкого и устремляться к дале-
кому - зачем это нужно? Сегодня же, с течением лет, уже нет сомнений,
вдруг словно прозрел, изучаю и познаю раскаяние, преодолеваю себя и
постепенно прозреваю. Это и означает познание пути Неба и Земли, того,
как две пневмы инь ян осуществляют творческое превращение вещей,
принципов человеческой жизни, того, как две пневмы инь ян взращивают
и вскармливают сто тел. «Перемены» суть перемены, они обладают утон-
ченностью инь ян, движения и покоя; медицина есть мысль, пружина со-
единения/закрытия инь ян, уничтожения и возрастания. Хотя [учение об]
инь ян уже содержится в готовом виде во «Внутреннем каноне», однако
об изменениях/трансформациях и превращениях/метаморфозах сказано
не так много, как в «Чжоу и», поэтому говорится: у Неба и человека
принцип един, это одно - инь ян, у медицины и «Перемен» общий исток,
это общее - изменения/трансформации и превращения/метаморфозы,
разве не проникают взаимно медицина и «Перемены», не двойственен ли
принцип, можно ли быть врачом и не познавать «Перемен»?» Этот отры-
вок помогает нам разобраться в связях медицины и ицзинистики, которые
обогащают друг друга.

Минский врач Сунь Икуй предложил учение о «вратах жизненности
Великого предела», он досконально изучил сунскую ицзинистику, кото-
рая оказала глубокое влияние на его научные идеи. В его книге «Изоби-
лие медицинских предписаний» («И чжи сюй юй») есть специальная гла-
ва - «Рассуждения о том, что не знающий «Перемены» не достоин назы-
ваться великим врачом» («Бу чжи «И» чжэ бу цзу и янь тай и лунь»), В ее
тексте сказано: «Меж Небом и Землей нет того, чтобы пневма не цирку-
лировала, нет того, чтобы принцип не главенствовал, принцип и пневма
взаимно соединяются и не оставляют друг друга. Почему так? Инь ян -
это пневма, ее коренная уточенность... это тот принцип, те речи о трудно-
стях/болезнях, которые начертал г-н Баоси, к которым Вэнь-ван создал
суждения-щуя/ш, Цзи-гун прокомментировал черты-яо, Ни-фу1 восхитил-
ся и создал комментарии-«крылья», Хуан-ди вопрошал и Ци-бо расставил
все по порядку, что [помогает] людям преодолевать трудности/болезни и
объяснять их, все это одно. Однако канонически упорядоченное четырьмя
совершенномудрыми- это «Перемены», утвержденное и обсужденное
Ци-бо и Хуан-ди- это «Дух» и «Простое»2, рассуждения о трудно-
стях/болезнях, помогающие людям преодолевать их, это «Канон о труд-
ностях/болезнях» («Пань цзин»), книг может быть две, но принцип не
может двоиться. Познание того, что принцип не может двоиться, - эю
познание «Перемен» как инь и ян пути-дао, как и «Вопросы о простом», и
«Ось духа», и «Канон о трудностях/болезнях», все они не выходят за пре-
делы инь ян и служат для наставления. Прояснение принципа «Пере-
мен» - это возможность определения пределов Неба и Земли, ущербности
и ее восполнения в десяти тысячах вещей, проникающее познание [рит-
ма] дня и ночи; уяснение «Духа», «Простого», «Канона о трудно-
стях/болезнях»3 - это возможность регулировать и показывать действие
пружины превращений/метаморфоз, поддерживать принципы [существо-
вания] людей и вещей, регулировать/врачевать моровые поветрия и хво-
ри, приводя все к великой гармонии. Поэтому углубленно занимающиеся
«Переменами» должны совершенствоваться в медицине; досконально
постигающие медицину должны исходить из проникновения в «Переме-
ны». Специально совершенствуйся в этом искусстве и достигнешь не-
двойственности принципа». Таким образом осуществлялось теоретизиро-
вание по поводу единого принципа медицины и ицзинистики с позиций
учения о Великом пределе, инь ян, принципе-ли и пневме-i/u.

Знаменитые врачи нового времени Чжан Сичунь и Юнь Тецяо глубоко
исследовали учение медицинской ицзинистики. Г-н Чжан, занимаясь ме-
дицинскими штудиями, доискивался до истоков «Канона перемен»,
«Внутреннего канона», «Канона корней» («Бэнь цзин»)4 и других класси-
ческих книг и, в частности, заявлял: «Тайны китайских «коренных зна-
ков» раскрываются в трех памятниках - «Каноне перемен» Фуси, «Каноне

Т.е. Конфуций.

2 Сокращенные названия разделов «Хуан-ди нэй цзина» - «Ось духа» и «Вопросы
о простом».

3 «Нань цзин».

4 Фармацевтический трактат ок. 1 в. до н.э.
корней» Шэньнуна , «Внутреннего канона» Хуан-ди», а их принципы за-
ключаются в «достижении семенной сути, достижении глубин», поиске
«избытка сокровенности и множества аналогий», и полагал, что подлин-
ные источники медицины без этого неопределимы, а слепое поклонение
какой-либо одной школе или копирование западных учений не является
ее путем-ддо.

Юнь Тецяо в ходе исследований в области медицины и ицзинистики
пришел к выводу о том, что у них общие основания и истоки. Во «Внут-
реннем каноне» и «Каноне перемен» исследуются и раскрываются изме-
нения и превращения, соответствующие смене четырех времен года, из
изменений и превращений четырех времен года проистекают изменения и
превращения десяти тысяч вещей, так же как из превращений инь ян про-
истекают изменения четырех времен года. Поэтому и «Канон перемен»
толкует об инь ян, и «Внутренний канон» толкует об инь ян. «Канон пере-
мен» гласит, что «образцы-</>« и символы/образы-сян не более Неба и
Земли, изменения/трансформации проникают не далее четырех времен
[года]». «Канон о внутреннем» также гласит, что «инь ян - это путь-дяо
Неба и Земли, основные принципы десяти тысяч вещей, мать и отец из-
менений/трансформаций и превращений/метаморфоз, начало корня жиз-
ни/порождения и погибели, вместилище духовной просветленности». Из
этого становится достаточно понятным и легко уяснимым положение о
том, что медицина и ицзинистика взаимопроницаемы и имеют общий
исток.

Изложенные выше примеры позволяют увидеть, что представления
врачей разных эпох по поводу связей медицины и ицзинистики в доста-
точной степени совпадали.

20.	Как развивается изучение концепций медицинской ицзи-
нистики в современном Китае?

Учение медицинской ицзинистики является основой китайской меди-
цины. В последние несколько десятков лет развитие китайской медицины
замедлилось, что не в последнюю очередь было связано с пренебрежени-
ем медицинской ицзинистикой. В последние годы в Китае и за рубежом
некоторые специалисты вновь обратились к познанию ценностей тради-
ционных восточных культур, к тому же в мире появилось некоторое чис-
ло «поклонников «Чжоу и»» и «поклонников китайской медицины». Од-
новременно с этим медицинская ицзинистика обрела свое место в на-
шедших поддержку инициативных проектах и изысканиях, касающихся
китайской медицины. Статьи по медицинской ицзинистике постоянно
появляются в периодических изданиях. Сочинения по медицинской ицзи-
нистике распространяются на соответствующих симпозиумах либо уже
открыто публикуются. К такого рода произведениям принадлежат, на-
пример, «Очерки феноменологического учения китайской медицины»
(«Вэй сян чжун исюэ гайлунь») г-на Цзоу Вэйцзюня, «Взаимный отклик

Культурный герой, которому приписывается создание Канона.
Неба и человека — форма-син, пневма-t/w и числа-шу» («Тянь жэнь сян
ин - син, ци, шу») г-на Сюй Цзыпина, «Тезисы по нумерологии» («Шу шу
сюэ ганъяо») г-на Чэнь Вэйхуэя, «Десять лекций об ицзинистике» («И сюэ
ши цзян») г-на Цзоу Сюэси, «Логика природы - принципы китайской ме-
дицины» («Цзыжань лоцзи - чжунъисюэ юаньли») г-на Чжан Итана и др.

В целях распространения учения медицинской ицзинистики в Китае
многократно устраивались учебные семинары по этой дисциплине. В де-
кабре 1986 г. Общество изучения китайской медицины провинции Цзянсу
по поручению Всекитайского общества изучения китайской медицины
провело в Нанкине первый Всекитайский семинар по медицинской ицзи-
нистике. На этот семинар в качестве преподавателей были приглашены
более 20 известных специалистов, на основе их лекций было составлено
учебное пособие под названием «Новое в исследованиях медицинской
ицзинистики» («Исюэ синь тань»), предоставленное всем слушателям.
«Новое в исследованиях медицинской ицзинистики» в основном предста-
вило степень развития и уровень современных исследований в области
медицинской ицзинистики. В продолжение этого семинара в июле 1987 г.
Институт китайской медицины провинции Гуаней провел аналогичный
семинар, также прошедший с успехом.

Еще раньше, в 1985 г., Государственный медицинский университет
имени Чжан Чжунцзина создал для всех учебных заведений страны, спе-
циализирующихся на китайской медицине, курс лекций по «Канону пере-
мен». В 1987 г. в Лайяне провинции Шаньдун была учреждена Китайская
заочная школа нумерологии (Чжунго шушусюэ ханыпоу сюэсяо), объя-
вившая набор учащихся по всей стране, с тем чтобы возможно большее
число людей могло познакомиться с учением медицинской ицзинистики и
изучать эту центральную для теории китайской медицины проблематику.
Зимой 1987 г. Цзиньлинский институт наук о мышлении учредил заочные
курсы по медицинской ицзинистике и также объявил набор по всей стра-
не.

Все изложенное выше говорит о состоянии исследований в области
медицинской ицзинистики и ее развитии в Китае.

21.	Каково состояние изучения концепций медицинской иц-
зинистики на Тайване?

Тайваньские ученые уделяют большое внимание изучению ицзини-
стики и медицинской ицзинистики. В 1975 г. тайваньское издательство
Чжунхуа шуцзюй опубликовало сборник «Исследования в области при-
менения ицзинистики» («Исюэ инъюн чжи яньцзю», выпуск 1) под редак-
цией Чэнь Лифу, президента правления «Тайваньского общества изучения
Конфуция и Мэн-цзы». В 1982 г. вышел 2-й выпуск «Исследований». Эти
книги, выходившие с интервалом в восемь лет, включают 21 статью, бо-
лее 600 тыс. иероглифов, и значительная часть этого материала посвяще-
на исследованиям в области ицзинистики и медицинской ицзинистики.
Ниже дается их характеристика с двух точек зрения.
1.	Чэнь Лифу о медицинской ицзинистике. Чэнь Лифу еще в ЗО-е
годы поддержал создание Центральной государственной медицинской
академии, которая ныне уже имеет давнюю историю. В первой главе дан-
ной книги, которая озаглавлена «Введение в ицзинистику» («Исюэ дао
янь») он указывает: «Ицзинистика не является некой односторонней нау-
кой, но представляет собой целостность, сочетающую всевозможные ас-
пекты. Исконно китайское отношение к науке заключалось в том мнении,
что она нерасчленима и должна рассматриваться как целостность. Так,
что касается крылатых выражений, мы постоянно можем слышать: «Если
что-то одно остается непознанным, то это позор для конфуцианца». Это
означает: «Независимо от того, что представляет собой данная истина,
интеллектуал обязан понять ее». Это крылатое выражение позволяет уви-
деть комплексность китайской науки, поэтому в Китае дух овладения
науками отличается от западной поглощенности детализированными
изысканиями и заключается в исследовании целостности. Например, что
касается медицинских наук, то они в Китае и на Западе совершенно раз-
личны, западная медицина смотрит на болезнь, прежде всего обращая
внимание на больное место, и обращает лечение на него, поэтому с лег-
костью врачует голову при головной боли либо врачует ногу, когда болит
нога. Китайская же медицина, напротив, при любом заболевании, зубная
это боль, воспаление глаз или симптомы простудного кашля, всегда при
постановке диагноза исходит из того, пребывают жизненные силы всего
организма в состоянии срединной гармонии или нет, рассматривает био-
логию человека как целостную систему, как говорится, «потянет в одном
месте, и все тело приходит в движение»; эта точка зрения, несомненно, в
основе своей сложилась благодаря «Канону перемен». Точка зрения «Пе-
ремен» на космос заключается в том, что космос является неким общим
телом, обладающим жизненной силой, а в этом обладающем жизненной
силой общем теле отыскивается некий стержень. Именно потому важ-
нейшие положения «Перемен» посвящены рассмотрению законов мета-
морфоз и развития Неба и Земли, что среди множества феноменов нет
такого, который бы не рождался из метаморфоз пневмы, а овладение за-
конами метаморфоз и развития равно овладению стержнем жизненных
сил множества феноменов; можно сказать и так: законы метаморфоз и
развития - это своего рода ключи от врат мироздания, и когда мы сможем
открыть эти врата мироздания, то сумеем проникнуть в святилище и по
своему желанию обозреть все».

Чэнь Лифу также заявил: «Наша медицина прежде всего делает упор
на идею инь ян, к тому же берет четыре символа/образа в качестве осно-
вы, так, «Внутренний канон» гласит, что «если вспять идет весенняя
пневма, то малое/молодое ян не рождается, пневма печени внутренне из-
меняется/трансформируется; если вспять идет летняя пневма, то великое
ян не возрастает, пневма сердца внутрь проникает; если вспять идет осен-
няя пневма, то великое инь не собирается, пневма легких избыточно на-
гревается; если вспять идет зимняя пневма, то малое/молодое инь не со-
храняется, пневма почек отдельно опускается». Опять же, что касается
применения пяти элементов для распределения плотных внутренних ор-
ганов цзан, то легкие относятся к Металлу, печень - к Дереву, почки - к
Воде, сердце - к Огню, селезенка - к Почве; что касается использования
восьми триграмм для распределения внешних форм, то Цянь соответству-
ет голове, Кунь - животу, Чжэнь - ногам, Сюнь - бедрам, Кань - ушам,
Ли - глазам, Гэнь - рукам, Дуй - рту. Что же касается суждений о болез-
нях, то книга целиком посвящена принципам подъема и опускания Цянь и
Кунь, так, верхняя «девятка» гексаграммы №1 Цянь - «Возгордившийся
дракон. Будет раскаяние» - подразумевает расцвет ян, которое таким об-
разом «возгордилось», и передается такими словами: «Если инь не побе-
ждает ян, то пульс становится учащенным и поверхностным, а в даль-
нейшем становится еще беспокойней»; верхняя «шестерка» гексаграммы
№2 Кунь - «Драконы бьются на окраине»- подразумевает умножение
мощи инь, что чревато вредом, и по данному поводу говорится: «Если ян
не побеждает инь, то пневмы-гщ пяти органов цзан противоборствуют,
девять полостей не сообщаются»; уже только это подтверждает, что
принципы медицины проистекают из «Перемен»».

2.	Учения ицзинистики и медицины. Ныне покойный тайваньский
ученый г-н Хуан Лян в оставленном им произведении «Учения-Эао ицзи-
нистики и медицины» («И юй и дао») указывал: ««Канон перемен» от-
нюдь не является книгой по медицине, когда говорят об отношениях «Ка-
нона перемен» и медицины, то это вовсе не означает, что «Канон пере-
мен» имеет непосредственное отношение к способам лечения, но означа-
ет лишь, что в «Каноне перемен» описаны определенные принципы, а
последующие поколения изучающих медицину, испытав их влияние, по-
лагали, что они должны указывать на положения медицинской науки,
последовательно развивали их от постановки диагноза до применения
лекарств, что в целом не противоречило этим положениям и составило
специфические принципы теории китайской медицины, и все эти меди-
цинские принципы в мировой медицине имеют свою специфическую
ценность, к тому же не противоречат современным медицинским теори-
ям.

Почему «Канон перемен» представляет важнейшую теорию, имею-
щую отношение к медицине? «Канон перемен» называет космос единой
целостностью, уподобляя человеческое тело космосу, в котором есть инь,
но есть и ян, инь и ян взаимно влияют друг на друга, поддерживая необ-
ходимый баланс. Нет ни одной древней медицинской книги, в которой бы
не описывалось взаимовлияние инь и ян внутри целостности и не содер-
жалось бы положения о необходимости их баланса, а также об отношени-
ях наполненности и пустотности всех противоположностей в человече-
ском организме, их взаимосвязи и взаимовлиянии применительно к по-
становке диагноза и лечению.

Важное место в китайской медицине всегда принадлежало пневме-гщ.
Так, согласно «Оси духа», благодаря наличию крови, пневмы-г/м, семени-
цзин и духа-шэнь зарождаются и обретают циклический характер приро-
да-син и жизненность/предопределение-л/ш/, по главным меридианам-
цзин и непарным1 мередианам-лщй движутся пневма и кровь, управляе-
мые чередованием инь ян. Западная медицина категорически не признает
такого рода представлений о восполнении/подкреплении пневмы, устра-
нении закупорок пневмы, пневменных патологиях. В «Комментарии при-
вязанных слов» «Канона перемен» говорится, что «осемененная пневма
претворяется в вещи, подвижные души-х^нь претворяются в измене-
ния/метаморфозы». В «Комментарии изъяснений гуа» содержатся слова о
том, что «Небо и Земля определяют позиции, Гора и Водоем сочетают
пневмы» и т.п., а последующие поколения определили человеческое ды-
хание как ци, человек умирает, когда дыхание-i/u останавливается; поэто-
му последующие поколения обращали особое внимание на лекарства,
упорядочивающие пневму-i/u, это специфический объект лечебного воз-
действия в китайской медицине. Однако из-за того, что западная медици-
на не признавала таких методов лечения и о них не решались говорить,
противоречащие ей тенденции не могли получить широкого распростра-
нения».

Из изложенных выше примеров можно видеть, каковы представления
тайваньских ученых о медицинской ицзинистике и каково современное
состояние их исследований. Это можно назвать справкой о состоянии
исследований, современных нашим.

Ци цзин (кит.) переводится также как чудесные меридианы.
II.	«Чжоу и» и очерк теории китайской
медицины и цигун

22.	Что представляют собой концепции медицинской ицзини-
стики? Как понять выражения «взаимопроникновение ме-
дицины и ицзинистики» и «общие истоки медицины и иц-
зинистики»?

Исследования в области медицинской ицзинистики касаются пробле-
матики, включающей философские принципы и методологию ицзинисти-
ки в системе китайской медицины, а также моделей мышления посредст-
вом символов/образов и чисел.

Положения о «взаимопроникновении медицины и ицзинистики» и
«общих истоках медицины и ицзинистики» существовали с глубокой
древности. Тезис о «взаимопроникновении медицины и ицзинистики»
раскрывает ту истину, что китайской медицине и «Канону перемен» при-
сущи общие способы и модели мышления, а идея «общих истоков меди-
цины и ицзинистики» отразила наличие общего научного фона и познава-
тельных оснований у китайской медицины и теории «Канона перемен».

«Канон перемен» представляет китайскую натурфилософию, нацелен-
ную на изучение космических пространственно-временных метаморфоз,
китайская медицина представляет собой медицинскую науку, изучающую
жизнедеятельность человеческого организма. «Медицина есть [практиче-
ское] претворение пути-Эао, сердцевина тела/личности суть перемены»
(Чжан Цзинъюэ, «Категоризация канонической части [«Перемен»] и диа-
граммная иллюстрация «крыльев»», раздел «Смысл медицинской ицзини-
стики»). В процессе формирования и развития теории китайской медици-
ны философские принципы ицзинистики и модели мышления символа-
ми/образами и числами применялись для выражения закономерностей
изменений в жизнедеятельности организма, из чего сложилась сложная и
глубокая теоретическая система китайской медицины, учитывающая «не-
бесные узоры» верху, «земные заметы» внизу, а посредине все человече-
ские дела.

Положение об общем истоке китайской медицины и ицзинистики ука-
зывает, главным образом, на их теоретические устои, научное основание
которых составили древние астрономия и календарное исчисление. Ас-
трономия является старейшей наукой у всех народов мира, это о ней Эн-
гельс в «Диалектике природы» писал: «Необходимо изучать последова-
тельность развития всех областей естественных наук. Первой была астро-
номия - уже кочевые и земледельческие народы нуждались в ней, чтобы
определять сезоны». Содержание исследований древней китайской астро-
номии было весьма обширным, включало календарь, метеорологические
явления, астрономические явления, фенологические наблюдения, космо-
логию и т.п., они были нацелены на познание закономерностей движения
и метаморфоз в природе как целом. Из этого и исходят образно-числовые
модели ицзинистики. Фу Динли в работе ««Чжоу и» и современная наука»
(«Чжоу и юй сяньдай кэсюэ») писал: «Я считаю источником «Перемен»
природные закономерности, выявленные древним календарным исчисле-
нием, их рафинирование древними людьми привело к появлению таких
абстракций, как Великий предел, инь ян, учение о восьми триграммах,
которые опять же брали за образец природные закономерности и распро-
странялись на множество дел и вещей, а также применялись для гадания».
Чжоу Сюэси в «Десяти лекциях по ицзинистике» заявляет: «Гуа «Пере-
мен» произошли из древней астрономии и географии, они не только вы-
разили небесные явления, но и включили в себя календарные вычисления,
поэтому гуа «Перемен» сочетают символы/образы и числа. Поскольку
условные знаки гуа «Перемен» являются конкретным отражением движе-
ния небесных тел, конкретным выражением годового, месячного и суточ-
ного циклов, то в древности люди обнаружили, что они представляют
множество объективно существующих закономерностей мироздания, по-
этому могут стать способом анализа принципов вещей. Жизнь человека и
множества вещей проходит между Небом и Землей, атмосферно-клима-
тические изменения между Небом и Землей не могут не проистекать из
движения Солнца, Луны, звезд и планет, гуа «Перемен» объективно отра-
зили соответствующие закономерности. Эти закономерности в древности
назвали «небесным путем-дао», поэтому древние люди на Небе брали
примеры для людей, обращались к небесному пути-dao для уяснения че-
ловеческих дел». Кроме того, гуа использовались для изучения науки о
человеческом организме.

Положения о «взаимопроникновении медицины и перемен», «общем
истоке медицины и перемен» нашли подтверждение в материалах древ-
ней истории. «Летопись поколений правителей-предков» («Ди ван ши
цзи») гласит: «Фуси начертал восемь триграмм, поэтому шесть пневм-гщ,
шесть органов фу, пять элементов, пять органов цзан, инь ян и четыре
времени года, подъем и опускание воды и огня, все имеет свои симво-
лы/образы, принципы ста болезней, все они распределяются по родам».
Это и есть модели мышления посредством категорий инь ян и пять эле-
ментов, символов/образов и чисел, которые охватываются восемью три-
граммами, основа, на которой утверждалась теория китайской медицины,
отсюда можно видеть смысл взаимопроникновения медицины и перемен.
Трактат «Корни поколений» («Ши бэнь») гласит: «Хуан-ди повелел и ус-
тановил исчисление дней, Чанъи установил исчисление месяцев, Юйцюй
учредил гадание по звездам и облакам, Линлунь создал пентатоническую
гамму, Дажао создал [шестидесятеричный цикл] цзя-цзы, Лишоу создал
счет, Цзунчэн соединил шесть ладов-гармоний и составил упорядоченный
календарь». Последующие поколения изучали «Канон перемен», главным
образом, с этих позиций и развивали систему символов/образов и чисел,
преимущественно из того же исходят рассуждения «Внутреннего канона»
по поводу астрономии, календаря, ритмов/трансформаций и пневм, а
также принципов медицины, отсюда можно видеть и смысл общего исто-
ка медицины и ицзинистики.

Здесь необходимо указать следующее: смысловое содержание поло-
жений о «взаимопроникновении медицины и ицзинистики» и «общем ис-
токе медицины и ицзинистики» имеет еще один слой, которым нелегко
пренебречь, а именно - ицзинистика и медицина выработали общие спо-
собы познания; речь идет о людях, обладающих паранормальными спо-
собностями, которых можно назвать мастерами цигун высших степеней,
при выполнении действий цигун в особых состояниях сплавлявших во-
едино телесный опыт постижения Неба и Земли, природы, космоса и че-
ловеческой жизни. Если бы не было этого телесного опыта (соответст-
вующего эксперименту современной науки), то трудно было бы появить-
ся восьми триграммам «Канона перемен», меридианам и коллатералям
- китайской медицины. Таким образом, учение медицинской ицзинистики
имеет специфические познавательные (экспериментальные) основания, а
не является только порождением умозрения.

23.	Как охарактеризовать связи между концепциями меди-
цинской ицзинистики и теорией цигун?

Китайская медицина и учение цигун в равной степени являются нау-
ками о жизни человеческого организма. Своими мировоззрением и мето-
дологией они имеют положение ицзинистики о «пневме как едином изна-
чальном» и учение о взаимном отклике Неба и человека, в качестве ору-
дий рефлексии и теоретических конструкций используют Великий предел
и восемь триграмм, инь ян и пять элементов, схемы Хэту и Лошу, систему
«стволов и ветвей», а образно-числовые модели, являющиеся синтезом
ицзинистики, древней астрономии и календаря, применяют для познания
закономерностей изменений в жизнедеятельности человеческого орга-
низма. Таким образом, можно говорить о том, что теория китайской ме-
дицины (т.е. учение медицинской ицзинистики) и теория цигун взаимо-
проницаемы, восходят к общему истоку и совместно применяются. Одна-
ко мы должны подчеркнуть, что хотя учения китайской медицины и цигун
и применяют общий теоретический комплекс, направления и акценты их
исследований не одинаковы, даже противоположны. Китайская медицина
использует эту теорию для руководства клинической практикой, ставит
акцент на урегулировании состояния посленебесных семепи-цзин, пнев-
мы-i/u и духа-шэнь. Например, больной перетрудил сердце, страдает бес-
сонницей, его мучают сны, в этом случае для лечения можно применить
лекарства, питающие сердце и успокаивающие дух-шэнь; у больного по-
ловое истощение, тянет поясницу, слабость в ногах, для лечения можно
применить лекарства, стимулирующие почки и укрепляющие поясницу и
т.п. Цигун же использует эту теорию для руководства совершенствовани-
ем и закалкой, делает упор на раскрытии системы прежденебесных семе-
ни-цзин, пневмы-i/u и духа-шэнь в человеческом организме. Ядром идео-
логии цигун является идея о том, что «поступательность-щунь означает
рождение людей и рождение вещей, понятность-//// ведет к превращению
в бессмертного, превращению в божество». Путь-Эпо совершенствования
и закалки означает обращение пути вспять, иными словами, необходимо
вернуться к начальной стадии рождения индивида, эволюции человечест-
ва и образования космоса (оплодотворенная яйцеклетка уже содержит
большое количество такого рода прежденебесной информации). Учение
цигун считает, что только следуя путем возвращения к информации на-
чального момента жизни, можно продлить жизненные процессы организ-
ма, раскрыть его резервные возможности и достичь целей укрепления
тела и усиления интеллекта. Отсюда можно видеть, что учения китайской
медицины и цигун в плане использования теории ицзинистики совершен-
но различны. Рассматривая вопросы, имеющие отношение к данной теме,
мы обязательно должны обратить внимание на этот момент.

24.	Как охарактеризовать связи между учением китайской
медицины и учением цигун?

В последние годы можно часто видеть, что в книгах и периодике по
цигун китайская медицина и цигун смешиваются. Существует мнение, что
цигун является составной частью китайской медицины, полагают также,
что теория китайской медицины и есть теория цигун... Мы не можем раз-
делить эти точки зрения. Мы считаем, что учения китайской медицины и
цигун тесно связаны, но они имеют и различия. Рассмотрим этот вопрос с
разных сторон.

1.	С точки зрения концепций китайской медицины и цигун, китай-
ская медицина является дисциплиной, использующей китайские традици-
онные медицинские теории и нацеленной на предотвращение и лечение
заболеваний. Традиционные лечебные методы китайской медицины
включают китайскую фармакопею, иглоукалывание и прижигание, обыч-
ный массаж-/иуйна, точечный массаж-аньмо, цигун «вскармливания жиз-
ни» и многое другое. Цигун является одним из терапевтических методов
китайской медицины, назначение которого заключается в профилактике и
устранении заболеваний, укреплении телесного здоровья, увеличении
силы семени-1/зш/, продлении жизни и достижении долголетия. Такие
широко распространенные ныне системы, как новая противораковая ци-
гун-терапия, «вскармливающий цигун шести иероглифов», динамические
упражнения «парящего журавля», динамические упражнения «игры пяти
животных», относятся к подобным лечебно-оздоровительным методикам.
Цигун далеко не ограничивается рамками этой категории. Различных ка-
тегорий цигун очень много, например, всем хорошо известное ушу, жест-
кий цигун, легкий цигун, есть еще ряд видов цигун особых возможностей,
например, в китайском даосском и буддийском гунфу существует много
методик цигун для раскрытия интеллектуальных сил, роста особых ка-
честв материального свойства, появления паранормальных функций. Та-
кого рода цигун весьма затруднительно отнести к китайской медицине.
Поэтому знаменитый китайский мастер Чань Синь дал цигун следующее
определение: «Это не только искусство лечения, оздоровления, вскармли-
вания жизни, достижения долголетия, увеличения возможностей орга-
низма, стимулирования его энергетики, раскрытия интеллекта, демонст-
рации чудес, нацеленное на раскрытие возможностей и закалку психики и
тела, одновременно совершенствующее природу-слл и жизненность-лшл,
но еще и наука, связанная со многими дисциплинами. Она затрагивает
области общественных, естественных, военных, медицинских и многих
других наук. Она включает математику, физику, химию, астрономию,
географию, геологию и генную инженерию, а также области промышлен-
ности, сельского хозяйства и другие. Она является также одним из совре-
менных высоких искусств». Очевидно, что связи концепций китайской
медицины и цигун разветвляются и вовсе не предусматривают субордина-
ции. Это может пролить дополнительный свет на последовательность
закалки посредством цигун и эффект от нее.

Процесс закалки в цигун можно разделить на четыре этапа - закалка
для закладывания основы, закалка семени-г/злл для ее претворения в
пневму-гщ, закалка пневмы-г/u для ее претворения в дух-шэль, закалка
духа-шэль для его возвращения в пустотность-сюй, из которых склады-
ваются три ступени. Закалка для закладывания основы и закалка семени
для претворения в пневму входят в гунфу начальной ступени, второй шаг
в итоге предусматривает культивирование и подкрепление прежденебес-
ной изначальной пневмы, гармонизацию инь ян внутренних органов цзан
и фу, раскрытие меридианов и коллатералей организма и т.п., и только
завершив этот второй этап, можно добиться профилактики и лечения за-
болеваний. В целом можно сказать, что наибольшая часть лечебно-
оздоровительного цигун принадлежит этой первой ступени. Закалка
пневмы-i/u для ее претворения в дух-шэнь и закалка духа-шэль для его
возвращения в пустотность-сюй в системе цигун принадлежат к гунфу
средней и высшей ступеней соответственно, по завершении второго шага
может усилиться интеллект, могут появиться особые способности, это
уже не относится к китайской медицине.

2.	С точки зрения способов познания, выработанных теорией ки-
тайской медицины, эта теория имеет одну экспериментальную базу, а
именно личный телесный опыт и переживание просветления, обретенные
мастерами цигун высшей ступени в особых состояниях при занятиях ци-
гун; непосредственным порождением такого экспериментального опыта
стало учение о меридианах-грлл и коллатералях-ло, это то, о чем говорит-
ся: «Во внутреннем пространстве есть тоннели, мысленно обращающий
взор в себя может осветить и исследовать их» (Ли Шичжэнь, «Исследова-
ние непарных меридианов восьми пульсов-лшй» - «Ци цзин ба май као»).
В теории китайской медицины происхождение учений о семени-г/зил,
пневме-гщ и духе-шэль, диагностике по символам/образам органов цзан,
взаимном отклике Неба и человека, инь ян и пяти элементах имеет тесную
связь со способами познания, присущими цигун. Как только появился
этот ряд теорий, одновременно возникла и теория цигун, применяемая для
руководства практикой совершенствования и закаливания. Поэтому тео-
рия китайской медицины и теория цигун взаимопроницаемы. Разумеется,
им присущи и разные предпочтения, касающиеся конкретного примене-
ния.

25.	Каков смысл изучения концепций медицинской ицзини-
стики и теории цигун? Как можно освоить учение меди-
цинской ицзинистики и теории цигун?

Нынешние исследования в области медицинской ицзинистики и тео-
рии цигун пользуются вниманием со стороны все большего числа людей.
Однако из-за ошибочного понимания ицзинистики в течение многих лет,
холодного отношения и пренебрежения к ней, немало людей чуждаются
ее или испытывают в отношении нее сомнения. Теории китайской меди-
цины и цигун, руководствующиеся идеями ицзинистики, считались ин-
туитивными и эмпирическими, ненаучными, даже феодальными суеве-
риями. Мы полагаем, что китайская медицина и цигун ни в коем случае не
являются какими-то разрозненными следствиями опыта, как и не являют-
ся набором нескольких простых рецептов и опытных средств либо мно-
жества совершенно разных методик; они обладают своей масштабной и
глубокой теоретической системой. Эта теоретическая система является
сердцевиной наук о жизни человеческого организма, она охватывает «не-
бесные письмена» вверху, «земные заметы» внизу, а посредине человече-
ские дела и уже проникла в сущностные закономерности мироздания и
человеческой жизни. Она строится на таких категориях ицзинистики, как
Великий предел и восемь триграмм, инь ян и пять элементов в качестве
научной нормы. Отсюда не трудно понять, что ицзинистика является тео-
ретической основой китайской медицины и цигун и только на основе изу-
чения ицзинистики можно освободиться от шаблонных представлений о
том, что китайская медицина и цигун являются «эмпирическими искусст-
вами», только так можно создать предложенную профессором Цянь Сю-
эсэнем систему из феноменологического учения китайской медицины,
феноменологического учения цигун и наук о человеческом организме,
только так можно выполнить историческую задачу возрождения китай-
ской медицины, развития цигун, распространения всего лучшего из отече-
ственного культурного наследия.

Изучая медицинскую ицзинистику и теорию цигун, необходимо обра-
тить внимание на следующие вопросы:

1)	история составления «Чжоу и» заключалась в том, что «трое совер-
шенномудрых приходили на смену один другому, поколение за поколе-
нием прошли три древние эпохи»: Фуси начертал восемь триграмм, Вэнь-
ван скомбинировал из них 64 гексаграммы в канонический текст, Конфу-
ций создал комментарии «Десяти крыльев», осуществил философское
исследование. Медицинская ицзинистика изучает, главным образом,
влияние философских принципов ицзинистики и моделей мышления сим-
волами/образами и числами на учения китайской медицины и цигун, по-
этому нет необходимости погрязать в содержании афоризмов к гуа и чер-
там-яо «Чжоу и»;

2)	базовым способом исследования учения медицинской ицзинистики
и учения цигун является взаимный отклик Неба и человека (единство че-
ловека и окружающей среды), когда небесным-природным поверяется
человеческое. Например, «Вопросы о простом», глава «Высокие рассуж-
дения об изменениях/трансформациях связей пневм» («Ци цзяо бянь да
лунь»), гласят: «Добро Неба - то, чем должно поверяться человеческое...
добро человека - претерпевать превращения/метаморфозы вместе с Не-
ч бом и Землей». В «Оси духа», глава «Разъяснение иглоукалывания»
(«Чжэнь цзе пянь»), говорится: «Одно - Небо, два - Земля, три - человек,
четыре времени [года], пять звуков, шесть ладов-гармоний, семь светил,
восемь ветров, девять участков неба, телесные формы следуют им». Небо
(т.е. естественная среда обитания человека) и человек имеют тождествен-
ные истоки и атрибуты, закономерности изменений природного движения
Неба и Земли могут применяться для уяснения закономерностей жизне-
деятельности человеческого организма. Поэтому, чтобы изучить меди-
цинскую ицзинистику и теорию цигун, необходимы знания по астроно-
мии, календарному исчислению, географии, метеорологии, фенологии и
многим другим наукам;

3)	медицинская ицзинистика и теория цигун разными способами дела-
ют общее дело, своими специфическими путями приходят к одинаковым
результатам, поэтому, чтобы изучить медицинскую ицзинистику, необхо-
димо вместе с тем изучать теорию цигун, а также теорию китайской ме-
дицины и классический медицинский трактат «Внутренний канон Желто-
го императора»;

4)	теории китайской медицины и цигун, ставшие главным содержани-
ем науки о человеческом организме, являются квинтэссенцией китайской
традиционной культуры, их теории, помимо того, что тесно связаны с
ицзинистикой, еще и широко проникли в учения конфуцианства, буддиз-
ма и даосизма. Поэтому, чтобы освоить учения китайской медицины и
цигун, необходимо познавать их в целостном контексте всей древней ки-
тайской культуры, исследовать их, только так можно прояснить целост-
ный облик этих теорий, создать систему наук о человеческом организме.

26.	Что такое символы/образы-сян? Что такое числа-шу? Что
такое символы/образы и числа?

Символы/образы-сян являются главным фактором «Перемен». В
«Привязанных словах», часть И, по этому поводу говорится: «Перемены
суть символы/образы». Можно также сказать, что «Перемены» представ-
ляют учение о символах/образах.
Смысловое содержание понятия «символ/образ» «Перемен» включает
три значения- феномен, образ идеи1 и образец. Такие выражения из
«Привязанных слов», как «Небо свешивает образы», «в Небе образуются
образы», «смотрели вверх - созерцали образы в Небе», «видимое называ-
ется образами», говорят о феноменах. Высказывания «Привязанных слов»
о том, что «учредили гуа, взирая на образы», «восемь триграмм состав-
ляют ряд, образы в них заключены», «благородный муж ставит [таблички
гуа] и созерцает их [перемен] образы», «образы утраты и обретения»,
«образы прихода и ухода» и т.п., подразумевают образ идеи, мыслитель-
ную деятельность, когда человек через феномены переходит к отвлечен-
ному постижению, работе воображения. В «Привязанных словах» гово-
рится, что «совершенномудрые обладают тем, благодаря чему видят со-
кровенную суть Поднебесной и копируют ее в формах и объемах, так
чтобы ее образы соответствовали должному ходу вещей, потому назвали
это символами/образами», а также о том, что «Небо свешивает образы,
совершенномудрые подражают им», «символы/образы - это подобия»,
подразумевают образы-образцы, когда человек через феномены, образы
идей переходит к осуществлению классифицирующих операций заимст-
вования образов (абстрактному мышлению).

Что касается связей между феноменами, образами идей и образами-
образцами, то их подверг анализу Цзян Боцянь в «Очерках тринадцати
канонов» («Ши сань цзин гайлунь»): 64 гексаграммы не могут не пред-
ставлять феномены и образы идей, к тому же, чтобы превратиться в гуа,
соответствующий феномен должен претвориться в образ идеи. Например,
в гексаграмме №3 Чжунь - «Начальная трудность» (= = ) наверху распо-
ложена триграмма Кань - Дождь, а внизу триграмма Чжэнь- Гром, т.е.
представлены феномены грома и дождя. В гексаграмме №11 Тай - «Рас-
цвет» (== ) вверху находится Земля, а внизу Небо, т.е. представлен образ
идеи взаимосвязи Неба и Земли. Текст «Комментария символов/образов»
к гексаграмме №10 Ли - «Наступление [Поступь]» гласит: «Вверху Небо,
внизу Водоем, поступь благородного мужа в различении верхов и низов
определяет волю народа». В гексаграмме Ли (ЁЁН) вверху стоит три-
грамма Цянь, соответствующая Небу, а внизу - триграмма Дуй, соответ-
ствующая Водоему, из этих феноменов выводится образ идеи мира и спо-
койствия в отношениях между выше- и нижестоящими, а благородный
муж берет образ идеи этой гексаграммы в качестве образа-образца и, раз-
личая выше- и нижестоящих, своим примером определяет волю народа.
Так следование образу идеи претворяет его в образ-образец. Текст «Ком-
ментария символов/образов» к гексаграмме Да чу- «Воспитание вели-
ким» гласит: «Между горами солнце, для воспитания великим благород-
ный муж много познает, прежде чем высказаться, и потом действует, тем
воспитывая добродетель»; гексаграмма №26 Да чу (ЕЁ' вверху имеет

1 Или мысленный образ.
триграмму Гэнь - Гора, а внизу триграмму Цянь - Небо, поэтому пред-
ставляет феномен Солнца, проглядывающего между горами; из этого фе-
номена выводится поговорка: «сидеть у колодца и глядеть в Небо», в ко-
торой узнается образ идеи ограниченности, а благородный муж из этого
образа идеи выводит образ-образец, чтобы впоследствии больше узна-
вать, прежде чем сказать и сделать что-либо, накапливая тем самым доб-
родетель. Так из обратного смысла идеи образа данной гексаграммы по-
лучается образ-образец.

Текст «Комментария символов/образов» к гексаграмме №15 Цянь-
«Смирение» гласит: «В земле есть гора, смирение, благородный муж ис-
ходит из того, что слабых большинство, а сильных меньшинство, называя
вещи, осуществляет равновесие». Гексаграмма Цянь (^=) вверху имеет
триграмму Кунь - Земля, а внизу триграмму Гэнь - Гора, поэтому «в зем-
- ле есть гора», здесь так же, как в гексаграмме № 11 Тай, где вверху Небо,
а внизу Земля, отсутствует феномен, но представлен образ идеи прини-
женности. Благородный муж берет образ идеи этой гексаграммы в каче-
стве образа-образца, выводя из нее смысл восполнения зла любовью и
уступчивостью, понимая, что слабых большинство, а преуспевающих
меньшинство, называет вещи гак, чтобы ровно относиться к тем и дру-
гим. Все «великие образы» 64 гексаграмм имеют такой характер. Когда в
качестве образов-образцов берутся «малые образы» черт-яо, то и они рас-
пространяются на человеческие дела. Из 64 гексаграмм нет таких, отно-
сящиеся к которым феномены не давали бы образов идей гуа и их черт, а
сами феномены и образы идей, представленные гуа и чертами, не претво-
рялись бы в образы-образцы человеческих дел. «Привязанные слова» гла-
сят: «Совершенномудрые люди обладают тем, посредством чего видят
движение Поднебесной и таким образом созерцают круговорот времен,
чтобы в соответствии с ним вести кодексы и ритуальные церемонии».
Орудия и утварь, ритуалы и обычаи... Все они имели своим истоком пре-
жде всего образы идей, прежде всего образы-образцы, предназначенные
для подражания. Поэтому говорится: «При создании орудий выше всего
ставили их [перемен] образы»; «сначала скопируй [образец], и потом го-
вори [от себя], сначала [возьми за образец] этикет, и потом действуй»;
«видимое называется образом, имеющее форму называется орудием, соз-
даваемое для того, чтобы применять [его в качестве] руководства, назы-
вается образцом, прибыли и расходы уходят и приходят, то, что действует
во всем народе, называется духом».

Обобщая сказанное выше, можно следующим образом разъяснить
концепцию символа/образа: ицзинистский символ/образ-сяк (т.е. сим-
вол/образ гуа) имеет три смысла - «признак», «образ формы», «символ».
Он представляет собой концепцию (категорию), выработанную на основе
образного мышления создателями «Чжоу и» в ходе исследования приро-
ды, когда они, «взирая вверх и глядя вниз, близкое брали с себя, далекое
брали с вещей». Он обращается к системе условных знаков гуа и черт-яо,
57
а также к текстам афоризмов к гуа и чертам для выполнения классифици-
рующих мыслительных операций заимствования символов/образов. По-
сле рождения символа/образа каждой гуа она уже не представляет кон-
кретный вид предмета, но символизирует различные вещи, чем осуществ-
ляется операция абстрагирования.

«Числа», о которых толкует ицзинистика, - это арифметика. Изна-
чальный смысл чисел заключается в исчислении вещей, так, в «Изъясне-
нии гуа» говорится: «Числа - это исчисление», в словаре «Расширенное
приближение к классике» («Гуан я»), раздел «Толкование речей» («Ши
янь»), утверждается: «Числа - это искусство», а «Книга династии Хань»,
раздел «Анналы ритмологии и календаря» («Люй ли чжи»), гласит: «Чис-
ла — это единицы, десятки, сотни, тысячи и десятки тысяч, чтобы числами
подсчитывать вещи и дела». Ицзинистика, в комплексе исследовав числа
природы и пространственно-временную систему «Небо - Земля - Чело-
век», сформировала таким образом математическую философию ицзини-
стики.

Рождение ицзинистской математики имеет определенные объектив-
ные основания, они формируются из «созерцания вверху и наблюдений
внизу»: «В древности Баоси был правителем-вш/ол/ Поднебесной, смотрел
вверх - созерцал образы на Небе, смотрел вниз - созерцал образцы на
Земле, созерцал узоры-следы птиц и зверей и земные соответствия, близ-
кое брал с себя, далекое брал с вещей, с этого и начал создавать восемь
триграмм» («Привязанные слова»); «Книга династии Хань» гласит: «Ко-
гда Фуси начертал восемь триграмм, с тех пор пошли и числа»; в «Счет-
ном каноне чжоуского гномона» («Чжоу би суань цзин») говорится: «Об-
разцы чисел исходят из круглого и квадратного. Круглое и квадратное
суть формы Неба и Земли, числа инь и ян». Коль скоро дело обстоит так,
числа «Комментариев к переменам» объемлют множество вещей, а мно-
жество вещей рождается из чисел: «Небесная единица, земная двоица,
небесная троица, земная четверица, небесная пятерица, земная шестери-
ца, небесная седмерица, земная восьмерица, небесная девятерица, земная
десятерица», «небесных чисел пять, земных чисел пять, пять позиций
взаимообретаются, и каждая из них имеет смычку... этим формируются
изменения/трансформации и превращения/метаморфозы и приводятся в
действие нави и духи» («Привязанные слова»). Это говорит о том, что
числа могут определять символы/образы Поднебесной, ими объемлются
Небо и Земля, порождающие множество вещей, единица, тройка, пятерка,
семерка и девятка представляют Небо, двойка, четверка, шестерка, вось-
мерка и десятка представляют Землю, десять чисел находятся в отноше-
ниях единства противоположностей, что отражает отношения единства
противоположностей Неба и Земли, всей космической целостности. Это
воплотилось в нумерологической философии схем Хэту и Лошу.

Проблематика изучения чисел «Перемен» - это то, что в «Книге дина-
стии Хань» названо «искусством чисел» (или числовым искусством).
«Искусство чисел» посредством таких принципов планирования гармони-
зации, как Великий предел, инь ян, троичная и пятеричная матрицы, цик-
лические знаки «стволы и ветви» и пять элементов объединяют отдельные
дисциплины - музыкальную гармонику, календарное исчисление, астро-
номические явления, метеорологию, географию, медицину- в единую
огромную и целостную картину. Великий ученый эпохи Хань Чжан Хэн
дал этому высокую оценку, отметив, что «искусство чисел исчерпывает
Поднебесную», и указал также, что «гармоника, календарь, гуа, времена,
девять дворцов, направления ветров, числа имеют утонченное примене-
ние, это образцовые науки, в которых должны утверждаться последую-
щие поколения» («Книга династии Поздняя Хань»- «Хоу Хань шу»,
«Жизнеописание Чжан Хэна» - «Чжан Хэн чжуань»). Лю Ваньсу в «Видах
первичных болезней согласно сокровенным пружинам в «Вопросах о
простом»» писал по этому поводу: «То, посредством чего можно плани-
ровать и рассчитывать, - это числа Неба и Земли, если мы получаем чис-
ла Неба и Земли, то Великий путь-Эдо заключен в них».

Символы/образы и числа суть способы познания общего характера
(определение качества) и количества (количественное определение), для
выполнения первой задачи используется система условных знаков и ие-
роглифов, для выполнения второй - система математических правил; эти
две системы восполняют друг друга, из них складывается ицзинистское
учение о символах/образах и числах. Символы/образы и числа составля-
ют единое целое, мы не только можем использовать ключ, представлен-
ный символом/образом, для выяснения соответствующих математических
принципов (в ицзинистике считается, что «символы/образы служат для
определения чисел», например, в «Комментарии Цзо», «15-й год Си-
гуна», говорится: «Черепаший [панцирь] - это образ, гадание на нем - это
числа, коли вещь рождается, то затем появляется образ, коли есть образ,
то затем он множится, коли есть множество, то затем появляются числа»),
но еще и можем посредством математических принципов выявить облик
и форму вещи (в ицзинистике это называется «использовать числа для
выявления образа», например, в «Комментарии привязанных слов», часть
I, говорится: «Троица и пятерица изменениями/трансформациями пере-
крещивают и расставляют по порядку свои числа, круговоротом измене-
ний/трансформаций последовательно формируют узоры-вэнь Поднебес-
ной, ставят предел их числам, последовательно устанавливают симво-
лы/образы Поднебесной»). Например, в медицине можно сначала устано-
вить симптомы - образы болезни и провести дальнейшее обследование,
установить числовые показатели болезни, а также можно по числовым
показателям патологии установить признаки заболевания.

27.	Что представляют собой способы мышления по аналогии
посредством заимствования символов/образов и транс-
формации чисел? Каковы модели мышления символа-
ми/образами и числами? Каковы связи между учениями
китайской медицины и цигун?

Так называемая классификация посредством выбора символа/образа
является древней мыслительной операцией, дошедшей до нас в неизмен-
ном виде. «Комментарии к Переменам» полагают, что появление восьми
триграмм было результатом «выбора образа». Фуси, создавая триграммы,
«смотрел вверх - созерцал образы на Небе, смотрел вниз - созерцал об-
разцы на Земле, созерцал узоры-следы птиц и зверей и земные соответст-
вия, близкое брал с себя, далекое брал с вещей, с этого и начал создавать
восемь триграмм» («Привязанные слова», часть 1). Это означает, что
символы/образы гуа выводятся из образов конкретных вещей путем
обобщения, а после рождения символов/образов гуа те уже представляют
не образы конкретных вещей, но вещи одного рода. Символы/образы гуа
рассматриваются как абстрактные логические знаки, сфера их соответст-
вий значительно расширяется. В соответствии с принципом: «стороны
света по родам группируются, вещи по группам/множествам распределя-
ются», применяются простые символы/образы гуа, помогающие людям
«по родам различать вещи». Их отличительные черты (анализируемые
особенности вещей) объединяют их в род-лэн, сводя таким образом их в
единую общность. Хотя эти знаки отличаются простотой, их возможно-
сти чрезвычайно велики. С их помощью можно «брать за образец мета-
морфозы Неба и Земли и не преступать их, следовать извивам становле-
ния вещей и не оставлять их» («Привязанные слова», часть I). Люди, об-
ретя представление о родах/классах, получили возможность овладевать
их общностями и выводить дедуктивные умозаключения. «Вести и разви-
вать, сводить в роды/классы и взращивать», используя символы/образы,
числа и чертежи, получать новые выводы.

Согласно «Комментариям к «Переменам»», посредством трансформа-
ции чисел - юнь шу' тоже можно достичь тех результатов, которые сле-
дуют из мышления по аналогии - по той причине, что символы/образы
гуа выводимы из чисел. «Совершенномудрые создавали «Перемены»...* 2
[исходя из] троичного Неба и двоичной Земли установили числа, созер-
цали изменения/трансформации, проистекающие из инь ян, и установили
гуа, обнаружили колебания в твердом и мягком, и так родились черты-яо»
(«Комментарий изъяснений гуа»). Также утверждается, что «троица и
пятерица изменениями/трансформациями перекрещивают и расставляют
по порядку свои числа, круговоротом изменений/трансформаций после-
довательно формируют узоры-вэнь Поднебесной, ставят предел их чис-
лам, последовательно устанавливают символы/образы Поднебесной»
(«Привязанные слова», часть И). С того времени символы/образы и числа
неразделимы. Так называемое познание предельных чисел и есть дости-
жение целей прогностики символических метаморфоз еще не состояв-
шихся событий путем классификации посредством трансформации чисел.
Определение философии «Чжоу и» как «алгебры мироздания» говорит о
том, что она обладает признаками математической философии древности,
может быть использована для обобщения закономерностей метаморфоз
космоса и вещей в нем.

В мантической трактовке судьба, участь.

2 В оригинале отточия нет, цитата приведена с пропусками.
Модели мышления по отношению к способам мышления играют роль
структурного описания, это также формы мышления, исходящие из опре-
деленных методов, принципов и порядка ввода и вывода информации,
определенные модели мышления предоставляют людям определенные
возможности наблюдений и исследований, анализа и творчества. Модели
мышления, принятые китайской медициной и учением цигун, едины с
ицзинистскими моделями мышления посредством символов/образов и
чисел, их главным содержанием являются концепции символов/образов
гуа, Хэту и Лошу, Великого предела, инь ян, пяти элементов, циклических
знаков «стволов и ветвей» и т.п. Учения китайской медицины и цигун ус-
пешно применяли эти модели мышления, создавая трафареты теоретиче-
ской системы. На них и сделан преимущественный акцент в данной кни-
ге.

28.	Как охарактеризовать влияние космологической концеп-
ции «Чжоу и» о «пневме как едином изначальном» на
учения китайской медицины и цигун?

Представление о мироздании является концепцией познания космоса
и природной сферы, это попутчик науки, а также неотъемлемое условие
научной деятельности. Учение медицинской ицзинистики и теория цигун
познают мир с помощью философской идеи «пневмы как единого изна-
чального», формируют представления о природе как органической цело-
стности.

Идея «пневмы как единого изначального» воплощена в тех пассажах
«Чжоу и», в которых говорится о трех ценностях и Великом пределе. В
«Привязанных словах» говорится: ««Перемены» - это такая книга, где в
полноте наличествует обширное и великое, есть путь-дпо Неба, есть путь-
дно Человека, есть путь-дно Земли, соединяет три ценности и удваивает
их, поэтому получает шесть начертаний, которые и образуют гексаграм-
мы» . «Комментарий изъяснения гуа» гласит: «Установили путь-дно Неба,
назвали это инь ян, установили путь-дно Земли, назвали это мягким и
твердым, установили путь-дно Человека, назвали это гуманностью и дол-
гом/справедливостью». Это и есть знаменитое учение о трех ценностях.
«Канон перемен» в методах комплексного исследования Неба, Земли и
Человека в качестве философской базы использует идею «пневмы как
единого изначального». Ее познание «Канон перемен» выражает через
идею Великого предела. «Привязанные слова» гласят: «Великий предел
рождает два образца-м, два образца-u рождают четыре образа-сян, четыре
образа-сян рождают восемь триграмм, восемь триграмм определяют сча-
стье и несчастье, счастье и несчастье рождают великое дело». В данном
случае Великий предел - это недифференцированный космический хаос,
пульсирующая призрачно-туманная масса в состоянии вечного движения,
интегрированная базовая форма источника мироздания, что и подразуме-
вает выражение «пневма как единое изначальное».

1 Цитата приведена неточно.
Если смотреть под углом зрения медицинской ицзинистики, то имею-
щая отношение к китайской медицине идея «пневмы как единого изна-
чального», без сомнения, возникла под влиянием «Чжоу и». В «Вопросах
о простом», глава «Высокие рассуждения о небесной изначальности и
летоисчислении» («Тянь юань цзи да лунь»), живо описано познание со-
вокупной связи китайской медицины и природы: «Великая пустота об-
ширна, в ней заложена основа изначальности изменений/метаморфоз,
[благодаря ей] начинается материальность десяти тысяч вещей, пять рит-
мов/циркуляций находят завершение в Небе, распространяется пневма-гщ
и делается истинным дух-лмн, объединяется изначальность Земли-Кань,
девять звезд повисают и светят, семь светил вершат свое вращение. На-
зывают это инь и называют это ян, называют это мягким и называют это
твердым, потаенное и явное сменяют друг друга, холод и жара ослабля-
ются и усиливаются, совершаются порождающие порождения и превра-
щающие метаморфозы, вещи разных категорий соединяются в должном
порядке». В этом тексте описана единая цепь с соподчиненными звенья-
ми: Великая пустота (т.е. Великий предел) - космос - десять тысяч ве-
щей - жизнь, органическая целостность непрекращающихся порождаю-
щих метаморфоз. Безбрежность космоса наполнена великой пневмой по-
рождающих метаморфоз, из нее рождается в вещественно-материальном
виде множество вещей; жизненная сила не является монополией только
живого, но присутствует во всем мироздании, Великая пустота объединя-
ет Небо и Землю, небесная пневма руководит земной пневмой, Небо и
Земля суверенно распоряжаются родами вещей. Звезды и планеты не мо-
гут не влиять на взаимодействие сил инь ян, мягкого и твердого в при-
родной среде, а поэтому влияют на развитие эволюции вещей и всего жи-
вого. Пространство и время, звезды, планеты, суточные циклы и четыре
сезона, множество вещей и жизнь, представленные в единой пневме Ве-
ликой пустоты, складываются в строго системную целостность взаимо-
связей, единое мироздание, обладающее жизненной силой. С точки зре-
ния таких представлений о природе, космос подобен человеку - он обла-
дает жизненной силой, человек подобен космосу- гомологичен ему,
представляет собой одну из форм проявления космоса. Поэтому единое
налично сущее объемлет космос, а также единую интегрированную зако-
номерность, включающую все живые феномены. Великий предел и во-
семь триграмм, инь ян и пять элементов описывают эту закономерность,
взятую за основу китайской медициной.

Представления медицинской ицзинистики о космосе, исходящие из
положения о «пневме как едином изначальном», являются философской
базой отношений единства противоположностей телесной формы-спн и
пневмы-гщ, формы-емн и духа-шэнь, человека и природы. По этому пово-
ду уже много говорилось в специальной литературе, здесь такие описания
излишни.

Положение «Чжоу и» о «пневме как едином изначальном» является
также главным теоретическим основанием учения цигун. Из этой версии
исходят учение цигун о «возвратности пути-dao», исследования взаимо-
связей человека и множества вещей в космосе в русле учения цигун. В
«Единении триады» пневма Великого предела в состоянии единого изна-
чального названа «единым отсутствием/небытием корня телесности»,
«Великой туманностью хаоса», «единым сокрытым», «тем, чье число по-
именовано как единица», «единым, из которого исходят древний и совре-
менный пути-Эдо», «истинным одним, которое трудно начертать», «тем,
что объемлешь без изъятий и можешь жить вечно», «единым местом, в
которое все собирается-возвращается». Великий предел рождает два об-
разца-!/, «Единение триады» называет это «[единым] корнем, но [состоя-
щим из] двух вещей», «самец не пребывает в одиночестве, самка не живет
в уединении», «инь ян при отсутствии вещей преступили небесное и ото-
шли от исходного», «самец и самка следуют друг другу», «самец и самка
вожделеют друг друга». Два образца-u рождают четыре образа-ош, «Еди-
нение триады» называет это «четырьмя временами [года]», «четырьмя
сезонами», «зеленым, красным, белым, черным», «зеленым драконом»,
«красной птицей», «черным воинством черепахи и змеи» , «печень и зе-
леное соответствуют отцу, легкие и белое соответствуют матери, почки и
черное соответствуют сыну, сердце и красное соответствуют дочери». По
поводу того, что четыре образа рождают восемь триграмм, «Единение
триады» говорит: «Восемь триграмм распределяют свет, движения и пе-
ремещения не теряются в нем», «три и пять - это то, что гармонизирует
все, восемь камней - это то, что управляет всем»; здесь восемь камней -
это и есть восемь триграмм, как их называли алхимики. Совершенствова-
ние и закалка посредством цигун - это «искусство обращения вспять»,
делающее акцент на возврате к корням и возвращении к началу, так что
необходимо от восьми триграмм возвращаться к четырем образам, от
четырех образов возвращаться к двум образцам, от двух образцов воз-
вращаться к отцовскому семени и материнской яйцеклетке, соединенным
в Великом пределе, к недифференцированному хаотическому космосу в
состоянии пневмы как единого изначального. Выражения «троица, пяте-
рица и единое», «все собирается и возвращается в одно место», «три при-
роды встречаются и соединяются, коренная природа объединена в общем
предке», «четверица приходит в состояние хаоса-единства и вступает в
пустотность и отсутствие/небытие» имеют тот же смысл.

29.	Как охарактеризовать положение медицинской ицзини-
стики и теории цигун о совпадающем единстве Неба и че-
ловека?

Соединение воедино Неба и человека (т.е. взаимный отклик Неба и
человека) является центральной идеей учений медицинской ицзинистики
и теории цигун. Оно утвердилось в основании положения о «пневме как
едином изначальном» и в древней астрономии, выразило специфические
представления китайской медицины и учения цигун о человеке и Небе и
их системные представления, отразило объективные основания модели

1 Символические обозначения сторон света.
мышления символами/образами и числами, воплотило закономерности
природной информации о жизни человеческого организма и ицзинист-
ские представления о пространстве-времени. Все это сформировало базо-
вые принципы науки о человеческом организме.

Древние люди, руководствуясь идеологией, исходящей из положения
о пневме Великого предела как едином изначальном, рассматривали при-
родную сферу как некую целостность, человек и природная среда тоже
рассматривались как целостность; Небо и Земля, дни и месяцы, измене-
ния и превращения в пространстве и времени, а также метеорологические
и фенологические явления, общественная активность и жизнедеятель-
ность человека объединялись для совокупного их изучения, и исходя из
этого человеческий организм познавался как в высшей степени сложный
конгломерат, или, иначе говоря, в высшей степени сложная макросисте-
ма. Наука о человеческом организме изучает специфические состояния
этой макросистемы. Цянь Сюэсэнь так описывает ее: «Система человече-
ского организма - это макросистема, включающая много инстанций, и
самая высокая из этих субстанций - человек как целостность. Эта макро-
система тоже функционирует под влиянием окружающего космоса, она
является не закрытой системой, но открытой, сообщающейся с целост-
ным окружающим космосом. Космос является супермакросистемой, мак-
росистема человеческого тела является открытой системой внутри супер-
макросистемы, крайне сложной макросистемой... Ее особенностью явля-
ются функциональные состояния человеческого организма, включая его
некоторые специфические функции. Наука о человеческом организме
представляет собой проблематику, касающуюся изучения человека и его
возможностей в объективной окружающей среде, она включает китай-
скую медицину, а также цигун и специфические функции человеческого
организма, многие другие воспринимаемые им вещи, все это в совокуп-
ности и называется наукой о человеческом организме» (см.: Цянь Сю-
эсэнь, Чэнь Синь. «Наука о человеческом организме - крупная отрасль
современной системы науки и техники» - «Жэньти кэсюэ ши сяньдай кэ-
сюэ цзишу тиси чжундэ игэ да мэнь дэ»).

Взаимный отклик Неба и человека, поверка небесным человеческого
являются базовыми способами мышления для науки о человеческом ор-
ганизме. Древние считали, что человек рождается в природе, имеет об-
щие с природой источник происхождения и атрибуты, «человеческое те-
ло/личность суть малые Небо и Земля», посредством познания законо-
мерностей изменений и превращений природы можно разобраться в за-
кономерностях изменений жизнедеятельности человеческого организма.
Поэтому древние врачи и мастера цигун большое внимание уделяли Не-
бу- комплексному изучению всех факторов, составляющих природную
среду человечества. Такое изучение затрагивало множество естественнона-
учных дисциплин, например астрономию, календарь, география, метеоро-
логические явления, фенологические явления и т.д. Среди них самой важ-
ной для изучения является древняя астрономия, поскольку установление
календаря, поочередная смена метеорологических и фенологических яв-
лений сообразно четырем сезонам определяются астрономическими на-
блюдениями: днем за солнечной тенью, ночью за Полярной звездой.

Посредством измерения тени от гномона - солнечных часов - можно
определить закономерности трансформаций инь и ян пневм, соответст-
вующие времени суток, года, 24 сезонам. С помощью ночных наблюде-
ний за Полярной звездой можно установить закономерности пяти рит-
мов/трансформаций (пяти элементов) четырех времен года. Инь ян и пять
элементов Неба расширяются до инь ян и пяти элементов человека. Это
отразило объективные основания модели мышления посредством катего-
рий Великий предел, инь ян, пять элементов, символ/образ и число, во-
плотилось в истине, высказанной в «Вопросах о простом», глава «Высо-
кие рассуждения о небесной изначальности и летоисчислении»: «Пять
ритмов/трансформаций и инь ян - это путь-дпо Небо и Земли, основопо-
лагающие принципы десяти тысяч вещей, отец и мать измене-
ний/трансформаций и превращений/метаморфоз, начало корня жизни и
смерти, вместилище просветленности духа-шэнь, могут ли они не прони-
зывать всего?»

Учение о взаимном отклике Неба и человека отразило, также инфор-
мацию живой природы и стоящие за ней скрытые ицзинистские законо-
мерности пространства-времени.

Что же такое «информация живой природы»?

В «Привязанных словах», часть I, говорится: «На Небе образуются об-
разы, на Земле образуются телесные формы, изменения и метаморфозы
становятся видимыми», а текст «[О том, как] ухватить Великое сокровен-
ное» («Тай сюань ци») разъясняет: «Солнце на юге - и десять тысяч ве-
щей умирают, Солнце на севере- и десять тысяч вещей рождаются,
Большая Медведица на севере - и десять тысяч вещей делаются слабыми,
Большая Медведица на юге - и десять тысяч вещей процветают». Тем
самым поясняются превращения рождения, роста, его прекращения и со-
хранения множества вещей на земле в соответствии с движением астро-
номических объектов. Например, как только прогремит весенний гром,
спавшие в земле насекомые вылезают на поверхность, а когда дело идет к
зиме, животные, впадающие в зимнюю спячку, засыпают и т.п.

В древнекитайских памятниках «Канон исторических писаний», глава
«Уложение Яо» («Яо дянь»), «Малые исправления династии Ся» («Ся сяо
чжэн»), «Записки о правилах благопристойности» («Ли цзи»), глава «По-
месячные указы» («Юэ лин»), и других зафиксированы закономерности
астрономических явлений, изменений погоды, фенологических явлений и
иная природная информация на каждый из 12 месяцев года, а во «Внут-
реннем каноне Желтого императора» и других медицинских трактатах
представлены также связи взаимореагирования астрономических явле-
ний, сезонных изменений пневм, пневмы и крови человеческого организ-
ма (например, концепция пяти ритмов/трансформаций- шести пневм,
учение о течении и наполнении в соответствии с циклом цзы-у и т.п.). Это
и есть природная информация о жизни человеческого организма, изучае-
мая медицинской ицзинистикой и теорией цигун.
За природной информацией о жизни скрывается чрезвычайно глубо-
кая естественнонаучная подоплека восточных цивилизаций, а именно
ицзинистские закономерности пространства-времени.

Ицзинистские пространство-время - это пространство-время древней
астрономии в китайской традиции календарного исчисления. Поскольку
точкой отсчета в системе координат пространства-времени была опреде-
лена столица Чжоу - Янчэн (в современном уезде Дэнфэн провинции Хэ-
нань), положение наземного наблюдателя определяется обращением Зем-
ли вокруг собственной оси и вокруг Солнца; говоря языком современной
науки, в соответствии с гелиоцентрическим учением, принимающим
Солнце за точку отсчета в системе координат, точка наземного наблюда-
теля движется по спиральной кривой. Поскольку, с точки зрения совре-
менной науки, движение системы координат по кривой осуществляется с
ускорением, то она неизбежно должна подвергаться действию внешней
силы, так что эта система координат является неинерционной. Законо-
мерности движения небесных тел в пространстве и времени в данной сис-
теме координат следует назвать неинерционными пространственно-
временными закономерностями. В этой системе координат движение не-
бесных тел, о которых мы толкуем, особенно движение Солнца и Луны,
фиксируется на земле по неподвижным координатам - наземным гори-
зонтальным, а также использует подвижные координаты лимба, разде-
ленного на 28 зодиакальных созвездий-сю, - экваториальные и эклипти-
ческие координаты небесных тел; Солнце и Луна находятся в движении,
как и 28 созвездий-с/о, Солнце и Луна перемещаются также относительно
этих созвездий-сю, соответственно, движение этих небесных тел является
движением относительно друг друга. Что касается особенностей данной
системы координат, то мы методом индукции выводим следующие зако-
номерности:

Первое - сама система координат находится в движении.

Второе - система координат осуществляет движение по кривой, так
что испытывает действие внешней силы; это говорит о том, что данная
система координат является неинерционной.

Третье - поскольку система координат испытывает действие внешней
по отношению к ней силы, то она, очевидно, не является закрытой, изо-
лированной, а представляет собой открытую систему.

Четвертое - пространство и время интегрированы воедино, взаимо-
действуют, время представлено периодами обращения небесных тел в
пространстве.

Пятое - мерой количества движения небесных тел в пространстве-
времени являются числа шестидесятеричного цикла «стволов и ветвей»
цзя-цзы. С его помощью можно выражать часы, дни, месяцы, годы, а
также движение и рост гармонизируемой пневмы в китайской медицине,
эта мера изменяется в соответствии с вещами, к которым применяется.

Здесь необходимо пояснить смысл интеграции пространства-времени.
В описании учения о «крышкообразном небе» в «Счетном каноне чжоу-
ского гномона» указывается: «Солнце возвращается к себе, и это стано-
вится одним днем», «Луна соединяется с Солнцем, и это становится од-
ним месяцем», «Солнце возвращается к планетам, и это становится одним
годом». Месяц, о котором здесь говорится, - это лунный месяц современ-
ной астрономии. Г од, о котором идет речь, сегодня называется звездным
годом. Учение о «крышкообразном небе» определяет число дней в году в
365 1/4, имея в виду полный оборот, который равен 365 1/4 градуса.
Древние люди 28 созвездий-с/о распределяли по экватору, который дели-
ли на 28 частей, а начиная с Цзя Куя, жившего в эпоху Поздняя Хань, 28
созвездий-сю распределялись по разделенной на 28 частей эклиптике.
Древние также использовали шкалу «вхождения во дворцы и в созвездия-
сю», служившую для выражения местоположения Солнца, Луны и пяти
планет в их движении; определив углы вхождения Солнца, Луны и пяти
планет во «дворцы» и созвездия-сю, можно узнать взаиморасположение
Солнца и Луны в пространстве созвездий-сю, а одновременно узнать и
время на земле. Поскольку число дней в звездном году, как и число гра-
дусов экватора и эклиптики, составляет 365 1/4, то между пространством
и временем наблюдается взаимосоответствие. Пространство-время едино,
время - это периоды обращения небесных тел. Градуировку по 365 1/4
градуса, затрагивающую Солнце, Луну и пять планет, древние называли
«небесной мерой», а циклические изменения наземной жизни, формируе-
мые движением Солнца, Луны и пяти планет, - «числами пневмы». Не-
бесная мера и числа пневмы создавали пространственно-временной фон
природной информации о жизни человеческого организма, создавали ес-
тественнонаучную основу концепций Великого предела и восьми три-
грамм, «стволов и ветвей», инь ян и пяти элементов.

30.	Какие знания о древней астрономии и календаре необхо-
димо усвоить для изучения концепций китайской ицзини-
стики?

Мы знаем, что учение китайской ицзинистики и теория цигун имеют
тесные связи с древней астрономией, поэтому для изучения китайской
ицзинистики и теории цигун необходимо изучать основы древней астро-
номии и календаря; ниже в простейшей форме представлены сведения о
космологии, методах наблюдения, принятых в древнекитайской астроно-
мии, и о других относящихся к этой теме вопросах.

В древнекитайской астрономии существовало три космологических
направления: «крышкообразного неба»- гай тянь, «всеобъемлющего
неба» - хунь тянь, «распространяющегося мрака» - сюань е. В «Счетном
каноне чжоуского гномона» записано, что небо похоже на конусовидную
крышку, а земля походит на накрытую тарелку, поэтому это названо уче-
нием о «крышкообразном небе»; в трактате «Шэнь-цзы» («Мудрец
Шэнь») говорится, что небо по форме круглое, как ядро, это названо уче-
нием о «всеобъемлющем небе»; «Анналы династии Суй» («Суй чжи»)
гласят, что хотя книга под названием «Распространяющийся мрак» («Сю-
ань е») утрачена, но Си Минсюэ получил от учителей традицию, донес-
шую слова древних учителей: небо совершенно нематериально, взираешь
вверх и обретаешь полноту, в высоту и в длину не имеет предела, дни и
месяцы, планеты и небесные ориентиры словно плавают в пространстве,
всякое их движение и остановки в действительности являются пневмой-
ци. По поводу представлений древних о космосе и пространстве-времени
говорится в трактате «Мерная линейка» («Чи цзы»): «Верх, низ и четыре
стороны света называются пространством-/ой, древнее и современное,
уходящее и приходящее называются временем-чжоу» . Уже осмысленная
трехмерность пространства с его координатами верха и низа, переднего и
заднего, правого и левого и имеющее длительность одномерное время
прошедшего, настоящего и будущего соединяются и наполняются мате-
риальным движением, образуют совокупное тело космоса. Теории, обос-
новывающие картину космоса - обширного, но ограниченного, согласно
учениям о «крышкообразном небе» и «всеобъемлющем небе», или без-
граничного, согласно учению о «распространяющемся мраке», - облада-
ют богатой космологией, дополняют «Канон перемен» и «Внутренний
канон» и являются теоретической основой медицинской ицзинистики.
Пространство и время представляют собой основу материального суще-
ствования, корень сущности самой структуры пространства-времени и его
философии, естественных наук и науки о жизни; поняв это, не трудно
уяснить гомологичность медицины и ицзинистики и таким образом раз-
глядеть основательность базы медицинской ицзинистики, которая не мо-
жет не вызывать восхищения.

Независимо от того, идет ли речь об учении о «крышкообразном небе»
или учении о «всеобъемлющем небе», люди, наблюдающие за небесными
телами, находятся на поверхности земли, поэтому могут видеть небесные
тела только с одной стороны, т.е. одну половину небосвода днем, дру-
гую - вечером. В «Вопросах о простом» содержится ряд высказываний,
указывающих на такого рода способ наблюдений. В главе «Высокие рас-
суждения об утонченной сущности шестерицы» («Лю вэй чжи да лунь»)
говорится, что «перемещение света определяет позицию, выбери пра-
вильное положение и жди», а в главе «Высокие рассуждения о движении
пяти ритмов/трансформаций» («У юнь син да лунь») рекомендуется:
«Встань лицом на юг и укажи их позиции», «встань лицом на север и
укажи их позиции». Однако днем и вечером используются разные ориен-
тиры для наблюдения, поэтому применяются и неодинаковые способы
измерений. Древние обобщили их в формуле: «Днем наблюдают за сол-
нечной тенью, ночью следят за Полярной звездой».

1. «Днем наблюдают за солнечной тенью». Имеется в виду Солнце,
для определения положения которого древние выделили стороны света -
восток, юг, запад, север. Солнце встает на востоке, поднимается в небо и
садится на западе, словно уходя в землю, таким образом отделяя день от
ночи, что называлось «днем»-жм1 2. Поскольку Солнце наблюдается с го-
ризонтальной поверхности, его высота относительно горизонта меняется,

1 Отсюда слово юйчжоу, в современном китайском языке означающее космос,
мироздание.

2 Букв.: солнце.
смещение положения Солнца к верхней позиции называется «подъемом»,
смещение к нижней позиции - «опусканием», полный цикл подъема
Солнца с левой стороны от наблюдателя и опускания с правой стороны
составляет один год, что называли «движением Солнца», или «поворотом
неба», а ныне именуют эклиптикой. Сейчас известно, что Солнце являет-
ся звездой. Древние люди наблюдали только видимое движение Солнца.
Фактически дневной цикл движения Солнца является результатом собст-
венного вращения Земли; годовой же цикл его движения является резуль-
татом обращения Земли вокруг него, а солнечное затмение наблюдается
при схождении орбит Солнца и Луны, когда те оказываются на одной
линии с Землей и Солнце заслоняется Луной. «Дневное наблюдение за
солнечной тенью» означает отслеживание солнечной тени для уяснения
движения Солнца, древние астрономы располагались неподвижно и по-
средством определения позиции Солнца измеряли его движение. Для
«дневного наблюдения за солнечной тенью» применяли столбик-гномон
или землемерный шест-веху:

1)	измерение тени с помощью гномона. Гномон - самое раннее ору-
дие измерения тени, вверху он был округлой формы, в основании - квад-
ратным, изготавливался из земли. Гномоны устанавливались по три, что
соответствовало точкам восхода и заката, соответственно востоку и запа-
ду, и положению тени по центру, указывавшему юг. В «Чжоуских прави-
лах благопристойности» записано: «Способ применения земляного гно-
мона - измеряется тень на земле, выверяется положение Солнца»; «зем-
ляной гномон служит для определения четырех времен года, дней и меся-
цев»;

2)	измерение тени с помощью шеста-вехи: устанавливались три
бамбуковых шеста, по восемь чи каждый1, - «шесты-вехи по восемь чи».
«Счетный канон чжоуского гномона» гласит: «Чжоуский гномон-бп дли-
ной восемь чи... «Би» означает «бедро», он выверяет крюк-катет солнеч-
ной тени». Гномон-би и являлся шестом в восемь чи, представлявшим
собой один катет; солнечный свет падал по гипотенузе; отраженная тень
на земле представляла меньший катет. Это самый ранний способ измере-
ния тени по принципу катетов и гипотенузы.

Солнечная тень, измеряемая с помощью земляных гномонов и шестов-
вех, называлась гуй цзин. Цзин - вид - означает здесь тень, или лунную
тень, отбрасываемую вещами. В словаре «Приближение к классике» («Эр
я»), раздел «Разъяснения и комментарии» («Ши гу»), говорится: «Цзин -
это образ/вид». Солнечная тень с изменением временных периодов на-
полняется или сжимается, со сменой холодов и зноя удлиняется или со-
кращается. Способ наблюдения заключался в том, что наблюдающий ста-
новился лицом к югу, в точке пересечения линий тени от восхода и зака-
та, напротив линии центра, что соответствует центральной точке небо-
свода, так, что его правая и левая стороны были уравновешены, на так
называемой линии цзы-у, или линии мао-ю. По трансформациям солнеч-

1 Чи - 32 или 33 см.
нои тени на земной поверхности определялись периоды-хоу по пять дней,
когда тень продвигается или отступает на три цуня пять фэней', за три
периода-хру тень продвигается или отступает на один чи, год состоит из
72 периодов-хру. В период Зимнего солнцестояния - дунчжи - тень дос-
тигает наибольшей длины, до одного чжана1 2, трех чи и пяти фэней, а в
период Летнего солнцестояния - сячжи — тень бывает наименьшей, со-
кращаясь до одного чи, шести цуней', весной и осенью длина тени одина-
кова - семь чи, пять цуней, пять фэней. Удлинение и укорачивание тени
определяется высотой Солнца над землей, ежедневно тень смещается на
один градус, по земле она проходит 360 градусов, образуя полный круг, а
фактически за год перемещается на 365 градусов. Впоследствии для вы-
числения удаленности Солнца от Земли стала применяться также клеп-
сидра- водяные часы, - восполнявшая недостаточность измерений по
гномону, за точку отсчета бралось зимнее солнцестояние, поэтому эта
система называлась «Солнцем Зимнего и Летнего солнцестояний» - дун
ся чжи жи.

2. «Ночное слежение за Полярной звездой» подразумевает наблю-
дения за звездным небом и Луной и определение относительно Полярной
звезды. Затрагивает Луну, Большую Медведицу, Полярную звезду, со-
звездия, пять планет и включает следующие моменты:

1)	цикл лунных фаз: Луна представляет собой темное небесное тело,
видимое только благодаря тому, что отражает солнечные лучи. Поэтому
цикл лунных фаз определяется изменениями положения Солнца, Луны и
Земли. 30-й день каждого месяца называется «безлунным», Луна сближа-
ется с Солнцем и поэтому отраженный свет не виден. Первый день лун-
ного месяца называется «новолунием», когда Луна находится под Солн-
цем и повернута к нему обратной стороной. Освещена одна сторона Лу-
ны, другая остается темной, это называется «лунным серпом», такую
форму Луна имеет в первой четверти - в первые восемь дней месяца, ко-
гда она едва видна, поскольку освещена с запада; в последней четверти
она бывает на 23-й день месяца и видна отчетливо, так как освещена с
восточной стороны. Время полной Луны называется «полнолунием», оно
бывает на 15-й день месяца, поскольку Луна поворачивается таким обра-
зом, что становится напротив Солнца, так что освещается равномерно и
видна полностью;

2)	Полярная звезда находится над Северным полюсом, в углу север-
ной части неба. Это самая яркая звезда второго из трех участков цен-
тральной области звездного неба и поэтому используется в качестве ори-
ентира, а поскольку ее смещение крайне незначительно, то оно может
быть вычислено только с помощью прецессии. В северном секторе небо-
свода она описывает круг, соответствующий Северному полюсу, его ра-
диус лишь около одного градуса, древние люди не могли наблюдать это
перемещение невооруженным глазом;

1 Цунь - 3,2 или 3,33 см, фэнь - 3,2 или 3,33 мм.

2 Чжан - 3,2 или 3,333 м.
3)	Большая Медведица находится в северной части неба, обращается
вокруг Полярной звезды, включает семь звезд и напоминает конфигура-
цией ковш для вина, откуда и получила название - Северный Ковш. Пер-
вая из звезд называется Тяньшу, Небесная ось, вторая - Тяньсюань, Не-
бесный самоцвет, третья - Тяньцзи, Небесная жемчужина, четвертая -
Тяньцюань, Небесные весы, эти четыре звезды называют «корпусом»
Ковша; пятая называется Юйхэн - Яшмовые весы, шестая - Кайян, Нача-
ло ян, седьмая - Яогуан, Колеблющийся свет, эти три звезды называют
«ручкой» Ковша. «Ручка» Ковша Большой Медведицы служит своего ро-
да регулировочным жезлом движения небесных тел, во-первых, она ис-
пользуется для определения направления, например, помогает отыскивать
Полярную звезду, различать направления на созвездия, во-вторых, позво-
ляет определять отрезки времени, например, по Ковшу определять сезон,
а по его смещению - месяцы, дни и часы;

4)	созвездия - это группы звезд вокруг Полярной звезды как высшей
точки небесного свода, всего насчитывается 28 созвездий-сю, распреде-
ленных по четырем сторонам света. Семь созвездий-сю на востоке назы-
ваются Цзюэ - Рог, Кан - Шея, Ди - Корень, Фан - Покои, Синь - Серд-
це, Вэй - Хвост и Цзи - Веяльный совок, конфигурацией напоминают
дракона, к тому же Востоку соответствует зеленый цвет, общее назва-
ние - Зеленый дракон; семь созвездий-с/о южного квадранта это Цзин -
Колодец, Гуй - Демон, Лю - Ива, Син - Звезда, Чжан - Лист, И - Крыло,
Чжэнь - Повозка, конфигурацией напоминают птицу, к тому же Югу со-
ответствует киноварный цвет, общее название - Красная птица; семь со-
звездий-сю западного квадранта Куй, Л оу , Вэй - Желудок, Мао - Плея-
ды, Би - Сачок, Шэнь, конфигурацией напоминают тигра, к тому же Вос-
току соответствует белый цвет, общее название Белый тигр; семь созвез-
дий-сю северного квадранта Доу- Ковш, Ню - Бык, Нюй- Женщина,
Сюй - Пустота, Вэй - Опасность, Ши - Палата, Би - Стена, конфигураци-
ей напоминают черепаху, к тому же Северу соответствует черный цвет,
общее название Черное воинство;

5)	пять планет: элементу Дерево соответствует Юпитер, Огню-
Марс, Почве - Сатурн, Металлу - Венера, Воде - Меркурий. Восходят на
востоке, заходят на западе, вращаются влево, появляются на небосклоне в
области Полярной звезды соответственно сезонам, корреспондирующим
с элементами в последовательности: Дерево - Огонь - Почва - Металл —
Вода, поскольку их орбиты приближаются к Солнцу, в древности по ним
фиксировалось положение Солнца. В течение года каждой планете соот-
ветствовало 72 дня, полный «небесный круг» пяти планет составляет 360
градусов и соответствующее число дней. Орбиты Почвы, Дерева, Метал-
ла велики и считаются внешними, орбиты Металла и Воды меньше и счи-
таются внутренними.

3. Календарь и астрономия. Целью «дневного наблюдения за сол-
нечной тенью, ночного слежения за Полярной звездой» является установ-

1 Имена собственные, не предполагают однозначной образной ассоциации.
ление календаря. «Уложение Яо» гласит: «Календарь - это образы, Солн-
це, Луна, планеты, небесные ориентиры, почтительно предоставляющие
людям [возможность исчисления] времени». Календарное исчисление-
это способы определения сезонов, фиксации времени, установления кри-
териев исчисления времени по изменениям в движении Солнца, Луны,
планет и звезд. В древности существовали троичный календарь Тай чу-
Великого начала - и четверичный календарь Чжуаньсюя.

1.	Принципы определения годового, месячного, суточного и сезонного
циклов: годовой цикл устанавливается по солнечной тени, «небесный
круг» составляет 360 градусов, фактически за год 365 1/4 градуса и равен
365 дней, 5 часов, 48 минут и 46 секунд; сегодня известно, что это время,
необходимое для обращения Земли вокруг Солнца. «Уложение Яо» гла-
сит: «Период-г/и - это 300 дней и еще шесть декад и еще шесть дней». Так
что за данный период солнечная тень не возвращается к исходному по-
ложению, но календарь Чжуаньсюя имел четырехчастное деление, т.е.
брал четырехгодичный период, который составлял 1461 день и к исходу
которого солнечная тень возвращалась к исходному положению. Мерой
месячного цикла были полнота и ущербность Луны, продолжительность
месяца определялась схождением Солнца и Луны в новолуние, в среднем
для этого необходимо 29,5 дней; сегодня известно, что время оборота
Луны вокруг Земли составляет 29 дней, 12 часов, 44 минуты, 3 секунды.
Поскольку таким образом в году получается шесть больших месяцев по
30 дней и шесть малых по 29 дней, то всего выходит 354 дня. Если сопос-
тавить скорости обращения Солнца и Луны, то не хватает 11 дней, что
компенсировалось вставным месяцем.

Суточный цикл определяется по Солнцу, мерой является чередование
дня и ночи, поэтому эти циклы называются солнечными днями, из кото-
рых и составляется год.

Цикл времен года устанавливается по созвездиям-сю и четырем цен-
тральным созвездиям , делится на весну, лето, осень и зиму, в сезоне три
месяца, четыре сезона составляют год.

2.	Цикл цзя-цзы, первый месяц года, «неполный год»1 2 и вставной ме-
сяц. Цзя-цзы - это система условных знаков, представляющая собой спо-
соб записи порядковых чисел пространства-времени в древней астроно-
мии и физических функций. Мы рассмотрим ее в разделе VII, здесь не
будем на ней останавливаться.

Каждый из «календарей трех эпох» имеет свой первый месяц. Чжоу-
ский календарь утверждается на знаке цзы, первым месяцем года стано-
вился зимний месяц, сезон Зимнего солнцестояния - Дунчжи. Календарь
эпохи Шан-Инь утверждался на знаке чоу, первым месяцем становился
месяц зимних жертвоприношений Ла, год начинался с сезона Больших
холодов - Дахань. Календарь Ся утверждается на знаке инь, первым в

1 По одному из семи в каждой четверти неба.

2 Совр. прецессия.
году является месяц Чжэн, год начинается с сезона Весеннего равноден-
ствия - чунь фэнь.

Полярная звезда и 28 созвездий-сю - относительно постоянные небес-
ные объекты, древние строили свои астрономические измерения, опреде-
ляя их положение; фактически они незначительно перемещаются, но это
становится заметным только через годы. Предположительная величина
такого смещения небесных тел определялась, исходя из временных пе-
риодов, древние люди назвали это явление «неполным годом». За три
тысячелетия - от эпохи правления Яо до эпохи Чжоу - Полярная звезда
перешла в созвездие Дисин; за полторы тысячи лет — от эпох Суй и Тан -
она переместилась к звезде Тяньшу , сейчас Полярная звезда входит в
Малую Медведицу; а за последующие 50 тыс. лет она вновь перейдет в
созвездие Дисин. Для четырех центральных созвездий 28 созвездий-сю
тоже существует «неполный год», так, за точку отсчета сезона Зимнего
солнцестояния - дунчжи - берется видимое центральное созвездие - для
эпохи правления Яо это созвездие Сюй, а ко времени Инь и Чжоу про-
изошло смещение на запад, к созвездиям Нюй и Ню. В «Вопросах о про-
стом», глава «Высокие рассуждения о движении пяти рит-
мов/трансформаций» говорится: «Пневма киноварного неба проходит
созвездия Ню, Нюй и сектор Моу». Отсюда можно заключить, что описа-
ния во «Внутреннем каноне» основываются на старых преданиях, идущих
от эпох Инь и Чжоу. К эпохе Хань произошло дальнейшее смещение, к
созвездию Доу, т.е. примерно на градус к западу.

Способ «вставного месяца» представляет собой решение проблемы
несовпадения солнечного и лунного циклов. Солнечный год составляет
365 1/4 дня, 12 месяцев лунного года включают 354 дня, расхождение
составляет 11 1/4 дня, в древности для компенсации на третий год встав-
лялся один месяц, на пятый год еще один, к 19-му году число вставных
месяцев достигало 71 и расхождение компенсировалось. На каждые 19
оборотов Солнца приходилось 235 оборотов Луны, эти циклы соединя-
лись во время сезона Зимнего солнцестояния. В «Уложении Шуня»
(«Шунь дянь») говорится: «Используется вставной месяц, чтобы четыре
периода образовывали год». 24 сезона года тоже согласуют ритмы Солн-
ца и Луны, противоборство Солнца и Луны претворяется в пневме, если в
данном месяце согласование Солнца и Луны не происходит, то устанав-
ливается вставной месяц.

Чтобы скоординировать Солнце, Луну и пять планет, необходимо вер-
нуться к самому началу, на 4 560 лет назад. «Уложение Яо» гласит по
этому поводу: «Определяйся по звездам Сюань, Цзи, Юйхэн, дабы вы-
ровнять семь руководящих»1 2.

1 Дубхе, альфа Большой Медведицы.

2 Ци чжэн (кит.) - Солнце, Луна и пять планет; семь звезд Большой Медведицы;
Небо, Земля, Человек и четыре времени года.
31.	Что представляют собой такие понятия «Чжоу и», как «по-
зиция»-вэй, «времена»-ши и «срединность»-чжун? Каковы
их связи с учениями китайской медицины и цигун?

Понятия «позиция»-вэм, «времена»-шн и «срединность»-чжу// пред-
ставляют одну важную концепцию «Чжоу и», которая отличается богат-
ством диалектических идей и вскрывает базовые закономерности появле-
ния и развития вещей.

Согласно разъяснению, данному в «Комментарии к «Переменам»» по
поводу способа гадания, нечетные числа соответствуют ян, а четные -
инь, поэтому в каждой гексаграмме вторая и четвертая черты-яо пред-
ставляют позиции инь, а третья и пятая - позиции ян, тогда как позиции
начальной и верхней черт не учитываются (см.: Ван Би. «Основные по-
ложения «Чжоу и»» - «Чжоу и люэ ли»). Если черта ян занимает позицию
ян (третью или пятую), а черта инь занимает позицию инь (вторую или
четвертую), это называется «уместной позицией», или «правильной», если
отсутствуют какие-либо привходящие обстоятельства. Уместная позиция
считается счастливой, выражает объективную пространственную основу
рождения и развития вещей. В противном случае, если ян занимает пози-
цию инь (вторую либо четвертую) или инь занимает позицию ян (третью
либо пятую), это означает «неуместную позицию», преимущественно не-
счастливую, которая указывает на пространственную основу утраты рож-
дения и развития, чрезвычайные затруднения. По отношению к восьми
триграммам вторая и пятая позиции являются средними, черты, зани-
мающие их, называются «срединными» и все считаются благоприятными.
Предполагается, что в делах и вещах, достигших соответствующего дан-
ной позиции положения, нет ни избыточности, ни недостаточности, они
пребывают в наилучшем состоянии - срединной гармонии. Если черта ян
занимает пятую позицию, а черта инь вторую, т.е. уместные позиции яв-
ляются также срединными, то это великое счастье, выражающее то об-
стоятельство, что дела и вещи пребывают в условиях, благоприятных для
их развития, и к тому же наиболее оптимальную степень развития, когда
все способствует успеху. Так, в одной из 64 гексаграмм, №63 Цзи цзи —
«Уже конец» (=-= ) присутствуют и срединная, и уместная позиции, это
символ/образ успеха. «Чжоу и» также указывает, что любое рождение и
развитие имеют временные ограничения и нельзя нарушать эти сроки;
так, суждение-Аиуань на гексаграмму №55 Фэн- «Изобилие» гласит:
«Солнце в середине - это значит, что оно [начнет] клониться к западу,
Луна полная, и это означает [обилие] пищи, Небо и Земля исполнены пус-
тотой, затухание и прекращение происходят своевременно. Так что же
говорить о людях? Что же говорить о навях и духах?»

В целом, концепция «позиций», «времен» и «срединности» показыва-
ет, что дела и вещи для их рождения и развития должны соответствовать
определенным пространственным («позиции») и временным («времена»)
условиям, а их развитие должно подчиняться определенным ограничени-
ям («срединность»). «Канон перемен» считает, что развитие вещей пред-
ставляет собой динамический, комплексный процесс, связанный воедино
с определенными условиями времени, места и ограничений. Этот прин-
цип мышления сыграл важную роль в формировании теории китайской
медицины. Примерами могут служить выдвинутое китайской медициной
учение о «вскармливании жизни» посредством сохранения осемененной
пневмы - цзин ци в соответствии с закономерностями времен года, прин-
ципами взаимодействия инь и ян; китайская медицина обращает большое
внимание на окружающую среду, изменения метеоусловий, а также на
влияние пространственных и временных факторов на изменение биоло-
гии и патологий человеческого организма, а также устанавливает способы
диагностики заболеваний на основе интеграции временных и географиче-
ских факторов, дифференцирующие принципы лечения, исходящие из
строгого соблюдения соответствия сезонно-климатическим условиям и
сохранения контроля за механизмом болезни. Акцент, который делает
теория китайской медицины на регулировании баланса инь ян и пяти эле-
ментов, срединной гармоничности и единстве внутренних органов цзан и
фу, меридианов-1/зпн и коллатералей-ло, имеет отношение к этому прин-
ципу мышления «Канона перемен».

По поводу самого термина «китайская медицина»- чжун и - тоже
можно дать дополнительные разъяснения, исходя из ицзинистской идеи
«срединной гармонии» - чжун хэ. Преподаватель философского факуль-
тета Шаньдунского университета Лю Дацзюнь затронул эту проблему в
письме к учителю Цзоу Вэйцзюню: «Обсуждая связи «Перемен» и китай-
ской медицины, как мы полагаем, необходимо сначала определить пра-
вильный смысл понятия «чжун и», т.е. «начать с исправления имен». Ны-
не принято различать китайскую медицину - чжун и - и западную меди-
цину - си и, поэтому большинство людей полагает, что название чжун и
подразумевает старинную китайскую медицину. Согласно моим первона-
чальным исследованиям, понятия «срединность»-чжун и «медицина»-^
были соединены в названии «чжун и» предположительно в начале эпохи
Западная Хань. Это подтверждает лечебник из раздела «Трактаты по ли-
тературе и искусствам» («И вэнь чжи») «Книги династии Хань», где гово-
рится: «Поговорка гласит: есть болезнь- не вмешивайся, постоянное
[здоровье] достигается срединной медициной - чжун и». Эта «срединная
медицина» учит: «Холод и тепло от корней и трав, снадобий и минералов,
взвешивание поверхностности и глубины заболевания, [определение] по
вкусу фальшивого и настоящего лекарства, реагирование в соответствии с
[состоянием] пневм-i/w, различение пяти горьких и шести острых [вку-
сов], достижение равномерности воды и огня для устранения закупорок,
возвращения к равновесию» (там же) - отсюда о концепции «срединной
медицины» можно узнать, что она предписывает постоянное сохранение в
теле пневмы-1/u в состоянии срединной гармонии, «возвращение к равно-
весию», с тем чтобы пневма-i/w срединной гармонии излечивала сто бо-
лезнеи, - а отнюдь не то, что сейчас понимается под «китайской медици-
ной».

Если уточнить этот момент, то связи срединной-китайской медицины
и «Перемен», истины взаимопроникновения медицины и ицзинистики и
тому подобное предстают делом «правильности имен/понятий» и после-
дующей «правильности в речах» . Очевидно, что люди эпохи Чжоу были
привержены идее почитания срединности. По этой причине в «Чжоу и»
постоянно говорится о срединности в связи со счастливыми гексаграм-
мами и чертами. В «Большом комментарии» к «Переменам» преемствен-
ность идеи почитания срединности по отношению к представлениям о
меридианах цзин и май раскрывается дополнительно, наиболее ясна и
понятна она в «Комментарии символов/образов». «Перемены» - это
пневмы-1/м. Поэтому старинная медицина подпитывалась идеологией по-
читания срединности учения «Перемен», использовала эту истину, чтобы
поддерживать срединную гармонию инь ян в человеческом организме,
избегать слабости инь и гиперфункции ян, хранить единое и излечивать
сто болезней, в этом великий корень срединной-китайской медицины...».
Этот отрывок из письма г-на Лю под углом зрения медицинской ицзини-
стики разъяснил смысл выражения «срединная медицина» - чжун и, что
определенно имеет важное значение для уяснения нами концепций китай-
ской медицины.

Такие понятия «Чжоу и», как «позиции»-вэй, «времена»-гш/ и «средин-
ность»-'/ж>7/ являются также важной частью учения цигун. Чтобы зака-
лять пневму-г/u, необходимо разобраться в проблеме выбора времени,
места и направления, правильный выбор времени, места и направления
способствует повышению мастерства. Например, что касается времени,
то в течение дня можно выбрать время максимальной бодрости и макси-
мального утомления, можно выбрать время, исходя из последовательной
смены инь и ян, например, периоды, соответствующие знакам цзы, у, мао,
ю, соответственно 24 сезонам лунного календаря и традиционным днев-
ным ритмам. Если говорить о месте и направлении, то наилучшими для
занятий являются места и направления с самыми сильными магнитными
полями (имеются в виду ощущения), места с самым сильным излучени-
ем1 2. Что касается тренировок по «возгреванию огня»3, то учение цигун
постоянно копирует при этом природные пространственно-временные
трансформации. Например, сопоставление с ритмом дня и ночи выража-
ется знаками цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, илэнь, ю, сюй, хай; сопос-
тавление с месячным циклом - фазами Луны; сопоставление с четырьмя
сезонами года - понятиями весна, лето, осень, зима; сопоставление с 12
месяцами — 12 гексаграммами. В каждом случае подразумевается полный
временной цикл.

1 Цитаты из конфуцианской классики.

2 Так в тексте.

3 Методы цигун, восходящие к «внутренней» алхимии.
Срединность в учении цигун подразумевает не только согласование и
координацию приемов, таких как регулирование сознания, регулирование
тела, регулирование дыхания, но и затрагивает принципы мастерства-
гунфу высоких уровней. Мастерство-гун<Ду в цигун высоких уровней
представляет собой гунфу раскрытия и расширения разума и сознания.
Эту сторону учения многих старинных школ, особенно буддийских и да-
осских, уже описали с чрезвычайной полнотой. Обобщить все эти описа-
ния можно одним иероглифом «чжун» — срединность. Буддизм толкует о
«срединном пути»; даосизм - о «хранении единого»; конфуцианство - о
«срединном и неизменном». Срединность здесь отнюдь не эклектическая
идея, она подразумевает глубочайшее идейное содержание. Оно пред-
ставляет собой результат постижения и познания космоса и человеческой
жизни мастерами цигун высших степеней в особых состояниях во время
практики цигун. В цигун даосизма и буддизма для выражения такого рода
познания часто применяются такие формулы, как «не-наличие и не-
отсутствие», «не-плотское и не-пустотное», «прежденебесное» и «изна-
чальный дух», «истинное я» и «тело Закона».

32.	Как охарактеризовать диалектические идеи ицзинистики
и их влияние на учение китайской медицины?

«Чжоу и» отличается богатством диалектических идей, это книга, по-
священная движению и трансформациям вещей. Немало высказываний по
этому поводу содержат «Привязанные слова»: «На небе образуются обра-
зы, на земле образуются телесные формы, изменения/трансформации и
превращения/метаморфозы становятся видимыми», «твердое и мягкое
выталкивают друг друга и рождаются изменения/трансформации и пре-
вращения/метаморфозы... изменения/трансформации и превращения/ме-
таморфозы - это образы наступления и отступления», «черты-яо говорят
об изменениях/трансформациях», «то закрытие, то открытие - это назы-
вается изменениями/трансформациями... Небо и Земля претерпевают из-
менения/трансформации и превращения/метаморфозы, совершенномуд-
рые люди копируют их» .

Какие закономерности можно обнаружить в тех изменениях и мета-
морфозах вещей, о которых толкует «Чжоу и»? Ученые древности пола-
гали, что «Чжоу и» имеет два основных принципа: один - «распростране-
ние», другой - «супротивность». Согласно принципам мышления, пред-
ставленным в «Чжоу и», всему множеству вещей присущ один процесс -
«распространение», все они рождаются в определенной пространственно-
временной среде. «Супротивность» - это противоречие и единство проти-
воположностей, для его выражения могут использоваться знаки инь и ян,
объясняющие отношение единства противоположностей в движении и
трансформации вещей.

1 В оригинале цитата приведена неточно.
«Распространение» и «супротивность» - это две важнейшие стороны
диалектики «Чжоу и», они включают три основополагающих принципа
материалистической диалектики, которые мы можем разъяснить на при-
мере гексаграмм Цянь и Кунь:

Гексаграмма Цянь складывается из двух триграмм Цянь, которые про-
странственно различаются как «внутренняя» и «внешняя», состоит из
шести черт ян, их отсчет ведется снизу вверх, начальная девятка - «ныр-
нувший дракон», вторая - «появившийся дракон», третья - «осмотритель-
ный дракон», четвертая - «прыгнувший дракон», пятая - «летящий дра-
кон», верхняя - «возгордившийся дракон». Описанные черты выражают
последовательность развития во времени: от начальной до третьей черты
дракон от «потаенного» состояния через «видимое» приходит к осторож-
ному существованию. От четвертой черты до верхней дракон от «прыж-
ка» переходит к «полету» и далее «возносится к гордыне», т.е. дела и ве-
щи от малого приходят к большому, от слабости - к силе, от начала рож-
дения и расцвета - к созреванию и успеху, а затем процесс идет в проти-
воположном направлении.

Гексаграмма Кунь складывается из трех триграмм Кунь, она описыва-
ет начало некой конденсации единства противоречий - «в начале шестер-
ка, [если ты] наступил на иней, [значит], близок и крепкий лед», далее инь
следует движению ян и рождает множество вещей - «шестерка вторая,
прямота, повсеместность, величие», потом - к наличию прекрасной доб-
родетели без проявленности ее вовне - «шестерка третья, тая [свои] про-
явления, надо быть стойким», и от четвертой до верхней: уподобиться
наглухо завязанному мешку, не говорить и не действовать, проявлять ос-
торожность, дабы можно было избежать беды - «шестерка четвертая,
завязанный мешок», - и в последующем развитии силы инь гексаграммы
Кань вступить в период процветания, возвыситься и занять почетное по-
ложение - «шестерка пятая, желтая юбка - изначальное счастье», а далее
посредством мягкости и уступчивости, противоположным характеру ян,
происходит полное устранение ян гексаграммы Цянь и наступает проти-
воборство с ней - «наверху шестерка, драконы бьются на окраине», раз-
витие вещи переходит в противоположную стадию.

Из приведенных выше примеров можно видеть, что символы/образы
гуа «Чжоу и» содержат закономерность единства противоположностей
инь и ян, а в движении от начальной черты к третьей и от четвертой к
верхней - закономерности перехода количества в качество и отрицания
отрицания. Это и есть три основополагающих принципа материалистиче-
ской диалектики.

Влияние диалектических идей «Чжоу и» на китайскую медицину чрез-
вычайно велико, так, в «Каноне о внутреннем» говорится: «Инь ян - это
путь-doo Неба и Земли, основные принципы десяти тысяч вещей, мать и
отец изменений/трансформаций и превращений/метаморфоз, начало кор-
ня жизни/порождения и погибели, вместилище духовной просветленно-

I
сти». Это и есть концепция учения медицинской ицзинистики относи-
тельно единства противоположностей инь и ян. Другой пример - в «Во-
просах о простом», глава «Высокие рассуждения о небесной изначально-
сти и летоисчислении», утверждается: «Поэтому жизнь/порождение ве-
щей называется превращениями/метаморфозами, предел вещи называется
изменением/трансформацией». Глава «Высокие рассуждения об утончен-
ной сущности шестерицы» «Вопросов о простом» гласит: «Жизнь/поро-
ждение вещей происходит из превращений/метаморфоз, предел вещи
следует из изменений/трансформаций, изменения/трансформации и пре-
вращения/метаморфозы взаимно истощаются, отсюда достижения и по-
ражения, опора достижений и поражений рождается движением, движе-
ние становится бесконечным, и тем творятся изменения/трансформации».
Таким образом объясняется не только то обстоятельство, что жизнь/поро-
ждение вещей и их созревание и разрушение проистекают из движения
(изменения/трансформации и превращения/метаморфозы), но и то, что
движение вещей «становится бесконечным», непрерывные количествен-
ные изменения (превращения/метаморфозы) достигают некой ключевой
точки и переходят в качество («предел вещи называется изменени-
ем/трансформацией»). Такова концепция медицинской ицзинистики по
поводу перехода количества в качество.

Еще примеры: китайская медицина часто использует идею о том, что
«инь и ян побеждают [друг друга] и возвращаются [друг к другу]»; отно-
сительно этого в «Вопросах о простом», глава «Высокие рассуждения о
достижении основ истинности», говорится: «Достижение победы означа-
ет возвращение, возвращение совершено и тогда наступает победа, без
возвращения будет вред». В главе «Высокие рассуждения о соответствии
символов/образов инь и ян» («Инь ян ин сян да лунь») утверждается: «По-
этому упор на инь делает неизбежным ян, упор на ян делает неизбежным
инь». Смысл этих утверждений в том, что когда побеждает инь, то воз-
вращается ян, а когда побеждает ян, то возвращается инь, противоречие
дихотомии инь ян доходит до определенной степени и инициирует пово-
рот к трансформациям в противоположном направлении; это и есть идея
отрицания отрицания в медицинской ицзинистике.

Если подытожить сказанное выше, то китайская медицина впитала
философские принципы ицзинистики, из чего и возникла интегрирован-
ная теоретическая система философии медицины. Это важная часть со-
держания исследований в области медицинской ицзинистики.

33.	Как осуществлялась прогностика (гадание) по «Чжоу и»?
Как охарактеризовать ицзинистскую прогностику? Какова
ее связь с учением китайской медицины?

Общие условия гадания по «Чжоу и» были разъяснены уже в «Привя-
занных словах»: «Число великого расширения 50 [стеблей тысячелист-

1 Или «великого разлива» - да янь шу.
ника], из него используем 49, делим их на два [пучка], что символизирует
двоицу, подвешиваем [один стебель], что символизирует троицу, отсчи-
тываем по четыре [стебля], что символизирует четыре времени года, по-
мещаем остаток в промежуток между пальцами, что символизирует доба-
вочный месяц, через пять лет снова добавляется месяц, поэтому снова
помещаем [остаток] между пальцами и после того подвешиваем [сте-
бель]... Стеблей Цянь 216; стеблей Кунь 144; всего 360 стеблей, что соот-
ветствует числу дней года. Стеблей двух частей 11 520, что соответствует
числу множества вещей. Поэтому четыре действия составляют перемену,
18 изменений/трансформаций составляют гексаграмму, восемь триграмм
составляют малое».

Этот отрывок сообщает о способе гадания. Его общий смысл заключа-
ется в том, что четыре действия составляют одно изменение/трансформа-
цию, три изменения/трансформации составляют одну черту-яо, 18 изме-
нений/трансформаций складываются в одну гексаграмму. Относительно
этого способа гадания г-н Фэн Юлань оставил весьма четкое описание.
Оно представлено ниже.

«Для гадания брали 50 стеблей тысячелистника, однако фактически
использовали 49. Сначала вынимали один стебель, который не использо-
вался, и откладывали его в сторону. Затем нужно было проделать четыре
операции, чтобы получить первичный результат. Первая операция заклю-
чалась в том, что 49 стеблей произвольно разделялись на два пучка. При
выполнении второй операции из правого пучка вынимался один стебель и
откладывался в сторону. Третью операцию составляло разделение обоих
пучков на части, по четыре стебля в каждой; в каждой из двух больших
частей оставался неполный пучок, в котором не было четырех стеблей,
либо мог быть только один пучок из четырех стеблей, остаток отклады-
вался в сторону, что было четвертой операцией. В сумме эти четыре опе-
рации составляли одно изменение/трансформацию. Таким образом, по-
мимо «возвращенных нечетных» стеблей могло оставаться 44 или 40
стеблей. Эти стебли перемешивались и осуществлялись аналогичные че-
тыре операции, что составляло второе изменение/трансформацию.

Таким образом, помимо «возвращенных нечетных» стеблей по резуль-
татам двух этапов могло остаться 40, 36 или 32 стебля. Затем стебли
вновь перемешивались и снова осуществлялся тот же цикл операций -
третье изменение/трансформация. В результате трех циклов операций
могло остаться 36, 32, 28 или 24 стебля. Если их оставалось 36, то это
считалось числом старого ян; число старого ян — девятка, но так как она
четырежды содержится в числе 36, то оно тоже получает это название.
Если осталось 32 стебля, то это число малого/молодого инь; число мало-
го/молодого инь восьмерка, в числе 32 она содержится четыре раза, по-
этому 32 тоже считается числом малого/молодого инь. Если же в остатке
28, то это число малого/молодого ян; числом малого/молодого ян счита-
ется семерка, которая четырежды содержится в 28, так что последнее
число получает то же наименование. Когда оставшееся число стеблей
составляет 24, то это число старого инь; так называется шестерка, которая
четырежды содержится в 24, тоже являющихся числом старого инь. Та-
ким образом, пройдя три изменения/трансформации, можно получить
одну черту инь и одну черту ян; каждая гексаграмма содержит шесть
черт, поэтому одну гексаграмму можно получить, только пройдя 18 изме-
нений/трансформаций... В каждой гексаграмме по шесть черт, исходя из
подсчета по старому ян, число которого 36, умножаем 36 на 6 и получаем
216. Если исходить из подсчета по старому инь, то его число 24, умножа-
ем его на 6 и получаем 144. В «Каноне перемен», части 1 и 2, всего 64
гексаграммы, т.е. 384 черты, черты инь и ян делятся поровну; умножив
192 черты ян на 36, получаем 6912, а умножив 192 черты инь на 24, полу-
чаем 4608, складываем их и в сумме получаем 11 520» («История китай-
ской философии в новой редакции» - «Чжунго чжэсюэ ши синь бянь»,
с. 460-467).

«В действиях ставить превыше всего их [перемен] изменения/транс-
формации... в гадании по костям и тысячелистнику превыше всего ста-
вить их [перемен] предсказания» («Привязанные слова»). В космологии
«Комментариев к «Переменам»» важнейшие концепции выводятся из по-
нятий «движение»-дун и «изменения/трансформации»-бянъ; движение и
изменения/трансформации проявляются в процессе и результатах гада-
ния. Получаемые при гадании на тысячелистнике число ян - 7 и число
инь - 8 неизменны, а число старого ян 9 и число старого инь 6 должны
меняться — ян утверждает продвижение, в продвижении достигается де-
вятка, предельная точка, и затем следует трансформация в инь. Инь зиж-
дется на отступлении, в отступлении достигается шестерка, предельная
точка, и затем следует трансформация в ян. Если полученная при гадании
черта ян представляет собой девятку, то она должна превратиться в черту
инь, если же полученная черта инь представлена шестеркой, то она долж-
на превратиться в черту ян. Таким образом, снова получается гексаграм-
ма, причем изначальная гексаграмма называется «коренной» - бэнь гуа,
или «совпадающей»— юй гуа, а измененная гексаграмма- «последую-
щей» — чжи гуа, что же касается соответствующего афоризма к черте, то,
главным образом, учитывается афоризм к изменяемой черте либо афо-
ризмы к изменяемым чертам «коренной» гексаграммы. Так, в «Коммен-
тарии Цзо» на 15-й год Си-гуна приходится сообщение о том, как цзинь-
ский Сянь-гун гадал на тысячелистнике по поводу выдачи дочери замуж
за циньского государя, при этом «совпадающей» гексаграммой была №54
Гуй мэй- «Невеста», а «последующей» - №38 Куй - «Разлад», в «корен-
ной» гексаграмме Гуй мэй верхняя шестерка переменилась на черту ян, и
таким образом получилась гексаграмма Куй. Афоризм к верхней шестер-
ке гексаграммы Гуй мэй гласит: «Женщина подносит кошницы, [но они]
не наполнены, слуга обдирает барана, [но] крови нет, - ничего благопри-
ятного».
Ицзинистские приемы гадания по костям и тысячелистнику довольно
обильны и сложны, выше было представлено лишь упрощенное описание
гадания по тысячелистнику, содержащееся в «Великом комментарии» к
«Переменам». Что касается ицзинистского гадания по костям и тысячели-
стнику, то одни люди верили в него, другие - отрицали. Все придержива-
лись своей точки зрения, и еще никто никого не переубедил. По поводу
того, как же относиться к этой проблеме, мы полагаем, что необходим
деловой, реалистический подход, нельзя огульно объявлять это феодаль-
ным суеверием, сплошной мистификацией. Член Королевского научного
общества Великобритании, автор «Истории китайской науки» профессор
Ли Юэсэ по этому поводу говорил, что самое досадное заключается в
непонимании китайской мантической традиции. Такого рода дух объек-
тйвности и реализма заслуживает глубокого осмысления и изучения.

В последние годы на волне интереса к изучению «Канона перемен»
появилось немало созданных специалистами ценных исследований, по-
священных ицзинистским принципам гадания. Так, профессор Хоу Вэнь-
си из Юньнани в своем труде ««Канон перемен». Гадание по костям и
статистика вероятности» (««И цзин». Чжань бу юй гайшуай тунцзи») ут-
верждает, что выведенные чжоуским Вэнь-ваном 64 гексаграммы отрази-
ли две статистические закономерности. Г-н Хоу подверг углубленным
исследованиям различные виды китайских народных гадательных стихов
(среди них моления к Гуаньинь, божеству богатства Цайбо Син-цзюню,
Великому Государю Восточного пика Гунъюэ Да-ди, Небесной императ-
рице Тянь-хоу, божеству Земли Туди, Хуа То, Пяти планетам, Золотым
совершенномудрым хоу и ванам, Гуа золотых монет) и, подсчитав веро-
ятность выпадения верхнего, среднего и нижнего жребия на гадательных
бирках, пришел к заключению: все виды гаданий представляют собой
разные версии «Чжоу и» (см.: «Кэсюэ хуабао», 1987, выпуск 4).

В Шанхае г-н Ло Иди в 1985 г. в пятом номере журнала «Кэсюэ юй
жэнь» опубликовал статью: «Гадание по восьми триграммам - решение
уравнений» («Ба гуа чжань бу- цзе фанчэн»). В статье высказывается
мнение, что Великий предел, восемь триграмм, 64 гексаграммы, пред-
ставляют собой описания математических закономерностей движения
полей Солнца, Луны и Земли; все вещи имеют свой Великий предел, ина-
че говоря, все вещи имеют поля, так что каждая гексаграмма равнозначна
орбите (или закономерности) движения некого поля, т.е. является форму-
лой. Эта формула представляет поле как абстракцию, поле же является
конкретизацией формулы. Каждое тело имеет свое специфическое поле
движения, как только в какой-то его части появляется препятствие, то
возникает застой, движение встречает преграду, приходит в хаотическое
состояние, для него возникают затруднения. Если удается расшифровать
код этого движения, раскрыть ключевое звено, обеспечить последова-
тельность движения, направить его по должной орбите, то проблема по-
лучает разрешение. Поэтому гадание по восьми триграммам представляет
собой использование языка Великого предела для ответа на вопрос об
орбите космического поля (кольцевого), к которому принадлежит вещь,
по поводу которой совершается гадание, указывает на способ раскрытия
ключевого звена и приведение этой вещи из хаотического состояния в
упорядоченное движение.

Кроме того, во время гадания вопрошающий концентрирует все свое
внимание, всецело поглощен своим вопросом, сосредоточивается на ме-
таморфозах шести черт, составляющих определенную гексаграмму, тогда
как любая вещь в космосе может быть отнесена к какой-либо гексаграм-
ме, в равной мере любая мысль может обладать определенным кодом
космического круговорота; мысль определенным образом нацеливается,
Небо и человек откликаются друг на друга, что преобразуется в опреде-
ленный символ/образ гексаграммы, а относящиеся к данному симво-
лу/образу афоризмы к гексаграммам и чертам указывают, как ввести
мысль в кольцевую орбиту 64 гексаграмм, указывают кольцевой код и
способы его разгадки. Это помогает людям находить магистральное на-
правление или способ разрешения своих проблем. Прямым примером
тому являются слова «Привязанных слов» о том, что «перемены - это
неразмышление, недеяние, стань беззвучным и неподвижным, тогда по-
чувствуешь и проникнешь в основу Поднебесной. Если не достигнешь
духа-шэнь Поднебесной, то кто может помочь в этом?» Вот почему люди
не познают то, что порицалось как суеверие, тогда как в народе полагали,
что здесь сокрыты причины неувядающего процветания. Поскольку Ве-
ликий предел - это истинное неразмышление и недеяние, то он передает
коды космоса. Говоря отвлеченно, гадание по восьми триграммам также
представляет собой формулы дел и вещей, по поводу которых осуществ-
ляется вопрошание, решение установленных уравнений.

Ицзинистская прогностика не сводится только к гаданию на костях и
тысячелистнике, но включает в себя также гадание лю-жэнь по цикличе-
скому знаку воды в сочетании с шестью знаками двенадцатеричного цик-
ла, «чудесные врата»- ци мэнь, «предопределение успеха» - лу мин и
другие практики, описанные в нумерологических сочинениях прошлого.
Например, диалектические способы определения развития, направления
изменений, предпосылок и последствий болезненных состояний, эколо-
гическая прогностика по системе пяти ритмов/трансформаций-юнь и шес-
ти пневм-t/u и т.п. - все эти методы в равной степени восходят к ицзини-
стским символам/образам и числам. Кроме того, ицзинистика соединяет
раскрытие «жизненного кода» человеческого организма с клинической
теорией китайской медицины, это крупная тема, ждущая должного разви-
тия, и она заслуживает нашего внимания. Фактически Сунь Сымяо в эпо-
ху Тан уже определенным образом исследовал этот вопрос. В трактате
«Тысяча золотых методик» («Цянь цзинь фан»), раздел «Великие настав-
ления в лекарском деле, наставление первое» («Да и си е ди и»), он писал:
«Любой желающий стать великим врачом должен не только разбираться
во «Внутреннем каноне» и [трактатах Чжан] Чжунцзина, но и до тонко-
стей уяснить [искусство] предопределения успеха, физиогномику всех
школ, а также гадание по пяти видам трещин на обожженном черепашьем
панцире, систему лю-жэнъ «Чжоу и», к тому же должен усвоить все дос-
конально, только таким образом можно стать великим врачом».

34.	Как охарактеризовать связи между ицзинистскими симво-
лам и/образами, числами, принципами и прогнозами, а
также их влияние на учение китайской медицины?

В нескольких приведенных выше разделах были представлены четыре
главных фактора ицзинистики - символы/образы, числа, принципы и про-
гнозы, - которые являются разными способами описания учения о пере-
менах, объединенными нерасторжимыми связями. Иными словами,
«Чжоу и» претворила единство трех ценностей - Неба, Земли и Челове-
ка- в космологию пневмы как единого изначального, с точки зрения
природной информации о живом и пространственно-временного единст-
ва, вскрыла взаимоотношения человека с природой, а также дала объяс-
нения понятий «символы/образы», «числа», «принципы» и «прогнозы»
(«оракул») и др. Понятие «символ/образ» включает в себя такие смыслы,
как феномен, образ идеи и образ-образец, представляет собой графиче-
скую модель действий по осуществлению метаморфоз пневмы, что выра-
жают применяемые в традиции «Чжоу и» «План Великого предела»,
«План восьми триграмм» и «План 64 гексаграмм»; числа — это арифмети-
ческое выражение теории «Чжоу и», количественное определение симво-
лов/образов, воплощенное в системах Хэту и Лошу; принципы - это фи-
лософские принципы натурфилософского аспекта «Чжоу и», включая
представления о космосе, человеческой жизни, системную концепцию,
диалектические идеи и т.п., это философское описание символов/образов
и чисел; прогностика («оракул») - это конкретное применение симво-
лов/образов, чисел и принципов в общественной жизни и научной прак-
тике, в плане исследований до настоящего времени представляющая со-
бой нетронутую целину.

Такого рода внутренние связи между символами/образами, числами,
принципами и прогнозами сформировали теоретическую конструкцию и
модели мышления «Чжоу и», именно на базе этих идейных методов и мо-
делей мышления китайская медицина построила свою основательную и
глубокую теоретическую систему. Так, изначальная пневма Великого
предела, о котором толкует «Чжоу и», стала рассматриваться как корень
метаморфоз человеческой жизни; принципы превращений инь ян, система
взаимопорождения и взаимопреодоления пяти элементов стали приме-
няться для объяснения закономерностей изменений в жизнедеятельности
человека; такие ицзинистские способы классификации по аналогии, как
заимствование образа и трансформация чисел, стали применяться для
акцентированного выражения движения изменений в человеческом орга-
низме в виде символа/образа, для овладения информацией о биологии и
патологии, стали базой лечения на основе различения синдромов. Кроме
того, китайская медицина использует математические схемы «План Вели-
кого предела», «План восьми триграмм», «План взаимопорождения и
взаимопреодоления пяти элементов», Хэту и Лошу, другие ицзинистские
схемы условных знаков и чертежи для разъяснения базовых принципов
китайской медицины, а также применяет их для руководства клинической
практикой; например, это схема течения и наполнения в соответствии с
циклом цзы-у, «восемь правил чудесной черепахи», система пяти рит-
мов/трансформаций - шести пневм и т.д. Классический трактат по теории
китайской медицины «Внутренний канон Желтого императора» не только
в области идеологии, концептуальных конструкций и методов, но и в
плане руководящих указаний, содержания, слога ясно свидетельствует о
своей преемственности по отношению к «Чжоу и».

В целом можно видеть, что теоретические структуры и мыслительные
модели китайской медицины обладают системностью и преемственно-
стью по отношению к соответствующим структурам и моделям «Чжоу и».
Применение китайской медициной символов/образов, чисел, принципов и
прогностики «Чжоу и» для анализа, истолкования биологии и патологии
человеческого организма достаточно плодотворно.

35.	Как охарактеризовать влияние ицзинистики на учение ци-
гун!

В учении китайского цигун за длительную историю его развития воз-
никли многочисленные методики и течения. Например, это методы тече-
ния туна - «выплевывания и набирания», основанные на закалке посред-
ством дыхания; методы течения даоинь - «ведения и привлечения», осно-
ванные на закалке посредством движения конечностями в сочетании с
сосредоточением сознания и приемами дыхания; это и регулирование
сознания в спокойном сидении - цзин цзо тяо синь, методы сидячей ме-
дитации (или течения сосредоточенности на созерцании), основанные на
пестовании сознания/сердца и закалке воли/мысли; методы цунь сян-
визуализации, это «хранение мысли» («созерцание мысли» - гуань сян,
«мысленное изображение»- сян сян, «хранение размышления»- цунь
сы), соединенное с внутренним созерцанием с закрытыми глазами; мето-
ды внутренней алхимии, берущие за основу закалку истинной пневмы
человека при проведении ее по циклической системе внутренних мери-
дианов-г/змн и коллатералей-ло, называются также методами «небесного
круга». Независимо от применяемых методов, все эти течения в процессе
становления и развития подверглись глубокому влиянию ицзинистики.
Поскольку цигун представляет собой закалку семени-1/змн, пневмы-i/u и
духа-шэнь человека, а внутренняя алхимия закаляет истинную пневму-г/и
человеческого организма для поддержания и восполнения семени-цзин,
пневмы-i/u и духа-шэнь, то она является центральной методикой и мето-
дикой высших ступеней цигун. В данной книге упор делается на примене-
нии ицзинистики в цигун внутренней алхимии.

Теоретическая база цигун внутренней алхимии представлена, главным
образом, в «Единении триады согласно «Чжоу и»» восточноханьского
Вэй Бояна, а также в «Главах о прозрении истины» («У чжэнь пянь») се-
веросунского Чжан Бодуаня. Оба этих классических произведения цигун
внутренней алхимии применяют символы/образы перемен для описания
принципов закалки «внутренней пилюли». Почему же здесь необходимо
применение образно-числовых моделей? Потому что содержащаяся в
человеческом организме истинная изначальная пневма представляет со-
бой род предельно утонченного существования, так называемую «утон-
ченность срединной осемененной пневмы киноварного поля» («Канон
внутреннего пространства Желтых покоев» - «Хуан тин нэй цзин цзин»);
«его малость ничто не вмещает внутрь, его огромность не имеет границ»
(«Чуские строфы» - «Чу цы», «Далекое путешествие» - «Юань ю пянь»).
Эта частица истинной изначальной пневмы хотя и может быть обнаруже-
на, но не может быть увидена, затруднительно выразить ее и средствами
языка и письменных знаков. Например, «Единение триады» гласит: «Путь
(пилюли) - это формы и образы, истинное единое трудно изобразить»,
«троица, пятерица и единое, Небо и Земля достигают [состояния] семени-
цзин, [это] можно выразить в речитативе, но трудно передать на письме»,
поэтому было установлено, что только используя ицзинистский метод
классификации по аналогии путем заимствования образа, можно предста-
вить оформленные вещи как не имеющие формы. Вследствие циклично-
сти и ритмизованности движения истинной пневмы внутри человеческого
организма, что имеет характер «биологических часов», наиболее подхо-
дящими для сопоставления являются обращения Солнца, Луны, планет и
звезд, а также суточные и сезонные циклы, которые находятся в отноше-
ниях взаиморсагирования и взаимокоординации с движением истинной
пневмы внутри человеческого организма. Поэтому на основании ицзини-
стской идеи взаимного отклика Неба и человека, принципа поверки чело-
веческого небесным для выражения закономерностей движения истинной
пневмы человеческого организма, для обозначения таких трудновырази-
мых понятий, как «треножник», «лекарственное вещество», «возгревание
огня», «циркуляция по небесному кругу» и других стали применяться гуа
«Перемен» и образно-числовые модели древней астрономии и календар-
ного исчисления. Чэнь Чжисюй писал: «Зерна свинца и серебра со ртутью
делил на цзини и ляны' высоко добродетельный и милосердный Вэй Бо-
ян». Одной из важных причин того, что «Единение триады» Вэй Бояна
почитается как «князь десяти тысяч древних канонов о пилюле бессмер-
тия», «патриарх канонов о пилюле бессмертия», является использование в

Традиционные меры веса: в разных системах цзинь - 500 г или 597 г, лян - 50 г,
31,25 г или 37,301 г.
нем символов/образов и чисел ицзинистики, примененных в этой области
постигаемого, но невидимого, того, что «можно принять, но нельзя пере-
дать», дабы претворить это в вещи, поддающиеся измерению и контролю,
создать своего рода точную компьютерную модель движения изначаль-
ной пневмы внутри человеческого организма. Отсюда можно видеть
влияние ицзинистики на учение цигун.

36.	Как охарактеризовать принципы и способы упражнений
цигун внутренней алхимии и их связь с ицзинистикой?

Цигун внутренней алхимии, теоретической базой которого являются
преимущественно «Единение триады» и «Главы о прозрении истины»,
исходит из того мнения, что тезис «Великого комментария» к «Переме-
нам»» - «перемены имеют Великий предел, он рождает два образца-u, два
-образца-// рождают четыре образа-сян, четыре образа-сян рождают во-
семь триграмм» и положение «Лао-цзы» о том, что «путь-дао рождает
одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает десять тысяч ве-
щей» выражают путь-Эао творческих превращений нескончаемого про-
цесса порождающих порождений, поступательное движение. «Поступа-
тельность означает рождение человека, обратность означает созревание
пилюли бессмертия». Совершенствование «пилюли» означает движение в
обратном направлении, чтобы возвратиться к изначальному информаци-
онному состоянию Великого предела (т.е. Беспредельного), «одного»
(может быть интерпретировано как прежденебесная унаследованная ин-
формация, заключенная в отцовском семени и материнской яйцеклетке).
Совершенствование «внутренней пилюли» представляет собой совершен-
ствование и закалку, главным образом, семени-г/зин, пневмы-t/w и духа-
шэнь, с тем чтобы посленебесные семя, пневма и дух вернулись к состоя-
нию прежденебесных. Посленебесными семенем, пневмой и духом назы-
ваются половое семя, вдыхаемая и выдыхаемая пневма-воздух и дух-
разум (познающий дух), а прежденебесными - изначальное семя, изна-
чальная пневма и изначальный дух. Знаменитый китайский мастер цигун
Янь Синь пишет: «Посредством закалки посленебесное достигает состоя-
ния прежденебесного, достигается урегулирование кода, унаследованного
от бесчисленных поколений предков. Когда прежде- и посленебесное со-
трудничают, возможности отдельного человека увеличиваются, дополни-
тельно используются его внутренние резервы». Это важнейшая причина
того, что человеческий организм обладает особыми функциями или мо-
жет выработать их в результате тренировок.

Каковы способы совершенствования в цигун внутренней алхимии?
Они разъясняются, главным образом, с помощью теорий «Чжоу и» по
поводу инь ян, пяти элементов и восьми триграмм, при этом семя, пневма
и дух именуются «снадобьем трех вкусов», а главные точки в верхней,
средней и нижней частях туловища - тремя областями даныпянъ, «кино-
варными полями». Нижнее даныпянъ (точка цихай в нижней части живо-
та) именуется «печью-курильницей», ей соответствует символ/образ три-
граммы Кунь (==), среднее даныпянь (называется также «Дворцом жел-
тых палат», в области солнечного сплетения) и верхнее даныпянь (назы-
вается «Дворцом глиняной пилюли», на голове, в промежутке между бро-
вями)1 называются «треножником», им соответствует символ/образ три-
граммы Цянь (=). «Выплавление пилюли» требует применения духа-
шэнь, что подразумевает использование силы сознания для проведения
«снадобья трех вкусов», т.е. семени, пневмы и духа, по трем областям
даныпянь - через «курильницу» и «треножник» - для плавки; пройдя оп-
ределенный процесс плавки, эти три компонента взаимно интегрируются
и в конечном счете составляют «золотую пилюлю бессмертия». Считается
также, что в процессе плавки надо использовать воду и огонь. Сердце
соответствует началу ян, т.е. Огню, символ/образ триграммы Ли (==);
почки соответствуют началу инь, т.е. Воде, символ/образ триграммы Кань
(==), для «выплавления внутренней пилюли» необходимо взаимодействие
сердца и почек, взаимовспомоществование Воды и Огня - Вода Кань по-
могает Огню Ли, содержащееся в Кань начало ян дополняет инь, содер-
жащееся в Ли, с тем чтобы образовалась чистая ян (Цянь). Есть еще так
называемая проблема «возгревания огня», когда во время «выплавления
пилюли» посредством перемещения «лекарственного вещества» с помо-
щью сосредоточения и дыхания наступают фазы активизации и замедле-
ния; активизация при проталкивании пневмы через «заставы» называется
«воинственным огнем»- у хо, замедление при подъеме и опускании
пневмы называется «огнем культуры» - вэнь хо2. Для обозначении време-
ни и места при перемещении семени, пневмы и духа помимо симво-
лов/образов Цянь и Кунь как печи-курильницы и алхимического тренож-
ника, а также символов/образов Кань и Ли как Воды и Огня, применяются
участвующие в «возгревании огня» символы/образы и остальных 60 гек-
саграмм, а также обозначающие «небесный круг» числа всех 64 гекса-
грамм.

Как правило, в книгах по внутренней алхимии процесс «выплавления
пилюли» делится на четыре ступени, или этапа. Это закладывание осно-
вы, закалка семенн-цзин для превращения его в пневму-t/w, закалка пнев-
мы-i/w для превращения ее в дух-шэнь, закалка духа-шэнь для возвраще-
ния к пустотности. Первая ступень - закладывание основы: она заключа-
ется в излечении болезней и укреплении сил, создании базы для дальней-
шей закалки. Поскольку человек в своей жизни расходует психические
силы и утрачивает физические, его семя, пневма и дух терпят особенно
значительный ущерб. В случае болезни ущерб еще более велик, в этот
момент нельзя начинать «выплавление пилюли». Чтобы заложить для
таких занятий хорошую базу и успешно пройти остальные этапы, необхо-

1 Имеется в виду проекция внутренней области на поверхность головы.

2 Категории вэнь - «письменность/культура», «гражданское начало», «культур-
ность/мягкость» и у - «воинственность/жесткость», «боевое/военное начало» состав-
ляют в китайской культуре стандартную понятийную оппозицию по модели инь ян.
димо сначала восполнить этот ущерб, дабы довести семя, пневму и дух до
состояния «тройственной целостности». Способы восполнения ущерба
заключаются в практике цигун, в данном случае - в перемещении пневмы
посредством духа, когда сознание регулирует движение осемененной
пневмы вдоль заднесрединного и переднесрединного каналов жэньмай и
думай вверх и вниз. Сначала от точки хуэйинь в промежности и вэйгу в
области копчика вдоль позвоночного столба вверх, до области нивань -
«глиняной пилюли», и затем по каналу жэньмай вниз, в нижнюю область
даныпянь. Такая циркуляция вверх и вниз называется «вращением водя-
ного колеса». Обычно в книгах по внутренней алхимии это рассматрива-
ется как введение в гунфу и именуется «искусством пути» - дао шу, а по-
следующие три этапа считаются главным содержанием «выплавления
пилюли» и называются «искусством бессмертия» - сянь шу.

После первого этапа - закладывания основы - и достижения «тройст-
венной целостности» следует вхождение в стадию собственно «выплавле-
ния пилюли», т.е. во второй этап - закалки семени для превращения в
пневму: это называется также «начальной заставой». Главной задачей
здесь является взаимопревращение и взаимоконденсация семени и пнев-
мы, их соединение в прежденебесную пневму, которая называется «вели-
ким снадобьем». Метод заключается в том, что «лекарственное вещество»
в областях даныпянь проходит перегонку до определенного момента, ко-
гда оно проводится вверх и вниз по каналам жэньмай и думай, чем осу-
ществляется поднятие инь и опускание ян, символ наступления и отступ-
ления огня, и благодаря этому конденсируется «великое снадобье» (пнев-
ма). Эту стадию называют также «малым небесным кругом совокупления
Кань и Ли».

Третья стадия - закалка пневмы для превращения в дух - называется
«средней заставой». В это время осемененная пневма уже сконденсирова-
на в «великое снадобье» и главной задачей является продолжение пере-
гонки «великого снадобья» в областях даныпянь, до того момента, пока
не будут устранены все иньские составляющие «великого снадобья», с
тем чтобы получилось чистое ян, изначальный дух и изначальная пневма
конденсируются воедино и образуется «золотая пилюля». Эта стадия на-
зывается также «большим небесным кругом совокупления Цянь и Кунь»,
после прохождения двух каналов - жэньмай и думай необходимо пройти
12 меридианов-ipww и восемь непарных меридианов-лшй, только тогда
процесс считается завершенным. В конце концов наступает четвертый
этап - закалки духа для возвращения к пустотности; он называется также
«верхней заставой». В этот момент дух и пневма соединены воедино, «зо-
лотая пилюля» уже образовалась, главной задачей является «согреваю-
щий и питающий душ», достижение пути-dao пустотности и безмолвия,
естественности и недеяния, границ недеяния и не-недеяния.
III. Символы/образы гуа

37.	Как выражается познание мира посредством символов/об-
разов /уа?

Для графического выражения модели множества вещей космоса в «Чжоу
и» используется система условных знаков гуа и черт-яо, которые коорди-
нируются с системой афоризмов к гуа и чертам. Это исключительное яв-
ление в китайской и зарубежной культурах. Причины формирования такой
ее особенности разъясняются в «Привязанных словах» «Перемен»:

«Учитель сказал: «Письмена не исчерпывают слов, слова не исчерпы-
вают смысла». [Его спросили:] «Если так, то мысли совершенномудрого
нельзя увидеть?» Учитель сказал: «Совершенномудрые люди установили
символы/образы для исчерпания смысла, учредили гуа для исчерпания прав-
ды и лжи, привязали к ним афоризмы для исчерпания речей, проникли в
суть изменений/трансформаций для исчерпания пользы, задали ритм танцу
для исчерпания духа».

Этот отрывок в форме диалога Конфуция с учеником его школы пере-
дает смысл суждения о том, что совершенномудрые «учредили гуа и при-
вязали к ним афоризмы». Конфуций утверждал: письменные знаки не мо-
гут исчерпывающе передавать речь, речь тоже не может полностью пере-
давать мысли. Ученик спросил, не следует ли из этого, что, познавая мыс-
ли совершенномудрых, их невозможно увидеть? Конфуций ответил: имен-
но потому, что речи и знаки не в состоянии полностью передавать челове-
ческие мысли, совершенномудрые для выражения мыслей и положили при-
менять вещи, имеющие форму, создав триграммы и гексаграммы для отра-
жения познания ложного и действительного, а затем добавили к ним пись-
менные разъяснения, с тем чтобы знаки могли соответствующим образом
выполнять свою функцию передачи речи. Завершение создания такого рода
конкретных форм и письменных пояснений делает возможным отражение
принципов нескончаемого круговорота изменений, достаточное для того,
чтобы исчерпывающим образом извлекать из этого выгоду, в том числе при
возникновении сомнений в народе вдохновлять его на неустанные дела; это
и есть функция исчерпания «духа», который не поддается расчетам, учиты-
вающим превращения инь ян, но в данном случае предстает объективной
закономерностью и может быть постигнут исчерпывающим образом.

38.	Как охарактеризовать символы/образы гуа и их влияние
на учение китайской медицины?

Символы/образы являются важнейшим фактором «Перемен». В «При-
вязанных словах», часть II, говорится: «Перемены - это символы/образы».
Таким образом, подразумевается, что «Перемены» являются учением о сим-
волах/образах. Ученый начала эпохи Цин У Шишан в комментаторском
труде «Предисловие к толкованию «Чжуан-цзы»» («Чжуан-цзы цзе сюй»)
писал: «Перемены утонченны, утонченность исходит из символов/образов»;
отсюда можно видеть, что чудесность и утонченность «Чжоу и» присутству-
ют в самих символах/образах гуа.

Символ/образ гуа представляет собой некую модель. Можно сравнить
это с работой компьютера, в котором процесс вычислений проходит в со-
ответствии с некими типовыми методами, имеют место ввод и вывод ин-
формации - использование символов/образов гуа тоже представляет собой
процесс ввода и вывода информации. Освоение этого принципа помогает
нам разобраться в истинном смысле «Чжоу и» и его руководящем значении
для научных дисциплин, которые входят в медицинскую науку.

Ввод и вывод информации при использовании символов/образов гуа
осуществляется в соответствии с определенными образно-числовыми мыс-
лительными моделями. Эти модели включают восемь триграмм, 12 гекса-
грамм яшмового кольца, 64 гексаграммы и т.п. Во «Внутреннем каноне Жел-
того императора» не применяются условные знаки гуа, однако присущий
ему тип мышления категориями инь ян и пяти элементов корреспондирует
с ицзинистским типом мышления, совпадает с ним. Поэтому, изучая меди-
цинскую ицзинистику, нельзя ограничиваться только ицзинистскими услов-
ными знаками - символами/образами гуа, но следует доискиваться до ис-
тин мышления символами/образами и числами, о чем говорил еще Ван Би
в своем трактате «Основные положения «Чжоу и»»: «Речи служат для про-
яснения символов/образов, обретая символы/образы, забывают о речах;
символы/образы служат для сохранения мысли/идеи, обретая мысль/идею,
забывают о символах/образах».

Влияние символов/образов «Перемен» на китайскую медицину прояв-
ляется, главным образом, в двух аспектах. Первый - в эпоху «Внутреннего
канона», когда складывалась теория китайской медицины, она усвоила и
стала применять орудия мышления ицзинистики - инь ян и пять элементов,
а также ее способы мышления путем заимствования образов по аналогии.
Второй - в период правления династий Юань, Мин и Цин1 символические/
образные структуры гуа, такие как триграммы Кань (Вода) и Ли (Огонь),
гексаграммы №12 Пи - «Упадок» и №11 Тай - «Расцвет», №63 Цзи цзи -
«Уже конец», №64 Вэй цзи - «Еще не конец», восемь триграмм, 12 гекса-
грамм яшмового кольца, 64 гексаграммы и др., непосредственно соедини-
лись с теорией и клинической практикой китайской медицины, стали при-
меняться для объяснения медицинских принципов, что способствовало раз-
витию китайской медицины. На вопросах, касающихся этого второго аспек-
та, преимущественно и делается акцент в настоящей книге.

39.	Как охарактеризовать связи между символами/образами и
древней астрономией и календарем?

Мы полагаем, что символы/образы гуа являются орудиями мышления,
которые древние совершенномудрые (обладающие экстраординарными
возможностями) вывели из своих изысканий по поводу трех ценностей -
Неба, Земли и Человека. Их источники имеют отношение к древней астро-

1 13-19 вв.
номии и календарному исчислению. В «Привязанных словах» «Перемен»
сказано: «В древности Фуси был правителем-ваном Поднебесной, смотрел
вверх - созерцал образы на Небе, смотрел вниз - созерцал образцы на Зем-
ле, созерцал узоры-следы птиц и зверей и земные соответствия, с этого и
начал создавать восемь триграмм, чтобы проникнуться благой силой дэ
духовной просветленности, распределить по родам свойства десяти тысяч
вещей». Говорится также: «Солнце уходит - Луна приходит, Луна уходит -
Солнце приходит, Солнце и Луна друг с другом чередуются и просветлен-
ность рождается. Холод уходит - тепло приходит, тепло уходит - холод при-
ходит, холод и тепло друг с другом чередуются и складывается год. Уход -
это свертывание, приход - это выпрямление. Свертывание и выпрямление
друг друга возбуждают, и польза рождается».

Образы, узоры-следы птиц и зверей, о которых говорится в «Привязан-
ных словах» «Перемен», - это астрономические образы 28 созвездий-сю.
Выражение «узоры-следы птиц и зверей» прямо указывает на закономер-
ности изменений соотносительного положения 28 созвездий-сю, Солнца,
Луны и пяти планет во времени. Информация «свертывания и выпрямле-
ния» указывает на изменения соотносительного положения Солнца и Луны
в созвездиях-сю во времени, а также на их соответствие фенологическим
явлениям на земной поверхности. Условные знаки гуа «Перемен» являют-
ся конкретным отражением движения небесных тел, конкретным обобще-
нием годичного, месячного, суточного и дневного циклов, и еще в древно-
сти люди обнаружили, что поскольку они представляют множество объек-
тивно существующих закономерностей космоса, то могут применяться для
анализа при ведении любых дел. Жизни человека и множества вещей между
Небом и Землей, изменения погодных условий отнюдь не вызываются дви-
жением Солнца, Луны, планет и звезд, гуа «Перемен» лишь объективно
отражают их закономерности. Эти закономерности в древности называли
путем-dao Неба, люди брали небесное в качестве примера для человека,
прилагали небесный путь-Эао к уяснению человеческих дел. В древних
книгах по цигун гуа «Перемен» часто использовались для фиксации лет,
месяцев, дней и сезонов, с тем чтобы объяснить изменения исчезновения
и роста пневм Неба и Земли, инь и ян, а также руководить процессом «воз-
гревания огня» при «выплавлении пилюли бессмертия». Китайская меди-
цина применяет аналогичные принципы к познанию жизнедеятельности
человеческого организма.

40.	Что такое восемь триграмм - ба гуа? Каковы важнейшие
элементы восьми триграмм?

В «Привязанных словах» «Перемен» говорится: «Перемены имеют Ве-
ликий предел, он порождает два образца-u, два образца-u рождают четыре
образа-сян, четыре образа-сян рождают восемь триграмм, восемь триграмм
определяют счастье-несчастье, счастье-несчастье рождают великое дело».
С точки зрения структуры идей «Чжоу и», восемь триграмм являются ба-
зой ицзинистики. Триграммы представляют собой восемь образно-число-
вых условных обозначений, имеющих следующие наименования: Цянь,
Кунь, Чжэнь, Сюнь, Кань, Ли, Гэнь, Дуй. Существует речитатив, помогаю-
щий запомнить условные обозначения триграмм: Цянь - три непрерывных
(=), Кунь - три сломанных (==), Чжэнь - обращенная кверху миска (==),
Гэнь - перевернутая чашка (==), Ли посредине пуста (==), Кань посредине
заполнена (=), Дуй вверху ущербна (=), Сюнь внизу сломана (==).

Тремя главными факторами восьми триграмм являются символы/обра-
зы, квадратно-круговое расположение и линейная последовательность.
Вкратце их можно охарактеризовать следующим образом:

1.	Символы/образы триграмм. Базовыми структурами «Чжоу и» явля-
ются восемь триграмм и 64 гексаграммы. Их смысл выражается символа-
ми/образами, которые складываются системой условных знаков гуа и черт-
яо и системой афоризмов к ним. Символы/образы устанавливаются по прин-
ципу заимствования образа по аналогии. Цянь обычно представляет Небо,
но представляет также и много других сопоставимых по своим атрибутам
вещей. То же касается и остальных семи триграмм, каждая из которых име-
ет один основной репрезентант, но представляет и многие иные вещи. Кунь
в основном представляет Землю, Чжэнь - Гром, Сюнь - Ветер, Кань - Воду,
Ли - Огонь, Гэнь - Гору, Дуй - Водоем. Это первый фактор восьми триг-
рамм - каждая из них представляет некие вещи, откуда и происходит на-
звание этого фактора - «символы/образы триграмм».

2.	Квадратно-круговое расположение триграмм. Каждая из восьми
триграмм имеет определенную позицию. Однако для квадратно-кругового
расположения предусмотрены два варианта: один называется прежденебес-
ным квадратно-круговым расположением триграмм (или расположением
триграмм по Фуси), другой - посленебесным квадратно-круговым распо-
ложением (или расположением триграмм по Вэнь-вану). Прежденебесное
расположение триграмм выглядит следующим образом: Цянь на юге, Кунь
на севере, Ли на востоке, Кань на западе, Чжэнь на северо-востоке, Сюнь
на юго-западе, Дуй на юго-востоке, Гэнь на северо-западе. Посленебесное
расположение выглядит так: Ли на юге, Кань на севере, Чжэнь на востоке,
Дуй на западе, Сюнь на юго-востоке, Кань на юго-западе, Гэнь на северо-
востоке, Цянь на северо-западе. Это и есть фактор квадратно-кругового
расположения триграмм (рис.1, рис.2).

3.	Линейная последовательность триграмм. Третьим фактором вось-
ми триграмм является линейная последовательность их расположения. Ва-
риантов такого расположения тоже два, один - прежденебесная линейная
последовательность по Фуси, другой - посленебесная линейная последова-
тельность по Вэнь-вану. В прежденебесной линейной последовательности
триграммы расставлены в соответствии с указанием «Комментария привя-
занных слов»: «Перемены имеют Великий предел, он порождает два образ-
ца-i/, два образца-» рождают четыре образа-сян, четыре образа-ся// рожда-
ют восемь триграмм». Посленебесная линейная последовательность три-
грамм определяется на основании характера каждой из них. Имеется в виду,
что Цянь и Кунь «рождают» шестерых «детей». Об этой последовательно-
сти говорится в «Изъяснении гуа», чжан 10: «Цянь — Небо, поэтому назы-
вается отцом, Кунь - Земля, поэтому называется матерью. Чжэнь - первой
чертой должна быть мужская, поэтому зовется старшим сыном; Сюнь —
первой чертой должна быть женская, поэтому зовется старшей дочерью;
Кань — второй чертой должна быть мужская, поэтому зовется средним сы-
ном; Ли - второй чертой должна быть женская, поэтому зовется средней
дочерью; Гэнь — третьей чертой должна быть мужская, поэтому зовется
младшим сыном; Дуй - третьей чертой должна быть женская, поэтому зо-
вется младшей дочерью». Соединение Цянь и Кунь представляет естествен-
ную реакцию, смысл которой - взаимная востребованность. Получение
отцовской пневмы делает сыном, поэтому три триграммы-«сына» по форме при-
надлежат Кунь, а по функции - Цянь (две черты инь, одна ян); получение материн-
ской пневмы делает дочерью, поэтому три «дочери» по форме принадлежат Цянь,
а по функции - Кунь (две черты ян, одна инь) (рис.3, рис.4).

Три указанных фактора восьми триграмм, плюс имена триграмм и соб-
ственно их изображения составляют целостную концепцию триграмм.

Соответствующие факторы восьми триграмм ниже представлены в гра-
фической форме:

Рис.1. Схема квадратно-кругового
расположения восьми триграмм по
Фуси (прежденебесный порядок)

Рис.2. Схема квадратно-кругового
расположения восьми триграмм по
Вэнь-вану (посленебесный порядок)

ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ

Рис.З. Схема линейной последовательности преждепебесных восьми триграмм
Дуй
младшая
дочь

обретение
Кунь
верхняя
черта

Дуй
Ли
Сюнь

Кунь
Мать

Ли
средняя
дочь

обретение
Кунь
средняя
черта

Сюнь
старшая
дочь

обретение
Кунь
начальная
черта

Цянь

Гэнь
младший
сын

обретение
Цянь
верхняя
черта

Кань
средний
сын

обретение
Цянь
средняя
черта

Чжэнь
старший
сын

обретение
Цянь
начальная
черта

Рис.4. Схема линейной последовательности посленебесных восьми триграмм

41.	Каково содержание прежденебесного порядка восьми триг-
рамм и посленебесного порядка восьми триграмм? Каковы
связи между ними?

Прежденебесный порядок восьми триграмм1 говорит об отношениях
«супротивности», она являет сущность перемен, воплотила природные об-
разы Неба и Земли, отразила квинтэссенцию учения об инь ян. На схеме
прежденебесного порядка восьми триграмм можно видеть, что триграммы
и их черты соотносятся как начала инь и ян, символы/образы всех триграмм
являют противоположность и единство инь ян; например, в «Изъяснении
гуа» говорится: «Небо и Земля определяют позиции, гора и водоем сочета-
ют пневмы, гром й ветер другк другу прилегают, вода и огонь друг друга
’ не пронзают». Это основание теории прежденебесного порядка восьми
триграмм. «Книга об управлении миром на основании Высочайшего пре-
дела» разъясняет данное положен^: «Прежденебесное представляет суть
отношений супротивности: Цянь на севере и Кунь на юге являют опреде-
ление позиций Небом и Землею; Ли на востоке и Цянь на западе являют
Воду и Огонь, которые друг друга не пронзают; Дуй, живущая на юго-вос-
токе, и Гэнь, живущая на северо-западе, являют сочетание пневм Горой и
Водоемом; Чжэнь, живущая на северо-востоке, и Сюнь, живущая на юго-
западе, являют прилегание Грома и Ветра друг к другу; инь и ян, старое и
молодое в каждом случае соединяются по родам, - это план квадратно-кру-
гового расположения по Фуси, то, что представляет собой корень перемен».

Прежденебесный порядок восьми триграмм говорит об отношениях
«супротивности», представляет единство противоположностей инь ян, од-
нако отношения «супротивности» скрывают в себе некую циркуляцию, вы-
ражая спирально-циклические закономерности развития вещей. Это отра-
жается в числовых соответствиях прежденебесного порядка восьми триг-
рамм. Триграммы Фуси сверху вниз — влево нумеруются как первая, вто-

1 Варианты перевода: прежденебесные восемь триграмм, порядок восьми триграмм
прежнего неба, прежденебесное расположение восьми триграмм и т.п.
рая, третья, четвертая, а справа - вниз как пятая, шестая, седьмая, восьмая.
Данная теория исходит из фразы «Изъяснения гуа»'. «Восемь триграмм вза-
имно перекрещиваются, числа следуют поступательно, познаваемое прихо-
дящее следует в обратном направлении, поэтому перемены суть обратные
числа». Восемь триграмм прежденебесного порядка соотносятся друг с
другом попарно: противостоят друг другу Цянь и Кунь, Кань и Ли, Чжэнь
и Сюнь, Гэнь и Дуй. Суть этих отношений «супротивности» называется «пе-
рекрестной взаимосоотнесенностью восьми триграмм»1, их содержатель-
ный смысл заключается в следующем: вследствие противоположности инь
и ян инициируются развитие и трансформации вещей. От «четверки» Чжэнь
до «единицы» Цянь связь идет последовательно снизу вверх, что называ-
ется «поступательной числовой последовательностью» - шунь шу, а также
«уходящими2 числами», поэтому и говорится: «Числа следуют поступатель-
но». От Цянь и до Кунь связь восьми триграмм очерчивается в виде буквы
S, первая триграмма Цянь, вторая Дуй, третья Ли, четвертая Чжэнь, пятая
Сюнь, шестая Кань, седьмая Гэнь, восьмая Кунь, сначала сверху вниз, за-
тем снизу верх, от близкого к дальнему, поэтому «пятерка» Сюнь, «шестер-
ка» Кань, «семерка» Гэнь и «восьмерка» Кунь называются «обратными чис-
лами»3 - ни шу; в том и заключается тайный смысл «Канона перемен», что
«ясное уходит и очевидное приходит», или, как говорится в «Изъяснении
гуа», «познаваемое приходящее следует в обратном направлении», к тому
же подчеркивается: «Перемены суть обратные числа», что объясняет цик-
лическую закономерность отрицания отрицания в развитии вещей.

Посленебесный порядок восьми триграмм говорит о циркулирующем
движении, которое является функцией перемен, она воплотила квинтэссен-
цию учения о пяти элементах. Она отразила движение четырех времен и
восьми сезонов, скрытые закономерности рождения и роста множества ве-
щей. Например, «Изъяснение гуа» так говорит об этом: «Первопредки-dw
происходят из Чжэнь, упорядочиваются в Сюнь, встречаются друг с другом
в Ли, в служении/использовании находят предел в Кунь, высказываются о
себе в Дуй, вступают в сражение в Цянь, истощаются в Кань, достигают
становления/превращения в Гэнь. Десять тысяч вещей исходят из Чжэнь,
Чжэнь — это Восточный квадрат; упорядочиваются в Сюнь, Сюнь — это
Южный квадрат, упорядочение говорит о всеобъемлющей упорядоченнос-
ти; Ли — это то же, что просветленность, все десять тысяч вещей встреча-
ются друг с другом, это гуа Южного квадрата;... Кунь - это то же, что Земля,
все десять тысяч вещей получают пропитание в ней, поэтому говорят: в
служении/использовании находят предел в Кунь; Дуй точно соответствует
осени, в ней находят объяснение все десять тысяч вещей, поэтому говорят:
высказываются о себе в Дуй; вступают в сражение в Цянь, Цянь - это гуа
Северо-западного квадрата, говорит о прилегании инь и ян друг к другу;
Кань - это то же, что Вода, гуа, точно соответствующее Северному квад-
рату, гуа истощения, то, куда возвращаются десять тысяч вещей, поэтому

1 Имеется в виду соотнесенность триграмм через центр при круговом расположении.

2 «Благоприятными» в мантической трактовке.

3 Или «попятной числовой последовательностью».
говорят: доходят до истощения в Кань; Гэнь - это гуа Северо-восточного
квадрата, то, что представляет конец становления и начало становления
десяти тысяч вещей». В этом отрывке перво пред ки-Эи являются метафорой
«Северного Ковша» Большой Медведицы, «ручка» которого поворачивается
в соответствии с временами года. Когда «ручка» указывает на восток, сим-
вол/образ гуа представляет собой триграмму Чжэнь (элемент Дерево), по
времени соответствует второму месяцу, сезон называется Середина весны
- чунфэнъ, в этот период весенняя пневма расцветает и множество вещей
выходит из почвы, поэтому говорится, что десять тысяч вещей происходят
из Чжэнь. Когда «ручка» Ковша указывает на юго-восток, символ/образ гуа
представляет собой триграмму Сюнь (Дерево), время соответствует четвер-
тому месяцу, сезон называется Начало лета - лися, в этот промежуток вре-
мени все расцветает, поэтому говорится, что все десять тысяч вещей пол-
ностью упорядочены и возрастают. Когда «ручка» указывает на юг, символ/
образ гуа представляет собой триграмму Ли (Огонь), время соответствует
пятому месяцу, сезон называется Летнее солнцестояние - сячжи, в этот
промежуток времени расцветает пневма ян и все достигает пика своего рас-
цвета, поэтому говорят, что Ли озаряет пространство, десять тысяч вещей
возрастают и обретают форму, все это можно видеть в данном символе/об-
разе. Когда «ручка» указывает на юго-запад, символ/образ гуа представлен
триграммой Кунь (Почва), время соответствует седьмому месяцу, сезон на-
зывается Начало осени -лицю, все полностью забирает из земли питатель-
ные вещества, крепнет и вырастает, поэтому говорят, что десять тысяч ве-
щей находят питание и предел служения/использования в Кунь. Когда «руч-
ка» указывает на запад, символ/образ гуа представлен триграммой Дуй
(Металл), время соответствует восьмому месяцу, сезон называется Середина
осени — цюфэнь, в это время все созревает и пребывает в довольстве, по-
этому говорится, что десять тысяч вещей высказываются о себе в Дуй. Когда
«ручка» указывает на северо-запад, символ/образ гуа представлен триграм-
мой Цянь (Металл), время соответствует десятому месяцу, сезон называется
Начало зимы - лидун, в это время от созревания все переходит к увяданию
и старению, находится в промежутке между расцветом и упадком, поэто-
му говорят, что инь и ян вступают в борьбу друг с другом. Когда «ручка»
указывает на север, символ/образ гуа представлен триграммой Кань (Вода),
время соответствует зимним месяцам, сезон носит название Зимнее солн-
цестояние - дунчжи, в это время все впадает в зимнее оцепенение, поэто-
му говорится, что десять тысяч вещей возвращаются к себе. Когда «ручка»
указывает на северо-восток, символ/образ гуа представлен триграммой Гэнь
(Почва), время соответствует первому месяцу, сезон называется Начало
весны - личунь, небесные тела совершили полный оборот, трансформации
пружины пневмы-i/u завершены и начинаются снова, поэтому говорится,
что это конец становления и начало становления десяти тысяч вещей. Из
этого можно видеть, что посленебесный порядок восьми триграмм заклю-
чает полноту процессов и закономерности четырех сторон света и четырех
времен года, пяти элементов, восьми сезонов, рождения, становления и
трансформаций множества вещей в течение года, представляет образно-
числовую модель единства пространства-времени.
Если резюмировать описанное выше, прежденебесный порядок восьми
триграмм по Фуси «являет сущность супротивности», «сущность перемен».
Посленебесный порядок восьми триграмм по Вэнь-вану представляет «фун-
кцию/проявление распространяющейся циркуляции», упор делается на фун-
кциональный аспект1. Шао Юн указывал на следующие отношения между
ними: «Прежденебесное отлично от посленебесного тем, что не формиру-
ет свои изменения/трансформации и превращения/метаморфозы, послене-
бесное отлично от прежденебесного тем, что не способно к движению, ко-
торое возникало бы из самого себя».

Связь между прежденебесным и посленебесным порядками проявляет-
ся в том, что посленебесный порядок выводится из прежденебесного в ре-
зультате смены позиций триграмм после установления определенных отно-
шений обмена между ними. Так, Цянь и Кунь обмениваются средними чер-
тами: Кунь посредством средней черты обменивается с Цянь и получается
триграмма Ли, Цянь посредством средней черты обменивается с Кунь и
получается триграмма Кань, таким образом, Ли на юге и Кань на севере
замещают позиции Цянь и Кунь в прежденебесной последовательности.
Кань и Ли находятся в отношениях обратности: Ли своей верхней чертой
обменивается с низом триграммы Кань и превращается в триграмму Дуй,
Кань своей нижней чертой обменивается с верхом триграммы Ли и превра-
щается в триграмму Чжэнь, таким образом, Чжэнь и Дуй заместили пер-
воначальные позиции Ли и Дуй. Четыре промежуточные триграммы обме-
ниваются между собой парами черт: Сюнь верхнюю пару черт отдает низу
триграммы Гэнь и превращается в Цянь, Гэнь посредством нижней пары
черт связывается с верхом триграммы Сюнь и превращается в Кунь. Чжэнь
и Дуй взаимно обмениваются верхними и нижними парами черт и превра-
щаются соответственно в триграммы Гэнь и Сюнь. Все они связаны отно-
шениями супротивности, если ян идет вниз, то инь идет вверх, наблюдает-
ся закономерность взаимного замещения позиций инь и ян. Тем самым под-
разумевается, что «когда пневма Неба опускается вниз, пневма распрост-
раняется по Земле, когда пневма Земли поднимается вверх, пневма взмы-
вает в Небо». Только когда проявляется взаимообмен инь и ян, может безо-
становочно осуществляться процесс порождающих порождений, действу-
ют закономерности возникновения новых вещей.

42.	Как охарактеризовать использование восьми триграмм в
учении о символах/образах внутренних органов цзан7

Использование нумерологической модели восьми триграмм для позна-
ния физиологической патологии посредством символов/образов органов
цзан позволяет нам глубже понять учение о символах/образах внутренних
органов. Для объяснения приведем два примера:

1.	В трактате «Каменистые пороги врачевания» («И бянь») цинского Хэ
Мэнъяо содержится текст «Учение о распределении пяти органов цзан по
системе пяти элементов и восьми триграмм» («У цзан пэй у син ба гуа шо»),
в котором обсуждаются вопросы соотношения пяти элементов и восьми

1 Речь идет о модели ти - юн: тело/субстанция - функция/акциденция, или основа и
ее проявление.
триграмм: «Сердце и легкие расположены над диафрагмой, а поскольку
легкие расположены еще выше, что соответствует разделу «Небо», то они
принадлежат триграмме Цянь и элементу Металл. Печень и почки распо-
ложены внизу, причем почки ниже, относятся к разделу «Желтый источ-
ник»1, поэтому они принадлежат триграмме Кань и Воде. У триграммы Кань
вовне находятся [черты] инь, а внутри — ян, пневма ян сокрыта в Желтом
источнике, покой доходит до предела и возвращается к движению, поэто-
му в сезон Зимнего солнцестояния — дунчжи — и зарождается ян, наступа-
ет пробуждение от зимнего оцепенения и гром выходит из земли, Вода по-
чек получает все тепло Огня врат жизни2, превращенная пневма идет вверх,
принимается печенью и вздымается. Поэтому печень относительно времен
года принадлежит весне, относительно образа — Д греву, относительно гуа
- триграмме Чжэнь и Грому, триграмме Сюнь и Ветру. Подобным образом
гнев, [рождающийся в] печени, приводит к тому, что пневма становится
изобильной. Пневма ян поднимается, достигает сердца и становится изо-
бильной, изобилие ян и означает Огонь, поэтому сердце принадлежит Огню,
а относительно гуа - триграмме Ли. Ли — это триграмма Юга. Совершен-
номудрый человек обращен к просветленности и тем врачует/управляет,
сердце находится ниже легких, триграмма Цянь — это девятка и пятерка, в
реальности это означает главенство благородного мужа, исхождение духов-
ной просветленности. Триграмма Ли — это изменение начертания триграм-
мы Цянь посредине. Триграмма Дуй - это изменение начертания триграм-
мы Цянь вверху. Легкие расположены над сердцем, это начертание верха
триграммы Цянь, начертание верха триграммы Цянь изменяется и получа-
ется триграмма Дуй. Что касается времен года, то она принадлежит осени,
что касается образа — Металлу, по природе Металл глубоко опускается,
пневмы осени [тяготеют] к сокращению и упокоению, пневма ян поднима-
ется до предела и опускается, исходит от легких и опускается, поэтому лег-
кие опять же принадлежат триграмме Дуй и Металлу. Огонь сердца нагре-
вает то, что вверху, Вода почек увлажняет то, что внизу, это определенные
позиции триграмм Кань и Ли. Огонь находится наверху и опускается вниз,
Вода находится внизу и поднимается вверх, это совокупление триграмм
Кань и Ли. Вода почек поднимается вверх, вычерпывается из Дерева почек,
путь Земли поворачивает влево и поднимается в Небо. Огонь сердца опус-
кается, выжимается из Металла легких, путь Неба поворачивает вправо и
входит в Землю. Селезенка помещается посередине, является осью для вер-
хнего и нижнего, поднятия и опускания, питье и пища поступают в желу-
док, селезенка проводит свою пневму вверх и вниз, внутрь и наружу, слов-
но элемент Почва, который [ведает] установлением и превращением вре-
мен года, поэтому она относится к Почве, относительно гуа она принадле-
жит и триграмме Кунь, и триграмме Гэнь. Металл, _.,ерево и Почва распре-
делены по двум триграммам, а элементы Вода и Огонь соотнесены с одной
триграммой каждый, поэтому из пяти элементов только Вода и Огонь ис-
пользуются в самостоятельном качестве». В этом отрывке пять органов цзан
интегрированы в модель восьми триграмм, физиологические особенности

1 Метафора загробного мира, Земли, силы инь.

2 Область точек минмэнь по сторонам поясницы.
этих органов описываются под углом зрения символов/образов триграмм
и пространственно-временных отношений, отражено нумерологическое со-
держание концепции взаимного отклика Неба и человека в медицинской иц-
зинистике.

2.	В конце эпохи Мин и начале эпохи Цин врач Хэ Чжунгао скомпили-
ровал из «Отражение Луны в Западной реке» («Сицзян юэ») книгу «Про-
никновение в суть органов цзан и фу» («Цзан фу тун»), создав учебник для
заучивания студентами наизусть. Большая часть этой книги комбинирует
принципы восьми триграмм и сущностные основы медицинской классики
по разделам «внутреннее», «трудности/болезни», «[раны, нанесенные] ме-
таллом», и «повреждения». Приведем несколько примеров оттуда.

Первое: сердце и печень

Огонь триграммы Ли в небе становится молнией,

Гром триграммы Чжэнь привлекает его в качестве плети;

Гнев сердца движет военачальниками,

Пневма соединяется между ребрами и не рассеивается.

Печеночная пневма ущербной инь идет вверх и наперекор,

Сердце сжигает нестерпимая боль;

Болезни заворота языка и сокращения внутренних полостей взаимосвя-
заны,

Все они от изменений в двух меридианах-tpwH.

Триграмме Ли соответствует Огонь, триграмме Чжэнь - Гром. Образ
Огня триграммы Ли в небе уподоблен сверканию молнии, после того как
она блеснет, слышится раскат Грома триграммы Чжэнь; согласно этому
образу, Гром триграммы Чжэнь держит молнию, словно стальную плеть. В
трактате «Хуайнань-цзы» по этому поводу говорится: «Гром использует
молнию как кнут». Если взглянуть на внутренние органы цзан фу челове-
ческого организма в комплексе, то Огонь триграммы Ли указывает на сер-
дечный огонь, Гром триграммы Чжэнь - на пневму меридиана печени, триг-
раммы Ли и Чжэнь - будто гром и молния в небе. Функции двух органов
цзан - сердца и печени - связаны, подобно грому и молнии, например, за-
болевание одного органа может тут же вызвать патологические изменения
в другом. Гнев, хотя и является проявлением воли/интенции и соотносится
с печенью, однако исходит из сердца, словно в нем возгорается огонь, что
может подтолкнуть пневму печени к движению в обратном направлении и
вызвать таким образом распирание под ребрами, болезненное жжение в
сердце, заворот языка, сжатие внутренних полостей и другие различные
болезненные изменения в меридианах сердца и печени.

Второе: печень и желудок

Меридиан печени в триграммах представлен как Чжэнь,
Три черты-яо — одна ян и две инь;

Миска, обращенная вверх, превращается в перевернутую чашку,
Ян становится прямо наоборот и указывает на желудок.

Пневма устремляется в грудь, так что едва можно терпеть,
Увлекается вверх, кажется, что тебя сжимают в объятиях;

«Пилюля сливы мэйхуа» врачует пневму, врывающуюся в сердце,
Все это просвещенные наставления священных канонов.
Триграмма Чжэнь уподобляется образу миски, обращенной вверх, а
триграмма Гэнь формой напоминает перевернутую чашку, Чжэнь представ-
ляет собой одну черту ян и сверху две черты инь, однако может быть пре-
образована в триграмму Дуй, у которой одна черта ян над двумя чертами
инь. Символ/образ печени - триграмма Чжэнь и Дерево, а триграмма Гэнь
соответствует желудку и почве, если пневма печени и Дерева в изобилии,
она неизбежно преодолевает Почву желудка и наблюдается подъем пнев-
мы, окатывающей сердце, в груди и животе стеснение и распирание, появ-
ляется чувство, словно тебя стискивают в объятиях. Можно принять «пи-
люлю сливы мэйхуа» Чжан Чжунцзин, действующую на печень и приво-
дящую ее в состояние равновесия, и таким образом множество болезней,
вызванных дисгармонией печени и желудка, могут быть излечены.

43.	Как применяются восемь триграмм в китайской медицине
для диагностики и лечения?

Чтобы объяснить применение в китайской медицине восьми триграмм
для диагностики и лечения, можно привести следующие два примера:

I.	Осмотр глаз для выявления заболевания и глазная иглотерапия.

1.	Осмотр глаз для выявления заболевания. Из 12 меридианов-1/зин для
восьми, за исключением меридианов легких, селезенки, почек и сердца,
глаза являются тем местом, где они соединяются или расходятся, если до-
бавить еще внешние и внутренние связи, можно сказать, что все 12 мери-
дианов непосредственно или косвенно связаны с глазами. Поэтому в «Оси
духа», глава «Рассуждения о великом сомнении», говорится: «Осемененные
пневмы пяти органов цзан и шести органов фу поднимаются, сосредото-
чиваются в глазах и становятся семейем-цзин...»; в главе «О вредоносной
пневме и формах заболеваний органов цзан фу» говорится: «12 меридиа-
нов-цзин и 365 коллатералей-ло, по ним кровь и пневма поднимаются к лицу
и идут в пустую полость, в ней осемененная пневма ян поднимается, идет
к глазам и становится зрачком». В «Вопросах о простом», в главе «О рож-
дении и становлении пяти органов цзан» («У цзан шэн чэн пянь») сообща-
ется: «Все каналы-ляш принадлежат глазам». Можно видеть, насколько тес-
но связаны меридианы и глаза.

В эпоху Поздняя Хань Хуа То, исходя из учения «Внутреннего канона»
о меридианах и коллатералях, предложил метод диагностики «осмотр глаз
для выявления заболеваний», основанный на распознавании болезни по
изменению формы и цвета кровеносных сосудов глазного яблока. Хуа То
применил модель восьми триграмм, разделив глазное яблоко на секторы по
числу восьми меридианов-д/змл, за основу взяв левый глаз; больной ложится
на спину, головой на север, секторы, на которые разделены глаза, располо-
жены относительно друг друга так, что по ходу часовой стрелки, начиная
с северо-запада, идут триграммы Цянь, Кань, Гэнь, Чжэнь, Сюнь, Ли, Кунь,
Дуй. По ходу часовой стрелки расставляются триграммы, соответствующие
левому глазу, относительно правого глаза они расставлены в обратном по-
рядке, против хода часовой стрелки. Для удобства применения они заме-
нены цифрами, от 1 до 8.
(правый глаз)	(левый глаз)

Правый глаз: 1а - легкие, 16 - толстая кишка; 2а - почки, 26- моче-
вой пузырь; 3 - верхний обогреватель; 4а - желчный пузырь, 46 - печень;
5 - средний обогреватель; 6а - тонкая кишка, 66 - сердце; 1а - желудок,
16 - селезенка; 8 - нижний обогреватель

Левый глаз: аналогично

Известный современный наставник китайской медицины Пэн Цзиншань
в ходе длительной практики усовершенствовал принадлежащую Хуа То схе-
му деления глаза на меридиональные секторы, исключил из схемы врата
жизни, так чтобы связи между цветом сосудов и заболеваниями воплоща-
лись в мельчайших изменениях формы сосудов на конъюнктиве, развил си-
стему локализации трех обогревателей. Соответствия между триграммами,
соотнесенными с секторами глазного яблока, и органами цзан фу таковы:
Цянь соответствует легким и толстой кишке; Кань - почкам и мочевому
пузырю; Гэнь — верхнему обогревателю; Чжэнь - печени и желчному пу-
зырю; Сюнь - среднему обогревателю; Ли - сердцу и тонкой кишке; Кунь
— селезенке и желудку; Дуй - нижнему обогревателю. На основании изме-
нений сосудов меридиональных секторов можно выявить, в каких мериди-
анах возникли патологические изменения и на какие меридианы они пере-
даются. Это и есть то, что называется «осмотром глаз для выявления забо-
левания».

2.	Глазная иглотерапия. Наставник китайской медицины Пэн Цзиншань
на основе осмотра глаз для выявления заболевания создал глазную иглоте-
рапию. Акупунктурные точки в глазной иглотерапии особо не именуются,
они выбираются в соответствии с правилами осмотра глаз для выявления
заболевания и распределением меридианов и коллатералей по системе ме-
ридиональных секторов восьми триграмм. Точки расположены по окруж-
ности глазной впадины с внешней стороны, на расстоянии ширины пальца
от глазного яблока, в верхней части глазной впадины по нижней границе
брови, внизу в двух фэнях от края глазной впадины и могут быть названы
«точками по окружности глазной впадины». Всего в восьми секторах рас-
положены 13 точек, они просто выявляются, легко запоминаются, вполне
эффективны и весьма популярны.

В общем, методы осмотра глаз для выявления заболевания и глазной
иглотерапии созданы на основе модели восьми триграмм применительно
к разделению глазного яблока на меридиональные секторы.

II. Диагностика по руке и движение по восьми триграммам.

1.	Диагностика по руке представляет собой способ определения заболе-
ваний на основании таких признаков, как форма кисти, линии на ней, ее
цвет, жизненная энергия и др., которые являются внешним выражением
внутренних органов цзан фу и функциональных систем.

Ладонь, по сути, представляет собой схему восьми триграмм. На ладо-
ни мы можем видеть соответствующие им позиции. Восемь триграмм на
ладони представляют посленебесный порядок. Триграмма Ли подчинена
Огню и соотносится с сердцем; Кань подчинена Воде и соотносится с поч-
ками; Сюнь и Чжэнь подчинены Дереву и соотносятся с печенью; Дуй и
Цянь подчинены Металлу и соотносятся с легкими; Гэнь и Кунь подчине-
ны Почве и соотносятся с селезенкой. Опираясь на схему символов/обра-
зов, представленную на ладони, мы можем использовать диагностические
методы китайской медицины для определения функционального состояния
органов цзан фу. Например, положение триграммы Сюнь подчинено элемен-
ту Дерево, это место на ладони выражает функциональное положение пе-
чени и желчного пузыря. Обычно, если этот участок приподнят и выступа-
ет над ладонью, к тому же розового цвета, это показывает хорошее функ-
циональное состояние печени и желчного пузыря. Если на этом месте ли-
нии расположены беспорядочно, кожа грубая и довольно темного цвета, то
это говорит о сравнительной слабости функций печени. Аналогичным об-
разом место триграммы Ли подчинено Огню, это означает, что в этом мес-
те главенствует сердце и оно связано с циркуляцией крови и лимфы и си-
лой зрения. Если на этом месте выпуклое возвышение, оно имеет розовый
цвет и линии расположены не хаотично, то для большинства людей это оз-
начает, что у них вполне здоровое сердце и хорошее зрение; если же линии
беспорядочно разбросаны, кожа темнеет, то это обычно свидетельствует о
некоторой сердечной недостаточности. Если же на этом месте чрезмерное
понижение, к тому же выступают вены, то в большинстве случаев это го-
ворит об одряхлении сердца, или бурном расцвете сердечного Огня. Таким
же образом позиция триграммы Кань принадлежит Воде, это место выяв-
ляет силу или слабость мочеполовой системы. Если этот участок припод-
нят, ткани мясистые, мягкие, блестящие и гладкие, то это свидетельствует
о том, что функции мочеполовой системы в порядке. Если же на этом мес-
те линии хаотично переплетены, кожа грубая и имеет темный цвет, то это
говорит о довольно плохом питании в детстве, общей физической слабос-
ти, а по достижении зрелого возраста человек быстро утомляется из-за не-
достатка изначальной пневмы. Когда на этом месте выступают вены, оно
расположено низко, ткани тонкие, не мясистые, то это свидетельствует о
том, что функции почек (включая внутреннесекреторную, мочевую и поло-
вую системы) довольно ослаблены.

2.	Круговые движение по восьми триграммам — это особая методика,
применяемая в детском массаже-тиуина. Она заключается в том, что на ла-
дони и тыльной поверхности кисти (внутренние восемь триграмм и вне-
шние восемь триграмм) массирующие движения выполнятся по участкам,
соотнесенным с восемью триграммами в посленебесном порядке, которые
распределены по внутренним органам цзан фу, для достижения стимулиру-
ющего и седативного воздействия на пять органов цзан и шесть органов фу
с целью их «опустошения» и «наполнения», для развития успеха терапии.
Например, существует способ, который называется «бить лошадь, чтобы пе-
реправиться через небесную реку»; он заключается в том, что по модели
восьми триграмм в посленебесном порядке на ладони ребенка выполняются
массирующие движения, начиная с триграммы Цянь и до триграммы Кань,
благодаря чему может быть достигнуто «использование Металла для уси-
ления Воды»: так как тршрамма Цянь принадлежит Металлу, а триграмма
Кань - Воде, движения в этой последовательности означают взаимопорож-
дение Металла и Воды. Далее перемещение от триграммы Дуй к триграм-
ме Сюнь может «подавлять испуг и изгонять ветер»: Дуй принадлежит Ме-
таллу, а Сюнь — Дереву, фактор Металла используется с тем, чтобы урав-
новесить фактор Дерева. Есть также способ «перемещения Почвы и погру-
жения в Воду» — смещение от точки меридиана селезенки к точке канъгун,
расположенной посередине основания ладони, для лечения запоров и рас-
пирания живота. Способ «перемещения Воды и погружения в Почву» оз-
начает перемещение от точек меридиана почек к точке триграммы Гэнь, рас-
положенной на границе тенара, для лечения при затруднениях стула и мо-
чеиспускания, физической слабости, выступающих венах, поносе и других
симптомах.
44.	Как охарактеризовать связи между восемью триграммами
и восемью основоположениями осмотра, восемью правила-
ми лечения?

Посленебесные восемь триграмм представляют собой пространственно-
временные формулы, в которых отразились природные закономерности
изменения пневм четырех времен года и восьми сезонов, их убывания и
роста, расцвета и упадка. В соответствии с принципом взаимного отклика
Неба и человека «человек пневмой Неба и Земли порождается, по образ-
цам четырех времен года образуется», изменения пневм человеческого орга-
низма - поднятие и опускание, вздымание и погружение, замораживание и
нагревание, потепление и охлаждение — синхронизированы с природной
пневмой. Организм ощущает воздействие патогенных пневм в зависимос-
ти от сезона, клинические проявления заболеваний тоже не одинаковы, от-
сюда индуктивным методом и могли быть выведены восемь видов специ-
фических состояний — синдромы по «восьми основоположениям» осмотра,
лечение которых предусматривает тоже восемь методических принципов —
«восемь правил». Таким образом, из посленебесного порядка восьми триг-
рамм мы можем вывести теоретические указания по восьмеричной про-
грамме осмотра и восьми методическим принципам лечения.

Гексаграммы Гэнь и Кунь соотносятся соответственно с сезонами На-
чала весны —личунь — и Начала осени — лицю; это периоды перехода от фак-
торов тепла и жара к факторам холода и прохлады, от триграммы Гэнь к
триграмме Кунь сила ян в атмосфере повышается, а инь — падает, в целом
пневма ян в избытке, так что и в человеческом организме пневма ян пере-
живает расцвет, здоровые силы вступают в противоборство с патогенными,
заболевания преимущественно отличаются симптоматикой ян. При переходе
от триграммы Кунь к триграмме Гэнь в атмосфере повышается сила инь, а
сила ян падает, пневмы ян в целом недостаточно, а пневма инь избыточе-
ствует, этому следуют и человеческие пневмы, так что в заболеваниях пре-
обладают симптомы инь.

В сезон Начала весны, соответствующий триграмме Гэнь, пневма ян
поднимается вверх, здоровое вступает в противоборство с патогенным на
основе верхнего обогревателя, лечение приспосабливается к этому обсто-
ятельству, выздоровление достигается за счет «выплевывания». Поэтому
канон гласит: «То, что высоко, таковым же и преодолевается».

В сезон Весеннего равноденствия — чунъфэнь, соответствующий триг-
рамме Чжэнь, погода теплая и мягкая, множество вещей бурно рождается
и возрастает, жизненные силы в избытке, организм наполнен здоровой пнев-
мой, патогенное вступает в противоборство со здоровым, преобладают бо-
лезни с симптомами избыточности, лечение строится на ослаблении избы-
точности и устранении патогенного, наиболее пригодны методы рассасы-
вания.

В сезон Начала лета - лися, соответствующий триграмме Сюнь, пнев-
ма ян явно вздымается на поверхность и расцветает, здоровое вступает в
противоборство с патогенным, болезненные симптомы в основном прояв-
ляются на поверхности, лечение лучше строить на рассеивании горького и
устранении внешнего, используются потогонные методы. Поэтому канон
гласит: «Патогенное в коже и волосах, пропотеешь - и выходит». Говорит-
ся также: «В теле словно жженый уголь, с потом выходит и рассеивается».

В сезон Летнего солнцестояния - сячжи, соответствующий триграмме
Ли, солнце греет горячо, повсюду распространяется жар огня, болезни в
основном с симптомами жара. Канон гласит: «Озноб от жара - для лечения
более всего подходят методы очищения».

В сезон Начала осени, соответствующий триграмме Кунь, пневма ян
опускается вниз, пневма распространяется посредине между внутренним и
наружным, здоровое вступает в противоборство с патогенным наполовину
на поверхности и наполовину внутри, для лечения более всего подходит
метод гармонизации.

В сезон Осеннего равноденствия - цюфэнь, соответствующий триграмме
Дуй, погода постепенно становится холоднее, осенняя пневма губит и уби-
вает, травы и кусты увядают и засыхают, человеческая пневма соответствен-
но ослабевает, слабость же требует тонизирующего воздействия, подкреп-
ления здорового и устранения патогенного, для лечения более всего подхо-
дят укрепляюще-тонизирующие методы.

В сезон Начала зимы—лидун, соответствующий триграмме Цянь, пневма
ян сокращается и собирается внутри, здоровое противоборствует с патоген-
ным, симптомы показывают, что болезни уходят внутрь, успешное лечение
предполагает проникновение в органы фу и внутреннюю гармонизацию,
применяются слабительные методы.

В сезон Зимнего солнцестояния - дунчжи, соответствующий триграм-
ме Кань, расцвет факторов инь и холода достигает предела, органы цзан
подвергаются патогенному воздействию холода, симптомы показывают за-
болевания от фактора холода; канон гласит: «Жар от холода», для лечения
подходит метод тепла.

Резюмируя сказанное выше, можно сказать, что диалектические мето-
ды китайской медицины имеют источником принципы Великого предела,
восьми триграмм и взаимного отклика Неба и человека. Это основа теории
китайской медицины, базовые идеи медицинской ицзинистики.

45.	Что такое 12 гексаграмм яшмового кольца?

12 гексаграмм яшмового кольца - это 12 гексаграмм, выбираемые в со-
ответствии с принципом наступления и отступления сил инь ян, для обозна-
чения 12 месяцев («Календарь чистой великой ян»), с тем чтобы отразить
закономерности исчезновения инь и появления ян применительно к четы-
рем временам года, восьми сезонам, 12 месяцам и т.д., поэтому их еще на-
зывают 12 гексаграмм убывания/стирания и прекращения; смысл выра-
жения «убывание/стирание и прекращение» — сяо си - «возрастание ян для
[его] прекращения, возрастание инь для [ее] убывания/прекращения»1.

О соотнесении 12 гексаграмм и 12 месяцев говорится, например, в тек-
сте «Через земные заметы познавать коренные тайны золотого замка» («Ди

1 Собственно в ицзинистике бином сяо си подразумевает замену черты одного зна-
ка чертой другого знака, т.е. стирание и прекращение; в цигун внутренней алхимии иерог-
лиф «си» трактуется как активное дыхание, способствующее «возгреванию огня», а сяо
- как прекращение дыхания.
ли чжи бэнь цзинь со ми»): «В календаре 12 месяцев составляют полный
круг, от [гексаграммы №24] Фу - «Возврат» — к [гексаграмме № 19] Линь -
«Посещение» — к [гексаграмме №11] Тай - «Расцвет» - к [гексаграмме №34]
Да чжуан - «Мощь великого» - к [гексаграмме №43] Гуай - «Выход» - к
[гексаграмме №1] Цянь - «Творчество», шесть месяцев ян; от [гексаграм-
мы №44] Гоу - «Перечение» - к [гексаграмме №33] Дунь - «Бегство» — к
[гексаграмме №12] Пи - «Упадок» - к [гексаграмме №20] Гуань - «Созер-
цание» - к [гексаграмме №23] Бо - «Разорение» - к [гексаграмме №2] Кунь
— «Исполнение», шесть месяцев инь» (см. схему).

нио^01 И	ниеЛ

(пжньд) чнеШ

Aoj

□aw и-g иеа

нежь

ээго и-g Л

ЮГ

цоу 12-й мес.

Линь

цзы 11-й мес.

Фу

(Дунчжи)

Доу ..	Пчй

Ню нюй Сюй вэи





О том, что означает «яшмовое кольцо», говорится в «Книге песен» («Ши
цзин»), в подразделе «Нравы царства Вэй» («Вэй фэн»): «Словно нефрито-
вый скипетр-гуй, словно яшмовое кольцо-би». Скипетр-гум играл роль сол-
нечных часов и служил для измерения длины солнечной тени, выступая в
качестве древнего астрономического прибора для определения отрезков
времени. Би также понимается как омоним, имеющий значение «монарх»,
поэтому гексаграммы яшмового кольца называют еще гексаграммами Сына
Неба1, что выражает смысл управления четырьмя временами года и мно-
жеством вещей.

О схеме 12 гексаграмм яшмового кольца говорится, например, в трак-
тате «Исчерпывающий отчет о дискуссиях в Зале Белого тигра» («Бо ху
тун»): «Яшмовое кольцо с внешней стороны круглое, словно Небо, внутри
квадратное, как Земля». На схеме по внешнему кругу обозначены 28 небес-
ных «домов»-созвездий, во внутреннем «земном» квадрате — 12 «земных
ветвей», 12 месяцев, 12 гексаграмм яшмового кольца и обозначения четы-
рех времен года и восьми сезонов, по краям внутреннего квадрата - значе-
ния длины солнечной тени от гномона в каждый из четырех сезонов — двух
Солнцестояний-члем и двух Равноденствий-фэнь, в центре - созвездие Се-
верного Ковша - Большой Медведицы, что отразило астрономическую по-
доплеку 12 гексаграмм яшмового кольца.

46.	Как исходя из 12 гексаграмм яшмового кольца охарактери-
зовать связи между символами/образами Неба, символа-
ми/образами гуа и символами/образами заболевания?

12 гексаграмм яшмового кольца образно отразили закономерности ума-
ления и роста инь и ян четырех времен года, восьми сезонов, 12 месяцев.
Согласно теории медицинской ицзинистики по поводу взаимного отклика
Неба и человека, изменения в самочувствии больных и сезонные метеоус-
ловия тесно связаны. Ниже приводится краткое объяснение соответствую-
щих связей с помощью 12 гексаграмм яшмового кольца.

Китайская медицина полагает, что человеческие заболевания по двум
Равноденствиям-</>энъ и двум Солнце стояниям-чэ/сп меняются довольно
резко, а два Равноденствия и два Солнцестояния, такие небесные объекты,
как созвездия Вэй - Хвост (Хвост скорпиона), Цзи - Веяльный совок (Рука
Стрельца I, Шэнь (Орион), И - Крыло (Чаша), символы/образы гексаграмм
№24 Фу — «Возврат», №44 Гоу — «Перечение», №34 Да чжуан — «Мощь ве-
ликого», №20 Гуань — «Созерцание», связаны отношениями взаимного ре-
агирования.

Два сезона Равноденствий-0энь и два сезона Солнцестояний-ча/cu явля-
ются поворотными периодами умаления и роста сил инь ян в рамках четы-
рех времен года. Зимнее и Летнее солнцестояния представляют собой се-
зоны соединения пневм инь ян. Весеннее и Осеннее равноденствия — сезо-
ны разделения пневм инь ян. Сезон Весеннего равноденствия принадлежит
пневме второго месяца, «ручка» Ковша указывает на знак мао, Солнце в
своем движении по орбите входит в начало созвездия Би - Стена (Андро-
меда). Солнце в первый день сезона Весеннего равноденствия восходит в
первую минуту-кэ2 середины «стражи» мао3, а заходит в первую минуту-кэ
середины «стражи» ю4; таким образом, получается, что продолжительность
дня и продолжительность ночи составляют по 50 кэ, дневной и ночной пе-

1 Титул императора в старом Китае.

2 Кэ - 1/100 часть суток.

3 Т.е. в первую минуту-кэ после 6.00.

4 Т.е. в первую минуту-кэ после 18.00.
риоды равны по продолжительности; после этого инь и ян расходятся, про-
должительность утреннего времени постепенно увеличивается, а ночного
— постепенно сокращается, пневма инь отступает, пневма ян наступает, ат-
мосферные условия становятся мягче, множество вещей появляется на свет;
если использовать образ гексаграммы для демонстрации умаления инь и
возрастания ян, то это будет гексаграмма №34 Да чжуан ( ==) - «Мощь ве-
ликого», у которой внизу располагается триграмма Цянь, а вверху — триг-
рамма Чжэнь. С точки зрения этиологии заболеваний, болезненные ощуще-
ния, сопровождающие недостаточность ян и синдром холода, день за днем
ослабевают, а недостаточность инь и синдром жара ежедневно проявляют
тенденцию к усилению, новые болезнетворные факторы исходят преиму-
щественно из печени и желчного пузыря, пульс явно тугой1, обычно наблю-
даются поражения селезенки и желудка, в это время перемены приводят к
рецидивам или усилению заболеваний, тяжелые заболевания вследствие та-
кого рода перемен могут обостряться и даже привести к летальному исхо-
ду-

Сезон Летнего солнцестояния принадлежит пневме пятого месяца, «руч-
ка» Ковша указывает на знак у, Солнце в движении по орбите входит в дом
созвездия Шэнь. В первый день сезона Летнего солнцестояния Солнце вос-
ходит в четвертую минуту-кэ после середины «стражи» инь2, а заходит в
первую минуту-кэ «стражи» сюй, светлое время суток составляет 59 кэ, тем-
ное — 41 кэ, так что в эти сутки сезона сячжи наблюдается наибольшая про-
должительность дня и самая короткая ночь, это время максимума ян и за-
рождения инь, что в образах гуа выражается гексаграммой №44 Гоу (==)
— «Перечение». Значение «Гоу» подразумевает нечаянную встречу или стол-
кновение с чем либо, что указывает на взаимную встречу инь и ян, это время
расцвета ян и зарождения инь, когда изменения болезнетворных факторов
в человеческом организме происходят наиболее резко, наблюдается доволь-
но высокая смертность.

Сезон Осеннего равноденствия наступает в середине восьмого месяца,
«ручка» Ковша указывает на знак ю, Солнце в своем движении по орбите
входит в созвездие И. В первый день сезона Осеннего равноденствия Сол-
нце встает в первую минуту-кэ после середины «стражи» мао3, заходит в
первую минуту-кэ после середины «стражи» ю, таким образом, на светлое
и темное время приходится по 50 кэ, их продолжительность одинакова; пос-
ле того в противоположность сезону Весеннего равноденствия пневма инь
постепенно наступает, а пневма ян постепенно отступает, ночь постепенно
увеличивается, день — сокращается, становится холоднее, множество вещей
вступает в стадию собирания и сохранения. Это выражается образом гек-
саграммы, в которой появляются четыре черты инь, - гексаграммой №20
Гуань (= =) — «Созерцание», у которой внизу находится триграмма Кунь,
а вверху триграмма Сюнь. В этот сезон распространяется осенний сухой

1 Или натянутый.

2 Т.е. в четвертую кэ после 4.00.

3 Т.е. после 6.00.
воздух, человеческие болезни коренятся в легких, пульс преимущественно
поверхностный, в патогенезе ослабляется влияние жара и усиливается вли-
яние холода, что неблах оприятно при заболеваниях печени.

Сезон Зимнего солнцестояния относится к одиннадцатому месяцу, «руч-
ка» Ковша указывает на знак цзы, Солнце в своем движении по орбите вхо-
дит в дома созвездий Вэй и Цзи. В первый день сезона Солнце восходит в
первую минуту-кэ «стражи» чэнь', а заходит в четвертую минуту-кэ после
середины «стражи» июнь1 2 3, таким образом на светлое время приходится 41
кэ, на темное — 59 кэ. В этот день периода Зимнего солнцестояния самая
короткая продолжительность дня и самая длинная ночь, пневма инь возра-
стает’ и доходит до предела, что выражается образом гексаграммы № 24 Фу
( = =) — «Возврат» - одна черта ян рождается под пятью чертами инь: инь
доходит до предела и возвращается ян. В «Последовательности гуа» «Пе-
ремен» говорится: «Вещи не могут истощиться окончательно, само «Разо-
рение»-' тоже истощается, оборачивая верх низом, поэтому принимаются
они «Возвратом» - Фу». В «Простом изъяснении «Чжоу и»» («Чжоу и цянь
шу») утверждается: «Ян «Возврата» — Фу, возвращаясь, рождается внизу,
«Разорение» — Бо — истощается и становится чистой Кунь, в десятый ме-
сяц пневма гуа ян постепенно рождается, к одиннадцатому месяцу начина-
ется становление тела, это и есть гексаграмма «Возврат». Эта гексаграмма
противоположна гексаграмме Гоу месяца у, изменения и метаморфозы инь
ян не одинаковы». Этот сезон для острых и хронических заболеваний, осо-
бенно для хронических болезней, вызванных глубоким фактором холода,
является ключевым моментом возникновения и обострения.

Из сказанного выше можно видеть, что гексаграммы яшмового кольца
образно отражают изменения климатической и патогенной ситуации. Даль-
нейшее их изучение позволит нам глубже познать учение китайской меди-
цины о временных периодах.

47.	Что такое схема линейной последовательности 64 гексаг-
рамм и схема квадратного расположения 64 гексаграмм?
Как охарактеризовать их содержательный смысл?

1.	Схема линейной последовательности 64 гексаграмм создана по-
средством удвоения из схемы линейной последовательности прежденебес-
ного порядка восьми триграмм по Фуси. Нижних три слоя представляют
приводившуюся выше схему восьми триграмм (или материнских гуа), вер-
хних же три слоя представляют последовательные превращения восьми
триграмм по модели восемь на восемь до 64 удвоенных гуа (или «детских»
гуа) (см. схему).

В содержании этой схемы можно усмотреть несколько моментов:

1)	деление одного на два, последовательное удвоение, причем безгранич-
ное: одно разделяется и превращается в два, два разделяется и превраща-
ется в четыре, четыре разделяется и превращается в восемь, таким обра-

1 Т.е. 7.00.

2 Т.е. после 16.00.

3 Гексаграмма № 23 Бо.
Схема линейной последовательности 64 гексаграмм (к § 47(1))

ВЕЛИКИИ ПРЕДЕЛ
зом образуются восемь триграмм. Это и есть «восемь триграмм как малое
становление». Последующее деление превращает восемь в 16, 16 в 32, 32
в 64, образуя 64 удвоенных гуа. Фактически они могут разделяться и далее,
тем не менее создатели «Перемен» решили, что три слоя представляют об-
разы трех ценностей (Неба, Земли и Человека), а шесть слоев исчерпыва-
ют возможности их соединения и трансформаций, так что соответствующие
принципы уже наличествуют и потому нет необходимости в дальнейшем де-
лении. «Комментарий привязанных слов» говорит об этом так: «Соединя-
ем три ценности и удваиваем их, получаем шесть, шесть не что иное, как
путь-дяо трех ценностей». Этот способ разделения на два, предполагающий
возможность безграничного деления, означает бесконечное множество, про-
исходящее из единого начала;

2)	соединение трех слоев возвращает к одному: если посмотреть с про-
тивоположной стороны, то 64 соединяются в 32, 32 соединяются в 16, 16
соединяются в восемь, восемь соединяются в четыре, четыре соединяют-
ся в два, два соединяются в одно. Это возвращение множественного к об-
щему началу, смысл единого корня множественности;

3)	при всем обилии отдельных долей два предела неизменны: хотя от
четырех образов до восьми триграмм, от восьми триграмм до 64 гексаграмм
слои расположены по отдельности, числа получаются посредством после-
довательного удвоения, однако все это осуществляется в промежутке меж-
ду двумя образцами - инь и ян, а каждый из двух образцов представляет
собой единое начало, к тому же неизменяемое; это подобно увеличению
численности населения, когда площадь территории не растет и только
уменьшается удельная площадь на одного человека. Поэтому чем более уве-
личивается число черт и гуа, тем сложнее становятся трансформации; од-
нако путь-дпо как одно инь и одно ян тем не менее неизменен, разделенное
- это каждая из множества вещей как один Великий предел, а соединяю-
щееся означает объединение и возвращение множества вещей к единому
Великому пределу.

Учение китайской медицины об инь ян восходит к Великому пределу,
восьми триграммам, 64 гексаграммам. Система символов/образов гуа ос-
новывается на концепции инь ян, о которой «Внутренний канон» говорит:
«Инь ян - путъ-дао Неба и Земли, основные принципы десяти тысяч вещей,
отец и мать изменений и метаморфоз, корень и начало рождений и смер-
тей, палата духовной просветленности». Этот отрывок из «Внутреннего
канона» и представленный выше анализ подтверждают друг друга, позво-
ляя увидеть взаимопроникновение медицины и ицзинистики.

2. Схема квадратно-кругового расположения 64 гексаграмм (см. схе-
му) построена по принципу схемы квадратно-кругового расположения вось-
ми триграмм в прежденебесном порядке. Таким образом, 32 гексаграммы
внешнего круга, от гексаграммы №24 Фу до гексаграммы № 1 Цянь, име-
ют во внутреннем слое триграммы Чжэнь, Ли, Дуй и Цянь; у 32 гексаграмм,
от №44 Гоу до №2 Кунь, на месте внутренних триграмм расположены триг-
раммы Сюнь, Кань, Гэнь и Кунь. Квадрат из 64 гексаграмм в линейной пос-
ледовательности внутри круга построен по схеме линейной последователь-
ности восьми триграмм (материнских), каждая внутренняя триграмма с
восемью внешними триграммами (детьми) образует один «дворец». Напри-
мер, «дворец» триграммы Цянь включает восемь двойных гуа, от №1 Цянь
до №11 Тай, «дворец» триграммы Дуй — восемь двойных гуа, от №56 Люй
до №19 Линь. В квадратном расположении восемь гексаграмм «дворца»
триграммы Цянь составляют первый слой, восемь гексаграмм «дворца» три-
граммы Дуй — второй слой, и так снизу доверху в восемь слоев последова-
тельно расположены «дворцы» триграмм Цянь, Дуй, Ли, Чжэнь, Сюнь,
Кань, Гэнь и Кунь.

По поводу познания схемы квадратно-кругового расположения Чжан
Цзинъюэ в «Категоризации канонической части [«Перемен»] и диаграмм-
ной иллюстрации «крыльев»» замечал: «Что касается прежде рассмотрен-
ной круговой схемы, то ее сущностный смысл состоит в том, что хотя ее
образы имеют множество соответствий, но особенно это касается челове-
ческого тела. Потому говорят, что прежденебесная схема берет в кольцо сре-
динность; берущее в кольцо срединность - это образы Неба. 64 гексаграм-
мы расположены снаружи, показывают принципы отношений и превраще-
ний инь ян, которые словно сердце - хозяин в едином теле, Цянь на юге,
Кунь на севере - как голова вверху и живот внизу; Ли на востоке и Кань на
западе - как уши и глаза слева и справа. От гексаграммы №24 Фу — «Воз-
врат» до гексаграммы №13 Тун жэнь — «Родня» на месте внутренних триг-
рамм стоят Чжэнь и Ли, так что в 16 гексаграммах внутри инь есть моло-
дая ян, итого в человеке две восьмых; от гексаграммы №19 Линь — «Посе-
щение» до гексаграммы №1 Цянь - «Творчество» на месте внутренних триг-
рамм стоят Дуй и Цянь, так что в 16 гексаграммах в ян присутствует вели-
кая ян, итого в человеке четыре восьмых; от гексаграммы №44 Гоу — «Пе-
речение» до гексаграммы №7 Ши - «Войско» на месте внутренних триг-
рамм стоят Сюнь и Кань, так что в 16 гексаграммах в ян содержится малая
инь, итого в человеке шесть восьмых; от гексаграммы №33 Дунь - «Бег-
ство» до гексаграммы Кунь на месте внутренних триграмм стоят Гэнь и
Кунь, так что в 16 гексаграммах в инь содержится великая инь, итого в че-
ловеке восемь восьмых. Ян рождается под знаком цзы и доходит до преде-
ла под знаком у, поэтому гексаграмма Фу говорит о корнях Неба, 32 гексаг-
раммы до Цянь, что соответствует предшествующей половине жизни; инь
рождается под знаком у1 и доходит до предела под знаком цзы, поэтому гек-
саграмма Гоу говорит о месте восхода Луны, 32 гексаграммы до Кунь, что
соответствует последующей половине жизни. Предшествующая жизнь на-
чинается с одного ян гексаграммы Фу, постепенно увеличивается, доходит
до гексаграммы Цянь - и ян расцветает, достигая предела, словно человек
от младых лет доходит до зрелости; последующая половина жизни начина-
ется с одного инь гексаграммы Гоу, постепенно истощается, достигает Кунь
и ян приходит к концу, это словно человек от ослабления приходит к ста-
рости. Обозревая все это по вертикали, сравним с образом начальной чер-
ты, ее Цянь исчерпывается под знаком yl, Кунь исчерпывается под знаком
цзы, как в двух Солнцестояниях-чл/а/, дабы отделить левое от правого меж-
ду Небом и Землей. Слева главенствует поднятие, справа главенствует опус-
кание; поднимающееся — это ян на юго-востоке; главенствуют появление и
Запад

Север

Схема квадратно-кругового расположения 64 гексаграмм (к §47(2))

моюод
рождение весны и лета, побуждающие к постепенному возрастанию [жиз-
ненные силы] человека; опускающееся - это инь на северо-западе, главен-
ствуют собирание и сжатие осени и зимы, побуждающие к постепенному
умалению [жизненные силы] человека. Обозревая все это по горизонтали,
сравним со второй чертой, ее Ли исчерпывается под знаком мао, Кань ис-
черпывается под знаком ю, как в двух Равноденствиях-фэнь, чтобы разде-
лить инь и ян пополам на верхнее и нижнее. Сверху ян, тогда снизу инь, ян
означает восход солнца под знаком мао, вызывающий бодрствование в свет-
лое время; инь означает заход солнца под знаком ю, вызывающий ночной
сон. Вот какова эта схема - утонченность Неба и человека, принципы рит-
мов/трансформаций и пневм, нет того, чего бы в ней не было».

По поводу внутреннего квадрата Чжан Цзинъюэ разъяснял: «Его смысл
в образе Земли; Цянь начинается на северо-западе, Кунь исчерпывается на
юго-востоке, Небо не полно на северо-западе, поэтому в круговой схеме ян
находится на юго-востоке; Земля не заполняет юго-восток, поэтому твер-
дое в квадратной схеме находится на северо-западе». Цинский Ху Сюй
объяснял это так: «Переворачивание Цянь и Кунь с присоединением к [триг-
раммам]-детям проясняет то обстоятельство, что собственное место Неба
наверху, и его пневма никогда не может соединиться [с пневмой Земли]
внизу; собственное место Земли внизу, и ее пневма никогда не может со-
единиться [с пневмой Неба] вверху, так что смысл их взаимного соедине-
ния иносказательно представлен в квадратной схеме. Когда Небо и Земля
уже соединились, то только тогда может происходить становление телесно-
сти десяти тысяч вещей, поэтому квадрат служит для прояснения предзна-
менований в их телесных формах. Обозревая квадратную схему, видим, что
хотя места Цянь и Кунь перевернуты, но шесть [триграмм]-детей по-пре-
жнему в центре, словно Цянь и Кунь обнимают своих детей. Инь и ян на-
чальных [черт] проявляют-применяют свои пневмы (указание на Чжэнь и
Сюнь) всегда в середине; инь и ян самых последних [черт] формируют те-
лесность (указание на Гэнь и Кунь) всегда снаружи, это и есть утонченность
соединяющего центра, исходя из этого и определяется выправление и при-
роды, и предопределения/жизненности».

48.	Как расставляются 64 гексаграммы? Как их запомнить?

Один из важнейших моментов в ицзинистике - расширение системы
первичных восьми триграмм до 64 гексаграмм. Структура 64 гексаграмм
строится посредством комбинирования по двое изначальных восьми триг-
рамм. Каждая гексаграмма представляет собой комбинацию двух простых
гуа (триграмм), т.е. комбинацию из шести черт-яо. В системе символов/
образов и чисел «Перемен» самое главное - осмыслить последовательность
расстановки триграмм.

Классической расстановкой в системе символов/образов и чисел «Пере-
мен» является генеалогия «восьми дворцов», принадлежащая Цзин Фану.
Он из каждой триграммы - Цянь, Чжэнь, Кань, Гэнь, Кунь, Сюнь, Ли, Дуй
— посредством удвоения комбинировал восемь двойных гуа (гексаграмм),
которые расставлялись по «восьми дворцам». Эти восемь гексаграмм име-
новались «чистыми гуа», или «гуа собственной позиции восьми дворцов».
Из каждой чистой гуа выводятся семь гексаграмм, которые вместе с гуа
собственной позиции составляют восемь гексаграмм, образующих один
«дворец». Способ его выведения из гуа собственной позиции состоит в том,
что, начиная от начальной черты, меняется ее природа — черта ян превра-
щается в черту инь, черта инь превращается в черту ян. Например, группа
гексаграмм, выведенная из гексаграммы Цянь, называется «дворцом» гуа
Цянь. Гуа собственной позиции «дворца» Цянь - это гексаграмма №1 Цянь
— «Творчество» ( ==), после изменения начальной черты она превращает-
ся в гексаграмму №44 Гоу - «Перечение» ( = ), которая называется пер-
вым поколением «дворца» гуа Цянь, затем изменение второй черты превра-
щает ее в гексаграмму №33 Дунь - «Бегство» ( = ), которая называется
вторым поколением «дворца» гуа Цянь; далее меняется третья черта и по-
лучается гексаграмма №12 Пи - «Упадок» ( == ), гуа четвертого поколения
становится гексаграмма №20 Гуань - «Созерцание» ( = =), гуа пятого по-
коления — гексаграмма №23 Бо — «Разорение» (= =). Если продолжить из-
менения до верхней черты, то возникнет гексаграмма Кунь - «Исполнение»
(= = )> но Кунь является чистой гуа, гуа собственной позиции другого «двор-
ца», что представляет собой наложение на другой «дворец», а это, конечно
же, недопустимо. Поэтому шестое поколение получается не за счет изме-
нения верхней черты, а посредством повторного изменения четвертой чер-
ты; продолжая таким образом, изменяем четвертую черту гексаграммы №23
Бо и получаем гексаграмму №35 Цзинь - «Восход» ( == ), которую назы-
вают гуа подвижной души-хунь «дворца» Цянь; затем совершаем седьмое
изменение, преобразуя сразу три нижние черты, т.е. три черты инь в ниж-
ней части гексаграммы № 35 Цзинь целиком меняем на три черты ян и об-
разуется гексаграмма №14 Да ю - «Обладание великим», которая называ-
ется гуа возвращающейся души-хунь «дворца» Цянь. Далее, начиная от гуа
собственной позиции, добавляем пять гексаграмм-поколений, потом вновь
добавляем «подвижную» и «возвращающуюся» гексаграммы до восьми гек-
саграмм и образуем «дворец». «Восемь дворцов» объединяют 64 гексаграм-
мы, без повторов и пропусков. Расставленные таким образом, гексаграммы
имеют и свои порядковые наименования: например, гексаграмма №22 Би
— «Убранство», является гексаграммой первого поколения «дворца» Гэнь,
а гексаграмма №61 Чжун фу — «Внутренняя правда» - гуа подвижной души-
хунь «дворца» Гэнь и т.д. Ниже представлена таблица гексаграмм восьми
восьмеричных «дворцов».

Эта расстановка по Цзин Фану весьма упорядоченна, удобна для ком-
бинирования, поэтому она применялась последующими поколениями иц-
зинистов, став основой для прогностики, гадательной практики, использо-
валась она и в качестве основы для комментирования. Помимо последова-
тельности «восьми дворцов» Цзин Фана существуют и другие построения
разных школ, здесь они подробно не рассматриваются.
a
б

8
г

9
е

ж
з

Цянь Чжэнь Кань Гэнь Кунь Сюнь Ли Дуй

Гоу Юй Цзе Би фу Сяо чу Люй Кунь

Дунь Цзе Чжунь Дачу Линь Цзяжэнь Дин Цуй

Пи Хэн Цзи цзи Сунь Тай И Вэй цзи Сянь

Гуань Шэн Гэ Куй Да чжуан У ван Мэн Цзянь

Бо Цзин фэн Ли Гуай Ши хо Хуань Цянь

Цзинь Да го Мин и Чжун фу Сюй И Сун Сяо го

Даю Суй Ши Цзянь Би Гу Тунжэнь Гуй мэй

а - коренная позиция; б - 1-е поколение; в - 2-е поколение; г - 3-е поколение;
д - 4-е поколение; е - 5-е поколение; ж - блуждающие души-ду/н»;

з - возвращающиеся души-дунь

Потомки для облегчения запоминания этой последовательности соста-
вили речитатив «песня о 64 гексаграммах». Здесь он представлен в следу-
ющем виде:

«Цянь (№1 - «Творчество») - это Небо, Небо Ветру идет наперекор (№44
Гоу — «Перечение»), от Неба Гора убегает (№33 Дунь — «Бегство»), пред
Небом Земля в упадке (№ 12 Пи — «Упадок»), Ветер Землю созерцает (№20
Гуань - «Созерцание»), Гора Землю разрушает (№23 Бо - «Разорение»
[«Разрушение»]), Огонь над Землей восходит (№35 Цзинь - «Восход»),
Огонь Небом великим обладает (№14 Да ю — «Обладание великим»).

[Си] кань (№29 — «Двойная бездна» [«Повторная опасность»]) - это
Вода, Вода Водоем ограничивает (№60 Цзе - «Ограничение»), Вода Гро-
му создает поначалу трудности (№3 Чжунь - «Начальная трудность»), Вода
Огонь приканчивает (№63 Цзи цзи - «Уже конец»), Водоем Огонь сменяет
(№49 Гэ - «Смена»), Гром Огонь делает изобильным (№55 Фэн - «Изоби-
лие»), Земля свет Огня поражает (№36 Мин и — «Поражение свега»), Зем-
ля Огонь использует как войско (№7 Ши — «Войско»),

Гэнь (№52 - «Сосредоточенность») — это Гора, Гора Огонь убирает-ук-
рашает (№22 Би — «Убранство»), Гора Небом воспитывается великим (№
26 Да чу — «Воспитание великим»), Гора Водоем умаляет (№41 Сунь —
«Убыль»), Огонь с Водоемом в разладе (№38 Куй — «Разлад»), Небо в Во-
доем вступает (№10 Ли - «Наступление» [«Поступь»]), Ветер и Водоем
внутренне правдивы (№61 Чжун фу — «Внутренняя правда»), Ветер делает
Гору текучей (№53 Цзянь — «Течение»).

Чжэнь (№51 — «Молния» [«Возбуждение»]) — это Гром, Гром и Земля
вольны (№16 Юй - «Вольность»), Гром Воде дает разрешение/освобожде-
ние (№40 Цзе — «Разрешение»), Гром Ветру дает постоянство (№32 Хэн —
«Постоянство»), у Земли Ветер поднимается (№46 Шэн — «Подъем»), Вода
Ветер погружает в колодец (№48 Цзин - «Колодец»), Водоем дает велико-
му Ветру чрезмерно развиться (№28 Да го — «Переразвитое великого»),
Водоем следует Ветру (№17 Суй - «Последование»).

Сюнь (№57 — «Проникновение») — это Ветер, Ветер Небо воспитывает
малым (№9 Сяо чу - «Воспитание малым»), Ветер с Огнем из одной семьи
(№37 Цзя жэнь — «Домашние»), Ветер Гром приумножает (№42 И — «При-
умножение»), Небо перед Громом беспорочно (№25 У ван — «Беспороч-
ность»), Огонь и Гром сообщаются сквозь стиснутые зубы (№21 Ши хо —
«Стиснутые зубы»), Гора Гром питает (№27 И — «Питание»), Гора Ветер ис-
правляет от порчи (№18 Гу — «[Исправление] порчи»).

Ли (№30 — «Сияние») — это Огонь, Огонь к Горе пускается в странство-
вание (№56 Люй — «Странствие»), Огонь Ветром раздувается на жертвен-
нике (№50 Дин — «Жертвенник»), Огонь Воде еще не приносит конец (№
64 Вэй цзи — «Еще не конец»), I ора не дает Воде развиться (№4 Мэн — «Не-
доразвитость»), Ветер Воду раздробляет (№59 Хуань — «Раздробление»),
Небо с Водой вступает в тяжбу (№6 Сун — «Тяжба»), Небо с Огнем в род-
стве (№13 Тун жэнь - «Родня»).

Кунь (№2 - «Исполнение») - это Земля, Земля Гром возвращает к себе
(№24 Фу — «Возврат»), Земля Водоем посещает (№19 Линь — «Посещение»),
Земля благодаря Небу расцветает (№11 Тай - «Расцвет»), Гром проявляет
Неба великую мощь (№34 Да чжуан — «Мощь великого» [«Великая мощь»]),
Водоем к Небу выходит (№43 Гуай — «Выход»), Вода Небо должна ждать
(№5 Сюй - «Необходимость ждать»), Вода к Земле приближается (№8 Би
— «Приближение»).

Дуй (№58 — «Радость») - это Водоем, Водоем Воду истощает (№47 Кунь
- «Истощение»), Водоем с Землей воссоединяется (№45 Цуй - «Воссоеди-
нение»), Водоем с Горой сочетается (№31 Сянь — «Взаимодействие» [«Со-
четание»]), Вода Горе препятствует (№39 Цзянь — «Препятствие»), Земля
перед Горой смиряется (№ 15 Цянь - «Смирение»), Гром и Гора в малом пе-
реразвиты (№62 Сяо го - «Переразвитое малого»), Гром Водоему невеста
(№52 Гуй мэй — «Невеста»)».
49.	Как используются символы/образы гуа при описании пато-
генеза и назначении лекарств?

1.	В области физиологии.

«Комментарий изъяснения гуа», чжан 9: «Цянь относится к голове, Кунь
относится к животу, Чжэнь относится к ногам, Сюнь относится к бедрам,
Кань относится к ушам, Ли относится к глазам, Гэнь относится к рукам, Дуй
относится ко рту». Здесь восемь триграмм распределены по телу челове-
ка, Чжан Цзинъюэ по этому поводу дал разъяснение в «Категоризации ка-
нонической части [«Перемен»] и диаграммной иллюстрации “крыльев”»»,
раздел «Смысл медицинской ицзинистики»: «Цянь относится к голове, так
как почитаемое ян занимает положение вверху; Кунь относится к животу,
так как двор инь включает в себя вещи; Кань относится к ушам, так как ум
ян содержится внутри; Ли относится к глазам, так как светлое инь находится
снаружи, Дуй относится ко рту, так как разделенное находится вверху; Сюнь
относится к бедрам, оба они расположены вертикально и направлены вниз;
Гэнь относится к рукам, так как ян занимает положение спереди; Чжэнь
относится к ногам, так как твердое приходит в движение внизу».

(==) Гэнь означает прекращение, это Гора. Нос не движется, поэтому
спинка носа (переносица) называется основанием Горы.

(—) Дуй означает отсутствие, это рот, поэтому точка на верхней губе
называется точкой Дуй - Дуй дуань.

( = =) Гора и гром составляют гексаграмму №27 И - «Питание»: триг-
рамма Гэнь вверху, триграмма Чжэнь внизу, Гэнь - это Гора, означает пре-
кращение; Чжэнь — это Гром, означает движение, поэтому гексаграмма И
означает сверху прекращение, снизу движение. Гексаграмма И именуется
также Фу чэ - «Подсобная повозка», Я чэ — «Зубная повозка», Э чэ — «По-
возка нижней челюсти», Лэй чэ — «Повозка рода» и т.п., что означает мес-
то соединения верхней и нижней челюстей. Когда рот закрыт, кости верх-
ней челюсти неподвижны, подвижны только кости нижней челюсти, т.е.
вверху прекращение, внизу движение, отсюда и имя И1.

(= = ) Ветер и Земля составляют гексаграмму №20 Гуань — «Созерца-
ние»: триграмма Сюнь — это Ветер, находится вверху, означает движение;
триграмма Кунь — это Земля, находится внизу, означает покой. Для «Созер-
цания» нужны глаза, открывание и закрывание глаз означает движение лица
в верхней части и неподвижность лица в нижней части.

(НН) Вода и Огонь составляют гексаграмму №63 Цзи цзи — «Уже ко-
нец»: Вода-Кань представляет собой верхнюю триграмму, Огонь-Ли явля-
ется нижней триграммой; Вода поднимается, и Огонь опускается, так что
Вода и Огонь представляют собой «Уже конец» друг для друга. В китайс-
кой медицине «Уже конец» Воды и Огня указывает на взаимодействие сер-
дца и почек.

2.	В плане патологии.

(=•=) Огонь и Вода составляют гексаграмму №64 Вэй цзи - «Еще не

1 Имя гексаграммы - «Питание» по Щуцкому - здесь интерпретировано по совре-
менным значениям этого иероглифа: щека, челюсть, подбородок.
конец»: триграмма Ли вверху, триграмма Кань внизу, в противоположность
гексаграмме №63 Цзи цзи, означает, что Воде и Огню «Еще не конец», т.е.
сердце и почки не взаимодействуют.

Вздутие живота (метеоризм) называют также «вздутием порчи», обра-
щаясь к смыслу гексаграммы №18 Гу — «[Исправление] порчи», состоящей
из образов Горы и Ветра (ЕН). «Перемены» гласят: «Гу, порча доходит до
предела и тем обретается дело»; «на нижней презренной [позиции триграм-
ма] Сюнь, а то, что вверху, любой ценой все прекращает». Внизу располо-
жена триграмма Сюнь, она имеет значение подчинения; вверху стоит триг-
рамма Гэнь, она означает покой и прекращение, отсутствие продвижения
вперед. Когда низы могут только слепо подчиняться, а верхи пребывают в
покое и бездействии, никакое дело не может быть совершено, поэтому го-
ворят: «Порча доходит до предела, и обретается дело».

(==) Здесь вверху расположена триграмма Кунь, означающая Землю;
внизу триграмма Ли, означающая Огонь, все это называется гексаграммой
№36 Мин и — «Поражение света», состоящей из триграмм Земли и Огня.
Острые заболевания трех меридианов ян мин — светлой ян, связанные с син-
дромом понижения, когда «поражающий фактор холода действует шесть-
семь дней, взгляд не сосредоточен, ясность глаз не гармонизирована, стул
затруднен, в теле небольшой жар», некоторые объясняют это тем, что Огонь
входит в Землю, т.е. гексаграммой Мин и.

3.	В плане названий применяемых лекарств.

Например, пустырник сибирский’ называется также травой гуа Кунь, это
подразумевает положение о том, что «Кунь — это мать». Пуповина называ-
ется пневмой триграммы Кань, название «пневма Кань» указывает на ян
почек. Чжэнь означает Гром, поэтому когда Гром поражает Дерево1 2, гово-
рят, что «Чжэнь зажгла Дерево», а лекарственное растение лэйгунтэн3 име-
нуется также «корнем громового дракона».

4.	В плане названий лечебных средств.

Например, «пилюля связывания Тай» - цзяотайвань — подразумевает
гексаграмму №11 Тай - «Расцвет», состоящей из триграмм Неба и Земли.

«Жаропонижающая успокаивающая пилюля» - циннинвань — называет-
ся также «пилюлей достижения единства Цянь и Кунь». Это значение взя-
то из трактата «Лао-цзы», из пассажа о том, что «Небо обретает единство
чистотой4, Земля обретает единство покоем». Поскольку гуа Цянь и Кунь
представляют Небо и Землю, «единство» в данном случае означает чистое,
не смешанное «одно».

«Жаропонижающий отвар Чжэнь» - цинчжэныпан — это название под-
разумевает, что поскольку Чжэнь означает Гром, то, главным образом, Гром
излечивает поражение головы фактором ветра. В это средство входят лис-

1 Букв.: полезная материнская трава.

2 Имеются в виду образы триграмм.

3 Букв.: лиана громовержца.

4 Цин (кит.) - чистота, очищение - в медицине означает также жаропонижсние.
тья лотоса, которые имеют форму обращенного кверху блюда1, отсюда и
происходит название.

Название «пилюля следования Сюнь» - сюньшуньвань — намекает на
фразу из «Изъяснения гуа»\ «Сюнь - это курица». Для лечения нарушений
менструального цикла у женщин в целях приготовления лекарства исполь-
зуется мясо черной курицы с белым пухом2, «тростник черной каракатицы»
- из этого изготавливают пилюли на основе соленой сушеной рыбы. Вы-
ражение Ли Шичжэня «черная3 курица подходит для изготовления [лекар-
ства] для женщин» как раз подразумевает, что черная курица предоставля-
ет основные ингредиенты для таких пилюль, которые называются «пилю-
лями следования Сюнь».

«Отвар свободного проникновения пневм примыкающих водоемов» -
лицзэ тунцитан, рецепт которого дан в трактате «Проникновение в [секре-
ты] врачевания г-на Чжана» («Чжан-ши и тун»), используется для лечения
длительной заложенности носа, в качестве ингредиентов применяются грец-
кий орех, вербена, атрактилис, якорцы, пуэрария, конопля, борщевик, аст-
рагал хуанчи, различные травы, лук, перец, имбирь, жужуб. Здесь исполь-
зуется образ триграммы Дуй: «Примыкающие Водоемы, Дуй, благородный
муж научается от друзей». Комментарий гласит: «Два водоема примыкают,
друг друга питают, друзья научаются друг от друга, вот чему подобен этот
образ». Проникновение пневм примыкающих водоемов подразумевает, что
оба носовых хода свободно сообщаются.

«Пилюля природного рождения» - цзышэнвань - описана в рецепте
Чжан Сичуня, ассоциируется с афоризмом суждения-/щ’«//ь на гексаграм-
му Кунь: «Достигнута изначальность Кунь — и десять тысяч вещей в при-
роде рождаются, следуют Небу и принимают его».

«Питье стойкой изначальности» - чжэньюаньинь - это рецепт Чжан
Цзинъюэ, ассоциируется с формулой афоризма суждения-щуань на гексаг-
рамму Цянь: «юань (изначальность, импульс), хэн (развитие, всепроница-
ние), ли (развитие, благоприятный), чжэнь (стойкость, незыблемость)».
Выражение «чжэнь юань» подразумевает, что из-под «стойкости» поднима-
ется «изначальность», иначе говоря, когда достигнута «незыблемость», то
процесс начинается вновь.

Помимо перечисленных, существуют еще «пилюля триграмм Кань и Ли»
- каньливань, «веретено дворца Кань» - каньгундинцзы, «пилюля Кань и Ли
гексаграммы Цзи цзи» - каньли цзицзивань, «отвар Кань и Ли» - каньлитан,
«пилюля Чжэнь зимней спячки» — чжэньчжэдань, «пилюля духа Чжэнь» -
чжэньлиндань, «золотая пилюля Дуй» — дуйцзиньдань и другие лекарства,
в названиях которых используются имена гуа.

50.	Как используются символы/образы гуа в цигун?

В древних китайских книгах по цигун в иероглифических обозначени-
ях принципов и приемов можно часто встретить случаи использования сим-

1 Ассоциация с начертанием триграммы Чжэнь.

2 Букв.: курица вороньей кости с белым пухом.

’ Букв.: вороная.
волов/образов гуа «Чжоу и». Обычно считают, что раньше других исполь-
зовал символы/образы гуа в качестве орудий описания принципиальных
схем восточноханьский Вэй Боян в «Единении триады согласно «Чжоу и»».
После эпох Ган и Сун стали уделять большое внимание применению сим-
волов/образов гуа «Чжоу и» для изучения непосредственно методов тради-
ционного цигун. Это стало возможным потому, что учение об инь ян сим-
волов/образов гуа «Чжоу и» и методов традиционного цигун едины; особен-
но это касается учения о семени-г/згш, пневме-t/w и духе-шэнь внутренней
алхимии. Ниже мы поговорим об использовании символов/образов гуа в
цигун с точки зрения «лекарственных веществ» и «возгревания огня».

I.	«Лекарственные вещества».

Термин «лекарственные вещества»1 во внутренней алхимии применяется
в отношении трех категорий субстанций: семени-цзин, пневмы-i/w и духа-
шэнь. При «выплавлении пилюли» «вещества-ингредиенты» (семя, пневма
и дух), наличествующие в человеческом теле, используются для устране-
ния болезней и продления жизни, укрепления тела и развития интеллекта.
Основные методики и процессы использования «веществ-ингредиентов»
при «выплавлении пилюли» могут быть выражены формулами «Кань допол-
няет Ли» и «совокупление Цянь и Кунь».

1.	Заимствование Кань для дополнения Ли.

В «Главах о прозрении истины» говорится: «Из сердцевинной позиции
триграммы Кань возьми ее срединную суть, ею замени во «дворце» триг-
раммы Ли внутреннее инь ее утробы, и она превратится в крепкое тело
Цянь, способность прячущегося дракона взлетать и прыгать полностью
проистекает из сердца». Процесс заимствования Кань для дополнения Ли
в этой внутреннеалхимической методике называется также совокуплением
Кань и Ли, «Уже концом» Воды и Огня, взаимодействием сердца и почек.
Вот символ/образ триграммы Кань - == , а вот символ/образ триграммы Ли
— == ; они посредине имеют по одной черте из триграмм Цянь (=) и Кунь
(==), обмениваются ими, и благодаря этому совершается их превращение.
Согласно цигун внутренней алхимии, после того как появляется зародыш
человека, черта ян прежденебесной триграммы Цянь превращает прежде-
небесный порядок восьми триграмм, где Цянь и Кунь противостоят друг
другу соответственно на юге и севере, в посленебесный порядок, в котором
на юге и севере напротив друг друга расположены соответственно триграм-
мы Кань и Ли. Посредством «выплавления пилюли» возвращается прежняя
позиция, происходит возврат к формам изначального прежденебесного по-
рядка, благодаря чему и можно продлить жизнь и достичь долголетия. По-
скольку Кань относится к Воде, а Ли - к Огню, схема посленебесного по-
рядка триграмм, в котором Кань расположена на севере, а Ли — на юге, на-
зывается также «Уже конец Воды и Огня». Если посредством упражнений
связать Кань и Ли, достичь состояния «Уже конца Воды и Огня» (внизу Ли,
вверху Кань), то в этом и будет заключаться эффект от упражнений цигун.

2.	Совокупление Цянь и Кунь.

По теории внутренней алхимии считается, что осуществление заимство-

1 Распространенный вариант перевода - снадобья.
вания Кань для дополнения Ли, совокупление Кань и Ли тождественны воз-
гонке семени для превращения в пневму, при прохождении этого процесса
посленебесная осемененная пневма получает дополнительное наполнение,
к тому же она возвращается в состояние прежденебесной осемененной
пневмы и, обретя определенные признаки, входит в процесс циркуляции по
«большому небесному кругу». Для управления этим процессом применяется
схема прежденебесного порядка восьми триграмм. В прежденебесной схе-
ме триграмм южная и северная позиции заняты соответственно триграм-
мами Цянь и Кунь, что и называется совокуплением Цянь и Кунь (юаньс-
кий Сяо Тин, «Собрание великих достижений [в выплавлении] золотой пи-
люли» - «Цзинь дань да чэн цзи»). Это именуется также «небесным кругом
мао-ю», поскольку во внутренней алхимии придается большое значение
триграммам Кань и Ли, а они размещаются на позициях под знаками мао
и ю, то соответственно «большой небесный круг» и называется «небесным
кругом мао-ю».

II. «Возгревание огня».

Под «возгреванием огня» подразумевается чередование продвижения
Огня ян - омывания, отступления знака инь (Огня) — омывание как единый
процесс, который обычно осуществляется посредством мысленного конт-
роля. Продвижение Огня соответствует «страже» цзы, или «рождению од-
ного ян»; начало отступления Огня соответствует знаку yl, или «рождению
одного инь». Процесс в целом во внутренней алхимии, как правило, выра-
жается посредством символов/образов гуа одного месяца или одного года.
Например, в «Единении триады согласно «Чжоу и»» 60 гексаграмм соеди-
няются в один месяц, а 12 гексаграмм «затухания» обозначают 12 месяцев
года и выражают процесс «возгревания огня».

«Единение триады» гласит: «Применяются 60 гексаграмм, разворачива-
ются по земной колеснице»; «в месяце пять-шесть сочленений, основа и
уток принимают солнечного посланника, соединяясь вместе, составляют 60,
твердое и мягкое имеют внутреннюю и наружную стороны. В новолуние и
на рассвете [гексаграмма №3] Чжунь - «Начальная трудность» - вступает
в дело, на закате [гексаграмма №4] Мэн - «Недоразвитость» — все прини-
мает, дню и ночи соответствует по одной гексаграмме, они применяются по-
следовательно друг за другом. [Гексаграмма №63] Цзи цзи - «Уже [конец]»
и [гексаграмма №64 Вэй цзи] - «Еще не [конец]» — это темное и ясное, до-
ходит до конца и возвращается, чтобы снова начаться». Принципы же внут-
ренней алхимии состоят в том, что «изначального семени столь мало, что
это трудно заметить, его распространение [совершается в соответствии с
определенной] мерой, результат [достигается по определенным] знакам и
признакам, утверждается - и тогда виден его образ, в точности отвечающий
содержанию его телесной формы»; «дают знаки и отдают распоряжения,
следуя распределению инь и ян. Сокрытое орудие ожидает своего времени,
не преступая [очередности] назначенных на соответствующий день гуа».

60 гексаграмм, посредством которых выражается месячный период, ког-
да на день и ночь приходится по одной гексаграмме, расставляются в со-
ответствии с «Комментарием последовательности гуа» «Чжоу и». Из 60 гек-
саграмм одного месяца на каждый день приходится две гексаграммы, чер-
ты которых зеркально обратны друг другу. Такое «переворачивание» черт
гексаграмм метафорически описывает «возгревание огня» сверху вниз.
Например, гексаграмма №3 Чжунь, от начальной черты к верхней, означа-
ет подъем Огня ян снизу и вхождение его в область нивань1. Если посмот-
реть на перевернутую гексаграмму №3 Чжунь, то это будет гексаграмма №4
Мэн, т.е. движение вспять от верхней черты гексаграммы Чжунь до началь-
ной черты означает, что знак инь опускается сверху и входит в область ху-
антин2. С остальными гексаграммами дело обстоит так же, посредством их
можно объяснить процесс «возгревания огня».

В древнем цигун «возгревание огня» именуется также «убыванием/сти-
ранием и прекращением» - сяо си3: наступление Огня ян - это прекраще-
ние/дыхание ян, отступление иньского знака4 - это убывание/стирание инь,
поэтому в «Единении триады согласно «Чжоу и»» «возгревание огня» об-
разно трактуется посредством координации с 12 месяцами года следующим
образом: «Утро новолуния - это «Возврат» (гексаграмма №24 Фу) ( = = ),
пневма ян начинает проникновение, выходит и входит, недомоганий нет, так
что наружное слегка затвердевает, желтый колокол5 устанавливается на [пер-
вом] знаке i/зьг6, что знаменует начало обретения отчетливой формы, [тог-
да] сажают [семена] в податливую и мягкую [почву], черный пар обретает
постоянство. «Посещение» (№19 Линь) ( = = ) от печи7 8 дает побеги, откры-
вает прямой путь свету, его сияние постепенно продвигается, дабы солнце
постепенно возрастало, [второй] тон да люй* [второго] знака чоу соединя-
ет и выправляет падения и повышения; обращается кверху, чтобы стать
«Расцветом» (№11 Тай) (=-=), твердое и мягкое вместе падают, инь нян со-
единяются и принимают [друг друга], малое уходит — большое приходит,
стекается к [третьему] знаку инь, циркулирует и подгоняет время; постепен-
но подходит к «Великой мощи» (№34 Да чжуан) (== ), теснится к вратам
[четвертого] знака мао, опадают плоды вяза, возвращаясь к корням, нака-
зания и добродетели отрицают друг друга, день и ночь начинаются раздель-
но; «Выход» (№43 Гуай) (==) побуждает инь отступить, ян поднимается
и становится впереди, халаты становятся тоньше, жилища запорашивает
пыль; «Творчество» (№1 Цянь) (===) дает крепость, процветание и ясность,
широко простирается на четыре стороны света, ян заканчивается на [шес-

1 «Глиняный шарик», «глиняная пилюля» - зона в центре мозга.

2 «Желтый флигель», в центре среднего «киноварного поля», т.е. в области солнеч-
ного сплетения.

3 См. примечания к параграфу 45.

4 Т.е. Огня.

5 В данном случае - 12-ступснный музыкальный ряд.

6 Соответствует первому тону.

7 Пневма-1/н и нижнее «киноварное поле» даныпянь, «энергетический резервуар»
организма.

8 12-ступенного ряда.
том] знаке сы, приходит в срединное положение и [противоположности]
действуют друг на друга; «Перечение» (№44 Гоу) (=) начинает исчисле-
ние времени, принимаются самые первые меры к тому, чтобы избежать гря-
дущих неприятностей, в низу колодца источник фактора холода, [седьмой]
знак у соответствует тону жуйбинь', гость подчиняется инь, инь выступает
хозяином; «Бегство» (№33 Дунь) (==) знаменует позицию ухода из мира,
сокращение его семени, объемлет благую силу, выжидая удобного момен-
та, затягивается период сумерек; «Упадок» (№ 12 Пи) закрывает [пути пнев-
мы, и она] не распространяется, ростки не появляются, инь вытягивается,
ян сгибается, нет [следа] ни имени, ни фамилии Ян; «Созерцание» (№20
Гуань) взвешивает и измеряет, выявляет эмоции, соответствующие середине
осени, выдвигает и пестует малое и молодое, старое и высохшее вновь зац-
ветает, сурепка и злаки дают ростки и побеги, поскольку не уклоняются от
рождения; «Разорение» (№23 Бо) (==) [затрагивает] перезрелые ветви,
уничтожает их форму, так что трансформации пневмы истощаются, утра-
чиваются до состояния духа-шэнь; путь-dao исчерпывает себя и идет обрат-
но, возвращается к изначальности «Исполнения» (№2 Кунь) (= =), длитель-
но следует принципам Земли, принимает Небо и распространяет [его вли-
яния]». Отрывок из трактата «Книга о сердце» («Синь шу»), входящего в
трактат минского Гао Ляня «Восемь комментариев о следовании порожда-
ющим порождениям» («Цзунь шэн ба цзянь»), может помочь разобраться
в содержании приведенной выше цитаты из «Единения триады». Там гово-
рится: «Поскольку пневма начинает подниматься, то это соответствует се-
зону дунчжи, одна [черта] ян поднимается [и становится] под шесть черт
инь, это гексаграмма Фу - «Возврат». Пневма ян постепенно возрастает,
пневма инь постепенно умаляется, это соответствует знаку чоу, его гексаг-
рамма Линь — «Посещение». Далее следует знак инь, его гексаграмма Тай
- «Расцвет». Далее идет знак мао, его гексаграмма Да чжуан - «Великая
мощь», период соответствует сезону чуньфэнь, [элемент] Дерево расцветает
под знаком мао, истинная пневма нагревается и парит, это и есть омывание.
Далее идет знак чэнь, его гексаграмма Гуай - «Выход». Далее идет знак сы,
его гексаграмма чистая Цянь - «Творчество». Шесть черт ян - достижение
предела, одно инь поднимается и [становится] под шестью чертами ян, его
гексаграмма Гоу - «Перечение». Пневма инь постепенно нарастает, потому
что это знак вэй, его гексаграмма Дунь - «Бегство». Далее идет знак шэнь,
его гексаграмма Пи - «Упадок». Далее идет знак ю, его гексаграмма Гуань
— «Созерцание». Период соответствует сезону цюфэнь, [элемент] металл
расцветает на знаке ю, истинная пневма нагревается и парит, это омовение.
Далее идет знак сюй, его гексаграмма Бо - «Разорение». Затем следует знак
хай, его гексаграмма Кунь. Шесть черт инь - достижение предела, возврат-
ное изменение претворяется в одно инь. Одно поднятие, одно падение, ни
на миг не перестают».

1 Четвертый мужской тон хроматического звукоряда, букв.: подвешенный гость.
51.	Для чего служит координация восьми триграмм со знаками
ряда цзя - на цзя и ряда цзы - на цзы? Как охарактеризо-
вать использование такой координации в цигун?

1.	Координация восьми триграмм со знаками десятеричного цик-
ла — ба гуа на цзя - и ее применение в цигун.

Ба гуа на цзя представляет собой способ распределения восьми триг-
рамм по знакам десятеричного цикла. Он заключается в том, что триграм-
ма Цянь ставится в соответствие со знаками цзя и жэнь, триграмма Кунь
- со знаками и, гуй, триграмма Чжэнь — со знаком гэн, триграмма Сюнь -
со знаком синь, триграмма Кань — со знаком у2', триграмма Ли - со знаком
цзи, триграмма Гэнь - со знаком бин, триграмма Дуй - со знаком дин. Ко-
ординация на цзя выражается следующим образом: —	/

/	£	У Б	<

Цянь Кунь Гэнь Дуй Кань Ли Чжэнь Сюнь Цянь Кунь
цзя и бин дин у2 цзи гэн синь жэнь гуй

Метод на цзя, по сути, представляет собой способ определения взаимо-
соответствия «небесных стволов» и символов/образов триграмм, однако в
старину по этому поводу было много толкований. Так, Шэнь Ко из Север-
ной Сун говорил: «Метод цзя на может расширительно рассматриваться как
принцип пестования зародыша Неба и Земли. Для Цянь берутся цзя, жэнь,
для Кунь берутся и, гуй, объемлются сверху донизу; для Чжэнь, Сюнь, Кань,
Ли, Гэнь, Дуй берутся знаки гэн, синь, у2, цзи, бин, дин, шестеро детей рож-
даются в объятиях Цянь и Кунь, словно зародыши вещей, [выраженные] в
знаках цзя». Поэтому метод на цзя вышел из принципа пестования зароды-
шей множества вещей Неба и Земли. Восточноханьский Вэй Боян считал
систему на цзя основанной на спонтанности небесных трансформаций, к
тому же он связывал на цзя с образами фаз луны для описания процесса
«возгревания огня» во внутренней алхимии. В «Единении триады», чжан
«Совершенномудрые люди обращали взор горе» («Шэн жэнь шан гуань»),
раздел 4, говорится: «Трижды солнце выходит на знаке гэн, триграмма
Чжэнь и знак гэн принимают запад. На восьмой день триграмма Дуй при-
нимает знак дин, Луна в первой четверти выровнена, словно по веревке. На
15-й (день) тело Цянь завершено, полный расцвет знака цзя на востоке,
волшебная жаба и лунный заяц, пневхмы Солнца и Луны светят вместе. Вол-
шебная жаба взирает на отрезки гуа, заяц выплевывает природный свет.
Путь-dao восьмерки и семерки уже завершен, сгибается, ломается, накло-
няется, опускается, падает вниз. На 16-й (день) поворот к подведению итога,
триграмма Сюнь и знак синь видят ровный свет, триграмма Гэнь прямо на
знаке бин на юге, полумесяц в третьей четверти, 23-й день. Триграмма Кунь
и знак и — ЗО-й день, путь ян рассеивается в их свете. Периоды доходят до
предела вместе с созерцанием-дхья/юг/, продолжается тело, возвращается .
и рождает дракона. Знаки жэнь и гуй распределяются по знакам цзя, и, Цянь
и Кунь объемлют начала и концы. Семь и восемь составляют 15, тому же

1 Далее во избежание путаницы цифрой 1 обозначается знак у двенадцатеричного
цикла, цифрой 2 - знак у десятеричного цикла.
соответствуют девять и шесть. Четыре объединяются в 30, пневма ян в оди-
ночестве и может скрыться. Восемь триграмм расставлены в солнечном
сиянии, перемещаются и не утрачивают срединности». В этом большом
отрывке говорится о том, что каждый месяц в первые три дня в утренние
сумеречные часы серп молодого месяца появляется на западе, формой на-
поминает рыболовный крючок, немного похож на символ/образ триграм-
мы Чжэнь (==), в нижней части черта ян представляет рассвет, в верхней
части две черты инь обозначают тьму. То месте, где появляется месяц, на-
ходится на западе, знак гэн подчиняется западу, поэтому «триграмма Чжэнь
принимает знак гэн на западе». Восьмой день принимает триграмму Дуй и
знак дин, а именно примерно на восьмой день в утренние сумерки Луна вос-
ходит на юге, на позиции знака дин. В это время Луна в первой четверти,
что, с точки зрения символа/образа гуа, становится похожим на триграм-
му Дуй (==), поэтому для триграммы Дуй берется знак дин. Примерно на
15-й день в сумерки можно видеть на востоке, на позиции знака цзя, а это
время как раз соответствует полнолунию, образ полной Луны походит на
триграмму Цянь, поэтому говорят: «В 15-й день — законченное тело Цянь»,
для Цянь берется знак цзя. Следующая ниже фраза «лунная жаба и лунный
заяц» под жабой подразумевает Солнце, а под зайцем - Луну, поскольку
лунный диск принимает солнечный свет, «две пневмы взаимно расцветают»,
потому и говорится о том, что они «светят вместе». Солнце взирает на от-
резки/черты гуа, освещает Луну, Луна принимает солнечный свет и сама ис-
пускает свет в зависимости от своей полноты или ущербности. «Путь-дао
восьмерки и семерки уже завершен, сгибается, ломается, наклоняется, опус-
кается, падает вниз, на 16-й (день) поворот к подведению итога, триграм-
ма Сюнь и знак синь видят ровный свет». Семь и восемь составляют 15,
после того как на 15-й день Луна достигает полноты, путь-дао Цянь совер-
шен и поворачивает к ущербу, одно инь рождается внизу, сила ян гуа Цянь
достигает полноты и исчерпывается, совершает поворот и принимает инь
от полноты Кунь, поэтому 16-й день - время равновесия света; Луна видна
на западе, на месте знака синь, в нижней части она начинает уменьшаться,
походя на символ/образ триграммы Сюнь, поэтому для Сюнь берется знак
синь. По достижении 23-го дня Луна в последней четверти. Во время «рав-
новесия света» она выходит на юге, под знаком бин. Луна в последней чет-
верти походит на символ/образ триграммы Гэнь, поэтому для Гэнь берется
знак бин; на 30-й день ущерб Луны достигает максимума, падающий на нее
солнечный свет рассеивается полностью, расцвет силы инь гуа Кунь дос-
тигает предела, это и называется «мраком» - последним днем лунного ме-
сяца, Луна совершенно не видна, что подобно символу/образу триграммы
Кунь. Она появляется в момент «ровного света» на востоке, под знаком и,
поэтому для Кунь берется знак и. Последующие две фразы говорят о том,
что после того как сила инь гуа Кунь достигает предела, возвращается сила
ян гуа Цянь, внизу рождается одно ян и процесс снова входит в последую-
щий цикл. Фраза «семерка и восьмерка составляют 15» подразумевает, что
число семь соответствует малому/молодому ян, восемь - малому/молодо-
му инь, девять — старому ян, шесть — старому инь. Молодое инь и молодое
ян вместе составляют число 15, так же как старое инь и старое ян. Поэто-
му с новолуния до полнолуния - от молодого инь до молодого ян - прохо-
дит 15 дней. От полнолуния до последнего дня лунного месяца — от старо-
го ян до старого инь — девять и шесть также составляют 15 дней. Таким
образом, на убывание и рост инь и ян приходятся периоды по 15 дней. По-
этому фраза «четыре объединяются в 30» означает, что числа семь, восемь,
девять и шесть вместе составляют 30, число дней полного месяца, после-
дний и первый дни лунных месяцев соединяются, пневма ян полностью ис-
черпывается, Луна не видна. Выше говорилось только о шести триграммах
- Цянь, Сюнь, Чжэнь, Гэнь, Дуй, Кунь - и не упоминались триграммы Кань
и Ли, поскольку тем самым снова подчеркивается, что «восемь триграмм
расставлены в солнечном сиянии, перемещаются и не утрачивают средин-
ности». Иными словами, восточноханьский Вэй Боян выводил триграммы
Кань и Ли за пределы «срединных» позиций, образы позиций их черт у него
отсутствуют, но использовал триграммы Цянь и Кунь, потому что они иг-
рали роль абстракций, занимая срединные места под знаками у2 и цзи1.

Выше был разъяснен смысл распределения восьми триграмм по знакам
десятеричного цикла, согласно «Единению триады». Восемь триграмм, раз-
несенные по знакам указанного цикла, представляют собой вариант вось-
ми прежденебесных триграмм, примененный Вэй Бояном для образного
объяснения «повышений и падений» в процессе «возгревания огня»: «Триж-
ды солнце выходит на знаке гэн... полный расцвет знака цзя на востоке» -
это метафорическое изображение продвижения Огня ян посредством обо-
значения Луны в первую половину месяца символами/образами триграмм
(образ Луны в продолжение трех периодов до полнолуния, от ущерба до
диска, последовательно представлен триграммами Чжэнь (==) - Дуй (=)
- Цянь (=), как прекращение/дыхание ян и убывание/стирание инь). Путь-
дао восьмерки и семерки уже завершен... путь ян рассеивается в их свете»
— метафорическое изображение отступления знака инь посредством обозна-
чения Луны во вторую половину месяца символами/образами триграмм (об-
раз Луны в продолжение трех периодов после полнолуния, от полноты к
ущербу, последовательно представляют триграммы Сюнь (==) - Гэнь (==)
- Кунь (==), как прекращение дыхания ян и дыхание инь). Умаление и воз-
растание, подъемы и падения, движения вверх и вниз, характеризующие
«возгревание огня в большом небесном круге», получают таким образом
образное выражение и четко различаются.

2.	Координация восьми триграмм со знаками двенадцатеричного
цикла - ба гуа на чжи - и ее применение в цигун.

Термин на чжи - «усвоение ветвей» - указывает на распределение гуа
и черт восьми триграмм по 12 «земным ветвям». Конкретно способ такого
распределения состоит в том, что начальная черта триграммы Цянь (=)
связывается с триграммой Кунь (==) и рождается триграмма Чжэнь (==),

1 Соответствуют триграммам Кань и Ли.
поэтому для начальной черты триграммы Чжэнь берется знак цзы, для чет-
вертой черты берется знак у11; вторая черта Цянь связывается с Кунь, рож-
дается триграмма Кань (==), поэтому для начальной черты гексаграммы
Кань берется знак инь, для четвертой черты - знак шэнь; верхняя черта Цянь
связывается с Кунь, рождается триграмма Гэнь (==), поэтому для началь-
ной черты гексаграммы Гэнь берется знак чэнь, для четвертой черты - знак
сюй. Остальные черты каждой гуа обозначаются знаками в последователь-
ности цзы, инь, чэнъ,у1, шэнь, сюй. Начальная черта триграммы Кунь (==)
связывается с триграммой Цянь (=), и рождается триграмма Сюнь (==),
поэтому для начальной черты Сюнь берется знак чоу, для четвертой черты
— знак вэй', вторая черта триграммы Кунь связывается с триграммой Цянь,
и рождается триграмма Ли (==), поэтому для начальной черты гексаграм-
мы Ли берется знак мао, для четвертой черты - знак ю; третья черта три-
граммы Кунь связывается с триграммой Цянь, и рождается триграмма Дуй
( ==), поэтому для начальной черты гексаграммы Дуй берется знак сы, для
четвертой черты — знак хай. Остальные черты каждой триграммы обозна-
чаются знаками в последовательности хай, ю, вэй, цзи, мао, чоу. Начальные
черты рождают старших сыновей и старших дочерей - это принцип песто-
вания зародыша Неба и Земли. Зародыш вещи под знаком цзя - это пово-
рот рождения вспять, от головы вниз - и появляется первым, гуа ян следу-
ют порядку чисел от знака цзы до знака сюй, гуа инь следуют обратному
порядку от знака хай к знаку чоу, истина пути-Оао ян в поступательном сле-
довании, пути-Оао инь — в противоходе.

Координация восьми триграмм и знаков двенадцатеричного цикла вы-
ражается следующим образом:

Цянь	Чжэнь	Кань	Гэнь
— сюй	— сюй		ЦЗЫ		 инь
Инь 	 шэнь	— шэнь		сюй	— цзы
— yi  Гэн	— У1  У2	Ж	шэнь	— сюй  Бин
— ЧЭНЬ	ЧЭНЬ	Ж	у1	— шэнь
Цзя — инь		инь		чэнь	— у1
— цзы Кунь		 цзы  Сюнь	Ли	инь		ЧЭНЬ  Дуй
— ю	— мао		сы	— вэй
Гуй — хай	— сы		вэй	— ю
	чоу Синь	— вэй  И		ю	— хай  Дин
— мао	— ю	—	хай	— чоу
И — сы	— хай		чоу	— мао
вэй	— чоу		мао	— сы
1 Четвертая черта подразумевает удвоение детской триграммы в гексаграмму (см.			

схему).
Существует так называемая песня соответствия символов/образов триг-
рамм рядам знаков цзы и цзя, предназначенная для удобства запоминания:

Цянь - Металл, помимо цзя и цзы, — жэнь и yl,

Кунь - Почва, помимо и, вэй, - гуй и чоу,
Чжэнь - Дерево, помимо гэн и цзы, — гэн и yl,
Кань - Вода, помимо у? и инь, —у2 и шэнь,
Гэнь - Почва, помимо бин и чэнь, — бин и у2,
Сюнь - Дерево, помимо синь и чоу, — синь и вэй,
Ли - Огонь, помимо цзи и мао, — цзи и ю,
Дуй — Металл, помимо дин и сы - дин и хай.

В «Единении триады» метод координации со знаками ряда цзы харак-
теризуется формулой: «Гексаграмма Чжунь берет знаки цзы и шэнь, гексаг-
рамма Мэн использует знаки инь и сюй». Гексаграмма №3 Чжунь — «Началь-
ная трудность» ( = =) вверху имеет триграмму Кань, внизу - триграмму
Чжэнь, начальной черте нижней гексаграммы Чжэнь соответствует знак

цзы, четвертой черте, принадлежащей верхней триграмме Кань, соответ-
ствует знак шэнь, поэтому «гексаграмма Чжунь берет знаки цзы и цзя». Гек-
саграмма №4 Мэн — «Недоразвитость» (ЕЕ) вверху имеет триграмму Гэнь,
внизу - триграмму Кань, начальной черте нижней триграммы Кань соот-

ветствует знак инь, четвертой черте, принадлежащей триграмме Гэнь, со-
ответствует знак сюй, поэтому «гексаграмма Мэн использует знаки инь и

сюй». Координацию знаков ряда цзя по гексаграммам Чжунь и Мэн можно
описать следующим образом:

Чжунь
(“)у2, цзы
(—)у2, сюй
(—)у2, шэнь
(““) гэн, чэнь
гэн, инь
(—) гэн, цзы

Мэн

(—) бин, инь
("“) бин, цзы
(““) бин, сюй

(—) у2, yl

(—)у2, чэнь

(“““)у2, инь

В «Единении триады» 60 гексаграмм распределены по 30 дням месяца.
Каждая из 60 гексаграмм соответствует определенным «стражам» и дням,
так, гексаграмма Чжунь начинается со знаков гэн и цзы, а ее вторая триг-

рамма начинается со знаков у2 и шэнь, гексаграмма Мэн начинается со зна-

ков у2 и инь, вторая триграмма - со знаков бин и сюй. «Имея опору только
в двух символах/образах, не сможешь изучить все досконально», остальное
может быть выведено по аналогии.

Согласно «Единению триады», год делится на сезоны и периоды, меся-
цы бывают полными и неполными, сутки имеют утро и вечер, при созда-
нии «пилюли бессмертия» не преступают прекращения дыхания инь и ян
годового, месячного и суточного циклов, что преобразуется подъемами и
опусканиями при «возгревании огня» в человеческом теле1: от знака инь до

1 Авторы в русле «внутреннеалхимической» традиции рассматривают «Единение
триады» как трактат по внутренней алхимии; на самом деле это памятник лабораторной
алхимии, терминология которой была заимствована алхимией внутренней.
знака сюй Огонь пребывает в движении, далее к знаку хай и до знака чоу
Огонь пребывает в покое, это и имеется в виду, когда говорят об Огне ян и
знаке инь. «Единение триады» гласит, что в гуманности и долге/справедли-
вости, симпатии и гневе, наградах и наказаниях, в делах и речах надо при-
держиваться срединности, не должно быть избыточности и недостаточно-
сти; если в теле человека инь и ян избыточны или недостаточны, то перио-
дичность их циркуляции утрачивается. Как говорится об этой периодично-
сти в главе «Великие рассуждения о соединении и трансформациях пневм»
(«Ци цзяо бянь да лунь») «Вопросов о простом», «если пять ритмов/транс-
формаций протекают правильно, то это подобно уравновешенным весам,
высокое подавляется, низкое приподнимается, метаморфозы реагируют друг
на друга, изменения/трансформации возвращаются друг к другу, это прин-
ципы рождения и метаморфоз, принятия и сохранения, постоянство пнев-
мы; утрачивается постоянство — и Небо и Земля закрываются с четырех
сторон».

52.	Как охарактеризовать значение гуа Кань и Ли, Пи и Тай в
теории китайской медицины?

1.	Триграммы Кань и Ли - это символы/образы гуа, соответствующие
Воде и Огню. Чжан Цзинъюэ говорил о них следующее: «Вода и Огонь —
это прообразы инь и ян; инь и ян суть природа и чувства воды и огня. Если
бы пневмы десяти тысяч вещей Неба и Земли не уходили, то не проявля-
лись бы изменения/трансформации Воды и Огня. Поэтому на небе Солнце
и Луна соответствуют Воде и Огню, в «Переменах» триграммы Кань и Ли
соответствуют Воде и Огню, в медицине сердце и почки соответствуют
Воде и Огню, в искусстве изготовления пилюли семя-цзин и пневма-t/tz со-
ответствуют Воде и Огню. Почки - это Вода, в Воде рождается пневма, это
истинный Огонь; сердце — это Огонь, в Огне рождается жидкость, это ис-
тинная Вода, Вода и Огонь хранят друг друга, являются вместилищами
пути-tkzo друг для друга, врач в первую голову должен разбираться в этом»
(«Категоризация канонической части [«Перемен»]»). Применение триграмм
Кань и Ли в китайской медицине подразумевает, главным образом, две их
функции: первая — взаимное сохранение, вторая - совокупление. Взаимное
сохранение Воды и Огня, если говорить о символах/образах гуа, конкрет-
но используется так, как об этом писал Чжан Цзинъюэ: «Для того, чтобы
во благо подкрепить ян, необходимо, чтобы внутри инь возникло тяготение
к ян, таким образом ян получает помощь инь и рождается безграничье ме-
таморфоз; для того, чтобы во благо подкрепить инь, необходимо, чтобы
внутри ян возникло тяготение к инь, таким образом инь получает подъем
от ян и источник не оскудевает». Это указывает на то обстоятельство, что
для лечения синдрома пустоты/недостаточности и слабости точно придер-
живаются необходимых пропорций в применении фактора полноты/избы-
точности. Что касается совокупления Воды и Огня, то его символом/обра-
зом служит гексаграмма №63 Цзи цзи - «Уже конец» (), у которой внизу
расположена триграмма Ли, а вверху - триграмма Кань; это подразумева-
ет, что Вода находится поверх Огня, происходит их взаимное соединение,
твердое и мягкое занимают соответствующие им позиции. Хэ Мэнъяо в
трактате «Каменистые пороги врачевания» («И пянь») рассуждал: «Сердеч-
ный Огонь направляет свой жар вверх, почечная Вода увлажняет то, что
внизу, это определенные позиции триграмм Кань и Ли, Огонь находится
наверху и падает вниз, Вода находится внизу и поднимается вверх, это со-
вокупление Кань и Ли» (глава «Рассуждения о распределении пяти органов
цзан по пяти элементам и восьми триграммам» - «У цзан пэй у син ба гуа
шо»). В человеческом теле сердце относится к Огню и расположено ввер-
ху, но Огонь сердца должен опуститься вниз, чтобы соединиться с почка-
ми; почки относятся к Воде и расположены внизу, тогда как Вода почек
должна подняться вверх и помочь сердцу, только тогда осуществится вза-
имная связь сердца и почек, проявится символ/образ «Уже конец» Воды и
Огня, знаменующий отсутствие болезни. Если сердечный Огонь не опус-
тится вниз для соответствующего соединения, то и жар будет распростра-
няться вверху бесконтрольно, если же почечная Вода не поднимется вверх,
чтобы помочь сердцу, то она пойдет вниз и не возвратится наверх; это со-
ответствует символу/образу гексаграммы №64 Вэй цзи - «Еще не конец»,
у которой внизу находится триграмма Кань, а вверху - триграмма Ли, что
означает положение Огня поверх Воды и отсутствие их взаимодействия.
Если в клинической практике наблюдается синдром отсутствия связи сер-
дца и почек, жар сердечного Огня идет вверх и вызывает сердцебиение1,
раздражительность и бессонницу; когда же почечная Вода идет вниз, то это
приводит к сперматорее и нарушениям сна. Для лечения применяются ле-
карственные средства, способствующие установлению сообщения между
сердцем и почками, таких как «пилюля связи гексаграммы Тай» — цзяотай-
вань (коптис китайский, корица) и т.п.; в случае же синдрома гиперфунк-
ции сердечного Огня, например, когда лекарства, непосредственно подав-
ляющие Огонь сердца, оказываются неэффективными, можно использовать
снадобья, содействующие умножению почечной Воды, такие как «пилюля
шести вкусов» —лювэйванъ. Подкрепление Воды почек приводит к тому, что
она поднимается, оказывает помощь сердечному Огню и естественным об-
разом его умеряет; это и есть принцип «ставить Воду хозяином для конт-
роля над светом ян».

2.	Гексаграммы №12 Пи - «Упадок» и №11 Тай - «Расцвет» — это обра-
зы/символы, которые говорят о подъеме и опускании небесного и земного.
Гексаграмма Пи (==) имеет внизу триграмму Кунь (Земля), а вверху - Цянь
(Небо); у гексаграммы Тай (=-=) триграмма Цянь (Небо) внизу, а Кунь (Зем-
ля) - вверху; таким образом, Небо в гексаграмме Пи находится над Землей,
что представляет образ закрытия, препятствия для распространения; в гек-
саграмме Тай Земля расположена над Небом, что прообразует сообщение
между Небом и Землей. Эти две гексаграммы взаимно противоположны. Но
почему, если Небо по сути своей вверху, а Земля — внизу, гексаграмма на-
зывается Пи - «Упадок»? Да потому, что хотя Небо вверху, а Земля внизу -
это позиции, положенные Цянь и Кунь, - но если говорить об их функци-

1 Вариант перевода: нервная депрессия.
ях, то необходимо, чтобы «небесная пневма опускалась, земная пневма
вздымалась» («Записки о правилах благопристойности» - «Ли цзи», «По-
лунине указы» - «Юэ лин»), что и соответствует гексаграмме Тай; Пи -
«Упадок» - означает, что Небо и Земля не взаимодействуют, Небо само по
себе, Земля сама по себе, т.е. это образ «Упадка» как закрытости, отсутствия
сообщения. «Внутренний канон» гласит: «Поднявшись - опускается, опус-
кающееся - это Небо; опустившись — поднимается, поднимающееся - это
Земля. Небесная пневма опускается вниз, и тогда пневма сливается с Зем-
лей; земная пневма поднимается вверх, и тогда пневма вздымается к Небу.
Поэтому высокое и низкое привлекают друг друга, поднимающееся и опус-
кающееся зависят друг от друга, и тем совершаются изменения/трансфор-
мации» («Вопросы о простом», «Высокие рассуждения об утонченности ше-
стерицы» - «Лю вэй чжи да лунь»). Это обычное природное явление. Если
между Небом и Землей, например, подъемы и понижения идут вспять или
совершаются беспорядочно, то возникает целый ряд чрезвычайных явлений,
подобных тем, о которых говорится во «Внутреннем каноне»: «Пневма ян
перекрыта, земная пневма закрывает свет» («Вопросы о простом», «Вели-
кое рассуждение об урегулировании духа-шэнь четырьмя пневмами» — «Сы
ци дяо шэнь да лунь»). Механизм патологии в человеческом организме за-
висит от урегулированности и раскрепощенности, если же механизм фун-
кционирования пневмы подавлен, подъемы и понижения идут вспять и со-
вершаются беспорядочно, то возникает опасность для здоровья. Что каса-
ется механизма патологии применительно к клинической практике, то в
трактате «Методы пользования сердца Дань Си» («Дань Си синь фа»), раз-
дел «Вздутие живота» («Гу чжан»), по этому поводу говорится: «Селезен-
ка обладает качеством покоя Кунь, но есть и использование фактора кре-
пости Цянь, поэтому можно заставить ян сердца и легких опускаться, инь
почек и печени - подниматься, с тем чтобы обеспечить соединение Неба и
Земли в гексаграмме Тай — «Расцвет», что соответствует состоянию отсут-
ствия болезней. Ныне [учитываются] также внутренние поражения, вызван-
ные семью эмоциями, шесть зол/извращений1, которые вторгаются извне,
нерегулярное принятие пищи и питья, утомление во внутренних покоях,
доводящее до опустошения2, инь почвы селезенки подвергается поражению,
дворец, в который она доставляется, утрачивает свои возможности, желу-
док хотя и получает злаки, но не может их перемещать и преобразовывать,
так что ян само по себе поднимается, инь само по себе опускается, в резуль-
тате Небо и Земля не соединяются в гексаграмме Пи - «Упадок». Чистое и
мутное взаимно смешиваются, туннели перекрываются, в пустоте развива-
ется фактор жара, жар остается и претворяется во влажность/сырость, влаж-
ность/сырость и жар порождают друг друга, постепенно образуется и на-
полняется вздутие». Что касается лечения, то оно заключается в том, что-
бы раскрепостить механизм циркуляции пневмы, отрегулировать подъемы
и опускания — это великие методы лечения, применявшиеся прежними вра-
чевателями. В эпоху Цин врачи Е Тяньши и Ван Мэнъин в высшей степе-

1 Лю инь (кит.) - шесть внешних патогенных факторов.

2 Истощение от неумеренной половой жизни.
ни удачно использовали эти методы, каждый из них «свободно мог претво-
рять их в полноте» и излечивать тяжелые заболевания; полнота - это во-
площение глубинного смысла подъемов и опусканий в механизме циркуля-
ции пневмы.

53.	Что называется анализом символов/образов гуа по прин-
ципу соответствия? Какова его связь с учением китайской
медицины?

В «Чжоу и» - 64 гексаграммы, в каждой из которых шесть черт, образ
гексаграммы составляет единое целое, подобно тому как в китайской ме-
дицине пять элементов используются для описания органов цзан фу как це-
лого. Позиции шести черт в символе/образе гуа имеют определенные пос-
ледовательности, которые называются числами позиций черт; снизу вверх
— это начальная, вторая, третья, четвертая, пятая и верхняя позиции, попарно
образующие три группы связей: пятая и верхняя соответствуют Небу, на-
чальная и вторая - Земле, третья и четвертая — Человеку, что воплощает
единство трех ценностей - Неба, Земли и Человека. Например, в китайс-
кой медицине пять органов цзан имеют соответствия в тройном обогрева-
теле. Шесть черт делятся также по двум видам позиций - инь и ян: началь-
ная, третья и пятая - позиции ян, вторая, четвертая и верхняя - инь. Парал-
лельно этому в китайской медицине органы цзан и фу подразделяются как
соответственно органы инь и ян. Когда черта инь занимает позицию инь, а
черта ян - позицию ян, это называется уместными позициями - дэ вэй; если
же черта инь занимает позицию ян, а черта ян — позицию инь, то говорят,
что они утрачивают свои позиции. «Чжоу и» обращает особое внимание на
две центральные позиции - вторую черту как центральную в нижней триг-
рамме (внутренней) и пятую как центральную в верхней триграмме (внеш-
ней). Три черты нижней триграммы и три черты верхней триграммы мо-
гут рассматриваться как «взаимосоотносимые» - сян би: это относится к на-
чальной и четвертой, второй и пятой, третьей и верхней чертам. Взаимо-
соотносимые черта инь и черта ян называются «взаимооткликающимися»
- ю ин, или «гармонизированными» - хэ; две черты инь или две черты ян —
«не имеющими взаимоотклика» - у ин, или «негармонизированными» - бу
хэ. Если два образа — инь и ян - внутри одной гуа занимают «срединные
позиции» или соотносимые «соответствующие», то это называется «средин-
ной гармонией» — чжун хэ. Это и есть метод сравнительного анализа сим-
волов/образов гуа. Согласно «Чжоу и», среди 64 гексаграмм те, у которых
средние черты взаимно гармонизированы, занимают предпочтительное
положение. В китайской медицине идея урегулирования инь ян до состоя-
ния «срединной гармонии» также является ведущей при проведении анали-
за. Особенностью здорового человека является урегулированность инь ян,
болезни возникают вследствие того, что внутри организма нарушается ба-
ланс инь и ян, а принцип лечения заключается в принятии соответствующих
мер к тому, чтобы снова повернуть силы инь ян в состояние равновесия.
Такого рода идеи по прямой линии происходят от концепции «Чжоу и» по
поводу «срединной гармонии», их философский принцип акцентирует идею
единства противоположностей.
ях, то необходимо, чтобы «небесная пневма опускалась, земная пневма
вздымалась» («Записки о правилах благопристойности» - «Ли цзи», «По-
лунине указы» - «Юэ лин»), что и соответствует гексаграмме Тай; Пи -
«Упадок» - означает, что Небо и Земля не взаимодействуют, Небо само по
себе, Земля сама по себе, т.е. это образ «Упадка» как закрытости, отсутствия
сообщения. «Внутренний канон» гласит: «Поднявшись - опускается, опус-
кающееся — это Небо; опустившись — поднимается, поднимающееся - это
Земля. Небесная пневма опускается вниз, и тогда пневма сливается с Зем-
лей; земная пневма поднимается вверх, и тогда пневма вздымается к Небу.
Поэтому высокое и низкое привлекают друг друга, поднимающееся и опус-
кающееся зависят друг от друга, и тем совершаются изменения/трансфор-
мации» («Вопросы о простом», «Высокие рассуждения об утонченности ше-
стерицы» - «Лю вэй чжи да лунь»). Это обычное природное явление. Если
между Небом и Землей, например, подъемы и понижения идут вспять или
совершаются беспорядочно, то возникает целый ряд чрезвычайных явлений,
подобных тем, о которых говорится во «Внутреннем каноне»: «Пневма ян
перекрыта, земная пневма закрывает свет» («Вопросы о простом», «Вели-
кое рассуждение об урегулировании духа-шэнь четырьмя пневмами» - «Сы
ци дяо шэнь да лунь»). Механизм патологии в человеческом организме за-
висит от урегулированности и раскрепощенности, если же механизм фун-
кционирования пневмы подавлен, подъемы и понижения идут вспять и со-
вершаются беспорядочно, то возникает опасность для здоровья. Что каса-
ется механизма патологии применительно к клинической практике, то в
трактате «Методы пользования сердца Дань Си» («Дань Си синь фа»), раз-
дел «Вздутие живота» («Гу чжан»), по этому поводу говорится: «Селезен-
ка обладает качеством покоя Кунь, но есть и использование фактора кре-
пости Цянь, поэтому можно заставить ян сердца и легких опускаться, инь
почек и печени - подниматься, с тем чтобы обеспечить соединение Неба и
Земли в гексаграмме Тай - «Расцвет», что соответствует состоянию отсут-
ствия болезней. Ныне [учитываются] также внутренние поражения, вызван-
ные семью эмоциями, шесть зол/извращений1, которые вторгаются извне,
нерегулярное принятие пищи и питья, утомление во внутренних покоях,
доводящее до опустошения2, инь почвы селезенки подвергается поражению,
дворец, в который она доставляется, утрачивает свои возможности, желу-
док хотя и получает злаки, но не может их перемещать и преобразовывать,
так что ян само по себе поднимается, инь само по себе опускается, в резуль-
тате Небо и Земля не соединяются в гексаграмме Пи - «Упадок». Чистое и
мутное взаимно смешиваются, туннели перекрываются, в пустоте развива-
ется фактор жара, жар остается и претворяется во влажность/сырость, влаж-
ность/сырость и жар порождают друг друга, постепенно образуется и на-
полняется вздутие». Что касается лечения, то оно заключается в том, что-
бы раскрепостить механизм циркуляции пневмы, отрегулировать подъемы
и опускания - это великие методы лечения, применявшиеся прежними вра-
чевателями. В эпоху Цин врачи Е Тяньши и Ван Мэнъин в высшей степе-

1 Лю инь (кит.) - шесть внешних патогенных факторов.

2 Истощение от неумеренной половой жизни.
ни удачно использовали эти методы, каждый из них «свободно мог претво-
рять их в полноте» и излечивать тяжелые заболевания; полнота - это во-
площение глубинного смысла подъемов и опусканий в механизме циркуля-
ции пневмы.

53	. Что называется анализом символов/образов гуа по прин-
ципу соответствия? Какова его связь с учением китайской
медицины?

В «Чжоу и» - 64 гексаграммы, в каждой из которых шесть черт, образ
гексаграммы составляет единое целое, подобно тому как в китайской ме-
дицине пять элементов используются для описания органов цзан фу как це-
лого. Позиции шести черт в символе/образе гуа имеют определенные пос-
ледовательности, которые называются числами позиций черт; снизу вверх
— это начальная, вторая, третья, четвертая, пятая и верхняя позиции, попарно
образующие три группы связей: пятая и верхняя соответствуют Небу, на-
чальная и вторая - Земле, третья и четвертая — Человеку, что воплощает
единство трех ценностей - Неба, Земли и Человека. Например, в китайс-
кой медицине пять органов цзан имеют соответствия в тройном обогрева-
теле. Шесть черт делятся также по двум видам позиций - инь и ян: началь-
ная, третья и пятая - позиции ян, вторая, четвертая и верхняя - инь. Парал-
лельно этому в китайской медицине органы цзан и фу подразделяются как
соответственно органы инь и ян. Когда черта инь занимает позицию инь, а
черта ян — позицию ян, это называется уместными позициями - дэ вэй; если
же черта инь занимает позицию ян, а черта ян — позицию инь, то говорят,
что они утрачивают свои позиции. «Чжоу и» обращает особое внимание на
две центральные позиции - вторую черту как центральную в нижней триг-
рамме (внутренней) и пятую как центральную в верхней триграмме (внеш-
ней). Три черты нижней триграммы и три черты верхней триграммы мо-
гут рассматриваться как «взаимосоотносимые» - сян би: это относится к на-
чальной и четвертой, второй и пятой, третьей и верхней чертам. Взаимо-
соотносимые черта инь и черта ян называются «взаимооткликающимися»
- ю ин, или «гармонизированными» - хэ; две черты инь или две черты ян -
«не имеющими взаимоотклика»—у ин, или «негармонизированными» - бу
хэ. Если два образа - инь и ян - внутри одной гуа занимают «срединные
позиции» или соотносимые «соответствующие», то это называется «средин-
ной гармонией» - чжун хэ. Это и есть метод сравнительного анализа сим-
волов/образов гуа. Согласно «Чжоу и», среди 64 гексаграмм те, у которых
средние черты взаимно гармонизированы, занимают предпочтительное
положение. В китайской медицине идея урегулирования инь ян до состоя-
ния «срединной гармонии» также является ведущей при проведении анали-
за. Особенностью здорового человека является урегулированность инь ян,
болезни возникают вследствие того, что внутри организма нарушается ба-
ланс инь и ян, а принцип лечения заключается в принятии соответствующих
мер к тому, чтобы снова повернуть силы инь ян в состояние равновесия.
Такого рода идеи по прямой линии происходят от концепции «Чжоу и» по
поводу «срединной гармонии», их философский принцип акцентирует идею
единства противоположностей.
54	.|Что называется методом анализа символов/образов гуа по
"принципу противоположности?

Последовательно проводимый в «Чжоу и» принцип взаимообусловлен-
ности инь и ян предусматривает, что каждая черта любой гексаграммы име-
ет себе противень. А именно: наряду с явно наличествующей шестеркой
черт имеются сокрытые шесть черт, противоположные явным. Явные чер-
ты называются «парящими» — фэй, скрытые - «таящимися» — фу.

«Парящие» черты образуют г^ходную^ексаграмму, а «таящиеся» назы-
ваются «противоположной» гексаграммой. Для примера возьмем гексаграм-
му № 54 Гуй мэй — «Невеста». Здесь явно наличествует следующая шестер-
ка черт: (SE) - сверху триграмма Чжэнь, снизу — триграмма Дуй, а скры-
то присутствующая шестерица черт выглядит так: (=S) - сверху триграм-
ма Сюнь, снизу - триграмма Гэнь, т.е. имеет вид гексаграммы № 53 Цзянь
- «Течение». Цзянь и будет гексаграммой, противоположной гексаграмме
Гуй мэй, ее особенность состоит в том, что каждая черта Цзянь противо-
положна соответствующим чертам исходной гексаграммы Гуй мэй. К опи-
санному выше и сводится метод анализа по принципу противоположности
символов/образов гуа.

Познавательная значимость анализа по принципу противоположности
заключается в том, что здесь преднамеренно сталкиваются антагонистичес-
кие точки зрения, встречающиеся явления осмысляются с противополож-
ных сторон, диалектика берется в качестве универсального закона и тем
самым преодолевается односторонний метафизический подход. Каждая
гексаграмма трактуется как единство динамики и равновесия, а отнюдь не
как раз и навсегда данный в своей неизменности обособленный предмет. В
традиционной китайской медицине подобный методологический подход
получил широкое распространение: при диагностировании острых заболе-
ваний постоянно пользуются «обратным» — фань — методом. Так называе-
мый «обратный» метод как раз и основывается на том, что в природе и ло-
кализации того или иного острого заболевания фиксируются два взаимооб-
ратных полюса. Согласно этому методу, в тех случаях, когда лечение не дает
положительного эффекта, следует поразмыслить над возможностью подхода
к лечению с противоположной стороны. Что касается выделения двух по-
люсов в локализации болезни, то здесь возможны следующие пары альтер-
натив: верх - низ, лево — право, перед - зад, наружность - нутро, органы -
внутренности, материнское - детское, пневма - кровь и т.д. Два полюса,
относящиеся к природе болезни, могут быть проиллюстрированы следую-
щими парами противоположностей: инь - ян, холод - жар, пустотность/не-
достаточность - наполненность/избыточность, избыточный холод - недо-
статочный жар и т.д. Многие врачи, используя «обратный» метод в своей
клинической практике, успешно разбираются в сложной и сомнительной
симптоматике и добиваются успеха в лечении.
IV. Хэту и Лошу

55.	Как охарактеризовать схемы Хэту и Лошу и их связи с уче-
ниями китайской медицины и ушу?

Во второй главе мы уже рассказывали о числах «Перемен». Квинтэссен-
ция ицзиновских чисел воплотилась в Хэту и Лошу. Последние представ-
ляют собой две образцовые числовые схемы ицзинистики. Обе схемы яв-
ляют собой плоды постижения совершенномудрыми людьми древности -
благодаря цигун достигшими сверхнормальных способностей — закономер-
ностей жизни космоса и человеческого тела. Знаменитый мастер цигун Янь
Синьцэн говорил: «Когда в ходе занятий цигун достигаешь высокого уров-
ня, то могут приходить на ум различные математические закономерности
- например, математические законы долголетия и др. Ведь практика цигун
имеет определенные специфические математические основания». Мы по-
лагаем, что эти «специфические математические основания» суть ицзинов-
ские числовые принципы, включающие в себя Хэту, Лошу, восемь триг-
рамм, «небесные стволы» и «земные ветви», а также пять элементов. В
«Чжоу и» Хэту и Лошу рассматриваются в качестве основ для триграмм-
но-гексаграммного творчества, как об этом говорится в «Комментарии при-
вязанных слов»: «Из реки Хэ появился план, из реки Ло появились пись-
мена, совершенномудрые руководствовались ими». В китайской традици-
онной медицине и в учениях цигун Хэту и Лошу также считаются базовы-
ми принципами. Например, в «Вопросах о простом», глава «Рассуждения
о небесной истинности высокой древности», говорится: «Знатоки пути-дяо
из людей глубочайшей древности брали за образец инь и ян, приходили к
гармонии посредством гадательной техники, регламентировали употребле-
ние пищи и питья, были регулярны в своих привычках, не пренебрегали тру-
дом, поэтому могли претворять и форму, и дух, так что, достигая естествен-
ного природного рубежа, доживали до ста лет и только тогда умирали».
Упомянутые выше инь и ян вместе с гадательной техникой как раз и пред-
ставляют собой числовые принципы «Перемен», а с другой стороны, явля-
ются способами совершенствования себя и пестования своей природы, из
чего видна тесная связь между «Каноном перемен», медициной и цигун.

Ответы на многие вопросы, связанные с «числовыми именами», фигу-
рирующими в «Чжоу и» - вроде числовых принципов Великого предела, инь
и ян, пяти элементов, четырех образцов и восьми триграмм, а также «чис-
ла половой зрелости» - тянь гуй шу, числа «стволов и ветвей», встречаю-
щихся во «Внутреннем каноне», могут быть получены из числовой органи-
зации Хэту и Лошу.

56.	Как устроены схемы Хэту и Лошу?

Белые кружки схемы Хэту означают Небо и ян, черные же - Землю и
инь. Число белых и черных кружков знаменует единение чета и нечета, кро-
ме того, Небо и Земля соотнесены тут с пятью сторонами света, а инь и ян
— с пятью элементами. Поэтому схема устроена следующим образом: еди-
ница и шестерица «по-родственному» располагаются на севере - посколь-
ку небесная единица рождает Воду, а земная шестерица формирует ее; дво-
ица и седмерица «по-приятельски» размещаются на юге - поскольку зем-
ная двоица рождает Огонь, а небесная седмерица формирует его; троица и
восьмерица «по-дружески» помещаются на востоке - поскольку небесная
троица рождает Дерево, а земная восьмерица формирует его; четверица с
девятерицей имеют общее местопребывание на западе - поскольку земная
четверица рождает Металл, а небесная девятерица формирует его; пятери-
ца и десятерица хранят друг друга в центре - ведь небесная пятерица рож-
дает Почву, а земная десятерица формирует ее. Согласование Неба и Зем-
ли с пятью сторонами света, осуществляемое схемой Хэту, дает «число
большого расширения», а согласование инь ян с пятью элементами дает по-
рождающие и формирующие числа. «Число большого расширения» равно
55, как об этом сказано в первой части «Комментария привязанных слов»:
«Небесная единица, земная двоица, небесная троица, земная четверица, не-
бесная пятерица, земная шестерица, небесная седмерица, земная восьмери-
ца, небесная девятерица, земная десятерица. Небесных чисел пять, земных
чисел пять - пять позиций взаимообретаются и каждая из них имеет смычку.
Небесное число двадцать пять да земное число тридцать — общее число
Неба и Земли будет тогда пятьдесят пять. Этим формируются изменения/
трансформации и превращения/метаморфозы и приводятся в действие нави
и духи». Схема Хэту выглядит следующим образом:

Цай Юаньдин в своей работе «Пролог к «Канону перемен»» («И се»),
раздел «Введение в планы и письмена» («Ту шу инь»), следующим образом
описывает структуру схемы Лошу: «Числа девяти дворцов: сверху девяте-
рица, снизу единица, слева троица, справа седмерица, двоица и четверица
образуют плечи, шестерица и восьмерица образуют ноги, пятерица поме-
щается в центре - все в целом дает образ черепашьей спины» (см. схему).
57.	Как охарактеризовать связи Хэту, Лошу, древней астроно-
мии и моделей Великого предела с восемью триграммами?

Каково происхождение Хэту и Лошу? Каковы их смысловые связи с
Великим пределом и восемью триграммами? С древности по сию пору не-
мало и отечественных, и зарубежных ученых проявляют глубокий интерес
к поставленным выше вопросам. Их мнения серьезно разнятся, и объясне-
ния далеки от единодушия.

В работе китайского специалиста по традиционной медицине Сюй Цзы-
пина, озаглавленной «Попытка декодирования тайнописи Хэту и Лошу»
(Хэту Лошу мима ши и»), предпринята попытка анализа этой загадки под
углом зрения астрономических знаний древности. Автор приходит к выво-
ду о том, что Хэту и Лошу основываются на календарно-астрономических
основаниях, из этого выводятся и нумерологические модели Великого пре-
дела и восьми триграмм.

Аргументы Сюй Цзыпина вкратце сводятся к следующему:

1.	Хэту и Лошу — это сохранившиеся в «Чжоу и» числовые модельные
схемы, напоминающие абстрактный шифр. Но при этом «одних чисел без
пневм недостаточно» (высказывание принадлежит Чжан Цзинцю)1, поэто-
му можно предположить, что эти схемы непременно возникли на какой-то
материальной основе. Можно догадаться, что источником их возникнове-
ния являются исследования нашими предками закономерностей кругообра-
щения небесной сферы.

2.	Разгадка шифра Хэту: для наблюдения за Вселенной нет ничего луч-
ше, чем наблюдать движение небесной сферы. Так, видимое годичное пе-
редвижение солнца среди звезд происходит по эклиптике направо. Пересе-
чение плоскости эклиптики с плоскостью небесного экватора образует угол,
равный 23°27'. На эклиптике возникают две крайние точки, знаменующие
превращения/изменения мрака (инь) и света (ян): Зимнее и Летнее солнце-
стояния. Точки обоих Солнцестояний делят поровну круг эклиптики, тем
самым образуя дао инь и ян, подчиненное принципу раздвоения единого.
Таким образом, обозначенные символами — и — обе пневмы - инь пян -
обретают форму. Одновременно им приписываются нечетное число 1 и
четное число 2, что и выражается «Планом Великого предела»: «Когда Ве-
ликий предел разделяется, тогда устанавливается двоица образцов». В то же
время складывается изменчивость триграммных черт, символизируемая
распределением пневм и чисел по трем позициям в рамках единого цело-
го.

Поскольку в ходе годовой динамики возрастания-убывания света и мрака
в периоды Весеннего и Осеннего равноденствий достигается приблизитель-
ное равенство между инь (мраком) и ян (светом), то эти две точки берутся
в качестве рубежа годичного обращения небесной сферы, делящего ее на
верхнюю и нижнюю половины. Если же отрезок, соединяющий две точки
обоих Равноденствий, связать посредством перпендикуляров с отрезком,
соединяющим две точки обоих Солнцестояний, то как раз и получим раз-

1 Пневмами-t/w в ицзинистике называют афоризмы к гексаграммам и чертам, под-
разумевающим субстанциальное воплощение гуа.
деление двоицы на четверицу — т.е. порождается четверица великих и ма-
лых инь и ян плюс сопутствующая им центральная пятерица. Так возника-
ет внутренняя связь между четырьмя образами и Хэту с его порождающи-
ми и формирующими числами пяти элементов.

3.	Разгадка шифра Лошу: продолжая дихотомическое деление, получим
разделение четверицы на восьмерицу — прежденебесное расположение
триграмм, согласно порядку Фу Си. К этому результату мы пришли путем

трех последовательных операции:

5

9

Отсюда происходит двоичное исчисление, являющееся базовым прин-

ципом ЭВМ.

Восемь триграмм суть четыре основных плюс четыре связующих «двор-
ца» - итого восемь «дворцов». Добавив необходимо возникающий при этом
центральный «дворец», получаем девятидворцовую схему Лошу. Именно
это имеется в виду, когда говорится: «Сверху девятерица, снизу единица,
слева троица, справа седмерица, двоица и четверица образуют плечи, шес-
терица и восьмерица образуют ноги, пятерица помещается в центре».

Согласно подсчетам, в схеме Лошу нечетные числа ян 1, 3, 7, 9 распо-
ложены в четырех основных «дворцах», при этом опущены парные им1 не-
четные числа инь -9, -7, -3, -1. К примеру, если число Зимнего солнцестоя-
ния равно единице, то исходным числом будет (-9, 1); число Летнего солн-
цестояния равно девятерице, а вот исходное число составит (-1,9).... Итак,
исходные числа — это объективная реальность. Что касается чисел, разме-
щенных в четырех связующих «дворцах», то периоды начала весны и осе-
ни характеризуются четными числами инь -8, -4, -2, -6 соответственно, где
опущены парные им четные числа ян 2,6, 8,4. Например, исходный корень
Начала весны - личунь — должен иметь вид (-8, 2); Ли цю - Начало осени
имеет исходный корень (-2,8).... Таким образом, исходные корни - это тоже
объективная реальность.

После проделанного выше восстановления опущенных членов пар и
учитывая приведенные выше соображения относительно круговращения
небесной сферы, становится понятным, что лишь |1| и |9| выражают изме-
нения инь и ян, в то время как |2| и |8|, |3| и |7|, |4| и |6| выражают изменения
факторов холода и жара, глубоко отображая различия в природной пневме,
существующие между тремя праздниками2.

Сбалансированные в температурном отношении северо-запад и юго-
восток как раз и являются местонахождениями пар (-4, 6) и (-6,4), т.е. двух
пропорциональных величин, чьи абсолютные значения наиболее близки

друг к другу, что полностью совпадает с вектором температурного равно-
весия на нашей планете.

Кроме того, из сказанного выше можно заключить, что символы/обра-
зы и числа Лошу представляют собой символико-числовую схему располо-
жения восьми триграмм в посленебесном порядке Вэнь-вана, у которой

1 Дополняющие до 10.

- Между Началом лета, Серединой осени и Новым годом.
«основой» являются числа инь ян |1| и |9|, а «утком»1 — числа холода-жара
121 и |81.... Нумерология схемы Лошу, где «утком» служат числа холода-жара,
сопутствуемые восьмеркой триграмм в порядке Вэнь-вана, отражает разли-
чия в природной пневме, существующие между тремя праздниками. Вот
почему происходят изменения от мягкого Металла триграммы Дуй к твер-
дому Металлу триграммы Цянь и от твердого Дерева триграммы Чжэнь к
мягкому Дереву триграммы Сюнь.

Выше мы привели очерк происхождения схем Хэту и Лошу, а также их
внутренние связи с Великим пределом и восемью триграммами под углом
зрения астрономических знаний древности. Итак, Хэту и Лошу обязаны
своим происхождением наблюдениям за круговращением небесной сферы.
Причем схема Хэту отражает закономерности расположения триграмм в
прежденебесном порядке, а Лошу воплощает закономерности расположе-
ния триграмм в посленебесном порядке.

Методологический инструментарий традиционной китайской медицины
восходит к теориям инь ян и пяти элементов, реализуемых в схемах Хэту и
Лошу, а также в восьмерице триграмм. Они представляют собой главный
предмет исследования в медицинской ицзинистике.

58.	Как охарактеризовать принципы чисел инь ян и пяти эле-
ментов, воплощенные в Хэту?

Принципы чисел инь ян и пяти элементов, воплощенные в Хэту, можно
суммировать следующим образом:

1.	Выражение процесса взаимопорояедения пяти элементов. Следуя
по направлению часовой стрелки, мы видим, что Вода снизу, характеризу-
емая числами 1 и 6, порождает Дерево слева, характеризуемое числами 3
и 8, а далее Дерево порождает Огонь, характеризуемый числами 2 и 7, за-
тем Огонь порождает центральную Почву, характеризуемую числами 5 и 10,
после чего Почва порождает Металл справа, характеризуемый числами 4
и 9, и наконец Металл порождает Воду внизу, характеризуемую числами 1
и 6. Таким образом, числа расположены здесь в порядке взаимопорожде-
ния пяти элементов.

2.	Выражение процесса взаимопреодоления. Четыре основных чис-
ла Хэту, будучи взаимопротивоположными, преодолевают друг друга - сто-
ящая внизу Вода, характеризуемая числами 1 и 6, преодолевает стоящий
наверху Огонь, характеризуемый числами 2 и 7, стоящий справа Металл,
характеризуемый числами 4 и 9, преодолевает стоящее слева Дерево, харак-
теризуемое числами 3 и 8. Тем самым на одной и той же схеме оказывает-
ся, что в порождении есть и преодоление, а это свидетельствует о присут-
ствии в данной схеме закономерностей изменений и превращений прежде-
небесной сущности (порядок триграмм Фу Си).

3.	Выражение принципов порождающих и формирующих чисел
пяти элементов. «Канон исторических писаний» в главе «Великий обра-
зец» («Хун фань») так описывает последовательность появления порожда-
ющих чисел: во-первых, Вода, во-вторых, Огонь, в-третьих, Дерево, в-чет-

1 Т.е. дополняющей координатной осью.
вертых, Металл, в-пятых, Почва. Тем самым каждому элементу присваива-
ется определенное число. После чего, добавив к порождающим числам
пятерицу, получаем формирующие числа пяти элементов: «Небесная еди-
ница рождает Воду, земная шестерица формирует ее; земная двоица рож-
дает Огонь, небесная седмерица формирует его; небесная троица рождает
Дерево, земная восьмерица формирует его; земная четверица рождает Ме-
талл, небесная девятерица формирует его; небесная пятерица рождает По-
чву, земная десятерица формирует ее».

Чжан Цзинъюэ в своем труде «Категоризация канонической части [«Пе-
ремен»] и диаграммная иллюстрация «крыльев»» так разъясняет происхож-
дение этих чисел: «Принципы пяти элементов имеют природное происхож-
дение - Небо и Земля, рождая и формируя, подчиняются числам. Совершен-
номудрые вычислили их, исследуя Хэту... У каждого из пяти элементов есть
форма и материальность, и именно Вода с Огнем являются наиболее лег-
кими и чистыми. Вот почему они суть начала созидания. Поэтому-то Небо
посредством единичной нечетности порождает Воду, Земля же с помощью
двоичной четности порождает Огонь. Если же обсуждать это с точки зре-
ния принципов вещей, то также получается, что Вода и Огонь должны быть
первыми - это видно из того, что большое испытывается малым, прошлое
испытывается современностью. Например, растения не плодоносят, а заро-
дыши не зарождаются без предварительного действия Воды. Так что Вода
предшествует десяти тысячам вещей, оттого она и получает первый номер.
Когда метаморфоза уже проявилась, то она с неизбежностью разделяется
на части инь и ян: коль скоро уже есть Вода ян, характеризуемая небесной
единицей, то обязательно должен быть и земной Огонь, характеризуемый
земной двоицей. Поэтому Огонь следует за водой, и его номером оказыва-
ется число два. После соединения инь с ян непременно зарождается жизнь
и пневма Воды рождает Дерево. Поэтому Дерево следует за Водой, и его
номером является число 3. Коль скоро есть зарождение, то непременно дол-
жно быть и сохранение - сухая пневма рождает Металл. Поэтому Металл
следует за Деревом, и его номером является число 4. Что же до того, что
небесная пятерица рождает Почву, а земная десятерица ее формирует... то,
по-видимому, пятерица рассматривается как середина всех чисел, а десяте-
рица образует их предел. Под «срединностью» имеется в виду то, что По-
чва, не отклоняясь ни в какую сторону, объединяет и увязывает четыре сто-
роны света. Под «пределом» подразумевается то, куда возвращается и где
хранится все сущее... что согласуется и с принципами инъ-яновости пози-
ций четырех сторон света. Например, Вода царствует в циклическом знаке
цзы, а цзы есть начало рождения ян. Единица - это начальное число ян, по-
этому Воде приписывается единица. Огонь царствует в циклическом знаке
у, а у есть начало рождения инь. Двоица - это начальное число инь, поэто-
му Огню приписывается двоица. Дерево царствует на востоке, а восток от-
носится к ян. Троица нечетна, а поэтому тоже относится к ян, поэтому Де-
реву приписывается троица. Металл царствует на западе, а запад относит-
ся к инь. Четверица четна, а поэтому тоже относится к инь, поэтому Металлу
приписывается четверица. Почва, царствуя в центральном «дворце», объе-
диняет четыре связующих «дворца». Пятерица же является серединой чи-
сел, поэтому Почве приписывается пятерица. Таковы истоки порождающих
чисел пяти элементов. Сначала идут порождающие числа, а за ними - фор-
мирующие, тем самым реализуя дао порождения и формирования. Таковы
естественные принципы Неба и Земли». Таково происхождение порожда-
ющих и формирующих чисел пяти элементов.

4.	Выражение гармоничной взаимоподдержки. Например, единица
соединяется с шестерицей, двоица соединяется с седмерицей, троица соеди-
няется с восьмерицей, четверица соединяется с девятерицей, пятерица со-
единяется с десятерицей. Если ян оказывается внутри, то инь обязательно
охватывает его снаружи, если же инь оказывается внутри, то ян с неизбеж-
ностью охватывает ее снаружи. Смысл гармоничной взаимоподдержки в
том, что инь и ян существуют, опираясь друг на друга.

5.	Разъяснение старых и молодых инь и ян, а также их продвиже-
ния и отступления, убывания и роста. Старое ян характеризуется первой
позицией и числом 9, молодое инь — второй позицией и числом 8, молодое
ян - третьей позицией и числом 7, старое инь - четвертой позицией и чис-
лом 6. Поэтому 1,2,3 и 4 суть позиции четырех образов, а шестерица, сед-
мерица, восьмерица и девятерица суть числа четырех образов: шестерица
есть число старого инь, девятерица есть число старого ян, восьмерица есть
число молодого инь, седмерица есть число молодого ян. Как об этом гово-
рится в «Определении шестериц и девятериц небесной сферы» («Сюань цзи
лю цзи дин мин пянь»), «оба старых находятся на северо-западе, а оба мо-
лодых — на юго-востоке». Имеется в виду четверица образов из Хэту.

Ян отвечает за продвижение, поэтому, начиная с седмерицы, характери-
зующей молодого ян, и минуя восьмерицу, достигает девятерицы - и в ней
предел его продвижения. Потому-то девятка называется «старое ян». Инь
отвечает за отступление, поэтому, начиная с восьмерицы, характеризующей
молодое инь, и минуя седмерицу, достигает шестерицы — и в ней предел ее
отступления. Поэтому-то шестерка называется «старое инь».

Ян — это возрастание чисел, поэтому седмерица, характеризующая мо-
лодое ян, вырастает из шестерицы, а девятерица, характеризующая старо-
го ян, вырастает из восьмерицы; инь — это убывание чисел, поэтому восьме-
рица, характеризующая молодое инь, получается убыванием девятерицы, а
шестерица, характеризующая старую инь, получается убыванием седмери-
цы.

6.	Выражение производящей функции Почвы, которая порождает
десять тысяч вещей. В схеме Хэту не только происходит искусное распре-
деление чисел Неба, Земли и множества вещей, согласно принципам инь ян
и пяти элементов, но также посредством чисел моделируется утверждение:
«Почва есть матерь десяти тысяч вещей». Из расстановки чисел в Хэту
очень легко усмотреть решающую роль пятерицы — этого порождающего
числа Почвы - в переходе от нечетных чисел к четным и наоборот. Среди
четных и нечетных порождающих и формирующих чисел пяти элементов
именно пятерица реализует «производящую функцию Почвы».
59.	Как охарактеризовать принципы чисел инь ян и пяти эле-
ментов, воплощенные в Лошу?	>

Принципы чисел инь ян и пяти элементов, воплощенные в Лошу, мож-
но суммировать следующим образом:	,

1.	Выражение процесса взаимопреодоления пяти элементов. Если
взглянуть на проблему с точки зрения учения о пяти элементах, то нетруд-
но обнаружить, что, если следовать против часовой стрелки, Вода внизу,
характеризуемая числами 1 и 6, побеждает находящийся справа Огонь, ха-
рактеризуемый числами 2 и 7; затем Огонь побеждает Металл, стоящий
наверху и характеризуемый числами 4 и 9; после чего Металл побеждает
стоящее слева Дерево, характеризуемое числами 3 и 8; в свою очередь,
Дерево побеждает Почву, стоящую в середине и характеризуемую числом
5; Почва же побеждает Воду, стоящую внизу и характеризуемую числами
1 и 6.

2.	Выражение процесса взаимопорождения пяти элементов. Лошу
заключает в себе четыре основных и четыре угловых числа - противолежа-	•

щие друг другу числа взаимопорождаются. Так, противолежащими друг
другу оказываются единица в нижней клетке и девятерица в верхней, шес-
терица в правом нижнем углу и четверица в правом верхнем углу.

Четверица и девятерица представляют собой Металл, а единица и шес-
терица - Воду, потому-то они и ответственны за порождение Металлом
Воды. Противолежащими друг другу оказываются двоица в верхнем пра-
вом углу и восьмерица в нижнем левом, а также троица в левой клетке и
седмерица в правой. Троица и восьмерица представляют собой Дерево,
двоица и седмерица - Огонь, потому-то они и ответственны за порождение
Деревом Огня. Получается, что на одной и той же схеме в преодолении есть
порождение, а преодоление присутствует в порождении, что свидетельству-
ет о наличии в этой схеме закономерностей изменений и превращений пос-
ленебесной сущности (порядок триграмм Вэнь-вана).

3.	Выражение восхождения и нисхождения инь и ян. Например, схе-
ма 1 изображает процесс нисхождения ян, начинающийся после того, как
его восхождение закончено. Это символизируется последовательным умно-
жением на три нечетных чисел ян: 1x3=3, 3x3=9, 9x3=27, 27x3=81...

Схема 2 изображает восхождение инь, после окончания нисхождения,
что символизируется последовательным умножением на два четных чисел
инь: 2x2=4, 4x2=8, 8x2=16, 16x2=32....

Таким образом, описанное выше восхождение-нисхождение инь и ян
отражает циклические закономерности круговращения вещей.

4.	Выражение порождающего действия Почвы. Расположение чисел
в Лошу со всей очевидностью демонстрируют гармонизирующую и порож-
дающую роль Почвы среди пяти элементов. Нахождение пятерицы в цент-
ре квадрата Лошу превращает его в магический квадрат: сумма чисел каж-
дого столбца, строки или диагонали этого квадрата равна одному и тому же
числу 15.
Схема 1. Достигнут подъем
и следует опускание

8x2=16
128x2=256

Схема 2. Достигнуто опускание
и следует подъем

60.	Что такое «восемь триграмм девяти дворцов»? Как они при-
меняются в учении традиционной китайской медицины?

Объединяя восемь триграмм со схемой Лошу — т.е. заполняя клетки схе-
мы триграммами в их посленебесном порядке (Почве, стоящей в централь-
ной клетке и характеризуемой числом 5, не ставится в соответствие ни одна
триграмма), — получим схему «восьми триграмм девяти дворцов»: Кань
первая, Кунь вторая, Чжэнь третья, Сюнь четвертая, центр пятый, Цянь
шестая, Дуй седьмая, Гэнь восьмая, Ли девятая (см. схему ниже):

Сюнь 4	Ли 9	Кунь 2
Чжэнь 3	Центр 5	Дуй 7
Гэнь 8	Кань 1	Цянь 6

Учение о «восьми триграммах девяти дворцов» имеет разнообразные
применения в китайской медицине. Например, в «Оси духа» есть глава «Во-
семь ветров девяти дворцов» («Цзю гун ба фэн»), в акупунктуре применя-
ются «восемь правил чудесной черепахи», и в обоих случаях в качестве
методологического инструментария используется модель «восьми триграмм
девяти дворцов», которая заключается в следующем:

1.	«Восемь ветров девяти дворцов». Схема «восьми триграмм девяти
дворцов» объединяется с классификационной схемой 24 сезонов таким об-
разом, что каждой из восьми (центральная исключается) клеток девятикле-
точного квадрата Лошу присваивается следующая тройка параметров: триг-
раммный символ/образ, календарное время и ориентация по сторонам света.
Например, триграмма Чжэнь, располагаясь на востоке, принадлежит сти-
хии Дерева и соответствует времени Весеннего равноденствия, триграмма
Ли, располагаясь на юге, принадлежит стихии Огня и соответствует Лет-
нему солнцестоянию, триграмма Дуй, располагаясь на западе, принадлежит
стихии Металла и соответствует Осеннему равноденствию, триграмма Кань,
располагаясь на севере, принадлежит стихии Воды и соответствует Зимне-
му солнцестоянию. Череда сезонов определяется круговращением (один год
- один кругооборот) семи звезд Северного Ковша (т.е. созвездия Большой
Медведицы) вокруг звезды Тайи - Великого единого (Полярной звезды).

Полярная звезда, располагаясь в центре, остается неподвижной, а окру-
жающие ее семь звезд Ковша находятся в движении: на карте небесной
сферы «ручка» Ковша каждый год постепенно проходит «восемь дворцов»,
начиная с «дворца» Воды. В «Оси духа», глава «Восемь ветров девяти двор-
цов», направление ветра при прохождении того или иного «дворца» исполь-
зуется для прогнозирования течения того или иного острого заболевания.
Так, если ветер с дождем приходят из «дворца», соответствующего данно-
му сезону, то такой ветер является благотворным для десяти тысяч вещей;
если же они приходят с противоположной стороны, то такой ветер являет-
ся вредоносным, в связи с чем должны быть приняты предупредительные
меры. Последствия воздействия подобного ветра — это «поражение ветром»,
и если здоровье ослаблено, то вторичное поражение патогенным ветром
приводит к возникновению болезни.

В «Оси духа», глава «Рассуждения о девяти иглах» («Цзю чжэнь пянь»),
на основе изучения соотношения человеческого тела с «восемью ветрами
девяти дворцов» отмечается, что левая ступня соответствует периоду — На-
чала весны -личунь («дворец» триграммы Гэнь, северо-восток), левый бок
соответствует периоду Весеннего равноденствия — чуньфэнъ («дворец» триг-
раммы Чжэнь, восток), левая рука соответствует периоду Начала лета - лися
(«дворец» триграммы Сюнь, юго-восток), грудь и гортань соответствуют пе-
риоду Летнего солнцестояния - сячжи («дворец» триграммы Ли, юг), пра-
вая рука соответствует периоду Начала осени - лицю («дворец» триграммы
Кунь, юго-запад), правый бок соответствует периоду Осеннего равноден-
ствия - цюфэнь («дворец» триграммы Дуй, запад), правая ступня соответ-
ствует периоду Начала зимы — лидун («дворец» триграммы Цянь, северо-
запад), поясница, крестец и анальное отверстие соответствуют периоду
Зимнего солнцестояния — дунчжи («дворец» триграммы Кань, север), шесть
внутренностей фу, находящихся под диафрагмой, соответствуют централь-
ной области (т.е. центру). Такова скоординированность верха и низа, левой
и правой сторон человеческого тела с «восемью триграммами девяти двор-
цов», представляющая собой реализацию идеи взаимного отклика Неба и
человека применительно к традиционной китайской медицине.

2.	«Восемь правил чудесной черепахи». «Восемь триграмм девяти
дворцов» привлекаются традиционной китайской медициной в качестве
теоретических оснований акупунктуры: использование метода «восьми
правил чудесной черепахи» для определения акупунктурных точек, назы-
вается также «способом приписывания триграмм непарным меридианам»
— ци цзин на гуа фа. Восьми акупунктурным точкам непарных меридианов
восьми пульсов-лшй приписываются числа «девяти дворцов» Лошу, и лече-
ние иглоукалыванием производится в зависимости от дня и часа, диктую-
щих выбор соответствующей акупунктурной точки. Взаимосвязь восьми
акупунктурных точек непарных меридианов восьми пульсов и «восьми
триграмм девяти дворцов» фиксируется следующим мнемоническим речи-
тативом:

«Триграмма Кань, характеризуемая единицей, связана с точкой шэньмай;
Точка чжаохай отвечает триграмме Кунь, характеризуемой двоицей и пя-
терицей; триграмма Чжэнь, характеризуемая троицей, принадлежит точке
вайгуань; триграмма Сюнь, характеризуемая четверицей, есть число точки
линьци; триграмма Цянь, характеризуемая шестерицей, есть точка гунсунь;
триграмма Дуй, характеризуемая седмерицей, хранит точку хоуси; триграм-
ма Гэнь, характеризуемая восьмерицей, привязана к точке нэйгуань; триг-
рамма Ли, характеризуемая девятерицей, заведует точкой лецюэ».

Восемь акупунктурных точек и непарные меридианы восьми пульсов
связаны друг с другом следующим образом: точка нэйгуань является клю-
чевой для меридиана инь вэймай; точка гунсунь служит ключом для мери-
диана чунмай; точка лецюэ есть ключ к меридиану жэньмай; точка чжао-
хай - ключ к меридиану инь цяомай; точка вайгуань служит ключом для
меридиана ян вэймай; точка линьци — ключевая для меридиана даймай; точ-
ка хоуси - это ключ к меридиану думай; точка шэньмай является ключевой
для меридиана ян цяомай. Смысл приписывания «восьми триграмм девяти
дворцов» указанным выше восьми акупунктурным точкам - в облегчении
их своевременного нахождения.

61.	Как исходя из принципов чисел Хэту и Лошу охарактеризо-
вать принципы китайской медицины?

Хэту и Лошу суть нумерологические схемы пространственно-временных
изменений, сплавляющие воедино человека и природу и отражающие зако-
номерности их взаимного отклика и взаимосоединения/согласования. Схе-
мы Хэту и Лошу заключают в себе пространственно-временную информа-
цию о жизни, а также основы цигун. Вот почему теоретическим фундамен-
том для этих схем служит следующий постулат «Внутреннего канона Жел-
того императора»: «Брать за образец инь и ян, приводить в гармонию по-
средством гадательной техники».

Методологические модели китайской медицины, такие как Великий пре-
дел, восемь триграмм, инь ян и пять элементов; особенности действия пнев-
мы, описываемые в теории символов/образов пяти органов; математичес-
кие основания теории о ритмах/трансформациях пневмы - все это может
быть объяснено с помощью числовых принципов Хэту и Лошу. Ниже мы
приводим примеры таких объяснений, расположенные нами в естественном
порядке возрастания объясняемых чисел:

1.	Так называемое одно, т.е. Тай и — монистическая космология, осно-
ванная на понятии пневмы-1/u как единого изначального.

2.	Так называемая двоица, т.е. двоица образцов, инь и ян- диалектичес-
кий метод единства противоположностей, аппарат дедуктивного вывода,
использующий уподобление и аналогию.

3.	Так называемая троица, т.е. три ценности - Небо, Земля и Человек.
Учение о происхождении человека от смешения пневм Неба и Земли -
«Небо и Земля соединяют свои пневмы, плод этого соединения и называ-
ется Человеком» - нашло свое отражение в медицинских представлениях
о взаимном отклике Неба и человека.

4.	Так называемая четверица, т.е. четверица образов, четыре времени
года. В «Вопросах о простом», глава «Высокие рассуждения об упорядоче-
нии духа посредством четырех пневм» («Сы ци тяо шэнь да лунь»), сказа-
но: «Четыре времени года и инь ян суть корни десяти тысяч вещей». Кон-
цепция четырех времен года и понятие инь ян составляют сердцевину ки-
тайской медицинский теории.

5.	Так называемая пятерица, т.е. пять элементов. Последовательности
взаимопорождения и взаимопреодоления Дерева, Огня, Почвы, Металла и
Воды представляют собой базисные формы движения материального мира,
а также являются логико-методологическим инструментарием китайской
медицинский теории.

6.	Так называемая шестерица, т.е. шесть пневм: ветер, холод, жар, влаж-
ность, сухость, огонь.

7.	Так называемая седмерица, т.е. семь эмоций: радость, гнев, печаль,
любовь, скорбь, страх, испуг.

8.	Так называемая восьмерица, т.е. восемь основ, восемь способов/пра-
вил.

9.	Так называемая девятерица, т.е. «восемь ветров девяти дворцов».

10.	Так называемая десятерица, т.е. 10 «небесных стволов» (цзя, и, бин,
дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй). «Двенадцать», т.е. 12 «земных ветвей» (цзы,
чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай). Объединение «стволов»
и «ветвей» образует костяк учения о ритмах/трансформациях и пневмах.

62.	Какое применение принципы чисел Хэту и Лошу находят в
учении китайской медицины?

Многие базисные числа китайской медицинской теории отнюдь не яв-
ляются простыми числами для счета, а представляют собой глубокие чис-
ловые принципы схем Хэту и Лошу, такие, например, как Великий предел,
инь и ян, три ценности, четыре времени года, пять элементов, шесть пневм
и шесть меридианов, восемь триграмм и восемь основ, 10 «небесных ство-
лов» и 12 «земных ветвей», в рамках медицинской ицзинистики. Ниже мы
приведем еще ряд примеров в пояснение вышесказанного:

1.	Хэту и Лошу проясняют согласованность пяти органов с четырьмя
временами года. В «Вопросах о простом», глава «Истинные речи из золо-
того ларца»), сказано: «Зеленый цвет на востоке, происхождение печени ...
их число восьмерица,... красный цвет на юге, происхождение сердца ... их
число седмерица,... желтый цвет в центре, происхождение селезенки ... их
число пятерица, белый цвет на западе, происхождение легких, их число
девятерица ..., черный цвет на севере, происхождение почек ... их число
шестерица».

2.	Математическое основание для чисел половой зрелости. В «Вопро-
сах о простом», глава «Рассуждения о небесной истинности высокой древ-
ности», часть 1), говорится: «... брали за образец инь и ян, приводили в гар-
монию посредством гадательной техники...у женщины в семь лет почки

полностью развиты ... в 14 — наступает половая зрелость.у мужчины
же в восемь лет пневма почек достигает насыщения ... в 16 пневма почек
достигает своего полного развития и наступает половая зрелость».

Каким же образом «числа половой зрелости» получаются здесь из иц-
зиновских чисел? Прежде чем ответить на этот вопрос, попытаемся немного
разобраться с понятием «половой зрелости»1. Комментарий к «Внутренне-
му канону» гласит: «Ведь почки принадлежат Воде, десятерица-гуй тоже
принадлежит Воде». В «Чжоу и» (комментарий «Изъяснение гуа») говорит-
ся: «Триграмма Кань указывает на Воду». В медицинских сочинениях ска-
зано: «Сперма мужчины и кровь женщины - прежденебесным образом об-
ретают их для формирования формы, посленебесным образом обретают их
для зарождения жизни. Вот потому-то они и называются «половой зрелос-
тью»». Таким образом, «десятерица»-гуй указывает на триграмму Кань, а
иероглиф «тянь» (небесная) имеет значения «прежденебесности» и «пос-
ленебесности». Понятие «половая зрелость» может быть представлено сле-
дующей диаграммой, скомбинированной из прежденебесного расположе-
ния триграмм и чисел посленебесного Лошу:

Цянь

половая зрелость
(ДО 27-28)

младший сын

вращение влево

В «Изъяснении гуа» говорится: «триграмма Гэнь является третьим до-
могательством2, результатом которого становится обретение [ею третьей
своей чертой] мужской черты - поэтому она и именуется «младшим сыном».
Триграмма Дуй является третьим домогательством3, результатом которого
становится обретение [ею в качестве третьей своей черты] женской черты
- отчего она и именуется «младшей дочерью»». Триграмма Гэнь — младший
сын, и она очисливается восьмерицей, поэтому младший сын формирует-
ся к восьми годам. Триграмма Дуй — младшая дочь, и она очисливается сед-
мерицей, оттого младшая дочь созревает к семи годам.

Теперь мы, исходя из принципа «мужчина слева, женщина справа», бу-
дем следовать направо по схеме - начиная с триграммы Дуй (младшая дочь)
- и, пройдя дважды по семь (14) триграмм, достигнем триграммы Кань,
символизирующей половую зрелость; следуя же налево - начиная с триг-
раммы Гэнь (младший сын), — и, пройдя дважды по восемь (16) триграмм,
опять-таки приходим к триграмме Кань, символизирующей половую зре-
лость. Таковы математические основания для чисел половой зрелости из
«Внутреннего канона».

1 Букв.: небесный знак гуй, или небесная десятерица.

2 Триграммы Кунь к триграмме Цянь.

3 Триграммы Цянь к триграмме Кунь.
3.	Математическое основание учения о ритмах/трансформациях и пнев-
мах. Числа, фигурирующие в учении о ритмах/трансформациях пневмы,
вроде пятерицы в выражении «пять ритмов/трансформаций» —у юнь1 и ше-
стерицы в выражении «шесть пневм» (т.е. ветер, жар, зной, влажность, су-
хость, огонь), - восходят к принципам чисел Хэту и Лошу.

В свое время Чжан Цзинъюэ проанализировал это в своей работе «Ка-
тегоризация канонической части [«Перемен»] и диаграммная иллюстрация
«крыльев»», раздел «Общая теория чисел пневм» («Ци шу тун лунь»): «[Что
касается] чисел Хэту и Лошу — если говорить о них под углом зрения ди-
хотомии порождающие и формирующие, — то главными являются порож-
дающие числа, формирующие дополняют их. Поэтому в схеме Хэту фигу-
рируют 10 чисел, дающих в сумме число 55. Что же касается чисел Лошу,
то, говоря о превращениях четного и нечетного, на которые разбиваются эти
числа, мы замечаем, что основная четверица чисел ян господствует над
четверицей угловых чисел инь. Потому-то схема Лошу состоит из девяти
чисел, дающих в сумме число 45. Складывая числа Хэту и Лошу, получа-
ем сотню, которая представляет собой число полноты Неба и Земли.

Хотя у пятерицы и шестерицы есть и сходства, и различия, но принци-
пы этих двух чисел используются попеременно. Вот почему числа Неба и
Земли, начинаясь в единице, достигают полноты в десятерице: небесных
чисел пять — единица, троица, пятерица, седмерица и девятерица; земных
чисел пять — двоица, четверица, шестерица, восьмерица и десятерица. Сум-
ма небесных чисел равна 25 - т.е. упятеренной пятерице, сумма земных чи-
сел равна 30 — т.е. ушестеренной пятерице. Число малого расширения рав-
но 10 — т.е. удвоенной пятерице; число большого расширения равно 50 -
т.е. удесятеренной пятерице. Потому-то и говорится, что пятерица есть пра-
родительница чисел. Шао-цзы2 писал: «Числа Неба и Земли коренятся в се-
редине. Поэтому серединами чисел являются пятерица и шестерица. Пяте-
рица находится в середине нечетных чисел декады: единицы, троицы, сед-
мерицы и девятерицы, потому-то и говорится, что пятерица расположена
в середине Неба и является хозяином порождающих чисел. Шестерица на-
ходится в середине четных чисел декады: двоицы, четверицы, восьмерицы
и десятерицы, потому-то и говорится, что шестерица расположена в сере-
дине Земли и является хозяйкой формирующих чисел».

«В «Высоких рассуждениях о небесной изначальности и летоисчисле-
нии» сказано: «Для Неба шестерица служит мерой, для Земли пятерица
является эталоном. Оттого числа десяти тысяч вещей не выходят за преде-
лы пятерицы и шестерицы.... поэтому стремящийся познать инь и ян Неба
и Земли соответствует небесной пневме, без устали пребывает в движении
- по истечении пяти лет перемещается вправо; соответствует земной пнев-
ме,' в покое сохраняет позицию - завершив шестеричный цикл, замыкает
круг. Пятерица и шестерица взаимосоединяются, и 720 пневм составляют
один период. Если бы не пневмы Неба и Земли, то откуда бы еще могло
появиться все порожденное и сформированное пятерицей и шестерицей?»
Если теперь обратиться к годовой пневме и числам стволов и ветвей, то

1 Имеется в виду череда пяти элементов.

2 Шао Юн.
известно, что стволы относятся к Небу. Пять дней равны одной пятиднев-
ке; пять инь да пять ян делают понятной причину присвоения Небу десяте-
рицы стволов. Единица и пятерица1 означают перемену ян, шестерица и
десятерица2 означают перемену инь - в обоих случаях пятерица имеет зна-
чение перемены. Ветви относятся к Земле. Через шесть дней происходит
одна перемена. Шесть твердых да шесть мягких делают понятной причи-
ну приписывания Земле 12 ветвей. Единица и шестерица3 означают пере-
мену ян, а седмерица и двенадцатерица4 5 означают перемену инь - в обоих
случаях шестерица знаменует перемену. Десятерица стволов соответству-
ет дням, а двенадцатерица ветвей - месяцам. Поэтому число месяцев в году
равно удвоенной шестерице, а число дней в месяце — ушестеренной пяте-
рице. Число годовых сезонных пневм равно учетверенной шестерице, а чис-
ло дней одной пневмы - утроенной пятидневке-хоу. Подсчитав различные
годовые числа, имеем: 36 декад совершают годовой круг с помощью пяте-
рицы, а 30 двенадцатидневок совершают этот же круг посредством земной
шестерицы. Потому-то год состоит из 12 месяцев, 24 [сезонных], 72 пяти-
дневок-хру, 360 дней, 4320 страж-чэнь, 129 600 долей-фэнь . Разве все это
не результат деятельности пятерицы и шестерицы? Годовые числа увязаны
друг с другом подобным образом, продолжительности таких периодов, как
эпоха-юань, череда-хуэй, оборот-юнь и поколение-ши также соотносятся
друг с другом сходным образом: например, в году 12 месяцев, в месяце 30
дней, в сутках 12 страж, а в одной страже 30 долей - вот почему в одной
эпохе 12 оборотов, в одном обороте 30 черед, в одной череде 12 поколений,
а в одном поколении 30 лет. В итоге путь-duo чередования пневм Неба и
Земли полностью охватывается указанными выше числами».

Здесь Чжан Цзинъюэ фиксирует пятерицу и шестерицу - срединные
числа Неба и Земли - в составе Хэту и Лошу, разъясняет числовые законо-
мерности превращений и изменений десяти тысяч вещей посредством кру-
говращения пятерицы и шестерицы, а также вскрывает числовые основа-
ния ритмов/трансформаций пневмы, «небесных стволов» и «земных вет-
вей».

63.	Как исходя из нумерологии Хэту и Лошу охарактеризовать
проблему количественного определения в китайской меди-
цине?

Сейчас существует расхожее мнение, что в китайской традиционной
медицине определяется лишь характер заболевания, но не его количествен-
ные параметры. Однако во «Внутреннем каноне» ясно и недвусмысленно
говорится о «взятии за образец инь и ян, приведении в гармонию посред-
ством гадательной техники». Так что упомянутое выше расхожее мнение,
похоже, не соответствует действительности. На самом же деле то, что в
китайской медицине называется «телесными признаками», представляет

1 Из «небесных стволов».

2 То же.

3 Из «земных ветвей».

4 То же.

5 Одна доля равна четырем минутам.
собой не что иное, как разновидность воспринимаемых образов, поэтому
у них есть определенные пространственные и временные числовые харак-
теристики. Эти числовые характеристики обретают образно-числовое воп-
лощение в учениях медицинской ицзинистики. Попробуем привести не-
сколько иллюстраций к сказанному выше.

Несмотря на то, что в китайской медицине образ органа цзан - это не
совсем то же самое, что физическое образование в человеческом теле, од-
нако он представляет собой единство количественных характеристик в со-
стоянии нормы (при нулевых отклонениях, вроде нормального пульса) и
флуктуаций изменяющихся количественных характеристик (как иногда го-
ворят, «постоянно меняющихся» величин). Здесь количественная сторона
очевидна.

В «Оси духа», глава «Движение защитной пневмы» («Вэй ци син»), не-
которые количественные аспекты системы меридианов описываются сле-
дующим образом: «Защитная пневма совершает за сутки 50 круговращений
по телу, циркулируя по пяти органам, - проходя днем 25 кругов ян, а но-
чью — 25 кругов инь». В «Вопросах о простом», глава «Рассуждения об об-
разах пневм человека, пребывающего в равновесии» («Пин жэнь ци сян
лунь»), дается следующее описание количественных аспектов диагности-
ки по пульсу: «Если на один выдох приходится два удара пульса, на один
вдох - тоже два удара, а на выдох и вдох, определяющие продолжительность
дыхания, - пять биений пульса (лишнее биение получается из-за глубины
вздоха), то человек с таким пульсом считается пребывающим в равновесии.
Человек, пребывающий в равновесии, не болен. Обычно лечение больных
осуществляется с помощью возвращения к норме, поэтому способ лечения
больного состоит в нормализации его дыхания. Если на один выдох при-
ходится один удар пульса и на один вдох - один удар, то об этом говорят:
«редкий пульс»1. Если же на один выдох приходится три удара пульса и на
один вдох - три удара, да еще и торопливых, а точка биения пульса чи го-
рячая, то об этом говорят: «болезнь тепла». Когда точка чи не горячая, а
пульс ровный, то об этом говорят: «болезнь ветра». Но если пульс шерохо-
ватый2, то об этом говорят: «ревматизм». Если на один выдох приходится
свыше четырех ударов пульса, то говорят: «это смертельно». Пульс преры-
вается и больше не прощупывается - говорят: «это смертельно». Когда пульс
то редкий, то частый, говорят: «это смертельно»».

В китайской традиционной медицине часты рассуждения с привлечени-
ем таких понятий, как «пустота/недостаточность - наполненность/избыточ-
ность», «расцвет - упадок» и пять элементов. Причем наблюдения, форму-
лируемые с помощью этих понятий, отнюдь не ограничиваются лишь ка-
чественными суждениями, но включают в себя и количественные утверж-
дения, в которых фигурируют числа, изменяющиеся в пределах некоторой
вполне определенной шкалы. Так, во «Внутреннем каноне» указываются
различия в возможных индивидуальных локализациях тех или иных мышц
и внутренних органов (т.е. дается пространственная количественная оцен-
ка).

1 Букв.: мало пневмы.

1 Т.е. с перебоями.
Числовые системы «стволов и ветвей» и других традиционных единиц
измерения времени, обычно используемых в китайской медицине, с точки
зрения тонкости измерений, совсем не уступают современным системам.
Например, система 12 «страж», посредством которой измеряют суточное
время, делает легко понятной числовую подоплеку истинного солнечного
времени, которое отражает взаимодействие Солнца и Земли. Вместе с тем
измерение времени на основе смены лунных фаз в основном совпадает с
современным лунным календарем.

Отчетливый количественный характер имеет шестерица пневм в систе-
ме, соотносящей внутреннюю пневму человека с внешней климатической
пневмой в рамках традиционной китайской медицины. Так, «сухость» и
«влажность» представляют собой количественные характеристики объема
выпавших атмосферных осадков согласно фиксированной шкале «сухости-
влажности».

Из сказанного выше видно, что в китайской медицине определены и
представлены не только постоянные, но и переменные величины. Так что
совершенно очевидно ошибаются те, кто полагает, что применительно к
китайской медицине можно говорить только о качественных, но не о коли-
чественных суждениях. Вместе с тем нельзя не признать, что количествен-
ные суждения из области «телесных признаков», разрабатывавшиеся тра-
диционной китайской медициной, страдают некоторой расплывчатостью и
приблизительностью.

64.	Как исходя из символов/образов Хэту и Лошу охарактери-
зовать особенности превращений пневмы образов внутрен-
них органов цзан в китайской медицине?

В китайской медицине понятие «образа внутреннего органа» не ограни-
чивается лишь непосредственным анатомическим смыслом понятия «внут-
ренний орган», а охватывает всю функциональную систему соответствую-
щего органа. Хэту и Лошу, сплавляя воедино человеческое и природное,
представляют собой функциональные модели превращений пневмы обра-
зов внутренних органов. Из образов Хэту и Лошу можно усмотреть три сле-
дующие главные особенности превращений пневм внутренних органов.

1.	Селезенка и желудок имеют решающее значение для восхождения
и нисхождения пневмы.

В «Вопросах о простом», глава «Рассуждения об истинных хранилищах
нефритовой пружины» («Юй цзи чжэнь цзан лунь»), говорится: «Селезен-
ка является отдельным хранилищем - это центральная Почва для ороше-
ния четырех сторон». У Да в своих «Разысканиях в китайской медицине»
(«И сюэ цю шу») также замечает: «Селезенка является Почвой инь и вос-
ходит к ян, а желудок является Почвой ян и нисходит к инь. Почва распо-
ложена в середине, Огонь наверху, Вода внизу, слева Дерево, справа Металл.
Левое заведует восхождением, а правое — нисхождением. Восхождение и
нисхождение пяти элементов осуществляется посредством пневм, а не их
материального субстрата. Мерилом восхождения-нисхождения служит пнев-
ма середины. При восхождении пневма селезенки движется по кругу нале-
во, а при нисхождении пневма желудка - направо. Поэтому, когда пневма
середины находится в высшей точке своего развития, тогда селезенка воз-
водит, а желудок низводит, четыре же образа обретают то, с помощью чего
они могут следовать своей чередой. Когда пневма середины находится в
низшей точке своего развития, тогда [пневма] селезенки застаивается, а
[пневма] желудка движется в обратном направлении, четыре же образа ут-
рачивают пневму, приводящую их в движение». Как видим, все здесь по-
строено на образе Почвы из схем Хэту и Лошу.

2.	Легкие и печень заведуют циркуляцией семени-цзия и пневмы-
ци.

Е Тяньши говорит: «Органы, заведующие пневмой в человеческом теле,
аналогичны естеству Неба и Земли: печень, управляя движением слева на-
право, возводит, а легкие, управляя движением справа налево, низводят.
Когда же восхождение и нисхождение идут, как им полагается, тогда и орга-
ны, заведующие пневмой, находятся в хорошем состоянии. Для поступле-
ния в человеческий организм и циркуляции там семени-1/зян и пневмы-i/w
ключевое значение имеют печень и легкие: печень возводит их, так что они
достигают верхней части тела и верхних отверстий; легкие низводят их, так
что они достигают органов цзан и фу, вплоть до костей и сухожилий. Та-
ким образом, пневма и кровь циркулируют, органы же цзан и фу пребыва-
ют в мире и согласии». Сказанное представляет собой схематичную свод-
ку следующих утверждений из «Вопросов о простом», глава «Рассуждения
о различении меридианов и пульсов» («Цзин май бе лунь»): «Пневма-i/u из
пищи попадает в желудок, рассеянное вокруг семя-1/зин - в легкие, распро-
странившаяся [по организму] пневма-t/w - в кости»; «пневма-i/w из каналов-
май перетекает в меридианы-t/su/z, а из крупных меридиановч/зян возвра-
щается в легкие. Легкие же в свою очередь обращены к сотне каналов-л/яй
— посылают семя-г/зин в кожу и волосы. Каналы, связанные с волосам, вос-
принимают семя-1/змн и направляют пневму-t/w в грудь. В груди семя-цзин
одухотворяется, и просветляется, и помещается в четыре хранилища, а пнев-
ма-ци возвращается к равновесию»; «[семя-цзин и пневма-r/w] проходят
протоки и внизу достигают мочевого пузыря, семя Воды распространяет-
ся во все стороны, и пять главных меридианов дружно работают».

3.	Сердце и почки в порядке.

Вода и Огонь взаимодействуют друг с другом в рамках гексаграммы
№63 Цзи цзи - «Уже конец». В «Собрании лекций по медицине [господи-
на] У» («У и хуэй цзян») говорится: «Сердце, вообще говоря, представляет
собой орган Огня, но и в Огне есть Вода; Почки же, вообще говоря, пред-
ставляют собой орган стихии Вода, но и в Воде присутствует Огонь. Огонь
— хозяин Воды, поэтому о пневме сердца говорится, что «оно стремится
вниз для общения». Вода - источник Огня, поэтому о пневме Почек гово-
рится, что «оно стремится вверх для принятия». Вот потому-то, когда Вода
не восходит - это является болезнью, при которой требуется упорядочить
ян почек: если пневмы ян достаточно, то пневма Воды вслед за ним восхо-
дит. Когда же Огонь не нисходит - это является болезнью, при которой тре-
буется упорядочить инь сердца: если пневмы инь достаточно, то пневма
Огня вслед за ним нисходит».

Чжан Цзинъюэ писал: «Природа Огня, в сущности, горяча, но если в
Огне не будет Воды, то его жар обязательно станет чрезмерным. Чрезмер-
ность жара означает исчезновение инь — а от этого засохнет десять тысяч
вещей. Природа Воды, в сущности, холодна, но если в Воде не будет Огня,
то ее холод достигнет предела. Предельность холода означает исчезнове-
ние ян — а от этого угаснут десять тысяч вещей».

Выше мы рассмотрели особенности учения о превращении пневмы об-
разов внутренних органов на примерах решающей роли желудка и селезен-
ки для процессов восхождения и нисхождения жизненных сил, их цирку-
ляции, управляемой легкими и печенью, а также взаимодействии сердца и
почек. Эти особенности могут быть поняты с помощью числовых моделей,
каковыми являются Хэту и Лошу.

Некоторые критикуют упомянутое выше положение традиционной ки-
тайской медицины о расположенной слева печени и расположенных спра-
ва легких с точки зрения современных анатомических данных относитель-
но их расположения. Это происходит из-за непонимания того, что в китай-
ской медицине образы органов указывают на всю функциональную систе-
му соответствующего органа - превращения/метаморфозы пневмы этого
органа. Подобные заблуждения могут быть легко устранены посредством
изучения медицинской ицзинистики, дающей ключ к пониманию методо-
логии традиционной китайской медицины.

65.	Как охарактеризовать связи принципов чисел Хэту и Лошу с
цигун?

Хэту и Лошу представляют собой числовые модели физиологических
функций человеческого тела, включающие в себя такие числовые принци-
пы инь ян и пяти элементов, как взаимопорождение и взаимопреодоление
пяти элементов, порождение Почвой десяти тысяч вещей, гармония и со-
гласие инь и ян, восхождение и нисхождение, продвижение и отступление,
убыль и рост и т.д. Эти принципы были восприняты различными школами
цигун и использовались для разъяснения исходных положений свойствен-
ных этим школам техник. В «Единении триады согласно «Чжоу и»» Хэту и
Лошу используются, например, для разъяснения техники «возвращения
вспять» - фань хуань1. В написанном минским Чжан Шичунем «Сворачи-
вании в свиток основы «Перемен»» («Цзюань и бао») также используются
Хэту и Лошу для раскрытия принципов и практики цигун. Вкратце обрису-
ем оба эти примера.

Способ «выплавления пилюли», описанный в «Единении триады», как
раз и состоит в осуществлении долгожданной цели - избавления от болез-
ней и продления жизни - путем возвращения к начальному этапу эволюции
человеческого рода, к первоначальной простоте и подлинности, к состоя-
нию детскости и бытию предков - и все это, в свою очередь, реализуется
посредством достижения взаимодействия сердца и почек. Данная идеоло-
гия следующим образом сформулирована посредством числовых принци-
пов Лошу и Хэту: «Троица и пятерица едины в своей неблагоприятности2,

1 Или «возгонки», «перегонки», «снадобья» для внутренней «пилюли бессмертия».

2 В качестве циклических знаков инь и чэнь из системы «земных ветвей».
обе возвращаются в одну и ту же обитель», «троица и пятерица едины -
квинтэссенция Неба и Земли, это может быть растолковано изустно и с тру-
дом поддается письменной передаче». «Когда воссоединяются три приро-
ды1, тогда [эти] исходные природы обретают общего предка». Кроме ска-
занного выше, в «Единении триады» еще утверждается: «Седмерица и
восьмерица [в сумме дают] число 15, девятерица и шестерица также взаи-
мооткликаются2, сумма четырех этих чисел равна 30, так что образы пере-
мен обретают потаенное хранилище»; «двоица, характеризующая Огонь, со-
вместно с ним составляет полноту, троица вещей взаимодействует».

Здесь седмерица и восьмерица указывают на то обстоятельство, что
«Дерево с Огнем являются товарищами друг другу», а девятерица с шес-
терицей — на то, что «Металл с Водой сожительствуют». Однако поскольку
пять элементов все еще представляются чересчур сложным образованием,
то они разбиваются на три или иногда даже на два семейства. В «Единении
триады» сказано: «Исходно имеется двоица вещей, в конце же она стано-
вится троицей». Подразумевается, что в начале наличествует лишь семя-
цзин и дух-шэнь (иначе говоря - Вода и Огонь) и только потом появляются
троица пятериц и пять элементов. Первоначальная двоица помогает друг
другу, совокупляется, поддерживает друг друга, обеспечивает друг друга,
таким образом возвращаясь к единству. Это единство также является чело-
веческой наследственной информацией, которая в «Единении триады» на-
зывается «предком» - цзу цзун.

Успех состоит в том, чтобы, возвращаясь к основе и обращаясь вспять
к изначальному, вернуть туда3 семенную душу-цзин. Ведь все, кроме изна-
чального семени-г/зин, - не более чем позднейшая дифференциация. Вот
потому-то и следует возвратиться вспять — в терминологии «Единения три-
ады»: «Девятерица возвращается, восьмерица обращается вспять, седмери-
ца поворачивает назад». Иначе говоря, Металл должен возвратиться, Огонь
- обратиться вспять, Дерево — вернуться. И только Вода, характеризуемая
шестерицей, являясь прежденебесным изначальным семенем-г/зин, может
оставаться на месте. То, что называется «пилюлей бессмертия», представ-
ляет собой не что иное, как возвращение к прежденебесному изначально-
му семени-1/зин. В Хэту и Лошу оно выражено посредством единицы и
шестерицы.

Тут следует остановиться на содержании тезиса о том, что «троица пя-
териц возвращается к единому». В уяснении этого вопроса может помочь
работа сунского знатока тайных искусств Чжан Бодуаня «Главы о прозре-
нии истины», в которой говорится: ««Троица пятериц едина» — и в древно-
сти, и сейчас поистине было немного понимающих смысл этих слов. Тро-
ица на востоке вместе с двоицей на юге образуют пятерицу. Единица на
севере и четверица на западе разделяют этот [результат], пятерица и шес-
терица сами по себе располагаются [в центре, занимаемом] порождающим

1 Изначальный дух-шэнь, изначальная пневма-i/z/ и истинный помысел/намерение-и.

2 Т.е. дают в сумме 15.

3 К «предку».
числом 5. В результате встречи трех семейств рождается младенец, младе-
нец - это зародыш истинной пневмы, на десятый месяц зародышевый ком
входит в чудесный механизм». Здесь говорится о том, что сумма троицы,
расположенной в «восточном дворце» схемы Хэту, с двоицей, находящей-
ся в «южном дворце» той же схемы, равна пятерице; сумма единицы, рас-
положенной в «северном дворце», с четверицей, находящейся в «западном
дворце», также равна пятерице; в «центральном дворце» имеется еще одна
пятерица («пятерица и шестерица сами по себе располагаются [в центре,
занимаемом] порождающим числом 5»); подытоживая, получаем тройку
пятериц, отчего и говорится: «Троица пятериц едина»».

«Сворачивание в свиток основы «Перемен»» написано Чжан Шичунем
(эпоха Мин). В книге часто используются числовые принципы Хэту и Лошу
для обсуждения теории и практики цигун. Так, с помощью Хэту разъясня-
ется такой постулат цигун, как тезис о необходимости совместного усовер-
шенствования природы-смн и жизненности-лши. Природа и жизненность
человека изображаются схемой Хэту посредством седмерицы с девятери-
цей и шестерицей с восьмерицей. «Небесная седмерица и небесная девя-
терица применительно к человеку обозначают [его] природу - имеется в
виду психическая природа; земная шестерица и земная восьмерица приме-
нительно к человеку обозначают [его] жизненность - имеется в виду пнев-
ма».

Понятие «природа»-син указывает в общем и целом на психическую
деятельность человека, «жизненность»-лшн — на его физиологические про-
цессы. Практикующему цигун необходимо одновременно совершенствовать
и природу, и жизненность. Так, в «Сворачивании в свиток основы «Пере-
мен»» говорится: «Коль скоро совершенствующий себя человек совершен-
ствует [только] свою жизненность и не совершенствует свою природу, то
он не сможет дорасти до седмерицы и девятерицы». И еще: «Совершенству-
ющий [лишь] свою природу понимает ее, не понимая своей жизненности,
[поэтому] он не сможет достичь шестерицы и восьмерицы». Из сказанно-
го следует, что укрепление тела и улучшение умственных способностей -
достижение заветной цели практики цигун - возможно лишь при совмест-
ном совершенствовании и природы, и жизненности.

Душа/семя-цзин в терминологии алхимиков называлась «истинным
свинцом». В схеме Хэту она символизируется срединной чертой ян Воды1.
Как сказано в «Сворачивании в свиток основы «Перемен»»: «В середине
шестерицы одно ян, оно именуется «истинным свинцом» — как говорится,
«одна точка порождает семя, творящее Небо и Землю»». Люди древности
также уподобляли срединную черту ян Воды нырнувшему дракону. В «Сво-
рачивании в свиток основы «Перемен»» говорится: «Нырнувший дракон в
пучине, когда наступает время возвращаться, то [он] приходит в движение;
истинный свинец в середине Воды - рождается с наступлением седмери-
цы; обретение единицы дает полную завершенность... когда практикующий
достигает этого уровня, то это означает окончание [практики], когда вып-

1 Т.е. чертой гексаграммы Кань.
лавляющий [пилюлю] достигает этого уровня, то это означает завершение
[его работы]».

Еще говорится: «Прежденебесная пневма таится в предельном инь — в
середине шестерицы, — поэтому путь-дяо отыскания свинца состоит в до-
стижении мягкости, после ее достижения — в поклонении трем заставам, в
многократном размышлении о срединной основе, в [тщательном] наблюде-
нии за ней, как за воротами усадьбы, в [страстном] домогательстве ее, как
непорочной девушки; спустя длительное время, когда инь достигнет преде-
ла, тогда ян приходит в движение — на дне моря рождается пламя и тем са-
мым происходит зарождение пилюли». Вот так, посредством образа черты
ян в середине Воды разъясняются принципы и способы «выплавления пи-
люли» и «изготовления снадобья».

Что касается «возгревания огня» при «выплавлении пилюли», то в «Сво-
рачивании в свиток основы «Перемен»» написано: «Окружение срединной
пятерицы таково: четыре точки называются четырьмя установлениями —
наверху установлена седмерицы, внизу установлена единица, и они опре-
деляют середины юга и севера, что благоприятствует усилению или ослаб-
лению огня», «слева установлена четверица, справа установлена десятери-
ца, и они знаменуют середины востока и запада, что благоприятствует рав-
новесию огня», «с первого [циклического знака] цзы до шестого [цикличес-
кого знака] сы возгревают огонь, а с седьмого [циклического знака] у по
двенадцатый [циклический знак] хай [продолжается период] инь - коль ско-
ро инь, то ослабление огня; происходит возврат к первоначалу и заверша-
ется великий путь-дао». Таким образом, с помощью координации Хэту с
[циклическими знаками] цзы, у, мао и ю разъясняются усиление-ослабле-
ние огня для «выплавления пилюли» или его равновесие.

Из сказанного выше видно, что исходные принципы китайского тради-
ционного цигун могут быть поняты посредством чисел Хэту и Лошу. В на-
стоящее время, когда учение цигун снова возрождается, нумерология Хэту
и Лошу по-прежнему не утеряла своего практического и научного значения.
V. Великий предел

66.	Что такое Великий предел? Что такое Беспредельное?

Великий предел является важным понятием ицзинистики, а его изобра-
жение охватывает закономерности, равно присущие Небу, Земле и десяти
тысячам вещей. Поэтому находятся люди, которые утверждают, что Вели-
кий предел (т.е. изображение Великого предела) представляет собой модель
Вселенной и путеводную звезду для науки.

Впервые выражение «Великий предел» — тай цзи — обнаруживается в
«Комментарии привязанных слов» к «Чжоу и»». Там оно указывает на ко-
ренной исток десяти тысяч вещей. Чжоу Дуньи, живший в период север-
ной Сун, восприняв эту идеологему комментаторской части «Канона пере-
мен», соединил ее с даосскими учениями. Среди его произведений имеет-
ся работа «Изъяснение Плана Великого предела», в которой он раскрыл
принципы Великого предела. Чжу Си, живший в период Южной Сун, по-
лагал, что «именно Великий предел обобщает принципы Неба, Земли и
десяти тысяч вещей» (см. «Изречения Чжу-цзы, классифицированные по ро-
дам» - «Чжу-цзы юй лэй», цзюань 94). Чжан Цзай, живший в период Се-
верной Сун, опирался на термин «Великий предел» в своих разъяснениях
категории пневма-?/». Так, он писал: «Единая вещь двухсоставна - [это про-
явление] пневмы» (см. «Наставление непросвещенным», раздел «Великие
перемены» — «Тай и»). Минский Ван Тинсян также рассматривал Великий
предел как манифестацию «чистейшей пневмы Великой пустоты, существо-
вавшей до разделения Неба и Земли» («Суждения о Великом пределе» —
«Тай цзи бянь»).

Из сказанного выше видно, что люди древности рассматривали Вели-
кий предел как коренной исток Вселенной и причину происходящих в ней
изменений, как базисную форму единства материального мира, обобщение
закономерностей движения и изменения всех вещей, одно из названий пнев-
мы как единого изначального.

Выражение «Беспредельное» —у цзи впервые встречается в следующем
фрагменте «Лао-цзы»: «Знание белизны и сохранение черноты является
эталоном для Поднебесной. [Если] постоянно обретая [его, при этом] не
раздваиваться, [то] возвращаешься в Беспредельное». Слово «Беспредель-
ное» указывает здесь на возврат к изначальному состоянию Вселенной - к
неоформленной и безобразной сущности.

Концепции Беспредельного и Великого предела суть проявления миро-
воззрения даосов и их идеологии «выплавления пилюли» и «пестования
жизни». Сунский Чжоу Дуньи, основываясь на «Плане Великого предела»
даосского мастера Чэнь Чжуаня, в своей работе «Изъяснение Плана Вели-
кого предела» выдвинул тезис: «Беспредельное - и Великий предел». Бес-
предельное и Великий предел, по существу, не более чем два различных
порождающие метаморфозы
десяти тысяч вещей

аспекта одного и того же понятия. Когда оно используется для описания
процесса зарождения и трансформации множества вещей, то звучит как
«Великий предел». Так, слова Лао-цзы о том, что «Дао рождает одно, одно
рождает два, два рождают три, а три рождают десять тысяч вещей», равно
как и утверждение из комментаторской части «Чжоу и» о том, что «пере-
мены имеют Великий предел, это рождает двоицу образцов, двоица образ-
цов рождает четверицу образов, четверица образов рождает восемь триг-
рамм», выражают всеобщий закон рождения и изменения всех вещей, пред-
ставляя собой нормальный способ прямого созидания. Когда же понятие,
о котором идет речь, используется для описания процесса движения вспять,
направленного на создание «пилюли бессмертия», тогда оно называется
«Беспредельным». Эта идея корреспондирует с положениями «Дао дэ цзи-
на» Лао-цзы: «Дух долины не умирает, он называется таинственной сам-
кой», «врата таинственной самки называются корнем Неба и Земли», «вещи
пребывают в движении, каждая из них возвращается к своим корням», «воз-
вращение в Беспредельное». Беспредельное и Великий предел хотя и раз-
нятся по названиям, но их смысловое содержание совпадает.
67.	Что представляет собой модель строения космоса Великого
предела?

Существуют два способа выражения этой модели: во-первых, посред-
ством понятий «Великий предел», «двоица образцов», «четверица образов»,
«восемь триграмм», «64 гексаграммы», формулируемые в «Комментарии
привязанных слов» к «Канону перемен». Они образуют модель космоса, по-
строенную из 384 гексаграммных черт. Другой формулировкой является
конструкция, описанная сунским ицзинистом Чжоу Дуньи в его «Изъясне-
нии Плана Великого предела», основанная на понятиях «Беспредельное»,
«Великий предел», «инь ян», «пять элементов». Обе формулировки — несмот-
ря на видимые различия - едины по содержанию. О первой из них мы уже
неоднократно говорили выше в соответствующих разделах, поэтому оста-
новимся сейчас поподробнее на «Изъяснении Плана Великого предела»,
принадлежащего кисти Чжоу Дуньи.

Содержание «Изъяснений Плана Великого предела» таково: «Беспре-
дельное - и Великий предел»1. Великий предел приходит в движение и рож-
дает ян. Когда движение достигает предела, то наступает покой. С наступ-
лением покоя рождается инь. Когда же покой достигает предела, то снова
возникает движение. То движение, то покой — их чередование является его2
основой. Разделение на инь иян — пара образцов устанавливается посред-
ством этого. Ян изменяет, а инь соединяет, и отсюда рождаются Вода, Огонь,
Дерево, Металл и Почва. Пять пневм выстраиваются в согласии, и четыре
времени года движутся посредством этого. [Поскольку же] пять элементов
- это инь ян, а инь ян — это Великий предел, [то] Великий предел, по суще-
ству, является Беспредельным.

Рождение каждого из пяти элементов зависит от его природы. Что ка-
сается подлинности Беспредельного, то семя двоицы и пятерицы чудесно
соединяется и сгущается, так что путь-Эао [гексаграммы] Цянь образует
мужчину, а путь-Эдю [гексаграммы] Кунь образует женщину. Обе пневмы,
взаимосообщаясь, трансформируют и порождают десять тысяч вещей. Де-
сять тысяч вещей непрерывно порождаются, и [их] превращения неисчер-
паемы посредством этого. Именно человек, получив из всего этого самое
лучшее, является самым совершенным [созданием]: оформившись, рожда-
ется; обретя сознание, обогащается знаниями; когда же начинают действо-
вать пять природ, то происходит разделение хорошего и дурного, [отчего]
происходит множество событий. Совершенномудрый устанавливает чело-
веческий полюс-предел3, придерживаясь серединности, правильности, че-
ловеколюбия и справедливости и исходя из главенства покоя (комментарий
автора: отсутствуют желания, поэтому пребывает в покое). Вот почему со-
вершенномудрый «соединяет свои свойства-дэ с Небом и Землей, соединяет
свою просветленность с Солнцем и Луной, соединяет свой распорядок с че-
тырьмя временами [года], соединяет с навями и духами свои счастья и не-

1 Или: «Великий предел одновременно является и Беспредельным».

2 Великого предела.

1 Как третий к небесному и земному полюсам-пределам.
счастья»1. Благородный муж совершенствуется в этом - к счастью, а нич-
тожный человек идет наперекор этому — к несчастью. Поэтому и говорит-
ся: «установили небесный путь-dao, а именно - инь и ян; установили зем-
ной путь-dao, а именно — твердое и мягкое; установили человеческий путь-
дао, а именно — человеколюбие и справедливость»2. И еще сказано, что об-
ращение к началу и возвращение вспять дает знание учений о жизни и смер-
ти. Как велики «Перемены»! Это является их вершиной».

В приведенной выше цитате Чжоу Дуньи диаграммная форма исполь-
зуется для описания двух видов протекания процесса перемен - прямого и
попятного: 1) Великий предел—» инь ян—> пять элементов—» десять тысяч
вещей (человек)—» космические процессы рождения и трансформации;
2) десять тысяч вещей (человек)—» пять элементов—» инь ян-+ процесс воз-
вращения десяти тысяч вещей к Беспредельному. Первый из перечислен-
ных пунктов - это «обращение к началу», второй - «возвращение вспять».
Оба вида процессов отражают закономерности перемен, непрестанно про-
исходящих во Вселенной. Они образуют ицзиновские модели строения кос-
моса: «Как велики «Перемены»! Это является их вершиной!»

Принадлежащая Чжоу Дуньи схема Великого предела (приведенная ра-
нее) охватывает принципы природы-син и жизненности-лшн, а также пути-
дао трех ценностей. В ней объединены онтология и психофизическая прак-
тика «выплавления пилюли» и «пестования жизни», в результате самоусо-
вершенствования осуществлено возвращение в Беспредельное, человечес-
кие свойства объединены со свойствами Неба и Земли, достигнут заветный
рубеж цигун - совпадающее единство Неба и человека. Понимание струк-
туры космоса, достигнутое благодаря возможностям цигун и материализо-
вавшееся в виде соответствующей модели, отражает общие закономернос-
ти Неба, Земли и Человека - трех ценностей, так что Чжоу Дуньи заклю-
чил свой, процитированный выше, пассаж следующей цитатой из «Коммен-
тария изъяснения гуа»: «Установили небесный путъ-дао, а именно — инь и
ян; установили земной путъ-дао, а именно — твердое и мягкое; установили
человеческий путь-дао, а именно — гуманность и справедливость».

Модель строения космоса Великого предела представляет собой единую
основу как философского мировоззрения и методологии ицзинистики, так
и теоретических постулатов традиционной китайской медицины. Феноме-
нализм китайской традиционной науки о человеческой жизнедеятельности
есть результат обобщений и дедукций, опирающихся на логику таких мыс-
лительных конструкций, как Великий предел, инь ян и пять элементов. В
данной главе мы затронем эти вопросы, связанные с ролью модели Вели-
кого предела в связи с физиологией человека, его патологиями и их лече-
нием. * 5

2 Цитата из «Комментария узоров-вэиь и речей-янь».

5 Цитата из «Комментария изъяснения гуа».
68.	Как охарактеризовать тезис «три содержатся в одном», ут-
верждаемый в Великом пределе?

Вэйский Мэн Канцай следующим образом понимал Великий предел:
«Изначальная пневма Великого предела, являясь одним, содержит в себе
три». Что означает слово «три»? Ведь Великий предел рождает двоицу об-
разцов - инь ян, - зачем же после этого надо говорить еще о «троице»?

В «Лао-цзы» сказано: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рож-
дают три, а три рождают десять тысяч вещей. Десять тысяч вещей [сзади]
опираются на инь, а [спереди] обнимают ян, в соответствии со своими пнев-
мами образуют гармонию». Чжан Цзинъюэ в своей «Категоризации кано-
нической части [«Перемен»] и диаграммной иллюстрации «крыльев»», раз-
дел «Обобщение чисел пневм» («Ци шу тун лунь»), писал: ««Одно рожда-
ет два, два рождают три, три рождают десять тысяч вещей». «Одно» - это
Великий предел, «два» - это инь ян, «три» - это сплетение друг с другом
инь и ян. Инь и ян сплетаются, а десять тысяч вещей рождаются». Оба при-
веденных выше высказывания помогают понять смысл тезиса: «Изначаль-
ная пневма Великого предела, являясь одним, содержит в себе три».

Мы знаем, что обладающий свойством всеобщности принцип «одно
рождает два» воплощает в вечноподвижной природе Великого предела не-
прерывную изменчивость мира информации в безграничном пространстве-
времени. Поэтому, после того как мы разобрались с тезисом «одно рожда-
ет два» - этой отправной точкой диалектики, - нам следует уделить внима-
ние исследованию противоречивой природы «двоицы». Ведь только благо-
даря выражаемому ей относительному покою обретает смысл понятие ди-
алектического единства противоположностей. Как об этом говорится у Ле-
нина: «единая вещь распадается на две части, осознаваемые как противо-
речащие друг другу ... что является подлинной сущностью диалектики,
одной из ее главных специфических особенностей и даже главнейшей спе-
цифической особенностью» (Ленин В.И. ПСС, т.38, с. 407). Для того что-
бы пополнить наши знания относительно противоречивого характера един-
ства противоположностей - т.е. наши знания о двоице, - необходимо разоб-
раться с троицей и углубиться в смысл фразы: «три рождают десять тысяч
вещей». В противном случае, ни у одной вещи и ни у одного явления не бу-
дет критерия, с помощью которого относительно них может быть высказа-
но какое-либо суждение. Также неоткуда будет узнать о закономерностях
движения и трансформаций всех вещей.

Троица, являющаяся взаимосплетением инь няни критерием их взаи-
моразграничения, в медицинской ицзинистике выражается словами «сре-
динность и гармония». В «Календаре трех единств» («Сань тун ли») сказа-
но: «Инь и ян хотя и взаимосообщаются, но если не обретут срединности,
то не смогут ничего породить. Поэтому «Перемены» превозносят средин-
ность и гармонию: вторая и пятая1 являются серединами, а [их] взаимоот-
клик является гармонией», также и в «Исчерпывающем отчете [о дискус-
сиях в зале] Белого тигра» говорится: «В Дереве мало ян, в Металле мало
инь, [однако они обладают] свойствами срединности и гармонии, поэтому

1 Черты гексаграммы.
[Дерево] способно гнуться и выпрямляться, [а Металл] способен быть пла-
стичным и плавиться». Во «Внутреннем каноне Желтого императора» тро-
ица выступает под именем «равновесия инь и ян», «гармонии», «чудесной
меры» и т.п. Например, там говорится, что «главное для инь иян- это ког-
да ян сокрыто и в то же время прочно. Когда же оба1 не гармонируют друг
с другом, то это вроде того, как если бы была весна и не было осени, была
бы зима и не было бы лета. Потому-то и гармонизируют их — что называ-
ется «чудесной мерой». Вот почему, когда ян могуче, то оно не может быть
скрытым и тогда пневма инь гибнет. Ну а когда инь ровно, а ян скрыто, тогда
дух-шэнь и душа/семя-1/зпн упорядочены. Если же связи между инь и ян пре-
рваны, то душа/семя-1/зи« и пневма-i/u погибают».

Из сказанного выше видно, что идея Великого предела «три содержат-
ся в одном» отражает принцип единства противоположностей и понятия
взаимодействия, срединности и гармонии. Эта идеология и представляет
собой самую суть учения о Великом пределе и об инь ян.

69.	Каково происхождение схемы Великого предела?

Любопытны исторические обстоятельства появления схемы Великого
предела. Сунский неоконфуцианец Чжу Си дожил до старости, так и не уви-
дев этой схемы. Но прослышав о ее существовании у отшельников запад-
ного Шу2, послал на поиски своего друга Цай Литуна, и тот в конце кон-
цов заполучил ее из рук одного таинственного старца.

В «Отчетливом разборе ицзиновских диаграмм» («И сюэ мин бянь») Ху
Вэй, живший в эпоху Цин, так излагает эти события: «После Чжун Фана
получившие этот план ученые имели широкий простор в его толкованиях,
не возвратившись при этом к древности, [сохраненной] Сии3. Только от-
шельники из Шу, обретя его исконную подлинность и считая его главным
алхимическим секретом, приватно осуществляли преемственность, а таин-
ственный старец как раз и принадлежал к этому течению. Даже глубоко
образованный мудрец Чжу не был знаком [с этим секретом] и был вынуж-
ден отправить Ли Тунжу4 в горные ущелья на его поиски». Впоследствии
Чжу Си поместил эту схему в качестве приложения в начало своей книги
«Коренной смысл «Чжоу и»» — это и есть та самая схема Великого преде-
ла, которую мы знаем сейчас (см. схему).

Схема Великого предела пришла от сунского знатока тайных искусств
Чэнь Сии — на этот счет не может быть двух мнений. Но как она возникла?
Что служит ей теоретическим основанием? Тут мнения серьезно расходят-
ся. Мы считаем, что схема Великого предела отражает онтологические воз-
зрения даосских знатоков тайных искусств на законы космических транс-
формаций, полученные ими в процессе их потаенно-безмолвного совершен-
ствования своей изначальной природы. В то же самое время даосские пред-
ставления об отношениях взаимоподдержки между инь и ян явились для

1 Инь и ян.

Нынешняя провинция Сычуань.

1 Прозвище Чэнь Чжуаня (ок. 871-989).

4 Т.е. Цай Литуна.
ЧНВП
JOI
Htf ЭО1ЭИЬ

Чистое Инь
Север
Кунь

Чэнь Чжуаня теоретическим фундаментом в создании схемы Великого пре-
дела.

В «Лао-цзы» сказано: «Десять тысяч вещей [сзади] опираются на инь,
а [спереди] обнимают ян, в соответствии со [своими] пневмами образуют
гармонию». В «Чжуан-цзы», глава «Внешние вещи» («Вай у»), говорится:
«Инь и ян движутся навстречу друг другу, и Небо с Землей оказываются
полностью охваченными [ими], так что там есть и гром, и молния; в воде
имеется огонь, воспламеняющий большую акацию». В приведенных цита-
тах уже просматривается постулат о взаимоподдержке инь и ян. В «Едине-
нии триады» восточноханьского Вэй Бояна этот постулат развивается по-
средством образа убывающей и прибывающей Луны - череда ее фаз ото-
бражает рост и убыль инь и ян. Поэтому существует мнение, что своим про-
исхождением схема Великого предела обязана «Единению триады». Так, в
«Отчетливом разборе ицзиновских диаграмм» написано: «Некто спросил
мудреца Чжу, не происходит ли учение Сии из «Единения триады» и из чего
об этом можно судить? [В ответ ему было] сказано: «Мы узнаем, что их
принципы находятся в согласии друг с другом [из того факта, что] с помо-
щью его чисел расцвета и упадка инь ян предсказываются новолуния, пол-
нолуния и другие фазы Луны. Пневма ян зарождается на северо-востоке и
достигает расцвета точно на юге. Там располагаются [триграммы] Чжэнь,
Ли, Дуй и Цянь. Таким образом, на протяжении трех первых пятидневок
лунный образ являет собой возрастание ян и убывание инь. Пневма инь за-
рождается на юго-западе и достигает расцвета точно на севере. Там распо-
лагаются [триграммы] Сюнь, Кань, Гэнь и Кунь. Таким образом, на протя-
жении трех последних пятидневок лунный образ являет собой возрастание
инь и убывание ян. Инь достигает [своего] предела на севере, но тут ян на-
чинает ее теснить. Инь изгоняет ян, и поэтому [оно] возвращается в средин-
ный дворец, так что в середине черноты снова появляется белая точка. Ян
достигает [своего] предела на юге, а тут уж инь выходит ему навстречу. Но
ян изгоняет инь, и поэтому [она] возвращается в срединный дворец, так что
в середине белизны опять появляется черная точка. Ведь вечером 15-го чис-
ла1 Луна находится на востоке, а Солнце - на западе, т.е. Кань и Ли меня-
ются местами: в черном появляется белая точка - солнечный блеск, - а в
белом обнаруживается черная точка — неосвещенная часть Луны. Восток и
запад точно противоположны друг другу и взаимосообщаются в середине.

Вот почему обе эти функции2 обозначаются [циклическими знаками] у2
и цзи. Все многое множество слов и речений «Единения триады», несущих
таинственную мудрость и вдруг покрывающихся одной-единственной ди-
аграммой, - прикровенно, но отчетливо, лаконично, но всеобъемлюще, сто-
ит ли удивляться тому, что алхимики хранили ее у себя как драгоценный
секрет и не спешили знакомить с ней посторонних?!»

Приведенный материал достаточно проясняет истоки и происхождение
схемы Великого предела.

70.	Что означает каждая из частей схемы Великого предела?

Почему о схеме Великого предела говорится как о символе
' ицзинистики?

Существуют две разновидности схемы Великого предела: одна выгля-
дит как две рыбки — черная инь и белая ян, - помещенные в круг; другая —
это созданная северосунским Чжоу Дуньи пятиуровневая схема. Посколь-
ку о второй из двух перечисленных схем уже говорилось в параграфе 67,
то сейчас мы займемся первой.

Схема Великого предела представляет собой круг, разделенный посере-
дине на две половины — слева белая, а справа черная. Белый цвет символи-
зирует ян, черный - инь. Неразрывную связь инь иян иих взаимоподдер-
жку символизирует нахождение инь внутри ян, а также нахождение ян внут-
ри инь. Однако существует скрытый механизм продвижения и отступления,
убыли и роста, обеспечивающий взаимоопору и взаимопорождение инь и
ян. Поэтому ян рождается в циклическом знаке цзы, а инь рождается в цик-
лическом знаке у/; ян начинается на севере, а расцветает на востоке, дос-
тигает [своего] предела на юге и завершается на западе; инь начинается на
юге, а расцветает на западе, достигает [своего] предела на севере и завер-
шается на востоке. Черная точка на белом фоне изображает такую ситуа-
цию, при которой в пору максимального расцвета ян инь тем не менее не
исчезает, а лишь только затаивается — так что инь таится в середине ян и
служит основой для дальнейшего развития инь. Белая точка на черном фоне
изображает такую ситуацию, при которой в пору максимального расцвета

' По лунному календарю.

2 Т.е. Солнце и Луна.
инь ян тем не менее не исчезает, а только затаивается среди инь, служа ос-
новой для дальнейшего развития ян.

Большой круг схемы Великого предела изображает Вселенную. Восемь
триграмм, расположенные вокруг окружности диаграммы, представляют
собой символико-числовое описание циклического процесса убыли-роста
инь и ян. Кривая, разграничивающая черную и белую части плана Велико-
го предела, является ее важнейшей и наиболее ключевой частью: ведь она
служит той «орбитой», по которой движется и на которой взаимодействует
двоица образцов инь ян, она есть не что иное, как та самая троица из тези-
са «три содержания в одном», касающегося Великого предела, ее роль - по-
рождать и трансформировать десять тысяч вещей.

С той поры, как великий сунский ученый Чжу Си поместил схему Ве-
ликого предела в свою книгу «Коренной смысл «Чжоу и»», она стала сим-
волом ицзинистики, паролем китайской культуры, широко циркулирующим
как в Китае, так и за его пределами. Причина этого явления в том, что схе-
ма Великого предела наглядным образом содержит в себе основные ком-
поненты ицзинистики, такие как концепции ин ян, трех материалов, четы-
рех образов, пяти элементов, восьми триграмм, «девяти дворцов» и т.д. Она
воплощает собой единство таких различных аспектов ицзинистики, как ну-
мерология, философия и прогностика, т.е. представляет собой квинтэссен-
цию ицзинистики. Поэтому-то понимание схемы Великого предела имеет
важное значение как для уразумения исходных принципов ицзинистики
вообще, так и для медицинской ицзинистики в частности.

71.	Как охарактеризовать связи теории китайской медицины и
Великого предела?

Мы знаем, что Великий предел, являясь моделью строения космоса и
наглядно выражая всеобщие закономерности природы — такие, например,
как взаимоотношения сил инь и ян, пяти элементов и восьми триграмм, —
содержит в себе глубочайшие принципы древнего натурфилософского ми-
ровоззрения и его методологии. В очень многих областях китайской тради-
ционной культуры схема Великого предела часто используется как для на-
глядного пояснения базовых принципов той или иной области, так и в ка-
честве ее символа. Например, в самой середине поперечной балки в храме
Конфуция изображена схема Великого предела. В книгах по цигун с помо-
щью схемы Великого предела разъясняются способы тренировок, а в ушу-
истских кругах эта диаграмма используется для декорирования одежды и
в качестве разнообразных украшений.

Коль скоро принципы традиционной китайской медицины и ицзинисти-
ки совпадают, то применение схемы Великого предела в качестве теорети-
ческой модели китайской медицины представляется наиболее целесообраз-
ным. Закономерности взаимоперетекания инь ян и пяти элементов, динами-
ки изменений и трансформаций, подъемов и спадов пневмы, циклических
жизненных процессов, а также моделирование нормальных и патологичес-
ких процессов, хода лечения и многого, многого другого - все это можно
представить и выразить посредством схемы Великого предела.

По причине сказанного выше Чжан Цзинъюэ в своей «Категоризации
канонической части [«Перемен»] и диаграммной иллюстрации «крыльев»»
в самом начале помещает главу «Рассуждения о плане Великого предела»
(«Тай цзи ту лунь»), а также растолковывает важное значение ее философ-
ских принципов и методологии применительно к китайской медицинской
теории: «Великий предел - это начало Неба, Земли и десяти тысяч вещей...
Потому-то [он так] велик, что [с его помощью] можно совершить великое,
[и в то же время он так] мал, что [с его помощью] можно совершить ма-
лое: [когда мы берем] его в модусе его величия, то устанавливаем Небо и
Землю; [когда же мы берем] его в модусе его малости, то расщепляем осен-
ний волос. Принципы Великого предела всеохватны — нет ничего, чтобы
ими не пронизывалось. Вот почему пневма десяти тысяч вещей [в совокуп-
ности] равна Небу и Земле — соедини ее и получишь один [экземпляр] Неба
и Земли; пневма Неба и Земли — это и есть десять тысяч вещей - распусти
ее и получишь десять тысяч [экземпляров] Неба и Земли. Вот поэтому, когда
не знаешь одного, то не познаешь и десяти тысяч, а если не знаешь десяти
тысяч, то не стоит и заводить разговор о медицине. Учение о принципах,
пневме и инь ян в действительности составляет начальный и первейший по
значимости смысл пути-Эао медицины. Учащийся с начала должен погру-
зиться сердцем именно в него».

Схема Великого предела является моделью китайской медицинской те-
ории, и ее использование для выражения обширной и утонченной теорети-
ческой системы - это один из важнейших путей создания феноменологии
традиционной китайской медицины. Этот вопрос специально изучался оте-
чественным исследователем традиционной китайской медицины Цзоу Вэй-
цзюнем: он широко пользуется схемой Великого предела как наглядной
моделью китайских медицинских теорий в своей книге «Очерки феноме-
нологии китайской медицины» («Вэйсян чжунъисюэ гайлунь»), а также в
статье «Избранные модели китайской медицины» («Чжунъи люсин сюань»,
см. в книге «Новые исследования в медицинской ицзинистике» - «И сюэ
синь тань»). Ниже мы приведем три примера, иллюстрирующие и разъяс-
няющие сказанное.

72.	Что представляет собой модель Великого предела в базо-
вой теории китайской медицины?

Чтобы применить модель Великого предела для выражения базовой те-
ории китайской медицины, необходимо в первую очередь использовать со-
ответствующий способ мышления при анализе ее комплексного конкретно-
го содержания. Так называемый способ мышления Великого предела - это
способ мышления символами/образами и числами с применением катего-
рий инь ян и пять элементов. Прежде всего врачи древности, руководству-
ясь идеологией единства противоположностей Великого предела и инь ян,
исходя из макроэффекта жизнеспособности человеческого организма, ис-
следовали и изучали человека, непосредственно включенного в природную
среду. Поэтому человек познавался как макросистема единства противопо-
ложностей внутренней внешней среды (пневма-г/н), находящихся в динами-
ческом равновесии. В том числе семя-ipw/, пневма-г/и и дух-шэнь челове-
ческого тела, образы внутренних органов,
меридианов-1/зш/ и коллатералей-ло, врож-
денные способности, пять устремлений воли
и пять состояний духа, пять субстанций и
пять соков, пневма и кровь, функции пита-
ния и защиты организма, система трех обо-
гревателей и девяти полостей образуют мно-
гоуровневую системную структуру внутрен-
ней пневмы человеческого тела (соответ-
ствующую образу инь Великого предела).
Вне человеческого тела природные циклы,
климат, географические условия, возбудите-
ли заболеваний, социальное окружение, зна-
ния, пища, лекарства и другие факторы об-

психика
(«дух сердца»)

разуют многоуровневую системную структуру внешней по отношению к че-
ловеческому телу пневмы (соответствующую образу ян Великого предела).

Внутренняя и внешняя пневмы в равной степени опираются на психичес-

кую систему, позволяющую получать чувственное знание и осуществлять
регулирование, причем сердце-сознание является «главным чиновником
правителя», поэтому психика представляет собой воплощение взаимного ре-
агирования внутренней и внешней пневм (что выражается изограммой вза-
имообращения инь и ян Великого предела, см. схему выше). Это и есть мо-
дель Великого предела базовой теории китайской медицины. Более того, по
мере непрерывного познания людьми человеческой жизнедеятельности, в
соответствии с логическим методом классификации по символам/образам
и числам с применением категорий инь ян и пять элементов, многофактор-
ная система внутренней и внешней сред в системе Великого предела чело-
веческого организма складывается в единое целое. Таким образом, между
органами цзан фу, меридианами и коллатералями человеческого тела, че-

тырьмя конечностями и ста костями, пятью органами чувств и девятью по-
лостями, а также между человеком, с одной стороны, и природной и соци-
альной средами, с другой, в процессе непрерывного взаимопорождения и
взаимопреодоления, преемствования и взаимного контроля, в движении до-
стигается стабильность баланса, образуются взаимные связи, складывает-
ся целостная система, основанная на принципе взаимного контроля ее со-

ставляющих.

73.	Что представляет собой модель Великого предела в кон-
цепции патогенеза в китайской медицине?

То, что изучает китайская медицина, - это живой организм, то, что она
делает, - это наблюдает его динамику, поэтому физиология и патология че-
ловеческого организма, которые она описывает, - это уровень его функци-
онального состояния как целостности, проявляющийся в процессе установ-
ления единства противоположностей во внутренней и внешней средах.

Китайская медицина на основании принципа мышления по типу Вели-
кого предела, который представлен во «Внутреннем каноне» формулой:
«Одно инь, одно ян — это называется путем-
дао, одностороннее инь и одностороннее ян
называются болезнью», выделяет два состо-
яния организма — «еще не болезнь» и «уже
болезнь», а критерием этого разделения вы-
ступает самочувствие. Таким образом, в ши-
роком смысле модель Великого предела в
учении о патологии состоит из трех частей
- «еще не болезнь», «уже болезнь» и само-
чувствие (см. схему). Эту модель можно так-
же назвать учением о функциональной пато-
логии человеческого организма.

Так называемое состояние «уже болезни»

- это патологическое состояние «одностороннего инь и одностороннего ян»,
отклонение от обычного порядка функционирования организма, сопровож-
дающееся болезненными ощущениями (симптомами), а для ее выражения
применяется образ инь. В течение нескольких тысяч лет это разделение
широко исследовалось и находило применение в рамках одной из дисцип-
лин китайской медицины — «распознавании синдромов тяжелых заболева-
ний».

Так называемое состояние «еще не болезни» соответствует такой ситу-
ации в организме, когда путь-дяо представляет собой одно инь, одно ян, т.е.
состоянию здоровья, когда отсутствуют очевидные болезненные ощущения
и противоположные начала в организме пребывают в равновесии: «Совер-
шенномудрые люди не лечат «уже болезнь», лечат «еще не болезнь», не ле-
чат «уже расстройство», лечат «еще не расстройство»»; говорят также:
«Если болезнь уже сформировалась и лекарство применяется после того,
расстройство уже в наличии и лечится после того, то это подобно тому, что-
бы напиться - и лезть в колодец, подраться — и отливать клинок, не поздно
ли уже?» Великие китайские врачи прошлого (такие как Сунь Сымяо, Чжан
Цзинъюэ и др.) оставили множество конкретных выводов и описаний по
этому поводу. Китайская медицина считает, что такие два рода состояния
жизнедеятельности, как состояние «уже болезни», определяемое, главным
образом, на основании самочувствия (острое заболевание), и «еще не бо-
лезнь» (здоровье или скрытое заболевание) непрерывно превращаются друг
в друга, уменьшаются и нарастают, и эти превращения, уменьшение и на-
растание являются результатами функционирования системы взаимодей-
ствия и единства противоположностей двух видов сред — внутренней и
внешней. В «Оси духа», глава «Годичные росы», говорится: «В полнолуние
вода в море прибывает на западе, пневма и кровь человека насыщенны,
мышцы крепки, кожа плотная, волосы прочные, поры закрыты; грязь на
коже видна. В это время даже неблагоприятный ветер не проникнет глубо-
ко. Когда же наступает новолуние, вода в море прибывает на востоке, пнев-
ма и кровь человека пусты, защитная пневма уходит, лишь телесная форма
пребывает. Мышцы слабы, кожа дряблая, ее поры открыты, волосы непроч-
ные, зрение слабо; грязь впитывается в кожу. В это время неблагоприятный
ветер может проникнуть глубоко, отчего последует скоропостижная смерть
больного». Человеческая жизнь состоит из взаимных превращений состо-
яний «уже болезни» и «еще не болезни». В этом состоит идеология учения
о функциональной патологии человеческого организма. Патологическое
состояние организма передается посредством информации, выраженной в
телесных образах. Она включает две части: информацию о симптомах (те-
лесные образы «уже болезни») и о состоянии соматики (телесные образы
«еще не болезни»). В учении китайской медицины о диагностике концеп-
ция инь ян и пяти элементов является орудием логического мышления и
классификации, основанных на передаче информации посредством теле-
сных образов.

74.	Что представляет собой модель Великого предела в учении
китайской медицины о клинических состояниях и здоровье?

С точки зрения базовой теории, система учения китайской медицины
представляет собой модель человеческого организма как Великого преде-
ла, в котором осуществляется единство противоположностей внутренней и
внешней пневм; с точки зрения патологии, китайская медицина представ-
ляет собой модель познания функциональной патологии как Великого пре-
дела, в котором осуществляется единство противоположностей «еще не
болезни» и «уже болезни»; с точки зрения оздоровления и контроля над за-
болеваниями, традиционная китайская медицина представляет собой при-
менение лечебно-оздоровительной модели Великого предела в качестве ру-
ководства медикам в клинической практике. Под «лечением» в последнем
случае подразумевается комплексное применение мер врачевания в случае
«уже болезни» (когда у пациента наблюдаются болезненные ощущения и не-
домогание); под «оздоровлением-пестованием» имеется в виду забота о здо-
ровье в ситуации «еще не болезни» (когда пациент не испытывает недомо-
гания). Китайская медицина с древних времен имеет традиции соединения
лечения и оздоровления, в этой области накоплены богатый опыт и техни-
ка, например, методы фармакотерапии, игло-
укалывания и прижигания, массажа, цигун и
даоинь', гипнотическая психотерапия, дие-
тотерапия, лечение с помощью музыки и
искусства и т.п. Лечение-упорядочение в
случае «еще не болезни» предусматривает
применение «искусства вскармливания жиз-
ни» —яншэншу, основанного на регулирова-
нии духа и успокоении сердца, «искусства
сбережения и вскармливания» - шэяншу,
включающего гимнастику даоинь, а также
соответствие циклическим природным изме-
нениям, регулирование посредством лечеб-
ного питания, совершенствование в области

естественная спонтанность

1	Букв.: ведение и привлечение - гимнастические упражнения, которые обычно при-
числяют к системе цигун в широком смысле.
идей и т.д. И в случае «уже болезни», и в ситуации «еще не болезни» лече-
ние в равной степени исходит из естественной терапии как руководящей
идеи для контроля над тяжелыми заболеваниями, поэтому модель Велико-
го предела, применяемая в учении китайской медицины об оздоровлении
и лечении, состоит из трех частей - «уже болезни», «еще не болезни» и ес-
тественной терапии (см. схему выше).

75.	Как охарактеризовать применение схем Великого предела
в теории цигун?

Учителя цигун для того, чтобы передать ощущения жизнедеятельности
человеческого организма при реализации функций цигун, создавали боль-
шое число графических схем. Например, это «Расширенная схема взаимо-
помощи воды и огня» («Шуй хо куан ко ту»), «Троично-пятеричная схема
достижения предельности семени-//?////» («Сань у чжи цзин ту»), «Схема
девяти дворцов восьми триграмм» («Цзю гун ба гуа ту»), «Схема триграмм
Цянь, Кунь, Кань, Ли» («Цянь Кунь Кань Ли ту»), «Схема обрагности и суп-
ротивное™, одного подъема и одного опускания двух гексаграмм — Чжунь
и Мэн» («Чжунь Мэн эр гуа фань дуй и шэн и цзян ту»), «Схема обратнос-
ти и супротивное™, одного подъема и одного опускания гексаграмм Цзи
цзи и Вэй цзи» («Цзи цзи Вэй цзи фань дуй и шэн и цзян ту»), «Схема ко-
ординации восьми триграмм с циклическими знаками ряда цзя» («Ба гуа на
цзя ту»), «Схема взаимопорождения 64 гексаграмм» («Лю ши сы гуа сян
шэн ту») и др. Видов таких схем настолько много, что их невозможно пе-
речислить. Среди них самая простая - это схема Великого предела в виде
двух рыбок.

Схема Великого предела — это графический способ изображения моде-
ли теории цигун, она в символически-образной форме отображает принци-
пы «совершенствования плавки» в цигун, «лекарственные вещества», «воз-
гревание огня» и многие другие трудные для разъяснения проблемы. Ниже
по этому поводу даны дополнительные разъяснения, касающиеся трех ас-
пектов содержания схемы.

1.	Схема, выражающая принципы «перегонки» цигун внутренней алхи-
мии.

Начертание «обнимающих» друг друга инь иянв схеме Великого пре-
дела представляет собой образное изображение овосферы, принявшей спер-
му в результате соединения семени отца и яйцеклетки матери. Согласно
«Единению триады», циклы человеческой жизни определяются наслед-
ственной информацией, содержащейся в принявшей семя яйцеклетке. На-
следственная информация рождается прежде человека, существует незави-
симо и не может быть изменена, циркулирует, не подвергаясь никакой опас-
ности. О ней говорится, что она «не получает наставлений, чтобы следовать
самой себе, отсюда берет начало, контролируется и управляется, не может
быть повернута вспять и изменена», «врожденные качества исходят из ут-
робы, получая начала пневмы», «корень содержится в совокуплении, уста-
навливает, определяет, начинает и предшествует», поэтому в «Единении
триады» особенно подчеркивается идея возвращения к корню и обращения
к истоку, так что «пилюля бессмертия» зовется «перегнанной1 пилюлей»;
там говорится, что это «поддерживает стремление к вскармливанию-песто-
ванию собственной природы, к продлению жизни безо всяких сроков, к
тому, чтобы тщательно осмысливать и потом приступать, [однако] предше-
ствует обдумыванию и всему этому, [от него] человек получает природное
тело, [но] единственный корень телесности - отсутствие/небытие, изначаль-
ное семя распространяется, тем самым пневме сообщая начало». «Предше-
ствует всему этому» - означает не только «установление, определение, на-
чало и предшествование» в совокуплении отца и матери, но и момент по-
гружения хаотической безбрежности Неба и Земли в пустотность и отсут-
ствие/небытие. Это главное основание наших особых способностей и са-
мой возможности овладения ими благодаря тренировке.

2.	Схема, обобщенно выражающая связь лунных циклов с координаци-
ей восьми триграмм и знаков ряда цзя, «двумя функциями», троичной и
пятеричной моделями, «девятью дворцами», восемью триграммами, «тре-
ножником», «лекарственными веществами», «возгреванием огня» и т.п.

Во взаимообращении двух противоположных сторон, выраженных бе-
лым и черным цветами, белый цвет символизирует ян, черный цвет - инь,
инь и ян не отдаляются друг от друга, инь содержит внутри себя ян, ян со-
держит инь. Согласно системе «Единения триады», так называемое инь фак-
тически указывает на присутствие в инь начала ян, к тому же ян не исчеза-
ет совершенно, только становится сокрытым. «Единение триады» гласит:
«Знак у1 соответствует тону жуйбинъ, инь становится хозяином», тайный
смысл этого высказывания заключается в том, что после того как начина-
ется период под знаком у/, инь становится «хозяином», а ян — «гостем»,
пневма инь постепенно поднимается вверх и становится господствующей
стороной, пневма ян постепенно опускается и становится подчиненной сто-
роной, когда наступает период под знаком хай и инь достигает предела сво-
его расцвета, ян предельно умаляется; так называемое ян фактически ука-
зывает на присутствие в ян инь, инь тоже не исчезает, но становится сокры-
тым. В «Единении триады» говорится: «Утро новолуния - это «Возврат»
(гексаграмма №24 Фу) (= =), пневма ян начинает проникновение, выходит
и входит, недомоганий нет, так что наружное слегка затвердевает, желтый
колокол устанавливается на [первом] знаке цзы2, что знаменует начало об-
ретения отчетливой формы», тайный смысл этого высказывания состоит в
том, что после начале периода цзы ян становится «хозяином», а инь — «го-
стем», пневма ян постепенно поднимается и становится господствующей
стороной, пневма инь опускается и становится подчиненной стороной, когда
наступает период под знаком сы, то ян достигает предела своего расцвета,
а инь предельно умаляется.

В «Единении триады» триграмма Кань (==) символически выражает на-
личие ян в инь, а триграмма Ли (==) - наличие инь в ян. Когда эти два ус-

1 Букв.: возвращенной.

2 Соответствует первому тону 12-ступенного музыкального ряда.

1
ловных обозначения соединяются, они символизируют «лекарственные
ингредиенты». На схеме Великого предела белая точка в черном поле со-
ответствует триграмме Кань, черная точка в белом поле - триграмме Ли,
выраженным в круге, они в большей степени могут служить руководством
к овладению циркуляцией и превращениями изначальной пневмы, ее подъе-
мами и опусканиями, уходом и приходом.

3.	Схема, проясняющая содержание восьми триграмм и их квадратно-
круговое расположение, объясняющая алхимическую технику поддержания
«возгревания огня» посредством «наступлений» и «отступлений».

Инь в состоянии предельного расцвета находится на севере, триграмма
Чжэнь ( ==) начинает соединение инь, и рождается ян, от триграммы Чжэнь
(==) к триграмме Дуй ( ==) и далее до триграммы Цянь (=) ян достигает

предельного расцвета; ян в состоянии предельного расцвета находится на
юге, с триграммы Сюнь ( ==) начинается исчезновение ян, и рождается инь,
от триграммы Сюнь ( =) к триграмме Гэнь (—) и далее опять до триграммы
Кунь (==) инь достигает предельного расцвета.

Добавим вспомогательные штрихи, чтобы сделать картину более нагляд-
ной: триграмма Чжэнь (==) на северо-востоке - одна часть белого, две ча-
сти черного, одна нечетная, две четные; триграмма Дуй (==) на юго-вос-
токе, две части белого, одна часть черного, две нечетные, одна четная; три-
грамма Цянь (=) точно на юге, полностью белый цвет, три нечетные; три-
грамма Сюнь (==) на юго-западе, одна часть черного, две части белого, две
нечетные, одна четная; триграмма Кунь (==) точно на севере, полностью
черный цвет, три четные; триграмма Ли (—) точно на востоке, в белом цве-
те запада черная точка, две нечетные включают одну четную; триграмма
Кань точно на западе, в черном цвете востока белая точка, две четные вклю-
чают одну нечетную. Отсюда легко понять, как «погашение дыхания» инь
и ян используется для объяснения процесса «возгревания огня».

76.	Как охарактеризовать применение идеи Великого предела
«три содержатся в одном» в теории цигун?

Мы знаем, что идея Великого предела «три содержатся в одном» под
«тремя» подразумевает функцию порождения множества вещей (то, о чем
Лао-цзы говорил: «Три рождает десять тысяч вещей»), тот же смысл име-
ет элемент Почва в системе пяти элементов (Почва порождает множество
вещей). Традиция цигун внутренней алхимии восприняла эту идею, приме-
нив ее к пути-дяо «перегонки»-возвращения, отождествив Почву с совокуп-
лением триграмм Кань и Ли — ключевым звеном «возвращения к одному»
при изготовлении «пилюли».

Из числа «небесных стволов» элемент «почва» корреспондирует со зна-
ками у2 и цзи, а по системе координации восьми триграмм со знаками ряда
цзя триграмме Кань соответствует знак у2, триграмме Ли - знак цзи. Знак
у2 соответствует нечетному числу, подчиняется началу ян, поэтому выра-
жает срединную черту триграммы Кань (==), его называют также «почвой
в Кань», или «знаком у2 триграммы Кань»; знак цзи соответствует четно-
му числу, подчиняется началу инь, поэтому служит для выражения средин-
ной черты триграммы Ли (==). Он называется также «почвой в Ли», «Поч-
вой знака цзи», «знаком цзи триграммы Ли». Для «выплавления пилюли»
необходимо, чтобы Кань и Ли соединились, срединное ян триграммы Кань
( ==) заместило срединное инь триграммы Ли ( ==) и образовалось тело триг-
раммы Цянь (==), т.е. подъем в положение Неба приводит к успешному
завершению «пилюли». Для связи Кань и Ли необходима «сваха», обрете-
ние возможности к тому, намерение. «Единение триады» гласит: «Триграм-
ма Кань и знак у2 - лунное семя, триграмма Ли и знак цзи - солнечный
свет..., почва приводит к расцвету четыре сезона, охватывает сетью начала
и концы, зеленый, красный, белый и черный, каждый пребывает на своей
стороне, все врожденные качества [обьемлет] тон чжунгун, успех достига-
ется под знаками у2 и цзи»', «три вещи в одном доме, все возвращаются под
знаки у2 и цзи», у2 и цзи — это и возможности, и «сваха», и намерение.

Совокупление для создания «пилюли» полностью зависит от обретения
возможности, а чтобы обрести возможность, необходимо опереться на на-
мерение-замысел и «сваху». «Намерение-замысел» означает то же, что и
«сохранение в памяти», в современных понятиях «намерение-замысел» -
это примененная накопленная возможность совершенствования «пилюли»,
иными словами, «пилюля» начальной ступени - это возможность получе-
ния «пилюли» высшей ступени, предыдущий этап создания «пилюли» - воз-
можность последующих этапов. «Намерение-замысел» называется также
«свахой», или «желтой тетушкой» - хуанпо. Согласно «Единению триады»,
все в мире подчиняется правилу: «самец не живет отдельно, самка не се-
лится одна», «[если] в вещи отсутствует инь и ян, это идет наперекор Небу,
преступает исток». Человеческие сознание и психика1 2 и изначальная пнев-
ма, мозг и гипоталамус, точки жэньчжун1 и хуэйинь (в промежности) из-
начально скоординированы и соединены, однако все в человеке, когда он
отходит от безбрежности изначального хаоса, словно вылупившийся пте-
нец, когда у него «[формируются] четыре конечности и пять органов цзан,
сухожилия с костями вкупе, [проходит] полный срок [до рождения] - десять
лун и [они] покидают утробу», и все разделяется на две категории, психи-
ка и мозг функционируют круглые сутки, совершают внешние движения,
человек представляет из себя единое тело/личность и ему полностью сооб-
щается способность к координации изначального семени и гипоталамуса.
Совершенствование «пилюли» требует их полной взаимности, соединения
мужского и женского. А именно - познавательные способности сознания
и психики направляются на познание собственных возможностей саморе-
гуляции. Однако сделать это нелегко, необходимы и посредник-«сваха», и
образец. Эта «сваха» и представляет собой не что иное, как хранящееся в
памяти намерение-замысел, уже познанные сознанием и психикой возмож-
ности саморегуляции. Например, такие приемы, как «три света погружают-

1 Букв.: сердце и дух или дух сердца.

2 На заднесрединном непарном меридиане думай.
ся вглубь»1 2, слегка прикрытые глаза, касание кончиком языка верхнего нёба,
поджатие ануса, успокоение дыхания, вслушивание в дыхание, задержки
дыхания, сглатывание слюны, овладение саморегуляцией движения пнев-
мы и крови по меридианам, воспроизведение особых звуков2, овладение
контролем за различными видами телесных ощущений - жара, похолода-
ния, тяжести, легкости, онемения, зуда, усиления, ослабления и т.п., - все
это относится к функциям «свахи» и намерения-замысла начальных основ
совершенствования «пилюли».

Изложенное выше позволяет узнать, что в учении цигун элемент Почва
относительно идеи Великого предела «три содержатся в одном» выступает
в роли «трех», поскольку обладает функциями возможности, «свахи» и на-
мерения-замысла, необходимыми для «совокупления» сознания и психики,
с одной стороны, и изначального семени, с другой. Только имея «почву»,
можно «перегнать» семя-цзин, пневму-t/w и дух-шэнь в «одно», которое под-
разумевает содержащаяся в концепции Великого предела идея «три содер-
жатся в одном».

77.	Как охарактеризовать связь схемы Великого предела и тай-
цзицюань!

Разница между названиями тай цзи ту — схема Великого предела — и
тайцзицюань — Кулак Великого предела — всего лишь в одном иероглифе.
Первое обозначает условные знаки важной графической схемы, содержа-
щей принципы ицзинистики, второе — оздоровительный и боевой стиль
кулачного искусства, основанный на руководящих идеях ицзинистики, но
и то, и другое в области теории имеют тесные связи, о которых будет ска-
зано ниже.

«Изъяснение Плана Великого предела» Чжоу Дуньи оказало чрезвычай-
но значительное влияние на формирование теории тайцзицюань; так, со-
чинение Ван Цзунъюэ3 «Рассуждения о Кулаке Великого предела» («Тайц-
зицюань лунь») в смысле теории опирается на «План Великого предела»,
в частности, там применяется выражение «Великий предел [есть] Беспре-
дельное — и рождается, мать инь и ян», посредством разбора принципов вза-
имодействия инь и ян в «Плане Великого предела» разъясняются принци-
пы кулачного искусства, делается вывод о том, что в движениях тайцзицю-
ань «инь не оставляет ян, ян не оставляет инь», о диалектической законо-
мерности единства противоположностей инь и ян. «Рассуждения о Кулаке
Великого предела» Ван Цзунъюэ стали важнейшим произведением в кано-
нической литературе учения о тайцзицюань, впоследствии все течения тай-
цзицюань использовали схему Великого предела для описания своей тео-
рии. В новое время в сочинении Сюй Лунхоу «Разъяснение схемы форм
тайцзицюань» («Тайцзицюань ши ту цзе») принципы тайцзицюань тоже

1 «Три света» - сверхчувственное видение «света» душ-лунь, хранящихся в печени,
душ-ло, коренящихся в легких, и семенич/знн, сберегаемого в почках.

2 В тексте букв.: громкие-прегромкие звуки, переходящие в стенания.

3 Мастер и теоретик ушу 16 в.
подверглись толкованию с точки зрения «Плана Великого предела» Чжоу
Дуньи. Схема Великого предела подразделяется на пять уровней, главный
из которых представлен кругом - выражение «Беспредельное и Великий
предел» указывает на тот момент, когда Великий предел начинает движе-
ние, срединное равновесие, объемлющее изначальное и хранящее единое,
когда движение и покой, инь и ян, наступление и отступление уже пребы-
вают в своей срединности; второй уровень — разделение надвое — на инь и
ян, на каждое приходится половина. В кулачном искусстве это иносказатель-
но выражается как сокрытое присутствие твердого в мягком, покоя в дви-
жении, подразумевающее, что оба начала являются корнями друг для дру-
га; третий уровень - распределение по пяти элементам, в целом подразу-
мевающее превращение инь в ян, «Вода коренится в инь, Огонь коренится
в ян», иначе говоря, когда продвижение вперед подошло к пределу - думай
об отступлении, отступление дошло до предела - думай о продвижении
вперед. «В природе Воды - [течь] то прямо, то извилисто, в природе Ме-
талла — плавиться и коваться», что в отношении кулачного искусства сим-
волизирует сгибания и выпрямления, раскрытие и закрытие при выполне-
нии движений, «приклеивание» к противнику, отходы, следование за про-
тивником, нажим на противника. «Десять тысяч вещей в равной степени
рождаются из Почвы, так что и позицию она занимает в центре». Когда
человек применяет намерение-замысел, при выполнении туйшоу' «отраже-
ние»-пэн, «пропускание»-лл?п, «нажим»-г/зи, «надавливание»-^//^1 2 находят-
ся в отношениях взаимопорождения и взаимопреодоления, осуществляют-
ся мыслью-намерением; четвертый уровень символизирует человека, семя
в равновесии и координации то движения, то покоя Великого предела дос-
тигает принципа-ли3, так что он проявляется в превращениях и взаимодей-
ствиях; пятый уровень символизирует вещи, поскольку любые вещи содер-
жат в себе инь и ян. Инь и ян, твердое и мягкое, движение и покой в рав-
ной степени содержатся в движениях тайцзицюань.

В теории тайцзицюань используется также схема Великого предела в
виде двух «рыбок», которая применяется для описания принципов боя. Ян
Дэнфу в сочинении «Методы применения Кулака Великого предела» («Тай-
цзицюань шиюн фа») писал: «Смысл схемы Великого предела в том, что инь
и ян порождают друг друга, твердое и мягкое теснят друг друга, происхо-
дят тысяча трансформаций и десять тысяч метаморфоз, из этого и исходит
Кулак Великого предела, туйшоу - это и есть графическая схема Великого
предела». Особенностью туйшоу является связывающее «приклеивание» в
следовании за соперником, особое внимание уделяется «усилию слышания»,
когда посредством тактильных ощущений определяются сила противника,
направление его движения, место, на которое оно обращено, чтобы своев-
ременно выполнить ответное действие. Если противник атакует с отчаян-
ной силой, надо выполнить отход с поворотом: «Противник тверд, я подат-

1 Букв.: толкающие руки - метод парной тренировки в тайцзицюань.

2 Виды технического действия и «энергетического усилия» в тайцзицюань.

1 Космическое структурирующее начало.
лив и выполняю отход, я следую за противником со спины, и это называ-
ется приклеиванием»; «резкое движение вызывает резкий ответ, мягкое дви-
жение вызывает мягкое следование», следую противнику — и двигаюсь, сле-
дую импульсу - и изменяюсь, так что эти трансформации и метаморфозы
инь и ян, твердого и мягкого, движения и покоя, пустоты и наполненности,
непрерывные, словно нить, округлые движения, как можно полагать, берут
за образец закономерности движений инь ян по схеме Великого предела.

Если рассматривать влияние схемы Великого предела на тайцзицюань
под философским углом зрения, то оно проявляется, главным образом, в
том, что базовой руководящей идеей тайцзицюань служит идея единства
противоположностей инь и ян. Движения тайцзицюань содержат противо-
речия между противоположными сторонами - между твердым и мягким,
движением и покоем, пустотой и наполненностью, открытым и закрытым,
наступлением и отступлением и т.д., при этом твердость, движение, напол-
ненность, открытость, наступление относятся к ян, а мягкость, покой, пус-
тота, закрытость, отступление — к инь, движение противоречия единства
противоположностей инь и ян' — это и есть движения тайцзицюань. Сама
схема Великого предела составлена из инь и ян, Великий предел - это ко-
рень Неба, Земли и множества вещей, из инь и ян, движения и покоя Вели-
кого предела появляются пять элементов и множество вещей и явлений
мироздания, и в то же время пять элементов вновь объединяются в инь ян,
инь ян объединяются в Великом пределе, движение противоречия единства
противоположностей инь и ян инициирует развитие трансформаций и ме-
таморфоз во всем космосе. Диалектическая идея единства противополож-
ностей инь ян, содержащаяся в схеме Великого предела, содержится и в
тайцзицюань. К тому же в боевой технике тайцзицюань особое значение
придается «использованию мягкости и преодолению жесткости», «исполь-
зованию покоя при контроле над движением» и «избеганию наполненнос-
ти и нанесению ударов за счет пустоты», подчеркивая превращение проти-
воречия* 2, а согласно «Изъяснению Плана Великого предела», когда движе-
ние ян достигает предела, то ян убывает и рождается инь, когда покой инь
достигает предела, то убывает инь и рождается ян, в философском смысле
это означает, что «вещь, достигшая предела, необходимо обращается
вспять», а применительно к принципам боя — «использование мягкости для
преодоления жесткости». Противник применяет жесткую силу, я мягко от-
вожу ее; если применять жесткость против жесткости, ян против ян, то тем
нарушается принцип дуальности. Дуальность чревата остановкой, поэтому
необходимо ян для подавления инь, инь для подавления ян, для превраще-
ния противоречий, чтобы одержать победу над противником.

' Гак в тексте.

2 Так в тексте, формулировка философски некорректная.
VI. Инь ян и пять элементов

78.	Как охарактеризовать истоки и сущностное содержание
концепции инь ян в медицинской ицзинистике?

Концепция инь ян является важной частью содержания исследований
медицинской ицзинистики. Для того чтобы более полно представлять
себе учение об инь и ян в медицинской ицзинистике, следует изучить его
истоки и сущностное содержание.

Инь и ян воплощены в символах триграмм и гексаграмм гуа. Они поя-
вились так же, как и восемь триграмм, - в результате «наблюдения верх-
него» и «изучения нижнего», «принятия близкого» и «созерцания далеко-
го». Вдалеке совершенномудрые люди древности созерцали символы/об-
разы Неба и Земли - природы, Солнца, Луны, дня и ночи, вблизи они
принимали знаки любовного влечения и соединения семени мужчины и
женщины . Это основные сведения, необходимые для изучения концеп-
ции инь и ян в медицинской ицзинистике. Ниже речь пойдет об этих двух
аспектах в отдельности.

1.	«Установили путь-Эло Неба, назвали инь и ян».

В комментарии к «Канону перемен» «Комментария привязанных
слов» сказано: «Установили путь-Эдо Неба, назвали инь и ян». Во «Внут-
реннем каноне» говорится: «Инь иян - это путь-Эдо Неба». В обоих слу-
чаях имеется в виду, что инь и ян берут начало в закономерностях движе-
ния природы - Неба и Земли.

Древние, руководствуясь представлениями о Великом пределе как
единстве изначальной пневмы, рассматривали мир природы как целост-
ность. Они осуществляли комплексное исследование различных факто-
ров, составляющих среду обитания человечества. Такое исследование
включало в себя многие естественные науки, например астрономию, ка-
лендарное исчисление, географию, метеорологию и фенологию. Важнее
всего в этом ряду древние астрономические изыскания, так как календар-
ное исчисление и последовательные изменения метеорологических и фе-
нологических условий на протяжении четырех сезонов в конечном счете
определялись с помощью астрономических наблюдений («днем наблюда-
ли за солнечной тенью, ночью следили за Полярной звездой»). Возникно-
вение понятий инь и ян тесно связано с такими наблюдениями.

«Наблюдение днем за солнечной тенью» означает определение длины
тени, отбрасываемой от падающих на поверхность земли лучей, с помо-
щью гномона для наблюдения видимого движения Солнца. Отсюда ста-
новилось возможным установление закономерностей трансформаций инь

1 Согласно китайской медицинской традиции, различают мужское и женское семя-
цзин как порождающую потенцию.
ян в пределах суток, четырех времен года и 24 сезонов. В оде «Гунлю»
«Книги песен» («Ши цзин») говорится: «Инь и ян устанавливают по сол-
нечному свету на холме». Это означает, что на холме наблюдали за сол-
нечной тенью, чтобы определить инь и ян природных трансформаций.
Это - самое раннее объяснение сущности инь и ян.

В пределах одного дня Солнце встает на востоке и заходит на западе -
этот период называли ян (светлым), заходит на западе и вновь встает на
востоке - этот период называли инь (темным). В пределах одного года
Солнце поднимается, начиная с весны, и опускается к осени - этот период
соотносится с ян, опускается к осени и вновь поднимается с весной - этот
период соотносится с инь. Отсюда и происходят понятия инь и ян. Перво-
источник учения об инь и ян - это понятия «темного»-мнь и «светлого»-
ян. Субстанциальная основа данных понятий - форма движения солнеч-
ных лучей, принимающая значения темноты-мнь и света-ян. Инь и ян за-
ключают в себе все формы движения света, поскольку аспект темноты-
инъ является условием существования солнечного света. В этом заключа-
ется онтология инь и ян. В комментариях к «Канону перемен» основа по-
нятий инь и ян истолковывается с помощью образов Солнца и Луны. В
«Комментарии привязанных слов» говорится: «Порядок инь и ян соответ-
ствует Солнцу и Луне». Согласно «Счетному канону чжоуского гномона»,
«числа инь и ян - закон Солнца и Луны». Так как длина дня (светлого
времени суток) определяется временем, в течение которого светит Солн-
це, то говорят, что Солнце - это ян. Когда Солнце заходит, появляется
Луна; когда встает Солнце, свет Луны меркнет, поэтому говорят, что Лу-
на - это инь. Таким образом, Солнце и Луну также можно соотносить с
инь и ян в пределах суток. В «Комментарии привязанных слов» также
сказано: «Перемены выверены по Небу и Земле, поэтому возможно упо-
рядочить путь-дао Неба и Земли. Поднимают голову, чтобы созерцать
небесные письмена, опускают голову, чтобы наблюдать земные заметы, и
так познают причины тьмы и света». Перемены «охватывают превраще-
ния Неба и Земли и не проходят, обнимают десять тысяч вещей и не кон-
чаются; они познаются через путь-Эпо дня и ночи». Тьма и свет в данном
контексте означают «ночь и день», а ночь и день соответствуют инь и ян.
Авторы комментариев к «Канону перемен» считали, что «Чжоу и» пове-
ствует о закономерностях движения всего сущего - десяти тысяч вещей
Неба и Земли, и что эти закономерности можно познать с помощью изу-
чения пути смены инь и ян, дня и ночи, зависящего от движения Солнца и
Луны.

Смена инь и ян (темного и светлого периодов) в течение каждых суток
одного года показывает циклическую закономерность расцвета и упадка,
уменьшения и роста. Медицинская ицзинистика, согласно естественной
информации, заложенной в живом человеческом организме и мыслитель-
ной модели взаимного отклика Неба и человека, разделяет смены перио-
дов инь и ян в пределах одного года на четыре пневмы старших и млад-
ших инь и ян и на шесть пневм трех инь и трех ян, что является образцом
построения теории китайской медицины.
2.	Совокупление мужчины и женщины. Превращающее порожде-
ние десяти тысяч вещей.

Выше излагались сведения о происхождении понятий инь и ян и их
основном содержании с естественнонаучной точки зрения. Ниже эти про-
блемы будут обсуждаться с точки зрения практической науки.

Путь-dao инь и ян в ицзинистике представляет собой закон единства
противоположностей. «Комментарий привязанных слов» к «Канону пере-
мен» описывает это в таких словах: «Небо и Земля сочетаются, десять
тысяч вещей нераздельны», «мужчина и женщина совокупляются, а де-
сять тысяч вещей, превращаясь, рождаются», «Цянь — это мужской орган
ян, Кунь — это женский орган инь. Инь и ян соединяют/согласовывают
свои благие силы дэ и твердое и мягкое воплощаются». Эта концепция во
многом повлияла на «Внутренний канон». В изложении физиологии, па-
тологии, а также стратегии лечения «Внутренний канон» акцентирует
постулат гармонии инь и ян.

Источник и сущностное содержание концепции единства противопо-
ложностей инь и ян и их гармонии в медицинской ицзинистике происхо- -
дят от древнейшего культа плодородия и непосредственного опыта лю-
бовного влечения и соединения супругов, мужчины и женщины.

В древнейшей культуре Китая существовал культ духа плодородия.
Этот культ оказал далеко идущее влияние на историю и культуру. Напри-
мер, он стал одной из причин того, что китайцы ценят обилие детей, счи-
тая многочисленных детей и внуков счастьем, и одной из причин настоя-
щей многочисленности китайского населения. Все это - проявление
структуры наиболее глубоких пластов китайской культуры. Го Можо по-
лагал, что черты инь и ян в символах/образах гуа являются символиче-
ским изображением мужских и женских репродуктивных органов, что
имеет под собой определенные основания. Древние мудрецы для опреде-
ления свойств инь и ян взяли за образец совокупление мужчины и жен-
щины, отобрав критерии различения инь и ян и изучив закономерности их
изменений. Все такого рода выражения, как «ян круглое, инь квадратное»,
«ян источает, инь принимает», «ян — действие, а инь - тело», «ян твердое,
инь мягкое», «отношения инь и ян», «взаимодействие инь и ян», «гармо-
ния и единение инь и ян», «инь и ян коренятся друг в друге», происходят
от опыта соединения мужчины и женщины. Это также является одним из
способов трактовки триграмм: Цянь и Кунь рассматриваются как отец и
мать; посредством соединения инь и ян они рождают трех сыновей и трех
дочерей (три триграммы инь и три ян). В «Комментарии изъяснения гуа»
об этом сказано: «Цянь - Небо, поэтому называется отцом, Кунь - Земля,
поэтому называется матерью. Чжэнь - первой чертой должна быть муж-
ская, поэтому зовстся старшим сыном; Сюнь - первой чертой должна
быть женская, поэтому зовется старшей дочерью; Кань — второй чертой
должна быть мужская, поэтому зовется средним сыном; Ли — второй чер-
той должна быть женская, поэтому зовется средней дочерью; Гэнь -
третьей чертой должна быть мужская, поэтому зовется младшим сыном;
Дуй - третьей чертой должна быть женская,-поэтому зовется младшей
дочерью». Цянь и Кунь рассматриваются как отец и мать, и таким обра-
зом объясняется источник рождения инь и ян. Слова «должна быть» в
данном случае означают стремление- к соединению инь -и ян, которым со-
ответствуют Цянь и Кунь. Одна черта ян из триграммы Цянь соединяется
с чертами инь триграммы Кунь, и образуются триграммы ян - три сына.
Одна черта инь из триграммы Кунь соединяется с чертами ян триграммы
Цянь, и образуются триграммы инь - три дочери. Процесс образования
триграмм несет значение взаимоотношений инь и ян, их соединения и
взаимопорождения.

В «Комментарии последовательности гуа» мы можем обнаружить
также, что авторы приложений к «Канону перемен» сводят структуру всей
Вселенной к репродуктивной модели совокупления двух начал - инь и ян:
«В наличии Небо и Земля, после того в наличии десять тысяч вещей; в
наличии десять тысяч вещей, после того в наличии мужчины и женщины;
в наличии мужчины и женщины, после того в наличии мужья и жены; в
наличии мужья и жены, после того в наличии отцы и дети; в наличии от-
цы и дети, после того в наличии государи и подданные; в наличии госу-
дари и подданные, после того в наличии верхи и низы; в наличии верхи и
низы, после того в наличии то, что сплетает благопристойность и этикет.
Путь мужа и жены не может не быть долгим, поэтому его придерживают-
ся с помощью постоянства». Эта модель устройства мироздания берет
начало из первобытного культа плодородия, а впоследствии, основываясь
на половых отношениях людей, обогащается установлением закономер-
ностей инь и ян в мире природы.

Обобщая изложенное выше, можно сказать, что у древних существо-
вало две системы, согласно которым определялись происхождение и
сущностный смысл инь и ян в медицинской ицзинистике. Первая — это
естественнонаучная система, в которой главным были астрономические
исследования и построение календаря. Вторая — система практических
наук, исследовавшая любовное влечение и соединение мужчины и жен-
щины. Гносеологической основой обеих этих систем было то, что каждый
мог пережить, ощутить и узнать, - смена инь (темноты) и ян (света) в
пределах суток и отношения между полами. Эти системы стали основным
источником становления концепции инь ян в медицинской ицзинистике.

79.	Как понимать тезис «перемены следуют путем инь ян»?

Каково его влияние на китайскую медицину?

Основные знаки системы символов/образов и чисел в «Чжоу и» - это
черта инь (—) и черта ян (—), ее основные категории - инь и ян. В пер-
вой части «Комментария привязанных слов» говорится: «Великий предел
рождает два образца-u, два образца-u рождают четыре образа-сян, четыре
образа-сян рождают восемь триграмм». Из последовательного комбини-
рования двух черт-яо - инь и ян — состоят восемь триграмм «Чжоу и»,
которые лежат в основе 64 гексаграмм. Слова «то инь, то ян - это называ-
ется путь-дно» («Комментарий привязанных слов», часть I), «перемены
заключены в пути-doo инь и ян» («Чжуан-цзы», глава «Поднебесная» -
«Тянь ся») содержат всеобъемлющее обобщение центральной концепции
«Чжоу и». В нескольких предыдущих главах обсуждались основные кате-
гории и содержание учения об инь и ян в их соотношении с символа-
ми/образами гуа, схемами Хэту и Лошу и Великим пределом. Ниже при-
водится обобщенное заключение этой темы:

Понятия инь и ян. Категории инь и ян составляют важную часть тео-
ретического инструментария ицзинистики. Логическое рассуждение в
рамках учения об инь и ян осуществляется с помощью мыслительной мо-
дели единства образов-сян инь и ян, принципов-лп и чисел-шу.

Образы-сян - это различные явления, объективно существующие в
природе. Они познаются с помощью метода заимствования образов по
аналогии, на основе присущих им атрибутов инь и ян. В «Чжоу и» как
мыслительная модель чаще всего используются образы/символы восьми
триграмм, составленных из черт инь и ян. Например, во второй части
«Комментария привязанных слов» сказано: «Восемь триграмм составля-
ют ряд, образы в них заключены», «Цянь - это укрепление, Кунь - это
покорность, Чжэнь - это движение, Сюнь - это вход, Кань - это падение,
Ли - это красота, Гэнь - это остановка, Дуй - это радость» («Коммента-
рий изъяснения гуа»). Это обобщение свойств восьми триграмм, а также -
основа для заимствования образов по аналогии. Во «Внутреннем каноне»
не используются символы/образы гуа, там из ицзиновской системы сим-
волов/образов взяты понятия инь и ян, которые становятся частью мысли-
тельного инструментария заимствования образов по аналогии.

Что касается чисел, то путь-дпо инь считается четным, а путь-дпо ян -
нечетным. Через четные и нечетные числа выражаются математические
закономерности изменений инь и ян. Примеры - порождающие и форми-
рующие числа Неба и Земли, используемые в Хэту и Лошу, и математи-
чески знаки-черты инь и ян (— и —). Даже принципы современного дво-
ичного счисления в информатике можно возвести к четным и нечетным
числам, обозначаемым как инь и ян. К аналогизирующему мышлению
можно прийти также через трансформации чисел - юнь шу.

Если говорить о принципе-ли, то в данном случае он предстает как
принцип единства противоположностей во всем сущем, возникающий по
причине различия природы инь и ян. Восемь триграмм и 64 гексаграммы,
математические закономерности Хэту и Лошу, два образца - инь пян-в
«Плане Великого предела» и другие понятия составляют полную картину
диалектического метода мышления на основе единства противоположно-
стей. «Чжоу и» полагает, что любой из всего множества предметов или
процессов относится либо к инь, либо к ян, а противоречия и борьба меж-
ду инь и ян, а также их движение и изменения являются универсальными
закономерностями мира природы. В то же время «Чжоу и» указывает на
то, что вещи и события, относящиеся соответственно к инь и к ян, стоят в
оппозиции друг к другу, но точно так же они и едины. Философское на-
правление «Чжоу и» заключается в акцентировании гармонии и соответ-
ствия противоположностей, а философская система ицзинистики по-
строена на основе принципа «соединения/согласования инь и ян».
Целостная концепция учения об инь и ян сформирована на основе
комплекса, составленного из перечисленных выше образов, относящихся
к инь и ян, чисел и принципа-лм.

Конкретное содержание учения об инь и ян, т.е. закономерности изме-
нений инь и ян, мы уже рассмотрели в соответствующих разделах преды-
дущих глав. Все изложенное выше можно разбить на следующие основ-
ные пункты: взаимозависимость инь и ян, убыль и возрастание инь и ян,
подъем и упадок инь и ян, взаимное укоренение инь и ян, гармония и еди-
нение инь и ян, превращение инь и ян, подкрепление ян и подавление инь.

Основной закономерностью изменений инь и ян среди перечисленных
является их взаимозависимость. Ей полностью подчинены остальные за-
кономерности изменений инь и ян, и она отражает квинтэссенцию смысла
учения об инь и ян. Термин «взаимоотношения инь и ян» включает два
смысловых уровня: противостояния и борьбы инь и ян, а также их гармо-
нии и взаимного порождения. Слова «Дао дэ цзина» - «десять тысяч ве-
щей опираются на инь и объемлются ян, пульсирующая пневма осущест-
вляет гармонию» - самое лучшее объяснение взаимоотношений инь и ян.
В каждой из десяти тысяч вещей присутствуют инь и ян, инь и ян хранят
друг друга и коренятся друг в друге, поэтому о них говорят «опираются
на инь и объемлются ян». Инь и ян обладают следующими особенностя-
ми: противостоят друг другу, борются друг против друга, находятся в
гармонии и единении, убывают и возрастают, поднимаются и идут на
спад. Поэтому их называют «пульсирующей пневмой». Конечный резуль-
тат такой пульсации - гармония, только при наличии которой могут быть
обеспечены существование и развитие вещей. В случае утраты гармонии
инь и ян, сменяясь, теряют свою связь и вещь гибнет.

Выше были описаны основные категории ицзинистики - инь иян - и
закономерности их изменений. Отсюда можно понять смысл выражения
«перемены следуют путем инь ян». Чжан Цзебинь писал: «Медицинская
ицзинистика должна включать в себя лишь принцип инь и ян». Учение об
инь и ян в ицзинистике было воспринято отечественной медициной, фор-
мировавшейся как раз в то время, а также стало ее ведущим теоретиче-
ским направлением. Во «Внутреннем каноне» говорится: «Инь и ян - это
путь-dao Неба, основные принципы десяти тысяч вещей, мать и отец из-
менений/трансформаций и метаморфоз, начало корня жизни/порождения
и гибели, вместилище духовной просветленности». Мыслительными ме-
тодами учения об инь и ян проникнуты такие отрасли и концепции китай-
ской медицины, как натурфилософия, теория отношений Неба и человека,
физиология и патология, дифференцирующая диагностика, рецептура и
фармакология, методики оздоровления и «вскармливания жизни». Эти
мыслительные операции сформировали важный методологический прин-
цип китайской медицины.

80.	Как понимать тезис «Внутреннего канона» о симво-
лах/образах, соответствующих силам инь ян!

Учение об инь и ян проникло во все сферы китайской медицины через
«соответствие образов инь и ян», т.е. через мыслительный метод заимст-
вования образов, соответствующих инь и ян. Инъ и ян — это родовые по-
нятия, понятия-атрибуты, а не субстанциальные понятия. Инь представля-
ет такие качества, и значения, как четные числа, темноту, обратное дви-
жение, покой, черный цвет, мягкость, внутреннее пребывание, отрица-
тельные числа, взгляд вверх, пустота, правая сторона, наказания, закры-
тость... и т.п. Ян представляет такие качества и значения, как нечетные
числа, свет, направленность вперед, движение, белый цвет, твердость,
внешнее пребывание, положительные числа, взгляд вниз, реальность, ле-
вая сторона, милосердие, открытость... и т.п. Любую вещь можно по-
средством процедуры заимствования образов по аналогии обобщенно
отнести к одному из двух видов - инь или ян. Как сказано в главе «Высо-
кие рассуждения о движениях пяти ритмов/трансформаций» «Вопросов о
простом»: «Инь и ян могут исчисляться десятком, их можно насчитать и
сто, они могут исчисляться тысячей, их можно насчитать и десять тысяч.
[Однако] инь и ян Неба и Земли называются так не из-за того, что их
можно сосчитать, - они проявляются через символы/образы-сян». Приве-
дем примеры применения в китайской медицине соответствия образов
силам инь и ян.

1.	Изменения в мире природы. Как сказано в главе «Высокие рассу-
ждения о соответствии образов инь и ян» «Вопросов о простом»: «Ясное
ян образует Небо, мутное инь образует Землю; когда пневма Земли под-
нимается, она образует облака, когда пневма Неба опускается, она обра-
зует дождь. Дождь происходит от пневмы Земли, облака происходят от
пневмы Неба».

2.	Структура человеческого организма. В главе «Рассуждения о
драгоценной судьбе всего оформленного» («Юй мин цюань син лунь»)
«Вопросов о простом» сказано: «Форма, которой обладает человек, неот-
делима от инь и ян». В главе «Истинные речи из золотой корзины»
(«Цзинь куй чжэнь янь лунь») «Вопросов о простом» сказано: «Если го-
ворить об инь и ян в человеке, внешнее в нем - ян, внутреннее - инь; если
говорить об инь и ян в теле человека, спина - это ян, живот - это инь. Ес-
ли говорить об инь и ян в органах цзан и фу человека, плотные органы
цзан - это инь, а полые органы фу - это ян. Печень, сердце, селезенка,
легкие, почки — все пять органов цзан представляют инь. Желчный пу-
зырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь,
три обогревателя - все шесть органов фу представляют ян».

3.	Физиологические функции человеческого организма. В главе
«Рождение пневмы и постижение Неба» («Шэн ци тун тянь лунь») «Во-
просов о простом» сказано: «Инь хранит семя-г/зин и ускоряет; ян охраня-
ет внешнее и постоянно», «когда инъ уравновешено и ян плотно, семя-
цзин и дух-и/энь излечиваются; когда инь и ян разлучаются, семя-цзин и
пневма-i/w пропадают».

4.	Патологические изменения в человеческом организме. Напри-
мер, в главе «Высокие рассуждения о соответствии образов инъ и ян»
(«Инь ян ин сян да лунь») сказано: «Инь побеждает, и ян заболевает, ян
побеждает, и инь заболевает. Если побеждает инь, возникает жар, если
побеждает ян, возникает холод». В главе «Рассуждения о гармонизации
меридианов-1/зин» («Тяо цзин лунь») «Вопросов о простом» говорится:
«Когда пусто ян, снаружи холод, когда пусто инь, внутри жар. Когда в
расцвете ян, снаружи жар, когда в расцвете инь, внутри холод».

5.	Дифференцирующая диагностика. Например, в «Высоких рассу-
ждениях о соответствии образов инь и ян» говорится: «Тот, кто силен в
диагностике, изучает цвет и щупает пульс, прежде всего различая инь и
ян». Восемь принципов дифференцирующей диагностики, а также разли-
чение шести меридианов, органов цзан и фу, защитной пневмы - вэй ци,
питающей крови - ин сюэ и трех обогревателей основаны на различении
инь и ян.

6.	Принципы лечения. В главе «Высокие рассуждения о соответст-
вии образов инь и ян» об этом сказано: «Чтобы лечить болезнь, надо най-
ти корень» (здесь «корень» обозначает инь и ян). В главе «Высокие рас-
суждения о достижении основ истинности» («Чжи чжэнь яо да лунь»)
«Вопросов о простом» говорится: «Внимательно изучи, где находятся инь
и ян, и приведи их к гармонии, стремясь уравновесить их».

7.	Свойства лекарств, соответствующие их вкусам. Как сказано в
«Высоких рассуждениях о соответствии образов инь и ян» «Вопросов о
простом»: «Вкус инь выходит через нижние отверстия, пневма ян выхо-
дит через верхние отверстия, сильный вкус относится к инь, а слабый - к
ян, происходящему из инь. Сильная пневма относится к ян, а слабая - к
инь, происходящему из ян... Острые и сладкие, рассеивающиеся пневма и
вкус относятся к ян, кислые и горькие, бурлящие пневма и вкус - к инь».
В главе «Высокие рассуждения о достижении основ истинности» «Вопро-
сов о простом» говорится: «Соленый вкус и бурление относятся к инь,
пресный вкус и протекание относятся к ян».

81.	Как охарактеризовать истоки положений медицинской щ-
зинистики о великих и малых/молодых инь и ян, о трех
инь и трех ян? Какое применение находят понятия вели-
ких и малых/молодых инь ян, трех инь и трех ян во
«Внутреннем каноне»?

В параграфе 78 мы уже говорили: исток понятий инь и ян —ъ том, что
инь означает темноту, а ян - свет. На протяжении 360 суток, когда инь
сменяет ян, кроме двух дней, когда инь и ян находятся в равновесии, су-
ществуют еще два предела инь (темноты) и ян (света). Предел света (ян) -
это время от Весеннего равноденствия — чуньфэнь — до Летнего солнце-
стояния - сячжи. Предел темноты (инь) - это время от Осеннего равно-
денствия - цюфэнь - до Зимнего солнцестояния - дунчжи. Тогда два Рав-
ноденствия и два Солнцестояния делятся на четыре периода по эклипти-
ке: с момента Зимнего солнцестояния до момента Весеннего равноденст-
вия - период малого/молодого ян. С момента Весеннего равноденствия до
Летнего солнцестояния - период великого ян. С момента Летнего солнце-
стояния до момента Осеннего равноденствия — период малого/молодого
инь. С момента Осеннего равноденствия до Зимнего солнцестояния - пе-
риод великого инь. Это и есть четыре пневмы великих и малых/молодых
инь и ян. Великий означает, что соответствующей пневмы много, ма-
лый/молодой - что. ее мало. Различие между великими и малыми/молоды-
ми инь и ян есть различие в соотношении темного (инь) и светлого (ян)
периодов, что является источником четырех пневм великих и ма-
лых/молодых инь и ян.

Четыре пневмы инь нян - важная теоретическая модель медицинской
ицзинистики. Первая глава «Внутреннего канона Желтого императора» -
«Высокие рассуждения о гармонизации духа-шэнь четырьмя пневмами»
(«Сы ци тяо шэнь да лунь») - излагает способы оздоровления и «вскарм-
ливания жизни» по четырем временам года - в периоды, когда весна рож-
дает, лето взращивает, осень убирает, а зима хранит. Учение о симво-
лах/образах органов цзан в китайской медицине также объясняет целост-
ность и систематичность ее теории через координацию пяти органов цзан
и пневм инь ян четырех времен года.

одно инь Сячжи три ян
Чушу

два инь

Цюфэнь

Шу ан цзян

Гуюй

^ваян

Чуньфэнь

Юйшуй

ян

Таким образом, пневмы инь и ян можно рассматривать как распреде-
ление четырех пневм великих и малых/молодых инь и ян согласно четы-
рем временам года. В соответствии с особенностями реальных метеоро-
логических условий территорий в среднем и нижнем течении реки Хуанхэ
в Китае пневмы инь и ян можно рассматривать так же, как шесть пневм —
три инь и три ян (см. схему выше). «Во время Зимнего солнцестояния
- рождается первое ян», т.е. от Зимнего солнцестояния до сезона Дождевой
воды - юйшуй - период первого ян, от сезона юйшуй до сезона Хлебных
дождей - гуюй - период второго ян, от гуюй до Летнего солнцестояния -
период третьего ян. Здесь были перечислены три периода пневмы ян.

«Во время Летнего солнцестояния рождается первое инь», то есть от
Летнего солнцестояния до сезона Прекращения жары - чушу - это период
первого инь, от чушу до Выпадения инея - шуанцзян — это период второго
инь, от шуанцзян до Зимнего солнцестояния - период третьего инь. Здесь
перечислены три периода пневмы инь. С первого по третий период ян инь
убывает, а ян прибывает; с первого по третий период инь ян убывает, а
инь прибывает. Отсюда и происходит учение медицинской ицзинистики о
трех инь и трех ян. Об этом говорится в первой части «Внутреннего кано-
на» - «Вопросах о простом»: «Пневмы инь и ян всегда присутствуют в
определенном количестве, поэтому и говорят о трех инь и трех ян». Поря-
док инь и ян таков: начиная с Летнего солнцестояния и до Зимнего солн-
цестояния - это первое инь, или ущербное инь - цзюэ инь; второе инь, или
малое/молодое инь — шао инь; третье инь, или великое инь — тай инь. За-
тем, начиная с Зимнего солнцестояния и до Летнего солнцестояния - это
первое ян, или малое/молодое ян — шао ян; второе ян, или светлое ян - ян
мин; третье ян, или великое ян - тай ян. Направление движения трех инь
и трех ян согласуется с движением небесных пневм - по часовой стрелке.

Во «Внутреннем каноне» модель трех инь и трех ян многократно ис-
пользуется различным образом. Приведем примеры ее использования:

1.	Для разъяснения метаморфоз ритмов/трансформаций пневмы.
В главе «Высокие рассуждения об основах небесной изначальное™»
«Вопросов о простом» говорится: «Холод, жара, сухость и сы-
рость/влажность - это небесные инь и ян, им следуют три инь и три ян».
Определяемые тремя инь и тремя ян внутренняя и наружная пневмы,
взаимодействие этих пневм, наблюдение за небом используются для
разъяснения отношения климатических факторов к заболеваниям людей,
они берутся за основу при прогностике и лечении.

2.	Для классификации лихорадок - болезней жара. «Внутренний
канон» делит на шесть этапов - три инь и три ян — разные стадии болез-
ней, сопровождающихся наружным ощущением жара, различия которых
можно охарактеризовать как неравенство иньских и янских качеств. Такое
разделение используется для объяснения закономерностей развития бо-
лезни. В главе «Рассуждения о факторе жара» («Жэ лунь пянь») «Вопро-
сов о простом» приводится следующая последовательность: великое ян -
светлое ян - малое/молодое ян - великое инь — малое/молодое инь -
ущербное инь. За день обязательно проходит одна из этих стадий. В связи
с этим приводится следующий метод лечения: «Если еще не прошло три
дня, больного следует заставить пропотеть и он выздоровеет. Если же
прошло три дня, нужно прочистить ему кишечник и тогда он выздорове-
ет». Этот метод стал основой для дифференцирования шести меридианов-
цзин в трактате «О поражающем воздействии холода».

3.	Для определения системы локализованных в руках и ногах ме-
ридианов и коллатералей, относящихся к органам цзан и фу, как
трех инь и трех ян. «Внутренний канон» классифицирует органы цзан и
фу, используя теорию трех инь и трех ян. Как сказано в главе «Рассужде-
ние о шести сезонах и образах органов цзан» («Лю цзе цзан сян лунь»)
«Вопросов о простом»: «Сердце... - это великое ян, находящееся в ян»,
«легкие... - это великое инь, находящееся в ян» и т.д. Древние медики
методом индукции обнаружили принадлежность и взаимоподобие мери-
дианов-г/зш/ и коллатералей-ло и органов цзан фу по свойствам инь и ян.
Они осуществили первичное объединение систем органов цзан и фу и
меридианов и коллатералей согласно особенностям направления послед-
них. В главе «Рассуждения о великом инь и светлом ян» («Тай инь ян мин
лунь») «Вопросов о простом» об этом говорится: «Великое инь и светлое
ян - это внешнее и внутреннее, это каналы-лшм селезенки и желудка».
Здесь берет свое начало связывание селезенки и желудка с великим инь и
светлым ян.

По мере дальнейшего осуществления клинических наблюдений было
обнаружено, что шесть меридианов-г/зин и органы цзан и фу имеют об-
щие особенности. Поэтому органы цзан фу и Меридианы-г/зш/ и коллате-
рали-ло скоординировали с помощью понятий трех инь и трех ян. Органы
цзан относятся к инь, но их пять, что не дает возможности разделить их
на три инь. Поэтому к ним прибавляют околосердечную сумку - пери-
кард, чтобы их стало шесть и появилась возможность их разделения на
три инь. С этим связаны такие названия коллатералей-ло во «Внутреннем
каноне», как таньчжун, коллатераль перикарда синьбао ло, синьчжу -
«хозяин сердца». Шесть органов фу относятся к ян, что дает возможность
разделить их на три ян. Из числа шести меридианов выпадают меридиа-
ны, не связанные с органами цзан и фу. Их называют непарными мери-
дианами - цицзин. Меридианы и коллатерали также делятся на тройки
инь и ян ручных и ножных. При комбинации по шесть получается 12 ка-
налов цзин ло по направлениям от груди к рукам, от рук к голове, от голо-
вы к ногам, от ног к животу. Так, в главе «Меридианы и каналы» («Цзин
май») «Оси духа» великое ян - тай ян - обозначает мочевой пузырь, тон-
кий кишечник и относящиеся к ним каналы. Малое/молодое ян — шао ян —
обозначает три обогревателя, желчный пузырь и относящиеся к ним ка-
налы. Светлое ян - ян мин - обозначает желудок, толстый кишечник и
относящиеся к ним каналы. Великое инь — тай инь — обозначает селезен-
ку, легкие и относящиеся к ним каналы. Малое/молодое инь — шао инь -
обозначает сердце, почки и относящиеся к ним каналы. Ущербное инь —
цзюэ инь - обозначает печень, околосердечную сумку и относящиеся к
ним каналы. Соединение разобщенных каналов и органов сформировало
функциональную систему органов цзан фу и меридианов-1/зин и
коллатералей-ло, в центре которой находятся органы цзан фу. Таким
образом, абстрактные понятия путем эволюции превратились в
обозначения конкретных органов цзан фу и меридианов и коллатералей,
использующиеся и по сей день.

82.	Как охарактеризовать влияние ицзинистской концепции
срединной гармонии, достигаемой в результате координа-
ции инь и ян, на учение китайской медицины?

Постулат ицзинистики «то инь, то ян - это называется путем-dao» на
современном языке означает принцип единства противоположностей.
Разделение единой субстанции на два своих противоположных аспекта -
источник метаморфоз всего сущего во Вселенной. Но основная философ-
ская тенденция «Чжоу и» состоит в акцентировании единства двух образ-
цов - инь и ян. «Чжоу и» говорит о согласованности и гармонии противо-
положных аспектов, излагает такие особенности взаимоотношений инь и

1	Или чудесными по одному из значений иероглифа ци - нечетный.
ян, как «сообщение пневмы гор и водоемов», «соединение и процветание
Неба и Земли», «отсутствие вражды между Водой и Огнем». Там провоз-
глашается, что «при сохранении Великой гармонии наступает счастье и
верность»; указывается на то, что «когда Небо и Земля соединяются, де-
сять тысяч вещей становятся простыми», «когда мужское и женское сово-
купляются, десять тысяч вещей, превращаясь, рождаются», «Цянь - это
мужской орган ян, Кунь - это женский орган инъ. Инъ и ян взаимно дов-
леют, и твердое и мягкое воплощаются» («Комментарий привязанных
слов», часть II). Теоретическая система ицзинистики как раз и построена
на основе «взаимного довления инъ и ян». Эта теория во многом повлияла
на «Внутренний канон». В нем при описании физиологии, патологии и
методов лечения обращается большое внимание на постулат о согласо-
ванности инъ и ян. Приведем некоторые примеры:

1.	Относительно экологии «Внутренний канон» полагает, что «об-
разцы [заключены] в инъ ян, гармония - в искусстве чисел», следует пить
и есть в меру, в чередованиях активности и покоя соблюдать регуляр-
ность, не игнорировать четыре времени года. Согласно «Внутреннему
канону», тот, кто должным образом заботится о здоровье, «един с гармо-
нией Неба и Земли, следует принципам-ли восьми ветров», «вовремя из-
бегает злой пустоты/недостаточности и вредных ветров» («Вопросы о
простом», глава «Рассуждения о небесной истинности высокой древно-
сти»). «Внутренний канон» требует от человека сохранения гармонии с
природой, что соответствует требованию «Узоров-еэнь и речей-янь»:
«Человек в своей благой силе дэ един с Небом и Землей, в своей просвет-
ленности един с Солнцем и Луной... Когда он впереди Неба, Небо не
противится ему, когда он позади Неба, он почитает времена Неба».

2.	С точки зрения физиологических функций человеческого орга-
низма, «Внутренний канон» акцентирует согласованность органов цзан и
фу. Защитная пневма и питающая кровь у человека в состоянии нормы
гармонично циркулируют в равномерном ритме. В сосудах и дыхании
человека в состоянии нормы сохраняются равновесие и гармония. «Когда
внутри и снаружи - согласованность и гармония, дурные пневмы не мо-
гут причинить вред» («Вопросы о простом», глава «Рассуждения о пневме
порождения, пронизывающей Небо» - «Шэн ци тун тянь лунь»).

3.	С точки зрения патологии, все болезни возникают при нарушении
внутренними или внешними факторами гармонии и согласованности инь
и ян в человеческом организме. «Инъ не преодолевает своего ян, тогда по
артериям-каналам-л/ам распространяется слабость и болезни, это приво-
дит также к сумасшествию. Если ян не побеждает инь, то пневмы-i/u пяти
органов цзан противоборствуют, девять полостей не сообщаются», «то,
что всегда важно для инь и ян, - ян должно быть плотным, тогда человек
крепнет; когда инь и ян не гармонируют друг с другом, это подобно весне
без осени, зиме без лета, поэтому достижение их гармонии называют со-
вершенной мудростью... Когда инь уравновешено и ян плотно, семяч/знн
и дух-шэнь излечиваются; когда инъ и ян разлучаются, семя-цзин и пнев-
мя-ци пропадают» («Вопросы о простом», глава «Рассуждения о пневме
порождения, пронизывающей Небо»).
4.	С точки зрения принципов лечения, следует предпринимать над-
лежащие меры и упорядочивать разрушенные физиологические функции,
способствуя тому, чтобы они вновь вернулись к ситуации равновесия инь
и ян. «Будь внимателен к болезням, относи каждую к ее роду... следует
предпочесть пять преодолений, дать дорогу крови и пневме, способство-
вать их миру и согласию, затем уравновесить их за счет находящегося в
расцвете, используя потогонный и слабительный методы». «Будь внима-
телен к способу лечения, пусть все приемы лечения будут такими, как
должно, и когда пневма и кровь будут уравновешенными и правильными,
небесная судьба станет долгой» («Вопросы о простом», глава «Высокие
рассуждения о достижении основ истинности» - «Чжи чжи яо да лунь»).

Согласно «Внутреннему канону», «внимательное наблюдение за ме-
стонахождением инь и ян и их гармонизация имеют своей целью равнове-
сие». Это не метафизическое учение о примирении противоречий. Акцен-
тирование гармонии и согласованности инь и ян соответствует особенно-
стям физиологических функций человеческого организма; это оригиналь-
ная диалектическая концепция медицинской ицзинистики. Данная кон-
цепция имеет руководящее значение не только для клинической работы,
но и для познания и преобразования мира, а также для построения чело-
веческих отношений в повседневной жизни.

83.	Как охарактеризовать влияние ицзинистской концепции
пространства и времени, исходящей из идеи «убыва-
ния/стирания и прекращения» инь и ян, на учение китай-
ской медицины?

Ицзинистская концепция пространства и времени, исходящая из идеи
«убывания/стирания и прекращения» инь и ян , предполагает, что генезис
вещей и непрерывное движение и изменение системы времени и про-
странства имеют единые циклические закономерности полноты, пустоты,
исчезновения и роста. Во второй части «Комментария привязанных слов»
говорится: «Наполнение и опустошение Неба и Земли [соотносится] с
временами убывания/стирания и прекращения». В «Исторических запис-
ках», раздел «Календарь» («Ли фа»), прямо утверждается: «Цянь, рожде-
ние и ян являются прекращением-cu, Кунь, смерть и инь являются убыва-
нием/стиранием-сяо». В «Апокрифе перемен» говорится: «Полнота убы-
вает и исчезает, пустота наполняется и прибавляется - это принцип-??//
вращения Неба». Концепция пространства и времени, исходящая из идеи
«убывания/стирания и прекращения» инь и ян, может быть образно выра-
жена посредством схемы Великого предела и восьми триграмм.

Под влиянием идеи исчезновения и возрастания инь и ян учение ки-
тайской медицины обнаружило внутреннюю связь отклика и единства,
существующую между жизнедеятельностью человеческого организма и
циклическими изменениями в пределах года, месяца или суток. «Человек
рождается из пневм Неба и Земли, по законам четырех времен оформля-
ется» («Вопросы о простом», глава «Рассуждения о драгоценной судьбе

1 Сяо си (кит.) - см. примечание в параграфе 45 (с. 106).
всего оформленного»). «Небо - ян, Земля - инь. Солнце - ян, Луна - инь.
360 дней больших и малых месяцев составляют год, люди также откли-
каются на это» («Вопросы о простом», глава «Рассуждение о разлуке и
соединении/согласовании инь и ян» - «Инь ян ли хэ лунь»). Тело человека
следует Небу и подобно Земле, и поэтому пневма и кровь прибывают и
убывают, следуя тем же путем в своих трансформациях, что и Небо и
Земля. Например, исчезновение и возрастание пневмы ян в организме
человека в течение года связаны с естественной цикличностью протяжен-
ности светлого времени суток и температуры воздуха четырех сезонов.
«С весны до лета инь убывает, а ян возрастает», «весной пневма ян впер-
вые рождается, летом пневма ян растекается, осенью пневма ян едина, а
пневма инь впервые рождается; зимой пневма ян сходит на нет, а пневма
инь укрепляется» («Вопросы о простом», глава «Истинные речи из золо-
того ларца» - «Цзинь гуй чжэнь янь лунь»). Полнота/избыточность и пус-
тота/недостаточность пневмы и крови в организме человека в течение
месяца связаны с фазами Луны. «Когда Луна только что родилась, кровь
и пневма начинают становиться осемененными, защитная пневма начина-
ет движение. Когда Луна полная, кровь и пневма насыщенны, мышцы
крепки. Во время новолуния мышцы слабы, меридианы и коллатерали
пусты, защитная пневма уходит, лишь форма-енн пребывает» («Вопросы
о простом», глава «Рассуждения о восьми прямых и о просветленности
духа» — «Ба чжэн мин шэнь лунь»). Расцвет и упадок пневмы ян в орга-
низме человека в течение дня связаны с циклическими изменениями ин-
тенсивности солнечного света и протяженности светлого времени в про-
должение суток. «С рассвета до полудня небесное ян - это ян, принадле-
жащее ян. С полудня до сумерек небесное ян - это ян, принадлежащее
инь. С наступления темноты до крика первого петуха небесное инь — это
инь, принадлежащее инь, от крика первого петуха до рассвета небесное
инь - это инь, принадлежащее ян. Поэтому человек также откликается на
это» («Вопросы о простом», глава «Истинные речи из золотого ларца»).

Концепция «убывания и прекращения» инь и ян в китайской медицине
пронизывает учения о физиологии и патологии человеческого организма,
эффективно применяется в дифференцирующей диагностике и лечении.
Поэтому известный врач Юэ Мэйчжун написал работу «Опыт объяснения
метода лечения, основанного на различении синдромов, в связи с концеп-
цией пространства и времени» («Ши тань бяньчжэнлунь чжи хэ шицзянь
кунцзянь»), в которой обсуждается эта проблема. В статье говорится:
«Стражи цзы п у, мао и ю из 12 страж одних суток, Весеннее равноденст-
вие - чуньфэнь - и Осеннее равноденствие - цюфэнь — два из 24 сезонов
года, а также два Солнцестояния - Зимнее - дунчжи - и Летнее - сячжи -
являются ключевыми моментами дня и года. Это узловые моменты смены
пневмами инь и ян друг друга. Поскольку стражи цзы и у и два Солнце-
стояния - время смены инь и ян, а стражи гуй и ю и два Равноденствия -
моменты равновесия инь и ян, то, обращая внимание на эволюционные
изменения, происходящие за эти периоды, можно измерить убыль и воз-
растание инь и ян, а также параметры равновесия. Что касается вызван-
ных внешними воздействиями лихорадок, то таким образом можно выяс-
нить приемы и основные направления их лечения, моменты изменения и
кризиса; можно даже наблюдать тенденции к выздоровлению и ухудше-
нию в хронических болезнях; можно вычислить и опасные для жизни мо-
менты». Китайская медицина подходит к лечению сезонных болезней,
возникающих от внешних воздействий на протяжении года, основываясь
на протяженности суток, смене холода и тепла, сезонах времен года, ис-
следуя смену шести пневм, опираясь на дифференцирующие методы ле-
чения и диагностики.

84.	Как охарактеризовать влияние ицзинистской идеи «взаи-
модействия подъема и опускания» на учение китайской
медицины?

Согласно «Чжоу и», движение между Небом и Землей имеет характер
«взаимодействия подъема и опускания». Когда Небо (ян) и Земля (инь)
сочетаются, это движение правильно и благоприятно; когда сочетание
распадается, движение происходит вспять и неблагоприятно. Сочетание
Неба и Земли - то, с помощью чего происходит рождение и вскармлива-
ние десяти тысяч вещей. Совокупление мужчины и женщины - то, что
дает жизнь многочисленным поколениям. В «Комментарии суждений-
туань» к гексаграмме №11 Тай - «Расцвет» сказано: «Расцвет: малое
уходит, великое приходит, счастье, благоприятно. Это сочетание Неба и
Земли открывает путь десяти тысячам вещей. Верх и низ сочетаются, и их
воля едина». В «Комментарии суждений-»?}'»/»,» к гексаграмме №31
Сянь - «Взаимодействие» сказано: «Небо и Земля взаимодействуют и
десять тысяч вещей, превращаясь, рождаются... Взгляни на их взаимо-
действие, и сможешь понять чувства десяти тысяч вещей Неба и Земли».
Ицзинистская идея «взаимодействия подъема и опускания» инь и ян, от-
разившись в символах гуа, схемах Хэту и Лошу, Великого предела, полу-
чила в китайской медицине свое развитие и воплощение. В главе «Высо-
кие рассуждения об утонченной сущности шестерицы» «Вопросов о про-
стом» («Мо вэй чжи да лунь») сказано: «Подъем и опускание пневмы -
это постоянное действие Неба и Земли... Когда подъем завершается, на-
ступает опускание, опускающееся — это Небо. Когда опускание заверша-
ется, наступает подъем, поднимающееся — это Земля. Небесная пневма
опускается вниз, она изливается на Землю: земная пневма поднимается
вверх, она взмывает в Небо. Поэтому высокое и низкое призывают друг
друга, подъем и опускание зависят друг от друга, и изменения свершают-
ся». «Подъем и опускание, вход и выход - они свойственны всем вещам»,
«успех и поражение коренятся друг в друге, они рождаются в движении;
движение не заканчивается, а изменения свершаются». Такая идея «взаи-
модействия подъема и опускания» обладает важным руководящим значе-
нием для разъяснения физиологии и патологии человеческого организма,
а также для терапии и фармакологии. Ниже приводятся подтверждающие
это примеры:

С точки зрения физиологии, человеческое тело представляет собой ор-
ганизм, обладающий законченным единством. И функциональная дея-
тельность органов цзан фу, меридианов и коллатералей, пневмы и крови,
и их взаимодействие основываются на подъеме и опускании - вдохах и
выдохах, происходящих при циркуляции пневмы в организме. Например,
распределение направлений 12 каналов цзин май воплощает подъем инь и
опускание ян. Это же означает раздувание и опадание легких, подъем
чистой субстанции и ее циркуляция, осуществляемые селезенкой; опуска-
ние мутной субстанции, осуществляемое желудком; пропускание жидко-
сти печенью; сочетание инь и ян сердца и почек - «Уже конец»1 Воды и
Огня. Здесь противоположности вновь становятся единством, они проти-
востоят друг другу и способствуют становлению друг друга. Легкие по-
лучают семя-цзин и пневму-t/u питья и еды, питающие этот орган и рас-
пространяемые им по всему телу, когда их поднимает селезенка. Селезен-
ка, когда легкие опускают [свою субстанцию], отвечает за ее циркуляцию
и превращения, отправление отходов вниз и их вывод из тела. Нисхожде-
ние [субстанции] легких также может контролировать чрезмерный подъ-
ем пневмы печени - Дерева: «Металл может упорядочить Дерево». Клю-
чевыми в этой нормальной деятельности являются функции селезенки и
желудка. Они находятся в центре тела, являясь связующими звеньями
между его верхом и низом, стержнем подъема, опускания, входа и выхо-
да - селезенка отвечает за подъем, а желудок - за опускание. Таким обра-
зом обеспечивается нормальное пищеварение - переваривание, всасыва-
ние, распределение пищи, выделение отходов. Поднятие пневмы печени и
желчного пузыря, опадание легких, движение Огня сердца вниз, подъем
Воды почек вверх, главенство легких над восприятием пневмы, главенст-
во почек над забором пневмы - такое движение восхождения и нисхож-
дения всех этих внутренних органов может осуществляться только в свя-
зи с селезенкой и желудком и на основе их функциональной деятельно-
сти.

С точки зрения патологии, когда подъем и опускание инь и ян выходят
из нормального ритма, это может проявляться трояко. Во-первых, как
недостаточность подъема и опускания, например селезенка не поднимает
чистую субстанцию. В этом случае живот пучит, стул жидкий, наблюда-
ются отечность, апатия. При нарушении связи сердца и почек появляются
сердцебиение, забывчивость, возбудимость и бессонница. Второй слу-
чай - избыточность подъема и опускания. Например, если Огонь печени
поднимается слишком сильно, появляются головные боли, головокруже-
ния, судороги и обмороки. При повышенной проходимости желудка и
кишечника появляется сильный понос. Третий случай - обратное дейст-
вие подъема и опускания. Например, при нисхождении вниз пневмы селе-
зенки внутренности в животе еще более опускаются, происходит выпаде-
ние прямой кишки или матки. Когда пневма желудка в противополож-
ность правильному направлению восходит вверх, появляются тошнота и
рвота, чувство переполнения живота, боли в животе, живот пучит. Когда

1 Гексаграмма №63 Цзи цзи - «Уже конец».
Огонь сердца направляет свое жжение вверх, это выражается в беспокой-
стве и бессоннице, сухости во рту, покраснении языка. Когда пневма Во-
ды в противоположность правильному положению вещей поднимается
вверх, появляются сердцебиение, головокружения и кашель с мокротой.

Что касается терапии, то теорией подъема и опускания инь и ян руко-
водствуются в клинической фармакологии и рецептуре. Например, Чжан
Чжунцзин лечил увеличение селезенки отваром усесинь, отворяющим
поры с помощью острого и опускающим пневму с помощью горького.
Отвар из китайского коптиса действует как жаропонижающее и согре-
вающее, способствует проходимости вверху и внизу. Восстанавливающий
красный отвар способствует опусканию мутной субстанции и приводит в
норму деятельность желудка. Отвар корня пуэрарии устраняет аномалии
во внешнем и внутреннем меридианах - великом ян - тай ян — и светлом
ян - ян мин. Отвар из серповидной володушки лечит заболевания мало-
го/молодого ян - шао ян и жар в желудке и кишечнике. Ли Дунъюань яв-
ляется специалистом в области гармонизации подъема и опускания в се-
лезенке и желудке. Он полагает, что, когда срединная пневма (пневма
желудка и селезенки) недостаточна и ослаблена, а для подъема и опуска-
ния не хватает сил, изначальное ян не приходит в движение, ян ущербно,
а инь рождает жар, то следует применять жаропонижающий метод успо-
коения и согревания. Также надо употреблять отвары, способствующие
нормализации срединной пневмы, дополнять ян и приводить инь в соот-
ветствие с ян. Следует лечить корень болезни, способствуя рождению ян
и росту инь, подъему ян и опусканию инь. В таком случае жар спадет сам,
без применения жаропонижающих средств.

Подводя итоги, мы можем сказать, что идея «взаимодействия подъема
и опускания» инь и ян в «Чжоу и» имела большое влияние на теорию ки-
тайской медицины. Даже сейчас ею по-прежнему руководствуются в кли-
нической работе.

85.	Как охарактеризовать влияние ицзинистской идеи «под-
держки ян и подавления инь» на учение китайской меди-
цины?

Идея «поддержки ян и подавления инь» выражает особое внимание к
пневме ян, высокую оценку ян. В «Комментарии суждений» к «Канону
перемен» сказано: «Велико первоначало Цянь; это - начало сути десяти
тысяч вещей, оно управляет Небом. Обширно первоначало Кунь, рожде-
ние сути десяти тысяч вещей. Оно следует Небу». В ханьском свитке «Че-
тыре канона Желтого императора» («Хуан-ди сы цзин»), найденном в Ма-
вандуе, сказано: «Дорожи ян и пренебрегай инь, совершенствуй ян и ис-
тощай инь», а в «Тайне золотого замка постижения корня земных замет»
(«Ди ли чжи бэнь со ми») также говорится: «В Великих переменах ян
поддерживается, а инь подавляется». Отсюда можно видеть, что «под-
держка ян и подавление инь» также является одной из важных идей ицзи-
нистики.

Происхождение ицзинистской идеи «поддержки ян и подавления инь»
связано с древнейшим культом духа Солнца в Китае. Согласно исследо-
ванию, осуществленному в книге «Происхождение божеств» («Чжу шэнь
дэ ци юань»), Фуси и Желтый император - Хуан-ди, издавна почитавшие-
ся как первопредки народа хуася , первоначально были просто именами
божества Солнца. Поклонение Солнцу людей древности показывает, что
они, наблюдая природу Неба и Земли, а также фенологические изменения
четырех сезонов, уже осознавали, что рождение, расцвет, упадок, гибель
и сохранение всего сущего на протяжении весны, лета, осени и зимы свя-
заны со временем, в течение которого светит солнце, а также с интенсив-
ностью солнечного света. Таким образом они смогли узнать о том, что
свет и тепло Солнца - источник всей жизнедеятельности на Земле, узнать
о том, как драгоценна и важна пневма ян. Создатели «Чжоу и», основыва-
ясь на знаниях своих предшественников, обобщили их в абстрактной
форме, создав ицзинистскую натурфилософскую идею почитания ян и
пренебрежения инь, поддержки ян и подавления инъ.

Влияние ицзинистской идеи поддержки ян и подавления инъ на китай-
скую медицину чрезвычайно велико. И во «Внутреннем каноне Желтого
императора», и в трактате «Рассуждения о разнообразных болезнях, вы-
зываемых поражающим фактором холода», и в работах последующих
поколений врачей имеются связанные с этой идеей теоретические и прак-
тические рассуждения. Ее влияние простирается вплоть до династий Сун,
Цзинь и Мин, когда в китайской медицине формируется школа «укрепле-
ния теплом» - вэнъбу. Ниже эта идея излагается в общих чертах.

Уже во «Внутреннем каноне» присутствовало отчетливое сознание
важного значения пневмы ян. В главе «Рассуждения о пневме порожде-
ния, пронизывающей Небо» и постижение Неба» «Вопросов о простом»
говорится: «Пневма ян, как Солнце в небе, - если она потеряет свою ме-
ру, жизнь прекратится, а сияние исчезнет»; «то, что всегда важно для инь
и ян, - ян должно быть плотным, тогда человек крепнет; тогда даже при
наличии дурных пневм они не смогут причинить вред». Здесь впервые в
теории китайской медицины высказана идея поддержки ян и подавления
инь.

В трактате Чжан Чжунцзина «Рассуждения о разнообразных болезнях,
вызываемых поражающим фактором холода» в дифференцирующей ди-
агностике и терапии, рецептуре и рекомендациях по приему лекарств по-
стоянно находит выражение идея поддержки ян и подавления инь. При-
мером может служить использовавшийся им набор лекарств (набор ле-
карств - это используемый определенным врачом китайской медицины
комплекс лекарственных средств; на протяжении нескольких тысяч лет
разные врачи пользовались разными наборами лекарств). Подсчитано,
что Чжан Чжунцзин в трактате «Рассуждениях о поражающем факторе
холода» приводит десять лекарств: ветку корицы, солодку, красный фи-
ник, женьшень, сухой имбирь, лекарственный ревень, молочноцветковый
пион, свежий имбирь, байкальский шлемник и тройчатую пинеллию. В

1	Традиционное название древнекитайского этноса.
«Важнейших положениях из золотого ларца» («Цзинь гуй яо люэ») он
называет 16 лекарств: байкальский шлемник, сухой имбирь, тройчатая
пинеллия, китайский дудник, ветка корицы, молочноцветковый пион, со-
лодка, свежий имбирь, большой финик, китайская эфедра, лекарственный
ревень, белоцветковый пион, китайский аконит, женьшень, гриб фулин
(pahima cocos), панцирус (трехлисточковый апельсин) раннего сбора (см.
«Мои соображения по поводу методов научного исследования терапии в
китайской медицине» - «Чжунъи нэйкэ кэянь фанфа чуи» Цзоу Вэйцзюня,
материалы к конференции). Соотношение лекарств «горячего» и «тепло-
го» характера, с одной стороны, и лекарств «холодного» и «прохладного»
характера, с другой, в первой и второй книгах 7:3 и 3:1 соответственно.
Отсюда можно видеть, что Чжан Чжунцзин предпочитал лекарства «теп-
лого» и «горячего» характера лекарствам «холодного» и «прохладного»
характера. Значимо здесь то, что с помощью первых стимулируется
пневма ян в организме.

Среди учений школ китайской медицины есть упоминавшаяся выше
школа вэньбу - «укрепления теплом», которая зародилась в периоды
правления династий Сун и Цзинь, а расцвета достигла в эпоху Мин. Ее
представители - цзиньский Ли Дунъюань, минские Сюэ Цзи, Чжао Сянь-
кэ, Чжан Цзинъюэ и др. Формирование их научной мысли в каждом слу-
чае находилось под влиянием идеи медицинской ицзинистики о «под-
держке ян и подавлении инь». Чтобы объяснить это, приведем примеры из
наследия Ли Дунъюаня и Чжан Цзинъюэ.

Ли Дунъюань создал теорию, согласно которой «сто болезней рожда-
ются от поражения селезенки и желудка». Он предложил методы «укреп-
ления середины (желудка и селезенки), поднятия ян и прибавления пнев-
мы». Акцент он сделал на рождении, развитии, подъеме и раскрытии
пневмы селезенки и желудка. Он полагал, что только при подъеме пнев-
мы ян и подъеме и раскрытии пневмы селезенки изначальная пневма мо-
жет стать насыщенной, а жизненные силы - достичь исключительного
расцвета. Только так можно сдержать Огонь инь. Это сходно с расцветом
жара ян весной, когда жар ян в расцвете, земная пневма поднимается и
лишь тогда могут родиться, развиваться и расцвести десять тысяч вещей.
Учение Ли Дунъюаня о селезенке и желудке обращает особое внимание
на пневму ян селезенки и на подъем пневмы селезенки, что обусловлено
именно влиянием идеи медицинской ицзинистики о «поддержке ян и по-
давлении инь».

Созданное Чжан Цзинъюэ учение, согласно которому «ян не может
быть слишком много, а инь всегда должно не хватать», акцентирует при-
менение изначального инь и изначального ян в организме человека. В
книге «Категоризация канонической части [«Перемен»] и диаграммная
иллюстрация «крыльев»», раздел «Смысл медицинских перемен», Чжан
Цзинъюэ анализировал отношения инь и ян с точки зрения ицзинистики:
«В «Переменах» есть десять тысяч образов, и если желать выразить их в
одном слове, этим словом будет ян; велики дела жизни и смерти, и если
желать обобщить их в одном слове, этим словом также будет «ян». Хотя
говорится, что ян - это пара инь, а Цянь и ян - крепкое и движущееся,
инь - основа ян, а Кунь спокойно и постоянно безмятежно, однако откуда
бы Кунь взяло свою безмятежность, если не от Цянь и ян?» В книге «О
Великой драгоценности» («Да бао лунь») он продолжает развитие учения
о поддержке ян, подавлении инь и о том, что ян не может быть слишком
много. «Жизнь всех десяти тысяч вещей исходит из ян, смерть десяти
тысяч вещей также исходит из ян, из-за ян может прийти смерть вещи: ян
приходит, тогда вещь живет, ян уходит - умирает». «Великая драгоцен-
ность Неба - всего лишь шарик красного солнца, Великая драгоценность
человека - лишь это дыхание истинного ян. Можно ли говорить, что ян в
своем росте может иметь избыток, и желать противодействовать пневме
ян с помощью лекарств «горького» и «холодного» характеров, чтобы со-
хранять жизнь?»

Эти рассуждения Чжан Цзинъюэ по-прежнему имеют руководящее
значение для современной клинической практики. Нам следует использо-
вать идею медицинской ицзинистики о «поддержке ян и подавлении инь»,
руководствуясь ею в нашей клинической практике, чтобы повысить эф-
фективность лечения.

86.	Как охарактеризовать применение концепции инь ян в
теории цигун?

Важная цель закалки в цигун - достижение равновесия между инь и ян
в теле. Такое равновесие обозначают словами «когда инь уравновешено и
ян плотно, семя-цзин и дух-шэнь излечиваются». Самая важная область
закалки способствует достижению высокой степени единства между инь и
ян в теле человека и инь и ян в природе. Это называется «истинный чело-
век поддерживает Небо и Землю, в руках держит инь и ян, дышит осеме-
ненной пневмой, независим, оберегает дух, мышцы его словно одно. По-
этому он может долголетием превзойти Небо и Землю, ему никогда не
придет конец» («Вопросы о простом», глава «Высокие рассуждения о
небесной истинности высокой древности»). Учение об инь и ян есть цен-
тральная концепция учения медицинской ицзинистики и теории цигун.
Положения о соотношении инь и ян, гармонии инь и ян, их происхожде-
нии друг из друга, их взаимодействии, подъеме и опускании, убывании и
прекращении, взаимном превращении, подкреплении ян и подавлении
инь, составляющие основное содержание учения об инь и ян, пронизыва-
ют теоретическую сторону учения цигун. Они являются важными методо-
логическими принципами этого учения. Далее в общих чертах рассказы-
вается о применении концепции инь ян в методах внутренней алхимии по
трактату «Единение триады согласно «Чжоу и»».

1.	Приготовление «внутренней пилюли» посредством взаимодей-
ствия и гармонии инь и ян.

Для «выплавления внутренней пилюли», согласно внутренней алхи-
мии цигун, необходимы взаимодействие и гармония инь и ян (или взаимо-
действие и гармония триграмм Кань и Ли, Воды и Огня, сердца и почек).
В «Единении триады» их конкретные проявления описываются с помо-
щью аналогии с совокуплением мужчины и женщины и со схождением
Солнца и Луны в последний и первый дни лунного месяца.

В «Единении триады» говорится: «Ян дает, а инь принимает, самец и
самка смотрят друг на друга». «Смотрят друг на друга» буквально означа-
ет, что они смотрят друг на друга с любовью. В данном случае подразу-
мевается совокупление. Конкретно это описывается словами: «Страсть
объединяет Цянь и Кунь, Цянь приходит в движение и выпрямляется,
пневмы-i/w распределяются и семя-г/змн разливается. Кунь спокойно и
вбирает в себя, предоставляя путь для метания дротика. Твердое действу-
ет и отступает, а мягкое увлажняется». Твердое Цянь - это мужской орган
ян, а мягкое Кунь - это женский орган инь. Так с помощью метафоры
совокупления передается слияние духа-шэ//ь сердца и семени-г/знн почек.
В «Единении триады» говорится: «К этому времени Небо и Земля сдер-
живают свое семя, Солнце и Луна загораживают друг друга, самец ян ис-
точает черное даяние, самка инь творит желтый мешок, они смешиваются
в хаосе. Гиря весов и кузов колесницы составляют основу. Управляясь с
ростком и взращивая его, сосредоточься, чтобы он стал телом. Все рож-
дается именно так, и ползучие твари не исключение». Это значит, что в
момент между последним днем месяца и первым днем следующего меся-
ца Небо и Земля принимают семя-цзин, а Солнце и Луна соединяются.
Кань, мужское начало, источает изначальное семя, Ли, женское начало,
зачинает «желтый мешок» - нечто, пребывающее в хаотически-
нерасчлененном состоянии и черно-белое. Начало весов - в гирях, начало
повозки - в кузове. Гири и кузов являются первоначалом весов и повозки,
и таким же образом «желтый мешок» является первоначалом совершен-
ствования «пилюли», это его корень и исток. Если сосредоточенно взра-
щивать этот корень, прилежно ухаживая за ним, можно вырастить тело.
Слияние инь и ян- это источник жизни и изменений, все сущее возникает
таким образом, живые существа не являются исключением. Приведенный
отрывок описывает появление «пилюли» внутри тела с помощью анало-
гии со сближением Солнца и Луны и с совокуплением мужчины и жен-
щины.

«Единение триады» специально обращает внимание на сближение
Солнца и Луны на границе новолуния и первой четверти Луны. Оно при-
ходится на конец первого месяца (30-е число - это новолуние) и на нача-
ло следующего месяца (1-го числа Луна находится в первой четверти).
Земля, Луна и Солнце в это время находятся на одной линии. Граница
новолуния и первой четверти Луны совпадает с границей двух месяцев,
границей двух временных циклов. Это - время изготовления «внутренней
пилюли». Если анализировать этот период по пяти элементам, Солнце
предстанет как Ли (Огонь), Луна - как Кань (Вода). На границе новолу-
ния и первой четверти Луны происходит неполное затмение, что можно
рассматривать как преодоление Огня Водой. При проведении аналогии с
изготовлением «внутренней пилюли» Солнцу в теле человека будет соот-

Желтый - цвет центра, срединности и элемента Почва.
ветствовать психика - дух-шэиь сердца, который по природе склонен к
воспарениям, преследует вещи вне тела и в крайне редких случаях обра-
щается к собственной личности. Если он может быть обращен на собст-
венную личность, то станет возможным появление «внутренней пилюли»,
что благотворно для здоровья. Изготовление «внутренней пилюли» по
такому принципу для организма сродни искусственному увеличению
шансов на неполное затмение Солнца и Луны. «Прекрасную деву» (дух-
шэнъ сердца, постоянно обращенный вовне и забывающий о теле) призы-
вают обратно, чтобы она вступила в брак с «Золотым юношей» (семенем-
цзин почек) и родила дитя - «внутреннюю пилюлю». Когда появляется
«внутренняя пилюля», то ощущение слиянности в области «киноварного
поля» - даныпянь1 - напоминает слабое опьянение, а половые органы
слегка возбуждены.

2.	Разъяснение процесса «возгревания огня» в понятиях «убыва-
ния/стирания и прекращения», «подъема и опускания» инь и ян.

Период «возгревания огня» включает в себя убывание/стирание и пре-
кращение инь и ян. Прекращение-cu инь - это наступление огня, убыва-
ние/стирание-сяо инь - отступление знака инь. Алхимики объясняют
«возгревание огня» (часть процесса по «выплавление внутренней пилю-
ли») в понятиях «убывания/стирания и прекращения» инь иян в природе,
основываясь на постулате о совпадающем единстве Неба и человека. Ру-
ководствуясь этой идеей, они также добиваются практического осуществ-
ления «выплавление пилюли». В любых природных временных циклах -
годичном, месячном, дневном - существует прибыль и уменьшение, убы-
вание/стирание и прекращение. Так, весна, лето, осень и зима - это убы-
вание/стирание и прекращение в пределах года; новолуние, первая и по-
следняя четверти Луны, полнолуние - в пределах месяца; день, ночь, утро
и вечер - в пределах суток. Тело человека следует Небу и подобно Земле,
и поэтому пневма и кровь прибывают и убывают, следуя тем же путем в
своих изменениях, что и Небо и Земля. В главе «Рассуждения о пневме
порождения, пронизывающей Небо» «Вопросов о простом» говорится:
«Утром пневмы в человеке рождаются, в полдень пневма ян на подъеме, а
когда солнце клонится к западу, пневма ян уже пуста; тогда и закрывают-
ся врата пневмы». В главе «Рассуждения о разлуке и слиянии инь и ян»
«Вопросов о простом» говорится: «Небо - ян, Земля - инь. Солнце - ян,
Луна - инь. 360 дней больших и малых месяцев составляют год, люди
также откликаются на это». В главе «Рассуждения о восьми прямых и о
просветленности духа» «Вопросов о простом» говорится: «Когда Луна
только что родилась, кровь и пневма начинают становиться осемененны-
ми, защитная пневма начинает движение. Когда Луна полная, кровь и
пневма насыщенны, мышцы крепки. Во время новолуния мышцы слабы,
меридианы и коллатерали пусты, защитная пневма уходит, лишь форма-
син пребывает. Вот почему кровь и пневма упорядочиваются по временам
Неба»; «знай заранее холод и тепло Солнца, ущерб и полноту Луны, что-

1 В нижней части живота.
бы ожидать подъем и упадок пневмы и гармонизировать ее в своем теле».
В отношении крови и пневмы прибыль и уменьшение, убывание/стирание
и прекращение теперь называются биологическими часами, или часами
организма, которыми наделены все живые существа. В человеческом ор-
ганизме заложена исчерпывающая информация о становлении Вселенной
вплоть до сегодняшнего дня, и поэтому ему присущ общий ритм, который
иногда может быть неявным. Учение внутренней алхимии проникнуто
пониманием этого; в нем описывается период «возгревания огня», отно-
сящийся к «выплавлению внутренней пилюли», с помощью принципа
убывания/стирания и прекращения инь и ян, подразумеваемых в символах
и числах астрономического календаря. В «Единении триады» об этом ска-
зано: «Путь-Оао, покрывающий инь и ян... — находящееся посередине
упорядочивает внешнее, числа записаны в календаре»; «издавая указы и
распоряжаясь, следуй временам инь и ян; храни сельскохозяйственные
орудия, выжидая время, не отступай от дней, указываемых знаками гуа»,
«издавай указы, согласуясь с календарем, будь искренним и осмотритель-
ным, внимательно поджидай Солнце и светила, обращай внимание на
рост и уменьшение», «следуй звездам Сюань и Цзи , их подъему и спус-
ку», «убывание/стирание и прекращение отвечают ладу колокола, подъем
и спуск согласен со звездой Шу», «четыре времени гармоничны, взаимно
довлеют с пневмой».

87.	Как охарактеризовать влияние мыслительных моделей
символов/образов и чисел, пяти элементов на учение ки-
тайской медицины?

Уже в главе «Великий план» («Хун фань») «Канона исторических пи-
саний» была сформулирована мыслительная модель символов/образов и
чисел, относящаяся к концепции пяти элементов: «Пять элементов:
один - Вода, второй - Огонь, третий - Дерево, четвертый - Металл, пя-
тый - Почва. Вода увлажняет то, что внизу. Огонь палит то, что вверху.
Дерево бывает кривым и прямым. Металл плавится и ломается/куется. На
Почве сеют и убирают».

По пяти элементам классифицируется все сущее согласно ицзинов-
скому мышлению по аналогии. Символы/образы пяти элементов таковы,
как сказано в «Великом плане»: опускающееся вниз холодной влагой -
образ Воды, жаром палящее вверх - образ Огня, живое и мягкое - образ
Дерева, ясное и крепкое — образ Металла, постоянно взращивающее из-
менения - образ Почвы. Пять элементов в китайской медицине также яв-
ляются подобными абстрактными обобщениями с различными атрибута-
ми.

«Внутренний канон», руководствуясь мышлением по аналогии, уста-
навливает суть теоретической структуры китайской медицины, для кото-
рой главным предметом являются пять внутренних органов цзан. В этой
системе извне находятся пять сторон света, пять времен, пять пневм, а

1 «Ручка» Ковша - Большой Медведицы.
внутри - пять внутренностей, пять частей тела, пять органов чувств - сис-
темы, объединенные функционально. С помощью этих понятий китайская
медицина показывает целостность жизнедеятельности человеческого ор-
ганизма и его единство с окружающей средой.

В концепции пяти элементов содержится учение о порождающих и
формирующих числах. Согласно ему, каждому элементу соответствуют
одно порождающее и одно формирующее число. Порождающие числа
соотносятся с элементами так, как сказано в «Хун фань»: Воде соответст-
вует единица, Огню - двойка, Дереву - тройка, Металлу - четверка, Поч-
ве - пятерка. Формирующее число элемента равно сумме его порождаю-
щего числа и пяти. Эта теория восходит к схемам Хэту и Лошу.

Согласно «Чжоу и», трансформации чисел - юнь шу тоже можно дос-
тичь в результате классифицирующих операций. «Внутренний канон»,
обобщая практический опыт лечения и устанавливая теоретическую
структуру китайской медицины, очевидно испытал влияние ицзиновского
принципа заимствования образов и классифицирующих моделей мышле-
ния по аналогии с применением трансформации чисел. Например, в главе
«Истинные речи из золотого ларца» «Вопросов о простом» при разъясне-
нии отношений пяти органов цзан с пятью элементами, пятью вкусами,
пятью цветами и пятью сторонами света использованы пять симво-
лов/образов (Дерево, Огонь, Почва, Металл, Вода) и пять чисел
(8,7,5,9,6). Там сказано:

«Цвет востока - зеленый, вход - в печени, отверстие - глаза, семя
хранится в печени. Его вкус - кислый, род - Травы и Деревья... Его чис-
ло - 8».

«Цвет юга - красный, вход - в сердце, отверстие - уши, семя хранится
в сердце... Его вкус - горький, род - Огонь... Его число - 7».

«Цвет центра - желтый, вход - в селезенке, отверстие - рот, семя хра-
нится в селезенке... Его вкус - сладкий, род - Почва... Его число - 5».

«Цвет запада - белый, вход - в легких, отверстие - ноздри, семя хра-
нится в легких... Его вкус - острый, род - Металл... Его число - 9».

«Цвет севера - черный, вход - в почках, отверстия - два иньских, семя
хранится в почках... Его вкус - соленый, род - Вода... Его число - 6».

В этом классическом для китайской медицины определении применен
классификационный метод ицзиновского мышления по аналогии, с по-
мощью которого возможно вычисление трансформации чисел. Проводит-
ся аналогия между образами и числами, относящимся к пяти элементам, и
образами самих внутренних органов цзан. Это подтверждает широкое
использование в учении китайской медицины мыслительных образно-
числовых моделей, относящихся к ицзинистской концепции пяти элемен-
тов.

88.	Что такое взаимопорождение и взаимопреодоление пяти
элементов? Каким образом эта идея использовалась в уче-
нии китайской медицины?

Учение о взаимопорождении и взаимопреодолении пяти элементов
включает в себя положения о порядках порождения и преодоления друг
другом пяти элементов. Взаимопорождение - это создание элементов
друг другом, их взаимное стимулирование. Согласно учению о пяти эле-
ментах, различные вещи в природе в процессе своего движения, развития,
изменения не обособлены, но влияют друг на друга, будучи взаимосвя-
занными. Взаимопорождение является одним из проявлений такой связи.
Ему свойствен следующий порядок: Дерево порождает Огонь, Огонь по-
рождает Почву, Почва порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода
порождает Дерево. В трактате «Великий смысл пяти элементов» («У син
да и») суйского автора Су Цзи, глава «О взаимопорождении» («Лунь сян
шэн»), об этом сказано: «Дерево порождает Огонь так: по своей сущности
Дерево теплое, и Огонь таится внутри него, появляясь при сверлении, -
поэтому Дерево порождает Огонь. Огонь порождает Почву так: Огонь
горяч, и поэтому может поджечь Дерево, Дерево сгорает, превращаясь в
уголь. Уголь - это Почва, поэтому Огонь порождает Почву. Почва поро-
ждает Металл так: Металл находится в горных камнях, рождается при их
увлажнении; скопления Почвы образуют горы, а на горах обязательно
появятся камни, поэтому Почва порождает Металл. Металл порождает
Воду так: когда мало пневм инь, Металл плавится и льется, а расплавлен-
ное золото и есть Вода. Так из горного камня он становится жидкостью,
поэтому Металл порождает Воду. Вода порождает Дерево так: оно рож-
дается из-за влаги, поэтому Вода порождает Дерево». Очевидно, что
взаимопорождение пяти элементов также имеет смысл сопоставления по
аналогии, обобщенно обозначая отношения взаимного стимулирования в
движении и трансформациях вещного мира.

Взаимопреодоление означает преобладание элементов друг над дру-
гом и их взаимообусловленность. Можно сказать, что преобладание и
преодоление - это другое проявление взаимосвязи вещей в процессе их
движения, развития и изменения. Порядок взаимопреодоления таков: Де-
рево преодолевает Почву, Почва преодолевает Воду, Вода преодолевает
Огонь, Огонь преодолевает Металл, Металл преодолевает Дерево. В гла-
ве «О драгоценной судьбе всего оформленного» «Вопросов о простом» об
этом сказано: «Дерево рубят Металлом, Огонь гасят Водой, Почву прони-
зывает Дерево, Металл плавится от Огня, Воду останавливают Почвой.
Таковы десять тысяч вещей. Ни один из элементов не может победить
окончательно».

Согласно порядку отношений взаимопреодоления пяти элементов, они
предстают как отношения преодоленного и непреодоленного. Каждый из
пяти элементов предстает двояко - как преодолеваемый и преодолеваю-
щий. То, что я преодолеваю, преодолено мной, этот элемент драгоценен,
процесс его преодоления стоит труда. То, что меня преодолевает, не пре-
одолено мной, этот элемент рассматривается как простое сырье и даже
как враг.

Взаимопорождение и взаимопреодоление - две неотъемлемые сторо-
ны становления вещей. Без рождения вещи не могли бы появляться и эво-
люционировать; без преодоления было бы невозможно поддержание
нормального гармоничного изменения и становления. Поэтому в рожде-
нии должно быть заложено преодоление, а в преодолении должно быть
заложено рождение. Только это является нормальным проявлением ста-
новления вещей. Как говорит Чжан Цзебинь: «При генезисе не может не
быть рождения и не может не быть преобладания. Если не будет рожде-
ния, то ничто не будет рождаться и развиваться, если не будет преоблада-
ния, то противостояние приведет к вреду».

Китайская медицина с помощью теории взаимопорождения и взаимо-
преодоления пяти элементов объясняет функциональные взаимоотноше-
ния пяти органов. В главе «Высокие рассуждения об образах [взаимного]
отклика инь и ян» («Инь ян ин сян да лунь») «Вопросов о простом» гово-
рится: «сухожилия рождают сердце», «кровь рождает селезенку», «мыш-
цы рождают легкие», «кожа и волосы рождают почки», «костный мозг
рождает печень». Здесь сухожилия, кровь, мышцы, кожа и волосы, кост-
ный мозг представляют собой функциональные проявления печени, серд-
ца, селезенки, легких и почек. «Печень рождает сердце» означает то же,
что «Дерево рождает Огонь». В печени хранится кровь, которая избавляет
от Огня сердца. Сердце порождает селезенку - то же, что «Огонь рождает
Почву». Огонь сердца согревает Почву селезенки. Селезенка порождает
легкие — то же, что «Почва рождает Металл». Селезенка претворяет эле-
менты питья и еды, и тогда они наполняют Металл - легкие. Легкие рож-
дают почки - то же, что «Металл рождает Воду». Пневма легких спуска-
ется вниз, чтобы помочь Воде почек. Почки рождают печень - то же, что
«Вода рождает Дерево»: семя-гузнн почек порождает печень - Дерево и
т.д. Такие отношения порождения друг другом пяти органов проще по-
нять, прибегнув к помощи учения о взаимопорождении пяти элементов.

Отношения взаимопреодоления между пятью органами обеспечивают
их нормальную функциональную деятельность. Например, в главе «Пове-
ствование о рождении и становлении пяти органов» («У цзан шэн чэн
пянь») «Вопросов о простом» о сердце сказано: «его хозяин - почки», о
легких - «их хозяин - сердце», так как Вода почек, смешиваясь с Огнем
сердца, может предупредить восхождение его жжения вверх. Огонь серд-
ца может контролировать Металл легких, поэтому сердце - хозяин лег-
ких, а жар Огня сердца может сдержать слишком избыточное очищение
пневмы в легких. Металл легких может контролировать Дерево печени,
поэтому легкие - хозяин печени. Когда очищенная пневма легких опуска-
ется вниз, она может сдержать противодействие ян печени, направленное
вверх. Дерево печени может контролировать Почву селезенки, поэтому
печень - хозяин селезенки. Если пневма печени освободится, она может
просочиться через преграду селезенки. Селезенка может контролировать
Воду почек, поэтому селезенка - хозяин почек, если пневма селезенки
циркулирует, она может преградить путь разливу Воды почек. Описанные
выше отношения взаимного обусловливания/врачевания пяти органов
цзан разъясняются с помощью идеи взаимопреодоления пяти элементов.

1 Чжи яо (кит.) - букв.: производить лекарство, т.е. оказывать лекарственное воз-
действие на субстанцию другого элемента.
89.	Что такое взаимное «наскакивание» и «оскорбление» пя-
ти элементов? Каким образом эта идея использовалась в
учении китайской медицины?

Процессы взаимопорождения и взаимопреодоления пяти элементов
отражают нормальные отношения становления вещей. Однако в опреде-
ленных обстоятельствах могут возникнуть такие аномальные явления, как
взаимное «наскакивание» и «оскорбление». Аномальные явления такого
рода в том, что касается предметов, являются аномальными изменениями
в процессе становления вещей, а в отношении человеческого организма -
патогенными факторами.

«Наскакивание» означает нападение на слабые места противника.
«Оскорбление» означает притеснение слабого сильным. Взаимное «на-
скакивание» и «оскорбление» являются аномальными явлениями, возни-
кающими в результате избыточности или недостаточности какого-либо
элемента, которые приводят к тому, что «лекарственная»/контрольная
функция одного из элементов превосходит нормальный уровень, а гармо-
ния нормы между предметами утрачивается. В главе «Высокие рассужде-
ния о движении пяти ритмов/трансформаций» «Вопросов о простом» ска-
зано: «Когда пневмы в избытке, они управляются тем, что их превосхо-
дит, и оскорбляют то, что их не превосходит. Когда пневмы недостаточ-
ны, то, что их не превосходит, оскорбляет их и наскакивает на них, а то,
что их превосходит, пренебрегает ими и оскорбляет их».

Говоря конкретно, взаимное «наскакивание» является анормальной
трансформацией чрезмерного взаимопреодоления пяти элементов. Иначе
говоря, это означает следующие отношения между элементами: слабый
Металл, встретив Огонь, плавится, слабый Огонь, встретив Воду, погаса-
ет, слабую Воду при встрече с Почвой засыпают. Слабая Почва при
встрече с Деревом оседает, слабое Дерево при встрече с Металлом рубят.
В отношениях органов цзан фу в китайской медицине это проявляется,
когда, например, пневма печени в расцвете, пневма селезенки недоста-
точна и происходит оседание пневмы, возникают такие заболевания, как
«усвоение недостачи», пучение живота, жидкий стул. Когда пневма лег-
ких недостаточна, а пневма сердца в расцвете, появляется опасность рас-
текания пневмы. Возникают такие заболевания, связанные с убылью и
опустошением/недостаточностью, как малокровие. В учении о рит-
мах/трансформациях пневмы это выражается следующим образом: Дере-
во - для того, чтобы порождать, Огонь - для того, чтобы пылать, Почва -
для того, чтобы ее насыпать, Металл - для того, чтобы укреплять и стро-
ить, Вода - для того, чтобы разливаться.

Взаимное «оскорбление» пяти элементов указывает на одну из разно-
видностей ненормальной трансформации взаимного преодоления. Это
означает такие отношения между элементами: Металл может преодолеть
Дерево, но когда Дерево крепко, Металл тупится; Дерево может преодо-
леть Почву, но когда Почва плотна, Дерево ломается; Почва может пре-
одолеть Воду, но когда Воды много, она смывает Почву. Вода может
преодолеть Огонь, но когда Огонь жарок, Вода испаряется; Огонь может
преодолеть Металл, но когда Металла много, Огонь гаснет.
Основное назначение теории «наскакивания» и «оскорбления» пяти
элементов - обозначение патологических изменений и закономерностей
их перехода с одного органа на другой. Например:

1.	Начало заболевания. Пять органов откликаются на четыре времени
года, закономерности заболеваний, вызываемых шестью пневмами,
обычно связаны с тем, что связанный с определенным периодом орган
подвергается патогенному влиянию. Однако орган может заболеть также
при воздействии другого органа, который превосходит его, или того, ко-
торый в состоянии нормы не может его превосходить. Как сказано в главе
«Рассуждения о шести сезонах и образах органов цзан», «пневма лазурно-
го Неба не может быть непостоянной, когда пневма стремится к тому,
чтобы прерваться, это называется непостоянством. Непостоянство ведет к
изменениям/трансформациям... Приходит изменение/трансформация, и
наступает болезнь, то, что превосходит, уменьшается, то, что не превос-
ходит, увеличивается, поэтому повторное патогенное воздействие приве-
дет к смерти».

2.	Переход болезни с одного органа на другой. Обычно он происходит
согласно закономерностям взаимопорождения и взаимопреодоления, а
также «наскакивания» и «оскорбления» пяти органов. Приведем пример
заболеваний, вызванных внешним воздействием. В главе «Рассуждения
об истинности нефритовой пружины органов цзан» («Юй цзи чжэнь цзан
лунь») «Вопросов о простом» сказано: «Когда на человека влияют ветер и
холод, то волосы у него на теле становятся дыбом, поры кожи закрыва-
ются, появляется жар. К этому времени можно заставить больного пропо-
теть для выздоровления... Если эта болезнь не будет вылечена, то перей-
дет в легкие; тогда она будет называться онемением-би легких. Появля-
ется кашель, пневма поднимается. Если эта болезнь не будет вылечена, с
легких она перейдет на печень; тогда она будет называться онемением-бп
печени... Если эта болезнь не будет вылечена, с печени она перейдет на
селезенку; тогда она будет называться «ветром» в селезенке... Если эта
болезнь не будет вылечена, она перейдет на почки, тогда она будет назы-
ваться грыжей - вздутием почек. Если эта болезнь не будет вылечена, с
почек она перейдет на сердце, тогда она будет называться сердечные су-
дороги-i/u... Если эта болезнь не будет вылечена, через десять дней
должна наступить смерть». Переход болезни с легких на печень - это
«наскакивание» Металла на Дерево, переход болезни с печени на селезен-
ку - это «наскакивание» Дерева на Почву. Переход болезни с селезенки
на почки - это «наскакивание» Почвы на Воду, переход болезни с почек
на сердце - это «наскакивание» Воды на Огонь. Такие переходы происхо-
дят согласно закономерностям преодоления пятью элементами друг дру-
га, т.е. орган «передает болезнь тому органу, который его превосходил»».

3.	Прогноз. Отношения «наскакивания» и «оскорбления» пяти элемен-
тов также используются для прогнозирования исхода заболевания. В гла-
ве «Рассуждения об истинности нефритовой пружины органов цзан» «Во-
просов о простом» об этом сказано: «Каждый из пяти органов цзан полу-

1 Букв.: онемение, ревматизм.
чает пневму от органа, порождаемого им. Они передают пневму органам,
которые превосходят. Пневма хранится в органе, порождаемом данным
органом, а умирает в органе, который данный орган не может превзойти.
Болезнь прекращается, когда ее пневма в процессе своей циркуляции до-
ходит до органа, который предыдущий орган не может превзойти. В дан-
ном случае прекращение болезни происходит из-за попятного движения
пневмы болезни. Печень получает пневму от сердца, передает ее селезен-
ке, пневма сохраняется в почках; достигая легких, она умирает. Сердце
получает пневму от селезенки, передает ее легким, пневма сохраняется в
печени; достигая почек, она умирает. Селезенка получает пневму от лег-
ких, передает ее почкам, пневма сохраняется в сердце; достигая печени,
она умирает. Легкие получают пневму от почек, передают ее печени, она
сохраняется в селезенке; достигая сердца, она умирает. Почки получают
пневму от печени, передают ее сердцу, она сохраняется в легких; дости-
гая селезенки, она умирает. Все это - умирание от попятного движения.
День и ночь делятся на пять частей, и посредством этого можно опреде-
лить сроки смерти и жизни». Когда печень получает болезнетворную
плевру от сердца, болезнь сына передается матери. Когда печень передает
болезнь селезенке, она передает ее органу, который превосходит. Пневма
сохраняется в почках - болезнь сына поражает мать. Когда пневма уми-
рает, достигая легких, - она умирает в органе, который не может пре-
взойти (остальные цепочки построены по этому же принципу). В основе
такого метода лежит прогнозирование исхода болезни согласно законо-
мерностям «наскакивания» и «оскорбления» превосходимых и превосхо-
дящих органов. Его примеры многократно встречаются в тексте «Внут-
реннего канона». Этот метод заслуживает дальнейшего исследования.

90.	Что такое превозношение/гиперфункция и нанесение
вреда, преемствование/сбор и управление/контроль пя-
тью элементами? Каким образом эта идея использовалась
в учении китайской медицины?

Нам уже известно, что при избыточности или недостаточности любого
из пяти элементов может проявиться вредоносность гиперфункции при
взаимном «наскакивании» и взаимном «оскорблении». В человеческом
организме в таком случае возникает заболевание. Однако, согласно уче-
нию о пяти элементах, структура пяти элементов как целостный комплекс
в случае избыточности или недостаточности какого-либо элемента обла-
дает способностью к автономному урегулированию и восстановлению
нормального функционирования пневмы. Это и называется «преемство-
ванием/сбором и управлением/контролем» пяти элементов. «Внутренний
канон» гласит: «Превозношение/гиперфункция приводит к вреду, преем-
ствование/сбор - к управлению/контролю». Преемствование/сбор пяти
элементов и управление/контроль пятью элементами можно охарактери-
зовать с двух сторон: как собственно преемствование/сбор и управле-
ние/контроль и как восстановление нормального состояния комплекса
пяти элементов.
Преемствование/сбор и управление/контроль пяти элементов пред-
ставляют собой отношения превозношения/гиперфункции и нанесения
вреда, преемствования и контроля между любыми двумя из пяти элемен-
тов1. Как сказано в трактате «Поиски истока трудностей [в понимании]
«Перемен»» («Пань и сюнь юань»): «Укрощать сильное и поддерживать
слабое, уменьшать многочисленное и умножать одинокое, выводить из-
лишки и укреплять недостаточное, сдерживать чрезмерное усиление и
изменять недостачи, - секрет достижения гармонии»; «когда Металл в
расцвете встречается с Огнем, появляются сосуды и утварь. Когда Огонь
в расцвете встречается с Водой, он потухает. Когда Вода в расцвете встре-
чается с Почвой, появляются водоемы. Когда Почва в расцвете встречается
с Деревом, ее проницают растения. Когда Дерево в расцвете встречается
с Металлом, появляются столбы и балки. Когда сильный Металл встреча-
ется с Водой, его острие ломается. Когда сильная Вода встречается с Де-
ревом, ее мощь смывается. Когда сильное Дерево встречается с Огнем,
оно становится углем. Когда сильный Огонь встречается с Почвой, его
горение можно потушить. Когда сильная Почва встречается с Металлом,
ее нагромождения сдерживаются».

В трактате «Категоризация канонической части [«Перемен»] и диа-
граммная иллюстрация «крыльев»» также говорится: «Инъ и ян смыкают-
ся друг с другом и в этом заключен путь-дао рождения и становления...
Применением преодоления называется следующее: языки Огня, лишь
будучи преодолены Водой, могут быть потушены. Затупившийся Металл,
лишь будучи преодолен Огнем, образует закаленный предмет. Изогнутое
Дерево, будучи преодолено Металлом, становится обработанным мате-
риалом. Бесплодная Почва, будучи преодолена Деревом, являет мета-
морфозы порождения. Разлив Воды, будучи преодолен Почвой, обретает
применение дамб и плотин. Таким образом, взаимное преодоление одно-
временно является взаимным становлением». В книге «Равновесие звезд и
встреча морей» («Син пин хуэй хай») также сказано: «Мертвое Дерево
склоняется, а живая Вода течет постоянно. Тупой Металл лучше всего
закаляется в большой печи. Огонь великого ян завидует Дереву лесов и
враждует с ним, древесина балок и столбов любит Металл топора и
дружна с ним».

Превращения/метаморфозы управления/контроля пятью элементами -
это отношения превозношения/гиперфункции и нанесения вреда, преем-
ствования/сбора и управления/контроля для трех из пяти элементов. В
«Категоризации канонической части [«Перемен»] и диаграммной иллюст-
рации «крыльев»» сказано: «Если мать терпит поражение, сын непремен-
но придет на помощь, например, если Вода чрезмерно усиливается, Огню
наносится вред. Дитя Огня - Почва. Она появляется и справляется с Во-
дой. Если Огонь чрезмерно усиливается, Металлу наносится вред. Дитя

' Так в тексте, имеется в виду, что элементы, которые вступают в отношения пре-
возношения/гиперфункции, одновременно подчиняются логике отношений преемст-
вования/сбора и управления/контроля.
Металла - Вода. Она появляется и справляется с Огнем. Если Металл
чрезмерно усиливается, Дереву наносится вред. Дитя Дерева - Огонь. Он
появляется и справляется с Металлом. Если Дерево чрезмерно усиливает-
ся, Почве наносится вред. Дитя Почвы - Металл. Он появляется и справ-
ляется с Деревом. Если Почва чрезмерно усиливается, Воде наносится
вред. Дитя Воды - Дерево. Оно выходит и справляется с Почвой. Итак,
коль скоро происходит творческое превращение, не может не быть поро-
ждения, как не может не быть и управления».

Лю Ваньсу писал: «Принцип пяти элементов состоит в том, что если
какой-либо из них усиливается и ничто не может с ним справиться, то
творческое превращение прекращается». Отношения превозношения/ги-
перфункции и нанесения вреда обозначают закономерности информаци-
онных изменений, касающихся восстановления соотносительного равно-
весия множества вещей в мироздании, а также многократного восстанов-
ления этого равновесия после его многократного нарушения. Это своего
рода автоматическое управление на основе обратной связи. В учении ки-
тайской медицины оно формулируется в теории «превосхождения и отве-
та» - шэн фу. «Внутренний канон» называет превосходящей пневмой -
шэн ци - ту, которая в ситуации избыточности или недостаточности како-
го-либо элемента приобретает чрезмерный контроль над ним как над пре-
взойденным. Там сказано: «Если есть превосходящая пневма, на нее не-
пременно будет ответ» («Вопросы о простом», глава «Высокие рассужде-
ния о достижении основ истинности»). Иными словами, такая превосхо-
дящая пневма обязательно вызовет противодействующую силу, которая
выровняет ее, и эта сила во «Внутреннем каноне» называется ответной
пневмой - фу ци. В главе «Высокие рассуждения об управлении [на осно-
ве] пяти постоянств» («У чан чжэн да лунь») «Вопросов о простом» ска-
зано: «Его благая сила дэ непостоянна, значит, превзойденное ответит.
Если у управляющего элемента постоянен его принцип, значит, превзой-
денное сольется с ним». «Благая сила дэ» в данном случае обозначает
нормальные функциональные свойства пяти элементов в целом. В струк-
туре пяти элементов при появлении избыточности одного из них и его
«наскакивания» на тот, что его превосходит, этот превосходящий элемент
непременно возьмет реванш. Он уничтожит чрезмерное превозноше-
ние/гиперфункцию первого элемента и будет способствовать его возвра-
щению к прежнему состоянию. Когда чрезмерно усилившийся элемент
вернется в нормальное состояние, превосходящий и превзойденный эле-
мент смогут прийти к согласованности. При появлении недостаточности
одного из элементов другой «приходит, воспользовавшись опасностью,
как незваный гость. Натиск пуст и лишен добродетели, и тогда бедствие
оборачивается и поражает его самого». Если имеет место недостаточ-
ность элемента, превосходящий его элемент может, как незваный гость,
«оскорбить» его и нанести ему ущерб. Однако элемент, который захват-
чик не может превзойти, восстановит прежнюю ситуацию, обернув бед-
ствие, принесенное захватчиком, против него самого. Таким образом со-
храняется и гарантируется ситуативное равновесие системы пяти элемен-
тов.
91.	Как, с точки зрения ицзинистики, истолковать содержание
тезиса китайской медицины о том, что «Почва порождает
десять тысяч вещей»?

В учении китайской медицины есть тезис о «порождении Почвой де-
сяти тысяч вещей». С ним связано следующее высказывание: «Когда есть
пневма желудка, сохраняется жизнь, когда нет пневмы желудка, приходит
смерть». Здесь акцентируется важное значение Почвы как элемента, под-
держивающего относительное равновесие в изменениях жизнедеятельно-
сти организма. Причины, обусловливающие такой взгляд на Почву, мож-
но рассматривать с трех сторон: со стороны символов/образов-сян, чисел-
шу и принципов-ли.

1.	С точки зрения символ/образа. Почва - это земля, а земля, как
мать, вскармливает разнообразные растения и животных, обитающих на
Земле. Человечество также живет на лоне матери-Земли, а пища, предос-
тавляемая ему землей, дает ему возможность существовать. Селезенка и
желудок в человеческом организме отвечают за циркуляцию частиц питья
и еды, с помощью чего поддерживается жизнедеятельность организма.
Эта функция селезенки и желудка сходна с тем, как земля взращивает сто
злаков для поддержки жизнедеятельности человеческого организма. По-
этому появились положения о том, что «селезенка и желудок относятся к
Почве», «Почва - мать десяти тысяч вещей» и «Почва порождает десять
тысяч вещей».

2.	С точки зрения чисел. Хэту и Лошу с математических позиций от-
разили идею порождения Почвой десяти тысяч вещей (см. раздел IV).

3.	С точки зрения структурных принципов. В четвертом разделе, в
главе «Как охарактеризовать тезис «три содержатся в одном» относитель-
но Великого предела?», мы уже познакомили читателя с ицзинистской
идеей «порождения троицей десяти тысяч вещей». Применительно к уче-
нию о пяти элементах, троице будет соответствовать именно Почва. В
числе пяти элементов есть две пары элементов, противоположных друг
другу и способствующих становлению друг друга, как инь и ян. Первая
пара - это Вода и Огонь, которая символизирует противостояние инь и
ян. Огонь представляет лето, жар, проистекающий из расцвета ян. Вода
представляет зиму, холод, проистекающий из расцвета инь. В главе «Вы-
сокие рассуждения о соответствии образов инь и ян» («Инь ян ин сян да
лунь») «Вопросов о простом» сказано: «Вода и Огонь - это обозначения
инь и ян». Это означает, что Вода и Огонь являются самыми очевидными
обозначениями противостояния инь и ян. Вторая пара - это Дерево и Ме-
талл, обозначающие взаимное становление инь и ян. Дерево представляет
весну, время, когда появляются ростки трав и деревьев, период рождения
десяти тысяч вещей, - это начальная точка. Металл представляет осень,
время, когда деревья осыпаются, а травы увядают. Это период старения,
конечная точка. В «Высоких рассуждениях о соответствии образов инь и
ян» сказано: «Дерево и Металл - это начало и конец рождения и станов-
ления». Это значит, что Дерево и Металл обозначают весь процесс, или
полный цикл инь и ян - от рождения до окончательного становления, от
начала до завершения. А элемент Почва представляет ситуацию согласо-
ванности двух пар инь ян - Воды и Огня, Дерева и Металла. Появление
Почвы означает, что пять элементов обретают возможность к взаимопо-
рождению и взаимопреодолению и соотносительному равновесию. Иначе
Металл и Дерево, Огонь и Вода, Вода и Дерево, Дерево и Огонь, Металл
и Вода, Огонь и Металл могли бы лишь неустанно порождать и преодо-
левать друг друга, постоянно бороться, уменьшаться и возрастать без
конца, не имея возможности относительной стабилизации. Так же и в
учении о Великом пределе и инь ян: без троицы все бы распалось, и было
бы невозможно появление десяти тысяч вещей. В трактате «Исчерпы-
вающий отчет [о дискуссиях] в Зале Белого тигра» сказано: «Дерево без
Почвы не рождается, Огонь без Почвы не разгорается, Металл без Почвы
не появляется, Вода без Почвы не служит на пользу - Почва поддержива-
ет слабое и помогает находящемуся в упадке, всегда свершая свой путь;
поэтому пять элементов своим постоянным процветанием обязаны Поч-
ве». Так что идея Почвы - матери десяти тысяч вещей - фактически под-
черкивает присущую ей функцию поддержания относительного равнове-
сия в информационном мире. Тезис китайской медицины: «Когда есть
пневма желудка, сохраняется жизнь, когда нет пневмы желудка, приходит
смерть» - также акцентирует важное значение поддержания относитель-
ного равновесия в изменениях жизнедеятельности человеческого орга-
низма.

92.	Как охарактеризовать применение учения о пяти элемен-
тах в теории цигун?

В «Единении триады» сказано: «Если разворачивать числа пяти эле-
ментов, их мало, они немногочисленны». В основном «Единение триады»
рассматривает пять элементов как теоретическую модель циклического
возвращения к истоку. Конкретное применение этой модели характеризу-
ется тремя аспектами.

1.	Модель пяти элементов по принципу эволюции от Беспредельного к
Великому пределу. Беспредельное — это «отсутствие, в котором коренит-
ся сущее», Великий предел хаотичен, как куриное яйцо, в нем «смешаны
черное и белое». Великий предел разделяется на три «семьи»: семя-цзин,
пневму-i/u и дух-шэнь. Семя может принадлежать инь и ян, ян относится к
Металлу, инь - к Воде. Дух может быть инь и ян, инь относится к Дереву,
ян - к Огню. Пневма также бывает инь и ян, ян относится к циклическому
знаку у2, инь - к знаку цзи. «Единение триады» относит Металл и Воду к
одной «семье», Дерево и Огонь - к другой, а Почва сама составляет «се-
мью». Металл и Вода относятся к изначальному семени - юань цзин, это
прежденебесная, или первоначальная, информация, а собственно Ме-
талл - познаваемая часть прежденебесной информации. Дерево и Огонь
относятся к изначальному духу - юань шэнь, это прежденебесная инфор-
мация, прошедшая обработку в головном мозге, или иначе, информация,
познаваемая духом-шэнь. Дерево представляет собой еще не реализован-
ную головным мозгом способность познания. При «выплавлению внут-
ренней пилюли» необходимо возникновение порождающих отношений
внутри отношений взаимного преодоления Металла и Дерева, Воды и
Огня. Следует соединить познаваемую информацию с еще не реализо-
ванной способностью познания, чтобы получить новую информацию ду-
ховного прозрения. В «Единении триады» есть следующие высказывания
о «семье» Металла и Воды: «Поэтому свинец снаружи черен, но внутри
таит золотой цветок. Снаружи прост, а внутри драгоценен, внешне - буд-
то безумец. Металл - мать Воды, мать скрывает зародыш сына. Вода -
сын Металла, сын хранит материнскую утробу», «луна на ущербе - это
печь, белый тигр - это вертел», «Металл и Вода находятся вместе». Вы-
сказывания о «семье» Дерева и Огня: «солнце ртути - льющийся жемчуг,
зеленый дракон вместе с ним», «Дерево и Огонь - товарищи». Согласно
«Единению триады», хаотичный и туманный Великий предел разделяется
на изначальное семя и изначальный дух, и только потом происходит раз-
деление на три «семьи». «Корень их - две вещи, верхушка - троица и пя-
терица». Иногда «две вещи» еще разделяют на Металл с Водой и Дерево с
Огнем, о чем слова «четверица в хаосе, путь ее ведет в пустоту отсутст-
вия». Три «семьи» делятся на пять элементов (Вода, Дерево, Огонь, Поч-
ва, Металл - почки, печень, сердце, селезенка, легкие). У каждого эле-
мента также есть свои инь и ян: цзя и и - циклические знаки, которые со-
ответствуют Дереву, цзя относится к ян, и - к инь. Бин и дин - цикличе-
ские знаки, которые соответствуют Огню, бин относится к ян, дин - к инь.
У2 и цзи - циклические знаки, которые соответствуют Почве, у2 относит-
ся к ян, цзи - к инь. Гэн и синь - циклические знаки, которые соответст-
вуют Металлу, гэн относится к ян, синь - к инь. Жэнь и гуй — знаки, кото-
рые соответствуют Воде, жэнь относится к ян, гуй - к инь. «Единение
триады» делает акцент на Почве-у2 и Почве-г/зи, поскольку Почва соот-
ветствует троице из тезиса о Великом пределе «три содержатся в одном».
Это ключ к «перегонке» при «выплавлении внутренней пилюли».

2.	Модель пяти элементов по принципу и порождения, и преодоления.
Взаимное порождение - это процесс рождения и эволюции десяти тысяч
вещей. Для «выплавления внутренней пилюли» следует «вернуться к кор-
ню, обратиться к истоку», сделав преодоление порождением, ибо пружи-
на жизни таится в пружине гибели. В «Единении триады» говорится:
«Пять элементов, преодолевая друг друга, снова становятся отцом и ма-
терью», «пять элементов переплетаются, опираясь друг на друга, порож-
дают, Огонь по своей природе плавит золото, Металл губит цветение Де-
рева». «Почва удерживает Воду, и она не поднимается», «когда Вода в
расцвете, Огонь гаснет». При «выплавлении пилюли» используется метод
взаимного преодоления, восполнения того, чего не достает, уменьшения
того, что имеется в избытке. Следует не допускать избыточности или не-
достаточности, достигая уравновешенности инь и плотности ян. Об этом
же говорится в главе «Высокие рассуждения об изменениях/трансформа-
циях связей пневм» («Ци цзяо бянь да лунь») «Вопросов о простом»: «Ук-
лад пяти трансформаций схож с весами: высокое опускает, низкое под-
нимает. Отзывается на превращающееся, отвечает изменяющемуся. Это -
принцип порождения, превращения и сохранения, постоянство пневмы.
Когда она теряет постоянство, четыре стороны Неба и Земли загражде-
ны». Пять элементов делают из преодоления порождение, - с точки зре-
ния модели, это подразумевает «вымывание» Металла из Воды, а по-
скольку Металл-мать рождается из Воды-сына, это также называется «об-
ратным применением» пяти элементов.

3.	Взаимопреодоление пяти элементов в «Единении триады» имеет
свои особые обозначения: «взаимообусловленность» и «муж и жена». В
модели пяти элементов преодолевающий элемент называют «чиновни-
ком», «мужем», «духом»-гуй, а преодолеваемый - «женщиной», «женой»,
«материалом». «Муж» и «жена», соединяясь, могут породить «дитя». В
процессе преодоления пятью элементами друг друга рождается «внутрен-
няя пилюля», излечиваются болезни. Поэтому в «Единении триады» при-
водятся слова из «Книги песен»: «Утки, я слышу, кричат на реке предо
мной. Селезень с уткой слетелись на берег речной. Скромная, милая, ти-
хая девушка ты, - будешь супругу ты верной, послушной женой». «Еди-
нение триады» придает большое значение тому, что самец и самка «все-
гда вожделеют друг друга», «если курица без петуха сама снесет яйцо,
цыпленок не выведется», «мужчина и женщина вожделеют друг друга,
хранимое изливается, чтобы потомство множилось; самка и самец спле-
таются, стремятся друг к другу по своему роду». Также там сказано: «Все
рождается именно так, и ползучие твари не исключение».

Или попятным применением - ни юн.
VII. «Стволы и ветви»

93.	Что такое «стволы и ветви»? Что представляет собой уче-
ние о «стволах и ветвях», инь ян и пяти элементах?

«Стволы и ветви» - сокращенное название 10 «небесных стволов» и 12
«земных ветвей». 10 «небесных стволов» - это цзя, и, бин, дин, у2, цзи
гэн, синь, жэнь, гуй; 12 «земных ветвей» - это цзы, чоу, инь, мао, чэнь,
сы, yl, вэй, шэнь, ю, сюй, хай. «Стволы и ветви» - это символы, использо-
вавшиеся для записи исчисления времени и пространства, а также для
фиксации закономерностей мира вещей. Смысл слов «исчисление време-
ни» в том, что с помощью циклических знаков «стволов и ветвей» произ-
водилось порядковое исчисление годов, месяцев и дней. Слова «законо-
мерности вещей» означают, что хронологическая система «стволов и вет-
вей», базирующаяся на особых представлениях о времени и пространстве,
а также имеющая естественнонаучную основу, отражает закономерности
движения и изменения в астрономии, календарном исчислении, метеоро-
логии и фенологии. Эта система воплощает глубокий смысл постулата о
взаимном отклике Неба и человека и природную информацию о жизне-
деятельности человеческого организма. В главе «Высокие рассуждения
об утонченной сущности шестерицы» «Вопросов о простом» сказано:
«Небесная пневма начинается в знаке цзя, земная пневма начинается в
знаке цзы, цзя и цзы сочетаются, что называется установлением года.
Внимательно следи за временами года, и сможешь предвидеть очеред-
ность пневм». Чжан Цзинъюэ в «Категоризации канонической части
[«Перемен»]» объясняет это место так: «Есть 10 стволов небесных пневм,
они начинаются в знаке цзя. Есть 12 ветвей земных пневм, они начинают-
ся в знаке цзы. Цзя и цзы сочетаются, и это сочетание называется цзя-цзы.
Стволы и ветви сочетаются, и устанавливаются пневмы 60 лет. Устанав-
ливаются пневмы лет, и появляются времена года, за которыми можно
следить. Появляется очередность пневм, которую можно предвидеть».
Это значит, что при установлении первого года шестидесятеричного цик-
ла цзя-цзы появляется возможность вычисления периодов полноты и пус-
тоты в ритмах/трансформациях годичного цикла, сроки сезонных пневм и
времена рождения, смерти, расцвета и увядания десяти тысяч вещей.

Инь ян и пять элементов - универсальные закономерности десяти ты-
сяч вещей во Вселенной, которые с необходимостью воплощаются в
движении пространства и времени. Система «стволов и ветвей», когда она
воплощает движение времени и пространства, координируется с инь ян и
пятью элементами. Нечетные циклические знаки относят к ян, четные - к
инь. Таким образом, цзя, бин, у2, гэн и жэнь - знаки ян, а и, дин, цзи, синь,
гуй - инь. Цзы, инь, чэнь, yl, шэнь, сюй - знаки ян, чоу, мао, сы, вэй, ю,
хай - инь. «Стволы и ветви» соотносятся с пятью элементами следующим
образом: восток - цзя, и, инь, мао - Дерево; юг - бин, дин, сы, у — Огонь;
запад — гэн, синь, шэнь, ю — Металл; север — жэнь, гуй, хай, цзы — Вода;
чэнь, сюй, чоу, вэй соотнесены с четырьмя временами года; центр и знаки
у2 и цзи принадлежат Почве. Таблица соответствий «стволов и ветвей» с
системами инь ян и пятью элементов приведена ниже. Таким образом, в
хронологической системе «стволов и ветвей», как и в движении и измене-
нии инь ян и пяти элементов, которые она выражает, также может содер-
жаться различная информация, связанная с расцветом и упадком, согла-
сованная с убыванием и возрастанием инь и ян, воплощающими процесс
временных изменений. Такая образно-числовая модель, где пять элемен-
тов и инь ян выражены через циклические знаки «стволов и ветвей», и
есть знаменитое древнекитайское учение о «стволах и ветвях», инъ ян и
пяти элементах. Это учение содержит множество образно-числовых мо-
делей, и приведенная ниже таблица - лишь один из возможных вариан-

«Небесные стволы»	цзя	и	бин	дин	У2	цзи	гэн	синь	жэнь	гуй
«Земные  ветви»	инь	мао	у1	СЫ	ЧЭНЬ сюй	чоу вэй	ШЭНЬ	ю	цзи	хай
инь ян	ян	инь	ЯН	инь	ян	инь	ян	инь	ян	инь
Пять элементов	Дерево		Огонь		Почва		Металл		Вода	
Время и пространство	Весна Восток		Лето Юг		Четыре сезона Центр		Осень  Запад		Зима Север	

94.	Каковы истоки хронологической системы «стволов и вет-
вей»?

Об истоках системы «стволов и ветвей» в трактате «Великий смысл
пяти элементов» («У син да и») говорится: «Ветви и стволы были уста-
новлены по пяти элементам. Некогда во времена Сюань-юаня их создал
Данао. В помесячных докладах Цай Юна сказано: «Данао брал природу
пяти элементов, а также наблюдал, куда указывают звезды Доу и Цзи.
Вначале он обозначил дни знаками цзя и и и назвал их стволами. Обозна-
чил месяцы знаками цзы и чоу, назвав их ветвями»». Отсюда можно ви-
деть, что создание системы «стволов и ветвей» связано, во-первых, с пя-
тью элементами, а во-вторых, с наблюдением за Большой Медведицей.

Стволы использовались для обозначения дней. В древности 10 дней
составляли одну декаду-сюнь, поэтому названий «стволов» - 10. В числе
10 содержатся две пятерки, что хорошо соотносится с пятью элементами.
Если рассматривать эти две пятерки как принадлежащие инь и ян, то
смысловое наполнение всех 10 знаков будет соотносится с инь ян и пятью
элементами. Символы Водяного государя и Водяной матушки, Древесно-
го государя и Древесной матушки, используемые сейчас тибетцами и ма-
лочисленными народностями на западе Сычуани, также отражают при-
знаки 10 «стволов», скоординированных с инь ян и пятью элементами.
Таким образом, связь «небесных стволов», инь ян и пяти элементов оче-
видна, почему и сказано: «были установлены по пяти элементам». Отно-
шения 12 «ветвей» с пятью элементами не так просты, древние не под-
черкивали, что 12 «ветвей» были установлены по пяти элементам, а гово-
рили, что они связаны с направлением «ручки» созвездия Северного
Ковша - Большой Медведицы.

В древности 12 «ветвей» также назывались 12 «светилами»-чэнь. Пер-
воначальное значение слова чэнь - небесные явления, связанные с исчис-
лением времени. Такие созвездия, как Ковш, Шэнь, Дахо1, назывались
«светилами»-чэль. Позже схождение Солнца и Луны также стало назы-
ваться чэнь, таким образом оказавшись неким воображаемым «светилом»,
использовавшимся как критерий для исчисления времени. Древние пола-
гали, что схождение Солнца с Луной - чэнь - происходит 12 раз в год.
Отсюда и название 12 «ветвей» - 12 чэнь; первоначально они использова-
лись для обозначения месяцев.

Обозначение месяцев с помощью 12 «ветвей» первоначально не было
в равной мере стандартизированным. Были «ветви», которые имели зна-
чение для разграничения сезонов, например, знак чэнь* 2, который соответ-
ствует пятому месяцу - Середина лета - чжунся; в действительности в
данном месяце в сумерки созвездие Дахо видно на юге, а Дахо - это «све-
тило»-чэ//б. Были «ветви», которым придавался специфический смысл,
связанный с благосостоянием людей, например, знак ю: ему соответству-
ет восьмой месяц - Середина осени — чжунцю, этот знак символизирует
разлив нового вина. В «Книге песен», в разделе «Нравы царства Бинь»,
есть запись о падающей звезде в седьмом месяце, которая гласит: «В де-
сятом месяце убирают рис, в честь этого пьем весеннее вино» (здесь деся-
тый месяц по циклической системе счисления того времени соответствует
восьмому). «Земные ветви» также служили для обозначения фенологиче-
ских признаков, - например, согласно древнему словарю «Изъяснение
знаков» («Шо вэнь»), знак вэй символизирует обилие листьев на ветвях в
шестом месяце.

Впоследствии в целях стандартизации обозначения месяцев были
унифицированы в соответствии с движением «ручки» Ковша. Первая из
12 «ветвей» - цзы. Некоторые исследователи считают этот знак символи-
ческим изображением созвездия Ковша, однако здесь эта точка зрения
обсуждаться не будет. В надписях эпохи Шан-Инь иероглиф цзы перво-
начально использовался как шестой символ, обозначающий шестой месяц
лета. Только потом он стал первым, обозначив первый месяц весны, что
по меньшей мере заслуживает внимания. В памятнике «Малые исправле-
ния династии Ся» («Ся сяо чжэн») говорится: «В сумерках первого месяца

Соответственно Большая Медведица, семь звезд в созвездии Орион, созвездие
Скорпиона.

2 Пишется так же, как «светило»-чэнь.
«ручка» Ковша находится внизу», а также: «В сумерках шестого месяца
«ручка» Ковша находится вверху». Северный Ковш можно назвать опре-
деляющим небесным явлением как для первого, так и для шестого меся-
ца. Возможно, уже древние наблюдали движение Ковша и явления смены
сезонов, которые были подробно определены немного позже, например,
так, как сказано в трактате «Мудрец в шапке из фазаньих перьев» («Хэ
Гуань-цзы»): «Когда ручка Ковша указывает на восток - во всей Подне-
бесной весна; когда ручка Ковша указывает на юг - во всей Поднебесной
лето; когда ручка Ковша указывает на запад - во всей Поднебесной осень;
когда ручка Ковша указывает на север - во всей Поднебесной зима». В то
же время определялись и понятия сторон света. К первоначальным восто-
ку и западу прибавились еще две стороны. Так появились сначала обо-
значения четырех сторон света, затем пяти (включая центр) и восьми сто-
рон, а в последствии 12 сторон, которые были приведены в соответствие
с 12 «ветвями». Сторона света, на которую указывала «ручка» Ковша в
месяце цзы, стала называться цзы. Сторона света, на которую указывала
«ручка» Ковша в месяце чоу, стала называться чоу. После такого разделе-
ния месяц цзы также стали называть месяцем «указания на цзы» — цзянь
цзы. Месяц чоу также стали называть месяцем «указания на чоу» - цзянь
чоу и т.д., т.е. в какую сторону указывала «ручка» Ковша, согласно на-
блюдениям в данный месяц, в честь того месяца его и называли. Таким
образом возникли реальные соответствия «земных ветвей» месяцам и
сторонам света, а координация 12 «ветвей» с месяцами была унифициро-
вана и упорядочена.

Стандартизация системы «стволов и ветвей» сделала возможным их
соотнесение с пятью элементами. «Небесные стволы» соотносятся с пя-
тью элементами следующим образом: цзя, и - Дерево; бин, дин - Огонь;
у2, цзи - Почва; гэн, синь - Металл; жэнъ, гуй - Вода. Все нечетные знаки
называются «стволами ян», все четные — «стволами инь». Таким образом
возникает разделение, например, на Дерево ян и Дерево инь. Однако
«Внутренний канон» использует другой алгоритм их соотнесения. Со-
гласно ему, цзя и цзи относятся к Почве, и и гэн — к Металлу, бин и синь -
к Веде, дин и жэнь - к Дереву, у2 и гуй - к Воде. «Внутренний канон»
ссылается на наличие этого порядка в «Нефритовых анналах Великого
изначального истока Неба» («Тай ши тянь юань юй цэ»), в которых на-
блюдения древних за пневмами пяти цветов были соотнесены со сторо-
нами света. Тем не менее, вероятно, «Внутренний канон» здесь опирается
и на какой-то другой источник, но это требует дальнейших исследований.

Соответствие «земных ветвей» пяти элементам реализуется через их
координацию со сторонами света: цзы соответствует северу, у1 — югу,
мао - востоку, ю - западу, юго-восток делится на два направления - чэнь
и сы, юго-запад - на направления вэй и шэнь, северо-восток - на направ-
ления чоу и инь, северо-запад - на направления сюй и хай. Соответствие
«земных ветвей» сторонам света приведено ниже на рисунке.
Юг	yl

4	сы вэй

ЧЭНЬ	шэнь

мао	ю

инь	сюй

чоу хай
цзы

Соответствие образов и чисел системе «стволов и ветвей» легко увя-
зать с пятью элементами. Восток соответствует Дереву, юг соответствует
Огню, запад соответствует Металлу, север соответствует Воде, поэтому
хай и цзы - Вода, сы uyl - Огонь, шэнь и ю - Металл, остальные четыре
«ветви» (чэнь, сюй, чоу, вэй) — Почва, что соответствует постулату: «Поч-
ва управляет четырьмя временами года».

Выше были описаны происхождение «стволов и ветвей» и исток их
соотнесения с инь ян и пятью элементами.

95.	Насколько длительна история применения системы «ство-
лов и ветвей» в хронологии?

«Небесные стволы» и «земные ветви» - это знаки, с помощью которых
древние обозначали годы, месяцы и дни. Годы, месяцы и дни - необхо-
димые составляющие календаря. Все методы составления традиционного
лунно-солнечного календаря основывались на записи с помощью «ство-
лов и ветвей». «Стволы и ветви» — жизненно важный для китайского оте-
чественного летосчисления фактор.

Официально применение «стволов и ветвей» для обозначения лет бы-
ло введено в правление династии Западной Хань - в виде календаря с
вставным месяцем каждые четыре года, который непрерывно использует-
ся вплоть до наших дней. В эпоху составления «Внутреннего канона»
также существовало летосчисление, в основе которого лежали «стволы и
ветви». В главе «Искусство календарного исчисления цзя-цзы» («Цзя-цзы
ли шу пянь») «Исторических записок» излагается древний метод ведения
календаря, который фактически также основан на «стволах и ветвях».

Применение «стволов и ветвей» для обозначения месяцев (то, что на-
зывается «указателем месяцев» - юэ цзянь) - это метод исчисления, осно-
ванный на разделении года на 12 месяцев, соответствующих сезонам. Это
не построенные, согласно новолунию и полнолунию, месяцы лунного
календаря, отражающие фазы Луны, но система, относящаяся к солнеч-
ному календарю, - всего лишь отражение сезонных изменений. «Пнев-
менный» календарь - ци ли, предложенный Чэнь Ко в эпоху Северной
Сун, составлен по этому принципу. В разделе «Книги о гармонике»
(«Люй шу») «Исторических записок» упоминается исчисление месяцев с
помощью «стволов и ветвей». Историки установили, что «Календарь ве-
ликого ян» («Тай ян ли») был изменен в пятом месяце 1-го года правления
под девизом Тай-чу , в царствование императора Западной Хань У-ди, -

104 г. до н.э.
первый месяц был привязан к знаку инь. Такой календарь используется и
сейчас. Согласно этому календарному порядку, сезоны Начала весны -
личунь- и Дождевой воды - юйшуй- относятся к месяцу инь, сезоны
Пробуждения насекомых — цзинчжэ — и Весеннего равноденствия —
чунъфэнь - к месяцу мао; сезоны Чистого света - цинмин — и Хлебных
дождей - гуюй - к месяцу чэнь; сезоны Начала лета - лися - и Малого
изобилия - сяомань - к месяцу цзи; сезоны Колошения хлебов - ман-
чжун— и Летнего солнцестояния — сячжи- к месяцу у/; сезоны Малой
жары - слоту - и Большой жары - дашу - к месяцу вэй; сезоны Начала
осени - лицю - и Прекращения жары - чушу - к месяцу шэнь; сезоны Бе-
лых рос - байлу - и Осеннего равноденствия - цюфэнь - к месяцу ю; се-
зоны Холодных рос - ханълу - и Выпадения инея - шуанцзян - к месяцу
сюй; сезоны Начала зимы - лидун - и Малых снегов - яосюэ - к месяцу
хай; сезоны Больших снегов - дасюэ - и Зимнего солнцестояния - дун-
чжи - к месяцу цзы; сезоны Малых холодов — сяохань — и Больших холо-
дов - дахань - к месяцу чоу. Из года в год эти соответствия не меняются.
Учение о пяти ритмах/трансформациях и шести пневмах во «Внутреннем
каноне» также воплощает применение такого «указателя месяцев».

Исчисление дней с помощью «стволов и ветвей» начинается с эпохи
Шан-Инь - иньские письмена на костях содержат большое число записей,
в которых приводятся перечни дней по «стволам и ветвям». Исчисление
дней по этой системе было неотъемлемым атрибутом процесса гадания в
древнем Китае (распространенные и сейчас системы гадания - гадание
Вэнь-вана, гадание по знаку жэнь и шести «ветвям», «сокрытие ветвей от
стволов», гадание по иероглифу «ма» («лошадь») и др. — ведут свое про-
исхождение от исчисления дней по «стволам и ветвям»). Из гадательных
надписей на костях нам посчастливилось узнать время возникновения
системы исчисления дней по «стволам и ветвям», которая используется и
сейчас. По меньшей мере со второго месяца 3-го года правления луского
Инь-гуна (722 г. до н.э.) и до 3-го года правления цинского Сюань-цзуна
(1911) - более 2600 лет она функционировала без перерыва. Это хроноло-
гическая система, дольше всех других в мире использовавшаяся непре-
рывно. Во «Внутреннем каноне» также очевидны следы использования
исчисления дней по «стволам и ветвям».

96.	Как комбинируются «стволы и ветви» в хронологии? Ка-
ким образом рассчитываются по системе «стволов и вет-
вей» годы, месяцы, дни и часы? Как соотносятся годы по
современному календарю и по системе «стволов и вет-
вей»?

Исчисление времени по «стволам и ветвям» осуществляется посредст-
вом комбинирования «небесных стволов» и «земных ветвей». Метод ком-
бинирования выглядит следующим образом: «небесные стволы» и «зем-
ные ветви», начиная со знаков цзя и цзы, последовательно соединяются
друг с другом — от цзя цзы, и чоу, бинъ инь... и до гуй хай, — образуя шес-
тидесятеричный цикл. Пять знаков - цзя, бин, у2, гэн, жэнь - «стволы» ян,
они комбинируются с шестью «ветвями» - цзы, инь, чэнь, yl, шэнь, сюй.
Пять «стволов» - и, дин, цзи, синь, гуй - комбинируются с шестью «вет-
вями» - чоу, мао, сы, вэй, ю, хай. В ходе такого последовательного со-
единения «небесные стволы» проходят шесть оборотов, а «земные вет-
ви»- пять. Таким образом формируется шестидесятеричный цикл цзя цзы
(см. таблицу):

цзя цзи	и чоу	бинъ инь	дин мао	У чэнь	цзи сы	гэнь У	син вэй	жэнь шэнь	гуй ю
цзя	и	бин	дин	У	цзи	гэн	син	жэнь	гуй
сюй	хай	цзи	чоу	инь	мао	ЧЭНЬ	сы	У	вэй
цзя	и	бин	дин	У	цзи	гэнь	син	жэнь	гуй
шэнь	ю	сюй	хай	цзи	чоу	инь	мао	чэнь	СЫ
цзя	и	бин	динъ	У	цзи	гэн	син	жэнь	гуй
У	вэй	шэнь	ю	сюй	хай	цзи	чоу	инь	мао
цзя	и	бинъ	дин	У	цзи	гэн	син	жэнь	гуй
чэнь	сы	У	вэй	ШЭНЬ	ю	сюй	хай	цзи	чоу
цзя	и	бин	дин	У	цзи	гэн	син	жэнь	гуй
инь	мао	чэнь	СЫ	У	вэй	ШЭНЬ	ю	сюй	хай

Для определения года по «стволам и ветвям» нужно лишь понимание
принципов построения шестидесятеричного цикла и вычисление по нему.
Например, 1986 год называется годом бинъинь, 1987 год - годом динмао,
1988-й - годом учжэнь и так далее по аналогии.

Построенное по десятичной системе григорианское летосчисление
можно соотнести с системой «стволов и ветвей». Для этого можно ис-
пользовать таблицу, составленную учителем средней школы уезда Цзянпу
господином Су Фушэном (см. таблицу):

Порядковый номер	1  -0	2  -9	со	4  -7	5  -6	6  -5	7  -4	8  -3	9  -2	0  -1		
«Небесные стволы»	синь	ЖЭНЬ	гуй	цзя	и	бин	дин	У2	цзи	гэн		
Порядковый номер	1  -0	2  -11	3  -10	4  -9	5  -8	6  -7	1  -6	8  -5	9  -4	10  -3	11  -2	0  -1
«Земные ветви»	ю	сюй	хай	цзи	чоу	инь	мао	ЧЭНЬ	СЫ	У1	вэй	ШЭНЬ

Годы до новой эры в таблице обозначены отрицательными числами,
годы новой эры - положительными. Способ применения выглядит сле-
дующим образом: 1. Поиск «небесного ствола». Следует найти послед-
нюю цифру года по современному исчислению в верхней строке; соот-
ветствующий ей циклический знак и будет «небесным стволом», относя-
щимся к данному году. 2. Поиск «земной ветви». Следует разделить чис-
ло, соответствующее году по современному календарю, на 12, затем най-
ти остаток в верхней строке; соответствующий ему циклический знак и
будет «земной ветвью», относящейся к данному году. 3. Соединить най-
денные «ствол» и «ветвь». Результат будет обозначением года согласно
шестидесятеричному циклу цзя-цзы.
Вычисление месяцев по «стволам и ветвям». «Стволы» и «ветви» ме-

сяцев имеют некоторые отличия. «Ветви» месяцев никогда не изменяют-
ся, их легко вычислить, учитывая, что первый месяц (чжэн) всегда обо-
значается знаком инь* 1. Первый месяц - месяц инь, второй - мао, третий -
чэнь, четвертый - сы, пятый - yl, шестой - вэй, седьмой - шэнь, вось-

мой - ю, девятый - сюй, десятый - хай, одиннадцатый - цзы, двенадцатый

- чоу. Но «стволы» месяцев изменяются каждый год. Их можно запом-
нить с помощью таких слов: «В годы t/зя и цзи в начале ставят бин, в годы /
и и гэн первым идсту2. В_годы бин и синь начинают с гэн, в годы дин и
жэнь первый месяц - жэнъинь. В годы у2 и гуй первый месяц - цзяинъ, '
10 стволов сменяются в порядке». Закономерности изменений «стволов и
ветвей» месяцев приводятся ниже в таблице.

Способ вычисления «стволов и ветвей», соответствующих дням, труд-
нее, чем то же для лет и месяцев. Здесь он не приводится, а узнать, что

соответствует данному дню по традиционному календарю, можно, све-
рившись с «Вечным календарем» («Вань нянь ли»).

Вычисление «страж» по «стволам и ветвям». «Ветви» для суточных

«страж» неизменны. Они получаются от деления протяженности видимо-
го движения Солнца в течение каждых суток на 12 частей. Время суток,
когда тень, отбрасываемая вертикально установленным шестом с отмет-
ками, короче всего, называется учжэн («точным у1»), этот отрезок врем?
ни продолжается два часа. Период между «стражами» учжэн и цзычжэн2

делится на «стражи» маочжэн и ючжэн. Каждый день, исходя из этого,
можно поделить на 12 часов-«страж» шичэнь истинного солнечного вре-

мени. Истинное солнечное время не совпадает с местным солнечным
временем. В древних^книгах по медицине и внутренней алхимии для ис-
числения времени использовалось истинное солнечное время, а сейчас
повсюду в Китае используется пекинское стандартное время. Этот способ
исчисления времени не может применяться в ицзинистике, однако истин-
ное солнечное время и пекинское время могут быть соотнесены. Форму-

лы соотнесения таковы:

1)Т = а + (1- 120°) х 0:04;

2) Т = а'+ 1:00 + (I - 120°) х 0:04.

Здесь а - пекинское зимнее время; а' - пекинское летнее время; I -
долгота данного места; Т - истинное солнечное время в данном месте.

Пример 1: Требуется узнать местное время в Чжэнчжоу 5 августа в 0

часов по пекинскому времени.

Решение: сверившись с картой провинций, находим, что Чжэнчжоу
расположен под 113.6 градуса восточной долготы. Согласно формуле 2)

вычисляем:

Т = 0:00 + 1:00 + (113.6°- 120°) х 0:04= 1:00-0:25.6 = 0:34.4.

Ответ: 5 августа в 0 часов по пекинскому времени местное время
Чжэнчжоу составляет 0 часов 34 минуты 4 секунды.

1 Не путать с обозначением одного из дуальных космических начал.

1 На нее приходится полночь.
Закономерности изменений «стволов и ветвей» месяцев (к § 96)

Чоу	§ o'  О)	цзи чоу	синь чоу	гуй чоу	и чоу
Цзы	бин цзы	У цзы	о о о гт	ЖЭНЬ цзы	цзя цзы
Хай	и хай	дин хай	цзи хай	синь хай	гуй хай
Сюй	о 2	бин сюй	У сюй	гэн сюй	ЖЭНЬ сюй
5	гуй ю	=5 2	динъ ю	о	синь ю
Шэнь	ЖЭНЬ шэнь	ЦЗЯ шэнь	бин шэнь	У шэнь	гэн шэнь
Вэй	синь вэй	гуй вэй	и вэй	дин вэй	цзи вэй
	гэнь У	ЖЭНЬ У	цзя У	бинъ У	
	цзи сы	синь сы	гуй сы		дин сы
Чэнь	У чэнь	гэн чэнь	ЖЭНЬ чэнь	цзя чэнь	бин чэнь
Мао	дин мао	цзи мао	синь мао	гуй мао	и мао
Инь	бинъ инь	У инь	гэнь инь	ЖЭНЬ инь	цзя инь
хУказатель \ меся- \ цев  «Ство-\ лы» годов\	цзя, цзи	и, гэн	бин, син	дин, жэнь	пАг ‘гА
Пример 2: Требуется узнать местное время в Чанша 5 января в 23 часа
по пекинскому времени.

Решение: сверившись с картой провинций, находим, что Чанша рас-
положен под 113 градусом восточной долготы. Согласно формуле 1) вы-
числяем:

Т = 23:00 + (113° - 120°) х 0:04 = 23:00 - 0:28 = 22:32.

Ответ: 5 января в 23 часа по пекинскому времени местное время Чан-
ша составляет 22 часа 32 минуты.

Получив значение истинного солнечного времени в единицах нового
стиля, можно перевести его в соответствующие «стражи»-чэнь, обозна-
чаемые циклическими знаками «земных ветвей» (см. таблицу ниже).

12 «страж»	Цзы	Чоу	Инь	Мао	Чэнь	Сы	У1	Вэй	Шэнь	ю	Сюй	Хай
Соответ- ствую- щие часы	23-1	1-3	3-5	5-7	7-9	9-11	11-13	13-15	15-17	17-19	19-21	21-23
Другие названия «страж»	Пол- ночь	Крик пету- хов	Рас- свет	Вос- ход	Вре- мя зав- трака	Утро	Пол- день	После по- лудня	Пред- закат- ное время	Закат	Су- мерки	Время отды- ха

Определив «земные ветви», обозначающие «стражи», можно найти
соответствующие данному дню «небесные стволы» по такому присловью
(«ключ к пяти знакам-1/зы»):

«Цзяцзи вновь рождает цзя, бинсинь приводит к уцзы, угуй приводит к
жэньцзы, игэн начнется с бин, в динжэнь случится гэнцзы - вот и все ча-
сы-«стражи»» (см. таблицу ниже).

	Час Цзы	Час Чоу	Час  Инь	Час  Мао	Час Чэнь	Час Сы	Час У	Час Вэй	Час Шэнь	Час Ю	Час Сюй	Час  Хай
цзя	ЦЗЯ	и	бин	дин	У	цзи	гэн	синь	ЖЭНЬ	гуй	ЦЗЯ	и
цзи	цзы	чоу	инь	мао	ЧЭНЬ	сы	У	Вэй	шэнь	ю	сюй	хай
и	бин	дин	У	цзи	гэн	син	ЖЭНЬ	гуй	цзя	и	бин	дин
гэн	цзы	чоу	инь	мао	чэнь	сы	У	Вэй	шэнь	ю	сюй	хай
бин	У	цзи	гэн	синь	ЖЭНЬ	гуй	ЦЗЯ	и	бин	дин	У	цзи
синь	цзы	чоу	инь	мао	чэнь	сы	У	Вэй	шэнь	ю	сюй	хай
дин	гэн	синь	ЖЭНЬ	гуй	цзя	и	бин	дин	У	цзи	гэн	синь
ЖЭНЬ	цзы	чоу	инь	мао	чэнь	сы	У	Вэй	шэнь	ю	сюй	хай
У	ЖЭНЬ	гуй	цзя	и	бин	дин	У	цзи	гэн	синь	ЖЭНЬ	гуй
хай	цзы	чоу	инь	мао	чэнь	СЫ	У	Вэй	шэнь	ю	сюй	хай

97.	Чем различаются древняя китайская хронология «стволов
и ветвей» и современная хронология?

Древняя китайская хронология «стволов и ветвей» и современная хро-
нология имеют два основных отличия:

1.	Разные методы календарного исчисления. Астрономическая по-
доплека в обоих случаях также неодинакова. Традиционный китайский
календарь - это известный со времени написания «Исторических запи-
сок» лунно-солнечный календарь, который учитывает и движение Солн-
ца, и движение Луны. Основные циклы, на которых строится этот кален-
дарь, - тропический год и лунный месяц. Таким образом, китайский тра-
диционный календарь отражает закономерности движения Солнца и Зем-
ли, а также закономерности лунных фаз. Современный календарь также
называется «солнечным календарем». Он основывается на видимом цик-
лическом движении Солнца. Этот календарь строится на одном цикле -
цикле тропического года, он никак не связан с движением Луны, отражая
лишь закономерности движения Солнца и Земли.

2.	Разные концепции времени. Система «стволов и ветвей» (или цзя-
цзы) воплощает во временном аспекте убывание и рост инь и ян, обозна-
чающие изменения мира информации. С одной стороны, «стволы и вет-
ви» этой системы, как и числа современной хронологии, описывают веч-
ное движение Вселенной, воплощая ее бесконечность во временном ас-
пекте; с другой стороны, они воплощают закономерности убывания и
роста инь и ян, обозначающих изменения мира информации, т.е. относи-
тельную цикличность, проявляющуюся в информации. Эта особенность
хронологической системы «стволов и ветвей» обусловлена взаимным
проникновением ицзинистики и календарного исчисления. Согласно уче-
нию ицзинистики о трех ценностях - Небе, Земле и Человеке, - время и
пространство являются основными формами существования и движения
материи. Движение времени и пространства приводит к изменениям при-
родной информации. Такая концепция в комплексе с учением об инь ян и
пяти элементах, а также с астрономическими и календарными исследова-
ниями способствовала становлению учения о «стволах и ветвях», инь ян и
пяти элементах. Концепция времени в современной хронологии не связа-
на с какой-либо философской теорией пространства и времени; для нее
календарь - всего лишь система для исчисления времени. Время предста-
ет как текущее количественное изменение, а сущностные характеристики
его изменения (т.е. влияние времени на множество вещей в мироздании)
не рассматриваются.

Концепция времени, подразумеваемая хронологической системой
«стволов и ветвей» древнекитайского календарного исчисления, является
важной проблемой, заслуживающей глубокого исследования. Мы предла-
гаем ее рассмотрение в последующих разделах.

98.	Как познается время в учении медицинской ицзинистики?

«Стволы и ветви» - это образно-числовые знаки, с помощью которых
записываются годы, месяцы, дни и время. Учение о ритмах/трансформа-
циях и пневмах - юнь ци - предсказывает циклические закономерности
окружающей среды и экологические изменения. Учение об «искусстве
чисел» - шу шу — делает выводы о прежденебесных врожденных способ-
ностях организма человека, о посленебесных судьбе и тенденциях чело-
веческих поступков, прибегая к помощи циклических знаков «стволов и
ветвей». Учение о взаимном отклике Неба и человека выражает связь
времени и пространства с феноменом жизни, а также природную инфор-
мацию о жизнедеятельности человеческого организма посредством сис-
темы «стволов и ветвей». С помощью «стволов и ветвей» можно понять
отношения таких образно-числовых мыслительных моделей медицинской
ицзинистики, как символы/образы гуа, Хэту и Лошу, инь ян и пять эле-
ментов, с древней астрономией, а также источник их происхождения.
Хронологическая система «стволов и ветвей» обладает глубокой смысло-
вой подоплекой, в качестве которой выступает концепция времени и про-
странства. Соответствия времени и пространства в системе «стволов и
ветвей» показывают тесную связь китайской медицины с древней астро-
номией, воплощая научное значение учения о взаимном отклике Неба и
человека. Ниже приводится объяснение этих постулатов.

Время и пространство в системе «стволов и ветвей» можно рассмат-
ривать двояко: с точки зрения их относительности и с точки зрения их
однородности.

1.	Относительность концепции времени и пространства.

Самый ранний известный сейчас китайский календарь - лунно-
солнечный с добавлением високосного месяца каждые четыре года. Этот
календарь специально описан в «Счетном каноне чжоуского гномона». О
понятиях, связанных с временем, в «Каноне» говорится: «Луна соединя-
ется с Солнцем, и это становится одним месяцем»; «Солнце возвращается
к себе, и это становится одним днем»; «Солнце возвращается к планетам,
и это становится одним годом». Здесь даются конкретные определения
года, месяца и дня. Не нужно объяснять, что изложенные выше определе-
ния позволяют увидеть истоки измерения суток, месяцев и лет - это зако-
номерности движения Солнца, Луны и звезд относительно друг друга. Из
этих определений вытекает относительность времени, что не требует
дальнейших объяснений.

Относительность пространства в системе «стволов и ветвей» подтвер-
ждается исследованием закономерностей движения солнечной тени в
«Счетном каноне чжоуского гномона». Там сказано, что при наблюдении
за тенью, падающей от шеста длиной в восемь чи, в день Зимнего солнце-
стояния в полдень тень падает на север. В это время тень длиннее всего,
она составляет один чжан, три чи и пять цуней. В период Летнего солн-
цестояния — сячжи - в полдень тень падает на юг. В это время тень самая
короткая, она составляет один чи и шесть цуней. Тень в Зимнее солнце-
стояние — дунчжи - в полдень соотносится с ян, находится под знаком
цзы, на позиции триграммы Кань. Тень в Летнее солнцестояние в полдень
соотносится с инь, находится под знаком yl, на позиции триграммы Ли.
Поэтому в «Каноне» говорится: «Зимнее солнцестояние следует триграм-
ме Кань и ян, находится под знаком цзы. Солнце встает под знаком три-
граммы Сюнь и заходит под знаком триграммы Кунь - солнечный свет
виден недолго и поэтому холодно»; «Летнее солнцестояние следует три-
грамме Ли и инь, находится под знаком yl. Солнце встает под знаком
триграммы Гэнь и заходит под знаком триграммы Цянь, солнечный свет
виден долго и поэтому жарко».
В этих двух фразах определенно обозначаются соответствия восьми
триграмм сторонам света на земной поверхности. Циклический знак цзы
и триграмма Кань обозначают строго северное направление, знак yl и
триграмма Ли обозначают строго южное направление. В день Зимнего
солнцестояния Солнце встает в стороне света, обозначенной триграммой
Сюнь, а садится в стороне, обозначенной триграммой Кунь. В этот день
светлое время суток наименее продолжительно, солнечный свет виден
недолго, погода холодная. В день Летнего солнцестояния Солнце встает в
стороне, обозначенной триграммой Гэнь, а садится в стороне, обозначен-
ной триграммой Цянь. В этот день светлое время суток наиболее продол-
жительно, солнечный свет виден долго, погода жаркая. В этом заключа-
ются первоначальный естественнонаучный смысл и исток инъ ян и вось-
ми триграмм. Позже, когда это учение дополнили и развили, появились
новые разделения - на восемь прежденебесных и восемь посленебесных
триграмм, 64 прежденебесные и 64 посленебесные гексаграммы.

Из изложенного в «Счетном каноне» очевидно следует, что восемь
триграмм являются обозначениями инъ и ян, а также сторон света в гори-
зонтальной системе координат, располагающейся на поверхности Земли.
Стороны света обозначались «земными ветвями» и знаками гуа, посколь-
ку их системы координат совпали после наложения на земную поверх-
ность. Хотя наблюдателю на поверхности Земли она кажется неподвиж-
ной, Земля непрестанно движется относительно позиций небесных тел. В
Древнем Китае для наблюдения небесных явлений использовали три сис-
темы координат: горизонтальную систему, совпадающую с земной по-
верхностью, экваториальные и эклиптические координаты. Поскольку все
эти системы координат имели связь с наблюдателем, стоящим на земной
поверхности, пространство представало как относительное.

2.	Однородность времени и пространства.

Можно увидеть, что знаки гуа и «земных ветвей», о которых говори-
лось выше, служили для обозначения как времени, так и пространства.
Согласно соотнесенным с ними представлениям о времени и пространст-
ве, всякому определенному положению Солнца, Луны, пяти планет и
«трех Оград» - санъ юань , а также 28 созвездий и звезд относительно
друг друга соответствовало определенное время. Времени и пространству
сообщалась тесная внутренняя связь, полная взаимокоординация. Это
доказывается также при обращении к способам измерения и построения
окружности в древнем Китае. Год в традиционном календаре с високос-
ным месяцем содержит 365 и 1/4 дня. А круг, который Солнце проходит
по экватору (после эпохи Хань говорили также об эклиптике), тоже опре-
делялся в 365 и 1/4 градуса. Согласно древним книгам по астрономии,
круг экватора и круг эклиптики равно имеют угловую меру в 365 и 1/4
градуса, а не 360, как считается сейчас. Учитывая такой подход к измере-
нию окружности, можно определить наличие двух смысловых слоев -
пространственного и временного — у знаков гуа, «небесных стволов» и

1 Трех участков центральной области неба - «центрального дворца».
«земных ветвей». Астрономическая подоплека этого явления состоит в
том, что древние использовали местное истинное солнечное время, так
что время и соотнесенность Солнца с расположением в пространстве дру-
гих небесных тел оказывались тесно связанными. Ныне же используются
два понятия времени: среднее солнечное время и местное (гражданское)
время. Сейчас время воспринимается как измерительная шкала прибора.
Его связь с расположением небесных тел и их влиянием на находящиеся
на поверхности Земли вещи и людей искусственно разорвана. Поэтому
нашим современникам практически невозможно понять суть влияния инь
и ян на вещи и людей, находящихся на земной поверхности, влияния, ко-
торое описывали древние с помощью знаков гуа, «небесных стволов» и
«земных ветвей».

Подводя итоги, можно сказать, что пространство и время «стволов и
ветвей» - это относительные, но в то же время и однородные пространст-
во и время. Эти свойства времени и пространства отразили научное со-
держание учений об инь ян и о взаимном отклике Неба и человека. Ниже
продолжено рассмотрение этой проблемы.

3.	Концепция влияния инъ и ян на человека и вещи (соответствия
пространства и времени), ее астрономическая посылка - необходимость
учитывать влияние всех небесных тел.

Поскольку Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, следу-
ет учитывать влияние всех небесных тел на земной шар, на вещи и на лю-
дей, находящихся на его поверхности. Та часть поверхности земного ша-
ра, где сейчас день, подвергается влиянию небесных тел, которые нахо-
дятся напротив нее. Другая часть поверхности земного шара, где сейчас
ночь, подвергается влиянию других небесных тел, которые находятся
напротив нее. За сутки Земля один раз оборачивается вокруг своей оси; в
первом случае процесс выражен как относящийся к ян, во втором - как
относящийся к инь. Взятые вместе, части ян и инь процесса выразят все
наличное влияние небесных тел в их движении на вещи и людей, находя-
щихся на поверхности земного шара. Самый очевидный пример такого
процесса - это дневное повышение и ночное понижение температуры на
Земле. Соответствующие этому явлению положения учения об инь ян гла-
сят: «Смысл инь и ян согласуется с Солнцем и Луной» («Комментарий
привязанных слов»); «числа инь иян- законы Солнца и Луны» («Счетный
канон чжоуского гномона»). Здесь отражены сведения о том, что длина
дня определяется протяженностью светлого времени суток, - отсюда вы-
ражение: «Солнце господствует над ян». Светлое время суток можно так-
же рассматривать как отклик на воздействие небесных тел. Когда Солнце
садится, выходит Луна, когда поднимается Солнце, свет Луны пропадает,
поэтому Луну относят к инь, что подразумевает отклик на воздействие
небесных тел в ночное время. Эти обобщения содержат намек на суточ-
ную, месячную, годовую цикличность движения, которая присуща орга-
низму человека и всему сущему, как и самой Земле. Во «Внутреннем ка-
ноне» описываются суточные закономерности движения пневмы и крови
в человеческом теле по 12 меридианам-г/зпн. Циклическая закономер-
ность появления годичных колец у деревьев подтверждает универсаль-
ность таких закономерностей. Современное учение о биологических ча-
сах лишний раз подтверждает научность данного обобщения. Поэтому
можно сказать, что закономерности, описываемые учением об инь и ян,
имеют под собой определенную научную основу.

99.	Как понять положение о том, что система «стволов и вет-
вей» и шестидесятеричного цикла цзя-цзы представляет
небесные ритмы/трансформации и пневмы?

Нам известно, что система «стволов и ветвей» и шестидесятеричного
цикла цзя-цзы является основой для теоретизирования в рамках учения о
ритмах/трансформациях пневмы - юнь ци. Структура и форма хроноло-
гии «стволов и ветвей», учение о «стволах и ветвях», инь ян и пяти эле-
ментах являются предпосылками для демонстрации изменений рит-
мов/трансформаций пневмы. В книге сунского автора Лю Вэньшу «Сек-
реты учения о ритмах/трансформациях и пневмах» («Юнь ци лунь ао»)
система «стволов и ветвей» и шестидесятеричного цикла цзя-цзы опреде-
ляется следующим образом: «Начало небесной пневмы - в стволе цзя,
начало земной пневмы - в ветви цзы. Это - знаки, которые установили
совершенномудрые люди, чтобы обозначить применение легкого и тяже-
лого и прославить сияние их благой силы дэ, изучив это. Благодаря этому
объединились цзя и цзы, и тогда возникла такая система обозначений. В
далеком ее применили к годам, и она объединила 60 лет. В близком ее
применили к дням, и она обозначила 12 сезонов. Полнота и пустота в
трансформациях года, сезонные пневмы и времена рождения и смерти
десяти тысяч вещей, постижение настоящего и прозрение древнего - так
можно познать все. И не только это - изучая подробности, возможно уз-
нать будущие несчастья и удачу, проникнуть в их действие; возможно
узнать, приведет болезнь к жизни или к смерти; тогда даже смысл мель-
чайших подробностей можно будет назвать великим».

Об этом же в «Раскрытии тайн трех ценностей» («Сань цай фа ми»)
сказано: «пневмы Неба и Земли хаотичны и смешанны, что является их
принципом? Путь-dao Неба движется по кругу, Солнце и Луна поднима-
ются и опускаются - в древности совершенномудрые, наблюдая за круго-
вым движением небесных тел, узнали о расцвете и упадке, существующих
в мире; изучая подъем и опускание Солнца и Луны, узнали о рождении и
смерти десяти тысяч вещей. Согласно с устроением кругового движения,
подъема и опускания установили имена лет, месяцев, дней и сезонов, что-
бы они соответствовали небесной пневме. Ибо год определяется подъе-
мом и опусканием Солнца. Месяц определяется встречей Солнца и Луны;
день определяется одним оборотом Солнца вокруг Земли; сезон опреде-
ляется стороной, в которой находится Солнце. Таким образом, небесные
тела движутся кругообразно, расцвет и упадок имеют свой черед. Совер-
шенномудрые люди древности согласно убыванию и росту в рит-
мах/трансформациях и пневмах установили шестидесятеричный цикл,
дабы согласовывать пневмы Неба. Поэтому шестидесятеричный цикл
обозначает небесные ритмы/трансформации и пневмы». То, что здесь
названо «небесными ритмами/трансформациями и пневмами», обозначает
материальное воздействие, оказываемое на пространство и время в про-
цессе движения небесных тел. Диалектический материализм последова-
тельно полагает, что время и пространство являются необходимыми ус-
ловиями движения материи. Понятие времени происходит от наблюдения
закономерностей движения небесных тел (особенно Солнца и Луны) с
земной поверхности. Понятие пространства происходит от взаимного
расположения планет на небесной сфере. Материальные воздействия на
время и пространство отражены в понятии «трансформации небесной
пневмы», этапы которой представлены в системе шестидесятеричного
цикла «стволов и ветвей». Теперь рассмотрим выполняющий в биосфере
Земли важную функцию временной ритм солнечного света, электромаг-
нитного излучения, гравитации и магнитных полей.

Ритм солнечного освещения. Солнечный свет - это физическое явле-
ние падения солнечных лучей на поверхность земли. Это видимые лучи,
составляющие большую часть энергии излучения Солнца. Его влияние на
живые существа (особенно на растения) чрезвычайно велико. Поскольку
во время вращения Земли направление земной оси не изменяется и ее
угол с плоскостью эклиптики составляет 66 градусов 33 минуты, то в за-
висимости от различного расположения Солнца на эклиптике меняются и
точки земной поверхности, на которые падают лучи Солнца.

В соответствии с этим изменяется продолжительность светлого вре-
мени суток в различных точках Земли; продолжительность дня на опре-
деленной широте зависит от углового расстояния данной местности по
отношению к плоскости эклиптики. Поэтому год за годом во время кру-
гового движения Земли относительно эклиптики на всех точках земного
шара солнечный свет подвержен циклическим изменениям на протяже-
нии четырех времен года, а также дня и ночи. Это и есть ритмика солнеч-
ного света. В целом в «летнее полугодие» (от Весеннего до Осеннего
равноденствия) на всей территории к северу от тропика Рака солнечный
свет характеризуется большей длиной дня относительно ночи. Северный
полюс в это время представляет собой «край без ночи». Напротив, от
Осеннего до Весеннего равноденствия следующего года, в «зимнее полу-
годие», на этой территории ночь длиннее, чем день, а Северный полюс
становится «ночным краем». На территории к югу от тропика Козерога
все наоборот. Отсюда можно заключить, что ритмика солнечного света
является продуктом движения Солнца и Земли относительно друг друга, а
время, обозначаемое системой «стволов и ветвей», является именно кри-
терием измерения ритмики солнечного света.	„

В состав солнечного излучения, кроме видимых лучей (солнечного
света), входят и другие виды излучения, например ультрафиолетовые
волны, радиоволны и т.п. Они не только сами обладают определенным
.материальным эффектом, но также оказывают разнообразное материаль-
ное воздействие на живые организмы. Например, ультрафиолетовые лучи
не только могут пронизывать определенные тела (физическое воздейст-
вие), но и обладают способностью к таким воздействиям на материю, как
разрушение живой клетки, а также бактерицидным и даже канцероген-
ным эффектом. Они также наделены функцией превращения дегидриро-
ванного холестерина, содержащегося в коже, в VD. Инфракрасные лучи
также не только способны производить физический эффект нагревания,
но и обладают функциями увеличения количества тепла в живом орга-
низме, его согревания, стимулирования обмена веществ. Согласно под-
счетам, зимой доля ультрафиолетовых лучей в солнечном спектре состав-
ляет лишь одну шестую от их доли летом. В то же время, когда Солнце
находится на наименьшем расстоянии от Земли (при падении на землю
косых лучей в период под знаком ю), доля видимого света в его излуче-
нии составляет лишь 28%, доля инфракрасных лучей - 72%, а ультрафио-
летовых лучей почти нет. Количественно изменяющееся в зависимости от
времени суток и сезона электромагнитное солнечное излучение, падаю-
щее на Землю, на земной поверхности очевидно приводит к различным
изменениям, обусловленным материальным воздействием.

Магнитные поля определенным образом влияют на изменения в атмо-
сфере, на расцвет и упадок жизненных сил живых существ. Солнце же
обладает мощным магнитным полем, подверженным крайне многочис-
ленным изменениям. Эти ритмические изменения магнитного поля, ви-
димо, являются одним из факторов, обусловливающих наличие ритмиче-
ских изменений в атмосфере земного шара и в живых организмах. Если
солнечная активность, обладающая цикличностью, усиливается, это спо-
собствует изменению магнитного поля Земли, отсюда происходят изме-
нения направлений отвечающих за мировой климат западных воздушных
потоков. Тогда с климатом также происходят глобальные трансформа-
ции, а в соответствии с этим могут иметь место определенные изменения
в микроорганике, с которой связан ряд заболеваний.

Давно было замечено, что вибрации воздействуют на живые существа
и человеческий организм. Сильные вибрации могут вызывать такие сим-
птомы, как тошнота, рвота, головокружение. Разве колебания земной ко-
ры, вызванные циклическими изменениями сил притяжения Солнца и
Луны, не имеют никакого отношения к деятельности живых существ и
человека? В главе «Годичные росы» («Суй лу пянь») «Оси духа» говорит-
ся: «Человек составляет троицу с Небом и Землей, отзывается Солнцу и
Луне. Поэтому в полнолуние вода в море прибывает на западе, пневма и
кровь человека насыщенны, мышцы крепки, кожа плотная, волосы проч-
ные, поры закрыты; грязь на коже видна. В это время даже неблагоприят-
ный ветер не проникнет глубоко. Когда же наступает новолуние, вода в
море прибывает на востоке, пневма и кровь человека пусты, защитная
пневма уходит, лишь телесная форма пребывает. Мышцы слабы, кожа
дряблая, ее поры открыты, волосы непрочные, зрение слабо; грязь впиты-
вается в кожу. В это время неблагоприятный ветер может проникнуть
глубоко, отчего последует скоропостижная смерть больного». В действи-
тельности человек находится в среде физических колебаний. Очевидно,
древние глубоко осознавали это.
Все эти многообразные материальные воздействия, оказываемые на
Землю Солнцем и Луной, проявляются в форме ритмичных убывания и
возрастания, которые являются объективной материальной основой из-
менений во времени. Наши предки издавна описывали и обозначали за-
кономерности такого ритма убывания и возрастания как время, фикси-
руемое с помощью хронологической системы «стволов и ветвей». Отсюда
можно видеть, что представления создателей хронологической системы
«стволов и ветвей» о природе времени были достаточно глубокими и бра-
ли начало от объективного движения Вселенной. Таким образом, хроно-
логическая система «стволов и ветвей», воплощающая небесные рит-
мы/трансформации пневмы, является продуктом представлений о единст-
ве времени и пространства. Об этом трактуется в концепции «небесной
меры» и «чисел пневмы», изложенной во «Внутреннем каноне».

Так называемая «небесная мера» выражает закономерности обраще-
ния Солнца, Луны, пяти планет и других небесных тел, являясь простран-
ственной категорией. Так называемые числа пневмы представляют собой
временную шкалу «небесной меры». В главе «Рассуждения о шести сезо-
нах и символах/образах органов цзан» «Вопросов о простом» сказано:
«Небесная мера - это то, что правит движением Солнца и Луны; числа
пневмы - это то, с помощью чего упорядочивают действия рождения и
превращения». В «Наложении рифм» («Цзэн юнь») понятие «календарь»
разъясняется следующим образом: «Календарь - это числа». Древнеки-
тайское учение о совпадающем единстве Неба и человека глубоко затра-
гивало естественнонаучную и социальную области исследований, и бла-
годаря этому все циклические закономерности в Древнем Китае в боль-
шинстве своем обозначались как «числа пневмы» (время). Посредством
определенного обобщения этих взглядов и было сформировано знамени-
тое учение о «стволах и ветвях», инь ян и пяти элементах; это также спо-
собствовало расцвету и дальнейшему развитию китайского календарного
исчисления. Ряд важных достижений календарного исчисления в Древнем
Китае стал возможным благодаря использованию учения о «стволах и
ветвях», инь ян и пяти элементах. Если рассматривать китайский кален-
дарь в отрыве от этого учения, в полной мере можно проанализировать
лишь половину достижений древнекитайского календарного исчисления;
невозможно также будет изучить те аспекты календарного исчисления,
которые выражают значимость движения небесных тел для природы био-
сферы земного шара и даже для ситуативных изменений человеческого
поведения, поскольку хронологическая система «стволов и ветвей» соз-
дана на базе знаний о единстве времени и пространства, она не только
описывает время, но обозначает также и материальное пространство.

100.	Как охарактеризовать использование учения о «стволах и
ветвях», инь ян и пяти элементах в ицзинистике и рас-
шифровку жизненного кода человеческого организма?

Во втором разделе мы привели четыре важнейшие составляющие иц-
зинистики - символы/образы, числа, принципы и прогнозы. Прогнозы -
один из этих важнейших факторов. Ицзинистика раскрывает не только
закономерности движения, изменения и развития всего сущего во Все-
ленной, но и пытается делать прогнозы относительно будущего процес-
сов и вещей. В первой части «Комментария привязанных слов» сказано:
«В «Переменах» есть четыре пути совершенномудрых людей: в словах -
почитать речи «Перемен», в действиях - почитать их изменения, в изго-
товлении утвари - почитать их образы, в гадании по панцирю черепахи и
тысячелистнику - почитать их предсказания. Вот почему благородный
муж, когда ему предстоит деяние, спрашивает и поступает согласно отве-
ту. Он принимает веление как свою склонность, и для него пропадает да-
лекое, близкое, темное и глубокое, он узнает грядущее. Что же может
даровать это, если не высшее семя-цзин Поднебесной?» Отсюда можно
видеть, что древние придавали большое значение гадательной практике и
прогнозированию. В древности ицзинисты, приверженцы учения о сим-
волах/образах и числах, прилагали все силы, чтобы прогнозировать бед-
ствия, исследовать природу, изучать человеческий организм и Вселен-
ную. В эпоху Троецарствия ученый-ицзинист Гуань Цюэ выдвинул сле-
дующий тезис: «Когда искусства достаточно, формируются числа». Здесь
«числа» - это числа пневмы, числовые небесные или природные законо-
мерности и необходимо возникающие ситуации; «искусство» — это техни-
ка и способы вычисления «чисел пневмы». Овладев применением техники
вычислений «чисел пневмы», можно прогнозировать будущее.

В аспекте образно-числовых перемен учение о «стволах и ветвях», инь
ян и пяти элементах отражает изменения «небесной меры» и «чисел
пневмы». Оно является мыслительной моделью, используемой ицзини-
стами в практике прогностики и гадания. Мыслительная модель «стволов
и ветвей», инь ян и пяти элементов вмещает в себя такие методики, как
«инъ ян небесной изначальности», «инь ян земной изначальности», «инь
ян человеческой изначальности», «расцвет, взаимность, отдых и заключе-
ние», «сокрытие «земных ветвей» от «стволов»», «долголетие и смерть»,
«наказание и милость», «разрушение и вред», «прорыв «земных ветвей»»,
«созидание, спокойствие, разрушение и сбор», «дружба и зависть «небес-
ных стволов»», «дружба и зависть четырех времен года». Поскольку их
конкретное применение довольно сложно, здесь оно не разъясняется.

Чжан Цзебинь1 в своем трактате «Смысл медицинских перемен» гово-
рит: «Это есть начало созидания вещей, из пустоты к превращениям
пневмы, из пневмы к созиданию формы; это является предком преждене-
бесной единой пневмы, лечи и прояснишь это. Тогда узнаешь, что у всех
рождений и превращений есть свой источник. Все в моем теле коренится
в начале, когда его еще не было. Так можно узнать свое происхождение
от родителей и угадать дарованные ими образы». Ицзинистика не только
может судить о состоянии прежденебесных задатков человеческого орга-
низма, но и может прогнозировать его посленебесную судьбу. Это и есть
задача расшифровки жизненного кода человеческого организма с помо-
щью учения о «стволах и ветвях», инь ян и пяти элементах.

1 Т.е. Чжан Цзинъюэ.
Применение учения о «стволах и ветвях», инь ян и пяти элементах для
расшифровки жизненного кода человеческого организма базируется на
информации о годе, месяце, дне и времени суток рождения человека.
Время появления новорожденного на свет - это жизненный код человече-
ского организма, он отражает ряд данных «небесной меры» и «чисел
пневмы». В момент рождения ребенка его жизнь соединяется с пневмой
Неба и Земли данного времени и данного места. В главе «Рассуждения о
драгоценной судьбе всего оформленного» («Бао мин цююань син лунь»)
«Вопросов о простом» говорится: «Человек рождается на Земле, его
судьба определяется на Небе, пневмы Неба и Земли сливаются и тот, ко-
му это назначено, - человек». В главе «Высокие рассуждения об утончен-
ной сущности шестерицы» «Вопросов о простом» сказано: «Пневмы пе-
реплетаются и приходят к срединности, пневма человека следует это-
му...». Взгляд на человека во «Внутреннем каноне» предполагает, что
люди, родившиеся в разное время в разных местах, воспринимают раз-
личные по своим пространственно-временным характеристикам пневмы
Неба и Земли. Это также является важным компонентом содержания кон-
цепции взаимного отклика Неба и человека. Здесь берет начало основной
принцип расшифровки жизненного кода человеческого организма со-
гласно учению о «стволах и ветвях», инь ян и пяти элементах.

101.	Какое применение находит учение о «стволах и ветвях»,
инь ян и пяти элементах во «Внутреннем каноне»?

Учение о «стволах и ветвях», инь ян и пяти элементах имеет множест-
во способов применения в китайской медицине. Например, в учении о
человеческом организме это суждения о пяти инь- и яи-типах людей и 25
инь- и ян-категориях людях; в учении чэ/сэны/зю-терапии это схема тече-
ния и наполнения в соответствии с циклом цзы-у, выбор точек для игло-
укалывания в соответствии с временем их открытия; эта теория использу-
ется также при прогнозировании дальнейшего течения и исхода заболе-
вания, а также в учении о ритмах/трансформациях пневмы. Здесь сделана
попытка познакомить читателя с двумя последними случаями.

1.	Прогнозирование исхода заболевания. В главе «Рассуждения о
следовании пневмы органов временам года» («Цзан ци фа ши лунь») «Во-
просов о простом» уже трактуется о четырех периодах заболеваний орга- •
нов - начале, выздоровлении, усилении и затягивании. В прогнозирова-
нии наступления этих периодов используется модель учения о «стволах и
ветвях», инь ян и пяти элементах.

Сначала познакомимся с моделью «расцвета, взаимности, отдыха и за-
ключения». В книге «Отыскание истока трудностей [в понимании] «Пе-
ремен»» («Нань и сюнь юань») сказано: «Пять элементов получают пред-
назначение, и тогда это пневмы расцвета и взаимности, если один расцве-
тает, то и другой; если «порождающий меня» взаимен, следующий прив-
носит пневму. Когда умирает «превосходимый мной», «превосходящий
меня» заключен, «порождающий меня» стар». Это выражено в следую-
щей таблице:
	Весна	Лето	Все сезоны	Осень	Зима
Расцвет	цзя, и, инь, мао	бин, дин, сы,у	у, цзи, чэнь, сюй, чоу, вэй	гэн, синь, шэнь, ю	жэнь, гуй, хай, цзы
Взаимность	бин, дин, сы,у	у, цзи, чэнь, сюй, чоу, вэй	гэн, синь, шэнь, ю	жэнь, гуй, хай, цзы	цзя, и, инь, мао
Отдых	жэнь, гуй, хай, цзы	цзя, и, инь, мао	бин, дин, сы,у	у, цзи, чэнь, сюй, чоу, вэй	гэн, синь, шэнь, ю
Заключение	гэн, синь, шэнь, ю	жэнь, гуй, хай, цзы	цзя, и, инь, мао	бин, дин, сы,у	у, цзи, чэнь, сюй, чоу, вэй
Смерть	у, цзи, чэнь, сюй, чоу, вэй	гэн, синь, шэнь, ю	жэнь, гуй, хай, цзы	цзя, и, инь, мао	бин, дин, сы,у

Суждения, вынесенные в главе «Рассуждения о следовании пневмы
органов временам года» по поводу заболевания, усиления болезни и по-
ворота к выздоровлению для болезней пяти органов цзан, можно считать
примером применения модели «расцвета, взаимности, отдыха и заключе-
ния» в китайской медицине. Попытаемся привести два подтверждающих
это примера. Их взаимное соответствие не требует дальнейших поясне-
ний.

«Сердце правит летом и лечением меридианов малого инь и великого
ян руки. Его дни - бин и дин. При болях и замедлении ритма сердца надо
немедленно дать кислую пищу, чтобы упорядочить его. Когда болезнь в
сердце, выздоровление наступает в сезон Долгого лета1. Если в это время
не наступает выздоровление, болезнь усилится зимой. Если больной зи-
мой не умирает, она тянется и весной, прекращается летом. Запрещена
теплая одежда и горячая еда. Тот, у кого болит сердце, выздоравливает в
дни у и цзи, а если он не выздоравливает в дни у и цзи, его болезнь усили-
вается в дни жэнь и гуй. Если больной не умирает в дни жэнь и гуй, бо-
лезнь затягивается в дни цзя и и, прекращается к дням бин и дин. Когда
болезнь в сердце, днем состояние благоприятно, ночью ухудшается, на
рассвете успокаивается. Сердцу нужна мягкость, обязательно дают соле-
ное, чтобы его смягчить. Соленое дополняет, сладкое выводит». Здесь в
основном дается определение прогнозов при болезнях сердца и тонкого
кишечника.

«Почки правят зимой и лечением меридианов малого инь и великого
ян ноги, их дни - жэнь и гуй. Когда боль в почках, наступает сухость,
обязательно нужно увлажнить их с помощью острой пищи. Открываются
поры, выходит пот и проникает воздух. Когда болезнь в почках, выздо-
ровление наступает весной. Если весной не наступает выздоровление, в

1 Шестой лунный месяц.
период Долгого лета болезнь усилится. Если в период Долгого лета боль-
ной не умрет, к осени болезнь перейдет в затяжное состояние, а к зиме
прекратится. Запрещается горячая еда и теплая одежда. Тот, у кого болят
почки, выздоравливает в дни цзя и и, а если не выздоравливает, его бо-
лезнь усиливается ко дням у и цзи; если он не умирает в дни у и цзи, бо-
лезнь переходит в затяжное состояние в дни гэн и синь; выздоровление
наступает в дни жэнь и гуй. Тот, у кого болят почки, в полночь чувствует
себя лучше всего, болезнь усиливается во время четырех периодов дня, в
сумерки боль успокаивается. Почкам нужна твердость, чтобы укрепить
их, обязательно нужна горькая пища. Горькое дополняет, соленое выво-
дит». Здесь в основном дается определение прогнозов при болезнях почек
и мочевого пузыря.

2.	Учение о ритмах/трансформациях и пневмах. Применение в ки-
тайской медицине учения о «стволах и ветвях», инь ян и пяти элементах
способствовало становлению теории прогностики - учения о пяти рит-
мах/трансформациях и шести пневмах - в истории китайской медицины.
Учение о пяти ритмах/трансформациях и шести пневмах - это древнеки-
тайская прогностическая теория, которая посредством образно-числовых
мыслительных моделей «стволов и ветвей», инь ян и пяти элементов изу-
чает основные факторы среды обитания человека - состояние циркуляции
атмосферы и откликающееся на него «все множество человеческих бо-
лезней», упадок и расцвет с точки зрения экологии (то, что во «Внутрен-
нем каноне» называется «числами пневмы»). Это учение также исходит из
ицзинистской натурфилософской концепции Неба и человека. Прежде
всего в нем определялось состояние циркуляции атмосферы посредством
«небесной меры» (календаря), а затем прогнозировались циклические
изменения «всего множества человеческих болезней», расцвета и упадка в
экологической сфере.

Учение о «стволах и ветвях», инь ян и пяти элементах является осно-
вой для постулатов теории ритмов/трансформаций и пневм. Его образно-
числовые мыслительные модели, на основе которых осуществляются
прогнозы и утверждения, при конкретном применении согласовываются
со «стволами и ветвями» данного года. При этом «небесные стволы» оп-
ределяют ритмы/трансформации, «земные ветви» — пневмы. Таким обра-
зом вычисляются пять трансформаций, относящихся к этому году: сре-
динная трансформация, трансформация-«хозяин», трансформация-
«гость»1, а также их избыточность и недостаточность; из числа шести
пневм - «ведающую Небом», «находящуюся в источнике», «левую и пра-
вую промежуточные пневмы»; взаимоналожение пневм ы-«хозяина» и
пневмы-«гостя». Так же вычисляются отношения между ритмами/транс-
формациями и пневмами - «взаимообретения», «отсутствие взаимообре-
тения», «небесного соответствия», «небесного соответствия Тайи» , «об-
щего небесного соответствия», «общей годовой встречи» - и другие
структурные модели. Отсюда становится возможным прогнозирование * 2

Доминирующий и подчиненный природные ритмы.

2 Полярная звезда.
последовательных климатических изменении в течение данного года:
«чрезмерная продолжительность», «туманность», «преодоление», «воз-
вращение»; относящиеся к природным порождающим трансформациям
свойства дэ, превращения/метаморфозы, управление, побуждение, бедст-
вия и необычные явления; размножение животных и растений, виды мо-
ровых поветрий и эпидемических заболеваний, сроки и периоды действия
природных пневм, локализация и определение природы заболеваний. От-
сюда устанавливаются принципы диагностики и фармации. Таким обра-
зом, можно видеть, что исследование системы «стволов и ветвей» и про-
изводных от нее структур, заключающихся в образно-числовых моделях
учения о «стволах и ветвях», инь ян и пяти элементах, является важней-
шим предназначением теории ритмов/трансформаций и пневм.

102.	Как охарактеризовать астрономическую подоплеку уче-
ния о «стволах и ветвях», инь ян и пяти элементах?

Наличие объективной астрономической подоплеки у закономерностей
изменений пяти ритмов/трансформаций и шести пневм, отраженных в
хронологической системе «стволов и ветвей», является важным критери-
ем ее научности. Многие китайские ученые, чьи исследования этой про-
блемы весьма ценны, полагают, что ритмы/трансформации пневмы, от-
раженные в системе «стволов и ветвей», имеют под собой глобальную
астрономическую основу, связанную с изменениями движения Солнца и
Земли, Луны и Земли и других небесных тел. Ниже в качестве иллюстра-
ции приводятся два примера:

1.	Система «стволов и ветвей» и цикличность солнечной актив-
ности.

Солнечные пятна - это полосы и точки различных размеров, по кон-
трасту с ясностью и яркостью фотосферы Солнца кажущиеся черными.
Это своего рода вихри «темноты» на Солнце. В древнекитайских анналах
многократно встречаются такие записи: «на Солнце были черные пятна,
похожие на сливы», «на Солнце появились пятна, большие, как финики» -
все они указывают на наблюдение солнечных пятен.

Согласно современным астрономическим исследованиям, температура
солнечных пятен ниже температуры фотосферы приблизительно на 1000
градусов. Солнечные пятна связаны с мощными магнитными полями, эти
магнитные поля особенно сильны и могут вызывать магнитные возмуще-
ния. Изменения числа пятен имеют 11 - и 22-летнюю цикличность.

Теперь общепризнанно, что активизация пятен на Солнце как прояв-
ление бурной солнечной активности существенно сказывается на измене-
ниях в атмосфере земного шара и в среде живых организмов. Например,
климатические закономерности засух и наводнений, колебания урожай-
ности, возникновение новых годичных колец у деревьев, очередность
налетов саранчи, цикличность распространения эпидемий имеют отноше-
ние к солнечной активности. Причина этого в том, что Солнце - главный
источник энергии изменений для всего сущего на Земле. Поэтому активи-
зация солнечных пятен, возникающая благодаря изменениям вещества
внутри Солнца (в основном - вследствие преобразований энергии веще-
ства при превращении водорода в гелий), не может не производить соот-
ветствующих информационных изменений в атмосфере и живой природе.
Многие фенологические изменения и стихийные бедствия в древнем Ки-
тае, сведения о которых сохранились в летописях, по-видимому, имеют
отношение к солнечной активности. Закономерностям активизации сол-
нечных пятен присуща определенная синхронная соотнесенность с уче-
нием о «стволах и ветвях», инь ян и пяти элементах.

Чтобы доказать это, господин Цзоу Вэйцзюнь проанализировал цик-
личность усиления и ослабевания солнечной активности на протяжении
более 2400 лет. Он обнаружил тенденцию к соответствию между хроно-
логией «стволов и ветвей» и солнечной активностью, т.е. практически
всегда числовые значения в этой системе чрезвычайно мало отклонялись
от числовых значений цикличности активизации солнечных пятен. На-
пример, в среднем активизация пятен происходит через 11 лет и через 22
года. Если это наблюдение соотнести с тем фактом, что «небесных ство-
лов» насчитывается 10, а земных ветвей - 12 или «небесных стволов» -
20, а «земных ветвей» - 24, мы получим целые числа, наиболее близкие к
значениям протяженности периодов солнечной активности. Исследование
этих чисел показывает, что среднее число, высчитываемое из действи-
тельных чисел, наиболее близко к последним. Поэтому такой анализ до-
казывает, что числовые отношения в различных способах счисления по
системе «стволов и ветвей» в действительности являются объективным
отражением числовой системы, выражающей цикличность активизации
солнечных пятен. Если сказать, что календарь получился в результате
исследования энергии Солнца как относительно постоянной величины, то
изучение активизации пятен на Солнце будет наблюдением изменений
солнечной энергии с точки зрения убывания и роста активности Солнца,
«динамическим» наблюдением. С ним как раз и соотносится система
«стволов и ветвей». Из этого следует, что в научности хронологии «ство-
лов и ветвей» трудно усомниться.

2.	Астрономическая подоплека системы «стволов и ветвей» и
ритмов/трансформаций пневмы - движение Солнца, Луны и Земли.

В «Китайской газете медицины и фармакологии» («Чжунго ияосюэ
бао», 1986, №1) была опубликована работа Фу Лициня «Астрономическая
подоплека хронологии «стволов и ветвей», пяти ритмов/трансформаций и
шести пневм». Отправной точкой рассуждений в работе служит ритм
убывания и возрастания инь и ян в пространстве между Солнцем и Зем-
лей, задаваемый движением Луны. Далее доказывается, что в хронологии
«стволов и ветвей» расположенные друг против друга месяцы через 9
«небесных стволов» в движении против часовой стрелки, а соседние ме-
сяцы через 11 «земных ветвей» в движении против часовой стрелки дос-
тигают тех знаков, противоположные которым (при движении по часовой
стрелке) будут составлять название данного года посредством «стволов и
ветвей». Оно, собственно, и обозначает колебания, основывающиеся на
средних колебаниях пневмы года. Господин Фу также считает, что объек-
тивная основа хронологии «стволов и ветвей» обладает цикличностью по
четырем направлениям: согласно отношениям противоположных месяцев
типа циклов A-В и В-A и согласно отношениям соседних месяцев. Астро-
номическим соответствием шестидесятилетнему циклу «стволов и вет-
вей» являются также 60 видов фаз, свойственных движению Луны. Счи-
тается, что хронология «стволов и ветвей» - хронологическая модель,
составленная на основе 64 гексаграмм.

103.	Как охарактеризовать применение хронологической сис-
темы «стволов и ветвей» в цигун внутренней алхимии?

Цигун внутренней алхимии также называют «мастерством небесного
круга» - чжоу тянь гун. В древней астрономии «небесный круг» - это
круг небесной сферы, видимый для наблюдателя. В древности «небесный
круг» считали равным 365,25 градуса. Каждый день Солнце продвигается
на один градус вправо. В комментариях Кун Инда к главе «Помесячные
указы» трактата «Записки о правилах благопристойности» сказано: «Все
28 созвездий и все звезды движутся по небу налево, через один день и
одну ночь проходит небесный круг». Эклиптику, или видимое годовое
движение Солнца, можно рассматривать как «большой небесный круг», а
видимое суточное движение Солнца - как «малый небесный круг». В ци-
гун внутренней алхимии период «возгревания огня» - хо хоу - в «небес-
ном круге» обозначается с помощью постоянно использовавшейся хроно-
логической системы «стволов и ветвей», объединенной со схемой течения
и наполнения в соответствии с циклом цзы-у.

В «Единении триады» говорится: «Знаки инь и шэнь - предки инь и ян,
в своем движении от начала возвращаются к концу» - это обозначает су-
точную цикличность. Знак инь - время перед восходом Солнца, шэнь -
время перед заходом Солнца. Поскольку в эти периоды Солнце должно
взойти, но еще не взошло, должно зайти, но еще не зашло, они называют-
ся «предками». Солнце, о котором говорит «Единение триады», не Солн-
це в небе, а «солнце» в теле человека. Как движется «солнце» в теле чело-
века? Об этом и говорит учение китайской медицины о течении и напол-
нении в соответствии с циклом цзы-у. «солнце» в легких - знак инь, рас-
тет в знаке мао, в желудке проходит знак чэнь, в селезенке - сы, в серд-
це - у2. Оно уменьшается в знаке вэй, проходит через знаки шэнь - моче-
вой пузырь, ю - почки, сюй - перикард, хай - три обогревателя, цзы -
желчный пузырь, чоу - печень. Учение о течении и наполнении в соот-
ветствии с циклом цзы-у в китайской медицине выражает циклические
закономерности обращения пневмы и крови в человеческом организме;
оно является продуктом опыта алхимиков, выраженным символическим
языком. «Путь медицины сообщается с путем бессмертия» - смысл этого
выражения раскрыт выше.

В схеме течения и наполнения в соответствии с циклом цзы-у легким
соответствует знак инь, мочевому пузырю - знак шэнь, мочевой пузырь и
почки относятся друг к другу как внешнее и внутреннее, они выражают
присутствие ян в Воде. «Выплавление внутренней пилюли» начинается с
регулирования дыхания, его цель - «вымыть» Металл из Воды, т.е. с по-
мощью прежденебесной информации изначального семени-г/змн высво-
бодить дух-шэнь сердца, дабы овладеть прежденебесной информацией
изначального духа. Это один из аспектов сущностного смысла концепции
«знаки инь и шэнь - предки инь и ян». Второй аспект заключается в том,
что так может обозначаться и суточный цикл; тогда эти слова выражают
«малый небесный круг» периода «возгревания огня» при «выплавлении
внутренней пилюли», т.е. под знаком инь происходит наступление Огня,
который проходит по заднесрединному каналу думай и поднимается в
область «глиняной пилюли»; под знаком шэн происходит отступление инь
вдоль переднесрединного канала жэньмай', затем Огонь опускается во
«Дворец желтых палат»1 2. Об этом же сказано в книге «Наставление в
принципе небесных бессмертных» («Тянь сянь чжэн ли»): «Если говорить
о малом небесном круге, то его образы берутся в 12 временах под знака-
ми цзы, чоу, инь подобно тому, как Солнце делает оборот вокруг Неба и
Земли [в течение суток]».

Этот кругооборот обычно называют «малым небесным кругом», а
прохождение пневмы по всем меридианам обычно называют «большим
небесным кругом». Важное свойство прохождения «большого небесного
круга» - это циркуляция пневмы по меридианам в соответствии с циклом
цзы-у, «полночь - полдень». «Единение триады» с помощью образно-
числовых моделей 12 знаков гуа и 12 «земных ветвей», скоординирован-
ных с 12 месяцами года, описывает прохождение «большого небесного
круга». Так, там говорится: «Круг пройдет 12 сезонов, сезоны закончат-
ся — и станут еще ближе», «весна и лето - внутренняя суть — от знака цзы
к знакам чэнь и цзи. Осень и зима - внешнее проявление - от знака у до
знаков сюй и хай».

1 Здесь инь — не циклический знак, а «энергия» инь как противоположности ян.

2

В области солнечного сплетения.
VIII. Резюме

104.	Как охарактеризовать влияние ицзинистики на теорию
китайской медицины?

В нескольких предыдущих разделах основной темой были четыре
важных фактора ицзинистики: образы, числа, принципы и прогнозы. В
качестве побочных тем выступали знаки гуа, схемы Хэту и Лошу, схема
Великого предела, инь ян, пять элементов, «стволы и ветви». В этих раз-
делах обсуждались проблемы, имеющие отношение к медицинской ицзи-
нистике, излагались основоположения и теоретические приемы китайской
медицины. Обобщая изложенное выше, влияние ицзинистики на теорию
китайской медицины можно охарактеризовать в трех аспектах.

1.	Иллюстрация положений и мыслительных моделей китайской ме-
дицины с помощью восьми триграмм, 12 гексаграмм яшмового кольца,
64 гексаграмм, Хэту и Лошу, схемы Великого предела и других визуаль-
ных образов ицзинистики.

2.	В начале формирования теории китайской медицины она восприня-
ла ицзинистскую космологию пневмы Великого предела как единое изна-
чальное, концепцию совпадающего единства Неба и человека и другие
философские положения. Она также стала использовать такой метод рас-
суждения, как заимствование образов по аналогии и теоретический инст-
рументарий учения об инь ян и пяти элементах. Отсюда и началось ста-
новление обширной, глубокой и тонкой теоретической системы китай-
ской медицины.

3.	Учения различных школ, сформировавшихся в процессе развития
теории китайской медицины, вобрали в себя философские и методологи-
ческие положения ицзинистики. На протяжении всей истории врачи под
влиянием теорий ицзинистики проявляли определенную тенденциозность
в своей идеологии, соединяя состояние ряда болезней с климатическими
и даже политическими факторами, на основе чего и возникали различные
медицинские концепции со своей спецификой. Здесь можно назвать на-
учные концепции таких врачей, как Чжан Чжунцзин, Сунь Сымяо, Ли
Дунъюань, Чжу Даньси, Чжан Цзинъюэ, Сунь Икуй. Каждая из них на-
полнена богатым ицзинистским содержанием. Этим аспектом в процессе
исследования медицинской ицзинистики нельзя пренебрегать.

С проблемами, связанными с первым аспектом влияния ицзинистики
на китайскую медицину, мы познакомились в нескольких предыдущих
разделах. Этот раздел будет посвящен обобщающему разбору проблем,
связанных с вторым и третьим аспектами.
105.	Как охарактеризовать применение ицзинистской концеп-
ции Неба и человека в учении китайской медицины?

Теория «Чжоу и» отличается большим объемом, глубиной и тонко-
стью. Целостная систематическая концепция совпадающего единства Не-
ба и человека (или концепция Неба и человека) пронизывает ее всю, став
основой для теоретических постулатов всего «Канона перемен». В «Ком-
ментарии изъяснения гуа» сказано: «Установили путь-Эао Неба, назвали
инь и ян, установили путь-д«о Земли, назвали это мягким и твердым, ус-
тановили путь-dao Человека, назвали это гуманностью и долгом/спра-
ведливостью. Соединили три ценности и удвоили их, поэтому в «Переме-
нах» шесть черт составляют гексаграмму». Во второй части «Коммента-
рия привязанных слов» сказано: «В древности Баоси был правителем-
ваном Поднебесной. Смотрел вверх - созерцал образы на Небе, смотрел
вниз - созерцал образцы на Земле, созерцал узоры-следы птиц и зверей и
земные соответствия; близкое он брал с себя, далекое брал с вещей. С
этого и начал создавать восемь триграмм, чтобы проникнуться благой
силой <)э духовной просветленности, чтобы разделить по родам свойства
десяти тысяч вещей». Обе эти цитаты показывают, что основа теории
«Чжоу и» и знаков гуа состоит в целостной концепции совпадающего
единства Неба и человека.

Учение китайской медицины полностью восприняло ицзинистскую
теорию совпадающего единства Неба и человека, применило ее в науч-
ном исследовании человеческого организма; таким образом было сфор-
мировано ядро теории «четырех времен года, пяти органов цзан, инь и ян»
в китайской медицине. Кроме того, основываясь на природной информа-
ции, заложенной в жизнедеятельности человеческого организма, для
разъяснения ее основных закономерностей медицинская ицзинистика
использовала и такую ицзинистскую аналогизирующую мыслительную
модель, как поверка человеческого небесным.

Теория «четырех времен года, пяти органов цзан, инь и ян» представ-
ляет собой важнейшую часть теоретической системы «Внутреннего кано-
на». С помощью учения об инь ян и пяти элементах она органически свя-
зывает категории «пять сторон», «пять сезонов», «пять пневм», «пять пре-
вращений/метаморфоз», относящиеся к природе, с относящимися к чело-
веческому организму пятью органами цзан, пятью органами фу, пятью
конечностями, пятью чувствами, пятью цветами, пятью звуками, пятью
вкусами, пятью желаниями. Таким образом эта теория формирует пять
систем функциональной активности человека в его отношениях с приро-
дой, стержень которых - пять органов цзан, реагирующих на внешние
пять сезонов и пять пневм. В главе «Истинные речи из золотого ларца»
«Вопросов о простом» говорится: «Император сказал: «Пять органов цзан
откликаются на четыре времени года - что же всем им соответствует?»
Ци Бо сказал: «Цвет востока зеленый, вход - в печени, ...; цвет юга -
красный, вход - в сердце, ...; цвет центра - желтый, вход - в селезенке,
...; цвет запада - белый, вход - в легких, ...; цвет севера - черный, вход -
в почках,...». Здесь пять сторон включают в себя также пять времен года
и пять пневм. Слово «вход» означает отношения восприятия и отклика. В
главе «Рассуждения о шести сезонах, соответствующих образам органов
цзан» «Вопросов о простом» также говорится о том, что сердце - «это
великое ян, находящееся в ян; оно имеет сообщение с пневмой лета»; лег-
кие - «это малое инь, находящееся в ян (прежде было великим инь); они
имеют сообщение с пневмой осени»; почки - «это великое инь, находя-
щееся в инь (прежде было малым инь); они имеют сообщение с пневмой
зимы»; печень - «это малое инь, находящееся в инь; она имеет сообщение
с пневмой весны»; селезенка — «это род предельного инь, она имеет со-
общение с пневмой Почвы (сезона Долгого лета)». Ян в расцвете называ-
ется великим ян, недавно возникшее ян называется малым ян; инь в рас-
цвете называется великим инь, недавно возникшее инь называется малым
инь. Здесь приведена иньская и янская атрибутика пяти органов цзан, а
также раскрывается убыль и рост, расцвет и упадок пневмы инь и ян на
протяжении четырех времен года, что составляет центральное содержа-
ние теории «инь ян четырех времен года и пяти органов цзан». Эта теория
возникла под влиянием концепции совпадающего единства Неба и чело-
века. Она объединила человека с природой, связав их через отклик систе-
мы функциональной деятельности пяти органов цзан на внешние пять
сезонов и пять пневм; она стала ядром теоретической системы «Внутрен-
него канона».

«Канон перемен» гласит: «Из образов, которым надлежит следовать,
нет ничего больше Неба и Земли. Из изменяющихся действий нет ничего
больше четырех времен. Из ясных подвешенных образов нет ничего
больше Солнца и Луны». Во «Внутреннем каноне» сказано: «Человек ро-
ждается от пневмы Неба и Земли, становится по законам четырех вре-
мен», «человек составляет троицу с Небом и Землей, откликается Солнцу
и Луне». Взаимный отклик Неба и человека, поверка человеческого не-
бесным- важные методологические принципы учения китайской меди-
цины. Эти мыслительные операции широко используются в учениях о
физиологии и патологии человеческого организма, в этиологии, диагно-
стике и учении о «вскармливании жизни», сформировав важный отличи-
тельный признак методологии китайской медицины. Ниже приводятся
примеры, иллюстрирующие этот факт.

Что касается физиологии, в главе «Движение пневм вослед Солнцу
образует разделение четырех времен» («Шунь ци и жи фэнь вэй сы ши»)
канона «Ось духа» сказано: «Весна порождает, лето взращивает, осень
убирает, а зима хранит. Это - постоянство пневмы, и человек также на
него откликается». О патологии же говорится в главе «Истинные речи из
золотого ларца» «Вопросов о простом»: «Восточный ветер зарождается
весной, приносит болезни печени», «южный ветер зарождается летом,
приносит болезни сердца», «западный ветер зарождается осенью, прино-
сит болезни легких», «северный ветер зарождается зимой, приносит бо-
лезни почек».

Нормальные климатические изменения в природе (ветер, холод, жара,
влажность, сухость, огонь) называются «шестью пневмами». При чрез-
мерном усилении, недостаче или несвоевременном появлении пневм их
называют «шесть извращений» - лю инь1. Хотя существует множество
болезнетворных факторов, чаще всего болезни вызывают именно «шесть
извращений». В главе «Высокие рассуждения о достижении основ истин-
ности» «Вопросов о простом» говорится: «Сто болезней рождаются от
ветра, холода, жары, влажности, сухости и огня, изменяются от их пре-
вращений... При исследовании принципа болезни не следует упускать это
из виду». Пять внутренних органов цзан и шесть внешних пневм воздей-
ствуют друг на друга. В области физиологии: печень откликается на
пневму весны и Дерева; сердце откликается на пневму лета и Огня; селе-
зенка откликается на пневму сезона Долгого лета и влажной Почвы; лег-
кие откликаются на пневму осени и Металла; почки откликаются на
пневму зимы и Воды. Что касается патологии, то в патологических про-
цессах пяти органов цзан также могут произойти изменения шести пневм.
Болезни печени изменяют фактор ветра, болезни сердца - фактор огня,
болезни селезенки - фактор влажности, болезни легких - фактор сухости,
болезни почек же изменяют фактор холода. Об этом говорит и Чжан
Чжицун: «Появление болезни не может исходить не от превращений шес-
ти пневм; если причина болезни- воздействие ветра, холода, жары,
влажности, сухости и огня, то болезнь происходит от небесных шести
пневм. Шесть небесных пневм причиняют болезнь в моем теле и тогда в
нем также проявляются превращения шести пневм». От них и зависит
возникновение и развитие заболеваний, о чем в «Вопросах о простом»
говорится: «При исследовании принципов болезней не упускайте из виду
пневмы». Здесь «пневмы» обозначают шесть пневм.

Возникновение и развитие болезней тесно связаны с природой, поэто-
му во время лечения следует придерживаться метода «следования уста-
новлениям Неба, использования принципов Земли». Китайская медицина
всегда следует принципу совпадающего единства Неба и человека, стре-
мясь к согласованию практики с временем, местом и человеком; этот
принцип прослеживается также в схеме течения и наполнения в соответ-
ствии с циклом цзы-у, в «восьми правилах чудесной черепахи» и «восьми
правилах парения и взлета», относящихся к теории акупунктуры, и в
древнем учении о ритмах/трансформациях пневмы.

Что касается укрепления здоровья и профилактики, то поскольку инь
ян четырех времен года являются основой рождения и взращивания деся-
ти тысяч вещей, следование им означает жизнь, а сопротивление -
смерть. В связи с этим сказано: «Весной и летом вскармливай ян, осенью

1 Или шесть зол, шесть чрезмерных.
и зимой вскармливай инь». В главе «Рассуждения о небесной истинности
высокой древности» «Вопросов о простом» говорится: «Мудрый человек
в законах следует Небу и Земле, в образах следит за Солнцем, Луной,
рядами звезд, следует инъ ян, различая четыре времени года... так может
обрести долголетие и продлить свой срок до предела».

Юнь Шуцзюэ считает, что дух всего «Внутреннего канона» выражен в
концепции совпадающего единства Неба и человека. Он полагает основ-
ной программой всей книги слова из главы «Важные рассуждения с неф-
ритовой доски» («Юй бань лунь яо») «Вопросов о простом»: «Путь изме-
рений, необычного и постоянного заключается в одном. Дух циркулирует,
не обращаясь вспять. Если он обернется вспять, то перестанет циркули-
ровать, утратив свой [внутренний] импульс». Главное содержание этих
слов - в разъяснении тесной взаимосвязи и нерасторжимого единства
человека и природы. При возможности такого единства пневма и кровь
циркулируют «кругообразно и постоянно», скрепляя здоровые силы орга-
низма. Когда такое единство становится невозможным, то нарушается
естественный порядок - «если дух поворачивает вспять, он перестает
циркулировать», - возникают разнообразные патологические изменения,
угрожающие здоровью и жизни.

106.	Как на основании ицзинистики охарактеризовать понятие
«символы/образы органов цзан» и его содержание?

«Символы/образы органов цзан» - важное понятие учения китайской
медицины. Впервые оно встречается во «Внутреннем каноне»: «Импера-
тор сказал: «Что значит «образы органов цзан»?» («Вопросы о простом»,
глава «Рассуждения о шести сезонах, соответствующих образам органов
цзан»). Ван Бин комментирует это место так: «Образом-сян называется
то, что можно наблюдать извне, видимое». Чжан Цзебинь также говорит:
«Образ-ся// - это оформленный образ. Органы цзан пребывают внутри1,
оформленное же видно снаружи, поэтому органы и называются «цзан»».
Определения «образов органов цзан», данные этими комментаторами,
оказали большое влияние на ученые и медицинские круги. Не только не-
которые теоретики китайской медицины на протяжении ее истории опи-
рались на это толкование - ему следуют также разнообразные комменти-
рованные издания «Внутреннего канона», выполненные как пособия для
учебных заведений, специализирующихся на китайской медицине, иссле-
дования, касающиеся образов органов цзан и терминологические спра-
вочники китайской медицины. Тем не менее интерпретации Ван Бина и
Чжан Цзебиня не соответствуют первоначальному значению слов «сим-
волы/образы органов цзан», которое они несут во «Внутреннем каноне».
Мы можем рассмотреть это с позиций медицинской ицзинистики. В

В памятнике приведен вариант написания слова цзан, буквально означающий
скрытое, сокровище.
По смыслу своих определений оба комментария интерпретируют ие-
роглиф «сян» («образ») в выражении «образы органов цзан» - цзан сян -
только как признаки, образы или явления, проявляющиеся вовне и дос-
тупные для наблюдения. Однако, согласно учению медицинской ицзини-
стики, слово сян может иметь три значения: «явление», «образ-идея» и
«образ-образец». Он включает в себя значения заимствование образов от
наблюдения вещей и заимствование образов по аналогии. Учение об об-
разах органов цзан возникло под влиянием ицзинистских приемов, свя-
занных с символами/образами-сян. Это доказывает и соответствующий
текст «Внутреннего канона». В главе «Рассуждения о шести сезонах, со-
ответствующих образам органов цзан» «Вопросов о простом» сказано:
««Что такое образы органов цзан?» - Ци Бо сказал: «Сердце отвечает за
жизнь, это место превращения духа, его цветок - лицо, его полнота - в
кровеносных сосудах. Это великое ян, находящееся в ян, оно имеет сооб-
щение с пневмой лета. Легкие отвечают за пневму, это вместилище души,
их цветок - волоски на теле, их полнота - в коже. Это великое инь, нахо-
дящееся в ян, легкие имеют сообщение с пневмой осени. Почки отвечают
за отдых, это корень закрытия вместилища семени, их цветок - волосы,
их полнота в костях. Это малое инь, находящееся в инь, имеет сообщение
с пневмой Земли. Печень отвечает за утомление, это дом души, ее цветок
- ногти, ее полнота - сухожилия; так как она порождает кровь и пневму,
ее вкус кислый, ее цвет голубой. Печень - это малое ян, находящееся в ян,
она имеет сообщение с пневмой весны. Селезенка, желудок, тонкий и
толстый кишечник, мочевой пузырь отвечают за сохранение, в них нахо-
дится питающая пневма. Они называются сосудами и могут превращать
отходы, передавать вкусы. Их цветок — это жевательные мускулы, их
полнота в мышцах, их вкус сладкий, их цвет желтый, они относятся к
наивысшему инь и имеют сообщение с пневмой Почвы. Все 11 органов
зависят от желчного пузыря». Здесь содержание выражения «симво-
лы/образы органов цзан» включает не только отражение функциональной
деятельности внутренних органов человеческого организма в различных
проявлениях на поверхности тела, - гораздо важнее то, что оно передает
использование метода заимствования образов по аналогии с пятью эле-
ментами применительно к особенностям функциональной деятельности
внутренних органов. Организованная в тексте внутренняя связь между
пятью органами и поверхностью тела, пятью органами цзан и климатиче-
скими факторами четырех времен года, инь ян Неба и Земли, а также от-
ношения соответствия пяти органов с пятью цветами и пятью вкусами
составляют целостную систему взаимопорождения и взаимопреодоления,
устанавливая теоретическую модель учения о символах/образах органов
цзан. Хотя включенные в нее пять цветков, пять частей тела, пять цветов
и пять вкусов сами по себе - явления внешние, в тексте «Внутреннего
канона» отдельно разбирается именно их внутренняя связь с органами
цзан. Эта связь не может быть ни воспринята, ни познана в отрыве от
теоретической абстракции. Поэтому «наблюдаемое вовне и видимое» -
это не сущностная характеристика образов органов цзан, такая интерпре-
тация не представляет истинный смысл этого выражения.

Требования к вынесению определения включают в себя соответствие
объемов определения и определяемого. Тем не менее объемы выражений
«наблюдаемое извне и видимое» и «символы/образы органов цзан» не
совпадают, т.е. первое не вмещает в себя весь объем содержания второго.
Это можно проиллюстрировать следующим примером: «Питье входит в
желудок, осемененная пневма разливается, устремляясь в селезенку,
пневма селезенки разгоняет семя, оно приходит вверх в легкие, путь воды
упорядочивается, и она спускается к мочевому пузырю. Семя воды разли-
вается во все стороны, пять видов семени действуют совместно; это про-
исходит в согласии с инь ян четырех времен года и пятью органами; из-
мерив, найдем это постоянным». Крайне трудно найти «видимые извне»
соответствия каждому звену этого процесса поглощения и распределения
воды в организме, а ведь это не единичный пример применения «симво-
лов/образов органов цзан». Этот аспект значения выражения «цзан сян»
не включает ни определение Ван Бина, ни определение Чжан Цзебиня.
Поэтому объемы значения определений, данных в этих двух комментари-
ях, и объем значения выражения «образы органов цзан» во «Внутреннем
каноне» не тождественны. Имеет место лишь частичное их совпадение.

Подводя итоги, можно сказать, что комментарии Ван Бина и Чжан
Цзебиня не смогли правильно определить значение и объем понятия «об-
разы органов цзан» в том смысле, в каком оно употреблено во «Внутрен-
нем каноне». Их ошибка состоит в пренебрежении значением заимство-
вание образов по аналогии, которое несет иероглиф «сян» в выражении
«образы органов цзан». Отсюда следует, что более правильным определе-
нием этого понятия будет следующее: в «символах/образах органов цзан»
отражена информация о патологических и физиологических процессах
человеческого организма, за длительное время собранная создателями
«Внутреннего канона», которые руководствовались логическими мысли-
тельными конструкциями инь ян и пяти элементов. «Подражай телесной
форме и виду, дабы образы соответствовали вещам» - это слова об ос-
новной абстрактной модели, раскрывающей суть пяти больших функцио-
нальных систем человеческого организма.

Содержание символов/образов органов цзан чрезвычайно богато. По-
средством ицзинистских образно-числовых моделей трех ценностей и
пяти элементов к учению о символах/образах органов цзан можно отне-
сти так называемые небесные образы, земные образы (или образы вещей),
образы людей (образы тела, образы сердца-сознания) и социальные обра-
зы (см. таблицу ниже). Такое обобщение воплощает открытую систему
совпадающего единства Неба и человека в китайской медицине и модель
восприятия ею природы, общества, живых существ и психологии.
107.	Как охарактеризовать применение ицзинистики в учении
китайской медицины о причинах и механизмах заболева-
ний?

Применение ицзинистики в учении китайской медицины о причинах и
механизмах заболеваний можно охарактеризовать двояко. Во-первых,
целостная систематическая концепция «инь ян четырех времен года и пя-
ти органов цзан», возникшая на основе учения медицинской ицзинистики
о взаимном отклике Неба и человека, - это теоретическая основа учения
китайской медицины о причинах и механизмах заболеваний. Во-вторых,
учение китайской медицины о причинах и механизмах заболеваний про-
низано ицзинистскими мыслительными методами заимствования образов
по аналогии.

1.	Теоретическая основа.

Теория «инь ян четырех времен года и пяти органов цзан», являясь
ядром теоретической системы «Внутреннего канона», точно так же про-
низывает и этиологию в китайской медицине. Тем самым она стала тео-
ретической основой этиологии. В главе «Высокие рассуждения об образ-
ах, соответствующих инь и ян» («Инь ян ин сян да лунь») «Вопросов о
простом» сказано: «У Неба есть четыре времени и пять элементов, с по-
мощью них Небо рождает, взращивает, убирает и хранит; рождает холод,
жару, сырость, сухость и ветер. У человека есть пять органов, где пре-
вращаются пять пневм, с помощью чего рождаются радость, гнев, скорбь,
грусть и страх». Поскольку инь и ян пяти органов цзан в человеческом
организме сообщаются с инь и ян четырех времен года в природе, в
функциональной деятельности пяти органов внутри человеческого орга-
низма тоже существуют механизмы взаимного порождения и взаимного
преодоления. Они способствуют сохранению в нем гармонии и равнове-
сия, поскольку лишь в этом случае возможна нормальная физиологиче-
ская деятельность организма. Поэтому при природных климатических
аномалиях или эмоциональных устремлениях чрезмерной силы разруша-
ется единство человека и природы и нарушается гармония пневм пяти
органов цзан, что способно привести к возникновению заболеваний. От-
сюда можно видеть, что в китайской медицине этиология рассматривает
патогенные факторы в аспекте комплексной связи единства человека и
природы и собственно организма, осуществляя свои исследования на ос-
нове теории «инь ян четырех времен года и пяти органов».

Учение о механизмах заболеваний представляет собой проанализиро-
ванные и обобщенные с помощью теории инь ян и пяти элементов знания
древних врачей относительно закономерностей изменения этиологии и
развития заболеваний. Оно также полностью восприняло комплексную
теорию «инь ян четырех времен года и пяти органов».

Эта теория подчеркивает, что заболевания возникают как комплексное
отражение аномальных изменений, происходящих под влиянием патоген-
ных факторов в любой из систем пяти органов цзан человеческого орга-
низма, в его структурах разных уровней или в его функциональной дея-
тельности. Кроме того, согласно этой теории, поскольку между всеми
Небесные образы, земные образы, образы людей и социальные образы (к § 106)

Классифи- кация	'^\_Символы/образь  —-^органов цзан Содержание^"\^	Символ/ образ печени - Дерево	Символ/ образ сердца - Огонь	Символ/ образ селезенки - Почва	Символ/образ легких - Металл	Символ/ образ почек - Вода
	Сторона света	восток		 юг	центр	запад	север
Небесные		Сезон		весна		лето	долгое лето	осень	зима
образы	Погодный фактор	ветер		жара	влажность	сухость	холод
		Планета		Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	Меркурий
Земные образы	Пять существ	покрытые шерстью	покрытые перьями	голые	носящие панцирь	покрытые чешуей
	Пять домашних животных		петух	баран	бык	лошадь	СВИНЬЯ
	Пять злаков	пшеница	просо	гаолян	рис	бобы
	Пять плодов	слива		абрикос	финик	персик	каштан
	Пять цветов	зеленый		красный	желтый	белый	черный
	Пять вкусов	едкий (кислый)	горький	сладкий	острый	соленый
	Пять запахов	прокисший	горелый	ароматный	сырой рыбы	тухлый
Символы/ образы человека	Пять органов	печень	сердце	селезенка	легкие	почки
	Пять субстанций	кровь	пульс	питающая пневма	пневма	семя
	Виды пульса .	учащенный	цепляющий	замедленный прерывистый	тонкий	каменный
	Пять тонов	цзюэ		чжи			гун			шан		юй

249

Символы/ образы человека	Пять ощущений	глаза	язык		рот		нос		уши
	Пять частей тела	сухожилия	сосуды	плоть	волосяной по- кров	кости
	Пять звуков	вздох/крик	смех	пение	плачь	стон
	Шесть слов (звуков, произносимых при выполнении лечебных упражнений)	сюй	кэ, си	ху	сы	чуй
	Пять характеров	изысканный	беспокойный	прямой	твердый	скрытный
	Пять заслуг	почтительность	просветленность	мудрость	послушание	ум	
	Должности сановни- ков	ум и сообрази- тельность	духовная просвет- ленность	всеобъемлющая мудрость	разум и такт	изворотливость
		полководец	государь	советник	министр и на- ставник	деспот
	Пять постоянств	гуманность	ритуальная благо- пристойность	верность	долг	мудрость
Символы/ образы	Пять заслуг	простота	разум	совершенная мудрость	долг	проницатель- ность
общества	Восемь качеств	милосердие	грусть	справедливость и корыстность	честность	искренность и зависть
	Пять пороков	гневливость	нерешительность	невежество	неверность	поспешность
функциональными системами пяти органов цзан и между всеми уровнями
этих систем существуют взаимосвязь и взаимное влияние, что приводит к
сложным изменениям и различным осложнениям в ходе заболевания. На-
пример, при вторжении в человеческий организм таких патогенных фак-
торов, как ветер, холод и сырость/влажность, может возникнуть синдром
ревматизма-бн мышц, костей, сухожилий и артерий. Если болезнь долго
не проходит, она может перейти на соответствующие этим тканям орга-
ны, вызвав синдром би пяти органов цзан. Об этом в главе «Рассуждение
о синдроме ревматизма-би» («Би лунь») «Вопросов о простом» говорится:
«Каждый из пяти органов цзан имеет соответствия; если болезнь долго не
проходит, она поселяется в органе, которому соответствует больная
ткань». «Если любой синдром ревматизма-бн не прекратится, он перейдет
во внутренний орган». Также об этом сказано в главе «Рассуждения об
истинности нефритовой пружины органов цзан» «Вопросов о простом»:
«Каждый из пяти органов получает пневму от того органа, который он
порождает. Он передает ее тому органу, который превосходит. Пневма
хранится в том органе, который он порождает, и умирает в том органе,
который он не может превзойти». Здесь разъясняются изменения в ходе
заболеваний пяти органов цзан и механизм перехода болезнетворной
пневмы от одного органа к другому согласно закономерностям взаимного
порождения и преодоления, «наскакивания» и «оскорбления».

Человек и природа представляют собой целостное единство, измене-
ния в мире природы с необходимостью влияют на возникновение и раз-
витие заболеваний, а также на осложнения в их ходе. Об этом говорится в
главе «Годичные росы» «Оси духа»: «Когда пневма года пуста, а Луна на
ущербе, теряется гармония времени, тогда появляется возможность для
проникновения вредных ветров; это называется «тремя пустотами»». В
«слабый» год, когда годовая пневма недостаточна, в новолуние или при
утрате сезонно-климатической гармонии истинная пневма человеческого
организма может быть ослаблена, а защита от внешних влияний может
потерять силу. Поэтому в это время вторжение инородного патогенного
влияния легко может привести к заболеванию. Именно из-за влияния
убыли и роста инь ян в мире природы на болезнетворные изменения
очень многие заболевания демонстрируют в своем течении зависимость
улучшения или ухудшения состояния от смены дня и ночи или же от вре-
мен года. Это является конкретным подтверждением комплексной теории
единотелесности Неба и человека в учении о механизмах заболеваний.

2.	Мыслительные операции.

В этиологии и учении о механизме заболеваний находит применение
ицзинистская операция заимствования образов по аналогии. Это проявля-
ется, например, в концепции шести патогенных факторов и их особенно-
стей. Символ/образ ветра - нечто непоседливое, бесцельно движущееся,
поэтому его природа и болезнетворные особенности будут определяться
так: ветер - глава ста болезней, является патогенным влиянием ян, спо-
собствует выделению жидкости. По природе ветер подвижен и изменчив,
отвечает за движение и т.п. Холод - это главная зимняя пневма; сим-
вол/образ холодного дня - холод и замерзание. Отсюда природа и болез-
нетворные особенности холода будут определяться так: холод - это пато-
генное влияние инь, легко наносит вред пневме ян\ по природе холод все
сдерживает и может препятствовать циркуляции пневмы. Холоду свойст-
венно также сковывать и сгущать, поэтому он может сгустить пневму и
кровь, преграждая путь их движению, и т.д. Сырость/влажность - это
главная пневма сезона Долгого лета, соответственно природа и болезне-
творные особенности сырости определяются так: сырость по природе -
нечто тяжелое и мутное, ей свойственно склеивать и сгущать; это пато-
генное влияние инь, которое с легкостью преграждает путь циркуляции
пневмы, нанося ущерб пневме ян. Сухость - это главная пневма осени,
символ/образ осенней сухости - нечто чистое, холодное и сдержанное, в
это время наблюдается низкая влажность. Отсюда определения природы
и болезнетворных особенностей сухости: патогенное влияние несет су-
хость и вяжущие ощущения, легко может нанести ущерб жидкостям в
организме, а также легким. Зной и огонь (жар) сходны по природе. На-
пример, в «Вопросах о простом», глава «Высокие рассуждения о движе-
нии пяти ритмов/трансформаций», об этом сказано: «В Небе это - жар, на
Земле - огонь, ...их природа - зной». Однако зной - это главная пневма
лета, а огонь и жар не имеют явной сезонной соотнесенности. Согласно
их основным свойствам, природа и болезнетворные особенности зноя,
огня и жара будут определяться так: зной - патогенное влияние ян, ему
свойственно жечь. Природа зноя - нечто поднимающееся и рассеиваю-
щееся, он легко наносит ущерб жидкостям и вредит пневме в организме.
При переизбытке зноя он может преодолеть сырость/влажность. Огонь -
патогенное влияние ян, ему свойственно сжигать. Огонь и жар легко мо-
гут повредить жидкостям инь, они порождают ветер и приводят в движе-
ние кровь.

Метод мышления посредством заимствования образов по аналогии
применяется также в концепции патологических изменений. Примером
этому могут служить 19 описаний механизмов заболеваний, приведенные
в главе «Высокие рассуждения о достижении основ истинности» «Вопро-
сов о простом»: «Ветры опрокидывают и вызывают круги перед глазами,
они относятся к печени. Холода сдерживают, они относятся к почкам;
ветры брызжут каплями, они относятся к легким. Сырость/влажность вы-
зывает отеки, она относится к селезенке; синдром атрофии-вэп, одышка и
рвота относятся к огню; боли и зуд, онемение относятся к сердцу...».
Здесь проводится обобщение и анализ механизмов заболеваний с помо-
щью образно-символических методов ицзинистики.

108.	Как охарактеризовать использование ицзинистики в уче-
нии китайской медицины о диагностике?

Использование ицзинистики в учении китайской медицины о диагно-
стике можно охарактеризовать двояко: во-первых, с помощью теоретиче-
ских моделей в учении китайской медицины о диагностике, сформиро-
ванных при посредстве учения о Великом пределе, инь ян и пяти элемен-
тах; во-вторых, используя образно-числовые концепции ицзинистики в
четырех методах диагностики. Ниже эти два аспекта рассмотрены по от-
дельности.

1.	Нам уже известно, что Великий предел, инь ян и пять элементов яв-
ляются базовыми теоретическими моделями китайской медицины. Уче-
ние китайской медицины о диагностике, устанавливая свои структурные
модели, также основывалось на них.

Приняв как постулат единство противоположностей в человеческом
организме и во внешней среде, а также концепцию Великого предела,
утверждающую динамическое равновесие человеческого организма, мы
можем разделить символы/образы тела на несущие «внутреннюю инфор-
мацию» и «внешнюю информацию». Из этого и состоит схема Великого
предела в китайской медицине. Внутренняя информация - это состояние
организма и набор симптомов, касающихся внутренней системы пневм в
теле человека, например, головокружение, круги перед глазами, нервное
истощений, одышка, боли и ощущение усталости в области поясницы и
коленях, налет на языке, состояние пульса и т.п. Внешняя информация
включает различные состояния внешней по отношению к организму
пневмы, влияющие на его внутреннюю среду. Ее примеры - шесть пато-
генных факторов (ветер, холод, зной, сырость/влажность, сухость, огонь),
географическое положение, фактор меняющегося во времени рит-
ма/трансформации пневмы, пять вкусов пищи и т.д. Ни одним из двух
видов информации нельзя пренебрегать в процессе изучения симво-
лов/образов тела. «Внутренний канон» смотрит на это следующим обра-
зом: «Не зная, как увеличивается год, не зная расцвета и упадка пневмы,
начала пустоты и полноты, не сможешь стать искусным». В главе «Рас-
суждения об управлении [на основе] пяти постоянств» («У чан чжэн да
лунь») «Вопросов о простом» также сказано: «Не зная, как увеличивается
год, не зная о сходстве и различии пневм, нельзя говорить о рождении и
превращениях». Знаменитое учение китайской медицины о попятном-ни и
поступательном-щр<ь движении построено именно на основе познания
информации внешних символов/образов. Например, в главе «Рассужде-
ние об образах пневмы людей в состоянии нормы» («Пин жэнь ци сян
лунь») «Вопросов о простом» сказано: «Постоянная пневма человека в
состоянии нормы хранится в желудке. Желудок - вместилище постоянной
пневмы у человека в состоянии нормы. Если у человека нет пневмы же-
лудка, это называется «попятным» [движением]. Оно приводит к смерти.
Если весной пульс желудка слегка учащен, человек здоров. Если пульс
сильно учащен, а пневмы желудка мало, это говорит о болезни печени.
Если пульс учащен, а пневма желудка отсутствует, наступит смерть. Если
пневма желудка есть, но пульс тонкий, осенью начнется болезнь. Если
пульс очень тонок, человек уже болен... Если летом пульс желудка слегка
цепляющий, человек здоров. Если пульс сильно цепляющий, а пневмы
желудка мало, это говорит о болезни сердца. Если пульс цепляющий, а
пневма желудка отсутствует, наступит смерть. Если пульс желудка ка-
менный, зимой начнется болезнь. Если такой пульс силен, человек уже
болен... Если в сезон Долгого лета пульс желудка слегка мягок и слаб,
человек здоров. Если пульс очень слаб, а пневмы желудка мало, это гово-
рит о болезни селезенки. Если есть прерывистый пульс, но нет пневмы
желудка, наступит смерть. Если пульс слабый с признаками каменного
пульса, зимой начнется болезнь. Если слабость очень большая, человек
уже болен... Если осенью пульс желудка тонкий, человек здоров. Если
пульс очень тонкий, а пневмы желудка мало, это говорит о болезни лег-
ких. Если есть тонкий пульс, а пневмы желудка нет, наступит смерть. Ес-
ли пульс тонкий с признаками учащенности, весной начнется болезнь,
если он очень учащен, болезнь уже началась... Если зимой пульс желудка
обладает небольшими признаками каменного, человек здоров. Если ка-
менный пульс силен, а пневмы желудка мало, это говорит о болезни по-
чек. Если есть каменный пульс, а пневмы желудка нет, наступит смерть.
Если в каменном пульсе есть признаки цепляющего, летом начнется бо-
лезнь. Если цепляющий пульс очень силен, человек уже болен».

Модель Великого предела в учении китайской медицины о диагности-
ке не только разделяет телесные символы/образы на относящиеся к внут-
ренней и внешней информации, она также классифицирует их согласно
учению об инь ян и пяти элементах. Например, в главе «Высокие рассуж-
дения об образах, соответствующих инь и ян» «Вопросов о простом» го-
ворится: «Тот, кто силен в диагностике, изучает цвет и щупает пульс,
прежде всего различая инь и ян, изучает прозрачное и мутное и узнает
части; наблюдает за дыханием, слушает голос и понимает, где болит. На-
блюдает, соизмеряет масштабы и узнает, в каком органе находится бо-
лезнь. Он щупает пульс от позиции чи до позиции цунь1 2, наблюдает по-
верхностный, глубокий, гладкий и шершавый пульсы и узнает, отчего
возникла болезнь. Тогда не будет осложнений в лечении и упущений в
определении диагноза». В главе «Концы и начала» («Чжун ши пянь»)
«Оси духа» сказано: «Щупай артерию в устье коу, чтобы узнать об из-
бытке или недостатке инь и ян, здоровье и нездоровье, — исчерпан ли
путь-dao Неба». Это примеры диагностики с помощью соотнесения сим-
волов/образов с силами инь и ян. В главе «Рассуждения о перемещении
семени и изменении пневмы» («И цзин бянь ци лунь») «Вопросов о про-
стом» сказано: «В глубокой древности Цзю Дайцзи было приказано упо-
рядочить диагностику по цвету покровов и пульсу, проникнув в божест-
венную просветленность, соединить это с Металлом, Деревом, Водой,
Огнем и Почвой, четырьмя временами, девятью ветрами и шестью един-
ствами, не отступая от постоянных устоев диагностики. Изменения и пре-
вращения менялись местами, и чтобы созерцать их тайны и знать их суть,
была создана диагностика по узору и цвету покровов и пульсу». Матери-
ал, накопленный учением о диагностике, - это признаки аномальных из-
менений на всех структурных уровнях функциональных систем деятель-
ности пяти органов цзан', он включает в себя также изменения пяти вку-

1 Две крайние - дальняя и ближайшая к кисти - из трех позиций на запястье, в ко-
торых исследуется пульс.

2 Зона цунькоу на запястье.
сов, соответствие пяти сторонам света, пять устремлений — благотвор-
ных и дурных, пять цветов, пять звуков, пять артерий и т.д., что составля-
ет важнейшее содержание способов диагностики. Именно об этом гово-
рится в главе «Шестьдесят первая трудность» («Лю ши и нань») трактата
«Канон трудностей/болезней» («Нань цзин»): «Знание появляется при
наблюдении. Наблюдают пять цветов, чтобы узнать болезнь. Знание по-
является при выслушивании. Выслушивают пять тонов, чтобы различить
болезнь. Знание появляется при расспросе. Расспрашивают о пяти вкусах,
которые по нраву больному, чтобы узнать, в чем начало болезни и в чем
она состоит. Знание появляется при ощупывании пульса. Прощупав зону
цунькоу, узнаешь полноту и пустоту пульса, чтобы узнать, в каком органе
находится болезнь».

Посредством такого логико-теоретического инструментария медицин-
ской ицзинистики, как учение о Великом пределе, инь ян и пяти элемен-
тах, можно охарактеризовать теоретические модели учения китайской
медицины о диагностике.

2.	Важной особенностью учения китайской медицины о диагностике
является ознакомление с символами/образами тела больного посредством
четырех методов диагностики - осмотра, выслушивания, расспроса и
пальпации. Врач китайской медицины с богатым опытом клинической
работы даже не выслушав жалобы больного, может судить об этиологии
заболевания и его механизме; на основе наблюдений за цветом лица
больного, его комплекцией, формой языка и пульсом он может поставить
диагноз и определить способ лечения. Это связано с тем, что китайская
медицина в диагностике применяет образно-числовые концепции ицзини-
стики. Согласно медицинской ицзинистике, Великий предел един для
всех вещей, которые равно подчиняются закономерностям образно-
числовых изменений инь ян и пяти элементов. Таким образом, симво-
лы/образы тела можно рассматривать как объемную копию жизнедея-
тельности всего человеческого организма, все они представляют собой
Великий предел. Это позволяет производить обобщения и анализ, а также
делать выводы на основе логико-теоретических методов применения
концепции инь ян и пяти элементов. С помощью такой дифференцирую-
щей диагностики можно обнаружить болезнь и узнать ее происхождение,
а также определить необходимые для ее лечения лекарства. Методы ди-
агностики в китайской и в западной медицине различны. В западной ме-
дицине, кроме таких методов, как осмотр, пальпация, перкуссия, выслу-
шивание, также применяются физическая диагностика, химический ана-
лиз, микробиологические исследования, биохимические исследования,
срез тканей, ультразвуковое исследование, СТ, исследования, осуществ-
ляемые с помощью магнитного резонанса и другие современные научные
методы. Корни китайской медицины кроются в глубоком прошлом, и в
силу ограниченности историческими условиями она не могла освоить
физико-химические приемы исследования, применяемые в современной
медицине. Однако образно-числовые способы диагностики, основанные
на концепции инь ян и пяти элементов, воспринятые китайской медици-
ной под влиянием ицзинистики, и некоторые ее собственные особенности
физико-химическая диагностика, принятая современной медициной, за-
менить не сможет.

109.	Как охарактеризовать использование ицзинистики в уче-
нии китайской медицины о лечении на основе различения
синдромов?

Использование ицзинистики в учении китайской медицины о лечении
на основе различения синдромов можно охарактеризовать двояко. Во-
первых, теоретическая основа учения китайской медицины о различении
синдромов сформирована при посредстве учения о Великом пределе, инь
ян и пяти элементах. Во-вторых, учение о различении синдромов прони-
зано образно-числовыми концепциями ицзинистики. Ниже эти два аспек-
та рассмотрены по отдельности.

1.	В пятом разделе мы уже говорили о том, что модель Великого пре-
дела в учении о патологии человеческого организма сформирована на
основе единства двух противоположных аспектов - состояния патологи-
ческих изменений и состояния, в котором эти изменения отсутствуют.
Поэтому в различении синдромов заболеваний по модели Великого пре-
дела можно выделить две структурные части: собственно различение
синдромов и анализ состояния организма. Различение синдромов заболе-
вания - это диалектическая структура, с помощью которой китайская ме-
дицина рассматривает состояние патологических изменений в организме;
анализ состояния организма — это диалектическая структура, с помощью
которой китайская медицина рассматривает ситуацию, лишенную таких
патологических изменений. Обе эти диалектические структуры работают
лишь при опоре на такой образно-числовой логико-теоретический инст-
румент, как учение об инь ян и пяти элементах. Без этого учения было бы
невозможно полностью понять сущность и научное наполнение диалек-
тики китайской медицины. Поэтому учение о Великом пределе, инь ян и
пяти элементах является теоретической основой учения о различении
синдромов в китайской медицине.

2.	Использование образно-числовых концепций ицзинистики в теории
лечения на основе различения синдромов в китайской медицине.

Различение синдромов, о которых толкует китайская медицина, связа-
но с исследованием и анализом внешних признаков патологических из-
менений и реакций человеческого организма на такие изменения. От это-
го следует переход к овладению внутренней сущностью патологических
изменений. Осуществляемая таким образом диагностика совмещает оп-
ределение и патогенеза, и природы заболевания, и его локализации, и хо-
да болезни. Каждый синдром-чжэн, как и знак гуа, обладает своим ин-
формационным содержанием и структурной позицией. Дифференцирую-
щая диагностика напоминает истолкование гуа, она в динамике целого
дифференцирует информацию, относящуюся к движению противоречий
между вещами и явлениями, осуществляя абстрагирование этой инфор-
мации. Классика диалектической теории лечения - трактат «О разнооб-
разных болезнях, вызываемых фактором холода» - подтверждает указан-
ную особенность дифференцирующего анализа синдромов. Например, в
этой книге заявлена структура синдромов поражения шести меридианов-
цзин'. «Когда болезнь находится в [меридиане] великого ян - тай ян,
пульс поверхностный, болит затылок, больной не выносит холода»; «ко-
гда болезнь находится в [меридиане] светлого ян - ян мин, это связано с
желудком». «Когда болезнь находится в [меридиане] малого/молодого
ян - шао ян, ощущается горечь во рту, сухость при глотании, в глазах
темно»; «если болезнь находится в [меридиане] великого инъ - тай инь,
возникает чувство переполнения живота и рвота, еда не переваривается;
нужно способствовать ее усвоению, когда заболит живот; при поносе
следует надавить под грудной клеткой». «Когда болезнь находится в [ме-
ридиане] малого/молодого инь - шао инь, пульс слабый и нитевидный,
[наблюдается] сонливость»; «когда болезнь находится в [меридиане]
ущербного инь - цзюэ инь, больной хочет пить, пневма поднимается
вверх, нанося ущерб сердцу; ощущается болезненный жар в сердце, голод
при нежелании принимать пищу, рвота после еды, [рекомендован] слаби-
тельный метод, [понос] не следует останавливать». Эти основные сим-
птомы отражают локализацию болезни, ее природу и собственно патоло-
гию. Точно так же восемь триграмм «Чжоу и» воплощают основную
структуру изменений инь иян. Так важную роль приобретает определение
симптомов в дифференцирующей диагностике.

Что касается воззрений китайской медицины на лечение, то его осо-
бенность состоит в обязательном комплексном рассмотрении следующих
факторов: особенностей заболевания, состояния организма больного, се-
зонно-климатических условий и других аспектов окружающей среды (так
называемое соответствие времени, месту, человеку и болезни).

Эта особенность дифференцирующего лечения в китайской медицине
совпадает с ицзинистским методом анализа знаков гуа по «позициям и
временам». В клинической диагностике китайская медицина обращает
большое внимание на анализ сходств и различий заболеваний в различ-
ных местностях и в различное время. В главе «Рассуждения о различных
образцах и методах» («И фа фан и лунь») «Вопросов о простом» специ-
ально описываются особенности заболеваний людей, живущих в разных
местностях, и методы их лечения. Велик объем семи глав «Внутреннего
канона», посвященных ритмам/трансформациям пневмы, где подробно
анализируются особенности заболеваний, протекавших в разное время, и
методы их лечения; все это связано с теориями ицзинистики.

Учение о лечении на основе различения синдромов в китайской меди-
цине включает в себя и проблему измерения. Использование ицзинистики
в учении о различении синдромов привело к появлению диагностических
методов «стволов и ветвей», имеющих непосредственное отношение к
ицзинистским образно-числовым концепциям.

Такие синдромы заболеваний, как внешние, внутренние, пустоты/не-
достаточности, полноты/избыточности, холод, жара и др., в клинических
проявлениях болезни конкретных людей обладают количественными раз-
линиями, которые соответственно отражаются и на дозах лекарств. Если в
определенных клинических случаях одновременно проявляются симпто-
мы холода и жара, полноты/избыточности и пустоты/недостаточности, то
при проведении дифференцирующей диагностики следует определить их
количественное соотношение и только тогда назначать дозу лекарства,
тщательно согласовываясь с полученным соотношением, чтобы она была
адекватна состоянию больного. Господин Ши Цзиньмо, обобщая свой
терапевтический опыт, говорил: «В большинстве своем лихорадки, воз-
никшие от внешнего воздействия, связаны с наличием внутреннего жара
в организме; болезни, возникшие от таких внешних воздействий, как ве-
тер и холод, следует лечить, прекратив ощущение холода снаружи и по-
низив жар внутри организма. Соотношение лекарств, направленных на
согревание и понижение жара, должно соответствовать соотношению
синдромов. Я лечу такие болезни с помощью семи частей согревающих
средств и трех частей жаропонижающих (т.е. я использую такое соотно-
шение согревающих и жаропонижающих лекарств, как семь к трем), или
же с помощью шести частей согревающих средств и четырех частей жа-
ропонижающих, или с помощью равного их количества, или четырех час-
тей согревающих и шести жаропонижающих, или трех согревающих и
семи жаропонижающих». Здесь говорится об изменении соотношения доз
лекарств при лечении синдромов, связанных с холодом и жаром. В трак-
тате «Рассуждения о поражающем факторе холода» для лечения пораже-
ния меридиана великого ян — тай ян и синдрома теплоты и сухости по-
верхности кожи рекомендуется отвар из равных долей коры коричного
дерева и льна или из двух долей коры коричного дерева и одной доли
льна. Если говорить о составе лекарств, вкус у первого и второго сходен.
Однако первый рецепт выписывают в тех случаях, когда в количествен-
ном соотношении синдромы полноты/избыточности и пусто-
ты/недостаточности равноценны - 1:1, а второй - когда синдром пусто-
ты/недостаточности сильнее, чем синдром полноты/избыточности. Это
можно определить уже из самого состава лекарств. Здесь речь идет об
изменении соотношения доз лекарств при лечении синдромов полно-
ты/избыточности и пустоты/недостаточности.

Различение синдромов с помощью «стволов и ветвей» в китайской ме-
дицине, прогнозы ритмов/трансформаций пневмы и расшифровка «жиз-
ненного кода» человеческого организма, о которых говорилось в седьмом
разделе, основываются на информации о временных периодах, заложен-
ной в системе «стволов и ветвей». Используя учения о «стволах и ветвях»,
инъ ян и пяти элементах, они развивают многообразные, не совсем четкие
парадигмы. В древнекитайских нумерологических сочинениях сохрани-
лось большое количество записей по этой тематике.

110.	Как охарактеризовать использование ицзинистики в тео-
рии китайской фармакопеи?

Теории традиционной китайской фармакопеи о четырех пневмах и пя-
ти вкусах, о воздействии лекарств согласно их природе складывались в
рамках теории медицинской ицзинистики о «единотелесности Неба и че-
ловека», на основе естественно-диалектических концепций инь ян и пяти
элементов, а также методологических принципов стремления друг к другу
однородных пневм и заимствования образов по аналогии.

Создатели теории четырех пневм и пяти вкусов лекарств исходили из
естественно-диалектических концепций «единого тела Неба и Земли», инь
ян и пяти элементов. Четыре пневмы - холод, жар, тепло, прохлада - вме-
сте с пятью вкусами - кислый, горький, сладкий, острый, соленый - яв-
ляются основными характеристиками лекарственных веществ. Древние
считали, что четыре пневмы и пять вкусов возникают в мироздании меж
Небом и Землей. Пневме соответствует ян, вкусу соответствует инь, а Не-
бо и Земля, будучи корнем-основой инь ян, являются матерью, порож-
дающей и взращивающей десять тысяч вещей-явлений. Небо - это ян,
следовательно, пневма порождается Небом и следует ему, претерпевая
превращения и преображения в ходе четырех сезонов, потому примени-
тельно к лекарственным веществам говорят о четыре пневмах: холоде,
жаре, тепле и прохладе. Земля - это инь, следовательно, вкус порождается
Землей, следует Земле и относится к одному из пяти элементов, потому у
лекарственных веществ различают пять вкусов: кислый, горький, слад-
кий, острый, соленый. Мяо Сиюн в трактате «Пояснения канона корней и
трав» («Бэнь цао цзин шу»), глава «Основополагающие идеи подлинника
о порождении-завершении пневм и вкусов природ лекарств» («Юань бэнь
яо син ци вэй шэн чэн чжи гуй») дает ясное и точное описание теории
порождения-завершения пневм и вкусов природ/свойств лекарств:

«Итак, порождение лекарств даруется Небом, а их завершение обяза-
тельно пестуется Землей. Небо, распространяя приказы, заведует возник-
новением и порождением, при этом действуют пневмы четырех времен
года: холод, жар, тепло, прохлада. Это ян. Земля, оформляя вещи, заведу-
ет завершением вещей, при этом проявляются вкусы пяти элементов:
кислый, горький, сладкий, острый, соленый. Это инь. Поэтому известно,
что истончающийся холод - это тепло, пневма весны; большое тепло -
это жар, пневма лета; большой жар - это пневма Долгого лета; прохлада -
это пневма осени; большой холод - это пневма зимы.

Итак, утончение холода означает порождение через дарование пневмы
весны, когда весна растет, чтобы порождать; переход тепла в жар означа-
ет порождение через ощущение пневмы лета, когда летняя пневма рас-
сеивается, чтобы взращивать; большой жар означает порождение через
ощущение пневмы Долгого лета, когда пневма Долгого лета приходит в
упадок, чтобы преображать; ровность/равновесие означает порождение
через ощущение пневмы осени, равновесие - это и есть прохла-
да/похолодание, когда осенняя пневма снижается, чтобы собирать [уро-
жай]; большой холод означает порождение через ощущение пневмы зи-
мы, когда зимняя пневма сгущается, чтобы хранить. Вот так ци вещей
обретается от Неба.

Небесная единица рождает Воду, Земная шестерица завершает ее;
земная двоица рождает Огонь, небесная седмерица завершает его; небес-
ная троица рождает Дерево, земная восьмерица завершает его; земная
четверица рождает Металл, небесная девятерица завершает его; небесная
пятерица рождает Почву, земная десятерица завершает ее. О Воде сказа-
но - увлажняет [и движется] вниз, увлажнение вниз создает соленое; об
Огне сказано - жжет [и движется] вверх, жжение вверх создает горькое; о
Дереве сказано - изгибается и выпрямляется, изгибание и выпрямление
создают кислое; о Металле сказано - плавится и ломается/куется, плав-
кость и ломкость создают острое; Почва же для сева и сбора [злаков], сев
и сбор создают сладкое.' То, у чего корень/основа в Небе, родственно с
высоким; то, у чего корень/основа в Земле, родственно с низким. Сколько
ни есть пневм и вкусов, все следуют этим [пяти] вкусам. Итак, кислое
означает обретение пневмы Дерева, острое означает обретение пневмы
Металла, соленое означает обретение пневмы Воды, горькое означает
обретение пневмы Огня, сладкое означает обретение пневмы Почвы. Но
только Почва является правителем четырех сезонов, все числа порожде-
ния-завершения - в пятерице, потому ее пневма равновесна, ее вкус сла-
док и пресен, по природе она гармонична и не имеет ядов. Сила дэ Почвы
выдержанна и гармонична, ощутив и став подобен ей, не упустишь ниче-
го. По этой причине отсюда выходят десять тысяч вещей, и сюда же вхо-
дят десять тысяч вещей. Вот так вкус вещей пестуется Землей».

В концепции «единотелесности Неба и человека» медицинская ицзи-
нистика особо подчеркивает важность понятий времени и пространства.
Эти понятия определили направление исследований в китайской фарма-
цевтике. Процесс формирования лекарственных веществ протекает во
времени, тем более рост и созревание неотделимы от условий окружаю-
щей среды, т.е. пространства. Пространство и время как формы сущест-
вования любых подвижных объектов самым непосредственным образом
влияют на природу лекарственных веществ и даже полностью определя-
ют их действие.

Наиболее важным фактором является время, ведь любое лекарствен-
ное вещество достигает зрелости и добывается в определенный сезон, а
получив пневму текущего сезона в наибольшей степени, лекарство будет
обладать действием данной пневмы. Получившее пневму летнего Огня
способно, высушивая влагу, преображать Почву; получившее пневму
осеннего Металла может, охлаждая увлажненное/напитанное, уравнове-
шивать Дерево; получившее пневму зимнего холода способно, очищая от
жара, сдерживать Огонь; получившее пневму весеннего Дерева может,
способствуя опорожнению, достигать Почвы. Поэтому Чжан Чжицун пи-
сал: «Летом высушенные травы, летом собранный атрактилодес ланцет-
ный, в первой половине лета рождаются, с ячменем и пшеницей созрева-
ют/завершаются — все они обретают пневмы Огня и Почвы и способны
преображать Почву. Осенью цветущие хризантемы, осенью поющие ци-
кады, ощутив/восприняв пневму Металла, способны сдерживать Ветер.
Те, что студеной зимой не вянут (подобно бархату амурскому, гардении
жасминовидной, лириопе злаковидной), обретают изначальную пневму
холодной Воды и способны очищать от жара. Те же, что расцветают ран-
ней весной (подобно цвету гардении жасминовидной, клопогона вонюче-
го, володушке серповидной), получают природу Дерева знака цзя и поро-
ждают рост» («Различение по родам горного зала сотоварищей» - «Люй-
шаньтан лэй бянь», глава «Рассуждения о природах/свойствах, формах и
названиях лекарств» - «Яо син син мин лунь»).

Вторым важнейшим фактором является место, ведь получение лекар-
ства всегда привязано к какому-либо месту. Место может оказывать на
лекарственные вещества двоякое влияние. Во-первых, получив пневму
данного места, лекарство будет обладать действием, характерным для
этой пневмы; во-вторых, возможна и обратная ситуация, когда лекарство
обладает действием, преодолевающим пневму данного места, поскольку
невозможность преодоления пневмы, преобладающей в данной местно-
сти, свидетельствовала бы о нежизнеспособности. Примером влияния
первого рода могут служить следующие факты. Лекарства острого и
горького вкусов в основном добываются в провинции Сычуань, так как
занимаемое ею положение соответствует юго-западу и ей в изобилии дос-
таются пневмы Огня и Металла. Лекарства же сладкого и пресного вкусов
в основном производят в провинции Хэнань , так как ее положение соот-
ветствует центру и на ее долю приходится наибольшая часть пневмы цен-
тра - Почвы. Влияние второго рода проявляется следующим образом.
Чрезвычайно холодный по своим свойствам, охлаждающий кровь рог
носорога получают на знойных южных окраинах, а панты и жэнъшэнь,
согревающие и восполняющие изначальное ян, привозят с холодных се-
верных территорий.

Зависимость свойств лекарственных веществ от времени и простран-
ства была осознана древними в виде проблематики заготовки веществ
«согласно заведованию годом» и «лекарственного сырья местного про-
мысла». Влияние временных и пространственных характеристик при
этом, конечно, неизменно подчеркивалось и широко использовалось на
практике.

Заготовка веществ «согласно заведованию годом» состоит в наблюде-
нии за тем, какая пневма господствует в данный год, а также в заготовке
лекарств, соответствующих данной пневме. Таким образом, лекарства
получают ритм/трансформацию пневмы-«хозяина», господствующей в
данный год, и их действенность резко возрастает. Например, когда годом
«заведует» Огонь-«государь», соответствующий малому/молодому инь,
или Огонь-«министр», соответствующий малому/молодому ян, заготавли-
вают согревающие и разогревающие лекарства; когда годом «заведуют»
холод и Вода, соответствующие великому ян, заготавливают холодные
лекарства инь; когда годом «заведуют» ветер и Дерево, соответствующие
ущербному инь, заготавливают очищающие и уменьшающие влагу лекар-
ства; когда годом заведуют сухость и Металл, соответствующие светлому
ян, заготавливают острые и сушащие лекарства.

«Лекарственное сырье местного промысла» - это сырье из района, ко-
торый является первоначальной средой распространения и добычи данно-

1 В просторечии «срединный край».
го вида. Практика показала, что лекарственные вещества из родного
ареала получают наиболее чистую пневму и отличаются наивысшей эф-
фективностью, которой не наблюдается у тех же продуктов из других
районов. Так, сладкий и пресный дендробий благородный, который бла-
готворно влияет на желудок, питая инь и порождая соки, лучше всего до-
бывать на горе Цзюйшань. В Сычуани дендробий приобретает горькова-
тый привкус, поэтому для питания инь он подходит меньше. В дендробий
из Гуаней и провинции Юньнань сладости уже нет и преобладает абсо-
лютно горький вкус, поскольку в тех жарких местах особенно сильна
пневма теплой Почвы. Соответственно для питания инь он подходит хуже
всего. Беспокойство вызывает тот факт, что по многочисленным причи-
нам о правилах заготовки веществ «согласно заведованию годом» и о
«лекарственном сырье местного промысла» сейчас мало кто помнит, а это
весьма негативно сказывается на клинической эффективности традици-
онной китайской медицины. Поэтому описанные выше факторы обяза-
тельно следует принимать во внимание.

В «Переменах» Небо, Землю и Человека называют «тремя ценностя-
ми» - сань цай. В древности при исследовании лекарственных веществ
учитывали не только влияние времени Неба и пространства Земли. Ле-
карственные вещества изучали методами, основанными на принципах
заимствования образов по аналогии и стремления друг к другу однород-
ных пневм, которые позволяли описать лекарства и человеческое тело в
одних и тех же терминах.

Проекцию лекарственных веществ на человеческое тело задавали в
основном следующими тремя способами.

1.	Сближение строения источников лекарственных веществ со
строением человеческого тела. Так, у растений для изготовления ле-
карств можно использовать кору/кожицу, косточки, ветки, плети-усики и
лечить соответствующие им человеческие органы. Например, корой лечат
кожные заболевания, поэтому кору аралии и луб тутового дерева исполь-
зуют при отеках; коленцами-сучками лечат кости, поэтому еловые и со-
сновые сучки излечивают от боли в суставах; косточками лечат яички,
поэтому косточки личжи китайских и мандарина благородного использую
при болезненном распухании яичек; семена обостряют зрение, поэтому
сенной и семенами целозии серебристой устраняют фактор ветра, обост-
ряют зрение и убирают рябь в глазах; лианами и плетями лечат сухожи-
лия и сосуды, поэтому трахелоспермум жасминовидный и милеттия сет-
чатая усиливают сухожилия и активизируют каналы-ло.

2.	Уподобление частей сырья для лекарственных веществ орга-
нам человеческого тела. Например, частями растения, напоминающими
внешним видом определенный внутренний орган, лечат болезни этого
органа. Так в древности считали, что красные и круглые по форме лекар-
ства типа мякоти плодов уюбы безостой китайской - суаньцзаожень — и
сушеной мякоти «драконова глаза» - лонъянь, умиротворяют сердце и
успокаивают дух; действие белых плодоножек и лепестков, таких как у
рябчика мутовчатого и лилии Брауна, проникает в легкие и успокаивает
ней весной (подобно цвету гардении жасминовидной, клопогона вонюче-
го, володушке серповидной), получают природу Дерева знака цзя и поро-
ждают рост» («Различение по родам горного зала сотоварищей» - «Люй-
шаньтан лэй бянь», глава «Рассуждения о природах/свойствах, формах и
названиях лекарств» - «Яо син син мин лунь»).

Вторым важнейшим фактором является место, ведь получение лекар-
ства всегда привязано к какому-либо месту. Место может оказывать на
лекарственные вещества двоякое влияние. Во-первых, получив пневму
данного места, лекарство будет обладать действием, характерным для
этой пневмы; во-вторых, возможна и обратная ситуация, когда лекарство
обладает действием, преодолевающим пневму данного места, поскольку
невозможность преодоления пневмы, преобладающей в данной местно-
сти, свидетельствовала бы о нежизнеспособности. Примером влияния
первого рода могут служить следующие факты. Лекарства острого и
горького вкусов в основном добываются в провинции Сычуань, так как
занимаемое ею положение соответствует юго-западу и ей в изобилии дос-
таются пневмы Огня и Металла. Лекарства же сладкого и пресного вкусов
в основном производят в провинции Хэнань , так как ее положение соот-
ветствует центру и на ее долю приходится наибольшая часть пневмы цен-
тра - Почвы. Влияние второго рода проявляется следующим образом.
Чрезвычайно холодный по своим свойствам, охлаждающий кровь рог
носорога получают на знойных южных окраинах, а панты и жэныиэнь,
согревающие и восполняющие изначальное ян, привозят с холодных се-
верных территорий.

Зависимость свойств лекарственных веществ от времени и простран-
ства была осознана древними в виде проблематики заготовки веществ
«согласно заведованию годом» и «лекарственного сырья местного про-
мысла». Влияние временных и пространственных характеристик при
этом, конечно, неизменно подчеркивалось и широко использовалось на
практике.

Заготовка веществ «согласно заведованию годом» состоит в наблюде-
нии за тем, какая пневма господствует в данный год, а также в заготовке
лекарств, соответствующих данной пневме. Таким образом, лекарства
получают ритм/трансформацию пневмы-«хозяина», господствующей в
данный год, и их действенность резко возрастает. Например, когда годом
«заведует» Огонь-«государь», соответствующий малому/молодому инь,
или Огонь-«министр», соответствующий малому/молодому ян, заготавли-
вают согревающие и разогревающие лекарства; когда годом «заведуют»
холод и Вода, соответствующие великому ян, заготавливают холодные
лекарства инь; когда годом «заведуют» ветер и Дерево, соответствующие
ущербному инь, заготавливают очищающие и уменьшающие влагу лекар-
ства; когда годом заведуют сухость и Металл, соответствующие светлому
ян, заготавливают острые и сушащие лекарства.

«Лекарственное сырье местного промысла» - это сырье из района, ко-
торый является первоначальной средой распространения и добычи данно-

В просторечии «срединный край».
го вида. Практика показала, что лекарственные вещества из родного
ареала получают наиболее чистую пневму и отличаются наивысшей эф-
фективностью, которой не наблюдается у тех же продуктов из других
районов. Так, сладкий и пресный дендробий благородный, который бла-
готворно влияет на желудок, питая инь и порождая соки, лучше всего до-
бывать на горе Цзюйшань. В Сычуани дендробий приобретает горькова-
тый привкус, поэтому для питания инъ он подходит меньше. В дендробий
из Гуаней и провинции Юньнань сладости уже нет и преобладает абсо-
лютно горький вкус, поскольку в тех жарких местах особенно сильна
пневма теплой Почвы. Соответственно для питания инъ он подходит хуже
всего. Беспокойство вызывает тот факт, что по многочисленным причи-
нам о правилах заготовки веществ «согласно заведованию годом» и о
«лекарственном сырье местного промысла» сейчас мало кто помнит, а это
весьма негативно сказывается на клинической эффективности традици-
онной китайской медицины. Поэтому описанные выше факторы обяза-
тельно следует принимать во внимание.

В «Переменах» Небо, Землю и Человека называют «тремя ценностя-
ми» - санъ цай. В древности при исследовании лекарственных веществ
учитывали не только влияние времени Неба и пространства Земли. Ле-
карственные вещества изучали методами, основанными на принципах
заимствования образов по аналогии и стремления друг к другу однород-
ных пневм, которые позволяли описать лекарства и человеческое тело в
одних и тех же терминах.

Проекцию лекарственных веществ на человеческое тело задавали в
основном следующими тремя способами.

1.	Сближение строения источников лекарственных веществ со
строением человеческого тела. Так, у растений для изготовления ле-
карств можно использовать кору/кожицу, косточки, ветки, плети-усики и
лечить соответствующие им человеческие органы. Например, корой лечат
кожные заболевания, поэтому кору аралии и луб тутового дерева исполь-
зуют при отеках; коленцами-сучками лечат кости, поэтому еловые и со-
сновые сучки излечивают от боли в суставах; косточками лечат яички,
поэтому косточки личжи китайских и мандарина благородного использую
при болезненном распухании яичек; семена обостряют зрение, поэтому
сенной и семенами целозии серебристой устраняют фактор ветра, обост-
ряют зрение и убирают рябь в глазах; лианами и плетями лечат сухожи-
лия и сосуды, поэтому трахелоспермум жасминовидный и милеттия сет-
чатая усиливают сухожилия и активизируют каналы-ло.

2.	Уподобление частей сырья для лекарственных веществ орга-
нам человеческого тела. Например, частями растения, напоминающими
внешним видом определенный внутренний орган, лечат болезни этого
органа. Так в древности считали, что красные и круглые по форме лекар-
ства типа мякоти плодов уюбы безостой китайской - суанъцзаоженъ — и
сушеной мякоти «драконова глаза» - лонъянъ, умиротворяют сердце и
успокаивают дух; действие белых плодоножек и лепестков, таких как у
рябчика мутовчатого и лилии Брауна, проникает в легкие и успокаивает
кашель; лекарства фиолетового цвета типа магнолии лекарственной спо-
собствуют наполнению селезенки; действие желтых, налитых изнутри
лекарственных средств округлой формы, таких как понцирус раннего
сбора и цедра, проникает в желудок; действие зеленых и красных лекар-
ственных средств с прямыми очертаниями, таких как посконник китай-
ский или гвоздика пышная, достигает печени; а двудольные круглые ле-
карственные средства небольшого размера вроде песчаных якорцов сте-
лющихся стимулируют почки.

3.	Лечение органом животного соответствующего человеческого
органа. Древние полагали, что органы животных укрепляют одноимен-
ные органы человека, поэтому в китайской медицине в случае недоста-
точности различных плотных и полых органов человеческого тела для
восстановления их жизнедеятельности часто используют органы живот-
ных. Так, куриную слепоту, наступающую из-за недостаточности крови в
печени, лечат бараньей или свиной печенью; спазмы, сопровождающиеся
жаром из-за недостаточности желудка в случае затянувшейся дизентерии,
можно устранять толстой кишкой хряка в сочетании с коптисом китайским
(цзанляньванъ — «пилюля соединения органов»); боли в пояснице из-за не-
достаточности почек быстро и эффективно излечиваются свиной спинкой,
тушеной в эвкомидии вязовидной; при импотенции полезны почки морско-
го котика и желтой собаки.

111. Как охарактеризовать применение ицзинистики в теории
китайской медицины по поводу назначения и составления
лекарств?

Основные структурообразующие понятия медицинской ицзинистики -
символы/образы, числа-щу и принципы-лм - широко применяются в прак-
тике составления рецептов конкретных лекарств.

I. Образы. Символы/образы знаков гуа, составляющих «Чжоу и», вме-
сте с принципом заимствования образов по аналогии находят чрезвычай-
но многообразное применение в рецептурной практике. Здесь мы затро-
нем лишь следующие три аспекта.

1.	Использование образов гуа или афоризмов к чертам в названиях
конкретных лекарственных составов. Соответствующие примеры приве-
дены в параграфе 49 раздела III, а именно: «жаропонижающий отвар
Чжэнь» - цинчжэньтан, «жаропонижающая успокаивающая пилюля» -
циннинванъ, «пилюля связывания Тай» - цзяотайвань, «пилюля следова-
ния Сюнь» - сюныиуньванъ, «пилюля природного рождения» - цзышэн-
вань, «пилюля триграмм Кань и Ли» - каньливанъ.

2.	Использование способа заимствования образов по аналогии при
объяснении логики составления рецепта. Для пояснения приведем два
примера.

Пример 1. Рецепт «отвара, очищающего дворец» - цингунтан, кото-
рый дает У Цзюйтун в трактате «Постатейное различение лихорадок»
(«Вэнь бин тяо бянь»). Состав лекарства: сердцевина коричника Олдгэма,
сердцевина плодов лотоса, свернутые сердцевины листьев бамбука, серд-
цевина форзиции подвешенной, кончик носорожьего рога, соединенные
сердцевины лириопе злаковидной. Здесь применяется концепция «серд-
цевины, очищающей сердце». Господин У так объясняет смысл рецепта:

«Это рецепт очищения диафрагмы - области точки танъчжунх - при-
менением соленого, холодного, сладкого и горького. Называется очище-
нием дворца, так как диафрагма - это дворцовая стена сердца. У всех [со-
ставляющих] используются сердцевины, ведь сердце имеет значение не-
престанного порождения жизни, сердцевина способна проникать в сердце
и вот благодаря свойству очищать от грязи и мути восполняет порож-
дающую пневму, которая в сердце непрестанно порождает жизнь, и далее
спасает природу-cw// и жизненность-лшн из поглощающей неразличенно-
сти. Огонь способен вызывать в человеке помрачение, Вода способна
принести человеку очищение, при помрачении духа случается бред, Воды
не достаточно, а Огня в избытке, да еще есть грязь и муть. И вот у три-
граммы Ли телом/основой является триграмма Кань. Коричник, горький
на вкус, принадлежит Воде и восполняет пустоту в середине триграммы
Ли. Носорожий рог, необычайно наполненный духом-лпн, на вкус солен,
устраняет грязь и выводит яд. Говорится: «чудодейственный носорог од-
ним касанием проходит насквозь», это о способности обеспечивать про-
ходимость для пневмы сердца. По цвету черен - восполняет Воду и тоже
способен восполнять пустоту в середине триграммы Ли. Потому эти два
вещества являются государями-г/зюнь. Плоды лотоса сладки, горьки и
солены, вспять рождают корни — от сердца идут к почкам, способны по-
будить Огонь сердца опуститься, проведя его в почки, а затем, вновь по
кольцу подняв вверх, способны побудить Воду почек прилить вверх к
сердцу, потому являются уполномоченными-»/». Форзиция похожа на
сердце, а ее сердцевина способна устранить жар сердца. Сердцевины ли-
стьев бамбука остры, а в середине пусты, способны делать проходимыми
отверстия и очищать сердце, потому являются помощниками-г/зо. У ли-
риопе потому используют сердцевинки,., что они рассеивают сгущенную
пневму грязи и мути в сердце, потому делают их сановниками-чэнь».

Пример 2. Рецепт «малых жемчужин, успокаивающих ветер»- сяо
динфэн чжу- из «Постатейного различения лихорадок». Лекарство со-
стоит из следующих ингредиентов: сырой куриный яичный желток, жела-
тин из ослиной кожи, сырой щит черепахи, моча мальчика, мидии. Этот
рецепт предназначен, главным образом, для заключительного периода
лихорадки, когда наблюдается недостаток инь в печени и почках и внут-
реннее движение фактора ветра из-за пустоты/недостаточности. Господин
У так объясняет данный рецепт:

«Патология-се давней лихорадки1 2 обосновывается в нижнем обогрева-
теле, жжет печень, что проявляется в недостаточности жидкости, и втор-
гается в непарный меридиан чунмай, что проявляется в отрыжке. В не-
парных мериданах-лши уменьшаются и инь, и ян, становясь скудными, а
Дерево печени непомерно усиливается, становясь крепким, потому кури-
ным желтком, наполняя Почву, усмиряют внутренний ветер; щитом чере-

1 Читается также как шаньчжун.

2 Букв.: тепла.
пахи, восполняя жэнь (т.е. меридиан жэньмай), успокаивают меридиан
чунмай; желатином, утяжеляющим и опускающим, восполняя жидкости,
гасят ветер печени; мидии , рождаясь в соленой воде, способны опрес-
нять, будучи вовне нечетными, а внутри четными, содержат образ три-
граммы Кань, способны восполнять истинное ян внутри инь, а по форме
сомкнуты, закрыты и потому снова способны приводить истинное ян в
движение к верху; мочой мальчика мутные жидкости приводят обратно к
мутному пути и используют ее в качестве уполномоченного-ггш. Именуют
жемчужиной, усмиряющей ветер, так как куриные желтки закручены по
форме, подобно жемчужинам, и, обретя семя-цзин Дерева триграммы
Сюнь, способны гасить ветер Печени. Печень — это Дерево триграммы
Сюнь, а Сюнь - это Ветер. И у черепахи есть жемчужины, обладая силой
дэ истинного воина, она успокаивает Дерево триграммы Чжэнь. Чжэнь -
это Гром, а в человеке это желчный пузырь. Пока гром в движении, ни о
каком безветрии не может быть и речи, а когда гром в покое, то и ветер
тоже покоится. Изначальное ян прямо поднимается до макушки - дракон
поднимается в Небо, а сдерживает дракона черепаха. В древности [суще-
ствовавший] способ вскармливания и объездки дракона потерян для пе-
редачи уже давно, но его главные принципы не выходят за рамки, наме-
ченные здесь».

3.	Использование способа заимствования образов по аналогии в каче-
стве принципа, реализующегося при составлении рецептов. Структура
самого рецепта, который состоит из «государя», «сановника», «уполномо-
ченного» и «помощника», копирует структуру системы власти. Способ
заимствования образов по аналогии прослеживается и в следующем на-
блюдении У Цзюньтуна: «Лечение верхнего обогревателя подобно пе-
рышку - не будучи легким, не поднимется; лечение среднего обогревате-
ля подобно балке - без ровности/равновесия не устоится; лечение нижне-
го обогревателя подобно власти - не будучи весомым, не опустится».
Принципы составления лекарств для трех обогревателей незаменимы и в
более широкой клинической практике.

II.	Числа. Числа в рецептах в основном указывают на дозу и на соот-
ношение ингредиентов. От точности исполнения рецепта в немалой сте-
пени зависит клинический эффект лечения. Именно эта мысль выражена
в словах: «Непередаваемые секреты китайской медицины состоят в коли-
честве лекарств». Попытаемся пояснить это на примере.

Пример 1. «Отвар рассеивания односторонности» - саньпяныпан - для
лечения мигреней включает в себя гирчовник влагалищный - 30 г, дудник
даурский - 15 г, горчицу белую - 9 г, пион молочноцветковый - 15 г, во-
лодушку серповидную - 3 г, мякоть сливы японской - 3 г, сыть круглую -
6 г, солодку уральскую - 3 г. Здесь только высокое содержание гирчовни-
ка, достигающее 30 г, позволяет полностью убрать головную боль. Со-
держания того же растения в количестве 15 г принесло бы лишь некото-
рое облегчение симптомов.

1 Букв.: пресные овощи.
Пример 2. В «Важнейших положениях из золотого ларца» («Цзинь гуй
яо люэ») приводятся рецепты трех лекарств - «отвар малого сбора
пневм» - сяочэнци тан, «отвар трех веществ магнолии лекарственной» -
хоубу санъу тан, «отвар магнолии лекарственной и ревеня лекарственно-
го» - хоубу дахуан тан. Одинаковые по составу, эти лекарства из-за раз-
личной дозировки ингредиентов отличаются по направленности действия.
В «отваре малого сбора пневм» важное место отводится ревеню лекарст-
венному, и в целом лекарство действует как сильное слабительное . В
«отваре трех веществ магнолии лекарственной» главную роль играет маг-
нолия лекарственная, он стимулирует прохождение пневмы и устраняет
наполненность. В отваре магнолии лекарственной и ревеня лекарственно-
го в качестве главных составляющих используются магнолия и ревень; он
в основном останавливает патологическое отхождение мокроты и жидко-
стей из дыхательных путей, избавляет от несварения желудка и обладает
слабительным действием. Таково значение дозировки ингредиентов в
лекарствах одинакового состава.

Пример 3. Однажды знаменитый врач Цинь Бовэй лечил женщину,
страдавшую в течение нескольких месяцев постоянными приступами
рвоты. Ее рвало не только после приемов пищи, но также от запаха еды и
даже лекарств. Ее предыдущий врач уже давал ей сильнодействующие
составы: для укрепления селезенки и питания желудка, для гармонизации
желудка и растворения мути. Пульсовая диагностика показала, что пульс
в точке биения струнный- сянъ, свободный/скользкий - хуа, малый -
сяо - и частый - шу, при этом спинка и корень языка были покрыты тон-
ким желтым налетом. Цинь Бовэй выписал рецепт следующего состава:
один фэнь (полграмма) коптиса китайского, пять фэней луба бамбука, два
фэня цитрона мясистопальчатого. Больную вырвало, и все прошло, хотя
эти же три вещества безуспешно использовал и прежний врач. На вопрос,
почему это лекарство подействовало, а прежнее нет, наставник Цинь от-
ветил, что секрет заключается в низкой концентрации лекарственных ве-
ществ.

Приведенные выше примеры доказывают важность правильной и точ-
ной дозировки и удельного веса ингредиентов в составе лекарства. Если
болезнь тяжела, а лекарство действует мягко, то болезнь невозможно из-
лечить до конца. Если же при легком заболевании использовать сильно-
действующие средства, то пострадают здоровые органы. Только точное
соблюдение меры позволяет добиться желаемого эффекта. Поэтому прак-
тикующему врачу необходимо овладеть методами символов/образов и
чисел в применении к составлению рецептов и назначению лечения.

III.	Структурные принципы-ли. Философское содержание пяти
элементов и инь ян нашло полное воплощение в теории составления ре-
цептов. Рассмотрим, например, 10 типов лекарств: рассасывающие - сю-
ань - убирают пробки - юн, сообщающие - тун - убирают застои - чжи,
восполняющие — бу - поддерживают в слабости, седативные/послабляю-

1 Букв.: бьет вниз.
щие- се - устраняют запирания/закрытости - би, облегчающие - цин-
убирают полноту - ши, отяжеляющие - чжун - могут седатировать, раз-
мягчающие - хуа - могут убирать скопления - чжо, вяжущие - сэ - могут
закреплять выделения - то, сушащие - цзао - устраняют влагу - ши, а
увлажняющие- ши- устраняют сухость- цзао. Перечисленные здесь
типы лекарств - рассасывающие и сообщающие, восполняющие и седа-
тивные/послабляющие, облегчающие и отяжеляющие, размягчающие и
вяжущие, сушащие и увлажняющие - соответствуют десяти видам пато-
логических процессов, происходящих в человеческом организме, и пред-
назначены для нормализации в нем патологических проявлений путем
восстановления упорядоченного взаимодействия и равновесия инь ян.
Десять типов лекарств, таким образом, являются конкретным применени-
ем принципов соотносительности инь-ян в рецептурной практике.

В функциональном описании составляющих рецепта китайская меди-
цина использует теорию «государя и сановника, уполномоченного и по-
мощника». Лекарство-«государь» - цзюнъ - это главный лекарственный
ингредиент, действие которого направлено непосредственно на основное
проявление болезни. Лекарство-«сановник» - чэнь - содействует лекарст-
ву-государю» и усиливает действие последнего. Лекарство-«помощ-
ник»- цзо- либо помогает главному лекарству в лечении вторичных
симптомов, либо устраняет побочные эффекты, сопряженные с односто-
ронним или слишком резким действием главного лекарства. Лекарство-
уполномоченный» - ши - выполняет, главным образом, направляющую
функцию, оно проводит все лекарственные составляющие к месту заболе-
вания либо гармонизирует действие веществ, входящих в рецепт. Прин-
цип «государя и сановника, уполномоченного и помощника» является
логическим продолжением теории порождения-преодоления пяти эле-
ментов. Это ясно видно в отрывке из «Простых вопросов» (глава «Высо-
кие рассуждения о достижении основ истинности»), где излагаются спо-
собы лечения заболеваний, вызванных патогенными пневмами шести
зол/извращений - лю инь:

«Извращение ветра внутри лечат острым и прохладным, помогают
горьким и сладким, сладким смягчают его, острым рассеивают его. Из-
вращение жара внутри лечат соленым и холодным, помогают сладким и
горьким, кислым присобирают его, горьким выпускают его. Извращение
влаги внутри лечат горьким и горячим, помогают кислым и пресным,
горьким сушат его, пресным опорожняют его. Извращение огня внутри
лечат соленым и холодящим, помогают горячим и острым, кислым. Со-
бирают его, горьким испускают его. Извращение сухости внутри лечат
горьким и теплым, помогают сладким и острым, горьким опуска-
ют/выводят его. Извращение холода внутри лечат сладким и горячим,
помогают горьким и острым, соленым слабят/опорожняют его, острым
напитывают его».

В этом пассаже излагаются правила составления рецептов шести ви-
дов для заболеваний, причиной которых, согласно «Внутреннему кано-
ну», являются ветер, жар, влажность/сырость, огонь, сухость или холод.
Принцип «государя и сановника, уполномоченного и помощника» приме-
няется совместно с принципами порождения и преодоления пяти элемен-
тов. Ниже мы разберем подробнее два первых случая.

1.	Когда заболевание вызвано избыточностью горькой пневмы ветра,
следует в качестве главного ингредиента использовать лекарство про-
хладной природы с острым вкусом, а в качестве вспомогательного брать
лекарства горького и сладкого вкусов. Ветер относится к Дереву и по
природе возбудим и быстр. Острое способно рассеивать его; острое и
прохладное относятся к Металлу, а Металл сдерживает Дерево, потому в
качестве лекарства-«государя» берутся прохладные лекарства с острым
вкусом. Сладкое по природе смягчает и, кроме того, способно прибавлять
пневму, потому в качестве «помощника» используется сладкое лекарство.
Горькое относится к Огню и побеждает острое. Добавление в лекарство
горького вкуса, таким образом, препятствует излишнему рассеиванию
жара от лекарства острого вкуса, а также не позволяет лекарству про-
хладной природы причинить вред. Таково лекарство-«помощник». Кроме
этого, подбирается подходящее лекарство-«уполномоченный».

2.	Когда тело страдает от патологии жара, главным должно быть ле-
карство соленого вкуса и холодной природы, а вспомогательную функ-
цию выполняют лекарства горького, сладкого и кислого вкусов. Когда
жар переходит в патологию, Вода преображается. Огонь побеждает Воду,
соленое и холодное относятся к Воде и способны сдерживать жар Огня,
поэтому соленое и холодное лекарство берется в качестве «государя».
Горькое, способное опорожнять, убирает полноту патологии жара и ста-
новится лекарством-«сановником». Жар способен убавлять и рассеивать
семя-цзин и пневму-i/u, которые можно собрать лекарством кислого вку-
са. Сладкое побеждает соленое, лекарство сладкого вкуса препятствует
одностороннему доминированию .соленого, поэтому кислое и сладкое
используются как лекарства-«помощники». Помимо этого, можно подоб-
рать подходящее лекарство в качестве «уполномоченного».

Предписанные «Внутренним каноном» законы сочетаемости лекарст-
венных веществ в рецептах передавались на протяжении всей истории
китайской медицины. Их творческое развитие позволило создать множе-
ство чрезвычайно эффективных лекарств.

112.	Как охарактеризовать применение ицзинистики в учении
об иглоукалывании и прижигании?

Применение ицзинистики в иглоукалывании и прижигании, главным
образом, сводится к методам выбора точек по времени, таким как правила
иглоукалывания по схеме течения и наполнения в соответствии с циклом
цзы-у - цзы-у лю чжу, «восемь правил чудесной черепахи» - лин гуй ба
фа - и «восемь правил стремительного взлета» - фэй тэн ба фа.

1.	Правила иглоукалывания по схеме течения и наполнения в со-
ответствии с циклом цзы-у (полночь - полдень).

Целостная концепция «совпадающего единства Неба и человека» на-
шла полное выражение в методе иглоукалывания в соответствии с циклом
цзы-у, органично вписывающемся в теоретическое наследие древней ме-
дицины. Циркуляция пневмы и крови в человеческом теле подчиняется
строгому временному порядку и образует циклически упорядоченную
структуру приливов-отливов, которая характеризуется состояниями рас-
цвета и упадка. Время в теории течения и наполнения в соответствии с
циклом цзы-у описывается в терминах циклического ряда цзы-у, а цирку-
ляция пневмы и крови уподобляется течению и наполнению. Цзы-у - это
обобщающее название инь-янской структуры «стволов и ветвей»1, которая
проявляется в убывании и возрастании инь и ян в процессе временных
изменений. Понятия «течение-лю и наполнение-чжр> указывают на цир-
куляцию пневмы и крови в человеческом теле, здесь используется срав-
нение с вливанием потока жидкости. Лю - это течение, поток, чжу - это
вливание, наполнение. В цикле движение идет от знака цзы к знаку у/, а
затем от у1 к цзы, согласно чередованию «страж». Завершаясь, цикл на-
чинается вновь, и в его продолжение все части тела одна за другой омы-
ваются потоком пневмы и крови. Так, когда занимается утро в «стражу»
под знаком инь, пневма и кровь выходят из среднего обогревателя и на-
полняют меридиан легких тай инь (великого инь) руки; в «стражу» мао
наполняют меридиан толстой кишки ян мин (светлого ян) руки; в «стра-
жу» чэнь наполняют меридиан желудка ян мин (светлого ян) ноги; в
«стражу» сы наполняют меридиан селезенки тай инь (великого инь) ноги;
в «стражу» у! наполняют меридиан сердца шао инь (малого инь) руки; в
«стражу» вэй наполняют меридиан тонкой кишки тай ян (великого ян)
руки; в «стражу» шэнь наполняют меридиан мочевого пузыря тай ян (ве-
ликого ян) ноги; в «стражу» ю наполняют меридиан почек шао инь (мало-
го инь) ноги; в «стражу» сюй наполняют меридиан перикарда цзюэ инь
(ущербного инь) руки; в «стражу» хай наполняют меридиан трех обогре-
вателей шао ян (малого ян) руки; в «стражу» цзы наполняют меридиан
желчного пузыря шао ян (малого ян) ноги; в «стражу» чоу наполняют ме-
ридиан печени цзюэ инь (ущербного инь) ноги; а затем вновь возвраща-
ются в меридиан легких. Таким образом, в теле пневма и кровь в строго
определенное время наполняют строго определенные меридианы, так же
как на море с неизбежной сменой приливов и отливов уровень воды то
поднимается, то опускается. Наполнение пневмой и кровью определенно-
го меридиана подобно подъему уровня воды во время прилива, т.е. пнев-
ма и кровь в этот период достигают наивысшего расцвета. А отход пнев-
мы и крови из данного меридиана можно сравнить со спадом воды при
отливе, т.е. пневма и кровь переживают упадок. Выбор точек по правилам
течения и наполнения в соответствии с циклом цзы-у осуществляется со-
гласно этому принципу. В соответствии с согласованием инь ян и пяти
элементов каждому плотному органу цзан сопоставляется ряд транспорт-
ных точек-u/y: «колодец»-1/зин, «ручей»-мн, «поток»-шу, «речное русло»-
цзин, «устье»-хэ, а затем в согласии с датой, записанной «небесными
стволами» и «земными ветвями», рассчитывают периоды расцвета и

1 В данном случае речь идет о «земных ветвях».
упадка пневмы в меридианахч/зпн, соответствующие течению-наполне-
нию - лю чжу - и открытию-закрытию - кай хэ. Выбор точки с учетом
времени позволяет сделать иглоукалывание более точным и эффектив-
ным.

2.	«Восемь правил чудесной черепахи».

В методе «чудесной черепахи» воздействие идет на восемь точек со-
единения-схождения меридианов-л/пй, выбор которых осуществляется по
времени. Понятие «чудесная черепаха» означает божественную черепаху,
которая, согласно древнему мифу, предстала во времена Великого Юя,
усмирявшего воды потопа. На ее спине были образцы письмен, а именно
цифры от одного до девяти, организованные в схему Лошу - «письмен из
[реки] Ло»: «На голове девятка, у ног единица, слева тройка, справа се-
мерка, двойка и четверка - плечи, шестерка и восьмерка - ступни, а пя-
терка находится в средине». «Восемь правил» соотносят восемь точек с
этими цифрами и использует систему отсчета времени по' «стволам и вет-
вям», потому и носят название «восьми правил чудесной черепахи». А так
как восемь точек, используемые в данной схеме, сообщаются с восемью
непарными меридианами-лшй, то восемь меридианов и восемь точек со-
относят с восемью гуа и девятью «дворцами», а затем высчитывают время
открытия точек по «стволам и ветвям», поэтому также используются на-
звания «метод координации непарных меридианов и гуа» или «метод ко-
ординации непарных меридианов и знаков ряда цзя».

На 12 меридианах в четырех конечностях имеются восемь точек, со-
общающихся с восемью непарными меридианами-л/ай, поэтому посред-
ством их лечат болезни, соответствующие непарным меридианам. Это и
есть «точки соединения и схождения восьми меридианов-жпй». Кроме
обычного способа сочетания точек Ьерха и низа, эти восемь точек исполь-
зуются особым способом, согласующим «стволы и ветви» дня и часа с
открытием-закрытием точек. Каждая из восьми точек имеет свое число-
вое выражение. На практике восемь точек соотносят с числами «девяти
дворцов», а затем объединяют с числовыми выражениями «стволов и вет-
вей», соответствующих дню и часу (определяются по порождающим и
формирующим числам пяти элементов и порядку распределения инь ян в
«стволах» и «ветвях»). Исходя из этих чисел рассчитывают время откры-
тия точки, которое совпадает со временем наполнения соответствующего
этой точке непарного меридиана-лшй. Заболевания, связанные с данным
меридианом, лучше поддаются лечению в период открытия данной точки.

Метод «восьми правил чудесной черепахи» разрабатывался под непо-
средственным влиянием медицинской ицзинистики с ее целостной кон-
цепцией «совпадающего единства Неба и человека». Этот подход подра-
зумевает единство и целостность человеческого организма, а также его
тесную взаимосвязь с миром природы. В «восьми правилах чудесной че-
репахи» в соответствии с концепциями инь ян, восьми триграмм, порож-
дения и формирования пяти элементов, «небесных стволов» и «земных
ветвей», превращений и согласования пяти ритмов/трансформаций выво-
дятся закономерности открытия-закрытия точек и циркуляции пневмы и
крови, а также производятся расчеты открытых точек на меридианах
цзин-май. Метод широко и гибко использует теории медицинской ицзи-
нистики. Тысячи лет врачебной практики в сочетании с современными
исследованиями показали, что помимо глубокого философского содержа-
ния, метод «восьми правил чудесной черепахи» имеет научную ценность
и обеспечивает высокую эффективность лечения.

г —3. «Восемь правил стремительного взлета».

В методе «восьми правил стремительного взлета» также осуществля-
ется выбор точки по времени ее открытия и на основе концепций восьми
меридианов-лшй и восьми точек, а в качестве рабочего принципа берется
ицзинисткое учение на цзя - «координации по знакам ряда цзя»1. В «Вы-
сказываниях Чжу-цзы, классифицированных по родам» о на цзя говорит-
ся: «Координация по знакам ряда цзя - это учение ханьских Цзяо Гуна и
Цзин Фана». Однако Ли Даопин считал иначе: «Что касается на цзя, .... о
возникновении этого учения неизвестно ничего. У Вэй Бояна в «Едине-
нии триады согласно «Чжоу и»» .... записаны слова на цзя, но только там
и встречаются». «Координация по знакам ряда цзя» - это соотнесение 10
«небесных стволов», которые начинаются знаком цзя, с восемью три-
граммами. При этом двум триграммам - Цянь и Кунь - дается по два
«ствола», а на остальные шесть триграмм приходится по одному «ство-
лу». Именно это зафиксировано сунским Чжу Си в «Исследовании расхо-
ждений в «Единении триады» согласно «Чжоу и»» («Чжоу и цань тун ци
као и»): «Триграмма Цянь берет знаки цзя и жэнь, триграмма Кунь берет
знаки и и гуй, триграмма Чжэнь - знак гэн, триграмма Сюнь - знак синь,
триграмма Кань - знак у2, триграмма Ли - знак цзи, триграмма Гэнь -
знак бин, триграмма Дуй - знак дин».

В «восьми правилах стремительного взлета» не учитываются «небес-
ные стволы» и «земные ветви» дня. Расчет производится только по

«стражам», «стволы» которых проецируются на скоординированные по
знакам ряда цзя восемь триграмм (описанное выше на цзя), а затем соче-
таются с восемью меридианами-ляш и восемью точками для определения
времени открытия точки. Метод описан в следующей мнемонической
песенке об открытии точек:

Жэнь, цзя и [точка] гунсунь - это и есть триграмма Цянь,
Бин находится на триграмме Гэнь, [точкой] нэйгуань утверждено.

У2 как линъци - рождает Воду триграммы Кань,
Гэн относится к вайгуань, с триграммой Чжэнь увязано.
На [знак] синь и [точку] хоуси погружена триграмма Сюнь,
[Знаки] и, гуй и [точка] шэньмай до триграммы Кунь переданы.

Почва цзи и [точка] лецюе - на южной триграмме Ли,

Дин находится в [точке] чжаохай, Металлом триграммы Дуй допол-
ено.

При сравнении метода координации по знакам ряда цзя с «правилами

стремительного взлета» не трудно увидеть, что последний порожден пер-

Переводится также как усвоение первого.
вым, а «восемь правил» представляют собой способ объединения и коор-
динации пневм и крови всего тела посредством точек соединения и схож-
дения восьми меридианов-лшй. «Восемь правил» в сочетании с координа-
цией восьми триграмм по знакам ряда цзя дают метод «восьми правил
стремительного взлета», и таким образом данный метод представляется
творческим развитием теорий медицинской ицзинистики на основе сис-
темы, зафиксированной в «Единении триады».

113.	Как оценить связь между учением о ритмах/трансфор-
мациях и пневмах с ицзинистикой?

В системе китайской письменности иероглиф «и» («перемены») рас-
сматривается как идеограмма, состоящая из знаков «солнце» и «луна»,
т.е. слова и сюэ, ицзинистика указывают на область знания, занимаю-
щуюся изучением движения Солнца и Луны, а также различных мета-
морфоз пневмы, вызванных этим движением. Учение китайской медици-
ны о пяти ритмах/трансформациях и шести пневмах берет начало в ицзи-
нистике, которая опирается на системный подход, реализующийся в кон-
цепциях пневмы как единого изначального и взаимного откли-
ка/резонанса Неба и человека. В соответствии с «небесными мерами» (ка-
лендарем) учение о ритмах/трансформациях и пневмах, используя образ-
но-числовую модель «стволов и ветвей», инь ян и пяти элементов, дает
прогнозы относительно состояния среды человеческого обитания - о ве-
ликом круговороте пневмы и соответствующих ему «массовых человече-
ских заболеваниях», а также о циклических закономерностях («числа
пневмы», о которых говорится во «Внутреннем каноне») изменений и
метаморфоз, которые проявляются в экосистеме как упадок и расцвет.
Учение о ритмах/трансформациях и пневмах наглядно демонстрирует
единство образов, чисел и структурных принципов-лн, в нем воплощены
основополагающие принципы медицинской ицзинистики и китайской
медицины в целом, поэтому оно достойно самого серьезного изучения.

В главе «Высокие рассуждения о небесной изначальности и летоис-
числении» из «Вопросов о простом» говорится:

«В бескрайности Великой пустоты заложена основа изначальности,
десять тысяч вещей отсюда берут начало, а пять ритмов/трансформаций-
юнь заканчивают Небо, распространяя пневму и [делая] истинным дух-
лин, а в общем объединяясь в изначальности Кунь. Девять звезд висят,
сияя, семь светил вращаются по кругу. Говорится об инь и ян, говорится о
мягкости/податливости и твердости/упругости. Вот мрак и явь заняли
свои позиции [в сутках], холод и жара замелькали, сменяясь. В порожде-
нии порождения, в преображениях преображений, все виды вещей про-
явились».

В этом отрывке обрисовано концептуальное ядро теории рит-
мов/трансформаций и пневм. «В бескрайности Великой пустоты заложена
основа изначальности, десять тысяч вещей отсюда берут начало» - здесь
излагается теория возникновения мироздания из единой изначальности
пневмы, являющейся Великим пределом. С этого момента огромная,
сложно иерархизированная система природы, представленная Небом и
Землей, начинает размеренное упорядоченное движение. Вращение девя-
ти звезд и семи светил, Солнца, Луны и созвездий задает инь ян суток и
преображения/превращения пяти ритмов/трансформаций четырех времен
года. «Инь ян пяти ритмов/трансформаций - это путь-дяо Неба и Земли,
основа десяти тысяч вещей, отец и мать изменений и метаморфоз, корне-
вое начало жизни и смерти, палата просветленности духа-и/экь». Рас-
смотрим, как в теории ритмов/трансформаций и пневм реализуются «об-
разы и числа» и подход к прогностике.

1.	Пять ритмов/трансформаций и шесть пневм описывают закономер-
ности изменений в мире астрономических и метеорологических явлений,
сезонных проявлений в мире живой природы, а также функциональные
состояния человеческого тела. Все эти явления можно выразить изме-
няющимися образами и числами, предназначенными для описания дви-
жения небесных тел, таких как Солнце, Луна и пять планет. Например, в
главе «Высокие рассуждения о движении пяти ритмов/трансформаций»
из «Вопросов о простом» говорится: «Применяя изменения/трансформа-
ции и превращения/метаморфозы, Небо вывешивает образы, а Земля за-
вершается формами. Семь светил оплели пустоту, пять элементов украси-
ли Землю. Земля - это то, что несет формы и роды порождения и завер-
шения. Пустота - это то, в чем расположены семя-цзин и пневма, резони-
рующие с Небом. В движении формы и семя подобны корням и ветвям, в
выси наблюдаешь их образы, они хоть и далеки, познаваемы». Этот под-
ход находится в полном согласии с познавательными принципами ицзи-
нистики: «На Небе завершается в образах, на Земле завершается в фор-
мах»; «смотря вверх, созерцать образы на Небе; смотря вниз, наблюдать
образцы на Земле».

Под образами, наблюдаемыми вверху, в теории ритмов/трансформа-
ций и пневм имеются в виду астрономические («небесные образы») и ме-
теорологические («образы пневмы») явления. Пять ритмов/трансформа-
ций, главным образом, описывают изменения и метаморфозы «небесных
образов». Вот как это объясняет Чжан Цзебинь в работе «Категоризация
канонической части [«Перемен»] и диаграммная иллюстрация «крыль-
ев»»:

«Пневма Огня киноварного Неба вверху проходит через четыре со-
звездия - Ню - Вол, Нюй - Женщина, Би - Стена, Куй - Скипетр, а внизу
проходит по сторонам знаков у2 и гуй, посему места у2 и гуй принимают
за [обозначение] ритма/трансформации Огня.

Пневма Почвы желтого Неба вверху проходит через четыре созвез-
дия - Синь - Сердце, Вэй - Хвост, Цзяо - Рог, Чжэнь - Повозка, а внизу
проходит по сторонам знаков цзя и цзи, посему места цзя и цзи принима-
ют за [обозначение] ритма/трансформации Почвы.

Пневма Дерева лазурного Неба вверху проходит через четыре созвез-
дия - Вэй - Стропила, Ши - Комната, Лю - Ива, Гуй - Бес, а внизу про-
ходит по сторонам знаков дин и жэнь, посему места дин и жэнь прини-
мают за [обозначение] ритма/трансформации Дерева.
Пневма Металла небеленного Неба вверху проходит через четыре со-
звездия - Кан - Шея, Ди - Столп, Мао - Утиное гнездо, Би - Вилы, а вни-
зу проходит по сторонам знаков и и гэн, посему места и и гэн принимают
за [обозначение] ритма/трансформации Металла.

Пневма Воды иссиня-черного/сокровенного Неба вверху проходит че-
рез четыре созвездия: Чжан - Лук, И - Крыло, Лоу - Барсук, Вэй - Желу-
док, а внизу проходит по сторонам знаков бин и синь, посему места бин и
синь принимают за [обозначение] ритма/трансформации Воды».

Шесть пневм указывают, главным образом, на изменения в сфере ме-
теорологических, погодных явлений («образов пневм»). Когда говорится
что над цзы и yl господствует Огонь-«государь» малого инь, над чоу и
вэй - влажная Почва великого инь, над инь и шэнь — Огонь-«министр»
малого ян, над мао и ю - сухой Металл светлого ян, над чэнь и сюй - хо-
лодная Вода великого ян, над сы и хай - Дерево ветра ущербного инь, то
шесть пневм - ветер, жар, влажность/сырость, огонь, сухость, холод -
выступают в качестве признаков климатических изменений.

2.	Прогностика - одно из важнейших направлений ицзинистики, в ре-
зультате применения гадания по «Переменам» в китайской медицине поя-
вилась медицинская прогностика - теория пяти ритмов/трансформаций и
шести пневм. В основе ицзинистики и теории ритмов/трансформаций и
пневм лежат одни и те же принципы, и там, и тут прогноз дается в рамках
ментальной модели образов и чисел, построенной на «стволах и ветвях»,
инь ян и пяти элементах. Так, в главе «Высокие рассуждения об утончен-
ной сущности шестерицы» «Вопросов о простом» говорится: «Пневмы
Неба начинаются под знаком цзя, пневмы Земли начинаются под знаком
цзы, знаки цзы и цзя сочетаются друг с другом, и называют это установ-
лением года, осторожно рассчитав время, пневмы можно совместить со
сроками». А глава «Высокие рассуждения о шести изначальных и пра-
вильном летоисчислении» («Лю юань чжэн цзи да лунь») «Вопросов о
простом» гласит: «Прежде устанавливается, какой год, чтобы прояснить,
какая пневма. Ведь по числам движения ритмов/трансформаций Металла,
Дерева, Воды, Огня, Почвы, по метаморфозам наступающих холода, жа-
ра, сухости, влажности/сырости, ветра, огня можно воспринять путь-Эпо
Неба и настроить пневмы народа, чтобы свертывание-развертывание инь-
ян было близким/понятным и не вызывало смуты». «Владыка сказал:
Вверху и внизу есть циклы чжоу и циклы цзи, есть ли для них числа? Гуй
Юйцюй отвечал: Небо посредством шести отмеряет, Земля посредством
пяти сдерживает. Замыкаются пневмы Неба в один кругооборот из шести
сроков-щ/, заканчиваются лета Земли за один цикл [продолжительно-
стью] в пять лет. Огнем-государем проясняют, Огнем-министром уста-
навливают позиции. Сочетание/умножение пятерицы и шестерицы друг с
другом дает один цикл-г/зг/, состоящий из 720 пневм1 и длящийся всего 30
лет, а 1440 пневм - всего 60 лет - составляют один цикл-чжоу. Любая
недостаточность и чрезмерность в них становятся явными» («Вопросы о

1 Сельскохозяйственные сезоны.
простом», глава «Высокие рассуждения о небесной изначальности и ле-
тоисчислении» - «Тянь юань цзи да лунь»).

При предсказании ритмов/трансформаций и пневм следует учитывать
как факторы постоянства, так и факторы изменчивости. Жесткие шабло-
ны здесь неприемлемы, любые выводы делают относительно конкретных
обстоятельств и данного момента времени. Чэнь Ко в трактате «Записи
разговоров у ручья снов» («Мэн си би тань») рассуждает об этом сле-
дующим образом: «У медиков есть искусство пяти ритмов/трансформа-
ций и шести пневм. В большом - для изменений Неба и Земли, ведь в
частоте [периодов] холодов и жары, ветров и дождей, наводнений и засух,
гусениц и саранчи всегда есть закономерности. В малом - для всевоз-
можных заболеваний людей, ведь и они вслед за пневмами и ритма-
ми/трансформациями приходят в расцвет и упадок. Ныне люди, не зная,
как это применять, цепляются за жестко фиксированные образ-
цы/способы, и потому это искусство совсем не практикуется. Предполо-
жим, что в действие вступает ущербное инь, в его пневме много ветра -
тогда народ болеет поносами, но разве же везде, где под Небом много
ветра, народ поголовно страдает от этой патологии ... По большому счету,
в вещах-явлениях и принципах-лп всегда есть и постоянство, и изменчи-
вость. То, в чем хозяином ритмы/трансформации и пневмы, постоянно; то
же, в чем хозяином особое, всегда изменчиво. Постоянно - значит подоб-
но основной/коренной пневме; изменчиво - значит проникает повсюду и
привносит специфичное. Потому в признаках есть изменения поступа-
тельные и попятные, распространяющиеся и сгущающие1 2, преодоле-
вающие и восстанавливающие, избыточные и недостаточные, по своим
проявлениям все они неодинаковы. ... Следуя факторам изменчивости,
недуги и моры резонируют с ними, и всегда нужно смотреть на признаки
данного времени и данного места».

114.	Как охарактеризовать применение ицзинистики в психо-
логическом учении китайской медицины?

Применение ицзинистики в психологическом учении традиционной
китайской медицины, главным образом, сводится к следующим двум ас-
пектам: 1) теоретические основания покоятся на концепциях Великого
предела, инь ян и пяти элементов; 2) главным инструментом познания
психологических феноменов является мышление, использующее заимст-
вование образов по аналогии. Рассмотрим каждый из этих аспектов.

1.	Великин предел, инь ян и пять элементов относятся к осново-
полагающим понятиями медицинской ицзинистики. Они пронизали
всю систему китайской медицины и, конечно, определили направление
исследований в области психологии.

В традиционной медицине подчеркивается «совпадение/сочетание в
единстве формы и духа-шэнь» (или «единое тело формы и духа», «совме-

1 Экстенсивные.

2 Интенсивные.
стность формы и духа», «примыкание друг к другу формы и духа). Внут-
ри нераздельное единство составляют тело и сердце, а вовне дух человека
непрестанно сообщается с природой. Такое понимание единого целого
вытекает из «теории пневмы как единого изначального».

Философия инь ян и пяти элементов взята на вооружение также тра-
диционной китайской психологией. В терминах пяти элементов и инь ян
дается описание психических патологий их диагноз и рекомендации по
лечению. Бодрость духа и тела, психическое здоровье - это не что иное,
как проявление гармонии инь ян в организме. Поэтому в главе «Рассуж-
дения о пневме порождения, пронизывающей Небо» «Вопросов о про-
стом» говорится: «Когда инь ровно/равновесно, а ян тайно/сокрыто, тогда
семя-цзин и дух-шэнь здоровы». И наоборот, утрата гармонии между инь
и ян ведет к болезням телесной формы, переходящим и на дух, либо те-
лесная форма и дух заболевают вместе и страдают от самых разных неду-
гов «сердца и тела». Например: «Пневмы инь мало, а пневма ян побежда-
ет, потому [появляется] жар и мучает жажда» («Вопросы о простом», гла-
ва «Рассуждения об обратном регулировании» - «Ни тяо лунь»). «Когда
инь не побеждает свое ян, тогда поток пульса бьется стремительно, нарас-
тает вплоть до [гневного] безумия» («Вопросы о простом», глава «Рассу-
ждения о пневме порождения, пронизывающей Небо»). Что касается
вспышек ярости, то их основной причиной считается удвоение ян, проис-
текающее из малого количества инь и большого количества ян. А проти-
воположные симптомы припадков веселья возникают при удвоении инь,
когда инь много, а ян мало. К двум основам - инь и ян — постоянно воз-
вращается Е Тяньши, разбирая причины заболеваний, связанных с умст-
венным трудом1. По его наблюдениям, «при изучении и заучивании, при
декламации, тело хотя и находится в покое, зато сердце и дух-шэнь по-
стоянно движутся, а все движения пяти влечений-чжи - это ян, ян прояв-
ляется безудержно» («Путеводитель по симптоматике с историями болез-
ней» - «Линь чжэн чжи нань и ань»). Поэтому людей интеллектуального
труда, у которых активность ян начинает вредить жидкостям инь, Е
Тяньши рекомендует лечить посредством питания инь и подавления ян.
При диагностике и лечении заболеваний сердца и тела также необходимо
учитывать врожденную склонность к патологиям типа инь или ян. В «Оси
духа», глава «Об осуществлении иглоукалывания» («Син чжэнь пянь»),
говорится: «У людей с удвоенным ян всегда высокий накал, могут речи
говорить быстро, а ноги поднимать высоко. Когда в сердце и легких
пневма органов цзан имеется в избытке, пневма ян легко достигает рас-
цвета и вздымается, потому дух только приходит в движение, а пневма
уже действует». Преобладание инь над ян, либо ян над инь накладывает
отпечаток на поведение, слова, психологию, симптоматику больного и
определяет его восприимчивость к иглоукалыванию и прижиганию. Так,
по поводу лечения «болезни лилии» — байхэ бин — Чжан Чжунцзин точно
подмечает: «С болезнью лилии при проявлении в [людях] инь расправля-

1 Букв.: утомляющие сердце-сознание.
ются способами ян, а при проявлении в [людях] ян - способами инь»
(«Важнейшие положения золотого ларца»). Очевидно, что основным ме-
тодом терапии болезней «сердца и тела» является гармонизация инь и ян.

В теоретическую базу традиционной медицинской психологии входит
и учение о пяти элементах. Так, классификация типов личности по каче-
ствам инь и ян, в которой выделяются пять состояний людей по инь ян и
25 типов людей инь ян, использует логику инь ян и пяти элементов. В ви-
де закона взаимного преодоления чувств-влечений принципы порождения
и преодоления пяти элементов переносятся в область традиционной пси-
хотерапии. Согласно учению о пяти элементах, в последовательности
Металл, Дерево, Вода, Огонь, Почва реализуется принцип взаимной по-
беды, взаимного преодоления. Скорбь относится к Металлу легких, гнев -
к Дереву печени, задумчивость - к Почве селезенки, страх - к Воде по-
чек, радость - к Огню сердца. Принцип лечения «взаимной победы
чувств-влечений» использует отношения обусловленности в ряду пяти
элементов, чтобы с помощью одной эмоции победить другую и исправить
эмоциональное состояние в целом, а это в свою очередь помогает спра-
виться с заболеванием, вызванным этой эмоцией. В психологической те-
рапии «взаимной победы чувств-влечений» с помощью скорби побежда-
ют гнев, с помощью гнева - задумчивость, с помощью задумчивости-
страх, а с помощью страха - радость.

2.	Символы/образы для китайской медицины - это важнейший
инструмент познания вещей и явлений. Позволившие многократно
увеличить разрешающую способность познания, символы/образы оказа-
лись тем более незаменимыми в сфере столь неуловимых объектов, как
психологические феномены. В результате применения образов из сферы
социальной жизни сложилась концепция «хозяина»-сердца и ясности ду-
ха: сердце - это орган-«государь» и «хозяин», от него исходит просвет-
ленность духа; диафрагма - орган-«сановник» и «уполномоченный», от
него исходят радость и веселье; легкие - орган-«министр» и «наставник»,
, от него исходят исправление и мера; печень - орган-«генерал», от него
исходят планы и стратегии; желчный пузырь - орган срединности и пра-
вильности, от него исходят решимость и решительность; селезенка и же-
лудок - орган-«хранилище» и «амбар», от него исходят пять вкусов; поч-
ки - орган работы и проявления силы, от него исходят умелость и искус-
ность ... . Или возьмем древнюю «теорию пяти влечений-чиси согласно
образам органов цзан» с сердцем во главе системы органов: «Пять орга-
нов цзан - это то, в чем хранится семя-цзин и дух-шэнь, душа-хунь и ду-
ша-по» («Ось духа», глава «Рассуждения о защитной пневме» - «Вэй ци
пянь»). Важную роль в учении об образах органов играет понятие «хра-
нилища духов-шэнь». В главе «Рассуждения о трех частях и девяти со-
ставляющих» («Сань бу цзю хоу лунь») «Вопросов о простом» пять плот-
ных органов цзан так и называют - «пятеркой органов духа». Содержание
этой концепции таково: «В сердце хранится дух-шэнь, в легких хранится
душа-хунь, в печени хранится душа-ио, в селезенке хранится мысль-
внимание, в почках хранится воля-влечение» («Вопросы о простом»»,
глава «Рассуждения о разглашении и прояснении пяти пневм» - «Сюань
мин у ци лунь»). Понятия- «пять влечений-чжн» и «пять духов-шэнь»
практически взаимозаменимы. Например, в толковании Чжан Чжицуна:
«Влечения-чжн - это семя-г/знн и дух-шэпь, душа-хунь и душа-ио, воля-
чжи и мысль/намерение-w». Наиболее ярко образы «пяти влечений»
представлены семью чувствами-настроениями - гнева, тревоги, радости,
задумчивости, скорби, грусти и страха, а проявляются они в пяти звуках:
вздоха/крика, смеха, пения, плача и стона. Таким образом, по степени
выраженности семи чувств и пяти голосов можно судить о состоянии со-
ответствующих им органов, ставить диагноз и назначать лечение.

115.	Как охарактеризовать применение ицзинистики в учении
китайской медицины о врожденных способностях?

Учение о врожденных способностях применяет ицзинистские числа и
образы инь ян и пяти элементов для описания темпераментов. Примером
может послужить приведенная в главе «Пронизывающее Небо» («Тун
тянь пянь») «Оси духа» классификация пяти состояний людей - у тай -
по качествам инь и ян. Она основана на доле пневм инь или ян в челове-
ческом теле/личности: люди малого ян, люди великого ян, люди равнове-
сия инь и ян, люди малого инь и люди великого инь. «Пять состояний оз-
начают неодинаковые состояния людей, их жилы и кости, кровь и пневмы
тоже разнятся». В «Оси духа», глава «Двадцать пять инь и ян [типов] лю-
дей» («Инь ян эр ши у жэнь») дается также классификация людей по 25
типам. Здесь по степени выраженности пневм инь либо ян и принадлеж-
ности к пяти элементам в сочетании с такими признаками, как цвет кожи,
конституция, врожденные свойства, манеры, а также степень приспособ-
ляемости к природным изменениям выводятся пять конституционных
типов - Дерева, Огня, Почвы, Металла, Воды. На следующем этапе каж-
дый из пяти элементов проецируют на пять музыкальных тонов и вводят
еще пять подтипов, расширяя первоначальную классификацию до 25 ти-
пов.

Во «Внутреннем каноне» учение о врожденных способностях включа-
ет чрезвычайно много аспектов и изложено довольно запутано. Для
большей ясности мы попытались составить таблицу (см. ниже). В ней
данные о человеческих типах по пяти элементам (глава «Двадцать пять
инь и ян [типов] людей») соединены с пятичленной же классификацией
состояний людей (глава «Пронизывающее Небо»), таким образом выде-
ляются следующие пять видов людей: вид Дерева - малое ян, вид Огня —
великое ян, вид Почвы - равновесие инь ян, вид Металла — малое инь, вид
Воды - великое инь. Анализируются такие аспекты, как место, цвет кожи,
посезонная адаптация, физические и психологические особенности, ре-
комендации по лечению. Материал позволяет оценить перспективы при-
менения медицинской ицзинистики в учении о врожденных способно-
стях.
278	279

Типы людей (к § 115)

Типы людей	Дерево - малое ян	Огонь - великое ян	Почва - равновесие инь и ян	Металл - малое инь	Вода - великое инь
Место	Типаж людей с восто- ка		Типаж людей с юга	Типаж людей из цен- тральных районов	Типаж людей с запада	Типаж людей с севера
Цвет кожи	Лазурный		Красный		Желтый	Белый	Черный
физиче- ские осо- бенности	Маленькая голова, удлиненное лицо, пле- чи широкие, спина ровная, тело малень- кое, кисти и стопы хорошие/проворные	Маленькая голова, худое лицо, широкие мышцы вдоль позво- ночника, хорошие плечи и спина, полная спина, маленькие кис- ти и стопы	Большая голова, круг- лое лицо, красивы бедра и голени, ма- ленькие кисти и стопы и много плоти, верх и низ соразмерны, при беге не поднимают высоко ноги	Маленькая голова, квадратное лицо, уз- кие плечи, маленькие кисти и стопы, ма- ленький живот, пяточ- ные кости толстые и крепкие7 кости легкие	Большая голова, лицо неровных очертаний, нижняя челюсть угло- ватая, маленькие пле- чи, спина удлиненная, большой живот, про- долговатые ягодицы (длинный копчик)
Психо- логиче- ские осо- бенности	Одаренны,талантли- вы, проворны, любят мыслительную работу, мало физической си- лы, успевают много, работаю старательно и терпеливо, всегда учатся дальше и высо- кого мнения о себе, удовлетворены даже мелкими поручениями и чувствуют себя крайне важными, хо-	Быстрое восприятие, быстрая реакция, деньги и имущество не ставят высоко, само- уверенны, ясно мыс- лят, благоразумны, но терпения мало, везде чувствуют себя как дома, говорят о вели- ких свершениях, но не хватает таланта, крас- нобаи, в делах нераз- борчивы, поверхност-	Ведут умеренную жизнь, сердце уравно- вешено, колебаний мало, спокойны, лю- безны с другими, кроткий взгляд, с не- охотой оставляют опеку влиятельных людей, у них нет стра- ха, не жаждут ни осо- бого богатства, ни счастья, следую зако- нам природы, не ссо-	Неприветливы, опрят- ны, чистоплотны,с вспыльчивым характе- ром, могут быть то спокойными, то под- вижными, при возбу- ждении нет тормозов, хорошие администра- торы и чиновники, сильно радуются по пустякам, думают о своей выгоде и жела- ют другим ущерба,	Вежливы, изворотли- вы, пресмыкаются перед вышестоящими, с другими неучтивы, не знают страха, легко обманывают, несколь- ко агрессивны, могут все присваивать себе, безнравственны, но внешне дружелюбны и дипломатичны, думают только о своей выго- де, не показывают

	эошо вступают в кон- такт, успех в неболь- ших делах, но не тон- ки, подходят для фор- мальной работы,стоя откидывают голову назад, при ходьбе размахивают руками, локти часто заводят за спину	ны, делают много глу- постей и не раскаива- ются, часто терпят поражения, но начи- нают заново, ходят легко, размахивают руками, умирают часто рано и внезапно	эятся из-за денег, пытаются научиться у других правильному образу жизни, но не без принуждения, приспосабливаются к ситуации, ноги подни- мают невысоко, о та- ких говорят: «уважа- ем, но скромен» и называют цзюнь-цзы - благородным мужем	злорадствуют над чу- жими несчастьями, завидуют чужим успе- хам, бывают жестки- ми, способны бросить на произвол судьбы, беспокойны и стоя, и в движении, при ходь- бе опускают голову вниз, при беге легко падают	своих мыслей, при- стально наблюдают и рассчитывают, когда им уйти, не имеют определенной цели, но симпатичны и инте- ресны, любят двигать руками и ногами, при ходьбе качается туло- вище
Посезон- ная адап- тация	Способен весной и летом. Неспособен осенью и зимой		Способен весной и летом. Неспособен осенью и зимой	Способен весной и летом. Неспособен осенью и зимой 		Способен осенью и зимой. Неспособен летом и осенью		Способен осенью и зимой. Неспособен летом и осенью	
Принципы лечения	Только опорожнять его каналы ло и май - тогда усиливается шао ян, если пневму отво- дить быстро, то чжуи ци будет недостаточно и болезнь не излечить	Необходимо осторож- но регулировать их, чтобы не ушло их инь, но опорожнять их ян. Но если ян отходит сильно, легко возни- кает безумие/буйство. Если инь и ян отойдут вместе, умрет, либо перестанет узнавать людей	Осторожно диагности- ровать инь ян, наблю- дать за патологиями и нормой. Смотреть по внешности, где избы- ток, а где недостаток. При обилии опорож- нять, а при пустоте восполнять, не-пусто- та и не-полнота дости- гаются посредством использования мери- дианов-цзин	Необходимо внима- тельно гармонизиро- вать, кровь у них легко отходит, а пневма легко истощается	Если быстро не опорожнить, то состояние не улучшится
116.	Как охарактеризовать связь между системой диагностики
и лечения, представленной в трактате «Рассуждения о по-
ражающем факторе холода», и ицзинистикой?

Трактат «Рассуждения о поражающем факторе холода» («Шан хань
лунь»)1 относится к классическим произведениям по диагностике и лече-
нию. В работе нет прямых ссылок на ицзиновские символы/образы гуа
или на афоризмы к чертам, но система организации и подачи материала в
книге проникнута философией и методологией ицзинистики.

В «Чжуан-цзы», глава «Поднебесная» («Тянь ся»), есть фраза: «По-
средством перемен говорят об инь и ян». Инь ян — это ядро ицзинисткого
подхода, и в трактате «Рассуждения о поражающем факторе холода» ме-
тодология инь ян применяется самым последовательным образом. В трак-
тате на основе ицзинистского учения об инь ян в соответствии с тремя
значениями инь ян - большим, средним и малым - выделяются шесть
меридианов-г/зг/н, три инь и три ян, а с учетом их локализации в руках и
ногах всего получается 12 меридианов-1/знн. Затем описывается основан-
ный на тех же инь ян способ дифференцирующей диагностики по призна-
кам наружного и внутреннего, холода и жара, пустоты/недостаточности и
полноты/избыточности, а также выстраивается соответствующая система
диагностики и лечения.

Система, разработанная в трактате «Рассуждения о поражающем фак-
торе холода», называется дифференцирующей диагностикой шести мери-
дианов* 2. Шесть меридианов-1/зин указывают на шесть типов синдромов:
три ян (тай ян, ян мин, шао ян) и три инь (тай инь, шао инь, цзюэ инь).
Когда сопротивляемость организма высока и болезнь проходит остро,
говорят о трех синдромах ян - наружном, полноты/избыточности и жара;
когда же сопротивляемость организма низка и болезнь протекает вяло,
говорят о трех синдромах инь - внутреннем, пустоты/недостаточности,
холода. Три синдрома ян относятся соответственно к категории ян, а три
инь - к категории инь. При лечении любых заболеваний прежде всего
следует ясно определить, что является инь, а что - ян. Принципы разли-
чения инь и ян обобщены в следующей формуле из «Рассуждений о по-
ражающем факторе холода»: «При возникновении жара с боязнью холода
- возникает из ян, при отсутствии жара с боязнью холода - возникает из
инь». Что касается назначения лекарств, то, когда болезнь связана с тремя
меридианами ян, прописывают, главным образом, очищающие и про-
хладные лекарства, чтобы сохранить инь', когда же болезнь проявляется
на трех меридианах инь, прописывают острые и жаркие лекарства, чтобы
вернуть ян. Например, при синдромах ян используют «сбор пневм» - чэн
ци, служащий для того, чтобы опускать возбуждение и сохранять инь, а
при синдромах инь применяют «четыре попятных движения для возвра-
щения ян и спасения попятного». Так в теории дифференцирующей диаг-

Сокращенное от «Рассуждения о разнообразных болезнях, вызываемых пора-
жающим фактором холода» («Шан хань цза бин лунь»),

2 Или различением синдромов по шести меридианам - лю цзин бянь чжэн.
ностики формулируется закон первоначального разделения инь ян при
лечении болезни.

Чжунцзин исходя из законов ицзинисткого учения о метаморфозах инь
ян полагал, что инь ян взаимосвязаны и переходят друг в друга. Поэтому
при симптоматике малого/молодого инь используют «отвар большого
сбора пневм» - дачэнци тан — для «опускания трех возбуждений». Здесь
действует еще одна важная закономерность, а именно: «Если в теле боль-
ного большой жар, а ему все-таки хочется одеться, значит, жар находится
на коже, а холод - в костях. Если в теле большой холод, а ему все-таки не
хочется прикрыться, значит, холод находится на коже, а жар - в костях».
Это ключ к выявлению синдромов ян, напоминающих инь (ложное инь), и
симптомов инь, похожих на ян (ложное ян). Можно привести и другие
примеры. Скажем, лечение «пилюлей сушеного абрикоса муме» синдро-
мов смешанного холода и жара инь ян при заболеваниях ущербного инь.
Или это синдромы разобщения сердца и почек, характерные для заболе-
ваний малого/молодого инь, которые могут проявляться по типу холода и
по типу жара. В первом случае наблюдаемые синдромы устраняют «отва-
ром белой проходимости со свиной желчью» - байтун цзя чжуданьчжи
тан, а во втором - отваром коптиса китайского, желатина из ослиной
кожи и куриного желтка. Еще больше примеров использования единства
противоположностей инь и ян встречается в практике составления рецеп-
тов. Например, отвар из ревеня лекарственного и аконита китайского
включает в себя лекарства максимального жара и максимального холода,
таким образом, противоположности холода и жара действуют в единстве.

Система диагностики и лечения, описанная в трактате «Рассуждения о
поражающем факторе холода», строится на восьми основополагающих
принципах - ба ган, которые являются логическим продолжением кон-
цепции инь ян. Инь ян - это обобщение понятий холода и жара, внутрен-
него и наружного, пустоты/недостаточности и полноты/избыточности.
Согласно ицзинистской концепции взаимного отклика Неба и человека,
пара значений «холод и жар» представляет собой наиболее яркое кон-
кретное воплощение инь ян. Погода бывает холодной и жаркой, на зем-
ном шаре есть холодный пояс и тропики, и в человеческом теле есть хо-
лодные и горячие области. По аналогии любое органическое тело должно
обладать этими сообщающимися качествами.

Синдромы болезней делятся по типу холода и типу жара. Холод и жар
лежат в основе множества болезней и, объединяясь категориями инь и ян,
участвуют во всех метаморфозах пневм. Поэтому наружное и внутреннее,
пустота и полнота хотя и противоположны друг другу, но в то же самое
время тесно взаимосвязаны и могут переходить друг в друга. Как бы не
видоизменялись синдромы под влиянием запутанных обстоятельств, в
конце концов их всегда можно свести к двум противоположным качест-
вам - холода и жара. Воздействуя на холод-жар и пустоту-полноту согре-
ванием либо очищением, восполнением либо опорожнением, можно
справиться со всеми болезнями. Возьмем в качестве примера проявление
жара. Если его причина в холоде, проявляется он наружно и относится к
пустоте/недостаточности, то для лечения берут корицу — куйджи тан,
если проявляется наружно, но относится к полноте/избыточности, то при-
бегают к эфедре китайской - махон тан. В противоположной ситуации,
когда причина симптомов в жаре, проявляются они внутри и относятся к
пустоте/недостаточности, используют «отвары белого тигра» - байху тан,
а если проявляются внутри, но относятся к полноте/избыточности, то
применяют слабительные отвары - чжанци тан. Признаки наружного и
внутреннего служат для локализации болезни, а признаки пусто-
ты/недостаточности и полноты/избыточности указывают на состояние
больного организма, а именно степень развития патологии и общий уро-
вень физических сил. В результате холод и жар наполняются конкретным
содержанием и лучше описывают наблюдаемые объективные закономер-
ности. Во избежание односторонности необходимо связывать друг с дру-
гом наружное и внутреннее, пустоту и полноту, лечить одновременно и
холод, и жар. Это единственно правильный способ работы с холодом и
жаром. В тех же терминах можно анализировать закономерности разви-
тия заболеваний. В инь ян, в холоде и жаре причина всех болезней, а идеи
наружного-внутреннего, пустоты-полноты увязывают внутреннее и
внешнее и позволяют судить о степени патологии в организме и уровне
физических сил больного.

Эти идеи проходят красной нитью через весь трактат «Рассуждения о
поражающем факторе холода» и образуют его теоретическое ядро. Пра-
вила сочетаемости ингредиентов в «Поражающем факторе холода» также
целиком и полностью определяются признаками инь ян, пустоты-
полноты, наружного-внутреннего, холода-жара, которые рассматривают-
ся как болезненные синдромы. При этом учитывается возможность как
нормальной, так и видоизмененной симптоматики и предусматриваются
соответствующие способы лечения. В трактате «Прозрение медицины»
(«И сюэ синь у») цинский Чэн Чжунлин, исходя из суммы синдромов хо-
лода, поражающего шесть меридианов, сводит синдромы всех болезней к
следующим восьми главным принципам: инь и ян, наружное и внутрен-
нее, холод и жар, пустота/недостаточность и полнота/избыточность. Ме-
тоды лечения также подразделяются на восемь способов: потогонный-
хань, рвотный-диу, опускающий/слабительный-ся, выравнивающий-хэ,
согревающий-вэнь, очищающий-i/uw, восполняющий-бу, дисперсион-
ный/рассасывающий-сяо. При осложненной, неопределенной и изменчи-
вой симптоматике восемь принципов и восемь способов позволяют варь-
ировать подходы к лечению и выбирать наиболее подходящий для данно-
го случая метод. Такова в общих чертах система, разработанная в «Рас-
суждениях о поражающем факторе холода».

Обобщая изложенное выше, можно сказать, что в качестве отправной
точки в системе диагностики и лечения трактата «Рассуждения о пора-
жающем факторе холода» берется ицзинистская теория инь ян, на основа-
нии которой автор выделяет шесть меридианов (понятие шести меридиа-
нов включает в себя также пять плотных органов цзан и шесть полых ор-
ганов фу), затем излагает восемь главных принципов и, используя тради-
ционный целостный подход, определяет способы диагностики и лечения.
В непостижимо сложно устроенном человеческом организме болезни
могут протекать самым запутанным образом. В отсутствие комплексной
теоретической системы, подобной учению «Рассуждений о поражающем
факторе холода», заболевания рассматривались бы как случайный набор
никак не связанных между собой элементов и получили бы однобокое и
ограниченное объяснение.

117.	Как охарактеризовать связь между учением об Огне и
жаре Лю Ваньсу и ицзинистикой?

Лю Ваньсу, входящий в четверку величайших врачей династий Цзинь
и Юань, творчески развил учение об Огне и жаре, вызывающих болезни,
и стал основателем школы Междуречья - хэцзянь сюэпай. Его научный
подход восходит к ицзинистике и учению о пяти ритмах/трансформациях
и шести пневмах. В «Предисловии» к трактату «Виды первичных болез-
ней согласно сокровенным пружинам в «Вопросах о простом»» («Су вэнь
сюань цзи юань бин ши») он пишет: «Тело/основа учения «Перемен» - в
пяти элементах и восьми триграммах, суть конфуцианского учения - в
трех устоях и пяти постоянствах, ядро учения медицины — в пяти рит-
мах/трансформациях и шести пневмах. У этих трех дисциплин - единый
путь-Эао, потому необходимо применять их совместно, не упуская ниче-
го, ведь в основе своей учение только одно. Если, забыв о его корнях,
стремиться к пышности его цветения, никогда не обрести его». Исходя из
ицзинистского мышления, основанного на заимствовании образов по ана-
логии, Лю Ваньсу предложил интерпретацию разнообразных симптомов,
описанных в «Вопросах о простом» как «пружины болезней». Он предло-
жил классифицировать их с точки зрения пяти ритмов/трансформаций и
шести пневм и назвал «видами первичных болезней» - юань бин ши. Так,
он писал: «В связи с этим, сравнивая вещи и устанавливая образы, де-
тально разбираю принципы-лм созидания и преображений в рит-
мах/трансформациях и пневмах Неба и Земли. Пусть еще не исчерпы-
вающе разобраны все недуги,., аналогичным образом продолжаю позна-
вать шесть пневм, инь ян и пустоту-полноту болезней, так приближаясь к
исчерпывающей полноте». И далее: «Способы распознавания болезней
можно ясно увидеть, сведя пневму болезни к метаморфозам пяти рит-
мов/трансформаций и шести пневмам». Описывая пружины болезней, Лю
Ваньсу выдвигал следующее положение: «Все шесть пневм могут преоб-
ражать/растворять Огонь». Используя методологию ицзинистских обра-
зов, он расширил намеченную в 19 пунктах «пружин болезней» «Вопро-
сов о простом» сферу заболеваний, связанных с жаром и огнем. В «Высо-
ких рассуждениях о достижении основ истинности» перечисляется еще
более десятка заболеваний, относящихся к огню и жару, а в своих «Видах
первичных болезней» Лю Ваньсу назвал их более 50: «Рвота с удушьем и
кислая рвота, приступы поноса, мышечные спазмы, мутная моча, распу-
хание живота наподобие барабана, гнойники и нарывы, опухоли от рас-
стройства дыхания, холера со рвотой и поносом, рябь и помутнение с
распуханием глаз, заложенный нос с насморком и кровотечением, крово-
течения от переполнения, запоры, жар, озноб и боязнь холода, мнитель-
ность, тревожность, скачки настроения, бред, потливость после остановки
кровотечения из носа - все эти болезни относятся к жару».

«Из [симптомов] жара рябь в глазах, беспокойность и буйство, безу-
держная ругань, болезненное распухание и ломота в ступнях, попятное
обращение пневмы вверх, непереносимость холода, угнетенность духа-
шэнь, онемение горла с нарывами, чиханием и рвотой, шум в ушах вплоть
до глухоты, обильная рвота, невозможность проглотить пищу, потемне-
ние в глазах, приступы поноса со спазмами, острые заболевания, вызы-
вающие скоропостижную смерть,- все это относится к огню».

Из перечисленных симптомов приступы удушья и застой пневмы по
«пружинам болезней», вообще-то, относятся к легким, а распухание и
рвота - к селезенке. Лю Ваньсу, однако, относит их к Огню и жару и по-
ясняет свою позицию: «Если жар, значит, дыхание частое и пневма гру-
бая, будет задыхание. Жар и Огонь - это ян, заправляют скорым и час-
тым. Если стенка желудка очень горяча, значит, будет рвота - по образу
пневмы Огня, жгущего и стремящегося вверх. Удрученность же всегда от
чрезвычайного возбуждения, которое переходит в боязнь холода и привя-
занность к теплу. Это то, о чем говорится, что «от возвышения/гипер-
функции - вред, сбор обеспечивает сдерживание, а предел ян похож на
противоположность - на инь».

Здесь Лю Ваньсу не только применил ицзинистские принципы мыш-
ления для объяснения разнообразия заболеваний, связанных с Огнем и
жаром, но также использовал понятие перемен и такие концепции, как
«вред от возвышения/гиперфункции» - кан хай - и «сдерживание посред-
ством сбора» - чэн чжи - для раскрытия «пружин болезней» Огня и жара.
Например, по поводу насморка он писал: ««Перемены» гласят: Из суша-
щего десять тысяч вещей нет ничего более жгучего, нежели огонь. Огнем
плавят металл - на пределе жара происходит, напротив, преображение в
воду, что касается тела, то на пределе жара, напротив, выходит пот. В
«Каноне» сказано: «Жар в носу - течет мутная носовая слизь. Обилие
мокроты, слизи, носовой слизи, слюны естественно, когда жар Огня дос-
тигает крайнего предела и начинает расплавлять. Те, кто говорят, что на-
сморк от холода, ошибаются». О синдроме бьющего озноба - чжанъ ли -
он пишет: «Движение, качание - это образ Огня. Ян движется, инь поко-
ится, Огонь и Вода противоположны друг другу... Озноб - это холод и
жар, возникает от чрезвычайного жара Огня в сердце. Подъем достигает
предела и начинается дрожь, тогда, напротив, сопровождается преобра-
жением в Воды, отсюда холодный озноб. Итак, озноб бьет оттого, что
максимум Огня становится похож на Воду, а в реальности же холода
нет».

118.	Как охарактеризовать связь учения Ли Дунтаня о селе-
зенке и желудке с ицзинистикой?

Тезис Ли Дунтаня «сто болезней происходят от того, что внутри по-
ражаются селезенка и желудок», развивался многими поколениями вра-
чей, а особенности его методов лечения, основанные на подъеме ян и
увеличении пневмы, служили для них примером. Научная мысль Ли Дун-
таня также была пронизана ицзинистским менталитетом.

В трактате «Рассуждения о селезенке и желудке» («Пи вэй лунь»), гла-
ва «Рассуждения о подъеме и опускании инь ян» («Инь ян шэн цзян
лунь»), Ли Дунтань писал: ««Перемены» гласят: «Два образца рождают
четыре образа, пневмы Неба и Земли соединяются, и тем становятся во-
семь триграмм. В человеке все чистые и мутные пневмы исходят из селе-
зенки. Питающая пневма питает все тело, это метаморфозы вкусов пнев-
мы из еды и питья. Чистое ян соответствует Небу, чистое в чистом, на-
полняет легкие, дабы помочь небесной истинности, чистое ян исходит в
верхние полости; мутное в чистом, расцветает рисунок на коже, чистое ян
дает начало рисунку на коже, чистое ян наполняет четыре конечности.
Мутное инь соответствует Земле, чистое в мутном, питание исходит от
духа-шэнь, мутное инь уходит в нижние полости; мутное в мутном, укре-
пляет и усиливает кости и костный мозг, мутное инь идет в пять органов
цзан, мутное инь возвращается в шесть органов фу». Здесь с точки зрения
двоицы образов и четверицы образцов осмысляется питающая пневма,
рождающаяся в результате метаморфоз вкусов пневмы воды и питья;
здесь есть и такие четыре образа, как «чистое в чистом», «мутное в чис-
том», «чистое в мутном», «мутное в мутном», их подъемы-опускания и
движения ритмов/трансформаций, идущие сверху, снизу, изнутри и сна-
ружи, с тем чтобы питать все тело. Тем самым под главный тезис «Рассу-
ждений о селезенке и желудке» - о подъеме чистого и опускания мутно-
го - была подведена прочная теоретическая база.

В рассуждениях Ли Дунтаня о возводящих и низводящих функциях
селезенки и желудка применяются также методы заимствования образов
по аналогии, исходящие из концепций взаимного отклика Неба и челове-
ка и поверки человеческого небесным. Что касается четырех сезонов го-
да, то он считал, что во главе их стоит весна, весной и летом земная
пневма вздымается вверх и все рождается и возрастает, десять тысяч ве-
щей от ростков доходят до пышного цветения; когда наступают осень и
зима, небесная пневма опускается, наступает пора сбора и хранения уро-
жая, десять тысяч вещей постепенно приходят в упадок и погибают. Эти
подъемы и нисхождения пневм одного года имеют своим центром разви-
тую летнюю пневму Почвы, которая служит своего рода осью. Подъем и
нисхождение осемененной пневмы человеческого тела также опираются
на селезенку и желудок как на центр, играющий роль оси. Например, он
утверждал: «Ведь желудок является морем питья и еды, питье и пища
поступают в желудок, а осемененная пневма сначала транспортируется в
селезенку и возвращается в легкие, движется вверх в весенний и летний
сезоны, чтобы питать все тело, вот почему чистая пневма соотносится с
Небом; поднявшись, опускается для транспортировки в мочевой пузырь,
движение осенью и зимой заключается в превращении в отходы, в инвер-
сии вкусов и удалении, вот почему мутная пневма соотносится с Землей».
Поражения селезенки и желудка проявляются в основном в двух неоди-
наковых типах патологических состояний, а именно: «[Когда] кого-то
слабит и [пневма] долго не может подняться, это значит, что в наличии
осеннее и зимнее [состояния], но отсутствуют весеннее и летнее, так что
функции порождения и роста тонут в пневме смерти, отсюда и возникают
сто болезней или наступает длительный подъем и не опускается, тогда
тоже [возникают] болезни».

Тем не менее г-н Ли в вопросе подъема и нисхождения особо подчер-
кивал аспект порождения-возрастания и восхождения, он считал, что если
только пневма пищи поднимается вверх, то лишь тогда пневма селезенки
может восходить, лишь тогда изначальная пневма может подкреплять-
восполнять, лишь тогда порождающая пружина может распространять
свою подвижность, Огонь инь лишь тогда может сокращаться и, скрыва-
ясь, опускаться. В противоположность тому, если пневма пищи не восхо-
дит, пневма селезенки опускается и растекается, то изначальная пневма
должна находиться в состоянии ущерба и упадка, порождающая пружина
тоже может подвергаться соответствующему влиянию, не может быть
постоянно подвижной, Огонь инь может произвольно напирать вверх и в
селезенке возникают болезненные изменения; поэтому в области теории
он уделял чрезвычайно большое внимание восхождению пневмы ян селе-
зенки и желудка, а при лечении заболеваний предпочитал использовать
средства увеличения пневмы и восхождения ян на основе «астрагала ху-
анчи и поднимающегося возжигания» - шэнь ши шэн чай. Ли Дунтань
обращал особое внимание на ян селезенки, теоретическая идея восхожде-
ния пневмы селезенки и ицзинистская идея поддержки ян и подавления
инь имеют общее происхождение.

119.	Как охарактеризовать связи учения Чжу Даньси об Огне-
«министре» с ицзинистикой?

Идеи Чжу Даньси затрагивают физиологию и патологию, а также ме-
тоды профилактики и лечения, главным образом, в связи с концепцией
Огня-«министра». Он предложил тезис о том, что «постоянство ян в на-
личии излишка, постоянство инь в недостаточности»; так называемое по-
стоянное наличие излишка ян подразумевает, что содержащийся во внут-
ренней пневме, в печени и почках Огонь-«министр» легко возбуждается и
приходит в движение, а так называемая постоянная недостаточность инь
говорит о том, что семя инь с трудом формируется и легко приходит в
упадок. Чжу Даньси полагал, что беспорядочное движение эмоций и уст-
ремлений приводит к бурному возгоранию Огня-«министра», растрате
семени инь, а это является ключевым звеном возникновения болезней в
человеческом организме. Поэтому поддерживающий контроль Огня-
«министра», очищение сердца/сознания и уменьшение желаний, защита
семени инь являются великими методами лечения болезней и сохранения
жизни. В своем становлении это учение испытало глубокое влияние иц-
зинистики.

Тезис Чжу Даньси «постоянство ян в наличии излишка, постоянство
инь в недостаточности» основывается на методе рассуждения по аналогии
посредством заимствования образов, исходящем из поверки человеческо-
го небесным и наблюдений за небесными явлениями. В трактате «Допол-
нительные рассуждения о выверении вещей и достижении знания» («Гэ
чжи юй лунь») он утверждал:

«Человек получает пневмы Неба и Земли для того, чтобы жить, пнев-
ма ян Неба соответствует собственно пневме, пневма инь Земли соответ-
ствует крови. Поэтому постоянство пневмы - избыточность, постоянство
инь - недостаточность. О чем это говорит? Небо и Земля - отец и мать
десяти тысяч вещей. Величие Неба также относится к ян, а ее рит-
мы/трансформации пребывают за пределами Земли; Земля располагается
напротив центра Неба и относится к инь, вздымает великую пневму Неба.
Солнце в полноте/избыточности принадлежит ян, его ритмы/трансформа-
ции лежат вне Луны; Луна на ущербе принадлежит инь, естественный
солнечный свет служит для освещения».

Небо относится к ян, небесные тела больше земного шара, это подра-
зумевает, что ян имеет излишки. Земля относится к инь, земной шар
меньше небесных тел, это подразумевает недостаточность инь. Солнце
относится к ян, оно совершенно круглое и не бывает на ущербе, так что
ян имеет излишки; Луна относится к инь, она хотя и круглая, но постоян-
но на ущербе, так что инь недостаточно. Это позволяет увидеть недоста-
точность инь и излишек ян на примере целостных природных феноменов.
Таким образом большее свидетельствует о меньшем, т.е. говорит о чело-
веческом теле как о подобии. О писал:

«Что до пневмы инь человеческого тела, то ее убыль и рост наблюда-
ются в полноте и ущербе Солнца. Поэтому что касается человеческой
жизни, то когда мужчине исполняется 16 лет, его семя-цзин становится
проникающим, когда женщина достигает 14 лет, у нее появляются месяч-
ные, т.е. после обретения телесной формы, словно ожидая шуйгу как пи-
тающей груди, начинается становление пневмы инь и она может распре-
деляться вместе с пневмой ян, так чтобы люди могли сформироваться и
стать отцами и матерями. Древние люди должны были приблизиться со-
ответственно к 30 и 20 годам и только после того вступали в брак, можно
видеть, как трудно формируется пневма инь, и древние люди пестовали в
себе доброе. Комментарий к «Запискам о ритуальной благопристойности»
гласит: только после 50 вскармливание инь дает прибавку. «Внутренний
канон» гласит: по достижении 40 лет пневма инь от половины начинает
приходить в упадок. Также сказано: мужчина достигает 64 лет, и его семя
прекращается, женщина достигает 49 лет, и ее месячные прерываются.
Так что с пневмой инь связано становление, с прекращением ее накопле-
ния данные на 30 лет [способности] зрения, слуха, речи и движения пер-
выми начинают истощаться. Если эмоции и страсти человека не ограни-
чивать, то трудно добиться становления и легко привести в упадок пнев-
му инь, в таком случае как можно снабдить себя ею? Канон гласит: вели-
кая пневма ян главенствует вовне, земная пневма инь главенствует внут-
ри, поэтому путь-Эдо ян - полнота/избыточность, путь-dao инь - пусто-
та/недостаточность. Также сказано: с достижением пустоты/недостаточ-
ности пневмы инь прекращается небесная пневма, с достижением расцве-
та ян становится недостаточной земная пневма. Наблюдение за присутст-
вием пустоты/слабости в расцвете — это тезис о непревосхождении меня.
Главный закрывающий орган - почки, управляющий раскрепощением и
послаблением - печень, эти два органа имеют Огонь-«министр», и его
связи восходят к подчинению сердцу/сознанию. Огонь-«государь» сердца
производит движения перемен в восприятии вещей, сердце движется - и
Огонь-«министр» движется, движение - это когда семя-цзнн идет само по
себе, Огонь-«министр» мощно вздымается, и хотя не происходит соеди-
нение/сбор, темное разливается и происходит раскрепощение и послабле-
ние».

Чжу Даньси использовал принципы ицзинистики также для описания
своих теоретических идей. В главе «Рассуждения об укреплении и увели-
чении в доме» («Фан чжун бу и лунь») «Дополнительных рассуждений о
выверении вещей и достижении знания» говорится: «Комментарий гла-
сит: Счастье и несчастье, раскаяние и сожаление рождаются из движения.
Поэтому человеческие болезни рождаются из движения, когда движение
доходит до предела, то случаются болезнь и смерть. В человеке имеется
[функция] порождения, сердце соответствует Огню и расположено ввер-
ху, почки соответствуют Воде и расположены внизу, Вода может нисхо-
дить и Огонь может нисходить, отсутствие и наличие [могут быть] исчер-
пывающими, поэтому рождается мысль/идея и наличествует. Сущно-
стью/основой Воды является покой, сущностью/основой Огня является
движение, перемены в движении - и [возникают] трудности/болезни, свя-
занные с покоем, об этом незабвенные речи совершенномудрых. Конфу-
цианцы утверждали и поучали: выправление сердца, собирание сердца,
пестование/вскармливание сердца - все это служит для того, чтобы пре-
дотвратить беспорядочность движения этого Огня. Врачи утверждали и
поучали: спокойствие и невозмутимость, пустота и отсутствие/небытие,
хранение внутри семени-г/знн и духа-игэнь - это на тот случай, когда дви-
жение Огня станет беспорядочным. Ибо Огонь-«министр» хранится в пе-
чени и почках, делящих инь, Огонь-«государь» не движется беспорядоч-
но. Огонь-«министр» всего лишь хранит место природной жизненности,
каким же образом он сжигает жестоким пламенем, воспаряя, доводит до
безумия? «Перемены», говоря о триграмме Дуй, заимствуют образ млад-
шей дочери. Дуй - это радостная готовность на тот случай, когда млад-
ший сын - триграмма Гэнь - соединяется [с ней]1. Сянь - «Взаимодейст-
вие» - это внесердечное восприятие. Гэнь - это прекращение. Образец в
доме имеет смысл прекращения Гэнь. Если Гэнь не прекращает, то уче-
ник склонен к мздоимству и воровству, какое же тогда может быть под-
крепление и увеличение?» Здесь посредством образов счастья и несча-
стья, раскаяния и сожаления, рождающихся из движения, а также симво-
ла/образа гексаграммы Сянь - «Взаимодействие» - объясняется мысль о
том, что распущенность в эмоциях и безудержность страстей, неурегули-
рованность домашних дел могут только вредить здоровью, от них нет
никакого прибытка, опровергаются абсурдные идеи о возможности укре-

1 Здесь глаголом «соединяться» переведено имя гексаграммы №31 Сянь - «Взаи-
модействие», у которой вверху триграмма Дуй - разрешение, радостность, третья дочь
и т.д., а внизу триграмма Гэнь - незыблемость, третий сын и т.д.
пления и увеличения благосостояния в такой ситуации, к тому же дано
обоснование учения об Огне-«министре».

120.	Как охарактеризовать влияние ицзинистики на мысль
Чжан Цзинъюэ?

Из всех известных в истории врачей наиболее тонкие и глубокие ис-
следования в области медицинской ицзинистики принадлежат Чжан
Цзинъюэ. Он в трактатах «Категоризация канонической части [«Пере-
мен»] и диаграммная иллюстрация ^крыльев»» («Лэй цзин ту и») и «Кате-
горизация канонической части [«Перемен»] и приложения к «крыльям»»
(«Лэй цзин фу и») весьма систематически описал учение медицинской
ицзинистики. Результаты его исследований в области медицинской ицзи-
нистики включали такие аспекты, как «смысл медицинской ицзинисти-
ки», «учение о планах-схемах» и «учение о пневмах гуа, распределенных
по углам квадрата». Он предложил учение о том, что «ян не имеет излиш-
ков, постоянство инь в недостаточности», подчеркивал роль изначального
инь и изначального ян. Учение о том, что «ян не имеет излишков», опи-
сывало важную роль пневмы ян в человеческом организме. Теоретиче-
ская мысль Чжан Цзинъюэ в своем формировании испытала глубокое
влияние идеи поддержки ян и подавления инь. Это ясно изложено в раз-
деле «Смысл медицинской ицзинистики» трактата «Категоризация кано-
нической части [«Перемен»] и приложения к «крыльям»», а также в дру-
гих его произведениях.

В «Смысле медицинской ицзинистики» говорится: «Перемены имеют
десять тысяч образов, но они объединяются одним иероглифом «юн» -
желания/страсти, говорят: ян — и тем все сказано; жизнь и смерть — дела
великие, но они скрываются за одним иероглифом «/ом» - жела-
ния/страсти, и об этом говорят: ян и тем все сказано. Хотя говорят, что ян
составляет пару с инь, так что Цянь и ян [обусловливают] здоровье и рит-
мы/трансформации, а инь составляет основу ян, так что Кунь и инь [обу-
словливают] постоянство и спокойствие, [коль скоро] так Кунь обретает
спокойствие, то как Цянь и ян могут не быть тем, [чем оно обретается]?
Поэтому говорят, что если Гэнь - это прекращение, а прекращение пред-
ставляет собой покой, тогда то, с помощью чего прекращают, представ-
ляет собой движение. Это значит, что инь по природе хотя и коварно, а
отсутствие попыток не послушаться предопределения исходят от ян, но
поскольку им присущи усиление и ослабление, то они предстают как на-
ступление и отступление. Так посредством изначального пронизываются
четыре благие силы дэ1, весна пронизывает четыре времени года, а путь-
дао Неба и Земли [состоит в том, что] постоянство ян - восполнение, по-
стоянство инь - умаление, так что они берутся в качестве корня/основы
порождающих порождений и это есть самоестественность прежденебес-
ных творческих метаморфоз». Это и означает, что путь-dao «Перемен»

1 Сы дэ (кит.) - мантическая формула «Чжоу и», все четыре члена которой при-
сущи только гуа Цянь: юань - изначальность, импульс; хэн - проникновение, разви-
тие; ли — благоприятность, соответствие; чжэн — стойкость, незыблемость.
заключается в том, чтобы ценить ян, а путь-tkzo медицины тоже заключа-
ется в том, чтобы ценить ян. В «Рассуждениях о великой драгоценности»
(«Да бао лунь») он сделал дальнейшие заключения относительно того же
вопроса: «Потому Фуси, создавая «Перемены», первой сотворил сплош-'
ную черту-яо, тем установив предка изначального ян. Вэнь-ван расширил
«Перемены» до 64 гексаграмм, в которых ян олицетворяет благородного
мужа, инь олицетворяет ничтожного человека, тем проясняя благие свой-
ства дэ пневмы ян. Сужденне-туань к гексаграмме Цянь гласит: «О вели-
кая изначальность Цянь, начало материальности десяти тысяч вещей,
всеобъемлющее Небо». Когда говорится, что изначальное пронизывает
четыре благие силы дэ, [это означает, что] ян ставится во главу воспита-
ния. О начальной шестерке Кунь1 говорится: [Если ты] наступил на иней,
[значит,] близок и крепкий лед. Это постепенный рост пустоты/слабости
инь, с тем чтобы предотвратить ее помехи воспитанию. Суждение-туань
к гексаграмме [№14] Да ю - «Великое обладание» - гласит: «Великое
обладает изначальным проникновением»* 2, огонь в Небе. Это слова о про-
никновении-хэ// как свойстве ян - нет ничего, что не было бы освещено.
«Связанные слова» гласят: «Великим свойством дэ Неба и Земли является
жизнь/порождение». Все это - повторения о порождающих порождениях
как корне/основе. «Внутренний канон» гласит: «Что касается главного в
инь ян, то это густота и даже твердость ян». Это слова о том, что то, на
что опирается инь - исключительно ян, которое и является хозяином. Го-
ворится также: «Пневма ян относится к Небу и Солнцу, с утратой ее со-
кращается жизнь и отсутствует тень, поэтому круговращение Неба опре-
деляется по солнечному свету». Это слова о круговращении Неба, о чело-
веческом предопределении/жизненности, коренной изначальности изна-
чального, в целом Солнце нет двоичности. Эти каноны учат - то, что от
Фуси, Хуан-ди, Вэнь-вана, Ци Бо, Чжоу-гуна, Конфуция, шести великих
совершенномудрых тысячелетиями древние передавали друг другу, слов-
но выходило из единых уст, как это может быть результатом частной
мысли? Из этих речей можно видеть великую драгоценность Неба, это
только шарик красного солнца, великую драгоценность человека, это
только истинное ян единого дыхания».

Чжан Цзинъюэ под влиянием ицзинистской идеи подкрепления ян и
подавления инь уделял большое внимание роли пневмы ян в человече-
ском организме, став представителем школы «укрепления теплом». Его
теоретические идеи неотделимы от совершенствования в ицзинистике.

121.	Как охарактеризовать связь учения о «вратах жизни» Ве-
ликого предела человеческого организма с ицзинистикой?

Учение о «вратах жизни» Великого предела - это принципы врачева-
ния, использующие мыслительную модель Великого предела для позна-
ния функций и действия «врат жизни» -мин мэнъ. Учение о «вратах жиз-
ни» раньше всего встречается в «Каноне о трудностях/болезнях» («Пань

Т.е. о начальной черте инь гексаграммы Кунь.

2 Юань хэн (кит.) - две составляющие из четверки формулы сы дэ.
цзин»), В разделах «Тридцать шестая трудность» («Сань ши лю нань») и
«Тридцать девятая трудность» («Сань ши цзю нань») выдвинута идея о
том, что «левое соотносится с почками, правое соотносится с вратами
жизни, это вместилище семени-цзин и духа-шэнь, то, что связано с изна-
чальной пневмой». В последующих поколениях Чжао Сянькэ, Сунь Икуй,
Чжан Цзинъюэ, используя термин мин мэнь из «Канона о трудно-
стях/болезнях» и опираясь на принципы ицзинистики, применили их для
всестороннего обобщения функций почек и создали учение о «вратах
жизни» Великого предела человеческого организма.

Чжу Си писал: «Великий предел в общем указывает на корень Неба и
Земли»; «если говорить о соединении/согласовании, то десять тысяч ве-
щей объединяются в одном Великом пределе; если говорить о соедине-
нии, одна вещь в отдельности обладает одним Великим пределом» (ком-
ментарий Чжу Си на «Полное собрание книг Чжоу-цзы» - «Чжоу-цзы цю-
ань шу», «Изъяснение Плана Великого предела», часть I). Он также заяв-
лял: «Все люди имеют один Великий предел, все вещи имеют один Вели-
кий предел» («Высказывания Чжу-цзы, классифицированные по родам»,
цзюань 94). Итак, где же Великий предел в человеческом организме? В
принципе, почки по природным свойствам более всего соответствуют
тому, чтобы быть «Великим пределом» в человеческом организме. Одна-
ко почки хотя и важны, в общем представляют собой конкретное матери-
альное образование. «Что касается Великого предела, то это начальное,
не имеющее формы, образа и места, о которых можно было бы говорить,
однако если этот принцип довести до предела, то это и будет называться
пределом» («Собрание произведений Чжу-цзы» - «Чжу-цзы вэнь цзи»,
«Ответ на «Книгу покоя» Лу-цзы» - «Да Лу-цзы цзин шу»). Поэтому, как
полагает учение о принципе1, как только есть материально оформленное,
даже предметы из глины, то это уже не пригодно для того, чтобы быть
корнем десяти тысяч метаморфоз. Поэтому почки не пригодны для того,
чтобы выступать в качестве Великого предела, для этого им требуются
«пустотные метаморфозы», они нуждаются в неком преобразовании. Вот
это Сунь Икуй, Чжао Сянькэ и Чжан Цзинъюэ и называли «вратами жиз-
ни», используя этот термин для обобщения всех функций почек. Они
должны «занимать предельно центральную позицию», поэтому место
должно быть «в центре человеческого тела», и они чем дальше, тем
больше «дематериализовывались». Например, Чжао Сянькэ утверждал:
«Во «Внутреннем каноне» говорится: «Рядом с семью сочленениями есть
малый центр2. Имя ему врата жизни, является истинным государем и ис-
тинным хозяином. Великий предел всего тела не имеет формы, которую
можно видеть, между двумя почками его покойное вместилище» («Про-
низывание медицины» — «И гуань»). Сунь Икуй утверждал: «Врата жизни
между двумя почками движут пневму» («Начала и остатки сущности ме-
дицины» — «И чжи сюй юй»). «Врата жизни» обладают Водой и Огнем,

1 Ли сюэ - ведущая школа неоконфуцианства, главным основоположником кото-
рой является Чжу Си.

2 Букв.: малое сердце.
исходят из символа/образа триграммы Кань, относительно чего Чжан
Цзинъюэ писал: «Почки две, эта парность вне триграммы Кань; врата
жизни одни, эта непарность внутри триграммы Кань. Единица объединяет
двоицу, двоица объемлет единое. Так что в общем врата жизни в обеих
почках, а обе почки входят во врата жизни. Служат палатами Воды и Ог-
ня, вместилищем инь и ян, морем осемененной пневмы, сущностью жиз-
ни и смерти» («Категоризация канонической части [«Перемен»] и прило-
жения к «крыльям»», глава «Различение коллатералей, охватываемых
тремя обогревателями, и врат жизни» - «Сань цзяо бао ло мин мэнь
бянь»). Таким образом, в соответствии с концепцией человеческой жизни
как Великого предела, преобразованной сунской ицзинистикой, и было
установлено учение о «вратах жизни».

Учение о «вратах жизни» Великого предела, исходящее из модели
структуры космоса, принадлежащей Чжоу Дуньи и описанной в категори-
ях Великого предела, инь ян и пяти элементов, использовалось для позна-
ния важной роли «врат жизни» в человеческом организме; согласно ему,
«врата жизни» представляют собой коренную движущую силу жизнедея-
тельности человеческого организма. Так, Чжан Цзинъюэ утверждал:
«Врата жизни располагаются между двух почек, это Великий предел че-
ловеческого тела/личности, из Великого предела рождаются два образца
и Вода и Огонь наличествуют, убыль и рост связываются, поэтому это
начало обретения жизни, корень индивидуальной природы и жизненно-
сти... Огонь врат жизни называется изначальной пневмой, Вода врат жиз-
ни называется изначальным семенем-1/зи/<... Эти Вода и Огонь врат жизни
и являются источником метаморфоз двенадцати хранилищ-органов»
(«Категоризация канонической части [«Перемен»] и приложения к «кры-
льям»», глава «Рассуждения об истинном инь» - «Чжэнь инь лунь»). Сунь
Икуй в «Началах и остатках сущности медицины» утверждал: «Семя двух
пятериц утонченно соединяется и густеет, мужское и женское не разделе-
ны, так что сначала рождается эта двоица почек, словно бобовые зерна,
которые, когда выходят из почвы, разделяются на две доли, а посредине
зарождается росток, так внутри содержится капля истинной пневмы, ко-
торая становится пружиной нескончаемых порождений; врата жизни
движут пневму, говорят также о первичной пневме1, это природное нача-
ло, получаемое при рождении, из отсутствия/небытия получается нали-
чие/бытие. Эта первичная пневма является коренной телесной сущностью
Великого предела. Называется движущейся пневмой, движется и оттого
рождает, пневма ян движется - и тем являет в действии функ-
цию/проявление этого Великого предела. Две почки - пребывающие в
покое вещи, пребывают в покое и оттого осуществляют метаморфозы,
инь покоится - и тем устанавливает тело/сущность Великого предела.
Движение и покой не имеют промежутка, ян изменяет, инь соединяет, и
рождаются Вода, Огонь, Дерево. Металл, Почва, вот почему называются
вратами жизни». Говорилось также: «Врата жизни - это между двумя

1 Юань ци (кит.), но иероглиф «юань» иной, нежели в биноме изначальная пневма,
и означает первичный, исток.
почками движущаяся пневма, не Вода и не Огонь, ось творческих мета-
морфоз/превращений, росток инь ян, т.е. Великий предел прежденебесно-
го, отсюда рождаются пять элементов, органы цзан фу, продолжая [это],
формируются».

Из сказанного выше можно узнать, что «врата жизни» Великого пре-
дела - это корень органов цзан фу, корневище индивидуальной природы,
первичная сила, которая движет деятельностью метаморфоз пневмы инь
ян и пяти элементов человеческого организма. Акцент, который учение о
«вратах жизни» Великого предела ставит на важной роли изначального
инь и изначального ян, заложил основы школы «укрепления теплом» эпох
Мин и Цин, влияние этого учения было весьма глубоким и далеко иду-
щим.

122.	Как охарактеризовать связь между шаманизмом, ицзи-
нистикой, даосизмом, цигун и китайской медициной?

Шаманизм, ицзинистика, даосизм, цигун и китайская медицина функ-
ционируют совершенно самостоятельно, но при этом они тесно связаны
друг с другом. В глубокой древности шаманы, сочетавшие паранормаль-
ные способности с глубокими познаниями, были и правителями, и уче-
ными, и мастерами цигун. Их размышления о сути Вселенной нашли вы-
ражение в «Переменах», числовых моделях мироздания. Даосизм, воз-
никший внутри шаманистского общества и окончательно оформившийся
в период Сражающихся царств, воспринял шаманистское мировоззрение
и учение цигун о «вскармливании жизни», с философской точки зрения
осмыслив и обобщив наследие древности в своем главном произведении
«Канон дао и дэ», автором которого считается Лао-цзы. Цигун является
продолжением древнего учения о божественных духах шэнь и бессмерт-
ных сянь - шэнь сянь сюэ. «Дух» - это продлевание/растягивание , что
означает продление жизни, долголетие; «бессмертный» — это преж-
ний/предшествующий, что означает возвращение тела к прежнему со-
стоянию. Таков смысл учения о божественном и бессмертном, и те же
самые цели ставит перед собой цигун. Шаманизм, ицзинистика, даосизм,
цигун принадлежат культуре религиозно-шаманистского типа1 2, в недрах
которой начала развиваться китайская медицина. Рассмотрение этих
форм освоения мира в их взаимосвязи не только позволяет ясно увидеть
истоки и четко определить особенности китайской медицины, но может
быть полезным и в современных научных исследованиях человеческого
организма и его жизнедеятельности.

1.	Шаманизм - китайская медицина - цигун.

В течение долгого времени между шаманизмом и медициной в Древ-
нем Китае не существовало жесткой границы. История медицины и го-
меопатии часто рисует ранних врачей в облике шаманов, поскольку ме-
дицина входила в обширный круг исключительно шаманских обязанно-

1 В этой и следующей дефиниции используются иероглифы с одинаковым звуча-
нием - шэнь в первом случае и сянь во втором.

2 Так в тексте.
стей. Но, конечно, древний шаманизм нельзя ставить на одну доску с дея-
тельностью современных шаманов, шаманок и колдунов. Иероглиф «у»
(«шаман») подразумевает прежде всего обладание совершенной мудро-
стью шэн и мудростью/одаренностью сянъ, высшим знанием и совершен-
ным разумом. В «Речах царств», глава «Речи [царства] Чу» («Чу юй»),
говорится: «Что касается древних шаманов, ими становились только на-
деленные высшей мудростью, чуткостью и просветленностью». Вплоть
до периода Западного Чжоу шаманы составляли интеллектуальную элиту
общества. Их широчайшие познания находили чрезвычайно разнообраз-
ное применение. В ведение шаманов входили образование, наука и искус-
ство в государстве. Среди них были этнические племенные вожди (как
совершенномудрый Юй легендарной династии Ся), помощники и совет-
ники (как иньский сановник шаман У Сянь), и кое-кто из них совмещал
свою деятельность с занятием медициной (как тот же У Сянь или У Пэн).
В древних источниках содержится немало упоминаний о шаманах-
медиках. Так в «Каноне гор и морей» («Шань хай цзин»), глава «Запад-
ный канон Дахуан» («Дахуан си цзин»), говорится о шаманах, именуемых
У Сянь и У Пэн, которые общались с божествами «Заоблачных гор»
(Дахуан шань), «поднимались туда и спускались оттуда, и сотни лекарств
были там». В главе «Западный канон [о том, что] внутри морей» («Хай
нэй си цзин») говорится: «К востоку от Каймина есть шаманы У Пэн, У
Ди, У Ян, У Люй, У Фань, У Сян .... все они занимаются лекарствами от
смерти и тем самым справляются с нею». В «Веснах и осенях г-на Люя»
(«Люй-ши чунь цю»), глава «Бестелесность» («У гун»), упоминается о
том, что «шаман У Пэн занимался медициной». Нераздельность медици-
ны и шаманизма, характерная для глубокой древности, недвусмысленно
подтверждается и самой письменностью: в «Речах царств», глава «Речи
[царства] Юэ. Часть I» («Юэ юй шан») иероглиф «медицина» записывает-
ся с ключом «шаман», что еще раз свидетельствует о связи медицины с
шаманизмом.

Древние шаманы-целители лечили, главным образом, с помощью «за-
клинания причин»1. Об этом методе сообщают и «Внутренний канон», и
книги на шелке из Мавандуя. В главе «Рассуждение о переносе семени-
цзин и трансформациях пневмы-г/w» («И цзин бянь ци лунь») «Вопросов о
простом» говорится: «Я слышал, что в древности лечили болезни исклю-
чительно переносом семени и трансформациями пневмы и можно было
обойтись заклинанием причин». В трактате «Ось духа», глава «Пагубный
ветер» («Цзэй фэн»), говорится: «Они обходились заклинаниями, в чем же
причины этого? Ци Бо сказал: прежние шаманы, поскольку знали, как
победить сотни болезней, прежде всего побеждали то, из чего порожда-
ются эти болезни, и можно было обходиться заклинаниями». «Заклинание
причин» и «заклинания» очевидно подразумевают методы цигун-терапии.

В глубокой древности общество еще не налагало на психику индивида
суровых ограничений и человек в высокой степени оставался природным
существом, поэтому владение цигун и паранормальными способностями

1 Чжу ю (кит.) - имеется в виду изменение состояния духа.
было широко распространено, многие распознавали болезни и лечили их
с помощью цигун. Правдивое отражение соответствующих исторических
фактов содержится в «Вопросах о простом», глава «Рассуждения о небес-
ной истинности высокой древности», где «истинные люди» высокой
древности, а также высшие, совершенномудрые и мудрые/одаренные лю-
ди средней древности описываются как в совершенстве владеющие цигун.
«Внутренний канон» в зависимости от умения использовать цигун в ле-
чебных целях подразделяет врачей на две основные категории - обычных
мастеров-гун и мастеров высших ступеней (прежних шаманов). А в главе
«Рассуждение о драгоценной жизненности и целостной телесной форме»
(«Бао мин цюань син лунь») «Вопросов о простом» указывается: «При
недостаточности наполняют, а при полноте [вызывают] истечение, все
это известно многочисленным мастерам. Если же взять Небо за образец, а
Землю за принцип и, следуя должному, двигаться, то, гармонизируясь с
ними, становишься, словно эхо, и, следуя им, становишься, словно тень,
тогда на пути-дао уже нет духов-шэнь и духов-гуй , но все само приходит
и уходит... и можно разбираться в тонкостях ухода и прихода, тогда-то
благотворно воздействуешь на людей». Именно так работали высокие
«мастера», шаманы, обладавшие паранормальными способностями. Ма-
вандуйская книга на шелке существенно дополняет «Внутренний канон» в
отношении различных способов применения практик цигун и «вскармли-
вания жизни» в лечении (там упоминаются «внутренние покои» - фан
чжун, «ведение и привлечение» - дао инь, «отказ от пищи» - цюэ гу, «пи-
тание пневмой» - ши ци).

Прежних шаманов можно по праву назвать мастерами-наставниками
цигун того времени. Они постигли природу болезней, «поскольку знали,
как победить сотни болезней, прежде всего побеждали то, из чего порож-
даются эти болезни». А само лечение осуществлялось методом «заклина-
ния причин», суть которого состояла в «переносе семени и трансформа-
циях пневмы»: врач испускал вовне пневму и определенным образом пе-
редавал ее своему пациенту. Такой взгляд на шаманов-целителей выводит
их методы лечения из сферы предрассудков и суеверий.

2.	Шаманизм - ицзинистика - медицина.

«Переменами» в Древнем Китае пользовались гадатели по черепашь-
им панцирям - бу- и гадатели по тысячелистнику- ши. В «Чжоуских
правилах благопристойности», глава «Весенние чиновники», говорится:
Великий гадатель - бу - является «держателем способов трех Перемен,
первый называется «Лянь шань» - «Цепь гор», второй называется «Гуй
цзан» - «Возвращение в сокровищницу», третий называется «Чжоу и» —
«Циклические перемены». В них всех канонических знаков гуа - восемь,
а отличают и различают их по именам девятки тысячелистника»; «во всех
больших делах государства прежде гадают ши, а затем гадают бу, с на-
ступлением весны ши гадают перекрестно. Во всех государственных де-
лах ши гадают совместно». Способы гадания ши и бу восходят к шаман-
ским практикам. В «Корнях поколений» («Ши бэнь»), глава «О созидате-

1 Духов и навей.
лях» («Цзо пянь»), и в «Веснах и осенях г-на Люя», глава «Бестелес-
ность», упоминается о том, что шаман «У Сянь создал [гадание по] тыся- •
челистнику». По преданию, У Сянь жил во времена Фуси, и, возможно,
поэтому создание восьми триграмм приписывается Фуси.

Материалы о шаге Юя также подтверждают связь шаманизма с меди-
циной. Шаг Юя - это способ выполнения шагов, который использовал
Великий Юй, живший во времена легендарной династии Ся, при наблю-
дении за Небом и Землей, за горами и потоками, для молений духам-
божествам, предкам и при сакральном гадании. Этот способ выполнения
шагов вытекает из модели восьми триграмм, а так как его создателем
считается сяский Юй - основатель династии Ся, то способ называется
«шагом Юя». Юй по своему общественному положению был правителем,
но также и великим шаманом. Принимая во внимание изложенные факты,
не исключено, что он имеет отношение к установлению восьми триграмм ।
ицзинистики.

Итак, можно заключить, что «Перемены» являются прежде всего гада-
тельной книгой, с помощью которой древние шаманы-сановники пред-
сказывали счастье-несчастье, решали государственные дела и поддержи-
вали сообщение человека с Небом. Обладающие паранормальными спо-
собностями люди, такие как У Сянь и сяский Юй, посредством «взятия
далекого с вещей, взятия близкого с себя» обобщили в «Переменах» зако-
номерности материального мира. Таким образом, в этой книге отражены
мировоззрение и методология китайской традиционной культуры со
свойственным ей диалектичным подходом, поэтому «Чжоу и» ныне вос-
принимается как литературный памятник древнекитайской натурфилосо-
фии и правомерно считается основополагающим произведением тради- ,
ционной культуры в целом. Ицзинистика исходит из того, что «Великий
предел рождает два образца-u, два образца рождают четыре образа-сян,
четыре образа рождают восемь триграмм», а восемь триграмм образуют
64 гексаграммы, состоящие из 384 черт. Здесь Великий предел отсылает к
«учению о пневме как едином изначальном», а пара образцов, четыре об-
раза, восемь триграмм и 64 гексаграммы (в том числе и учение об инь ян ,
и пяти элементах) становятся инструментами мышления, оперирующего
образами и числами. Этим способом древние изучали не только количе-
ственные аспекты природы, но и количественные аспекты общественного
устройства. В «Привязанных словах» говорится: Переменами «пронизы-
вают/постигают благую силу дэ духовной просветленности и распреде-
ляют по родам свойства десяти тысяч вещей», «проясняют ушедшее и
наблюдают грядущее, проявляют тончайшее и выявляют потаенное»,
«малому они дают имена, большое они распределяют по родам». Таким
образом, в китайской медицине и в цигун «Перемены» используются в
качестве методологии.

3.	Шаманизм - даосизм - медицина.

Даосизм берет начало не в «Каноне дао и дэ» Лао-цзы, его истоки ле-
жат в глубокой древности, в культуре шаманистского типа. Даосизм раз-
вил идеи и практики шамана Пэн Цзу и его потомков (исторические име-
на: У Сянь, Пэн Сянь, Да Пэн, Лао Пэн, Пэн Цзу). В «Исторических за-
писках», раздел «Разыскания потаенного» («Со инь»), говорится: «Пэн
Цзу позднее стал Да Пэном - Великим Пэном, а также именуется Пэн
Сянем». В «Записях с горы Уишань» («Уишань чжи») сообщается: «Он
некогда поднес фазаньей похлебки [правителю] Яо, и Яо пожаловал надел
Пэну, потому именуется Пэн Цзу1». В силу культурно-исторических при-
чин Пэн Цзу выражал свои мысли не в письменной форме, а целиком по-
лагался на изустную передачу традиции «от сердца к сердцу» из поколе-
ния в поколение, поэтому Конфуций в «Суждениях и беседах» («Лунь
юй»), глава VII, 1, говорил: «Передаю, а не создаю; доверяю древности и
люблю ее, сравниваю себя, недостойного, с Лао Пэном».

По преданию, Пэн Цзу прожил до 800 лет, а значит, он был мастером
цигун, занимался совершенствованием тела и вскармливанием собствен-
ной природы. О его практике цигун в «Чжуан-цзы», глава «Тщеславные
помыслы» («Кэ и»), говорится: «По-особенному вдыхать и выдыхать,
удалять из себя старое и вбирать новое, ходить по-медвежьи и вытяги-
ваться по-птичьи ради одного лишь долголетия - вот чем занимаются
мужи, практикующие дао инь, люди, питающие свою телесную форму,
которые изыскивают секреты долголетия Пэн Цзу». А Ван Чун во «Взве-
шивании рассуждений» («Лунь хэн») писал: «Даосы похваляются: истин-
ные люди питаются пневмой... и обязательно называются особые вдохи и
выдохи, выбрасывание старого и вбирание нового, в древности был Пэн
Цзу, который некогда осуществлял это».

Пэн Цзу, а вернее род Пэнов, исполнял разные функции на протяже-
нии пяти исторических периодов - при танском Яо, юйском Шуне, при
династиях Ся, Шан и Чжоу2. В «Исторических записках», раздел «Записки
об основе пяти императоров» («У ди бэнь цзи»), говорится: «...Пэн Цзу,
начиная со времени Яо, постоянно выдвигался и действовал». В «Корнях
поколений» говорится: «У Сянь - сановник Яо. Благодаря обширным
возможностям в практических искусствах стал сановником владыки Яо».
«Погодичные записи бамбуковых анналов» («Чжу шу цзи нянь») гласят:
«Владыка/император раздвигал [границы] пятнадцать лет, долгожитель
Пэн-бо вел войско». «Чжуан-цзы», глава «Разъяснительные письмена»
(«Ши вэнь»): «Пэн Цзу при Шанах был хранителем складов - шоуцан ли,
при Чжоу был придворным историографом - чжуся ши». В общем, род
Пэн Цзу является представителем культуры шаманистского типа, в рам-
ках которой одна семья шаманов занималась и политикой, и военным
делом, и историей, и философией, и медициной. Посредством изустной
передачи из поколения в поколения члены рода передавали традицию.
«Канон дао и дэ» появился в результате обобщения и философского пре-
ломления частных выводов этой традиции относительно мироздания и
природы, политики и военного дела, общественной и личной жизни, ци-
гун и практик «вскармливания жизни». Именно этот факт отмечен исто-
риком У Сымянем в «Доциньской истории» («Сянь-цинь ши»), раздел
«Философы» («Чжу цзы»): «Книга «Лао-цзы» состоит из трех- и четырех-

1 Патриарх Пэн.

2 В конце 3-го - начале 2-го тысячелетия до н.э.
словных рифмованных фраз, ... эта книга создана вовсе на Лао Данем,
жившим во время Восточного Чжоу. Ибо она передавалась издревле, а
когда дошла до Лао Даня, была записано на бамбуке и шелке».

Даосизм относился к крупным философским школам доциньского пе-
риода, и в качестве канонического произведения использовал «Лао-цзы»
(или «Дао дэ цзин»). В новое время «Лао-цзы» рассматривалось исключи-
тельно как философское произведение, но в древности его читали не
только как книгу «правителя, обращенного лицом к югу»1, но также и
книгу магов и «школы киноварной пилюли» (алхимии). Поскольку в трак-
тате изложены естественные закономерности мироздания и обсуждаются
основные положения «вскармливания жизни» и цигун, он имеет непо-
средственное отношение и к китайской медицине. Во «Внутреннем кано-
не Желтого императора» содержится много высказываний по поводу дао,
например, в «Простых вопросах», глава «Рассуждение о высокой древно-
сти и небесной истинности», говорится: «Люди высокой древности, те из
них, кто знали дао, за образец брали инь ян и приводили себя в гармонию
с искусствами и числами ... Дао же способно устранить старение и вос-
становить целость телесной формы ... Во времена средней древности бы-
ли высшие люди незамутненной силы дэ и цельного дао ... были одарен-
ные - сянь - люди, которые брали за образец Небо, а в пример Землю,
уподоблялись Солнцу и Луне, разбирали и ранжировали звезды и светила,
двигались попятно и поступательно по инь и ян, различали и разделяли
четыре времени [года], находились в общности с высокой древностью и
совпадали в общности с дао, и также могли достигать изобильного долго-
летия и пределов времени». Или «Вопросы о простом», глава «Рассужде-
ния об учении о явном и высшем» («Чжо чжи цзяо лунь»): «Дао вверху
познается в небесных узорах, внизу познается в земных заметах, а посре-
дине познается в человеческих делах, можно тем самым [достичь] долго-
летия и долговечности, чтобы самим учить все множество людей и при
этом не впадать в сомнения, главы же с рассуждениями о дао медицины
можно передать последующим поколениям, тем самым сделав их драго-
ценными». Именно дао теснейшим образом связывает китайскую меди-
цину и традиционный даосский цигун, затрагивая самую суть применения
принципов древней натурфилософии в изучении человеческого тела,
«синхронизируя» медицину и философию.

С этой точки зрения, в связи с китайской медициной следует говорить
не о цигун в целом, но прежде всего о даосском цигун, поскольку в период
складывания «Внутреннего канона Желтого императора» соответствую-
щие психофизические практики буддизма еще не существовали. В основу
теории китайской медицины положен конкретный опыт - опыт воздейст-
вия даосского цигун на человеческое тело в процессе внутреннего само-
совершенствования. Прямым результатом описания этих практик стало
учение о каналах цзин ло. Методам познания, характерным для цигун,
обязаны своим возникновением изложенные во «Внутреннем каноне»
учения о символах/образов органов, о взаимном отклике Неба и человека,

1 Посвященную управлению государством.
об инь ян и пяти элементах, о семени-г/змн пневме-i/w и духе-шэнь. Все эти
теории и учения используются как в практической медицине, так и в да-
осских практиках самосовершенствования, поэтому «Внутренний канон
Желтого императора», являющийся прежде всего медицинским каноном,
включен также в «Дао цзан» , и это еще раз подтверждает наличие тесной
взаимосвязи медицины и даосизма.

Философия «Лао-цзы» берет начало в ицзинистике, развитием и про-
должением которой стала даосская диалектика. Китайская медицина в
полной мере восприняла диалектический подход ицзинистики и даосизма,
а потому с самого своего начала китайская медицина проникнута духом
натурфилософии. В Китае и за его пределами китайскую медицину ино-
гда называют «философской медициной», и выше мы попытались пока-
зать обоснованность подобного определения.

4.	Шаманизм - ицзинистика - даосизм - цигун - китайская меди-
цина.

Рассматривая в целом связи между шаманизмом, медициной, даосиз-
мом, цигун и традиционной медициной, нетрудно заметить, что китайская
медицина зародилась в недрах культуры шаманистского типа. Шаманское
искусство «божественных-бессмертных»- шэнь сянь шу- представляет
собой разновидность того, что сегодня мы называем даосским цигун и
паранормальными способностями. Шаманы, обладавшие паранормаль-
ными способностями, умели обращать взор вовнутрь и были способны
познавать закономерности как глобальных изменений на уровне природы,
так и микроизменений на уровне человека. Их деятельность подготовила
выделение медицины в самостоятельную область знания. «Перемены»
помогали шаманам и гадателям бу и ши поддерживать сообщение между
Небом и человеком, а образно-числовую модель ицзинистики использо-
вала китайская медицина для своих теоретических построений. Китайская
медицина также восприняла даосский цигун и практики «вскармливания
жизни», а кроме того, философскую систему даосизма, выросшего из ша-
манистской культуры. В древности комплекс шаманизма, ицзинистики,
даосизма и традиционной медицины, сцементированный общностью ме-
тодологии и практики цигун, составлял целостное знание о мироздании и
человеке, природе и обществе. Целостность знания такого типа и состав-
ляет суть китайской традиционной культуры. Без осознания этого факта
невозможно понять теоретические основы китайской медицины, а то, что
потенциал подобного знания далеко не исчерпан покажут будущие иссле-
дования человеческого тела и его жизнедеятельности.

123.	Как охарактеризовать принцип возвратности в цигун
внутренней алхимии и его связь с ицзинистикой?

Ицзинистика выделяет два типа взаимной обусловленности противо-
поставления и становления в природе, которые описывают развитие в
терминах закона единства и борьбы противоположностей. Первый тип
изменений — это доступное познанию обычных людей развитие по на-

1 Свод даосских канонов и сочинений.
правлению от Беспредельного к Великому пределу, от прежденебесных
восьми триграмм к посленебесным восьми триграммам. Второй тип - это
используемый мастерами цигун принцип развития по направлению от
Великого предела к Беспредельному и от посленебесных восьми три-
грамм к прежденебесным восьми триграммам. В первом случае мы имеем
дело с дао поступательного продвижения обычных, заурядных людей, а
во втором имеется в виду дао попятного возвращения бессмертных и
будд. В дао «выплавления внутренней пилюли» используется как раз
принцип возвратности, который выражается в следующих положениях:
«От поступательности - рождается человек; от попятности - завершается
пилюля»; «от поступательности рождаются люди и вещи; в попятности
становятся бессмертными и буддами»; «поступательность - для людей,
понятность - для бессмертных, и только в этом поставленное с ног на
голову перевертывается опять».

«Выплавление пилюли» и «возвратная перегонка» подразумевают воз-
вращение к информации, заложенной в человеке прежним Небом. В
«Единении триады согласно «Чжоу и»» («Чжоу и цань тун ци») говорится
о том, что «для исследования и осмысления пришедшего после необхо-
димо обдумывание предшествующего ему», а также о том, что <<данное
зародышу, воспринято от самого начала пневмы» и «основа состоит в
связи и соитии, определенность задается в начале предшествующего».
Иначе говоря, прежде чем приступать к изучению посленебесного про-
цесса рождения и трансформации человека, следует отыскать преждене-
бесную исходную точку его рождения и трансформации. Прежденебесная
информация человека задается при слиянии отцовского семени с мате-
ринской яйцеклеткой. Результат этого соединения определяет весь про-
цесс человеческой жизни от рождения до смерти. Приняв семя, яйцеклет-
ка из состояния неразличенности первобытного хаоса переходит к про-
цессу многоступенчатого деления на два, что приводит к постепенному
развитию зародыша и к появлению на свет полноценного младенца. Каж-
дое деление сопряжено с переписыванием прежденебесной информации,
и каждая новая клетка получает всю информацию, содержавшуюся в ис-
ходной клетке, т.е. в любой клетке содержится «информационный ма-
ленький человек». Однако с каждым делением из-за ограничений, накла-
дываемых новыми условиями, часть информации оказывается невостре-
бованной и переходит в латентное состояние. Чем большее число делений
совершилось, тем меньше информации оказывается востребованной каж-
дой конкретной клеткой, и так происходит развитие организма. Клетки
тела специализируются, в каждой получает развитие информация опреде-
ленного рода, так, зрительные клетки управляют зрением, а слуховые
клетки - слухом. От остальных клеток тела отличаются половые клетки,
отвечающие за размножение: в них все информация остается в активном
состоянии. Начиная с периода полового созревания, идет непрерывное
воспроизведение этих клеток, и каждый раз снова происходит переписы-
вание прежденебесной информации. При этом накладываемые извне ог-
раничения не играют никакой роли, но существует риск ошибок при ко-
пировании, который возрастает с каждым делением. Кроме того, размно-
жение подовых клеток не длится бесконечно долго, и когда процесс пре-
кращается, прежденебесная информация более не воспроизводится, чело-
век вступает в возраст, предвещающий конец жизни. «Выплавление пи-
люли» сродни воспроизведению половых клеток и оказывает восстанав-
ливающее воздействие на больной или стареющий организм. Благодаря
укреплению изначального семени-цзин человека, пестованию и восполне-
нию прежденебесного изначальной пневмы замедляется ритм размноже-
ния половых клеток, уменьшается расход семени и пневмы, что позволяет
«вскармливать жизнь» и поддерживать здоровье, устранять болезни и
продлевать года. Так принцип возвратности работает в «выплавлении
пилюли».

Можно говорить и о другом аспекте принципа «возвратности». Цитату
из «Единения триады согласно «Чжоу и»»: «Для исследования и осмысле-
ния пришедшего после необходимо обдумывание предшествующего ему»
можно интерпретировать не только через слияние отцовского семени и
материнской клетки, но так же, как указание на время возникновения
Вселенной. Поскольку в изначальном семени человека отражен весь про-
цесс эволюции мироздания, то человеческое тело несет в себе информа-
цию о Вселенной в целом. В так называемых паранормальных способно-
стях на самом деле нет ничего необычного. Любые способности в этом
мире являются достоянием всех людей. Однако пространство и время
накладывают свои ограничения, поэтому способности хотя и воспроизво-
дятся, но проявляются весьма краткосрочно, при этом время их вторич-
ного проявления обратно пропорционально времени их реализации в эво-
люционном процессе: чем раньше появилась данная способность, тем
короче будет период ее вторичного проявления и уже область реализа-
ции. Поэтому многие способности остаются просто незамеченными и
«поступают на хранение в скрытом виде», «оседают в поглощающей пус-
тоте», «отстраняются и погружаются в водоворот неизвестности».

Поэтому «Единение триады согласно «Чжоу и»» особо подчеркивает,
что именно в те периоды, когда «таится», а не когда «явлено», когда исче-
зает и хранится под спудом, можно обнаружить воздействие семени ян,
наделенность мужским инь. В «Единения триады согласно «Чжоу и»»
пресмыкающиеся, птицы и млекопитающие называются соответственно
«лазурным драконом, алым фазаном и белым тигром». Черепаха плохо
вписывается в этот ряд. Положение черепахи соответствует Воде. Хотя
черепахи и змеи в целом относятся к одному разряду - пресмыкающихся,
но поскольку черепаха занимает позицию Воды, то говорят не о черепахе,
а о жабе как об отдельном разряде. С этими четырьмя родами животных
человека связывают наиболее близкие родственные отношения, и доля их
родовой информации в человеке довольно высока, что отражено и в тео-
рии цигун. Метаморфозы, переживаемые человеком в течение его жизни,
суть не что иное, как ускоренный процесс эволюции животных. Инфор-
мация, реализованная до появления человека, так или иначе проявляется
и в человеческом теле, но в процессе его развития переходит в латентное

1 На схемах.
состояние. Большинству людей просто не удается заметить эту информа-
цию, и очень скоро она становится «бывшим постояльцем». При работе с
«пилюлей» используются определенные техники, которые стимулируют
проявление этой скрытой информацию и, таким образом, восстанавлива-
ют утраченное наследие пращуров человека.

Древние мастера цигун выразили принцип возвратности и описали его
действенность в понятиях «духовного-божественного» и «бессмертного».
«Духовное-божественное» - это растягивание, что означает продление
жизни, долголетие; «бессмертное» — это прежнее/предшествующее, что
означает возвращение тела к прежнему состоянию. Только возвратив-
шись к основе и вернувшись к изначальности, восстановив ребенка в себе
и возвратившись к предкам, возможно достичь долголетия, крепкого здо-
ровья, острого ума и проявить заложенные в каждом способности.

124.	Как охарактеризовать применение концепции единения

Неба и человека в учении цигун7

В древности цигун базировался на учении о совпадающем единстве
Неба и человека, о взаимном отклике Неба и человека. Самая важная об-
ласть закалки - достижение единства высокой степени между человеком
и природой. Применение концепции совпадающего единства Неба и че-
ловека в учении цигун можно охарактеризовать двояко. Во-первых, со-
гласно принципу «сообщения с Небом живой пневмы» (т.е. концепции
человеческого организма как макросистемы), нами используются пнев-
мы, впитываемые из вселенской природы. Так, во многих методиках ци-
гун имеются способы восприятия лучших пневм Солнца, Луны, гор и по-
токов. В главе «Рассуждения о сообщении с Небом живой пневмы»
(«Шэн ци тун тянь лунь») «Вопросов о простом» говорится: «Издревле
сообщение с Небом - корень жизни, его основа - в инь ян. Между Небом
и Землей, среди шести сторон пневмы девяти областей, девяти отверстий,
пяти органов и 12 сезонов - все они имеют сообщение с небесной пнев-
мой». Поэтому все те, кто осуществляет «вскармливание жизни», должны
стремиться к возвращению к природе, к проникновению природными
пневмами. Во-вторых, основные закономерности жизнедеятельности объ-
ясняются в учении цигун, согласно естественной информации, о жизни
человеческого организма и согласно мыслительному методу поверки че-
ловеческого небесным, а также используются в ведущей практике закал-
ки. В трактате «Единение триады» движение изначальной пневмы в теле
человека разъясняется именно с помощью обращения к «подвешенным
сияющим образам» - общеизвестным Солнцу, Луне и звездам, а также к
годовой цикличности погодных изменений. Ниже это вкратце объясняет-
ся на примере модели четырехсезонного календаря.

«Единение триады» придает важное значение применению модели че-
тырехсезонного календаря в процессе «выплавления внутренней пилю-
ли». Там говорится: «Обозначают с помощью календаря, чтобы десять
тысяч поколений могли этому следовать». «Путь, покрывающий инь и
ян,., исчисляется в записях календаря». «Весна и лето соответствуют
внутренней сущности, осень и зима являются внешним применением»,
«поощрение и наказание соответствуют весне и осени, невежество и про-
свещенность согласны с морозом и жарой», «издавая указы и распоряжа-
ясь, следуй временам инь и ян», «четыре времени гармоничны, взаимно
довлеют с пневмой». «Если так следовать четырем временам, пять эле-
ментов обретают свои правила».

«Единение триады» придает большое значение календарным моделям
в двух аспектах. Первый - это процесс «вскармливания жизни» на протя-
жении четырех времен года и их содействие совпадающему единству Не-
ба и человека. В главе «Высокие рассуждения о гармонизации духа че-
тырьмя пневмами» «Вопросов о простом» говорится: «Четыре времени и
инь ян - это корень десяти тысяч вещей. Поэтому совершенномудрый
человек весной и летом вскармливает ян, осенью и зимой вскармливает
инъ, чтобы следовать их корню». «Инь ян и четыре времени — это конец и
начало десяти тысяч вещей, корень жизни и смерти. Пойдешь против
них - появятся бедствия и несчастья, будешь им следовать - не поразят
жестокие недуги, это называется обретением дао». Конкретный способ
действий таков: «Третий месяц весны называется развертыванием, Небо и
Земля все порождают, и десять тысяч вещей расцветают; рано вставай от
ночного сна, широкими шагами пройдись по двору, награждай и не нака-
зывай, - это отклик на весеннюю пневму, путь вскармливания рождения».
«Третий месяц лета ...это отклик на летнюю пневму, путь вскармливания
роста». «Третий месяц осени ...это отклик на осеннюю пневму, путь
вскармливания сбора». «Третий месяц зимы ...это отклик на зимнюю
пневму, путь вскармливания сохранения».

Второй аспект — это необходимость сообразовываться со временем,
восполняя ущерб в процессе «выплавления внутренней пилюли». В «Еди-
нении триады» говорится: «Изначальное семя мало, его трудно увидеть,
вычисляют, обозначая символами, когда оно пребывает, наблюдают его
образы и устанавливают его подобия. Так установили веху, сделав ее об-
разцом, наблюдали за небесными знамениями, определив счастье и не-
счастье, издавали указы, согласовываясь с сезонами, не упускали времени
движения черт-яо. Вверху изучали знаки Хэту и Лошу, внизу следовали
очертаниям рельефа, посередине согласовывались с людскими сердцами,
троица соединялась, и образовывались три ценности. В движении все из-
меняется согласно гуа, в покое разлучается согласно образам, так осуще-
ствляется применение Цянь и Кунь, и Небо и Земля приходят в порядок».
В этом отрывке говорится о том, что информацию, которую несет Все-
ленная, трудно разглядеть глазами, ее можно изучать и познавать на
практике только по ее явным внешним признакам. Для «выплавления
внутренней пилюли», как и для управления государством, необходимо
совокупно учитывать три ценности — Небо, Землю и Человека. Воспол-
нять ущерб следует, сообразовываясь с «возгреванием огня», нужно учи-
тывать не только состояние собственного тела, но и изменения Солнца,
Луны, звезд и созвездий на небе. Когда дух соединился с семенем, «вы-
плавление внутренней пилюли» также может пойти быстрее.

Когда идет речь о действиях, связанных со следованием четырем вре-
менам года и с сообщением человеческого организма с пневмой, «Едине-
ние триады» особенно выделяет роль сезонов Зимнего и Летнего солнце-
стояний - дунчжи и сячжи - и Весеннего и Осеннего равноденствий -
чуньфэнь и цюфэнь. Там говорится: «Во время двух Солнцестояний из-
меняется мера, сплетается и изгибается; трескучий мороз и большая жара,
лето в расцвете и снегопад. Два Равноденствия противоположны друг
другу, они не соответствуют отметкам клепсидры, ветры и дожди не от-
вечают им, воды и сушь идут друг на друга, налетает саранча, горы обва-
ливаются, земля трескается, Небо являет свои знамения и появляются
всякие странности». Что касается «выплавления внутренней пилюли»,
Зимнему солнцестоянию соответствует нижнее «киноварное поле» - дань
тянь - семени-1/зин, а Летнему солнцестоянию - верхнее «киноварное
поле» духа-шэнь. «В знаке цзы происходит поворот направо, в знаке у/ -
движение налево», «цзы — север, у1 — юг, они служат основой друг для
друга, их числа - единица и девятка, завершение и снова начало». Необ-
ходимо учитывать эти периоды, в один из которых вводится Огонь, а в
другой - «отступает знак» . Весеннее равноденствие - это второй месяц,
Осеннее равноденствие - восьмой месяц, что соответствует периодам мао
и ю. «Дракон на западе, тигр на востоке, установлены линии мао и ю; со-
бираются воедино благая сила дэ и наказания, они рады встрече. Наказа-
ние главенствует над гибелью и сокрытием, благая сила дэ главенствует
над рождением и появлением. Во втором месяце опадают листья вязов,
Ковш входит в знак мао, в восьмом месяце прорастает пшеница, а Боль-
шая Медведица находится под знаком ю». Если в этот момент на границе
между «затуханием Огня» и «омовением» все не будет соблюдено долж-
ным образом, при небрежении «золотая пилюля» рассеется, а при чрез-
мерной концентрации внимании после «затухания Огня» могут возникать
наваждения. Правильный операционный метод в данном случае пред-
ставляет собой согласование инь и ян, поддерживание спокойствия и не-
допущение излишка или недостатка.

125.	Как применяются символы/образы и числа ицзинистики
в цигун внутренней алхимии для выражения трех важ-
нейших факторов внутренней алхимии?

Существуют три основных фактора, необходимых для «выплавления
внутренней пилюли» в цигун внутренней алхимии: «треножник», «лекар-
ственные вещества», «возгревание Огня». Их называют «тремя важней-
шими факторами внутренней алхимии» («Наставление о центре круга» -
«Гуй чжун чжи нань» юаньского автора Чэнь Сюйбо); в большинстве
случаев о них сообщается с помощью ицзинистских образно-числовых
моделей. Ниже эти факторы в общих чертах рассмотрены по отдельности:

1.	«Треножник».

Слово «треножник» заимствовано из обихода внешней алхимии, на-
звание сосуда для получения «пилюли» в данном случае служит обозна-
чением «киноварного поля». В «Главах о прозрении истины» сказано:
«Прежде всего из Цянь и Кунь был создан треножник», «Устраивая печь-

Т.е. происходит усиление инь.
курильницу, располагая треножник, следуй Цянь и Кунь». Здесь и Цянь, и
Кунь, и «треножник» обозначают «киноварное поле». Цянь и Кунь, две
гуа «Канона перемен», обозначают «треножник», при прохождении «не-
бесного круга» во время закалки Цянь и Кунь выступают как соответст-
вия «треножнику» и «печи»: Цянь - это голова и, следовательно, «тре-
ножник»; Кунь - это живот и, следовательно, «печь».

Сейчас общепринятым является следующее расположение «киновар-
ных полей» - дань тянь\ верхнее поле в промежутке между бровями
(«Дворец глиняной пилюли»), среднее поле между сосками («Темно-
красный дворец»), нижнее поле, которому соответствует точка цихай в
нижней части живота («Внутренний треножник»).

2.	«Лекарственные вещества».

«Лекарственные вещества» - это внутренние снадобья, т.е. семя,
пневма и дух. В «Наставлении о центре круга» сказано: «Когда отбирают
лекарства, то отбирают те лекарства, что находятся в теле. Лекарства,
находящиеся в теле, - это дух, пневма и семя». Важнейшими при закалке
являются прежденебесные «лекарственные вещества», однако начинать
следует с посленебесных. Об этом сказано в «Указаниях природы и судь-
бы» («Син мин гуй чжи»): «Если говорить о внешних снадобьях, то преж-
де всего не следует изливать половое семя; тем более следует быть уме-
ренным во вдыхании и выдыхании пневмы; важно держать познающий
дух в спокойствии. Если говорить о внутренних снадобьях, при закалке
семени закаливается изначальное семя, извлекается изначальное ян, за-
ключенное в Кань. Если изначальное семя крепко, половое семя само не
станет изливаться. При закалке пневмы закаливается изначальная пневма,
дополняется изначальное инь, заключенное в Ли. Когда изначальная
пневма остановлена, вдыхаемая и выдыхаемая пневма сама прекращает
движение. При закалке духа закаливается изначальный дух, Кань и Ли
сливаются, возвращаясь к первоначальному Цянь. Когда изначальный дух
сосредоточен, познающий дух сам по себе становится невозмутим».

«Лекарственные вещества» в алхимии в большинстве своем возводят-
ся к образам гуа Кань и Ли. Например, Кань и Ли могут обозначаться как
Солнце и Луна, отсюда множество таких выражений, как «демон Луны»,
«душа Солнца»; «блеск Солнца», «лунный свет»; «яшмовый заяц», «сол-
нечная птица»; «полумесяц», «струящийся жемчуг». У триграммы Кань
(==) снаружи чернота, а внутри белизна, поэтому Кань может обозначать
свинец; у триграммы Ли (==) снаружи белизна, а внутри чернота, поэто-
му Ли может обозначать ртуть. Когда триграммы расположены в прежде-
небесном порядке, Ли соответствует востоку, а Кань - западу. Поэтому с
ними соотносятся зеленый и белый цвета, дракон, тигр, Дерево, Металл,
знаки мао и ю. Когда триграммы расположены в посленебесном порядке,
Ли соответствует югу, а Кань - северу. Поэтому с ними соотносятся так-
же красный и черный цвета, воробей, черепаха, Огонь, Вода, знаки цзы и
yl. Триграмма Ли обозначает среднюю дочь, откуда и происходят выра-
жения «прекрасная дева», «красавица»; триграмма Кань обозначает сред-
него сына, откуда и выражения «золотой князь», «молодой господин» и
многие тому подобные. Но как бы они не обозначались, они не имеют
отношения к внешней реальности, в каждом случае указывая на «лекарст-
венные вещества», находящиеся внутри тела.

3.	«Возгревание Огня».

Ранее в цигун внутренней алхимии «возгревание Огня» принадлежало
к числу эзотерических сведений, так как оно является важнейшим звеном
в искусстве внутренней алхимии. Об этом в «Главах о прозрении истины»
сказано: «Пусть знаешь ты о красной киновари и о черном свинце, если
ты не постиг возгревания огня, все будет напрасным». Кроме того, по-
скольку для любого конкретного человека процесс закалки будет иметь
свои особенности, крайне трудно создать универсальную методику, рас-
сеивающую все сомнения. Поэтому, как говорит Сюэ Даогуан в «Главах о
выплавлении пилюли и возвращении к судьбе» («Хуань дань фу мин
пянь»), «совершенномудрые люди, передавая лекарства, не передавали
[тайны] Огня, издревле о возгревании Огня знало мало людей»; его сек-
рет передавали при непосредственной практике, придавалось большое
значение постижению «возгревания Огня» на собственном опыте. Поэто-
му «В «Единении триады» и в книгах о «внутренней пилюле» говорится о
высшей истине, но в их текстах нет упоминаний о возгревании Огня»
(«Главы о прозрении истины»).

Понятие «возгревания Огня» означает, что в процессе движения по
«небесному кругу» истинная пневма не может самопроизвольно подни-
маться и опускаться по каналам, посленебесная сила дыхания должна
стимулировать ее циркуляцию; такое овладение дыханием с помощью
воли и называется «возгреванием Огня».

В «мастерстве круга Неба» (цигун внутренней алхимии) считается
важным «зажечь Огонь» во время цзы, в период Зимнего солнцестояния -
дунчжи (при повороте Солнца на лето). Однако ошибочно считать вре-
менем цзы, когда следует начинать процесс закалки или вводить Огонь,
время с 11 часов вечера до часа ночи следующего дня или сезон Зимнего
солнцестояния (11-й месяц), поскольку цзы, Зимнее солнцестояние и по-
ворот Солнца на лето - лишь иносказания. В действительности же, как
сказано в «Зерцале применения снадобий» («Жу яо цзин»), «можно дейст-
вовать в любое из двенадцати времен суток». Условное время цзы можно
установить согласно состоянию «закалки». В «Главах о выплавлении пи-
люли и возвращении к судьбе» сказано: «Для выплавления внутренней
пилюли не нужно ждать Зимнего солнцестояния, в самом теле есть пово-
рот солнца на лето». Для малого небесного круга такое время цзы называ-
ется «живое время цзы», а для большого - «настоящее время цзы». Ко-
нечно, если есть возможность согласовать «возгревание Огня» с исчезно-
вением и затуханием инь ян в природе, результат, по всей вероятности,
окажется еще лучше.

После «зажигания Огня» следует обратить внимание на то, какой
Огонь нужно применять в данном случае - «Огонь культуры» или «воин-
ственный Огонь». В «Полных указаниях о совершенствовании дао» («Сю
дао цюань чжи») дается достаточная характеристика «Огня культуры» и
«воинственного Огня»: «Воинственный Огонь - сильная вдыхаемая и вы-
дыхаемая пневма, он все сметает, применяется для кипячения. А Огонь
культуры - слабая вдыхаемая и выдыхаемая пневма, он увлекает. Такой
Огонь применяется для согревающего и питающего душа». Поэтому ак-
тивизация при проталкивании пневмы через «заставы» с помощью силь-
ного дыхания называется «воинственным Огнем», замедление при подъе-
ме и опускании пневмы, осуществляемого с помощью слабого дыхания,
называется «Огнем культуры». В старинных книгах по цигун «воинствен-
ный Огонь» также часто называется «затуханием ян», а «Огонь культу-
ры»- «исчезновением инь». Кроме того, для обозначения времени при-
менения «воинственного Огня» при вводе Огня используются цикличе-
ские знаки, относящиеся к ян: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, цзи. Для обозначе-
ния времени применения «огня культуры» и убавления Огня используют-
ся знаки, относящиеся к ины. у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай. В древних алхими-
ческих сочинениях также говорится, что в процессе горения «воинствен-
ного Огня» и «Огня культуры» присутствует период «омовения». Сущ-
ность так называемого «омовения» вкратце охарактеризована в работе
минского автора Пэн Хаогу «Толкование золотой пилюли в четыреста
иероглифов» («Цзинь дань сы бай цзы чжу»): «Не прибавлять и не убав-
лять Огонь - это и есть омовение». Обычно процесс «возгревания Огня»
идет следующим образом: во время цзы, когда вводится Огонь, применя-
ется «воинственный Огонь»; во время yl начинают убирать Огонь и тогда
применяется «Огонь культуры». Между этими моментами во время мао
прекращается ввод Огня, а во время ю прекращается убавление Огня,
поддерживается такая же, как раньше, его интенсивность, что называется
«омовением». Чтобы объяснить неофитам процесс «возгревания Огня», в
древних книгах использовалась аналогия с изменениями инь ян в три-
граммах и гексаграммах «Чжоу и». Например, в этих книгах используется
соединение шести триграмм с четырьмя фазами Луны, а 12 гексаграмм -
с 12 месяцами года, 60 гексаграмм - с 30 днями месяца. Но это лишь умо-
зрительные аналогии, на что ясно указывает «Толкование золотой пилю-
ли»: «Возгревание Огня не зависит от времени года, Зимнее солнцестоя-
ние не соответствует знаку цзы, а для способа омовения времена мао и ю
также лишь пустое сравнение». Все символы/образы гуа, «стволы и вет-
ви», годы, месяцы, дни и времена суток в таких случаях применяются
только как модели.

126. Как охарактеризовать связь между «Каноном дао и дэ»
Лао-цзы и учением цигун?

Основателем традиционного даосского цигун считается Лао-цзы. Его
книга «Лао-цзы» (или «Канон дао и дэ») считается основным канониче-
ским текстом в этом направлении. В древности трактат «Лао-цзы» вос-
принимался не только как наставление правителю, но и как книга, кото-
рую было необходимо изучить магам и алхимикам. Изложенные в «Лао-
цзы» философские взгляды и учение о совершенствовании и самовоспи-
тании предоставили теоретическую основу для методик и концепций тра-
диционного даосского цигун. Эта книга также является предшественни-
ком «Единения триады».
Трактат «Единение триады согласно «Чжоу и»» был составлен Вэй
Бояном на основе взглядов трех школ - последователей «Чжоу и», учения
Хуан-ди и Лао-цзы (включающего «Лао-цзы» или, по другим толковани-
ям, «Внутренний канон Желтого императора» и «Лао-цзы») и учения ал-
химиков. Вэй Боян создал теоретическую систему «Единения триады»,
основываясь на предоставленных в «Чжоу и» образно-числовых моделях,
на принципах управления духом, обобщенных в учении Хуан-ди и Лао-
цзы, и соединив все это со своим опытом и с алхимической практикой
предшественников. Он говорил: «Все соответствует мере природы вели-
ких Перемен; размышления Хуан-ди и Лао-цзы ясны, им можно следо-
вать; служение Огню в печи-курильнице дает опору. Три пути исходят из
одного, и каждый из них имеет свои дороги». В «Единении триады» уче-
ние великих Перемен и путь Хуан-ди и Лао-цзы подверглись всеобъем-
лющему синтезу; здесь рассматривается только учение Хуан-ди и Лао-
цзы, как оно представлено в этом трактате.

Путь «выплавления внутренней пилюли» в «Единении триады» - это
путь «возвратности». Там сказано: «Обдумывая последующее, стремятся
к предыдущему». Таким образом, согласно «Единению триады», тот, кто
хочет совершенствоваться, продлить свою жизнь и укрепить здоровье,
должен быть знаком с учением о рождении, становлении и развитии ин-
дивида, человечества и Вселенной. Конкретный человек в своем развитии
повторяет весь процесс эволюции Вселенной, поэтому в «Единении триа-
ды» проявлено особое внимание к наследственной информации. Наслед-
ственная информация - это прежденебесная осемененная пневма, обра-
зующаяся в результате соединения отцовского семени и материнской яй-
цеклетки; она появляется до самого человека, ни от чего не зависит и не
изменяется, не может исчезнуть; эту пневму «не ведет наставник, она
следует самой себе, отсюда берет начало, едина в своем устройстве, ее
нельзя вновь изменить». Она «дарована плоду в чреве, это начало приня-
тия пневмы», «корень в совокуплении, оно устанавливает начало» - в
действительности это обозначает не только совокупление отца и матери,
но и время пустотности, хаотичной нераздельности Неба и Земли. «Вы-
плавление внутренней пилюли» - это ее возвращение, приход к истокам
происхождения индивида, эволюции человечества, становления космоса.
Об этом в «Лао-цзы» сказано: «Есть множество вещей, и каждая из них
вернется к своему корню», «знай самца, береги самку, - это ущелье Под-
небесной; с ущельем Поднебесной неразлучна постоянная благая сила дэ,
возвращающая в младенчество». «Знай белое, береги черное - это основа
Поднебесной; основа Поднебесной не разойдется с постоянной благой
силой дэ, возвращающей к Беспредельному». «Возвращение к своему
корню» - это обязательное требование «обратного выплавления внутрен-
ней пилюли». «Возвращение в младенчество» и «возвращение к Беспре-
дельному» обозначают различные уровни возвращения. Если первое обо-
значить как начальный или средний уровень, второе будет высшим уров-
нем. Таким образом, лишь следуя по пути возвращения к информации
начального момента жизни, можно продлить жизненные процессы орга-
низма, раскрыть его резервные возможности и достичь целей укрепления
тела и усиления интеллекта.

«Обдумывая последующее, стремятся к предыдущему» - этот тезис
является теоретической основой «искусства обращения вспять» в «Едине-
нии триады». Источник этой концепции - учение Лао-цзы о дао. Так на-
зываемое дао представляет собой путь рождения и метаморфоз десяти
тысяч вещей Вселенной. О сущности дао в «Лао-цзы» сказано: «Есть
вещь, появляющаяся из хаоса, рожденная прежде Неба и Земли, тихая,
безмолвная, ни от чего не зависит и не изменяется, не может исчезнуть.
Ее можно считать матерью Поднебесной, но я не знаю ее имени; навяжу
ей название «дао», навяжу ей имя «великой»». Здесь сказано, что дао -
источник десяти тысяч вещей Вселенной, мать десяти тысяч вещей, оно
обладает независимым существованием, никогда не изменяется. Возмож-
но, в разные моменты в различной степени оно может проявляться по-
разному, однако его действие безостановочно; дао «так велико, что вне
его ничего нет; оно так мало, что в нем ничто не уместится», и находится
в вечном движении.

Рождение и метаморфозы десяти тысяч вещей, осуществляемые дао,
действительно существуют; настоящие мастера цигун обретают способ-
ность воспринимать это непосредственно. Именно об этом в «Лао-цзы»
сказано: «Если дао - вещь, то туманная и смутная. Смутная и туманная,
но в ней есть образы; туманная и смутная, но в ней есть вещи. Тайная и
темная, но в ней есть семя, это семя - высшая истина, в нем есть дове-
рие».

Дао как первоначало Вселенной обладает своими закономерностями
рождения и метаморфоз десяти тысяч вещей. В «Лао-цзы» сказано: «Дао
рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает десять
тысяч вещей» - это естественный путь поступательного развития десяти
тысяч вещей. Последователи цигун в процессе «выплавления внутренней
пилюли» идут путем «возвратности», стремясь от тройки вернуться к
единице, пройти по пути возвращения к информации начального момента
жизни, поэтому в «Лао-цзы» сказано: «Когда добьешься единого, десять
тысяч вещей придут к завершению»; «совершенномудрый человек хранит
единое и тем становится основой Поднебесной». «Небо обретает единое
ясностью, Земля обретает единое спокойствием, дух-шэнъ обретает еди-
ное духом-лмн1, ущелье обретает единое, наполняясь, десять тысяч вещей
обретают единое рождением, правители обретают единое, исправляя
Поднебесную». В «Единении триады» также сказано: «Непрестанно храня
единое, можно продлить жизнь», «троица и пятерица вместе едины», «все
возвращается в одно место». О закономерностях рождения и становления
десяти тысяч вещей в «Лао-цзы» также сказано: «Безымянное — начало
Неба и Земли, обладающее именем - мать десяти тысяч вещей»; «десять
тысяч вещей Поднебесной рождаются в наличии, а наличное бытие рож-
дается в отсутствии». «Отсутствие» в данном контексте — не полное ни-

1 В разных контекстах женская - инь - ипостась духовности, или подвижность,

энергия и т.п.
что, оно обозначает потенциальную неограниченную жизнеспособность,
наличествующую в момент рождения Неба, Земли и десяти тысяч вещей,
потенциальное неограниченное «наличное бытие». Отсюда берет начало
мнение «Единения триады», согласно которому «тело, дарованное чело-
веку, происходит из единого отсутствия, изначальное семя распространя-
ется, первичная пневма расстилается». О подходе к «выплавлению внут-
ренней пилюли», с точки зрения проблемы «наличия - отсутствия», в
«Лао-цзы» можно найти слова: «Постоянное отсутствие — я хотел бы со-
зерцать его тайны; постоянное наличие - я хотел бы созерцать его грани-
цы. Эти две вещи схожи по происхождению, различны по имени. Обе их
называю темными, за их темнотой - вновь темнота, врата всех тайн». В
«Единении триады» же об этом сказано: «Истинный человек достигает
тайн, где наличие и отсутствие подобны»; когда закалка достигает высо-
кого уровня, субъект обретает способность соприкасаться с мистической
сферой подобия наличия и отсутствия, недеяния и не-недеяния.

Основная цель методик, изложенных в «Единении триады», - возвра-
щение к истокам, приход к первоначалу. Идеи совершенствования «Лао-
цзы», связанные с естественностью и недеянием, покоем и сохранением
единого, мягкостью и непротивлением, стали руководящими принципами
методик в «Единении триады».

В «Лао-цзы» сказано: «Человек следует Земле, Земля следует Небу,
Небо следует дао, дао следует самому себе». Слова «дао следует самому
себе» означают, что дао функционирует согласно своим внутренним за-
кономерностям. Закалка, осуществляемая человеком, должна соответст-
вовать естественным законам и объективным закономерностям, нельзя
осуществлять ее произвольно. По мнению «Единения триады», все мето-
ды закалки «происходят от естественности, среди них нет ложных путей»,
они происходят от естественности, следуют ей, и ни один из них не «идет
против Неба, повернувшись спиной к истокам».

Недеяние не есть ничегонеделание, отказ от действий и устремлений;
оно требует мягкости и непротивления, ненасилия. От осуществляющего
закалку человека оно требует в своем совершенствовании «являть про-
стоту и сохранять бесхитростность, любить немногое, стремиться к ма-
лому», в общественной жизни быть оптимистичным и уравновешенным,
всегда довольным судьбой, не питать чрезмерных надежд и не роптать, не
увлекаться жаждой наживы. В «Лао-цзы» сказано: «Пять цветов слепят
глаза людей, пять звуков оглушают уши людей, пять вкусов притупляют
вкус людей, скачки и охота ожесточают сердца людей, редкие товары
вредят действиям людей. Вот почему совершенномудрый человек осуще-
ствляет действия во внутренностях, не действуя глазами. Поэтому он от-
брасывает одно, принимая другое». «Единение триады» требует от чело-
века, осуществляющего закалку, «беречь простоту, удалиться в захолу-
стье, презирать славу и выгоду, сохранять невозмутимость, следовать
временам в своем спокойствии», что тождественно недеянию и
непротивлению в «Лао-цзы».

О покое и сохранении единого в «Лао-цзы» сказано: «Достигнув пус-
тоты и спокойствия, сохраняю покой и искренность; все десять тысяч
вещей творятся, а я смотрю на их источник», а также: «Завалите отвер-
стия, закройте двери, затупите острия, распутайте веревки». «[Дао] спо-
койно тянется бесконечно, в применении неисчерпаемо»; «будь безмя-
тежным в душе, храня единое». «Единение триады», заимствуя мысль
«Лао-цзы», предлагает путь закалки и совершенствования, согласно кото-
рому следует, «расслабившись, остаться в пустом помещении, направить
свою волю на возвращение к пустому отсутствию», «закрыть и не расто-
чать богатства ушей, глаз и рта».

В целом в «Единении триады» осуществлено слияние философских
идей и взглядов на самосовершенствование и закалку, изложенные в
«Лао-цзы», с методиками и теорией цигун. Исследование этого синтеза
будет способствовать нашему пониманию источников теоретической сис-
темы «Единения триады», а также отношений учения цигун и трактата
«Лао-цзы».
У Цзинь, Ван Юншэн

СТО ОТВЕТОВ НА ВОПРОСЫ О «ЧЖОУ И»
(«Чжоу и», китайская медицина и цигун)

Корректор Е.Попова

Оригинал-макет О.Гашенко

Подписано в печать 21.11.2000. Формат 60x90/16. Печать офсетная.

Бумага офсетная. Усл. печ. л. 19,5. Уч.-изд. л. 23,87. Тираж 3000 экз.

Зак. 0-293.

Издательство «Ника-Центр». 01021 Киев, ул. Институте кая, 25
(044) 274-88-10, e-mail:psyhea@sabbo.net

Свидетельство № 20048256 от 25.03.96

Отпечатано с готовых диапозитивов
на АТ «КНИГА». 04655 ГСП, Киев, ул.Артема, 25

Издание осуществлено при содействии Института общегуманитарных исследований

121471 Москва, Можайское шоссе, 28

Лицензия на издательскую деятельность Код 221 Серия ИД №02443 от 24.07.2000

У Цзинь, Ван Юншэн

У11 СТО ОТВЕТОВ НА ВОПРОСЫ О «ЧЖОУ И»: «Чжоу и», китай-
ская медицина и цигун. - К.: Ника-Центр, 2001.- 312 с.

ISBN 966-521-054-8

ISBN 5-88230-103-3

Книга построена в традиционной для китайской научно-популярной лите-
ратуры форме вопросов и ответов. Информация об ицзинистике и ее принципах
распределена по восьми разделам. В первом представлена история «И цзина» и
ицзинистики, во втором - общие сведения о роли «И цзина» в теории китайской
медицины и психопрактики цигун, в третьем - о базовых графических схемах «И
цзина» и их связи с астрономо-календарными представлениями и медициной, в
четвертом - о роли в ицзинистике китайских версий «магических» (в математиче-
ском смысле) моделей. В пятом разделе освещаются происхождение, философ-
ская суть и практические приложения знаменитой космологической схемы тай
цзи - Великого предела- в медицине, цигун и боевых искусствах, в шестом-
закономерности и варианты применения классификационных схем инь ян и пяти
элементов, в седьмом - традиционные системы исчисления времени и их роль в
ицзинистских расчетах. Восьмой раздел резюмирует сведения о взаимодействии
ицзинистских моделей и теоретических оснований медицины и цигун.

ББК 87.3(5КИТ)

По вопросу приобретения книги обращаться:
(044) 274-88-10, e-mail:psyhea@sabbo.net (издательство «Ника-Центр»),
отдел реализации (044) 211-34-23, e-mail: servic57@i.com.ua