ЙЕИИИМРА
РЕЛИГИИ МИРА
с^-ттг^сг^сг^сг^^^
ШДМД41И2М
МИР
книги
МОСКВА
2006
ББК 86.372
К67
Выражаем благодарность Российскому научно-
исследовательскому институту культурного и природного
наследия за предоставленные материалы по о. Вайгач.
Использование текста и иллюстраций, в том числе
фрагментов, без разрешения правообладателя запрещается
и преследуется по закону.
Корнеев А.В.
К67 Религии мира. Шаманизм. — М.: ООО «ТД «Издательство
Мир книги», 2006. — 192 с.: ил.
Шаманизм... От самого слова веет стариной, и кажется, что
сейчас, в век компьютерных технологий, это явление ушло
в небытие. Однако это не так. Конечно, рядовой европеец мо-
жет прожить жизнь и не встретить настоящего шамана, как,
например, не побывать в Антарктиде или на Аляске. Но стоит
ему пересечь границы западной и восточной цивилизаций, как
он окунется в мир, не похожий на привычный, мифоло-
гизированный, наполненный духами и управляемый богами.
Мир, где болезнь не лечат таблетками, а борются с духами, ее
наславшими. Мир, в котором хождение по огню не является
чем-то удивительным, а служит всего лишь доказательством
могущества шамана...
ББК 86.372
ISBN 5-486-00646-2
© Корнеев А.В., 2006
© ООО «ТД «Издательство
Мир книги», 2006
Scanned by Spark
2008
Оглавление
4
Шаманизм как религиозное явление
36
Обретение шаманских способностей
82
Духи-помощники и духи-покровители
121
Символика шаманских атрибутов
155
Камлание
181
Глоссарий
Шаманизм
как религиозное явление
Шаманизм представляет собой очень интересное явление. Это
одна из самых ранних форм религии. Возник шаманизм на заре че-
ловеческой истории, по всей вероятности еще в каменном веке,
и сохранился у многих народов мира до наших дней. Приверженцы
шаманизма верят, что мир населен множеством добрых и злых ду-
хов и жизнь человека зависит от них. Посредником между ними
и людьми является шаман, который общается с духами в состоянии
экстаза во время шаманского сеанса — камлания.
ФИГУРА ШАМАНА
/7 f f аманизм — уникальный и универсальный феномен ре-
I / I I лигиозной жизни архаического общества, возникший
р-1 / в элементарных своих формах очень рано. Погребение
1 1 ‘ древнего шамана было обнаружено на Оленьем острове,
расположенном на Онежском озере. Могильник относится к ка-
менному веку. В могиле был погребен мужчина, рядом с его голо-
вой расположен роговой жезл с изображением лосихи. Возмож-
но, жезл использовался в качестве шаманской колотушки. По обе
стороны от мужчины (шамана) захоронены две женщины, пред-
положительно принесенные в жертву. Исследователь Б. А. Рыба-
ков обратил внимание на то, что расположение тел в захоронении
напоминает композиции на бляшках пермского звериного стиля.
В могильнике были также обнаружены птичьи кости. В дальней-
шем мы убедимся, что пгичьи кости, перья и вообще имитация
птичьего скелета являются неотъемлемой частью шаманского
костюма практически во всех регионах.
Шаманизм как религиозное явление
5
Некоторые исследователи считают, что шаманизм не являет-
ся собственно религией. По их мнению, это совокупность экста-
тических и терапевтических методик, цель которых — вступит!,
в контакт с невидимым миром духов и заручиться их поддерж-
кой для управления делами людей.
Шаманизм — это, прежде всего, сибирское и центральноази-
атское религиозное явление. Именно в этом регионе он был
впервые описан путешественниками и учеными-этнологами,
а позже зафиксирован в Северной Америке, Индонезии и Океа-
нии. В современном религиоведе-
нии большинство исследователей
считают, что феномен шаманизма
в самой полной форме проявился
в Центральной и Северной Азии
Подношение даров духу воды.
Освящение источника Аржан.
Республика Тыва. Кызыл
6
Религии мира.' Шаманизм
Центральная фигура шаманизма — шаман, «мастер экстаза»,
как определил его известный исследователь Мирча Элиаде. Слово
«шаман» эвенкийского происхождения (от саман — «возбужден-
ный, исступленный человек»), но в разных традициях и культурах
существуют другие названия: якутское — ойун, удмуртское — ту-
но, монгольское — боге, бурятское — удаган, тюрко-татарское —
кам, финское — ношпа, алтайское — гам, корякское — эньеньялан,
эстонское — ныйт, саамское — нойда; приморские даяки называ-
ли шамана мананг, а юкагиры имели даже два термина: а'льма
(происходящий от глагола «делать») и и'ркейе (дословно «тот, кто
трясет»).
В большинстве традиций шаман не исполняет обязанности жреца в пол-
ной мере, то есть не занимается принесением жертв и отправлением ре-
лигиозных обрядов как таковых, они выполняются им только как органич-
ная часть камлания, как это встречалось, например, у вогулов и иртыш-
ских остяков, где шаманы приносили жертвы перед началом лечения
захворавшего соплеменника и последующим шаманским сеансом. Хотя
бывают исключения: в племенах Южной Америки шаман полностью вы-
полняет жреческую функцию, являясь посредником между людьми, бо-
гами и духами.
Безусловно, было бы ошибочно считать, что в первобытном
обществе шаман являлся единственным человеком, связанным
с мистической стороной бытия. Кроме него, существовали маги,
знахари, колдуны, жрецы и прочие служители культа, но уни-
кальность шаманизма и роли шамана заключается в том, что ша-
ман сочетает в себе различные ипостаси — жреца, прорицателя,
поэта, музыканта, художника, хранителя традиций и родослов-
ной рода, исполнителя важных обрядов, артиста. Многие иссле-
дователи отмечали, что камлание обычно имело публичный ха-
рактер и содержало в себе элементарные формы драмы, то есть
было своеобразным театром одного актера), учителя, знахаря,
колдуна, личности, владеющей способностью входить в транс,
вступать в контакт с духами и совершать мистические путешест-
вия в иные измерения, что незаменимо во время похоронных об-
рядов, так как шаман сопровождает душу умершего на ее пути
в потусторонний мир. О функции знахаря следует сказать особо,
ибо во всех традициях она считается прямой обязанностью ша-
мана, так как причиной заболевания человека может быть или
«похищение души», или попадание в тело больного какого-либо
магического предмета. В первом случае целительство сводится
к поиску похищенной души и возвращению ее на место, во вто-
Шаманизм как религиозное явление
7
Алтайские шаманы
тщательно оберегают свои
секреты, разрешая
присутствовать туристам
на сеансах только
в определенные дни
ром случае — к извлечению
предмета. Бывает также, что
заболевание вызвано обеи-
ми причинами, то есть похи-
щение души совпадает с про-
никновением в тело злых ду-
хов. Тогда шаман изгоняет де-
монов и возвращает душу
в тело больного. Иногда ша-
ман выступает и в роли аку-
шера. Его приглашают для
помощи при тяжелых родах.
Не менее важной функ-
цией, чем лечение, для всех
шаманов Нижнего Амура
было «сохранение» душ де-
тей, то есть сохранение их жизни. В прошлом процент смертнос-
ти среди детей был весьма высок (особенно в младенчестве). По-
этому родители очень часто обращались к шаманам с просьбой
сохранить души родившихся детей. Шаман проводил специаль-
ные обряды, помещал души детей в свое душехранилище, где
о них заботились его духи-помощники, и в большинстве случаев
после этого дети у данных родителей не умирали. Правда, иногда
некоторые из злых шаманов во время шаманской войны,
чувствуя, что их силы иссякают, отдавали врагу хранимую душу
ребенка. Этим объясняли внезапную смерть ребенка, ради кото-
рого ранее проводилось камлание. Но старожилы отмечали, что
такие случаи были крайне редки.
Шамана нередко приглашали на свадьбы, чтобы он защитил молодоженов
от злых духов. Качинцы прибегали к услугам шаманов при перемене места
жительства, чтобы зловредные существа не переехали с хозяевами юрты
на новое поселение У алтайцев шаманы приглашались для проведения
большинства наиболее важных религиозных обрядов, а в XIX — начале XX в.
праздники, относящиеся к культу духов-покровителей рода и промыслово-
му культу, стали нередко совершаться под руководством шаманов.
8
Религии мира. Шаманизм
В Юго-Восточной Австралии шаманы-прорицатели способны
прозревать как будущие, так и прошлые события. Шаманистские
прорицания, произносимые в состоянии транса, были неоднок-
ратно засвидетельствованы и у тасманийцев.
Обобщая вышеизложенное, можно сказать, что шаман — это
профессионал синкретического типа, чья индивидуальность
и выполняемые функции несут в себе в нерасчлененном виде те
элементы, которые позднее выделятся в самостоятельные виды
деятельности.
Шаман способен выполнять функции всех специалистов в об-
ласти сакрального, но никто из них не в состоянии сделать работу
шамана. По словам исследователя Мирчи Элиаде, «шаман является
великим специалистом по человеческой душе, только он "видит" ее,
поскольку знает ее "форму" и предназначение».
Конечно, во всем мире есть люди,
знакомые с трансцендентным миром,
но только шаманы поистине могут ут-
верждать, что они повелевают своими
духами-помощниками. Эти контакты
Нишаньская шаманка.
Рисунок из рукописи
конца XIX в. Маньчжурия
Шаманизм как религиозное явление
9
Шаманский дух.
Фигурка из набора ритуальных
предметов современного шамана
носят, можно сказать, «свойс-
кий» и более конкретный ха-
рактер, чем связи других жре-
цов, магов, колдунов или прос-
тых смертных, поскольку у ша-
мана религиозные пережива-
ния всегда имеют экстатичес-
кую структуру, независимо от
того, какое божество или дух
стало их причиной. Не будь ду-
хов-помощников, вряд ли бы
шаман смог безопасно путеше-
.ствовать в иных сферах и жи-
вым возвращаться назад.
Следует также отметить,
что при этом шаманство никог-
да не служило основным ис-
точником средств к существо-
ванию. Первые переписи на
Севере установили, что шама-
ны обычно являлись бедняка-
ми. Как правило, шаман зарабатывал себе на жизнь еще и каким-
либо ремеслом, например, алтайские шаманы занимались ското-
водством. За свои услуги шаманы часто получали деньги или скот,
но этого было недостаточно. Как отмечал П. Е. Островских, шама-
ны «в повседневной жизни ничем не отличаются от рядовых ве-
рующих... живут небогато, в маленьких и дрянных юртах...».
В 1972 г. 50-летняя дочь одного из известных нанайских шаманов, дав-
шая интервью исследователю, рассказывала: «Отец совсем разоряется,
приезжают из разных сел, просят шаманить, отказывать нельзя. Поэтому
он не рыбачит, не готовит дрова, только шаманит Дни проходят, время
идет, сейчас самый ход рыбы, запасов на год не делает. Придет время —
ему нужно будет приносить жертвы своими духам-помощникам, а это
стоит дорого, и никто ему не поможет, до этого никому нет дела».
У народов Нижнего Амура шаманская практика не могла обес-
печить пропитание даже самому популярному шаману, она дава-
10
Религии мира. Шаманизм
ла лишь приработок, одним больший, другим меньший. Шаман
должен был по первому зову отправляться на помощь и никогда
не отказывать, иначе потеряет свои способности. По этой причи-
не шаманская деятельность чаще мешала ему в обычной жизни,
чем помогала. Однако некоторые шаманы были состоятельными
людьми (например, в некоторых южноамериканских племенах
только они имели право обогащаться, то есть накоплять ножи,
расчески, топоры и так далее; неплохой доход имели и шаманы
тлинкитов), правда, очень редко, поскольку хорошо оплатить ра-
боту шамана мог лишь богатый человек, а таких было мало. Но,
несмотря на это, шаманы в большинстве культур обычно занима-
ли высокое социальное положение в обществе и их слово счита-
лось весьма авторитетным: в старые времена североамериканс-
кому шаману из племени павиотсо стоило лишь указать преступ-
ного колдуна, наславшего порчу, чтобы того убили, а дом сожгли.
У таранов наблюдалось не меньшее уважение к шаманам, они
чтили даже их кости. Останки особо могущественных шаманов
хранились в хижине, и к ним приходили за советом, принося со-
ответствующие жертвы. Нечто подобное мы встречаем и у юка-
гиров, еще в XIX в. чтивших черепа шаманов. Для них изготавли-
вали деревянную оправу и хранили в сунду-
ках, время от времени используя при гадани-
ях. У приморских даяков авторитет и власть
шамана были настолько велики, что он счи-
тался второй фигурой после вождя. Огром-
Ненецкая упряжка.
Таймыр
Шаманизм как религиозное явление
ним уважением шаман пользовался у индейцев тлинкитов, его
жилище всегда находилось на самом почетном месте.
О том, что шаманы являются «кастой» избранных, говорит традиция
джакунских поянгов, которые умерших шаманов не закапывали,
а укладывали на специальные платформы. Согласно их поверьям, души
шаманов возносятся на небо, в то время как души остальных смертных,
закапываемых в землю, нисходят в Нижние миры. Таким образом,
избранничество отражается даже на их посмертном существовании
Теперь становится понятным, почему практически каждое юкагирское
племя ведет свою родословную от шамана.
Столь высокое и привилегированное положение шаманов в об-
ществе обязывало их ко многому: они должны были хорошо знать
мифы, легенды и предания своего народа, тексты молитвенных
призываний, заклинаний и гимнов, порядок обрядов. Это требова-
ло от них исключительной
Современный вид древнего святилища.
Ненецкий государственный природный
заповедник
памяти, творческого вооб-
ражения и искусства ис-
полнения. Шаманы сос-
тавляли интеллектуаль-
12
Религии мира. Шаманизм
Шаманский, костюм. В нижней части —
чешуйчатое дерево, изображающее
нисхождение шамана в загробный мир,
представленный
в верхней части костюма
ную элиту своего народа. При
этом следует отметить, что они
обычно жили полноценной соци-
альной жизнью, то есть участво-
вали в общественной деятельнос-
ти своего народа, а не вели жизнь
отшельника или аскета. Автори-
тет шамана был настолько высок,
что к нему обращались по совер-
шенно разным вопросам, не толь-
ко касающимся его шаманской
деятельности; но и просто как за
советом мудрого человека. Нанай-
цы, ульчи и другие народы всегда
подчеркивали, что шаманы благо-
даря своим духам-помощникам
знают гораздо больше простых
людей.
Шаман способен демонстриро-
вать «факирские» чудеса: укро-
щать огонь (например, лизать раскаленные железные предметы),
летать по воздуху, превращаться в различных животных, брать
в руки раскаленные угли, тушить босыми ногами костер и так да-
лее. Кроме собственно доказательства шаманской силы, чудеса
также применялись во время камлания для большего эмоциональ-
ного воздействия на зрителей.
Шаманам приписывалась способность распознавать яды. Некогда один
из шаманов посетил «коллегу», славившегося своим могуществом. Тот
предложил гостю отведать угощение но он увидел своим «третьим гла-
зом», что пища была отравлена, и тем самым спас себе жизнь. Впослед-
ствии в народе еще долго говорили о великом и сильном «шамане с тре-
мя глазами».
Многие традиции приписывают шаманам способность нахо-
дить воров и предсказывать будущее. Гадание и ясновидение
Шаманизм как религиозное явление
13
составляют неотъемлемую часть мистических техник шамана,
поэтому к нему нередко обращаются, в особенности когда не-
обходимо отыскать заблудившихся в тундре людей или живот-
ных. Зачастую в их обязанности входит защита людей от порчи
колдунов.
Вокруг шамана, обладавшего сверхъестественными способ-
ностями, создавался ореол таинственности, что служило укреп-
лению его влияния на соплеменников. Североамериканские ша-
маны угверждают, что имеют даже власть над атмосферой,
в частности мшуг вызывать или прекращать дожди, а также вы-
зывать молнии. О последней способности существует множест-
во легенд. Об одной шаманке, некогда жившей на Дальнем Вос-
токе, рассказывали, что она насылала молнию на тех, кто ее оби-
дел, но ею же и лечила тех, кто обращался к ней за помощью. Од-
нажды лама в течение трех лет не мог вылечить женщину, стра-
давшую желудочными болями. И вот было принято решение об-
ратиться к шаманке, которая провела в юрте больной женщины
.три сеанса камлания, после чего уверила, что теперь все пойдет
хорошо. Но для окончательного выздоровления необходимо, что-
бы по ее отбытии, когда она почти скроется за горизонтом, но
еще все-таки будет различима, в юрте, где находится эта женщи-
на, закрыли верхнее отверстие и все, кроме нее, ушли подальше.
Ее просьбу выполнили, тогда со стороны реки поднялась малень-
кая черная туча. Она быстро дошла до юрты больной женщины
и пролилась дождем. Грянул гром и сверкнула молния. Три раза
она ударила в юрту, и затем черная туча так же быстро исчезла,
как и появилась. Естественно, родственники и односельчане пе-
репугались и бросились в юрту, думая, что застанут больную
мертвой. Но, когда они вошли, женщина спокойно сидела на кро-
вати и была жива и здорова. Женщина еще много лет после это-
го не болела ни одной болезнью. Алама в знак уважения препод-
нес шаманке коня, овцу и белый войлок.
Считалось, что сильному шаману не может принести вред хо-
лодное оружие. Один из них часто демонстрировал эту способ-
ность в процессе камлания. Показав всем присутствующим нож,
он левой рукой упирал его острием в грудь и с помощью коло-
тушки забивал его, словно гвоздь, в свое тело. На некоторое вре-
мя шаман замирал, становился бледным, словно мертвец, его ды-
хание было практически неразличимым, но потом шаман извле-
кал нож и продолжал камлать как ни в чем не бывало.
Об известном тувинском шамане говорили, что он неуязвим
не только для стали, но и для пуль. Этот шаман нередко демон-
стрировал свое искусство, предлагая выстрелить в него из крем-
14
Религии мира. Шаманизм
невого ружья. После того как пуля попадала в грудь, он падал
и истекал кровью. Некоторое время находился в обморочном
состоянии, но потом начинал шепотом разговаривать со своими
духами-помощниками, прося их об исцелении. И в итоге он сно-
ва воскресал.
Сильным шаманам приписывалась также способность читать
чужие мысли и узнавать чужие секреты.
В некоторых культурах существует своеобразная классифи-
кация шаманов. Их разделяли на группы в зависимости от:
•	уровня силы (сильные, средние и слабые);
•	характера взаимоотношений с духами («черные» и «белые»
шаманы);
•	морального и нравственного соответствия (злые и добрые
шаманы).
В одних культурах это разделение было весьма условным,
а в других, наоборот, существовала строгая иерархия, нарушение
которой нередко приводило к так называемым шаманским вой-
нам, когда один шаман сражался с другим. •
Чаще всего разделение шаманов на сильных, средних и сла-
бых зависит от того, получили они свои способности по наслед-
ству (имеют ли в роду предков-шаманов) или нет. Причем не-
редко это разделение отраженно в мифах о происхождении ша-
манов. Считается, что души слабых шаманов рождаются на
нижних ветках Мирового Древа, средних — соответственно на
средних ветках, а могущественных — на самых высоких, дости-
гающих небес. У якутов уровень силы шамана зависит от того,
какой дух-помощник ему слу-
жит. У могущественных ша-
манов это бык, конь, орел,
лось или бурый медведь, а у
Череп белого медведя
из ненецкого святилища, о. Вайгач
Шаманизм как религиозное явление
15
Деревянная маска,
изображающая шамана догонов
слабых — собака, белый мед-
ведь или волк.
У маньчжуров и маньчжу-
рских эвенков разделение су-
ществует и внутри отдельных
групп. Так, они разделяют ве-
ликих шаманов на два класса:
тех, кто получил шаманский
дар по наследству, и тех, кто
достиг величия собственны-
ми усилиями, то есть не полу-
чил способности от отца или
деда.
У нанайцев слабые шама-
ны назывались мэпи-сама.
Обычно такие шаманы не
проходили обряда посвяще-
ния и могли лечить только се-
бя. Отсюда и их название мэ-
пи — «себя лечащие». Таким шаманам помогали слабые духи-по-
мощники, поэтому они не были способны совершать «великие
деяния». Во время шаманского пения они отбивали ритм палоч-
кой, стуча ею по полу или ударяя ею по топору. Только некото-
рые из них имели бубны, и то доставшиеся им от умерших
родственников, а не полученные от духов-покровителей.
Средних шаманов нанайцы называли таочшш-сама (в перево-
де с нанайского это слово имеет несколько значений, отража-
ющих сугь данной группы шаманов: 1) поддерживать огонь;
2) исправлять, чинить. Оба значения указывают на способность
шамана возвращать людей к жизни, то есть исцелять). Они обяза-
тельно получали инициацию и могли лечить не только сами себя,
но и других людей. В отличие от слабых шаманов, средние уже
имели необходимые атрибуты для камлания — бубен с колотуш-
кой и шаманский наряд. Популярность и авторитет такие шама-
ны завоевывали различными средствами: одни тем, что хорошо
пели, были артистичны, и потому их камлания были интересны,
другие тем, что вылечили кого-то от тяжелой болезни, третьи —
демонстрацией «чудес»: глотанием огня, ездой на нартах, запря-
женных духами (они ехали быстрее обычного), и так далее.
16
Религии мира. Шаманизм
Самыми могущественными шаманами у нанайцев считались
касаты-шаманы. Как правило, они происходили из рода, уже дав-
но славившегося сильными шаманами, где шаманские способнос-
ти передавались по наследству. По этой причине слабый и сред-
ний шаман не могли по своему желанию перейти в высшую кате-
горию шаманов. Только касаты-шаманы могли возить души умер-
ших в загробный мир. Женщин-шаманок подобного ранга у на-
найцев не было. Эта группа шаманов отличалась еще одной осо-
бенностью: считалось, что большинство своих шаманских пред-
метов (элементы наряда, инструменты, специальные нарты и так
далее) они «выделяли» через свой рот. Кроме того, только у шама-
нов этого ранга был особый дух-помощник — птица коори, с по-
мощью которой он возвращался из загробного мира.
В целом же касаты-шаманы, помимо своей специфической
деятельности, выполняли все функции, свойственные и простым
(слабым и средним) шаманам, которых было большинство.
Шаманов разделяют на «белых» и «черных» в зависимости от
того, каких духов они призывают — из Верхних миров («белый»
шаман) или Нижних («черный» шаман). Но это различие ни в ко-
ей мере не носит моральный или нравственный характер, то есть
«черный» шаман — это не злой шаман. Проводить аналогии
с черными и белыми магами здесь неуместно. Кроме того, чаще
шаманы пользовались помощью духов и богов как Верхних, так
и Нижних миров.
Подобное разделение обусловлено тем, что боги и духи «свер-
ху» в большей своей части пассивны и потому почти бесполезны
для решения насущных человеческих проблем, чего не скажешь
о духах Нижнего мира, тесно связанных с людьми в силу своей
природы. Они более деятельны и с ними можно договориться «на
взаимовыгодных условиях».
Примечательно, что якуты к духам Нижнего мира причисляют также и не-
которых знаменитых в прошлом шаманов, самым известным среди них
является «князь шаманов» Ему традиционно приносят в жертву охот-
ничью собаку светло-серого цвета с белыми пятнами.
Согласно некоторым мифам, Первый шаман был «белым»
и только спустя некоторое время появились «черные» шаманы.
Нередко их появление связывают с общим падением шаманизма
как такового.
У бурят мы встречаем очень четкое разделение на «белых»
(сагани бо) и «черных» (хараин бо) шаманов. В данном случае
Шаманизм как религиозное явление
17
Алтайский бубен с изображением
вертикальной модели мира.
Санкт-Петербург,
Музей антропологии и этнографии
«белые» шаманы контактиру-
ют с богами, а «черные» —
с духами. Эта дифференциа-
ция отражается в шаманском
костюме. У первых он белого
цвета, а у вторых — синего.
Подобный дуализм отра-
жает сама мифология, разделяющая неисчислимое количество
богов и полубогов на два враждующих между собой класса —
белых и черных ханов. Считается, что именно последним служат
«черные» шаманы, являющиеся посредниками между ними
и .людьми.
Разделение на «белых» (ак ком) и «черных» (кара ком) шама-
нов встречается и у алтайцев, но у них оно не настолько четкое,
как у бурят.
У бороро разделение шаманов на «черных» и «белых» зависит
от духов, от которых они получают свою силу, от демонов приро-
ды или душ умерших шаманов (душ предков).
18
Религии мира. Шаманизм
Ритуальный мешочек современного
шамана
К злым шаманам относились
те, кому служили слабые или
мстительные (злые) духи-по-
мощники. Именно они начинали
вести шаманские войны, длив-
шиеся порой несколько лет. Со
злым шаманом боролись так же,
как с обычным злым духом. Если
душу такого шамана обнаружи-
вали во время камлания, для нее
делали травяное вместилище,
загоняли ее туда и убивали, что
приводило к смерти злого шама-
на. Отметим, что не все шаманы
участвовали в подобных войнах,
все-таки большая их часть вела
спокойный образ жизни, и они
нередко лечили друг друга.
Чаще всего причиной шаманских войн становились неприяз-
ненные отношения между шаманами, вызванные большей уда-
чей конкурента (например, целительные сеансы одного шамана
имели больший процент положительных результатов, чем у дру-
гого, поэтому к нему и обращались за помощью чаще, вследствие
чего росли его слава и авторитет). В силу этого между шаманами
постоянно шла скрытая борьба за авторитет и аудиторию «зрите-
лей». Считалось, что чем больше на камлании бывает народу, тем
приятнее его духам-помощникам, тем активнее они работают.
Каждый считал своих духов сильнее, чем у остальных. На этой
почве нередко разворачивалась и борьба за духов-помощников.
В случае каких-либо неудач шаман жаловался, что такой-то ша-
ман сманил у него самых лучших духов. Происками злого конку-
рента объяснялись и тяжелые заболевания самих шаманов, а так-
же их внезапные смерти.
Как правило, конфликтные отношения возникали среди
представителей различных классов шаманов или между этничес-
кими группами. Кумандинцы считали, что шаман мог уничто-
жить другого шамана, если тот оказывался слабее его. Враждую-
щие шаманы обычно никогда не встречались, а войну вели, как
сейчас принято говорить, в астральном плане. У нанайцев силь-
Шаманизм как религиозное явление
19
Танцующие шаманы в масках животных.
Грот трех братьев.
Наскальное изображение
ная гроза объяснялась
схваткой между шамана-
ми. Они говорили: «Это
шаманы дерутся между
собой не на жизнь, а на
смерть». При этом считалось, что во время битвы шаманы сража-
ются, летая верхом на тиграх.
Страх перед шаманами, особенно перед злыми, в народе был
настолько велик, что с ними связывался даже конец света, как это
отражено в одном из сказаний индейцев Южной Америки.
Давным-давно жил шаман со своей матерью, женой и двумя
братьями, один из которых был еще очень юн. Жена плохо отно-
силась к своему супругу, не кормила его, грубила. Ей больше нра-
вился молодой брат шамана. На угрозы мужа она только смея-
лась, даже тогда, когда он в образе ягуара вернулся под утро, гры-
зя чьи-то кости. Однажды, когда шаман заснул, жена убежала
с любовником к реке. Незаметно подкрался ягуар и загрыз их
обоих. Услышав крики сына и невестки, мать бросилась будить
шамана, но увидела на его зубах свежую кровь, все поняла
и в ужасе спряталась в дальней комнате. Тогда шаман позвал сво-
его самого младшего брата.
— Ты будешь моим помощником, — сказал он.
Тем временем вокруг селения, в котором жил шаман, стали
происходить невероятные и страшные события. Со всех сторон
собирались ягуары и убивали людей. В живых остались только
спрятавшаяся мать шамана, сам шаман и мальчик-помощник.
20
Религии мира. Шаманизм
Прошла ночь, утром мать шамана выглянула из укрытия. Она
увидела двух незнакомых ребятишек. Это были добрые духи,
посланные каким-то шаманом. Они обратились к ней:
— Вот тебе смола, разогрей ее и залей своему сыну-шаману
в ноздри. Когда смола застынет, он не сможет дышать и умрет.
Только торопись, это можно сделать только сейчас, потом будет
поздно, он станет могущественным и погубит всех.
Так она и сделала, но в последний момент ее рука дрогнула,
и смола залила лишь одну ноздрю, а женщина, испугавшись,
убежала. Постепенно смола растеклась и полностью залепила
ноздри. Призывали разных животных, но только очень малень-
кий дятел умудрился наконец пробить крохотное отверстие
в смоляной корке. Шаману стало легче, и он приказал брату-по-
мощнику разыскать мать, чтобы он мог ее съесть.
Африканский шаман с помощником
готовятся к камланию
— Нет, — ответил тот, —
это сделали пчелы. Поспеши
укрыться, а то они опять зале-
пят тебе ноздрю и ты умрешь!
Они отправились в одну из
пещер, находившуюся в ближайших к селению скалах. Шаман
закрыл вход в пещеру, оставив только небольшое отверстие, что-
бы брат мог подавать ему еду. Он и поныне находится внутри го-
ры, курит табак и требует человечины, говоря: «Не всех, не всех
людей я доел!» Вместо нее помощник дает курятину. Однако ког-
да настанет конец света, младший брат шамана все-таки прине-
сет настоящую человечину, и тогда, отведав ее, шаман раздвинет
скалы, выйдет наружу и съест всех людей до единого.
Шаманизм как религиозное явление
21
Становление шамана сопровождается так называемой «ша-
манской болезнью» — психическим кризисом, сопровожда-
ющимся различными видениями и заканчивающимся посвяще-
нием (инициацией). Из состояния психического кризиса буду-
щего шамана выводит только начало шаманской практики.
Практически во всех культурах верили, что шаманы способны превра-
щаться в животных или отделять душу от тела и путешествовать в образе
животного по земле, совершая те или иные поступки.
Самый характерный вид деятельности шамана — камлание,
во время которого он посещает Верхние или Нижние миры, соп-
ровождаемый своими духами-помощниками.
При всем своеобразии шаманского феномена, присутствие
его в том или ином регионе вовсе не означает, что магико-рели-
гиозная жизнь данного народа ограничена только шаманизмом.
.Напротив, одна из особенностей этого явления — способность
адаптироваться и проникать в любое другое мистическое или ре-
лигиозное течение. Во многих племенах наряду с шаманом суще-
ствуют также маги, целители, жрецы, и очень редко шаманизм
является доминирующей религией какой-либо территории. Бе-
зусловно, влияние шаманизма на ту или иную религию порой до-
вольно ощутимо, однако при этом встречается и обратное —
привнесение в шаманизм «чужеродных» элементов, как, напри-
мер, это имеет место в тюрко-татарском шаманизме в той форме,
в которой он представлен ныне.
МИФЫ О ПЕРВОМ ШАМАНЕ
И ПАДЕНИИ СОВРЕМЕННОГО ШАМАНИЗМА
/Г\ каждой шаманской традиции существуют свои мифы
' о происхождении Первого шамана, но тем не менее при
If J исследовании обнаруживаются сходные элементы и моти-
вы, встречающиеся практически во всех культурах,
и в первую очередь такими общими символами являются Миро-
вое Древо и Птица. Многие мифы, говоря о появлении Первого
шамана, также объясняют или по крайней мере указывают на
различие между «белыми» и «черными» шаманами, а также меж-
ду сильными, средними и слабыми. Мы встречаем это у якутов,
считающих, что шаманы рождаются далеко на севере, где растет
22
Религии мира. Шаманизм
Мировое Древо
нс «корабле лгертвых»,
увозящем шамана
в Нижний мир.
Вышивка, о. Суматра
гигантская ель. На ее
ветках находятся ог-
ромные гнезда, пред-
назначенные для ша-
манов, причем на са-
мых высоких ветвях
родятся великие ша-
маны, на средних —
средние, а на тех, что
внизу, — слабые.
Мать-Хищная-Птица
с орлиной головой
и железными перья-
ми садится на эту ель,
несет яйца и высиживает их (в яйцах находятся души будущих
шаманов). «Инкубационный период» для каждого класса шама-
нов длится неодинаково: для великих шаманов — три года, для
средних — два и для слабых — один год.
Когда души шаманов выходя!’ из яйца, Мать-Хищная-Птица
отдает их для обучения дьяволице-шаманке. У нее один глаз,
одно плечо и одна кость. Она укачивает будущих шаманов в же-
лезной люльке и кормит застывшей кровью. Затем они проходят
характерное для шаманизма посвящение: три черных демона
разрывают тело на части, вбивают в голову копье, а куски мяса
разбрасывают в разные стороны в качестве жергвы. Другие три
демона разламывают четность на кусочки -— по одному для каж-
дой болезни, которую шаману предстоит излечить. Если вдруг
«материала» не хватит, то он заимствуется у родственников бу-
дущего шамана, а для этого кто-то из них должен умереть. Якуты
уверяют, что иногда умирает до девяти родственников.
Существуют различные варианты этого мифа, и один из них
гласит, что дьяволы удерживают душу будущего шамана до тех
пор, пока он не усвоит сакральные знания, при этом на протяже-
нии всего срока обучения кандидат болеет. В дальнейшем его си-
ла хранится в гнезде, в котором он родился. Поэтому когда шама-
ны сражаются друг с другом в облике животных, то стараются
уничтожить гнездо своего противника.
Шаманизм как религиозное явление
23
В большинстве мифов говорится о непосредственном вмеша-
тельстве Высшего Существа или его представителя в появление
Первого шамана. Причем речь зачастую идет не только о его, так
сказать, единоличном участии, но и о не менее важной роли чело-
века, как это мы встречаем в шаманских мифах индейцев племе-
ни паэз из высокогорных долин Южной Колумбии. Их шаман-
ская родословная восходит к простой женщине, некогда изнаси-
лованной сверхъестественным существом — Громовым Ягуа-
ром — и родившей Таму, названного Сыном Грома, поэтому его
атрибутом является золотой жезл, ассоциируемый с Солнцем,
молнией и громом (согласно мифологии индейцев десана в Вос-
точной Колумбии, гром — это голос Солнца, а когда оно мигает —
появляется молния). Шаманы племени паэз уверяют, что до сих
пор в своих мистических видениях встречаются с ним и получают
от него сверхъестественные силы, в частности способность прев-
ращаться в гром. Для них это так же просто, как стать ягуаром —
большой пятнистой кошкой с громоподобным голосом.
Шаманскую родословную от простой женщины ведут и буря-
ты. Легенда гласит, что вначале существовали только боги (тенг-
ри) на западе и злые духи на востоке. Затем боги сотворили чело-
века, и он жил долго и счастливо, не зная бед и страданий. Но вот
наступил момент, когда ситуация изменилась, злые духи распро-
странили по земле болезни и смерть. И тогда, познав страдания
и несчастье, люди отчаянно взмолились к богам о помощи. В от-
вет на мольбу боги послали людям орла, чтобы он помогал им
бороться с болезнями и
смертью. Но положитель-
ного результата это не при-
несло, поскольку они не
могли понять, что говорит
орел, да и не доверяли не
только ему, а всем птицам
вообще. Орел, не выпол-
нивший возложенных на
него обязательств, вернул-
ся назад к богам и попро-
сил наделить его даром ре-
Человек-птица —
излюбленный символ многих
культур.
Находки из святилища
«Болванский Нос II»
24
Религии, мира. Шаманизм
Двойная ритуальная маска
у индейцев белакула
(в закрытом виде)
чи. Боги же решили по-
другому: они вновь отпра-
вили его на Землю, на
этот раз с новым задани-
ем — наделить шамански-
ми способностями перво-
го человека, которого он
встретит. Таковым оказа-
лась спящая под деревом
простая женщина. Через
некоторое время она ро-
дила от орла сына, став-
шего Первым шаманом. Существует версия, что в результате
близости с орлом она научилась видеть и общаться с духами, по-
этому сама стала шаманкой.
Как видим, особый статус в мифах о происхождении шаманов
имеет орел, поистине являющийся шаманской птицей. Вспомним
о той важной роли, которую играет орел в дальнейшей деятель-
ности шамана. Согласно представлениям многих народов, шама-
ны умеют превращаться в орла и именно в его облике часто совер-
шают свои экстатические путешествия между мирами.
У туруханских якутов Орел также считается творцом Перво-
го шамана. Он носит имя Наивысшего Существа, Айы («Творец»)
или Айы Тойон («Творец Света»). Его дети представляются как
духи-птицы, восседающие на ветвях Древа Мира На самой же
верхушке находится Двуглавый Орел, Тойон Кетер («Господин
Птиц»), по мнению некоторых исследователей, олицетворяю-
щий самого Айы Тойона. Сотворив Первого шамана, он посадил
в своей небесной усадьбе березу с восемью ветвями и еще три
дерева на земле. С тех пор у каждого шамана есть свое дерево,
с которым он тем или иным образом неразрывно связан.
Связь между орлом и священным древом (особенно березой) характерна
для верований многих народов Сибири. Кроме того, необходимо отме-
тить, что Космическое Древо, на вершине или в ветвях которого находит-
ся птица или бог (нередко являющиеся одним и тем же существом), —
архетипичный элемент многих шаманских инициаций и видений. На Миро-
вом Древе рождаются души шаманов или заносятся туда для обучения.
Шаманизм как религиозное явление
25
Двойная ритуальная маска
у индейцев белакула
(в раскрытом виде)
Птица грома, несущая
на спине человека и птицу.
Тлинкитская погремушка.
Раскрашенное дерево
Происхождение шаманов связы-
вают с орлом и кеты, телеуты, орочи
и другие сибирские народы. Даже
в тех случаях, когда он не принимает
непосредственного участия в сотво-
рении, он все равно играет важную
роль в посвящении и обучении ша-
манов.
26
Религии мира. Шаманизм
В появлении Первого шамана важное место не всегда отво-
дится высшим небесным существам, иногда «родовспомогателя-
ми» являются духи и демоны.
С демонами связана и судьба Дто-мба Ши-ло — основателя
шаманизма на-кхи, чья мифическая биография включает в себя
схему шаманского посвящения, хоть и несколько искаженную.
Имя Дто-мба имеет тибетское происхождение, а его эквива-
лент — другое тибетское слово — стон-па, что означает «учи-
тель», «основатель» или «проповедник определенной доктри-
ны». Это указывает на то, что речь идет о нововведении, так как
шаманизм — более позднее явление, чем религия на-кхи.
Случилось так, что на земле чрезмерно размножились демо-
ны, они сеяли вокруг себя хаос и страдания. И тогда для борьбы
с ними боги послали на землю Дто-мба Ши-ло. Кроме способно-
сти изгонять демонов, боги также даровали ему умение сопро-
вождать души умерших в царство богов, что является исключи-
тельной прерогативой шаманов. Поэтому Дто-мба Ши-ло однов-
ременно проводник душ и спаситель. Он был рожден из левого
бока матери, сразу был схвачен трехстами шестьюдесятью демо-
нами, пораженными способностями новорожденного, и унесен
в «место пересечения тысячи дорог», то есть в центр мира. Там в те-
чение трех дней и ночей они варили его в котле, но Дто-мба Ши-ло
выжил и не пострадал.
Без вмешательства демона (дьявола) не обошлось и у турухан-
ских эвенков. В их мифе он помогает Первому шаману создать
самого себя собственными силами.
Неразрывно с мифами о Первом шамане связаны и представ-
ления о современном упадке шаманизма в целом. Как правило,
предкам, восходящим к Первому шаману, приписывалось огром-
ное количество чудесных способностей, которые уже недоступ-
ны или доступны не в полной мере сегодняшним шаманам. Так,
например, в некоторых традициях бытует мнение, что раньше
первые шаманы действительно летали в облаках на своих конях.
Чаще всего падение современного шаманизма объясняется
тщеславием и соперничеством Первого шамана с богом. В бурят-
ской легенде Хара Гирген (Первый шаман) любил похваляться
своим могуществом, и однажды бог решил подвергнуть его испы-
танию, чтобы узнать, действительно ли он так силен, как говорит.
Для этого бог заточил в бутылку душу молодой девушки, а чтобы
она не ускользнула, закрыл горлышко пальцем и предложил Пер-
вому шаману освободить ее. Хара Гирген сел на свой шаманский
бубен и вознесся высоко в небеса, к самому верховному богу.
Увидев душу молодой девушки, запертую в бутылку, шаман прев-
Шаманизм как религиозное явление
27
Танец
африканского шамана
ратился в желтого паука, незаметно под-
крался к богу и укусил его за лицо. От не-
ожиданности и боли тот вынул палец, и
душа девушки вылетела из бутылки. Так
Хара Гирген обхитрил самого верховного бога и доказав свое мо-
гущество. Но разгневанный бог не захотел иметь конкурента и ог-
раничил могущество Первого шамана, после чего заметно ослаб-
ли магические силы и других шаманов.
Похожая легенда существует и в фольклоре карибов. В дале-
кие-далекие времена шаманы были весьма могущественными:
они могли видеть духов обычным зрением, а не внутренним, да-
же могли воскрешать мертвых. И вот, ослепленный своим вели-
28
Религии мира. Шаманизм
чием, один из шаманов поднялся на небо и стал угрожать богу.
Естественно, тот не мог стерпеть этого и сбросил дерзкого шама-
на с неба. С тех пор шаманы отправляются в Верхние миры толь-
ко в состоянии экстаза.
У якутов миф связывает падение шаманизма с демонами. Пер-
вый шаман обладал чрезвычайным могуществом, он был настоль-
ко силен, что в своей гордыне отказался даже признать верховно-
го бога якутов, за что тот разгневался и наслал на шамана огонь.
Но из пламени вышла жаба и породила демонов, а те в свою оче-
редь, — новых шаманов.
Одной из часто упоминаемых самими же шаманами черт «вырождения»
является тот факт, что если ранее свои шаманские способности шаманы
получали непосредственно от небесных духов, то теперь ситуация изме-
нилась, и в большинстве случаев они передаются исключительно через
предков. Но при этом считается, что особо избранные шаманы до сих
пор могут делать то, на что не способны простые шаманы.
Одна из характерных особенностей всех мифов о падении
шаманизма — акцент на том, что ранее общение между шамана-
ми и богом было более простым и осуществлялось конкретным
образом, но после их «низвержения» способность видеть духов-
ный мир своими глазами и более непосредственно достигать
высшие сферы была утеряна.
ШАМАНСКАЯ КОСМОЛОГИЯ
А Г / утешествия шамана во время камлания связаны с его пе-
I / / ремещениями между сферами бытия, между различными
К / мирами. Наиболее распространено представление о Все-
u	ленной как о трех мирах, соединенных между собой сере-
динной осью, символизируемой Мировым Древом или Мировой
Горой.
Три сферы бытия — небеса, земля и ад — также имеют под-
уровни, обычно семь, девять и более. Это представление находит
отражение в действиях шамана, взбирающегося на столб
с семью или девятью ступенями-зарубками, которые представля-
ют небесные уровни. Концепция семи небес (уровней) особенно
распространена по всей Юго-Восточной Сибири. Например, во-
гулы считают, что неба можно достичь по лестнице из семи сту-
пеней. У джакунов на могилу кладется столб, называемый лест-
Шаманизм как религиозное явление
29
Черный Лось поднимается
в иные миры. По мотивам акварельного
рисунка Стоящего Медведя
в книге «Рассказы Серого Лосы»
ницей души, с четырнад-
цатью зарубками — по
семь с одной и другой сто-
роны.
Само по себе число семь
играет значительную роль
в шаманизме: у ненцев Западной Сибири будущий шаман в тече-
ние семи дней и семи ночей лежит без сознания, пока духи рас-
членяют его тело и проводят над ним инициационные ритуалы,
а хантыйские и саамские шаманы, чтобы войти в транс перед
камланием, съедали грибы с семью пятнышками.
Не менее популярно представление о девяти, шестнадцати,
семнадцати или даже тридцати двух небесах. Девять миров мы
встречаем в скандинавской мифологии, все они соединены Ми-
ровым Древом — Иггдрасилем, само название которого
(Yggdrasill — «конь Игга», то есть «конь Одина»; «Yggr» значит
«ужасный» — одно из имен этого бога) указывает на то, что по не-
му совершаются шаманские странствия. Вспомним, что Хермод
на коне Одина Слейпнере (в данном случае сопоставимом с Ми-
ровым Древом) отправляется в Хель за душой Бальдра. Также сле-
дует вспомнить, что Один получил шаманскую инициацию: про-
висел вниз головой, пронзив себя копьем, девять дней на Миро-
вом Древе. О шестнадцати же небесах говорят телеуты, у кото-
рых шаманское дерево имеет такое же количество зарубок.
30
Религии мира. Шаманизм
У каждого уровня имеется свой владыка — бог или дух, с ко-
торым шаман нередко вступает в контакт во время своего вос-
хождения или нисхождения (если речь идет о путешествии
в Нижние миры). Так, телеуты помещают Тэнгере Кайра Кана
(Милосердного Императора Небо) на самый высокий небесный
уровень, на три «этажа» ниже находятся сотворенные им три
главных бога, а на седьмом небе обитает Кысуган Тэнгере («Все-
знающий»). На остальных небесах живут другие боги и полубо-
жественные существа.
Васюганские ханты говорят о семи богах и семи небесах,
а в монгольской мифологии, наоборот, говорится о «девяти сы-
нах бога». Группа из семи высших богов
встречается также у якутов.
Обычно в мифологии подземный мир яв-
ляется отражением небесного мира, поэто-
му вход в него также находится на мировой
Шаманский бубен
с изображенным
трехчастным
делением мира
Шаманизм как религиозное явление
31
оси (например, у корней Мирового Древа), и в нем столько же
«этажей», сколько небесных уровней. Народы Северной Азии
воспринимают потусторонний мир как обратное изображение
этого мира, там все происходит наоборот: когда здесь светает, на
том свете темнеет, когда здесь лето — там зима, когда на земле
мало дичи, значит, в потустороннем мире ее в избытке и так
далее.
Интересно представление даяков нгаджу Южного Калимантана, счита-
ющих наш мир суммой двух других миров (Верхнего и Нижнего), по-
скольку он их отображает и представляет.
В архаических культурах связь между небом и землей ис-
пользовалась для пересылки даров небесным богам. Личное
вознесение через «центральное отверстие» — это привилегия
исключительно шаманов. Только они умеют проникать сквозь
уровни бытия, и, главное, лишь они превращают космологичес-
кую концепцию в конкретный персональный мистический
опыт. Иными словами, то, что для обычных членов общества ос-
тается космологической идеограммой, неким абстрактным
представлением о структуре мира, для шаманов является впол-
не конкретным мистическим маршрутом. Мирча Элиаде писал:
«Первым центр мира позволяет возносить молитвы и дары не-
бесным богам, тогда как для вторых он является местом возне-
сения в буквальном значении этого слова. Действительное со-
общение между тремя космическими сферами доступно только
шаманам».
Способность перемещаться между мирами осталась у шама-
нов с тех мифических, «райских» времен, когда подобные
действия могли совершать все простые смертные, о чем уже не-
однократно упоминалось в предыдущих главах Добавим только,
что космологию, мифологию и теологию общество создавало са-
мо, шаманы же ассимилировали их своим внутренним опытом,
освоили и использовали как руководство для своих экстатичес-
ких путешествий.
Мировое Древо относится к самым древним мифологичес-
ким образам, отражающим представления древнего человека
о структуре мира. По своей сути оно символизирует космиче-
скую ось, расположенную в центре мира и соединяющую меж-
ду собой три космические сферы: небо, землю и ад. Васюганс-
кие ханты верят, что его крона касается неба, а корни достига-
ют ада.
32
Религии мира. Шаманизм
Шаманское действо. Маньчжурская «икона» (с фотографии,
хранящейся в Музее антропологии и этнографии в Санкт-Петербурге)
Шаманизм как религиозное явление
33
Бубен хакасской шаманки
А — Верхний мир; Б — Нижний мир;
В — три уровня земли, отделяющие
небесный мир от подземного
В неко торых мифологиях
мы встречаем представление
не об одном, а о нескольких
Мировых Древах, хотя по
своей природе все они явля-
ются копиями одного-един-
ственного Древа — стоящего в центре мира. Так, по представле-
ниям гольдов, одно Мировое Древо находится на Небе (на нем
пребывают души людей, они сидят на ветвях, подобно птицам,
ожидая отправления на землю, чтобы вселиться в новорожденно-
го), второе —- на земле, а третье — в аду. Древо, растущее в аду, мы
встречаем и у сибирских татар, верящих, что оно находится перед
дворцом Ирле Хана и имеет девять корней. К его стволу царь
умерших и его сыновья привязывают своих лошадей.
Значение Мирового Древа для шамана сложно переоценить.
Согласно множеству легенд, сами шаманы рождаются на его вет-
вях, а некоторые из них там же проходя т обучение и инициацию,
из его древесины шаман делает свой бубен и другие шаманские
атрибуты; священный столб, на который он взбирается во время
камлания, также символизирует Мировое Древо, перед его юр-
той и внутри нее находятся копии этого Древа (столбы). У боль-
шинства шаманов было «свое дерево» (олицетворявшее Миро-
34
Религии мира. Шаманизм
Трехчастное деление мира
на саамском шаманском бубне
вое Древо), посещаемое ими еже-
годно Возле него шаман органи-
зовывал торжественное камла-
ние. Поэтому неудивительно, что
шаманы так часто изображают
его на своих бубнах.
Образ Мирового Древа служит воплощением нескольких ре-
лигиозных идей. С одной стороны, оно представляет постоянно
обновляющуюся Вселенную как некий неисчерпаемый источник
космической жизни, а с другой — символизирует планетарные
уровни. Во многих архаических традициях Мировое Древо оли-
цетворяет саму «священность» мира, его плодовитость и извеч-
ность, то есть оно связано с идеями реальности и бессмертия.
По верованиям якутов в «золотом пупе земли» растет Дерево с восемью
ветвями, олицетворяющее собой некий первобытный рай, поскольку
именно там родился первый человек и был вскормлен молоком женщи-
ны, до половины выходящей из ствола Дерева.
Мировое Древо всегда связывалось у шаманов (и не только
у них) с судьбой. Так, по представлениям османских турок, Дре-
во Жизни (аналог Мирового Древа) имеет миллион листьев, и на
Шаманизм как религиозное явление
35
каждом из них записана судьба одного человека; как только че-
ловек умирает, листок опадает.
Еще одним весьма распространенным символом центра мира
является Мировая Гора. Этот образ мы встречаем у алтайских та-
тар, по представлениям которых Бай Ульген сидит на золотой го-
ре посреди неба. По представлениям сибирских татар, Мировая
Гора имеет семь ярусов. То же самое мы встречаем и у якутов,
считающих, что она упирается в Полярную звезду — «пуп неба».
Буряты говорят, что Полярная звезда прикреплена к ее вершине.
В Индии Мировая Гора называется Меру, а монголам, буря-
там и калмыкам она известна под названиями Сумбур, Сумур
или Сумер.
Даже у самых древних народов Малайского полуострова, пигмеев се-
мангов, мы находим символ оси мира, — это скала Бату Рибн, под кото-
рой находится ад.
Символ Мировой Горы мы встречаем и в других культурах, но
подробное рассмотрение их не входит в задачу данной книги.
Восхождение на гору всегда обозначает путешествие к Цент-
ру мира, которое способен, как и в случае с Мировым Древом,
совершить только шаман.
Нередки случаи, когда оба этих символа (Древо и Гора) пересе-
каются и дополняют друг друга. Чаще всего это образ Мирового
Древа, растущего на вершине Мировой Горы, стоящей в центре
мира. Ханты верят, что богиня, сидящая на семиярусной небесной
горе, выписывает судьбу человека сразу после его рождения на
Мировом Древе о семи ветвях.
Сама же по себе концепция трех космических областей не
противоречит идее единства мира, поскольку они одновременно
отражают единство и интеграцию космоса, и символом этого яв-
ляется Мировое Древо или Гора, представляющие вселенную
в ее нерасторжимости, объединяющие все уровни бытия в цело-
стную структуру космоса.
По словам известного культуролога М. Элиаде, «шаманская
техника по существу заключается в переходе из одной космичес-
кой сферы в другую: с земли на небо или с земли в ад. Шаман
знает тайну прорыва уровней».
Обретение шаманских
способностей
Далеко не каждый человек может стать шаманом. Шаманские
способности могут передаваться по наследству, человек может по-
лучить этот дар отдухов или богов. Гораздо реже случается, что ша-
маном становятся по велению рода или собственному желанию. На-
чало шаманской деятельности связано с особого рода психическим
заболеванием, природа которого еще точно не установлена, — «ша-
манской болезнью». Она проходит, как только человек начинает ша-
манить, но прежде избранный должен пройти посвящение.
ВЫБОР БУДУЩЕГО ШАМАНА
/Г\ каком бы шаманизме ни шла речь — о сибирском или
I I австралийском, североамериканском или африканском,
1\ / везде карьера шамана начинается с выбора, и неважно,
требование ли это духа-покровителя или личное желание
человека, в любом случае этот момент становится отправной точ-
кой всей его дальнейшей судьбы. В шаманизме, в отличие от дру-
гих мистических систем, важную роль играет избранничество.
В большинстве случаев, чтобы стать шаманом, человек должен
быть избран, каким-либо способом отмечен сверхъестественны-
ми силами, даже в случае передачи шаманских способностей по
наследству.
Безусловно, немаловажную роль играет предрасположен-
ность кандидата к экстатическим переживаниям. Именно шама-
ном, а не магом, знахарем или колдуном, человек становится ис-
ключительно в случае избранничества.
Обретение шаманских способностей
37
В ряде культур
практикуется передача
шаманских знаний в детстве
Эта особенность придает
некоторую элитарность дан-
ному явлению, подтверждаю-
щуюся тем фактом, что в боль-
шинстве известных нам шама-
нских традиций сакральное
знание держится в строжай-
шем секрете и передается
только от учителя к ученику
или от духа либо божества
напрямую шаману посред-
ством видений и снов.
Обобщая формы шаманс-
кого избранничества, способы
обретения шаманских способ-
ностей можно объединить в три группы.
•	Наследственная передача шаманских знаний.
•	Природное призвание (выбор кандидата духами или други-
ми сверхъестественными силами).
•	Собственная инициатива (те случаи, когда шаманом стано-
вятся по своему желанию или по велению рода; такие шаманы,
однако, считаются более слабыми по сравнению с теми, кто при-
шел в шаманизм по призыву духов, богов или кто унаследовал
шаманские знания).
В большинстве случаев наследование шаманских способно-
стей происходит после смерти отца с соблюдением определенно-
го ритуала. Так, у ненцев после похорон сын вырезает из дерева
руку и посредством ее получал дар шаманства.
У племен томпсон, шусвап, южные оканагоны, клаллам, нез
персе, кламас, тенино известны случаи, когда отец-шаман еще
при жизни передает шаманские знания своему ребенку. Так же
поступают и в Северной Каролине, в частности в племени шаста,
а также у хупа, чимарико, винту и западных моно. При этом глав-
ной составляющей шаманского наследства являются духи-по-
мощники. Хотя в североамериканских племенах часто духов-по-
мощников ищут заново или обретают в видениях, снах.
У остяков (ханты) в случае, когда сыновей несколько, отец-
шаман сам выбирал себе преемника, исходя не из принципа
старшинства, а из способностей кандидата к экстатическим ви-
38
Религии мира. Шаманизм
Шаман с бубном
дениям. В дальнейшем тайное знание пере-
давалось только ему.
У казахов и киргизов тоже существует
традиция передачи шаманского дара от отца
к сыну. Правда, бывают случаи, когда он переходит сразу к двум
сыновьям, если оба обладают необходимыми способностями.
Один из нанайских шаманов рассказывал: «Когда шаман умирает, он зовет
к себе старшего сына или брата и говорит ему: “Будь шаманом!” Тогда тот
хватает его духов-помощников (изо рта в рот) и становится шаманом».
У маньчжурских эвенков шаманские способности переходят
не от отца к сыну, а обычно от деда к внуку. Это объясняется тем,
что сын должен заботиться о делах отца и он не в состоянии стать
шаманом — у него на это просто не остается времени.
У маньчжуров наследовать духов, оставшихся свободными
после смерти отца-шамана, может и сын, и внук. Тот, кого выб-
рали на роль будущего шамана, убегает в горы и остается там
неделю и более, питаясь животными, которых, согласно по-
верьям, он хватает зубами. По истечении срока этого «безумно-
го» уединения кандидат возвращается в родную деревню в
Обретение шаманских способностей
39
грязной, разорванной одежде, со спутанными волосами и часто
окровавленный. Пройдет не менее недели, прежде чем он
вновь станет произносить человеческие слова, поначалу бес-
связные и лишенные смысла. Пока кандидат пребывает в этом
пограничном состоянии сознания, старый шаман осторожно
задает ему вопросы. Но дух, вселившийся в тело человека, мол-
чит, злится и лишь спустя некоторое время указывает на того
из шаманов, который должен будет принести жертвоприноше-
ние богам и подготовить церемонию посвящения.
Если шаман бездетен, свои знания и духов-помощников он
передает другому человеку — другу или ученику, но только в
том случае, если они в состоянии принять (и вынести) этот дар,
а также если они склонны к экстатическим видениям. Даже ес-
ли кандидат с самого детства воспитывался для того, чтобы
стать шаманом, но при этом не обрел видения и не проявил
внешних признаков избрания духами, род отвергнет такого
претендента.
У бурят непременным условием для того, кто желает стать ша-
маном, было наличие удха (шаманского происхождения, принад-
лежности к «шаманскому корню»), имеющего шесть видов в за-
• Нэрьеэр удха — удха, имею-
щее небесное происхождение
(его приобретал потомок челове-
ка, убитого молнией).
висимости от его природы:
Святилище острова
Большой Цинковый Общий вид
40
Религии мира. Шаманизм
•	Буудал удха — еще одно удха, спущенное с небес. Приобре-
талось тем, кто находил метеориты. Этот вид удха не передавал-
ся по наследству.
•	Дархан удха — так называемое «кузнечное происхож-
дение».
•	Заянай удха — удха, переданное непосредственно заянами
(У бурят — особая категория богов). Шаманы этого происхожде-
ния не получали инициацию и потому считались слабыми и огра-
ниченными в своих возможностях и функциях.
•	Халуунай удха — удха, переданное по отцовской линии.
•	Хари удха — удха, переданное по материнской линии.
Во многих культурах кузнецы — фигуры особые, связанные с миром ма-
гии, духов, а потому нередко имеющие тесные отношения с шаманами.
Как гласит якутская поговорка: «Кузнецы и шаманы — из одного гнезда».
Существует огромное количество чудесных способностей, приписыва-
емых одинаково как кузнецам, так и шаманам.
В передаче шаманского дара у бурят важную роль играют ду-
хи-предки шаманов. Считается, что они выбирают наиболее под-
ходящего для этого занятия юношу из семьи. Он становится за-
думчивым. Избранника начинают посещать видения, иногда он
теряет сознание. Буряты считают, что в этот период решается его
судьба. В зависимости от того, куда духи унесут душу неофита,
определяется то, каким шаманом он станет: если на запад — быть
юноше «белым» шаманом, если на восток — «черным». Речь идет
не о нравственной категории «черный — белый», «добрый —
злой», а о принципах взаимодействия с потусторонним миром —
духами или богами. Во время этого путешествия предки-шаманы
обучают избранника тайнам его будущего ремесла.
Шаманские способности, по мнению алтайцев, передаются
по наследству и проявляются у детей, отмеченных этим даром,
уже в юном возрасте. Ребенок, который впоследствии станет ша-
маном, часто болеет, растет замкнутым, склонным к философ-
ским размышлениям и, главное, к мистическим переживаниям.
Как правило, к профессии его долго готовит отец, обучает пес-
ням и традициям рода. Если же отец не был шаманом, но его ре-
бенок подвержен приступам эпилепсии, то, согласно поверьям
алтайцев, некогда один из его предков был шаманом и теперь
шаманский дар перешел к нему.
По представлениям нанайцев, духи, принадлежавшие предку-
шаману, какое-то время спят на шаманских территориях (дер-
Обретение шаманских способностей
41
Бубен олицетворял в
путешествиях шамана именно
то животное, из шкуры
которого было изготовлено
кожаное покрытие
гиль и гора). А проснувшись,
начинают искать себе нового
хозяина — родственника
умершего шамана. Когда по-
является наследник, они да-
же могут присутствовать при
родах. Они любят своего изб-
ранника (им приятен его за-
пах, его кровь и тело, то есть
«родовые признаки»), гово-
рят- «Этот ребенок будет
.наш». Многие годы они сле-
дят за ним, а потом, когда он
готов стать шаманом, начина-
ют приходить к нему во сне
каждую ночь и вынуждают заняться шаманской деятельностью.
У вогулов (манси) и аларских бурят, в отличие от других тра-
диций, шаманские способности передаются не только по мужс-
кой, но и по женской линии. В остальном же признаки проявле-
ния избранничества сходны.
У удмуртов шаманский дар хотя и является наследственным,
но неофита обучают непосредственно высшие божества в снах
и видениях.
Наследование шаманских знаний характерно также для зу-
лусов и бечуанов из Южной Африки, для ниимов Южного Су-
дана, негритов и джакунов Малайского полуострова, для бата-
ков и других народов Суматры, для даяков, шаманов Новых
Гебридов, для нескольких гвианских и амазонских племен: ши-
пибо, кобено, макуши.
Иногда шаманские знания держатся в строгом секрете,
который, передаваясь по наследству из поколения в поколение,
никогда не покидает пределы одной семьи, как это принято у
пуйаллупов.
Другая распространенная форма избрания будущего шама-
на — встреча с богами или духами, являющимися ему во сне, во
время болезни или при других обстоятельствах. Они умеют при-
обретать любую форму, но наиболее часто принимают облик
42
Религии мира. Шаманизм
животного или птицы.
Как правило, сверхъ-
естественные сущест-
ва сообщают человеку
о том, что он избран
стать шаманом и с это-
Шаманы Северной Америки
не только имитируют движения птицы,
но и повторяют ее очертания, используя
в своем костюме настоящие перья
го момента ему надлежит вести другой образ жизни. Иногда эту
новость сообщают души предков-шаманов. Если же кандидат от-
казывается, то духи долго мучают его болезнями, заставляют
страдать до тех пор, пока он не согласится стать шаманом.
Восточные остяки (ханты) не обучают шаманству, поскольку
считают его даром неба, получаемым в момент рождения. То есть
шаман уже изначально обладает способностями и знаниями сво-
ей будущей профессии. Таких же взглядов придерживаются и в
Прииртышье, где дар, ниспосланный Санке, проявляется с детс-
ких лет.
По мнению васюганов, шаманские способности являются
исключительно даром богов или духов, наследственными они
только кажутся.
Юраки-самоеды определяют будущего шамана по тому, как
родился ребенок. Если он появился на свет «в рубашке», то ему на
роду написано стать шаманом. Такой избранник уже с юных лет
будет непохожим на своих ровесников, и особенно отличие про-
явится в период полового созревания; иногда во сне он станет
петь, что и является определяющим признаком. Когда эти и дру-
гие признаки проявятся в полной мере кандидат должен обра-
титься к старому шаману, чтобы тот обучил его шаманской тех-
нике. Те, кто рождается в «шапочке» на голове, станут меньшими
шаманами.
Обретение шаманских способностей
43
Якуты тоже скептически относятся к передаче шаманской си-
лы по наследству. По их представлениям, эмеген (дух-покрови-
тель) после смерти шамана, с которым он был связан, не исчеза-
ет бесследно, а пытается воплотиться в ком-либо из членов его
семьи, как правило в юноше. Избранный теряет рассудок, впа-
дает в бешенство, убегает в лес, где долгое время питается корой
деревьев, в исступленном состоянии бросается то в огонь, то в
воду, ранит себя острыми предметами и так далее. В этом случае
семья избранного эмегеном юноши обращается за помощью
к старому шаману. Будущий шаман получает от своего наставни-
ка знания о различных духах, способах их призвания и управле-
Священные олени.
Изображения на саамских шаманских
бубнах
ния ими. Только после того,
как учитель сочтет своего
подопечного готовым и спо-
собным контролировать об-
ретенные умения, придет очередь настоящего посвящения в ша-
маны, длящегося порой не один день и состоящего из несколь-
ких больших церемоний.
Примером воплощения духа-покровителя служит история
знаменитого якутского шамана Тюспюта. Однажды он путешест-
вовал далеко на севере. Забравшись высоко в горы, Тюспют ре-
шил разжечь костер, чтобы приготовить себе еду. В поисках под-
ходящих материалов он набрел на кучу хвороста, под которой,
как оказалось, был похоронен тунгусский шаман. После того как
хворост был брошен в огонь, дух шамана овладел им. Именно по-
этому во время сеансов Тюспют выговаривал тунгусские слова.
По словам очевидцев, этот шаман также принимал и других духов
и нередко во время камлания говорил на их языках. Подобное яв-
44
Религии мира.. Шаманизм
ление не считается якутскими шаманами чем-то неординарным,
поскольку, согласно их верованиям, после посвящения в шамана
могут входить различные духи — духи умерших шаманов или
принадлежащие им духи-помощники.
Шаманский дар и посвящение, даваемое душами умерших
шаманов, широко распространено в Южной Америке (это оди-
наково присуще как шаманам бороро, так и шаманам, принадле-
жащим к классу ароэттаварааре или барии).
Указания на избранничество духами умерших предков или
друзей мы встречаем и на острове Кар Никобарского архипелага.
Юноше, отличающемуся болезненностью, суждено быть шама-
ном, но окончательно в этом убеждаются только после того, как
духи оставляют ночью в его доме
какие-либо знаки, символизирую-
щие шаманский выбор: листья, ку-
р со связанными ногами и тому по-
добное.
Погребение древнего шамана.
Олений остров
Обретение шаманских способностей
45
У ароэттаварааре о том, что человек выбран для шаманской профессии,
судят по его поведению. Если во время прогулок рядом с ним садятся
птицы, но при попытке дотронуться до них они исчезают, а после возвра-
щения домой он подергивается в странных конвульсиях и бормочет не-
понятные слова, считается, что кандидат вступил на путь видений. Когда
от его тела начинает распространяться легкий запах гнили, а от сильно-
го порыва ветра он теряет равновесие и падает, как убитый, считается,
что в этот момент в неофита входит дух и он становится шаманом.
Что же касается выбора, то, согласно поверьям, кандидат не
может отказаться от уготовленной ему судьбы.
Шаманские духи редко предоставляют человеку право выбо-
ра, и порой прекращение шаманской практики в буквальном
смысле равносильно смерти.
У шастов первый признак обретения шаманских способно-
стей — видение в снах умершей матери, отца или других пред-
ков. А винту считают человека отмеченным после того, как ему
начинают сниться умершие дети.
Души умерших считаются источниками шаманского дара
также у павиотсов, шошонов, сид итерс, индейцев лиллуэт
и ТОМПСОН.
Интересное «сотрудничество» наблюдается у апинаевских
шаманов. У них избрание осуществляется душой родственника,
а собственно обучением шаманским техникам и передачей сак-
рального знания занимаются духи. Причем с последними буду-
щего шамана знакомит душа умершего. Подобную схему мы
встречаем также у сибирских, алтайских и австралийских шама-
нов. Но, невзирая на важность контакта с духами предков и бо-
гами, обучение у старых шаманов — обязательный этап в овладе-
нии шаманским ремеслом.
Один из признаков избранничества у туруханских тунгусов —
видение во сне «черта» Харги, выполняющего шаманские об-
ряды.
У аларских бурят, будущего шамана выбирают духи предков-
шаманов — утха. Для обучения они уносят его душу на небо, где
она вступает в любовные связи с девятью супругами Техе Шара
Мацкала, являющимися дочерьми Солбонга — бога утренней
зари.
По мнению бурят, если избранным становится ребенок, утха
терзает малыша, он плачет во сне, становится нервным. Тогда
в возрасте тринадцати лет он уже проходит инициацию. Его обу-
чение проводится под руководством не только учителя-шамана
46
Религии мира Шаманизм
Шаманское божество Дайн Дерхе —
вооруженный всадник в монгольской
шапке под сводами ламаистской часовни.
Кнут у шаманов — символ скорости
(называемого им «От-
цом-шаманом»), но и
стариков рода, переда-
ющих ему знания о ге-
неалогии и традициях
рода, о шаманской тех-
нике, мифологии и лексике. Один из признаков удачно проходя-
щего обучения — пение кандидатом во время экстаза шаманских
гимнов. Считается, что это хороший знак, говорящий о том, что
контакт с духами налажен. Немаловажная часть подготовитель-
ного периода — путешествия, совершаемые будущим шаманом
во сне. Иногда во время экстатического опыта духи уносят нео-
фита даже в преисподнюю.
Передача шаманских способностей у южносибирских бурят
преимущественно наследственная, но бывают и исключения,
когда шаманами становятся по выбору бога или духа, отмечаю-
щего избранника ударом молнии, что указывает на небесное
происхождение шаманских способностей, или камнем, упавшим
с неба: иногда человек пьет тарасун (молочную водку), а в нем,
как бы случайно, оказывается маленький камушек, неизвестно
Обретение шаманских способностей
47
откуда появившийся. Но, даже несмотря на такой «указующий
перст», будущему шаману все равно необходимо пройти специ-
альное обучение.
Особое значение поражению молнией придают и сойоты (ту-
винцы), нередко изображающие ее на шаманском бубне. Счита-
ется, что иногда в виде молнии к будущему шаману нисходит да-
же дух, чтобы дать ему посвящение.
Иногда животных, играющих важную символическую роль
в шаманизме, человек видит во сне, что тоже является признаком
избранничества. Так, у одного шамана в возрасте около тридцати
лет было несколько таких видений: ему снился красный конь
с белым брюхом, леопард, положивший ему лапу на плечо, и змея,
укусившая его. Но это были только первые знаки, собственно же
инициацию он получил только спустя двенадцать лет.
Порой духи на роль шаманов выбирают не только молодых
кандидатов, но и зрелых людей. По рассказу шаманки Старой
Дикси, первый дамагоми (дух-хранитель) нашел ее, когда она
уже была замужем. Он явился ночью, и его появление вызвало
большой шум. Дамагоми потребовал, чтобы Старая Дикси отпра-
вилась к нему в гости — далеко в горы. Так она получила шаман-
ское призвание.
Другая шаманка на момент посещения ее духом-покровите-
лем уже не только была замужем, но и имела ребенка. Сколько
она и ее муж ни пытались противиться выбору духа, в итоге им
все равно пришлось принять павший на нее выбор, и во сне жен-
щина познала тайны шаманского ремесла.
По мнению шаманов, поддержание отношений с душами умерших озна-
чает в некотором смысле самому быть умершим, что для шаманской ини-
циации весьма важный момент. Как говорят в Южной Америке, «умершие
знают все». Поэтому шаман должен умереть (имеется в виду ритуальная
смерть), чтобы обрести возможность встретиться с духами предков-ша-
манов. Чтобы живые «сравнялись» с мертвыми, у некоторых народов во
время посвящения кандидатов кладут в свежевырытые могилы, закапы-
вают в землю или заваливают сухими ветвями. Там они лежат недвижимо,
подобно мертвым. Иногда их натирают белым порошком, чтобы сделать
похожими на привидения (духов). А в некоторых случаях они даже стара-
ются имитировать поведение умерших — хватают пищу зубами без помо-
щи рук, ибо считается, что именно так питаются души умерших.
Существует целый ряд свидетельств, когда шаманское изб-
ранничество связано с требованием вступить в брак с духами,
как, например, это происходит в некоторых коренных племенах
48
Религии мира. Шаманизм
Индии с молодыми девушками, которые должны стать шаманка-
ми. Первый раз дух-жених обычно приходит к ним во сне в виде
красивого, богато одетого индуса и предлагает выйти за него за-
муж. Почти во всех случаях девушка поначалу отказывается от
предложения, поскольку известно, что профессия шамана нелег-
ка и сопряжена с немалыми трудностями. Отказ, как и в других
традициях, приводит к страданиям: дух начинает мучить девушку
ночными кошмарами, увлекает в сновидениях в подземные ми-
ры, где она видит страшные картины, а порой он даже угрожает
ей, обещая если та не передумает, поднять ее высоко-высоко
в небо и бросить вниз. Угроза падения с высоты — не такой уж
Кандидатов в шаманы
иногда натирают
белым порошком, чтобы
походили на духов
редкий прием, используемый духами
для того, чтобы добиться от девушки
согласия на брак. Одна шаманка вспо-
минает: «Дух увлек меня в воздушный
вихрь и поднял на огромное дерево, по-
садил на тонкую ветку и начал сильно качать дерево вправо и вле-
во. Я была так напугана, что сейчас упаду с большой высоты, что
немедленно согласилась выйти за него замуж». Естественно, де-
вушка не выдерживает и заболевает, теряет рассудок и соверша-
ет несвойственные ей поступки. В этом состоянии она в одиноче-
стве бродит по лесам и полям. Растрепанные волосы, отсутствую-
щий, задумчивый взгляд, слегка замедленные или слишком рез-
кие телодвижения свидетельствуют о том, что она пребывает
в смятении. Тогда в происходящее вмешиваются ее родители,
Обретение шаманских способностей
49
они, исходя из поведения дочери, даже если она ничего не рас-
сказывает и хранит свои переживания в тайне, догадываются, что
с ней происходит, но в данном случае важно, чтобы она сама
призналась им, что избранна духом. Это, во-первых, облегчит ее
душевное состояние, а во-вторых, даст родителям определенную
свободу в действиях. Родители организовывают брак дочери с ее
духом-хранителем.
После бракосочетания супруг-дух шаманки регулярно посе-
щает ее, преимущественно ночью. Когда он приходит, под влия-
нием его чар все в доме засыпают и спят беспробудным сном до
тех пор, пока он не уйдет. Обычно дух задерживается у своей
«жены» до самого рассвета. Случается, что он забирает девушку-
шаманку на несколько дней в джунгли, где поит ее пальмовым
вином. Как и у обычных земных супругов, через некоторое вре
мя у них рождается ребенок
Крылатый каре,
переносящий шамана в Верхний мир.
Культовый предмет хантов
Каждую ночь отец-дух при-
носит малыша матери, что-
бы она кормила и воспиты-
вала его. Но, несмотря на по-
50
Религии мира. Шаманизм
Саамские божества,
изображаемые на шаманских
бубнах
явление ребенка, необходимо под-
черкнуть, что связь между духом-
хранителем и молодой шаманкой
по существу не сексуальна. В ос-
новном он обучает ее шаманским
наукам (преимущественно в сновидениях), а когда она исполня-
ет свои священные обязанности, сидит рядом и подсказывает,
что необходимо делать.
В некоторых традициях выбор духами кандидата связан со
смертью последнего. Так, у бинбингов бытует поверье, что зна-
харей-шаманов выбирают и посвящают духи Мундаджи и Мун-
канинджи (отец и сын). Один из шаманов рассказывал, как од-
нажды, находясь в горах, он набрел на пещеру, где встретил Мун-
даджи, который, схватив его за шею, убил. Далее последовал ри-
туал посвящения, после чего Мунканинджи вернул его к жизни
и объявил, что отныне он — шаман-знахарь и ему суждено ле-
чить людей и избавлять их от порчи. Затем, пролетев с духом по
небу, он был возвращен к родственникам, решившим, что он по-
гиб, и уже оплакивающим его. По возвращении шаман-знахарь
еще некоторое время пребывал в оцепенении, но потом пришел
в себя, и, заметив случившиеся с ним перемены, все поняли, что
он стал шаманом-знахарем.
Учеными-этнографами зафиксированы и случаи выбора бу-
дущего шамана, связанные с одержимостью — проникновением
духа в человеческое тело. «Я собирала ракушки между рифами,
когда почувствовала легкий удар в грудь, и отчетливый голос
внутри меня сказал: "Стань мачи! Такова моя воля!" В тот же мо-
мент от сильной боли я потеряла сознание. Это вошел в меня
Обретение шаманских способностей
51
Нгенечен — повелитель людей». Так о своем избранничестве
рассказывала девушка из племени арауканов.
Выбор будущего шамана, связанный с влиянием сверхъесте-
ственных сил, также важный элемент в верованиях саоров (сава-
ров), бирхоров, джуангов, ораонов, муриев, бондов, байтов
и кхондов.
Алтайцы допускают, что человек может стать шаманом по
собственному желанию, но вряд ли он будет действительно могу-
щественным и высокочтимым. То же самое мы наблюдаем
иукобенов, где шаман, получивший свои способности по насле-
дству, априори обладает большей силой, чем ставший шаманом
по собственной инициативе. У саамов, наравне с передачей ша-
манского дара по наследству, духи даруют эти способности
и тем, кто желает посвятить себя шаманству.
Саамское божество Веральденольмай,
изображаемое на шаманских бубнах
В Южной Америке, ког-
да молодой хиваро решает
стать шаманом, он ищет
учителя и платит за обуче-
ние. Но, чтобы оно было успешным, ему необходимо вести стро-
гий аскетический образ жизни, включающий в себя длительные
периоды голодания. Он также пьет специальные наркотические
напитки (особенно табачный сок, играющий важную роль в пос-
вящениях южноамериканских шаманов). Это продолжается до
тех пор, пока перед кандидатом не предстанет дух Пасука в обли-
ке воина.
Когда юноша из племени шушвапов, обязательно достигший
зрелости, но еще остающийся девственником, решает стать ша-
маном, он уходит далеко в горы и строит так называемый «ша-
лаш потения». Каждую ночь он очищается в нем испариной, тан-
52
Религии мира. Шаманизм
цует и поет, а утром возвращается в родную деревню. Его цель —
увидеть во сне животное, которое он хочет иметь своим духом-
покровителем, и попросить его помочь стать шаманом, даровать
магическую силу и свое покровительство. В ожидании видения
порой проходит очень длительный период, иногда даже годы. Но
когда животное появляется, неофит, как правило, лишается
чувств либо впадает в такое состояние, когда не понимает, где на-
ходится, день сейчас или ночь и что с ним происходит. В этом
трансовом состоянии животное учит его специальной песне,
посредством которой он сможет его призвать, когда это будет не-
обходимо. Затем оно дает кандидату шаманское посвящение
и обучает своему языку.
У жителей острова Ниас избранник в один из дней неожиданно исчезает,
похищенный духами. Они уносят его на небо, откуда он возвращается
в деревню через три или четыре дня. Если за этот срок неофит не объяв-
ляется, его начинают искать и находят обычно на верхушке дерева, где
он разговаривает с духами. Если неофит выглядит как сумасшедший, не-
обходимо провести жертвоприношение, чтобы он вновь обрел рассудок.
В племени мара тот, кто желает стать знахарем-шаманом, дол-
жен разжечь костер и сжигать в нем жир до тех пор, пока не
явятся два духа Минунгарра, чтобы дать кандидату посвящение
и сакральное знание.
У эскимосов будущий шаман должен ночью отправиться на
утес со множеством пещер. Если, двигаясь в кромешной темно-
те, он попадет в одну из них, а не наткнется на скалу, значит, ему
суждено стать шаманом, в противном случае лучше отказаться от
этой идеи. Кроме того, кандидат должен пройти через небольшое
испытание: после того как он найдет пещеру, вход в нее закроет-
ся и откроется спустя некоторое время, но не надолго. Если кан-
дидат успеет выйти — вернется домой, если нет -— навсегда оста-
нется в пещере.
У эскимосов иглулик, когда кто-то решает стать шаманом, он
отправляется к старому шаману и, принося ему подношения,
произносит: «Я пришел к тебе, ибо стремлюсь видеть». В тот же
день учитель обращается к своим духам-помощникам, чтобы они
устранили все препятствия на пути обучения. Чтобы подтвер-
дить свою просьбу, кандидат и члены его семьи исповедуются пе-
ред шаманом в нарушениях табу.
У анмасальских эскимосов старый шаман сам выбирает себе
преемника, обычно еще в детском возрасте, чтобы сакральное
Обретение шаманских способностей
53
знание рода было сохранено для будущих поколений. Как прави-
ло, выбор падает на мальчиков в возрасте от шести до восьми лет,
склонных к мистическим переживаниям, в частности к видени-
ям. Само же обучение проходит в строжайшей тайне далеко от
дома, высоко в горах, у старой могилы или озера. Иногда учитель
дает будущему шаману зада-
ние — тереть друг о друга два
камня до тех пор, пока перед
ним не появится медведь, что-
Тлинкитский шаман, исполняющий
ритуальный танец
54
Религии мира. Шаманизм
Уникальный деревянный семиликий идол
крестообразной формы из ненецкого
святилища,
о. Большой Цинковый (о. Вайгач)
бы дать ему посвящение.
Лабрадорские эскимосы
считают, что в виде мед-
ведя перед кандидатом
появляется сам Великий
Дух — Тонгарсоак.
Подобную практику выбора кандидата на роль будущего ша-
мана по велению рода мы находим и у древних казахов и кирги-
зов. Неофит также выбирался непосредственно старыми шама-
нами, преимущественно из детей-сирот. В первую очередь шама-
ны обращали внимание на детей, склонных к нервным заболева-
ниям, быстрым сменам настроения. У ребенка, умеющего быст-
ро переключаться с раздражения на нормальное состояние, бы-
ло больше шансов стать хорошим шаманом, поскольку именно
такие дети, согласно общему мнению, более предрасположены
к экстатическим трансам.
Независимо от метода отбора кандидат становится шаманом
только после наставления двойного порядка:
Обретение шаманских способностей
55
—	экстатического, включающего в себя сны, видения, тран-
сы, наставления духов-покровителей, божеств и так далее;
—	дидактического, состоящего из получения шаманского эзо-
терического знания (техники, имена и функции духов, мифоло-
гия, тайный язык и тому подобное).
Как мы могли убедиться, общей чертой почти всех форм ша-
манского избранничества является «шаманская болезнь»: ряд бо-
лезненных феноменов, сопутствующих спонтанному проявле-
нию или наследственной передаче шаманского призвания. Наб-
людались случаи, когда молодые люди из шаманский семей вос-
питывались в абсолютном атеистическом духе в советское время,
тем не менее страдали от «шаманской болезни» и избавлялись от
нее только после того, как начинали практиковать шаманские
техники.
Одна из характерных особенностей «шаманской болезни»:
сопротивление этому состоянию только увеличивает страдания
и не приводит к решению проблемы, ибо избранничество не да-
ет человеку права выбора. Но стоит человеку отдаться воле духов
или богов (принять шаманскую инициацию) — болезненные
ощущения исчезают, доказывая тем самым, что это была именно
«шаманская болезнь», а не какое-либо патологическое расстрой-
ство психики.
Остров Вайгач (по-ненецки Хебидя Я, что в переводе означает «святая
земля») с древнейших времен являлся своеобразными воротами в Вос-
точную Арктику. Это единственный в Арктике сакральный остров, кото-
рый являлся местом поклонения главным божествам. С древнейших вре-
мен на этом острове взаимодействовали и развивались две культуры:
поморская и ненецкая. Древние святилища с каменными и деревянными
идолами — уникальные свидетельства верований местных жителей, со-
хранившиеся до наших дней.
Феноменом «шаманской болезни» интересовались многие
исследователи: Ольмаркс, Ниорадзе, В. Г. Богораз-Тан, Д. Ф. Аб-
рель и другие. Выдвигались разные предположения, в частности
корни шаманизма видели в психопатологии (так называемой
арктической истерии — распространенной в северных широтах
болезни, связанной с недостатком света, холодом, дефицитом
витаминов и так далее). Но эта точка зрения была развенчана
Мирчи Элиаде, утверждавшим, что арктическая истерия не мо-
жет быть источником и причиной «шаманской болезни» вслед-
ствие того, что шаманизм распространен по всему миру, а не
только в арктических и субарктических регионах, и симптомы
56
Религии мира. Шаманизм
Идол горы Большая
Болванская.
Ненецкое святилище, о. Вайгач
одинаковы везде, как у эс-
кимосских, так и у австра-
лийских шаманов. Кроме
того, сами шаманы, зачас-
тую представляющие собой
интеллектуальную элиту
своих народов, прекрасно
отличают шаманскую ха-
ризму от психопатологии.
И, наконец, необходимо по-
нимать, что порой речь идет
не столько о настоящей бо-
лезни, сколько о постепен-
ном изменении поведения.
У будущего шамана прояв-
ление симптомов «шаман-
ской болезни» — это, если
хотите, прелюдия к новой
жизни, в которую он неред-
ко входит, сам того не осоз-
навая. Таким образом, пси-
хопатологическая концепция шаманизма совершенно не соот-
ветствует реальному положению вещей.
ШАМАНСКОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ
Z Г Г освящение — важная церемония во всех мистических
I/ I учениях, и шаманские инициации не исключение. Таин-
К / ство инициации шаг за шагом приоткрывает перед нео-
фитом внутреннюю сторону бытия, его сокровенную
суть, выводя на новый уровень сознания и восприятия, погру-
жая его в мир священного, из которого он возвращается обнов-
ленным и измененным, даже если на первый взгляд эти измене-
ния не видны. Необходимо понимать, что в данном случае речь в
первую очередь идет о внутренней трансформации и лишь по-
том о внешней, которая может либо наблюдаться, либо отсут-
ствовать.
Обретение шаманских способностей
57
Как и в других мистических традициях, в шаманизме посвя-
щение состоит из трех частей — страдание, смерть и воскреше-
ние, повторяющие акт космогонии. По мнению Мирчи Элладе,
это «три момента одного таинства, и все духовные усилия древ-
него человека были направлены на то, чтобы показать, что меж-
ду этими моментами не должно быть разрыва. Нельзя остано-
виться в одном из этих трех моментов. Движение, воспроизведе-
ние продолжаются бесконечно».
Инициация начинается обычно с того, что наставник, боги
или духи забирают неофита из семьи и уводят в глушь леса,
джунгли, специальный дом, пещеру, на огороженную площадку
и так далее. Главное — подальше от людей.
Покидание родного дома — глубоко символичное действие, так как дом
в человеческом сознании означает устойчивое положение в мире. Когда
же будущий шаман оставляет его, он тем самым демонстрирует свое же-
лание выйти из мира обыденного, материального, отказаться от прош-
лого, в буквальном смысле порвать с ним и полностью сконцентриро-
ваться на внутреннем, духовном мире.
Уединившись с наставником или духами-покровителями, не-
офит познает священные тайны: мифы о богах и происхождении
мира, истинные имена богов и духов, назначение и происхожде-
ние шаманских предметов и так далее. В уединении ему откры-
ваются не только тайны его ремесла, но и тайны Вселенной. Это
не случайно, ибо мистик после инициации должен уметь видеть
иную сторону обыкновенных вещей, то есть за миром матери-
альным — мир духовный. Часто для этого используется ритуаль-
ная смерть, означающая преодоление мирского, неосвященного
состояния, свойственного простому обывателю.
У эскимосов иглулик инициация начинается с того, что ста-
рый шаман извлекает из глаз, мозга и внутренностей ученика его
душу, чтобы духи узнали о нем все самое лучшее. Сам же неофит
после этой операции обретает способность самостоятельно
извлекать душу из своего тела и предпринимать мистические пу-
тешествия. Затем кандидат, сидя на скамейке в своем шалаше,
долгие часы вызывает духов, как его научил наставник. И в ре-
зультате он получает «озарение» — некий таинственный свет,
ощущаемый во всем теле и внутри головы. Он подобен яркому
пламени, дающему способность видеть в темноте, как в прямом,
так и в переносном смысле. Один из шаманов так описал этот мо-
мент: «Когда я впервые узрел этот свет, то дом, в котором я нахо-
58
Религии мира. Шаманизм
дился, как будто стал подниматься в небо. Я увидел очень далеко
пред собой, через горы, как если бы земля была большой равни-
ной. Мой взор достигал края земли». Теперь будущий шаман да-
же с закрытыми глазами может видеть сквозь мрак, видеть вещи
и будущие события, скрытые от остальных людей, он может так-
же находить похищенные души, независимо от того, охраняются
ли они, сокрыты ли в далеких чужих странах или же унесены на
небеса или в страну мертвых. Заметим, что переживание внут-
реннего света, решающее в шаманской карьере иглулика, знако-
мо многим высшим мистикам. Например, в ряде буддийских
школ свет свидетельствует об успехе определенных медитаций.
У якутов при посвящении старый мастер дает кандидату ша-
манский наряд, бубен и ведет его на возвышенность или равни-
ну. Там шаман выстраивает справа от неофита девять юношей,
а слева — девять девушек, становится у него за спиной и прика-
зывает ему повторять за ним специальные заклинания. После
этого он показывает кандидату места, где живет демон, расска-
зывает о том, какие болезни он лечит и как на него воздейство-
вать. По завершении инициации неофит убивает жертвенное
животное, окропляет его кровью шаманский наряд, а мясо съеда-
ется всеми участниками церемонии.
Необычная церемония публичного посвящения встречается
только на острове Кар Никобарского архипелага.
Перед домом неофита собираются его родственники
и друзья. Внутри помещения наставники-шаманы укладывают
кандидата на землю и укрывают его тело листьями и ветвями,
а голову — куриными перьями. Спустя некоторое время он вста-
ет, и ему во временное пользование даются различные амулеты
и прочие символические предметы, которые после инициации
кандидат должен вернуть владельцам. Неофиту также дают свое-
образный скипетр и копье для борьбы со злыми духами, усажи-
вают на специально изготовленный трон и переносят из деревни
в деревню.
Через несколько дней наставники-шаманы уносят неофита
в глубь джунглей (они обычно ассоциируются со страной умер-
ших) , где его обучают тайным наукам, и в первую очередь танцам
и видению духов. По возвращении в селение неофит каждую
ночь не менее часа танцует перед своим домом до тех пор, пока
не закончится весь цикл шаманского обучения.
Карибские шаманы перед посвящением проходят предвари-
тельное обучение. Они должны знать традиционную мифологию,
обучение включает в себя физическую и психологическую подго-
товку к трансу. Сама же инициация длится 24 дня и 24 ночи и де-
Обретение шаманских способностей
59
Фигура духа-помощника современного
шамана
лится на четыре части, при
этом через каждые три дня
интенсивной практики уче-
ники (как правило, одновре-
менно посвящаются сразу
шесть юношей) три дня отдыхают. Весь этот период они живут
в специально построенном для данной цели шалаше, покрытом
пальмовыми листьями, соблюдают пост, много курят и жуют
листья табака. Им прислуживают шесть девушек, которыми ру-
ководит старая наставница. В их обязанности входит снабжать
кандидатов табачным соком (они обязаны пить его в огромных
количествах) и каждый вечер натирать красной жидкостью все
тело своего подопечного, чтобы сделать его красивым и достой-
ным показаться перед духами. Натирание входит и в ритуал ини-
циации неофитов ямана Огненной Земли. Они натирают себе ли-
цо до тех пор, пока не появится вторая или даже третья «новая ко-
жа», которую могут видеть только посвященные.
Исследователь А. Метро, приводя рассказы путешественников о посвя-
щении карибов с островов Ляборд, сообщает, что наставники натирают
тело неофита растительным клеем и покрывают его перьями, чтобы он
мог летать и достигать жилища духов. На втором этапе инициации буду-
щие шаманы учатся превращаться в ягуара и летучую мышь.
60
Религии мира. Шаманизм
Некоторые элементы карибского посвящения мы встречаем
и в других частях Южной Америки: интоксикация табаком явля-
ется характерной чертой южноамериканского шаманизма.
Все кандидаты изготавливают себе колокольчики, двухметро-
вый «магический жезл» и лавочку из кедра, сидя на которой каж-
дый вечер у шалаша слушают учителя или ожидают видения. Нас-
тавник рассказывает о добрых и злых духах, и главное — о Вели-
ком Отце Стервятнике, играющем существенную роль в посвя-
щении. У него вид нагого индейца. Посредством вращающейся
лестницы он помогает шаманам взлетать на небо. Его устами го-
ворит сам Великий Отец Индеец, то есть Творец. Ночью кандида-
ты поют и танцуют в кругу, подра-
жая движениям животных.
Днем посвящаемые остаются
в гамаках в шалаше или лежат на
скамьях, натирая глаза соком крас-
ного перца, размышляя об уроках
учителя и пытаясь увидеть духов.
На пятую ночь после небольшого
периода абсолютного поста, когда
запрещен даже табачный сок, кан-
дидаты, держась за руки, по очереди
танцуют на веревках, натянутых на-
ставником на различной высоте.
Именно тогда они имеют первое
экстатическое переживание, перед
ними предстает доброжелательно
расположенный дух (Тукаяна) и об-
ращается к ним:
— Подойди ко мне, сейчас мы
отправимся на небо по лестнице
Великого Отца Стервятника. Идем,
это недалеко.
Затем будущие шаманы встре-
чают очень красивую женщину —
Духа Вод (Амана), уговаривающую
нырнуть вместе с ней в реку. Под
водой она дарит им амулеты и маги-
ческие формулы.
Ритуальный нож шамана
с нанесенным смысловым рисунком
Ритуальный нож
современного шамана. Общий вид
Далее путешествие приво-
дит инициируемых к развилке
Дороги жизни и смерти, где
они могут выбрать путь либо
в «Страну без вечера», либо
в «Страну без рассвета». Потом они узнают судьбу души после
смерти.
К реальности неофитов возвращает невыносимая боль, — это
шаман-наставник прикладывает к коже марака — специальную
циновку, кишащую большими ядовитыми муравьями.
В одну из ночей четвертого периода наставник по очереди
кладет кандидатов на помост, подвешенный к потолку шалаша
с помощью нескольких скрученных вместе веревок. Раскручи-
ваясь, они вращают помост.
Будущие шаманы проходят через различные небесные сферы
и встречаются с различными духами.
В случае публичного посвящения «территорией уединения»
становится потусторонний мир, куда отправляется шаман в своих
путешествиях. Во время инициации кандидата необходимо
«оторвать» от мира обыденного. Только за пределами суетности
можно получить сокровенное знание. Для того чтобы священное
знание было передано, необходимо создан, священное простран-
ство, роль которого и выполняют перечисленные выше места.
Человеческое время также упраздняется и в сновидениях, иг-
рающих немаловажную роль как в избрании шамана, так и в ини-
циациях. Первые инициационные сны иногда начинаются
в юном возрасте, как это наблюдается у шаманов некоторых пле-
мен Большого Бассейна (нагорье в Кардильерах). В сновидениях
они узнают о новом образе жизни, о табу, касающихся их буду-
щей профессии, какие предметы нужно будет использовать при
исцелении и тому подобное.
62
Религии мира. Шаманизм
История шамана из племени павиотсо повествует о том, как он
получил инициацию во сне. «В возрасте пятидесяти лет я решил
стать шаманом-знахарем. Для этого мне пришлось отправиться
высоко в горы, где я, уединившись в пещере, обратился к духам с
молитвой-
— Мой народ болен, я хочу ему помочь...
С наступлением ночи я лег спать, но так и не смог заснуть, мне
все время мешал какой-то странный шум, крики и рычание зверей
(медведей, горных львов, оленей и тому подобное). Но все-таки
после долгих стараний и мучений я заснул. И тогда мне приснился
сеанс шаманского исцеления. Я видел больного, слышал его стоны
и видел, как лекарь лечил его и пел заклинания. Но больной все
равно умер. И когда члены его семьи стали плакать, скала начала
трескаться и в образовавшейся расщелине появился высокий
и тощий человек, держащий в руках орлиное перо. Он приказал
мне найти еще несколько таких перьев и научил меня исцелять
людей».
В снах восстанавливается мифологическое время, что позво-
ляет будущему шаману присутствовать при начале мира и благо-
даря этому стать современником сотворения и первичных мис-
тических откровений. Важная часть шаманской инициации —
ритуальная смерть. Она означает возвращение неофита в эмбри-
ональное состояние в кос-
мологическом понимании,
Ритуальное жертвоприношение.
то есть возвращение В точ- Череп песца из ненецкого святилища,
ку «ноль», в начальный i о. Вайгач
миг творения, когда еще I________________
Обретение шаманских способностей
63
Деревянный жезл современного шамана
не существовало формы. Это возврат
в докосмическое состояние, в хаос, в
вечность, к началу бытия.
Особенно ярко это проявляется в
так называемых «шаманских болез-
нях», когда кандидат практически
полностью теряет рассудок и стано-
вится «безумным». Этот «психичес-
кий хаос» — знак того, что неофит
находится в состоянии «самоуничто-
жения», возвращения в небытие
и что вот-вот возникнет новая лич-
ность, человек обыденный станет че-
ловеком священным.
С этой точки зрения всякая «ша-
манская болезнь» уже сама по себе
играет роль инициации, поскольку
страдания, вызванные ею, соответ-
ствуют испытаниям посвящения;
психическая изоляция избранника —
эквивалент уединения во время цере-
монии посвящения, а приближение
смерти, ощущаемое больным (аго-
ния, потеря сознания и прочее), сим-
волизирует ритуальную смерть.
При инициации у майду кандида-
та помещают в канаву, наполненную «лекарством», а затем «уби-
вают» его с помощью «лекарства-яда». По окончании посвяще-
ния неофит может держать в руках раскаленные докрасна кам-
ни, не получая ожогов.
Обряд посвящения в шаманы у нанайцев (так же, как и у уль-
чей) называется сама нихэлини, что в буквальном переводе означа-
ет «шаман открывается». Он длился несколько дней и начинался
с исцеления будущего шамана.
Когда родственники замечали, что у больного проявляются
черты, характерные для «шаманской болезни», они посылали за
старым опытным шаманом. При этом нередко наблюдались слу-
чаи, когда сам больной говорил, из какой деревни к нему едет ша-
ман, в какой лодке плывет.
64
Религии мира. Шаманизм
Тувинские онгоны
(изображение духов предков)
Приглашенный шаман начинал
камлать для больного и, если он
действительно видел признаки,
подтверждавшие, что перед ним
будущий шаман, приказывал изготовить деревянную антропо-
морфную фигурку духа аями и поставить ее в каком-либо старом
доме на деревянный настил, называемый бэсэрэ.
После этого шаман приступал к посвящению. Вначале семь
или восемь человек, надевая шаманский костюм, танцевали
с бубном по очереди в комнате, где проходила церемония. Сам
же шаман приступал к камланию после них.
Он отправлялся на поиски духа, длительное время мучившего
больного. Найдя дух, а он очищал его — гонял по сопкам, долинам
и так далее. Это было необходимо для того, чтобы он лишился сво-
их отрицательных качеств и в дальнейшем мог служить будущему
шаману. Считалось, что чем больше дух бегал, летал по горам и до-
лам, тем больше он очищался. Во время этого очистительного
«марша» старый шаман все время спрашивал у неофита:
— Где сейчас дух?
— Его сейчас не видно, он отдыхает на черной туче.
Из этих ответов присутствующие убеждались, что перед ни-
ми — новый шаман: он видит путь своего духа, беспокоившего
его во время болезни.
Обретение шаманских способностей
65
Так старый и новый шаман переговаривались до тех пор, по-
ка бродивший повсюду дух не приближался к жилищу больного.
В этот момент старый шаман говорил:
— Он уже близко!
Будущий шаман вскакивал, хватал бубен с колотушкой, начи-
нал кружиться по комнате и петь (это важный момент, посколь-
ку среди нанайцев и ульчей наиболее распространенным выра-
жением, обозначающим шаманскую инициацию, является анг-
мани нихэлини, что в дословном переводе значит «открывать рот
и начинать петь, как шаман») и на мгновение падал без чувств.
Такое поведение являлось показателем того, что больной уже
стал шаманом.
Когда же дух входил в дом, старый шаман хватал его ртом
и вдувал его в фигурку аями. В этот момент происходила важная
трансформация: душа больного (па-
пян) превращается в неукта — душу
шамана. Однако, по мнению некото-
рых шаманов, во время обряда посвя-
щения, когда шаман вдувает духа аями
в фигурку, не каждый сразу становил-
ся шаманом. Говорить о том, что транс-
формация произошла, можно только в
том случае, если инициируемый тут
же начинает петь «по-шамански» и де-
лает это и в последующие дни.
С наступлением сумерек фигурку
аями оставляли на деревянном насти-
ле, накрыв халатом.
На следующий день в доме канди-
дата проводили специальный обряд,
в котором он уже принимал полное
участие. Он должен был избавить
больного от болезни.
Старый шаман в ритуальном кос-
тюме, с ритуальными стружками на
сгибах рук и ног, узкими ремнями
прикреплял к своему поясу со сторо-
ны спины фигурку аями. К ней же
другим ремнем привязывали неофита
Семиликий идол «Вэсак» Святилище горы
Идолов, о. Вайгач
66
Религии мира. Шаманизм
таким образом, чтобы она все время была обращена лицом к пос-
вящаемому. Это делалось для того, чтобы будущий шаман привы-
кал к фигурке аями, так как в ней находится его дух-помощник,
который отныне должен всегда быть с ним. Ее поддерживал по-
мощник. Затем ритуальными стружками кандидату обвязывали
шею, сгибы рук и ног, давали в руки бубен и колотушку. Так как
чаще всего больной был еще слишком слаб после продолжитель-
ной болезни, его с двух сторон поддерживали под руки. Позади
него шел еще один человек с бубном.
На вопрос, каким образом душа обычного человека превращается в не-
укта, один из шаманов ответил: «Панян перевертывается, будто со спи-
ны на живот». Другие информаторы говорили, что душа становится неук-
та, когда панян «выворачивается наизнанку».
Шаман камлал, и процессия несколько раз обходила вокруг
комнаты. Затем выходили на улицу и начинали обходить все дома
в селении. Считалось, что подоб-
ный обход способствует излече-
нию посвящаемого и его укрепле-
нию. Согласно поверью, в каждом
доме селения он получал «частицу
Внутренняя сторона
эвенкийского шаманского бубна
Начало XX в.
Обретение шаманских способностей
67
счастья». В каждом из них шаманская процессия совершала риту-
альный обход помещения. Старого и нового шамана поили водой
с листиками багульника, а прочих участников — холодной кипя-
ченой водой. Все это время старый шаман камлал, бил в бубен и
пританцовывал, а посвящаемый, обычно еще слишком слабый,
относился к происходящему пассивно. Лишь в редких случаях он
время от времени участвовал в ритуальном действии.
Число участников увеличивалось. Обойдя все дома, процес-
сия снова возвращалась к дому больного. Там шаман отвязывал
свой ремень от фигурки аями, и инициируемый теперь шел толь-
ко за ней. Человек, державший фигурку аями, начинал двигать-
ся все быстрее и быстрее, пока не переходил на бег, и будущий
шаман двигался вместе с ним. С убыстрением темпа он начинал
кричать, петь «по-шамански» и через некоторое время входил
в экстаз.
После этого фигурку вносили в дом, какой-то период оба ша-
мана (старый и новый) камлали вместе, но, дойдя до изнеможе-
ния, последний падал на постель и засыпал, обессиленный. Тогда
старый шаман приступал к кормлению духа аями, после чего об-
ряд посвящения считался законченным.
Если на следующий день «шаманская болезнь» не проходила,
то обряд полностью повторялся. Больному делали еще одну фи-
гурку духа аями. Так происходило до тех пор, пока не наступало
выздоровление. Но такие повторения случались очень редко
и рассматривались как что-то весьма странное.
В дальнейшем посвященный вел обыкновенную жизнь, его
поведение ничем не отличалось от поведения других. Но, когда
его приглашали кого-либо исцелить, он не мог отказать, посколь-
ку духи велели ему шаманить, иначе он вновь серьезно заболеет.
Если будущему шаману аями даровали верхние боги, то обряд
посвящения проходил по другой схеме. Перед инициацией ста-
рый шаман в течение двух-трех ночей очищал дергиль (мифиче-
скую шаманскую наследственную территорию) посвящаемого,
освобождая ее от скверны всех находившихся там духов. Затем
вместе с неофитом и в сопровождении всех своих духов-помощ-
ников отправлялся в Верхние сферы, где, согласно поверьям, на-
ходится город со множеством домов, окруженных изгородями
и наполненных сторожами. Шаманы подходили к одному из до-
мов и просили открыть им. Дверь тихо отворялась, и они попада-
ли в большую комнату, в которой сидел бородатый старик Эндур
Ама (верховный бог). Шаманы низко кланялись ему и просили
у него аями, на что Эндур Ама отвечал:
— Хорошо, берите, если найдете.
68
Религии мира. Шаманизм
Антропоморфный деревянный идол.
Святилище горы Идолов,
о. Вайгач
Шаманы отправлялись на по-
иски духа, мучившего кандидата
во время болезни. Они обходи-
ли все хранилища духов до тех
пор, пока посвящаемый, узнав
его, не восклицал:
— Я вижу его! Это он!
— Возьми его, — отвечал ша-
ман (это испытательный момент,
поскольку, согласно поверьям,
только очень сильный будущий
шаман мог взять духа сам, без по-
мощи старого шамана).
Неофит хватал духа и вместе
со старым шаманом возвращался
на землю, где и вдувал его в фи-
гурку аями.
Согласно другим шаманским
версиям, Эндур Ама сам водил
обоих шаманов по своим кладо-
вым, открывал все ящики и по-
казывал им разных духов.
У бурят считается, что, прежде чем стать шаманом, кандидат
долго болеет, а затем к нему приходят души предков-шаманов.
Они окружают его и начинают мучить: терзать, бить, щипать,
разрезать тело ножом и так далее. Сам же неофит в это время не
подает признаков жизни, его лицо и руки синеют, сердце едва
прослушивается, а дыхание практически неразличимо.
В шаманском посвящении бурят важное место также занимал обряд «те-
ломытия» шамана. Он заключался в битье молодого шамана пучком
прутьев, вымоченных в ключевой воде с различными травами. Во время
этой процедуры шаман приносил клятву служения людям.
Согласно рассказу другого бурятского шамана, духи предков
уносят душу кандидата на «собрание шайтанов». Там в течение
семи дней и ночей его варят в котле и обучают шаманскому мае-
Обретение шаманских способностей
69
терству. Неофит во время всего периода инициации лежит как
мертвый. При этом мужчины его семьи сидят возле него и поют:
«Наш шаман воскреснет и скоро нам поможет!» Пока проходит
посвящение, никто чужой не должен прикасаться к телу иници-
ируемого.
Центральную роль в шаманских посвящениях играет восхож-
дение на небо, без которого не обходится практически ни одна
инициация. Влезание на дерево или столб, восхождение на гору,
магический полет на небеса — все это отражение мифа, что не-
когда связь между Землей и Верхним миром была более прочной
и человек мог легко путешествовать между ними.
Вот пример посвящения в шаманы у бурят, включающий эле-
мент символического вознесения на небеса.
У ментавейцев важная роль в посвящении отводится духам.
Они уносят кандидата на небо, где он получает чудесное тело, по-
добное их телам, и по возвращении на землю становится шама-
ном, а духи, принимавшие участие в вознесении, теперь будут
его духами-помощниками.
По другим источникам, кандидат во время инициации или не-
посредственно после нее теряет сознание, а его дух возносится
на небо в челне, запряженном орлами.
_ ,	Там он разговаривает с небесными ду-
Бубен ненецкого шамана.
Начало XX в.	хами и просит у них лекарства для ис-
 целения своих соплеменников.
70
Религии мира. Шаманизм
У вираджуров наставник внедряет скальные кристаллы в тело
неофита, благодаря чему тот обретает способность видеть духов.
После этого старый шаман отводит кандидата к гробу, где тот от
умерших получает магические камни. Далее неофит встречает
змея, который провожает его в недра земли где находится много
других змеев. Они обвивают его с ног до головы; скользя по не-
му, они втирают в него магические силы. По окончании инициа-
ции змей станет его личным тотемом.
Затем кандидат и старый шаман взбираются по веревке на не-
бо, пока не встретят птицу Баяме. В своем путешествии они вхо-
дят в лагерь Наивысшего Существа через дверь, которая откры-
вается и закрывается очень быстро. Согласно верованиям вирад-
журов, если дверь касалась кандидата, то он терял магическое
могущество и, возвратившись на землю, как правило, скоро уми-
рал. Через эту дверь проходят только шаманы.
При посвящении у якутских шаманов вначале наставник
вместе с душой кандидата отправляется в долгое экстатическое
путешествие, во время которого учитель показывает ученику
тропинки, ведущие к месту, где живут болезни, терзающие лю-
дей. По окончании странствий
мастер и кандидат надевают
ритуальные наряды и прово-
дят совместный шаманский
сеанс, во время которого учи-
Ритуальная погремушка. Находка
из святилища «Болконский НосI»
Обретение шаманских способностей
71
«Волчья» пляска у индейцев квакиутл
(Америка)
гель объясняет неофиту, как
распознавать и лечить бо-
лезни, поражающие различ-
ные части тела. При этом
каждый раз после изучения определенной болезни наставник
плюет ученику в рот, чтобы тот познал «адские дороги несчас-
тий». После инициации старый шаман провожает ученика в
Верхние миры к небесным духам. Считается, что по возвращении
из этого путешествия неофит обретает «инициационное тело»
и имеет право заниматься шаманским ремеслом.
Во многих мифах и легендах говорится о первых людях, возносившихся
на небо. У предков мэров был обычай восхождения на небо и нисхожде-
ния с него по дереву, а у вираджуров первый человек, сотворенный
Наивысшим Существом, Баяме, мог входить на небо сначала по горной
тропинке, а затем поднимаясь по ступенькам вплоть до Баяме. Считает-
ся, что шаманы могут делать это и по сей день.
Чтобы провести инициацию, маньчжурские эвенки вначале
подготавливают место, где она будет проходить. Для этого ставят
72
Религии мира. Шаманизм
два дерева, у которых предваритель-
но обрубают толстые ветви, но ос-
тавляют верхушки. Затем их соеди-
няют нечегным числом перекладин
длиной 90 —100 см и у каждого по-
мещают человеческую фигурку
Саамское божество Тиермес,
изображаемое
на шаманских бубнах
(ан'накан), размером около
30 см. В южном направлении, на расстоянии нескольких метров,
ставят третье дерево. С помощью веревки или тонкого ремня его
связывают с восточным деревом. Саму же веревку через каждые
30 см украшают ленточками и различными птичьими перьями.
Иногда используется красный китайский шелк или бахрома,
выкрашенная в красный цвет. На веревку также надевают дере-
вянное кольцо, так чтобы оно могло перемещаться от дерева к де-
реву. Веревка символизирует дорогу (мост), по которой будут
двигаться духи.
Кандидат садится между двумя деревьями и начинает бить
в бубен, а мастер по очереди призывает духов и с помощью коль-
ца, надетого на веревку, отсылает их будущему шаману. Перед
тем как вызвать очередного духа, он забирает кольцо обратно.
В противном случае духи входили бы в кандидата и не возвраща-
лись назад. Неофит стал бы не шаманом, а всего тлишь безумцем
и одержимым. После того как будут призваны все духи и они ов-
ладеют кандидатом, мастер расспрашивает его, а он должен рас-
сказать всю историю каждого духа: кем он был раньше, при жиз-
ни, что делал и когда умер. Если кандидат успешно проходит ис-
пытания, то приносится жертва духам рода.
Инициация может длиться много дней — от 3 до 9 (но число их
обязательно будет нечетным). Весь этот период каждый вечер
шаман влезает на наивысшую ступеньку (перекладину) и остает-
ся там на некоторое время. Как справедливо замечает С. М. Ши-
рокогоров, относительно тунгусов и маньчжуров не может быть
речи о настоящем посвящении, поскольку в действительности
Обретение шаманских способностей
73
кандидаты были посвящены духами задолго до их формального
признания мастерами-шаманами и сообществом.
У маньчжуров церемония публичного посвящения включала когда-то хож-
дение кандидата по раскаленным углям, чтобы проверить, действительно
ли он распоряжался духами, которыми, как он утверждал, владеет.
Для подтверждения статуса будущего шамана маньчжуры
использовали такое испытание. Зимой пробивали во льду де-
вять прорубей. Задачей же кандидата было нырнуть в одну из
них и, проплыв подо льдом, вынырнуть в следующей, и так
дальше до девятой проруби. Это очень напоминает тибетские
його-тантрические испытания, когда адепт снежной зимней
ночью должен был высушить на голом теле определенное коли-
чество мокрых простынь. Необходимо сказать, что способность
выделять тепло — характерная и важная способность, прису-
щая шаманам. У эскимосских шаманов доказательство холо-
достойкости — несомненный признак шаманского призвания.
Во многих культурах инициационное
вознесение дает будущему шаману спо-
собность летать, преодолевая в мгновение
ока огромные расстояния.
Современный бубен
алтайского шамана.
Фрагмент
74
Религии мира. Шаманизм
Нередко в инициациях присутствует символ моста (веревка,
соединяющая березы, на которой развешаны разноцветные лен-
точки; радуга и так далее). Данный символ перехода используется
и в других мистических системах. Например, в иранской мифоло-
гии по мосту Чинват, под которым разверзлась бездна ада, идут
усопшие. Для праведников его ширина равна девяти копьям, а для
грешников он становится узким, как лезвие бритвы. По этому же
мосту проходят и мистики, совершающие свое экстатическое пу-
тешествие на небо. Подобный образ встречается и в финской тра-
диции, где мы обнаруживаем усеянный иглами и гвоздями мост,
перекинутый через ад, по которому умершие и шаманы в состоя-
нии мистического экстаза совершают путешествие в иной мир.
Мост («уже волоса»), соединяющий землю с астральными сферами и ра-
ем, встречается и у арабских мистиков. В видении святого Павла также
возникает мост, «узкий, как волос», соединяющий наш мир с раем. Сред-
невековые легенды повествуют о «мосте, скрытом под водой», и о «мос-
те-мече» переход по которому вызывает страдания и муки. Но именно
по нему должен перебраться Ланцелот, герой преданий артуровского
цикла. Образ узкого моста использовался также и для того, чтобы ука-
зать на трудность пути к мистическому познанию мира.
Мотив восхождения на небо по мосту (в любой его модифи-
кации) во время шаманских инициаций отсылает нас к изначаль-
ным временам, когда было возможно более легкое сообщение
между небом и землей, но из-за определенного события, как пра-
вило ошибки, эта связь была прервана. Таким образом, во время
инициации эта важная связь восстанавливается. Мирча Элиаде
писал: «Знахари, шаманы и маги не делают ничего иного, кроме
восстановления — хоть и временно даже для самих себя — этого
"моста" между небом и землей, который когда-то был доступным
для всех людей».
По поверьям удмуртов, к тому, кому суждено стать шаманом
(шуно), ночью приходит верховный бог в сопровождении старого
опытного наставника. Он, играя на гуслях (гусли Инмара —
инструмент, приближающийся по своим функциям к шаманско-
му бубну, открывающему путь в иные пространства), выводит
неофита в поле, к большому оврагу или широкой реке, через ко-
торые натянуты струны (опять символ «моста тоньше волоса»).
Там перед взором кандидата предстают семьдесят семь елей. Ес-
ли он сумеет их все сосчитать, то получит в дар способность насы-
лать порчу и лечить людей. Задача будущего шамана — пропля-
Обретение шаманских способностей
75
сать на натянутых струнах, соединяющих землю и небо, и не
упасть. Только тот, кто сумеет сделать это, действительно может
считаться шаманом.
Немало встречается примеров символа радуги как моста, со-
единяющего миры (в частности — землю и небо). Так, чтобы до-
стичь высших пространств и освободить души умерших, мао-
рийский герой Тавгаки и гавайский Аукеленуиаику используют
радугу. Небо и землю соединяет мост-радуга (Биврест) в сканди-
навской мифологии.
В связи с радугой следует упомянуть и о символике семи цве-
тов, ассоциируемых с семью небесами, семью ступенями, Миро-
вым Древом с семью ветвями, также широко распространенной
в мифологиях. Например, радугой называются разноцветные
ленточки, используемые бурятами во время шаманской инициа-
ции. Они символизируют восхождение шамана на небеса. Ри-
сунки радуги, которая понимается как мост на небо, часто встре-
чаются на шаманских бубнах. Представления о радуге как доро-
ге между мирами мы также встречаем в Японии, Индонезии, Ме-
ланезии, Месопотамии и других регионах.
Большинство инициаций включают в себя расчленение тела
кандидата, после которого происходит обновление внутренних
органов. Это характерная черта шаманского посвящения.
Интересно, что, по представлениям орочей, в процессе иници-
ации изменялось не только тело, но и душа кандидата. Считалось,
что душу неофита переделы-
вали небесные старухи и ка-
чали ее в небесной люльке,
потом к ней «прикладывали
руку» кузнецы.
Саамское божество Пьеггольмай,
изображаемое на шаманских бубнах
76
Религии мира. Шаманизм
По представлениям якутов, души будущих шаманов перевос-
питывались верхними духами на деревьях. Разные птицы держа-
ли их на разных сучках и в дуплах этих деревьев и выкармливали
их особой пищей. Этот процесс продолжался несколько лет.
И только по истечении этого срока тело будущего шамана подвер-
галось расчленению и переделке.
Папуасы кивай рассказывают, что некогда один мужчина был ночью убит
духом умершего (оборо). Он вынул из человека все кости и заменил их
костями оборо Когда дух воскресил мужчину, тот оказался подобен ду-
хам, то есть стал шаманом. В дар оборо дал ему кость чтобы он с ее по-
мощью мог вызывать духов.
У вотйобаллуков шамана-знахаря посвящает сверхъестест-
венное существо — Нгатйа. Оно вспарывает кандидату живот
и вкладывает в него горные кристаллы, содержащие в себе маги-
ческую силу. Внедрение в тело неофита горных кристаллов явля-
ется одной из самых характерных
черт южноамериканского шама-
низма. Кристаллы часто являются
источником целительной и маги-
Изображение мировой оси
на бубне сибирского шамана
Обретение шаманских способностей
77
Женская фигурка
духа-помощника современного шамана
ческой силы. При лечении
хала используют кристал-
лы кварца, полученные от
духов воздуха или, согласно поверьям, отколотые от кусочков ог-
ромных кристаллов, которым Высшее Существо позволило
упасть с неба. Скальные кристаллы, тесно связанные со Змеем-
Радугой, дают шаману способность подниматься на небеса. По-
добные верования мы встречаем у негритосов Малакки. У шама-
нов морских даяков из Саравака (Калимантан) есть «световые
камни», отражающие все, что происходит с душой больного,
и таким образом открывающие, где она блуждает.
Один из шаманов племени унматьера так рассказывал о своей
инициации: «Однажды ко мне пришел старый шаман-знахарь
и бросил в меня из пращи несколько камней атнонгара (это ма-
ленькие кристаллы, согласно поверью, дающие шаманам маги-
ческую силу; считается, что они размещены внутри тела и шама-
ны по желанию могут вынимать их). Одни попали мне в грудь,
в голову, другие пробили уши (войдя в одно и вылетев из другого).
И в конце концов я упал замертво. Пока я лежал мертвым, старый
шаман-знахарь вынул из моего тела все внутренние органы и ос-
тавил их лежать на земле всю ночь. Утром он внимательно осмот-
рел их и поместил обратно, но вместе с ними положил в тело
и камни атнонгара. Затем накрыл меня листьями и стал петь надо
78
Религии мира. Шаманизм
мной, пока мое тело не распухло. После этого он вложил мне в ру-
ки и ноги еще камни атнонгара и похлопал по голове. Я очнулся,
но старый шаман не позволил мне вернуться домой, а заставил
пить воду и есть мясо, содержащие камни атнонгара. Через время
я заснул, а когда пробудился ото сна, то не мог понять, где нахо-
жусь. Я забыл все, что было связано с моей прошлой жизнью. Но
старый шаман-знахарь отвел меня домой и показал мне мою же-
ну. Так я прошел посвящение и стал шаманом-знахарем».
По верованиям алтайских шаманов, во время инициации ду-
хи предков вспарывают им живот, выпивают кровь и съедают
их тело.
Подобная схема посвящения встречается и у австралийских
шаманов-знахарей. Так, в племени Порта Джексон неофит дол-
жен заснуть на могиле. И тогда к нему приходит дух умершего,
хватает его за горло, душит, вытягивает внутренности и заменя-
ет их на новые, после чего
шаман воскресает.
Эскимосские шаманы
часто рассказывают о том,
что какой-либо зверь сна-
чала ранит кандидата, за-
Изображения духов — помощников
шамана для лечения различных
заболеваний, ульчи, Нижний Амур
Обретение шаманских способностей
тем четвертует или съедает его, после чего обглоданные кости
обрастают новым мясом. В некоторых случаях после подобного
ритуального акта зверь становится духом-помощником будуще-
го шамана.
Иногда посвящение становилось всеобщим праздником, как это наблю-
далось у нанайцев, у которых шаманская инициация касалась всего пле-
мени, поэтому в ней принимали участие также семья кандидата и много-
численные гости, ведь семья не всегда способна была взять на себя все
расходы по проведению этого мероприятия. Во время инициации
в жертву приносили девять кабанов. Шаманы выпивали их кровь, впада-
ли в экстаз и проводили длительный шаманский сеанс. В целом можно
сказать, что ритуал больше напоминал праздник, своего рода народное
гуляние. Он продолжался несколько дней, все пили и танцевали (должно
было быть не менее девяти танцоров).
Тяжелые физические испытания во время инициации состав-
ляют один из главных аспектов посвящения жителей Огненной
Земли (селькнам и ямана). Пытки, которым подвергаются нео-
фиты во время посвящения в некоторых шаманских традициях,
кроме всего прочего,
символизируют муче-
ния и страдания, при-
чиняемые демонами.
Считается, что это не
шаманы, а злобные
духи режут на части,
мучают, варят и жарят
посвящаемых. Физи-
ческие страдания, при-
чиняемые неофиту,
как бы приводят его
к положению того, ко-
го «пожирал» демон-
зверь, разрывал зуба-
ми на куски и перева-
ривал в своем брюхе
монстр посвящения.
Ритуальный кувшинчик
современного шамана.
Плетение из лозы
80
Религии мира. Шаманизм
Олеиьи рога из святилища горы
Большой Болванской, о. Вайгач
У ненцев и ханты из окрест-
ностей Туруханска кандидат во
время посвящения должен по-
вернуться лицом на запад, а на-
ставник просит Духа тьмы, что-
бы тот помог неофиту и дал ему проводника. Затем он поет гимн
Духу темноты, а ученик вслед за ним повторяет. Когда приходит
Дух темноты, он подвергает кандидата различным испытаниям,
по завершении которых неофит становится шаманом.
Ненецкие шаманы придерживаются мнения, что собственно
посвящение начинается только после того, как неофит обучится
игре на бубне, иначе ему просто не удастся увидеть духов. Один
из старых шаманов рассказывал, что он получил инициацию,
когда бил в бубен. На зов инструмента снизошли духи, отрубили
ему руки, ноги, оторвали голову и расчленили туловище. В таком
состоянии он пролежал семь дней и ночей, пока его душа в соп-
ровождении Духа грома прогуливалась по небесам. У ряда наро-
дов Алтая посвящение шамана также заключалось в основном
в обряде «оживления» бубна.
Итак, основными элементами шаманского посвящения явля-
ются: восхождение на небо, расчленение тела неофита, сопро-
вождающееся заменой органов на новые, общение с богами или
духами, нисхождение в преисподнюю и разговор с душами умер-
Обретение шаманских способностей
81
Внутренняя сторона бубна
с головой духа предка
ших шаманов, разнообраз-
ные откровения религиозной
и шаманской природы (тайны
ремесла).
Конечно, не везде они
встречаются вместе, иногда присутствует только один или два
элемента (расчленение тела и восхождение на небо). На выбор
того или иного компонента влияет тип посвящения — «небесное»
или «демоническое» — и то, какую роль играет Высшее Небесное
Существо в возникновении экстатического транса, или духи
умерших шаманов, или «демоны». Не стоит забывать и о том, что
шаманы не всегда делились с исследователями подробностями
своих инициаций и тайным знанием.
Духи-помощники
и духи-покровители
У каждого шамана есть духи-помощники и. духи-покровители,
с которыми он общается во время камлания. Именно от их количе-
ства зависит могущество шамана. Эти духи отличаются друг от дру-
га, и от каждого он получает особые знания и возможности. Духи-
помощники чаще всего имеют облик диких зверей, птиц, рыб. Духа-
ми-покровителями обычно являются духи умерших предков шама-
на. Взаимоотношения между шаманом и его духами чрезвычайно
разнообразные и глубоко личные.
ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ
/7~\ ухи имеют для шамана огромное значение, именно с ними
I / I он вступает в контакт во время камланий, некоторые из
X. j них помогают ему (духи-помощники и духи-покровите-
ли), а некоторые (злые духи), наоборот, крадут души лю-
дей и совершают прочие неблаговидные поступки. Поэтому без
понимания сути взаимоотношений между шаманом и духами не-
возможно говорить о каком-либо постижении шаманизма как
такового. К сожалению, объем книги не позволяет подробно рас-
смотреть все стороны этих уникальных взаимоотношений, раз-
нящихся от одной культуры к другой. По этой причине мы огра-
ничимся только общими моментами, свойственными большин-
ству шаманских традиций, а более детально остановимся на при-
мере шаманов народов Нижнего Амура (нанайцев и ульчей).
Своих духов-помощников и духов-покровителей имеют все
категории шаманов. Духи различаются по своей природе и силе
Духи-помощники и духи-покровители
83
Деревянный идол.
Дух-помощник современного
шамана
воздействия как на шамана,
так и на окружающий мир.
Причем отличие? наблюда-
ется как в различных куль-
турах, так и на уровне от-
дельных шаманов, прожи-
вающих в одном регионе.
Шаман, в отличие от колду-
нов и магов, также прибега-
ющих к услугам духов, име-
ет с ними вполне конкрет-
ные и прямые связи. Он их
видит, говорит с ними, умо-
ляет, просит о чем-либо или
повелевает ими. Но эти от-
ношения распространяют-
ся только на весьма ограни-
ченное количество духов.
Правда, практически во
всех шаманских традициях
существует возможность
со временем приобретать
(вступать в контакт и использовать) новых духов, но все равно
число их всегда ограниченно, то есть всегда будут оставаться ду-
хи, не контролируемые шаманом. Причем это могут быть как де-
моны (зловредные духи), так и добрые существа.
В большинстве случаев количество духов-помощников и ду-
хов-покровителей служит показателем могущества шамана, его
профессиональным «рейтингом», как это наблюдается у эски-
мосов Аляски, где чем больше у шамана духов, тем он сильнее.
Поэтому у могущественных шаманов их всегда много, напри-
мер, в Северной Гренландии у шамана бывает до 15 духов-по-
мощников.
Во многих культурах верили, что, если у человека есть духи-
покровители, он обладает многими сверхъестественными спо-
собностями: становится неуязвимым для пуль и стрел, может со-
вершать путешествия в иные миры, находить спрятанные вещи,
потерявшихся людей, осуществлять лечение и многое другое.
Религии мира. Шаманизм
Трехликий дух-помощник: а) змея, б) птица, в) медведь
Духи-помощники и духи-покровители
85
Вот что говорит о своих духах-помощниках один из шаманов:
«Первый мой дух-помощник даровал мне способность видеть че-
рез стены, землю и далеко в небе. Духа звали так же, как и меня.
Я поместил его в углу своего дома. Никто из людей не видит мое-
го духа-помощника, но он всегда готов послужить мне. Всех сво-
их духов я призываю специальной песней». Шаман повторяет
свою песню до тех пор, пока не входит в экстатическое состоя-
ние безграничной радости, часто сопровождаемой слезами.
Считается, что если пуля и попадет в шамана, то его рана не кровоточит,
а кровь стекает в желудок. Он ее выплевывает и снова чувствует себя хо-
рошо.
Иногда духи-помощники используются не только в благород-
ных целях (целительство, поиск потерявшихся в тайге либо в ле-
су или проводы души в загробный мир), но и для черных дел —
для убийства. Когда шаман хочет кого-то отравить, он высылает
дамагоми (духа-помощника), говоря ему: «Иди найди такого-то.
Войди в него. Не убивай его сразу, сделай сначала его больным
и сделай так, чтобы он не выздоровел, а умер через месяц».
Получение духов-помощников и духов-покровителей проис-
ходит по-разному. К эскимосским шаманам они являются по
собственной воле, если неофит этого заслуживает. У джакун-
ских шаманов духи-помощники приходят в сновидениях или пе-
реходят по наследству от других шаманов. В Южной Америке ду-
хи-хранители приобретаются в конце инициации. Они «внедря-
ются» в шамана, причем нередко в форме кристаллов. Вот как
один из шаманов описывает получение своих духов-помощни-
ков: «После инициации я почувствовал в своем теле и голове яр-
кий свет. Обычным людям его не было видно, но духи его могли
увидеть. Они слетались на этот свет ко мне со всего мира. Еще
один из моих духов-помощников (акула) тоже сам явился ко мне,
когда я однажды рыбачил в море. Ко мне подплыла акула и назва-
ла мое имя».
Нередко обретение духов-помощников и духов-покровите-
лей связано с феноменом оборотничества, то есть дух, предста-
ющий перед шаманом в том или ином образе животного, дарит
способность превращаться в него. Так, шаман, у которого имеет-
ся дух-помощник орел, может превращаться в орла. Это явление
мы находим у чукотских и эскимосских шаманов (они превраща-
ются в волков). Саамские шаманы становятся не только волками,
но и медведями, северными оленями и рыбами. Зафиксированы
86
Религии мира. Шаманизм
рассказы шаманов, утверждающих, что они могут оборачиваться
тиграми.
У бурятских шаманов дух-покровитель называется хубилган,
что можно перевести как «метаморфоза» (от хубилху — «изме-
няться», «приобретать иную форму»), это напрямую указывает
на феномен оборотничества.
Следует также сказать и о том, что духи-помощники или духи-
покровители не только позволяют шаману перевоплощаться, но
и являются в некотором смысле его двойниками, его alter ego. Час-
то оно соотносится с одной из душ шамана, «душою в облике жи-
вотного» или, точнее, «душою-жизнью», которая не менее важна
для шамана, чем и его «истинная» душа, ибо потеря ее во время
таманского сражения может привести к смерти в реальности.
Не во всех шаманских традициях наблюдается четкое разде-
ление между функциями духов-помощников и духов-покрови-
телей. Обычно градация между ними весьма размыта и обе кате-
гории духов используются совместно. Так, согласно исследова-
ниям Карйалайнена, у васюганского шамана количество духов-
помощников может быть различным, однако обычно их семь.
Но, кроме них, он также пользуется покровительством Духа го-
ловы, защищающего его во время экстатических путешествий,
Духа в облике медведя, сопровождающего шамана при нисхож-
дениях в ад, Духа сивого коня, на котором он въезжает на небе-
са, и других. Хотя встречаются случаи строгого и ясного разде-
ления духов на группы, как, например, у гольдов (нанайцев),
проводящих четкое различие между духом-покровителем, вы-
бирающим шамана, и подчиненными ему духами-помощника-
ми. Четкое разделение на духов-помощников, предстающих,
как правило, в облике животного, и духов-покровителей встре-
чается и у якутов.
Иногда в роли помощника или покровителя выступает не дух, а высшее
существо (бог или полубожественное существо). Так, алтайский шаман
перед началом своего экстатического путешествия призывает не только
духов, но и божественных существ: Яик Канна, Кайра Кана, Бай Ульгена с
его дочерьми и прочих.
Необязательно, что духи, с которыми шаман тесно связан,
обитают именно там, где он живет, хотя это встречается наибо-
лее часто. Порой он призывает их со всех уголков мира. Они при-
бывают по очереди и разговаривают — каждый своим голосом.
Вспомним пример с известным якутским шаманом Тюспютом:
Духи-помощники и духи-покровители
87
Двойная маска шамана
у индейцев квакиутл
(в закрытом виде)
благодаря тому, что его ду-
хи некогда принадлежали
шаманам других регионов,
он мог говорить на разных
языках.
В шаманизме также
встречается иерархия ду-
хов-помощников. Так, по
мнению некоторых шама-
нов павиотсо, духи-помощ-
ники в виде животных
(орел сова, олень и так далее) являются посланниками другого
духа — «Духа ночи», который присутствует везде и не имеет
имени. Именно от него шаманы, через духов-посредников, полу-
чают свои способности и тайные знания. Духи, передающие си-
лу, невидимы, их могут видеть только шаманы.
Двойная маска шамана
у индейцев квакиутл
(в раскрытом виде)
У индейцев томпсон существу-
ют не только духи-помощники,
принадлежащие охотникам, вои-
нам и любому, кто способен их
увидеть и «приручить» (каждый
88
Религии мира. Шаманизм
индеец может найти себе
духа-хранителя, если он
готов совершить волевое
усилие и сконцентриро-
ваться; в некоторых реги-
онах завершение племенного посвящения включает в себя обре-
тение духа-хранителя), но и духи-помощники, принадлежащие
исключительно шаманам: ночь, туман, голубое небо, восток, за-
пад, женщина, девушка, ребенок, руки и стопы мужчины, мужс-
кие и женские половые органы, летучая мышь, страна душ, приз-
раки, гробы, кости, зубы и волосы умерших и тому подобное.
У шаманов также существуют свои особые, неизвестные осталь-
ным людям божества, которым они приносят жертвы.
Большинство духов-помощников и духов-покровителей име-
ют облик животных (медведей, волков, оленей, зайцев, гусей,
орлов, сов, ворон, червяков), а также призраков и прочее. Их
формы, названия и количество различаются в зависимости от
региона.
Духи-помощники в образе животных играют важную роль
в самом начале шаманского сеанса (камлания), а именно в подго-
товке экстатического путешествия в Верхние или Нижние миры.
Дело в том, что с древнейших времен животные рассматрива-
лись либо как проводники, сопровождающие души на том свете,
либо как новая форма умершего человека. Таким образом, они
Птица грома у индейцев
Северной Америки.
Ритуальная маска. Раскрашенное дерево
Духи-помощники и духи-покровители
89
символизируют связь с потусторонним миром. Вспомним, что
существует огромное количество легенд и мифов у разных наро-
дов, где животное переносит героя в иные миры. По этой же при-
чине животным (точнее, духам, принимающим их облик) отво-
дится такое же важное место в шаманских инициациях: они за-
носят неофита на небо или в преисподнюю, убивают его или
воскрешают, передают ему тайные знания и тому подобное.
Представление духов-помощников в виде животного особен-
но присуще народам, промышляющим охотой. Для них связь
между человеком и животным является в высшей степени мис-
тичной.
У каждого якутского шамана есть одно ийе кила (животное-
мать) — дух-помощник в образе зверя, птицы, рыбы. Считается,
что те, у кого ийе кила — собака, белый медведь или волк, — сла-
бые шаманы, а те, у кого бык, конь, орел, лось или бурый мед-
ведь, — могущественные шаманы.
У эскимосов духами-помощниками хоть и являются живот-
ные (лиса, сова, медведь, собака, акула и прочие), но предстают
они обычно в человеческом облике. Все они считаются могучими
и эффективными помощниками.
Преобладание духов-помощников в облике животных на-
блюдается в Австралии, Северной Америке и многих других ре-
гионах.
Важное место в шаманизме отводится духам, некогда являв-
шимся шаманами, то есть речь идет о духах умерших предков.
Напомним, что в некоторых традициях они принимают непос-
редственное участие в судьбе будущего шамана: они не только
избирают нового кандидата, но и дают ему посвящение. Правда,
иногда роль духа умершего сводится лишь к подготовке неофита
к последующим откровениям. Мирча Элиаде писал: «...принци-
пиальная роль, которую играют умершие в получении шаман-
ских способностей, заключается не в том, чтобы "овладеть" чело-
веком, а в том, чтобы помочь ему преобразиться в "умершего" —
одним словом, помочь ему тоже стать "духом"».
Формы, которые приобретают духи-помощники и духи-по-
кровители, весьма разнообразны. У шаманов Южной Америки
духи-помощники нередко предстают в виде кристаллов, расте-
ний или животных. У карибов Барамы каждый класс духов, с ко-
торыми шаман входит в контакт, представлен небольшими ка-
мешками различных видов.
Наиболее распространенной формой призвания духа-помощ-
ника или духа-покровителя является произнесение его имени
и подражание его природе; это особенно характерно для духов,
90
Религии мира. Шаманизм
предстающих в облике животных. Чтобы вызвать своего духа-по-
мощника — змею, тунгусский шаман старается во время сеанса
изобразить ее плавные, извивающиеся движения. Шаманы, чьи-
ми духами являются птицы, как правило, подражают их крикам
и машут руками, имитируя взмахи крыльев. Иногда для призва-
ния духа-помощника используется маска, изображающая его
лик. Некоторые шаманы помещают своих духов-помощников
в колокольчики. Чтобы вызвать их, достаточно позвенеть ими.
Взаимодействия между шаманом и его духами могут быть са-
мыми различными — от отношений покровителя и подопечного
до отношений слуги и господина. Но в любом случае связи эти
тесны, а в некоторых традициях даже интимны, то есть подразу-
мевают определенную эротическую окраску отношений между
духом и шаманом Некоторые ученые даже склонны считать сек-
суальный мотив первичным элементом шаманизма, к которому
затем присоединяется идея наследственной передачи духов. Так,
у одной из шаманок во время инициа-
ционного испытания были сексуаль-
ные переживания, а ритуальный та-
нец гольдского шамана перед кормле-
нием своей аями имеет сексуальный
Ритуальная погремушка
из ненецкого святилища
«Болванский Нос II»
Духи-помощники и духи-покровители
91
Варган — шаманский
музыкальный инструмент
(алтайский ко муз), или
Варган («малый конь»),
С его помощью можно
 путешествовать
в Среднем мире, но нельзя
подняться в Верхний
смысл. Поэтому в данной главе будет
уместно рассмотреть «сексуальный»
аспект отношений между шаманом
и его духами на примере духов-по-
мощников, обычно называемых «не-
бесными супругами» и играющих не-
маловажную роль в шаманском пос-
вящении, обучении и камлании. По
утверждению А. Я. Штернберга, у каждого телеутского шамана
есть небесная супруга, живущая на седьмом небе.
Согласно Л. Я. Штернбергу, гольды объясняли отношения
между шаманом и его аями сексуально-эмоциональным комплек-
сом. В доказательство он приводит рассказ одного из шаманов:
«Когда я во время мучений лежал на ложе, мне явился дух в обра-
зе маленькой (не выше 40 см) красивой женщины с черными во-
лосами, заплетенными в косички. Лицом и нарядом она напоми-
нала мне одну из наших гольдских женщин. Она сказала мне:
— Я аями твоих предков-шаманов. Я обучила их шаманскому
искусству, а теперь обучу тебя. Я дам тебе духов, которые будут
помогать тебе в искусстве исцеления. Ты станешь шаманом.
А так как у меня сейчас нет мужа, то им станешь ты.
Испугавшись, я хотел ей воспротивиться. Но она пригрозила
меня убить, если я ослушаюсь ее. С тех пор она часто приходит
ко мне, иногда в облике старухи, волчицы или крылатого тигра,
уносящего меня смотреть разные страны.
Я сплю с ней как с собственной женой, но детей у нас нет. Она
живет совершенно одна, без родственников, и часто меняет
жилье.
Когда аями учила меня, она посещала меня каждую ночь, но
теперь приходит намного реже».
92
Религии мира. Шаманизм
Аями действительно дала этому шаману трех духов-помощни-
ков — пантеру, медведя и тигра. «Все они появляются туг же, как
только я их призываю, когда шаманю. Если один из них отказы-
вается прибыть, аями принуждает его к этому».
Как видим, сексуальные элементы играют не последнюю
роль в этой шаманской истории, но все-таки не самую главную.
Было бы ошибкой предполагать, что «супруг» получил от своей
аями тайные знания и свои способности в результате половой
близости, поскольку известно, что практически каждый может
иметь сексуальные контакты с женщинами-духами, но при
этом не получить ни шаманских способностей, ни эзотериче-
ских знаний.
Не всегда роль духа-женщины сводится к помощи, иногда, на-
оборот, в ее «обязанности» входит мешать шаману. Она старает-
ся задержать его исключительно для себя на седьмом небе и пре-
пятствует продолжению его восхождения на небеса, как это мы
наблюдаем у телеутских шаманов. Когда шаман во время своего
небесного путешествия к Ульгену встречает свою «супругу», она
приготавливает для него изысканные блюда, чтобы склонить его
остаться с нею. Она говорит ему:
— О мой муж, мой молодой шаман, давай сядем за небесным
столом...
Затем проходит немного времени, и она снова обращается
к нему:
— Иди же ко мне, мой милый шаман, давай укроемся за зана-
веской и будем заниматься любовью! Тебе больше некуда идти,
дальше на небо дороги нет.
Но шаман отказывается верить ей и продолжает свое восхож-
дение.
Этот эпизод напоминает хорошо известную тему плотского
искушения, предлагаемого женщинами (или духами, богинями
и так далее) с того света каждому смертному, достигающему их
владений, чтобы он забыл о земной жизни и навсегда остался
в их власти. Подобный сюжет встречается во многих мифологи-
ях, житиях святых и так далее (например, искушение Будды доч-
ками Мары).
У якутов связи с женскими духами-покровительницами соот-
несены с несколькими табу. После того как шаман совершил по-
ловой акт с «небесной супругой», он уже не сближается с моло-
дыми девушками, и некоторые шаманы остаются холостяками
на всю жизнь. Если дух полюбит женатого мужчину, тот больше
не живет половой жизнью со своей женой, но так случается не
всегда. Сведения по этому поводу крайне противоречивы.
Духи-помощники и духи-покровители
93
Следует отметить, что эротические элементы присутствуют
и в шаманских обрядах, выходящих за рамки отношений «ша-
ман — небесная супруга». Так, у куманцев из окрестностей
Томска ритуал жертвоприношения коня включает в себя показ
деревянных масок и фаллосов, которые три юноши держат
между ног и во время прыжков касаются ими зрителей. При
этом распевается песня откровенно сексуального содержания.
Подобный обряд имеет свои параллели и в других регионах,
например у телеутов: когда шаман взбирается на дерево, женщи-
ны и дети должны уйти, ибо он начинает петь непристойную
песнь, носящую символическую нагрузку — сексуальное укреп-
ление мужчин племени.
ВЗАИМООТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ДУХАМИ
И ШАМАНАМИ НАРОДОВ НИЖНЕГО АМУРА
о преставлениям нанайцев и ульчей, весь мир населен ду-
хами, различными по функциям, внешнему виду, свой-
ствам и отношению к лю-
дям. Одни духи связаны
с тайгой, другие — со сферами
воды, земли, гор, огня и так да-
лее. Все они оказывают большое
влияние на жизнь человека. Вот
некоторые из них.
Амбан. Духи амбан почти ни-
когда не подчиняются воле чело-
века, по крайней мере очень ред-
ко. Шаманы обычно не делали
их фигурок. Существуют по-
верья, что особо одаренные,
сильные шаманы все же могут
их себе подчинить.
Аями. Термин «аями» связан
с эвенкийским словом ая — «ми-
лый», «добрый», «хороший»,
«близкий». Аями считаются осо-
Металлический идол из ненецкого
святилища
«Болванский Нос 1»
94
Религии мира. Шаманизм
бой группой духов: они активны и способны регулярно работать
с шаманами. По этой причине большинство из них — духи-по-
могцники. Шаманы большое значение придавали качеству изго-
товления фигурки для этого духа, поскольку считалось, что если
ее плохо сделать, то дух станет бояться в нее входить. Для фигу-
ры использовались тополь, черная береза или ива (один из ее ви-
дов). Как правило, ее делал отец или брат будущего шамана. При
рубке дерева для статуэтки необходимо было неукоснительно
соблюдать условие: оно обязательно должно было упасть на вос-
ток и ни в коем случае не на запад, поскольку это направление от-
носилось к миру покойников (сторона мертвых).
Городо. Низовые нанайцы думали, что духи городе живут
в тайге, у истоков реки Симин, на сопке Нгэво. Считалось, что
дух городо приходит ко всем, но степень вызываемой им болезни
(сильная боль в груди и голове) у каждого человека неодинакова.
Эта группа духов, согласно представлениям шаманов, имела над
собой «начальников» — антропоморфных духов луг' луки, оби-
тавших в тучах. Надо сказать, что представления о «начальни-
ках» у шаманов были неодинаковы. Так, одна из шаманок утвер-
ждала, что у городо хозяин не луг' луки, а Хурэн Эдени — хозяин
сопки. Хозяева заботились о своих «подчиненных» — похищали
душу человека, чтобы тот сделал фигурку — «жилище» для духа
городо.
Духи луг1 луки относились к болезнетворным духам, по этой причине по-
хищение ими души человека связывалось с болезненными явлениями.
Считалось, что, похитив душу, они летают с ней высоко в тучах, где очень
сильный ветер, от чего у больного «крутилось в голове».
Обычно изображение духа городо представляло собою обру-
бок бревна длиной 10 — 120 см, диаметром от 7 — 8 см до полумет-
ра. Он не имел ни рук, ни ног. Лицо часто было двугранным, с на-
меченными ртом и глазами. Последнее обязательно, поскольку
и нанайцы, и ульчи считали, что, пока на деревянном лице духа
нет глаз, это просто деревяшка. Имея глаза, дух мог «говорить»,
то есть становился живым. Бревно, символизирующее духа, ста-
вили вертикально. На голове вырезали 3, 5, 7, 9, 18 или 27 «ро-
жек», представляющих собой также маленькие фигурки духов.
Их называли чачали, керген, бучу или маси. Каждая из них явля-
лась самостоятельным духом (она могла «говорить», «кричать»,
но понять их было невозможно). Все они символизировали «кру-
жение» в голове больного.
Духи-помощники и духи-покровители
95
Подготовка к камланию.
Чукотка
Сэвэн. Духов сэвэн существует ог-
ромное количество, и они живут неза-
висимо от людей. Некоторые из них
приходят к человеку (не обязательно
шаману), чтобы заставить его заботиться о себе. Если же избран-
ник отказывался служить духу, то после прикосновения к нему
сэвэна он заболевал. Некоторые духи из этой группы служили
шаманам в качестве духов-помощников.
Хоралико. Представления о хоралико («ревнующем духе»)
прослеживаются у всех групп нанайцев. У ульчей и орочей он на-
зывался хуралику дусэ — «ревнующий тигр». Иногда его также
называлипурэн а.мбани (тигр). Некоторые нанайцы говорили, что
парой к духу хоралико был дух бучилэ. В прошлом его изображе-
ние имела каждая женщина, так как считалось, что от него боле-
ли только женщины (в основном это были женские болезни,
а также болезни рук, ног и головные боли). Нанайцы говорили,
что он любил и ревновал женщину к ее мужу, трогал ее, чтобы
она обратила на него внимание. Чтобы избавить женщину от му-
чений, делали деревянное изображение в виде тигра, куда после
96
Религии мира. Шаманизм
Камлание. Обряд индейцев
Северной Америки
камлания и «помещали»
духа. Во время камлания
для больной женщины,
если вносили принадле-
жавшую ей фигурку ду-
ха в дом, муж уходил
в другой конец комнаты,
ибо хоралико ревнует
женщину, и поэтому ему
неприятно, если муж на-
ходится рядом с ней. Ес-
ли же женщина снова за-
болевала, ей необходимо
было покормить хорали-
ко — окурить его багуль-
ником. Хоралико, буду-
чи по своей природе та-
ежным духом, также по-
могал в охотничьем про-
мысле мужу женщины,
с которой он был связан.
Охотники часто припи-
сывали свои удачи ду-
хам-помощникам. В этом
случае в благодарность
за помощь даже сам муж менял стружки на фигурке духа, заме-
нял его старый шалашик новым и окуривал багульником. Некото-
рые утверждали, что хоралико помогает и на рыбалке. Нанайские
шаманы верили, что этот дух (как и многие другие) весьма
чувствителен к различным домашним запахам, он не переносит
запахов жареного и пролитого на плиту супа, от этого ему дела-
лается нехорошо, а если плохо духу, то и хозяину тоже будет пло-
хо. Именно по этой причине его и фигурки других таежных духов
держали всегда в тайге в небольшом двускатном (реже — кони-
ческом) шалашике около священного дерева туйгэ, имевшегося
у каждой семьи. В дом изображение духа вносили только два ра-
за в год во время ритуального кормления. Перед этим дом хоро-
шенько окуривали листьями багульника и строго соблюдали зап-
Духи-помощники и духи-покровители
97
реты, касающиеся его нелюбимых запахов. Чаще всего в этот пе-
риод вообще не готовили пищу. Исключение — если кто-нибудь
из обитателей дома заболевал. Тогда устраивали внеочередное
кормление, а на шее фигурок духов меняли ритуальные стружки.
Так осуществлялось «ухаживание» за духом. Статуэтки находи-
лись в доме до выздоровления больного. Потом их снова уносили
в тайгу.
Эдехэ. Этот дух служил простым охотникам. Связь с охотни-
ками объясняется тем, что эдехэ приходил с неба, с того места,
где имеется пушнина. Именно по этой причине он всегда знал
хорошие места в тайге и сообщал о них охотнику во сне. Свое-
образие эдехэ заключается в сходстве с духом-помощником ша-
мана. Он выбирал себе человека, сам являлся к нему (или стано-
вился причиной его болезни), а потом служил ему всю жизнь.
Более того, говорят , что к человеку приходил тот же дух, кото-
рый служил и его предкам, что очень напоминает «поведение»
духов-помощников многих шаманов. О том, что к человеку при-
шел эдехэ, как правило, сообщал шаман во время болезни
охотника. Он же с изготовленной
для больного фигуркой духа отправ-
лялся на небо в «главный табор»
эдехэ, а по возвращении объяснял,
что там взял духа, служившего род-
Дух-помощн ПК
в образе свернувшейся змеи
98
Религии мира. Шаманизм
ным заболевшего. Пока шаман камлал больному охотнику,
родственники последнего молились и приносили дары верхним
духам. После проведения всех церемоний эдехэ всегда должен
был оставаться рядом с охотником, и тогда тот во сне мог видеть
своих умерших родственников, указывавших ему, где искать
зверя. Многие духи эдехэ в силу своих положительных особен-
ностей служили и шаманам, выполняя роль духов-помощников.
У некоторых уличских шаманов эдехэ был главным духом-по-
мощником. Нанайские шаманы верят, что дух эдехэ приходит
к ним задолго до посвящения в шаманы. У ульчей молодой ша-
ман получал этого духа лишь в результате «шаманской болез-
ни». Ульчи считают, что дух эдехэ постоянно находится на небе,
а его фигурка, носимая обычно шаманом на шее, всего лишь его
«макет», через который «пища» во время обряда кормления ду-
ха попадает прямо на небо.
Считалось, что злой дух бучилэ умеет принимать облик человека, гор-
ностая, нитки, орнамента, цыпленка, щенка, иголки итак далее.
К особой группе шаманы относили духов, обитающих в тай-
ге на горелых местах: дегдэр ярга — дух барса; дегдэр мари —
дух леопарда.
Также много водяных духов (тэму сэвэн): гемдур ярга — «во-
дяной леопард»; пуймур — «водяное чудовище»; тэмудуэнтэ —
«водяной медведь» (тэму — «водяной», дуэнтэ — «таежный»,
то есть «водяной таежный зверь-дух»); муэ мудурни — «водяной
дракон»; муэ синггэрэ — «водяная мышь»; хэрсуй тэму— «водя-
ной тигр»; муэ муйки — «водяная змейка»; муэду — дух в виде
выдры; аян — дух в виде черепахи; дярголъ — дух в виде фанта-
стического зверя.
Нанайцы верили, что есть места, где духов особенно много
(обычно имелись в виду зловредные духи — бучилэ, бусиэ и дру-
гие), по этой причине некоторые урочища считались особенно
опасными. Так, исследователи отмечали, что вплоть до шестиде-
сятых годов прошлого века никто из охотников не промышлял на
речке Симин, хотя, по слухам, там было много промыслового зве-
ря. Охотники боялись козней злых духов и поэтому старались из-
бегать этого места.
В большинстве случаев духи представлялись в антропоморф-
ной или зооморфной форме. При этом они могли принимать лю-
бую внешность (особенно это относится к разряду злых духов) —
людей, домашних животных, но чаще — хищников. Так, некото-
рые народы Нижнего Амура представляли таежных духов дуэн-
Духи-ПОМОЩНИКИ И ДУХИ-ПОКРОВИТЕЛИ
99
тэ в виде медведей, а духи хапун и мухан, вызывающие боли
в животе, по форме напоминают соответственно тигров и собак.
Тигра обычно изготовляли сидящим, стоящим, лежащим на
спине или боку, с всадником на спине, с крыльями, иногда даже
с лицом человека. На тело тигра краской наносили полосы, кру-
жочки и крестики разных цветов.
О том как выглядит тот или иной дух, узнавали из сновидений шаманов.
Они подробно рассказывали об этом родственникам и людям, присут-
ствовавшим на камланиях.
Облик медведей и тигров принимали также духи таежной
группы дегбор дуэнтэ. Считалось, что весной во время ледохо-
да, когда льдины сталкиваются между собой, дегбор дуэнтэ
(дух-хозяин прибрежного льда, громоздящегося весной у бере-
гов, изображался в виде медведя или тигра) ударяет человека по
внутренним органам, что и приводит к заболеванию. Подобные
образы принимали и многие водяные духи, которые, согласно
нанайским поверьям, вызывали различные женские заболева-
ния.
Фигурки — вместилища для духов обычно изготавливали из
тканей, дерева, болотных кочек, сухой
травы, реже — из металла. Небесных ду-
хов для исцеления нанайцы также изоб-
Домашний, алтарь
современного шамана
100
Религии мира. Шаманизм
«Духоловка», используемая при
камлании современным
шаманом
ражали на бумаге. Однако
далеко не для каждого духа
имелось изображение, о не-
которых из них шаман толь-
ко упоминал во время кам-
ланий.
К тканевым и бумажным
изображениям чаще всего
прибегали верховые нанай-
цы. Рисунки с фигурками ду-
хов на бумаге и ткани назы-
вались гирки или нируку.
Группа рисунков духов (как
правило, это были изобра-
жения уток, змей колиан,
оводов сигакта и другие),
помогающих от головной
боли, называлась унгипту.
Их обычно рисовали на тка-
невой шапочке, предвари-
тельно совершая обряд очи-
щения материала. Существовали и свои нюансы. Так, если шаман
определял, что причиной головной боли является дух Сагди Ама,
шапочка называлась Сагди Ама унгипту. В таком случае на ней
рисовали не самого Сагди Аму, а только его духов-помощников.
Шаманы практически никогда сами не делали вместилища
для духов. Они максимально подробно объясняли мастеру-изго-
товителю, как выглядит тот или иной дух, его особенности и от-
личия, чтобы фигурка была сделана как можно точнее. Тем не
менее волей-неволей в фигурки духа мастера неизбежно вноси-
ли какие-то иные, подчас неуловимые черты. Но, даже несмотря
на это, выработались и общие принципы, позволяющие разли-
чать если не все, то многие изображения духов. Следует отме-
тить, что у низовых нанайцев были распространены изображе-
ния некоторых духов, отсутствующих у верховых. В основном
это духи «близнечного комплекса» и многочисленные духи тайги
(дуэнтэ). К повсеместно узнаваемым можно отнести изображе-
ния духов городо, хапун, мухан, бучу (болезнетворный дух ант-
Духи-помощники и духи-покровители
101
ропоморфного вида с остроконечной головой), амбан сэвэн,
огингга, вызывающих болезни, диулин (духи-покровители лю-
дей, хозяева жилищ).
Некоторые изображения духов были комплексными. На-
пример, с амбан сэвэн эдени («начальником» духов амбан сэ-
вэн) часто соседствовали еще две фигуры ярга (пятнистого лео-
парда) — помощники главного духа.
В зависимости от назначения духа его фигурку хранили в до-
ме, амбаре, в тайге и так далее. Некоторые носили ее на себе в ви-
де амулета. А. В. Смоляк пишет: «У нанайцев Кондона в 1958 г. мы
видели на молодой женщине тканевый обруч — узкую полоску
ткани вокруг головы, державшуюся с помощью двух перекрещи-
вающихся на макушке тесемок. К тканевому обручу на лбу и вис-
ках были пришиты маленькие (2 — 2,5 см) деревянные фигурки
духов в виде медведя, якобы вызывавших головную боль у этой
женщины».
Для каждого изображения или фигурки шаман камлал, чтобы
поместить в него дух. В противном случае оно оставалось пус-
тым, то есть самым обычным кусочком бумаги или дерева. Кро-
ме того, впоследствии своих духов обязательно нужно было кор-
мить, то есть приносить им жертвы.
Некоторые шаманы, принадлежащие
другим культурам, кормят своих ду-
хов-помощников кровью, которую
высасывают во время лечения.
Изображения, нанесенные
на шаманский бубен
102
Религии мира. Шаманизм
Духи «вкладывались» и в покупные изображения иноземных богов, кото-
рые со временем переписывались народными умельцами, и уже шаманы
наделяли их совершенно иными свойствами, в зависимости оттого, ка-
кой дух в него был помещен во время камлания.
Небольшие фигурки духов очень часто использовались для
целительства. Так, при болезни сердца делали деревянную ант-
ропоморфную фигурку, на которой было четко обозначено серд-
це (вырезалась небольшая выпуклость на груди). Ее носили на
груди. Она так и называлась — «сердечко» (миавалдако).
При болезни суставов изготовляли коргиру — небольшую це-
почку, вырезанную из цельного куска дерева. На последнем зве-
не, как правило, изображали лицо. Нередко в этих же случаях де-
лали фигуру медведя с лапами в виде цепочки из двух звеньев.
Этим символизировались здоровые, подвижные суставы.
При других заболеваниях шаман обычно изготавливал фигур-
ки духов диулин и маси, так как, согласно поверью, они охраня-
ли здоровье, изгоняли злых духов, проникающих в жилище,
а также помогали своим хозяевам в промыслах. Поэтому во всех
обрядах, особенно во время ежегодных молений небу перед на-
чалом охоты, обязательно обращались к этим духам.
Обычно диулин и маси изготавливались в виде антропоморф-
ных существ с толстыми ногами, округленной головой, уплощен-
ным лицом и без рук (у некоторых фигурок на груди делали не-
большие выпуклости для различения женских духов). Размеры
статуэтки могли быть от 15 — 20 см до одного метра и более.
Нанайцы и ульчи делили духов на «обыкновенных» — сэвэн —
и злых — амбан. Между ними практически отсутствовали отно-
шения соподчиненности. Их появление относится уже к более
позднему периоду развития представлений (в первую очередь это
касалось нанайцев). Изображений злых духов, как правило, не де-
лали.
Почти каждому духу были свойственны как положительные,
так и отрицательные качества.
Злые духи, по представлениям нанайцев, жили в тайге, в воде,
на небе. В тайге они вредили промыслам, забирались в шалаш
к охотнику, и он заболевал. Чтобы заманить к себе человека, они
привлекали его криками. Иногда их видели летающими в виде
искр. Злые водяные духи и их глава голи амбани топили людей.
У ульчей существуют две легенды о происхождении злых духов.
Первая из них гласит, что давным-давно в тайге жила одинокая
Духи-помощники и духи-покровители
103
женщина. Однажды она родила мальчика и девочку и бросила их
в реку. Но дети не утонули, течением их вынесло на берег, но по
разные стороны: мальчика — возле дерева пунгда (тальник), а де-
вочку — к кэндэлэн (акация). Чтобы не умереть от голода, они
питались грибами и прочими дарами леса.
Прошло пятнадцать лет. Дети выросли, и вот в один из дней,
ничего не зная друг о друге, они встретились. Между ними
вспыхнула любовь, и они решили жить вместе. Построили дом,
и вскоре у них появились свои дети, тоже мальчик и девочка.
Как-то мальчик пошел на охоту, но так и не смог никого убить.
Все звери смеялись над ним, каждый из них говорил:
— Как ты, зайчонок, тукса (так ульчи называли ребенка, рож-
денного без отца), можешь убить меня?
Юный охотник расстроился. Вернувшись ни с чем домой, он
стал расспрашивать мать, не знает ли она причину его неудачи.
Она не отвечала до тех пор, пока сын не стал угрожать ей ножом.
— Ах, мои любимые сынок и доченька, все ваши беды от того,
что мы с вашим отцом стали му-
жем и женой, не зная, что на са-
мом деле были родными братом
и сестрой.
Солярные знаки, нарисованные
на шаманском бубне
104
Религии мира. Шаманизм
Услышав это, мальчик зарыдал и сквозь
слезы закричал:	Прыщавый черт.
— Я не хочу больше здесь жить!	Шаманская маска
Он выстрелил из лука и, ухватившись зу-
бами за стрелу, улетел на небо, где стал не-
бесным злым духом-тигром дусэ (унде амбаи онды]. Это главный
злой дух, вызывающий сумасшествие и сильные боли в сердце.
А сестра сказала:
— Я стану ибаха онды, буду сводить людей с ума здесь, на
земле.
Когда дети покинули дом, их родители также стали злыми ду-
хами. Отец — духом дуэнтэ дусэ (таежным чертом, насылающим
разные болезни), а мать — гэму дусэ (по другим источникам —
хуралику дусэ сэлчэни; и то и другое — злые духи, главные в сво-
их сферах, которые забирают души людей и мучают их).
Вторая легенда о происхождении злых духов была записана
А. В. Смоляком со слов шаманки села Булава. Некогда было боль-
шое село. Люди жили в нем тихо и мирно до тех пор, пока на них
не напал трехголовый дракон. Однажды он подхватил женщину
с двумя ее детьми — мальчиком и девочкой. Испугавшись, что
дракон унесет их к себе в логово и там съест, она бросила своих
Духи-помощники и духи-покровители
105
детей вниз. Девочка упала на тальники, а мальчик — на листвен-
ницу. Как и в первой легенде, дети выросли, встретились и, не
зная о своих тесных родственных связях, поженились. Прошло
несколько лет, и у них уже появились свои дети. И вот однажды,
надев отцовские лыжи, мальчик отправился охотиться на медве-
дя. Но не успел он натянуть тетиву на своем луке, как медведь
спросил его:
Культовая подвеска. Деталь ритуального
костюма шамана коми. Прикамье
— А знаешь ли ты,
что твои мать и отец на
самом деле брат и се-
стра?
Эта новость так поразила мальчика, что он упустил медведя
и после этого уже не мог никого убить, даже рыбу, и ту словить
не мог. Все звери смеялись над ним и убегали.
В слезах он вернулся домой и спросил родителей, правда ли
то, что ему сказал медведь.
— К несчастью, да, — ответили они.
И тогда в отчаянии сын продолбил во льду три лунки и сказал:
— Я ухожу в водяное царство и буду тэму дусэ — «водяным
тигром».
— А я, — сказала его сестра, — ухожу в тайгу и стану духом
на илини дусэ (от которого на теле появляются прыщи).
106
Религии мира. Шаманизм
Отец стал духом ярга дусэ (он дает как соболей, так и болез-
ни), а мать — адау дусэ, злым духом в виде тигра.
Возникновение злых духов связывалось не только с крово-
смесительными мотивами, что, кстати сказать, указывает на
древность подобных представлений. Приведенные выше леген-
ды, возможно, являются модификацией более древних сказа-
ний. Согласно поверьям, многие из злых духов родились на вой-
не — от взрывов пороха, разложения трупов и прочих разруши-
тельных явлений.
От козней злых духов можно было избавиться различными
способами, но простому человеку, в отличие от шамана, сделать
это было достаточно сложно. Вот маленький рассказ о том, как
один шаман перехитрил злого духа мя огбони, который обычно
предстает в образе железного человека.
Однажды мя огбони, стремясь обмануть охотника, принял об-
раз прекрасной женщины, тонущей в озере, а рядом поставил
железный крючок, надеясь, что охотник бросится на помощь
и зацепится за крючок. Проходящий мимо шаман увидел при-
манку, поставленную злым духом, но по ошибке все равно попал-
ся на крючок. Он не растерялся и стал петь песню, да так краси-
во, что мя огбони заслушался. Пока же он слушал, очарованный
песней, шаман освободил себя от крючка и убежал.
Простые люди боялись встречаться со злыми духами. Поэто-
му чаще всего с ними имели дело только шаманы, в чьей практи-
ке борьба с ними была широко распространена. В основном это
было под силу тем шаманам, которым покровительствовал ка-
кой-либо небесный бог, поскольку только они могли иметь же-
лезную сетку (укур), которая использовалась и во время борьбы
со злыми духами за похищенную душу больного. Сеткой шама-
ны ловили злого духа и помещали его в сверток из сухой травы.
Сверток многократно обматывали куском рыболовной сети,
обертывали в бересту (или помещали в маленький ящик) и ук-
репляли в углу под потолком дома. До него не дотрагивались мно-
гие годы, так как боялись, что зловредный дух вырвется на волю.
Также нельзя было произносить и его настоящее имя сайка или
сэлчэ, иначе он обидится, рассердится и натворит бед. Напротив,
его старались успокоить, говоря: «Теперь ты будешь у нас хозяи-
ном дома, сторожи, чтобы мы не болели, а мы тебя будем кор-
мить». Если в дом приходил гость, заточенного злого духа необ-
ходимо было задобрить, чтобы он не накликал несчастья. Для
этого часть принесенного гостем угощения непременно давали
«поесть» духу. Рядом с ним вешали листик табака. Если заболе-
вал ребенок, в направлении духа брызгали рыбьим жиром или
Духи-помощники и духи-покровители
107
Эскимосская шаманская маска
духа журавля
окуривали сверток багуль-
ником.
Как и в остальных шама-
нских традициях, многие
шаманы народов Нижнего
Амура объясняли наличие
своих способностей или
тайных знаний содействи-
ем духов-помощников. Об
их важности говорит прос-
той факт: без них ни один
шаман камлать не может.
Именно поэтому в шаманс-
ком мире они имеют пер-
востепенное значение. Каж-
дый из духов-помощников
занимал свое место в дея-
тельности шамана. Напри-
мер, во время камлания
в погоне за злым духом ок-
ружали шамана и защища-
ли от всяческих бед, подс-
терегавших его на пути.
Некоторые из них шли впе-
реди, прокладывая путь
и уничтожая злые силы.
Шаман порой шел позади духа и по той причине, что некоторым
духам было свойственно глотать все попадавшееся на пути. Так
ненароком он мог проглотить и самого шамана, если бы тот шел
впереди.
Запрет на произнесение имени соблюдался практически во всем, что ка-
салось духов. Шаманы старались лишний раз не произносить его. Когда
этнограф попросил сказать ему имя небесного духа-покровителя, ша-
манка долго не решалась, объясняя это так: «Едва произнесешь его, как
он в ту же секунду явится и спросит, что от него требуется. Он очень сер-
дится, если его вызывают без дела».
108
Религии мира. Шаманизм
Основная же функция духов-помощников во время камлания
заключалась в следующем:
•	отыскивать путь, по которому злые духи унесли душу боль-
ного;
•	бороться со злыми духами, чтобы освободить душу боль-
ного;
•	доставлять в целости похищенную душу назад больному че-
ловеку;
•	охранять самого шамана в пути.
Душа больного, побывав среди злых духов и испытав различные муче-
ния, становилась слабой, едва живой. Поэтому ее необходимо было нес-
ти обратно бережно и осторожно. На обратном пути шаман постоянно
напоминал духу, несущему душу больного: «Осторожнее с душой, не по-
вреди!»
Духи-помощники шаманов привередливы, своенравны, обид-
чивы (в первую очередь это относится к духам аями и сэвэн, ко-
торые не всегда слушались шаманов, капризничали, а порой бы-
ли просто слабыми и слишком пассивными). Если духу-помощ-
нику что-то будет не по вкусу, он может или сделать шаману ка-
кую-либо пакость, или вообще покинуть его. Были случаи, когда
духи уходили от своего хозяина вследствие того, что их перема-
нивал другой шаман. Для этого их привлекали свежим мясом
(особенно свининой), потому что духи его очень любили. Но при
этом, чтобы дух не стал
злым, впоследствии сам хо-
зяин ни в коем случае не
должен был кормить его та-
ким мясом, иначе дух мог
убить многих людей, и даже
хозяина. Свежая свинина
использовалась исключи-
тельно для того, чтобы пере-
манить духа.
Отмечались случаи, ког-
да шаманы сами изгоняли
Утварь современного шамана.
Деревянный горшочек
с ритуальным орнаментом
Духи-помощники и духи-покровители
109
Бронзовая фигурка
духа-помощника в образе птицы.
Деталь сибирского
шаманского костюма
духов за излишнюю стропти-
вость. Так, известный нанайс-
кий шаман Моло Онинка прог-
нал одного из своих духов за то,
что тот просил слишком много
сливочного масла. Но в целом
шаманы очень дорожили своими духами-помощниками, относи-
лись к ним уважительно и трепетно. Обычно ближайшие духи-
помощники появлялись у шамана в период его становления.
Иногда шаман заболевал от своих духов-помощников и защит-
ников. Так они проявляли свое недовольство им. В этом случае
шаман камлал, разговаривал с ними, выяснял причину их недо-
вольства и по возможности удовлетворял претензии.
Если говорить о существенном различии понятия о духах-помощниках
у ульчских и нанайских шаманов, то оно заключается в следующем. У на-
найцев духи были индивидуализированы и выступали чаще всего в ант-
ропоморфной форме, а у всех ульчских шаманов ближайшими духами-
помощниками были одинаковые духи маси и бучу, хотя у каждого было
также множество индивидуальных духов, которых имел только данный
шаман.
Ульчские шаманы утверждали, что духи-помощники (маси
и бучу) постоянно находятся в них, обучая их, как необходимо
петь, танцевать и говорить во время камлания и лечения. Вера
в это настолько сильная, что шаман даже не давал делать себе уко-
лы, объясняя, что духи-помощники, находящиеся внутри него,
110
Религии мира. Шаманизм
Нагрудный амулет шамана
для защиты от злых духов
могут от этого погибнуть, следова-
тельно, умрет и он. Перед смертью
шамана все духи-помощники поки-
дают его.
При всем своем могуществе духи-
помощники иногда оказывались бессильны помочь хозяину.
В случае тяжелого заболевания считалось, что душа шамана похи-
щена злыми духами, и его собственные духи-помощники здесь
бессильны. Тогда приходилось приглашать на помощь другого
шамана.
Самым первым духом-помощником у многих нанайских ша-
манов, как правило, был эдехэ. У ульчских же шаманов было два
главных духа-помощника: маси и бучу (хотя эдехэ тоже играл не
последнюю роль).
Чаще всего шаманы использовали маси, поскольку он считал-
ся более активным и мог быстро летать, а бучу лучше справлялся
с охраной дома шамана. Кроме того, у маси было меньше отрица-
тельных качеств, и он не был слишком строптивым и приверед-
ливым.
В большинстве случаев духи приходили к шаману «через
родство». Это весьма типичное получение духов-помощников.
У известного нанайского шамана Моло главные духи, всегда по-
могавшие ему во время камланий, были получены по родствен-
ным линиям:
•	от матери — Энин Мама, Майдя Мама, Амбару Энин, Одзял
Мапа;
•	от отца — Алха Ама;
•	от бабушки (матери отца) — пэргэликтэ пиктэ, гирмэнди та-
лианди.
Духи-помощники и духи-покровители
111
Многие шаманы в разговорах с этнографами подчеркивали,
что их первые, основные духи-помощники — это «отцы» и «ма-
тери». Хотя на камланиях порой звали по нескольку «матерей»
и при этом — ни одного «отца». Но «набор» духов не ограничи-
вался «матерями» и «отцами», сюда также входили «жены»
и «мужья», «братья» и «сестры» (чаще всего это были духи сэ-
вэн). При этом все шаманы единодушно отрицали сексуальные
связи между ними.
В этом своеобразном родстве существовала и своя иерархия.
Так, в начале камлания шаман первым всегда призывал самого
старого духа. Как говорят нанайские шаманы — «генерала, ко-
мандующего остальными духами». Например, один нанайский
шаман первым призывал духа своего деда, затем — «отцов», «ма-
терей», «сыновей», «дочерей», «сестер», «братьев» и только по-
том «мужей» и «жен».
Терминами родства шаманы называли не только духов, но
и пациентов во время камлания. В зависимости от возраста боль-
ного шаман мог назвать его, представляя духам, дочкой или сы-
ном, сестрой или братом.
Духи могли передаваться не только по кровной связи, но и от
шамана к шаману. Известная нанайская шаманка рассказывала,
что получила одного из своих главных духов-помощников от дру-
гого шамана, которого в ту пору еще помнили некоторые стари-
ки. Духи-помощники умерших шаманов появлялись у нее в раз-
ное время на протяжении многих лет вследствие различных ее
заболеваний и снов.
Зафиксированы случаи, когда некоторые шаманы получали
своих помощников от главного небесного божества Эндур.
Некоторые шаманы утверждали, что духи-помощники и их
материальные воплощения появлялись у них прямо изо рта во
время болезни. Так, одна нанайская шаманка рассказывала: «Од-
нажды я очень-очень долго болела. У меня болело горло. Все это
время ко мне приходил дух и мучил меня во сне. Когда же мои
страдания закончились, у меня изо рта выпали серебряные фи-
гурки двух ящериц и рыбки. С тех пор этот дух служил мне мно-
го лет». Подобные явления были в основном характерны для ста-
новления касаты-шаманов, что доказывало их исключитель-
ность, избранность и величие.
Практически все шаманы своим духам приписывают либо
зооморфные, либо антропоморфные черты. В последнем случае
у каждого духа есть пол, возраст и черты характера. Один из ша-
манов о своем духе-помощнике говорил следующее: «Это девоч-
ка, примерно одиннадцати или двенадцати лет. Она всегда ма-
112
Религии мира. Шаманизм
Антропоморфная фигурка духа-
помощника современного шамана
ленькая (духи десятилетиями
не меняются). Такая говорли-
вая, просто болтунья. Во мно-
гих местах бывает, много ви-
дит, а возвращается ко мне —
все рассказывает. Когда же
она устает, то спит у меня под
мышкой».
Вообще, довольно часто
встречаются шаманы, имею-
щие в качестве важных духов-
помощников детей. Интерес-
но, что одна из шаманок свя-
зывала появление своих двух
духов-помощников в виде ма-
леньких детей с двумя само-
произвольными выкидышами,
которые были у нее.
Духи-помощники могли
иметь .любой возраст. Напри-
мер, у С. П. Сайгора, шамана
из села Хумми, духами-по-
мощниками были старики, по-
лученные по линии отца.
Основные стимулы, толка-
ющие духов к шаману, сводят-
ся к желанию получить от него
пищу и кров. Старые ульчи сообщали, что, кроме того, духи-по-
мощники аями любят кровь, запах тела и запах крови предков ша-
мана.
Интересная особенность шаманских духов-помощников —
способность преображаться в любую форму. Так, если во время
камлания в поисках души необходимо было идти в воду, они ста-
новились водяными чудовищами, если нужно было пролезать
в расщелины скал — червями и так далее. Хотя надо сказать, что
среди шаманов по этому поводу наблюдаются противоречия. Од-
ни утверждают, что все духи способны принимать любой облик,
а другие говорят обратное. Подобные противоречия в религиоз-
ных верованиях нанайцев встречаются постоянно — когда речь
Духи-помощники и духи-покровители
ИЗ
идет о душе простого человека или шамана и во многих других
вопросах.
Духи-помощники у шаманов могут быть самые разные. Им
служили таежные, водяные, несколько видов змей-духов, чере-
паха аян с утиными лапами (на ней шаман мог пролетать сквозь
камень и плавать по морю) и многие другие.
Многие шаманы изображали своих духов-помощников на
одежде, но чаще для них изготавливались небольшие статуэтки
в виде антропоморфных фигурок величиной 10 х 12 х 25 см, пре-
имущественно из дерева. Им делали одежду из ткани или меха.
Однако, по представлениям многих шаманов, их сила заключа-
лась не в числе фигурок, а в количестве духов. Поэтому у боль-
шинства шаманов фигурок духов-помощников было немного.
Считалось, что для духов-помощников аями и сэвэн достаточно,
чтобы их хозяин просто постоянно думал о них, часто вызывал
для работы и при этом подкармливал.
(Некоторые исследователи считают, что представления у нанайских шама-
нов о необязательности изготовления фигурки для каждого духа, появив-
шиеся в XX в., связаны с возникновением трудности их изготовления. По
другой версии, фигурки духов было опасно хранить дома, а брать с собой
в тайгу или оставлять там нельзя, потому что несведущие люди могли их
повредить и этим навлечь несчастье как на себя, так и на шамана.
Два раза в год каждый шаман устраивал большие торжествен-
ные обряды кормления своих духов-помощников. Шаман зара-
нее приготовлял любимые ими кушанья, тем более что для каж-
дого духа пища была особенной: одни предпочитали есть смолу
с какого-то дерева определенной породы, другие обожали личи-
нок конкретного вида насекомых, третьи — железные опилки,
четвертые — мышей, пятые — какую-либо часть животного,
например сердце пестрой утки, и так далее.
Накормить своего духа-помощника неподходящей пищей бы-
ло нельзя, иначе он мог рассердиться и в отместку наслать на ша-
мана тяжелую болезнь или, как уже отмечалось выше, просто уй-
ти от него. Поэтому, по свидетельствам нанайцев, с древнейших
времен еще не было ни одного случая, чтобы шаман нарушил или
не выполнил ритуал кормления, с какими бы затратами и труд-
ностями это ни было связано.
Обычно на церемонии присутствовало много зрителей, в ос-
новном односельчане и родственники. В этот же день непремен-
но резали поросенка или курицу (многие духи предпочитали эту
птицу в вареном виде). Духам шла лишь невидимая часть этой
114
Религии мира. Шаманизм
Ритуальный горшочек
для корлгления духов
жертвы, все осталь-
ное доставалось ша-
ману и зрителям. При
кормлении шаману
приходилось самому
съедать все угощения,
которые он пригото-
вил для духов, хотя не-
которые из них были
несъедобны.
Во время церемо-
нии кормления духов
шаман поочередно вызывал, затем встречал каждого из них
предназначенной только для него песней, определенными жес-
тами, как правило характеризующими его основные качества
или признаки. Особенно торжественно, заботливо, радостно
встречали шаманы своих духов-помощников, сторожащих души
детей в хранилищах.
О каждом из духов шаман рассказывал присутствующим как
о живом существе — о его пристрастиях, характере, привычках,
иногда даже демонстрировал его отличительные особенности.
Ко всем духам шаман относился уважительно, с почтением.
Потом шаман кормил своего духа-помощника, окуривал фи-
гурку дымом багульника, пел наиболее приятные для него песни
и провожал назад.
Весь обряд кормления духов-помощников часто напоминал
театральное действо, проводившееся шаманом, поочередно
изображавшим различных персонажей. Поэтому на обряде всег-
да было весело и интересно.
Как и в других шаманских традициях, нанайцы и ульчи счита-
ли, что чем больше у шамана духов-помощников, тем он сильнее,
к тому же все духи разные, и каждый из них дает шаману свои,
особые знания. Это делает шамана мудрым и расширяет спектр
его возможностей как специалиста.
О том, где находятся духи-помощники в то время, пока шаман
не камлает, единого мнения нет. Одни шаманы считают, что они
могут находиться где угодно, летать по всей вселенной, другие
утверждают, что духи живут в домике или обитают на шаман-
ских территориях — дергиль и гора. Они занимают важное мес-
Духи-помощники и духи-покровители
то в шаманской мифологии нанайцев и ульчей, поэтому мы оста-
новимся на них более подробно.
Дергиль — это «дорога шамана», по которой он обычно ходил.
У каждого шамана она была своя и поэтому имела свои отличи-
тельные особенности. Вот так ее описывает известный нанай-
ский шаман Моло Онинка: «Моя дорога на дергиль начинается
у устья реки Анюй, что напротив старинного села Таргон (у этой
дороги есть особенность: она замкнута даже несмотря на то, что
она извилиста и имеет множество ответвлений). Там стоят три
тороан. Возле них все время находятся духи-хранители: Хото
(небесный дух-покровитель рода), Удир гуси (дух-помощник,
в дословном переводе «старший дядя») и другие. Они сторожат
мои шаманские владения и никогда не пускают туда чужих.
На одном из участков дороги находится дом (декасон), некогда
принадлежавший моим предкам-шаманам. Его окружает ограда,
а подле стоят еще три шеста-тороан, один из которых имеет осо-
бенность: в нем есть дыра, предназначенная для моления.
Дом состоит из девяти комнат. В одной я храню души детей, во
второй — души взрослых людей, а в остальных живут некоторые
мои духи-помощники — Удир Энин
(в дословном переводе — «мать с озера»),
Майдя Мама (охранительница душ де-
тей), керген бучу, нека мала (дух-хозяин
посоха касаты-шамана), диулин, дух-пти-
Индейский идол в лесу.
Северная Америка
116
Религии мира. Шаманизм
ца коори (фантастическая птица «величиной с амбар», один из
важнейших помощников касаты-шамана во время путешествия в
загробный мир) и другие. В нем также хранится и мое шаманское
снаряжение: нарта для перевозки душ в загробный мир и копье.
Все это — дорога со всеми ее ответвлениями, сопки, которые
она опоясывает, три шеста и дом со всем его содержимым —
и есть дергиль».
У низовых нанайцев существовало преставление о том, что
в дергиль обитает еще железная утка сэлэмэ гаса и собака тул-
буэ, предупреждающая своим лаем о том, что приближается злой
дух, и охраняющая душехранилище шамана.
Согласно поверьям верховых нанайцев, основной фигурой в дергиль
и декасон был дух Энин Мама (энин — «мать», мама — «бабушка»). Из-за
него и болел будущий шаман. Дух являлся к нему во сне и заставлял ша-
манить. В его обязанности также входило водить душу больного по раз-
ным местам территории дергиль, все показывать и предостерегать
от опасностей. В дальнейшем шаман всю жизнь имел дело с этим духом,
заставившим его думать о духах и шаманстве.
Тот же шаман Моло Онинка описывал шаманскую террито-
рию гора следующим образом: «Она находится на реке Амгунь,
в которой стоят три камня, — это мои "окаменевшие предки”,
мои три старших брата. Я всегда их зову: "Илан дело аилби (три
старших каменных брата, помогайте мне!)", когда шаманю, и они
тотчас приходят. Но вообще тут много плохих духов (нгэвэн).
Мне сложно с ними справиться, поэтому я стараюсь здесь не хо-
дить. Я их боюсь».
Другой шаман из низовых нанайцев рассказывал: «Во время
шаманской болезни и во сне я ходил по территории гора и видел
там множество духов в виде людей и животных. Меня сопровож-
дала хозяйка гора — Гора Эдени в облике старой женщины. Она
предупреждала об опасностях и говорила об обитателя гора, что
это сэвэн моих дедов и отцов. Затем появилась другая женщина.
Она тоже везде сопровождала меня и вместе с Гора Эдени учила
меня шаманить. Я бродил по гора несколько лет — пока болел. Не
всегда эта женщина была со мной, а вот бабушка Гора Эдени —
всегда. Когда же я полностью очистился (выздоровел), она ска-
зала: "Теперь ты можешь быть шаманом"».
Все шаманские территории — дергиль и гора — обычно рас-
положены далеко друг от друга, но, несмотря на это, духи-по-
мощники быстро откликаются на призыв шамана.
Духи-помощники и духи-покровители
117
Долгое время исследователи считали, что дергиль и гора
представляют собой не что иное, как отражение в памяти реаль-
ных фактов о родовых территориях, на которых в далеком прош-
лом жили предки данных шаманов. Но эти предположения ока-
зались ошибочными. У двух шаманов, даже если они состоят
в непосредственном родстве, совершенно различные и непохо-
жие друг на друга дергиль и гора, чего не должно быть, если они
представляют собой единую родовую территорию.
Шаманские территории передавались по наследству, от отца-
шамана к сыну (дочке), внуку (внучке) и так далее, то есть как по
отцовской, так и по материнской линии. Иногда шаман мог полу-
чить ее и от другого шамана.
На свои шаманские территории шаманы, как правило, никого
не пускали, даже родственников. Единственное исключение, ког-
да это допускалось, — инициация, во время которой старый ша-
ман и неофит вместе шли во владения будущего шамана — дер-
гиль и гора. В самом начале «шаманской дороги» их встречали ду-
Маска
духа-помощника. Ненецкое святилище
«Болванекий Нос I»
хи-стражники территории
неофита, и они в первый
и последний раз пропуска-
ли чужого. Когда старый
опытный шаман посвящал
118
Религии мира. Шаманизм
после смерти шамана возвращаются
Маска шамана
стилизованная под голову
птицы
нового, он сразу видел,
есть у того дергиль и гора
или нет. Если да, то он го-
ворил: «Этот будет шама-
ном!» И тогда они вместе
отправлялись во владения
неофита на его шаман-
скую территорию, где
старый шаман водил его
по всем местам и все по-
казывал, несмотря на то
что тот во сне видел это
много раз и хорошо знал.
Подойдя к дому декасон,
наставник восстанавли-
вал давно упавшую огра-
ду вокруг дома, приводил
все в порядок, откапывал
разных духов из земли
и травы. Нанайцы счита-
ли, что духи-помощники
на исконную шаманскую
территорию и живут там многие годы, зарывшись в землю или
траву.
Во время путешествия по дергиль шаманы должны были най-
ти «самого важного» духа, давно знакомого больному, ибо он
к нему приходил постоянно. Как только они его встречали, нео-
фит говорил: « Вон, видишь, лежит моя неукта, а ты идешь мимо!»
Старый шаман, увидев духа неукта, проводил обряд илгэси
(узнавание по приметам), во время которого спрашивал,
действительно ли у этого духа на левой руке нет половины паль-
ца или один глаз у него больше другого и тому подобное. Удосто-
верившись, что это и есть тот самый дух, которого искали, он на-
чинал камлание хасиси — гонял духа, чтобы очистить его от
скверны. Когда же очищение было выполнено, наставник прика-
зывал: «Возьми ее!» — и неофит, чтобы стать шаманом, должен
был схватить ее ртом. Однако очень немногим посвященным это
удавалось.
Духи-помощники и духи-покровители
Многие исследователи пытались выяснить, чем же отличают-
ся между собой шаманские территории. В целом же сообщения
различных шаманов можно свести к следующему: дергиль —
это небольшая деревня (иногда называемая деревней предков-
шаманов) , где живут шаманские духи. Гора — место, куда шама-
ны только ходят.
Некоторые шаманы утверждали, что, в сущности, эти поня-
тия одинаковы, и обобщенно о них можно сказать, что это «ша-
манская дорога», проходящая по территории, принадлежащей
только ему. Такое разногласие в понимании дергиль и гора свя-
зано с тем, что шаманы тщательно скрывали от чужих людей
(иноплеменников) любые сведениях о них. Если кто-нибудь из
посторонних узнает об этих местах, то духи, находящиеся там,
строго накажут проболтавшегося человека.
Похожие представления о двух шаманских потусторонних
территориях мы встречаем и у
тувинцев. Однако о них ученым
мало известно.
В завершение следует отме-
тить, что, несмотря на важную
роль духов-помощников и ду-
хов-покровителей в шаманизме,
общение с ними тем не менее не
Бубен является «конем» для
шамана, которого он погоняет
колотушкой, изготовленной из
дерева, обтянутого шкурой, к
колотушке подвешены медные
кольца. Якутия. XX в.
120
Религии мира. Шаманизм
является его исключительной чертой. Эти духи существуют поч-
ти во всем космосе и доступны каждому человеку, решившемуся
пройти испытания ради них. Не обладание умениями или духом-
хранителем отличает шамана от другого человека из того же ро-
да, а экстатический опыт. По словам Мирчи Элиаде, «шаманы от-
личаются от других членов общества не поиском сакрального, —
который является нормальным стремлением всех людей, —
а способностью к экстатическому переживанию, которое чаще
всего равнозначно призванию».
Духи-покровители, или духи-помощники, — всего лишь посланцы боже-
ственного (духовного) мира. В видениях шамана они занимают не исклю-
чительное место, а выступают как одни из персонажей мистических пе-
реживаний.
В чем же тогда уникальность шаманского опыта общения с ду-
хами, если во всем мире мы встречаем людей, контактирующих
с ними? Только шаманы могут утверждать, что они повелевают
своими духами-помощниками.
Символика
шаманских атрибутов
Ритуальная одежда шаманов и остальные их атрибуты, как пра-
вило, имеют огромное сакральное значение. С ними связано мно-
жество различных верований, ритуалов и табу. Считается, что в ша-
манском костюме обитают духи, поэтому с ним в значительной ме-
ре связано могущество шамана. Одним из самых важных атрибутов
при камлании является бубен, с помощью которого шаман входит
в экстатический транс, общается с духами, поднимается на небеса
или спускается в Нижние миры.
ШАМАНСКИЙ НАРЯД
Л / каждого шамана, как правило, есть специальный комплект
' / ритуальной одежды (шаманский костюм, в который вхо-
6/ дят рубаха, маска, пояс, головной убор, халат, металличе-
ские диски, подвешивающиеся на грудь, спину или к поя-
су, и так далее) и шаманское снаряжение, то есть бубен с коло-
тушкой, посох, фигурки духов (вместилища) и прочие элементы,
применяемые во время камлания. Сюда же стоит отнести и вооб-
ражаемое снаряжение, имеющееся у некоторых шаманов (на-
найцев, ульчей): особой формы нарта, ездовые животные-духи
и тому подобное.
Об этом снаряжении шаманы упоминают во время камлания.
С его помощью они переправляют души умерших людей в заг-
робный мир.
Иногда шаманы также утверждали, что, кроме обычного риту-
ального наряда, у них есть невидимый железный, в котором они
122
Религии мира Шаманизм
и шаманят во время камлания.
Как правило, такой наряд счи-
тается даром какого-либо не-
бесного покровителя — бога
или духа.
Ритуальная одежда шама-
нов хоть и имела схожие эле-
менты, но варьировалась от
района к району.
Безусловно, не всегда и не
везде у шамана есть все на-
званные атрибуты, но даже
там, где шаманского облаче-
ния как такового не существу-
ет, его заменяют шапка, пояс,
бубен и другие магические
предметы, относящиеся к ри-
туальному , наряду шамана.
Например, у лебединских та-
тар, не обмотав голову тканью,
недопустимо заниматься ша-
манскими практиками.
Символика шаманских ат-
рибутов является отражением
особого миропонимания в та-
кой же степени, как шаман-
ские техники и мифы. Шаман-
ский наряд со всеми его допол-
нениями представляет собой
микрокосмос, мистический
«код», раскрывающийся толь-
ко в контексте шаманского ми-
ровоззрения. Поэтому про-
цесс его надевания становится
священным действием, помо-
гающим шаману преодолеть
мирское пространство и войти
в сакральное, где только и воз-
можно общение с духами. Об-
Тлинкитский шаман в ритуальном
костюме и маске с бубном.
Северная Америка
Символика шаманских атрибутов
123
лечение в шаманский наряд как
часть многочисленных приго-
товлений к камланию настраи-
вает сознание шамана на иной
тон, на восприятие более тонких
вибраций. Можно сказать, что
шаманский костюм и атрибу-
ты — это «спусковые механиз-
мы», вводящие шамана в особое
состояние, из которого ему лег-
че вступить в свой мистический
мир. Надевая костюм, шаман
обретает мистическое состоя-
ние, обнаруженное и закреп-
ленное во время долгих пережи-
ваний и церемоний посвящения,
что и является, в некотором
смысле, «якорем».
Обычно, перед тем как изго-
товить свой наряд, шаман дол-
жен предварительно увидеть
его во сне. В видениях духи ука-
зывают ему, где находится буду-
щий наряд, но искать его он дол-
жен сам. У тлингитов и хайда
шаман изготавливает наряд по
строгим указаниям своего духа-
покровителя. А иногда, особен-
но если шаман слабый, все про-
исходит более прозаично: наряд
покупается у родственников
умершего шамана по цене коня,
как это делается у бирарченов.
Шаман, изготавливая свой
костюм, чаще всего наделяет
его элементами, несущими жи-
вотную символику. Самыми
распространенными «образа-
ми» шаманского наряда явля-
Эвенкийский шаман в ритуальном
костюме и маске.
Сибирь
124
Религии мира. Шаманизм
ются птица, олень и медведь. Украшая свой костюм перьями,
костями, зубами и шкурой животных, шаман тем самым создает
«второе тело». Облачение в такой наряд помогает преодолеть
границы собственного тела и в образе животного совершить
мистическое путешествие. Вспомним, что, по поверьям, бытую-
щим у большинства народов, шаманы могут превращаться (обо-
рачиваться) в то или иное животное. Наверняка немаловажную
роль в распространении этих представлений сыграли и шаманс-
кие костюмы.
Согласно представлениям нанайцев и ульчей, почти все предметы ша-
манского снаряжения у сильных шаманов появляются прямо изо рта.
Например, появившимися изо рта у нанайских касаты-шаманов считают-
ся камешки тавогда (тавугда) и посох с металлической фигуркой духа не-
ка мала на его навершии.
Первое место среди вышеупомянутых «образов» шаманских
костюмов, безусловно, занимает птица (особенно орел). Пожа-
луй, сложно найти шаманский наряд, не включающий в себя
птичьи перья. Такой элемент шаманского тканевого халата, как
перья у плеч и локтей, типичен для алтайцев, хакасов, тофаларов,
юкагиров, тувинцев-тоджинцев и монголов.
Здесь стоит вспомнить о том, что, согласно многим шаман-
ским мифам, рождение и становление шаманов непосредствен-
но связано с птицей (чаще всего орлом, но не всегда; шаманы ал-
тайцев, телеутов, тувинцев, карагасов и минусинских татар ста-
раются сделать свой наряд похожим на сову).
Орел во многих культурах считается отцом Первого шамана,
он играет важную роль в самом посвящении шамана и находит-
ся в центре всего мифического комплекса, связанного с шаман-
ством. Кроме того, орел определенным образом представляет
Наивысшее Существо. Поэтому часто орел, от которого добыты
перья для украшения шаманского наряда и прочих шаманских
атрибутов, отпускается на свободу.
Именно поэтому в структуре шаманского наряда столь замет-
но стремление более точно передать форму птицы. Причем это
касается не только всего костюма, но и дополняющих его эле-
ментов. Например, ботинок эвенкийского шамана имитирует
птичью лапку. Птичья символика встречается в шаманских кос-
тюмах долганов, якутов (у них птичий шаманский костюм имеет
наиболее сложную форму, поскольку в большинстве случаев
представляет собой целый скелет птицы, изготовленный из же-
Символика шаманских атрибутов
125
Камлание. Шанан в медвежьей, шкуре.
Северная Америка
леза), эвенков, юкагиров
и других народов.
Присутствие птичьих
элементов в шаманском на-
ряде объясняется и тем, что
они символизируют собой легкость, так необходимую для полетов
(обычно для этого применяются перья). Низовые нанайцы говори-
ли: «Перья утки к плечам прикрепляли, чтобы шаман мог летать».
Орлиные перья мы встречаем и у всех североамериканских пле-
мен. Они привязываются к палкам и используются в церемониях
посвящения. Монгольский шаман, у которого на плечах одеяния
есть «крылья», чувствует себя превратившимся в птицу и способ-
126
Религии мира. Шаманизм
Эвенкийский шаманский костюм
с нагрудником
ным теперь проникать сквозь
миры. В наряде амурского ша-
мана мы встречаем пришитые
на уровне локтя и лопаток
перья утки, курицы или петуха
(они символизируют перья
коршуна, орла). Исследователи
упоминают, что у отдельных
шаманов на костюме могли
присутствовать также изобра-
жения водоплавающих птиц
(чайки или лебедя), символизи-
рующих погружение шамана в
подводный ад.
Даже в тех регионах, где не
очень выражено стремление
придать шаманскому наряду
внешнее сходство с птицей, мы
все равно встречаем орнитоло-
гические элементы. У маньч-
журов, несмотря на сильное
влияние буддийской культуры,
головной убор шамана изго-
товлен из перьев и имитирует
птицу.
В разных культурах в отно-
шении шаманского наряда су-
ществуют своеобразные прави-
ла и табу, одно из самых распро-
страненных гласит: сколько бы
раз шаманский костюм ни пе-
редавался от шамана к шаману,
он ни в коем случае не должен
покидать пределы рода, поскольку он с ним неразрывно связан.
В архаичные времена появление нового шамана было важным со-
бытием, решающим судьбу всей общины, поэтому нередко наряд
покупался или изготавливался благодаря вкладу всего рода, и счи-
талось, что наряд насыщен духам, потеря которых может отра-
зиться на жизни всех ее членов.
Символика шаманских атрибутов
127
Еще одно часто встречающееся правило: шаманский костюм
не должен надевать тот, кто не сможет совладать с его духами,
в противном случае они могут причинить вред всему роду.
Весьма широко распространено убеждение, что в костюме
так же живут духи, как и в других шаманских принадлежностях.
Именно поэтому, когда наряд совсем изнашивался, его вешали
в лесу на дереве, чтобы обитающие в костюме духи могли его по-
кинуть и «привязаться» к новому наряду другого шамана.
Якутский шаманский костюм состоял из огромного количе-
ства металлических украшений, каждое из которых, согласно
поверьям, имело свою «душу» и поэтому никогда не ржавело.
Некоторые из них крепились вдоль рук в виде тоненьких прутов,
символизирующих кости руки. Спереди на костюм пришива-
лись круглые большие бляшки, символизирующие различные
органы: печень, сердце, женские
груди и так далее. Бляшки помень-
ше пришивались по обеим сторо-
нам грудной клетки. Они ассоци-
ировались с ребрами. В дополне-
ние к этому нередко пришивались
также фигурки священных жи-
вотных и птиц. Обязательным эле-
ментом наряда был маленький
эмегет. Все это внушительное ко-
личество металлических предме-
тов во время ритуального танца
вызывало страшный шум.
Наряд алтайского шамана изго-
товлялся из кожи козла или оленя,
к нему пришивалось множество
платочков и ленточек, некоторые
из них были вырезаны в форме го-
ловы змеи, с двумя глазами и отк-
рытой пастью. Иногда у таких змей
имелся раздвоенный хвост или од-
на голова на троих. Согласно пред-
ставлениям алтайцев, у опытного
шамана с успешной «карьерой» та-
ких змей должно быть на костюме
тысяча семьдесят.
Ритуальный наголовник с о. Новые
Гебриды (Меланезия)
128
Религии мира. Шаманизм
Элемент современного
шаманского костюма
Головная повязка
Сзади на костюм нашивались шкуры
животных и два медных круга. Специ-
фической деталью наряда был ошей-
ник, украшенный перьями черных и ко-
ричневых сов. Перья коричневой совы
были и на воротнике. Они имитировали головы нашитых на нем
семи фигурок духов — небесных дев, которые своими голосами
(символизируемых семью колокольчиками на воротнике) при-
зывали духов. В других регионах фигурок было девять, и они ас
социировались с дочерьми Ульгена. Среди других элементов кос-
тюма алтайского шамана следует отметить маленький лук со
стрелами для отпугивания духов, изготовленный из железа, две
фигурки духов черного и зеленого цветов с парой ног, хвостами
и полуоткрытыми пастями.
У северных и забайкальских эвенков применялись два вида
шаманских нарядов, их основное отличие заключалось в том, ко-
го они представляют — утку или оленя. А общими элементами
были ленточки шириной 10 см и длиной в один метр, пришива-
емые сзади на кафтан.
Два варианта шаманского костюма мы также встречаем у бу-
рят: белый — для «белого» шамана и черный — для «черного»
шамана. Но для обоих нарядов был характерен меховой кафтан
с пришитыми к нему многочисленными металлическими фигур-
ками лошадей, птиц и других животных, палка с конской голо-
вой. Вначале такая палка делается из дерева в канун первой ини-
циации, при этом обязательно соблюдается табу: береза, из вет-
ки которой она изготавливается, ни в коем случае не должна
Символика шаманских атрибутов
129
пострадать. После посвящения пятой ступени деревянная палка
заменяется на железную, украшенную несколькими колоколь-
чиками. На голову надевался шлем из железных прутьев, загну-
тых наподобие двух рогов. Здесь тоже наблюдается определен-
ная иерархия знаков отличия. Вначале в состав шаманского на-
ряда входит колпак из рыси, и, только пройдя пятую инициацию,
шаман получает право носить железный шлем.
Вот как описывал наряд бурятской шаманки П. С. Паллас:
«У нее были две палки, оканчивающиеся конскими головами
и увешанные колокольчиками, с ее плеч до самой земли спадали
тридцать "змей" (змеи, как и кони, используются для шаманско-
го путешествия), изготовленных из черного и белого меха. На го-
лове шаманки был железный шлем с тремя рогами, напомина-
ющими оленьи». Более развернутое описание наряда мы нахо-
дим в одном из шаманских учебников: «Шаманский костюм сос-
тоит из нескольких частей. Во-первых, майкабчи ("шапка").
К железной шапке, чья верхушка образована несколькими же-
лезными кольцами и украшена парой рогов, крепится по одному
кольцу с тремя небольшими полосками железа, скрученными на
наковальне. По бокам и сзади прикрепляются скрученные в ви-
де змей ленты из шелка, полотна, тонкого сукна и меха различ-
ных диких и домашних животных, а также кусочки нарезанных
в виде бахромы тканей, цветом имитирующих мех белки, ласки
и горностая. Во-вторых, нигурасун ("позвоночник"), представля-
ющий собой тяжелую железную цепь из девяти звеньев, закан-
чивающуюся куском железа, изготовленным в виде наконечни-
ка копья, прикрепленную сзади железной шапки. В-третьих,
джибер ("плавник", эту часть шаманского костюма иногда еще
называют далабчи, что значит "крыло") — полоска шириной око-
ло 30 см, завязываемая под воротником халата. На нее обычно
прикрепляются изображения змей и шкурки животных. В-чет-
вертых, сорби — две, менее метра длиной, грубо отесанные пал-
ки с изображением конской головы на конце. На каждой палке
есть "грива", "хвост" и "копыта", а также изготовленные из желе-
за миниатюрные стремена, копье, меч, топор, молот, лодка, вес-
ло и наконечник гарпуна». Обычно вместе с сорби в шаманский
наряд входит и «кнут живого», представляющий собой кнут, чья
рукоять восьмикратно обернута кожей мускусной крысы, а так-
же снабжена железным кольцом с тремя скрученными полоска-
ми железа. У некоторых бурятских шаманов в наряд входили
также уродливая маска из кожи, дерева или металла с изображе-
нием огромной бороды и металлическое зеркало с фигурами жи-
вотных, которое пришивали непосредственно на кафтан спере-
130
Религии мира. Шаманизм
ди или сзади. Однако в настоящее время они употребляются все
реже и реже.
У тлингитов и хайда в шаманский костюм, кроме распростра-
ненных кафтана и накидки, входила также шляпа. Надо сказать,
головной убор как элемент шаманского костюма весьма распро-
странен. Так, у ненцев шаманский головной убор являлся важ-
ной частью наряда: считалось, что именно в нем сокрыта значи-
тельная часть могущества шамана. Без колпака шаман соверша-
ет свои действия вполсилы. Например, когда нужно было всего
лишь продемонстрировать русским этнологам схему камлания,
шаман проводил сеанс без колпака.
Самая распространенная форма шаманского головного убо-
ра — колпак с рогами, как правило оленя. Даже если они изго-
товлены из железа, то в большинстве случаев все равно симво-
лизируют собой именно оленьи рога. В других регионах шаман-
ский колпак напоминает корону, выполненную в виде медвежь-
ей головы с прикрепленными к ней самыми важными кусочка-
ми шкуры с настоящей головы этого животного. Колпак, изго-
товленный из шкуры или чучела животного, встречается и у те-
леутских шаманов, делающих его из коричневой совы. У само-
едов и алтайцев шаманский колпак украшается перьями лебедя,
орла и совы.
Нанайские шаманы
надевали головной убор
(шапку) только во время
Ритуальная подвеска с изображениями
птиц, о. Вайгач
Символика шаманских атрибутов
131
важного камлания, когда совершали путешествие к верховному
богу. Такая шапка называлась дачигда. Ее отличительной чертой
был пришитый медвежий хвост. Хотя нужно отметить, что фор-
ма и вид шапок отличались у разных шаманов.
Встречались весьма курьезные шаманские шапки. Так, ульчский шаман
Чоло Дятала использовал пилотку, оставшуюся у него от службы в армии
К ней прикреплялись спускающиеся беличьи хвосты, к макушке — выре-
занное из дерева изображение филина уксара высотой 6 см — символ
высокого шаманского ранга.
Вот два описания головных уборов нанайских шаманок.
Первая шапка закрывала только самую макушку головы. Сзади
был прикреплен хвост, саму ее украшали изображениями лягу-
шек, змеек, ящериц и оводов. Сверху торчали маленькие рож-
ки, а на самой верхушке находилась вырезанная из жести ку-
кушка. Другая шапка предст авляла собой каркас из проволоки,
обтянутый сегментами из ткани разных цветов. Надо лбом к
ней была прикреплена маленькая антропоморфная фигурка ду-
ха-помощника, шапку украшали также нарисованные фигурки
духов. А. Я. Штернберг дал такое описание ритуальной шапки
нанайского шамана: «Она изготовлена из лосиной шкуры. Спе-
реди — оленьи рога (с 3, 6, 9 отростками — чем больше, тем ша-
ман считался сильнее). Между ними — железная утка race с
длинным хвостом. /.../ В отростках рогов живут сэвэн разных
родов; шаман колотит по рогам, чтобы сидящие в них сэвэн хо-
рошо работали: если мало колотить, мало помогают». Такая де-
таль шаманской шапки, как рога на макушке, встречается так-
же у корейцев и маньчжуров.
Когда большой шаман умирал, рога с его головного убора на-
шивали на простую шапку и в ней хоронили шамана. При этом
к рогам привязывали нитку, выводившуюся из земли на поверх-
ность, где ее прикрепляли к жерди, стоявшей на могиле. Счита-
лось, что через нее духи умершего шамана переходят к другому
шаману.
Ульчские шаманы использовали головные уборы, сплетенные
из ритуальных стружек. Обычно это был прочный венец вокруг
головы с прикрепленными к нему скрещивающимися на макуш-
ке косичками, сплетенными из стружек. Из них также делался
«хвост», ниспадающий на спину. Надо лбом, на макушке, в раз-
ных местах по всему венцу прикреплялись фигурки духов-по-
мощников, вырезанные из дерева.
132
Религии мира. Шаманизм
Шаманские халаты изготовлялись из
хлопчатобумажной ткани (редко — из
шелка) и имели обычный покрой, глав-
ным признаком которого была застежка
широкой левой полы на правом боку. На
Элемент костюма
современного шамана
Выделанная кожа
халате изображали духов-помощников шамана, а на подол наши-
валась бахрома — тканевые ленточки или кисти из меха и кожи
(бахрома порой нашивалась и на юбки), иногда делались аппли-
кации — фигуры тигров, черепах и жаб — или рисовались цвет-
ными карандашами люди и насекомые. Особенно эти украшения
были распространены у удэгейских шаманов.
В определенных регионах среди шаманов нанесение на ритуальную
одежду рисунков духов-помощников краской считалось «грехом».
Вот описание ритуального халата нанайского шамана. Спере-
ди, посреди груди, изображена большая фигура мужчины в высо-
кой шапке, в белом длинном традиционном халате, подвязанном
поясом со спускающимися вниз концами. Это один из небесных
богов Саньси (владыка третьей небесной сферы). По обе стороны
от него, на уровне головы, расположены драконы мудур (небес-
ные духи-помощники) с львиными головами, ниже драконов —
по три фигурки ос дзэвэ (духов, насылающих болезни). Так же
симметрично по бокам, но пониже нарисованы черепахи аян (ду-
Символика шаманских атрибутов
133
хи от разных болезней), под ними — ящерицы исэлэн (духи-по-
мощники). Под богом Саньси изображены две змеи, семь мух ди-
лу-эктэ (тоже духи-помощники), две ящерицы исэлэн, четыре жа-
бы, двадцать три змеи симур, четыре летающих насекомых
онгнга, четыре паука атакан (духи-помощники, исцеляющие бо-
лезни глаз). На каждом плече халата-рубахи симметрично распо-
ложены по три змеи, в верхней части рукавов — по одной змее
Симур эден-гуй (начальник змей Симур). На рукавах имеются фи-
гурки черепах аян и стрекоз курбэнчу. На спине халата в центре,
выше пояса, тоже находится фигура бога, отличающаяся от той,
что на груди, только зеленым цветом, ее окружают семь малень-
ких фигурок в халатах и шапочках — солдаты или рабочие. Под
изображением бога — рисунок большого дракона мудур. По бо-
кам от него — большие змеи дябдян. Еще ниже — пять летающих
насекомых онгнга. Справа от дракона — три ящерицы исэлэн и
две лягушки хэрэ. На плечах — по два изображения драконов, а
на верхней части рукавов — змеи колиан. Ниже плеч — небесные
духи боа чиучки (вызывающие болезни глаз и слепоту)».
Не всегда на халаты наносились изображения, у некоторых
нанайских шаманов они встречаются без рисунков.
Среди амурских шаманов распространены простые халаты
длиной чуть ниже колен, отличающиеся пришитыми к локтям
разноцветными кусочками ткани, ленточками и перьями, кото-
рые шаман получал во время обряда унди от благодарных паци-
ентов. Для шамана это была лучшая награда, признание его силы
целителя. По словам одного из шаманов, каждая лента должна
была состоять из кусочков тканей, полученных шаманом по
меньшей мере от девяти вылеченных им пациентов. От этого она
приобретала магическую целительную силу, необходимую для
укрепления здоровья самого шамана.
Поверх халатов шаманы надевали тэтун (кофту), сшитую из
хлопчатобумажной ткани с обрезанными рукавами (или с очень
короткими) Изображения духов на тэтун если и наносились, то
очень редко Также надевали юбки различной длины, к которым
пришивалась бахрома из полосок собачьего или барсучьего ме-
ха, иногда из узких полос шелка. Как и в случае с халатами, на
них рисовались, вышивались или делались аппликации духов-
помощников, но на мужских юбках украшения наносились
только спереди. У одного шамана могло быть несколько юбок
с изображениями или без них. Нанайские шаманы, жившие на
реке Уссури, вместо юбки использовали два широких фартука,
завязывавшихся на поясе. Один фартук находился спереди, вто-
рой — сзади.
134
Религии мира. Шаманизм
Фартук с фигуркой, служащей
вместилищем для духа предка.
Республика Тыва
почти до края
Пояса, применявшиеся в ша-
манском наряде, обычно пред-
ставляли собой кусок неширокой
ткани, завязывающийся спереди.
К поясу узкими концами прик-
реплялись длинные полоски меха,
юбки. Между ними вшивали такие же узкие разноцветные поло-
сы ткани с изображениями духов сэвэн. Пояс уже сам по себе
считался «лечебным» предметом, исцеляющим самого шамана.
У нанайских и ульчских шаманов пояс (янтан) считался весь-
ма важной частью ритуального наряда. Его делали из полосы ко-
жи шириной 12—18 см. К нему прикрепляли несколько рядов ко-
ротких ремешков для подвешивания 20 — 30 длинных (до 15 см)
металлических конусообразных подвесок, бубенчиков, коло-
кольчиков и маленьких металлических круглых зеркал.
Символика шаманских атрибутов
135
Тувинские онгоны
(изображения духов предков).
Деталь шаманского костюма
Кроме этого, к поясу приделы-
вали еще специальный ремень из
кожи, за который во время обряда
поминок несколько человек дер-
жали шамана, чтобы он не «уле-
тел» при камлании, связанном с путешествием в загробный мир.
Сам же пояс надевался поверх халата, он опоясывал талию
и с помощью узких ремешков завязывался спереди. Общий вес
пояса порой доходил до 4 — 5 килограммов.
Во время камлания шаман танцевал, и при каждом его движении разда-
вался лязг. Этот звук отгонял злых духов, поскольку, согласно поверьям,
«черти» боятся металла, а также «поднимал дух шамана».
136
Религии мира. Шаманизм
Пояса ульчских шаманов похожи на нанайские, но на них
дополнительно вешали маленькие деревянные изображения
зооморфных духов — хозяев пояса. Поясами пользовались и ко-
рейские шаманы.
Нагрудники сшивались по длине из двух одинаковых полос
ткани, символизирующих двух змей, поэтому их концы оформ-
лялись в виде змеиных голов. На самих «змеях» обычно рисова-
лись или оформлялись в виде аппли-
кации изображения различных ду-
хов-помощников. В отверстие посе-
редине нагрудника, где полосы не
были сшиты, проходила голова ша-
Селькупский шаман
демонстрирует
внутреннюю сторону
своего бубна
Символика шаманских атрибутов
137
мана. Более длит тт та я часть ложилась на грудь, а остальное — на
спину. Шаманы считали, что нагрудники обладают многими ма-
гическими свойствами: усиливают звучание голоса, исцеляют
как самого шамана, так и его пациентов.
Порой в шаманском костюме таких нагрудников было по де-
вять или даже восемнадцать штук. Это связано с представления-
ми о том, что иногда магической силы одного нагрудника недос-
таточно, и, если лечебные сеансы проходили неудачно, изготав-
ливали все новые и новые нагрудники, надевавшиеся один по-
верх другого. Но не все шаманы применяли нагрудники как та-
ковые, иногда вместо них использовались большие амулеты
В наряде касаты-шаманов также встречаются рукавицы, из-
готовлявшиеся из ткани или
рыбьей кожи. На них наносили
изображения духов-помощни-
ков в виде ящерицы исэлэн,
змеи симур, лягушки хэрэ и па-
ука атакан.
Чаще всего камлали боси-
ком, поэтому обувь как часть
шаманского наряда встречает-
ся очень редко. Если она и при-
меняется, как, например, у не-
которых народов Нижнего
Амура, то представляет собой
обычные домашние тапки, к
подошвам которых пришива-
лись изображения жаб и змей
из ткани. При этом шаманы ут-
верждали, что они получи,ли их
от своих небесных покровите-
лей.
Не всегда шаманский кос-
тюм представляет собой «пол-
ный комплект», иногда он уп-
рощается до красного лоскута,
повязанного вокруг плеча, как
это встречается у санпойлов и
неспелемов. В Западной Сиби-
Праздничная обрядовая церемония
в Меланезии
138
Религии мира. Шаманизм
ри головной убор шамана представлен широкой лентой, на кото-
рую в большом количестве прикрепляются ленточки, фигурки
Исследователь Мирча Элиаде писал: «Скелет, представленный на шама-
нском наряде, обобщает и воспроизводит драму посвящения, то есть
смерти и воскрешения».
ящериц и других духов-покровителей в облике животных.
После изготовления шаман-ского наряда, иногда даже всего
лишь одной его части (юбки, халата и так далее) устраивалось спе-
циальное камлание, сопровождаемое жертвоприношением како-
го-либо животного, например свиньи. Во время сеанса шаман ло-
вил духов и помещал их в соответствующие изображения на одеж-
де, затем надевал наряд и продолжал камлание.
Говоря о шаманском наряде, нельзя обойти вниманием симво-
лику скелета, присущую большинству шаманских традиций. Речь
идет не только о скелете человека, но и о скелете животных. А ис-
следователь Е. К. Пекарский в 1910 г. выдвинул гипотезу, что
в большинстве случаев имеет место комбинация человеческого
скелета и остова птицы. Чтобы придать наряду вид скелета, шама-
ны размещают на нем различные железные предметы, имитирую-
щие кости. Символическое значение скелета весьма глубоко.
Во-первых, костюм, имитирующий скелет, указывает на осо-
бый статус того, кто его надевает, то есть на человека, прошедше-
го через ритуальную смерть. Поэтому такой костюм напрямую
отсылает нас к мистическим инициационным переживаниям ша-
мана, ведь посвящение — это, в двух словах, смерть и воскреше-
ние. Вспомним, что большинство шаманских инициаций подразу-
мевает умерщвление, расчленение, замену частей тела на новые
(или их очищение) и воскрешение кандидата, как мы это встреча-
ли у якутов, бурят и других сибирских народов, считающих, что
во время посвящения духи варят неофита, разбирают его до кос-
тей, пересчитывают и ставят их на место, скрепляя железом.
Во-вторых, скелет ассоциируется с родословной шамана, как
в прямом, так и в переносном смысле. Человеческий скелет в неко-
торых культурах представляет «родовую линию» предков-шама-
нов. Иногда, чтобы указать на принадлежность к тому или иному
роду, говорят «от кости такого-то», то есть его потомок. Скелет пти-
цы также указывает на принадлежность к роду, но на этот раз иск-
лючительно к роду шаманов, ибо она в большинстве традиций явля-
ется мифическим предком Первого шамана.
Символика шаманских атрибутов
139
В-третьих, обобщая вышесказанное, скелет символизирует
возвращение в изначальное состояние, в нулевую точку отсчета,
как мы наблюдали это во время инициаций. И неважно, является
ли это прямой ассоциацией или возвращением через родовую
связь, главное, что, облачаясь в свой наряд, шаман не только пе-
реходит в иное состояние сознания, но и словно сливается со
своим родом, со своими предками-шаманами, тем самым заруча-
ясь их поддержкой, то есть получает доступ к изначальной и не-
исчерпаемой космической силе. Во многих шаманских гаданиях
кость животного символизирует «всеобщую жизнь» в непрерыв-
ном ее воспроизведении. Не случайно у большинства охотничь-
Ритуальная сумка,
служащая вместилищем для тувинских
онгонов (духов предков)
их народов кости предс-
тавляют первоисточник
жизни как человека, так и
животного. Именно по
этой причине, следуя обы-
чаям, встречаемым в Сибири, у некоторых племен Южной Аме-
рики, африканских хамитов и бушменов, у пойманной дичи не
ломают кости, а заботливо собирают и хоронят (складывают на
специальных помостах, деревьях, бросают в море и так далее).
Согласно поверьям, душа человека и животных пребывает в кос-
тях. И если их переломать, воскрешение станет невозможным.
В мистических системах, где обнаружены следы влияния ша-
манских практик, также встречается подобное отношение к кос-
140
Религии мира. Шаманизм
тям. Великим адептам нередко приписывается способность воз-
рождать из них умерших, как это, например, в Индии делал Го-
рахнатха. У древних германцев мы тоже обнаруживаем свиде-
тельства подобных верований. «Младшая Эдда» повествует
о том, что однажды вечером во время путешествия Тор убил сво-
их козлов, которых запрягал в тележку. Он содрал с них шкуру
и бросил их в котел. Когда они сварились, Тор со своими товари-
щами сел ужинать. На трапезу также был приглашен крестьянин
и его семья. Все ели вкусные блюда, приготовленные из мяса
убитых животных, а кости бросали на козлиные шкуры, рассте-
ленные возле очага. Во время ужина сын крестьянина по имени
Тьяльфи, желая добраться до мозга берцовой кости, расколол ее
ножом. Но никто этого не заметил. На следующий день Тор встал
перед рассветом и благословил молотом Мьелльниром останки
съеденных вчера за ужином животных. После этого козлы воз-
родились из костей, но один из них хромал на заднюю ногу, по-
скольку кость была повреждена Тьяльфи.
Воскрешение из костей упоминается и в Библии: «Была на мне
рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди
поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них,
и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма су-
хи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я ска-
зал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал он мне: изреки про-
рочество на кости сии и скажи им: "кости сухие! слушайте слово
Господне!" Так говорит Господь Бог костям сиим: вот, Я введу дух
в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть,
и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что
Я — Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и ког-
да я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали
сближаться кости, кость с костью своею. И видел я, и вот, жилы
были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа
не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, из-
реки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит
Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих уби-
тых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне,
и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои — весьма,
весьма великое полчище» (Иезекииль, 37, 1 — 10).
Все эти примеры говорят о связи между жизненным началом
и костями, до сих пор сохранившейся во многих традициях в ви-
де мифологических представлений и специальных мистических
техник, что, в свою очередь, свидетельствует о ее важности и по-
ныне, то есть она по-прежнему выполняет роль ключевого мо-
мента в духовном продвижении человека.
Символика шаманских атрибутов
141
У простого человека шаманский костюм вызывал чувства
страха и опасения, как и любое место или предмет, где обитают
духи. Шаманский костюм, хранившийся у оседлых тунгусов в до-
ме после смерти шамана, часто «вздрагивал» и «шевелился». Это
объясняют тем, что населяющие его духи подают признаки жиз-
ни. Тунгусы-кочевники после смерти шамана оставляли его на-
ряд возле гроба. То же делает и большинство сибирских племен.
Прежде времени шаманский костюм уничтожался только
в том случае, если во время целительного сеанса больной умер.
Обычно же костюм передается шаманами по наследству из по-
коления в поколение.
ШАМАНСКИЙ БУБЕН
[ез преувеличения можно сказать, что бубен является од-
чуЛ ним из самых важных и наиболее распространенных ша-
(Р I манских атрибутов. Его символика сложна, а выполня-
емые магические функции разнообразны. Отметим, что
шаманский бубен является не только, и даже не столько инстру-
ментом изгнания зловредных духов,
как это закрепилось за ударными
инструментами в некоторых культу-
рах, сколько средством, позволяющим
Бубен ненецкого шамана
с фрагментом цепи
142
Религии мира. Шаманизм
шаману войти в транс. То есть в данном случае востребована не
способность бубна создавать «магический шум», устрашающе
воздействующий на злых духов, а его музыкальная характерис-
тика, дающая шаману возможность при помощи ритма войти
в состояние измененного сознания, без которого невозможен
экстатический транс.
Необходимо отметить, что использование бубнов и других магических
музыкальных инструментов не ограничивается исключительно сеансами
камлания. Многие шаманы бьют в бубен и поют также просто для
собственного удовольствия, но смысл этих действий остается тем же:
восхождение на небо или нисхождение в ад, с целью проведать умерших.
Мирча Элиаде писал: «Эта "автономия", в конечном итоге взявшая верх
над инструментами магико-религиозной музыки, привела к рождению
музыки. /.../ То же явление наблюдается и по отношению к шаманским
песням, рассказывающим о путешествиях на небеса и опасных нисхож-
дениях в преисподнюю».
В первую очередь бубен необходим шаману для камлания.
С его помощью он отправляется в путешествие в иные миры,
призывает, «пленяет» и входит в контакт с духами. У якутов су-
ществует легенда о том, как один из шаманов пролетел на своем
бубне аж через семь небес. А шаман Чоло Дятала утверждал:
«Без бубна во время камлания никуда не полетишь». Ульчские
и нанайские шаманы говорили, что с первыми его ударами на
камлание, «как солдаты», начинают собираться духи-помощни-
ки, как бы далеко они ни находились. Ритм, создаваемый удара-
ми в бубен, помогает шаману сконцентрироваться, подготовить-
ся и войти в экстатический транс. Один из шаманов говорил:
«Когда я играю на бубне, все мои духи собираются, и я их вижу.
Мой язык развязывается, все знаю, что нужно говорить, слова
сами быстро бегут. А когда не камлаю, говорю мало, медленно
и плохо». Кроме того, бубен придает шаману силы в погоне за
злыми духами, служит щитом против их стрел и подбадривает ду-
хов-помощников во время камлания.
В большинстве случаев, если не сказать всегда, появление
бубна в жизни шамана связано со сверхъестественным опытом.
Одна из легенд повествует о том, что первый бубен шамана был
изготовлен из ветви Мирового Древа, растущего в центре мира.
Его ветвь упала на землю по велению бога, и из нее шаман сделал
обод для своего бубна. Это очень важный момент. То, что бубен
изготовлен из части Мирового Древа, являющегося осью мира,
не только расположенной в центре мира, но и соединяющей не-
Символика шаманских атрибутов
143
Олений рог —
древний священный символ —
основная деталь крепления
ненецкого бубна
бо, землю и остальные простран-
ства, дает возможность шаману
в его экстатических путешестви-
ях перемещаться между планами
бытия. Именно поэтому во всех
названиях шаманских бубнов
присутствует символ движения (езды, полета и так далее, все они
являются образными выражениями, обозначающими экстаз, не-
доступный простым смертным). Так, якуты, сойоты и буряты на-
зывают его «шаманским конем» (считается, что, когда шаман уда-
ряет в бубен, он едет на небо на своем коне), монгольские шама-
ны — «черным оленем», а шаманы забайкальских тунгусов ассо-
циируют свой бубен с челном. У юраков шаманский бубен назы-
вался «поющий лук». Считалось, что с его помощью шаман, как
стрела, возносится на небо. Согласно Аетисало и Харве, это наз-
вание происходит от древнего обычая изгонять злых духов с по-
мощью не только бубна, но и лука. Со временем функции этих
двух предметов, как и наименования, слились. Кроме того, не сто-
ит забывать и о том, что символ лука тоже заключает в себе идею
стремительного движения, поэтому также связан с представле-
нием о шаманском путешествии. Тюрки и уйгуры считали бубен
«небесным мостом» (радугой), по которому шаман осуществлял
восхождение в Верхние сферы.
144
Религии мира. Шаманизм
«Именно потому, что обруч его бубна сделан из древесины самого Кос-
мического Древа шаман, ударяя в бубен, магически переносится к это-
му Древу; он переносится к “середине мира” и одновременно может воз-
нестись на небо» (Мирча Элиаде).
Подробные инструкции о том, как сделать бубен (из какого
дерева, когда и так далее), шаман получает от духов или других
сверхъестественных существ, являющихся ему в видениях. У ал-
тайцев шаман получает указания от духов пойти в лес в опреде-
ленное место, где растет конкретное дерево. Он передает эти
инструкции своим помощникам, и они отправляются на поиски,
чтобы добыть древесину на бубен. Но бывают и исключения.
Например, селькутский шаман входил в лес с закрытыми глаза-
ми и наугад назначал дерево, предназначенное для бубна. Затем
именно из него помощники шамана брали древесину на обруч
для бубна.
Некоторые якутские ша-
маны изготавливают бубны
из дерева, в которое ударила
молния. Считается, что это
дерево отмечено свыше, по-
На телеутском'бубне
в верхней части изображены
«небесные» существа (птицы, кони),
а в нижней части — хтонические
животные (змея, рыба, ящерица)
Символика шаманских атрибутов
145
Солярные знаки на шаманском
бубне
этому бубен, сделанный из него,
будет особенно хорош.
У нанайцев первый бубен из-
готовлял по заказу шамана искус-
ный мастер, остальные бубны
мужчины-шаманы делали сами, а женщины-шаманки снова за-
казывали мастеру. Но в любом случае детали и нюансы изготов-
ления все равно определялись духами.
Бубен обычно имеет овальную форму. У некоторых народов
Амура встречались и яйцевидные бубны, то есть с зауженной
нижней частью. Его обод изготавливается из древесины, а ко-
жа — оленья, лосиная или конская, как, например, у бурят.
Иногда употребляется кожа козла, как это встречается у сойо-
тов, называющих в этом случае свой бубен «козлом шамана».
По аналогии — «конь шамана», если на бубен натянута конская
кожа.
У нанайцев для бубна использовалась кожа молодого оленя,
косули или кабарги. Перед этим кожу чистили с двух сторон но-
жом, а закончив чистку, еще сырой натягивали на обод, затем
проклеивали с обеих сторон рыбьим клеем, сваренным из че-
шуи. Далее сушили, снова промазывали клеем и опять сушили.
Каждый раз после просушки по поверхности кожи долго били
прутиком.
Эвенкийские шаманы применяли кожу оленя. Во сне шаману
являлся олень, из шкуры которого нужно было сделать бубен.
Проснувшись, шаман рассказывал об этом своим сородичам,
указывая на определенные признаки избранного оленя, по ним
его и находили. Оленя убивали, свежевали, после чего шаман на-
146
Религии мира. Шаманизм
кидыва л на себя его шкуру, ложился и трижды кричал по-лоси-
ному, а охотники стреляли в него из маленьких луков. Только
после этого приступали к изготовлению бубна.
Как правило, на кожу бубна наносятся определенные симво-
лы, несущие в себе магическое или религиозное значение. Хо-
тя бывают и исключения. Так, у хантыйских шаманов на пове-
рхности бубна нет ни одного рисунка. Неизвестны рисунки на
шаманских бубнах и угорским народам.
Раз и навсегда принятого для всех рисунка нет, каждый бу-
бен — индивидуален, и наносимые на него символы и знаки варь-
ируются от шамана к шаману (даже внутри одного рода). Скажем,
алтайские шаманы рисуют на бубне изображение коня, а яку-
ты — таинственные знаки, людей и животных.
Наиболее распространенный мотив рисунков на бубнах —
шаманское путешествие и связанная с ним символика уровней
мироздания. В центре бубна забайкальских тунгусов изобража-
ются восемь двойных линий, символизирующих опоры, поддер-
живающие землю над морем. По обеим сторонам — фигурки
животных и антропоморфных существ. На рисунке также при-
сутствует символ твердой земли. На коже тунгусских бубнов то-
же обычно изображаются птицы,
змеи и другие животные.
У татар и саамов наиболее рас-
пространенные символы, которые
рисуют на коже бубна, — Древо
Мира, солнце, луна и радуга, но в це-
лом изображения на бубнах отлича-
ются большим разнообразием.
Отображение символов, связан-
ных с представлениями о структуре
космоса, — наиболее распростра-
ненный мотив рисунка на шаманс-
ких бубнах. Как правило, на коже
изображалась пограничная линия,
отделяющая небо (оно отмечалось
символами луны, солнца или звез-
дами), землю и преисподнюю (на
рисунках нередко изображались
жители подземного мира, например
Ритуальная фигурка птицы. Святилище
Сиртя-Сале
Символика шаманских атрибутов
147
Эрлик-хан со своими семью сыновьями и дочерьми), Мировое
Древо (радуга или мост), духи-помощники или животные, с по-
мощью которых шаман путешествует между упомянутыми тре-
мя уровнями. Эти элементы (три сферы мироздания и шаманс-
кое средство передвижения между ними) являются, если так
можно сказать, универсальной схемой, основой для рисунков на
коже бубна практически во всех традициях.
Изображение существ, населяющих «срединный мир», встречаются у са-
амов. Это, как правило, шаманы, бог охоты, всадники и так далее.
Кроме рисунков на коже, бубны нередко украшают и дополни-
тельными аксессуарами, имеющими магическое или религиозное
значение. Шаманы кетов украшают бубен большим количеством
Бубен с изображением путешествия
шамана по мифологизированной
вселенной
погремушек, колокольчиков,
железных фигурок, изобра-
жающих различных духов и
животных. Иногда использу-
ются миниатюрные металли-
ческие стрелы, лук или нож.
146
Религии мира. Шаманизм
На нанайском шаманском бубне с внешней стороны вдоль обода
иногда делали канавку и выскабливали внутреннюю часть, а с
внутренней стороны прорезали отверстия для укрепления перек-
рестья. Низовые нанайцы вкладывали внутрь обода через
отверстия дробь, чтобы она гремела во время камлания.
Обычно бубен держат левой рукой за вертикальную ручку,
сделанную из дерева или железа и расположенную с задней сто-
роны бубна. В нанайском шаманском бубне в каждую из четы-
рех пар отверстий, расположенных на противоположных сторо-
нах обода, пропускали конопляную или жильную нитку, к кото-
рой и прикрепляли ремешки; перекрещиваясь в центре, четыре
ремня соединялись одним металлическим кольцом (иногда вмес-
то кольца употребляли медную резную бляшку) диаметром не
более 5 см. Считалось, что именно здесь находится хозяин бубна
(дух). Иногда, когда шаман ударял в бубен и от руки, держащей
его, сыпались искры, говорили, что «это от хозяина». За ремни
и держали бубен в левой руке.
Как бы искусно ни был изготовлен бубен, но, чтобы он
действительно стал шаманским инструментом, необходимо про-
вести ритуал «оживления».
Хотя не всем шаманским
традициям это было свой-
ственно, ульчи и нанайцы
после изготовления бубна
не устраивали специально-
го камлания или обряда
«оживления». Они считали,
что хозяин (имеется в виду
дух-хозяин бубна) шел в бу-
бен сам.
У алтайцев «оживление»
бубна проходит следующим
образом. Сначала пивом ок-
ропляется обруч, после чего
он через шамана начинает
«разговаривать», подробно
рассказывая о том, из како-
го дерева он изготовлен, где
Изображения на современных
бубнах могут существенно
отличаться от традиционных,
так же, как и сами шаманы
Символика шаманских атрибутов
149
рос в лесу, как его срубили, как несли в деревню и так далее. За-
тем шаман окропляет кожу бубна. «Ожив», она также рассказы-
вает о том, как была животным, когда родилась, кто были ее роди-
тели, как прошло детство — вплоть до момента, когда животное
было убито охотником. В конце обряда бубен «заверяет» шамана,
что будет служить ему верой и правдой и окажет множество
услуг.
У тубаларов во время церемонии «оживления» бубна шаман, передавая
«рассказ» кожи бубна, имитирует поведение животного, с которого сня-
та кожа. Таким образом обряд становится маленьким театрализованным
представлением.
Момент, когда шаман ведет рассказ от имени животного,
очень важен, поскольку, как отмечали А. Потапов и Г. Будрусс,
оно является его «вторым я», самым могущественным духом-по-
мощником. Во время рассказа этот дух-помощник входит в ша-
мана, и он «превращается» в своего териоморфного мифическо-
го предка. В архаичные времена каждый человек племени мог
путем «превращения» в животное принять состояние своего
предка. Но теперь «возобновлять» связь с мифическими предка-
ми могут только шаманы. Именно по этой причине так важен их
рассказ, ибо он возвращает слушателя в точку начала мирозда-
ния и разворачивает мифическую картину становления жизни
их рода (племени), то есть, «оживляя» кожу бубна, шаман может
преодолеть время и пространство и вновь войти в первичное со-
стояние, о котором повествуют мифы.
Следует отметить, что использование бубна не ограничивает-
ся только камланием. Иногда с его помощью гадали, например
саамские и эвенкийские шаманы.
С приходом советской власти на всей территории бывшего
СССР проводилась антирелигиозная кампания, поэтому многие
шаманы стали камлать без бубнов — стучали еловыми палочка-
ми по полу, крышке бака или топору. В камланиях без бубна при-
менялись также шаманские трости с привязанными к ним риту-
альными стружками. На верхнем конце вырезали изображения
духов. Во время сеанса шаман держал их в обеих руках. Спустя
некоторое время шаманы все-таки снова стали использовать
бубны, но не все: некоторые не делали это, стесняясь своих обра-
зованных детей.
Прежде времени шаманский бубен уничтожали только в том
случае, если он «доказал» свое бессилие при исцелении.
150
Религии мира. Шаманизм
ПРОЧИЕ ШАМАНСКИЕ АТРИБУТЫ
/7 / 1 аманская маска играет в некоторых традициях не ме-
I | / / нее важнУю роль, чем собственно наряд, особенно если
р I I учесть, что шаманский костюм в каком-то смысле уже
' ' ' сам по себе является маской.
Использование шаманами масок широко распространено,
хотя и не везде. Редкие случаи применения маски во время ша-
манских сеансов зафиксированы в Северной Азии, за исключе-
нием южных племен. Впрочем, даже там, где собственно маски
нет, ее роль берут на себя другие предметы: меха, платочки
и прочее. Платочки используют шаманы у нанайцев и тувинцев.
Они почти полностью закрывают ими голову во время шаман-
ских сеансов.
Порой маска используется
и как самодостаточный ритуаль-
ный предмет., выполняющий,
в общем-то, сходную функцию
с нарядом: она указывает на воп-
лощение мифической фигуры
предка, животного, духа, бога,
персонификации какого-либо
явления и так далее. С. М. Ши-
рокогоров приводит случай, ког-
да тунгусский шаман использует
маску, чтобы показать, что в нем
находится дух малу. Иногда она
используется и с более прозаич-
ной целью, например, у само-
едов маска помогает лучше
сконцентрироваться.
Материалы, из которых изго-
тавливаются шаманские маски,
весьма разнообразны. Татар-
ские шаманы делают маски из
березовой коры, а усы и брови
существа, изображенного на
ней, — из хвоста белки.
Деревянная маска африканского
шамана
Символика шаманских атрибутов
151
Ворон, несущий на спине человека и лягушку.
Шаманская погремушка индейцев хайда, XIXв.
Помимо бубнов,
в шаманском «арсе-
нале» встречаются
также магические
палочки, колоколь-
чики, колотушки, мешочки со скальными кристаллами, камни,
погремушки и прочее. У ольхонских бурят, кроме различных ша-
манских атрибутов, имеется еще и специальный сундук, украша-
емый изображениями солнца и луны. В нем обычно хранили бу-
бен, патоку-«коня», меха, колокольчики и прочие предметы. Дру-
гие шаманы помещают свои магические принадлежности в спе-
циальный мешочек. Шаман никогда не расстается с ним, даже
ночью кладет его под подушку или прячет под кровать. Особыми
предметами снаряжения у касаты-шаманов считались магичес-
кие камешки тавогда (тавугда) и посох.
Интересная деталь: у нанайцев считалось что шаман не должен делать
сам себе посох, поэтому чаще всего они делали их друг другу, при этом
могущественные шаманы могли принимать их даже от своих слабых
«коллег».
Посох представлял собой палку длиной 110—120 см, обтяну-
тую змеиной кожей или шелком. На верхнем конце посоха при-
крепляли металлическую фигурку духа бола мала (нека мапа)
в виде бородатого старика. Л. Я. Штернберг описывал его так:
«Медная фигура человека со сложенными на груди руками, с вы-
резанными спереди и сзади ребрами». Он считался духом-хозяи-
ном посоха и в его обязанности входило показывать шаману до-
рогу во время камлания. Некоторые шаманы использовали посох
152
Религии мира. Шаманизм
Кожаный мешочек с камнями
современного шамана
для расчистки дороги в за-
гробный мир. На нижнем
конце посоха прикрепляли
железный нож или делали
фигурное утолщение.
Посох встречается у эвен-
ских шаманов. Он символи-
зировал коня или оленя. На
«коне» шаман ездил в Ниж-
ние миры, а на «олене» —
в Верхние.
Камешки тавугда (от сло-
ва таво, означающего «за-
жечь, разжечь») употреблялись для определения, подлинности ду-
ши, найденной и отправленной шаманом в загробный мир, а также
для «оживления» и «лечения» умершего. Согласно поверьям, эти
камешки придают силу покойнику: шесть камней придают под-
вижность коленным суставам, шесть — бедренным суставам,
шесть — диафрагме и один — сердцу. Считалось, что «подвиж-
ность» и «здоровье» необходимы для жизни в загробном мире.
Обычно у шамана было много таких камешков. Он хранил их
в специальном мешочке.
У касаты-шаманов в особом зеркале находятся духи собак (у эвенков —
оленей), на которых они перевозят души умерших в загробный мир.
Согласно другим сведениям, зеркала выполняли функцию вместилища для
духов-помощников.
Зеркала во все времена считались предметами, связанными
с магической стороной мира, поэтому неудивительно, что они ак-
тивно использовались и в шаманизме. Зеркало помогает шаману
видеть другую сторону мира, заглянуть в иные пространства, со-
средоточиться, обнаружить духов, увидеть душу покойника (ин-
тересно, что маньчжурско-эвенкийский термин, обозначающий
зеркало — панапту происходит от пана, что в буквальном перево-
де означает «душа-тень») или защититься им, как щитом, от злых
духов. Широко известно использование зеркал в мантических
(гадательных) практиках (и не только у шаманов) и целительных
Символика шаманских атрибутов
153
Ненецкие бронзовые
ритуальные погремушки.
Святилище Сиртя-Сале. Х1—ХПвв.
ритуальных сеансах. В последнем случае зеркало, в котором на-
ходились духи-помощники, прик ла лыва лось к больному месту.
Л. Я. Штернберг о шаманских зеркалах писал: «Они помогают,
чтобы печень и другие внутренности шамана были здоровы».
Медные зеркала играют существенную роль в деятельности
шаманов некоторых эвенкийских групп Северной Маньчжурии
и нивхов. Их значение у разных племен варьируется. У нанайцев
существовала легенда о том, что на шаманском дереве вместо
листьев росли круглые металлические зеркала (толп). Одна сто-
рона толи была гладкой, другая имела выпуклые изображения.
Эти диски на веревках подвешивали на грудь или спину шамана.
В некоторых шаманских традициях вместо бубна использова-
ли погремушки, гонг или ракушки, что особенно характерно для
Цейлона, Южной Азии и Китая. Все эти инструменты помогают
шаману установить контакт с миром духов.
В Южной Америке шаманская погремушка называется мара-
ка. Она делается из тыквы, наполняется изнутри семечками или
камнями и снабжается удобной ручкой. Этот инструмент счита-
ется настолько священным,
что ему даже приносятся
жертвы. Погремушки исполь-
зуют шаманы яруро и амурс-
ких нивхов. Они встречаются
также и на Сахалине.
154
Религии мира. Шаманизм
У ульчских шаманов погремушка называлась деорпу. Это был
выгнутый из двух дощечек шириной приблизительно 5 см оваль-
ный или круглый футляр с рукоятью, верх и низ которого обкле-
ивали кожей тайменя, щуки или кеты. Внутрь вкладывали ка-
мешки.
Колотушку во время камлания применяли нанайские шама-
ны. Как и в случае с бубном, шаман во сне видел в тайге дерево
для колотушки и потом искал его несколько дней. Колотушку вы-
резали из березы, клена или дуба. Она имела несколько дугооб-
разный профиль. Длинная и тонкая основная часть снизу обкле-
ивалась мехом или кожей косули, а сверху на ней вырезали рель-
ефные изображения змей, лягушек, ящериц и прочее. Рукоять
колотушки, несколько приподнятая над основной частью, в по-
перечном разрезе представляла собой круг. На ее конце выреза-
ли головку тигра, филина, медведя, змеи или ящерицы. Противо-
положный конец был тонким и плоским. Отдельные низовые на-
найские шаманы в качестве колотушек использовали хвост выд-
ры. Как и у бубна, у колотушки тоже есть дух-хозяин.
Колотушкой во время камлания шаман гладил по спине и го-
лове ребенка, чью душу он охранял. Л. Я. Штернберг описал та-
кой обряд у нанайцев: шаман, собираясь взять на сохранение ду-
шу трехмесячного ребенка, «превращал» ее из птички в челове-
ка, для этого он камлал и водил колотушкой вокруг головы мла-
денца.
Колотушку, как и бубен, использовали не только для камлания,
но и в целях гадания. Для этого ее подбрасывали вверх и, в зави-
симости от того, какой стороной она упадет, судили об исходе за-
думанного. Считалось хорошим предзнаменованием, если она па-
дала вогнутой стороной вверх.
Камлание
Шаман, находясь в состоянии экстаза, совершает особый обряд
общения с духами — камлание. Чаще всего камлают с целью выле-
чить больного, поскольку считается, что болезнь связана с вреди-
тельством злых духов, или же чтобы проводить душу умершего в за-
гробное царство. При этом шаман рассказывает присутствующим
о перипетиях своего путешествия в иной мир, о помощи своих духов,
произносит нараспев заклинания, изображает борьбу со злыми ду-
хами, что превращает обряд в яркое театрализованное зрелище.
ОСОБЕННОСТИ ШАМАНСКИХ СЕАНСОВ
Л7 ( [ аманский сеанс называется камланием. Термин проис-
\/ I I ХОЛИТ от тюркского слова кам — «шаман», то есть до-
I словно «камлать» означает «шаманить». Это основная
форма культовой деятельности шамана, устраиваемая
по разным поводам, но чаще всего для исцеления или проводов
души в загробный мир. Вариантов шаманского сеанса существу-
ет множество, но, к сожалению, в данной книге не представляет-
ся возможным рассмотреть их все, поэтому мы остановимся
только на самых характерных.
Камлание по сути представляет собой ритуальное вхождение
шамана в транс, совершаемое обычно публично, для достижения
тех или иных целей (исцеление больного, поиск пропавшей ду-
ши, человека, вещи или животного, предсказание, проводы души
умершего в потусторонний мир, помощь беременным, помощь
при наведенной порче и других вредоносных воздействиях кол-
дуна и так далее). Обычно за вхождением в транс следует мисти-
ческое путешествие в Верхние или Нижние миры.
156
Религии мира. Шаманизм
Святилище на о. Вайгач.
Голландская гравюра
конца XVI в.
Также одним из самых характерных
элементов камлания является игра на
музыкальном инструменте (как прави-
ло, бубне, хотя бывают и исключения),
танец и пение. Благодаря музыке и тан-
цу шаман и входит в измененное состояние сознания. Обычно
вначале шаман поет еле слышно, слов почти невозможно разоб-
рать, но постепенно его голос становится громче, шаман начина-
ет танцевать, и тогда пение превращается в импровизированное
заклинание. Иногда, закончив пение, шаман делает перерыв —
курит, отдыхает, пьет воду. И лишь после этого приступает к при-
зыванию своих духов-помощников.
Многие шаманы указывают на то, что камлание в одиночестве не очень
эффективно. Считается, что чем больше людей присутствует на шаман-
ском сеансе, тем активнее работают духи-помощники.
Шаманские сеансы проводили в разное время суток, все зави-
село от того, какой статус имеет шаман и на что направлено само
камлание. Так, тувинские шаманы предпочитали камлать вече-
ром или ночью. В одной тувинской старинной песне пелось:
«Тот, кому суждено камлать, камлает черной ночью». У эскимо-
сов шаманский сеанс проходит только ночью, и на нем присут-
ствует вся деревня. Зрители время от времени подбадривают ша-
Камлание
157
мана песнями и криками. Считалось также, что путешествовать
в один и тот же день в оба мира шаман не мог, так как следовало
осуществить соответствующие приготовления.
К любому камланию шаман всегда готовился заранее. Преж-
де всего проводилось очищение местности, как правило окури-
вание и принесение жертв духам-помощникам, местным духам
или богам. Например, тувинский шаман перед сеансом сначала
готовил курильницу. Для этого он на плоском камне рассыпал зо-
лу, горячие угли и горсть сушеного можжевельника. Затем до-
бавлял немного муки, очищенного от шелухи и поджаренного
проса, масла и сала. Потом шаман окуривал бубен, свой ритуаль-
ный наряд и прочие атрибуты. Подготовка к шаманскому сеансу
проводилась и внутри юрты, причем независимо от того, собрал-
ся ли шаман отправиться в Верхние или Нижние миры. Само же
приготовление помещения сводилось к тому, что в нем чисто ме-
ли пол, так как в мусоре могли спрятаться мелкие злые духи, пе-
ред очагом расстилали подстилку из конской или оленьей шку-
ры, а примерно за час до начала приносили бубен (его ставили
около очага, чтобы он нагрелся
Помощница шаманки
совершает очищение местности
перед камланием
[ при употреблении издавал звук
нужного тона, силы и тембра)
и костюм шамана. Все опера-
ции с бубном и шаманским оде-
янием выполняли только по-
мощники шаманов. Кроме того,
158
Религии мира. Шаманизм
Карта о. Вайгач. XIX в. — священного острова ненецкого народа
Камлание
159
хозяева юрты запасались кусочками пищи, табаком и так далее,
чтобы угощать вселяющихся в шамана духов-помощников.
Североамериканские шаманы проводят целительные сеансы
ночью и обычно в доме больного. Предварительно пациент и ша-
ман какое-то время соблюдают ряд строгих ограничений, напри-
мер нельзя касаться беременных и женщин во время менструа-
ции, употреблять мясо и соленые блюда. В некоторых случаях
подобный пост должны соблюдать и члены семьи больного. За
сутки до сеанса шаман проводит два раза ритуальное омовение
(на рассвете и закате) и весь день медитирует и молится. И толь-
ко после этих и еще нескольких предварительный церемоний он
приступает к камланию.
У иртышских остяков шаман перед проведением камлания
сначала окуривает помещение, где находится больной, и прино-
сит кусок ткани в дар Высшнему Небесному Существу — Санке.
Затем в течение всего дня он постится, а вечером, совершив риту-
альное омовение, съедает три или семь грибов и засыпает. Нуж-
но сказать, что экстаз, достигаемый посредством интоксикации
грибами, известен во всей Сибири, а в других регионах ему соот-
ветствуют трансовые состояния, вызываемые наркотиками или
табаком. Спустя некоторое время шаман просыпается и сообща-
ет зрителям все, что ему открыли во сне духи, а именно, кому
и как следует принести жертву, чтобы добиться положительного
результата в исцелении, удачной охоте и тому подобных меро-
приятиях. Затем он опять впадает в глубокий сон и на следующее
утро приступает к необходимым жертвоприношениям.
Для камлания к верхним злым духам якутский шаман предва-
рительно устанавливал параллельно южной стене юрты священ-
ный жертвенный столб, состоявший из двух лиственниц по кра-
ям (на одну из лиственниц крепили череп лошади) и березки по-
середине. Все деревья увешивал пучками волос и лоскутками ку-
мача и соединял их между собой веревочкой, а на берегу подве-
шивал тушку чайки головой вверх, а грудью — на юг. Другой
якутский шаман поступал следующим образом: вместо деревьев
он вбивал с южной стороны юрты в землю три кола, на каждый
из которых ставил по одному изображению: по краям — фигур-
ки ворона и мифического двуглавого орла, а между ними — ми-
фическое крылатое животное с лошадиной головой. Затем меж-
ду кольями и юртой шаман ставил стол с закрепленными на нем
семью деревянными бокальчиками. Перед каждым из них он
клал по кусочку сырого мяса.
Приготовления для камлания к духам Нижнего мира отлича-
лись: священный столб устанавливался не с южной стороны юр-
160
Религии мира. Шаманизм
Ритуальный танец
индейцев Северной Америки
ты, а с северной. С западной сторо-
ны в землю вбивался шест, и на не-
го вязали веревку с девятью пучка-
ми конских волос. По обеим сторо-
нам от шеста устанавливали две березки с оставленными на их
вершинах ветками. Также ставился одноногий высокий стол, и
на него клали девять кусков мерзлой крови, а перед ним втыкали
посаженные на колья изображения трех белоголовых черных
воронов, трех чернозобых гагар, окрашенных кровью, трех ку-
кушек и трех куликов. Все птицы были направлены головой на
север и северо-запад.
Г. В. Ксенофонтов также упоминает, что при камлании в Ниж-
ний мир изготавливались деревянные изображения быка и рыб.
Они соединялись друг с другом хвостами и слегка окрашивались
охрой. Устанавливали изображения внутри юрты, на западной
ее половине, чтобы шаман мог использовать их для закрывания
«выхода из Нижнего мира».
Когда приготовления заканчивались, все желающие собира-
лись в доме больного, но прийти они должны были до начала се-
анса, потому что во время его проведения дверь в юрту закрыва-
ли и никто не мог входить или выходить из нее. Народу приходи-
ло обычно довольно много, так как камлания, помимо всего про-
чего, были также поводом собраться вместе, поговорить, попеть,
а элементы эротики и комические сценки, часто разыгрываемые
шаманами, привлекали молодежь.
Камлание
161
Первая часть камлания во всех традициях — призывание ду-
хов. Например, у якутов шаман вначале обращается к духам —
хозяевам очага, дома, местности и так далее с просьбой охранять
всех собравшихся от каких-либо несчастий во время его действа,
а затем к духам Верхнего, Нижнего и Среднего мира, а также
к своим духам-покровителям и духам-помощникам. Н. А. Вита-
шевский отмечал, что во время обращения шамана к духам Сред-
него мира все присутствующие подсказывают ему их имена, бо-
ясь, что какой-нибудь пропущенный дух помешает успешному
проведению камлания.
Созывание духов-помощников — одно из наиболее ярких
действий шаманского сеанса. Шаман изображал прибытие ду-
хов различными голосами: рычал по-медвежьи, каркал, куковал,
ржал и тому подобное. Порой звукоподражание сопровожда-
лось и действиями. Так, И. А. Худяков, описывая шаманский се-
анс у якутов, упоминал: «Шаман, подойдя к главному окну юрты,
трижды подпрыгивал на одном месте и трижды выкликал имя
призываемого духа, а затем расставлял руки и обнимал воздух,
вскрикивал неестественным голосом; во время этого крика дух
якобы и влетал в рот шамана».
Д. Н. Анучин отмечал, что само искусство созывания духов
весьма высоко ценилось зрителями, собиравшимися на камла-
ние. Поэтому у кетов «нередко в досужие дни шамана просят по-
шаманить без всякой определенной цели, просто для развлече-
ния. В этом случае он заменяет сказочника. Обыкновенно при
этом шаман рассказывает о странах и народах, попутно повто-
ряя, иногда варьируя, общеизвестную сказку, легенду или преда-
ние. Шаманы, считающиеся лучшими, передают разговор своих
героев мимикой, жестами, стараются оттенить произношением
того или иного персонажа. /.../ Шаман, не обладающий способ-
ностью создавать сказки и легенды, не умеющий изобразить ге-
роя, не будет иметь успеха».
Якутские шаманы часто изображали вселение в них глухонемого духа.
Они только мычали и проделывали затейливые пантомимы с попадаю-
щимися им под руки предметами, что, естественно, давало весьма ко-
мичный эффект.
За призывом обычно следовали сценки-диалоги шамана со
своими духами-помощниками, иногда весьма длинные и коло-
ритные, нередко комичные. Эта часть камлания происходила
обычно по одной и той же схеме: сначала шаман впускал духа
162
Религии мира. Шаманизм
в себя, угощался от его имени, вел с ним беседу, а затем «вселял»
в предназначенное для него изображение или предмет. «Приня-
тие» и «выпускание» духа шаман изображал особыми приемами:
громким криком, зевком и так далее. В записях И. А. Худякова
шаман вселял духа не в изображение, а в жертвенное животное.
Для этого коня подводили к юрте, обвязывали волосяной верев-
кой, которую протягивали в окно, а шаман, подойдя к постели
больного, уговаривал духа выйти и уехать верхом на этом коне.
В том случае, если шаману предстояло мистическое путешест-
вие, призванные духи-помощники «помещались» в бубен. Ша-
ман иногда жаловался, что бубен стал слишком тяжелым из-за
помещенных в него духов, поэтому ему так тяжело держать его
в руках.
ЦЕЛИТЕЛЬНЫЕ СЕАНСЫ
ДТ^олее подробно рассмотрим сначала целительный сеанс как
наиболее распространенный.
lb- I Во всех культурах в обязанности шаманов входит маги-
ческое целительство, поскольку распространенной причи-
ной заболеваний в архаичном обществе считалось похищение
души злыми духами (отметим, что в некоторых районах Азии
причиной болезни может быть и попадание какого-либо маги-
ческого предмета в тело
больного или одержимость
злыми духами), и поэтому ле-
чение сводится к тому, чтобы
ее найти и заставить возвра-
титься в тело больного. Есте-
ственно, только шаман, в от-
личие от знахаря, в чьи обя-
занности также входит цели-
тельство, способен отпра-
виться в иные миры на поис-
ки души, и лишь он способен
ее поймать и невредимой
доставить назад в силу того,
что только он видит духов
Целительный сеанс, проводимый
шаманом
Камлание
163
Шаманский барабан способен
имитировать многие природные
звуки, вводя слушателей
в состояние легкого транса
и знает, как их изгнать, лишь он
может распознать бегство души.
Кроме того, часть ритуальных
действий, связанных с магичес-
ким целительством, сопряжена с
жертвоприношениями, и опять-таки только шаман принимает ре-
шение об их необходимости и форме проведения. Мирча Элиаде
указывал, что восстановление физического здоровья во многом за-
висит от восстановления баланса духовных сил, поскольку болезнь
часто возникает из-за недосмотра или пренебрежения адскими си-
лами, также участвующими в сфере священного.
Все это находится в исключительной компетенции шамана,
ведь благодаря тому, что он прошел через посвящение, ша-
ман знает драму человеческой души, знает силы, угрожающие
ей, и места, в которые ее может занести. Шаманы считали, что
болезнь является деградацией или отчуждением души, поэтому
исцеление в первую очередь направлено на ее «восстановле-
ние», а не на устранение физических симптомов. Именно это де-
лает шаманское лечение более эффективным, чем знахарское,
поскольку оно обращено к самой сути заболевания, к первопри-
чине различных недомоганий. И отсюда уже вытекает важность
самого шаманского транса.
Любому целительному шаманскому сеансу всегда предшест-
вовал ритуал узнавания причины болезни, чтобы шаман опреде-
лил дальнейшие свои действия, например выбрал, куда ему отп-
равляться — в Верхние или Нижние миры, каким духам прино-
сить жертвы и так далее. Для этого он входил в контакт со свои-
Не всегда для лечения следовало совершать мистическое путешествие.
Например, если у пациента болели ноги, то камлание не предполагало
проникновения в мир духов, поскольку душа не была похищена.
164
Религии мира. Шаманизм
ми духами-помощниками либо прибегал к гаданию. Один из са-
мых распространенных методов гадания — бросание колотушки
от бубна. Согласно описанию Г. В. Ксенофонтовым одного из се-
ансов, шаман вначале бросал ее от имени духов, а затем пускал
их в тело больного человека, чтобы они узнали, какое лечение
назначить ему. Духи «сказали» шаману, что на ногу пациента
следует положить специальный амулет. Выполнив указания, ша-
ман вновь гадал по колотушке, чтобы убедиться в правильности
своего действия. У якутов принято гадать и после поездки в Верх-
ний мир. Шаман бросает колотушку и, приставив ладонь к виску,
в песенной форме рассказывает, что произойдет с тем или иным
зрителем. А. Н. Виташевский в своих работах отмечал, что иног-
да желающие узнать будущее прикалывали к одежде шамана
перстни, монеты, пуговицы и прочие предметы. Вернувшись, он
возвращал их владельцам и, не называя имен, пророчествовал,
говоря намеками о перспективах предстоящего промысла, уве-
личении или уменьшении поголовья скота, женитьбе или заму-
жестве, болезнях и так далее.
Камлание, направленное на возвращение похищенной души,
у кетов состоит из двух этапов. Во время первого этапа шаман
много танцует, поет, призывает своих духов-помощников войти
в бубен и «возносится к облакам», откуда видит «Енисей на рас-
стоянии ста верст». Затем он обращается к одному из своих духов
с просьбой, чтобы он поднял его еще выше, дабы шаман мог видеть
как можно дальше. Проходит некоторое время, и вернувшийся из
путешествия шаман сообщает, что так и не нашел похищенную
душу, поэтому ему нужно совершить другое путешествие. Начи-
нается второй этап: шаман снова танцует — до тех пор, пока не дос-
тигнет транса, во время которого
он покидает свое физическое тело
и вместе с духами-помощниками
переходит в иной мир, оттуда уже
возвращается с похищенной ду-
шой пациента.
Нанайский шаманский сеанс
начинается с призывания шаман-
кой духов-помощников, которые
перешли к ней от умерших шама-
Дудочка
современного шамана
для вызывания духов-помощников
Камлание
165
Дух-хранитель в доме
нанайского шамана
нов ее рода и шаманов бли-
жайших окрестностей и ду-
хов в образе детей, хотя
имена указывают на живот-
ный образ — «змеи». Вот
один из примеров целитель-
ного камлания, начинающе-
гося с призывания духов-по-
мощников: «Алха Мама, Ди-
лу Мама, Богдане, Чонгида
Мапа (шаманы, принадле-
жащие роду, к которому от-
носит себя эта шаманка; их
духи теперь служат ей),
быстро, ветром приходите!
Сэрумэ пиктэ ("голый ребе-
нок"), мэдур пиктэ (пол-
ностью — мэдур пиктэ эдэ-
хэ — талисман, маленькая
антропоморфная фигурка,
сделанная из металла, при-
надлежащая этой шаманке),
япоро пиктэ, симур пиктэ,
помогайте мне яя — камлать
и петь! Приходите и сядьте мне на горло и на грудь! Давайте вмес-
те искать панян — душу больного. И вы — Дабунги, Сусу, Хунгун,
Чойдака Мама, Дадка Мама (шаманки, жившие в местностях Су-
су, Дабунги и на острове Хунгун, чьи духи-помощники теперь
принадлежат шаманке, проводящей камлание) — тоже вставайте
и приходите ко мне. Помогайте искать! И тебя зову, Наму ама,
приходи! Девять вэю зову! С девяти сопок духов Айкагдян (по
словам шаманки, дух Айкагдян мучил ее во время шаманской бо-
лезни — "по сопкам таскал") зову, явитесь скорее! Я всех духов
зову и учу: "Так работайте!" Мукэ Эндур пиктэни (дух-ребенок
водяного бога, предстает в образе человека с лицом рыбы; шаман-
ка рассказывала, что первый раз увидела его во сне, отчего очень
долго болела), приходи, Майдя Мама (дух-помощник, который
обитает во второй сфере неба, главная хранительница в душехра-
нилищах многих нанайских шаманов), брат, сестра, сын, все при-
166
Религии мира. Шаманизм
ходите, становитесь рядом, помогайте
идти! (Здесь шаманка призывает своих Шаманское вместилище
аля пухов
родственников, нередко помогающих
ей во время камланий, хотя в действи-
тельности на сеансе они не присутствуют. Часто их именами она
называет своих духов-помощников, как это делали все великие
шаманы ее рода. Считается, что это помогает камланию.) Собака,
щенок и все, привязывайтесь ко мне веревками! Пойдем все к до-
му больного старика (шаманка точно указывает имя и место, где
находится человек, требующий исцеления). Скорее пойдемте.
(Первой в путь отправляется душа шаманки — неукта, затем На-
му ама, собака и только потом — все остальные.) Идем к дому
больного человека. Ищите, проверяйте, найдите след! Девять сэ-
вэн, девять вэю, хорошо ищите! Куда идти? Собака кэймэдэ, ню-
хай след. Куда утащили панян рода Онинка (к которому принад-
лежит больной человек и сама шаманка?) Не делайте меня пус-
той, чтобы не зря я пела, ездила и ходила. Наму ама, точнее идите!
(На этом месте шаманка начинает сильно кричать, ее трясет, она
содрогается в непроизвольных конвульсиях; это объясняется
приходом духов.) Симур мама, приди! (Симур — дух, фантасти-
ческий змей, обвивавший шаманку во время "шаманской болез-
ни". После того как она разрубила его на части, шаманка попрали-
Камлание
167
лась, а змей с тех пор стал помогать ей камлать.) Собака кэймэдэ,
иди на запад и смотри не ошибись. Алха Ама, хорошенько идите,
панян отыщите! Вот, уже почти до места доезжаем. Мимо яра
едем. У Гаоня панян лежит в дэгдэ огда (воздушная лодка). Злые
духи вложили в нее душу больного. Где солнце падает — там, ря-
дом идите! Наму ама, точней направляйте дорогу! Еду, земля буг-
рами, ямами. Ама, сильней иди! Я иду темной деревней. Диулим-
ди ама (направляющий дух), хорошенько иди! Сэрумэ пиктэ, ты
направляй, чтобы я не напрасно камлала. Алха Мама, Дилу Мама,
хорошенько идите! Идите, идите, дорогу не потеряйте. Вот уже
духи с воздуха спустились и тащат па-
няп по земле. Крутой поворот, дорога
идет у воды, вижу дорогу, по которой
Муэ Эндурни (водяной бог) выходит.
Нагрудник к эвенкийскому
шаманскому костюму
168
Религии мира. Шаманизм
Панян понесли туда. Вынесли опять и положили в воздушную
лодку. Лодка летит, а внизу марь, мох, пар, туман над болотом.
Лодка идет в тумане, у больших сопок. Отцы Наму ама, Чонггида
Ама, мать Алха Энин, помогайте: сопки высокие, не могу обойти!
Вижу: на самой высокой сопке стоят три стула, а на них Сяньси
Эндур сидит. Обходим сопку вокруг. Вот деревня, большая, как
город, окруженная девятью изгородями изо льда с девятью дверя-
ми. Молю вас, Дай Ама, Сагди Ама, Сяньси Эндур, Лаоя, пожа-
луйста, откройте нам, надо панян забрать. А за это в благодар-
ность будем сэвэн мио (лист бумаги или кусок ткани с антропомо-
рфными изображениями духов) делать, который давно заброси-
ли. Пожалуйста, откройте дверь. Сагди Ама, Хэдер Энин, Хэдер
Ама, Сяньси, Лаоя, это вы заставили меня стать шаманкой, поэто-
му теперь слушайте меня! Я ищу панян мужчины из рода Онинка.
Отдайте мне ее! И чтобы больше никто не трогал его, пусть жи-
вет!
Ворота открылись, и мы входим
в длинный дом, где много комнат.
У каждой комнаты стоит страж, но
он нас пропускает, ведь сам Эндур
разрешил. Каждую внимательно
осматриваем и наконец в одной из
них находим панян, лежащую в
Фигурки духов-помощников,
шаманская книга, маятник,
духоловка и некоторые
другие предметы,
необходимые шаману
Камлание
169
Подвеска «небесный лук»
на шаманской парке
гробу. Открывайте! Сэвэн ломают
гроб. Открыли! Вотпанян! Теперь нуж-
но опознать ее.
— Правда ли, что у тебя на шее
раньше была рана? — спрашивает шаманка у больного.
— Да.
— На левой руке палец чем-то резан или раздавлен?
— Верно.
Мы опознали душу. Это она! Наму ама взял ее и понес! На-
му ама, хорошо вези! Осторожно! Не повреди душу! Вышли на
улицу, полетели по воздуху. Путь с сэвэн прямой. Теперь глав-
ное — не оставить следа, чтобы злой дух не привязался, а для
этого нужно замаскироваться в туман. Духи мокто пуймур и
другие делают сзади туман, чтобы никто не шел по нашему сле-
ду. Прямой дорогой идите, панян хорошо несите! Девять вэю
идут прямо к дому. Не уроните панян, не давайте ей болеть!
Сейчас поедем к Майдя Мама в хранилище (имеется в виду ду-
шехранилище — место, где шаманы хранят вверенные им души
людей ). Ветер дует, идем дорогой. Пришли. Вот домик дёгдиан,
охраняемый собаками. Дверь открыли и положили панян в хо-
рошее место. Теперь лечить нужно. Энин Мама, лечи панян
мужчины из рода Онинка, чтобы завтра здоровая была, чтобы
на лицо свет упал, чтобы поправился! Дверь закрывай, ворота
закрывай, все панян храни, ухаживай. А теперь уходим и мас-
кируем домик в туман, словно его никогда и не было. А теперь,
духи, уходите».
Эго сокращенное описание камлания, во время которого ша-
манка время от времени спрашивала больного, видел ли он во
сне те места, где она сейчас находится. Больной подтверждал,
и тогда сеанс продолжался.
170
Религии мира. Шаманизм
Ненецкий шаман перед нача-
лом исцеления с помощью спе-
циальных действий узнает, что
послужило причиной заболева-
ния. Если болезнь послал бог
Нум, то считается, что зани-
Тувинский семейный оберег
(в кожаные мешочки зашиваются
пуповинки детей).
Республика Тыва
маться лечением бесполезно. Единственное, что в этом случае
может сделать шаман, — послать своих духов на небеса, чтобы
они попросили его избавить больного от страданий.
У васюганских остяков в случае похищения души больного
человека шаман отправляет на ее поиски одного из своих духов-
помощников, который, приняв облик мертвеца, спускается в за-
гробный мир. Встретив там похитителя души, чтобы освободить
ее, он внезапно извлекает из своей груди духа в облике медведя.
От неожиданности и вида страшного зверя похититель пугается
и отпускает душу больного человека. Дух-помощник тут же хва-
тает ее и возвращает хозяину. Обо всех перипетиях этого путе-
шествия зрители узнают из рассказа шамана, все это время игра-
ющего в трансе на гитаре.
Существует и другое описание камлания васюганского шама-
на, длящегося несколько дней. В первый день он садится в самом
Камлание
171
темном углу дома и при помощи игры на гитаре вводит себя
в транс. Достигнув необходимого состояния, он призывает духа
«Старую женщину с палкой», чтобы она созвала его семерых ду-
хов-помощников. Те являются по очереди и называют свои име-
на. Затем шаман призывает духов каждого направления: «из не-
бесной страны самоедов, пастухов северных оленей, из небес-
ной страны народов Севера, из города самоедских принцев-ду-
хов с их супругами» и так далее. Когда собираются все духи,
между ними и шаманом начинается долгий диалог. На второй
день шаман в сопровождении своих духов-помощников отправ-
ляется в путешествие, из которого возвращается с похищенной
душой больного человека.
Шаманский сеанс исцеления у орочей проходит следующим
образом. Первым делом шаман возносит молитву, обращенную
к своему духу-хранителю (по некоторым намекам шамана, он яв-
ляется Великой Птицей Грома), а затем, танцуя, девять раз обхо-
дит вокруг огня, постоянно распевая хвалебную песню духу. Он
просит его: «Приди! О, приди сюда! Смилуйся над этими несчаст-
ными людьми, а за это я обещаю тебе свежую кровь!» Заклина-
ние продолжается около тридцати минут, и шаман заканчивает
его уже обессиленный, но дух слышит его просьбы и является на
зов. Как только это происходит, шаман кричит изменившимся го-
лосом: «Я здесь!.. Я прибыл, чтобы помочь бедным людям!» После
этого шаман впадает в транс и совершает свое мистическое путе-
шествие, во время которого ловит похищенную злым духом душу
больного человека. Он прячет ее в кулак, отправляется назад
и, подойдя к постели больного, возвращает ее хозяину.
У якутов шаман, после призвания своих духов-помощников
и вселения их в изображения, помещал и душу больного в изоб-
ражение (обычно птички, лежавшей у него в специальном ме-
шочке). После этого он совершал путешествие, во время которо-
го постоянно обращался к своим духам, прося у них поддержки,
и заклинал душу-птичку лететь вверх вместе с ним. Шаман не
случайно берет с собой душу больного — она должна поднятся
к светлым божествам, чтобы очиститься от всякой скверны.
Пугь шамана лежит к верховному божеству, которое проверяет,
«чист» ли прибывший шаман, то есть не совершал ли он каких-
либо неблаговидных поступков. Тот же уверяет, что не причинял
вреда ни людям, ни скоту, что прибыл по просьбе человека, стра-
дающего от духов болезни. Божество обещает «прибавить век»
больному, «оторвать» от него злых духов и пророчествует, что
в течение трех (или более, в зависимости от сложности заболева-
ния) суток он почувствует себя лучше. Затем шаман кланяется,
172
Религии мира. Шаманизм
благодарит и начинает свое обратное путешествие на землю. Ин-
тересная особенность этого камлания: поднимаясь в Верхний
мир, шаман на определенном этапе оставляет свой бубен, а воз-
вращаясь, при встрече с ним трется об него щекой. Вернувшись,
он подходит к очагу, восхваляет духа огня и бросает в огонь ку-
сочки пищи. Он приветствует всех зрителей, справляется о здо-
ровье. Шамана угощают табаком и подают воду. И тогда он со-
вершает обряд вселения души в больного — прикладывает ла-
донь к его темени, а другой рукой берет за подбородок, прибли-
зив рот к темени больного, свистит, дует и трижды произносит
слово «суок». То же самое он проделывает около ушей пациента.
Шаманы не всегда камлали для лечения больного, иногда бы-
ло достаточно просто изгнать злого духа из тела человека Напри-
мер, нанайский шаман, определив причину заболевания, кричал:
«Га!» Порой ему помогали все присутствующие. Считалось, что
от такого громкого крика злой дух выпрыгивал из тела и убегал
в открытые двери или окна юрты. Чтобы извлечь духа болезни,
шаманы прибегали также к высасыванию болезнетворных духов
из тела пациента или к устрашающему звону бубенцов и шуму,
________________________ издаваемому бубном, выманива-
ли его запахом пищи и прочими
средствами, а затем внедряли
в приготовленное заранее изоб-
ражение или чучело, которое ли-
бо выбрасывали, либо, наоборот,
«кормили» до полного выздоров-
ления больного. В других случаях
шаман вселял духа болезни в се-
бя, а затем делал вид, что прока-
лывает себе живот, наглядно
изображая таким образом унич-
тожение духа.
Отдельной формой проведе-
ния шаманского сеанса является
случай, когда шаман не путеше-
ствует в компании духов-помощ-
ников, а вселяет их в себя, предва-
рительно угостив жертвенной пи-
щей, например кровью оленя.
Маска духа рыбы у индейцев бакаири
(Южная Америка)
Камлание
173
Подвески с изображениями
духов-помощников на шаманской парке
Ненецкое святилище «Болванский Нос I»
Якутский шаман во
время целительного се-
анса произносил закли-
нания и размахивал над
больным длинной хво-
ростиной с привязанны-
ми к ней пучками конских волос (количество пучков на ней зави-
село от силы шамана) — таким образом шаман «расшевеливал»
духа, засевшего в теле пациента По сведениям Г. У. Эргиса, эта
манипуляция иногда служила для исцеления легкого недомога-
ния, снятия приступа или изгнания мелких зловредных духов.
Согласно описанию В. Серошевского, шаманский сеанс у яку-
тов выглядел следующим образом. Вечером в юрте шаман прис-
тально вглядывается в огонь очага, после чего, достигнув опреде-
ленного состояния (его начинает трясти нервная дрожь), он наде-
вает свой ритуальный наряд и начинает тихонько бить в бубен.
Так проходит некоторое время. Затем шаман набирает в рот хо-
лодную воду и становится на колени на предварительно рассте-
ленную шкуру белой лошади. Он поочередно окропляет все стра-
ны света, поворачиваясь к ним лицом. По завершении этого риту-
174
Религии мира. Шаманизм
ала помощник шамана бросает несколько конских волос в огонь,
после чего полностью засыпает его пеплом. Становится совер-
шенно темно. Шаман садится на лошадиную шкуру лицом к югу
и погружается в транс. В юрте воцаряется полная тишина, нару-
шаемая время от времени только странными вскриками шамана,
имитирующего звуки животных. Так продолжается до тех пор,
пока шаман не начинает опять тихо бить в бубен и напевать ка-
кую-то песню, в которой он обращается к различным потусторон-
ним существам: «О Госпожа моя Мать, укажи мне мои ошибки
и пути, которыми я должен идти! Полети передо мною по широ-
кой дороге и подготовь мою тропу! О Духи Солнца, пребываю-
щие на юге, на семи лесистых горах, и вы, светлые Матери, умо-
ляю вас, пусть ваши три тени остаются высоко, очень высоко!
И ты, Господин мой Предок с могучей шеей, пребывающий на за-
паде, на своей горе и обладающий страш-
ной силой, будь со мной!» и так далее. За-
тем шаман просит прийти своего духа-
покровителя и помочь ему в камлании.
С его прибытием он зажигает в юрте свет
Эвенкийский шаман
исполняет обряд
Камлание
175
и начинает танцевать, но теперь его движения становятся резки-
ми и быстрыми, шаман принимается высоко прыгать и неистово
кричать. Наконец он подходит к больному и приказывает болез-
ни отступить. Если она его не слушается, он «хватает» недуг, вы-
носит его на середину юрты и, ругая его, оплевывает, бьет нога-
ми, толкает руками до тех пор, пока тот не «сбежит». После этого
шаман совершает экстатическое путешествие на небо, чтобы
проводить туда душу жертвенного животного. А по возвращении
он очищается огнем: к какой-либо части его тела помощники
прикладывают раскаленные угли.
Интересен целительный сеанс ульчских шаманов. В случае
психического заболевания на больного надевали много одежд
и тапок, изготовленных из сухой травы или ритуальных стружек.
Обычно требовалось девять пар тапок и девять одежд. Шаман не-
которое время камлал, бил в бубен и пел, а потом кусал больного
в разных местах, чтобы выгнать духа болезни из тела. Убегая, дух
запутывался в одежде, которую потом сжигали на костре. Так
продолжалось несколько раз, поскольку вселившихся духов мог-
ло быть много. В сложных случаях действия шамана повторялись
восемьдесят один раз. Шаман определял, в какой одежде запу-
тался дух — в шапке, рубашке или обуви. А шаманы низовых на-
найцев при лечении психических расстройств надевали на лицо
фигурки духа этой болезни берестяную маску.
Особым видом целительного шаманского сеанса у народов Нижнего
Амура считалось камлание для детей. Для него брали девять прутьев, на
обоих концах каждого вырезали головки духов разных видов. Каждый
прут сворачивали и закрепляли в виде обруча, а затем все девять скреп-
ляли в общую связку. Шаман клал на пол свой бубен, на него становился
больной ребенок, и через голову на него надевали всю эту связку, посте-
пенно опуская ее на пол. Ребенок переступал через нее, и связку снова
опускали. Так делали девять раз. Считалось, что благодаря этому риту-
альному действию ребенок очищается от всех болезнетворных духов.
Подобные манипуляции также выполнялись с целью закрепить ребенка
в теле беременной женщины, если у нее раньше были выкидыши.
Шаманский целительный сеанс у павиотсо разворачивается
по следующей схеме: сперва шаман расспрашивает пациента
о том, чем тот занимался до болезни, чтобы узнать, какова причи-
на его страданий. После этого у изголовья больного ставится пал-
ка, изготовленная из ивы, на конце которой прикреплено орли-
ное перо. Палка с пером должна простоять возле пациента всю
ночь, при этом ее самым тщательным образом охраняют, по-
176
Религии мира. Шаманизм
скольку считается, что если до нее дотронется какое-либо живот-
ное или посторонний человек, то шаман заболеет или потеряет
свои сверхъестественные способности. На следующий день ша-
ман приходит в дом пациента в девять часов вечера в сопровож-
дении своего помощника. Это «глашатай», в его обязанности
входит повторять слова шамана, которые тот произносит шепо-
том во время транса. Кромё того, в на-
чале сеанса он обращается к болезни,
сообщая ей о том, что шаман прибыл,
а в середине камлания умоляет шамана
Алтайская шаманка
проводит целительное
камлание
Камлание
177
освободить пациента от мучающих его недугов. Иногда некото-
рые шаманы также используют и танцовщицу, которая обяза-
тельно должна быть красивой и целомудренной. Она танцует,
когда шаман высасывает из тела пациента болезнь или магичес-
кий предмет, послуживший ее причиной.
Сам сеанс начинается с того, что шаман подходит к больному,
у которого обнажен торс и стопы, и начинает тихо петь. Так про-
ходит какое-то время, и шаман начинает вместе с танцовщицей
плясать, совершая круг вокруг центрального очага жилища. Пос-
ле этого шаман снова садится, закуривает трубку, делает нес-
колько затяжек и передает ее зрителям. Все затягиваются по од-
ному или два раза. Дальнейшие действия шамана зависят от ха-
рактера болезни. Если пациент пребывает в бессознательном
состоянии, шаман отправляется на поиски его похищенной ду-
ши. Если болезнь имеет другую причину, шаман может войти в
транс (к такому виду диагностики прибегает только достаточно
сильный шаман), чтобы установить при помощи видений диаг-
ноз и обсудить со своими духами-помощниками способ лечения.
Если он видит воздушный вихрь, значит, болезнь вызвана имен-
но этим вихрем, если видит больного, прохаживающегося среди
свежих цветов, — недомогание несерьезное и пациент скоро
поправится, если же цветы увядшие — неизбежна смерть. Выхо-
дя из транса, шаман долго напевает, пока полностью не придет
в сознание. Если причина заболевания — внедренный в тело
больного предмет, шаман немедленно приступает к его извлече-
нию: он сосет ту часть тела, которую видел во время своего тран-
са. Каждый из шаманов делает это по-своему — одни сосут не-
посредственно кожу, другие — через кость, а некоторые — че-
рез ивовую трубку. На протяжении всей этой процедуры зрите-
ли и помощники шамана поют хором. Высосанную кровь шаман
выплевывает в маленькую ямку и повторяет до тех пор, пока ему
не удастся вытянуть весь магический предмет (как правило, это
маленький камушек, ящерица, какое-либо насекомое или червь),
который он, показав присутствующим, тоже выбрасывает в ям-
ку (впоследствии ее засыпают песком). После этого песни и ку-
рение трубки продолжаются до утра, с единственным переры-
вом на еду. При этом шаман сам ничего не ест и следит, чтобы ни
одна крошка не упала на землю. Завершается сеанс пятнадцати-
минутным танцем всех присутствующих вокруг костра и указа-
ниями шамана пациенту и его родственникам, как себя вести
в дальнейшем и какие профилактические средства применять.
Например, какие рисунки следует рисовать на теле больного
в течение определенного времени.
178
Религии мира. Шаманизм
Целительные камлания проводились не только для людей, но
и для скота, поскольку считалось, что падеж скота вызван вселе-
нием в него злого духа. И. А. Худяков описываег один из таких се-
ансов. Вначале шаман заклинает духа «войти» в его «каменный
желудок», не портить скот и удалиться из стада. Взамен он обеща-
ет дать ему все, что тот пожелает. Далее следует соглашение духа
и его «вселение» в шамана, чьими устами он требует себе жертву
в виде семи щепоток конских волос и семи пчел. При этом все эти
жертвы обязательно должны быть приготовлены к утру, иначе
«сделка» не состоится. На следующее утро шаман втыкает вокруг
головы коровы, павшей от болезни, семь прутьев, вешает на каж-
дый из них по семь изображений пчел и обильно поливает их
кровью умершей коровы. Затем шаман камлает: он и духи-по-
мощники провожают дух болезни, не позволяя ему оборачивать-
ся. После этого он распускает своих духов-помощников.
Другой не менее распространенной причиной камлания явля-
ются проводы души в загробный мир, поскольку шаман хорошо
знает дорогу в Нижний мир, ведь он сам путешествовал ею неод-
нократно, и только он способен поймать неуловимую душу умер-
шего человека и отвести ее в царство мертвых. У алтайцев (и не
только у них) считается, что церемония нисхождения в Нижние
миры более трудная, чем вознесение на Небеса, поэтому она яв-
ляется привилегией только «черных» шаманов, хотя иногда ее
осуществляют и «черно-белые» шаманы.
У алтайцев такое камлание проводится вечером. Вначале, пос-
тоянно ударяя в бубен, шаман несколько раз обходит юрту, после
чего входит внутрь, приближается к очагу и призывает душу
умершего человека. Так проходит некоторое время, и вот через
него начинает говорить покойный: он жалуется, что не знает до-
роги в загробный мир, боится заблудиться и не хочет уходить от
своих живых родственников. Шаман долго беседует с душой
умершего человека, и наконец-то та соглашается, чтобы шаман
проводил ее в подземное пространство. И тогда начинается нелег-
кое путешествие обоих. По прибытии на место шаман видит, что
души мертвых не позволяю т войти новоприбывшей в загробный
мир. Тогда он просит пустить ее, молится, предлагает им водку
и так далее. И только после долгих уговоров они соглашаются
впустить душу умершего человека. Шаман возвращается назад —
танцует и кричит, пока не падает на землю без сознания.
Один из наиболее известных символов — это степь, которую не
может перелететь ворон, Железная Гора, касающаяся своей вер-
шиной Неба, «челюсти Земли» — вход в преисподнюю, мост шири-
ной с волосинку, перейти который может тот, кто чист душой.
Камлание
179
Святилище «Заяцкий камень».
Каменный идол,
о. Вайгач
Принесение жертвы предста-
вителям загробного мира в обмен
на душу больного мы встречаем и
у тремьюганских шаманов, кото-
рые получают позволение от
умерших забрать душу больного на землю только в обмен на по-
дарки. Вернувшись из экстатического путешествия, шаман дер-
жит найденную душу в кулаке и заставляет ее войти в тело боль-
ного через правое ухо.
Тунгусские шаманы, как и алтайские, тоже предпочитают
отправляться в Нижние миры в самом крайнем случае, посколь-
ку считают подобное путешествие весьма опасным и относят его
к компетенции только могущественных шаманов.
У гольдов существует две погребальные церемонии: нимган
(проводится через семь дней или два месяца после кончины)
180
Религии мира. Шаманизм
и казатури (проводится через некоторое время после первой
и завершается проводами души в Преисподнюю), и ни одна из
них не обходится без шамана. Во время нимгана шаман входит
в дом умершего с бубном, ищет душу покойника, ловит ее и за-
ставляет войти в специальную подушку (фаня), а при проведении
казатури действия шамана более сложные и длятся не один день.
Шаман с душей умершего должен попасть в деревню мертвых
и вверить родственникам душу покойного.
Нисхождение в Нижние миры также предпринималось
с целью возвращения домой души больного человека.
О нисхождении в Нижние миры повествует маньчжурская
поэма «Нишан Шаман», считающаяся единственным письмен-
ным документом, имеющим отношение к маньчжурскому шама-
низму.
К путешествиям в Нижние миры можно также отнести и нис-
хождение шамана в подводный мир, как это мы встречаем у эс-
кимосов.
Как видим, какими бы разнообразными ни были формы про-
ведения камланий, тем не менее мы можем выделит!, наиболее
распространенные и повторяющиеся его элементы, а также ти-
пичную схему проведения самого шаманского сеанса:
•	подготовка камлания (покупка и установка различных пред-
метов и приспособлений);
•	очищение (места проведения сеанса, самого шамана и ша-
манских атрибутов);
•	жертвоприношение и молитва об успехе камлания;
•	вызов духов-помощников;
•	вступление в контакт с призванными духами (иногда их все-
ление в шамана);
•	узнавание причины болезни;
•	кормление духов (жертвоприношение);
•	путешествие в иные миры (если необходимо) или целитель-
ный сеанс с помощью духов-помощников;
•	благодарение духов;
•	роспуск духов.
Конечно же, в той или иной культуре встречаются и другие
элементы, наблюдаются свои нюансы и особенности, но в основ-
ном действия шамана разворачиваются примерно по этой схеме.
Осуществить же их шаман может только благодаря своей уни-
кальной особенности входить в экстатический транс.
ГЛОССАРИЙ
А'льма — термин, происходящий от глагола «делать», обознача-
ющий шамана у юкагиров.
Адау дусэ — у ульчей злой дух в виде тигра (женского рода).
Айкагдян — антропоморфный дух с морского побережья, по-
мощник нанайской шаманки.
Лк ком — у алтайцев класс «белых» шаманов.
Алтайцы (самоназвание — алтай-кижи) — народ в Республике
Алтай. Деля гея на этнографические группы: алтай-кижи, теленги-
ты, телесы, телеуты, тубалары, челканцы, кумандинцы. Язык ал-
тайский.
Алха Ама — один из главных духов-помощников нанайских ша-
манов.
Алха Мама — «мать». Дух-помощник нанайской шаманки.
Амбан — злые духи у нанайцев и ульчей.
Амбару Энин — дух аями. Антропоморфный дух-помощник у на-
найских шаманов.
Ангмани нихэлини — у нанайцев и ульчей шаманская инициа-
ция. Дословно термин переводится как «открывать рот и начинать
петь, как шаман».
Анучин Дмитрий Николаевич (1843—1923) — русский антро-
полог, географ, этнограф и археолог, один из основоположников
антропологии в России, академик (1896) и почетный член (1898)
Петербургской АН. Президент (с 1890 г) Общества любителей ес
тествознания, антропологии и этнографии. Основал отечествен-
ную школу географов.
Арауканы (самоназвание — мапуче) — индейский народ в Чили
и на западе Аргентины.
Аси пиктэ — у нанайских шаманов дух-помощник в виде девушки.
182
Религии мира. Шаманизм
Ассинибойны — народность североамериканских индейцев
группы сиу. Проживают в Канаде Первоначально заселяли равни-
ны на западе Саскачевана. Позднее британские колониальные
власти переселили их на территорию провинций Альберта и Мон-
тана.
Атакан — духи-помощники, исцеляющие болезни глаз. Пред-
ставлялись в виде пауков.
Аями — у нанайцев духи-покровители.
Аян — у нанайцев дух, помогающий от разных болезней, в виде
черепахи.
Батаки — группа народов (тоба, каро, пакпак, сималунгун, ман-
дайлинг, ангкола) в Индонезии (в основном на острове Суматра).
Языки образуют группу в составе индонезийских языков.
Бечуаны — см. «тсвана».
Боа чиучки — дух, вызывающий болезни глаз и слепоту.
Боге — монгольское наименование шамана.
Богораз (Богораз-Тан) Владимир Германович (1865 — 1936) — рос-
сийский этнограф, писатель, иногда публиковавший свои работы под
псевдонимом Н. А. Тан, В. Г. Тан. С 1921 г. профессор ряда ленинград-
ских вузов. Один из зачинателей изучения народов Севера.
Бороро (самоназвание — ораримугудоге) — индейский народ
группы же (жес) в Боливии и Бразилии.
Буни — у нанайцев загробный мир.
Бусиэ — у нанайцев злой дух.
Бучилэ — у нанайцев злой дух, умеющий принимать облик чело-
века, горностая, нитки, орнамента, цыпленка, иголки и так далее. Не-
которые нанайцы говорили, что он является парой к духу хоралико.
Ему приписывалось свойство помогать охотникам.
БуЧу — у нанайцев болезнетворный дух. Представляется в ант-
ропоморфном виде с остроконечной головой. Иногда использовался
для гаданий.
Вогулы (вогуличи, гогуличи) — устаревшее название манси.
Вотяки — устаревшее название удмуртов.
Вэю — духи-помощники, «солдаты» нанайской шаманки.
Гали амбани — у нанайцев злой дух, топивший людей.
Гам — алтайское наименование шамана.
Гемдур ярга — у нанайцев «водяной леопард». Болезнетвор-
ный дух.
Гирки — лечебный предмет из бумаги или ткани. На гирки всег-
да присутствовала фигура, дарующая счастье и здоровье. Сами же
изображения были разными, боагиркини (небесные), сиун гиркини
(солнечные), амбан гиркини (тигровые) и так далее. Их делали от бо-
лезней глаз, от боли в груди и других заболеваний.
Глоссарий
183
Гирмэнди талианди — дух-помощник в образе женщины-грома
с молотом и зубилом.
Гольды — устаревшее название нанайцев.
Гора — шаманская территория.
Гора Эдени — дух, хозяйка шаманской территории гора.
Городо — у нанайцев дух, приносящий психические расстрой-
ства, боли в груди и прочее. Тем не менее иногда выступает в роли
духа-помощника шамана. Представляется обычно в антропоморф-
ном виде с 3, 5, 7 или 9 выступами на голове, торчащими вверх.
Дадка Мама — дух-помощник нанайской шаманки.
Дамагоми — у ачумавов сверхъестественные существа, явля-
ющиеся одновременно духами-хранителями и «страданиями».
Даяки — группа народов (нгаджу, клемантаны, ибаны, кенья
и другие) в Индонезии, Малайзии и Брунее.
Дегбор дуэнтэ —дух-хозяин прибрежного льда, громоздящегося
весной у берегов. Изображался в виде медведя или тигра.
Дегдиан — у нанайских и ульчских шаманов — хранилище душ.
Дегдэр дуэнтэ — у нанайцев болезнетворный таежный дух.
Дегдэр мари — у нанайцев дух с «горелого места» в виде леопарда.
Дегдэр ярга — у нанайцев дух с «горелого места» в виде барса.
Декасон — дом, где шаман хранит души.
Дергиль — шаманская мифическая наследственная территория.
Дзэвэ — болезнетворный дух в виде осы.
Дилу Мама — дух-помощник нанайской шаманки.
Дилу-эктэ — духи-помощники в виде мух.
Диулин — у нанайцев духи-покровители людей, хозяева жилищ.
Они следили за порядком в доме, за поведением его обитателей.
Согласно поверьям, если хозяин дома вел себя плохо, в наказание
диулин разрешал злым духам забрать к себе его душу или души его
детей. Диулин регулярно кормили, особенно перед весенней пути-
ной и перед соболиным промыслом, а также всякий раз, когда воз-
вращались с того или иного удачного промысла. Нанайцы и ульчи
любили, почитали и берегли этого домашнего духа. Старики остав-
ляли их своим сыновьям, наследовавшим дом. Некоторые роды уль-
чей считали его передатчиком даров, которые ежегодно во время
моления небу они отправляли духам неба.
Долганы (самоназвание — долган, тыа-кихи, саха) — народ
в Таймырском автономном округе. Язык долганский.
Дусэ—у ульчских шаманов болезнетворный дух в виде тигра. Глав-
ный злой дух, вызывающий сумасшествие и сильные боли в сердце
Дуэнтэ аян — таежные духи в виде черепашек и медвежат. Их
изображения носят на шее на шнурке как амулеты от различных за-
болеваний.
184
Религии мира. Шаманизм
Дуэнтэ дусэ — у ульчей таежный черт, насылающий разные бо-
лезни.
Дуэнтэ сэвэн — таежный дух, обычно в виде медведя, помогает от
разных заболеваний.
Дуэнтэ Эндурни — таежный дух-хозяин в виде медведя.
Дябдян — дух в виде питона.
Дярголь — у нанайцев дух в виде фантастического зверя. В сло-
варях это слово обычно переводится как «красный волк», однако на-
найцы и ульчи говорят, что дярголь — мелкие животные, размером
не более кошки, но чрезвычайно свирепые.
Зулу (самоназвание — амазулу) — народ группы банту в ЮАР.
Живут также в Лесото, Мозамбике и Свазиленде. Язык зулу.
Зулусы — см. «зулу».
И'ркейе — дословно «тот, кто трясет», наименование шамана
у юкагиров.
Ибаха онды — у ульчей злые крылатые духи, забирающие души
людей и насылающие сумасшествие.
Ийе кила — у якутских шаманов «животное-мать». Зооморфный
дух-помощник, «прячущийся в укрытии».
Илгэси — обряд, выполняемый шаманом во время камлания, за-
ключается в определении души больного по признакам на теле, ду-
ши умершего по цвету одежды и предметам самогдан, спрятанным
в одежде покойника.
Инмар — в удмуртской мифологии верховный бог, демиург. Тво-
рец всего хорошего и доброго в мире.
Исэлэн — духи-помощники в виде ящерицы.
Кам — тюрко-татарское наименование шамана.
Кара ком — у алтайцев класс «черных» шаманов.
Карагасы — название тюркоязычной народности — тофаларов,
употребляемое в России до 1917 г.
Касаты-шаман — шаман, провожающий душу в загробный мир.
Керген — болезнетворный дух антропоморфного вида.
Кеты (прежнее название — енисейские остяки, енисейцы) — на-
род, живущий в Красноярском крае Российской Федерации, по
среднему и нижнему течению Енисея. Язык кетский.
Колиан — у нанайцев болезнетворный дух в виде змеи, иногда
помогающий шаману при целительстве.
Коори — в фольклоре нанайцев и ульчей дух-помощник в образе
птицы величиной с амбар. Ее клюв — железная пешня, перья — ме-
таллические наконечники стрел, хвостовые перья — мечи.
Коргиру — у нанайцев болезнетворный дух, связанный с боля-
ми в суставах. Его вместилищем чаще всего являлась цепочка, вы-
резанная из цельного куска дерева, на последнем звене которой
Глоссарий
185
изображалось лицо. В некоторых случаях делали фигуру медведя с
лапами в виде цепочки из двух звеньев. Этим символизировались
здоровые, подвижные суставы.
Курбэнчу — дух в виде стрекозы.
Кхонд (кандха) (самоназвание — куиенджа) — народ в Индии
(штат Орисса). Язык дравидийской семьи.
Кэймэдэ — у нанайцев дух-помощник в облике собаки.
Даоя — у нанайцев дух-небожитель, владыка пятой сферы неба.
Лапландцы — устаревшее название саамов.
Луг’ луки — болезнетворный дух в виде трехголового змея. Оби-
тает в тучах. Ему подчинены духи городо.
Майдя Мама — дух-помощник. Обитает во второй сфере неба.
Главная хранительница в душехранилищах нанайских шаманов.
Мананг — наименование шамана у приморских даяков.
Манси — устаревшее название вогулов. Народ в Ханты-Ман-
сийском автономном округе.
Марака — специальная циновка, кишащая большими ядовиты-
ми муравьями. Применяется карибскими шаманами во время ини-
циации ддя возвращения неофита из экстатического путешествия.
Маси — у нанайцев дух-покровитель людей, живет в первой сфе-
ре неба. У некоторых групп — болезнетворный дух. У ульчей — дух,
обитающий на земле и в других мирах. Дух-хозяин дома. Помощник
в промыслах.
Миавалдако — «сердечко». У нанайцев болезнетворный дух,
изображавшийся в виде сердца. Его фигурка носилась на груди.
Считалось, что она помогает избавиться от боли в сердце.
Мокто пуймур — дух-помощник.
Моктоа Энин — дух-помощник. См. также «Энин Мама».
Мугдэ — у нанайцев деревянная фигурка, вместилище души
умершего, которую отправляют в буни на последних поминках.
Мудур — дух в облике небесного дракона, иногда изображается
с львиной головой.
Мукэ Эндур пиктэни — дух-ребенок водяного бога. Предстает
в образе человека с лицом рыбы. Помощник нанайской шаманки.
Мухан — у нанайцев и ульчей дух, вызывающий боли в животе.
Имеет вид собаки. Сам же термин «мухан» имеет любопытные ана-
логии: у сахалинских эвенков мукан — болезнь желудка, у сроков
мухула — «заболеть».
Муэ му дурни — у нанайцев «водяной дракон». Болезнетвор-
ный дух.
Муэ муйки — у нанайцев «водяная змейка». Болезнетворный дух.
Муэ синггэрэ — у нанайцев «водяная мышь». Болезнетвор-
ный дух.
186
Религии мира. Шаманизм
Муэду — у нанайцев болезнетворный дух в виде выдры.
Муэлмэ ярга — у нанайцев болезнетворный дух, относящийся
к группе водяных духов. Изображался в виде леопарда.
Мэдур пиктэ — дух-ребенок дракона, помощник нанайской ша-
манки.
Мэдур пиктэ эдехэ — талисман нанайской шаманки в виде ма-
ленькой антропоморфной фигурки духа-помощника, изготовлен-
ной из металла.
Мэпи-сама — у нанайцев класс слабых шаманов.
Мя огбони — у нанайцев водяной зловредный дух в образе же-
лезного человека.
На илини дусэ — у ульчей таежный злой дух, от которого на теле
бывают прыщи.
Наму ама (намуэдэни) — отец моря, дух-чудовище с саблей на го-
лове. Обитает в доркине — месте, где находятся деревни водяных
людей. Помощник нанайской шаманки.
Нанайцы (самоназвание — нани) — народ, проживающий преи-
мущественно в Хабаровском крае (Российская Федерация).
Нгэвэн — злой дух.
Нека мапа — дух-хозяин посоха касаты-шамана.
Неукта — у нанайцев душа шамана.
Нируку — см. «гирки».
Нойда — название шамана у саамов.
Нойта — название шамана у финнов.
Ныйт — название шамана у эстонцев.
Огингга — у ульчских шаманов болезнетворный дух, вызываю-
щий различные заболевания. Обитает в тайге и воде.
Ойун — якутское наименование шамана.
Оксой, оксоки — вредные, отрицательные ответвления духа сэ-
вэн (также встречаемые и у духов амбан), его дурные качества.
Обычно их присутствует большое количество, и задача шамана —
не упустить ни одного, уничтожить всех до единого. Если духа сэ-
вэн не очистить подобным образом, он не станет безвредным, сле-
довательно, может принести вред. Так, если слабый шаман не заме-
чал какого-либо оксоки и тем самым подселял в фигурку «подпор-
ченного» духа, то скорого выздоровления не наблюдалось. По этой
причине, чтобы быть уверенным в «чистоте» духа, шаман камлал
отдельно для каждого оксоки. Камлание порой могло затянуться на
весьма продолжительный срок. Шаман гонял духа по всему свету,
пока с того не спадала вся «грязь», то есть все отрицательные злые
качества. В результате оксоки загонялся в травяную фигурку, ко-
торую тут же выбрасывали. Этот процесс назывался оксоки чэу-чэ-
ури.
Глоссарий
187
Ораоны (самоназвание — курукх) — народ в Индии. Язык драви-
дийской семьи.
Орочи (самоназвание — орочисэл) — народ в Российской Феде-
рации (Приморский и Хабаровский края). Язык орочский.
Остяки — устаревшее название ханты.
Паллас Петр Симон (1741—1811) — российский естествоиспыта-
тель, академик Петербургской АН (1767). По происхождению немец,
с 1767 г. жил в России. Руководил экспедициями Петербургской АН
(1768—1774), результаты которых опубликованы в книге «Путешест-
вие по различным провинциям Российского государства» (тома 1—3,
1773—1788). Автор «Флоры России» (тома 1 — 2, 1784—1788). Извес-
тен трудами по зоологии, палеонтологии, ботанике и этнографии.
Пане — у нанайцев фигурка, «вместилище души». Ее хранили
в течение года и более после смерти человека.
Панян — душа.
Папуасы — группа народов, коренное население Западной Мела-
незии (энга, чимбу, хаген, камано, хули и другие). Говорят на папуас-
ских языках. Впервые изучены Н. Н. Миклухо-Маклаем.
Пигмеи — группа народов, относящихся к негрилльской расе. Ко-
ренное население тропической Африки. Говорят на языках банту,
адамауа. Многие пигмеи сохраняют, архаичную культуру, традици-
онные верования.
Пуймур — у нанайцев «водяное чудовище». Болезнетвор-
ный дух.
Пэргэликтэ пиктэ — у нанайцев дух-ребенок.
Сагани бо — у бурят класс «белых» шаманов.
Сагди Ама — у нанайцев главный дух рода Ходжер.
Сайка — злой дух.
Сама нихэлини — у нанайцев и ульчей шаманское посвящение.
Термин в буквальном переводе означает «шаман открывается» (от
нихэли — «открывать»).
Самогдан — предметы, которые кладут в одежду умершего.
Самоеды — старое русское наименование ненцев и других наро-
дов севера России и Сибири. Название происходит от слова «самэ-
емне», что на саамском языке значит «земля саамов».
Санталы — народ группы мунда в Индии. Проживает в основном
в штате Бихар и Западной Бенгалии, а также в Бангладеше, Непале и
Бутане.
Саньси — небесный дух (бог). Владыка третьей небесной сферы.
Серошевский Вацлав (1858—1945) — польский этнограф-сиби-
ревед, писатель. Автор монографии о якутах, рассказов и повестей
этнографического содержания о народах Дальнего Востока, рома-
нов «Веневский» (1916), «Океан» (1917).
188
Религии мира. Шаманизм
Сибасо — наименование шамана в религии батаков Суматры.
Сигакта — у нанайцев болезнетворный дух в виде овода.
Симур пиктэ — дух-ребенок змеи, помощник нанайской ша-
манки.
Симур эден-гуй — начальник змей Симур.
Сойоты — см. «тувинцы».
Солбонг — у бурят божество утренней зари, чьи девять дочерей
являются супругами Техе Шара Мацкала.
Суданцы — народ, основное население Судана. Живут также
в Чаде и других странах.
Сэвэн — «обыкновенные» духи у нанайцев и ульчей.
Сэлчэ — злые духи.
Сэлэмэ гаса — дух «железная утка», сторожащая душехранили-
ще шамана.
Сэнггэ Мама — дух-помощник. См. также «Энин Мама».
Сэрумэ пиктэ — «голый ребенок». Дух-помощник нанайской ша-
манки.
Таочини-сама — у нанайцев класс средних шаманов.
Тенгри — термин принадлежит древнейшему мифологическому
фонду народов Центральной Азии. Представление о нем складыва-
лись на основе анимистических верований о небесном духе-хозяи-
не, причем небо мыслилось его непосредственным проявлением
и одновременно местом обитания. Термин «тенгри» закреплен так-
же за классом небесных богов. Так, согласно монгольским поверь-
ям, тенгри обитают на семнадцати небесах в тридцати трех
царствах, каждое из которых имеет своего владыку.
Техе Шара Мацкала — у бурят божество танца, плодородия и бо-
гатства, живущее с девятью супругами — дочерьми бога Солбонга.
Напрямую связано с шаманами, поскольку только они приносят ему
жертвы.
Тлинкиты (самоназвание — тлингит) — индейский народ США
(юго-восток штата Аляска) и Канады (территория Юкон). Язык
семьи на-дене.
Толкиру — буквально «сонный муж». Дух, которого видит буду-
щая шаманка во сне во время «шаманской болезни». Они взаимо-
связаны, болеет он — болеет и она.
Тороан — священные шесты.
Тофалары (самоназвание — тофа, устаревшее название — кара-
гасы) — народ в Нижнеудинском районе Иркутской области. Язык
тюркской группы.
Тсвана (чуана, бечуаны) — народ группы банту. Основное насе-
ление Ботсваны. Живут также в соседних районах ЮАР, в Зимбаб-
ве и Намибии. Язык сетсвана.
Глоссарий
189
Тувинцы (устаревшее название — сойоты, а также урянхайцы
и танну-тувинцы, самоназвание — тыва) — нация, основное населе-
ние Тывы.
Тулбуэ — дух-собака, сторожащая душехранилище шамана.
Тунгусы — устаревшее название эвенков.
Туно — наименование шаманов у удмуртов
Туруханский край — историческая область в Восточной Сиби-
ри, присоединенная к России в конце XVI — начале XVII в.
Тэму дусэ — у ульчей злой дух, от него умирают в судорогах или
тонут. Дает рыбу.
Тэму дуэнтэ — у нанайцев «водяной медведь». Обычно изготов-
лялся из болотных кочек. Болезнетворный дух.
Тэму сэвэн — водяные духи.
Удаган — бурятское наименование шамана.
Удир гуси — дух-помощник, в переводе «старший дядя».
Удир Энин — дух-помощник, в переводе «мать с озера».
Удмурты (самоназвание — удмурт, устаревшее название — вотя-
ки) — народ, коренное население Удмуртии. Язык удмуртский.
Удха — у бурят термин, обозначающий шаманское происхожде-
ние, в зависимости от природы его получения различали буудал удха,
дархан удха, заянай удха, нэрьеэр удха, халуунай удха и хари удха.
Ульген (Ульгень) — в мифологии алтайцев и шорцев верховное
божест во, демиург и громовержец, глава светлых, чистых духов, на-
селяющих небесную сферу мироздания. Восседает на золотом прес-
толе в золотом дворце с золотыми воротами, находящемся над все-
ми светилами в высшей и центральной точке мироздания. Иногда
представляется длиннобородым старцем, трехликим и имеющим
трех сыновей — Темр-каан, Солтыган и Дьажиган. В некоторых слу-
чаях речь идет о семи, девяти или двенадцати сыновьях и дочерях.
Ульчи (самоназвание — нани) — народ в Хабаровском крае Рос-
сийской Федерации. Язык ульчский.
Унгипту — группа рисунков на бумаге или ткани с изображени-
ями духов, помогающих от головной боли. Как правило, шаманы ри-
совали уток, змей колиан и оводов сигакга.
Унде амбаи онды — у ульчей злой дух, небесный тигр.
Унди — ежегодный шаманский обряд, во время которого шаман
занимался целительством.
Утха — духи предков у аларских бурят.
Хакасы — устаревшее название абаканских или минусинских
татар. Народ в Хакасии (Российская Федерация). Язык хакасский.
Ханты — народ в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком авто-
номных округах и Томской области.
Хапун — у ульчских шаманов болезнетворный дух в виде тигра.
190
Религии мира. Шаманизм
Хара Гирген — Первый шаман у бурят.
Хараин бо — у бурят класс «черных» шаманов.
Хасиси — путешествие старого шамана во время посвящения
неофита.
Хереге хульхе — первая часть шаманского посвящения у бурят.
Хоралико сэвэн — «ревнующий дух» (от нанайского хоралси —
«ревновать»). Болезнетворный дух, вызывающий женские болезни,
а также болезни рук, ног и головные боли. У ульчей и орочей он на-
зывался хуралику дусэ — «ревнующий тигр». Иногда его также на-
зывали пурэн амбани (тигр).
Хото — небесный дух-покровитель рода.
Хубилган — «метаморфоза» (от хубилху — «изменяться», «при-
обретать иную форму»). Дух-покровитель у бурятских шаманов.
Худяков Иван Александрович (1842—1876) — российский этно-
граф, фольклорист. Издавал сборники русских народных песен
(1860), сказок (1860— 1862), загадок (1861).
Хуралику дусэ сэлчэни — у ульчей болезнетворный дух в виде
тигра. Помогает от женских болезней и приносит удачу на охоте.
Хурэн Эдени — дух-хозяин сопок, гор. Представлялся в виде мед-
ведя.
Хэрми дусэ — у нанайцев дух-искуситель, похищающий души.
Хэрсуй тэму — у нанайцев «водяной тигр». Болезнетворный дух.
Хэрэ — дух-помощник в виде лягушки.
Шошоны — группа индейских народов (собственно шошоны, ко-
манчи, юта, хопи и другие) в США.
Штернберг Лев Яковлевич (1861 — 1927) — российский этног-
раф, член-корреспондент АН СССР.
Эвенки (самоназвание — орочон, устаревшее название — тунгу-
сы) — народ в Красноярском крае и других районах Сибири. Язык
эвенкийский.
Эдехэ — дух, связанный с небом. Помощник шамана и охотника.
Элиаде Мирча (1907—1986) — известный культуролог. Родился
в столице Румынии Бухаресте. С 1928 по 1932 г. жил в Индии, где под-
готовил диссертацию о йоге. С 1933 по 1940 г. преподавал филосо-
фию в Бухарестском университете. С 1957 г. и до своей кончины —
профессор кафедры истории религий Чикагского университета. На-
иболее известные научные труды: «Шаманизм», «Запрещенный
лес», «Священное и мирское», «Ностальгия по истокам». Автор рома-
нов «Бенгальская ночь», «Старики офицер», «Свадьбы в раю».
Эмеген — у якутских шаманов дух-покровитель.
Эмегет — маленькое металлическое изображение лодки с чело-
веком. Этот элемент костюма якутских шаманов символизировал
«Духа бешенства».
Глоссарий
191
Эндур, Эндур Ама — у нанайцев верховный бог, отец.
Энин Мама — дух, вводящий неофита во владение шаманской
территорией. Имя происходит от слов энин — «мать» и мама — «ба-
бушка». Другие имена этого духа — Майдя Мама, Удир Энин, Сэнг-
гэ Мама, Моктоа Энин.
Эньеньялан — наименование шамана у коряков. Дословно пере-
водится как «человек, вдохновленный духами».
Эпили — процесс «вселения» шаманом духа в его изображение
(рисунок или фигурку).
Эрлик-хан — в мифологии монгольских народов и саяно-алтай-
ских тюрок — владыка царства мертвых, верховный судья в загроб-
ном мире, дьявол, демиург или первое живое существо, созданное
демиургом.
Эскимосы (самоназвание — инуит) — группа народов на Аляске
(США), севере Канады, острове Гренландия и в Российской Федера-
ции (Магаданская область и остров Врангеля).
Юкагиры (самоназвание — деткиль) — народ в Якутии и Мага-
данской области. Язык юкагирский.
Яик Кана (Яйик-кан) — в тюркской мифологии дух воды (влады-
ка моря).
Якуты (самоназвание — саха) — нация, коренное население
Якутии. Язык якутский.
Япоро пиктэ — дух-помощник в виде трехголовой змеи.
Ярга дусэ — у ульчей небесный дух в виде леопарда. Дает болез-
ни и соболей.
Корнеев Алексей Владимирович
Религии мира
Шаманизм
Выпускающий редактор О. Мещерякова
Технический редактор С. Камышова
Корректор Н. Бахолдина
Художник А. Скороход
Дизайн обложки Д. Минеев
Компьютерная верстка М. Жерняков
ООО «Торговый дом «Издательство Мир книги»
111024, Москва, ул. 2-я Кабельная, д. 2, стр. 6.
Отдел реализации: (495) 974-29-76, 974-29-75;
факс: (495) 742-85-79 e-mail: commerce@mirknigi.ru
Каталог «Мир Книги» можно заказать по адресу:
111116, г. Москва а/я 30 «МИР КНИГИ»,
тел.: (495) 974-29-74 e-mail: order@mirknigi.ru
Подписано в печать 15.04.2006.
Формат 60 х 90 */16. Печать офсетная.
Гарнитура BaltlcaC. Печ. л. 12,0. Усл. печ. л. 12,0.
Тираж 23 000 экз. Заказ № 2051
Отпечатано в ОАО «ИПК «Ульяновский Дом печати»
432980, г. Ульяновск,ул. Гончарова, 14
Шаманизм как религиозное явление
Основные ритуалы, церемонии, практики
Таинство шаманского камлания
Духи-помощники и духи-покровители
Шаманы и общество
ISBN S-486-00646-2
9785486 006463