Российское объединение исследователей религии
Свобода совести в России:
исторический и современный аспекты
Сборник статей
Москва - 2007


Издание осуществлено при поддержке:
МЕЖДУНАРОДНОЙ АКАДЕМИИ СВОБОДЫ ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ
Составление и общая редакция:
Мельникова Е.Н., Одинцов М.И.
Рецензенты
доктор исторических наук АЛ. Гаврилин доктор философских наук А. В. Медведев доктор юридических наук О. О. Миронов
Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Выпуск 5. Сборник статей. - Москва: Российское объединение исследователей религии, 2007. - 560с.
Сборник подготовлен на основании материалов международных, общероссийских и межрегиональных научно-практических семинаров и конференций, состоявшихся в 2006-2007 гг. в Краснодаре, Омске, Оренбурге, Пензе, Перми, Санкт-Петербурге. Они были организованы Российским объединением исследователей религии совместно с администрациями субъектов РФ, с международными и российскими общественными и правозащитными объединениями и посвящены проблемам обеспечения прав граждан на свободу совести, истории и современному положению религий и церквей в мире и в Российской Федерации, основным аспектам вероисповедной политики российского государства.
Издание адресовано религиоведам, историкам, политологам, юристам, преподавателям, аспирантам и студентам образовательных (государственных и негосударственных) учреждений, научным и правозащитным организациям, а также государственным и муниципальным служащим, осуществляющим связи с религиозными организациями.
© Коллектив авторов, 2007 © Российское объединение исследователей религии, 2007


Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных порядков
Всеобщая декларация прав человека. Ст. 18.
10 декабря 1948 г.


Раздел I
К 140-ЛЕТИЮ
ЕВАНГЕЛЬСКОГО ДВИЖЕНИЯ В РОССИИ


Л. В. Синичкин
А.В. Синичкин
(г. Москва)
Особенности возникновения и формирования российского баптизма
Баптизм, как одно из направлений в протестантизме, возник в начале XVII столетия. Его первоначальная история связана с историей Голландии, Англии, а позднее - Австралии, Новой Зеландии, Соединенных штатов Америки.
В России баптизм появился и нашел своих сторонников в 60-х годах XIX столетия. Центрами нарождавшегося русского баптизма явились Украина, Кавказ, Таврическая губерния и Санкт-Петербург.
Существенную роль в ознакомлении россиян с этим религиозным направлением сыграли представители т.н. "европейского" или "континентального" баптизма, сформировавшегося в Германии в середине XIX в. Лидером его был Иоганн Онкен (1800-1884), организовавший в 1834г. первую общину баптистов в Гамбурге. К 1851г. в союзе немецких баптистских общин насчитывалось 4000 членов и 41 церковь. И. Онкен со свойственной ему немецкой педантичностью организовал в Европе миссионерскую сеть, которая оказалась очень эффективной. Уже при жизни Онкена баптистские церкви были организованы практически во всех уголках Европы. Центром подготовки баптистских служителей стала, организованная Онкеном в 1881г. Гамбургская семинария. В ней училось немало будущих лидеров русских баптистов.
Сам Онкен с евангельской миссией четыре раза посетил Россию. В то время в России существовали жесткие законы, запрещающие "совращать" православных в иное вероисповедание, и предусматривавшие за это наказание в виде каторги и ссылки. Поэтому богослужения и миссионерская деятельность ограничивались населением немецких колоний на территории Украины, возникших в конце XVIII в. во исполнение указов Екатерины II.
Среди колонистов значительную часть составляли меннониты. Сюда же в последствии (начало XIX в.) переселились и бежавшие от религиозных притеснений и бедствий европейских войн последователи т.н. пиетистского движения (реформаты, лютеране), зародившегося и распространившегося на территории Германии. Их отличительной чертой было проведение религиозных собраний в виде "библейских часов" (бибельштунде). Обосновавшись на юге Украины, они начали также
5


Раздел I.
организовывать "Stunde" - библейские часы. Считается, что эту идею привез на Украину выпускник Базельской семинарии Иоганн Боне- кемпер, прибывший в 1824 г. к колонистам в качестве реформаторского пастора. Однако в Херсонской губернии такие кружки существовали до него. Он лишь дал новый импульс, и пиетистское движение охватило немецкие колонии. Позже это движение подхватит и возглавит энергичный молодой лютеранский пастор Иоганн Бюст (1818-1859).
В других округах, независимо от деятельности И. Бюста, также возникали новопиетистские группы, но уже среди меннонитов, которые получили название "церковные меннониты". Спустя время, в 50-60-х годах XIX в., из их среды выделяются церковные группы, выступавшие за введение ряда изменений в обрядовой стороне: еженедельное проведение обряда причащения и допуск к нему лиц, переживших "духовное возрождение"; совершение "крещения по вере" и другие. Они были признаны государством в качестве самостоятельной религиозной группы и за ними закрепилось наименование "братские меннониты".
В 60-х гг. XIX столетия в общинах братских меннонитов активно обсуждались вопросы о способе крещения. Изучая Новый Завет, пришли к заключению, что традиционное детское крещение не имеет смысла, так как ребенок не пережил "возрождения" и свершаться оно должно в воде полным погружением. Встал вопрос: а кто будет совершать этот обряд? Верующие знали, что крещение погружением практикуют немецкие баптисты, но государственная православная церковь не допускала въезд в Россию баптистских миссионеров. Тогда двое из среды меннонитов решили поступить также, как когда-то поступили первые анабаптисты - крестить друг друга. 23 сентября 1860 г. два представителя братских меннонитов Яков Беккер и Генрих Бартель ночью вошли в реку и крестили друг друга, погрузив по очереди друг друга в воду. Это был исключительный случай в истории братских меннонитов. После этого уже крещеные меннониты стали крестить других. К концу 1863 г. как в Хортицкой, так и в Молочанской общине братских меннонитов крещение погружением стало обязательным. Чуть позже братские меннониты установили переписку с немецкими баптистами и переняли у них форму крещения. Однако баптистами в чистом виде они еще не стали, так как по-прежнему сохраняли многие вероучительные особенности, свойственные меннонитам.
В середине 60-х годов происходят серьезные изменения и в церковной жизни последователей Иоганна Вюста: они пришли к необходимости введения водного крещения. Пережившие покаяние и возрождение, члены его кружка хотели быть крещены полным погружением. 10
6


А. В. Синичкин
мая 1864 г. были приглашены представители братских меннонитов для того, чтобы совершить обряд крещения, что и было сделано. Образовалась группа, которая с самого начала взяла баптистское вероучение и стала называть себя баптистами. Так в 1864 г. на Украине возникла первая баптистская церковь, состоящая исключительно из российских немцев бывших лютеран, реформатов и меннонитов.
Начиная с этого момента, члены штундистских кружков начали принимать крещение у баптистов. Надо сказать, что к тому времени штундистские кружки посещали не только немцы, но и живущие рядом с ними украинские крестьяне. Ради чтения Нового Завета они даже выучились грамоте. Жили эти крестьяне в селах Карловка и Любо- мирка, которые находились неподалеку от немецких колоний называемых Новый Данциг и Старый Данциг. К 1867 г. в среде украинских крестьян были те, кто в результате чтения Библии и посещения штундистских кружков, пережил покаяния и духовное возрождение. Это - Ефим Цимбал, Трифон Хлыстун, Иван Рябошапка и другие. Они организовали баптистскую общину, будучи сами не крещенными по вере. Проблема состояла и в том, что это были православные люди, а немцам категорически запрещалось "совращать" русских православных людей в свою веру. Крещение это был видимый знак перехода в баптизм. А за "совращение" православного христианина в баптизм по законам Российской империи человек подвергался судебному преследованию вплоть до ссылки в Сибирь. В ссылку немецким братским меннонитам и баптистам не хотелось, и они избегали прямых контактов с русскими крестьянами, посещающими штундистские кружки и фактически бывшими их единоверцами.
11 июня 1869 г. около Старого Данцига в реке Сугаклее Абрам Унгер проводил крещение немецких новоменнонитов (еще одно название братских меннонитов). Было около 30 человек. Неожиданно для всех украинец Ефим Цимбал вошел вместе с остальными крещаемыми в реку. Между ними произошел диалог, в котором Цимбал сумел убедить Унгера совершить над ним обряд. Вскоре после этого сам Ефим Цимбал крестит других своих единоверцев из деревни Карловка. В конце 1869 г. баптистская община в Карловке состояла уже из 54 человек. В конце апреля 1870 г. Цимбал в деревне Любомирка крестит Ивана Ря- бошапку и других единоверцев. Так возникли чисто украинские баптистские общины. В них вошли православные по происхождению и менталитету люди, на которых оказали свое влияние немецкие менно- ниты и баптисты. Это предопределило особенности их вероучительных традиций: от меннонитов они переняли пацифизм, от православных -
7


Раздел I.
учение о таинствах. Со временем часть братских меннонитов вольется в русский баптистский союз.
Евангельское пробуждение коснулось и Кавказа. Причем здесь оно проявилось, прежде всего, в молоканской среде, ведущих свое происхождение от духоборцев ("духоборов") - мистико-рационалистической секты, вышедшей из православной церкви в середине XVIII в. Наиболее известными идеологами и руководителями духоборцев, имена которых сохранила история, были Силуан Колесников, Илларион Поби- рохин, Семен Уклеин.
Именно за последователями Семена Уклеина закрепилось наименование "молокане", которое впервые употреблено было в документах Тамбовской духовной консистории в 1785 г. и связано было с тем, что они во время поста пили молоко. Молокане восприняли это наименование, придав ему иной смысл - указывая на то, что учение их - "словесное молоко", о котором говорит апостол Петр в своем Послании (1 Пет. 2:2). Вместе с тем, сами себя они называли "духовными христианами".
Семен Уклеин, имея довольно много последователей, как среди духоборцев, так и среди православных, избрал себе в помощники 70 учеников, называл их апостолами, а себя счел за богопросвещенного пророка, призванного к восстановлению истинного христианства. Со своими учениками он торжественно, с пением псалмов, вошел в Тамбов для открытой проповеди своего учения и сокрушения "идолов" (икон). Местная полиция арестовала его вместе с учениками и посадила в тюрьму. Ученики скоро возвратились в православие и получили свободу, а Уклеин, после долгого увещания духовенством и угрозы судом, притворно раскаялся и тоже был освобожден. Во избежание новых преследований, он странствовал по Тамбовской, Воронежской, Саратовской и Астраханской губерниям, распространяя свое учение. Новые последователи занесли свои верования на Дон в среду казачества, на Кавказ и в Сибирь. Вскоре молоканство распространилось в Курской, Харьковской, Рязанской, Пензенской, Нижегородской и Симбирской губерниях.
Еще при жизни Уклеина в губерниях Тамбовской, Воронежской и Саратовской насчитывалось до 5 тысяч молокан. Молокане-уклеинцы учили, что Христос основал церковь, которую вначале составляли апостолы, потом все уверовавшие во Христа. Но истинная церковь, считали они, существовала только до Вселенских соборов (до IV в.), на которых учителя церкви, утратив христианство, ввели в него языческие верования и обряды. Теперь настоящую церковь составляют только истинно духовные христиане, исповедующие только то, чему учит Еван¬
8


А. В. Синичкин
гелие. Для нравственного совершенства подаются благодатные дары Духа Святого, но не через видимые знаки, а духовно. Крещение водное молокане отрицали, а духовным крещением считали научение Словом Божиим, покаяние и отпущение грехов. Отрицали также причащение (хлебопреломление), считая, что истинное причащение - принятие учения Христа и исполнение Его воли. Считали, что священники в церкви не нужны. Святость Богородицы и апостолов должно признавать, но не нужно молиться им. Молокане учили, что нравственно человек не должен зависеть от каких-либо человеческих законов и принуждений.
С 30-х годов XIX в. молокане постепенно переселяются в Закавказье. Это было связано с целым рядом пророчеств о скором пришествии Христа на землю, которые позже не сбылись. Несбывшиеся "пророчества” о втором пришествии Христа и начале тысячелетнего царства привели молокан к разочарованию и внутреннему духовному кризису. В молоканских общинах начались разногласия и раздоры, которые приводили к крайнему религиозно-нравственному упадку среди них и появлению молоканских толков, споривших между собой. В конце 40- х - начале 50-х гг. XIX в. среди закавказских молокан появились так называемые "водные", признававшие необходимость исполнения установлений Господних о крещении по вере и хлебопреломлении.
Молоканство непосредственным образом связано с появлением баптизма на Кавказе. Русский баптизм имеет большую психологическую преемственность от молокан. Молокане в 60-е гг. XIX в. жили обособленной внутренней жизнью. Браки заключались только внутри общин. Молокане были убежденными пацифистами. Заповедь "Не убий" они понимали буквально и отказывались брать в руки оружие. Молокане не употребляли алкоголь и отказались от табакокурения. Именно от них в русский баптизм пришли эти запреты, что отличает его от немецкого и английского. Молокане отказались от библейской обрядности (крещение, Вечеря Господня). Обряды у молокан ассоциируются с "бездуховностью" или "с мертвой верой".
У молокан большие проблемы с триединством и христологией. В этих вопросах много путанного, не проясненное отношение к Ветхому и Новому Заветам, существуют некоторые пищевые запреты. Молокане, как выходцы из православия, через духоборцев очень много взяли из православного исповедания веры, например, они молятся за умерших, у них сильно развит культ почитания старших, большая строгость в одеждах. Среди молокан не было по настоящему образованных людей. Отсюда расколы, непонимание между общинами.
9


Раздел I.
Возникновение баптизма на Кавказе в молоканской среде началось в конце 40-х - начале 50-х гг. XIX в. в Шемахинском и Ленкоранском уездах Закавказья. Весьма показательно, что евангельское (или баптистское) движение в Закавказье среди молокан и на юге Украины среди немцев-колонистов началось одновременно, и совершенно независимо друг от друга. При этом штундисты новопиетистского направления шли к полноте понимания евангельского учения о спасении от признания оправдания верою, необходимости покаяния, обращения и возрождения, к признанию необходимости водного крещения по вере. В среде, так называемых, "водных" молокан к пониманию вопроса крещения пришли раньше признания необходимости покаяния, обращения, возрождения и понимания вопроса оправдания верою независимо от дел.
Учением "водных" молокан был увлечен в 60-х гг. способный юноша молоканин из Тифлиса Никита Исаевич Воронин (1840-1905). Вскоре он заметил неполноту учения "водных" молокан. Изучая Библию, Н.И. Воронин пришел к сознанию своей греховности и пережил "покаяние" и "возрождение". После этого он стал искать, как и через кого он мог бы креститься в воде через погружение. В это время в Тифлисе был проездом на родину (в Персию) Яков Деляков, с которым Н.И. Воронину довелось встретиться. В беседе выяснилось сходство в понимании ими вопросов покаяния, обращения, возрождения, но вопрос крещения Я. Делякову длительное время не вполне был понятен: он был в то время по вероисповеданию пресвитерианином, признававшим детское крещение в младенчестве. Позже он поменяет свое понимание крещения и станет баптистом, но в тот момент он не смог по своим убеждениям свершить обряд крещения над Н.И. Ворониным.
Я. Деляков знал о жившем тогда в Тифлисе баптисте Мартине Карловиче Кальвейте (1833-1918), который родился в лютеранской семье. В 1858 г. Кальвейт пережил возрождение и принял крещение в баптистской общине Икшен Ковенской губернии (Литва). С 1863 г. он жил с семьей в Тифлисе. Деляков просит баптиста Кальвейта крестить Воронина. М.К. Кальвейт входил в небольшую баптистскую общину в Тифлисе, которая состояла из 15 немцев. Они жили обособленно и никак не соприкасались с русскими. Русские на Кавказе даже не знали такое понятие, как "баптист", потому что маленькая немецкая община никакую агитационно-миссионерскую работу не вела.
20 августа 1867 г. ночью на реке Куре Мартин Кальвейт совершает обряд водного крещения над русским молоканином Никитой Исаевичем Ворониным. Этот день считается днем рождения русского баптизма.
10


А. В. Синичкин
С этого момента началось распространение баптизма среди молокан Закавказья и Северного Кавказа. Причем, поначалу они называли себя христианами, крещенными по вере. И лишь позже по сходству своих верований и практики жизни с немецкими баптистами и сами стали называться баптистами. Воронин начал проповедь среди молокан. Через год уже образовалась русская баптистская община из шести человек крещенных по вере. 9 апреля 1871 г. присоединились к общине через крещение еще четыре человека, в их числе - 17-летний Василий Гурьевич Павлов (1854-1924), ставший впоследствии одним из виднейших лидеров русского баптизма. Молодая тифлисская община после четырех лет существования насчитывала всего 12 душ. Примерно в это же время к русской тифлисской общине баптистов присоединился М.К. Кальвейт со своей немецкой группой. Из этой общины кроме В.Г. Павлова вышли известные лидеры русского баптизма - Василий Васильевич Иванов (Иванов-Клышников, 1846-1919) и Андрей Маркович Мазаев.
В 1875 г. по совету М.К. Кальвейта тифлисская община решила послать В.Г. Павлова в Гамбург в организуемую тогда И. Онкеном баптистскую богословскую семинарию для получения богословской подготовки и изучения церковной организации баптистских общин. Выбор пал именно на В.Г. Павлова потому, что он имел достаточное образование и обладал исключительным талантом в изучении иностранных языков. В раннем возрасте он самоучкой изучил немецкий язык, а затем в еврейской школе (хедере) - древнееврейский. Позже, для лучшего усвоения Священного Писания, он изучил сирийско-халдейский, ассиро-вавилонский, арабский, греческий и латинский языки. Для проповеди Евангелия народам Кавказа он овладел осетинским, грузинским, армянским, персидским, турецким, татарским языками.
В 1876 г. И. Онкен рукоположил 22-летнего В.Г. Павлова миссионером. Возвратившись в Россию, В. Г. Павлов, прежде всего, перевел с немецкого языка на русский так называемое Гамбургское исповедание веры баптистов, состоящее из 15 разделов. Однако это вероисповедание с трудом приживалось в молоканской среде из-за своей кальвинисткой направленности. Не могло кальвинистское богословие безболезненно лечь на молоканские корни. Позже в это вероисповедание будут внесены изменения, исключающие крайний кальвинизм.
В 1880 г. В.Г. Павлов был утвержден губернатором в звании духовного наставника (проповедника) тифлисской общины и, как пишет В.Г. Павлов, "таким образом, тифлисские баптисты получили право свободного исповедания своей веры, каковыми правами они пользо¬
11


Раздел I.
вались до 1886 г.". В тифлисской общине был разработан ряд правил: правила ведения заседаний, преломления хлеба, бракосочетания, внутреннего устройства общины (разработаны вопросы домостроительства поместной церкви). Следует заметить, что эти правила нашли признание во всех поместных евангельско-баптистских церквах России и в своей основе сохранились в практике жизни поместных церквей до сего времени.
Тифлисская община начала активную миссионерскую деятельность, благодаря которой появились баптистские общины в Закавказье, Северном Кавказе, Баку и Бакинской губернии. Тифлисская община не оставалась безучастной к народному горю, вызванному русско-турецкой войной 1877 г. Община выделила двух сестер-сиделок и двух братьев-санитаров для ухода за ранеными, за что в 1880 г. была награждена от Кавказского окружного управления Общества Красного Креста знаком "Красного Креста". Решением членского собрания общины чести носить этот знак был удостоен М.К. Кальвейт.
Таким образом, на Кавказе возник особый русский баптизм, который позже нашел контакты с немецкими баптистами, однако при самом зарождении кавказский баптизм был чисто русским явлением, вобравшим в себя молоканские этические и культурные традиции, которые присутствуют в русском баптизме до настоящего времени, делая его уникальным и самобытным.
Еще одним очагом возникновения русского баптизма стала Таврическая губерния. В Таврической губернии на юге Левобережной Украины возникновение баптистских общин, состоящих из русских и украинцев, относится к 60-м гг. XIX в. и началось оно в среде русских молокан. К этому времени в Таврической губернии, в Мелитопольском и Бердянском уездах, жили, по преимуществу, немцы-колонисты (мен- нониты и лютеране), русские молокане и отчасти православные русские и украинцы. Здесь находился центр новопиетистского движения среди российских немцев, живших в непосредственной близости от молокан и православных. Здесь возникла первая община братских меннонитов, о которых не могли не знать молокане Ново-Васильевки, Астраханки и других селений. Здесь даже возникла самая ранняя группа штундистов новопиетистского (меннонитского) влияния в среде православных, оказавшаяся, однако, нежизнеспособной: зародившийся было здесь новопиетистский штундизм недостаточно укоренился и не получил распространения среди здешних малороссов и русских.
Проблема состояла в том, что здесь еще не было подготовительной, необходимой в подобных случаях, переходной ступени, которую про¬
12


Л. В. Синичкин
шли и украинские, и закавказские баптисты. Для украинцев такой ступенью был штундизм, для молокан Закавказья - учение "водных” молокан. Для молокан Таврической губернии переходной ступенью стали новомолокане - евангельские христиане-захаровцы, которые возникли в среде молокан в конце 60-х гг. XIX в. Это были так называемые молокане 2-го донского толка или "захаровцы", которые называли себя "евангельскими (евангелическими) христианами". Это пробуждение началось непосредственно с проповеднической деятельности среди молокан Якова Деляковича Делякова.
В Россию Я.Д. Деляков приехал из Персии (он был персидско-под- данный) и вначале был пресвитерианским миссионером на персидской территории Закавказья, граничащей с Ленкоранским уездом Бакинской губернии. В Елизаветградском уезде Херсонской губернии жил со своей семьей его старший брат, еще не обращенный. В поисках брата Яков Деляков и приехал в Херсонскую губернию, где также жили многие его соотечественники. Имея побуждение обратить их на путь спасения, он остался жить на юге России. Вскоре он почувствовал в себе призвание проповедовать Евангелие всем, т.е. и русским, и украинцам. А для этого нужно было овладеть русским языком. В меру необходимости он выучил русский в течение года, и хотя на ломаном языке, но возвещал Благую Весть по-русски. Это произошло, как он писал В.А. Пашкову, в 1862 г. "после четырех лет, в которые Господь благословил действовать мною более между штундистами в Херсонской губернии". В 1866 г. он переселился в Таврическую губернию (с. Ново-Васильевку и Астраханку), чтобы работать среди молокан. Распространяя Библию и Новый Завет, Я. Деляков заводил с молоканами беседы по поводу основных текстов Священного Писания в духе нового пиетизма. Его свидетельство о милости Божией во Христе Иисусе и об оправдании верой пробудило интерес многих. Началось пробуждение и обращение в Астраханке. Я. Деляков убедительно говорил о том, что возрождение человек получает не в крещении, а лишь через покаяние и глубокую веру в прощение грехов. Среди своих слушателей Деляков вскоре приобрел ревностных последователей - грамотных, состоятельных и влиятельных среди молокан Астраханки братьев Захаровых - Харитона и Зиновия.
Зиновий Данилович Захаров стал с 1867 г. признанным руководителем вновь образовавшейся общины новомолокан или евангельских христиан-захаровцев. К 80-м гг. XIX в. у них уже имелось вероучение, составленное З.Д. Захаровым. В отличие от баптистского, оно признавало необходимость крещения не только взрослых по вере, но и детей
13


Раздел I.
верующих родителей в младенческом возрасте. Кроме того, у захаров- цев практиковалось омовение ног - обычай, перенятый, вероятно, от здешних новоменнонитов. Церковное устройство поместной церкви и порядок богослужения ничем не отличались от баптистского. В учениях о Боге, о Слове Божием, о грехе, о спасении, об оправдании верою, о средствах к достижению благодати, о покаянии, о Вечере Господней, о помазании больных елеем, о Церкви Господней, об отлучении, о браке, о гражданском порядке, о праздниках, о погребении умерших, о пришествии Господнем, воскресении мертвых и суде также догматических различий с баптистами не было.
Во второй половине 70-х гг. XIX в. таврических молокан стали посещать баптистские проповедники и постепенно возникают общины баптистов. Внутреннее устройство их было таким же, как и у закавказских баптистов: образцом устройства была тифлисская поместная церковь.
Осенью 1880 г. молоканские селения Ново-Васильевку и Астраханку посетили В.Г. Павлов из Тифлиса и И. Виллер из колонии Тиге (соседней с Ново-Васильевкой). В обоих селениях проходили многолюдные собрания, в которых бывали молокане всех толков (тамбовского и владимирского, первого донского и захаровцев). Главный вопрос, который волновал молокан-уклеинцев и молокан донского толка, состоял в обосновании Священным Писанием водного крещения: первые интересовались - нужно ли крещение водою; вторые - почему отвергается крещение младенцев. Обстоятельные ответы на заданные вопросы приводили и тех, и других молокан к убеждению о необходимости водного крещения по вере.
К 1882 г. молокан Таврической губернии посещали регулярно И.Г. Рябошапка, Н.И. Воронин и другие проповедники из русских баптистов, которые имели большой успех в проповеди Евангелия среди молокан. Общины баптистов в Ново-Васильевке, Астраханке и Новоспасском быстро росли. Новообращенные были, в основном, из среды молокан первого донского толка и захаровцев. Последних отделял от баптистов, по существу, только один шаг (они признавали как крещение взрослых по вере, так и крещение младенцев верующих родителей). Епископ Алексий, часто бывавший на совместных беседах молокан обоих донских толков с баптистами, пишет: "Разбитые в целом ряде бесед, молокане в огромном количестве перешли в баптизм".
Со временем почти все евангельские христиане-захаровцы присоединились к баптистам. Таким образом, баптизм в Таврической губернии, начавшийся с проповеди пресвитерианского проповедника, был по своему происхождению уже вполне русским.
14


А. В. Синичкин
Четвертый центр зарождения русского баптизма находился в Петербурге. Здесь баптизм возник в самой, что ни на есть православной среде, причем в среде высшей аристократии. В начале эти люди никак не ассоциировали себя с баптистами, однако позже, будучи отринутыми православной церковью и ища своих единоверцев, они осознали себя баптистами.
Все началось с проповеди английского лорда Редстока в 1874 г., который приехал в Россию по приглашению Елизаветы Ивановны Чертковой - вдовы генерал-адъютанта Черткова, одного из героев Отечественной войны 1812 г. Она познакомилась с лордом в Париже летом 1868г. и под влиянием его проповеди о Христе пережила обращение. Она очень хотела, чтобы такие проповеди звучали в великосветских салонах Санкт-Петербурга. На Страстной неделе 1874г. Редсток впервые открыл свои евангельские беседы-проповеди в маленькой англо-американской церкви в Петербурге на Почтамтской улице. Проповедовал он на английском и французском языках, поэтому первыми его слушателями были люди высшего общества.
Вскоре среди петербургской знати заговорили о "лорде-апостоле": одни с восхищением, другие с критикой и насмешкой. мОн мало занимался догматическими вопросами, никогда не затрагивал основ православия, но знал и любил Библию, как письмо своего Друга”, - пишет М.М. Корф в своей книге "Мои воспоминания”.
Лорда Редстока стали приглашать для бесед в дома петербургских аристократов. Перед ним открыли двери особняки княгинь Ливен, Гагариной, графов Корфа и Бобринского, чуть позже основным местом собраний стали два особняка, принадлежавшие гвардейскому полковнику Пашкову. С этого времени началась так называемая "салонная миссия" Редстока. Собрания проводились регулярно и вскоре стали очень популярными, можно сказать, признавалось модным среди знати бывать на этих приемах.
Проповедник не был красноречивым, не обладал особыми ораторскими дарованиями. Как пишет о нем Н.С. Лесков в своем рассказе "Великосветский раскол": "Напротив, у него есть все, чтобы быть самым неувлекательным проповедником: копотливость и мешкотность". И вместе с тем слушателей поражала простота объяснения: "Как просто! - часто слышались возгласы, - как понятно!" И, действительно, его беседы-проповеди были предельно просты: он говорил о вечной любви Божией к человеку, Который послал в мир Сына Своего, чтобы всякий верующий в Него имел жизнь вечную и эту уверенность имел уже в этой жизни.
15


Раздел I.
Самым значительным для баптистского движения в России было обращение через проповеди лорда Редстока гофмейстера двора Его Величества М.М. Корфа, отставного полковника В.А Пашкова - одного из самых богатых дворян России и графа А.П. Бобринского - министра путей сообщения. Эти люди будут заниматься организацией общины в Петербурге. В 1876 г. лорд Редсток был выслан властями из Петербурга. Известные круги были возмущены его деятельностью и уверены, что с его высылкой "редстокизм" (как называли учение проповедуемое Редстоком) прекратится.
В петербургской общине, которая образовалась в результате проповеди Редстока, не было церковной организации, как у кавказских и украинских баптистов, многие верующие еще признавали действительным детское крещение. Однако подчеркивалось значение возрастания в благодати и освящения. В какой-то степени это было связано с личностью их наставника, лорда Редстока. Его желанием было привести людей ко Христу, а не в церковь, и он этого и достигал. Сам он принадлежал к свободной открытой церкви дарбистов (с открытым хлебопреломлением). Хотя он никогда не подчеркивал свою деноминационную принадлежность, она оказала известное влияние на первоначальное устройство петербургской общины, которой еще предстояло уразуметь роль церковной организации и взрослого крещения. Этими вопросами уже после высылки Пашкова за границу будет заниматься И.В. Каргель.
Особенностью петербургского пробуждения является то, что ко Христу обратились представители высшего света - аристократия, состоятельная и влиятельная. В отличие от крепостных юга Украины и ссыльных гонимых молокан эти люди абсолютно ничего не боялись. Их не пороли на конюшнях на глазах у семьи, как Рябошапку и Ратушного, их не изгоняли с насиженных мест, как родителей Захарова. Страх перед властью и обстоятельствами им был неведом. Они имели свободный вход в любые салоны и дворцы России и Европы, чувствуя себя равными с членами императорской фамилии, министрами и банкирами. Это были представители совсем другой России. России, которая не знала, что такое рабство, унижение, голод и нищета. Когда они пережили духовное обращение и исповедовали покаяние, то весь свой талант и энергию, все свои возможности они использовали для распространения учения, в которое верили - евангельско-баптистское.
Полковник Пашков, великолепный организатор и администратор, очень хорошо понимал, что невозможно эффективно проповедовать Евангелие в России, не объединив все разрозненные течения в один
16


А. В. Синичкин
могучий поток. Он начал активно налаживать связи с представителями Кавказа, Таврии и Украины.
Стремление к объединению ради эффективной миссии начало проявляться в евангельской среде с самого начало формирования общин. В 1879 г. в Тифлисе была проведена конференция представителей церквей закавказских баптистов. Главным в работе этой конференции было создание миссионерского комитета. Комитет начал работать и в работу включились братские менониты. 20 мая 1882 г. по их инициативе в колонии Рюкенау была организована первая совместная братская конференция. Съехались 50 представителей всех групп новоменнонитских и баптистских общин. Главное, чему уделено было внимание на конференции - это миссионерская работа среди российского народа.
Однако Пашков мечтал о большем. Он мечтал об объединении верующих в России, чтобы они могли узнать лучше друг друга и потом совместно трудиться для распространения Евангельского учения. 24 марта 1884 г. было разослано письмо-воззвание ко всем общинам, подписанное В.А. Пашковым и М.М. Корфом, с просьбой прислать своих представителей на конференцию, которая созывается 1 апреля в Петербурге. Всего прибыло на съезд около 100 человек. Это был первый съезд в истории евангельского движения в России. Специальных протоколов не вели. Пять дней участники в непринужденной обстановке высказывали мнения, дискутировали и приходили к единому пониманию евангельских истин. Однако завершить намеченную программу не удалось. 6 апреля участники съезда были арестованы в гостинице, и под конвоем отправлены в Петропавловскую крепость, где их подвергли допросу и суду, а затем в сопровождении жандармов отвели на железнодорожный вокзал и отправили из столицы, строго предупредив, что если кто-то из них снова появится в столице, будет подвергнут наказанию.
Обер-прокурор Священного Синода очень обеспокоился перспективой объединения всех евангельских кругов России для исполнения Великого Поручения Иисуса Христа. Пока евангельские верующие локально сидели в своих поместных церквах, он проявлял к ним скорее любопытство, но когда они начали объединяться ради миссии, тут уже все черные силы, противостоящие духовному пробуждению России, поднялись против Евангелия. В конце 1884 г. лидеры петербургских верующих были высланы за границу. Но объединение ради миссии все же состоялось на съезде в Ново-Васильевке, который начал свою работу 30 апреля 1884 г. Этот съезд считается первым самостоятельным съездом русских баптистов. На нем был образован Союз русских баптистов
17


Раздел I.
Южной России и Кавказа. Именно с этого момента русский баптизм существует в России как целостная структура, а не как отдельно действующие центры.
В дальнейшем судьба русского баптизма складывалась непросто. В 1905 г. из него выделяется Русский евангельский союз во главе с Иваном Степановичем Прохановым. Этот союз, оставаясь вероучительно и организационно баптистским, развивается уже по своей традиции параллельно с союзом баптистов. Разделение произошло не по догматическим вопросом, а скорее по менталитету. Строгие молоканские традиции кавказских баптистов вошли в конфликт со свободным исповеданием петербургских общин. В течение десяти лет велись переговоры о слиянии этих двух мощных традиций в один союз, но ни в рамках Российской империи, ни Советской России успехом они не увенчались. Только осенью 1944 г. эти два союза слились в один, образовав Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). В 1945-1947 гг. под нажимом государственной власти к этому союзу присоединены были чуждые ему вероучительно различные течения пяти- десятничества, что привнесло в общины ВСЕХБ известные противоречия и несогласия.
В конце 50-х гг. под нажимом властей ВСЕХБ принял ряд внутренних документов, противоречащих собственному вероучению. Это привело к тому, что в 1965г. образовался новый баптистский союз, известный как Совет церквей евангельских христиан-баптистов (СЦЕХБ), который начал развиваться уже по своей традиции. В 80-х гг. из этого союза отделилось большое количество общин, которых не устраивала внутренняя жизнь и устройство СЦ ЕХБ на тот момент, они основали движение так называемых автономных церквей, положив начало новой традиции в русском баптизме.
В конце 80-х гг. из ВСЕХБ вышли пятидесятники и другие течения. После распада СССР сам союз (ВСЕХБ) перестал существовать, на его месте возникли национальные баптистские союзы. Они образовали Евроазиатскую федерацию евангельских христиан-баптистов. Тогда же в Российской Федерации был образован Российский союз евангельских христиан-баптистов, который является, с одной стороны, прямым наследником всех предыдущих русских баптистских союзов, а с другой - новым союзом, уже создавшим новую традицию в российском баптизме.
Параллельно с этим в России создаются новые миссионерские союзы как, например, Евангельский христианский миссионерский союз (ЕХМС), которые действуют параллельно с давно существующими союзами, но по вероучению являющиеся баптистскими.
18


А. В. Синичкин
***
За 140 лет в русском баптизме сформировались несколько параллельно действующих традиций, представляющих все многообразие русского баптизма. И в этом его уникальная особенность. Развиваясь параллельно в четырех центрах, русский баптизм слился в одно движение, из которого со временем стал выделяться целый ряд параллельных традиций, каждая из которых имеет право называться русским баптизмом.
Сегодня таких традиций пять. Это Российский союз евангельских христиан-баптистов, Международный совет церквей, два крыла автономного движения и миссионерские союзы. Эти традиции в России представляют полтора десятка официально существующих баптистских Союзов, которые носят разные названия и далеко не всегда включают в себя само определение "баптистский", но по своим вероучительным принципам все же остающиеся баптистскими. Это новая фаза развития русского баптизма. Что будет завтра?... покажет время.
19


Раздел I.
Л.Ф. Гавриленков
(г. Смоленск)
Баптизм и евангельское христианство на территории Смоленской губернии во второй половине XIX-начале XX вв.
(По материалам православных епархиальных и миссионерских отчетов)
Во второй половине XIX в. на территории Смоленской губернии действовали православие, старообрядчество, католицизм, протестантизм, иудаизм, ислам и др. Протестантизм на территории губернии был представлен англиканством, баптизмом, лютеранством, меннонит- ством, реформатством. О его присутствии и количестве верующих, проживавших в уездах губернии, свидетельствует таблица, составленная на основании Всеобщей переписи 1897г.:
Таблица N2 1
Уезды
Англи¬
канство
Баптизм
Лютеран¬
ство
Менно-
нитство
Реформа¬
торство
Итого
Бельский
-
-
443
-
15
458
Вяземский
-
1
276
-
7
284
Гжатский
-
-
138
-
4
142
Дорогобужский
-
-
125
-
14
139
Духовщинский
1
5
440
1
14
461
Ельнинский
1
-
201
-
2
204
Краснинский
-
-
82
-
1
83
Пореченский
-
-
727
-
1
728
Рославльский
-
-
528
-
-
528
Смоленский
6
-
1208
1
8
1223
Сычевский
1
-
88
-
13
102
Юхновский
-
2
47
-
4
53
Всего
9
8
4303
2
83
4405
Как видно из приведенных данных, в губернии проживало 8 баптистов, что составляло 0,18 % от общей численности протестантов по губернии. По национальной принадлежности два человека были русскими, а шесть - латышами. Баптисты проживали в трех уездах из двенадцати. Наибольшее количество представителей данной конфессии про¬
20


А. Ф. Гавриленков
живало в Духовщинском уезде - 5 верующих (62,5 %); в Юхновском и Вяземском уездах было зафиксировано соответственно 2 (25 %) и 1 (12,5 %) баптиста.
В 1903 г. на территории губернии, в Бельском уезде, проживало уже 20 баптистов. Распространителем конфессии в губернии был латыш Янс (или Янис - А.Г.) Дарьян1. В сообщении священника села Казули- на названного уезда Фотия Лызлова отмечалось, что верующие первоначально пытались вступать в беседы с местным православным населением, пропагандировать свое учение. Процитируем слова священника Лызлова из описания прихода: "Баптисты по первоначалу, вступая в беседы с крестьянами прихода, старались поколебать их религиозность и пропагандировать свое сектантское лжеучение. Но этой пропаганде своевременно со стороны причта был дан должный отпор, разъяснением лживости пропагандируемого ученья баптистов. Пропаганда баптистов не оказала никакого влияния на религиозность...Казулинского прихода"2.
В 1904 г. на территории Бельского уезда перешли в баптизм пять православных верующих латышей. По данным "Извлечения из отчетов уездных миссионеров о состоянии старообрядчества и сектантства в Смоленской епархии к 1908 г." в Бельском уезде в 1904 году из православия и лютеранства в баптизм перешли 20 человек3. В последующем по отчетам за 1909-1911 гг. баптисты отмечались только в Бельском уезде4.
С баптизмом тесным образом связаны пашковщина и штундизм, которые во второй половине XIX в. стали распространяться в России. В конце XIX в. пашковцы и штундисты стали появляться и на территории Смоленской губернии. А. Никольский, описывая религиозную ситуацию в Юхновском уезде, впервые упоминает о штундистах в 1890 г.: "Кроме последователей старообрядчества, в Юхновском уезде есть и последователи рационалистического сектантства, называемые штун- дистами"5. Однако следует сказать, что ни те, ни другие особого успеха не имели.
Согласно отчетам Священного Синода, штундизм (штундо-бап- тизм) появился в губернии в 1873-1885 гг. Появление штундистов в России относится к 1862 г. в Херсонской губернии. В 1870-е гг. штундизм проник в Волынскую, Екатеринославскую и Подольскую губернии, в 1880-е гг. - в Бессарабскую, Орловскую, Полтавскую, Таврическую губернии и Донскую область, в 1890-е гг. - в Воронежскую, Калужскую, Нижегородскую, Оренбургскую, Пензенскую, Рязанскую, Самарскую, Саратовскую, Смоленскую губернию и в Москву6.
21


Раздел I.
Штундисты отвергали институт православной церкви, иерархию, таинства, крестное знамение. Вместе с тем, штундисты принимали прочтение молитв, но отвергали молитву "Отче наш". Они представляли, что "Пресвятая Богородица и Святые - обыкновенные люди, не могущие ходатайствовать за нас перед Богом". Представители данной конфессии отвергали иконы, считая поклонение им идолопоклонством, мощи святых и поклонение Кресту Господню. Штундисты ограничивали себя в посещении увеселительных мест и употреблении спиртных напитков.
Источником своей веры штундисты признавали только Евангелие. Священное Предание отвергали. В Боге признавали Троичность Лиц. Крещение штундисты совершали над взрослыми людьми. Обряд бракосочетания совершается с разрешения родителей в присутствии всех членов общины. По мнению православного миссионера Якова Брянцева штундисты не призывали на помощь святых ангелов, отвергали молитву за умерших7.
Государственная власть признавала "секту штунд одною из наиболее опасных и вредных в церковном и государственном отношениях". В 1894 г. был издан закон о штундистах, которые признавались "как самые неблагонадежные элементы в политическом отношении". Штун- дизм признавался учением, которое "подрывает в корне основные начала православной церкви и русской народности"8. Следует признать, что отношение последователей данной конфессии к православной церкви и священнослужителям было также враждебным.
В 1897 г. штундисты в количестве трех человек проживали в Юхнов- ском уезде. В 1898г. в деревне Угрица Ельнинского уезда возобновил свои проповеди Никита Иванович Талалуев, учение которого было причислено к штундизму. Документы сохранили фамилии тех крестьян, которые попали под влияние Никиты Ивановича Талалуева и перешли из православия в штундизм - это сыновья и дочери Филиппа Антипова. Православный миссионер о. Клитин причислял учение Никиты Ивановича Талалуева к штундизму "с примесью хлыстовства"9.
В 1904 г. в Гжатском уезде проживало пять штундистов, в 1905 - уже шесть. В 1904 г. в селе Побитом Юхновского уезда был зафиксирован один штундист. Всего же в Юхновском уезде в 1904 г. проживало два верующих10.
В начале XX в. штундисты в количестве 51 человека были зафиксированы в деревне Александровка Досуговского прихода Краснинского уезда. Руководил общиной Александровских штундистов 56-летний Феодосий Елисеев, предсказывавший второе пришествие Иисуса Хри-
22


А. Ф. Гавриленков
ста, но не для того, чтобы судить грешных (неверующих), а чтобы отделить их от верующих.
К 1909 г. 10 семей штундистов жили в приходе Петропавловской церкви города Смоленска. Руководили общиной пресвитер Даниил Мартынов и Степан Степанов11. Тогда же штундисты были отмечены в приходах сел Покрова-Кошкино и Радич Рославльского уезда. Точных сведений о количественном составе рославльских штундистов нет, но по приблизительным подсчетам их было восемь. Руководителем штундистов в приходе села Покрова-Кошкино был крестьянин деревни Са- лово Иван Ионин. Его помощником был крестьянин деревни Мозале- во Петр Герасимов. Общиной штундистов в районе села Радич руководили крестьянин деревни Немери Алешинской волости Брянского уезда Орловской губернии Александр Никитич Кузин и его жена Мария Иванова12.
Штундисты организовали школу в доме Тимофея Семеновича Позднякова. Учительницей в школе была крестьянская девица Прасковья Кузнецова.
Как правило, в штундизм переходили смоленские крестьяне, которые уезжали на заработки в крупные промышленные центры. Так, известен случай, когда крестьянин Смоленской губернии, Юхновского уезда, Покровской волости д. Лебедевой Иларион Никитин Лебедев, живший в городе Киеве, в 1904 г. перешел из православия в штундизм.
По данным 1908-1910 гг. 5 штундистов (3 мужчин и 2 женщины) проживали в приходах сел Николаевское, Дровнино и Вельмежа Гжатского уезда. Причем, известно, что в село Николаевское штундизм был занесен еще в 1902 г. Иосифом Лазаревым из Москвы. В 1911 г. последователи штундизма были зафиксированы в селах Дятлово и Климово. Распространителем был крестьянин деревни Кукино Соколино-Суб- ботниковской волости Сычевского уезда Михаил Петрович Смирнов.
Православная церковь воспринимала пашковцев как одну из разновидностей штундизма, наряду с малеванщиной и адвентизмом. Богослужение пашковцев (евангельских христиан) сводилось к молитве, проповедям, пению стихов. Все проповеди пашковцев основывались на вероучении общих баптистов. Пашковцы отвергали церковь как социальный институт. Свое вероучение пашковцы основывали на знании и проповеди Евангелия.
Понимание пашковщины как разновидности штундизма вело к тому, что одна и та же община православными священниками определялась то, как община, принадлежавшая к штундизму, то к пашковцам. Так, уже упомянутого руководителя досуговских штундистов в Крас-
23


Раздел I.
нинском уезде Феодосия Елисеева, в тоже время определяли как руководителя все тех же Александровских пашковцев. Последователями пашковцев в губернии в 1907 г. было два человека в Гжатском уезде (две дочери крестьянина Филиппа Петрова из деревни Ащепково Мокров- ской волости).
Таким образом, мы отмечаем, что ни баптизм, ни пашковщина, ни штундизм не получили распространение в количественном отношении на территории Смоленской губернии в конце XIX - начале XX вв. В то же время из двенадцати уездов баптизм, штундизм и пашковщина были распространены в девяти уездах и в губернском городе Смоленске. Последователями трех рассмотренных направлений были в основном крестьяне.  * 1 11ПРИМЕЧАНИЯ
1 Извлечения из отчетов уездных миссионеров о состоянии старообрядчества и сектантства в Смоленской епархии к 1907 году // Смоленские епархиальные ведомости. 1907. № 14. С. 626.
2 Государственный архив Смоленской области (ГАСО). Ф. 391. И.И. Орловский. Д. 1. Описание сел Бельского уезда Смоленской губернии за 1903-1904, 1912-1914 годы. С "А" по "Н”.
3 Извлечения из отчетов...к 1908 году // Смоленские епархиальные ведомости. № 11. 1908. С. 463-473.
4 Извлечения из отчетов...к 1909 году // Смоленские епархиальные ведомости. № 12. 1909. С. 600.
5 Никольский А. Состояние раскола и миссионерская деятельность в 1897 г. // Смоленские епархиальные ведомости. 1899. № 1. С. 50.
См.: Смоленские епархиальные ведомости. 1910. № 19. С. 622; 1911. № 7. С. 259-260.
6 Брянцев Я. О штунде // Смоленские епархиальные ведомости. 1893. № 17. С. 860; № 18. С. 906.
7 Штундо-баптисты // Смоленские епархиальные ведомости. 1910. № 19. С. 623; Мельгунов С.П. Из истории религиозно-общественных движений в России XIX в. М., 1919. С. 234.
8 ГАСО. Ф. 391. Д. ЗА. Л. 55об. Описание сел Ельнинского и Краснинского уездов Смоленской губернии за 1903-1904 годы.
9 Состояние старообрядчества...за 1904 год // Смоленские епархиальные ведомости. 1905. № 14. С. 18.
10 Клитин Н. У досуговских штундистов // Смоленские епархиальные ведомости. 1910. № 5. С. 143.
11 Штундо-баптисты // Смоленские епархиальные ведомости. 1910. № 18. С. 259.
24


Т.Л. Белкина
Т.Л. Белкина
(г. Кострома)
История евангельских христиан-баптистов в Костромской области1
История протестантских организаций в Костромской губернии начинается с появления в ней немцев-лютеран. Во время Ливонской войны при Иване IV (Грозном) в России появилось много пленных немцев, которых размещали по всей стране, в том числе и в Костромском крае. Позже в крае стали селиться латыши и немцы, приехавшие в Россию из Германии по Манифесту Екатерины II от 22 июля 1763 г. Как отмечал составитель тома, посвященного Костромской губернии2, к 1 января 1858 г. из общего числа жителей губернии в 1 065 577 человек к протестантам по вероисповеданию принадлежало 145 человек. 107 из них проживали в Костроме, восемь - в Галиче, четверо в уездном городе Нерехга, трое мужчин-протестантов жили в Чухломе, по одному в Кологриве и Кинешме, шестеро в уездном городе Со- лигалич и Кинешемском уезде. В Варнавинском уезде (вместе с г. Варнавин) - семеро, в Ветлужском уезде - четверо, в Галичском уезде проживали две женщины-протестантки, в Чухломском и Солигаличском уездах - по одному человеку.
Словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона указывает, что в 1894 г. население Костромской губернии составляло 1416 366 человек3. Среди них протестантов был 381 человек, т. е. 0,03 %. Поданным Первой всеобщей переписи населения Российской империи 1897 г. в Костромской губернии проживали 1 386 312 человек, из них латышей 327 (0,02 %), немцев 289 (0,02 %)4.
Лютеранская община Костромы, как и община города Вологды, входили в общий приход, центр которого был расположен в Ярославле. В середине XIX в. на углу улицы Власьевской (ныне Симановского) и Царёва переулка (ныне улица Спасокукоцкого) была построена деревянная, а затем каменная кирха. С начала 20-х гг. XX в., когда община лютеран прекратила существование, до 1943 г. в здании лютеранской церкви собирались евангельские христиане. В 1943 г. здание приспособили под военный госпиталь, а после войны здесь была открыта детско-юношеская спортивная школа, которая располагается в этом здании и сейчас.
Баптисты, появившиеся в России более чем 140 лет назад, вели миссионерскую работу, прежде всего, среди духовных христиан: молокан,
25


Раздел I.
духоборов, хлыстов. Как известно, именно молокане, особенно "водные", которые считали необходимым водное крещение по вере, составили основную массу первых русских баптистов5.
17 апреля 1905 г. был обнародован указ императора Николая И "Об укреплении начал веротерпимости", в котором разрешался переход из православной веры в другие христианские вероисповедания или вероучения без всяких неприятных последствий этого шага. Затем был принят ряд других документов, которые позволили евангельским и баптистским общинам регистрироваться, т. е. легализоваться.
По всей стране и по Костромской губернии уездные исправники составляли списки духовных лиц, в основном старообрядческих толков и согласий, не объединившихся в общины. Примечательно, что в списке по Макарьевскому уезду за 1910 г. упомянут крестьянин Василий Сергеев Горин как духовное лицо баптистов или молокан6. Из этого сообщения можно сделать вывод, что уже в 1910 г. на территории Костромской губернии были выявлены баптисты. Кроме того, у нынешних членов Костромской общины евангельских христиан-баптистов есть сведения о некоторых лицах, которые одними из первых принесли в губернию евангельско- баптистское вероучение. Одна из них, Соколова Клавдия Ивановна, 1925 года рождения, рассказала о человеке, приведшем ее к вере. Им стал Виноградов Федор Тихонович, родившийся в 1886 г. Он, находясь на воинской службе, в 1906 г. принял крещение. После службы в армии вернулся в деревню Фефелово Сусанинского района, затем переехал в село Тимошкино Судиславского района, где занимался пчеловодством. Распространяя свое учение среди земляков, Виноградов Ф.Т. время от времени приезжал в Кострому, где проповедовал единоверцам. В 1951 г. он встретил К.И. Соколову, и его проповедь возымела свое воздействие. Есть данные о том, что в 1915 г. по поручению И.С. Проханова, возглавлявшего в то время Российский союз евангельских христиан, в Кострому из Петербурга приехала семья миссионеров для организации здесь церкви евангельских христиан. Уже через несколько месяцев в городе была создана община, в которой к 1920 г. насчитывалось 100 членов. Периодически община арендовала зал Костромского драматического театра имени А.Н. Островского для чтения лекций на евангельские темы для всех желающих. Известно также, что с середины 20-х гг. XX в. руководителем Костромского отдела Всесоюзного совета евангельских христиан был Барон Михаил Михайлович, предположительно 1890 года рождения.
В библиотеке церкви евангельских христиан-баптистов Костромы сохранились материалы десятого Всесоюзного съезда евангельских христиан в городе Ленинграде, проходившем с 25 ноября по 4 декабря
26


Т.Л. Белкина
1926 г. В них на с. 7 указано, что Барон М.М. был зарегистрирован в качестве делегата с решающим голосом. Кроме него, от Костромской общины на съезде присутствовала Столбова Н.В. также делегатом с решающим голосом. Барон М.М стал членом Пленума Всесоюзного Совета евангельских христиан, избранного съездом 5 декабря 1926 г.
При Костромской общине евангельских христиан был организован достаточно большой хор. На снимке, сделанном, в 1926-1927 гг. и, по словам членов нынешней общины, опубликованном в одном из номеров журнала "Христианин" за 1927 г., запечатлено 27 человек, в основном молодых людей (из них 10 мужчин и 17 женщин). Хором руководил брат Михаила Михайловича - Барон Владимир Михайлович. В хоре пели их сестры Екатерина и Любовь, а также жена В.М. Барона Шура. Членами хора были и сестры Барсуковы, Анастасия Степановна и Александра Степановна.
Как уже отмечалось, с начала 20-х гг. собрания общины евангельских христиан проходили в здании лютеранской кирхи на улице Влась- евской (Симановского). Иванов Валентин Иванович, 1935 года рождения приводит воспоминания своей мамы, Ивановой Анны Ивановны (1906-1982). В 1921 г., когда лютеран начали притеснять, они уехали в Германию, а кирху передали евангельскому пастору Беляеву, который был репрессирован в 1936-1937 гг. и не вернулся.
В журнале "Христианин" есть сообщение о возникновении общины евангельских христиан в г. Буе Костромской губернии7. С 1929 года начинаются гонения на религиозные организации, в том числе и на евангельских христиан. Были репрессированы почти все члены семьи Барон, а также проповедник Лопарев Алексей Иванович, кассир общины Степан Степанович (фамилия, к сожалению, не выяснена), Кутьина Фаста Алексеевна, ведущая музыкальное служение в церкви, Мароко- ва Вера Александровна, Голубева Надежда Иосифовна и другие. Впоследствии все они были реабилитированы.
С 1943 по 1981 гг. собрания общины проводили в частных домах. Например, в светелке дома Любови Дмитриевны Петровой (Ребровка). Дольше всего собирались за рекой Костромой в переулке Осторожный в доме Бокова Ивана Ивановича, который руководил общиной. Летом 1960 г. состоялось первое крещение на реке Волге, на стрелке. Крестились около 40 человек. В 1944 г. произошло объединение Союза евангельских христиан и Союза баптистов, а в 1945 г. к ним примкнул Союз пятидесятников. В том же году был учрежден и зарегистрирован Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов. Церковь города Костромы считала себя частью этого Союза, но регистрация прошла по одним сведениям в
27


Раздел I.
1964 г. подругам - в 1965 г. Регистрацией Костромской общины занимался Боков Иван Иванович, которому помогал вернувшийся из ссылки Барон М.М. Молитвенного дома не было, поэтому собрания все также проводились в частных домах. Только в 1980-1981 гг. на добровольные пожертвования членов общины был куплен дом с участком по улице Высоковской, 27. Дом перестроили, в нем и сейчас проходят богослужения.
Примерно с 1970 г. пресвитерское служение нес Гусев Николай Михайлович. В 1986 г. после его смерти пресвитером стал его сын Гусев Владимир Николаевич. В 2001 г. он передал управление церковью ныне действующему пресвитеру Дедовцу Сергею Антоновичу. В 1982 г. был организован хор, которым сейчас руководит Голошубов Александр Дмитриевич. В Костромской общине в настоящее время состоит около 100 человек. Кроме нее в области зарегистрированы общины городов Шарья, Нерехта, Мантуро- во, Волгореченск. В город Галич недавно для миссионерской работы поехал Николай Гринь, но серьезных результатов, по мнению руководителя Костромской общины, пока нет. Все вышеперечисленные общины являются частью Российского союза евангельских христиан-баптистов. Кроме того, в городах Костроме, Шарье и Буе есть общины евангельских христиан-баптистов, относящиеся к Совету церквей евангельских христиан-баптистов (инициативников), которые уклоняются от государственной регистрации и не дают о себе сведений. Тем не менее, известно, что в Костромской общине этого направления состоит свыше 50 членов, значительная часть которых глухонемые. Руководит общиной Андрей Костенко.  * 1ПРИМЕЧАНИЯ
1 Автор благодарит пресвитера Костромской общины евангельских христиан- баптистов Дедовца Сергея Антоновича и членов общины Иванова Валентина Ивановича, Иванову Зою Павловну и Тимонькину Татьяну Павловну за помощь в сборе материалов.
2 Крживоблоцкий Я. Материалы для географии и статистики России, обранные офицерами Генерального штаба. Костромская губерния. СПб., 1861. С. 176.
3 Энциклопедический словарь / Ф. А. Брокгауз, И. А. Ефрон. СПб, 1895. Т. 31. С. 412
4 Бердова О. В. Культурная жизнь Костромской губернии в зеркале периодической печати конца XIX-начала XX века. Кострома, 2002. С. 103
5 Савинский С. Н. История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1867-1917). СПб., 1999. С. 66-67.
6 Государственный архив Костромской области (ГАКО). Ф. 134. Костромское губернское правление. Д. 865. Оп. б/ш. Л. 20 об.
7 С евангельской нивы / Христианин. 1926. № 2. С. 64.
28


И.П. Корнилову А. К. Погасий
И.П. Корнилов
А. 	К. Погасий
(г. Казань)
Евангельско-баптистское движение в Татарстане
20 августа 1867 г. в реке Куре, что на Кавказе, выходцем из мемель- ской баптистской общины (Восточная Пруссия) Мартином Кальвай- том был крещен молоканин Н.И. Воронин. Этот день считается началом русского баптизма. Вслед за этим, 1 сентября того же года и далее, были крещены другие верующие, образовавшие первую в Российской империи (исключая Прибалтику и Польшу) баптистскую общину1. В 1874 г. под влиянием идей лорда Редстока в Санкт-Петербурге создается община евангельских христиан, что знаменует собой возникновение самостоятельного евангельского движения в России.
Со времени своего появления в России баптизм и евангельское христианство оказались настолько тесно переплетены между собой, что немногочисленные вероучительные различия между ними со временем перестали принимать во внимание и рассматривают эти две конфессии в рамках одного религиозного течения. А.И. Клиба- нов утверждает, что "евангельское христианство представляет собой отрасль баптизма"2; по мнению Л.Н. Митрохина отличия между ними "не выходят за рамки общей баптистской традиции, и евангелистов правомерно рассматривать как разновидность баптизма (как, впрочем, и наоборот)"3. Некоторые исследователи считают евангельских христиан сугубо русским явлением, заявляя, что они "представляют в рамках баптизма его специфически русскую разновидность"4.
Авторы настоящей статьи разделяют данные точки зрения и будут рассматривать это явление как "евангельско-баптистское" движение, видя различие лишь в их институционально-структурной и иерархической самостоятельности, а также в некотором либерализме евангельских христиан в сравнении с более консервативными баптистами.
К 90-м гг. XIX в. более чем в тридцати губерниях имелись баптистские общины. Первые сведения о баптистах в Казанской губернии дает Первая всеобщая перепись населения Российской империи 1897 г.: в уездном городе Свияжске имелся единственный баптист (мужчина, грамотный, литовец)5. В 1905 г. согласно рапорту благочинного 3 округа Тетюшского уезда в селе Мордовский Каратай проживали 8 баптис¬
29


Раздел I.
тов, по национальности мордва (четверо мужчин и столько же женщин). Благочинный описывает трансформацию, происходившую с ними в последние десятилетия: были хлыстами, после ссылки в Сибирь стали молоканами, после очередной ссылки - баптистами. Сельский священник пишет, что они даже не знают, в чем заключается сущность их вероучения, но поддерживают переписку со своими духовными лидерами, находящимися в ссылке6.
Однако первые общины евангельских христиан и баптистов стали появляться только к 1909 г. По данным канцелярии Казанского губернатора в Казани в этот период проживают 10 и в Мамадышском уезде - 10 баптистов7.
26 октября 1910 г. евангельские христиане-баптисты* города Казани просят разрешить на основании указа от 17 октября 1906 г. "публично совершать свои религиозно-молитвенные собрания в доме Марусова на Рыбнорядской улице (ныне ул. Пушкина, центр города) в частной квартире, приспособленной под богослужение по субботам от 7 до 9 часов вечера, по воскресеньям от 6 до 8 часов вечера”. Казанским полицмейстером отказано в проведении публичных собраний на основании п. 3 правил, приложенных к циркуляру МВД № 9623-в8. По мнению губернатора, "эти собрания нисколько не вызывались религиозными потребностями местных баптистов, а организованы были с единой целью "призыва” в ряды сектантов православного населения города"9.
Этот "призыв” в ряды сектантов или, по словам того же губернатора, "совращение православных" как дамоклов меч будет висеть над всем евангельско-баптистским движением на протяжении всей их истории. Газета "Казанский телеграф" в августе 1910 г. публикует небольшую заметку под названием "Проделки баптистов". В ней сообщается, как 1 и 6 августа в Казани на Подлужной улице некой девицей из города Тетю- ши раздавались православным верующим, выходящим после службы из храма, брошюры с надписями о месте и времени проведения собраний баптистов10.
Следует отметить, что губернские власти не сразу увидели и осознали масштабы евангельского движения. В 1912 г. Казанский губернатор сообщает в Департамент духовных дел, что "сектантский вопрос для Казанской губернии пока не имеет... острого значения... Благодаря вовремя принятым со стороны администрации, местного духовенства мерам противодействия, проповедь баптизма в Казанской губернии не имела успеха"11.
* Так в документе.
30


И.П. Корнилов, А. К. Погасий
Губернатор ошибался: в то время на вверенной ему территории, помимо названной казанской общины, уже действовали группы верующих в Тетюшском и Лаишевском уездах, а так же как минимум в четырех селах Мамадышского уезда. Например, в с. Ершовке община евангельских христиан выросла с 11 человек в 1912 г.12 до 39 человек в 1915 г.13, причем, большинство из них перешли из православия.
К началу Первой мировой войны власти, наконец-то, обратили внимание на рост баптистских и евангельских общин и их количественный состав. 11-12 сентября 1915 г. в с. Кукмор Мамадышского района состоялось миссионерское совещание. Епархиальный миссионер М. Василевский выразил тревогу в связи с быстрыми темпами роста баптистов. Было решено "принять особые духовно-просветительские меры в заграждении от сектантских заблуждений"14.
Однако меры явно запоздали, если они, конечно, вообще могли помочь. За период с 1910 г. по октябрь 1916 г., по данным епархиального миссионера, из православия в евангельское вероисповедание официально перешло 59 человек (34 мужчины и 25 женщин)15.
В военные годы власти пристально наблюдали за евангельскими христианами и баптистами, особенно в связи со случаями уклонения их от призыва. Казанский губернатор сообщал, что "баптисты, именующие себя "евангельскими христианами", пытались, было устраивать неразрешенные собрания с целью распространения учения о том, что христиане не могут быть воинами мира, являясь воинами Христа, но принятыми мерами такие собрания были прекращены с привлечением к законной ответственности"16.
На самом деле, число отказников было небольшим. По сведениям, приведенным А.И Клибановым, "за время с начала первой мировой войны до 1 февраля 1917 г. из общего числа баптистов и евангельских христиан, составлявшего не менее 150 тыс. человек, лишь 343 было осуждено военными судами за отказы воевать по религиозным убеждениям, из них 103 баптиста и 240 евангельских христиан"17.
Тем не менее, в условиях роста шовинистических настроений в обществе многие общины евангельских христиан и баптистов подверглись разгрому. Были закрыты общины в Астрахани, Пскове, Ревеле, Кронштадте, Актюбинске, в том числе и в Казани18, а их проповедники и служители арестовывались и ссылались в Сибирь.
Несмотря на все гонения, движение евангельских христиан и баптистов ширилось с каждым годом. По официальным данным на 1 января 1912 г. в России было 114 652 баптиста (из них 67 тыс. русской национальности) и 30 776 евангельских христиан (русских - 29 988)19.
31


Раздел I.
В первые десятилетия Советской власти евангельские христиане и баптисты оказались самой большой составляющей протестантизма в республике. Сильным толчком для их активизации послужили последствия Первой мировой войны: много русских солдат, побывавших в немецком плену, приняли веру в лагерях от таких же военнопленных. Об этом пишет И.С. Проханов, анализируя успех евангельского движения в этот период: "Около двух миллионов русских солдат было во время войны, в плену в Германии и Австрии. Это дало возможность вести работу среди русских пленных проповедникам и миссионерам... Вновь обращенные возвращались к себе в дома с посланием Евангелия. Они тоже присоединялись к нам, и в результате было организовано много новых общин евангельских христиан в самых отдаленных уголках нашей страны"20.
Татария не осталась в стороне. В 1921 г. по сведениям орготдела НКВД в Татреспублике действовало 18 сектантских молитвенных домов (различных конфессий).
В связи с этим государственные структуры начинают усиленное изучение и сбор информации о сектантских организациях. В июне 1927 г. проходит заседание коллегии отдела агитации и пропаганды Татарского обкома, посвященное сектантскому вопросу. Председатель Центрального Совета Союза безбожников Татарской республики в своем докладе говорил о слабости сектантского движения в республике: "имеется секта евангелистов - 814 (!) человек". Понятно, почему не все участники коллегии были согласны с этим утверждением21.
В Новоадамовской волости Чистопольского кантона один из чувашских поселков почти полностью состоял из евангельских христиан. В 1926 г. их было 15 человек, а в 1927 г. - уже 104!
Евангельские христиане в Татарии использовали самые различные формы работы с населением: оказывали экономическую помощь, создавали кружки кройки и шитья, курсы ведения домашнего хозяйства, особое внимание уделяли работе с детьми и молодежью.
Рассматривая на заседании Татарского обкома ВКП(б) в ноябре 1928 г. вопрос о состоянии антирелигиозной пропаганды, члены обкома вынуждены были отметить рост и влияние сектантства, особенно среди национальных меньшинств (мордвы, чувашей, марийцев).
Но более всего активность проявляли именно евангельские христиане. По информации Союза безбожников в 1926 г. в республике проживало около 150 евангельских христиан, а в 1927 г. - около 1000, причем в Казани - 187 чел., в Чистопольском кантоне - 125 чел., Елабужском - 402, Арском - 65 чел.22.
32


И.П. Корнилову А. К. Погасий
Всего на 1928 г. Союз безбожников Татарской республики определил численность евангельских христиан в 924 человека23.
В Казани в 1929 г. действовали две общины евангельских христиан: одна в центре, другая, автономно, на окраине, в рабочей слободе Восстания; к декабрю эти две общины объединились.
По социальному составу общины евангелистов и баптистов состояли преимущественно из крестьян, которые и определяли лицо городских общин. За ними шли кустари, железнодорожные рабочие, домашние хозяйки, жены рабочих, прислуга, мелкая служилая интеллигенция, чернорабочие. Достаточно большую группу верующих представляли безработные, приехавшие, в основном, из деревень.
Необходимо отметить и высокий процент женщин в общинах евангельских христиан и баптистов. Преобладание женщин объясняется, в частности, тем, что многие из них, оставшись после мировой и гражданской войн в одиночестве, искали и находили утешение в вере и понимание в общинах, которые стали для них фактически семьями.
Во главе движения евангельских христиан и баптистов в республике встала казанская община, лидеры которой явились основателями краевого совета. Этот совет начал достаточно активную работу. К примеру, к 1928 г. ими было проведено шесть краевых съездов евангельских христиан. В 6-м съезде (1-5 марта 1928 г.) участвовало 52 делегата из Татарской, Марийской и Чувашской республик. Исходя из нормы представительства на съезд - один представитель от 10 членов церкви - можно говорить о более чем полутысячной общине евангельских христиан. Неудивительно, что в проведении следующего, 7-го съезда, местные власти в лице республиканского НКВД, в соответствии с рекомендациями Татарского обкома ВКП(б), отказали.
В апреле 1928 г. были запрещены собрания верующих евангельских христиан в трех населенных пунктах Кукморского кантона и г. Мама- дыша. Краевой совет обратился в НКВД ТАССР с жалобой на притеснения, но ответа не последовало.
Параллельно обостряется ситуация с помещениями, занимаемыми казанской общиной. Сославшись на то, что нет должного ухода за зданием бывшей Крестовоздвиженской церкви, где в то время располагалась община евангельских христиан, Казанский горсовет отобрал его. Эта проблема снова возникает в 1931, 1935, 1937 гг. и не только в Казани, но по всей Татарии.
На 1 марта 1931г. закрыты молитвенные дома евангельских христиан в Чистопольском районе, в г. Кукморе, Буинском районе, г. Мама- дыше, Сармановском районе. В 1939 г. "по желанию трудящихся" и с
33


Раздел I.
санкции Президиума Верховного Совета ТАССР был закрыт Петропавловский собор и передан для организации антирелигиозного музея. Община евангельских христиан, занимавшая придел второго этажа собора, прекратила свое легальное существование, продолжая, однако, собираться на частных квартирах по 10-15 человек. В тот же год закрывается молитвенный дом в Елабуге.
Несмотря на все усилия властей, к концу 30-х гг. в республике сохраняется хорошо разветвленная сеть общин евангельских христиан. По некоторым данным, в ТАССР действовало, по меньшей мере, 16 таких групп.
Но к началу 40-х гг. почти все поместные общины евангельско-баптистского братства были сняты с регистрации, их пресвитеры репрессированы, молитвенные дома отобраны. Однако "баптистская вера не была разрушена воздействием атеизма. Она оказалась загнанной в подполье, ушла в более глубокие ткани культуры, дожидаясь своего часа”24.
В первые годы после Великой Отечественной войны наблюдается тенденция роста количества верующих в баптистских общинах. Это объясняется тем, что в военной и послевоенной обстановке развороченного быта, распада семейных, личных, привычных социальных связей, чувства бесприютности, одиночества, заброшенности, такие сообщества не могли не привлекать людей. Немаловажен и тот факт, что руководству баптистской церкви удалось серьезно перестроить и восстановить свою организацию, расширить и усовершенствовать миссионерскую деятельность. Результатом такой работы и сложившихся условий явилось создание в октябре 1944 г. Всесоюзного союза евангельских христиан и баптистов (ВСЕХБ), которому позже присоединились часть пятидесятников, евангельских христиан в духе апостолов, братских меннонитов и некоторые другие евангельские деноминации.
После съезда оживляется деятельность баптистских общин в ТАССР. С января 1945 г. в течение полутора лет зарегистрировались казанская, елабужская и чистопольская общины. Кроме того действовало несколько незарегистрированных общин: в деревнях Серебряный ключ, Кутуши, Ивашкино, Ст. Мокшино, в с. Петропавловское. Некоторые из них пытались легализоваться, но получили отказ по различным причинам.
Активная миссионерская деятельность евангельских христиан-бап- тистов, особенно казанской церкви, беспокоила власти. Евангелиза- ция велась не только среди семей и близких членов церквей ЕХБ, но и с другими категориями лиц - учениками ФЗО (Фабрично-заводских отделений), студентами ветеринарного техникума, казанских вузов.
34


И.П. Корнилов, А. К Погасий
В 1946 г. среди крещеных в казанской церкви было 6 студентов Казанского университета, ветеринарного института и других вузов25.
К 60-м гг. количество верующих значительно уменьшилось. Этому способствовали не только процессы естественного старения общин, но и позиция руководства ВСЕХБ, призывавшего пресвитеров как можно меньше крестить лиц в возрасте от 18 до 30 лет, а также отказывать в приеме в члены церквей военнослужащих и учащихся*. Нужно помнить и об усилении атеистической работы на местах, особенно после постановлений ЦК КПСС 1954 г. "О крупных недостатках в научноатеистической пропаганде и мерах ее улучшения” и ”06 ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения”, а также решений июльского (1963 г.) пленума ЦК КПСС.
В итоге активных действий партийно-государственного аппарата, практически половина действующих церквей ЕХБ оказывалась как бы вне закона и подвергалась массированному воздействию со стороны местных властей.
ВСЕХБ вынужден был принимать навязанные государством правила игры, заботясь о выживании евангельско-баптистского братства и сохранении общин. Принятые под внешним давлением пленумом ВСЕХБ в декабре 1959 г. "Положение о Союзе евангельских христиан- баптистов в СССР” и "Инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХБ" послужили поводом к известному расколу в церкви.
Такие разделения произошли в ташкентской, ростовской, тбилисской, казанской и ряде других церквей на всей территории СССР.
В Казани "разномыслия” и "неустройства" среди баптистов проявились особенно ярко. За период с регистрации общины и до конца 50-х гг. здесь поменялись несколько пресвитеров, причем каждый раз выборы проходили драматично: то очередного кандидата не принимала община, то отклонял ВСЕХБ. Согласно протоколам заседаний церковной двадцатки, в течение февраля-марта 1958 г. таковых состоялось восемь. Было исключено несколько членов двадцатки, освобожден от обязанностей диакон, звучало немало обвинений в адрес пресвитера и т.п.
Летом 1958 г. конфликт разгорелся с новой силой. В адрес ВСЕХБ было направлено письмо группы верующих, которые жаловались на раскол в общине и просили направить представителей для урегулирования конфликта, так как старший пресвитер по Волго-Вятскому, По¬
* Эти требования во многом были вынужденными из-за давления, которое оказывали на ВСЕХБ органы государственной власти и Совет по делам религиозных культов при СМ СССР.
35


Раздел I.
волжскому и Уральскому регионам Г.М. Бузынин и его помощник С.П. Щепетов не справились с этой задачей. После исключения из церкви нескольких членов, 12 их сторонников вышли из общины в знак протеста. Община раскололась. Отошедшие собирались на частных квартирах в разных районах города.
Все это происходило на фоне общего раскола внутри ВСЕХБ, вызванного как административным наступлением на религию, направленным на ее "изживание", так и противоречиями, существовавшими с момента создания ВСЕХБ, в частности, между евангельскими христианами и баптистами.
Группа верующих из отколовшейся казанской общины поддержала призыв о созыве съезда ВСЕХБ. Ее руководители Сабурский, Винокуров, Бусыгин, Сучков, Федулов, Ахметвалеева и другие в письме в Президиум ВС и СМ СССР просили не отказывать в разрешении на проведение съезда. Поддержала созыв съезда и практически вся ела- бужская община.
Реакция властей была незамедлительной. В 1961 г. приговором суда Н.П. Сытин, Ю.Ф. Куксенко и Н.М. Винокуров были осуждены и высланы на 5 лет в Сибирь как тунеядцы. В 1962 г. был арестован еще один из руководителей инициативной группы - А.Ф. Прокофьев. Движение возглавили Г.К. Крючков и Г.П. Винс.
В апреле 1962 г. оргкомитет по созыву всесоюзного съезда обратился ко всем церквам с письмом, где призывал всех членов ВСЕХБ принести покаяние в двухмесячный срок, в противном случае им грозило отлучение. В июне все члены ВСЕХБ и некоторые старшие пресвитеры были отлучены от церкви. Именно этот демарш сделал раскол в рядах баптистов необратимым.
Состоявшийся в октябре 1963 г. съезд не принес желаемых результатов, в России образовались две противоборствующие структуры: ВСЕХБ и СЦЕХБ.
По данным на начало 1968 г. в Татарстане действовали общины и группы сторонников СЦЕХБ в следующих населенных пунктах: Казань - более 150 чел., Зеленодольск - 38 чел, пос. Васильево Зеленодольского р-на - 14 чел., пос. Юдино - 16 чел., Верхнее-Услонский район-5 чел, Рыбно-Слободской р-н - 2 чел., г. Бугульма - 15 чел., Бугуль- минский р-н - 10 чел., г. Альметьевск - 12 чел., г. Елабуга - 46 чел. В общей сложности на начало 70-х гг. в ТАССР насчитывалось порядка 400 чел. сторонников СЦЕХБ26.
Руководители и наиболее активные сторонники СЦЕХБ подвергались мерам административного воздействия. Их неоднократно штра¬
36


И.П. Корнилов, Л. К. Погасий
фовали, вызывали в исполкомы, к уполномоченному Совета по делам религий. Только по казанской общине в Кировском районе города с 1966 по 1971 гг. было взыскано штрафов около двух тысяч рублей. За первое полугодие 1971 г. за незаконные молитвенные собрания было составлено 15 актов27.
До начала перестроечных процессов в обществе не прекращались репрессии по отношению к активистам СЦЕХБ. В 1981 г. была осуждена к 2 годам лишения свободы за печатание духовной литературы Н.И. Иванова, в 1983 г. лидер елабужской общины А.И. Алемасов осужден по ст.ст. 142, 190, 227 УК РСФСР, в этом же году осужден один из лидеров зеленодольской общины СЦЕХБ ГД. Елизаров. Имена казанских, елабужских диссидентов - баптистов В.С. Сучкова, Ю.Ф. Куксенко, Н.П. Сытина, В.И. Козлова, Н.М. Винокурова, Л. Ахметвалеевой, А. Терентьева, И.Г. Губернаторова, Г.Д. Елизарова, А.И. Алемасова, Н.В. Сабурского, Н.А. Ивановой, М.В. Трофимова и многих других по праву вошли в историю евангельско-баптистского движения не только Татарстана, но и России. Они прошли лагеря и ссылки, обыски и издевательства, но сохранили веру. Кто-то еще жив и продолжает свою работу в СЦЕХБ, отказываясь идти на какие-либо контакты с властями, другие сотрудничают с зарегистрированными общинами ЕХБ; кто-то уже отошел к Богу и успокоился от переживаний и борьбы. Прошло слишком мало времени для оценок позиций СЦЕХБ, не все архивы открыты для исследователей, не улеглась боль и обида на беззакония, происходившие в описываемое время.
К началу 80-х гг. по различным сведениям в ТАССР действовало две зарегистрированные общины ехб - в Казани и Чистополе; семь незарегистрированных групп ВСЕХБ в Аксубаевском, Черемшанском районах и Камском Устье; четырнадцать незарегистрированных общин и групп СЦЕХБ в Казани, Елабуге, Зеленодольске, Альметьевске, в Зеленодольском, Чистопольском, Кукморском, Мамадышском, Алексеев- ском, Тукаевском районах.
Общая численность сторонников ВСЕХБ - порядка 400 чел., приблизительно столько же - СЦЕХБ.
За сорок лет с момента создания ВСЕХБ и до начала демократических перемен в обществе российский баптизм пережил один из наиболее драматичных этапов своей истории. За необычайным оживлением евангелизационной работы следовали меры административного нажима со стороны государства. Желая сохранить церковь, лидеры ВСЕХБ были вынуждены идти на компромиссы с властями, повторяя путь Российской православной церкви времен Декларации 1927 г. Требования,
37


Раздел I.
предъявляемые государством, зачастую противоречили внутренним установлениям баптистов. Построение жесткой вертикали в структуре церкви также противоречило духу баптизма, который всегда строился на самостоятельности отдельных поместных церквей. Все эти процессы неизбежно привели к расколу баптистского движения, в котором церкви ТАССР сыграли значительную роль. Причем, в этом отношении особенностью была активная позиция Совета церквей ЕХБ, который в Татарии играл лидирующую роль в сравнении с ВСЕХБ, а также то, что Казанская церковь СЦЕХБ выделялась своим молодым составом, несмотря на общую тенденцию в баптизме количественного преимущества женщин и пожилых людей.
Конец 80-х - начало 90-х гг. для Татарстана, как и для всей России, характерен чрезвычайным религиозным подъемом. Основывались десятки новых религиозных организаций, в том числе протестантских. Не отставали от этой тенденции и евангельско-баптистские братства.
В 1990 г. в Казань начал регулярно приезжать белорусский миссионер В.П. Трубчик, который вскоре собрал небольшую группу верующих. В 1991 г. он крестил первых двух человек, а в начале 1992 г. уже была зарегистрирована церковь евангельских христиан "Назарет”, численностью около 80 человек. В июле 1992 г., после отъезда В.П. Трубчака, пастором стал миссионер П.В. Яковенко, верующий в третьем поколении (его дед был пресвитером в общине молокан). На сегодняшний день община составляет более 200 человек, большая часть из которых в возрасте 20-40 лет; имеется собственный молитвенный дом. Церковь входит в Ассоциацию миссионерских церквей евангельских христиан.
Примерно в то же время в г. Набережные Челны начали работу миссионеры из Западной Украины А.П. Манзюк и В. Валяник, в 1993 г. зарегистрировали евангельскую церковь "Возрождение" численностью 20 чел., сейчас там более 100 членов.
В г. Нижнекамске в результате активной работы миссионеров из Риги А.В. Бондаренко и Т. Талипова была создана и в том же году зарегистрирована церковь евангельских христиан, насчитывавшая около 300 членов. Примечательно, что в один из дней 1993 г. одновременно приняли водное крещение порядка 150 человек.
Закончив работу в Нижнекамске, Т. Талипов переехал в Казань, где организовал еще одну подобную общину, назвав ее "Вера и жизнь". Вероятно, столь активная деятельность миссионера не очень нравилась властям, поскольку те, воспользовавшись отсутствием у Талипова российского гражданства (он был гражданином Латвии), выслали его из России. В настоящее время церковь возглавляет М. Тютиков.
38


И.П. Корнилов, Л. К. Погасий
Дьяконом нижнекамской церкви был В.П. Иванов, бывший сотрудник уголовного розыска, уволившийся из МВД по болезни. Закончив в середине 90-х гг. семинарию евангельских христиан в Москве, он был направлен на работу в Казань. Собрав примерно за год группу в 15-20 человек, он зарегистрировал церковь и стал проводить целенаправленную миссионерскую и благотворительную работу в одном из районов города. В результате церковь за короткое время возросла до 100 и более человек. Деятельность этой церкви примечательна тем, что верующие сумели построить первое за всю историю Казани целевое культовое здание протестантской церкви (не считая, разумеется, лютеранской кирхи, построенной в 1773 г.).
В 1992 г в г. Альметьевск приехал В. Асмакаев, принявший христианство в местах лишения свободы и решивший посвятить себя миссионерской работе. Примерно за два года он собрал общину в 40-50 человек, затем передал ее пастору П. Козлову (сейчас его фамилия Сергеев).
До 90-х гг. в г. Чистополе имелась небольшая незарегистрированная религиозная группа баптистов. При их поддержке миссионер из Казани Д. Малиновский создал общину евангельских христиан численностью до 40 человек; после его отъезда группа практически распалась, выходцы ее пополнили ряды других христианских общин города.
Что касается баптистских церквей, то здесь дело обстоит следующим образом. Под наименованием ’’Путь спасения” продолжает функционировать старейшая в Татарстане церковь Союза ехб (ул. Одесская, 7). Сейчас она насчитывает порядка 80-100 членов. До 1995 г. в течение 27 лет ее бессменно возглавлял П.С. Сергеев, причем, что характерно, все годы он исполнял эти обязанности временно. В 1995 г. был избран новый пресвитер - Е.И. Пантелеев; 2003 г. в результате бурных дебатов (как это исторически сложилось в Союзе ЕХБ) он был смещен и общину возглавил выходец из СЦ ЕХБ Г.Д. Елизаров, тот самый, который в 1983 г. был осужден как один из лидеров Совета Церквей в Татарстане. Около трех лет он управлял церковью, однако в октябре 2006 г. в возрасте 58 лет умер после воскресного богослужения.
Помимо указанной, в Татарстане в 90-х гг., во многом в результате миссионерской работы казанской церкви, возник и действует до сих пор еще целый ряд зарегистрированных общин Союза ехб численностью по 20-30 человек: в городах Чистополе, Елабуге, Набережных Челнах, Лениногорске, Мензелинске, Зеленодольске. Все они, включая казанскую, объединены в Союз ехб Татарстана под руководством А. Манзюка.
39


Раздел I.
В 1993 г. Н.В. Сабурский создал в г. Зеленодольске церковь, которую в 1994 г. зарегистрировал как автономную, не входящую ни в один из существующих союзов. Перед своим отъездом в США он передал церковь молодому пастору Д. Романову, возглавлявшему ее до 1998 г. Затем он сам уехал на учебу в США, где и остался на постоянное место жительства. Следующим пресвитером был избран выше упоминавшийся Г.Д. Елизаров (бывший член общины СЦ ЕХБ на ул. Светлой, 11, затем на ст. Обсерватория). В какой-то момент зеленодольская община вошла в состав Союза ехб Татарстана. Численность - 100-110 человек.
После репрессий 60-80-х гг. легализовались и продолжают развиваться общины СЦЕХБ. В Республике Татарстан действуют две общины в Казани, по одной в Елабуге, Зеленодольске, Аксубаевском и Че- ремшанском районах.
В 1994 г. из казанской церкви нерегистрированных баптистов (ул. Светлая, 11) под влиянием небезызвестного Г.П. Винса вышла часть ее членов и обосновались на ст. Обсерватория Зеленодольского района. В 1998г. община приобрела в Казани старое жилое здание, на месте которого построила просторный молитвенный дом. Руководит общиной, насчитывающей около 100 членов, М.В. Трофимов.
Точное количество членов общин СЦЕХБ установить практически невозможно из-за исторически сложившегося нежелания поддерживать контакты с властями. С другой стороны, понимание необходимости минимальной легализации при существующем положении вещей заставляет подобные общины регистрировать через своих членов различные некоммерческие организации. Таким образом, они сохраняют свой традиционный имидж "нерегистрированных", используя при этом преимущества статуса юридического лица.
Евангельские и баптистские церкви ведут в Татарстане большую миссионерскую, социальную и духовно-воспитательную работу среди малообеспеченных граждан, в детских домах, больницах, местах лишения свободы. В Казани действует миссионерский колледж, в котором учатся студенты из Узбекистана, Казахстана, Таджикистана и других стран бывшего СССР.  * 1ПРИМЕЧАНИЯ
1 Гельмут Чернер и др. Хорошего держитесь. Церкви и религиозные объедине ния в Российской державе, Советском Союзе и независимых государствах, возникших после его распада / Пер. с нем. Ю.А Голубкина. Харьков, 1998. С. 201
2 Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России (60-е годы XIX в. - 1917 г.). М.,1965. С.233
40


И.П. Корнилов, Л. К. Погасий
3 Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность (философско-социологические очерки). СПб., 1997. С. 189
4 Гельмут Чёрнер и др. Указ. Соч. С. 199
5 Первая всеобщая перепись населения Российской империи 1897 года. СПб., 1904 . Т. XIV Казанская губерния. С. 98-99, 104-107
6 Национальный Архив Республики Татарстан (НА РТ) Ф. 4. Оп.1. Д. 120729. Л. 27-28
7 История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989. С. 169 s НАРТ Ф. 2. Оп. 2.Д. 8708.Л.1
9 НА РТ Ф. 2. Оп. 2. Д. 8957. Л.67
10 Казанский телеграф. 1910. № 5203
п НА РТ Ф. 2. Оп. 2. Д. 8957. Л. 66-67
12 Там же, Л.282
13 НА РТ Ф.4. Оп. 148. Д. 362. Л. 60
14 Казанский телеграф. 29 сентября 1915 г., № 6685
15 НА РТ Ф. 2. Оп. 2. Д. 8957. Л. 344
16 НА РТ Ф. 1. Оп. 6. Д. 948. Л. 52 1? Клибанов А.И. Указ. Соч. С. 274
18 Там же. С. 239
19 Статистические данные о сектантах. СПб., 1912
20 Проханов И.С. В котле России. Б.м., 1992. С. 235-236
21 ЦГА ИПД РТ. Ф. 15. Оп. 2. Д. 395. Л. 71
22 ЦГА ИПД РТ. Ф. 15. Оп. 2. Д. 273. Л. 144-146
23 Климович Л. Сектантство в Татарской республике (краткий обзор) //Антирелигиозник. 1928, N° 5. С. 30.
24 Митрохин Л.Н. Указ. Соч. С. 395
25 ЦГА ИПД РТ, Ф. 15. Оп. 30. Д. 50. Л. 31-34
26 Архив Совета по делам религий при КМ РТ. Д. "СЦЕХБ-Казань № 3", Л. 39-41; Д. "№4- 1971м. Л. 4
27 Корнилов И.П. Протестантизм в Татарстане: основные этапы и особенности развития (XVIII в. - 80-е гг. XX в.) / Диссертация на соискание степени кандидата исторических наук. М., 2003. С. 113
41


Раздел I.
Е.С. Суслова
(г. Ставрополь)
Русская православная церковь о баптизме. XIX век.
(по документам Государственного архива Ставропольского края)
Поскольку живу я на юге России, где, как принято считать, и зародился русский баптизм, мне, признаться хотелось найти самые ранние упоминания о нем в документах архива. Наиболее вероятным было найти их в фонде Ставропольской духовной консистории1. Документы в этом фонде отложились с 1843г., когда Ставрополь был центром Кавказской и Черноморской епархии, и в фонде консистории собирались документы со всего юга России.
Документы этого фонда были собраны и описаны еще до поступления в Государственный архив Ставропольского края. Описи составлены еще до Октябрьской революции 1917г. Очень много дел отсутствует и было утрачено еще в период нахождения их в самой консистории. Но и по имеющимся сведениям в описях можно составить картину о конфессиональном разнообразии юга России.
Уже в описях 1843г. имеются сведения о существовании на территории епархии старообрядцев, духоборцев2. Во многих делах переход из православия в другую веру именуется просто расколом. Остается догадываться, что имели в виду под словом "раскол” написавшие такие рапорта священники - или переход в старообрядчество, или просто не знали названия каждому конкретному религиозному течению ("секте").
К 1867г., времени крещения Никиты Воронина в водах реки Куры, кроме вышеперечисленных раскольников, на территории Ставропольской епархии стали встречаться "шалопуты, безпоповцы, поморцы, молокане". Причем упоминания о последних чаще всех встречаются в документах Ставропольской духовной консистории. Недаром Никита Воронин был именно из молоканской общины. Баптистская церковь в России формировалась не только из числа последователей зарубежных миссионеров. Русская духовная мысль в то время, как видим, вполне была готова для новых откровений.
Как считают баптистские историки, широкому распространению реформаторских течений в церкви с середины XIX в. очень способство¬
42


Е.С. Суслова
вал выход в свет Нового Завета, переведенного на русский язык (1822г.), который стал распространяться и нашел прилежных вдумчивых читателей среди молокан3. Вскоре вышел и синодальный перевод Нового завета.
К этому времени различных мсектантскихм течений стало так много, что Православная церковь посчитала нужным разослать раскольнические сочинения тем священникам, в приходах которых были замечены раскольники.
Ко времени первого съезда русских баптистов в мае 1884г. в Таврической губернии на территории, опекаемой Ставропольской духовной консисторией, особенное распространение получили "шалопуты". Сведения о распространении этого учения содержатся в большом количестве рапортов священников с мест и отражают широкую географию распространения течения по югу России4.
Первое же упоминание о баптизме и штундизме в документах Ставропольской духовной консистории относится к 1886г.5 По описи консистории дело имеет название "О совращении в секту штундистов крестьян Клюшникова, Резниченко и Дорошенко".
И, несмотря на то, что в этом году на территории Кубанской области прошел съезд баптистов6, других документов и косвенных сведений о нем в фонде консистории не отложилось. Наиболее регулярными упоминания о распространяющемся баптизме становятся после 1890г.
По документам консистории можно проследить и социальную базу церковного раскола, и географию отдельных течений. При знакомстве с документами историки обычно получают несказанное удовольствие, когда приходят к выводу, что они первые изучают этот документ. Что-то похожее на это чувство пришлось испытать и мне. Никаких сведений о прежних исследователях в деле не было, и мне хотелось уже возрадоваться. Но... при более подробном знакомстве с документами я обнаружила на полях и в самом тексте пометки карандашом, которые современный исследователь сделать бы не мог. Скорее всего, это были чьи-то заметки, сделанные тем человеком, которому были доступны эти документы еще во время нахождения их в самой консистории. В государственный архив Ставропольского края документы попали во второй половине 20-х гг. XX века. Из предреволюционных священников, занимавшихся проблемами баптизма, широкую известность получил архиепископ Владимирский и Суздальский (в 1914- 1917гг.) Алексий Дородницын. Он вполне мог быть первым исследователем этих документов.
Покопавшись в справочниках, поискав информацию в Интернете, прихожу к уверенности, что это был действительно он. В августе 1902г.,
43


Раздел I.
будучи еще иеромонахом, он был назначен инспектором Ставропольской духовной семинарии. И уже в 1903г. в Ставрополе вышла его книга ’’Южно-русский необаптизм, известный под именем ’’штунды". Бап- тиская церковь с благодарностью относится к православным священникам, занимающимся проблемами баптизма7. В книгах по истории баптизма часты ссылки, как на указанное произведение, так и на более поздние работы Алексия Дородницына, изданные в Казани в 1908 г. Баптистские историки вообще высказывают благодарность русскому православию за то, что из его рядов вышло много баптистских проповедников8.
Хотя православные авторы всеми силами стремились доказать "инородный”, а именно немецкий характер российского штундизма9. Но и на это были свои основания. В 1892г. в описи фонда консистории имеются сведения от благочинных епархии "о появлении в пределах оной шведского комиссара миссионера Экмана и о пропаганде лютеранского духовенства и немцев баптистов"10.
Для публикации же я хочу предложить еще одно дело, которое привлекло мое внимание - "Дело о распространении крестьянином Феодо- том Голубничим секты баптистов"11. В деле отложились документы, образовавшиеся в ходе разбирательств с баптистами в селе Черный лес и других селах Ставропольской губернии в 1890-1893гг. Личность Федота Голубничего мне показалась неординарной, как и личность священника села Черный лес Григория Малинина, который писал рапорты о Ф. Голубничем. Вот эти рапорты я и собираюсь предложить Вашему вниманию, поскольку все дело ими началось, им же и закончилось.
Первый из них, написанный священником Григорием Малининым 27 февраля 1890г., был получен в Ставропольской духовной консистории 6 марта 1890г. и в нем сообщалось:
Еще с 1879 г. народная молва моего прихода отмечала крестьянина Феодота Голубничего как тайного приверженца к так называемому шало- путству. Прежде в разное время проявлялись в приходе увлекающиеся этой сектой, еще душ до семнадцати, но Богу помогающе, не надолго. Только Голубничий был и казался сим всем подозрительным, опасным и упорным в этом увлечении. Человек грамотный, обладающий хорошей памятью, живой и горячий по темпераменту и характеру, занимающийся мелочной торговлей в разъездную по селам; он с сердечностью, по-видимому, выслушивал и принимал мои внушения и предостережения. Не переставал за все это время ходить и на Исповеди, и ко Святому Причастию, никогда не отказывался и от других христианских треб, не проявлял и иных резких признаков внутренних своих заблуждений; но всем этим мало
44


Е.С. Суслова
давал у однако же, успокоения моей пастырской совести. Народная молва в конце прошлого года не замедлила подтвердить мои опасения, огласив Голубничего хотя все еще тайным, но бесповоротным уже приверженцем штундо-баптизма. С того же времени перестал я замечать его в церкви, а к концу года он оказался со всей семьей не бывшим и у Исповеди. Упорно уклонялся и уклоняется от всякого личного свидания со мной, сказываясь или отсутствующим из села, или не испытующим на то свободного времени, или просто убегая от меня.
А если и приходилось в последнее время как-нибудь завести с ним речь, то с какой-то затаенной злобой Голубничий всегда сводил ее к тому:"Что тебе, отец, до моей души! Я сам знаю лучше Вас себя, а равно, чем и как спастись ". Вот этим он и утвердил меня окончательно в убеждении о бесповоротном его отщепенстве от Православия и о бесполезности всяких моих внушений и увещеваний ему. Недаром же они, скородействующие на других, по отношению к Голубничему остались бессильными в течение целого десятка лет. А посему, я опасался и ожидал перехода его из пассивного сектанта в деятельного пропагандиста баптизма и крайне зловредного хулителя всего святого. Я, проходя по домам прихожан со святою Крещенскою водою, убедительнейше просил их наблюдать и всякий раз давать знать мне и остальным сельским властям, если будет Голубничий склонять их в свою секту. Спрашивал, не произойдет ли где каких-либо собраний, особенно с участием Голубничего и лиц, откуда-либо приезжих, а паче в доме его самого.
Результатом сего появились заявления мне и местному уряднику. 1-е - крестьянина Ивана Артемьева - о подговоре и совращении его в баптизм и о всяческой хуле Голубничего на Православие. 2-е - одной личности, пока не пожелавшей явиться к уряднику - о порицании Голубничим постов и самопроизвольном толковании Святого Евангелия. 3-е - крестьянина Колуп- чакова и других к уряднику - о несомненном отщепенстве Голубничего в баптизм13.
***
Вскорости Голубничий был допрошен полицейским урядником Александровского уезда. За домом была установлена слежка, в деле сохранилась копия протокола, информирующая власти о произведенных мероприятиях: ’’Крестьянин Дмитрий Клопчаков дал знать, что в доме Чернолесского крестьянина Федота Петровича Голубничего сбор кадуш- ников”*. Все, кто там был, были потом допрошены - и соседи, и сын”14.
* Видимо, имеются в виду ремесленники - изготовители кадушек.
45


Раздел I.
Священнику поручили проводить с Голубничим увещевательные беседы, и Григорий Малинин уже в следующем рапорте от 29 мая 1890 г., отчитываясь о проделанной работе, писал:
"С первых слов моего приветствия Голубничий, приняв личину невиннострадающего субъекта, выразил мне свое удивление, что я слишком беспокоюсь за него:
- Чем таким особенным причинил я Вам, батюшка, новые хлопоты, что как прежде, так и теперь, едва явился я из поездки домой, и мне передают уже 'батюшка, да не раз, спрашивал тебя'4.
- А разве это тяготит тебя, друг мой?
- Нет, я очень благодарен Вам за наставления. Я люблю слово Божие. Но мне думается, что Вы еще не оставили сомневаться в моих будто бы в тайне скрываемых религиозных заблуждениях и продолжаете верить разным сплетням обо мне на этот счет. Слышал я, написали моя распутная жена и этот пустоязычный Иван-ведерник * Вам и уряднику, что совсем стал баптист я. И Вы верите... Как был я всегда православный, так и буду по гроб моей жизни истинный христианин. Если прежде я не знал ни одной молитвы, а паче их смысла, то теперь, благодаря Богу и чтению книг, я кое-что смыслю в них и вообще в деле душеспасения. Иногда горе берет, как это другие поступают против заповедей и слова Божия. И вот не утерпишь, заметишь ближнему своему его недостатки ... И за это меня к уряднику? Не пью водки, ем постное - говорят: шалопут. Начал есть скоромное - стал баптист. А штунды - я даже слова этого не понимаю. Два Поста не был у Вас на духу. Это просто случайно. Весьма известно, как из-за насущного пропитания при своей бедности мечусь я по разным базарам с пустячной торговлей, от того, конечно, и дома редко бываю, и в церкви.
Этими торговыми отношениями и объяснил мне потом и свое знакомство с разными подобными ему личностями из других сел:
- Ничуть не знал и не подозревал об их неправославных воззрениях или убеждениях. Только распутная моя жена могла их про меня выдумать, от нее-то я и бегу из дома и остаюсь без покоя душевного.
- А она на тебя жалуется, что ты "бездомовничаешь", не даешь ей с детьми ничего, кроме угла и скудного пропитания. Бьешь и заставляешь идти с тобой в баптизм.
* Скорее всего, упомянут изготовитель ведер.
46


Е.С. Суслова
- Все это злая клевета. Не был я шалопутом, не буду баптистом или штундистом, а есть и буду всегда истинным христианином и ради Господа готов претерпеть всякую злобу.
Так и при других беседах отрицал всякое свое знакомство со штун- дой и баптизмом. Голубничий на все прочие мои объяснения крайней несостоятельности и зловредности этого лжеучения ответствовал в конце концов одним:
- Искренне во всем Вам верю, за наставления душевно благодарю, всегда и впредь готов Вас слушать и слушаться - только напрасно приписываете мне так прекрасно опровергаемые Вами заблуждения, в коих, пусть хотя тысячи явятся клеветников на меня, не повинен я.
- Не я приписываю иным, а твоя собственная рука, - при этом указал ему собственноручно подмеченные им в Новом Завете - места Евангелий и посланий апостола, на которые особенно любят ссылаться в своих умствованиях штундо-баптисты и шалопуты.
- Вот, брат, что выдает твои сердечные тайны, хотя и ловко тобой маскируется, и отмечаются-то тобой они искусно (секретно). Очевидно, говоришь ты одно из приличия ли, или верный "страха ради иудейского", (после протокола урядницкого говорят по-иному - крестился и постился), а в сердце хранишь и любишь за это другое.
И продолжает:
- Не посуди мне далее, если не верил я раньше искренности православных твоих воззрений, уверении меня в оных, не верю и теперь, не поверю и дальше, пока не принесешь в том сам чистосердечное раскаяние.
Он с извинениями уходит от меня за то, что причиняет такое беспокойство о себе15.
***
Передает отец Григорий в своем рапорте и слухи, которые дошли до него после состоявшейся беседы, как Голубничий, якобы рассказывал своим односельчанам:
-А я, было, страсть испугался, когда поп Григорий позвал меня к себе, думал, сейчас свелит меня отправить к куму в Александров (к товарищу прокурора), а оказалось попу же за меня и достается, и еще достанется им за нас, калахатым.
Священник делает заключение:
- Откуда я прихожу к печальному выводу, что Голубничий, позаботившись отпарировать отрицание своего знакомства со штундо-баптизмом, и надеясь на недостаточность свидетельских улик в оном, твердо стоит в своем тайном отщепенстве от Православия и пока далек от искреннего раскаяния в нем16.
47


Раздел I.
***
После проведения допросов и установления наблюдений за домом Голубничего были замечены у него в гостях и крестьяне из других сел, которых автоматически стали подозревать в приверженности к баптизму. В Ставропольскую духовную консисторию полетели рапорты других священников о результатах увещевания и этих людей. Приведу цитату из рапорта благочинному священника села Воронцово-Александровского Василия Лаврова. Отец Василий жалуется, что не смог выполнить поручение по увещеванию крестьянина Гаврила Белкина из села Никольского, по всей вероятности, замеченного в доме Голубничего, так как, со слов станового пристава и старшины села Никольского, этот Белкин все время в отъезде. "По словам станового пристава и других знающих, в селе Никольском все жители баптисты. А поэтому, я предполагаю,- пишет В.Лавров,- что старшина скрывает Белкина и не хочет прислать его, ни уведомить, когда Белкин бывает в селе Никольском"17.
Косвенные сведения о существовании довольно крупной баптистской общины в селе Никольском можно найти и в местной краеведческой литературе18.
Дело, с которым мы знакомим читателя, заканчивается еще одним рапортом священника Григория Малинина, написанным почти через год после первого - 23 января 1891 г. В нем он пишет:
"Во исполнение указного предписания Ставропольской Духовной консистории продолжал увещевания заблудшего от Православия крестьянина Феодота Голубничего. Помощью Божией и добрых людей я привел его, наконец, в полное, и, нужно думать, и искреннее сознание им своих увлечений и заблуждений, о чем и имею честь сим почтительнейше донести Консистории с приложением собственноручно изложенной им покаянной просьбы к Архипастырскому суду о прощении ему заблуждений его. К сказанному имею присовокупить, что Голубничий только что возвратился в лоно Православия, помог уже мне разубедить и еще одно постороннее лицо, заразившееся было штундо-баптизмом.
При этом, как и прежде, пришлось мне обратить внимание на особенность Голубничего, на дар слова и громадную память, на умное обращение с книгой, на редкое в простом крестьянине знание Священной Истории и Новозаветного Святого Писания, до подробностей указания страниц и стихов. А также на сдержанный темперамент и образ ведения беседы при знании до тонкостей учения штунды и шалопутства. И, думается лишь, что при такой наличности сказанного сейчас, Голубничий в более
48


Е.С. Суслова
опытных руках, чем мои, мог бы не без пользы послужить милосердному делу..., если еще познакомить его со специальными по сему предмету сочинениями™.
Не знаю, как читателю, но мне что-то не слишком верится в чудодейственное увещевание священника. Человеку, которого он не мог убедить в течение 10 предыдущих лет, трудно потом, менее, чем за год, уверовать в истинность православия.  * 1 11ПРИМЕЧАНИЯ
1 Государственный архив Ставропольского края (ГАСК). Ф.135.
2 ГАСК. Ф.135. ОпЛ.Д.43, 122, 170.
3 История баптизма: Сборник. Вып.1 / Одесская Богословская семинария. Одесса, 1996, С. 335.
4 ГАСК. Ф.135. Оп.42. Д. 54, 57, 60, 64, 87, 88; Оп.43. Д. 131, 163.
5 Там же. Д. 99.
6 Алов А., Владимиров Н.Г. Протестантизм в России // Католицизм, протестантизм, армянская апостольская церковь в России. М., 1995., С. 62.
7 История баптизма. Указ. соч. С.321.
8 Имеются в виду историки баптизма, сами исповедующие баптизм.
9 Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. С-Пб., 1997. С. 213.
•о ГАСК. Ф.135. Оп.50. Д. 176.
11 Там же. Д. 60.
12 Ныне село Чернолесское Александровского района Ставропольского края.
13 ГАСК. Ф. 135. Оп. 48. Д. 60. Л. 1-2.
14 Там же. Л. 4, 6.
15 Там же. Л. 8.
16 Там же. Л. 9.
17 Там же. Л. 15.
18 Шевчук В.В. Христианские секты в Нальчикском округе (90-е гг. XIX в.) // Историческое регионоведение Северного Кавказа - ВУЗу и школе. Материалы 7-й региональной научно-практической конференции. Ч.1.- Армавир, 2001.
19 ГАСК. Ф. 135. ОП.48..Д. 60. Л. 20-21.
49


Раздел I.
Р.О. Коробко
(г. Тюмень)
Место Церкви евангельских христиан-баптистов "Духовное возрождение" в образовании ряда протестантских церквей в Ъомени в начале 1990-х годов
Начало 1990-х гг. имеет большое значение для верующих: принятие Закона СССР от 1 октября 1990 г. ”0 свободе совести и религиозных организациях” позволило открыто вести религиозную деятельность и способствовало возникновению того феномена, который в литературе обычно называют "религиозный бум”1. Важной вехой в истории России считают этот период и протестанты города Тюмени. Очень часто начало 1990-х гг. наделяется положительными характеристиками и сравнивается (а в определенной степени и противопоставляется) периоду после принятия закона 1997 г.
Тем не менее, об истории и развитии протестантских церквей г. Тюмени в начале 90-х гг. известно не так много. Пасторы в своих рас- ска-зах обычно не уделяют ему внимания, обозначая лишь важность периода в становлении и развитии церкви и давая краткую характеристику религиозной ситуации в городе на тот момент. Даже в очерке, составленном в существующей в Тюмени с 1917 г. церкви евангельских христиан-баптистов (ехб) "Духовное Возрождение" и посвященном 85-летию церкви, этот период почти не описан. Фактически события, произошедшие в течение 5 лет (с 1992 по 1997 гг.), никак в тексте не упоминаются2. Задача данной статьи - попытаться восполнить этот пробел.
Итак, церковь евангельских христиан-баптистов г. Тюмени ведет свою историю с 1917 г. Вплоть до конца 1980-х гг. она являлась единственной зарегистрированной протестантской церковью в городе (с 1946 г.). Общины адвентистов3, лютеран4, меннонитов5, нерегистри- рующихся пятидесятников6 и баптистов7, также действовавших в Тюмени, находились на нелегальном положении.
Достаточно долгий период времени церковь "Духовное возрождение" не имела собственного здания: с 1925 по 1930 гг. богослужения проходили в костеле города, в последующее время верующие вынуждены были собираться на квартирах. В 1966 г. церковью был приобретен
50


Р.О. Коробко
бревенчатый дом, служивший местом собраний вплоть до 2002 г.8. По воспоминаниям прихожан, дом был двухэтажным: на первом этаже располагался зал для богослужений, на втором проходили репетиции хора и молодежные собрания9. Однако на фотографиях, имеющихся в архиве церкви, мы видим одноэтажное здание.
Церковь "Духовное возрождение" пережила все признаки "религиозного бума" начала 90-х гг.: очевидцы утверждают, что по воскресеньям здание церкви было "набито битком". Такая картина наблюдалась уже в 1990 г. Примечательно, что в то время в церкви проводилось два воскресных богослужения: утреннее и дневное10. В настоящее время два служения проходят лишь в наиболее крупных церквах, не способных вместить всех верующих за один раз. Однако, по воспоминаниям прихожан, в церкви "Духовное возрождение" в начале 1990-х гг. негласно считалось, что каждому верующему необходимо посещать оба богослужения11. Данные о численности прихожан церкви в то время отсутствуют. Мы располагаем данными о количестве верующих, посещавших церковь ехб, лишь начиная с 1997 г. В то время общину посещали 60 человек12.
Отличительной особенностью церкви "Духовное возрождение" начала 1990-х гг. являлось то, что заметную часть ее прихожан составляли члены двух многодетных семей: Ивановых и Козыревых, - влияние которых на жизнь церкви было достаточно велико13. Прежде всего, оно объяснялось тем, что глава семьи Ивановых Александр Филиппович с 1982 по 1995 г. являлся пастором церкви. Кроме того, уважение прихожан вызывало и то, что все члены этих двух семей являлись верующими, ведшими активную церковную жизнь. Примером тому могут служить многочисленные молодежные встречи, проводившиеся в квартире Козыревых14.
С конца 1980-х гг. церковь "Духовное возрождение" проводит активную евангелизационную деятельность. Первая крупная евангелиза- ция была осуществлена церковью в 1988 г. в рамках празднования тысячелетия крещения Руси. С 1991 г. церковь ехб принимает активное участие в миссионерских экспедициях "Христос народам Сибири" на севере Тюменской области15. Многочисленные евангелизационные мероприятия проводились и на местном уровне.
Большим событием для верующих было посещение церкви проповедниками из-за границы (в основном, из Украины и Прибалтийских государств). Особое значение пасторами многих протестантских церквей Тюмени придается визиту всемирно известного евангелиста Билли Грэма в 1990 г.16. По их мнению, этот визит свидетельствовал о подлин¬
51


Раздел I.
ной свободе вероисповедания, гарантированной законом 1990 г. Пасторы заявляют и о большом количестве принявших Христа на встречах с проповедником. Но, как нам кажется, протестантские деятели дают несколько преувеличенную оценку данному событию. Так, по свидетельствам очевидцев, большой зал примерно на 1 500 мест17, арендованный в ДК ’Теолог" города Тюмени, никогда ощутимо не заполнялся, количество покаявшихся было невелико18.
Тем не менее, все эти мероприятия вели к увеличению численности церкви ехб, и уже в начале 1991 г. было решено проводить два параллельных собрания, для чего по воскресеньям церковь "Духовное возрождение" арендовала зал в Тюменской областной научной библиотеке. Стоит отметить, что в данной ситуации произошло своеобразное "разделение труда" между семьями Ивановых и Козыревых: первые были ответственны за проведение богослужений на прежнем месте, в бревенчатом доме, а последние - в библиотеке, где проповеди читал пастор Николай Мороз19.
Однако уже в конце 1991 г. в церкви "Духовное возрождение" происходит раскол, причина которого нам не известна. По свидетельствам респондентов, это могла быть борьба между пасторами за влияние на прихожан. Как бы то ни было, группа верующих, собиравшаяся в библиотеке, отделилась от церкви ехб и в 1994г. институционализировалась в Церковь евангельских христиан "Преображение", руководителем которой стал приглашенный из Украины Александр Иванович Бойченко. Примечателен тот факт, что пастор, рассказывая об истории церкви, настаивает на том, что она является именно церковью евангельских христиан, а ее образование связано исключительно с деятельностью миссии "Возрождение" и непосредственно не связано с церковью ехб г. Тюмени20. Тем не менее, то, что семья Козыревых, выйдя из состава церкви "Духовное Возрождение" вместе с группой в областной библиотеке, была "замечена" в церкви "Преображение" и что эта церковь в протестантской среде до сих пор считается баптистской, говорит, скорее, об обратном.
О 	количестве человек, покинувших церковь ехб в 1991 г. можно судить по тому, что, по словам А.И. Бойченко, церковь "Преображение" на начальном этапе своего существования состояла из 30 человек21. Тем не менее, неясно, имеет ли пастор в виду численность группы на 1991 г. или на момент своего приезда в Тюмень и вступления в должность пастора в 1994 г. Так, на фотографии 1994 г., сохранившейся в архиве церкви и запечатлевшей ее состав, можно насчитать 42 человека.
52


Р. О. Коробко
Церковь ехб "Духовное возрождение" вновь пережила раскол в 1992 г. Тогда, 20 июня, в Тюмени на один день остановился так называемый "евангельский поезд"22, следовавший по маршруту Санкт-Петербург- Абакан. Эта миссионерская благотворительная акция была организована шведской церковью "Слово жизни" города Упсала23 и церковью "Прославление" города Абакан. Состав включал в себя 15 вагонов, 8 из которых были заполнены медикаментами, продуктами питания (фруктовыми соками, шоколадом), одеждой, обувью, религиозной литературой. 70 пассажиров из Бангладеш, Индии, Исландии, Норвегии, России, США и Швеции провозгласили своей целью "спасение России" через "внушение" "любви и веры в Бога, но в Бога живого и реального".
Участники акции были разбиты на две группы: рабочую и театральную. В задачи первой входили посещение многодетных семей, пенсионеров, лечебных и пенитенциарных учреждений и раздача там гуманитарной помощи. Вторая группа организовывала концертные номера на площадях города. Визит миссионеров в Тюмень закончился концертом и проповедью пастора церкви "Слово жизни" Карла Густава Северина во Дворце культуры "Геолог"24. Одним из итогов акции "шведский поезд" в Тюмени стало образование церкви "Свет миру", часть прихожан которой составили верующие, ранее посещавшие церковь "Духовное возрождение"25.
Кроме того, по словам М.Г. Агапова, несколько человек в начале 1990-х гг. покинули общину ехб и стали посещать православную церковь. По его мнению, для таких людей посещение баптистской церкви стало переходом от атеизма к православию26.
Оценивая динамику изменения численности прихожан церкви "Духовное Возрождение", ее пастор П.Н. Мочалкин говорит о том, что наибольшее увеличение количества прихожан наблюдалось в 1990- 1995 гг.27. Однако, если сравнить его мнение с приводимыми им же цифрами, оказывается, что это высказывание требует некоторых уточнений. Так, П.Н. Мочалкин, оценивая численность прихожан общины ехб на 1997 г. в 60 человек, отмечает, что на начало 1990-х гг. это церковь насчитывала более 100 человек28. Таким образом, численность прихожан церкви "Духовное возрождение" г. Тюмени в период "религиозного бума" уменьшилась почти вдвое в результате образования в городе новых церквей и перехода части верующих-баптистов в эти церкви.
В 1994 г. группа верующих откололась уже от церкви "Преображение". Восприняв учение "плимутских братьев", действовавших в Тюмени в начале 1990-х гг., они решили организовать "Христианское собрание"29, которое в настоящее время располагается в частном доме в
53


Раздел I.
поселке Каскара и возглавляется Николаем Ивановичем Коркиным, посещавшим ранее церковь "Преображение”30. В 1996 г. от церкви евангельских христиан вновь отделилась группа верующих, ставших одними из основателей пресвитерианской церкви "Святой Троицы" г. Тюмени31.
Регистрация, полученная церковью "Духовное возрождение" в 1946 г., сыграла важную роль в ее истории: нежелание верующих посещать незарегистрированные общины, действовавшие в Тюмени, вынуждало их становиться членами церкви ехб. Посещению зарегистрированных общин братских меннонитов во многом препятствовал их этнический характер, в то время как церковь "Духовное возрождение" состояла из верующих не только с разной этнической принадлежностью, но и с разными религиозными убеждениями. Закон СССР 1990 г. "О свободе совести и религиозных объединениях" и период религиозной свободы позволил прихожанам церкви "Духовное возрождение" конкретизировать и открыто выражать свои верования, что, в свою очередь, способствовало выходу части верующих из состава церкви ехб и образованию ими в начале 1990-х годов общин иных протестантских направлений.  * 1ПРИМЕЧАНИЯ
1 См.: Лункин Р. Во что верит Россия и СНГ? // Портал-Credo.Ru. - http://por- tal-credo.ru/site/?act=press&type=list&press_id=436; Рыжова В.А. Конфессиональные конфликты и социальная работа российских церквей // Портал auditorium.ru. - http://www.auditorium.rU/v/index. php?a=vconf&c= getForm&r=thesisDesc&CounterThesis= 1 &id_thesis=4934.
2 См.: История церкви ЕХБ г. Тюмени, описанная Кашниковым Николаем Емельяновичем // Архив церкви "Духовное возрождение".
3 См.: Протестантизм в Тюменском крае: история и современность / Под ред. И.В. Боброва. СПб., 2006. С. 53-68.
4 Там же. С. 100-114.
5 Стоит отметить, что общины братских меннонитов на юге Тюменской области, войдя в 1965 г. во Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов, также получили государственную регистрацию. Там же. С. 115-122.
6 Там же. С. 130-144.
7 Там же. С. 68-91.
8 История церкви ЕХБ г. Тюмени, описанная Кашниковым Николаем Емельяновичем //Архив церкви "Духовное Возрождение".
54


Р. О. Коробко
9 Интервью с преподавателем кафедры новой истории и международных отношений Института истории и политических наук Тюменского государственного университета Михаилом Геннадьевичем Агаповым (26 февраля 2007 г.) //Архив автора. В начале 1990-х гг. Агапов М.Г. переживал период духовного поиска и подробно ознакомился с доктринами многих протестантских церквей г. Тюмени и православной церкви, оставшись, в результате, светским человеком.
10 Там же.
11 Там же.
12 Интервью с пастором Церкви евангельских христиан-баптистов "Духовное возрождение" Павлом Николаевичем Мочалкиным (17 мая 2006 г.) //Архив автора. Мочалкин П.Н. является пастором церкви с 1997 г.
13 Интервью с Агаповым М.Г. (26 февраля 2007 г.) // Архив автора.
14 История церкви ЕХБ г. Тюмени, описанная Кашниковым Николаем Емельяновичем // Архив церкви "Духовное возрождение".
15 Там же.
16 Позже, в 1992-1993 гг., всероссийская миссия "Возрождение" проводила прямые трансляции проповедей Билли Грэма в домах культуры Тюмени.
17 В настоящее время зал реконструирован, поэтому определить точное количество мест не представляется возможным.
18 Интервью с Агаповым М.Г. (26 февраля 2007 г.) // Архив автора.
19 Там же.
2° Интервью с пастором Церкви евангельских христиан "Преображение" Бойченко А.И. (12 августа 2005 г.) // Архив автора.
21 Интервью с Бойченко А. И. (15 августа 2005 г.) //Архив автора.
22 На территории Тюменской области поезд останавливался также в Ишиме 21 июня 1992 г.
23 Именно поэтому поезд иногда называют "шведским".
24 Дорошенко Т. Индус Джеймс, исландец Игор, норвежец Брюнер... //Тюменская правда, 25 июня 1992 года.
25 Интервью с Агаповым М.Г. (26 февраля 2007 г.) // Архив автора.
26 Там же.
27 Интервью с Мочалкиным П.Н. (17 августа 2005 г.) // Архив автора.
28 Там же.
29 См.: Протестантизм в Тюменском крае... С. 125-126.
30 Беседа с прихожанкой "Христианского собрания" (14 августа 2005 г.) //Архив автора.
31 Интервью с и.о. пастора Тюменской христианской пресвитерианской церкви "Святой Троицы" Сергеем Геннадьевичем Ионовым (6 марта 2006 г.) //Архив автора.
55


Раздел I.
А.В. Горбатов
(г. Кемерово)
Зарегистрированные объединения евангельских христиан-баптистов и государство в Сибири (1944-1970 гг.)
Положение "религиозных сект" Сибири к концу 30-х гг., как отмечает И.Д. Эйнгорн, можно было характеризовать как "полный развал"1. Процесс целенаправленного уничтожения евангельских общин2 сопровождался арестами руководящего состава религиозного объединения, после чего следовало, как правило, прекращение официального функционирования общины с последующим снятием ее с регистрации.
Тем не менее, лишение легального статуса не означало, что все общины фактически прекращали свою деятельность. Анализ, проведенный исследователем В.В. Шиллером дат крещения в Кемеровской области, где численность баптистских объединений была одной из самых высоких в Сибири, свидетельствует о том, что в период с 1937 г. до 1946 г. верующие-баптисты проходили обряд водного крещения3. Разумеется, число членов в эти годы значительно сократилось и количество крестившихся было существенно ниже, чем в предшествующие годы. Тем не менее, организации, в большинстве своем, несмотря на репрессии, не самоликвидировались и не впали в летаргию, а на уровне общин и групп сохранили свою внутреннюю и организационную структуру. Можно утверждать, что к этому времени у них выработался устойчивый иммунитет против государственного давления. К моменту официального объединения баптистских и евангельских церквей в 1944 г. их общее число в Сибири в сравнении с другими протестантским конфессиями было превалирующим. Соответственно, ехб по количеству своих организаций были второй после православия конфессией.
Массовая регистрация объединений ехб в Сибири осуществлялась в 1945-1947гг. В инструктивных письмах Совета по делам религиозных культов (СДРК) своим уполномоченным рекомендовалось в решении вопроса о регистрации иметь в виду, прежде всего, политическую необходимость и практическую целесообразность. Наличие состава учредителей, молитвенного здания, служителя культа не подразумевало непременного удовлетворения ходатайства. Совет предлагал "по возможности отклонять ходатайства незначительных групп верующих... и в этих случаях выносить через исполком мотивированное решение", и вообще, - "сдерживать попытки в подаче заявлений на открытие молитвенных домов"4.
56


А. В. Горбатов
По нашим приблизительным оценкам, в среднем более 70% сибирских общин, имеющих достаточное основание для официальной регистрации, не получили этой возможности. Чиновники на местах, где наличествовали крупные евангельские объединения, на наш взгляд, ориентировались на определенный, устраиваемый руководство из Москвы, фиксированный количественный интервал (от 3 до 5 регистраций на регион), несмотря на то, например, что более 80% от общего количества сибирских баптистов проживало в Западной Сибири. Так, в частности, в Кемеровской области было зарегистрировано 5 обществ, а 19 общин ехб оставались на нелегальном положении; в Иркутской, соответственно, 4 и 3. Стоит при этом добавить, что не все сибирские объединения добивались регистрации, многих баптистов устраивал существующий нелегальный статус. В Красноярском крае - 3 общины были зарегистрированы, 21 объединение функционировало нелегально, из них подали заявление 11 общин, от остальных ходатайств не поступало5.
Основными официальными причинами отказа являлись: отсутствие молитвенного дома и незначительность количества верующих. В подавляющем большинстве случаев эти предлоги были надуманными. При первом варианте - без молитвенного дома не давали регистрацию, а здание не разрешали приобретать без наличествующей регистрации. Во втором случае чиновники нередко произвольно - мна глазок” трактовали понятие "достаточности”. Так, по данному основанию было отклонено ходатайство верующих общины г. Тара Омской области, насчитывающих около 80 членов объединения. СДРК счел это решение правильным6.
Общины во время прохождения процедуры регистрации испытывали трудности во взаимоотношении с властными структурами аналогичные тем, с которыми сталкивались объединения Русской православной церкви (РПЦ): волокита, чиновничий произвол и чванство, стремление некоторых руководителей за счет религиозных объединений решить хозяйственные и финансовые проблемы своих организаций.
За исключением Бурятии и Тувы, где вероятно власти посчитали достаточным официального представительства двух традиционных конфессий (РПЦ и буддизма), объединения ехб в итоге были зарегистрированы во всех сибирских столицах, где и дислоцировались наиболее крупные общины. Всего, по нашим данным, в послевоенный период в Сибири было зарегистрировано около 30 обществ ехб, семь из которых находились в восточной ее части.
Общины ехб в основном сосредоточивались вдоль транссибирской магистрали и ее ответвлений. Наибольшая концентрация общин наблюдалась в западносибирском "треугольнике” Новосибирск-Кемерово-Барнаул.
57


Раздел I.
Все сибирские объединения ехб в послевоенный период развивались динамично, демонстрируя стабильное увеличение численности верующих за счет приезда единоверцев из других регионов СССР и приема вновь обращенных. Особенно впечатляющий рост показывали общины в Западной Сибири. От 40 до 90 человек ежегодно пополняли в 50-е гг. ряды самой крупной сибирской общины - Новосибирской. К середине 60-х гг. община более чем вдвое умножила свой состав. На 1.01.1967 г. в ней насчитывалось 1980 членов и приближенных7 (к моменту регистрации в 1945 г.- около 700).
Данная тенденция подтверждается при анализе динамики количественного состава верующих баптистско-евангельского вероисповедания в Кемеровской области (см. : таблица № 1)\
Таблица М 1
Общины ехб*
1952
1953
1954
1955
1956
1957
Всего
Кемеровская
+ 10
+28
+34
+22
+50
+20
164
Байдаевская
+4
+38
+ 1
+ 1
+26
+67
137
Новокузнецкая
-11
+44
+22
+ 18
+34
+43
150
Ленинск-Кузнецкая
+49
+ 10
-1
+ 18
+ 18
+58
152
Осинниковская
+ 12
+ 18
+4
+33
+36
+44
147
Всего
+64
+138
+60
+92
+ 164
+232
750
Активность официально действующих объединений вызывала противодействие у местных властных структур с первых дней их регистрации. Если восстановление института РПЦ чиновники на местах воспринимали как неприятное, но неизбежное обстоятельство, то легально действующих "сектантов" на подведомственной территории они всеми существующими ресурсами старались или выдавить или перевести на незаконное положение. Основным инструментом в борьбе с общинами служил вопрос, связанный с недвижимостью - молитвенным зданием. Принижались права на владение собственностью, которые состоят из трех правомочий: а) владения, б) пользования (сохранность и оплата) и в) распоряжения (купля-продажа, дарение и др.). Прессинг осуществлялся по всем трем направлениям. Жертвами администрирования при этом являлись не только небольшие группы ехб, но и крупные, в том числе и самые многочисленные общины в Сибири (Омская и Новосибирская).
Молитвенный дом омской общины помещался в здании, принадлежащем психлечебнице, и предоставлялся объединению на правах арен¬
* Динамика числа верующих ехб зарегистрированных групп Кузбасса в сравнении с предыдущим годом.
58


А. В. Горбатов
ды. В конце 1949 г. здание было возвращено больнице, а община снята с регистрации. Неоднократные ходатайства о регистрации отклонялись по формальной причине - отсутствие здания. Принципиальная же сторона вопроса, как откровенно отмечал уполномоченный, заключалась в том, что у областного руководства имелось общее мнение - "регистрации общин ехб, равно как и других сект, допускать не следует, так как это привело бы к усилению активности не только этой группы, но и других религиозных групп в области"8.
После ареста руководителя объединения П.Г. Ковалева община, насчитывающая около 500 человек, распалась на ряд мелких групп. Многократные попытки приобретения молитвенного дома и легализации общины в течение последующих 15 лет неизбежно заканчивались штрафами, конфискациями здания, арестами руководителей и отказами в регистрации9.
Такой способ ведения дел являлся одним из элементов продуманной тактики борьбы с ехб. На совещании СДРК в Москве 1-2 декабря 1949 г. один из содокладчиков делился своими планами: "возможно раздробление общины на мелкие группы, с которыми придется иметь дело по прекращению их деятельности, вплоть до привлечения к этому делу органов ГБ"10.
Похожая ситуация сложилась с крупнейшей сибирской общиной ехб. В феврале 1960 г. в связи со строительством детского сада, согласно генеральному плану г. Новосибирска, был снесен молитвенный дом городской общины. Горисполком, всячески затягивая решение вопроса об отводе земельного участка, только через 7 месяцев его предоставил (на расстоянии полутора километров от города). Когда община возвела фундамент и фактически закончила сруб, первомайский райисполком выступил против расположения на его территории религиозного объединения, после чего горисполком отменил свое решение. Непродуманные и неуклюжие действия городских и районных властей привели к нежелательным для атеистического государства последствиям - повышению религиозной активности и массовой неконтролируемой деятельности ехб. Община, некогда насчитывающая 1400 членов, разделилась на 40 групп. Каждая группа, состоящая из 15-20 человек, выбрала себе руководителя и проповедника и приступила к проведению молитвенных собраний в частных домах. Председатель СДРК А. Пузин, критикуя деятельность городских властей по этому поводу, отмечал следующее: "По последним данным в городе имеется около 100 мест, где собираются баптисты. Если в молитвенном доме выступало три проповедника, то теперь их более ста человек. Если раньше
59


Раздел I.
можно было контролировать проповедническую деятельность большой общины, то теперь такой возможности нет'41.
Многие баптистские общины испытывали подобные трудности. У большинства зарегистрированных объединений ехб (особенно западносибирских) за время их существования в 1945-1965 гг. был такой период, когда они находились в подвешенном, в юридическом отношении, состоянии и формально находились на грани самороспуска. Например, у купинской общины в Новосибирской области в 1964 г. молитвенный дом был изъят, а арендовать здание власти не разрешали, требуя запрещения деятельности12.
За ряд нарушений со стороны руководства общины ехб г. Сталинска, Куйбышевский райисполком решением от 15.03.50 г. запретил производить служения, дом изъял и оборудовал в нем портновскую мастерскую. В докладной записке Совету по делам религиозных культов уполномоченный выразил коллективное мнение ОК ВКП (б) и облисполкома о необходимости дальнейшего оформления закрытия общины. Однако, Совет, поддержав национализацию здания, посчитал нецелесообразным закрытие общины. Община в своем составе насчитывала до 400 человек. Лишившись молитвенного дома, но, не будучи снятой с регистрации, она фактически разделилась на две большие группы: пятидесятников и ЕХБ, которые в свою очередь разбились на еще более мелкие группы. Такое положение, как и в уже перечисленных случаях, только усилило активность верующих и затруднило контроль над ними со стороны государственных органов. После неоднократных докладных уполномоченного, который под давлением Совета уже изменил свою позицию по вопросу закрытия общины, обкомом РКП (б) было дано указание сталинскому горкому и горсовету решить вопрос в пользу общины13.
Одним из самых распространенных средств противодействия жизнедеятельности общин служило непродление договора на аренду помещения. Так, руководящий орган Байдаевской общины ехб (г. Сталинск) многократно обращался к председателю райсовета тов. Трошко по вопросу продления аренды. Трошко отправлял к нотариусу для заверки договора, нотариус отправлял к Трошко и т.д. Пока актив общины преодолевал бюрократические препоны, исполнительный комитет Старокузнецкого райсовета г. Сталинска вынес решение от 17.04.50 г. за № 106: "В связи с истечением срока договора на аренду помещения и соответствующего его оформления, деятельность общины прекратить". Следует отдать должное уполномоченному, который встал на сторону общины баптистов и способствовал отмене незаконного решения райсовета14.
60


А. В. Горбатов
Таким образом, технология борьбы с религиозными общинами протекала однотипно: следовало изъятие молитвенного здания в связи с: а) неправильным оформлением сделки купли - продажи - аренды; б) прекращением аренды или необходимостью сноса здания в связи с изменением генерального плана; в) ветхостью и несоответствием техническим нормам. Община подавала ходатайство на приобретение здания и получала отказ. Отсутствие молитвенного дома со временем автоматически означало снятие общины с регистрации, а в последствии ее ликвидацию или переход на нелегальное положение.
Государственный прессинг, постоянная угроза снятия с регистрации вынуждала руководителей зарегистрированных общин предпринимать шаги, демонстрирующие свою лояльность власти. Потому не случайными фрагментами из жизни религиозных объединений были послания в адрес уполномоченного, советских и партийных органов, соседних общин подобные следующему: "Мы, христиане общины ЕХБ г. Ленинск - Кузнецкий в соответствии со своими личными убеждениями, настоящим излагаем искреннюю солидарность. Политика нашего правительства в отношении мира самая справедливая и благая для всего трудолюбивого и миролюбивого человечества"15.
В определенном смысле статус нелегальной группы позволял избегать многих неприятных для верующего человека ситуаций: славословить в адрес "безбожной власти", систематически отправлять отчеты уполномоченному и встречаться с ним, отбиваться от бесконечных придирок местных властей, заниматься самоцензурой в устных выступлениях, отступать от канонических положений, т.е. постоянно идти на компромисс. По мере ужесточения религиозной политики это балансирование легальным общинам осуществлять становилось все сложней. Во многом их жизнедеятельность зависела от "атеистической ретивости" - уровня понимания решения религиозного вопроса у областного и краевого руководства.
Если в Восточной Сибири отношения между общинами и властями складывались относительно спокойно, без особых потрясений, то в Западной Сибири ситуация была иной. В ряде регионов деятельность властей была направлена на полную ликвидацию организаций ехб. В Омской области, где в 50-х гг. зарегистрированных общин ехб уже не было, региональное советское руководство, при прямой поддержке (или указанию) партийного начальства, на протяжении ряда лет неизменно всем религиозным объединениям отказывало в регистрации. Логика, объясняющая такую позицию, была проста. Ее озвучил в 1958 г. уполномоченный в письме А. Пузину: "регистрация хотя бы некоторых из них неиз¬
61


Раздел I.
бежно вызвала бы активизацию деятельности, как тех групп, которые получили право на регистрацию, так и всех остальных”16. Стоит при этом заметить, что к этому времени незарегистрированная община Омска, раздробленная на несколько групп, насчитывала около 1000 человек17.
Не менее драматичная ситуация складывалась в Алтайском крае, где руководство (краевое и на местах) исключительно агрессивно боролось с объединениями ехб. Из пяти легальных общин к 1961 г. здесь осталась одна. На Всесоюзном совещании уполномоченных Совета 25.06.1964 г. А. Пузин приводил многочисленные факты грубого администрирования, беззакония и откровенно хамского отношения к баптистам в регионе. Вот два примера из его доклада, ярко характеризующие взгляды высших должностных лиц края на данную проблему:
• "председатель Алтайского промышленного крайисполкома тов. Адрианов говорил примерно так: "Мы здесь почти все очаги ликвидировали. У нас не то, что в других областях, мы ведем с сектантами энергичную борьбу и открывать молитвенные дома - я в категорической форме заявляю об этом - не будем. Сектанты - это тунеядцы, проходимцы и преступники, поэтому их нужно судить".
• "На совещании (крайкома) было приведено заявление одного дружинника - коммуниста, который участвовал в насильственном разгоне молитвенного собрания верующих ехб. "Всех сектантов, - сказал он, - не только разгонять надо, но душить и сажать в тюрьмы". Присутствовавший на совещании начальник краевого УКГБ тов. И.Ф. Петров стал оживленно одобрять такое заявление: "Молодец дружинник. Я бы на его месте и сам также говорил"18.
К 1961 г. - времени проведения единовременного учета религиозных объединений, количество зарегистрированных баптистских общин в Сибири существенно сократилось, возросла доля незарегистрированных (см.: таблицу №.2 на стр. 63).
Преследование зарегистрированных обществ ехб приостанавливается в связи с развитием движения "инициативников". Наиболее широкое распространение оно получило в тех религиозных центрах, где были интенсивными преследования, где крупные общины, имеющие все основания быть зарегистрированными, находились на нелегальном положении (например, в Омске, Прокопьевске, Алтайском крае). Непродуманная политика на местах привела к неожиданному для властей результату - появлению мощных оппозиционных сил как по отношению к ВСЕХБ, так и к советской системе. Как государство, само того, не ведая, выпустило "джина из бутылки", на наш взгляд, хорошо показал в своей монографии Л.Н. Митрохин19.
62


А. В. Горбатов
Таблица N9 2
Количество учтенных общин и групп ехб в Сибири на 1.01.1962 г.*
Края и области
Кол-во религиозных объединений ехб
Зарегистр.
общины
Всего
чел.
Всего
Вт.ч.
общин
В т.ч. групп
Западная Сибирь
Алтайский край
33
22
11
1
1380
Кемеровская обл.
27
15
12
5
2600
Новосибирская обл.
65
25
40
2
2700
Омская обл.
32
21
11
нет
1940
Томская обл.
9
3
6
1
380
Тюменская обл.
3
1
2
1
90*  **
Всего
169
87
82
10
9090
Восточная Сибирь
Бурятская АССР
1
1
нет
20
Тувинская АССР
5
1
4
нет
103
Красноярский край
18
10
8
3
1047
Иркутская обл.
9
7
2
4
802
Читинская обл.
3
1
2
1
55
Всего
36
20
16
8
2027
Всего в Сибири
205
107
98
18
11117
Власти беспомощно взирали на прогрессирующий процесс радикализации молодежи внутри объединений ехб, где были сильны позиции "инициативни- ков". В Славгородском районе Алтайского края, являющимся с точки зрения властей "наиболее пораженным сектантством", в камышинской школе в 1962 г из 64 учеников в пионеры вступило только 28 человек. В одном из классов из 28 учащихся пионеров было всего 8, остальные вступать "не желали"20. Молодежь массово переходила на сторону "инициативников". Уполномоченный констатировал: в зарегистрированной общине Барнаула (200 чел.) в 1963 г основная масса - старики и старухи, моложе 30 лет- 2 человека. В отколовшейся (150 чел.) - половину составляют люди среднего и комсомольского возраста21.
Когда в Совете по делам религий (СДР) пришли к пониманию, что администрирование лишь усугубляет сложившееся положение, резко изменилось отношение в положительную сторону как к зарегистрированным группам ехб, так и к лояльным государству незарегистрированным объединени-
* Составлена по ГАРФ: Ф. 6991. Оп.4. ДД. 301, 317, 321, 323, 339, 344, 355, 356, 368, 370, 373.
** По данным КГБ в обзоре по сектантам за март 1961 г. в регионе было зафиксировано- 241 чел., а не 90.// ГАОПОТО. Ф. 3894. Оп.2. Д.40. Л. 24-37.
63


Раздел I.
ям. Медленно и с трудом это понимание пришло к сибирскому руководству. С 1965 г. начинается процесс регистрации объединений ехб, многие годы ее добивавшихся. Причина регистрации одна - борьба государства с раскольниками. ”В Иркутской области в 1965 г. вновь зарегистрированы две общины: Нижнеундинская (30 чел.) и Усольская (30 чел.). В этих общинах было довольно сильное влияние раскольников. Зарегистрировав их, мы раскололи эти общины. В Нижнеундинской откололось 22 чел., в Усольской-4 "22.
По этой же причине властные структуры уже не препятствуют функционированию незарегистрированным, но "лояльным" общинам и группам ехб. Так, к 1971 г. в Омской области официально функционировали 3 зарегистрированные общины, а также 5 групп ехб (около 300 чел.), действующие с ведома органов власти без оформления документов23. В Новосибирской области в 1969 г. было зарегистрировано и взято на учет 15 общин ехб24.
В целях борьбы с раскольниками, баптистам (легальным и нелегальным) власти разрешили проводить областные и межрегиональные совещания. Представители ВСЕХБ уверяли сибирских баптистов, что перегибов со стороны государства больше не будет и следует принимать позицию ВСЕХБ. "Вы все знаете, что и Положение и Инструктивное письмо были похоронены с музыкой" - убеждал верующих член ВСЕХБ И. И. Моторин на областном совещании в Омске 21.08.1966 г25.
Тем не менее, т.н. "стабилизация отношений", несомненно, не предполагала "религиозную вольницу", и соответственно, не отменяла строгий государственный контроль над жизнедеятельностью зарегистрированных религиозных групп. Показательный пример: СДР в 1970 г строго указывает уполномоченному, что в общинах Иркутской области до сих пор исполняют "неправильные" религиозные гимны и предлагает указать пресвитерам, что петь необходимо только то, что было издано в 1968 г. ВСЕХБ - "Сборник духовных песен". "Во многом это объясняется тем, что общины ехб нередко пользуются рукописными песнями местного творчества, а также сборниками, изданными в последние годы за границей или изданиями дореволюционного периода, в которых имеются песни нежелательного содержания" - поясняет СДР26. Фиксируются и факты произвола. Так, например община с. Доброе поле Омской области длительное время ходатайствовала о регистрации, а их руководитель А.Х. Реймхен подвергался административным наказаниям в виде штрафов за уклонение от регистрации27. Однако в указанный период уполномоченный, краевое и областное руководство под давлением СДР пресекали факты администрирования, а не поощряли, как это было нередко ранее.
Властные структуры теперь были заинтересованы в стабильности существования, и даже развитии "лояльных" обществ ехб. Процесс раскола в организации ехб к этому времени принял необратимый характер и в силу этого внимание властей если не всецело, то в значительно большей степени было переключено на движение "инициативников".
64


А. В. Горбатов
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Эйнгорн И. Д. Очерки истории религии и атеизма в Сибири. Томск, 1982. С. 212.
2 О репрессивной политике советского государства по отношению к евангельским церквам в 1920-1941 гг. в Сибири см.: Савин А.И. Советское государство и евангельские церкви Сибири в 1920-1941 гг. // Советское государство и евангельские церкви Сибири в 1920-1941 гг. Документы и материалы. Новосибирск, 2004.
3 Шиллер В.В. Этноконфессиональное взаимодействие в Кемеровской области в конце XIX-XX вв. (источники и методы изучения).// Дисс.канд.ист.наук. Кемерово, 2004. С. 78.
4 Государственный архив Кемеровской области (ГАКО). Ф. 964. On. 1. Д. 9. Л.. 37. Оп. 2. Д. 1. Л. 111, 342, 347- 348.
5 Государственный архив Красноярского края (ГАКК). Ф. P-2384. On. 1. Д. 94. Л. 7.
6 Государственный архив Омской области (ГАОО). Ф. 2603. On. 1. Д. 8. Л. 48.
7 Государственный архив Новосибирской области (ГАНО). Ф. 1418, Оп.м 1. Д. 128. Л. 23.
s ГАОО. Ф. 2603. Оп.1. Д. 24. Л. 24-25.
9 Там же. Д. 17.Л. 196-197, 204-205; Д. 24. Л. 26-29; Д. 32. Л. 17.
10 Там же. Д. 10. Л. 34.
и ГАНО. Ф. 1418. Оп.1. Д. 62. Л. 17-18.
12 Там жеД. 83. Л. 47.
13 ГАКО. Ф. 964. Оп. 2. Д. 4. Л. 29, 47, 65-66, 73-74; Ф. 75. Оп. 7, д. 73, Л. 46-50; НФ ГАКО. Ф. Р-1. Оп. 4. Д. 58. Л. 14, 39.
и ГАКО. Ф. 964. On. 1. Д. 22. Л. 85-89.
15 ГАКО. Ф. 964. Оп. 2. Д. 4. Л. 40.
16 ГАОО. Ф. 2603. On. 1. Д. 24. Л. 103.
17 Центр документации новейшей истории Омской области (ЦДНИОО). Ф. 17. Оп. 1.Д. 7541. Л. 8-9.
18 Строго соблюдать законы о культах. Доклад председателя Совета по делам религиозных культов А. Лузина на Всесоюзном совещании уполномоченных Совета 25 июня 1964 года. // weird, here, ги/ lilVkultsl.htm
19 Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность (философско- социологические очерки). СПб., 1997.
20 Центр хранения архивных фондов Алтайского края (ЦХАФ АК). Ф. Р-1692. Оп. 1.Д. 61.Л.1-2.
21 Там же. Д. 63. Л. 39-40.
22 Государственный архив новейшей истории Иркутской области (ГАНИИО). Ф. П-127. Оп. 78. Д.71. Л. 42.
23 ГАОО. Ф. 2603. Оп.1. Д. 61. Л.12.
24 ГАНО. Ф. 1418, Оп.1, Д. 128. Л. 22.
25 ГАОО. Ф. 2603. On. 1. Д. 57. Л. 72-74.
26 ГАИО.Ф. Р.- 2951,Оп. 1.Д. 81.Л. 45-46.
27 ГАОО. Ф. 2603. On. 1. Д. 74.Л.6.
65


Раздел I.
В.Е. Данилова
(г. Красноярск)
Евангельские христиане-баптисты и их деятельность в Красноярском крае (современная история)
К началу XXI в. на территории Красноярского края сложилась достаточно стройная структура подразделений баптистских общин. Наиболее широко представлены общины Объединения церкйбй ехб Красноярского края и Республики Тыва. Возглавляет это Объединение церквей ехб епископ А. Сиско. В Красноярском крае, по данным на 2006 г., в 25 городах и поселках работает 31 зарегистрированная религиозная организация ехб (в т.ч. 3 в Красноярске), еще в 60 населенных пунктах функционируют филиалы или религиозные группы ехб. Часть верующих переехала в Красноярский край в середине - конце 1990-х гг. в результате гонений на христиан в республиках Средней Азии.
Еще одно направление представлено общинами и служителями Совета церквей евангельских христиан-баптистов (далее - СЦ ЕХБ), количество общин которых значительно, но в связи с отсутствием официальных данных не может быть точно определено.
В 90-е гг. XX в. в Красноярском крае появилось третье, новое направление в баптизме, представленное на сегодняшний день Красноярской религиозной баптистской миссией. Данная организация появилась в 1995 г. в результате миссионерской деятельности баптистов из Северной Каролины в общине, родственной СЦ ЕХБ.
Движение евангельских христиан-баптистов в Красноярском крае является заметным явлением в его общественной и религиозной жизни. По официальным данным, с 1 января 1990 г. по 2006 г. число только зарегистрированных организаций увеличилось с 20 до 31К
Самая крупная среди поместных церквей ехб, церковь "Благодать” в г. Красноярске была основана в 1898 г. За период с 1990 по 1994 гг. собственными силами прихожан был построен Дом молитвы, который по праву можно назвать одним из самых красивых храмов города. Если в 1994 г. эту церковь посещало всего около 360 человек, в 2003 г. число ее прихожан выросло до 1500 человек.
Всего в Красноярском крае и республике Тыва (присоединилась в 2002 г.) насчитывается 103 церкви и малых групп евангельских христиан- баптистов. Общая численность прихожан на сегодняшний день составила
66


В.Е. Данилова
2875 человек. В том числе в Красноярском доме молитвы церкви "Благодать" количество прихожан составляет сегодня примерно тысячу человек.
Церковь ехб выполняет большую социальную работу среди населения г. Красноярска и Красноярского края. Кроме того, существует и собственно евангелизационное служение. Виды социального и еванге- лизационного служения многочисленны и разнообразны, а цели и задачи обширны.
Одним из интереснейших направлений работы Красноярской церкви ехб "Благодать" можно назвать организацию и проведение детских христианских лагерей.
Попытки организации и проведения детских лагерей предпринимались еще в 1992 г., но тогда это оставалось лишь инициативой отдельных лиц. Людей, которые занимались бы этим серьезно, постоянно и имели четкое представление о том, как все организовать и провести, тогда не было. И только начиная с 1996 г. удалось наладить эту работу.
Первый детский христианский лагерь, который был организован по инициативе группы из четырех человек, назывался "Покров". Первоначально целью детских лагерей было обеспечение хорошего, насыщенного яркими впечатлениями, отдыха для детей прихожан. Однако в последние годы все шире практикуется привлечение детей из социально незащищенных и неблагополучных семей. Эти дети приглашаются на отдых бесплатно или на льготных основаниях.
Руководство лагеря состоит из директора, координатора программы, спортивного инструктора и музыкальных работников, вожатых. Подготовку команды вожатых осуществляют психолог, педагоги и духовные люди раз в неделю в течение года. Группы формируются по 8-10 ребят и 2 вожатых, так как это позволяет не обделить никого из детей вниманием, установить теплые доверительные отношения с детьми и помочь им разрешить трудности, возникающие у них в лагере.
Финансирование лагерей осуществляется как за счет самой церкви и родителей, которые в 2004 г., например, оплатили 40% стоимости путевки, так и за счет материальной помощи, которая предоставляется общехристианскими организациями - Международным благотворительным фондом "Пшеничное зерно" и миссией Славянского евангелического общества (CEO). Оплата путевок детям из социально незащищенных семей происходит либо за счет средств церкви, либо за счет сотрудничающих с нею организаций - краевых церквей ехб, христианских миссий и фондов, спонсоров.
В церкви ехб "Благодать" ежегодно в период с июля и по начало августа параллельно проводятся лагеря трех типов: детский стационар¬
67


Раздел I.
ный (с 1996 г.), военно-патриотический (с 2002 г.) и туристический (с 2003 г.).
В 2003 г. и 2004 г. одним из условий для поездки в лагерь было приглашение одного-двух неверующих друзей с собой в лагерь. Если хотя бы 30% детей из неверующих семей желают поехать в лагерь, то тогда он получает статус евангелизационного, и вся программа подстраивается под этих детей. Однако это не означает потом автоматического включения этих детей после лагеря в церковь ехб. Главное здесь не привлечение детей конкретно в свою конфессию, а проповедь Евангелия. Поэтому, когда некоторые из детей, ранее не веривших в искупительную жертву Христа или вообще не знавших о Христе, после таких лагерей начинают посещать другие христианские церкви, в том числе и православную церковь, это не только не встречает никакого сопротивления евангелизаторов, а напротив, приветствуется.
В 2002 г., к примеру, под эгидой этой церкви работало 3 летних лагеря с общим охватом 250 детей, в том числе 90 человек из детских домов или неполных семей. В 2003 г. было охвачено уже 313 детей (в 1996 г. - 40 детей). В целом христианские лагеря за время их существования (1996 - 2003 гг.) посетило 1703 ребенка2. Кроме того, в Красноярском крае проводят свои лагеря на местном уровне краевые церкви ехб, в каждой из которых есть своя команда вожатых. Такие же лагеря летом организуются в Минусинске, поселках Дубинино, Ужуре, Сосново- борске и Бархатово.
И, наконец, полтора года назад при церкви "Благодать" возникла такая сравнительно новая для ехб форма работы с подростками, как военно-патриотический лагерь. Многие из тех, кто занимался в этом лагере, проходят сейчас военную службу по призыву в Вооруженных силах Российской Федерации. По отзывам командования воинских частей, они зарекомендовали себя ответственными, дисциплинированными людьми, способными оказать защиту и помощь ближнему, в том числе новобранцу.
Организация повседневной досуговой деятельности детей и подростков. Чтобы облегчить детям вхождение в церковь ехб "Благодать" создана сеть христианских клубов: христианское кафе, в котором можно послушать христианскую музыку, играть и весело общаться, клуб игры на гитаре, клуб для любителей тенниса, есть тренажерный зал и футбольная команда. На 2003 г. имелось: 6 спортивных секций, кружок игры на гитаре, а также кружки по изучению английского языка и работы на компьютере. Организована детская хоровая группа. Была создана и обеспечена всем необходимым одна детская футбольная ко¬
68


В.Е. Данилова
манда. Данное направление социальной деятельности евангельских христиан-баптистов помогает решить острейшую проблему досуговой занятости подрастающего поколения и оградить детей от вовлечения в преступную деятельность, наркоманию.
Работа с детскими домами в г. Красноярске и Красноярском крае. В настоящее время церковь ехб "Благодать" ведет работу в 18 детских домах (в Уяре, Заозерном, Дивногорске, Минусинске, Шушенском, Боготоле, Енисейске, Лесосибирске, Красноярске), что составляет около 2000 детей. В 13 детских домах и интернатах Красноярского края проводятся еженедельные факультативно-нравственные уроки для ребят разного возраста. Цель - объяснить детям важность приобретения морально- нравственных качеств и научить применять их в повседневной жизни.
Кроме того, евангельские христиане-баптисты по мере возможности помогают детям-сиротам: дарят подарки на Рождество, обеспечивают одеждой и обувью, одеялами, игрушками, фруктами и соками. Так, за 2004 г. было роздано 5000 пасхальных и 3000 рождественских подарков, каждый стоимостью 250 рублей. 600 рождественских подарков были вручены непосредственно детям в 18 детдомах края. Вручение происходило во время специально подготовленной праздничной программы. Оказывается и заочная помощь детям через государственные организации. Только в 2004 г. для распределения в местные органы социальной защиты были отданы 800 подарков.
При церкви открыта бесплатная воскресная школа, как для детей христианских семей, так и для детей не из христианских семей. После 1994 г., в связи с социальной нестабильностью в стране, количество детей в воскресной школе увеличилось вдвое. Общее количество детей, посещающих воскресную школу, сейчас составляет 195 человек. Около 20% из них воспитываются одним родителем или опекуном; у 30% детей, имеющих обоих родителей, верующий только один родитель. Около 30 человек, окончивших воскресную школу в период с 1994 по 2000 гг., сейчас несут различные служения как в г. Красноярске, так и по краю3. Также оказывается посильная помощь некоторым подросткам в их обустройстве после окончания ими школы.
Ведется работа по укреплению семейных устоев и поддержке института семьи. Существует Фонд многодетных матерей, из которого оказывается различная помощь нуждающимся.
Отдельно следует рассказать о работе Центров по реабилитации наркоманов и алкоголиков.
Октябрь 1999 г. можно считать отправной точкой в начале работы с людьми, страдающими наркотической и алкогольной зависимостью.
69


Раздел I.
Мысль о создании подобных центров появилась в 1999 г. в церкви поселка Дубинино после того, как одна из сестер по телевидению увидела сюжет о том, как в одном из городов России уже долгое время успешно применяется методика исцеления от зависимости с помощью церкви. В том же году церковью ехб "Благодать" в 1999 г. в п. Дубинино был организован первый реабилитационный центр (РЦ). За один год прошло реабилитацию 70 человек. Первое время процесс реабилитации проходил хаотично. Собравшиеся наркоманы жили по законам уголовного мира: делились на землячества, более сильные притесняли слабых, приезжали и уезжали люди по-своему усмотрению. Так продолжалось до января 2000 г. Когда же служение обрело конкретные черты, накопился определенный опыт, прохождение реабилитации стало более упорядоченным.
Проблема наркомании в Красноярском крае стояла настолько остро, что новое служение оказалось как никогда востребованным. Поместным церквям предложили присылать на реабилитацию, и они начали отправлять по 10-15 человек. Искать желающих пройти реабилитацию не составляло труда. Члены церкви разговаривали со знакомыми наркоманами, и тех из них, кто изъявлял желание, отправляли в Дубинино. Практически все реабилитанты ранее неоднократно пытались избавиться от своей зависимости с помощью медицины, но безрезультатно. Большинство из них просто опустили руки и уже не верили, что кто-то сможет им помочь.
Успешный опыт работы реабилитационного центра в п. Дубинино и желание первых реабилитантов работать на благо Церкви и общества, позволили уже в 2000 г. организовать не один, а шесть центров в городах Красноярского края: Лесосибирске, Дивногорске, Ужуре, Заозерном, Енисейске и Бархатово. После их образования, в сентябре 2000 г. на собрании представителей центров, координатором, который следит за работой центров, разбросанных по всему краю, был назначен Евгений Киреев. В его обязанности входит подготовка лидеров, сбор информации о финансовом и духовном состоянии центров и реабилитантов, о наличии свободных мест и прием на реабилитацию.
С 1999 г. по 2000 г. прошло реабилитацию 211 человек, из них 70 человек полностью освободились от наркотической зависимости. В течение 2001 г. было организовано еще 6 центров при церквах ехб Шарыпо- во, Тертеж, Кортус, п. Тесь, г. Минусинск, Талнах. В 2002 г. был организован еще один центр в г. Ново-Енисейске.
Служение осуществляется в основном за счет средств церкви и отчасти за счет пожертвований. На данный момент в крае насчитывается
70


В.Е. Данилова
14 центров: 10 в центральной части, 1 в заполярном круге, 3 в республиках Тыва и Хакассия.
Объединение центров в одну систему позволило вести работу более эффективно. Появилась стратегия служения. Миссионеры имеют прочную основу для начала работы в других регионах, и уже несут служение в Томской, Новосибирской, Кемеровской, Иркутской областях, в республике Башкирия, на Севере. Расширяется сеть РЦ и на территории Красноярского края.
Однако, с 2003 г. в связи с трудной социальной обстановкой в стране реабилитационные центры были переориентированы в Центры социальной реабилитации для работы с наркоманами, алкоголиками и бомжами. Теперь центры работают не только с зависимыми, но и лицами без определенного места жительства: помогают им оформить документы, устроиться на работу, получить жилье. Помощь реабилитационных центров не раз отмечали местные комитеты по социальной защите населения. Сейчас центры переполнены. Наркоманы, алкоголики и бездомные, которые обращаются за социальной помощью, проходят своего рода проверку. В течение двух месяцев эти люди живут на содержании центра, оказывая церкви свою посильную помощь в плане работы по хозяйственно-организационной деятельности. Центр организует им ночлег в доме ночного пребывания, днем идет общение с членами церкви и приобщение к вере. Церковь оказывает помощь в выдаче документов, удостоверяющих личность, через органы внутренних дел. Это делается для соблюдения законности, прозрачности, хорошей репутации церкви, так как среди этой категории лиц, не имеющих документов, могут скрываться преступники.
Тем, кто успешно проходит этот испытательный срок, оказывается помощь во взаимодействии с органами социальной защиты, трудоустройстве, поиске жилья. В целом, расходы на одного человека в месяц составляют 1360 руб. В эту сумму входят оплата жилья, коммунальных услуг, питания, постели, медицинских услуг, связи, транспорта, хозяйственных нужд, одежды, обслуживания, при этом 95,5% суммы составляют расходы на оказание социальной помощи (благотворительность), 4,5% - расходы по организации служений (обслуживание).
Всего за период с 1.10.99 по 01.06.2004 г. центрами была оказана помощь 1806 человекам. Более 25% из них полностью отказались от алкоголя и наркотиков и вернулись к нормальному образу жизни. 400 человек, из прошедших реабилитацию, стали христианами. Из десяти обратившихся за помощью 3-4 человека остаются для работы в Центре, либо обращаются в веру и становятся членами церкви ехб, часть из них
71


Раздел I.
сейчас активно участвует в жизни поместных церквей, несет весть о спасении в массы наркоманов и алкоголиков.
В процессе проводимой социальной реабилитации Объединение церквей ехб Красноярского края взаимодействует с различными государственными органами и учреждениями: управлением социальной защиты, центром срочной социальной помощи, спецприемником, центром адаптации заключенных, государственным центром социальной помощи населению "Родник" и его филиалом - Домом ночного пребывания.
Объединением ехб посланы миссионеры для организации местных реабилитационных центров в Великий Новгород, Уфу, Иркутск, Новосибирск, Мыски.
Еще одно направление деятельности объединений ехб - работа в тюрьмах среди заключенных. Данное направление социальной работы осуществляется в рамках межконфессионального тюремного служения "Сибирская Ассоциация тюремных служителей". В нем участвуют представители ехб "Благодать", христиан веры евангельской, "Миссия в Иисусе". Было два капеллана из Америки. Целями служения является возвращение преступников к нормальной жизни и их обращение к христианским ценностям в жизни через веру в Иисуса Христа.
Группа благовестников церкви ехб "Благодать", состоящая из семи человек, осуществляет служение в 8 колониях края: в Норильске, Минусинске, Енисейске, Красноярске, Сосновоборске (пять тюрем Красноярского региона и в ИТК-5, ИТК-7, зона Минусинска). Есть молитвенные комнаты, где проходят церковные собрания, проводятся богослужения. По местному телевидению колонии транслируются регулярные выступления с христианской проповедью.
Организуются здесь и спортивные христианские мероприятия (теннисные турниры и др.). 7 января 2005 г. прошла христианская музыкальная программа, в которой принимала участие музыкальная группа ехб "Благодать", исполняли стихи и песни сами заключенные.
Осуществляется и благотворительная помощь. Например, заключенные получили 15 рождественских подарков, в которые вошло самое необходимое. Налажено снабжение заключенных духовной литературой. Оказывается помощь в трудоустройстве, с оформлением прописки, жильем, одеждой после освобождения из мест заключения.
Результат говорит сам за себя: множество мужчин оставили криминальный образ жизни и теперь не представляют угрозы для общества, а приносят ему пользу. Но все это осуществлялось пока только силами церквей на территории Красноярского края.
72


В.Е. Данилова
Баптисты осуществляют и гуманитарные акции разного рода. За период с 1999 г. по 2003 г. церковь ехб "Благодать" по линии Международной христианской организации SGA (Славянское евангельское общество) получила пять контейнеров с гуманитарной помощью (новые одежда и обувь) на сумму около ста тысяч долларов и весом сорок тонн. Вся гуманитарная помощь была безвозмездно роздана детским домам г. Красноярска и Красноярского края, а также социально не защищенным слоям населения. В 2003 г. реализация этой программы в России приостановлена в связи с ужесточением федерального Таможенного законодательства.
Появляются все новые и новые формы социального служения - театральное, работа со слабослышащими и глухонемыми и т.д. Среди молодежи ведется активная профилактическая работа по борьбе с юношеской наркоманией, алкоголизацией и табакокурением. Еще одна интересная особенность - разделение многих молодежных кружков по половому признаку.
Знаковым событием 2003 г. для межрелигиозного сообщества стала реализация в крае Всероссийского общехристианского медиапроекта "Надежда есть". На территории Красноярского края организатором выступала Церковь ехб "Благодать". Каждый этап проекта включал создание христианских радиопрограмм (на Трансмировом радио), показ видеопрограмм по телевидению, художественных фильмов в кинотеатрах и домашних группах. В одном только г. Красноярске состоялось восемь бесплатных сеансов фильма "Восхождение" в кинотеатре "Луч", причем на всех - зал был полон. В ноябре 2004 г. проект был реализован в городах Лесосибирск, Сосновоборск, Канск, в декабре 2004 г. - Минусинск, Ужур, с. Тесь, в январе 2005 г. это были п. Перовский, Боготол.
Молодежные организации ехб приняли самое деятельное участие во Всероссийских акциях "Весенняя неделя добра" в 2003-2004 гг.
Среди религиозных организаций ехб, активно работающих в социальной сфере, можно упомянуть: местную религиозную организацию церковь "Столп истины" г. Заозерный. Здесь имеется христианский реабилитационный центр для наркоманов и алкоголиков, молодежный клуб "Жемчужина", летний молодежно-подростковый лагерь "Альфа и омега". Объединения ехб в п. Дубинино и в г. Шарыпово совместными усилиями учредили благотворительный фонд "Возрождение". Фонд организовал реабилитационные центры для наркоманов и алкоголиков в п. Дубинино (с 1999 г.) и г. Шарыпово (с 2001 г.), проводил профилактические антинаркотические мероприятия, концерт христианской музыки в г. Шарыпово в рамках акции "Накорми голодных детей (август
73


Раздел I.
2002 г.), оказывал благотворительную помощь дому престарелых. С
2003 г. реализуют программу социальной адаптации лицам, прошедшим реабилитацию от наркотической или алкогольной зависимости, бывшим заключенным и бездомным. Этот социальный центр дает не только ночлег, но и помогает найти работу в нескольких местных мастерских (сапожное, швейное дело). Церковь ехб "Воскресение” в пгт. Шушенское организовала ансамбль народных инструментов, открыла центр медицинских знаний, популяризирующий здоровый образ жизни. Под воздействием активной социальной работы, которую проводит церковь ехб "Воскресение", в нее переходят многие верующие из других христианских конфессий (православные, католики).
В 2004 г. четко обозначилась тенденция к большей открытости по отношению к другим конфессиям, прорабатываются варианты совместных проектов с другими конфессиями (проведение совместные лагерей, конференций, проектов), хотя существуют и свои конфессиональные предпочтения.
Так, например, организацию и проведение в России проекта "Надежда есть" поддержало около 15 конфессий, главным образом, протестанты, особенно активно - баптисты. Среди желающих участвовать в проекте на территории Красноярского края предпочтение отдавалось тем религиозным организациям, которые наиболее близки к баптистам в области их вероучения. В частности, в Красноярске в проект "Надежда есть", связанный с профилактикой наркомании и СПИДа, включились пятидесятники и харизматические церкви.
Подводя итог, можно с полным основанием сказать, что на протяжении многих лет объединения евангельских христиан-баптистов остаются самыми социально активными из числа религиозных организаций Красноярского края. Тем самым они помогают государству и обществу решать острейшие социальные проблемы.  * 1 2 3ПРИМЕЧАНИЯ
1 Этническая история народов Красноярского края. Библиографический указатель. Красноярск, 2006. С. 19-20.
2 По данным церкви ехб "Благодать".
3 http://ehb.ru/service/?id=10
74


О.П. Федирко
О.П. Федирко
(г. Благовещенск)
Евангельские христиане-баптисты в Амурской области (XIX-XXI вв.)
История баптизма в Амурской области начинается в 1889 г и связана с именем одного из первых проповедников миссионеров - Я.Д. Де- лякова. Полная биография его неизвестна, но есть сведения о том, что настоящее имя Якова Делаковича Делякова - Каша Ягуб1. По национальности ассириец, родился в г. Урмии (современный Иран). После окончания библейской школы Муди Яков Деляков попал в Россию и долгое время трудился книгоношей Библейского общества в Закавказье: Баку, Тифлис, Владикавказ. В юности он примкнул к обществу пресвитериан, от которого, как писалось в Камчатских епархиальных ведомостях, ’’вследствие материальных обстоятельств вскоре отстал и перешел к гостеприимным молоканам. Те прокормили его и его друзей лет 10, а затем, убедившись, что это не истинные молокане прогнали их. Деляков принял штундизм, но немного спустя отстал и от них, и принял баптизм”2.
Репрессии, направленные на проповедников Евангелия, послужили причиной тому, что в 1889 г. Я. Деляков с М.Д. Чечеткиным отправились на реку Амур с целью благовестил. В этом же году Деляков приезжает в Благовещенск и основывает здесь первую общину, которая состояла из молокан. Но Деляков проповедовал не только в городе, но и в окрестностях Благовещенска. В 1890 г. образовалась община в Алек- сандровке, а через несколько лет появились общины и группы в соседних с Благовещенском селах Гильчине, Тамбовке, Толстовке, Новоа- лександровке, Жарикове, Воскресеновке и др. В это время Чечеткин возвращается обратно, а Деляков остается работать здесь и крестит более 200 новообращенных3. В 1895 г. баптистов в г. Благовещенске насчитывалось - 60 чел., Тамбовке - 62, селах Чуевке и Андреевке по 10 чел., в с. Гильчин примерно 50 чел., в с. Толстовка - 70 и в с. Жариково примерно 50 человек4.
В 1907 г. в Благовещенске было организовано Дальневосточное отделение союза баптистов. В 1914 г. Амурскую область посещали известные баптистские деятели: В.Г. Павлов, Г.И. Мазаев и Н.В. Одинцов.
В условиях идеологического господства Русской православной церкви общины баптистов подвергались постоянным гонениям. Но в се¬
75


Раздел I.
редине июля 1917 г. Временное правительство приняло постановление о свободе совести. Православная церковь перестала быть государственной, лишилась поддержки светской власти. Это поставило ее на один уровень с церквами евангельских христиан-баптистов. Для православия это было большим лишением, а для возрожденных христиан - освобождением от постоянного гнета со стороны православия.
25 декабря 1917 г. в Благовещенске прошел съезд Дальневосточного отдела Союза баптистов, в котором приняло участие более 40 делегатов из общин Амурской и Забайкальской областей. Из Сибири на съезд прибыл Г.И. Мазаев. Он был избран председателем съезда. Съезд заслушал отчеты о благовестии, о духовном состоянии каждой общины. Затем было избрано правление отдела на 1918 г.: председатель - Г.И. Шипков, кассир - П.Ф. Носков и семь членов совета. Было назначено три благовестника на год и пять благовестников на три месяца5.
В 1919 г. на Дальний Восток прибыл из-за границы Яков Яковлевич Винс. Он энергично взялся за дело, налаживая и внутреннюю жизнь церкви, и евангелизационное служение за ее пределами.
В 1920 г. прошел съезд Дальневосточного отделения союза баптистов во Владивостоке, а 4 июля 1921 г. на съезде в Благовещенске союз официально оформился. Возглавил его Яков Яковлевич Винс.
С 29 июня по 4 июля 1921 г. в Благовещенске прошел очередной съезд Дальневосточного отдела Союза баптистов. В работе съезда участвовало 80 делегатов. Председательствовал на съезде Я.Я. Винс. Декларировалось, что только за 1920 г. в церковь было принято около 4000 членов. На этом съезде Дальневосточный отдел был преобразован в Дальневосточный союз баптистов.
Вокруг Благовещенска в середине 20-х гг. существовали общины, которые насчитывали 250-300 человек. В самом Благовещенске численность членов церкви превышала 600 человек. 1927 г. был годом "особенного благословения" в этом году Благовещенская церковь увеличилась на 51 человек, в Тамбовке - на 40 человек, в Гильчине - на 35 человек.
В 1928 г. многих членов союза баптистов арестовали. В 1930г. советское государство конфисковало здание молитвенного дома ехб, начались гонения, к 1935г. почти все лидеры церкви были арестованы6.
В 1930 г. был арестован П.Я. Винс, пресвитер благовещенской церкви. Его осудили на три года, а в 1937 г. он был расстрелян7.
В 1936 г. церковь была закрыта, верующие перешли на нелегальное положение. До 1944 г. верующие собирались по домам. Крещение совершалось тайно в лесах, хлебопреломление также совершалось тайно. В 1945 г. после провозглашения относительной свободы верующим под
76


О.П. Федирко
дом молитвы было выделено в г. Благовещенске здание по адресу: Октябрьская, 215. Место, расположенное напротив крестьянского базара, да к тому же во дворе, считалось глухим. За свет платили в пятикратном размере, так как церковь приравнивалась к зрелищному сооружению. Новым домом молитвы дорожили, ухаживали, лелеяли. Почти 50 лет в нем проводились богослужения.
К 1953 г. в Амурской области официально были зарегистрированы две общины - в Благовещенске и в Белогорске8.
В начале 60-х гг. в Благовещенск приехал молодой служитель из Брянска А.А. Андриенко. Небольшая группа стала собираться в отдельном доме. Все чаще и чаще люди стали говорить о разделении, которое и произошло здесь в марте 1966 г. После отделения "инициативников" от ВСЕХБ, пресвитером в нем стал И.М. Солодков. Пресвитеры держались на своем посту не более 5 лет и сменялись один другим.
Будучи устойчивыми к различным невзгодам и притеснениям, евангельские христиане баптисты в 70-е гг. XX в. смогли не только сохранить свои позиции, но увеличить число своих религиозных объединений в области до 179.
После принятия Закона "О свободе вероисповеданий” (1990) значительно повысился интерес евангельских христиан-баптистов к евангели- зации населения. Кроме распространения религиозной литературы, верующие стали больше внимания уделять работе с детьми, привлекая их к участию в богослужениях, разучиванию песен религиозного содержания. В общинах баптистов с 1990 г. стали возникать детские хоры, различные кружки по интересам и кружки по изучению религии. Если в 1990 г. обучение детей религии шло в основном в кружках, то в 1992 г. евангельские христиане баптисты создали три воскресные школы для детей и взрослых.
Одной из самых результативных форм евангелизации стало систематическое проведение бесплатных концертов на религиозные темы. Наиболее активно баптистские миссионерские "агитбригады" с концертными программами посещали города и районные центры области в период 1992-1994 гг.10
Для привлечения в молитвенные дома как можно большего количества неверующих евангельские христиане баптисты активно использовали рассылку "призывных открыток" и приглашений, а также развешивание в людных местах объявлений о проведении богослужений.
Евангельские христиане-баптисты Амурской области не испытывали такой острой нужды в культовых зданиях. В 1999 г. из 18 объединений - 9 имели в собственности культовые здания. Чаще всего это были приобретенные на средства верующих жилые помещения, переоборудованные
77


Раздел I.
впоследствии под молитвенные дома. Кроме того, администрации городов и поселков Амурской области в 90-х гг. XX в. стремились по мере сил помочь верующим ехб обустроить религиозную жизнь. Например, в 1994 г. администрация г. Райчихинска передала в собственность верующим ехб здание бывшего детского сада, а верующие г. Свободного получили в собственность здание бывшего психоневрологического диспансера.
По примеру православных верующих евангельские христиане-баптисты г. Благовещенска еще в 1989 г. поставили перед органами власти вопрос о возвращении им здания бывшего молитвенного дома молокан, в котором в это время размещалась областная станция переливания крови11. В передаче здания городские власти им отказали.
Переоборудованные под молитвенные дома помещения часто не соответствуют своему назначению, поэтому амурские евангельские христиане баптисты с конца 90-х гг. XX в., используя финансовую помощь единоверцев из-за рубежа, стали стремиться строить молитвенные дома в соответствии с каноническими правилам. Так, в 1999 г. при финансовой помощи верующих Германии были построены молитвенные дома в поселке Прогресс города Райчихинска и поселке Магдага- чи. В 2000 г. начато строительство молитвенного дома на 308 мест в городе Благовещенске12.
Общины евангельских христиан баптистов всегда были хорошо укомплектованы кадрами священнослужителей. Профессиональная подготовка их была значительно выше, чем в объединениях других конфессий. Подавляющее большинство руководителей религиозных объединений евангельских христиан баптистов Амурской области - верующие относительно молодого возраста, имеющие высокую общеобразовательную и теологическую подготовку. Религиозные общины делали все возможное, чтобы их пасторы повышали свой профессиональный уровень, принимая участие в различных религиозных школах и семинарах не только в России, но и за рубежом13. Для проведения подобных семинаров и школ в 90-х гг. XX в. амурские баптисты часто приглашали проповедников из США, Канады и других стран.
В 1994 г. было решено открыть в г. Свободном духовно-религиозный центр для обучения преподавателей воскресных школ, пресвитеров и диаконов ехб. Здесь же было решено открыть филиал миссии Славянско- евангельского общества по изданию и распространению духовной литературы. Многомиллионные средства на ремонт здания и деятельность центра помогли собрать миссии из Австралии, Канады и других стран14.
Руководство ехб Амурской области в указанный период поддерживало постоянные контакты с представителями зарубежный религиоз¬
78


О.П. Федирко
ных центров, откуда получало значительную часть финансовых средств и религиозной литературы15. Работали в Амурской области и иностранные миссионеры ехб.
Для Всемирного союза баптистов Амурская область являлась своего рода кузницей кадров. За 1998-1999 г. в США выехало 7 священнослужителей евангельских христиан баптистов, в том числе пастор церкви областного центра и пастор церкви г. Свободного. Все эти люди прибыли в область в период начала действия Закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1997), активно вели работу по созданию новых религиозных организаций в области. У представителей органов власти Амурской области сложилось впечатление, что "они выполнили свою функцию и уехали"16.
Евангельские христиане-баптисты Амурской области в 90-х гг. XX в. активно занимаются благотворительностью. В 1990 г. представители церкви ехб оказали материальную помощь детским садам областного центра: приобрели для них мебель и ковровые изделия. Активно участвовали общины ехб и в работе "Детского фонда" и фонда "Милосердие". Они не только перечисляли деньги на счета данных фондов, но и оказывали им конкретную помощь. Например, в 1990 г. верующие ехб во внеурочное время и за свои средства отремонтировали пять комнат в областном Доме престарелых.
Объединения баптистов сотрудничают с правоохранительными органами, осуществляют связь с верующими в местах отбывания наказания17. Активно занимаются амурские ехб в этот период и борьбой с наркоманией и алкоголизмом18. За заслуги в возрождении духовности и активную благотворительную деятельность руководитель евангельских христиан- баптистов Амурской области был удостоен правительственной награды19.
Устав Благовещенской церкви евангельских христиан-баптистов (РСЕХБ) был принят на общем собрании членов церкви 23 марта 1991 г. Изменения и дополнения приняты 27 февраля 1999 г. Церковь зарегистрирована Управлением юстиции Амурской области 26 мая 1999 г. Устав основан на вероучении ехб, которое в свою очередь базируется на Священном Писании. В настоящее время общину возглавляет пресвитер Гадайчук М.Т
Численность членов общины определялась методом устного подсчета. В среднем собрания посещают 173 человека, хотя по данным пресвитера в поместной церкви официально состоят 245 человек. Немощных членов церкви посещают по домам. В общине по-прежнему преобладают женщины (82%), тогда как количество мужчин составляет всего лишь 18% от общей численности общины. Детей и молодежи немного: 10% детей до 15 лет, 10% молодежь (16-25 лет).
79


Раздел I.
Церковь ехб "Возрождение" отделилась от старой общины, и состоит в основном из молодежи, а поэтому стиль служения более свободный. Церковь "Возрождение" более социально активна, чем старая. В общине не более 100 человек. Руководитель - Зайцев Андрей Андреевич. Церковь зарегистрирована Управлением юстиции Амурской области 5 мая 2000 г.
Благовещенская церковь СЦ ЕХБ не зарегистрирована и определенного Устава не имеет. За Устав принимается книга "Наши баптистские принципы", переведенная с английского языка Я.Я. Винсом, миссионером Генерального миссионерского общества Германо-баптистских церквей Северной Америки, которая была издана в 1924 г. Книга содержит в себе семь главных принципов, в отступлении от которых обвинялся в 1961 г. ВСЕХБ, дается их объяснение.
Богослужения состоят из песнопений, молитв и проповедей, а также хлебопреломления каждое первое воскресенье месяца. В богослужение иногда включается благословение маленьких детей и их родителей. У каждого пришедшего в руках песенники "Песнь возрождения", которые они берут в открытой здесь же библиотеке. Помещение для служений - небольшое деревянное здание, рассчитанное не более чем на 120 человек. Здание построено членами церкви на добровольные пожертвования. На стенах дома молитвы написаны цитаты из Библии, на сцене расположены сидения для хора, кафедра для проповедника, музыкальные инструменты, с помощью которых идет музыкальное сопровождение во время пения.
В среднем богослужения в церкви посещают 100 человек. По сравнению с РСЕХБ церковь СЦ ЕХБ посещает очень много молодежи и детей. В процентах это выглядит так: 35% детей до 15 лет, 22% - от 15 до 25 лет, 13% - от 25 до 50 лет и 30% - от 50 лет и старше. Соотношение мужчин и женщин - 37% и 63% соответственно.
Все церкви ехб активно занимаются благотворительной и просветительской деятельностью.
Распространением и популяризацией Библии активно занимается Амурская областная общественная организации "Библейская Лига". Свою деятельность в России она начала в 1994 г. Ответственный за работу "Библейской Лиги" на Дальнем Востоке Андрей Зайцев выступил с докладом о деятельности Лиги на прошедшем в начале декабря 1999 г. в Благовещенске пресвитерском совете ехб Амурской области, обозначив главную цель и методы ее деятельности. Основным методом "Библейской Лиги" является помощь поместным церквам в их труде по созданию новых церквей. Андрей Зайцев пригласил церкви ехб к тесному сотрудничеству с Лигой, предложив материальную, образовательную и духовную поддержку миссионерам20.
80


О.П. Федирко
В 2004 г. Лига выступила инициатором проекта ”2004 год - год Библии". В течение 2004-2005 гг. члены Лиги передали во все 423 библиотеки области более 1500 экземпляров Библии. Согласно данным библиотек, благодаря этому проекту с Библией познакомилось 5395 человек21. В отчетах сотрудников "Библейской Лиги" деятельность этой организации описывается следующим образом: "В рамках года Библии (2004г.) силами Библейской Лиги проводятся встречи со студентами средне-специальных учебных заведениях г. Благовещенска. На данный момент было проведено десять лекций в трех учебных заведениях города, освещающие уникальность, достоверность и актуальность Библии в современном мире и четыре показа христианского фильма. После лекций студентам предлагается заполнить анкеты, где определяется их отношение к Библии и христианству для дальнейшей работы с ними по программе "Избери жизнь!". В дальнейшем планируется проведение подобных встреч во всех учебных заведениях города. Во-вторых, началась вторая сессия школы благовестииков. В начале октября состоялся обучающий семинар в офисе Библейской Лиги для старост групп, а 10 и 16 октября 2004 г. были проведены сессионные занятия в церквах ехб пос. Магдагачи и г. Белогорска. На занятиях были подведены итоги работы каждого студента за время выполнения практического задания, обсуждены насущные проблемы, преподаны три темы: "Как собрать группу по изучению Библии", "Как проводить занятия" и "Чему учить на этих занятиях"22.
Библейская Лига открыта для любых контактов в области популяризации Библии. Так, в рамках сотрудничества с руководством кафедры религиоведения Амурского государственного университета, для студентов религиоведов в ноябре 2005 г. была проведена первая лекция на тему "Историчность и достоверность Библии".
Кроме того, Библейская Лига поддерживает отношения со всеми христианскими конфессиями, для которых Библия является единственным авторитетом в вопросах религиозной и общественной жизни. 28 марта 2004г. был проведен Межденоминационный христианский форум в г. Благовещенске. В рамках проекта "2004 - год Библии" проведено четыре конференции, посвященные году Библии. В их работе приняли участие более 500 человек, представители 20-ти церквей Амурской области четырех деноминаций.
В 2006 г. исполнилось 130 лет со дня Синодального перевода Библии. В связи с этой датой, "Библейская Лига" стала организатором и инициатором выставки репродукций картин известных российских художников на библейскую тематику в Благовещенске. Около пятисот человек имели возможность ее посетить23.
81


Раздел I.
В рамках РСЕХБ создана Школа практического благовестил. Начатый в 2004 г. проект "Филипп" послужил началом создания "Школы практического благовестил", так называется программа практического обучения, которая разработана для подготовки эффективных благове- стников. В течение года было обучено около 300 "Филиппов". Был проведен семинар для преподавателей в Читинской области, на котором присутствовало 23 человека, из них 12 руководители церквей.
В Амурской области за июнь месяц 2004 г. были открыты еще четыре школы благовестников. В целом же по региону таких школ на 2004 г. существовало семь, с общим количеством учащихся 120 человек, среди которых представители различных христианских деноминаций, таких как: христиане веры евангельской, пятидесятники, евангельские христиане, и ехб24.
В организации работает заочный "Центр изучения Библии", где каждый желающий может пройти курс изучения Библии. После окончания первого курса учащийся получает Библию в подарок. В "Центре изучения Библии" проходят обучение люди, в том числе и находящиеся в исправительных учреждениях. Учитывая современные тенденции общества, "Библейская Лига" разработала интернет сайт, где каждый желающий может познакомиться с Библией и пройти курс изучения Библии.
Активно евангельские христиане-баптисты занимаются организацией летнего отдыха детей и подростков. Летнее оздоровительное учреждение "Время выбирать" Амурского объединения церквей ехб ежегодно проводит лагерные смены для детей и молодежи, находящихся в сложной жизненной ситуации. Лагерь "Время выбирать" организован верующими баптистских церквей Амурской области и США.
Мероприятия проходят при поддержке департамента образования Администрации Амурской области. Вообще, за последние несколько лет командой лагеря "Время выбирать" были осуществлены несколько проектов, направленных на помощь детям, находящимся в сложной жизненной ситуации (оставшихся без попечения родителей и детей из малообеспеченных семей):
- в 2005 г. была проведена летняя оздоровительная смена для 70 подростков из малообеспеченных семей;
- зимой 2006 г. в четырех детских домах области были проведены дневные рождественские лагеря для воспитанников этих учреждений25.
В июле 2006 г. были проведены две стационарные лагерные смены для подростков из малообеспеченных семей Бурейского района и ребят из детских домов Бурейского района (всего 160 человек). Организовано проведение двухнедельного туристического лагеря для подростков из малообеспеченных семей Архаринского района (всего 35 человек)26.
82


О.П. Федирко
Изложенная выше информация, дает основание сделать вывод о наличии объективных и субъективных возможностей для активной религиозной и социально значимой деятельности объединений евангельских христиан-баптистов, расположенных в Амурской области.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 О нашей церкви. Христианская страница церкви ехб г. Благовещенска Амурской обл. Электронный ресурс: http://newsight2005.narod.ru
2 Десятое годичное собрание членов Благовещенского Православного Братства Пресвятой Богородицы/Камчатские епархиальные ведомости. 1895. № 11. С. 229.
3 История евангельских христиан-баптистов в СССР. М.: Издательство ВСЕХБ, 1989. С.32
4 Десятое годичное собрание членов Благовещенского Православного Братства Пресвятой Богородицы/Камчатские епархиальные ведомости. 1895. № 11. С. 228.
5 Протестантские церкви. Электронный ресурс: http://www.rau.su
6 Из истории Благовещенской церкви ехб. Электронный ресурс: http://newsight2005.narod.ru
7 Личный архив Гадайчук М.Т.
8 Текущий архив отдела по связям с общественными и религиозными объединениями администрации Амурской области (ТАОСОРОА АО. Д. 4. Л. 81-82.
9 Там же.
ю Там же. Д. 1. Л. 19, 81, 84, 86-87.
11 Там же. Д. 1. Л. 19, 86-87.
12 Там же. Д. 4. Л. 82.
13 Там же. Д. 1. Л. 19-20, 82.
14 Там же. Л. 20.
15 Там же. Д. 4. Л. 96..
16 Там же. Д. 1. Л. 42.
17 Там же. Л. 82, 87
18 Там же. Д. 4. Л. 100.
19 Там же. Л. 96.
20 См.: Татьяна Симоненко Библейская лига в Амурской области высказывает желание сотрудничать в деле благовествования с евангельскими христианами-баптистами / "Радиоцерковь" Благовещенск. 13 декабря 1999 г.
21 Личный архив автора.
22 Личный архив автора.
23 Христианская страница Церкви ехб г. Благовещенска Амурской обл. / Электронный ресурс: http://newsight2005.narod.ru
24 Личный архив автора.
25 Христианская страница Церкви ехб г. Благовещенска Амурской обл. / Электронный ресурс: http://newsight2005.narod.ru
26 Личный архив автора.
83


Раздел I.
С.М. Дударенок
(г. Владивосток)
Баптизм на российском Дальнем Востоке (1917 -1955 гг.)
Первое послереволюционное десятилетие, особенно период НЭПа, отмечено быстрым ростом и распространением по стране баптистских общин, создаваемых ими коллективных хозяйств, коммун и кооперативов, организацией Баптистского союза молодежи и т.д.1 Развитие страны в период НЭПа по своему направлению отвечало основным евангельско-баптистским принципам. При этом баптистские общины, как притеснявшиеся при царизме, не только пользовались относительной свободой религиозной деятельности, но и считались ячейками демократизма и образцами новой жизни. Эти годы были наиболее благоприятными и для дальневосточного баптизма.
После объявленной еще Временным правительством амнистии всем заключенным и осужденным по политическим и религиозным мотивам в свои общины вернулись ранее репрессированные руководители ряда баптистских общин Дальнего Востока. Воспользовавшись предоставленной "Декретом об отделение церкви от государства и школы от церкви" (1918) религиозной свободой, дальневосточные баптисты стали возрождать контакты со своими зарубежными единоверцами.
В октябре 1918 г. во Владивостоке создается представительство Христианского союза молодых людей (ХСМЛ), на базе которого в скором времени создается русское отделение ХСМЛ - общество "Маяк". Через некоторый период подобные общества возникают в других городах и селах Дальнего Востока. В Приморье в состав их участников входило много православных. В Амурской же области большинство составляла баптистская молодежь2. Создание отделений Христианского союза молодых людей в ряде населенных пунктов российского Дальнего Востока активизировало деятельность Отдела разъездных благовестников Миссионерского общества дальневосточных баптистов и значительно сказалось на росте количества общин и верующих.
Результаты евангелизации Дальнего Востока заинтересовали как общероссийское руководство баптистским движением, так и их зарубежных единоверцев. В 1919 г. дальневосточных баптистов посещает ряд известных религиозных деятелей: Р.А. Фетлер, Н.И. Пейсти,
84


С.М. Дударенок
В.И. Олсон и Линдстедт. Два последних были представителями шведско-американского баптистского Миссионерского общества. Благодаря их посещению Дальнего Востока, изменился характер отношений дальневосточного баптизма с зарубежными церквами, которые значительно увеличили свою помощь молодым дальневосточным общинам. Снабжение литературой, деньгами и иного рода помощью в указанные годы происходило через Р.А. Фетлера, имеющего особо тесные контакты с калифорнийскими баптистскими общинами3.
Во многом организационное становление дальневосточного баптизма связано с деятельностью Я.Я. Винса. Покинув Россию в 1911 г. в связи с имевшими место притеснениями баптистов накануне Первой мировой войны, Я.Я. Винс после Февральской революции решает вернуться в Россию. Первоначально он намеревался вернуться в самарскую общину, в которой осуществлял пресвитерское служение вплоть до своего отъезда, но в условиях гражданской войны дальше Благовещенска проехать не смог, поэтому решил остаться на Дальнем Востоке и помочь становлению местных баптистских организаций. В 1919 г. Я.Я. Винс был избран пресвитером благовещенской общины, которую возглавлял до 1926 г., до приезда в Благовещенск его сына П.Я. Винса. В этом же году Я.Я. Винс был избран председателем Дальневосточного отдела Всероссийского Союза баптистов, сменив на этом посту Г.И. Шипкова, ставшего заместителем председателя. Благовещенская община в 1919 г. состояла из 300 человек.
Община располагала хорошо организованной воскресной школой, которую посещало порядка 300 детей. В 1919 г. преподавал в воскресной школе И.Ф. Саблин, а с 1920 г. - диакон общины В.С. Русаков. Дети в школе были распределены по классам согласно возрасту, мальчики и девочки обучались отдельно.
Первое, что сделал Я.Я. Винс, стремясь добиться более значительных результатов в распространении баптистского учения на территории региона, это заменил деятельность разъездных благовестников деятельностью постоянных служителей. Весь Дальний Восток был разбит на секции, участки и районы. В каждый район был назначен благовест- ник, который должен был работать в своем регионе не менее года. Новая система миссионерской деятельности позволила решить ряд организационных проблем, стоящих перед баптистскими общинами: обеспечение вновь образованных общин квалифицированной помощью благовестников в изучении Священного Писания, реорганизация старых общин на основе демократических баптистских принципов; организация работы с молодежью, женщинами и т.д.
85


Раздел I.
Каждый из благовестников за год прочитывал от 200 до 430 проповедей, совершал от 28 до 130 крещений, систематически объезжал общины и группы верующих своего района, оказывая им всяческую помощь в организации религиозной жизни4.
Первые итоги деятельности благовестников, которых на территории Дальнего Востока в 1920 г. насчитывалось 17 человек, были подведены на съезде представителей баптистских церквей Дальнего Востока, который прошел в июле 1920 г. во Владивостоке5. На данном съезде было решено проводить съезды представителей баптистских церквей Дальнего Востока не реже одного раза в год.
Благодаря деятельности постоянных благовестников на территории Дальнего Востока в 1919-1920 гг. значительно увеличилось как количество религиозных общин, так и количество верующих в уже существующих общинах. Например, численность Благовещенской церкви увеличилась в два раза и достигла в 1920 г. 600 человек, в Александровской и Хабаровской церквах насчитывалось по 250-300 верующих. В поселке Пермском (ныне г. Комсомольск-на-Амуре) в 1920 г. количество членов церкви составляло 85 человек; в селе Власово (ныне г. Николаевск-на-Амуре) - 70 человек. Возникла новая церковь в деревне Красное поле, в которую вошло 15 верующих6.
По всей территории Дальнего Востока активно возникают новые общины. Например, в Хабаровском крае возникновение ряда новых баптистских общин было результатом деятельности постоянного бла- говестника Н. Кузнецова, направленного в феврале 1920 г. председателем Дальневосточного отдела Всероссийского Союза баптистов Я.Я. Винсом на станцию Вяземская для постоянного служения. Благодаря его деятельности возникло пять новых баптистских общин: Вяземская община, насчитывавшая 59 человек верующих; общины сел Полетное (67 чел.) и Георгиевское (20 чел.); общины деревень Екатеринославка (25 чел.) и Михайловка (40 чел.)7.
В Приморском крае рост общин и увеличение количества верующих в 1919-1920 гг. был не так значителен, как в Амурской области и в Хабаровском крае. Во Владивостоке, баптистская община, возникшая еще в 1913 г., до 1920 г. была немногочисленной и не отличалась активной миссионерской деятельностью. После проведения в 1920 г. во Владивостоке уже упоминавшегося нами съезда представителей баптистских церквей Дальнего Востока, активизировалась миссионерская деятельность баптистских благовестников и на территории Приморского края. Благодаря их деятельности в Приморском крае также возник ряд новых баптистских общин, причем в городах Сучане (ныне Парти¬
86


С.М. Дударенок
занск) и Спасске Приморского края почти половину новообращенных составляли корейцы8.
Для оказания помощи в организации миссионерской деятельности Владивостокскую баптистскую общину неоднократно посещали видные деятели дальневосточного баптизма: Р.А. Фетлер, Я.Я. Винс, Г.И. Шипков, П.Д. Скворцов и ряд других.
В 1921 г. во Владивостоке было организовано Русское миссионерское общество баптистов. Общество выпустило духовные сборники, включавшие 160 гимнов для богослужебных собраний, и 50 гимнов для воскресных школ9. Данные сборники были распространены среди верующих всего дальневосточного региона.
После образования Дальневосточной республики с 29 июня по 4 июля 1921 г. в г. Благовещенске под председательством Я.Я. Винса прошел очередной съезд представителей баптистских церквей Дальнего Востока, в котором приняли участие 80 делегатов. За 1921 г. по отчетным данным в баптистские церкви было принято около четырех тысяч новых членов. Произошли и некоторые организационные изменения: Дальневосточный отдел Всероссийского Союза баптистов был преобразован в самостоятельный Союз10. Данный факт свидетельствует о действительном организационном оформлении баптизма в регионе, укреплении существующих и появлении новых общин и групп верующих.
Материалы отчета очередного годового съезда Дальневосточного Союза баптистов (ДСБ), который проходил с 5 по 9 июля 1922 г. в г. Благовещенске при участии 120 делегатов, дают представление не только о темпах роста числа религиозных общин, но и о других видах деятельности дальневосточных баптистов. На указанный момент на Дальнем Востоке существовало 98 общин, объединяющих 3663 человека; при них действовало 38 воскресных школ с 1770 учениками и 209 учителями, 18 юношеских кружков, включающих 724 члена, 14 хоров и 2 духовых оркестра. За отчетный период было крещено 1154 человека11.
Особое внимание в деятельности Дальневосточного Союза баптистов уделялось молодежному движению, которое патронировал лично Я.Я. Винс. Он же являлся редактором журнала "Голос христианской молодежи", издаваемого Союзом христианской молодежи Дальнего Востока (СХМЛ). Материальную помощь для издания данного журнала ДСБ ежемесячно получал через японский банк от своих американских единоверцев12.
В 1923-1925 гг. каждая крупная религиозная община на Дальнем Востоке имела свою юношескую организацию. К примеру, Амурская община баптистов выделяла специальных людей для работы среди моло¬
87


Раздел I.
дежи. По предложению Я.Я. Винса созданием молодежных кружков руководил губернский инструктор общины13.
В Благовещенске отделение ХСМЛ было создано в 1921 г. при баптистской общине. Кроме того, в подобном же статусе отделения Общества существовали в семи деревнях Амурской области. Наиболее активное отделение находилось в деревне Гильчин. Ими издавались журналы "Вестник христианского союза молодых людей" и "Вестник Маяка"14.
ХСМЛ традиционно состоял из четырех отделов: городских союзов, железнодорожного, военного и сельского союзов. Кроме того, существовало несколько бюро: исполнительное, лекционное, снабжения и финансовое. Отделениями ХСМЛ создавались различные клубы, спортивные площадки, библиотеки, устраивались тематические развлекательные вечера, концерты, просмотры кинофильмов и чаепития. На проводимые мероприятия приглашалась не только верующая молодежь, но и все желающие.
В 1925-1927 гг. произошел ряд событий, сыгравших значительную роль в судьбе Дальневосточного Союза баптистов. Прежде всего, это исторический съезд ДСБ, состоявшийся в 1925 г. в г. Хабаровске15. На съезде обсуждался ряд вопросов, определяющих отношение Дальневосточного Союза баптистов с государственной властью.
Делегаты съезда отправили благодарственное послание Советскому правительству от имени всех баптистов, проживающих в Забайкальской, Амурской и Приморской губерниях.
В принятой съездом Декларации отмечалось, что "баптисты Дальнего Востока приветствуют благие начинания Советского правительства", что верующие всячески будут содействовать общему государственному строительству. В данной Декларации дальневосточные верующие полностью подтвердили свою лояльность к новой власти, признав даже необходимость выполнения всеми баптистами воинской повинности наравне с другими гражданами Советского Союза16.
Именно этот документ стал причиной противоречий, приведших к выделению в дальневосточном баптизме к 1927 г. ряда группировок. Одна из них отрицала смешанные браки, то есть браки с небаптистами. Съезд же допускал подобные браки. Представители второй группировки выражали несогласие с принятым Съездом решением о службе с оружием в руках и только в Красной Армии.
Часть противников Декларации, принятой Съездом, вообще была против службы в армии с оружием, другие же выступали против запрещения служить в других (белых) армиях. Третье течение было представлено сторонниками одного из пресвитеров благовещенской церкви
88


С. М. Дударенок
П.Ф. Носкова. Деятельность этой группировки была определена съездом как "раскольническая, наносящая вред всему баптистскому движению". Четвертое течение возражало против ряда новшеств и влияния зарубежной баптистской церкви на русские дела (в лице шведско-американской миссии в Харбине). Пятое - имело связи с зарубежными баптистами, получая оттуда финансовую помощь, и являлось активным сторонником заграничного влияния. Шестое - основное течение было представлено теми, кто поддерживал резолюции съезда 1925 г. и председателя Дальневосточного Союза Я.Я Винса.
Существовали напряженные отношения и между родственными, с догматической точки зрения, деноминациями - баптистами и евангельскими христианами. В Приамурье целые семьи переходили из одной конфессии в другую. Все это, однако, не повлияло на проводимую Дальневосточным Союзом баптистов проповедническую работу. Религиозно-просветительская работа включала: воскресные школы для детей, подростков и юношества (в Благовещенске было до 300 учеников и 30 учителей), библейские курсы, проводимые несколько раз в год, с числом слушателей до 50 человек. Регулярно проводились съезды, семинары, совещания. Действовали христианские молодежные организации. Выпускалось большое количество литературы: Библии, симфонии, журналы, сборники песен, словари, календари и т.д.
Большое значение в среде баптистов имели различные виды взаимопомощи: покупка за общественный счет скота, инвентаря, постройка изб погорельцам, вспашка земли неимущим. Верующие активно участвовали в социально-экономической жизни региона. Организовывали хозяйственные общины, артели, вели пропаганду здорового образа жизни, содействовали распространению грамотности, оказывали материальную помощь нуждающимся17.
В 1926 г. Дальневосточный Союз баптистов состоял из 126 общин. В Приамурье большую часть членов церкви составляли крестьяне, которые практически все были грамотными. Было много служащих и рабочих. Активную роль в движении играла интеллигенция. Порядка 56% состава общин - люди старше 35 лет, с преобладанием женщин (66% от общего числа)18.
В Приморье в этот период существовало 33 воскресные школы, в штат которых входило 209 учителей. Кроме того, во Владивостоке печатался журнал "Благовестник" и был открыт библейский институт для подготовки кадров проповедников. Владивостокская баптистская община к этому времени насчитывала уже более 250 членов19.
В 1926 г. правление Дальневосточного Союза баптистов было перенесено из г. Благовещенска в г. Хабаровск. Я.Я. Винс, как председатель
89


Раздел I.
ДСБ вместе с семьей также переселяется в Хабаровск, вместе с ним в Хабаровск выехал и В.Н. Перцев. В этом же году на российский Дальний Восток, после окончания баптистской семинарии в Луивилле (США), приехал сын Я.Я. Винса - П.Я. Винс. В октябре 1926 г. он принимает участие в работе очередного съезда Дальневосточного Союза баптистов в Хабаровске, а в ноябре 1926 г. поселяется в г. Благовещенске, где он был избран пресвитером баптистской общины. В конце 1926 г. П.Я. Винс был избран первым помощником председателя Дальневосточного Союза баптистов (ДСБ).
Несмотря на удаленность региона, представители Дальневосточного Союза баптистов всегда стремились найти возможность участвовать в работе центральных объединений баптистских церквей. В полной мере это относится к рассматриваемому времени. В 1926 г. Г.И. Шипков и Я.Я. Винс приняли участие в работе XXVI Всесоюзного съезда баптистов, который проходил с 14 по 18 декабря в Москве, под председательством Н.В. Одинцова. Оба делегата выступили на данном съезде с докладами о деятельности ДСБ. Дальневосточный Союз баптистов в 1926 г. объединял более 200 общин и групп верующих; имел 30 рукоположенных пресвитеров и 77 человек, временно исполняющих обязанности пресвитера; содержал 20 благовестников; построил 20 молитвенных домов; имел 14 хоров и 4 духовых оркестра20.
Однако, несмотря на многие достижения и успехи, уже с середины 1920-х гг. начинает прослеживаться серьезное похолодание в отношениях баптистских общин с властью, похолодание, которое очень скоро перейдет в открытую конфронтацию. В 1924 г. в Зазейском районе (Амурская область), населенном в основном баптистами и молоканами, вспыхнуло восстание против форсированной коллективизации. Руководители восстания: Родион Григорьевич Чешев, Михаил Абрамович Че- шев и Андрей Григорьевич Чешев были казнены. Первые два были расстреляны, а последнего до смерти забили раскаленными шомполами21.
В ряде исследований, рассматривающих деятельность религиозных организаций на Дальнем Востоке в первые годы Советской власти, неоднократно подчеркивалось: что для дальневосточных баптистов и других протестантских организаций 1918-1922 гг. были по истине ’’золотыми” годами, за время которых ’’они окрепли материально и сумели развернуть миссионерскую пропаганду", благодаря тому, что "в период интервенции территория Дальнего Востока особенно Приморье была густо наводнена различными зарубежными христианскими миссиями протестантского толка”; что после освобождения территории Дальнего Востока в деятельности протестантских религиозных организаций отмечается глубокий
90


С.М. Дударенок
кризис. Или, как отмечает Н.М. Балалаева: "В Амурской области, где проживали к 1927 г. 86,7% всех сектантов (преимущественно молокан и баптистов), секты не имели численного роста. Баптистские общины... сумели лишь сохранить численность верующих на уровне 1924 г.”22.
По нашему мнению, проблема кризиса в дальневосточном баптизме в эти годы явно преувеличена. В 1927 г. общины Дальневосточного Союза баптистов насчитывали 6500 человек (из них 4268 проживали в Амурской области)23. Осенью 1928 г. на Дальний Восток с программой двухмесячного служения приехал В.П. Степанов, который побывал в большинстве общин дальневосточного региона. Он проповедовал, организовал ряд хоров и разъезжал по общинам с этими хорами. Зимой
1928 г. Дальний Восток посетил председатель Федеративного Союза баптистов Н.В. Одинцов. С его участием в Хабаровске было проведено совещание работников Дальневосточного Союза баптистов24. А уже летом 1928 г. Г.И. Шипков и Я.Я. Винс участвовали в работе IV Всемирного Конгресса баптистов (г. Торонто) в качестве делегатов от Дальневосточного Союза25. В этом же году численность дальневосточных общин достигла 7000 человек26.
О каком кризисе можно говорить, если только в одной благовещенской общине количество верующих в 1928 г. составляло более 1000 человек? Помимо Благовещенска, в Амурской области в начале 1929 г.существовало 17 баптистских общин: в деревнях Тамбовке (500 чел.), Александровке (300 чел.), Полтавке (20 чел.), Толстовке (200 чел.), Зин- ковке (30 чел.), Золотоноше (50 чел.), Козьмодемяновке (100 чел.), Жа- риково (150 чел.), Уртур (100 чел.), Гильчин (150 чел.) Поярково (100 чел.), Константиновка (50 чел.); в поселках Бурея (50 чел.), Ново-Бу- рейск (50 чел.); в городах Белогорске (200 чел.) и Свободном (200 чел.)27. Следовательно, общее количество верующих баптистов в конце
1929 г. только в Амурской области составляло 3350 человек, и их количество продолжало расти. Общее количество баптистских общин на Дальнем Востоке в 1929 г. достигло 31128.
Во второй половине 1920-х гг. дальневосточные баптистские общины значительно пополнились в ходе "ликвидации кулачества как класса" мерами административного выселения в районы освоения природных ресурсов, в том числе и на Дальний Восток. В число выселенных попало немало семей евангельских христиан и баптистов, заподозренных в сопротивлении коллективизации29.
В Приамурье руководители и рядовые члены баптистских общин принимали активное участие в выборах в сельские Советы. В некоторых населенных пунктах их представители избирались даже председа¬
91


Раздел I.
телями сельских Советов. Например, в селе Жариково Тамбовского района Амурской области на эту должность был избран баптистский проповедник Макшанов, а в селе Алдреевка Ивановского района совет избы-читальни тоже наполовину состоял из баптистов30.
На основании вышеизложенного, можно сделать вывод, что в деятельности баптистских общин Дальнего Востока во второй половине 1920-х гг. не наблюдалось никаких признаков организационного или иного кризиса. Напротив, церкви растут численно, их количество увеличивается, Дальневосточный Союз проводит плановые мероприятия, а его представители активно участвуют в работе федеративных и международных организаций баптистов.
"Кризис" дальневосточного баптистского движения, который начал проявляться уже в начале 1930-х гг., был не результатом активной атеистической работы среди населения и успешного социалистического строительства, он был следствием изменившейся общегосударственной политики в отношении "сектантов", религии и церкви в целом.
Вся работа с "сектантами" в тот период стала вестись в соответствии с новым "антисектантским" курсом партии, который был выработан на партийном Совещании по антисектантской пропаганде при ЦК ВКП(б) от 27-30 апреля 1926 г., принявшем печально знаменитые Тезисы "Сектантство и антирелигиозная пропаганда". В этих Тезисах констатировался, прежде всего, тот факт, что в "количественном отношении целый ряд сект является массовыми организациями, насчитывающими в своих рядах миллионы человек. Это обстоятельство заставляет нас серьезно относиться к продолжающемуся росту сектантского движения".
На этом совещании большевистские идеологи, пропагандисты и партийные лидеры без всяких сомнений стали отмечать антисоветский, контрреволюционный характер сектантства. "Реакционные тенденции в сектантстве, - было заявлено в Тезисах, - сохранялись всегда, так как свою хозяйственную независимость и обособленность сектанты старались проявить не только в религиозном отношении, но и в политическом, хозяйственном и культурном. Независимость и обособленность сектантских организаций в политическом отношении привела их к фактическому признанию Лиги Наций, к союзу с западноевропейской и американской буржуазией через посредничество заграничных сектантских организаций, довольно открытыми руководителями и благотворителями которых является Рокфеллер (сын), Куллидж, Форд, Ллойд-Джордж и др."
Нагнетая истерику классовой борьбы, авторы Тезисов продолжают: "От связи и материальной поддержки со стороны заграничных капита¬
92


С.М. Дударенок
листических организаций, прикрываемых религиозно-сектантской оболочкой, русские сектанты до сих пор не отказались. В лице многих русских сектантских организаций заграничная буржуазия имеет хорошего осведомителя и в обмен на материальные ценности получает от русских сектантов и своих специальных агентов, проживающих в СССР под видом сектантских проповедников, все нужные ей сведения. Во время интервенции были случаи открытой поддержки интервентов отдельными сектантскими группами. В белобандитских и контрреволюционных выступлениях против советской власти часть сектантских вожаков и кулаков участвовала открыто и активно. Это показывает, что сектантская оболочка может служить прикрытием контрреволюционной деятельности", ибо "по своему социальному составу сектантство является мелкобуржуазным, преимущественно крестьянским движением"31.
1 марта 1929 г. в первичные профсоюзные организации был направлен циркуляр ВЦСПС, № 53 "Об усилении антирелигиозной пропаганды". В нем говорилось: "VIII съезд профсоюзов обратил особое внимание на необходимость усиления идейной борьбы с религиозным мировоззрением, в частности с развитием баптизма, учением евангелистов и т. п. В настоящий момент церковь и различные религиозные секты служат прикрытием для антисоветской работы кулацких и капиталистических элементов в стране и для международной буржуазии"32.
В апреле 1929 г. на Втором Всероссийском съезде воинствующих безбожников была принята резолюция, в которой говорилось, что "религиозные организации в лице их верхушек, проповедников, активистов являются политической агентурой... и военно-шпионскими организациями международной буржуазии". К ним причислялись баптисты, евангелисты, адвентисты и методисты33.
Вслед за этой резолюцией 8 апреля 1929 г вышло постановление ВЦИК и СНК РСФСР "О религиозных объединениях"34. Состоявшийся в 1929 г XIV съезд Советов внес изменения в соответствующую статью Конституции РСФСР, исключив из нее упоминание о религиозной пропаганде и сформулировав ее следующим образом: "В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами"35.
Центральный совет Союза воинствующих безбожников в 1930 г. дал пространное разъяснение, как должно толковать изменение статьи 4-й Конституции РСФСР. "Новая редакция, - писал Н. Орлеанский, - уточняет объем и характер той деятельности, которая до сих пор толковалась религиозниками и церковниками разных толков как право под ви¬
93


Раздел I.
дом религиозной пропаганды вести антисоветскую агитацию и борьбу с любыми мероприятиями советской власти... Замена в законе понятия "свобода религиозной пропаганды" словами "свобода религиозных исповеданий" указывает на то, что деятельность верующих по исповеданию своих религиозных догматов ограничена средою верующих и рассматривается как тесно связанная с отправлением религиозного культа той или иной терпимой в нашем государстве религии. Привлечение же новых кадров трудящихся, особенно детей, в число сторонников религии... каковая деятельность, несомненно, вредна с точки зрения интересов пролетариата и сознательного крестьянства, конечно, никоим образом не может находиться под защитой закона и охватываться понятием "свобода религиозных исповеданий". Всякая, следовательно, пропагандистская и агитационная деятельность церковников и религиозников - и тем более миссионерская - не может рассматриваться как деятельность, разрешенная законом о религиозных объединениях, а напротив, рассматривается как выходящая за пределы охраняемой законом свободы вероисповедания и попадающая под действие уголовных и гражданских законов, поскольку она им противоречит"36.
Таким образом, это разъяснение постановления ВЦИК и СНК РСФСР и изменение статьи 4-й Конституции РСФСР 1918 г. означало, что отныне власть "терпит" культовую деятельность, ограниченную исключительно молитвенным зданием, а миссионерскую деятельность и иные возможные проявления религиозности определила как преступление перед государством, которые подлежали запрету.
Разумеется, подобное толкование закона просто "выбило почву из- под ног" у советских баптистов, для которых уровень соответствия религиозной жизни библейскому стандарту определяется степенью ее насыщенности активной проповедью Евангелия. Именно в связи с принятием вышеуказанных государственных актов, уже в конце 1929 г. на Пленуме расширенного совета Дальневосточного Союза баптистов, на котором присутствовали и районные проповедники, была принята резолюция-просьба об отмене законодательства 8 апреля 1929 г.37. Это был очень смелый, если не сказать больше, шаг со стороны руководства дальневосточного баптизма, который привел к трагическим следствиям - началу массовых гонений на баптистскую церковь на всей территории российского Дальнего Востока.
Гонения на церковь начались отнюдь не одновременно. Например, еще в 1926 г. были закрыты воскресные школы всех дальневосточных общин. Вскоре начались аресты руководителей. В 1929 г. арестованы И.Ф. Захаров - из общины деревни Тамбовка (умер в 1939 г. на Колы¬
94


С.М. Дударенок
ме), Т.Ф. Чешев - проповедник общины деревни Тамбовка (умер в ссылке в 1933 г.), П.Т. Чешев - пресвитер той же общины (22 года провел в лагерях и на ссылке в Хабаровском крае). Переломным в данном отношении был арест заместителя председателя Дальневосточного Союза баптистов П.Я. Винса.
В декабре 1930 г. он получил приглашение участвовать в Пленуме Совета Федеративного Союза баптистов. 24 декабря он прибыл в Москву, и уже через два дня был арестован, отправлен в Омск, где и был осужден на три года лагерей38. После его ареста служение пресвитера в благовещенской общине до 1935 г. совершает Г.И. Шипков. К 1932 г. он оставался единственным служителем благовещенской общины. В феврале 1933 г. из Уссурийска в Омск был выслан А.П. Мартыненко, в том же году из Хабаровска в Омск - В.Н. Перцев. Был арестован по возвращению из Читинской области в Благовещенск П.Д. Скворцов.
В период с 1931 по 1939 гг. арестованы, осуждены или высланы были практически все члены Дальневосточного Союза баптистов39. Одновременно конфисковывалось принадлежавшее общинам и верующим имущество, в том числе дома и библиотеки. Членов семей руководителей и наиболее активных членов общин последовательно лишали работы, продуктовых карточек, ссылали. Детей верующих помещали в детские дома для воспитания в "атеистическом духе”. Обезглавленные общины закрывались, молитвенные дома отбирались властями. Большинство дальневосточных баптистских общин официально прекратило свое существование к 1932 г. В 1933 г. Дальневосточный Союз баптистов также прекратил свое существование40.
Лишенные координационного центра, общины Дальнего Востока просуществовали, тем не менее, до 1936-1937 гг. Примером тому может послужить все та же благовещенская община. Г.И. Шипков писал в январе 1934 года: "Если бы мы поступились собраниями, то наша община потеряла бы свое лицо, распалась бы, но... Он (Господь) внушил нам сознание угрожающей опасности - рассеяться по домам и желание во что бы то ни стало поддерживать Его дело. Впоследствии пришлось нам сделать чрезвычайные усилия по сбору материальных средств, и... мы вышли из затруднительного положения"41. В 1935 г. верующие арендовали половину дома у одного из членов своей церкви и стали проводить там по воскресеньям и выходным дням богослужения. Однако, в 1936 г. Георгий Иванович Шипков был выслан в Омск и массовые богослужения прекратились.
Главный партийно-государственный эксперт в вопросах "сектантства" Ф.М. Путинцев отмечал, что в эти годы количество протестант-
95


Раздел I.
ских общин в дальневосточном округе уменьшилось более чем в 3,5 раза: в 1929 г. здесь было 311 протестантских общин, а в 1932 г. их осталось только 8642. (протестантских общин в 1929 г. было значительно больше, 311 было только баптистских общин - С.Д.)
Самое парадоксальное состоит в том, что формально факты и цифры, к которым прибегали авторы подобных публикаций, доказывая роль социалистического строительства и атеистической работы в деле сокращения уровня религиозности населения в стране, в том числе и на Дальнем Востоке в 1930-е гг., вполне реальны и не стоит сомневаться в их правдивости. Только свидетельствуют эти факты и цифры все- таки не об "успехах атеистического воспитания масс", а о том, что верующих в этот период пытались не столько переубедить, сколько "ликвидировать как врагов народа". Многие баптистские общины Дальнего Востока закрылись не потому, что их члены стали убежденными атеистами в результате успехов социалистического строительства и эффективности атеистического перевоспитания верующих, а во многом потому, что они сами и их духовные наставники были арестованы и отправлены в тюрьму или ссылку.
Находясь в местах лишения свободы дальневосточные верующие не отказывались от своей веры. Многие из них вели проповедь среди заключенных и ссыльных, организовывали новые общины, проводили в камерах и бараках молитвенные собрания. В многочисленных лагерях Дальнего Востока они встречались со своими единоверцами, сосланными сюда из других регионов страны, которые тоже оставались верными своим религиозным убеждениям. Например, в 1937 г. были осуждены и сосланы в лагеря на Дальний Восток и в Магаданскую область служители и рядовые члены Ташкентской баптистской церкви: Н.А. Баратов, Н.Ф. Феофанов, А.П. Дубинин, Н.А. Коротков, а также пресвитер Саратовской церкви Г.С. Мороков, а 4 января 1938 г. был осужден на восемь лет и сослан в один из совхозов Магаданской области председатель ВСЕХ Я.И. Жидков43. Подобные примеры не единичны.
Помимо открытых репрессий на официальную статистику количества общин и верующих на российском Дальнем Востоке в 1930-е гг. оказало влияние и "административное рвение" местной власти: дальневосточные партийные и советские руководители, чтобы предстать перед вышестоящим начальством в лучшем свете, в административном порядке "закрывали", т.е. снимали с регистрации общины, а после рапортовали "наверх" об успехах атеистического воспитания и о низком уровне религиозности в регионе. Один из серьезных исследователей истории религиозно-духовных процессов в России А.И. Клибанов по этому
96


С.М. Дударенок
проводу писал: "распад множества сектантских общин, и свертывание активности руководителей... не могут быть оценены как адекватные показатели упадка религиозного сектантства", ибо в действительности наблюдались "нередкие случаи администрирования в области религии"44.
В результате "административных мер" на место официально зарегистрированных общин, которые учитывались официальной статистикой, пришли нелегальные молитвенные дома, нелегальные богослужения, участники которых нигде не регистрировались и поэтому в официальные сводки не попадали. В таком катакомбном состоянии нелегальные баптистские общины Дальнего Востока просуществовали вплоть до Великой Отечественной войны.
История евангельских христиан баптистов на российском Дальнем Востоке в годы войны и в первое послевоенное десятилетие может быть понята только в контексте изменения вероисповедной политики советского государства, произошедшей в годы Великой Отечественной войны45.
Урегулирование в годы войны отношений государства с наиболее многочисленной и авторитетной религиозной организацией - Русской православной церковью постепенно оказало благотворное воздействие и на позицию государства в отношении иных церквей и религиозных организаций.
19 мая 1944 г. Совнарком принял постановление об организации наряду с Советом по делам Русской православной церкви еще одного государственного органа - Совета по делам религиозных культов, в ведение которого передавались "связи" со всеми другими, кроме православных, религиозными организациями. Права и обязанности, сфера компетенции и организационная структура нового Совета были аналогичны Совету по делам Русской православной церкви. Центральный аппарат Совета состоял из: председателя (И.В. Полянский, утвержден 6 июня 1944 г.) и, заместителя (им был назначен Ю.В. Садовский), двух членов Совета и ответственного секретаря46.
Председатель Совета И.В. Полянский исходил из политики "централизации культов", т.е. организационного укрепления и создания религиозно-административных центров, с которыми Совет и должен был входить в непосредственный контакт. В рамках такой политики в 1944 г. было достигнуто объединение евангельских христиан и баптистов в единый союз.
Общины евангельских христиан и баптистов в качестве руководящего органа имели Временный совет евангельских христиан и баптистов, организовавшийся в 1942 г. В годы войны среди членов этих религиозных объединений вновь стал активно обсуждаться вопрос об объедине¬
97


Раздел I.
нии. Началу совместной работы баптистов и евангельских христиан послужило предложение Н.А. Левинданто и М.И. Голяева (со стороны баптистов) М.А. Орлову и А.Л. Андрееву (номинально стоявших у руководства ВСЕХ) о совместном обращении ко всем братьям и сестрам обоих братств с призывом активно участвовать в общенародном деле освобождения Родины от захватчиков и приближения Дня Победы. В мае 1942 г. это Письмо-возвание, подписанное всеми четырьмя вышеназванными лицами, было составлено и разослано в провинции47.
В июле 1944 г. председатель Совета М.А. Орлов обратился в Совет по делам религиозных культов с просьбой разрешить проведение в Москве совещания представителей евангельских христиан и баптистов для организационного оформления объединенного центра.
26-29 октября 1944 г. в Москве состоялось совещание представителей Всероссийского союза евангельских христиан и Союза русских баптистов. В последствии это совещание будет названо XXXVII Всесоюзным съездом евангельских христиан-баптистов. В работе совещания приняли участие 45 делегатов, представляющих общины евангельских христиан и баптистов всей страны. На совещании председательствовал М.А. Орлов, его заместителями были Я.И. Жидков и М.И. Голяев, секретарями - А.В. Карев и Н.А. Левинданто. М.А. Орлов сделал доклад о деятельности Всесоюзного Совета евангельских христиан с 1931 по 1944 г. Затем были заслушаны доклады по вопросу объединения, которые прочитали Я.И. Жидков и Н.А. Левинданто. После выступления по докладам А.И. Карев зачитал проект совместной резолюции евангельских христиан и баптистов по вопросу объединения. В итоговой совместной резолюции говорилось об объединении двух союзов в один - Союз евангельских христиан и баптистов (ВСЕХиБ)48 со Всесоюзным Советом как руководящим органом. В состав Всесоюзного Совета вошли: председатель Я.И. Жидков, заместители председателя М.И. Голяев и М.А. Орлов, казначей П.И. Малин, секретарь А.В. Карев, члены Совета А.Л. Андреев, Ф.Г. Патковский и Н.А. Левинданто. Центральным печатным органом Союза стал журнал "Братский вестник", издание которого началось с января 1945 г. Все церкви евангельских христиан и баптистов были письменно извещены о состоявшемся совещании и о его итогах. В письме содержался также призыв к более тесному сплочению в единое братство христиан и связи с ВСЕХБ для проповеди слова Божия, восстановления и расширения деятельности поместных церквей49.
Безболезненное объединение евангельских христиан и баптистов дало основание властям считать, что столь же неконфликтным будет и объединение с ВСЕХБ общин христиан веры евангельской (пятидесятников).
98


С.М. Дударенок
С 19 по 29 августа 1945 г. в Москве, в молитвенном доме по Маловузовскому переулку, д. 3 проходило совещание делегации ВСЕХБ и представителей от христиан веры евангельской (пятидесятников). В течение шести дней шли дебаты и богословские дискуссии. Большинство споров вызвали вопросы о глоссолалиях как обязательном признаке крещения Духом Святым и об омовении ног. Все же участникам удалось прийти к единому мнению. 25 августа было подписано так называемое Августовское соглашение. В данном соглашении были освящены вопросы, которые являлись предметом разногласий: говорение на иных незнакомых языках (глоссолалия), омовение ног и их понимание на основе Священного Писания. Обе стороны признали, что исполнение силой свыше может происходить как со знамением языков, так и без этого знамения, и что разные языки являются одним из даров Святого Духа, даруемым не всем, а отдельным верующим (1 Кор. 12: 4-11); что без истолкования незнакомый язык является бесплотным даром. Поэтому было признано необходимым при отсутствии истолкователя воздержаться от говорения на незнакомом языке в общественных собраниях. В отношении омовения ног соглашение рекомендовало вести среди христиан веры евангельской воспитательную работу для достижения единого с евангельскими христианами и баптистами понимания этого вопроса50.
На основании соглашения в состав ВСЕХБ вошли представители христиан веры евангельской. Августовское соглашение подписали со стороны христиан веры евангельской И.К. Панько, С.И. Вашкевич, Д.И. Пономарчук и А.И. Бидаш; со стороны Всесоюзного Совета евангельских христиан и баптистов - Я.И. Жидков, А.Л. Андреев, М.И. Го- ляев, М.А. Орлов, А.В. Карев и И.Г. Иванов.
После принятия соглашения старшие пресвитеры ВСЕХБ совместно со служителями христиан веры евангельской начали вести работу по объединению на местах. Совет по делам религиозных культов приветствовал Августовское соглашение и на встречах с руководством ВСЕХБ подтверждал свою решимость оказать содействие его претворению в жизнь. С этой целью в конце сентября 1945 г. Уполномоченным Совета было направлено особое Циркулярное письмо с информацией об объединении. Кроме того, предлагались к исполнению такие практические действия, как: поддержка пресвитеров ВСЕХБ в их "объединительной” работе; изучение настроений среди пятидесятников; недопущение "формального слияния" пятидесятников с евангельскими хрис- тианами-баптистами и совершение пятидесятиических "изуверских обрядов"; не разрешать "закрытых" пятидесятнических молений в объединенных обществах; не допускать "поглощения" пятидесятнически-
99


Раздел I.
ми общинами тех баптистских общин, с которыми они намерены объединиться; не допускать проведения собраний пятидесятников для обсуждения решения расширенного совещания ВСЕХБ и т.д.51
После создания Совета по делам религиозных культов при СМ СССР должности Уполномоченных Совета стали учреждаться и на территории российского Дальнего Востока. Первым Уполномоченным Совета в дальневосточном регионе стал Уполномоченный Совета по делам религиозных культов при СМ СССР по Хабаровскому краю Б.М. Гребенников52. В состав Хабаровского края в тот период входили территории современной Сахалинской, Камчатской и Амурской областей. Б.М. Гребенников занимал должность Уполномоченного Совета с 1945 по 1954 гг. В 1954 г. Уполномоченным Совета по делам религиозных культов при СМ СССР по Хабаровскому краю был назначен С.Д. Карев53. В Приморском крае должность Уполномоченного Совета по делам религиозных культов долго была вакантной и только в начале 1960-х гг. на эту должность был назначен зам. председателя Приморского крайисполкома Г.Ф. Матюшенко54.
Наиболее крупным и организованным "культом”, с которым Уполномоченные Совета осуществляли "связь", на территории российского Дальнего Востока являлись евангельские христиане-баптисты. Несмотря на репрессии 1930-х гг. верующие евангельские христиане и баптисты продолжали свою религиозную деятельность, тайно собираясь на молитвенные собрания в домах верующих55.
Активизация религиозной жизни евангельских христиан-баптистов Дальнего Востока также как и по всей стране произошла в годы Великой Отечественной войны. Наиболее активно этот процесс шел на юге Дальнего Востока: в Хабаровском и Приморском краях, в Амурской области. Укрепление позиций евангельских христиан-баптистов произошло за счет большого притока новых приверженцев, прежде всего вдов фронтовиков56.
На Дальнем Востоке в годы и сразу после окончания Великой Отечественной войны многие общины состояли из родственников. Особенно заметной эта тенденция была в селах. Некоторые архивные документы позволяют судить о составе баптистских общин. Возглавляли их чаще всего руководители, принявшие крещение в 1920-1929гг., в период так называемого "золотого десятилетия". Рядовые же верующие были новообращенными, принявшими крещение в 1944-1946 гг.57.
Центром дальневосточного баптизма в годы войны становится г. Хабаровск. В 1944 г. в Хабаровске две верующие А.Д. Гурьева и Э.Я. Чиркова собрали около 40 верующих и стали собираться на молитвенные
100


С.М. Дударенок
собрания в доме Терентия Ефимовича Литвинова58. Дальнейшее организационное оформление названной общины связано с деятельностью В.И. Косицина. 11 октября 1945 г. благодаря его активной деятельности община, состоящая преимущественно из раскулаченных крестьян59, была зарегистрирована органами власти. Пресвитером общины был избран В.И. Косицын, дьяконом - К.Ф. Рябцун. Регентом церковного хора долгое время была З.И. Максимчук.
С 1946 по 1954 г. В.И. Косицин наряду с Е.Н. Раевским служил старшим пресвитером общин ехб всего Дальнего Востока. Е.Н. Раевский окормлял с 1945 по 1975 гг. помимо дальневосточных общин ехб и общины Восточной Сибири60.
Церковь быстро росла численно. К 1950 г. в ней насчитывалось 291 верующий, среди них 41 мужчин и 250 женщин61. В 1947 г. верующие стали арендовать помещение для молитвенных собраний, но уже в 1949 г. встал вопрос о необходимости приобретения собственного молитвенного дома.
В 1949 г. началось строительство бревенчатого молитвенного дома. Строительство велось под руководством В.И. Косицина и К.Ф. Рябцу- на силами верующих. При строительстве молитвенного дома в г. Хабаровске верующие столкнулись с открытым противодействием данному строительству со стороны местных властей. 6 сентября 1951 г. Хабаровский горисполком принимает решение мО прекращение самовольного строительства общиной евангельских христиан-баптистов молельного дома в г. Хабаровске”62.
В данном решении верующие ехб были обвинены в том, что они начали строительство молитвенного дома не имея решения исполкома Хабаровского горсовета об отводе земельного участка, разрешения на строительство, а также договора с горкомхозом на пользование земельным участком по ул. Московской, д. 35. Предлагалось "немедленно прекратить строительство" и "передать недостроенное здание в фонд горисполкома"63.
Верующие были вынуждены обратиться с жалобами в крайисполком и в Совет по делам религиозных культов при СМ СССР. Благодаря вмешательству вышестоящих организаций разрешение на продолжение строительства молитвенного дома было получено. Первое богослужение в новом молитвенном доме было проведено в 1954 г.64.
По мере возможности Уполномоченный Совета по делам религиозных культов при СМ СССР по Хабаровскому краю стремился оградить верующих зарегистрированной общины от произвола местных властей, которые с предубеждением относились к "сектантским" проблемам, идущим еще от периода "борьбы с сектантством" в 1920-1930-х гг. Например, 20 июля 1950г. в письме к председателю Сталинского райис¬
101


Раздел I.
полкома г. Хабаровска А.В. Ивановскому Уполномоченный Совета Б.М. Гребенников просил разрешить евангельским христианам-бапти- стам провести водное крещение членов общины при соблюдении следующих условий: "чтобы сборы верующих на крещение происходили по одному-два человека, чтобы никаких громких хоровых молитвенных чтений или песнопений не было. Крещение должно проходить рано утром, вдали от населенных мест, на реке с пологими берегами. Фотографирование водного крещения или киносъемка не разрешается"65.
30 ноября 1945 г. была зарегистрирована и община евангельских христиан-баптистов поселка Бичевая района им. Лазо. В ней в 1950 г. насчитывалось более 62 верующих66. В исследуемый период существовала зарегистрированная община евангельских христиан-баптистов и в г. Александровске-Сахалинском. Она была зарегистрирована еще в 1937 г. и вела активную религиозную жизнь вплоть до марта 1960 г., когда исполком Александровского городского Совета депутатов трудящихся принял решение о "Запрещении деятельности общины евангельских христиан-баптистов"67.
До 1948 г. по стране проходила почти беспрепятственная регистрация поместных общин ехб. Но с 1948 г. она была повсеместно прекращена. Это преследовало цель разделить общины ехб на зарегистрированные, хоть как-то защищенные в правовом отношении, и на незарегистрированные, находящиеся, по существу, вне закона. Вне регистрации оказалась большая часть общин Дальнего Востока: на территории дальневосточного региона действовало 25 незарегистрированных баптистских общин и групп68.
Признание религиозной деятельности незарегистрированных общин незаконной повлекло за собой столкновение верующих с властями, применение к верующим различных санкций (штрафов, конфискации духовной литературы, репрессий в отношении служителей и т.д.).
В 1949 г. в регистрации было отказано 9 крупным группам евангельских христиан-баптистов Дальнего Востока: группе ехб г. Петропавловска-Ка- мчатского (45 верующих); г. Бикина Хабаровского края (40 верующих); г. Николаевска-на-Амуре (40 верующих); г. Комсомольска-на-Амуре (45 верующих); ст. Вяземская (45 верующих); г. Облучье Еврейской автономной области (20 верующих); с. Полетное района им. Лазо Хабаровского края (30 верующих); ст. Хор района им. Лазо Хабаровского края (25 верующих) и с. Переяславка района им. Лазо Хабаровского края (20 верующих)69.
Ряд общин евангельских христиан-баптистов, осознавая, что им, скорее всего, откажут в регистрации, даже не пытались подавать документы на регистрацию: община ст. Известковой Облученского района
102


С.М. Дударенок
Еврейской автономной области (ЕАО), насчитывавшая 32 верующих; с. Теплое Озеро Облученского района ЕАО 912 верующих), ст. Кимкан ЕАО (16 верующих); с. Самара Сталинского района ЕАО (14 верующих); с. Тамбовка Комсомольского района Хабаровского края (19 верующих); пос. Дземги г. Комсомольска-на-Амуре (15 верующих); с. Дор- мидонтовка Бикинского района Хабаровского края (28 верующих)70.
Кроме вышеназванных общин небольшие группы баптистов в конце 1940-х гг. в Хабаровском крае существовали: в городах Биробиджане и Облучье; в поселках Известковом и Обозном; в Николаевке, Дежневке и в Смидовичах Смидовического района Еврейской автономной области71.
Стремление властей прекратить деятельность незарегистрированных религиозных групп ехб, которым они сами и отказывали в регистрации (легализации), привело к тому, что большинство верующих, проживавших в ближайших к Хабаровску селах и поселках, стали посещать религиозные собрания зарегистрированной общины евангельских хри- стиан-баптистов г. Хабаровска.
Уполномоченный Совета по делам религиозных культов при СМ СССР по Хабаровскому краю Б.М. Гребенникова посчитав, что посещение верующими из других населенных пунктов молитвенных собраний общины ехб г. Хабаровска незаконным, стал требовать от пресвитера общины В.И. Косицына не пускать приезжих верующих на молитвенные собрания и исключить из членов общины всех, кто не является жителем г. Хабаровска.
В отношении же других незарегистрированных религиозных групп ехб местным властям Уполномоченным было рекомендовано применять меры административного воздействия в виде неоднократных обложений налогом, запрещения деятельности и т.д. Однако данные меры не достигали цели - общины ехб продолжали расти и организационно и количественно.
Не зная, как дальше выстраивать свои отношения с общинами евангельских христиан-баптистов, Уполномоченный Совета Б.М. Гребенников обратился за помощью в Совет по делам религиозных культов при СМ СССР. В полученных им 6 августа 1952 г. ’разъяснениях" Совета указывалось, что "запрещать посещения молитвенных собраний нельзя и в этой части не следует предъявлять такое требование к пресвитеру общества, так как это является вмешательством во внутреннюю, чисто религиозную жизнь верующих". Только в том случае, если пресвитер общины или "кто-нибудь из проповедников ведет с этими приезжими какую-либо специальную работу, выезжают в эти села для выполнения религиозных обрядов, проведения религиозной пропаганды, при¬
103


Раздел I.
нимают через крещение новых членов из этих сел..." необходимо "прекращать эту незаконную деятельность и предупреждать пресвитера Ко- сицина и членов исполнительного органа о прекращении их незаконной деятельности". Кроме того, зам. Председателя Совета по религиозным культам при СМ СССР Гостев рекомендовал Уполномоченному "о всех случаях выявленной... деятельности незарегистрированных групп специальной запиской докладывать крайкому ВКП(б), обратив внимание на необходимость усиления культурно-просветительской работы в местах деятельности таких групп. Кроме того, копии своих информационных отчетов посылать крайкому ВКП(б) и крайисполкому".
Относительно предложения Уполномоченного Совета об исключении из членов общества ехб г. Хабаровска всех тех, кто не являлся жителями г. Хабаровска Совет по делам религиозных культов посчитал, что проводить "такое мероприятие будет нецелесообразно, раз это вовремя не было... предотвращено. Но прием в состав общества ехб в г. Хабаровске новых членов из других местностей проводить не следует. Исполнительный орган общества должен отдельно учитывать таких лиц, если они посещают молитвенные собрания, не зачисляя их в члены общества, за деятельностью этих одиночек, посещающих молитвенные собрания, пресвитер и члены исполнительного органа должны нести ответственность, т.е. не должны допускать с их стороны религиозной пропаганды, проведения молитвенных собраний и прочей религиозной деятельности по месту их жительства"72.
К 1947 г. относится и создание общины братских меннонитов в Чегдо- мыне. Немецкая колония в Верхнебуреинском районе Хабаровского края возникла в 1941-1942 гг., когда в поселок Умальта Верхнебуреинского района были высланы на спецпоселение немцы, проживавшие на территории российского Дальнего Востока и частично из Поволжья. В Умальте они работали на молибденовом руднике. В августе 1954 г. со спецпоселения было освобождено 1310 человек. С закрытием молибденового рудника в поселке Умальта и организации Ургальского шахтоуправления каменноугольной промышленности все оставшиеся в районе после освобождения немцы поселились в поселке Чегдомын Верхнебуреинского района и его окрестностях. Для спецпоселенцев религиозная община была не только местом молитвы, но и своеобразным культурно-национальным центром, где можно было пообщаться на родном языке, попеть немецкие народные песни и т.д.73. Возглавлял общину Абрам Франнцевич Теве74.
Из информационно-статистического отчета Уполномоченного Совета по делам религиозных культов по Хабаровскому краю С.Д. Карева за 1954 г. следует, что на 1 января 1955 г. в Хабаровском крае действовали две зарегистри¬
104


С.М. Дударенок
рованные общины ехб (г. Хабаровск и пос. Бичевая района им. Лазо) и несли служение два пресвитера и два диакона. Помимо зарегистрированных общин евангельских христиан-баптистов на территории края действовали более двух десятков незарегистрированных общин: в районах им. Лазо, Вяземском, Би- кинском, Облученском, Ульчском, городах Биробиджане, Комсомольске-на- Амуре, Николаевске-на-Амуре и Петропавловске-Камчатском.
Наиболее активными из незарегистрированных общин в 1950-е гг. были бикинская, вяземская и комсомольская общины. Данные общины росли как количественно, так и качественно. Если в 1952 г. в бикинской общине было 40 верующих, то в 1955 уже 60, в вяземской, соответственно, 42 и 92, а в комсомольской 50 и 115. Рост числа верующих происходил не только за счет приезда в край верующих из других регионов страны, но и за счет крещения новых членов из местного населения. Уполномоченный Совета пытался запретить крещение новых членов на том основании, что общины незарегистрированные и "всякие сборы и крещения... противоречат закону"75.
В Приморском крае за все послевоенное десятилетие не появилось ни одного зарегистрированного религиозного объединения евангельских христиан-баптистов. Возможно, это объясняется отсутствием в крае Уполномоченного Совета по делам религиозных культов.
Несмотря на то, что в августе 1937 г. руководители действовавшей во Владивостоке церкви евангельских христиан были арестованы, а религиозная литература конфискована, евангелическая религиозная традиция в Приморском крае не прервалась. Обезглавленная община продолжала периодически собираться на молитвенные собрания небольшими группами. Во время Великой Отечественной войны верующие евангельские христиане и баптисты объединились и стали проводить молитвенные собрания в доме верующей Горящей по ул. Первая рабочая. Пресвитером группы был избран Яценко. В его доме, который находился на станции Океанская, и куда верующие добирались 40 минут на пригородном поезде, а затем около получаса шли пешком, проходили воскресные богослужения. В доме имелась фисгармония, на которой аккомпанировали церковному хору, руководимому М.А. Макаровым76.
В мае 1947 г. объединенная община подала заявление на регистрацию своего религиозного общества, но получила отказ из-за отсутствия у общины молитвенного дома77. Община быстро росла численно: более половины верующих составляла молодежь. Еще несколько раз община обращалась с просьбой о регистрации, но получала отказ все по той же причине - отсутствие молитвенного дома.
Посчитав, что единственным препятствием на пути регистрации их общины является отсутствие молитвенного дома, верующие купили на
105


Раздел I.
свои средства под молитвенный дом частный дом по ул. Селенгинская, 74, оформив его на имя верующего С.Д. Юрикова78. Приобретя молитвенный дом, владивостокские верующие ехб в сентябре 1953 г. подали на имя председателя Приморского крайисполкома Д.Я. Умняшкина новое заявление с просьбой о регистрации. В общине на тот момент насчитывался 91 верующий79. Община была самой многочисленной и активной во всем Приморском крае и ее периодически посещал старший пресвитер ехб по Восточной Сибири и Дальнему Востоку Е.Н. Раевский80.
Решение вопроса о регистрации общины все время затягивалось и напрямую увязывалось с отсутствием у верующих специального молитвенного дома. Тогда верующие начали в 1953 г. строительство нового большого молитвенного дома на принадлежащем им участке (Селенгинская, 74), продолжая обращаться во все инстанции с просьбой о регистрации. Только в 1956 г, после обращения в Совет по делам религиозных культов, в общину была направлена комиссия Крайисполкома, которая, осмотрев дом, где проходили молитвенные собрания верующих, признала его техническое состояние удовлетворительным, но рекомендовала его расширить и выполнить некоторые другие работы по перестройки помещения. При условии выполнения рекомендаций по перестройке дома Приморский крайисполком пообещал рассмотреть вопрос об открытии молитвенного дома ехб и зарегистрировать общину81.
Дальнейшая судьба нового молитвенного дама и самой общины довольно трагична: исполком Владивостокского горсовета своим распоряжением от 28 сентября 1957 г. потребовал от верующих разобрать молитвенный дом в пятидневный срок и привести строения на участке в первоначальное состояние82, а в 1959 г. молитвенный дом был разрушен бульдозером и бригадой солдат из 20 человек83.
Помимо Владивостокской общины ехб в годы Великой Отечественной войны в Приморском крае возобновили свою деятельность общины евангельских христиан-баптистов сел Ильинка Ханкайского района (1941) и Вознесенка Черниговского района (1945). В первое послевоенное десятилетие общины евангельских христиан-баптистов стали действовать: в городах Арсеньеве (1948), Находке (1950), Сучане (1950), Лесозаводске (1954); поселках Кавалерово (1955), Раздольное (1955), Тетюхэ (1948); в селах Ивановка Михайловского района (1953), Голен- ки Пограничного района (1949), Гранатовка Уссурийского района (1946), Вознесенка Черниговекеого района (1945) и Ново-Сысоевка Кавалеровского района (1954)84. Все приморские общины были незарегистрированные и осуществляли свою деятельность ’’нелегально".
В 1944 г. возобновила свою деятельность и община евангельских христиан-баптистов г. Благовещенска. До 1944 г. верующие собирались
106


С.М. Дударенок
на молитвенное общение по домам верующих. Получив право на регистрацию, верующие приобрели молитвенный дом. Пресвитером общины после ее восстановления был М.Н. Ширинкин, диаконское служение осуществляли А.Н. Коробков и В.А. Курносов В конце 1940-х гг. в благовещенской общине ехб общине был организован хор. После смерти М.Н. Ширинкина в 1947 г. пресвитером общины был избран И.М. Солодков, который возглавлял благовещенскую общину ехб вплоть до 1958 г., до своего отъезда за пределы Амурской области85. Вероятно, благовещенская община в исследуемый период была многочисленной, так как в конце 1950-х гг. в ней насчитывался 261 верующий: мужчин - 54, женщин - 20786.
В 1940-1950-е гг. небольшое количество верующих евангельских христиан и баптистов проживало и на территории Магаданской области. Большинство этих верующих были осуждены в 1930-40-е гг. за "особо опасные государственные преступления" и остались проживать в области после отбытия срока наказания87. До 1959 г. верующие собирались тайно, небольшими семейными группами для молитвенного общения и только в 1959 г. объединились в религиозную группу и избрали пресвитера И. Иванченко88. Община в это время насчитывала 12 взрослых верующих89.
В целом, к середине 1950-х гг. по всему российскому Дальнему Востоку заметно возросло количество верующих евангельских христиан- баптистов и их общин. Этому способствовало не только освобождение людей за годы войны от навязанных идеологических догм, активной миссионерской деятельности, но и за счет постоянного притока миг- рантов-верующих, а так же репрессированных и спецпереселенцев. Общины и группы евангельских христиан-баптистов в середине 1950-х гг. существовали в 30-40 населенных пунктах Дальнего Востока.
В годы Великой Отечественной войны и после ее окончания российский Дальний Восток продолжал использоваться как место ссылки. Среди репрессированных и спецпереселенцев имелись верующие различных конфессий, в том числе и баптисты. Эти категории переселенцев размещались на рудниках, в леспромхозах отдаленных районов и использовались на тяжелых работах. Вера помогала им выжить в тяжелых условиях. Несмотря на все ограничения, они строили в тайге небольшие подобия храмов и молитвенных домов, где собирались для молитвенного общения90. Уполномоченный Совета по делам религиозных культов по Хабаровскому краю и сотрудники органов безопасности неоднократно предпринимали меры по роспуску таких групп верующих, но вряд ли эти мероприятия могли быть действенными.
107


Раздел I.
Говоря о внутрицерковной жизни евангельских христиан-баптистов и вошедших в их общины христиан веры евангельской (пятидесятников) в годы войны и первое послевоенное десятилетие, необходимо отметить, что новообращенные верующие оказались в значительной мере инфицированы духом сталинской эпохи. В душах многих из них поселился безотчетный страх. Кроме того, неофиты оставались непросвещенными в отношении многих евангельско-баптистских принципов, а возможности научить их были крайне ограничены. До Дальнего Востока доходили лишь единичные экземпляры журнала ВСЕХБ "Братский вестник". Катастрофически не хватало Библий и другой религиозной литературы. Оказалась разорванной связь поколений, так как большинство хорошо подготовленных проповедников не вернулось из лагерей.  * 1 11ПРИМЕЧАНИЯ
1 См.: История баптизма. Сборник. Вып. 1. Одесса, 1996. С. 378-383.
2 Балалаева Н.М. Контрреволюционная деятельность зарубежных христианских миссий на территории Дальнего Востока в 1917-1922 гг. //Дальний Восток. 1970. № 10. С. 141-143.
2 Винс Г.П. Тропою верности. СПб., 1997. С. 28.
3 Балалаева Н.М. Указ. соч. С. 141-143.
4 Винс Г.П. Указ . соч. С. 19-20, 28-29, 253-254, 273-274.
5 См.: 26-й Всесоюзный съезд баптистов СССР. М., 1926. С. 75-78.
6 История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989. С. 185-186.
7 Винс Г.П. Указ. соч. С. 29.
8 История баптизма. С. 382
9 История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 478.
10 Там же. С. 186.
11 Винс Г.П. Указ. соч. С. 253.
12 Соснина И.В. Правда об амурских сектантах. Благовещенск, 1962. С.8.
13 Борьба за ослабление влияния на трудящихся церковников и сектантов // Флеров В.С. Дальний Восток в период восстановления народного хозяйства. Т. 1. Томск, 1973. С. 438.
14 Балалаева Н.М. Указ. соч. С. 141.
15 Соснина И.В. Указ. соч. С.8.
16 Кужевская Л.В. К истории баптизма на Амуре (1917-1941 гг.) // Вопросы археологии, истории и этнологии Дальнего Востока. Владивосток, 1997. С. 133.
17 Кужевская Л.В. Баптизм в Амурской области в 20-30-е гг. // Амурский краевед. Благовещенск, 1995. С. 77-78.
18 Кужевская Л.В. К истории баптизма...С. 133.
19 Кужевская Л.В. Баптизм в Амурской области... С. 76; Винс Г.П. Указ. соч. С. 21
108


С.М. Дударенок
20 Винс Г.П. Указ. соч. С. 272-276.
21 Соснина И.В. Указ. соч. С. 10; Винс Г.П. Указ. соч. С. 251.
22 Балалаева Н.М. История религиозного сектантства на Дальнем Востоке СССР (1859-1936): автореф. дис. д.и.н. М., 1971. С. 28.
23 Кужевская Л.В. К истории баптизма... С. 133.
24 Винс Г.П. Указ. соч. С. 37-39.
25 История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 212.
26 Борьба за ослабление влияния на трудящихся церковников и сектантов // Флеров В.С. Дальний Восток в период восстановления народного хозяйства. Т. 1. Томск, 1973. С. 440.
27 Винс Г.П. Указ. соч. С.251-252.
28 Кужевская Л.В. К истории баптизма... С. 133.
29 Лялина Г.С. "Баптизм": иллюзии и реальность. М., 1977. С. 107-109.
30 Соснина И.В. Указ. соч. С. 10-11.
31 Коммунистическое просвещение. 1929. N° 5. С. 30-33.
32 Орлеанский Н. Закон о религиозных объединениях РСФСР. М., 1930.
33 См.: Материалы II Всесоюзного съезда воинствующих безбожников. М., 1929.
34 См.: СУ РСФСР. 1929. № 35. Ст. 353. Данное постановление носило явно антирелигиозный и антицерковный характер. Содержащийся в нем длинный перечень неприемлемых для религиозных организаций и верующих запретов в области социальной и внутриобщинной жизни свидетельствовал о том, что основной цельно принятия постановления было окончательное вытеснение религии и религиозных объединений из всех сфер не только государственной, но и общественной жизни. Религиозным объединениям запрещалось: создавать кассы взаимопомощи, кооперативы, производственные объединения, пользоваться находящимися в их распоряжении имуществом для каких- либо иных целей, кроме удовлетворения религиозных потребностей; оказывать материальную поддержку своим члена; организовывать собрания, группы, кружки, отделы - как специальные (детские, юношеские, женские, молитвенные и др.), так и общие (библейские, литературные, рукодельские, трудовые, по обучению религии и т.п.), а также устраивать экскурсии и детские площадки, открывать библиотеки и читальни, организовывать санатории и лечебную помощь.
В молитвенных зданиях и помещениях разрешалось хранить только книги, необходимые для отправления данного культа. Не допускалось проведение общих собраний религиозных обществ и групп верующих, заседаний исполнительных и ревизионных органов религиозных обществ без уведомления и разрешения органов власти. Регистрирующим органам предоставлялось право отвода любого лица из состава членов исполнительного органа религиозного общества или группы верующих. Запрещалось преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в учебных заведениях. Оно допускалось исключительно в духовных учебных заведениях, открываемых в установленном порядке. Район деятельности священнослужителя ограничивался местом жительства членов обслуживаемого им религиозного объединения и местом нахождения соответствующего молитвенного здания. Священнослужители имели право руководить только канонической деятельностью религиозных объединений и, по существу, были бесправными наемными служащими.
109


Раздел I.
35 См.: СУ РСФСР. 1929. № 47-48. Ст. 495.
36 См.: Орлеанский Н. Указ. соч. С. 46-48
37 Винс Г.П. Указ. соч. С. 276..
38 Там же. С. 165-166, 251.
39 Бобылев Исайя Никитович, пресвитер в Зазейском районе, арестован в 1936 г., умер в заключении; Винс Петр Яковлевич, пресвитер общины г. Благовещенска, первый заместитель председателя ДСБ, первый арест - в 1930 г., второй - в 1936 г., третий - в 1937 г., расстрелян в 1937 г.; Коныгин Иван Никифорович, благовестник ДСБ, арестован в 1934 г., умер в заключении; Косицин Василий Васильевич, проповедник и дьякон благовещенской общины, арестован в 1932 г., умер в заключении; Лабзин Петр Федорович, проповедник благовещенской общины, арестован в 1932 г., умер в заключении; Мартыненко Антон Павлович, пресвитер общины г. Уссурийска Приморского края, первый арест - в 1931 г., второй - в 1933 г., третий - в 1937 г., расстрелян в 1937 г.; Перцев Василий Никитович, служитель ДСБ, первый арест - в 1936 г., второй - в 1938 г., умер в заключении; Саблин Иван Федорович, благовестник ДСБ, арестован в 1931 г.; Саблин Яков Федорович, проповедник в благовещенской общины, арестован в 1934 г.; Севостьянов Алексей Федорович, проповедник в общинах Благовещенска и Хабаровска, первый арест - в 1931 г., второй - в 1939 г., умер в заключении; Скворцов Павел Дмитриевич, благовестник ДСБ, первый арест - в 1931 г., второй - в 1934 г., умер в заключении; Степанов Степан, благовестник ДСБ, работал в общинах Зазейского района, первый арест - в 1931 г., второй - в 1937 г., умер в заключении; Фондерас, пресвитер хабаровской общины, арестован в 1931 г., умер в заключении; Шипков Георгий Иванович, пресвитер благовещенской общины, сослан в 1936 г. в Омск, где был арестован и умер в 1939 г. в заключении; и др.
40 Кужевская Л.В. К истории баптизма...С. 136.
41 Цит. по: История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 225.
42 Путинцев Ф.М. Политическая роль и тактика сект. М., 1935. С. 405.
43 История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 227.
44 Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность. М., 1966. С. 6.
45 См.: Вероисповедная политика Российского государства. М., 2005. С. 40-58.
46 См.: Одинцов М.И. Власть и религия в годы войны. Государство и религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной войны. 1941-1945. М., 2005. С. 108.
47 См.: История баптизма... С. 401-402.
48 В 1947 г. Союз был переименован во Всесоюзный союз евангельских христиан- баптистов (ВСХЕБ).
49 См. подробнее: История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 231-233.
50 Братский вестник. 1946. № 4. С. 16.
51 Циркулярное письмо Совета по делам религиозных культов при СНК СССР Уполномоченным Совета в республиках, краях и областях СССР с информацией о слиянии христиан евангельской веры (пятидесятников) с евангельскими христианами и баптистами в один союз (21 сентября 1945 г.) // Опубликовано: Одинцов М.И. Власть и религия в годы войны. Государство и религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной войны. 1941 - 1945. М., 2005. С. 469-473..
ПО


С.М. Дударенок
52 Государственный архив Хабаровского края (ГАХК). Ф. 3-1359. Оп. 3. Д. 6. Л. 10.
53 ГАХК. Ф. Р-1359. Оп. 3. Д. 13. Л. 9.
54 Государственный архив Приморского края (ГАПК). Ф. 1578. On. 1. Д. 54. Л. 8.
55 ГАХК. Ф. Р-1359. Оп. 3. Д. 2. Л. 1-2.
56 ГАХК. Ф. Р-1359. Оп. 3. Д. 2. Л. 7-8.
57 ГАХК. Ф. П-35. Оп. 35-41. Д. 25. Л. 268-273.
58 История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 477.
59 ГАХК. Ф. Р-1359. - Оп. 3. Д. 3. Л. 45.
60 История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 558.
61 ГАХК. Ф. Р-1359. Оп. З.Д.6.Л.40.
62 Религия и власть на Дальнем Востоке России. Сборник документов Государственного архива Хабаровского края. Хабаровск, 2001. С. 251-252.
63 Там же. С. 252.
64 История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 477.
65 ГАХК. Ф. Р-1359. Оп. 3. Д. 6. Л. 10.
66 Там же. Л. 40.
67 Государственный архив Сахалинской области (ГАСО). Ф. 1142. On. 1. Д. 1. Л. 58.
68 ГАХК. Ф. Р-1359. Оп. 3. Д. 2. Л. 2-3.
69 Там же. Д. 6. Л. 41.
70 Там же. Д. 8. Л. 16.
71 Там же. Д. 6. Л. 48.
72 Там же. Д. 10. Л. 53-54.
73 ГАХК. Ф. Р-1359. Оп. 4. Д. 136. Л. 18.
74 Там же. Оп. 3. Д. 48. Л. 3.
75 Там же. Д. 13. Л. 5-9.
76 История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 478.
77 ГАПК. Ф. 1578. On. 1. Д. 170. Л. 1.
78 Там же. Л. 16.
79 Там же. Л. 1-5.
80 История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 478. si ГАПК. Ф. 1578. Оп. 1.Д. 170. Л. 11.
82 Там же. Л. 16.
83 Там же. Л. 38.
84 Там же. Д. 60. Л. 8.
85 История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 479.
86 Соснина И.В. Указ. соч. С. 14-15.
87 Текущий архив отдела по связям с общественными и религиозными организациями администрации Магаданской области (ТАОСОРОА МО). Д. 1. Л. 133.
88 Там же. Д. 3. Л. 107.
89 Там же. Д. 1. Л. 1.
90 ГАХК. Ф. Р-1359. Оп. 3. Д. 7. Л. 1.
111


Раздел I.
Н.В. Потапова
(г. Южно-Сахалинск)
Баптизм и евангельское христианство на Сахалине в годы советской власти
Представители различных конфессий появились на Дальнем Востоке России приблизительно в одно и то же время - во второй половине XIX в., в связи с заселением и освоением этой территории, поэтому здесь отдельные направления протестантизма оказались не менее традиционными, чем традиционная для центральной России Русская православная церковь1. Именно их история (легальная и нелегальная) определяла религиозную жизнь острова и антирелигиозные мероприятия власти в исследуемый период.
К 80-м гг. XIX в. относится появление на Сахалине первых евангельских христиан, прибывших в потоке каторжан2. Однако это были единичные случаи. В годы гражданской войны и иностранной интервенции на Дальнем Востоке наблюдались численное увеличение и рост активности баптизма и евангельского христианства3. В 1920 г. на острове проповедником Прирезом из г. Николаевска была основана община баптистов (31 член). В 1920 - 1922гг. евангельские христиане основали 7 общин на Северном Сахалине (в Рыбновском районе), в 1925 г. они насчитывали 96 членов. Архивные источники отмечают их большое влияние на жизнь деревень, рост общин в это время происходил за счет членов семейств сектантов. Из руководителей общин выделялись своей активностью Яковлев - с. Валуево, Кузнецов - с. Северо-Астраханов- ка и Муравьев - с. Верещагино4.
В конце 1920-х гг. на фоне сокращения сектантских организаций в Амурской области и Приморье, увеличилось сектантское население в экономически слабо освоенных районах, к которым относился и Сахалин. В это время сектантство острова пополнялось в связи с переселением амурских кулаков, бежавших от самообложения и раскулачивания и нашедших в сектах "религиозное утешение и форму антисоветского протеста"5. Окружная конференция ВКП(б) в октябре 1928 г. связывала распространение сектантства на Сахалине с "наличием среди населения темного элемента - бывших людей: генералов, чиновников и прочей подобной публики"6. Обычно эти переселенцы ехали на Дальний Восток, и, в частности, на Сахалин, самодеятельно и оседали в городах. Здесь они шли на работу в сферу обслуживания, "где в то время
112


Н. В. Потапова
легче было сохранять частнособственнические и религиозные воззрения”7. По Дальневосточному краю от 60 до 80% членов сектантских общин составляли женщины. По свидетельству архивных документов на Сахалине особенно распространено сектантство было также среди женщин в Рыбновском, переселенческом районе, имевшем постоянные торговые контакты с г. Николаевском и в г. Александровске8.
С 1930 г. на северном побережье Сахалина стали расширяться угольные разработки, рыбные промыслы и лесозаготовки, последовал резкий рост численности населения. Вербованные и сезонные рабочие испытывали трудности с жильем, общественным питанием, на некоторых пагубно влияла разлука с семьей, они также стали социальной базой для проповедей евангельских христиан, баптистов9. Архивные документы позволяют выявить преимущественные районы выхода баптистов и евангельских христиан. Представители этих конфессий прибывали в конце 1920-х - 30-е гг. на Северный Сахалин из г. Владивостока, Витебской, Киевской, Брянской, Новосибирской областей10.
Несмотря на заверения советских историков, что "советское право никогда не предусматривало какой-либо ответственности за убеждения людей, в том числе и религиозные"11, в 1930-е гг. репрессии обрушились на сторонников всех конфессий. Две волны репрессий, в основе которых лежали антирелигиозные мотивы, охватили Северный Сахалин в 1929-1933 гг. и 1937-1938 гг.
В 1929-1933 гг. в качестве наказания еще применялась высылка с острова, а в отдельных случаях даже закрывались дела. Первые репрессии обрушились на православных священников, церковнослужителей, верующих- активистов острова. В эти же годы начинаются репрессии против сахалинских баптистов и евангельских христиан. Первым из них был Водянов Василий Васильевич, из с. Луполово (Рыбновский район), занимавшийся перевозкой грузов между г. Николаевском и Сахалином, и "скупкой рыбопродукции у туземного населения". Он "имел систематическую эксплуатацию наемной силы", за что был лишен новой властью избирательных прав. Себя называл "религиозником", членом секты евангелистов. Был арестован в апреле 1932 г., обвинен в антисоветской агитации (призывал крестьян не записываться в колхоз и т.д.). "Тройка", принимая во внимание, "что обвиняемый Водянов находится в преклонном возрасте", постановила: "выслать из Сахалина сроком на 3 года"12. Дальнейшая его судьба не ясна, так как Водянов В.В. упомянут в "Книге памяти", как расстрелянный13.
На втором этапе (1937-1938 гг.) самой распространенной стала высшая мера наказания - расстрел. В эти годы баптистов Сахалина осуждали именно за "участие в баптистской секте" и попутно - за вредитель¬
113


Раздел I.
ство, антисоветскую и контрреволюционную агитацию и т.д. Судя по датам арестов, вынесения приговоров и расстрелов, большинство баптистов проходило по групповым делам. По Александровск-Сахалин- скому району в 1937-1938 гг. были репрессированы 24 баптиста. 15 из них проживали в г. Александровске, остальные - в п. Макарьевка, Хоэ, Дуэ, Кировское, Мгачи, Октябрьском. 17 из них были расстреляны14, к 10 годам лишения свободы приговорены 7 человек15. В 1937-1938 гг. были репрессированы 14 баптистов, проживавших в г. Охе. К высшей мере наказания из них приговорены 13 человек16, к 10 годам лишения свободы была приговорена одна верующая17. Баптисты п. Пильво (3 чел.), были арестованы в марте 1938 г., приговорены к расстрелу18.
Показательным является дело охинского баптиста Н.И. Фоменко, прибывшего на Сахалин в 1927 г. из Киева по вербовке. В Киеве он был членом церковного совета. В Охе они с женой посещали молитвенные собрания, которые устраивались в домах верующих. Был арестован 17 октября 1937 г. Обвинение Фоменко основано на единственном свидетельском показании. Он был обвинен в том, что ’’состоял в секте баптистов, занимался агитацией и вовлечением рабочих в секту... защищал троцкистско-зиновьевскую группу, сожалел об их расстреле. Троцкиста Пятакова называл особенно выдающимся человеком. Работая модельщиком, проводил вредительскую работу по выводу из строя моделей”. Он хорошо действительно знал Пятакова с 1905 г., был потрясен его расстрелом, говорил, что ”он старался за советскую власть, а она его и погубила". Тройка 9 ноября 1937 г. постановила Н.И. Фоменко "расстрелять, имущество, лично принадлежащее осужденному конфисковать, семью выслать". Кощунство в отношении жертв политических репрессий продолжалось даже тогда, когда шла реабилитация. В 1958 г. Фоменко Н.И. был реабилитирован, но родным было сказано, что он "в 1937 г. был осужден к 10 годам лишения свободы и, отбывая наказание в местах заключения, 27 октября 1943 г. умер от артериосклеротического нефроцирроза". Только в 1995 г. официальное заключение прокурора Сахалинской области указало точную дату расстрела19.
Важно, что, несмотря на жестокие репрессии, община баптистов г. Александровска не только смогла сохраниться, но и проводила крещения новых членов в 1930-1937 гг. В архивных источниках нами найдена информация о 15 крещениях и это далеко не полные данные20.
В предвоенный период на японском юге острова находилось 5 протестантских храмов. После 1945 г. советские органы власти решили, что по всем проводимым религиозным обрядам храмы похожи на секту баптистов и дальнейшее их пребывание в городах Южного Сахалина
114


Н.В. Потапова
’’крайне нецелесообразно”21. С репатриацией японского населения и священников храмы прекратили работу.
В годы войны на фоне роста религиозности происходит расширение влияния ’’сектантства’’, в первую очередь баптизма в СССР. Стремление власти на фоне ’’оттепели” в отношениях с религиозными организациями, поставить их под полный контроль, привело к образованию в октябре 1944 г. Всесоюзного союза евангельских христиан и баптистов (ВСЕХБ), к которому в августе 1945 г примкнули христиане веры евангельской (хве)22. Протестанты Северного Сахалина были представлены религиозными общинами евангельских христи- ан-баптистов (ехб), община п Александровска (60 чел.), была единственной, официально зарегистрированной властями с 1946 по 1960 г.23
После окончания войны группы ехб активизировали свою деятельность за счет притока новых поселенцев. Архивные документы подтверждают многочисленные факты крещений (не менее 54) жителей г. Александровска и близлежащих населенных пунктов в 1946-1948 гг., что привело к численному росту александровской общины и появлению групп (по 2-3 человека) в п. Арково, п. Кировск, п. Октябрьского, Макаровке, Дербинском (Тымовске). Особенно активной была группа п. Мгачи, состоявшая в основном из молодежи в возрасте до 30 лет (8 из 11 членов)24.
В это время создаются первые баптистские общины на юге острова. В 1948 г. С.С. Чеченков, пресвитер Александровской общины, посетив г. Южно-Сахалинск, создал группу (22 чел.), возглавила ее 3. Корнеева, затем она была заменена ’’старейшим баптистом Зыковым”. Костяк группы составили александровские баптисты, а также переселенцы из Хабаровского края, Курской, Амурской областей, с Кубани. В 1948 - 1958 гг., их просьбы о регистрации отклонялись уполномоченным "по мотивам отсутствия подходящего для этих целей помещения”25.
В 1948 г. в г. Чехове Т.К. Баранчук и И.Н. Михалкин организовали группу баптистов (6 чел.), которая увеличилась к 1949 г. до 15 человек. В 1959 г. в Чехове возникает "группа из числа корейцев". В 1950-е гт. имелись также группы ехб в Корсаковском, Холмском, Долинском, Поронайском, Невельском, Красногорском, Томаринском, Южно-Сахалинском районах - от 5 до 15 человек26. Все группы были связаны письменной связью и руководством александровской общины. Исследования социологов и архивные документы позволяют определить, что в послевоенные годы баптистские общины пополнялись за счет выходцев из православия и членов семей верующих-баптистов, а также - переселенцев с материка27.
В первые послевоенные годы преследование властями активистов- верующих продолжалось. С.С. Чеченкову неоднократно было "указано на недопустимость его деятельности, выходящей за рамки
115


Раздел I.
г. Александровска". В 1950 г. был закрыт молельный дом баптистов в г. Чехове и возбуждено уголовное дело против Т.К. Баранчука. В 1951 г. два члена Александровской организации ехб были арестованы за контрреволюционные действия (критику советской власти)28.
В конце 1950-х гг. с ужесточением государственной политики по отношению к религии, начинается кампания по дискредитации ("разоблачению") руководителей религиозных групп. Пограничное положение области облегчало властям эту задачу - неугодных можно было просто выслать на материк (в 1958 г. выехал с Сахалина И.Т. Крячун, руководитель группы ехб Южно-Сахалинска; в 1959 г. - руководитель группы баптистов г. Холмска Г.Я. Лукьянчук; в 1960 г. пресвитеру П.Т. Ба- ранчуку, пресвитеру общины ехб Александровска с 1951 г., была создана такая обстановка, что он был дискредитирован, уехал на материк)29.
Одновременно в центральной и местной прессе печатается масса статей, разоблачающих "сектантов"30. Логическим исходом этой кампании стало решение Александровского горисполкома № 99 от 29 марта 1960 г., запретившее деятельность единственной зарегистрированной общины ехб, так как она "превратилась в преступную группу". Предшествовал этому суд над гр. Плескачевой 15 марта 1960г., обвиненной в отравлении ребенка. Суд объяснил преступление влиянием на подсудимую секты баптистов и "определил поставить вопрос о необходимости запрещения деятельности секты"31.
За нелегальную деятельность верующих наказывали штрафами "за веру". Например, "в июле 1966 г., когда Черненький на административной комиссии сказал, что он верил, и будет верить в Бога, последовало грубое замечание: "Раз веришь, так надо тебя оштрафовать на полную, на все 50 руб., а не на 20 или 30"32. Принятие административных мер к активистам желаемых результатов не давало, деньги на внесение штрафов собирались верующими, а те, кого штрафовали, становились героями, пострадавшим за веру. Боролись с баптизмом не только путем запретов, дискредитации и штрафов. В середине 1960-х гг. в г. Корсакове за 14 семьями баптистов был "установлен постоянный контроль, дети направлены в интернаты", в результате большинство верующих выехало за пределы области. Ставились препоны и в участии представителей сахалинских баптистов на съездах ВСЕХБ, которые начали собираться с 1963 г.33
В 1960-е гг., несмотря на противодействие властей, общины ехб продолжали проявлять "значительную активность". В это время география сахалинских баптистов расширяется - имелись группы в гг. Алек- сандровске-Сахалинском, Южно-Сахалинске, Корсакове, Холмске, Аниве, Невельске, Чехове, Долинске, Горнозаводске; в Поронайском
116


Н.В. Потапова
районе - в г. Поронайске, п. Победино, Леонидово, Кошевой, Буюклы, Устье, Тихменево; в Кировском районе - в п. Тымовское, Ново-Тымов- ское, Воскресеновка, Верхний Армудан, Кировское; в п. Ильинском Томаринского района; в п. Вахрушево, Лермонтовка Макаровского района, в Красногорском и Лесогорском районах34.
Особую активность проявляли наиболее крупные общины ехб г. Александровска (пастор В.М. Черненький) и областного центра (до 1966 г. руководители Н.С. Зыков и В.Д.Савинов, позднее - С.И. Ряб- цев). Александровские баптисты по-прежнему пытались добиться регистрации, но обком КПСС (невзирая на правительственные постановления второй половины 1960-х гг., рекомендующие учитывать преимущества легальной деятельности религиозных организаций) дал ’’рекомендации не рассматривать заявления верующих ехб" и отказывать под различными предлогами35.
Во второй половине 1950-х гг. оживляется (в масштабах всей страны) деятельность религиозных групп христиан веры евангельской, не присоединившихся к ВСЕХБ. В 1956 г. они стали добиваться регистрации и основания религиозного центра, развернули широкую миссионерскую работу. Появились пятидесятники и на Сахалине. В 1959-60 гг. имелись группы хве в гг. Холмске (25 чел.), Корсакове (15 чел.), Аниве (около 20 чел.), по 5-7 чел. - в п. Пятиречье, гг. Чехове, Томари, Невель- ске, Поронайском и Тымовском районах36.
В 1970-е гг. центр религиозной жизни перемещается из г. Александровска в Южно-Сахалинск. После смерти пресвитера Александровской общины ехб Черненького в 1969 г. ее руководителями становятся Нова- чук и Невмарин, а в 1970-1980-х гг. - И.О. Павлушин. Южно-Сахалинской общиной ЕХБ руководили в 1970-е гг. Куюмова, а затем Савчик С.М., в начале 1980-х - Иванченко Т.У. В эти годы продолжали существовать группы ЕХБ в различных населенных пунктах области37. В 1970- х гг. область неоднократно посещают представители руководства ВСЕХБ (А.В. Мицура, Ю.А. Максимчук). Однако контакты сахалинских баптистов с руководством ВСЕХБ пресекались местными властями на том основании, что сахалинские организации ехб не зарегистрированы38. В 1976 г. численность южно-сахалинской группы верующих резко увеличилась за счет прибывших с материка, из Днепропетровской области и г. Орджоникидзе, которые сначала выделились в самостоятельную группу пятидесятников (семьи Ляшок (11 чел.), Стрельчик (8 чел.), Савчик-Лелько (7 чел.)39. Приток новых членов, среди которых было около 20 человек в возрасте до 30 лет, вдохнул новую жизнь в общины ехб и хве областного центра. В июле 1978 г. под председательст¬
117


Раздел I.
вом старшего пресвитера ВСЕХБ по Дальнему Востоку Ю.А. Максим- чука состоялось объединенное собрание групп ехб и хве (33 чел.), на котором было решено объединиться под названием мюжно-сахалинская община ехб". И.о. пресвитера был избран С.М. Савчик40.
Социально-демографическая характеристика сахалинских протестантских общин в послевоенный период совпадает с общесоюзной: преобладали лица с начальным образованием и малограмотные, пенсионеры и домохозяйки, число женщин превышало число мужчин41. В 1980-е гг. в среде верующих произошла смена поколений, увеличилось количество мужчин, повысился образовательный уровень, большая доля работающих подтверждала активное участие в жизни общества членов данной конфессии. В целом, наступал новый этап развития религиозной жизни, подкреплявшийся, как внутренними процессами в среде верующих, так и смягчением государственной религиозной политики.
Несмотря на очередной отказ облисполкома, Совет по делам религий при СМ СССР (СДР) принял решение религиозное общество ехб в г. Южно-Сахалинске зарегистрировать 29 декабря 1980 г. 15 февраля 1981 г. состоялось собрание учредителей южно-сахалинской общины ехб. На собрании С.М. Савчик был отстранен от должности пастора, так как тяготел к пятидесятникам. Руководительницей церкви была избрана Т.У. Иванченко. В 1982 г. в пресвитерском совете ехб по Дальнему Востоку, который возглавлял Максимчук Ю.А., появился представитель Сахалинской области - Павлушин С.М., пресвитер ехб г. Александров- ска-Сахалинского. 29 августа 1985 г. СДР зарегистрировал общество хве областного центра (20 чел.), пресвитером которого был С.М. Савчик42. Кроме зарегистрированных общин, к концу советского периода на территории области существовали группы ехб (гг. Александровск-Сахалин- ский, Холмск, Чехов), хве (г. Александровск-Сахалинский)43.
После регистрации ехб, хве в первой половине 80-х гг., основные усилия властей были направлены на борьбу (в виде профилактических бесед) с незарегистрированными религиозными группами, в частности - со сторонниками Совета церквей ехб (СЦЕХБ), выделившимися в 1961 г. в связи с расколом в руководстве ехб с требованием не признавать законодательство о религиозных культах44. Они появляются на территории области в 1983 г., в 1988 г. группа состояла из 7 женщин преклонного возраста, собиравшихся на квартире Т.М. Сарсатских. Однако, последовавшее вскоре изменение социально-политической ситуации в стране, введение в действие нового религиозного законодательства, предоставили религиозную свободу, гонения на верующих со стороны властей прекратились.
118


Н.В. Потапова
В целом, общины верующих баптистов и христиан веры евангельской действовали (нелегально и легально) на протяжении всего периода советской власти на Сахалине. Они оказались более приспособленными к условиям нелегальной деятельности, чем, например, Русская православная церковь (им не требуются храмы, профессиональные священники и пр.), с другой стороны, именно эта активная нелегальная деятельность вызвала целенаправленные антирелигиозные репрессии против верующих-’сектантов". К концу исследуемого периода активность протестантских групп возросла, им удалось омолодить состав верующих и главное - первыми добиться регистрации и открыть первое культовое здание в области - молитвенный дом общины ехб в г. Южно- Сахалинске в 1989 г. В годы советской власти именно баптисты и евангельские христиане острова вынесли самый тяжелый удар антирелигиозных репрессий, выстояли и продолжают успешно привлекать к себе верующих сегодня.  * 1 11ПРИМЕЧАНИЯ:
1 Дударенок С.М. Нетрадиционные религии на Российском Дальнем Востоке: история и современность. Автореф. дисс. ...докт. ист. наук. Владивосток, 2005. С.48
2 Modest М. KorfT. Am Zarenhof: Erinnerungen aus der geistlichen
Erweckungsbegegung in Ruland von 1874-1884. - Wemigerode am Harz: Light im Osten, 1927. P. 35 Lansdell H. Through Siberia. Boston, 1882. P.660.
3 Балалаева H.M. История религиозного сектантства на Дальнем Востоке СССР (1859-1936). Дисс.... докт. ист. наук. - М., 1970. С. 431-432, 563.
4 РГИА ДВ (Российский государственный исторический архив Дальнего Востока). Ф. P-3158. On. 1. Д. 17. Л. 25; Сахалинский центр документации новейшей истории (СЦДНИ). Ф. 2. On. 1. Д. 30. Л. 8.
5 Балалаева Н.М. Указ. соч. С. 739.
6 СЦДНИ. Ф. 2. Оп. 2. Д. 1. Л.12.
7 Балалаева Н.М. Указ. соч. С. 737, 740.
s Там же. С. 742; СЦДНИ. Ф. 2. Оп. 2. Д. 1. Л. 52; On. 1. Д. 91. Л. 4.
9 Щеглов В.В. Население Сахалинской области в XX веке. - Южно-Сахалинск, 2002. С. 40-55; Урсынович С. Религиозное и антирелигиозное движение на Сахалине//Антирелигиозник. 1931. №11. С. 18-20.
10 Государственный архив Сахалинской области (ГАСО). Ф. 53. On. 1. Д. 78. Л. 47-53, Д. 104. Л.16; Ф. 1142. Оп. 1.Д. 1.Л. 68.
11 Клочков В.В. Социалистическое государство, право и религиозные организации. М., 1984. С. 156.
12 ГАСО.Ф. 1174. Оп. 2. Д. 93. Л. 33.
119


Раздел I.
13 Пашков А.М., Подпечников В.Л. Книга памяти жертв политических репрессий в Сахалинской области. Т.З. Южно-Сахалинск, 1996. С. 219.
14 Там же. С. 10, 19, 24, 34, 37, 53, 59, 69, 70, 71, 75, 79-81, 78.
15 Там же. С. 19, 40, 64, 62, 34. С. 221
16 Там же. С. 116, 117, 121, 124, 136, 138, 139, 148, 152, 156.
17 Там же. С. 121.
is ГАСО. Ф. 1174. Оп. 2.Д. 1938. Л. 35-40.
19 Там же. Ф. 1174. Оп. 2. Д. 1909. Л. 2об-3, 11, 28-29, 37.
20 Подсчитано по: ГАСО. Ф. 53. On. 1. Д. 78. Л. 47-53; Д. 104. Л. 16; Ф. 1142. Оп. 1.Д. 1.Л. 68.
21 ГАСО. Ф. 53. Ои. 1. Д. 81. Л. 9-10.
22 Конкретные исследования современных религиозных верований (методика, организация, результаты) / Отв. ред. А.И. Клибанов. М., 1967. С. 12-13, 106, 110; Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. СПб., 1997. С. 400-401.
23 ГАСО. Ф. 53. Оп. 2. Д. 2. Л. 1, 6; On. 1. Д. 104. Л.73.
24 Подсчитано по: ГАСО. Ф. 53. Оп.1. Д. 104. Л. 16-18; Д. 81. Л. 29
25 ГАСО. Ф. 53.0П.1.Д. 104. Л. 115, 184-192.
26 Там же. Ф. 53.0п.1.Д. 104. Л. 141, 151; Оп. 2.Д. 2. Л. 65, Д.11.Л.80.
27 Лялина Г.С. Баптизм: иллюзии и реальность. М., 1977. С. 15.
28 ГАСО. Ф. 53. Оп. 1.Д. 81.Л.60, 65; Д. 104. Л. 5, 156.
29 Там же. Ф. 53. Оп. 2. Д. 2. Л. 66, Д. 11. Л. 73; Ф. 1142. On. 1. Д. 1. Л. 135.
30 Брудный В.И. Изуверы. М., 1961; Антонова О.А., Филатов А.Н. Кто такие сектанты? Омск, 1960; Клейменов А. Владелец "мертвого дома" // Советский Сахалин. 1958. 22 марта; Он же. Святоши-прохиндеи // Советский Сахалин. 1958. 27 апреля и т.п.
3» ГАСО.Ф. 53. Оп. 2. Д. 3. Л. 205, 207; Ф. 1124. On. 1. Д. 1. Л. 1.
32 Там же. Ф. 1142. On. 1. Д. 1. Л. 64, 108.
33 Там же. On. 1. Д. 1. Л. 31, Д. 2. Л. 88.
34 Там же. Ф. 53. Оп. 2. Д. 2. Л. 65; Д. 11. Л. 73, 77; Ф. 1142. On. 1. Д. 1. Л. 42; Д. 20. Л. 21; Д. 4. Л. 8; Д. 11. Л. 77-82.
35 Там же. Ф.1142. Оп.1. Д.1. Л. 43, 93; Д. 2. Л. 37.
36 Там же. Ф.53. Оп. 2. Д. 2. Л. 65; Д. 11. Л.78.
37 Там же. Ф. 1142. Оп. 1.Д. 5. Л. 123; Д. 6. Л. 65; Д. 10. Л. 200; Д. 20. Л. 123.
38 Там же. Д. 3. Л. 54; Д. 4. Л. 80; Д. 5. Л. 7; Д. 8. Л. 133.
39 Там же. Д. 12. Л. 54; Д. 21.Л. 28.
40 Там же. Д. 11. Л. 55, 53; Д. 13. Л. 24
41 Лялина Г.С. Указ. соч. С. 13; Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность (социологические и исторические очерки). М., 1969. С. 24; Клибанов А.И., Митрохин Л.Н. Кризисные явления в современном баптизме. М., 1967. С. 76-77; ГАСО. Ф. 53. On. 1. Д. 2476. Л.17.
42 ГАСО.Ф.1142. Оп.1. Д. 10. Л. 9; Д. 21. Л. 17; Д. 23. Л. 5.
43 Данные за 1989 г.: ГАСО. Ф. 53. Оп.1.Д. 2885. Л. 20.
44 ГАСО. Ф. 1142. On. 1. Д. 15. Л. 72; Д. 27. Л. 38.


А. И. Поспелова, О. Б. Рыбакова
А.И. Поспелова, О.Б. Рыбакова
(г. Магадан)
Развитие баптистского и пятидесятнического движения в Магаданской области
Особенности развития протестантских течений (и, в частности, баптистского и пятидесятнического движений) в Магаданской области определяются уникальностью ее исторического прошлого.
Приток верующих людей на Колыму, начиная с 30-х гг. XX в., связан с атеистической политикой Советского государства, пытавшегося искоренить религию на своей территории. Жертвы воинствующей атеистической политики, которым инкриминировалась контрреволюционная деятельность по различным пунктам ст. 58 Уголовного Кодекса РСФСР 1926 г., в силу своих убеждений оказывались на различных "островах” архипелага ГУЛАГ, в том числе и на Колыме. Здесь не было различия в конфессиях, деноминациях, не было споров о "традиционности" и "нетрадиционности". Вредным объявлялось все, что не вписывалось в рамки новой "традиции", посягало на идейную целостность молодого государства. К таковым факторам относилась и религия.
В первое десятилетие своего существования Советская власть не сразу разглядела в протестантских движениях своих идейных противников. Поначалу борьба с религией велась исключительно против православной церкви - "прислужницы царизма". В отличие от православной церкви протестантским организациям разрешали выпуск различных периодических изданий, давали право иметь свои учебные заведения, организовывать союзы молодежи. С согласия властей крестьяне, входившие в протестантские общины, с конца 1919 г. стали создавать первые колхозы, получавшие от государства кредиты и льготы. Гонения на православие и благоприят- ственное отношение властей к верующим неправославных исповеданий привело к резкому росту количества последних и численности их состава. Отход от церкви не означал отхода от религии - многие переходили в протестантские организации. Люди в новых условиях практически оказывались перед выбором: либо сохранять приверженность вере отцов порой с опасностью для жизни, либо искать другие способы реализации возможности оставаться верующим. И то, и другое предполагало определенную активную религиозную жизненную позицию, которую и пришлось отстаивать в новых исторических условиях, иногда ценой свободы и жизни.
121


Раздел I.
Но режим наибольшего благоприятствования для неправославных общин длился недолго. С середины 20-х гг. начинаются серьезные изменения. Было издано постановление об обязательной регистрации религиозных обществ с таким расчетом, чтобы те просто не смогли пройти ее в две недели. Также советовалось облагать непосильными налогами молитвенные дома для их последующего закрытия, а молитвенные собрания не допускать без разрешения волисполкома, взимавшего с каждого человека от пяти до десяти рублей. Указывалось, что "вообще, необходимо создать всевозможный тормоз в их работе"1. Для взрыва изнутри рекомендовалось влить в секты под видом баптистов членов Российского коммунистического союза молодежи. Низовым органам были даны указания - пользуясь списками, наиболее активных привлекать к административной ответственности, налагая непосильные штрафы, которые ввиду невозможности их уплаты должны были заменяться арестами и ссылками. Одним из мест, куда ссылались люди за свои религиозные убеждения, была Колыма.
Таким образом, история протестантского движения в Магаданской области как раз и имеет своей отправной точкой прибытие в этот край заключенных верующих для отбывания наказания.
Даже в заключении верующие старались жить полноценной христианской жизнью. У кого-то оказывались переписанные от руки тексты Нового Завета, которые читали в узком кругу единомышленников. Надо сказать, что этот круг не ограничивался представителями какой-то одной деноминации: перед общей бедой были все равны, без деления на правых и неправых. Изредка в лагерях верующие собирались для проведения евхаристии, используя для этого лагерный хлеб и сок брусники, растущей в изобилии вокруг. И, как правило, в местах заключения для некоторых узников особенно проникновенно звучала проповедь Евангелия. Отмечены случаи, когда люди получали свои сроки вовсе не по религиозным причинам, а выходили из лагерей уже убежденными верующими. В состав первых протестантских общин, появившихся на территории Магаданской области, входили именно эти категории людей - тех, кто отбывал наказание за свои религиозные убеждения, и тех, кто уверовал или укрепил свои религиозные взгляды в местах лишения.
Освободившись из лагерей, кто-то их этих людей оставался еще какое- то время на поселении в различных поселках Колымского края, кто-то выезжал в Магадан, чаще всего, рассматривая свое пребывание в этом городе как временное, планируя в будущем вернуться в родные места. Но свободная жизнь диктовала свои условия: бывшие узники лагерей устраивались на работу, создавали семьи, обрастали новыми отношениями; некоторые из них оставались на территории Магаданской области до конца своей жизни.
122


А. И. Поспелова у О. Б. Рыбакова
До начала 60-х гг. в области проживало более 300 верующих различных конфессий2. Из них, по данным архива администрации Магаданской области, 80 верующих Русской православной церкви, 150 - евангельских христиан-баптистов, 30 - пятидесятников, 15 адвентистов-ре- формистов, 20- иеговистов3. Существовала и небольшая группа истинно-православных христиан4, а также последователи старообрядчества.
В рамках данной статьи мы рассмотрим две группы: евангельских христиан-баптистов и христиан веры евангельской (пятидесятников), поскольку на основании приведенных данных они и составляли в сумме основную массу верующих протестантов в прошлом и настоящем. Немаловажным фактом для такого анализа является тот факт, что в результате давления властей еще в 1944 г. был создан Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), в который вошли три деноминации: баптисты, евангельские христиане и христиане веры евангельской (пятидесятники). Несмотря на определенные различия в догматической сфере (которые, впрочем, совершенно не волновали власти, далеких от богословских тонкостей), эти сообщества внешне представлялись очень близкими друг другу - похожими были устройства общин, формы богослужений, быт, отношение к источнику веры - Библии и т.д. Безусловно, государство преследовало свои цели: создать властные церковные структуры, поставить во главе их "сговорчивое" руководство и через него попытаться влиять на состояние местных церквей и массовое религиозное сознание протестантов. И слитые в одну организацию, переживая трудные времена гонений, верующие чаще всего вынуждены были оставлять в стороне догматические различия, находя в общении друг с другом главное, что способно дать силы выстоять в тяжелых условиях. Этим главным оказывалось единство.
Несмотря на то, что в условиях заключения внутренние различия не играли принципиальной роли, на свободе евангельские христиане- баптисты и пятидесятники все-таки уже принадлежали к разным общинам, хотя и поддерживали между собой теплые отношения.
Данные архива Магаданской области свидетельствуют, что магаданская община евангельских христиан-баптистов возникла в 1959 г. и состояла из 12 человек5. Но нельзя утверждать, что возникла она на пустом месте. Скорее всего, верующие собирались и прежде, но в меньшем количестве, и по мере того, как группа росла, эти регулярные собрания уже не могли оставаться незамеченными соответствующими органами. Помимо г. Магадана, группы евангельских христиан-баптистов существовали в 60- 70-е гг. в поселке Иультин, поселке Спорном, поселке Сеймчан, поселке Палатка6. Что касается христиан веры евангельской (пятидесятников), то
123


Раздел I.
их численность к 1960 г. по области не превышала 30 человек7, а магаданская община даже в 1972 г. имела всего около 15 человек активных членов.
Хотя в архивных материалах часто упоминается, что общины возглавлялись теми или иными руководителями, вряд ли можно говорить с уверенностью, что в 60-е - начале 70-х гг. это действительно были сообщества с реальными лидерами. Чаще всего в качестве руководителей евангельских общин властями воспринимались те верующие, которые предоставляли для собраний свои дома или квартиры, таким образом, формально принимая на себя ответственность за все происходящее. Согласно установлениям ВСЕХБ пресвитером общины мог быть человек, избранный церковью и рукоположенный вышестоящими служителями. Вышестоящие религиозные организации в то время находились в Москве и в Хабаровске, откуда до середины 80-х гг. никто из них не приезжал в Магадан, чтобы утвердить какие-то церковные нормы и рукоположить служителей.
Начало 60-х гг. стало печально знаменательным для ВСЕХБ. В 1961 г. в его рядах определяется раскол: появляется Совет церквей ехб (СЦ ЕХБ), который считает, что отношения с государством надо строить по-другому. Поводом этому послужили изданные ВСЕХБ в 1960 г. два документа, регулирующие церковную жизнь: "Новое положение ВСЕХБ" и секретное "Инструктивное письмо старшим пресвитерам". Эти документы были полны ограничений для проповеди Евангелия, что являлось главной задачей и основным призванием церкви, и в этом отношении расходились с основными принципами баптистского вероисповедания. Нет нужды говорить, что письма основывались на установках властей по отношению к религии и ставили под строжайший контроль допустимую церковную жизнь. Это вызвало общее возмущение и стало толчком к сопротивлению массы верующих церковному руководству, покорному властям. Прозвучал призыв к возрождению церкви ехб. Эти настроения наиболее отчетливо выразились в среде баптистов и пятидесятников, входивших во ВСЕХБ, и живы до сего дня (спустя более 40 лет после описываемых событий).
Благодаря отдаленности Магаданской области, подобные настроения докатились до северо-востока с задержкой почти на два десятка лет. Но за это время, пока не менялся качественно состав евангельских общин: это по-прежнему были в основном верующие пожилого возраста, некоторые из них брали на собрания своих детей, часть из которых (но далеко не большая), вырастая, пополняла редеющие (за счет выехавших в центральные районы страны и умирающих по причине старости и подорванного в застенках здоровья) ряды верующих. Если и велась миссионерская работа за пределами общин (на работе, в кругу соседей и т.д.), в то время она не приносила значимых результатов.
124


А. И. Поспелова, О. Б. Рыбакова
Первые разногласия по вопросу о регистрации в баптистско-пятиде- сятнических кругах начинаются в начале 80-х гг., когда общины стали пополняться верующими, приезжающими в Магаданскую область на заработки из других регионов страны. Это уже другое поколение христиан: молодые, активные, не удовлетворенные умиротворенностью собраний пожилых людей, неспешностью течения их христианской жизни, чаще всего обращенной памятью в тяжкое прошлое. Для старшего поколения было достаточно тех свобод, которые они получили после реабилитации, им было с чем сравнивать. Хотя эти времена и не отличались благорасположением властей по отношению к верующим: используя СМИ8, проводя другие акции атеистической агитации и пропаганды, они старались дискредитировать евангельских христиан. Молодые люди горели желанием распространять свою веру без всякого контроля со стороны государства, не идя ни на какие компромиссы с властями. Но, не приемля самой возможности взаимодействия с государственными органами, они ставили себя в положение вне закона.
Приведем один документ 1983 г., в котором упоминаются лидер общины евангельских христиан-баптистов Попов В.Ф., 1940 г.р., приехавший в Магадан из Приморья, и руководитель христиан веры евангельской Голуб Д.С., 1954 г.р., прибывший с Украины вместе со своими родными братьями, которые также были активными служителями в общине пятидесятников. Это Постановление Магаданского обкома КПСС от 29 июля 1983 г. "О дополнительных мерах горкома КПСС по снижению активности сектантских групп в городе Магадане в свете требований июньского (1983 г.) Пленума ЦК КПСС”, в котором в частности говорилось: "Поручить прокуратуре г. Магадана рассмотреть вопрос об ответственности главарей сект, сектантов, предоставляющих свои квартиры для религиозных сборищ, а также наиболее активных сектантов, допускающих нарушения законодательства о культах и другие антиобщественные действия, в том числе клеветнические высказывания о советской действительности, распространение враждебной религиозной литературы. В случае отказа главарей сект (Попова, Голуба) от соблюдения законодательства о религиозных культах и ставших на путь его сознательного нарушения, выражающемся в уклонении от регистрации сект в Магаданском горисполкоме, незаконном проведении коллективных религиозных собраний, взыскании денежных сборов с верующих, изготовлении самиздатовским способом и распространение запрещенной религиозной литературы, в том числе враждебного издательства "Христианин", проведении специальных детских и юношеских религиозных собраний, поручить прокурору г. Магадана рассмотреть вопрос о привлечении Попова и Голуба к уголовной
125


Раздел I.
ответственности по статьям УК РСФСР № 142 "Нарушение закона об отделении церкви от государства и школы от церкви", № 227 "Посягательство на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов". Для чего использовать получаемые материалы об их противоправной деятельности во время посещения членами Комиссии содействия соблюдению законодательства о религиозных культах собраний сект и проведения бесед с верующими, которые направлять в Магаданскую областную прокуратуру с целью их реализации"9.
Таким образом, волна раскола среди баптистов и пятидесятников, прокатившаяся по стране в 60-е гг., резонировала в Магаданской области только в 80-е. Этот раскол не нес в себе никакой догматической окраски, вопрос был исключительно о выработке своей гражданской позиции, об отношениях государства и церкви, о возможности реализовывать свои религиозные принципы в семье и обществе.
Решения состоявшегося в начале 1985 г. очередного съезда евангельских христиан-баптистов, давшего свои рекомендации по рассматриваемым отношениям, послужили своеобразным катализатором для скорейшего определения своих позиций в среде магаданских верующих евангельских исповеданий.
По причинам, указанным выше, евангельские христиане-баптисты старшего поколения, выразителем умеренных настроений которого стал Серветник Е.Р., высказались за возможность регистрации. И 28 ноября 1986 г. было принято Постановление № 1433 Магаданского горисполкома "О взятии на местный учет группы верующих ЕХБ (ВСЕХБ) г. Магадана"10. Радикально настроенную группу баптистов, отказавшихся от регистрации и вошедших в СЦ ЕХБ, возглавил Попов В.Ф. В среде пятидесятников тоже не было единомыслия по вопросу государственной регистрации. Это послужило к разделению общины в конце 1987 г. Часть общины под руководством Воскобойникова Н.П. была зарегистрирована как религиозное общество хве (пятидесятников) г. Магадана 17 мая 1989 г. и внесена в государственный реестр религиозных объединений. Другая часть, во главе которой стояли братья Голуб и их родственник Грищук А.А., впоследствии ставший пастором церкви, отрицали любые возможности регистрации и долгое время оставались на непримиримых позициях по отношению к светским властям.
Начало 90-х гг. XX в. ознаменовано для представителей всех религиозных организаций выходом нового закона РФ "О свободе вероисповеданий". Появились возможности для беспрепятственной миссионерской деятельности как граждан СССР, так и иностранных представителей. Это послужило резкому росту численности самих верующих и количества религиозных
126


Л. И. Поспелова, О. i>. Рыбакова
организаций на территории Магаданской области. В период действия вышеуказанного Закона (до 1997 г.) Управлением министерства юстиции РФ по Магаданской области было зарегистрировано уже 8 религиозных организаций евангельских христиан-баптистов, по-прежнему оставалась зарегистрированной всего одна церковь христиан веры евангельской (пятидесятников) под руководством Воскобойникова Н.П. и несколько религиозных организаций также хве, избегающих упоминать в своем названии слово "церковь” и потому регистрирующихся в качестве "христианских миссий", "миссионерских обществ", "религиозных обществ". Это связано с тем, что по-прежнему сильны были в пятидесятнической среде настроения несогласия с необходимостью регистрации церквей органами власти, но динамика развития отношений с государством требовала для обеспечения возможности активного служения в обществе и беспрепятственного осуществления контактов с зарубежными родственными организациями регистрации в установленном законом порядке. Поэтому искались компромиссные варианты: в уставы миссий включались пункты, обеспечивающие возможность богослужебной деятельности, присущей церковным структурам, хотя на самом деле миссионерской деятельностью занималась именно церковь.
Необходимо отметить, что пятидесятническое движение становилось все более многокрасочным в силу ослабления унификации богослужебных форм. Если до начала 90-х гг. богослужения были в целом идентичными, беря за образец практику, сложившуюся в объединенном ВСЕХБ за сорок с лишним лет, то развивающиеся контакты, в частности, с зарубежными аналогичными организациями, вносят изменения в то, что казалось незыблемым на протяжении долгого времени. В 90-е гг. становится ясно, что разделение, случившееся в конце 80-х гг., носит уже не только гражданско-правовой характер по отношению к вопросу о регистрации. Новые времена ставят и новые вызовы, которые предполагают изменение, как внешних форм, так и мышления верующих, на что обязательно откликается и богословие. Теперь среди пятидесятников в Магадане определяются как бы два центра тяжести, которые представляют собой, с одной стороны, либеральное, более известное как харизматическое (церковь "Слово жизни" во главе с Воскобойниковым Н.П.), и, с другой стороны, консервативное (церковь "Благая весть" под руководством Грищук А.А.) направления. Но рядовые верующие долгое время не могли определиться с тем, какая из форм служения, вероучения и организации церкви им ближе, что служило причиной для массовых неоднократных переходов из одной церкви в другую и обратно в первой половине 90-х гг.
В отличие от лидеров традиционных пятидесятников, представляющих Колымско-Чукотское братство ХВЕП и стремящихся сохранить все так,
127


Раздел I.
как было в советское время, включая форму богослужения, стиль одежды верующих, коллегиальное управление церковью "братским советом", харизматические церкви пытались идти в ногу со временем, реагируя своим богословием в том числе и на возникновение нового класса - предпринимателя. Поэтому в церкви "Слово жизни" (впоследствии переименованной в "Скалу надежды") большое значение имело и имеет до сих пор учение о "процветании", о "здоровье" и "богатстве", где материальные мотивы ставятся для верующего на первое место. В соответствии с этим учением, христианина, который исполняет заповеди, Бог обеспечит всеми земными благами, поможет в его бизнесе и избавит от болезней. Неизмеримо возросла в общинах, принадлежащих этому движению, и роль пастора, в руках которого оказывалось сосредоточенным практически все руководство.
Что касается образовательного уровня евангельских общин Магадана, то здесь происходят достаточно значимые изменения. Состав первых общин, как указывалось выше, определялся контингентом репрессированных и освободившихся из лагерей верующих. Никто из них не имел высшего образования, в лучшем случае образование было средним плюс рабочая профессия. Даже в 80-е гг., когда церкви стали пополняться за счет приезжающих в Магаданскую область верующих или же людьми, обратившимися вследствие евангельской проповеди, состав общин особенно не изменился. Интеллигенции в церквах практически не было (а если и была, то в основном техническая, например пастор Воскобойников Н.П., закончивший Хабаровский политехнический институт). Также остро чувствовался недостаток богословского образования служителей, которое до сих пор остается невостребованным в традиционных общинах ("нас Дух Святой научит и наставит").
В 90-х гг. ситуация стала меняться, и наиболее динамичные изменения происходят опять же в либеральном харизматическом крыле. Во- первых, привлечение в церковь молодежи студенческого возраста через несколько лет (после получения ими дипломов о высшем образовании) дало изменение общего образовательного уровня - церковь получила свою интеллигенцию как техническую, так и гуманитарную, что стало привлекать в общину также и интеллигенцию извне. Во-вторых, получение среднего богословского образования в Швеции пастором Воскобойниковым и членами его семьи, занимающими ключевые должности в управлении церковью, сделало библейское образование востребованным и среди рядовых членов церкви. В то же время, в консервативном пятидесятническом крыле (церковь "Благая весть") лидеры принципиально отказываются от получения богословского образования и не поощряют своих членов церкви к подобному росту.
128


Л. И. Поспелова, О. Б. Рыбакова
Евангельско-баптистские общины в Магаданской области никогда не были так многочисленны, как пятидесятнические (в годы своего расцвета во второй половине 90-х гг. магаданская община церкви хве "Благая весть" набирала до трехсот членов, а община церкви "Слово жизни" - до четырехсот пятидесяти). В Магадане они представлены церковью СЦ ЕХБ (не зарегистрированные), автономной церковью "Возрождение" (не входит в централизованные структуры), американской баптистской миссией и созданной в 1999 г. церковью Российского Союза ехб. Также общины ехб существуют в поселках Ола, Сусуман, Усть-Омчуг, Палатка, Мяун- джа, Омсукчан, Уптар, Сокол. Пик новоприбывших пришелся на первую половину 90-х гг., когда предпринималось достаточно много миссионерских усилий как со стороны российских структур ехб, так и иностранными миссионерами (чаще всего эмигрантами российского происхождения, не так давно выехавшими за рубеж на постоянное место жительства). Практически во всех местах несколько человек, а то и несколько семей старых верующих служили основанием для создаваемых миссионерскими усилиями евангельских церквей. Вторая половина 90-х гг. характеризуется общим спадом численности практически всех церквей, и баптистские церкви в этом списке не являются исключением. Сейчас прирост в них в абсолютных цифрах не является значительным. Нередко число новокрещенных приблизительно равняется количеству умерших, исключенных, или тех, кто по какой-то иной причине выбыл из общин.
Несмотря на то, что баптистские церкви невелики и не имеют принципиальных разногласий в учении, относящиеся к разным централизованным структурам общины практически не развивают между собой горизонтальных связей. Основное общение, как правило, идет в вертикальном направлении, с т.н. "братскими" церквами, находящимися под юрисдикцией вышестоящего органа (Союза, Совета), даже если эти церкви находятся в других населенных пунктах и в других регионах или странах, и эти общения носят крайне эпизодический характер. Представляется маловероятным изменение в ближайшем будущем спектра централизованных структур ехб, представленных в Магаданской области баптистскими церквами. Как правило, появление новых церквей ведется силами уже существующих общин при активном содействии миссионеров родственных организаций, находящихся за пределами области.
В отличие от церквей евангельско-баптистского направления количество пятидесятнических общин в настоящее время умножается за счет верующих, выходящих из существующих церквей и создающих свои собственные религиозные группы, число которых в Магадане подбирается к полугора десяткам. Эти группы иногда ищут в соответствии с "Законом о свободе сове¬
129


Раздел I.
сти и о религиозных объединениях" (1997) юридическое "покрытие" в лице централизованной религиозной организации (но уже не той, к которой относилась оставленная ими церковь) и регистрируются в органах юстиции, но большинство из них остаются незарегистрированными и собираются по квартирам, часто предоставляемым лидером группы. Причинами выхода из церкви, как правило, является несогласие с политикой руководства в организационных вопросах либо какое-то новое откровение, полученное лидером группы и принятое его единомышленниками. Не всегда эти группы долговечны; бывает, что, отдалившись и успокоившись в своих чувствах по отношению к руководителям огорчивших их церквей или же исчерпав свои откровения, группа распадается, и ее приверженцы или возвращаются в лоно оставленной ими церкви, или переходят в другую. Но, похоже, что этот процесс будет сопровождать пятидесятнические общины на протяжении всего времени их существования, поскольку в этом движении чрезвычайно силен элемент индивидуализации веры и роль личных откровений.
В середине 90-х гг были предприняты попытки создания нескольких межцерковных проектов, предполагающих участие в них представителей церквей различных деноминаций: это был образовательный проект "Библейский колледж Святого Иакова", предлагавший духовное образование среднего уровня, и информационный проект "Христианское радио "Новая жизнь". В первые годы своего существования данные проекты действительно имели спрос и получили поддержку в лице церквей баптистского и пятидесятиического направлений г Магадана и области. Но с течением времени интерес к ним стал ослабевать. Причина видится в изменениях, начавшихся в самих церквах. Конец 90-х гг, как уже упоминалось, характеризовался спадом численности практически всех религиозных организаций, и усилия церквей были направлены внутрь, на сохранение хотя бы того количества людей, которые пребывали в церквах. При этом важно было также сохранить и упрочить свою конфессиональную идентичность, а межцерковные проекты, по мнению наиболее радикально настроенных служителей церквей, этому не способствовали, размывая деноминационные границы. Поэтому люди в церквах не только не мотивировались к участию в этих проектах, но особо сочувствующие получали неодобрительную оценку своих действий со стороны руководства.
Подводя итог вышесказанному, можно сказать, что сегодня церкви ехб и хве в Магаданской области представляют собой достаточно разрозненное сообщество. Его усилия в донесении своих идей до неверующего населения и до тех, кто позиционирует себя с принадлежностью к другим конфессиям, не всегда являются эффективными. В настоящее время все российское сообщество протестантских церквей пытается осознать и определить свое место в обществе, априорно тяготеющем к православию, а
130


Л. И. Поспелова, О. Б. Рыбакова
также сформулировать свое видение, поставить конкретные цели. При многочисленности протестантских деноминаций это невозможно без консолидации сил, интеллектуальных, духовных и материальных ресурсов. Подобные усилия уже предпринимаются и имеют свои положительные результаты в центральных городах: Москве, Санкт-Петербурге, а также в более близких географически краевых центрах Дальнего Востока - Хабаровске и Владивостоке. Как было сказано выше, настроения и идеи, возникающие на Западе страны, доходят и реализуются в отдаленных регионах, таких как Магаданская область, с задержкой на многие годы. Именно поэтому предпринятая в 2002 г. попытка создания Межцерковного Совета оказалась преждевременной и не принесла желаемых организаторами плодов: основная часть представителей протестантских церквей оказалась не готовой к сотрудничеству, не чувствовала необходимости в центростремительном процессе.
По данным самих протестантских исследователей прирост численности церквей в среднем идет от 4 до 6 % в год. Если прилагать этот расчет к бап- тистким и пятидесятническим церквам, не стоит ожидать больших изменений в численном отношении, даже учитывая ту миссионерскую работу, которую проводят церкви, как собственными усилиями, так и с помощью приезжих миссионеров. Для изменения ситуации необходим определенный скачок в сознании, прежде всего, церковного руководства: старые формы и методы дают сбои, а иного видения религиозной картины пока нет.  * 1ПРИМЕЧАНИЯ
1 Неживых Н.А. Отношение Советской власти к протестантским организациям в 1919-1925 гг. //Лютеране в Сибири. Сборник научных статей. Омск, 2000. С. 263
2 Текущий архив отдела по связям с общественными и религиозными организациями администрации Магаданской области (ТАОСОРОА). Д. 3. 107.
3 Центр хранения современной документации Магаданской области (ЦХСД МО). Ф. 21. ОП.41.Д. 1.Л. 118.
4 Магаданская правда. 1960. 4 августа.
5 ТАОСОРОА МО. Д. 1 Л. 1.
6 ТАОСОРОА МО. Д. 3. Л. 113-114.
7 ТАОСОРОА МО. Д. 3. Л. 107.
8 См.: Магаданская правда. 1959. 16 августа, 13 июня, 20 ноября; Магаданская правда. 1960. 17 апреля, 28 июля, 4 августа; Магаданская правда. 1962. 26 июня; Магаданская правда. 1964. 3 октября; Магаданская правда. 1971. 17, 18, 19 сентября и др.
9 ТАОСОРОА МО. Д. 3. Л. 130. ю ТАОСОРОА МО. Д. 3. Л. 12.
131


Раздел I.
Е.А. Курдаева
(г. Москва)
Социальное служение евангельских христиан-баптистов в России: возрождение и развитие традиции
"Если бы мы могли так переустроить мир, чтобы не было голодных или нуждающихся, не только верующих, но и неверующих, то это было бы хорошо, ибо этого только и желает видеть от нас Бог"1 - так понимал гражданский долг, неотделимый от христианского, И.С. Проханов, руководитель Всероссийского союза евангельских христиан в 1908-1928 гг., так чувствуют его евангельские христиане-баптисты и сегодня.
Несмотря на то, что из 140 лет существования евангельской церкви в России около 100 лет она подвергалась гонениям и преследованиям, ограничениям и запретам, в те периоды, когда это было возможно, члены Церкви принимали деятельное участие в жизни страны и отдельных ее граждан, особенно нуждающихся в поддержке и помощи. Они не только жертвовали средства на благотворительность, но и сами участвовали в ней. В 70-х гг. XIX столетия в Петербурге организовался Комитет по благовестию в тюрьмах. Отдел по делам женщин в комитете возглавляла княгиня Е.И. Черткова (вдова генерал-адъютанта Черткова, дочь графа Чернышова-Кругликова, героя Отечественной войны 1812 г.). Она посещала тюрьмы и тюремные больницы, в основном женские2.
Пашков В.А., активный деятель евангельского движения в 1870- 1880-е гг., на свои средства устроил госпиталь для бедных людей на Петербургской Стороне, директором и главным врачом которого стал доктор Мейер3. Кроме того, Пашков посещал умирающих в мужской тюремной больнице. "В больницах, тюрьмах и между бедными его деятельность протекала без устали" - вспоминал о Пашкове барон М.М. Корф4.
Практически на каждом съезде евангельских христиан и баптистов ставился вопрос о состоянии кассы для нуждающихся, проводились специальные сборы пожертвований, пополнялась инвалидная касса, созданная для престарелых тружеников братства, их вдов и сирот. Съезды решали все принципиальные вопросы в деле благотворительности. Так, на съезде евангельских христиан в 1908 г. говорилось: "В церкви есть способные и усердные братья и сестры, которым церковь может
132


Е. Л. Курдаева
поручить исполнение своих решений"5. Имелось в виду посещение больных и ослабевших. На съезде баптистов в 1910 г. в Петербурге была избрана комиссия попечительства об инвалидах. В нее вошли Д.И. Мазаев, С.П. Степанов, И.А. Голяев. Съезд также принял решение учредить в г Балашове приют для престарелых и сирот. Приют был открыт в 1912 г, после получения разрешения от МВД6.
При центральной общине баптистов "Дом Евангелия" в Петербурге в 1911 г. был открыт приют "Вифания" для людей, опустившихся на дно жизни. Члены церкви жертвовали средства на приобретение помещения и одежду для "новых братьев со дна"7. Число обитателей приюта достигло пятидесяти человек. Среди тех, кто трудился в приюте, были М.П. Мясоедова (бывшая фрейлина Императорского Двора), имевшая большой опыт работы в Армии Спасения. После воскресного богослужения молодежь шла к больным, находившимся в приюте.
В конце 1920 г. голод постиг население Поволжья. По официальным данным ЦК Помгола (Центральной комиссии помощи голодающим) к 1921 г. голод охватил 17 губерний и областей с числом голодающих около 14 млн. человек, в том числе 5,69 млн. детей8. Евангельские христиане и баптисты активно включились в оказание помощи голодающим. Коллегия Всероссийского Союза Баптистов обратилась к зарубежным баптистам и другим христианским организациям с призывом помочь Советской России, оставляя всякие политические требования, "следуя глубокому убеждению, что из добра не может выйти зло..."9. На призыв откликнулись различные общества и миссии Запада, в том числе, "Американская администрация помощи", английская миссия доктора Нансена. В общинах, до прихода помощи из-за рубежа, организовывались специальные кассы для бедных и комитеты внутренней помощи. Так, верующие Ростовской церкви10 жертвовали не только деньги, но и натуральные продукты. Тележки с продуктами они развозили по домам, где жили сироты и вдовы. Члены церкви организовали также больницу и столовую, в которой получали бесплатное питание дети из семей, как верующих, так и неверующих.
Женские кружки, возникшие в середине 1920-х гг. при некоторых церквах, организовывали материальную помощь бедным, заботились о нуждах многодетных семей, сирот и престарелых, не способных купить или починить одежду и обувь. В Новомосковской общине Екатеринос- лавской губернии, например, группа женщин на свои средства организовала кружок рукоделия. Они занимались шитьем платьев, детской одежды, вязанием. Большая часть продукции раздавалась нуждающимся11. Доходы от продажи оставшейся части рукоделий шли на заготов¬
133


Раздел I.
ку продуктов, на закупку материалов для рукоделия, на пособия по обучению, на помощь больным и бедным.
И в тяжелые годы войн, которые приходилось вести России, евангельские христиане и баптисты не оставались в стороне от нужд и бед своих соотечественников. Они не только с любовью и состраданием заботились о ближнем, но не забывали и о своем гражданском долге перед отечеством.
В 1877 г., во время русско-турецкой войны верующие Тифлисской церкви - одной из первых общин баптистов в России, выделили двух сестер-сиделок и двух братьев, которые выносили с поля боя раненых и ухаживали за ними до полного выздоровления. Верующие этой церкви посещали больных по домам, оказывали материальную помощь не только кавказским, но и украинским единоверцам и братьям. Церковь, а также санитары, членами которой они являлись, были отмечены наградами общества Красного Креста.
Во время Первой мировой войны евангельские христиане и баптисты столь же активно занимались благотворительностью. Они проводили сборы средств для вдов и сирот погибших воинов, организовывали лазареты. Отдельные верующие брали раненых в свои дома для ухода за ними12.
Верующие Петроградской общины баптистов "Дом Евангелия" организовали лазарет для раненых в шести квартирах и большом зале13. Раненых выхаживали сестры-сиделки. Для обеспечения деятельности этого лазарета в Петрограде и аналогичного - Москве был создан фонд "Милосердного Самарянина". Все общины евангельских христиан и баптистов провели сбор денежных средств в фонд. В течение нескольких месяцев с начала войны было собрано 14978 рублей14. Некоторые общины организовывали несколько сборов. В газете "Утренняя газета" было опубликовано обращение к верующим: "Нужды увеличиваются, приток же средств за отбытием членов в действующую армию уменьшается, ... кто еще не изнемог окончательно, кто в состоянии хоть что- нибудь пожертвовать?..."15. На средства фонда закупалось необходимое оборудование, оказывалась помощь раненным, их семьям и семьям погибших воинов. Фонд занимался также бесплатной раздачей книг Священного Писания и полезного чтения уезжавшим на фронт и раненым в лазаретах16.
Балашовская община баптистов организовала при молитвенном доме госпиталь на 15 человек. В селе Астраханка Таврической губернии община по инициативе Ф.П. Балихина взяла на себя заботу о 32 раненных воинах. Кроме того, община поставляла подводы для перевозки
134


Е. А. Курдаева
солдат, пожертвовала 1000 рублей на оказание помощи семьям, из которых были призваны на действительную службу, провела сбор средств для нужд Красного Креста, открыла подписку - кто и сколько может принять раненых воинов17. Специальные сборы были организованы и в других городах.
Во время Великой Отечественной войны 1941-1945гг. евангельские христиане и баптисты уходили на фронт и трудились в тылу - на фабриках, заводах и рудниках. Женщины-христианки добровольно помогали в уходе за ранеными и больными в госпиталях, обслуживали сирот в детских домах18.
Н.Г. Сорокина, член церкви, во время блокады Ленинграда была донором до тех пор, пока не получила дистрофию третьей степени. Когда Н.Г. Сорокину спрашивали: как могла она, истощенная голодом, отдавать кровь раненым, она отвечала: "Работала на железной дороге, видела много горя, умирающих, хотелось чем-то помочь страдающим людям"19.
На протяжении всего военного периода в общинах проводились специальные сборы средств на различные нужды. В начале 1943 г. в Центральной церкви ехб города Москвы было объявлено о сборе средств на постройку санитарного самолета, который условно назвали "Добрый самарянин". К марту пожертвования в фонд "Доброго самаря- нина" составили около 100 тысяч рублей.
После войны активная социальная деятельность евангельских хри- стиан-баптистов в СССР стала для власти вновь неприемлемой, делалось все, чтобы церковь замолчала. Однако помощь ее членам продолжала оказываться вопреки запретам на протяжении всего советского периода. Логвиненко В.Е., первый председатель Российского союза евангельских христиан-баптистов, вспоминает, что во времена Советской власти благотворительная помощь нуждающимся делалась тайно, сборы организовывались нелегально. Кассы взаимопомощи, опека и уход за больными, бедными и престарелыми и т.д. никогда не прекращали быть частью жизни церквей евангельских христиан-баптистов. Активно участвовала в этой работе церкви молодежь. Для посещения и помощи больным братьям и сестрам создавались специальные "двадцатки".
Сложные периоды, преобладавшие в истории евангельско- баптистского братства в нашей стране, не давали в полной мере развиться институтам благотворительности и социального служения. Несмотря на это, все же были начинания, не только организованные в масштабе всего Союза ехб, но и в отдельных общинах и церквах, основанные на
135


Раздел I.
энтузиазме отдельных верующих. Несомненно, они послужили прологом к развитию современного служения ближнему
Благодаря радикальным положительным изменениям в законодательстве Российской Федерации в 1990-е гг. верующие различных конфессий, в т.ч. и ехб, получили возможность включаться в решение общественно значимых проблем. Начали создавать благотворительные организации и учреждения социального обслуживания граждан.
Тяжелое положение практической медицины в нашей стране, стремление внести свой посильный вклад в решение ее проблем, подвигло группу медицинских работников, являющихся членами Церкви евангельских христиан-баптистов, к учреждению Общества христиан - медиков (ОХМ, в прошлом - Христианская медицинская ассоциация). Общество было основано в 1990 г. профессором В.М. Гришкевичем. Сегодня его членами являются около ста врачей различных специальностей, а также студенты высших и средних медицинских учебных заведений, преподаватели и другие специалисты, желающие нести служение милосердия. ОХМ сотрудничает с рядом лечебно-профилактических организаций и учреждений: региональной общественной организацией ’’Встань!", медицинским центром "Агапе", лечебно-профилактическими учреждениями "Христианское милосердие" и "Храм". Эти организации автономны в отношении друг друга и ОХМ, работают в различных направлениях медицинского обслуживания. ОХМ решает общие координационные вопросы, занимается организацией и подготовкой конференций, устанавливает контакты со специалистами и т.п. На конференции Общества приглашаются специалисты разных конфессий из регионов России, ближнего и дальнего зарубежья: Украины, Молдавии, Монголии, Англии, Германии.
Практически все организации ОХМ носят межконфессиональный характер. Они стремятся установить контакты с верующими медиками разных деноминаций, "стараясь сохранять единство духа в союзе мира" (Ефес. 4:3). Члены ОХМ не приветствуют разговоры о преимуществах того или иного вероисповедания.
Деятельность ОХМ основана на принципах христианского милосердия, соблюдения прав человека (пациента) и гражданина в области охраны здоровья. Общество призывает всех медиков - христиан, оказывая помощь, помнить слова из Евангелия от Матфея: "истинно говорю вам: так как вы сделали это (...был болен, и вы посетили меня...) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф. 25:40).
В начале своего существования Общество являлось отделом Союза ЕХБ РФ, его руководители были сотрудниками Союза ЕХБ РФ. С 2004
136


Е. Л. Курдаева
г. ОХМ - автономная организация. Между ОХМ и Российским Союзом ЕХБ заключен договор о совместной деятельности. Вся деятельность ОХМ является некоммерческой и осуществляется безвозмездно.
Одним из приоритетов организации является лечебно-профилактическая работа, включающая врачебные консультации и обследование пациентов. При необходимости, лечение в стационарах проводится по месту работы членов организации, причем, бесплатно. В некоторых московских церквах ехб, а также на своих рабочих местах (как практикуют и члены московского "Общества православных врачей"20) врачи различных специальностей (кардиолог, терапевт, психиатр, невропатолог, иммунолог, пульмонолог, аллерголог, отоларинголог, стоматолог, психолог) проводят прием во внеурочное время. Их всего десять человек. Они являются врачами высшей категории, некоторые из них имеют степень кандидата медицинских наук, один - профессор. За год ОХМ проводит около 1000 консультаций. Их пациенты - в основном члены церквей ехб г. Москвы, Московской области и других регионов России, их родственники, а также и нехристиане. При необходимости врачи приглашают пациентов к себе в медицинские учреждения для обследования и госпитализации. В последующем некоторых из них Общество направляет на санаторно-курортное лечение в Железноводскую клинику курортологии. Ежегодно клинику посещает около 40 человек.
Некоммерческое лечебно-профилактическое учреждение (ЛПУ) - "Храм" было основано в 1994 г. профессором, биоэтиком Иванюшки- ным А.Я. и доктором Белашовой В.Г., в настоящее время возглавляющей эту организацию. "Храм" объединяет медицинских работников, преподавателей и студентов медицинских училищ, колледжей, вузов.
В 1995 г. это учреждение заключило договор с Администрацией Рождественского с/с Фирсовского р-на Тверской области о проведении мероприятий в пансионате для престарелых поселка Рождество. Сотрудники "Храма" осуществляют периодический осмотр больных, приобретают медикаменты, моющие средства, дезинфицирующие растворы, одежду, костыли и т.п.
В 1999 г. в пансионате силами преподавателей 1-го Московского медицинского колледжа, с которым сотрудничает "Храм", была проведена переподготовка медицинских сестер пансионата по курсу "Сестринское дело" и по программам "Манипуляционная техника" и "Уход за безнадежными пациентами". Медицинским сестрам были выданы удостоверения Государственного образца.
В настоящий момент ЛПУ разрабатывает "Программу подготовки патронажных сестер по уходу за престарелыми, тяжелобольными и
137


Раздел I.
умирающими на дому и в стационаре”. В будущем, согласно этому проекту, ЛПУ "Храм” планирует совместно с 1-ым Московским медицинским колледжем обучить группу медиков для преподавания в церквах ехб сестринского дела, желающим помогать одиноким, престарелым и больным или работать по уходу на дому и в стационаре.
ЛПУ "Христианское милосердие", функционирующее при Салты- ковской церкви ехб (Московская обл.), оказывает квалифицированную медицинскую помощь всем нуждающимся, независимо от их вероисповедания, проводит семинары и тренинги по здоровому образу жизни, например, для желающих бросить курить. Вся помощь осуществляется по льготным ценам, а для малообеспеченных людей - бесплатно.
Медицинский центр "Агапе" существует с 1993 г. как некоммерческая организация. Его учредителем и Президентом является гражданин США Вильям Эдвард Бекнел. Основное направление деятельности центра - организация стационарных и передвижных медицинских пунктов по оказанию первичной медико-санитарной помощи, включая диагностику и лечение наиболее распространенных болезней, а также медицинская помощь людям при состояниях, требующих срочного медицинского вмешательства (травм, отравлений и т.п.), организация и проведение благотворительных акций для слабозащищенных слоев населения. Сотрудники Центра сотрудничают с государственными медицинскими учреждениями, общественными организациями и коммерческими структурами в области медицины, воспитания детей и подростков.
Медицинский центр "Агапе" практически ежегодно проводит мобильные клиники (МК) с участием зарубежных специалистов. Соорга- низаторами МК, как правило, выступают ЛПУ "Храм" и ЛПУ "Христианское милосердие". Мобильная клиника действует безвозмездно, за счет добровольных пожертвований. В их составе - врачи (специалисты в области педиатрии, терапии, функциональной и ультразвуковой диагностики), медсестры, провизор, всего около 20 человек. Мобильная клиника располагает современными медицинскими инструментами для общеклинических исследований и диагностической экспресс-аппаратурой, лекарственными средствами, расходными одноразовыми материалами. Свои медицинские программы они проводят уже 8 лет. В ходе таких разовых экспедиций обслуживаются до 900 пациентов, малообеспеченным безвозмездно предоставляются необходимые медикаменты. Все поездки согласуются с органами местного самоуправления. Средняя продолжительность МК - 10 дней. МК ведет обязатель¬
138


Е. А. Курдаева
ную медицинскую статистику (т.е. отчет о состоянии здоровья населения), которая предоставляется в администрацию соответствующего региона. Свою профессиональную деятельность организаторы клиники сочетают с просветительской деятельностью, которая включает показ видеофильмов с комментариями специалиста, раздачу популярной медицинской литературы.
Общество христиан-медиков (ОХМ) каждый год организует встречи христиан врачей Москвы и Московской области, на которых обсуждается программа его работы. Приглашаются медики из церквей разных деноминаций с целью поисков контактов для совместного служения. Врачи делятся опытом, предлагают (через анкету) бескорыстную врачебную и сестринскую помощь. На встречах решаются организационные вопросы, проводится запись на обучение для подготовки патронажных сестер, делаются объявления о лекциях, читаемых членами общества по медицинской тематике.
Ежегодно ОХМ проводит международные конференции, на которых обсуждаются актуальные вопросы медицинской теории и практики: аборты, эвтаназия, клонирование, борьба с алкоголизмом и наркоманией и многие другие. С христианского врача здесь особый спрос. Особенно сейчас, когда у медицины появились возможности, которых раньше не было - манипулировать зарождением жизни и безболезненным ее прекращением. Вот темы конференций, организованных ОХМ за последние несколько лет: "Этические проблемы медиков-христи- ан", "Роль медиков-христиан в современном мире", "Медицина и Евангелие" и др.
Для ОХМ огромное поле деятельности представляют люди, зависимые от наркотиков и алкоголя. Большую работу в этом направлении проводит Региональная благотворительная общественная организация (РБОО) "Встань!", которая помогает больным алкоголизмом, наркоманией, токсикоманией (зависимым) и членам их семей (созависи- мым21). Она одна из первых в России стала использовать программу Анонимных Алкоголиков "Двенадцать шагов", разработанную Биллом Уилсоном в 40-х гг. прошлого столетия. Программа призвана дать духовную опору выздоравливающему алкоголику, обратившемуся к Богу из глубины отчаяния. Она стала основой светских групп взаимопомощи и лечения, "А"-групп22.
Сообщества помогающих друг другу выздоравливающих людей - христианские и светские - позволяют многим достичь цельности и зрелости, изменить свое поведение. Группы выздоравливающих - это система поддержки и взаимопомощи, основанная на принципах уважения
139


Раздел I.
к личности и ответственности людей, регулярно встречающихся друг с другом. Христианские сообщества выздоравливающих людей во многом похожи на светские группы поддержки. Главное их отличие в том, что в этих группах люди опираются на силу личных отношений с Иисусом Христом. Во всем мире христианских сообществ выздоравливающих людей и групп самопомощи очень мало. Большинство из них не обладает столь же многолетним опытом как светские группы. Христианской литературы по программе "Двенадцать шагов" пока еще недостаточно.
Организация "Встань!" начала действовать с 1990 г. Ее директор, Н.В. Белякова, приступила к созданию групп людей, больных зависимостью от алкоголизма, наркомании и т.п., а также тех, кто страдал от своих близких, подверженных этому недугу. Для них проводились просветительские семинары на тему: "Освобождение от алкогольной и других химических зависимостей23 на основе христианских принципов" - "Программа 12 шагов".
В 1998 г. организация "Встань!" была зарегистрирована. Сотрудниками "Встань!", наряду с Н.В. Беляковой, являются Г.М. Ченцова - врач-психиатр, христианский психолог, руководитель учебных программ; И.В. Пархалина - координатор всех групп и консультант по групповой работе, а так же команда людей, ведущих группы самопомощи, т.е. лидеры групп. Все работают на добровольных началах, безвозмездно.
В настоящее время в Москве и Московской области существуют более 10 групп самопомощи: в церквах евангельских христиан-баптистов, в офисе Российского союза ЕХБ, в православном храме Косьмы и До- миана, в общинах христиан веры евангельской, адвентистов седьмого дня. РБОО "Встань!", будучи по своему составу межконфессиональной, никогда не делает акцент на вероисповедных различиях и приглашает к себе всех людей, независимо от их конфессиональной принадлежности.
В последнее время аналогичные группы взаимопомощи начали возникать в других регионах России (Урал, Северный Кавказ и др.). Специалисты московской организации "Встань!" помогают им развиваться. Так естественным образом, региональная организация перерастает в межрегиональную, что со временем должно быть юридически оформлено.
Не так давно организация "Встань!" стала помогать заключенным наркоманам в лагере г. Бакал на Урале. В зоне насчитывается тысяча наркоманов, среди которых много москвичей. В лагере создана группа
140


Е. Л. Курдаева
из двенадцати человек. По словам руководителя организации "Встань!”, ребята, которые посещают группу, изменились: у них появилась надежда на выздоровление, они поняли, откуда их проблемы, что необходимо делать для излечения. Желающих выздоравливать по методике "Двенадцать шагов" много, поэтому руководство организации "Встань!" планирует обучить тех, кто уже ходит в группу самопомощи, на лидеров групп, чтобы они впоследствии сами могли вести группы в отрядах лагеря. В перспективе же планируется создание реабилитационного центра в городе Бакал.
Организация "Встань!" проводит в Московском и некоторых других регионах России базовые семинары, тренинги-семинары для священнослужителей, зависимых и созависимых людей. Их основная тема: "Христианский подход к проблеме химической зависимости". Поскольку материальная база организации очень скудна, семинары, организуются за счет приглашающей стороны. Семинары, устраиваемые организацией самостоятельно, обеспечиваются средствами церквей евангельских христиан-баптистов, спонсоров, а также сборами добровольных пожертвований в группах самопомощи. К сожалению, о деятельности организации "Встань!" в обществе известно очень мало. Информация распространяется в основном из уст в уста. Стремясь выйти из этой изоляции, ее члены с марта 1999 г. ведут программу "Двенадцать шагов" на станции "Радио-церковь".
На сегодняшний день Общество христиан-медиков в своей деятельности сталкивается с различными сложностями: слабым оснащением медицинским оборудованием, несовершенством организации практической помощи населению; отсутствием помещений, где могли бы обустраиваться реабилитационные центры для бывших заключенных и т.д. Не всегда в своей работе они находят поддержку и понимание, а иногда даже сталкиваются с противодействием.
Решать эти проблемы было бы легче при развитии сотрудничества христианских церквей с медицинскими учреждениями и между собой. В современных условиях недостаточной эффективности медицинской практики, в том числе, и благотворительных организаций христиан- медиков, нуждающиеся в помощи, порой, обращаются к "альтернативной медицине", оккультно-магической практике, способной подвергнуть сознание и волю человека разрушению.
141


Раздел I.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Попов В.А. И.С. Проханов. Страницы жизни. СПб., 1996. С. 144.
2 Альманах по истории русского баптизма. Вып. 2. Сборник / Сост. М.С. Каретникова. СПб., 2000. С. 32.
3 Шендеровский Л. Евангельские христиане. Возрожденное евангельское движение в исторической христианской церкви. Исторический очерк (XIX-XX вв.). Изд. Канадского союза евангельских христиан, 1980. С. 91.
4 Там же. С. 96.
5 История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989. С. 154.
6 Баптист. 1914. № 1-4. С. 4.
7 Севастьянов С.В. Правда ли, что скоро христиан не будет? // Христианское слово. 2003. №3(113). С. 33.
8 Обреченные на смерть // Слово Истины. 1922. № 1-2.
9 Приветственное слово, сказанное П. В. Павловым от имени русской делегации на всемирном конгрессе баптистов 21 июля 1923 г. в Стокгольме // Баптист. 1925. № 3.
10 История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989. С. 470.
11 Там же. С. 207.
12 ЦГА Республики Крым, Ф. 200, Оп.1, Д.5. Л. 134. История Евангельского движения в Евразии. Материалы и документы: Электронная Христианская Библиотека [Электронный ресурс]. Одесса: Евро-Азиатская Аккредитационная Ассоциация, 2001-2003.
13 Савинский С.Н. История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии. Часть I. СПб., 1999. С. 308.
и Гость. 1914. № 12. С. 2.
15 Утренняя звезда. 1915. № 37. С. 1.
16 Гость. 1914. № 9. С. 2.
17 Из Рапорта Таврического Губернатора в департамент духовных дел МВД от 16 июня 1916 г., г. Симферополь. ЦГА Республики Крым. Ф.27. Оп.1. Д. 13177. Л.23-24.
18 История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989. С. 230.
19 Там же. С. 462.
20 Худошин А. Мои беседы с православными врачами. М., 2004. С. 312.
21 Трезвых родственников алкоголиков и наркоманов, людей страдающих от поведения других людей, стали называть созависимыми.
22 К светским сообществам относятся "А" - группы (АА, АН и т.д.), например, "Анонимные Алкоголики", "Анонимные Наркоманы", "Ат-Анон" и другие. Вебб Т. Дерево обновленной жизни. Церковь и программа "Двенадцать шагов". М., 1998. С. 15.
23 Химическая зависимость - заболевание, характеризующееся привыканием к химическому веществу, изменяющему состояние сознания - Вебб Т. Указ. соч. С. 11.
142


Кристине Анте
Кристине Анте
(Латвия)
Появление баптизма на территории Латвии
В течение веков после Реформации создавались различные неопроте- стантские движения, пытавшиеся восстановить богочестие апостольских времен, единение религиозных общин и т. п. Одним из первых подобного рода движений на территории Латвии было гернгутерство, распространившееся в Лифляндии в XVIII в. Во второй половине XIX в. одним из самых популярных неопротестантских движений стал баптизм.
Считается, что первым баптистским приходом в Европе был приход И.Г. Онкена (1800-1884), основанный в Гамбурге в 1834 г. В Германии баптистское движение стало особенно популярным в 50-е гг XIX столетия, на территории же Латвии оно начало распространяться в самом конце 50-х гг.
Цель статьи - проанализировать появление баптизма на территории Латвии. В статье использованы материалы Третьего отделения собственной его Императорскаго величества канцелярии 109-го фонда Государственного архива Российской Федерации (ГА РФ), относящиеся к тайным сообщениям управления жандармов Курляндской губернии, а также всеподданейшие отчеты Курляндскаго губернатора, хранящиеся в Российском Государственном Историческом архиве в Санкт-Петербурге (РГИА). Заметим, что документальные свидетельства об истории баптизма в Латвии в большинстве своем либо находятся в личных архивах (доступ к ним ограничен), либо погибли. Два объемных исследования о баптистах Латвии основываются на этих архивах и на устных свидетельствах, собранных авторами работ - Я. Рис- сом1 и Я. Тервитсом2.
В связи с тем, что у баптистского движения с самого начала не было единого центра, на каждой территории процесс развития баптистских общин и их взгляды на различные вопросы веры имели свою специфику. Это порождало ситуацию, когда не всем сторонникам нового движения было понятно содержание учения и известно его точное название. Это относится и к органам государственной власти, которым приходилось самим разбираться в учении баптистской веры и выстраивать свое отношение к ней.
Прежде чем анализировать предпосылки распространения баптизма на территории Латвии и официального признания данной конфес¬
143


Раздел I.
сии, важно охарактеризовать конфессиональную политику Российской империи того времени в Прибалтийском крае.
В изданном в 1857 г. Своде законов Российской империи (который касался всех существующих в империи вероисповеданий) подчеркивалось, что господствующим в империи является православное вероисповедание, которому давалось право убеждать приверженцев иных вероисповеданий в правильности своей веры. Тем, кто выказывал желание перейти в православие, не следовало чинить препятствий. В свою очередь, все остальные вероисповедания не имели права убеждать последователей иных христианских исповеданий или, как было сказано в законе: "прикасаться к убеждению совести неприцадлежащих к их религии; в противном случае они подвергаются взысканиям, в Уголовных законах определенным"3.
Однако ситуация в Прибалтийских губерниях была особой, поскольку в этом регионе с эпохи Реформации самое значительное влияние принадлежало Евангелическо-лютеранской церкви. В связи с этим, в актах о присоединении Курляндской и Лифляндской губерний к Российской империи (в 1721 и 1795 г.) были установлены особые права этой конфессии и сохранены ее исторические привилегии на земли, церкви и крестьян. Кроме того, были сохранены такие институты Церкви, как местные консистории, которые решали большинство вопросов церковной жизни. Государственные учреждения и органы дворянского самоуправления Прибалтийских губерний в 60-е гг. XIX в. фактически действовали по своим особым законам, и в них господствовал немецкий дух (язык, правовая культура). Это необходимо принимать во внимание, чтобы понять, как отличалось отношение к баптистам центральной власти Российской империи от точки зрения губернских учреждений.
В свою очередь, Латгалия (Восточная Латвия) входила в состав Витебской губернии. В этой части губернии господствовала Римско-католическая Церковь. Несмотря на то, что у нее не было столь сильных позиций, как у Евангелическо-лютеранской Церкви в Лифляндии и Курляндии, ее сила таилась в местных польских помещиках, которые являлись главным оплотом католических приходов и церквей.
В отношении возникновения баптизма на территории Латвии существуют две версии. Первая из них утверждает, что баптизм зародился здесь же, среди местных жителей, которых "призвал Господь", и только позднее они встретились с проповедниками баптизма, прибывшими из заграницы. Согласно второй версии, баптизм распространился благодаря баптистам из Мемеля (современная Клайпеда), которые пересе¬
144


Кристине Анте
лились на жительство в Лиепаю и в другие города Курляндии. В связи с этим отметим, что, прежде всего, баптизм начал распространяться в Курляндской губернии, и позднее именно здесь было самое большое число сторонников этой веры.
Первая версия поддерживается латвийскими баптистскими историками - Я. Тервитсом4, Я. Риссом5 и другими. Они отмечают вклад А. Гамбургера, учителя Зирской школы, в преумножении богочестия местных жителей. А. Гамбургер работал в Зирской школе (Виндавский уезд) в 1847-1849 гг. Кроме выполнения своих прямых учительских обязанностей, он проводил беседы со школьниками и их родителями об основных истинах христианской жизни. Люди, входившие в кружок в Зирах, совместно молились Богу, подчеркивали необходимость регулярного чтения Библии, празднования воскресенья, воздержания от алкоголя. Заметим, что злоупотребление населением алкоголем было одной из серьезнейших проблем того времени. В числе учеников А. Гамбургера были Э. Эглитис, Я. Янковские, Я. Зирниекс, родители учащихся - К. Берзиньш, Я. Дравниекс и другие, которые впоследствии явились зачинателями баптистской деятельности в Латвии6. Несмотря на то, что из числа учащихся А. Гамбургера впоследствии вышли самые активные деятели баптизма в Латвии, в целом эта версия недостаточно убедительна. Видимо, появление данной версии было вызвано попыткой уже на начальном этапе развития баптизма на территории Латвии отгородиться от опеки немецких баптистов и подчеркнуть самостоятельность латышских баптистов.
Вторую версию представляет историк из Германии, баптист О. Экельманн7. В качестве существенного толчка, приведшего к распространению баптистских идей, он упоминает переселение сразу после Крымской войны (после 1856 г.) членов немецкого баптистского прихода из Мемеля в Ригу и Лиепаю. О.Экельманн называет этих людей предшественниками миссионеров, а возникновение всех латвийских баптистов связывает с миссионерской деятельностью Мемель- ской общины. Прямые свидетельства тому, что члены этой общины явились в Курляндию с конкретным заданием - осуществлять миссию среди местных жителей, отсутствуют, однако можно предположить, что эти переселенцы-баптисты не скрывали от окружающих своих религиозных убеждений и целенаправленно занимались популяризацией баптистских идей. Этим они привлекли внимание и местных полицейских учреждений.
Первые официальные сведения о распространении баптизма на территории Латвии датируются 1860 г., когда губернатор Курляндской
145


Раздел I.
губернии Э. фон Бреверн в своем отчете императору Александру II указал, что "В Гробиньском, Газенпотском (Айзпутском) и Виндавском (Вентспилсском) уездах начала распространяться баптистская секта из Пруссии. Некоторые сторонники новой веры направились в город Ме- мель, чтобы там принять крещение и быть рукоположенными во священники"8. В этом же году Э. фон Бреверн связался с Прибалтийским генерал-губернатором А.А. Суворовым и Министерством внутренних дел и принялся детально изучать этот вопрос: собрал сведения о деятельности последователей баптизма и даже попытался ознакомиться с основами баптистского учения. В отношении последователей новой веры было установлено,, что идеи баптизма в Гробиньском, Газенпотском (Айзпутском) и Виндавском (Вентспилсском) уездах распространяет приехавший из Пруссии проповедник, некто Брандман, а вместе с ним еще несколько людей. При этом баптистское движение именовалось "сектой", подчеркивая таким образом его нелегальную и тайную деятельность9.
В 1860 и 1861 гг. произошли три так называемые "Мемельские поездки", во время которых жители латышской части Курляндской губернии были приняты в баптистскую общину Мемеля. Первая состоялась 2 сентября 1860 г. В ней приняли участие девять латышей и два немца. Вторая - 11 июня 1861 г., когда приняли крещение 15 человек, третья - 20 июня 1861 г.10 В августе 1861 г. члены Мемельской общины уполномочили А. Гертнера руководить новой общиной в Курляндии, а также "библейски погружать в воду" (крестить) новых приверженцев движения и давать им Св. Причастие. 22 сентября 1861 г. в Зирах произошло первое "библейское погружение в воду" на территории Латвии11.
В последующие годы число баптистов в латышских уездах Курляндской губернии росло. В 1861 г. количество приверженцев баптизма (отпавших от Евангелическо-лютеранской Церкви) составляло: в Газенпотском (Айзпутском) - 18 человек, Гольдингенском (Кулдигском) - 14, Виндавском (Вентспилском) - 177, и в городах: Либаве (Лиепае) - 41, Гробине - 4, всего - 286 верующих12. Как указано в отчете Курляндска- го губернатора за 1861г., в связи с тайной деятельностью баптистской "секты" можно считать, что истинное число ее сторонников гораздо больше. Поданным от 1863г. видно, что к баптистскому вероисповеданию принадлежало уже 685 человек (по сравнению с 1862г. их численность увеличилась на 315 человек); в 1865г. - 722, а в 1867г. численность баптистов достигала уже 1320 человек13.
В первые десять лет деятельности баптистов на территории Латвии были организованы 23 общины: в 1861 г. - общины в Саке, Ужаве, Вент-
146


Кристине Анте
спилсе; в 1863 г. - в Пилтене, Скатре, Лиепае; в 1865 г. - в Гробине, Зи- рах; в 1866 г. - в Кулдиге, Шкеде, Тадайкях, Велдрах, Приекульская сельская община; в 1867 г. - Лиепайская Назаретская община, Начальная община в Риге; Рижская немецкая Сионская (Цианская) община; в 1868 г. - общины в Эзере, Грамздах, Юдрупе; в 1863 г. - общины в Айзпуте, Рижская Задвинская община; в 1870 г. - в Салдусе и вторая община в Вентспилсе14.
В 1865 г. Третье отделение канцелярии Его Величества Государя Императора получило сообщение с подробными сведениями о курляндских баптистах от одного из местных жандармов, который был в Лиепае, где собирал сведения о баптистах среди лютеранского духовенства. В нем сказано, что ’’центр баптистской секты находится в городе Вин- даве (Вентспилсе), где он образовался уже шесть лет назад при участии проповедников из Мемеля”15.
Лютеранское духовенство сектантов не признавало, поэтому баптисты не имели своего пристанища, собрания проводили тайно, службы - неорганизованно, а избранные общиной проповедники не имели образования и нередко были людьми неграмотными. Проповедниками ’’секты" по большей части были крестьяне, которые по своему разумению толковали Священное Писание, неуклонно отрицали догматы лютеранской Церкви, однако не называли постулаты своей веры. Ненависть, которую вновь крещенные испытывали к лютеранской Церкви и ее духовенству, не позволяла лютеранским пасторам выяснить смысл их учения. Главным условием они считали то, что креститься человек должен во взрослом (сознательном) возрасте и только тогда, когда на него "сойдет Святой Дух" и он сам ощутит необходимость этого таинства. При этом они фанатично избегали всего, что было принято в господствующей Евенгелическо-лютеранской Церкви16.
На самом деле баптисты были прямой угрозой авторитету Евангелическо-лютеранской церкви. Сторонники баптизма прекращали посещать свои (лютеранские) приходы, собирались на крестьянских подворьях, где и проводили богослужения. Слово Божье там проповедовали лица без теологического образования. Такая тенденция могла встревожить не только лютеранских пасторов, но и органы государственной власти, так как пастор, имеющий теологическое образование, утверждался консисторией, его знания и преданность государственной власти подвергались проверке. Иначе говоря, лютеранский пастор был законно признанным и прогнозируемым служителем Церкви. Первые же проповедники баптизма были, в основном, иностранными гражданами и поэтому признавались неблагонадежными для Российской империи.
147


Раздел I.
Свои проповеди они произносили тайно, на богослужения народ часто собирался ночью и в абсолютно неподходящих для этого местах, например, в лесу. Поэтому полиции было трудно контролировать деятельность баптистских общин.
7 января 1861 г. Генеральная евангелически-лютеранская консистория в Санкт-Петербурге предоставила министру внутренних дел свою точку зрения на распространение баптизма, в которой указала на то, что пребывание в Курляндской губернии баптистских проповедников из Мемельской об- шины недопустимо, так как количество людей, крещенных баптистами, в Курляндской губернии слишком незначительно. Поскольку, согласно баптистским традициям, каждый член общины может сам проводить богослужение, то особый проповедник из-за границы и вовсе не нужен. По мнению Генеральной консистории, Российскому правительству вообще нет резона разрешать баптистам распространять свое вероучение на территории империи, так как они нарушают существующий закон, запрещающий переманивать в свои ряды членов других религиозных общин. Кроме того, эта "секта" вредна тем, что "имеет наглость" проповедовать, будто Бога надо слушаться более, чем человека, что побуждает людей из-за своих убеждений не подчиняться распоряжениям органов государственной власти17.
Резко отрицательное отношение Евангелическо-лютеранской церкви к новому вероисповеданию привело к тому, что отношения между баптистами и лютеранами обострились. Причиной конфликта был уход лютеран из своего прихода, отказ венчаться в лютеранских церквях и хоронить своих умерших по лютеранской традиции. В свою очередь, лютеранские приходы запрещали хоронить баптистов в ограде приходских кладбищ, т.е. на освященной земле. Баптисты же отказывались крестить своих детей в лютеранских церквях. Вместе с тем, такие дети могли считаться незаконнорожденными, в результате чего им могли назначить опекуна лютеранского вероисповедания.
Заслуживающим внимания является тот факт, что именно тайный и преследуемый характер баптистского движения привлекал к нему все больше новых последователей. По наблюдениям лютеранских пасторов, "баптисты готовы претерпеть самые великие преследования и страдания, чтобы только смочь сыграть роль жертвы веры"18.
Отношение органов власти Российской империи к последователям новой веры вначале было достаточно неопределенным и формировалось только постепенно. После первых случаев отпадения от православия в южнороссийских губерниях генерал-адьютант Коцебу в 1843г. повелевал: "До тех пор, пока сектанты исполняют свои гражданские обязанности, их не надо подвергать преследованию из-за их убеждений"19.
148


Кристине Анте
В 1860-х гг., когда баптизм начал распространяться на территории Латвии, местные органы власти Курляндской губернии были против него, и прежде всего потому, что баптисты организовывали тайные собрания. Курляндская Евангелически-лютеранская консистория пыталась отпавших "вернуть в свое церковное лоно", будучи убежденной, что распространение этого движения можно остановить, просто выслав главных проповедников из страны или заключив их в тюрьму20.
Если в начале 60-х гг. XIX в. местные органы власти всячески старались не допустить увеличения численности сторонников нового вероисповедания и ограничить проведение их собраний, то с 1865 г. распространяется мнение, что ограничительные меры не приносят ожидаемых результатов. В это же время лютеранские пасторы Курляндской губернии признавали, что "лучше эту секту признать законной, подчинив ее таким образом руководящей Церкви. Только так будет возможно ее ограничить и очистить от всего злого”21. Необходимость официального признания баптизма всё яснее стали осознавать и органы государственной власти. Так, в 1870-х гг. точка зрения шефа жандармов П. Шувалова в отношении новых веяний в области религиозной политики была следующей: "Опыт доказывает, что меры строгости и явного правительственного преследования различных расколов оказывались безуспешными, а в некоторых случаях, усиливая фанатизм сектантов и возбуждая к ним симпатию, как к мученникам за веру и религию, доводимы до совершенно противоположных ожидаемым результатам"22.
Отметим, что уже в 1865 г. П. Шувалов, занимавший тогда пост Прибалтийскаго генерал-губернатора, проявлял интерес к подробному ознакомлению с состоянием баптизма в Курляндской губернии и лично следил за присуждаемыми баптистам наказаниями. Так, он потребовал от Курляндского губернатора Э. фон Бреверна: 1) предоставить генерал-губернатору список следственных дел по баптистам, которые на данный момент находятся в полицейском раследовании, а также список тех дел баптистов, которые уже переданы в судебные инстанции; 2) издать правила, согласно которым столкновения баптистов на религиозной почве с Церковью или с местной администрацией следует рассматривать в том же порядке, который определен законом для подобных случаев между господствующей Православной и Евангелическо- лютеранской церквами, то есть, чтобы такие дела предоставлялись на проверку генерал-губернатору, который затем, на свое усмотрение, либо даст делу дальнейшее развитие, либо оставит без внимания23.
Основываясь на этом распоряжении, Курляндский губернатор 8 ноября 1865 г. издал предписания магистратам и полицейским управле¬
149


Раздел I.
ниям городов губернии, в которых указывал, что арестовывать баптистов следует только в тех случаях, если имело место нарушение какого- нибудь существующего закона, и заведенное дело надо передавать далее для его рассмотрения генералом-губернатором. Кроме того, необходимо приостановить все находящиеся на данный момент в судах иски против баптистов, чтобы дать возможность составить их список и предоставить его генерал-губернатору24.
Как писали баптисты того времени, мэто распоряжение было на первых порах манифестом свободы для наших братьев. Распоряжение губернатора читали на собраниях, решив напечатать его во множестве экземпляров, которые потом раздавались всем собравшимся"25. После появления данных предписаний баптисты могли более свободно устраивать свои собрания, так как эти собрания, в сущности, не нарушали общественного порядка.
В Лифляндской губернии баптистское движение не получило такой широкой поддержки, как в Курляндской губернии. До 1881 г. единственные общины, действовавшие в этой губернии, находились в Риге: Рижская Начальная, Сионская немецкая общины (основанные в 1867г.) и Рижская Задвинская община (основана в 1869г.). В 1881 г. единственной общиной в Лифляндской губернии за пределами Риги была Патмальская община26. Образование новых общин в Лифляндской губернии в значительной мере тормозилось недостатком средств, кроме того, здесь не было групп поддержки среди местных жителей, как это было в приморских поселках Курляндии. Это можно объяснить, во-первых, тем, что Лифляндская губерния не граничила с Пруссией, а во-вторых, тем, что Лифляндская евангелически-лютеранская консистория в борьбе с гернгутерами накопила богатый опыт в подавлении подобного рода религиозных движений.
Первые собрания рижских баптистов, очевидно, не привлекли усиленного внимания полиции, поэтому сведения о деятельности этих общин на начальном этапе практически отсутствуют. В 1872 г. чиновник жандармерии Лифляндской губернии сообщал из Рижского порта, что в районе Динамюндской (Даугавгривской) крепости некоторые местные жители-лютеране, преимущественно латыши, вместе со своими семьями, а также проживающие поблизости рабочие и матросы, собираются в частных домах, чтобы вместе читать Священное Писание и молиться. После сбора более подробных сведений было установлено, что общее число молящихся не превышает сорока человек, и что они исповедуют баптистскую веру. Приверженцам данной веры принадлежит небольшая часовня, находящаяся на территории Динамюндской
150


Кристине Анте
железнодорожной станции. Они ее посещают, чтобы совершать таинства своей веры. От старосты динамюндских (даугавгривских) баптистов А. Витлера жандармы получили изданную баптистами брошюру на латышском языке стихов духовного содержания и катехизис на немецком языке, изданный без разрешения цензуры27.
Интересен факт, что лифляндские жандармы, сообщая 4 ноября 1872г. губернатору о подобной деятельности некоторых жителей окрестностей Динамюндской (Даугавгривской) крепости, выражали уверенность в том, что "эта секта в политическом и социальном плане неопасна". Кроме того, преследования баптистов, как это показал пример Курляндской губернии, не принесли никакой пользы, напротив, привели к росту их численности. Поэтому жандармы считали, что един- ственое разумное средство, позволяющее следить за деятельностью данной секты, - принять обязательное требование, согласно которому баптисты должны информировать местную полицию о времени и месте проведения своих молитвенных собраний28.
В 1870-е гг. на территории Латвии были распространены и некоторые другие малочисленные религиозные группы, которые по своим убеждениям сближались с баптистами. Однако они не получили столь широкой поддержки со стороны населения. Так, например, 27 ноября 1872г. начальник Шауляйского и Паневежского жандармского управления подполковник Ордынский сообщал, что в Лиепае существует секта "Анабаптистов Лютеранского вероисповедания", последователи которой принадлежат, в основном, к простонародью29, однако более подробные сведения о деятельности этой группы отсутствуют. Кроме этого, он сообщил, что в Лиепае и Елгаве в последнее время появилась новая религиозная секта, так называемая "Апостольская", чьи проповедники и последователи имеются сейчас и в Санкт-Петербурге30. Эта секта проникла в Российскую империю через Мемель, где проживает один из главных ее деятелей - Девинтер. По своим обрядам и догматам секта находится ближе всего к Римско-католической Церкви31, за исключением некоторых аспектов деятельности. В частности, каждый член "апостольской общины" обязан отдавать своей общине 10% от своих доходов; должен вовлекать в свою веру людей из других христианских конфессий (неважно - из каких). Кроме того, членам секты разрешалось параллельно посещать церкви своих приходов и участвовать в церковных церемониях. При этом последователи секты в настоящий момент в основном происходят из высших слоев общества с высокими доходами32. Таким образом, в это время из Пруссии на территорию Латвии распро¬
151


Раздел I.
странялись различные религиозные течения, которые привлекали внимание местных жителей.
Из-за нетерпимого отношения к баптистам в Курляндской губернии часть местных жителей решила переселиться в соседнюю Ковен- скую (Каунасскую губернию), в которой, очевидно, преследование баптистов не было столь явным. Имеются сведения о том, что в 1872 г. в Тельшском уезде Каунасской губернии, у самой границы с Курляндской губернией (в Лодзе), поселились 12 баптистских семей (вместе с детьми - около 70 человек), которые пришли из Курляндии33. Их духовными руководителями являлись Кришьянис Николайс Либсс и Францис Гороша. Своего молельного дома у переселенцев не было, поэтому на молитвы они собирались в частных домах. Оба вышеупомянутых духовных лидера совместно с баптистами Курляндии "стремятся завлечь в свою секту лютеран, особенно латышей"34.
С образованием сети баптистских общин появилась необходимость в совместных действиях, которые позволили бы решать различные организационные вопросы. Первое собрание проповедников баптистских приходов произошло 18 января 1869 г. в Саке, следующее - в 1872 г.35. Собрание, носившее характер съезда, произошло 15 июня 1871 г. в Та- дайках. Со временем такие собрания приобрели регулярный характер. В это время баптисты территории Латвии поддерживали достаточно тесные связи с баптистами Германии и Бундом западноевропейских баптистов, которые помогали местным общинам не только морально, но и материально - пожертвованиями в пользу новообразованных общин и миссионерской работой. В 1874 г. баптисты территории Латвии получают доступ к систематизированному теологическому образованию. Одним из первых, кто окончил Библейский курс в Гамбургской семинарии, был Я. Рисе. С 1875г. началось издание баптистской литературы на латышском языке36.
Только 29 октября 1879г. Правительствующий Сенат принял Временные правила о баптистских метрических записях, которые можно рассматривать в качестве признания баптизма в Российской империи. В них было сказано следующее: "1) баптисты беспрепятственно исповедают свое вероучение и исполняют обряды веры по существующим у них обрядам. Общественное богослужение они отправляют в устроенных или отведенных ими для сего, с разрешению губернатора, домах; 2) избираемые баптистами духовные наставники могут совершать обряды и произносить проповеди не иначе, как по утверждению их в сем звании губернатором. Духовные наставники из иностранцев обязаны принести присягу на верность службы во время пребывания их в Рос¬
152


Кристине Анте
сии; 3) метрические записи браков, рождений и смерти баптистов ведутся местными гражданскими властями"37.
Принятие этих правил значительно облегчило деятельность баптистских общин на территории Латвии: они получили официальный, разрешенный характер; правила позволяли баптистам вести записи актов гражданского состояния. В результате, члены баптистских общин стали полностью независимы от своих прежних лютеранских приходов.
В Латгалии (Восточная часть Латвии), также как и в Лифляндии, баптистское движение не получило широкой поддержки. По данным Всероссийской переписи 1897 г. в Витебской губернии только 3 % всех жителей принадлежали к протестантам разных исповеданий38. Сохранились сведения о том, что первые баптисты в Латгалии появились в Тил- жи, в 1886г. была организована Динабургская (Даугавпилсская) община и что первыми евангелистами с 1897 г. были Я. Курцитис и М. Лод- зиныи39.
Кроме того, есть сведения о том, что в 1897 г. на границе между Луд- зенским и Бродайжским православными приходами проживало четверо штундистов (евангельских христиан), которые переселились сюда из Псковской губернии. На рубеже XIX-XX вв. в окрестностях Лудзы было около 40 штундистов, которые православным духовенством характеризовались как фанатические сторонники своей веры, поэтому не было шансов на их обращение в православие40.
Думается, господствующее в Латгалии католичество не создавало условий для распространения неопротестантских течений. Кроме того, из-за многочисленных ограничений со стороны правительства деятельности католических священников, местное духовенство, особенно после подавления польского восстания 1863г., старалось больше сблизиться со своими прихожанами. На протяжении столетий костелы были для местных жителей единственным местом, в котором они встречались с Богом, именно поэтому им было трудно даже представить себе, что можно присоединиться к такому вероучению, у которого нет ни своих молельных домов, ни особого освященного духовенства. В понимании католического населения Латгалии это было бы равносильно бунту против веками сформировавшегося общественного порядка.
Анализ использованных исторических источников позволяет сделать вывод о том, что возникновение баптистского движения на территории Латвии было связано с недовольством местных жителей (в основном, лютеран) духом, существующим в их общинах, поисками более глубокой духовности, а также с активностью некоторых членов Мемельского баптистского прихода на приморской территории Курляндии.
153


Раздел I.
Активнее всего баптизм распространялся на территории Курляндской губернии, так как она находилась вблизи Пруссии, где располагался центр баптистскаго движения. Баптистские же приходы в латышской части Лифлядской губернии находились исключительно в городе Риге.
В свою очередь, в Латгалии во второй половине XIX в. не было благоприятных условий для распространения этого движения. До 1865г. первые последователи баптистской веры подвергались полицейским преследованиям, отдавались под суд за проведение несанкционированных собраний и неподчинение порядкам, существовавшим в лютеранских приходах. После 1865г. местные органы власти стали проводить в жизнь более терпимую политику. Однако свободная деятельность баптистских общин могла осуществляться только с 1879г.
Баптизм на территории Латвии - это своего рода религиозный феномен, который, в отличие от других христианских конфессий, распространенных в регионе, преодолел локальный характер, Первые латышские последователи баптизма поддерживали самые тесные контакты со своими единомышленниками в Западной Европе, с другими баптистскими общинами на территории Российской империи.  * 1 11ПРИМЕЧАНИЯ
1 RJss J. Latviesu baptistu draudzu izcelsanas un vinu talaka attlstiba. Vestures mate- riali. Sast.J.RIss. Riga, 1913.
2 Tervits J. Latvijas baptistu v§sture. Faktu mozalka. Riga, 1999.
3 Свод законов Российской империи, повелением Государя Императора Николая Перваго составлений, ст. 4. 1857. С. 1.
4 Tervits J. Latvijas baptistu vesture. Faktu mozalka. Riga, 1999.
5 RIss J. Latviesu baptistu draudzu izcelsanas un vinu talaka attlstiba. Vestures mate- riali. Sast.. J.RIss. Riga, 1913.
6 Tervits J. 37.1pp.
7 Ekelmann O. Gnadenwunder, 1928
8 РГИА. Ф. 1263., On. 1. Д. 2900., C. 555. Отчет Курляндскаго губернатора за 1860 год. Л. 246.
9 Там же. Д. 2960., С. 264. Отчет Курляндскаго губернатора за 1861 год. Л. 806.
10 Tervits J. 45.1рр.
11 Tervits J. 46.1рр.
12 РГИА. Ф. 1263. Оп.1. Д. 2960. С. 264. Отчет Курляндскаго губернатора за 1861 год. Л. 805-806.
13 Там же. Д. 3253. Отчет Курляндскаго губернатора за 1865 год. Л. 754; Д. 3351., С. 511. Отчет Курляндскаго губернатора за 1867 год. Л. 864.
154


Кристине Анте
14 Tervits J. 49.1pp.
15 ГА РФ. Ф. 109. On. 40. Д. 40.18. Сведения по разным предметам Курляндской губернии. Л. 3.
16 Там же. С. 3- 4.
17 Riss J. 301.1pp.
is ГА РФ. Ф. 109. Оп. 40. Д. 40.18. Л.4.
19 Там же. Оп. 157. Д. 202. О протестантской секте Баптистов и Штундистов (22.08.1872.). Л. 47.
20 Там же. Оп. 40. Д. 40.18. Л. 4.
21 Там же. Л. 4.
22 ГАРФ. Ф. 109. Оп. 157. Д. 202. Л. 56.
23 Riss J. 307-308.1рр
24 Там же. 308.1pp.
25 Там же. 309.1pp.
26 Там ;;:е. 310.1рр.
27 ГА РФ. Ф. 109. Оп.157. Д. 202.1. Л. 7 - 8.
28 Там же. Д. 202. Л. 9.
29 Там же. Л. 18.
30 Там же.
31 Это утверждение вызывает сомнения, так как схожесть с Римско-католической Церковью могла быть только внешней.
32 ГА РФ. Ф. 109. Оп.157. Д. 202. Л. 19.
33 Сведения Ковенского жандармскаго управления от 30 ноября 1872. года.
34 ГА РФ. Ф. 109. Оп. 157. Д. 202. Л. 18, 55.
35 Tervits J. С. 53-54.
36 Там же. С. 53-54.
37 Полный Свод законов Российской империии, собр.2, т.54, ст.59452 (27.03.1879.). С. 277-278.
38 Первая всеобщая перепись населения Российской империи, 1897 г. Издание Центральная статистическая комитета Министерства внутренних дел под ред. Н.А.Тройницкаго. Витебская губерния. Тетрадь 3. 1903. С.11.
39 Tervits J. 310.1pp.
40 Гаврилин А.В. Люцинское (Лудзенское) благочиние Полоцко- Витебской епархии во второй половине XIX - начале XX века. Рига, 2004. С. 63.
155


Раздел I.
Ю.И. Подопригора
(Казахстан)
К истории возникновения религиозных общин баптистов в Казахстане в начале XX века
Возникновение общин баптистов в Казахстане связано с массовой аграрной миграцией населения из Центральных и Южных губерний в Степное и Туркестанское генерал-губернаторства Российской империи в конце XIX - начале XX вв. Широкое поле для миссионерской деятельности и относительная свобода религиозной жизни, возможность приобретения земельного надела явились основными причинами переселения последователей баптизма.
Этнический состав первых баптистов в Казахстане был представлен русскими, украинскими и немецкими переселенцами. При этом необходимо учесть, что до 1905-1906 гг. в переселенческих районах Казахстана, впрочем, как и в других районах Российской империи, религиозные общины русских баптистов находились вне закона. Законом от 27 марта 1879 г. баптизм определялся как течение лютеранского исповедания и распространялся лишь на немецкое население России. Начиная с 1860-х гг. баптизм стремительно распространялся среди русского и украинского населения. Тем не менее, в начале XX в. в восточных окраинах российского государства вероисповедная политика царизма по отношению к данной деноминации оставалась этнически ориентированной только как к "немецкой секте". Так, например, в июле 1901 г. епископ Омский и Семипалатинский Сергий в донесении на имя генерал-губернатора Степного края генерал-лейтенанта Н.Н. Сухотина докладывал: "Конечно, возможны так же случаи совращения в баптизм православных и раскольников, в смысле принятия догм и обрядов этой немецкой секты, но самовольный переход из православия в какое-либо иное вероучение является деянием не только воспрещенным, но и преступным, никогда не может создать законной принадлежности к сему вероучению совратившегося в оное лица, а потому представляется бесспорным, что льготами, представленными законом 1879 г. немцам-колонистам, не могут пользоваться русские люди, мнимо или хотя бы и действительно, перешедшие из православия в баптизм"1.
Таким образом, царская администрация (в лице православного духовенства) определяла, что, кроме немцев, иные национальные группы
156


Ю.И. Лодопригора
не могут принадлежать к данному вероучению. Русских и других православных, перешедших в баптизм, православных штундистов, перекрещенных в баптизм, т.е. всех так называемых русских баптистов, православное духовенство относило к последователям "лжеучения штунды" и считало, что "штундисты прикрываются именем баптистов, надеясь на то, что это название поставит их под защиту закона 1879 г. о баптистах”2, т.к. законом от 4 июля 1894 г. штундизм был запрещен, а его последователи подверглись гонениям3. Ситуация изменилась в начале XX в., когда были проведены вероисповедные реформы (Закон от 17 апреля 1905 г. "Об укреплении начал веротерпимости" и закон от 17 октября 1906 г. "О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов"), которые легализовали деятельность многие сектантских общин, в том числе и общин русских баптистов.
Если в Южных и Центральных губерниях Российской империи в начале XX в. баптисты продолжали подвергаться гонениям и притеснениям за активную миссионерскую деятельность и евангелизацию, то в Азиатской ее части, особенно в переселенческих районах, властям было сложнее контролировать активное распространение данного евангельского учения.
На территории современного Казахстана в 1903 г. одной из первых возникла баптистская община в с. Николаевка Кустанайского уезда Тургайской области4. В первые годы обустройства на новом месте переселенцы организовали многочисленный кружок молодежи и построили большой молитвенный дом из самана: "В николаевском поселке устроено огромное здание, где бывают собрания. Здание это вмешает около 1000 человек"5. Одними из первых духовных лидеров были Д.И. Воронкин, С.Д. Петренко и А.К. Грауер. Совместно с членами омских общин они распространяли вероучение среди переселенцев соседних поселков и, в результате, в 1905 г. образовалась баптистская община в п. Смирновка, а в 1909 г. в п. Варваринка. В 1908 г. немногочисленная община баптистов была создана в городе Кустанае (восемь человек)6.
В начале XX в. на территории современных Акмолинской и Североказахстанской областей располагалось три евангельских района баптистов: Таловский, Борисовский и Акмолинский. Община города Петропавловска стала центром евангельского района Северного Казахстана (сюда входили группы и общины гг. Щучинска, Кокчетава и многих сел). Начало истории общины связывают с переселением в 1907 г. Г.И. Мазаева, видного деятеля баптистского движения в Сибири.
157


Раздел I.
В 1907 г. в 15 верстах от г. Павлодара на хуторах Жидковой Заимке и Екатеринославских братьев образовалась баптистская община (пресвитер - В.Т. Лемякин). В г. Павлодаре первые крещения состоялись в конце XIX в., но евангельская община была образована лишь в 1919г., когда в город прибыл В.Я. Дирке. На территории современной Павлодарской области существовало три евангельских района: Дружковский, Благовещенский, Павлодарский. По данным В. Дик в рассматриваемый период на территории данной области "по сравнению с другими районами Казахстана, было наибольшее число верующих евангельского вероисповедания"7.
На территории современной Карагандинской области первая баптистская группа была образована в 1912 г. в селе Самарка. Руководителем общины был К.Ф. Шмаков, а большинство членов - бывшие молокане8. Самарская община являлась духовным центром среди окрестных групп и общин в селах Бородиновка и Плаховка.
В г. Семипалатинске в 1912 г. была образована баптистская группа численностью около десяти человек под руководством П.П. Антипенко. В 1920-х гг. в общине увеличилось число верующих, был организован хор и построен молитвенный дом.
В семи километрах от г. Усть-Каменогорска на хуторе Жиланды после 1909 г. сибирским благовестником Ф.Е. Забелиным была организована христианская коммуна (община). Большинство членов коммуны являлись баптистами. Пресвитером общины был Н.А. Ядыкин. В 1920- х гг. общины баптистов образовались и в соседних селах, например: в с. Самарка, с. Урузбай, с. Верхней Ульбинке и пр.
Все вышеперечисленные религиозные группы и общины баптистов входили в состав Сибирского отдела Русского союза баптистов.
Религиозные объединения баптистов Западного Казахстана входили в районные объединения Поволжья и Оренбурга. В 1906 г. начинает свою историю Актюбинская община баптистов9. Именно с этого времени стали проводиться регулярные собрания нескольких семей пере- селенцев-верующих. В 1909 г. был избран пресвитер общины - Ф.Л. Варенников. В 1920-х гг. в общине существовал хор и небольшой струнный оркестр. В конце 1910 - начале 1920-х гг. образовались еще более десяти баптистских групп и общин на территории Западного Казахстана (в поселках Джуруне, Мартук, Михайловка, в г. Уральске и пр.). В 1927 г., когда был создан Волго-камский союз баптистов, в его состав вошли пять евангельских районов, располагавшихся на территории Западного Казахстана (Оренбургский, Ново-Узенский, Орский, Джани- бекский, Аральско-Гурьевский)10.
158


Ю.И. Подопригора
В 1917 г. был образован Среднеазиатский отдел Русского союза баптистов с центром в г. Ташкенте, в состав которого вошли баптистские общины южного Казахстана и Семиречья. В современных исследованиях нет единого мнения о дате возникновения первых религиозных общин в южных регионах Казахстана. Так, в работах Я.Ф. Трофимова сказано, что: "по утверждению Г. Янцена, первые общины появились в Аулие-Ата (Джамбульская область) в конце XIX в"11. В. Дик указывает следующее: "По свидетельству старожилов этого города, христиане- баптисты появились в Аулие-Ата в 1909 г."12, чуть раньше в 1908г. баптисты начали проводить собрания в Чимкенте: "Возникновение общины баптистов в городе Чимкенте связано с именами верующих со ст. Чертково Харьковской губернии, которые, спасаясь от преследований со стороны православной церкви, нашли себе убежище в Средней Азии"13. В географических пределах современных г. Алматы и Алматинской области баптистские общины и группы появились в 1910- 1920-х гг. Так, в 1917 г. в г. Верном (Алматы) религиозная группа баптистов состояла из 10 человек, в с. Тургень молитвенные собрания проводились с 1926 г.14.
В южных регионах Казахстана последователи сектантских вероучений, несмотря на декларацию религиозных и гражданских свобод, подвергались незаконным действиям со стороны царской администрации. К примеру, в Туркестанском крае сектанты, отделившиеся от православия, были лишены права приобретать землю. При этом в указанном выше законе от 17 апреля 1905 г. в п. 1 сказано, что "отпадение от православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий"15. Например, в 1912 г. крестьяне-баптисты Чимкентского уезда Туркестанского края подали прошение Министру земледелия, где говорилось следующее: "покорнейше просим Ваше Высокопревосходительство обратить внимание на наше тяжелое положение и оказать содействие в нашей нужде. Мы... до сих пор лишены права на получение земли из переселенческого фонда наравне с крестьянами православного вероисповедания, хотя большинство из нас живет уже много лет в крае, занимаясь земледелием на арендованных землях...если будет признано возможным, покорнейше просим предоставить отдельный участок для отдельного поселка во избежание каких-либо недоразумений на религиозной почве"16.
В том же 1912 г. крестьянами евангельского вероисповедания, переселенцами из различных губерний, проживавших в Урджаре, Семиреченской
159


Раздел I.
области, было подано Прошение на имя Министра внутренних дел: "По случаю малоземелья во внутренних губерниях, мы решились, с разрешения правительства, выйти на казенные земли в Семиреченской области Нежинского уезда близь станции Урджарской и поселились у киргиз Мурза- тай Карасукской волости аула №3 за цену по приговору их на 3 года, т.е. несколько десятин за цену 80 руб. в 1909 г.; но в 1910 г. прошли инженеры и нашли землю удобной для поселения, то мы стали ходатайствовать перед начальством, чтобы нас водворили на том участке, но когда приехал переселенческий начальник в начале 1911 г., то нам отказал в земельных наделах и выдворил того участка и поселил вновь прибывших. Мы обратились с просьбой к Верненскому губернатору и получили окончательный отказ от всех переселенческих участков. Мы опять к переселенному и он вовсе отказал. Мы к господину Столыпину и оттуда не получили никакого ответа. Осмеливаемся просить Ваше Высокопревосходительство, так как мы верноподданные нашего отечества и отбываем как мы, так и дети наши, все требования относительно уплаты податей и военной службы, а что касается до веры нашей и моления нашего, за что нас не водворяют, то мы благодаря Господа, имеем милость Государя Императора и Его указ от 17 апреля 1905 г. - то всепокорнейшие просим Ваше Высокопревосходительство разрешить нам поселиться в Семиреченской области"17.
Русские баптисты развернули активную работу по распространению своего вероучения в православных переселенческих поселках. Так, например, в газетной публикации за 1910 г. приводится следующее мнение: "В Семипалатинской области ...дело миссионерское и религиозное состояние требуют особого внимания. Среди русского населения растет в ужасающих размерах сектантство, за пропагандой которого при малом числе приходов (православных - Ю.П.) трудно следить и трудно ей противостоять"18.
Что касается немецких баптистов в Казахстане в рассматриваемый период, то необходимо отметить следующее. На современной территории Казахстана в начале XX в. возникло несколько общин немецких баптистов. Из них - в 1909 г. община в селе Надеждинское (сегодня Ко- станайский район Костанайской области), а так же в 1912 г. в немецком лютеранском переселенческом поселке Нейдорф (в современный период Семипалатинская область). В 1920-х гг. значительно увеличилось количество немецких баптистов, что было связано с принятием части лютеран и меннонитов (в большинстве своем, братских меннонитов) баптистского вероучения. Так, например, к середине 1920- гг. в Павлодарском уезде село Луганское (в 1907-1909 г. село было основано нем- цами-лютеранами из причерноморских губерний Российской импе¬
160


Ю.И. Подопригора
рии) стало центром баптистской общины Шейндорф, которая объединяла верующих из девяти соседних сел19.
В начале XX в. немецкие благовестники и проповедники практиковали проведение службы и для немецких баптистов (на немецком языке), и для русскоязычных баптистов (на русском языке или через переводчиков). Так, например, в 1926 г., посещая евангельские объединения вышеупомянутой общины Шейнфорд, проповедник Д. Прицкау произнес пять немецких и одну русскую проповеди20. Так как семипалатинская община Нейдорф была единственной немецкой баптистской общиной среди находившихся по близости русских общин, русские и немецкие баптисты проводили совместные богослужения.
С началом Первой мировой войны в российском обществе стремительно набирала обороты антинемецкая кампания и в этой связи в переселенческих районах восточных окраин царская администрация усилила контроль и проявляла особую опеку по отношению к представителям ’’немецких" сект, в том числе и к баптистам. Например, 19 сентября 1915 г. Семипалатинскому губернатору сообщали из Департамента духовных дел: "В Министерстве внутренних дел получено заявление о том, что баптистское движение в Семипалатинской области развивается в связи с колонизацией ея немцами, при чем под влиянием колонистов население смежных с немецкими колониями русских деревень почти поголовно совращено в сектантство. Перешедшие в баптизм русские крестьяне становятся в политическом плане сторонниками германских интересов, относятся враждебно к своему Отечеству, выражая радость военным успехам Германии"21.
В 1916 г. из Канцелярии Степного генерал-губернатора пришел следующий запрос Семипалатинскому губернатору: "В виду запроса Департамента духовных дел Канцелярия просит Ваше Превосходительство предоставить главному начальнику края ...сведения о направлении в край движения баптистской секты, а так же отношение ее последователей к переживаемым обстоятельствам военного времени и национально политическим стремлениям немцев’’22.
В 1918 г. казахстанские общины немецких баптистов (Павлодарской, Семипалатинской областей и Восточного Казахстана) вошли в состав Западно-Сибирского объединения немецких баптистов (центр в с. Гоф- нунгсталь Омской области). В июле 1927 г. данное объединение присоединилось к Сибирскому союзу баптистов в качестве немецкой секции.
Вероисповедная политика российского правительства (прежде всего, политика русификации) в начале XX в. в Казахстане была ориентирована на распространение и утверждение православия среди местного и пересе¬
161


Раздел I.
ленческого населения и недопущение распространения ’’сектантских вероучений”. Так, например, в Журнале Семипалатинского отделения Омского епархиального комитета по устройству церковного быта переселенцев приводится следующее письмо императору Николаю. И, написанное по поручению Песчаного Строительного комитета верноподданным Председателем комитета священником Батиным 16 января 1909 г.: "Великий государь! Окажите нам в наболевшей нужде помощь в увеличении ассигнования средств для постройки храмов вне установленного порядка. Всемилости- вейший Отец наш! Дети наши на дальней окраине святой Руси остаются не крещенными, не венчанными, умирают не погребенными. Мы же отцы их и матери душевно скорбим о детях своих и сами пребываем как бы язычниками в киргизской степи. Единственно на Вас государь возлагаем надежды наши на помощь в создании крепкого оплота православной церкви в инородческой местности, зараженной сектантами’’23.
Данный курс православного духовенства был направлен на недопущение пропаганды ’’сектантских вероучений", в том числе и баптизма, среди местного казахского населения. Этот и другие факторы, такие как, отсутствие перевода Евангелие и Библии на казахский язык, отсутствие благовестников и проповедников, знающих казахский язык и пр., позволяют понять причины отсутствия широкой миссионерской деятельности и пропаганды баптизма среди казахов в рассматриваемый период времени.
Таким образом, в Казахстане первые общины баптистов создаются в конце XIX начале XX вв. крестьянскими переселенцами из Южных и Центральных губерний Российской империи. "Живая" миссионерская деятельность, активная пропаганда данного евангельского вероучения среди переселенцев разных вероисповеданий быстро дали свои результаты. И вскоре, в первом десятилетии XX в., практически во всех областях Степного края, а так же в некоторых местностях Туркестанского генерал-губернаторства действовали как русские, так и немецкие баптистские общины (в большинстве русские баптистские общины). Несмотря на наличие определенной свободы религиозной жизни, царская администрация пыталась противодействовать распространению баптизма и контролировать деятельность баптистских групп и общин. Следует обратить внимание на особенность положения баптистских организаций в Казахстане в начале XX в.: они выделялись в самостоятельные районы (с целью евангелизации и проведения работы среди поместных общин и групп), которые, в свою очередь, входили в состав различных братств (Сибирское братство баптистов, Среднеазиатское братство, Волго-Камский союз баптистов).
162


Л. В. Синичкин
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Центральный государственный архив Республики Казахстан (ЦГА РК). Ф. 64. Оп. 1.Д. 957. Л. 2об.
2 ЦГА РК. Ф. 64 On. 1. Д. 957. Л. 2, 3
3 Черказьянова И.В. Религиозные общины меннонитов и баптистов в Западной Сибири // Немцы. Россия. Сибирь: Сб. статей. Омск, 1996. С. 83.
4 Трофимов Я.Ф., Иванов В.И. Христианство в Казахстане. Караганда, 2006. С. 123.; Цуканов В. Евангельские христиане-баптисты (ЕХБ) // Религии в Казахстане: Хрестоматия в 2-х частях. 4.2. / Составители: Артемьев А.И., Колчигин С.Ю., Цепкова И.Б. Алматы, 2003. С. 59.
5 Дик В. Свет Евангелия в Казахстане. История возвещения Евангелия и распространения общин баптистов и меннонитов в Казахстане (первая половина XX века). Штайнхаген, 2003. С. 118.
6 Там же. С. 116.
7 Там же. С. 127.
8 Я с вами во все дни до скончания века. Книга I. Тяжелые времена гонений и репрессий. 1931-1946 гг. Караганда, 2001. С.3.1
9 Шнайдер И. Евангельские общины в Актюбинской степи. К столетию первой общины баптистов в Актюбинске. Штайнхаген, 2006. С. 31-33.
10 Дик В. Указ. соч. С.214.
11 Трофимов Я.Ф., Иванов В.А. Указ. соч. С. 123; Иванов В.А., Трофимов Я.Ф. Религии в Казахстане: Справочник. 2-е изд., Алматы, 2003. С. 100.
12 Дик В. Указ. соч. С. 178.
13 Там же. С. 172.
14 Там же. С. 180-188.
15 Проханов И.С. Записка о правовом положении евангельских христиан, а также баптистов и сродных им христиан в России. СПб., 1913. С.2.
16 Там же. С. 3.
17 Там же. С. 3-4.
18 ЦГА РК. Ф. 469. On. 1. Д. 226. Л. 50.
19 Дик В. Указ. соч. С.23.
20 Там же. С. 232.
21 ЦГА РК. Ф. 15 On. 1. Д. 452. Л. 44.
22 Там же. Л. 53.
23 ЦГА РК. Ф. 469. On. 1 Д. 119. Л. 8
163


Раздел I.
В.А. Иванов
(Казахстан)
Евангельские христиане-баптисты в Казахстане: некоторые аспекты развития государственно-религиозных отношений
Баптизм в Казахстане появляется в конце XIX - начале XX в. Так, по утверждению Г. Янцена, первые общины появились в конце XIX в. в Аулие-Ата (Джамбульская обл.). Известно также, что в 1907г. образовалась община из 35 верующих в г Павлодаре. К 1910г. в ней было 59 членов, много детей и молодежи. Однако в настоящее время руководство ехб в Республике Казахстан считает, что основание евангельского движения приходится на 1903г., когда в с. Николаевке Тарановского района Кустанайской области возникла община баптистов.
Известный религиовед А.И. Клибанов писал: "В 1912 г. в Степном крае насчитывалось свыше 8 тысяч баптистов. Это была слаженная организация, располагавшая штатом миссионеров. Главой всего баптистского движения здесь был "местный капиталист" Г.И. Мазаев автор известного молитвенника, являющийся одним из самых усердных и деятельных распространителей этой секты в России. Им командируются за свой личный счет по городам и селам специальные проповедники, состоящие у него же на постоянном окладе-жаловании"1.
С 1912 г началась евангелизационная работа в степях Карагандинской области, где в с. Самарка обосновались несколько верующих баптистов. Их деятельность курировал известный проповедник из Омска Евстратенко А.Л.2.
Общины баптистов Кустаная, Чимкента берут свое начало с 1908г., Семипалатинска - 1912, в Верном (Алматы) уже в дореволюционный период была группа верующих и т.д.
К периоду гонений в годы Советской власти она насчитывала уже более 200 человек, но в 30-е гг. молитвенный дом был конфискован, служители и активные верующие репрессированы. Аналогичной была судьба баптистских общин и молитвенных домов сел Самарка и Пла- ховка Карагандинской области. В начале 30-х гг. в связи с массовой высылкой раскулаченных в Казахстан численность верующих резко увеличилась, в спецпоселениях начали образовываться общины, которые, по большей части, действовали нелегально. В частности, Карагандинская община ехб была образована в 1931г. Несмотря на все ре¬
164


В.А. Иванов
прессии, она практически не прекращала своей деятельности до официальной регистрации в 1946 г. В июне 2001г. она торжественно отметила семидесятилетие своей деятельности3.
Постепенная легализация баптистских общин началась в середине 40-х гг. Возникли общины в Алма-Ате, Джамбуле, Караганде и др. городах. Этот процесс ускорился в начале 60-х гг. и продолжался до распада СССР.
Евангельские христиане-баптисты (ехб) образовались в 1944 г. в результате объединения баптистов и евангельских христиан. Было зарегистрировано органами советской власти и занимало по отношению к ней лояльные позиции. В СССР было известно как Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). В послевоенный период в него вошла часть общин пятидесятников (1946-1947 гг.), в 1963 г. - общины братских меннонитов4.
У истоков движения евангельских христиан-баптистов на территории современного Казахстана находились видные религиозные лидеры - Ващук М.С., Колесников Н.А., Лисицкий Ф.В., Парышев В.Я., Андриенко А.И., Гетц К.А., Щульц В.А., Шоков В.М., Фризен А.Г., Ястребов Г.С., Смоляное Я.К., Кучминский П.В., Евстратенко А.Т., Маль- чихин Ф.К., Иванов Г.С., Крылов И.И., Седлецкий К.С., Мержиков- ский Ю.Э., Вирц Ф.П., Баумбах Э.К. и другие5.
История баптизма в послевоенный период неразрывно связана с перемещением в Казахстан многих миллионов людей, в том числе и немцев. В начале 80-х гг. примерно 600 религиозных объединений целиком или частично состояли из немцев, в том числе полностью 190 общин лютеран и 11 меннонитов, до 90 % ехб, до 80 % адвентистов седьмого дня (асд) и пятидесятников (хве), более половины католиков6.
Сам факт прибытия огромной массы населения, имевшего свои исторические религии, а также представления о роли и месте религии в обществе, ставил вопрос о создании новых религиозных структур в идеологизированном государстве, где официальной целью провозглашался атеизм. Также необходимо было внести соответствующие коррективы в осуществление государственной политики, в частности, изменить подходы к решению проблемы взаимоотношений государства и верующих. Как следствие, проблема активизации баптистов, в т.ч. и немцев, вплоть до конца 80-х гг. рассматривалась, как сугубо политическая.
Прибывшие немцы-баптисты отличались высокой степенью религиозности. Очевидно, данное обстоятельство объяснялось тем, что для этой категории населения религия в условиях неполной свободы (спецпоселения, трудовая армия и т.п.) была не только способом наци¬
165


Раздел I.
ональной самоидентификации, но и национального самовыражения. Кроме того, в такие формирования в поисках братского общения и совместной молитвы обращались также представители других религий. Это явление, нередкое и естественное, вызывало недоумение местных органов власти и было одним из основных аргументов в пользу необоснованных отказов "немецким" общинам в регистрации. Например, в тот период обращалось внимание на резкий рост числа верующих ехб в г. Иссыке, Щучинске, Сарани, Караганде и других, где количество верующих удваивалось или утраивалось после акта регистрации7.
Попытки решить проблему верующих немцев предпринимались неоднократно. В 1966 г. был издан Указ Президиума Верховного Совета Казахской ССР от 3 июня "Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах", в 1974 г. Совет по делам религий при СМ СССР принял постановление "О состоянии и мерах улучшения контроля за соблюдением законодательства о культах в Казахской ССР". Реализуя его, в Казахстане в 1974 г. было зарегистрировано 14 религиозных объединений, в том числе: 6 ехб, 3 церков- но-меннонитских. Все они или состояли из немцев, или включали их как существенную составную.
При этом, рассматривая указанную проблему ретроспективно, можно с большой степенью уверенности утверждать, что именно активность верующих ехб подвинула идеологизированное государство на уступки и узаконение положения баптистских общин. Следует отметить, что, несмотря на узаконение перечисленных объединений (что следует рассматривать, как прогресс - число официально открытых протестантских церквей сразу увеличилось на 40 %), было объявлено о прекращении деятельности ряда общин, как малочисленных или объединившихся с другими. Это не соответствовало действительности - по прошествии некоторого, иногда довольно значительного времени, они открывались вновь.
Отмечалось при этом, что баптисты немцы гораздо более религиозны "в массе" и что религиозность у них проявляется иначе, чем у представителей иных традиционных религиозных направлений. В Целиноградской области, например, среди немцев процент окрещенных достигал 42,5. Повсеместно отмечалось стремление верующих баптистов воспитывать своих детей в религиозном духе. Попытки воспрепятствовать этому, как правило, сопровождались нарушениями законодательства и прав родителей и имели негативный итог. Другие религиозные обряды в этой религии (особенно, в силу их публичности, водного крещения в открытых водоемах) также, в основном, сопровождались идеологическими эксцессами.
166


В.А. Иванов
Из 516 религиозных обществ в Казахстане в 1974 г. 222 состояли только из немцев, в том числе: ехб - 64 (5,0 тыс. верующих), лютеране - 109 (7,8), меннониты 14 (2,0), пятидесятники - 14 (0,9).
Свидетельством признания неблагополучного положения в этой сфере послужили Постановления Совета по делам религий при СМ СССР, в которых намечались меры улучшения контроля за соблюдением законодательства в Казахской ССР, а также ’’упорядочению сети религиозных объединений, состоящих из граждан немецкой национальности и усиления контроля за их деятельностью". Они были приняты 26 и 28 августа 1974г. (в 1975г. вновь отмечались серьезные недостатки в их выполнении). Как на вызывающий тревогу фактор, указывалось на распространение эмиграционных настроений именно вследствие ущемления прав верующих.
В целом принятие этих постановлений значительно продвинуло вперед регистрацию баптистских "немецких” общин - если в 1971- 1973 гг. было зарегистрировано всего две церкви, то в 1974-1975 - 22.
Через год, на республиканском совещании уполномоченных Совета по делам религий особое внимание вновь уделялось работе среди верующих немцев. В частности, рассматривались меры по ограничению влияния религии на детей и молодежь. Отмечалось, что это особенно актуально для регионов распространения ЕХБ, меннонитов и пятидесятников, среди которых постоянно имели место нарушения соответствующих положений законодательства.
Одной из задач, решение которой представлялось бы крайне желательной, было объединение в единое целое с ВСЕХБ меннонитов, пятидесятников и, по возможности, СЦ ЕХБ. В конце 70-х гг. обсуждался вопрос о возможности зарегистрировать в составе ВСЕХБ всевозможные религиозные формирования, далеко не всегда имевших даже сходное вероучение и канонические правила, вплоть до лютеран и асд.
Такое объединение было бы изначально противоречивым, аморфным и, наверняка, нежизнеспособным. Этим достигались бы разом многие цели. Возможно, побочные явления самого процесса распада этого формирования рассматривались бы, как итоговая цель подобной противоестественной комбинации и отвечали бы конечным идеологическим задачам ослабления входивших в него религиозных формирований.
Законодательство о культах трактовалось в отношении верующих нередко весьма произвольно: при отказе в регистрации (отказе, как правило, незаконном) запрещалось проводить молитвенные собрания. Известен только один случай, в 1968г., когда привлекаемый за это к уголовной ответственности один из руководителей смешанной бап¬
167


Раздел I.
тисткой общины в г. Щучинске Филиппсен Г.Ф. был оправдан Верховным Судом Казахской ССР, приговор в отношении него был отменен, и он получил соответствующую компенсацию.
Очевидно, уникальный случай с Филиппсеном Г.Ф. можно объяснить начавшейся в тот период кампанией по легализации СЦ ЕХБ (впрочем, крайне непродолжительной).
Особое внимание обращалось на связь меннонитов с ВСЕХБ и СЦ ЕХБ. Так, в составе общин ехб в Кустанайской области было 9 чисто меннонитских, преобладали они в гг. Джетысае и Щучинске, составляли примерно 22 % в Караганде и других. Реальное количество меннонитов в республике было значительно больше, чем их численность в официально учтенных общинах.
Также отмечалось, что в силу особенностей исторического развития в этой конфессии имели сильное влияние консервативные элементы, что оказывало влияние на взгляды значительного числа последователей и накладывало соответствующий отпечаток на смешанные общины ехб. Значительная часть верующих были переселенцами с Украины, Поволжья и Северного Кавказа, репатриантами, в годы войны вывезенными на территорию Германии. Большинство характеризовалось, как политически лояльные, так как выросли и воспитывались в условиях социалистического общества, трудились в государственных или кооперативных предприятиях. Тем не менее, данный факт всячески использовался для шельмования ряда лидеров (напр., в г. Иссыке Алма- Атинской области).
Гораздо сложнее обстояло дело в отношении социальных ориентиров, ввиду религиозного восприятия и соответственного преломления любых явлений в жизни общества. Как следствие, верующие ехб-нем- цы любые вопросы рассматривали через призму своего вероучения. Отмечалось при этом, что подавляющее большинство баптистов немецкой национальности было настроено на эмиграцию.
Также, при всех ограничениях, ехб имели в указанный период и свое социальное лицо. Так, в известном совхозе в Павлодарской области, который возглавлялся Героем Социалистического Труда Герингом, лучшие работники хозяйства, представленные на доске Почета, были евангельские христиане-баптисты. Это объяснялось воспитанным с детства трудолюбием, честностью и др. положительными качествами, присущими верующим.
Еще одной отличительной чертой в тот период было наличие у ехб довольно развитых организационных структур, которыми не располагали даже в приближении другие протестантские объединения. Они
168


В.Л. Иванов
имели налаженную систему воспроизводства кадров служителей для всех видов религиозной деятельности. Повсеместно функционировали детские воскресные школы. Например, старший пресвитер ехб по Казахстану Тиссен Ф.Г. возглавлял такую школу в Караганде в 60-х гг., за что преследовался - его кандидатура, в качестве наказания, не согласовалась на курсы ВСЕХБ уполномоченным Совета по делам религий при СМ СССР по Карагандинской области вплоть до начала 80-х гг.
При традиционной автономии церквей ехб, был создан институт старших пресвитеров ВСЕХБ по Казахстану. Эту должность последовательно занимали: Ващук М.С., Колесников Н.А., Горелов В. После распада СССР единый ВСЕХБ сохранился как совещательно-консультативный орган. Бывшие республиканские организации ВС ЕХБ получили гораздо большую самостоятельность. Создан Евроазиатский союз ехб. В настоящее время евангельские христиане-баптисты Казахстана создали Союз церквей ехб Республики Казахстан (СЦ ЕХБ РК), духовный центр которого находится в г. Сарани Карагандинской области. Его возглавляет Ф.Г. Тиссен8, который до 1998 г. одновременно руководил и ВСЕХБ. В рамках СЦ ЕХБ РК, кроме этого, создано 7 межрегиональных центров9.
В период 80-х гг. часть общин пошла на автономную - вне структур ВСЕХБ и СЦ ЕХБ, - регистрацию. Среди них наиболее крупными были объединения в гг. Джетысае и Темиртау (пресвитеры Регер и Пан- крац). Продолжатели этих традиций автономности поместных церквей в современном баптизме в Казахстане представлены объединениями, созданными миссионерами из США и других западных стран. В Алматы имеются церковь ’’Осанна" (пресвитер Ким Дон Сонг), "Кок-Тюбе" (Ермолаев В.Н.), несколько церквей, созданных С. Гилбертом, ряд миссий, которые не входят в организационные структуры казахстанских религиозных центров. О динамике религиозной сети в республике за 1989-2002гг. свидетельствует таблица (см.: таблица № 1 на стр. 170).
С принятием в независимом Казахстане нового законодательства о религиозных объединениях и свободе вероисповедания (1992 г.) политика в отношении религии претерпела кардинальные изменения. Снятие всевозможных изменений на различные формы религиозной деятельности позволило религиозным объединениям осуществлять необходимые изменения в своих структурах. Практически впервые они были приведены в соответствие с реальными потребностями такой обширной религиозной общности, какой являются ехб в Республике Казахстан.
169


Раздел I.
В соответствии со статданными, на 01.01.2007 г., из 3783 религиозных объединений, функционирующих в Казахстане, 294 или около 8 % являются церквами или группами евангельских христиан-баптистов. Указанные данные, на первый взгляд, означают резкое снижение численности объединений ехб и едва ли не утрату прежних позиций периода 80-х гг. Следует, однако, сделать поправку на идеологические особенности учета религиозных объединений в тот период, когда не принимались во внимание многочисленные мусульманские, лютеранские, католические и иные объединения, традиционно обслуживавшие религиозные потребности местного населения. Таким образом, реальное соотношение общин ехб и других религиозных объединений было иным, значительно более низким.
Таблица № 1
Год
1989
1993
1995
1997
2001
2002
Всего
661
977
1180
1642
2502
2980
В том числе:
Ислам
46
296
483
826
1282
1633
Русская
православная
церковь
62
131
165
196
221
222
Евангельские
христиане
-баптисты
168
161
130
141
268
281
Лютеране
171
152
117
81
ок.
100
ок.
100
Адвентисты седьмого дня
36
36
34
45
101
109
Свидетели
Иеговы
27
33
27
52
117
124
Пятидесятники
42
36
19
19
32
42
Римско-католическая
церковь
42
66
66
74
68
74
Новообразования
13
21
82
131
293
343
Другие
81
92
91
108
139
94
Официальное количество, т.е. зарегистрированных общин, составило на начало 2007г. 294, тогда как по данным канцелярии Старшего пресвитера Союза церквей ехб по Республике Казахстан Тиссена Ф.Г.,
170


В.Л. Иванов
имеется почти 300 церквей и примерно столько же групп с постоянным местом совершения богослужений и ответственными за их проведение. С учетом этих данных, количество общин следует удвоить, т.е. соотношение изменяется и делается вполне сопоставимым с наивысшими показателями 80-х гг. Так, в 1988г. в Казахстане было 120 зарегистрированных и около 100 учтенных общин и групп с общим числом верующих в них около 17 тысяч.
Имеется и другая методика оценки места церквей ехб, основанная на подсчете числа членов объединений. На начало 2007 г. количество членов объединений ехб составляло около 11 тысяч. Это средний показатель, существенно отличающийся как от максимального показателя советского период (примерно 20 %), так и более позднего времени. Например, в 1998 г. был достигнут пик показателей прошедших водное крещение - 1730 человек, что почти в 2,5 раза превышает современные показатели (700-770 человек в 2003-2006 гг.), так и от наибольшего показателя конца 90-х - начала 2000гг. Соответственно, почти в три раза был превышен максимальный показатель советского периода. Средний показатель 70-80-х гг. также уступает данным, характеризующим современное положение, на 85-90%. О динамике численности зарегистрированных общин ехб и количестве верующих в них в период с 1966г. по 1988г. свидетельствует следующая таблица:
Таблицам 2
Годы
1966
1970
1974
1980
1984
1988
Количество
Общин
И
25
32
60
111
120
Верующих (тыс.)
5,8
7,6
9,3
12,4
14,3
14,8
Крещений
185
368
354
631
398
более 450
И в последующем, в 1990-2006гг. численность верующих также весьма существенно колебалась, временами достигая высшего показателя периода 80-х гг. (для зарегистрированных объединений) - более 13,0 тысяч. Следует также отметить, что за период 1991-2000 гг. из Казахстана выехало около 30,0 тысяч верующих, и этот процесс продолжается.
Существенное влияние на ситуацию в сообществе ехб в целом повлиял выезд служителей - старших пресвитеров, пресвитеров, диаконов и других священнослужителей среднего звена, что в значительной степени способствовало определенной метаморфозе "старого" баптизма в Республике Казахстан. Особенно это сказалось на замещении кадров руководителей, которые просто не успевают получить соответствующую под¬
171


Раздел I.
готовку В частности, не соблюдаются сроки пребывания будущих пресвитеров на "низовых” ступенях духовной иерархии. Иногда рукополагаются верующие с крайне небольшим стажем пребывания в церкви.
Нарушилась и семейная преемственность. В связи с отъездом многих семей, традиционно "поставлявших" кадры служителей ехб, фактически изменилось лицо казахстанского корпуса служителей. На смену известным в течение многих десятилетий (с довоенных времен, Карла- га и Долинки) именам пришли новые. Данная закономерность автоматически влекла за собой новые глубокие изменения. Однако, по нашему мнению, главным в снижении как уровня, так и количественной стороны в Казахстане, является снятие ограничений советского периода на деятельность различных религиозных новообразований.
Численность общин и верующих в некоторых областях республики в последние годы уменьшилась из-за эмиграции немцев, значительная часть церквей, особенно сельских, почти целиком состояла из них (до 80 %). Некоторые молитвенные дома опустели, ряд крупных общин раздробился. Практически исчезли состоявшие из меннонитов общины ехб в Жетысае, Ванновке, Батамшинске и других10.
Для баптизма в Казахстане вообще было специфичным то, что весьма значительная часть членов этой конфессии происходила из меннонитов. Так, в Алма-Атинской области в 1970г. в пяти общинах из 2562 верующих 440 были братскими меннонитами. Почти целиком из них состояли общины в гг. Джезказган, Жарык, Джетысай, п. Никольский, а также существенная часть местных лидеров, например, Регер Д.П., Гетц К.А., Гамм Б.А., Дик Г.И., Клятт Л.Д., Дики В.Г. и П.П., Зудерман А.Г., Фризен И.И., Классен Г., Форт Я.Я., Паульс И.Я., Классен П.А., Эзау Н.Н. и многие другие.
Осуждения среди них были нередкими. Например, в 1969 г. были осуждены Классены Н.Я. и А.П., Штеффен И.П., Тауберт К.И., Эпп И.В.11
В начале 80-х гг. наблюдалось все большее сближение меннонитов с ехб. Руководство общин как ВСЕХБ, так и СЦ ЕХБ приветствовалось, как братья. Вместе с тем, отмечались некоторые изменения в канонической деятельности церковных меннонитов, например, в совершении обряда крещения, в целях участия в обряде хлебопреломления в баптистских общинах.
Несмотря на серьезную ситуацию, с точки зрения соблюдения действовавшего законодательства, недостатки в организации контроля за соблюдением законодательства сохранялись до конца 80-х гг.
В период 80-х гг. часть общин пошла на автономную - вне структур ВСЕХБ и СЦ ЕХБ - регистрацию. Среди них наиболее крупными были
172


В.А. Иванов
объединения в гг. Джетысай и Темиртау (пресвитеры Регер и Панкрац). Продолжатели этих традиций автономности поместных церквей в современном баптизме в Казахстане имеются и сейчас.
Как и другие меннониты, члены общин ВСЕХБ и сторонники СЦ ЕХБ, в основном, выехали из Казахстана и главным образом в ФРГ.
В целом, с уходом в прошлое тоталитарной идеологии, демократизацией общественной жизни в суверенном Казахстане религиозная, общественная и социальная активность казахстанских немцев находит новые формы реализации. Развиваются многочисленные религиозные структуры, совершенствуются формы деятельности. Совершенствуются структурные подразделения ехб, евангельских христиан и других религиозных направлений.
Верующие немцы, как и представители других национальностей, в полной мере могут удовлетворять свои религиозные потребности.
Благодаря активной миссионерской деятельности численность верующих за последние годы увеличилась на 20 % и составляет на сегодняшний день, по данным их центра, 10535 человек, объединенных в 294 церкви и 303 группы (в 2005 г. - 11650 членов и 269 общины и группы), то есть почти приблизилось к пику численности, достигнутому в 70-80-х гг.
Заметное место в деятельности общин занимает евангелизация. Ф.Г. Тиссен, председатель Союза церквей ехб Казахстана, пишет: "Казахстан - это огромное миссионерское поле. Миллионы людей погибают во тьме греха. Слова Иисуса: "Идите и научите все народы", - это и для нас с тобою, дорогой читатель-христианин". В проведении миссионерской деятельности большую помощь общинам ехб оказывают верующие Германии, США, Канады и других стран. Так, например, из штата Иллинойс (США) в 1997 - 2000 гг. в Казахстан приезжало 50 групп миссионеров (232 человека). В мае 2001 г. в Шымкенте прошла миссионерская конференция Центрально-Азиатского региона. Целью которой являлась выработка мер по активизации работы по "пробуждению" народов Центральной Азии в третьем тысячелетии.
С 1999г. церквами ехб реализуется План "палаточной евангелиза- ции" "Евангелие - всему Казахстану", когда в различных населенных пунктах республики устанавливаются в зависимости от времени года, палатки, где совершатся богослужения, выступают церковные хоры, раздается духовная литература и благотворительная помощь.
В настоящее время, особенно при проведении евангелизационных собраний, проповедники не говорят об идее предопределения. Наоборот, они подчеркивают, что каждый человек, осознавший свою личную гре¬
173


Раздел I.
ховность и обратившийся к Христу, обретет спасение. "Бог есть любовь”, "Христос любит вас", "Кто будет веровать и креститься - спасен будет", - таковы основные темы современной баптистской евангелизации.
Духовный образовательный центр, существующий при Союзе церквей ехб Казахстана, открыл в 1995 г. в Алматы Библейский институт для подготовки служителей церкви, затем был открыт Библейский институт в Щучинске. Институты имеют три факультета: пастырский, преподавателей воскресных школ и миссионерский. Преподавателями в институте работают как республиканские проповедники, так и зарубежные. В 2000 г. институты окончило 64 человека.
При Библейской миссии баптистов, созданной в начале 1992г. в г. Алматы Славянским Евангелизационным Обществом (при непосредственном участии Паульса И. и Гагельганса Ф.), действует заочная библейская школа, которая дает начальное библейское образование. На этих курсах не готовят служителей церкви, их цель - ознакомить с содержанием Библии, ее доктринами, помочь в понимании трактовки библейских законов. На курсы принимают слушателей в возрасте от 16 до 60 лет, независимо от образования, национальности, вероисповедания.
В баптистском движении в Казахстане созданы многочисленные структуры по распространению религиозной, популярной и учебной литературы - миссии "Свет на Востоке", "Эммануил", "Каждый дом для Бога", Аквилла, CEO и другие.
Союз церквей ехб Республики Казахстан принимает активное участие в делах милосердия и благотворительности, оказывает конкретную материальную помощь больницам, домам детей и престарелых и т.п. В Сарани действуют за счет церкви детский дом и дом для престарелых и инвалидов "Милосердие", реабилитационный центр для алкоголиков. Дома для престарелых работают также в Алматы и Павлодарской области. Планируется открытие новых. При крупных общинах работают благотворительные столовые для детей (в настоящее время - около 10). В Таразе открыта церковно-приходская школа. В республике в летний период открывается 30 лагерей отдыха для детей. За сезон они охватывают около 10 тысяч человек. При этом третью часть отдыхающих составляют дети из малообеспеченных семей (независимо от вероисповедной принадлежности их родителей). Располагаются, как правило, в бывших пионерских лагерях12.
При 4-ой Алматинской общине ехб, расположенной в здании бывшей меннонитской церкви, с 1994 г. действует служба "Утешение". Проводятся мероприятия по оказанию помощи лицам без определен¬
174


В.А. Иванов
ного места жительства. Бывшей миссией "Возрождение” создавался и до 1999г. функционировал реабилитационный центр для бывших заключенных. Работе с ними уделяется большое внимание. Так, в 2000г. в Алматы состоялась конференция ехб для принявших Бога в местах заключения. Также состоялось посещение женской и мужской колоний в Алматинской области. На конференции были представлены Павлодар, Усть-Каменогорск, Атбасар, Караганда и др. В Караганде открыт реабилитационный центр для алкоголиков и наркоманов.
В Казахстане, помимо централизованных структур ехб, имеются и независимые формирования. Например, в 2001г. в Алматы состоялось освящение молитвенного дома "Осанна". Всего таких объединений около 10, в том числе 3 - в Алматы. Базой для таких объединений послужили общины, созданные духовными лидерами, прошедшими подготовку в независимых религиозных учебных заведениях, в том числе и межконфессиональных, как внутри страны, так и за рубежом. При этом обнаруживаются некоторые канонические расхождения.
Союзом церквей ехб предпринимаются усилия для восстановления единства, однако, пока безрезультатно.
Совет церквей евангельских христиан-баптистов образовался в начале 60-х гг. в связи с неприятием частью верующих баптистов изменений в политике по отношению к религиозным культам, ущемлявших свободу совести. Это привело к расколу ВСЕХБ, часть общин стала поддерживать СЦ ЕХБ. Несмотря на единое вероучение, разделение оказалось глубоким, за период с 1965 по 1985гг. в Казахстане из общин СЦ ЕХБ перешло к ВСЕХБ всего около 350 членов, обратно - 129. Данный процесс продолжается13.
В настоящее время, несмотря на то, что СССР уже прекратил свое существование, СЦ ЕХБ продолжает действовать отдельно от Союза Церквей ехб Республики Казахстан. Отметим, что часть общин отделилась от СЦ ЕХБ, но, как и прежде, отказывается от регистрации, не присоединились они и к Союзу церквей ехб Казахстана.
Принимаемые правоохранительными органами административные меры по регистрации общин СЦ ЕХБ результатов не дают и лишь вызывают негативную реакцию верующих, так как напоминают практику советских времен14.
Со временем СЦ ЕХБ сумел организовать свою деятельность, создав нелегальную типографию "Христианин" и регулярно издавая журналы "Вестник истины" и "Бюллетень Совета родственников узников ехб в СССР", в которых критиковал Советское государство за нарушения принципа свободы совести и преследования. Среди на¬
175


Раздел I.
иболее авторитетных деятелей СЦ ЕХБ в Казахстане следует назвать следующих благовестников: Я.Г. Скорняков, Ю.П. Куксенко, И.П. Штефен, П.Я. Зименс, Д.П. Петерс, В.И. Телегин, С.П. Голдинов, И.Г. Шидыч и др.
Весьма существенную роль в СЦ ЕХБ, как и в ВСЕХБ, играли мен- нониты. Многие общины нередко имели в своем составе одних менно- нитов или, по крайней мере, включали их как наиболее активную часть, например, в городах Темиртау, Иссыке, Никольском, Карагандинской, Кокчетавской, Целиноградской областях и др. Среди лидеров, кроме перечисленных, были известны Я.И. Панкрац, А.П. Дерк- сен, В.П. Пеннер, О.П. Вибе, Классены из г Караганды, Петерсы из Актюбинской области и др. Как и другие представители меннонитов, они в основном выехали из Казахстана.
В целом СЦ ЕХБ также испытал на себе последствия кризисных явлений, происходивших в обществе. Из 70 крайне немногочисленных церквей и групп, действующих в настоящее время в Акмолинской, Карагандинской, Костанайской и Северо-Казахстанской областях, только в девяти имелись рукоположенные служители. В восемь раз сократилась численность верующих церкви в г. Макинске, до ста человек она упала в когда-то крупной карагандинской общине.
***
Баптизм в Казахстане в течение всего периода своего существования представлял собой совершенно особое явление. Можно с уверенностью говорить об особом месте данной религии в обществе в период тотального господства коммунистической идеологии. Данное религиозное течение не поддавалось "регулированию" в плане воспитания детей и молодежи в религиозном духе, проведению кадровой политики и многого другого. В силу указанных причин евангельские христиане- баптисты всегда находились в центре внимания как контролирующих органов, так и общественности.
Несмотря на то, что в настоящее время многочисленные церкви ехб пользуются, как и прочие религиозные объединения, всеми благами провозглашенной в Казахстане свободы совести, отношение в обществе к ним на уровне обыденного сознания далеко неоднозначное. По-прежнему, хотя прошло немало лет и в новых условиях выросло целое поколение, баптистов отождествляют с некими мифическими "сектантами".
Немалую лепту в эту путаницу вносят и СМИ, ориентирующиеся на многочисленные российские издания о "тоталитарных сектах и дест¬
176


В.А. Иванов
руктивных культах". Усилия, прилагаемые как СЦ ЕХБ Республики Казахстан, так и многими авторами, публикующими материалы на эту тему, пока не полностью преломили эти негативные тенденции.
Данная статья является небольшим вкладом в дело объективного освещения истории и современного состояния евангельского движения в Казахстане.  * 1 11ПРИМЕЧАНИЯ
1 Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. М., 1965. С. 11.
2 Дик В. "Свет Евангелия в Казахстане". Штайнхаген, 2001. С. 28-29.
3 См.: Фаст В. "Я с вами во все дни до скончания века". Караганда-Штайнхаген, 2001. Подробности становления баптистской общности в Казахстане см.: Дик В. "Свет Евангелия в Казахстане". Штайнхаген, 2001. Шнайдер И. "Евангельские общины в Актюбинской степи". Штайнхаген, 2006.
4 Трофимов Я.Ф., Иванов В.А. Христианство в Казахстане. Караганда, 2006. С. 124.
5 Там же. С. 125.
6 Иванов В.А., Трофимов Я.Ф. Религии Казахстана. Алматы, 1999. С. 54
7 Здесь и далее используются материалы из личного архива автора.
8 Тиссен Франц Гергардович, 1953 г. рождения, немец. Совершил обряд крещения в 1970 г., рукоположен на пресвитера в 1999 г. Окончил в 1981 г. пастырский факультет Заочных библейских курсов ЕХБ в Москве.
9 Трофимов Я.Ф., Иванов В.А. Указ. соч. С. 125.
10 Там же. С. 127.
11 Иванов В.А., Трофимов Я.Ф. Указ. соч. С. 62.
12 Трофимов Я.Ф., Иванов В.А. Указ. соч. С. 128-129.
13 Шнайдер И. "Евангельские общины в Актюбинской степи". Штайнхаген, 2006. С. 232-236.
14 Трофимов Я.Ф., Иванов В.А. Указ. соч. С. 129-130.
177


Раздел I.
М.И. Одинцов
(г. Москва)
Документальные материалы о деятельности объединений евангельских христиан-баптистов в Советском Союзе (1944-1965 гг.), находящихся на хранении в Государственном архиве Российской Федерации
Государственно-церковные отношения были одним из существенных элементов политической истории Советского Союза. Непосредственно политика государства в отношении религиозных объединений осуществлялась специально для этого образованными при Совете народных комиссаров (Совете министров) СССР центральными органами управления, имевшими своих представителей в союзных и автономных республиках, краях и областях. Начиная с середины 40-х годов это были: Совет по делам Русской православной церкви (1943-1965), Совет по делам религиозных культов (1944-1965) и Совет по делам религий (1965-1991).
За почти полувековую деятельность вышеуказанных организаций сложился огромный комплекс документов, объединенных ныне в единый фонд "Совет по делам религий при СМ СССР", и хранящийся в Государственном архиве Российской Федерации (ГА РФ. Ф. 6991. Описи 1-10).
Фонд этот является уникальным собранием документов и материалов самого различного характера, наиболее полно и разносторонне отражающим религиозную жизнь в Советском Союзе, деятельность конфессий и духовенства, межрелигиозные отношения внутри страны, связи религиозных организаций с зарубежными центрами и объединениями, кроме того - практическую деятельность государства и его органов управления (центральных, региональных, местных), а также государственных и партийных деятелей по отношению к религиям, церквам и верующим.
К сегодняшнему дню исследователям, в разное время работавшим с документами из этого фонда, едва ли удалось "освоить" 10-15 % от его общего объема. Сказывается тот факт, что десятилетиями он был в своей значительной части на "секретном" и "совершенно секретном" хранении, малодоступен для советских ученых и вовсе недоступен представителям религиозных организаций и зарубежным исследователям. Но все
178


М.И. Одинцов
же для сегодняшнего периода не это является главным тормозом в его изучении. Основной причиной является отсутствие справочного аппарата и путеводителей по данному огромному морю документов.
Одним из первых шагов на пути создания информационной базы, помогающей исследователям, обращающимся к документам фонда Совета по делам религий, стал подготовленный автором Аннотированный Каталог документов Совета по делам религиозных культов при СМ СССР. Его пять выпусков были изданы небольшим тиражом редакцией журнала "Историчекий архив" в 1990-х годах. Весь тираж давно разошелся и ныне является библиографической редкостью.
Каталог включает в себя описание 468 архивных дел, занесенных в опись № 4 Фонда "Совета по делам религий", и относящихся к деятельности Совета по делам религиозных культов при СМ СССР (1944-1965). Это: протоколы заседаний Совета; записи приемов руководителями и сотрудниками Совета служителей культа и верующих, членов зарубежных религиозных делегаций и представителей общественности; справки о пребывании иностранных церковных деятелей в СССР и религиозных делегаций из СССР за рубежом; статистические, справочно-информационные, аналитические и иные материалы о религиозных организациях в СССР и за его пределами; документы, непосредственно представленные в Совет религиозными организациями; материалы, отражающие финансово-хозяйственную и управленческую деятельность центрального аппарата Совета; а также статистические сводки и сведения за 1944- 1965 гг. о молитвенных зданиях, религиозных объединениях, монастырях, духовных учебных заведениях, служителях культов и заявлениях граждан об открытии молитвенных зданий как в целом в СССР, так и по каждой из союзных республик; материалы проведенного в 1961 г. единовременного учета религиозных объединений, зданий и служителей культов в республиках, края и областях Советского Союза.
В описанном Фонде материалы, относящиеся к истории евангельских христиан-баптистов на территории СССР, занимают до половины его общего объема. Соответственно, и в Каталоге их описание занимает значительное место и потому не может быть в полном объеме воспроизведено в данном издании. В связи с этим, в публикуемом ниже извлечении из Каталога представлены в первую очередь наиболее информативные и важные архивные дела. В некоторых случаях описание содержащихся в них документов дается не по каждому в отдельности, как это сделано в Каталоге, а по группе однородных документов или относящихся к одному и тому же событию или к детельности одного и того же лица.
179


Раздел I.
На наш взгляд, информация, представленная в данной публикации, будет полезной для религиозных организаций, центров и миссий; духовных и светских учебных и научных заведений; религиоведов, архивистов, публикаторов; и для всех, интересующихся советской историей 40-60-х годов XX века.
Аннотированный каталог документов*
ДЕЛО № 2
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1944-1945гг.)
Протоколы № 4-6, 8-11 заседаний Совета по делам религиозных культов при СМ СССР (далее - Совет) от 9 марта, 25 апреля, 26 мая, 31 июля, 4 сентября, 3 октября, 22 ноября 1945г. по вопросам: открытие и закрытие молитвенных зданий (в т.ч. баптистских); изъятие культовых зданий у религиозных обществ
Л; 49-52; 54-57, 59-72, 74-95. Подлинник
ДЕЛО № 6
МАТЕРИАЛЫ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ О ПОСЕЩЕНИИ МОСКОВСКОЙ И ЛЕНИГРАДСКОЙ ОБЩИН ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН- БАПТИСТОВ ИНОСТРАНЦАМИ (записи бесед, выступлений на молитвенных собраниях) (1944-1954гг.)
Запись беседы корреспондента газеты "Торонто Стар" (Канада) Д. Девиса с членами Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов (далее - ВСЕХБ) о состоянии и деятельности общин евангельских христиан-баптистов (далее - ехб) в СССР, их взаимоотношении с органами
* Каталог строится по следующему принципу: вначале указывается номер архивного дела и его название согласно Описи, затем последовательно описываются хранящиеся в деле документы, относящиеся к истории евангельских христиан-баптистов. Заголовок документов имеет следующие части - разновидность документа, автор, адресат, краткое содержание. Поскольку номер фонда и описи один и тот же для всех документов, то каждый заголовок сопровождается архивной легендой, куда входят лишь указание на дату, номера листов, подлинность документа. Если документ имеет приложение, то это указывается. Должности авторов и адресатов документов указываются при их первом упоминании. Если у одного и того же лица за время, охваченное Каталогом, менялась должность, то новая должность также указывается.
180


М.И. Одинцов
власти, работе среди детей и молодежи, подготовке кадров служителей культа, об отношениях между ВСЕХБ и Всемирным советом баптистов (ВСБ).
13 июня 1945г. Л. 2-2об. Машинописная копия
Запись беседы председателя Американского комитета помощи России Картера с председателем ВСЕХБ Я.И. Жидковым о положении общин ехб в СССР и об отношении ВСЕХБ к участию верующих в Великой Отечественной войне
25 	августа 1945г. Л. 3 - 4. Машинописная копия
Запись беседы представителя молодежной организаций баптистов (Великобритания) Джонса с руководством ВСЕХБ о положении обществ ехб в СССР и их связях за рубежом
2 	февраля 1946г. Л. 7-7об. Машинописная копия
Запись беседы епископа Англиканской церкви Эванса и пастора конгрегационалистской церкви (Великобритания) О. Уотерхауза с руководством ВСЕХБ по вопросам: деятельность общин ехб в СССР, посещение молитвенных собраний верующими, издание религиозной литературы, отношения ВСЕХБ с органами власти и к марксизму; жизнь и деятельность религиозных организаций в Великобритании
7 	июля 1946г. Л. 9-13. Подлинник
Запись беседы пасторов Реформатской церкви (Франция) А. Роберо и Ж. Тусселена с членом ВСЕХБ М.А. Орловым и генеральным секретарем ВСЕХБ А.В. Каревым об основных направлениях деятельности ВСЕХБ, и его взаимоотношениях с органами власти, а также о религиозной жизни во Франции
14 июля 1946г. Л. 14-18. Подлинник
Запись беседы Л.Д. Ньютона и епископа Р. Сокмана с руководством ВСЕХБ по вопросам: объединение евангельских христиан и баптистов в единый союз; международные связи ВСЕХБ и его отношения с Русской правослвной церковью (РПЦ), а также о религиозной жизни в США; история движения евангельских христиан в России (СССР) и США; вступления ВСЕХБ в ВСБ; предоствление ВСБ в дар ВСЕХБ религиозной литературы
181


Раздел I.
20, 21, 31 июля 1946 г. Л. 19-33. Машинописная копия
Письмо пресвитера общества ехб в г. Ленинграде А.С. Чижова в ВСЕХБ с сообщением о встрече с делегацией американских баптистов и вопросах, которые обсуждались на ней
26 	августа 1946г. Л. 34-35. Машинописная копия
Запись беседы М.А. Орлова с корреспондентом газеты "Чикаго дейли ньюс" В. Гефин о состоянии и деятельности общин ехб в СССР
1 	апреля 1947г. Л. 39-40об. Подлинник
Записи бесед представителей ВСЕХБ с политическими, общественными и религиозными деятелями из США, Великобритании, Бельгии, Австралии об истории и современном состоянии баптистского движения в СССР
30 марта; 5, 7мая; 15, 27 ноября 1947г. Л. 38 - 38об., 41-48. Подлинник
ДЕЛО № 7
ПЕРЕПИСКА И СВЯЗИ ВСЕХБ, ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА АДВЕНТИСТОВ СЕДЬМОГО ДНЯ, МОСКОВСКОЙ СТАРООБРЯДЧЕСКОЙ АРХИЕПИСКОПИИ С РЕЛИГИОЗНЫМИ ОБЪЕДИНЕНИЯМИ И РАЗНЫМИ ЛИЦАМИ ЗА ГРАНИЦЕЙ (АНГЛИЯ) (1944-1954гг.)
Переписка ВСЕХБ с президентом ВСБ Д.Г. Рашбруком (Великобрита¬
ния) по вопросам: деятельность обществ ехб в СССР и Великобрита¬
нии; обмен делегациями; объединение в СССР евангнельских христи-
ан-баптистов и христиан веры евангельской в единый союз; оказание
гуманитарной помощи общинам ВСЕХБ и в восстановлении разрушенных в годы войны культовых зданий
24 	января 1942 г., сентябрь-декабрь 1944г. январь- сентябрь 1945 г., апрель-декабрь 1946 г.
Л. 1, 7-10, 12-14, 16-18, 20-22, 29-30, 35-43, 47, 49, 57, 58.
Машинописная и рукописная копия. Перевод Письмо Союза баптистов Великобритании и Ирландии в ВСЕХБ с выражением поддержки освободительной борьбы народов СССР против немецко-фашистских захватчиков и надежды на скорейший обмен ви¬
зитами
21 	ноября 1944г. Л. 10-11. Машинописная копия. Перевод
Переписка ВСЕХБ с руководителем молодежного комитета ВСБ Т.Г. Дюнингом по вопросам его деятельности
182


М. И. Одинцов
28 	ноября 1945г. Л. 31-32, 45-47. Машинописная копия. Перевод
Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева в Совет с просьбой разрешить выезд делегации ВСЕХБ в Лондон по приглашению ВСБ
3 	января 1946г. Л. 50. Подлинник
Переписка ВСЕХБ с помощником генерального секретаря ВСБ В.О. Льюиса по вопросам деятельности этих организаций
19 	февраля 1946 г., 16 марта 1948г. Л. 51-53, 71. Машинописная копия. Перевод Письмо представителя Британско-Американской миссии (Русское миссионерское общество) Ф.И. Майлса Я.И. Жидкову с сообщением о направлении в ВСЕХБ денежной помощи и с просьбой выслать фотоматериалы о руководителях и деятельности ВСЕХБ
20 	декабря 1946г. Л. 59-60. Машинописная копия. Перевод
Письмо генерального секретаря союза баптистов Великобритании и Ирландии М.Е. Аубрей в ВСЕХБ с просьбой сообщить статистические данные о деятельности ВСЕХБ
10 	июля 1950г. Л. 73-74. Машинописная копия. Перевод
Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева Союзу баптистов Великобритании и Ирландии с сообщением об отношении и участии ВСЕХБ в движении сторонников мира и с просьбой сообщить об участии баптистских объединений Великобритании и Ирландии в деле защиты мира
20 	декабря 1951г. Л. 84-85. Машинописная копия Письмо Д.Х. Вильсона М.А. Орлову и Я.И. Жидкову с просьбой информировать о религиозной жизни в СССР и разъяснить некоторые положения законодательства СССР о религиозных организациях, а также с сообщением об отношении в религиозных кругах Великобритании к движению сторонников мира
15 	января. 5 мая 1952г. Л. 87-88, 98-99. Машинописная копия. Перевод
Письмо представителя Общества друзей (квакеров) в ВСЕХБ с выражением "добрых пожеланий" русскому народу
5 	марта 1952г. Л. 100. Машинописная копия. Перевод
Письмо секретаря Общества друзей (квакеров) Г Пэйна Я.И. Жидкову с сообщением о Всемирной конференции квакеров
183


Раздел I.
6 	августа 1952г. Л. 107. Машинописная копия. Перевод Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева в союз баптистов Великобритании и Ирландии с сообщением о конференции всех церквей и религиозных объединений СССР, посвященной борьбе за мир, и объяснением причин отказа от посещения делегацией ВСЕХБ Великобритании
30 сентября 1952г. Л. 111-112. Машинописная копия Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева представителям Общества друзей (квакеров) Л. Меткаф и Д. Бейли с информацией об участии ВСЕХБ в движении сторонников мира
б/д
Л. 115-116. Машинописная копия
Письмо Д.Х. Вильсона М.А. Орлову с просьбой разъяснить некоторые положения советского законодательства о религиозных организациях и выслать религиозную литературу, изданную в СССР
5 	марта 1953г. Л. 125-126. Машинописная копия. Перевод
Письмо Я.И. Жидкова представителю Общества друзей (квакеров) Ф. Пристмэну с выражением своего отношения к участию квакеров в движении сторонников мира и сообщением о возобновлении издания журнала "Братский вестник”
15 	июня 1953г. Л. 141. Машинописная копия
Письмо Л. Меткаф и Д. Бейли товарищу председателя ВСЕХБ М.И. Голяеву и А.В. Кареву с изложением своей позиции по вопросам, обсуждавшимся на конференции всех церквей и религиозных объединений СССР, а также к внешней политике СССР и проблемам всеобщего ядерного разоружения
октябрь 1952г. Л. 148-152. Машинописная копия. Перевод
Письмо генерального секретаря Братства примирения К. Макквайера (Великобритания) в редакцию журнала ”Ньюс” с откликом на опубликованную ранее статью А.В. Карева: "Христианская совесть и водородная бомба" (№ 2, 1954г.)
б/д
Л. 188-189. Машинописная копия (на английском и русском языках)
Письмо редактора журнала "Ньюс" А. Скиннера (Великобритания) редактору журнала "Ньюс" (СССР) с откликом на статью А.В. Карева "Хрис¬
184


М.И. Одинцов
тианская совесть и водородная бомба” и изложением своей позиции по отношению к внешней политике СССР и проблеме ядерного разоружения
б/д
Л. 196-198. Машинописная копия. Перевод Статья А.В. Карева "Баптисты Советского Союза и вопросы войны и мира" для журнала "Ньюс"
б/д
Л. 199-202. Машинописная копия
ДЕЛО № 8
ПЕРЕПИСКА И СВЯЗИ ВСЕХБ, ВСАСД, МОСКОВСКОЙ СТАРООБРЯДЧЕСКОЙ АРХИЕПИСКОПИИ С РЕЛИГИОЗНЫМИ ОБЪЕДИНЕНИЯМИ И ЛИЦАМИ ЗА ГРАНИЦЕЙ (В БЕЛЬГИИ, ДАНИИ, ФИНЛЯНДИИ, НОРВЕГИИ. ЮГОСЛАВИИ, ШВЕЙЦАРИИ, ФРАНЦИИ) (1944-1954гг.)
Письмо организационного Комитета Всемирного баптистского конгресса в ВСЕХБ с просьбой выслать на время проведения конгресса фильмы, рассказывающие о деятельности ВСЕХБ и положении евангельских христиан-баптистов в СССР
17 	декабря 1946г. Л. 13-14. Машинописная копия. Перевод Письмо Д.Г. Рашбрука в ВСЕХБ с изложением программы совещания на Всемирном конгрессе баптистов "славянской группы" и предложением выступить на нем представителю ВСЕХБ
4 	февраля 1952г. Л.15-15об. Машинописная копия. Перевод
Телеграмма генерального секретаря ВСБ В.О. Льюиса (Дания) в ВСЕХБ с сообщением о смерти Д.Г. Рашбрука и подтверждением даты созыва Всемирного конгресса баптистов
б/д
Л. 16. Машинописная копия. Перевод
Проект письма (в двух экземплярах) Я.И. Жидкова и А.В. Карева В.О. Льюису и А.Д. Ньютону с просьбой разъяснить предполагаемые порядок и характер обсуждения на конгрессе тем "Призыв коммунизма", "Сравнительная ценность религий"
б/д
Л. 34-39, 40-42. Машинописная копия
Письмо Президиума ВСЕХБ в адрес руководящего комитета седьмого Всемирного конгресса баптистов с разъяснением мотивов своего отказа принять участие в работе конгресса
185


Раздел I.
23 	июля 1947г. Л. 43-46. Машинописная копия
Проект декларации делегации ВСЕХБ, намечаемой к оглашению на седьмом Всемирном конгрессе баптистов, в которой предлагалось исключить из программы конгресса пункты, направленные "против СССР и коммунизма", в противном случае заявлялось о том, что делегация вынуждена будет покинуть конгресс
июль 1947 г. Л. 49-50. Машинописная копия
Телеграмма Я.И. Жидкова в адрес седьмого Всемирного конгресса баптистов с отказом присутствовать на конгрессе
б/д
Л. 53. Машинописная копия
Информация о работе и основных итогах седьмого конгресса ВСБ в Копенгагене
б/д
Л. 65-70. Машинописная копия. Перевод
Справка заведующего отделом Совета Н.В. Кольцова по вопросу приглашения, поступившего от Европейской федерации баптистов (ЕФБ) в ВСЕХБ для участия в работе этого форума
30 июня 1952г. Л. 71-72. Подлинник
Справка "Что может ожидать делегацию ВСЕХБ в Копенгагене?" с перечнем вопросов, которые могли быть заданы делегации ВСЕХБ в Копенгагене, и с кратким изложением ответов на них
б/д
Л. 73-74. Автограф
Заключение Н.В. Кольцова на имя председателя Совета по делам рели- гиозныйх культов И.В. Полянского по поводу приглашения Р.
Фарбенком делегации ВСЕХБ в Норвегию
5 	февраля 1954г. Л. 91-92. Подлинник
Информация А.В. Карева о поездке в Норвегию
б/д
Л. 93-106. Подлинник
Благодарность Союза шведской баптистской молодежи в Финляндии, выданная делегатам ВСЕХБ М.И. Голяеву и А.Л. Андрееву, участвовавшим в первой конференции Союза
186
25 июня 1946г. Л. 115. Машинописная копия


М.И. Одинцов
Письмо И.П. Аатолайнена Я.И. Жидкову с сообщением о своей жизни, воспоминаниями о евангельском движении в России и СССР
17 	сентября 1946г. Л. 116-117. Машинописная копия Письмо членов Русской евангельской общины в Финляндии И. Калинина и П. Стремоухова в ВСЕХБ с сообщением о жизни общины и с просьбой высылать журнал "Братский вестник"
6 	февраля 1947 г. Л. 125-125об. Машинописная копия
Проект выступления представителей ВСЕХБ перед религиозными деятелями в Швеции с информацией о жизни и деятельности евангельских христиан-баптистов в СССР, о патриотической работе в годы Великой Отечественной войны
б/д
Л. 133-136. Подлинник
Письмо М.И. Голяева А.Г. Тервонен (Финляндия) с сообщением о посылке журнала "Братский вестник" и просьбой сообщить подробности о конгрессе ВСБ в Копенгагене
б/д
Л. 137-137об. Машинописная копия
Письмо-секретаря Союза баптистских церквей Югославии Л. Дробного в ВСЕХБ с сообщением о деятельности религиозных общин в Югославии и приглашением делегации в Югославию
б/д
Л. 161. Машинописная копия. Перевод Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева С.Ф. Твердовскому об образовании и деятельности ВСЕХБ.
б/д
Л. 162. Машинописная копия
Письмо представителей Русской евангельской церкви во Франции в ВСЕХБ с просьбой установить постоянные связи и об обмене религиозной литературой
13 	июля 1954 г.
Л. 182-183. Машинописная копия. Перевод
ДЕЛО № 9
ПЕРЕПИСКА И СВЯЗИ ВСЕХБ, ВСАСД, МОСКОВСКОЙ СТАРООБРЯДЧЕСКОЙ АРХИЕПИСКОПИИ С РЕЛИГИОЗНЫМИ ОБЪЕДИНЕНИЯМИ И ЛИЦАМИ ЗА ГРАНИЦЕЙ (ЧЕХОСЛОВАКИЯ, РУМЫНИЯ, ПОЛЬША, КИТАЙ, ВЕНГРИЯ, ГДР) (1944-1954ГГ.)
187


Раздел I.
Письмо представителя Американо-Европейского миссионерского движения В. Рачека (Чехословакия) в ВСЕХБ с сообщением о жизни и деятельности ехб в Чехословакии, о своей личной судьбе в предвоенные и военные годы
25 	сентября 1946г.
Л. 1-4. Машинописная копия
Письма И.В. Француха (Чехословакия) А.В. Кареву с сообщением о религиозной жизни и евангельском движении в Чехословакии
4,8 октября 1946г.
Л. 5-9. Машинописная копия Письмо Я.И. Жидкова председателю Чешского союза ехб Прохазке с предложением установить связи
23 	июня 1946г.
Л. 19. Машинописная копия
Информация о работе и основных итогах конференции представителей евангелических славянских церквей Европы (Чехословакия)
25 	декабря 1948г.
Л. 41-52. Машинописная копия Письма М.Г. Прокопова в ВСЕХБ с информацией о евангельско-баптистском движении в Болгарии, деятельности русской евангельско- баптистской общины в Софии.
29 	мая 1946г.
Л. 74, 75. Машинописная копия
Письма Я.И. Жидкова и А.В. Карева М. Матееву и М.Г. Прокопову (Болгария) с поддержкой объединения в единый союз евангельских христиан и баптистов в Болгарии и с просьбой направить официальное приглашение для визита делегации ВСЕХБ
2 	ареля 1946г., б/д Л. 73-76, 107, 108. Машинописная копия Переписка ВСЕХБ с группой верующих ехб в с. Арал-Тюбе (Китай)
28 	января 1947г., 26 января 1948г.
Л. 146-147, 158-159.Машинописная копия Переписка ВСЕХБ с общиной верующих ехб в г. Кульджа (Китай)
10, 16 ноября 1946 г.; 18 января, 3 февраля 1948г.; 31 августа 1950г.
Л. 148-157, 160-161, 165. Машинописная копия Запись телефонного разговора А.В. Карева с представителем Союза евангельских церквей в Венгрии о деятельности баптистских и адвентистских объединений в СССР
19 	августа 1949г. Л. 189-190. Машинописная копия
188


М.И. Одинцов
Перевод выступления П.П. Шмидта (Германия) "Либерализм, коллективизм и баптисты" на всемирном конгрессе баптистов 1939г. в Берлине
10 	июня 1947г. Л. 194-199. Машинописная копия Статья Д.Г. Рашбрука "Баптисты в Германии" с информацией о положении баптистских, лютеранских, методистских общин на территории Германии
1946г.
Л. 201-207. Машинописная копия
Переписка ВСЕХБ с руководителем Союза свободных евангельских общин (ГДР) А. Вольфом
20 	декабря 1951г., 28 февраля, 14 июня 1952г., 9 марта 1953г.
Л. 229-234, 237-238, 256-258. Машинописная копия. Перевод
Переписка Я.И. Жидкова и А.В. Карева с Советом о поездке делегации ВСЕХБ в ГДР для участия в "каникулах мира" - встрече представителей религиозных объединений Европы
14 	апреля, 30 июня 1952г. Л. 235, 241-242. Подлинник. Машинописная копия
Письмо руководителей ВСЕХБ председателю Союза баптистов в ГДР О. Зольтау по вопросам деятельности религиозных организаций в СССР и ГДР, и возможного обмена визитами делегаций
14 	июня, 4 ноября 1952г. Л. 239-240, 250-252. Машинописная копия. Перевод Справка (в трех экземплярах) Н.В. Кольцова на старшего пресвитера ВСЕХБ по Украинской ССР А.Л. Андреева, выезжающего в ГДР в составе делегации ВСЕХБ, с приложением биографических справок и материалов
июнь 1952г. Л. 243-248. Машинописная копия
ДЕЛО № 10
ПЕРЕПИСКА И СВЯЗИ ВСЕХБ, ВСАСД, МОСКОВСКОЙ СТАРООБРЯДЧЕСКОЙ АРХИЕПИСКОПИИ С РЕЛИГИОЗНЫМИ ОБЪЕДИНЕНИЯМИ И РАЗНЫМИ ЛИЦАМИ ЗА ГРАНИЦЕЙ (США) (1944- 1953гг.)
Письмо генерального секретаря ВСБ В.О. Льюиса в ВСЕХБ с выражением поддержки справедливой войны СССР против фашистской Германии, информацией об участии баптистов в деле помощи своей стра¬
189


Раздел I.
не и гражданам СССР в годы войны, а также, о положении и деятельности баптистских организаций в США
10 	августа 1944г. Л. 1-3. Машинописная копия. Перевод
Резолюция по "военному вопросу", принятая на совещании представителей объединений евангельских христиан и баптистов
б/д
Л. 4. Машинописная копия
Выдержка из письма В.О. Льюиса, зачитанная на объединенном совещании представителей объединений евангельских христиан и баптистов и резолюция совещания по этому письму
б/д
Л. 5-8. Машинописная копия. Перевод Письмо ВСЕХБ (в трех экземплярах) В.О. Льюису с информацией о положении и деятельности объединений евангельских христиан и баптистов в СССР, о предстоящем объединительном съезде и благоприятных сроках приезда в СССР
18 	октября 1945г. Л. 13-15. Машинописная копия
Телеграмма ВСБ в ВСЕХБ с приглашением участвовать в Восьмом всемирном конгрессе баптистов в Кливленде (США)
16 	апреля 1950г. Л. 27. Машинописная копия. Перевод
Письмо ВСЕХБ В.О. Льюису с сообщением о направлении ему материалов Совещания евангельских христиан и баптистов
б/д
Л. 37. Машинописная копия
Приветственная телеграмма конференции евангельских христиан и баптистов в СССР Непрашу (США) с информацией о начале работы конференции
б/д
Л. 45. Машинописная копия
Письмо генерального директора Русского евангельского общества П. Дейнеки (США) в ВСЕХБ с поздравлением по случаю образования Совета и информацией о деятельности общества
16 	мая 1945г.
Л. 49-50. Машинописная копия. Перевод
Письмо ВСЕХБ "К баптистам США" (в двух экземплярах) с указанием отличительных черт "русского христианства", информацией об основных направлениях деятельности ВСЕХБ и взаимоотношениях с властью
190


М.И. Одинцов
б/д
Л. 54-61. Машинописная копия
Письмо ВСЕХБ Комитету Всеамериканского союза евангельских христиан с сообщением об объединительной конференции евангельских христиан и баптистов в СССР
б/д
Л. 62-63. Машинописная копия
Письмо редактора журнала "Пути веры" в ВСЕХБ с выражением поддержки объединения евангельских христиан и баптистов в СССР
б/д
Л. 64. Машинописная копия. Перевод
ДЕЛО № 11
ПЕРЕПИСКА И СВЯЗИ ВСЕХБ, ВСАСД, МОСКОВСКОЙ СТАРООБРЯДЧЕСКОЙ АРХИЕПИСКОПИИ С РЕЛИГИОЗНЫМИ ОБЪЕДИНЕНИЯМИ ЗА ГРАНИЦЕЙ (АВСТРАЛИЯ, АРГЕНТИНА, БРАЗИЛИЯ, ИЗРАИЛЬ, ИТАЛИЯ, КАНАДА, НОВАЯ ЗЕЛАНДИЯ, ПАРАГВАЙ, УРУГВАЙ И ЯПОНИЯ) (1944-1954гг.)
Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева А. Льюису (Австралия) о положении и деятельности организаций ехб в СССР, их участии в движении сторонников мира, а также о приеме в СССР пастора методистской церкви Мельбурна (Австралия) Ф. И. Хартли
20 	декабря 1951г.
Л. 11-13. Машинописная копия
Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева пастору Ф.И. Хартли с просьбой выслать список вопросов, которые интересуют религиозных деятелей Австралии и касаются положения общин ехб в СССР; и с информацией о состоявшейся в 1952 г. в Загорске Конференции всех церквей и религиозных объединений СССР, посвященной вопросам борьбы за мир
5 	июня 1952г.
Л. 23-24. Машинописная копия Письмо Н.В. Гергелюка (Аргентина) Я.И. Жидкову с информацией о жизни евангельских христиан-баптистов, выходцев из СССР, в Аргентине и с просьбой выслать журнал "Братский вестник"
21 	марта 1946г.
Л. 25-26. Автограф
Письмо секретаря Южно-американского союза христиан евангельской веры И.Н. Винничека (Аргентина) Я.И. Жидкову с выражением поддержки создания ВСЕХБ, предложением оказать материальную по-
191


Раздел I.
мощь лицам, пострадавшим в годы войны и просьбой регулярно высылать журнал "Братский вестник"
26 	июня 1946г. Л. 37. Машинописная копия
Письмо Е.Д. Харабора А.В. Кареву с информацией об отношении методистов, евангельских христиан в Аргентине и Уругвае к образованию ВСЕХБ и о начале объединительного движения среди методистов и баптистов Аргентины
22 	мая 1947г. Л. 54-55. Машинописная копия
Письмо ВСЕХБ И.К. Гуку с сообщением об образовании ВСЕХБ и с вопросами о возможности объединения евангельских христиан и баптистов в Канаде в один союз
б/д
Л. 107. Машинописная копия
Письмо секретаря Русского союза баптистов в Канаде П.П. Коляды во ВСЕХБ с одобрением образования ВСЕХБ, приглашением посетить Америку, а также с предложением обмениваться религиозной литературой
7 	марта 1946г. Л. 113. Машинописная копия Письмо ВСЕХБ П.П. Коляде с сообщением о состоявшемся объединительном съезде евангельских христиан и баптистов, с вопросом о возможности объединения евангельских христиан и баптистов в Канаде и об установлении постоянной связи между ВСЕХБ и Русским союзом баптистов
б/д
Л. 114-115об. Машинописная копия
Письмо И.К. Гука в ВСЕХБ с сообщением о деятельности Всероссийского союза евангельских христиан в Америке; перечислении средств и приглашением посетить Канаду.
15 	января 1946г. Л. 116-11 боб. Машинописная копия
Запись беседы Я.И. Жидкова и М.А Орлова с Английской парламентской делегацией, посетившей СССР
13 	октября 1947г. Л. 133-136. Подлинник
Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева пастору объединенной церкви Святой Троицы Э. Хантеру (Канада) с благодарностью за его приезд в СССР и с выражением надежд на дальнейшие совместные усилия в борьбе за мир
192


М.И. Одинцов
14 	марта 1952г. Л. 147. Машинописная копия
Письмо секретаря Союза баптистов Новой Зеландии П.Ф. Ленион Я.И. Жидкову с информацией о деятельности Союза и выражением поддержки патриотической позиции религиозных организаций в СССР в годы Великой Отечественной войны
18 	июля 1945г. Л. 162. Машинописная копия. Перевод
Письмо Г. Прокопчука (Парагвай) в ВСЕХБ с информацией о деятельности Христианского союза в Парагвае и с приглашением посетить Парагвай
18 	февраля 1947г. Л. 175-176. Машинописная копия.
Письмо секретаря объединения христиан евангельской веры (хев) в Уругвае А.С. Кучура Я.И. Жидкову с поддержкой создания ВСЕХБ
23 	июля 1946г. Л. 181. Машинописная копия
ДЕЛО № 12
СПРАВКИ, УСТАВЫ СЕКТАНТСКИХ И СТАРООБРЯДЧЕСКИХ ЦЕРКВЕЙ (1944-1954 гг.)
Список стран, с которыми ВСЕХБ поддерживает письменные связи, и перечень адресов зарубежных религиозных организаций и отдельных религиозных деятелей, которым высылается журнал "Братский вестник"; информация Совета о связях ВСЕХБ с зарубежными религиозными деятелями и организациями
б/д, 10 октября 1946г.
Л. 4, 6-30, 33, 35-40, 113-118об. Автограф. Подлинник
Список и перечень иностранных религиозных деятелей и организаций, которым ВСЕХБ направлял книгу о состоявшейся в 1952 г. в Загорске конференции глав церквей и представителей религиозных объединения СССР, посвященной борьбе за мир
б/д
Л. 5, 48-54. Автограф. Машинописная копия
Устав ВСБ, принятый в 1928 г., с дополнениями, внесенными в 1934 г.; справочные сведения о ВСБ; извлечения из брошюр, изданных в 1925 г. Исполнительным комитетом ВСБ, содержащие протоколы заседания и резолюции по вопросам деятельности Союза; брошюра "Документы заседания исполнительного комитета Всемирного союза баптистов" (1925 г.)
193


Раздел I.
16, 	25, 27 августа 1950г. Л. 55-59, 60-77, 98-100. Машинописная копия.
Перевод. Автограф. Типографский экземпляр. Англ. яз.
Положение о ВСЦ, принятое в 1938 г.
октябрь 1946г. Л. 60-62. Машинописная копия
Документы и протоколы заседания Временного комитета Всемирного совета церквей (ВСЦ)
Л. 78-94. Машинописная копия. Перевод
Список ассоциаций и союзов баптистов в Великобритании и Ирландии, с приложением адресов их секретариатов
19 	октября 1950г.
Л. 102-109. Машинописная копия. Подлинник. Англ. яз.
Список русско-славянских объединений евангельских христиан и баптистов в странах Европы, Северной и Южной Америки
б/д
Л. 110-111. Подлинник
Обращение ВСЕХБ в связи с созывом Всемирного конгресса сторонников мира
11 	апреля 1949г. Л. 137. Машинописная копия Статья А.В. Карева "Участие евангельских христиан-баптистов СССР в деле защиты мира"
2 	ноября 1951г. Л. 138-152. Машинописная копия
ДЕЛО № 15
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1946г.)
Протоколы №1,5 заседаний Совета от 15-16 января, 5-6 апреля 1946г. по вопросам: открытие (закрытие) молитвенных зданий (в том числе баптистских); передача молитвенных зданий (в том числе баптистских) местным органам власти для использования в иных целях; отказ в регистрации религиозных обществ (в том числе баптистских)
Л. 2-9, 21-32. Подлинник
ДЕЛО № 17
МАТЕРИАЛЫ О СВЯЗЯХ ВСЕХБ С ШВЕДСКИМИ БАПТИСТАМИ И УЧАСТИЮ В РЕЛИГИОЗНЫХ КОНФЕРЕНЦИЯХ (выступления, статьи, переписка) (1946-1954 гг.)
194


М.И. Одинцов
Письмо ВСЕХБ в Совет с просьбой разрешить поездку в Финляндию М.И. Голяева и уполномоченного ВСЕХБ по УССР А.Л. Андреева и проект их выступления во время посещения ими Финляндии и Швеции
22 	мая 1946г. Л. 1, 4-8. Машинописная копия Переписка (планы, программа, отчеты, справки, информации) ВСЕХБ с Советом по впросу поездки делегации ВСЕХБ в Швецию по приглашению Общества друзей (квакеров)
июнь-август 1953г. Л. 9-11, 25-26об., 28-114. Автограф. Подлинник.
Машинописная копия
Письма С.Д. Бейли (Великобритания) и казначея Миссионерского общества в г. Эребро Г. Ленна (Швеция) А.В. Кареву об итогах поездки делегации ВСЕХБ в Швецию и с воспоминаниями о посещении делегацией ВСЕХБ Швеции
3 	сентября, 8 декабря 1953г. Л. 126-127, 145-146. Машинописная копия. Перевод
Перевод статьи "Русские пастыри мира проповедуют в Людвике" из журнала "Свенска Моргенбладет" (4 августа 1953г.)
Л. 128-131. Машинописная копия Информация А.В. Карева о работе международной конференции по ослаблению напряженности в международных отношениях (Швеция), с приложением обращения конференции "К верующим всех религий мира"
8 	июля 1954г.
Л. 162-177. Подлинник. Машинописная копия
Материалы (отчеты, информации, справки) делегации ВСЕХБ об участии в работе конференции религиозных организаций Востока и Запада в Стокгольме (Швеция)
август 1954г.
Л. 200-245. 285-291. Подлинник. Машинописная копия
Письмо (в двух экземплярах) главного редактора журнала "Дом и семья" (Швеция) С. Свенсона Я.И. Жидкову с просьбой ответить на вопросы, касающиеся жизни баптистов в СССР и их отношении к борьбе за мир и ответ Я.И. Жидкова
27 	июня, 24 сентября 1953г. Л. 319-320, 336-339. Машинописная копия. Перевод
Статья А.В. Карева "Еще раз о христианской совести и водородной бомбе" и его Обращение к христианам Швеции и Норвегии по случаю Рождества Христова
195


Раздел I.
6 	августа, 24 декабря 1954г. Л. 356-361, 364-366. Машинописная копия
ДЕЛО № 19
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1947г.)
Протоколы № 1,6, 12, 14, 15, 18 заседаний Совета от 10 января, ^апреля, 3, 5 и 28 июля, 31 октября 1947 г. по вопросам: открытие и закрытие молитвенных зданий (в т.ч. баптистских); передача культовых зданий (в т.ч. баптистких) местным органам власти для использования в иных целях
Л. 2-11, 130-155, 403-408 453-465, 471-482. Подлинник
ДЕЛО № 20
ЗАПИСИ БЕСЕД СОТРУДНИКОВ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР С ПРЕДСТАВИТЕЛЯМИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ, ВЕРУЮЩИМИ, ИНОСТРАНЦАМИ (1947-1953 гг.)
Записи бесед Н.В. Кольцова со старшим пресвитером ВСЕХБ по Киевской области А.И. Мицкевичем о положении общин ехб в области, деятельности пятидесятнических общин и возвращении молитвенного здания обществу ехб в г Киеве; со старшим пресвитером ВСЕХБ М.С. Капустинским в связи с направлением последнего на служение в Карагандинскую обл. (Каз.ССР); с уполномоченным ВСЕХБ по Закавказью П. Тер-Аванесовым о положении и деятельности общин ехб в Закавказье; старшим пресвитером ВСЕХБ по Сталинской области Б.А. Русановым по вопросам отношения верующих к воинской службе и военному вопросу, деятельности пятидесятнических общин и скопцов в области; со старшим пресвитером ВСЕХБ по Каз.ССР Н.Д. Тихоновым о положении и деятельности общин ехб в республике
15 	сентября 1951г., 5, 22 июля, 14 ноября 1952г., 11 марта 1953г. Л. 3-5, 27-27об., 44 - 44об., 60-61, 77. Автограф. Подлинник Переписка А.И. Мицкевича с верующими в связи с их жалобами на местные органы власти, препятствующие детельности ехб в г. Тараще и с. Салихе
18 августа 1951г., б/д Л. 2-9. Автограф, фотографии
Записи бесед Н.В. Кольцова с членом ВСЕХБ И.Г Ивановым об итогах поездки в Закарпатье (УССР) и взаимоотношениях на местах пяти¬
196


М.И. Одинцов
десятников и евангельских христиан-баптистов; с заместителем председателя ВСЕХБ М.А. Орловым об итогах поездки в Ленинград, о намерении ВСЕХБ перевести М.С. Капустинского из Пскова в Караганду и о предполагаемом водном крещении новых членов общины
31 мая, 20 июня 1952г.
Л. 23-24об., 33. Автограф Запись беседы И.В. Полянского с Я.И. Жидковым и А.В. Каревым о поездке делегации ВСЕХБ в Данию, на первый Европейский конгресс баптистов
5 	июня 1952г.
Л. 25-26. Подлинник
Записи бесед Н.В. Кольцова с Я.И. Жидковым и А.В. Каревым по вопросам: участие делегации ВСЕХБ в работе первого Европейского конгресса баптистов в Дании; посещение ВСЕХБ представителями религиозных организаций США молитвенных собраний в Московской общине ехб; отказ делегации ВСЕХБ участвовать в работе конференции религиозных деятелей в Копенгагене (Дания); проведение дня "единства" в религиозных общинах; направление ВСЕХБ особых посланий и писем в религиозные общины по случаю крупных религиозных праздников; неправомерные действия местных органов власти в Хабаровском крае по отношению к общинам ехб; переписка с Обществом друзей (квакеров); аресты среди членов общества ехб и закрытие молитвенного дома в г. Тбилиси (ГССР)
29 	июня, 3, 17 июля, 11, 15 ноября 1952г., 17 февраля 1953г.
Л. 38-38об., 43-43об., 46, 59-59 об., 63, 70. Автограф
Запись беседы инспектора Совета Г.С. Старинова с представителями ВСЕХБ по вопросам деятельности ВСЕХБ и его отдельных старших пресвитеров на местах, по благотворительной и "вербовочной" деятельности общин ехб
27сентября, 29 ноября 1952г.
Л. 58-58об. 65-67. Автограф. Подлинник
Запись беседы Н.В. Кольцова с Я.И. Жидковым по вопросам: порядок приема в общины ехб новых членов; практика выдачи справок о принадлежности к ехб при переездах верующих на новое место жительства; командировки работников ВСЕХБ на места; благотворительная деятельность в общинах ехб; порядок совместного с общиной асд использования молитвенных домов в г.г. Москве и Тбилиси (ГССР); международные связи ВСЕХБ; о работе старшего пресвитера ВСЕХБ по Лат.ССР Куне
197


Раздел I.
4, 27 марта, 11, 21 мая 1953 г.
Л'. 76-76об., 78, 84, 97, Автограф
Запись беседы Н.В. Кольцова с М.И. Голяевым о финансовой дисциплине в ВСЕХБ, поведении членов делегаций ВСЕХБ за границей и при встречах иностранных делегаций в СССР; с А.Л. Андреевым о положении и деятельности общин ехб в УССР и порядке и правилах крещения в общинах ехб лиц до 25-летнего возраста; с М.А. Орловым по вопросам финансовой отчетности и дисциплины в ВСЕХБ, продажи религиозной литературы в молитвенном доме г. Москвы и об отношении к "делу Берии"
22, 	29 мая, 13, 29 июля 1953г. Л. 88-90об., 95-96., 99-100, 107.Автограф Доклад М.А. Орлова о поездке в г. Калинин
б/д
Л. 101-103. Подлинник
Запись беседы Н.В. Кольцова с Я.И. Жидковым и А.В. Каревым о возможности освобождения от должностей М.А. Орлова и М.И. Го- ляева
11 	декабря 1953г. Л. 122. Подлинник
ДЕЛО № 22
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1948 г.)
Протоколы № 2-4, 7, 16-18 заседаний Совета от 10 и 28 февраля, 7 и 29 апреля, 31 августа, 17 и 20 ноября 1948 г. по вопросам: закрытие молитвенных зданий (в т.ч. баптистских) и передача их местным органам вла¬
сти для использования в иных целях; снятие с регистрации религиозных обществ (в т.ч. баптистских)
Л. 75-111, 207-233. Подлинник
ДЕЛО № 24
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1949 г.)
Протоколы № 3, 6, 16, 18, 24, 27а заседаний Совета от 11 февраля, 30 марта, 15 июля, 30 августа, 2 и 22 ноября 1949 г. по вопросам: закрытие культовых зданий (в т.ч. баптистских); снятие с регистрации религиозных объединений (в т.ч. баптистских); передача молитвенных зданий
198


М.И. Одинцов
(в т.ч. баптистских) местным органам власти для использования в иных целях; издание религиозной литературы
Л. 1-26, 60-88, 93-106, 117-119. Подлинник Протокол № 2 совещания при председателе Совета от 25 октября 1949 г. о рассмотрении докладной записки о порядке прекращения деятельности незарегистрированных религиозных объединений, с приложением докладной записки
Л. 115-116. Подлинник
ДЕЛО № 25
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1950г.)
Протоколы № 1, 5, 6, 7, 9, 11, 12, 14-16 заседаний Совета от 4 января, 21-22 и 28 февраля, 30 мая, 26 июня, 5 и 26 августа, 29 и 30 сентября, 27 декабря 1950г. по вопросам: снятие с регистрации религиозных объединений и закрытие молитвенных домов (в том числе баптистских); передача молитвенных зданий (в том числе баптистских) местным органам власти для использования в иных целях; утверждение форм статистической отчетности Совета
Л. 1-14, 21-57, 64-82, 86-94, 98-108, 114-122. Подлинник
ДЕЛО № 26
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1951г.)
Протоколы № 3, 6, 12,16 заседаний Совета от 1 марта, 7 мая, 24 августа, 29 октября 1951 г. по вопросам: закрытие молитвенных зданий и передача их местным органам власти для использования в иных целях (в т.ч. баптистских); регистрация и снятие с регистрации религиозных обществ (в т.ч. баптистских); утверждение в должности новых уполномоченных Совета
Л. 3-10, 16-28, 35-48, 51-64. Подлинник
ДЕЛО № 28
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1952 г.)
Протоколы № 2, 5, 13 заседаний Совета от 21 мая, 3 сентября, 27 декабря 1952г. по вопросам: закрытие молитвенных зданий и передача их
199


Раздел I.
местным органам власти для использования в иных целях (в том числе баптистских); снятие с регистрации религиозных обществ (в т.ч. баптистских)
Л. 3-12, 21-22, 37-39. Подлинник
ДЕЛО № 30
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1953г.)
Протоколы № 3, 6 заседания Совета от 1 апреля, 3 июля 1953 г. по во¬
просам: закрытие молитвенных зданий и передача их местным органам для использования в иных целях (в т.ч. баптистских); регистрация и снятие с регистрации религиозных обществ (в т.ч. баптистских)
Л. 4-10, 20-23. Подлинник
ДЕЛО № 31
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1954 г.)
Протоколы № 1,9, 13 заседаний Совета от 23 января, 29 апреля, 9 декабря 1954г. по вопросам: закрытие молитвенных зданий и передача их местным органам власти для использования в иных целях (в т.ч. баптистских); регистрация и снятие с регистрации религиозных обществ (в т.ч. баптистских); проведение религиозными центрами мероприятий; предоставление религиозным обществам права решать отдельные внутренние вопросы на общих собраниях их членов; распространение законов о труде, социальном страховании, профсоюзном членстве на всех работников по найму в религиозных организа¬
циях
Л. 1-5. 17-19, 30. Подлинник
ДЕЛО № 32
МАТЕРИАЛЫ К ПРЕБЫВАНИЮ В СССР ПРЕЗИДЕНТА ВСБ Ф. ТОУНЛЕЯ, ПОМОЩНИКА ГЕНЕРАЛЬНОГО СЕКРЕТАРЯ ВСБ В.О. ЛЬЮИСА, ГЕНЕРАЛЬНОГО СЕКРЕТАРЯ СОЮЗА БАПТИСТОВ ВЕЛИКОБРИТАНИИ И ИРЛАНДИИ Э. А. ПЕЙНА В СССР (1954 г.)
Переписка ВСБ и ВСЕХБ, а также ВСЕХБ и Совета по вопросу приезда в СССР делегации ВСБ и участия делегации ВСЕХБ во Всемирном конгрессе баптистов в Лондоне в 1955г.
200


М.И. Одинцов
24 	марта, 12 ноября, 19 декабря 1953г.
6 	марта, 9 июля 1954г. Л. 1-14, 70-237. Машинописная копия.
Подлинник. Перевод
ДЕЛО № 33
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (записи бесед, справки, переписка) (1954г.)
Запись выступлений членов делегаций религиозных деятелей из Великобритании на богослужении в Московской общине ехб
23, 	25 ноября 1954г. Л. 1-2, 5-9. Подлинник
Записи бесед членов президиума ВСЕХБ с делегацией религиозных деятелей Великобритании, членом конгресса США В. Виккершемом, генеральным секретарем Всеиндийской федерации национальных церквей И.С. Виллиамсом по вопросам деятельности организаций ехб и других религиозных организаций
20 	ноября, 2 декабря 1954г. Л. 10-14, 46-50. Машинописная копия
Письмо П. Тер-Аванесова (г. Баку, Аз.ССР) Я.И. Жидкову и А.В. Кареву в поддержку постановления ЦК КПСС ”06 ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения” (10 ноября 1954 г.), с приложением копий письма аналогичного содержания в адрес уполномоченного Совета при СМ Аз.ССР
16 	ноября 1954г. Л. 40-44. Машинописная копия
Запись приветственного выступления члена делегации английской молодежи Э. Дила на богослужении в московской общине ехб
2 	декабря 1954г. Л. 51- 52. Машинописная копия Информация о посещении членами делегации религиозных деятелей Англии молитвенного собрания в Ленинградской общине ехб
7 	декабря 1954г. Л. 53-56. Машинописная копия Запись беседы членов делегации религиозных деятелей Англии с членами ВСЕХБ о положении религии в СССР, деятельности ВСЕХБ
5 	декабря 1954г. Л. 57-60. Машинописная копия
201


Раздел I.
Запись беседы членов делегации Норвежской христианской молодежи с руководителями Ленинградской общины ехб о положении и деятельности баптистских общин в Ленинграде и Ленинградской области
7 	декабря 1954г. Л. 61-64. Машинописная копия Письмо руководства и верующих общины ехб в г. Ростове-на-Дону во ВСЕХБ в поддержку постановления ЦК КПСС "Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения" (10 ноября 1954г.)
б/д
Л. 65. Машинописная копия
Письмо А.В. Карева в Совет с приложением письма А.Л. Андреева по вопросу рукоположения и регистрации диаконов
6 	декабря 1954г. Л. 68-70. Подлинник
Письма А.В. Карева А.Л. Андрееву по вопросам рукоположения и регистрации диаконов в общинах ехб, положения в общинах ехб в Одесской, Крымской, Харьковской и Станиславской обл. (УССР)
13 	декабря 1954г. Л. 79-85. Машинописная копия Письмо А.В. Карева М.С. Липовому по вопросам положения в общинах ехб в Одесской области
13 	декабря 1954г. Л. 86. Машинописная копия
Объяснительная записка А.Е. Клименко в ВСЕХБ о несанкционированной продаже религиозной литературы среди верующих
17 	ноября 1954г. Л. 87-89. Машинописная копия Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева в Совет по вопросам издания религиозной литературы
15 	июля 1954г. Л. 91-92. Машинописная копия
Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева в Совет по вопросу о распространении норм трудового законодательства, социального страхования и членства в профсоюзах на всех лиц, работающих по найму в религиозных организациях, с приложением переписки ВСЕХБ с ВЦСПС по данному вопросу
1 	ноября 1954г. Л. 95-97. Подлинник. Машинописная копия
202


М.И. Одинцов
ДЕЛО № 36
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1955 г.)
Протокол № 4 заседания Совета от 19 марта 1955г. по вопросам: обсуждение проекта циркулярного письма уполномоченным Совета в связи с постановлением СМ СССР № 259 от 17 февраля 1955г.; проведение заседания Синода евангелическо-лютеранской церкви в Лит.ССР; издание катехизиса для католических приходов в Лат.ССР; снятие с регистрации религиозных объединений, передача лютеранских, баптистских, адвентистских и старообрядческих молитвенных зданий местным органам власти для использования в иных целях
Л'. 12-14. Подлинник
Протокол № 6 заседания Совета от 2 апреля 1955г. о снятии с регистрации обществ ехб
Л. 16. Подлинник
Протокол № 7 заседания Совета от 6 июня 1955 г. по вопросам: передача культового здания в Рогожском поселке (г. Москва) старообрядческой архиепископии Московской, издание старообрядческой архиепископией Московской каталога-альбома икон, книг и церковного облачения; издание Евангелическо-лютеранской церковью в ЭССР религиозного журнала: регистрация и снятие с регистрации религиозных объединений, открытие культовых зданий, передача молитвенных зданий местным органам власти для использования в иных целях
Л. 17-20. Подлинник
Протокол № 10 заседания Совета от 17 июня 1955г. по вопросам: утверждение плана проведения инструктивного совещания уполномоченных Совета по областям РСФСР (план прилагается); рассмотрение перечня документальных материалов, образующихся в результате деятельности Совета и его уполномоченных на местах; утверждение в должности уполномоченного Совета по ЭССР Вейдерпаса; регистрация и снятие с регистрации религиозных объединений, передача молитвенных зданий местным органам власти для использования в иных целях
Л. 28-32. Подлинник
Протокол № 17 заседания Совета от 25 августа 1955г. по вопросам: обсуждение инструкции ДУМЕС о порядке деятельности исполнительных органов мусульманских объединений; регистрация и снятие с регистрации религиозных объединений, строительство культовых зда¬
203


Раздел I.
ний, передача молитвенных зданий местным органам власти для использования в иных целях
Л. 61-66. Подлинник
ДЕЛО № 37
ЗАПИСИ БЕСЕД СОТРУДНИКОВ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР С РУКОВОДИТЕЛЯМИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И ВЕРУЮЩИМИ СССР (1955 г.)
Записи приемов И.В. Полянским представителей ВСЕХБ по вопросам издания религиозной литературы, международной деятельности, посещения СССР делегациями баптистов и методистов из США и Великобритании
15 	января, 2, 10, 15, 28 февраля, 9 апреля, 12 июля 1955г. Л. 7, 18-19, 21-23, 123-125, 146, 197. Подлинник
Запись приема И.В. Полянским членов "двадцатки" общества ехб в г. Киеве по вопросу возвращения обществу молитвенного здания
15 	февраля 1955г. Л. 41-42. Подлинник
Запись приема И.В. Полянским В.И. Андреенко с информацией о положении обществ ехб в республике
18 	февраля 1955г. Л. 44. Подлинник
Записи приемов И.В. Полянским старшего пресвитера ВСЕХБ по Средней Азии Каракай о регистрации общества ехб в г. Ташкенте (Уз.ССР) и предоставлении ему здания под молитвенные цели; старшего пресвитера ВСЕХБ по Закавказью М.С. Душенко с информацией о деятельности обществ ехб в ГССР и Арм.ССР; старшего пресвитера ВСЕХБ по Днепропетровской обл. (УССР) Н.Н. Мельникова и по МССР Астахова в связи с их поездкой в г. Фрунзе (Кир.ССР); М.А. Орлова с информацией о деятельности обществ ехб в Калининской области; М.И. Голяева по вопросам деятельности обществ ехб в Ростовской области
31 января, 6 февраля, 23, 24 марта, 13 апреля 1955г.
Л. 47-48, 114, 135-142, 147. Подлинник
Запись приема И.В. Полянским Я.И. Жидкова и А.В. Карева по вопросам: подготовка к пленуму Советского комитета зашиты мира (СКЗМ), переписка с представителями зарубежных религиозных организаций
204


М.И. Одинцов
7 	марта 1955г. Л. 130. Подлинник
Записи приемов И.В. Полянским Я.И. Жидкова и А.В. Карева по вопросам: порядок работы ревизионных комиссий в обществах ехб; регистрация общества ехб в г Вильнюсе (Лит.ССР); поездка делегации ВСЕХБ на конгресс баптистов в Великобританию; итоги поездки А.В. Карева в секретариат Всемирного совета мира (ВСМ); издание религиозной литературы; переписка с международными религиозными организациями
17 	марта, 25 апреля 1955г. Л. 131-132, 148-149. Подлинник
Записи приемов И.В. Полянским Я.И. Жидкова и А.В. Карева по вопросам: подготовка к приему делегации общества "Христианское действие" (Великобритания) в СССР; итоги пребывания в СССР делегации общества "Христианское действие" (Великобритания); поездка делегации ВСЕХБ в составе делегации религиозных деятелей СССР в Англию
27 	апреля, 13 мая 1955г. Л. 151, 153. Подлинник
Запись приема И.В. Полянским помощника старшего пресвитера по УССР А.И. Мицкевича с информацией о пребывании в СССР представителя Общества друзей (квакеров) и о результатах поездки в Тернопольскую обл. (УССР)
2 	июня 1955г. Л. 170. Подлинник
Запись приема Н.В. Кольцовым представителей общества ехб в г. Армавире с просьбой о покупке здания для молитвенных целей
22 	июня 1955г. Л. 179. Подлинник
Запись приема И.В. Полянским Я.И. Жидкова и А.В. Карева в связи с намерением американского баптистского проповедника Б. Грэма посетить СССР
28 	мая 1955г. Л. 183. Подлинник
Запись приема И.В. Полянским Я.И. Жидкова и А.В. Карева по вопросам: приезд в СССР делегации квакеров и баптистов (США); перемещения служителей культа; работа Всемирной ассамблеи миролюбивых сил; поездка делегации ВСЕХБ на конгресс ВСБ
205


Раздел I.
15 	июня, 4,8 июля 1955г. Л. 184-186, 195-196. Подлинник
ДЕЛО № 38
ЗАПИСИ БЕСЕД СОТРУДНИКОВ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР С РУКОВОДИТЕЛЯМИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И ВЕРУЮЩИМИ СССР (1955г.)
Записи приемов И.В. Полянским представителей ВСЕХБ по вопросам: итоги поездки делегации ВСЕХБ в Лондон на Всемирную конференцию баптистов и в Германию; пребывание в СССР представителя методистских организаций США Босса; приезд в СССР религиозных делегаций из США, Швеции, Румынии, Венгрии
июль-август, декабрь 1955г.
Л. 62, 64, 66, 190-191. Подлинник Запись приема И.В. Полянским М.А. Орлова с сообщением о поездке в г. Калинин, с просьбой разъяснить порядок встречи иностранных религиозных делегаций, посещающих Ленинград
16 	сентября 1955г.
Л. 89. Подлинник
Запись приема инспектором Совета В.Д. Ефремовым представителя общества ехб в г. Москве с просьбой о переводе М.А. Орлова из Ленинграда в Москву; верующих по вопросу регистрации обществ ехб в с. Пороз (Белгородская обл.) и в г. Моздоке; гр. Вильчинского, члена общества ехб в г. Бресте (БССР), с жалобой на увольнение с работы по религиозным мотивам; и.о. пресвитера в обществе ехб г. Апшеронска Воскресенского в связи с отказом со стороны местных органов власти в регистрации его в качестве пресвитера общины
сентябрь, ноябрь 1955г.
Л. 103, 104, 114, 118, 119. Подлинник Запись приема Б.Г. Сергиевым пресвитера общества ехб в г. Моздоке с просьбой о регистрации данного общества
19 	ноября 1955г.
Л. 145. Подлинник
Запись приема Н.В. Кольцовым старших пресвитеров ВСЕХБ по Каз.ССР и Краснодарскому кр. Н.Д. Тихонова и Н.И. Карнаухова по вопросам деятельности зарегистрированных и незарегистрированных обществ ехб в Каз.ССР; старших пресвитеров ВСЕХБ В.Н. Чеч- нева и Б.А. Русанова по вопросам деятельности на территории Сталинской области обществ ехб, не признающих ВСЕХБ, Свидетелей
206


М.И. Одинцов
Иеговы, а также передаче обществу ехб в г. Макеевке здания под мо¬
литвенные цели
22, 23 ноября 1955г.
Л. 162, 167. Подлинник
Запись приема И.В. Полянским А.Л. Андреева по вопросам деятельности обществ ехб на Украине, их взаимоотношений с пятидесятнически- ми обществами и приобретения обществом ехб в г. Киеве молитвенного дома; старшего пресвитера ВСЕХБ по Прибалтике Н.А. Левинданто по вопросам празднования 70-летия Я.И. Жидкова; с информацией о конгрессе ВСБ в Лондоне и деятельности старшего пресвитера ВСЕХБ по Краснодарскому краю Н.И. Карнаухова
23, 24 ноября 1955г. Л. 165-166, 168. Подлинник
ДЕЛО № 39
ЗАПИСИ БЕСЕД СОТРУДНИКОВ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР С РУКОВОДИТЕЛЯМИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И ВЕРУЮЩИМИ СССР (1955г.)
Записи бесед И.В. Полянского с Я.И. Жидковым и А.В. Каревым по вопросам: приезд в СССР делегаций религиозных деятелей из США, ГДР, ФРГ, Швеции, Великобритании; поездка делегации ВСЕХБ в Швецию и Великобританию; приглашение в СССР религиозных деятелей из стран Народной демократии; издание Библии; положение в пятидесятнических обществах УССР и их отношении к ВСЕХБ; взаимоотношения "двадцаток” и общих собраний верующих; положение дел в баптистских обществах в Краснодарском крае и Воронежской области
март, октябрь, ноябрь 1955г. Л. 3-4, 11-13, 24-26. Подлинник
ДЕЛО № 44
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1954-1955 гг.)
Поздравительное рождественское письмо представителя Американской баптистской конвенции В.К. Харгровса (США) в ВСЕХБ
6 	декабря 1954г. Л. 14-15. Машинописная копия. Перевод Письмо Румынского Союза баптистов председателю во ВСЕХБ с информацией о деятельности Союза
207


Раздел I.
29 	декабря 1954г. Л. 20-25. Машинописная копия. Перевод
Информация ВСЕХБ о направлении в Совет Заявления президиума ВСЕХБ против атомного оружия
25 	февраля 1955г. Л. 33-34. Подлинник
Информация ВСЕХБ в Совет о посещении московского молитвенного дома ехб религиозными и общественными деятелями из Финляндии, Дании и посольства США в Москве
24, 	27января, 5 апреля 1955г. Л. 35-37. 109-111, 169-175. Машинописная копия. Подлинник
Письмо ВСЕХБ в Совет по вопросу издания религиозной литературы
7 	февраля 1955г. Л. 38-39. Подлинник
Письмо А. Кирцун и М. Одлыжко в ВСЕХБ с информацией о деятельности Польского Союза баптистских обществ
31января 1955г. Л. 40-41. Машинописная копия. Перевод Письмо А.А. Залевского (г. Усть-Каменогорск, Каз.ССР) с ходатайством об оказании содействия в регистрации общества ехб, направленное ВСЕХБ в Совет
7 	февраля 1955г. Л. 42-43. Подлинник. Машинописная копия
Выписка из письма Н.К. Барбашина (г. Омск) с ходатайством о разрешении строительства молитвенного дома для верующих ехб, направленное ВСЕХБ в Совет
7 февраля 1955г. Л. 44-45. Подлинник. Машинописная копия
Письмо пресвитера общества ехб в г. Макеевка (УССР) К.Г. Цикла во ВСЕХБ с просьбой оказать содействие в строительстве молитвенного дома
20 	декабря 1954г. Л. 46-47. Машинописная копия Письма верующих ехб из г. Сыктывкара (Коми АССР) о регистрации общества и П.Я. Тер-Аванесова об открытии молитвенного дома ехб в г. Ленкорани (Аз.ССР), направленные ВСЕХБ в Совет
8 февраля 1955г. Л. 48-51. Подлинник. Машинописная копия
Письма Н.А. Левинданто о регистрации общества ехб в с. Жемяйтки- мис (Лит.ССР) и старшего пресвитера по УССР И.Я. Липстока об издании религиозной литературы, направленные ВСЕХБ в Совет
208


М.И. Одинцов
8 февраля 1955г. Л. 48-51. Подлинник. Машинописная копия
Письмо Э.А. Пейна в ВСЕХБ по вопросам участия делегации ВСЕХБ в работе конгресса ВСБ и перевод статьи Э.А. Пейна "Баптисты Советского Союза" из журнала "Экуменическое обозрение" (№ 2, январь 1955г.) об истории и современном положении баптизма в России и СССР
22 	февраля 1955г. Л. 65-66, 94-105. Машинописная копия. Перевод Отчет старшего пресвитера ВСЕХБ Е.Н. Раевского о командировке на Дальний Восток
7 	февраля 1955г. Л. 73-75. Машинописная копия
Письмо старшего пресвитера по Киевской обл. А.И. Мицкевича с просьбой разъяснить порядок избрания пресвитера, исполоргана и "двадцатки" религиозного общества, направленное ВСЕХБ в Совет
9 февраля 1955г. Л. 76-78. Машинописная копия
Письмо И. Бондара (Польша) в редакцию журнала "Братский вестник" с информацией о Союзе евангельских христиан в Польше и приглашением посетить Польшу
15 	января 1955г. Л. 79. Машинописная копия. Перевод
Информация А.В. Карева о предстоящем конгрессе ВСБ в г. Лондоне (Великобритания) и предполагаемом участии в нем делегации ВСЕХБ
б/д
Л. 83-88. Подлинник
Проект письма А.В. Карева К.Д. Соулю (США) по вопросу поездки делегации религиозных деятелей США в СССР
б/д
Л. 89-90. Машинописная копия
Информация старшего пресвитера И.Ф. Жарких о положении в обществах ехб в Воронежской, Тамбовской и Рязанской обл., направленная ВСЕХБ в Совет
10 марта 1955г. Л. 106-108. Подлинник
Письмо пресвитера Н.И. Карнаухова о положении в обществах ехб в Краснодарском кр., и письма ВСЕХБ старшему пресвитеру А.Л. Андрееву по вопросу отношения молодых членов обществ ехб к воинской службе, направленные ВСЕХБ в Совет
209


Раздел I.
17 	марта 1955г. Л. 112-120. Подлинник. Машинописная копия
Информация Н.Н. Мельникова и Ф.Р. Астахова о поездке в Кир.ССР, Каз.ССР и Уз.ССР
21 марта 1955г. Л. 124-154. Машинописная копия
Письмо С. Ийожеф (Венгрия) с сообщением о деятельности Венгерского баптистского церковного союза и просьбой выслать журнал "Братский вестник"
26 марта 1955г. Л. 139-140. Машинописная копия. Перевод
Информация А.И. Мицкевича о поездке в Тернопольскую и Львовскую обл. (УССР), направленная ВСЕХБ в Совет
4 	апреля 1955г. Л. 141-147. Машинописная копия
Письмо В.О. Льюиса А.В. Кареву по вопросу поездки делегации ВСБ в СССР
23 	марта 1955г. Л. 152. Машинописная копия. Перевод
Письма верующих обществ ехб с жалобой на изъятие местными органами власти молитвенного дома (г. Вильнюс, Лит.ССР), просьбой о регистрации (г. Балашов), направленные ВСЕХБ в Совет
27 января 1955г. Л. 153-160. Подлинник. Машинописная копия
Письма верующих общества ехб в г. Туле о регистрации и старшего пресвитера по Черновицкой обл. (УССР) Голика о ходе воссоединения обществ ехб и хве, направленные ВСЕХБ в Совет
17 	февраля 1955г. Л. 161-164 об. Подлинник. Машинописная копия
Письмо верующих общества ехб на ст. Чу Джамбульской обл. (Каз. ССР) о регистрации, направленное ВСЕХБ в Совет
4 	апреля 1955г.
Л. 165-168. Подлинник. Машинописная копия. Автограф
Письмо верующих общества ехб в г. Казани (Тат.АССР) по вопросу порядка проведения обряда водного крещения, направленное ВСЕХБ в Совет
22 апреля 1955г. Л. 189-191. Подлинник. Машинописная копия
Информация А.В. Карева о работе религиозной секции ВСМ в Вене (Австрия)
210


М.И. Одинцов
27 апреля 1955г. Л. 192-193. Подлинник
Письмо И.Ф. Жарких с просьбой разъяснить порядок приема новых членов ’'двадцатки”, направленное ВСЕХБ в Совет
7 	февраля 1955г. Л. 195-197. Подлинник. Машинописная копия
ДЕЛО № 45
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1955 г.)
Текст выступления представителя ВСЕХБ на пятой всесоюзной конференции сторонников мира
4 	мая 1955г. Л. 1-5. Машинописная копия
Копии заявлений верующих и другие материалы ВСЕХБ, представленные им в Совет, по вопросам покупки, строительства и ремонта молитвенных зданий ехб в гг. Ташкенте (Уз.ССР), Ростове-на-Дону и Саратове; отношения верующих ехб к военной службе
11 	апреля, 3, 13 мая 1955г. Л. 10-28-34, 95. Машинописная копия Письмо оргкомитета конференции религиозных деятелей за мир (Япония) Я.И. Жидкову с предложением участвовать в работе конференции
март 1955г.
Л. 35-36. Подлинник. Машинописная копия. Перевод Письмо А.Т. Эрна А.В. Кареву с просьбой принять участие в заседаниях ВСБ
28 апреля 1955г. Л. 49-50. Машинописная копия. Перевод
Запись беседы членов Президиума ВСЕХБ с делегацией общества "Христианское действие” по вопросам деятельности общества и положения ехб в СССР; отчеты члена президиума ВСЕХБ И.Г. Иванова и информация Н.А. Левинданто о пребывании в СССР делегации общества "Христианское действие"
май 1955г.
Л. 51-56, 68-70, 71-89. Автограф. Подлинник. Машинописная копия Письмо П.Я. Тер-Аванесова Я.И. Жидкову с сообщением о положении дел в общинах ехб г. Орджоникидзе
16 	мая 1955г. Л. 96. Машинописная копия
211


Раздел I.
Письмо Н.А. Левинданто в ВСЕХБ по вопросам издания религиозной литературы
21 	апреля 1955г. Л. 97. Машинописная копия
Информация ВСЕХБ о направлении в Совет сообщения старшего пресвитера по Уз. ССР Л.М. Каракая о незарегистрированных группах ехб в Уз.ССР и Тад.ССР; с приложением списка этих групп
24 	мая 1955г.
Л. 98, 99. Подлинник. Машинописная копия
Копия заявления верующих о регистрации общины ехб в п. Балабано- во Калужской обл., присланное ВСЕХБ в Совет
13 	мая 1955г. Л. 100-101. Подлинник
Записи бесед Я.И. Жидкова, А.В. Карева, И.Г, Иванова и пресвитера Московской общины ехб А.Н. Карпова с профессорами Токийского университета С. Намбару и Хасегава по вопросам положения и деятельности обществ ехб в СССР
25 	мая, 1 июня 1955г. Л. 111-119, 163-170. Машинописная копия Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева в Совет с просьбой разрешить приезд в СССР проповеднику Б. Греему (США); с приложением информации о нем
1 	июля 1955г. Л. 122, 123-127. Подлинник
Письмо Н. и Е. Ламберт А.В. Кареву об отношении к движению сторонников мира и о желании посетить Хельсинки (Финляндия)
12 	мая 1955г.
Л. 155-157, 174-177. Машинописная копия. Перевод
Копии писем исполоргана общества ехб в г. Ташкенте (Уз.ССР) с просьбой о возвращении молитвенного дома и старшего пресвитера ВСЕХБ по Черновицкой обл. (УССР) Голика о начислении пенсии Е.Н. Пономареву
8 	июня 1955г. Л. 17 1-173. Машинописная копия
Запись беседы членов Президиума ВСЕХБ с делегацией общества квакеров (США) по вопросам истории евангельского движения в России, положения и деятельности обществ ехб в СССР
7 	июня 1955г. Л. 178-183. Машинописная копия
Телеграммы Я.И. Жидкова руководителям обществ ехб в Алма-Атинской (Каз.ССР), Горьковской, Пензенской, Куйбышевской, Ташкент¬
212


М. И. Одинцов
ской (Уз.ССР) области с сообщением о прибытии туда делегации аме¬
риканских квакеров
7', 13 июня 1955г. Л. 184-188. Машинописная копия
ДЕЛО № 46
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1955г.)
Письмо Т. Кора (Япония) Я.И. Жидкову с просьбой принять участие в мероприятиях, посвященных 10-летию бомбардировки Хиросимы и Нагасаки
6 мая 1955г.
Л. 1. Машинописная копия. Перевод
Доклад М.А. Орлова о пребывании в СССР директора Общества друзей (квакеров) Д. Кетчуппа
16 	июня 1955г. Л. 2-8. Машинописная копия Письма П.Я. Тер-Аванесова Я.И. Жидкову с сообщением о положении в общине ехб в г. Орджоникидзе
8 	мая, 24 июня 1955г. Л. 25-26, 55. Машинописная копия Отчет А.Н. Карпова о посещении общины ехб в г. Кулебаки Горьковской обл.
15 	июня 1955г. Л. 37-45. Машинописная копия
Разъяснение Я.И. Жидкова на запрос Радиокомитета СССР о правилах и порядке проповеднической деятельности в СССР
23 	июня 1955г. Л. 49-50. Машинописная копия
Письмо старшего пресвитера ВСЕХБ по Крымской обл. (УССР) А.В. Камышанского с просьбой разъяснить порядок передачи молитвенных помещений в пользование религиозных организаций, присланное ВСЕХБ в Совет
18 	июня 1955г. Л.53-54. Подлинник
Письмо А.Л. Андреева с информацией о конфликтных ситуациях между местными органами власти и общинами ехб и просьбой оказать содействие в их разрешении, направленное ВСЕХБ в Совет
30 	июня 1955г. Л. 148-150. Машинописная копия
213


Раздел I.
Письмо И.В. Полянского уполномоченному Совета по Запорожской области (УССР) Кизюте с просьбой разобраться в конфликтных ситуациях между местными органами власти и общинами ехб, сложившихся в ряде районов области и принять меры к их разрешению
16 	июля 1955г. Л. 151. Машинописная копия Письмо ВСЕХБ старшему пресвитеру по Воронежской области И.Ф. Жарких с просьбой урегулировать "разногласия и недоразумения", сложившиеся в общине ехб в г. Воронеже
15 	июля 1955г.
Л. 160-170. Подлинник. Л. 152-154. Машинописная копия
Информация А.В. Карева по итогам поездки в Финляндию и Швецию о положении и деятельности религиозных организаций
14 	июля 1955г. Л. 160-170. Подлинник
Доклады М.А. Орлова о пребывании в СССР делегации Общества друзей (квакеров) из США и о посещении делегации религиозных деятелей из Голландии общины ехб в г. Ленинграде
16, 25 июня 1955г. Л. 174-183. 193-199. Машинописная копия
Запись беседы членов президиума ВСЕХБ с делегацией религиозных деятелей из Голландии
24 	июня 1955г. Л. 184-192. Машинописная копия
ДЕЛО № 47
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1955 г.)
Письмо пресвитера общества ехб в г. Орджоникидзе Кикоть с просьбой оказать содействие в продлении арендного договора на использование помещения под молитвенные цели, направленное ВСЕХБ в Совет
22 	июня 1955г. Л. 7-8. Машинописная копия Письмо старшего пресвитера ВСЕХБ по Пензенской обл. Г.М. Бузыни- на во ВСЕХБ с сообщением о пребывании делегации Общества друзей (квакеров) из США
24 	июня 1955г. Л. 9-11. Машинописная копия
Справка Л.М. Каракая о пребывании в Среднеазиатских республиках делегации Общества друзей (квакеров) из США
214


М.И. Одинцов
30 	июня 1955г. Л. 12-14. Машинописная копия
Доклады М.А. Орлова о пребывании в г. Ленинграде делегации религиозных деятелей из Швейцарии и Великобритании и сотрудника ВСЕХБ об итогах командировки в Краснодарский край, направленные ВСЕХБ в Совет
13 	июля 1955г. Л. 15-54. Подлинник
Письмо пресвитера общества ехб в г. Уфе (Баш.АССР) М.И. Гуськова с информацией о положении в обществе, направленное ВСЕХБ в Совет
23 	июля 1955г. Л. 55-60. Машинописная копия Письмо проповедника общества ехб в г. Янги-Юль (Уз.ССР) А.В. Шичалина в поддержку проведения Всемирной ассамблеи мира в г. Хельсинки (Финляндия)
22 	июля 1955 г. Л. 63-68. Машинописная копия
Письмо ВСЕХБ в Совет с информацией о встрече Я.И. Жидкова с Б. Греемом в Лондоне и просьбе последнего разрешить приезд в СССР
24 	августа 1955г. Л. 76-78. Машинописная копия Письмо верующих общества ехб в г. Киеве (УССР) с просьбой о возврате изъятых молитвенных помещений
б/д
Л. 79-80. Машинописная копия
Запись беседы А.Н. Карпова с Д. Льюисом по вопросам положения и деятельности обществ ехб в Москве и СССР
31 	августа 1955г. Л. 81-86. Подлинник
Письмо пресвитера общества ехб в г. Караганде (Каз.ССР) И.А.
Евстратенко с информацией о положении в обществе, направленное ВСЕХБ в Совет
31 	августа 1955г. Л. 91-96. Машинописная копия
Записи выступлений в московском и ленинградском обществах ехб представителей баптистских организаций из Англии, США, ФРГ, ГДР и Канады
4, 13 сентября 1955г. Л. 98-120. Подлинник. Машинописная копия
215


Раздел I.
Письмо членов общества ехб в г. Орша (БССР) в Совет с просьбой о назначении нового служителя культа
29 	августа 1955г. Л. 121. Машинописная копия
Письма ВСЕХБ о направлении в Совет документов и материалов о положении в обществах ехб в п. Зубовское (Белгородская обл.) ив г. Шебекино (Курская обл.)
24 	августа, 3 сентября 1955г. Л. 127-138. Подлинник. Машинописная копия
Информация И.Г. Иванова о поездке делегации ВСЕХБ в Англию на конгресс ВСБ
б/д
Л. 152-201. Подлинник
ДЕЛО № 48
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1955г.)
Информации Я.И. Жидкова, А.В. Кареева и А.И. Мицкевича о работе конгресса ВСБ (Лондон, июль 1955 г.) и об итогах поездки делегации ВСЕХБ по Великобритании
28 	июля - 25 августа 1955г. Л. 1-21. 22-42. 48-65.Подлинник. Машинописная копия
Информация Я.И. Жидкова о посещении молитвенного дома ехб в г. Москве корреспондентом агентства "Ассошиэйтед Пресс" С. Джонсоном
26 	сентября 1955г. Л. 70-71. Подлинник
Письмо пастора Д.Х. Джексона (США) А.В. Кареву с благодарностью за "молитвы баптистов Москвы" о выздоровлении президента США Д. Эйзенхауэра
26 	сентября 1955г. Л. 72. Машинописная копия. Перевод
Справка члена ВСЕХБ И.Г. Иванова с информацией о пребывании в СССР делегации общества "Христианское действие"
7, 18 мая 1955г. Л. 84-86. 100-105. Машинописная копия
Текст выступления члена делегации ВСЕХБ К. В. Тыртовой на конгрессе ВСБ на заседании молодежной секции конгресса и в одном из молитвенных домов г. Лондона
216


М.И. Одинцов
б/д
Л. 131-138. Машинописная копия
Текст приветственного слова Я.И. Жидкова для выступления на конгрессе ВСБ
б/д
Л. 183-184. Машинописная копия
Запись беседы И.В. Полянского с Л.Г. Новиковой о поездке делегации ВСБ во главе с Т.Ф. Адамсом по СССР и поездке делегации ВСЕХБ в Великобританию
б/д
Л. 189-203. Машинописная копия
Запись беседы А.Л. Андреева с представителем Методистской церкви в США Ч. Босса, посетившим молитвенный дом ехб в Москве
3 	августа 1955г. Л. 204-208. Машинописная копия
ДЕЛО № 49
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1955г.)
Информации ВСЕХБ в Совет о результатах поездки делегации религиозных деятелей СССР в Великобританию и о пребывании в СССР делегации руководителей баптистских обществ США во главе с Т.Ф. Адамсом
25, 	26 августа 1955г. Л. 3-34, 63-72. Подлинник. Машинописная копия
Письмо верующих общества ехб в г. Киеве (УССР) с просьбой возвратить ранее незаконно изъятые молитвенные помещения
б/д
Л. 61-62. Машинописная копия Письмо А.М. Ремизова (ГССР) в ВСЕХБ с просьбой посетить общества ехб в ГССР представителями ВСЕХБ
3 	октября 1955г. Л. 73-74. Машинописная копия
Сообщение о посещении делегации религиозных деятелей СССР Библейского общества (Великобритания)
16 	июля 1955г. Л. 107-111. Машинописная копия
Информация о посещении молитвенного дома ехб в г. Москве членом Методистской церкви СШАЧ.О. Виллиамсом
217


Раздел I.
б/д
Л. 127-128. Машинописная копия
Информация М.А. Орлова в ВСЕХБ о посещении молитвенного дома ехб в г. Ленинграде членом конгресса США
б/д
Л. 129-130. Машинописная копия
Переписка ВСЕХБ с Советом и Б. Греемом о возможности посещения им СССР
14 	октября 1955г., б/д Л. 142-145. Машинописная копия. Перевод
Информация ВСЕХБ старшим пресвитерам по республикам и областям о выходе в свет сборника духовных песен и порядке его распределения среди обществ ехб
б/д
Л. 152-154. Машинописная копия Ответ А.В. Карева на запрос корреспондента агентства "Ассошиэйтед пресс" (США) Р.О. Мэлла о положении и деятельности обществ ехб в СССР
ноябрь 1955г. Л. 155-157. Машинописная копия Письмо И.А. Петкова (Болгария) о положении и деятельности религиозных организаций в Болгарии и с просьбой выслать религиозную литературу, направленное ВСЕХБ в Совет
9 	сентября 1955г. Л. 158-160. Машинописная копия
Информация А.В. Карева в Совет о посещении молитвенного дома ехб в г. Москве корреспондентом Д. Шорром (США)
5 	октября 1955г. Л. 161-162. Подлинник
Письма старшего пресвитера ВСЕХБ по Лат.ССР Ф. Хунса с информацией о поступившем в его адрес приглашении от президиума конгресса латышских баптистов-эмигрантов посетить США, направленное ВСЕХБ в Совет
16 	ноября 1955г. Л. 165-167. Подлинник. Машинописная копия
Список пресвитеров и адреса обществ ехб, действующих в РСФСР, УССР, Уз.ССР и Аз.ССР, направленный ВСЕХБ в Совет
б/д
Л. 168-170. Подлинник
218


М.И. Одинцов
Письмо пресвитера общества ехб в г. Макеевка (УССР) Цикола А.В. Кареву с просьбой разрешить ремонт молитвенного здания, направленное ВСЕХБ в Совет
30 	сентября 1955г. Л. 171-172. Подлинник. Машинописная копия
Выписка из письма пресвитера общества ехб в г. Омске Н.К. Барбаши- на с сообщением об изъятии местными органами власти молитвенного дома, направленное ВСЕХБ в Совет
13 	октября 1955г. Л. 173-174. Подлинник. Машинописная копия
ДЕЛО № 50
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1955г.)
Записи выступлений в московском молитвенном доме ехб руководителя ЕЛЦ Дании епископа К.Ф. Дамгорда и беседы членов президиума ВСЕХБ с делегацией ЕЛЦ Дании о деятельности ВСЕХБ, положении религиозных организаций в СССР
24 ноября, 8 декабря 1955г.
Л. 1-2, 9-12. Машинописная копия
Письма ВСЕХБ в Совет с просьбой оказать содействие в регистрации общества в г. Балашове; с приложением заявлений верующих
13 октября 1955г.
Л. 13-17. Подлинник. Машинописная копия Телеграмма и письмо ВСЕХБ пастору R Форбекку с поздравлением по случаю награждения Международной Сталинской премией "За укрепление мира между народами"
21 	декабря 1955г.
Л. 18-20. Машинописная копия Письмо Т.Ф. Адамса в ВСЕХБ с информацией о плане работы ВСБ на ближайшее пятилетие и состоянии бюджета ВСБ; с приложением сведений о поступивших в ВСБ пожертвований от организаций и отдельных лиц за 1954-1955 г.
19 	декабря 1955г.
Л. 23-26. Машинописная копия. Перевод
Письмо Н. Салова-Астахова (США) в ВСЕХБ с выражением негативного отношения к деятельности ВСБ и осуждением ВСЕХБ за контакты с ВСБ
219
б/д
Л. 30-33. Машинописная копия


Раздел I.
Информация А.В. Карева о посещении московского молитвенного дома ехб религиозными деятелями из США
11 	октября 1955г. Л. 34-38. Машинописная копия
Документы и материалы о положении обществ ехб в УССР, Чеч.-Ин- гуш.АССР, направленные ВСЕХБ в Совет
22 	декабря 1955г. Л. 67-72. Подлинник. Машинописная копия
Проект письма А.В. Карева Б. Греему с разъяснением причин и обстоятельств, по которым ВСЕХБ не может пригласить его в СССР
б/д
Л. 92-93. Машинописная копия Письмо Н.Н. Мельникова А.Л. Андрееву с отчетом о командировке в Сталинскую область (УССР)
18 	января 1955г. Л. 168-180. Машинописная копия
ДЕЛО № 55 а
ПРОТОКОЛЫ ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1956г.)
Протоколы № 6, 7 заседаний Совета от 1 и 21 марта 1956г. по вопросам регистрации фактически действующих религиозных обществ (в т. ч. баптистских)
Л. 16-32. Подлинник
ДЕЛО № 56
ЗАПИСИ БЕСЕД СОТРУДНИКОВ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР С РУКОВОДИТЕЛЯМИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И ВЕРУЮЩИМИ СССР (1956г.)
Запись приемов инспектором Совета Б.Г. Сергиевым И.А. Свещова с просьбой о регистрации общества ехб в г. Саратове и С.К. Колесника с просьбой о возвращении молитвенного здания обществу ехб в г. Мелитополе (УССР)
31 	января, 9 марта 1956г. Л. 23. 40. Подлинник
Запись приема И.В. Полянским Я.И. Жидкова и А.В. Карева по вопросам международной деятельности ВСЕХБ, положения в обществах ехб в гг. Одессе (УССР) и Фрунзе (Кир.ССР), издания религиозной литературы
220


М.И. Одинцов
11 января 1956г. Л. 44-45. Подлинник
Запись приема Н.В. Кольцовым А.З. Вычикова о взаимоотношениях между верующими хве и ехб в обществах г. Кировограда (УССР); верующих по вопросу регистрации обществ ехб в гг. Ульяновск, Тула и Ста- линогорск (Московская обл.) и о возвращении молитвенного здания обществу ехб в г. Мелитополе (УССР); А.И. Мицкевича с информацией о поездке в Сталинскую обл. (УССР) и И.И. Моторина по вопросу издания журнала "Братский вестник"
5 	марта, 9 апреля 1956г. Л. 69, 72-75, 119, 184. Подлинник
Записи приемов И.В. Полянским делегации шведских баптистов, посетивших с визитом СССР; Я.И. Жидкова и А.В. Карева с информацией о международных связях ВСЕХБ и поездке делегации шведских баптистов в ЭССР и Лит.ССР
26 марта, 2, 26 апреля, 14 мая 1956г. Л. 86-87, 133-134, 165-166, 180-181. Подлинник
ДЕЛО № 57
ЗАПИСИ БЕСЕД СОТРУДНИКОВ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР С РУКОВОДИТЕЛЯМИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И ВЕРУЮЩИМИ СССР (1956г.)
Записи приема Н.В. Кольцовым верующих по вопросам регистрации обществ ехб в гг. Сыктывкаре, Молотове, Туле и Краснотурьинске (Свердловская обл.)
23 	февраля; 16, 28 апреля, 1 августа 1956г.
Л. 1, 84, 85, 113. Подлинник
Записи приемов В.Д. Ефремовым верующих по вопросам: регистрация обществ ехб в д. Новая Пандерка (Уд.АССР) и п. Уршель (Владимирская обл.), в с. Липяги Балашовской области и в г. Харцызске; жалоба на исполорган общества ехб в г. Орше (БССР)
11, 	16 июня, июль 1956г. Л. 8, 89, 160-163. Подлинник
Записи приемов И.В. Полянским А.Л. Андреева и А.Н. Карпова о поездке в США в составе делегации религиозных деятелей СССР и Н.А. Левинданто, И.Г. Иванова и К.В. Тыртовой по итогам поездки в США
19 	июня, 22 июня 1956 г. Л. 92-94,103-104. Подлинник
221


Раздел I.
Запись приема В.И. Гостевым Я. И. Жидкова и А.В. Карева по итогам поездки в США и в связи с выездом представителей ВСЕХБ на учебу в Великобританию
10, 25 июля 1956 г.
Л. 105-107’, 111. Подлинник
Записи приемов Н.В. Кольцовым В.И. Ермилова с сообщением о положении в обществе ехб в г. Сталинграде; И.Г. Иванова с представлением отчета об использовании валюты делегацией ВСЕХБ, выезжавшей в США; П.А. Парчевского с информацией о положении в обществах ехб в Харьковской обл. (УССР) и Б.А. Русанова с информацией о положении в обществах ехб в Сталинской обл. (УССР)
июнь-август 1956г.
Л. 57. 95-96, 114, 162. Подлинник
Записи приемов Н.В. Кольцовым верующих по вопросам: регистрация обществ ехб в гг. Выкса (Горьковская обл.), Дно (Псковская обл.), Харьков (УССР) и с. Долина Станиславской области (УССР); предоставление помещения для молитвенных целей обществу ехб в г. Тбилиси (ГССР); оказание содействия в строительстве молитвенного дома общества ехб в г. Макеевке (УССР)
август-сентябрь 1956г. Л. 128, 129, 140, 143, 145, 147. Подлинник
Запись приема инспектором Совета А.Н. Муртузовым верующих по вопросу регистрации обществ ехб в г. Чугуеве Харьковской обл. (УССР), в гг. Кизляр и Тула
6, 14 августа, 11 сентября 1956г. Л. 134, 164, 183. Подлинник
ДЕЛО № 58
ЗАПИСИ БЕСЕД СОТРУДНИКОВ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР С РУКОВОДИТЕЛЯМИ ОРГАНИЗАЦИЙ КУЛЬТОВ И
ВЕРУЮЩИМИ СССР (1956г.)
Запись приема в Совете представителей ВСЕХБ, выезжающих на учебу в Великобританию
10 	сентября 1956г. Л. 5. Подлинник
Запись приема В.Д. Ефремовым верующих по вопросам о положении в обществе ехб в г. Сталинграде и регистрации обществ ехб в гг. Калининград и Буденовск (Белгородская обл.)
222


М.И. Одинцов
сентябрь 1956г. Л. 6, 9, 12. Подлинник
Запись приема Б. Г. Сергиевым Х.И. Юферовой с просьбой разрешить покупку дома для молитвенных целей обществу ехб в г. Свердловске
5 	октября 1956г. Л. 30. Подлинник
Запись телефонного разговора А.Н. Муртузова с уполномоченным Совета М.А. Чудиновым по вопросу положения в обществе ехб в г. Сталинграде
22 	сентября 1956г. Л. 46. Подлинник
Записи приемов А.Н. Муртузовым верующих по вопросам регистрации обществ ехб в гг. Ленкорань (Аз.ССР), Омск, Киселевка (Кемеровская обл.), Акмолинск, Петрозаводск (Кар.АССР), на ст. Сас-Тюбе Южно-Казахстанской обл. (Каз.ССР) иве. Ольгино (Омская обл.) и о неблагополучной ситуации в обществе ехб в г. Орше Витебской обл. (БССР)
ноябрь-декабрь 1956г. Л. 47-48. 104, 113, 117, 129, 146, 157, 162. Подлинник Запись приема Н.В. Кольцовым А.И. Мицкевича с сообщением о положении в обществах ехб на территории УССР
11 	декабря 1956г. Л. 147. Подлинник
ДЕЛО № 61
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1956г.)
Информации о посещении московского общества ехб иностранными туристами и делегациями религиозных деятелей из Польши, США, Норвегии
б/д
Л. 1, 15-16, 100-101. Машинописная копия
Письмо представителя Методистской церкви в США Х.Ф. Ледфорда Я.И. Жидкову и А.В. Кареву с информацией о поездке в СССР и просьбой принять его во ВСЕХБ
19 	декабря 1955г. Л. 4. Машинописная копия. Перевод
Выписка из письма Я.В. Федченко (Майкоп) о выступлениях в общинах ехб старшего пресвитера по Краснодарскому краю Н.И. Карнаухова с рассказом о конгрессе ВСБ в Лондоне
13 декабря 1955г. Л. 29-30. Машинописная копия
223


Раздел I.
Письмо совета общества ехб в г. Краснодаре в ВСЕХБ о "неправильных действиях" Н.И. Карнаухова; с приложением решения совета "двадцатки" по данному вопросу
б/д
Л. 31-34. Машинописная копия
Письмо А.Л. Андреева в ВСЕХБ с информацией о положении в обществе ехб в г. Одессе (УССР)
5 	января 1956г. Л. 35-37. Машинописная копия
Письмо верующих общества ехб в г. Майкопе Краснодарского края Я.И. Жидкову с сообщением о положении в общине и просьбой помочь в урегулировании возникшего конфликта
3 	января 1956г. Л. 38-40. Машинописная копия
Письмо Я.И. Жидкова Т.Ф. Адамсу (США) с информацией о работе ВСЕХБ
б/д
Л. 49-50. Машинописная копия
Телеграмма И. Моторина (г. Краснодар) Я.И. Жидкову с информацией о действиях Н.И. Карнаухова и положении в обществе ехб
24 	января 1956 г. Л. 59. Машинописная копия Письмо генерального секретаря ВСБ А. Эрна А.В. Кареву с просьбой выслать "вероучительные основы" баптистского учения
16 	января 1956г. Л. 74. Машинописная копия. Перевод Документы и материалы, направленные ВСЕХБ в Совет: письмо пресвитера общества ехб в г. Ленинск-Кузнецкий (Кемеровская обл.) с жалобой на действия местных органов власти; письмо Л. Комаровой (о. Сахалин) с жалобой на увольнение с работы "по религиозным мотивам"; письма верующих о регистрации обществ ехб в с. Гольбштадт (Омская обл.), в гг. Хабаровск, Магнитогорск, Сурож (Брянская обл.)
март 1956г.
Л. 92-99. Подлинник. Машинописная копия
Запись беседы руководителей ВСЕХБ с членами делегации Национального совета церквей Христа в США по вопросам положения религиозных организаций в СССР и деятельности ВСЕХБ
б/д
Л. 102-105. Машинописная копия
224


М.И. Одинцов
Приветственная речь А.Н. Карпова, произнесенная при вручении пастору Р. Форбекку международной Сталинской премии "За укрепление мира между народами"
20 	марта 1956г. Л. 106-108. Машинописная копия
Письмо Р. Купера (Великобритания) А.В. Кареву с информацией о своей религиозной деятельности, положении баптистских общин в Великобритании
3 	февраля 1956г. Л. 117-120. Машинописная копия. Перевод
Письмо архиепископа Джофри Фишера Я.И. Жидкову и Н.А. Левин- данто с изложением своего рождественского выступления по вопросам взаимоотношений государства и церкви, места религиозных организаций в движении сторонников мира, отношения к гонке вооружений
13 февраля 1956г. Л. 121-124. Машинописная копия. Перевод Письмо Я.И. Жидкова и Н.А. Левинданто архиепископу Джофри Фишеру с осуждением той части его рождественского послания, где говорилось о необходимости "производить водородную бомбу для устрашения коммунизма"
б/д
Л. 125-126. Машинописная копия
Заявление верующих общества ехб в г. Киеве (УССР) с просьбой о возвращении ранее изъятого местными органами власти молитвенного здания, направленное ВСЕХБ в Совет
б/д
Л. 127-129. Подлинник
Информация А.В. Карева о проведении в молитвенном доме ехб г.
Москвы молитв "за выздоровление" президента США Д. Эйзенхауэра
7 марта 1956г. Л. 131-132. Машинописная копия Письма помощника секретаря ВСБ в Европе Г. Кука (Великобритания) в ВСЕХБ с просьбой сообщить о работе по изданию Русской Библии и информацией о проведении в Осло (Норвегия) совещания Европейской баптистской конференции
5, 9 марта 1956г. Л. 133-140. Машинописная копия. Перевод
Письмо ВСЕХБ в Совет с просьбой разрешить перевод А.И. Мицкевича из Киева в Москву для работы в канцелярии ВСЕХБ
225


Раздел I.
23 	апреля 1956 г. Л. 172. Подлинник
Письмо П. Дейнеки Я.И. Жидкову и А.В. Кареву по вопросу поездки в СССР проповедника Б. Греема
16 	марта 1956 г. Л. 179. Машинописная копия
ДЕЛО № 62
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1956г.)
Отчеты комиссии ВСЕХБ по обследованию положения дел в обществах ехб в гг. Чернигов, Сумы (УССР); с приложением документов и материалов
5 	июня 1956г.
Л. 1-14. Подлинник. Машинописная копия
Отчет о поездке Д.И. Пономарчука в г. Обухово Киевской обл. (УССР) по вопросу взаимоотношений в обществе верующих хве и ехб
14 	июля 1956г. Л. 20. Подлинник
Письмо ВСЕХБ в Совет с просьбой оказать содействие в прописке в Москве А.И. Мицкевича; с приложением переписки поданному вопросу
10 июля 1956г.
Л.21-25. Подлинник. Машинописная копия
Документы и материалы, направленные ВСЕХБ в Совет по вопросам регистрации обществ ехб в Приморском и Хабаровском краях, Запорожской и Хмельницкой областях (УССР), Гомельской области (БССР), Владимирской и Брянской областях
13 июля 1956г.
Л. 26-31. Подлинник. Машинописная копия
Записи бесед членов президиума ВСЕХБ с раввином Гофманом и профессором Берманом (США); делегациями религиозных и общественных деятелей из США; представителями церкви "Учеников Христа" (США), Епископальной, Методистской и Пресвитерианской церквей в США по вопросам положения и деятельности религиозных организаций и ехб в СССР
б/д
Л. 33-43, 62-63, 95-96. Машинописная копия. Подлинник
Письмо комитета общественного действия объединенных христианских церквей США Я.И. Жидкову с информацией о поездке религиозных деятелей США в СССР и просьбой принять их в ВСЕХБ
226


М. И. Одинцов
18 	мая 1956г.
Л. 46-50. Машинописная копия. Перевод
Письмо председателя Совета союза баптистской молодежи Австралии Г.Ф. Гайлоса К.В. Тыртовой с сообщением о подготовке шестой конференции баптистской молодежи.
2 	июля 1956г.
Л. 88-90. Машинописная копия. Перевод
Запись выступления в московском обществе ехб представителей религиозных организаций США, Чехословакии и Швеции Записи выступлений представителей религиозных организаций из США, Польши, Великобритании, Индии, Чехословакии, Голландии и Латинской Америки, посетивших московское общество ехб
б/д
Л. 91-94, 106-107, 115, 117-125. Машинописная копия
Записи бесед членов президиума ВСЕХБ в молитвенном доме московского общества ехб с профессором Ф. Фарисбергом (США), шведскими туристами, делегацией Объединенной церкви (Канада), казначеем Союза баптистов Польши М.Я. Одлыжко по вопросам положения баптизма в СССР
б/д
Л. 97, 102, 108-114, 126-128. Машинописная копия Письмо Т.Ф. Адамса в ВСЕХБ с информацией о деятельности исполнительного комитета и комиссий ВСБ
1 	августа 1956 г. Л. 141-145. Машинописная копия. Перевод
Запись беседы членов президиума ВСЕХБ с генеральным секретарем Общества друзей (квакеров) В. Бартоном о деятельности квакеров в Европе и США, развитии связей между ВСЕХБ и квакерами
б/д
Л. 146-149. Машинописная копия
Письмо В.К. Харгровса А.В. Кареву с сообщением об откликах на посещение США делегацией ВСЕХБ
б/д
Л. 150-151. Машинописная копия. Перевод
Документы и материалы, направленные ВСЕХБ в Совет по вопросам строительства молитвенных зданий обществами ехб в Приморском крае, Ростовской области
20 	августа 1956г. Л. 154-164. Подлинник. Машинописная копия
Письмо А. Кирцуна в ВСЕХБ с информацией об участии ехб в борьбе за мир и просьбой выслать религиозную литературу
227


Раздел I.
15 	декабря 1956г. Л. 165-167. Машинописная копия. Перевод
Письмо ВСЕХБ в Совет с информацией о планируемых поездках делегаций ВСЕХБ в Польшу, Финляндию, ФРГ и ГДР
20 	января 1956г. Л. 168-170. Подлинник
ДЕЛО № 63
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1955-1956 гг.)
Отчеты и информации ВСЕХБ о пребывании делегации Союза баптистов Швеции в СССР
29 	марта, 7 апреля 1956г. Л. 17-31, 33-46. Подлинник. Машинописная копия
Письмо П. Дейнеки в ВСЕХБ по вопросу поездки в СССР Б. Греема
16 	марта 1956г. Л. 32. Машинописная копия Запись беседы членов президиума ВСЕХБ с членом делегации Французской социалистической партии А. Филиппом о положении религиозных организаций в СССР
б/д
Л. 72- 72об. Машинописная копия Письмо М.М. Ковалева (г. Тбилиси, ГССР) в ВСЕХБ с сообщением о положении в обществе ехб в г. Сухуми (Абх.АССР)
21 	мая 1956г. Л. 89. Машинописная копия
Запись беседы А.И. Мицкевича (в двух экземплярах) с Б. Заиц (Чехословакия) о положении религиозных организаций в СССР
б/д
Л. 90-91, 101-102. Машинописная копия
Запись беседы членов президиума ВСЕХБ с руководителем Общества миссионеров Юнгстремом (Швеция) о положении религиозных организаций в СССР
12 	июня 1956г. Л. 95. Машинописная копия
Информация о посещении московского общества ехб туристами из Швеции
228
б/д
Л. 96-98. Машинописная копия


М.И. Одинцов
Письма верующих в ВСЕХБ по вопросам регистрации обществ ехб в гг. Рустави (ГССР) и Коврове (Владимирская обл.) и о положении в обществах ехб в г. Харькове (УССР) и в п. Александровка (Сталинская обл.)
24 	апреля, 3 июня, 3 июля 1956г. Л. 99-100, 103-108, 164-166. Машинописная копия Письма Р. и Г. Форбекк А.В. Кареву с сообщением о своей религиозной деятельности и семейных делах
31 мая 1956г.
Л. 130-132. Машинописная копия. Перевод
Письма помощника старшего пресвитера по Сталинской обл. (УССР) А. Мирошниченко А.Л. Андрееву с сообщением о положении в общинах ехб в области
24 октября 1955г. Л. 167-170. Машинописная копия
Письма Мазаева (г. Горловка) А.Л. Андрееву с сообщением о положении в обществах ехб Сталинской обл. (УССР)
сентябрь-октябрь 1955г. Л. 171-172. Машинописная копия
Докладная записка И.И. Моторина об итогах командировки в ГССР, Аз.ССР, Краснодарский край и Ростовскую область
21 февраля 1956г. Л. 175-187. Подлинник
ДЕЛО № 64
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1956г.)
Отчеты И.Г. Иванова, Н.А. Левинданто, К.В. Тыртовой, А.В. Карева и Я.И. Жидкова о поездке делегации ВСЕХБ в США
июнь-июль 1956г.
Л. 18-89. Подлинник
Документы и материалы, направленные ВСЕХБ в Совет: письмо верующих о регистрации общества ехб в с. Липяги (Балашовекая обл.); письмо Моторина о положении в обществе ехб в г. Воронеже; письмо Н.Н. Мельника о деятельности руководителя незарегистрированных обществ хве АИ. Бида- ша в Днепропетровской обл. (УССР); письмо Г.Г. Понурко и М.С. Буг об условиях объединения хве и ехб; письмо старшего пресвитера по Минской обл. (БССР) Иванченко о положении в обществе ехб в г. Минске
16 августа 1956г.
Л. 93-100. Подлинник. Машинописная копия
229


Раздел I.
Записи бесед членов президиума ВСЕХБ с профессором Нью-Йорско- го университета X. Арнтом (США) о впечатлениях от поездки по СССР и американскими туристами, посетившими московский молитвенный дом ехб, по вопросам положения баптизма в СССР и США
август 1956г.
Л. 101-102, 114-115, 127-129. Машинописная копия Письмо Т.Ф. Адамса (США) в ВСЕХБ с информацией о деятельности исполнительно-распорядительных органов ВСБ и плане работы ВСБ на ближайшее пятилетие
1 	августа 1956г. Л. 103-108. Машинописная копия. Перевод
Письмо В.К. Харгровса А.В. Кареву об обстоятельствах личной жизни и впечатлениях в американском обществе от поездки делегации ВСЕХБ по США
б/д
Л. 109-111. Машинописная копия. Перевод
Письмо О. Зольтау А.В. Кареву с информацией о деятельности Союза баптистов ГДР
29 	июня 1956г. Л. 119-120. Машинописная копия. Перевод
Запись беседы с пастором конгрегационалистской церкви Ф.
Дженнингом (Великобритания) в ВСЕХБ по вопросам положения баптизма в СССР
б/д
Л. 138-141. Машинописная копия
Информация о посещении московского общества ехб с членами парламентской делегации Норвегии
б/д
Л. 142. Машинописная копия
Письмо помощника старшего пресвитера по Ростовской области Сурикова с сообщением о посещении общества ехб в Ростове Г. Отисом (США)
1 	сентября 1956г. Л. 143-144. Машинописная копия Протокол заседания совета общества ехб в г. Сталинграде по вопросам деятельности общины и переизбрания пресвитера
8 	сентября 1956г. Л. 153-154. Машинописная копия Письмо Я.И. Жидкова и А.В. Карева Л.Н. Костенко (Франция) и представителю русской евангельской общины в Франции М.И. Милашевичу с информацией о положении баптизма в СССР и деятельности ВСЕХБ
230


М.И. Одинцов
б/д
Л. 155-156, 163-164. Машинописная копия
Информация о посещении московского общества ехб представителем методистской церкви Л. Чекером и директором международного общества по борьбе с алкоголизмом Шатенбергом (США)
б/д
Л. 165, 166. Машинописная копия Письмо А.Г. Квашенко Я.И. Жидкову с сообщением о положении в обществе ехб в г. Одессе (УССР)
17 	сентября 1956г. Л. 167-168. Машинописная копия
Письмо Г. Булгакова с сообщением о положении в обществе ехб в г. Воронеже и отчет комиссии ВСЕХБ и другие материалы об итогах поездки в Воронежскую область
сентябрь 1956г.
Л. 175-176. 184-204. Подлинник. Машинописная копия
Письмо старшего пресвитера по Крымской обл. (УССР) Калибабчука Я.И. Жидкову с сообщением о положении в обществе ехб в области
2 	июня 1956г. Л. 177-179. Машинописная копия Письмо Г. Кука А.В. Кареву с информацией о конференции Европейской баптистской федерации
20 	августа 1956г. Л. 181. Машинописная копия. Перевод
ДЕЛО № 65
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1956г.)
Отчет А.Н. Карпова о поездке делегации религиозных деятелей СССР в США и личной поездке в гг. Орел, Тулу и Серпухов
18 	июня 1956г. Л. 6-15,18-24. Подлинник
Информация о посещении московского общества ехб туристами из ГДР и США
б/д
Л. 33-35. Машинописная копия
Документы и материалы, направленные ВСЕХБ в Совет по вопросам регистрации общества ехб в г. Балашове и возвращения молитвенного здания обществу ехб в г. Красноярске
231


Раздел I.
24 сентября 1956г. Л. 36-38. Подлинник. Машинописная копия
Запись беседы члена Общества друзей Э. Эдлан (Великобритания) с членами президиума ВСЕХБ о деятельности квакеров в Африке и их участии в борьбе за мир
б/д
Л. 39. Машинописная копия Письмо Н.А. Левинданто в ВСЕХБ с сообщением о положении в обществах ехб в Прибалтике
29 сентября 1956г. Л. 68-69. Машинописная копия
Запись беседы А. И. Мицкевича с председателем Союза обществ асд Румынии Ст. Нейлеску по вопросу положения и деятельности обществ ехб и асд в СССР и Румынии
б/д
Л. 71-73. Машинописная копия Письмо К.П. Лицаниди Я.И. Жидкову с сообщением о религиозной ситуации в Японии, об участии религиозных деятелей в борьбе за мир
10 июня 1956г. Л. 76-78. Машинописная копия. Перевод Письмо пастора Ф. Хартли Я.И. Жидкову с благодарностью за оказанное гостеприимство в Москве и с сообщением о своих выступлениях среди австралийской общественности о поездке в СССР
3 	мая 1956г
Л. 79-80. Машинописная копия. Перевод
Письмо исполнительного директора Национального объединения евангелистов Г.Л. Форда (США) А.В. Кареву с информацией о деятельности Объединения и приглашением посетить США
17 	сентября 1956г. Л. 81-82. Машинописная копия. Перевод
Информация А.И. Мицкевича о пребывании в СССР группы религиозных деятелей из Китая
8 	октября 1956г. Л. 93-107, 117. Подлинник. Машинописная копия
Письма верующих, направленные ВСЕХБ в Совет по вопросам регистрации обществ ехб в МССР и Чув.АССР, возвращения молитвенного здания обществу ехб в г. Кисловодске
3 	сентября, 11 октября 195бг Л. 2-5, 108-109. Подлинник, машинописная копия
232


М.И. Одинцов
Заявление А.В. Карева в связи с военной агрессией против Египта
б/д
Л. 137-142.Подлинник. Машинописная копия
ДЕЛО № 66
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1956 г.)
Запись беседы А.В. Карева с пастором К. Эссеном (ФРГ) о положении немцев в СССР, их правах на религиозную свободу и информация о поездке в СССР представителей меннонитских организаций США
1 	декабря 1956г., б/д Л. 35-38. Машинописная копия
Письмо Т.Ф. Адамса в ВСЕХБ с информацией о деятельности ВСБ
2 	ноября 1956г. Л. 52-55. Машинописная копия. Перевод Документы и материалы, направленные ВСЕХБ в Совет, по вопросам строительства молитвенного здания и переоборудования молитвенных помещений в гг. Ростове и Тбилиси (ГССР)
31 июля 1956г. Л. 77-79, 113-123. Машинописная копия
Отчет А.И. Мицкевича о поездке в Смоленск и Калининскую область
б/д
Л. 102-112.Подлинник
Письма А.М. Галенко Я.И. Жидкову о положении в обществе ехб в г.
Пятихатка Днепропетровской обл. (УССР)
6 	сентября 1956г. Л. 153-155. Машинописная копия
Письмо старшего пресвитера по ЭССР И. Липстока в ВСЕХБ с информацией об организации заочных библейских курсов
2 	сентября 1956г. Л. 158-160. Машинописная копия
Письмо И. Кеннеди (США) в ВСЕХБ по вопросу поездки в СССР миссионера Б. Греема
10 сентября 1956г. Л. 161-162. Машинописная копия. Перевод Письмо Я.И. Жидкова Т.Ф. Адамсу (США) с информацией о деятельности ВСЕХБ за 1956 г.
233
б/д
Л. 172-175. Машинописная копия


Раздел I.
Письмо представителя Общества друзей С. Бейли (Великобритания) Я.И. Жидкову с информацией о своей деятельности, отношении к борьбе за мир
26 ноября 1956г. Л. 176. Машинописная копия. Перевод
Письмо Р. Форбекка А.В. Кареву с сообщением о деятельности общества ехб в Норвегии и выражением своего отношения к событиям в Венгрии
13 	декабря 1956г. Л. 178-179. Машинописная копия. Перевод
Письмо ВСЕХБ в Совет с просьбой разрешить работу среди верующей
молодежи
20 	декабря 1956г. Л. 180-181. Подлинник
ДЕЛО № 74
ЗАПИСИ БЕСЕД СОТРУДНИКОВ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР С РУКОВОДИТЕЛЯМИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И ВЕРУЮЩИМИ СССР (1957 г.)
Записи приемов заместителем председателя Совета В.И. Гостевым Я.И. Жидкова и А.В. Карева по вопросам: участие во Всемирном фестивале молодежи и студентов в Москве в качестве гостей представителей зарубежных религиозных организаций; издание религиозной литературы; перемещение старших пресвитеров; деятельность меннонит- ских групп в составе ВСЕХБ и приезд в СССР председателя Всемирного союза меннонитов Г.С. Бендера
3 	января, 15 марта 1957г.
Л. 2, 95-97. Подлинник
Записи приемов А.А. Муртузовым верующих по вопросам регистрации обществ ехб в гг. Боровичи (Новгородская обл.), Сасов (Рязанская обл.), Руставели (ГССР), Зыряновск (Восточно-Казахстанская обл.), Мичуринск (Тамбовская обл.), Шахунья (Горьковская обл.), Гусь-Хрустальный (Владимирская обл.), Тула, Барановичи (БССР), Юрга (Кемеровская обл.) и Ульяновск; в пп. имени М.И. Калинина Ташкентской обл. (Уз.ССР), Чугуеве Харьковской обл. (УССР), Старый Крым Крымской обл. (УССР), Сява (Горьковская обл.); приобретения и ремонта зданий под молитвенные цели в гг. Нальчик, Саратов, Ново-Шахтинск
234


М.И. Одинцов
январь, февраль, март 1957г. Л; 75, /9-20, 29, 31, 35, 47, 60, 65, 74-76, 92, 100-114, 121, 129, 132-133.
Подлинник
Запись приема В.И. Гостевым М.И. Голяева по вопросу ремонта молитвенного здания общества ехб в г. Ростове
30 	марта 1957г. Л. 134-135. Подлинник
Запись приема инспектором Совета П.С. Басисом верующих по вопросу регистрации обществ ехб в гг. Рустави (ГССР) и Херсоне (УССР)
май 1957г. Л. 162, 197. Подлинник
Запись приема инспектором Совета Г.Ф. Фроловым верующих по вопросу возвращения обществу ехб в г. Калинине ранее изъятого молитвенного здания и регистрации обществ ехб в гг. Челябинске и Борисог- лебске (Балашовской обл.)
апрель 1957г. Л. 163. 172, 185. Подлинник
Запись приема инспектором Совета К.Ф. Тагировым Н.Г. Апышкова с просьбой о регистрации общества ехб в г. Давлеканове (Баш.АССР)
11 апреля 1957 г. Л. 173. Подлинник
Запись приема членом Совета П.А. Задорожным А.В. Карева с информацией о прохождении пасхального богослужения в московском обществе ехб
24 апреля 1957г. Л. 187. Подлинник
ДЕЛО № 75
ЗАПИСИ БЕСЕД СОТРУДНИКОВ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР С РУКОВОДИТЕЛЯМИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И ВЕРУЮЩИМИ СССР (1957 г.)
Запись приема инспектором Совета А.С. Тазетдиновым И.З. Игнатова по вопросу регистрации религиозного общества ехб в г. Небит-Даге (Турк.ССР)
11 мая 1957г. Л. 3. Подлинник
Запись приема инспектором Совета Челноковым Климовой по вопросу регистрации общества ехб в г. Харцызске (УССР)
235


Раздел I.
13 мая 1957г. Л. 13. Подлинник
Записи приемов Г.Ф. Фроловым верующих по вопросу регистрации обществ ехб в гг. Ивантеевка (Московская обл.) и Нижний Тагил (Свердловская обл.)
15', 27мая 1957г. Л. 14. 21. Подлинник
Записи приемов П.А. Задорожным Ф.М. Волкова по вопросу регистрации общества ехб в г. Сталиногорске (Тульская обл.); М.А. Орлова с информацией о деятельности общества ехб в г. Ленинграде; А.И. Мицкевича с сообщением о посещении московского общества ехб иностранными туристами; А.В. Карева по вопросу международных связей ВСЕХБ; П.М. Шоха с просьбой об открытии временно закрытого молитвенного дома ехб в г. Саки Крымской обл. (УССР)
май-июль, сентябрь 1957г. Л. 16, 22, 37, 69. 102-105, 149. Подлинник Запись приема В.И. Гостевым Я.И. Жидкова и А.В. Карева в связи с проведением в Москве VI Всемирного фестиваля молодежи и студентов и участием в его мероприятиях представителей ВСЕХБ
24 мая 1957г.
Л. 25-27. Подлинник
Записи приемов П.С. Басисом верующих по вопросу регистрации обществ ехб в г. Полтаве (УССР) и г. Белиусы (MCCP); А.С. Шаповалова с информацией о положении в обществе ехб в г. Херсоне (УССР)
31 	мая, 10 октября, 13 ноября 1957г.
Л. 28, 157, 166. Подлинник Записи приемов А.А. Муртузовым верующих по вопросу регистрации обществ ехб в гг. Березники (Молотовская обл.), Архангельск, Тула, Мичуринск (Тамбовская обл.), Вятские Поляны (Кировская обл.) и в п. Уршель (Владимирская обл.), ст. Пашковской (Краснодарский кр.); П.Е. Ценева по вопросу передачи здания под молитвенные цели обществу ехб в г. Молотове; И.А. Воронцова по вопросу возвращения обществу ехб в г. Саратове ранее изъятого молитвенного дома; И.П. Попкова по вопросу аренды помещения для молитвенных нужд общества ехб в г. Кулебяки (Горьковская обл.)
июнь, июль, сентябрь-ноябрь 1957г. Л. 31-34. 88, 108, 150, 158. 178, 183. Подлинник
Запись приема А.А. Пузиным Я.И. Жидкова в связи с его поездкой на заседание исполкома ВСБ
21 	августа 1957г. Л. 118-120. Подлинник
236


М.И. Одинцов
Записи приемов В.И. Гостевым Я.И. Жидкова по вопросу издания и распределения религиозной литературы среди обществ ехб; И.Г. Иванова в связи с направлением ВСЕХБ представителей на учебу в баптистский колледж (Англия)
8, 28 октября 1957г. Л. 161, 162. Подлинник
Запись приема инспектором Совета А.С. Тазетдиновым Т.И. Бояркина по вопросу регистрации общества ехб в г. Зыряновске (Каз.ССР)
29 октября 1957г. Л. 165. Подлинник
Запись приема П.А. Задорожным А.У. Поплавского с жалобой на изъятие молитвенного здания у общества ехб в с. Заздровка (УССР)
5 ноября 1957г. Л. 171. Подлинник
Запись приема Г.Ф. Фроловым Д.И. Перминова по вопросу регистрации общества ехб в г. Свердловске
12 	ноября 1957г. Л. 175. Подлинник
ДЕЛО № 80
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1956-1957 гг.)
Письмо И.Г. Лемешева в ВСЕХБ с сообщением о положении в обществе ехб в г. Ташкенте (Уз.ССР)
22 	декабря 1956г. Л. 1-3. Машинописная копия Письмо Е.Н. Раевского в ВСЕХБ с информацией о положении обществ ехб на Дальнем Востоке и в Восточной Сибири
4 	января 1957г. Л. 4-5. Машинописная копия
Письмо ВСЕХБ в Совет с сообщением о том, что в зарегистрированных обществах ехб не проводится какая-либо постоянная организационная работа с молодежью
18 	января 1957г. Л. 6. Подлинник
Письмо Совета уполномоченным по Уз.ССР, Кир.ССР, Каз.ССР с просьбой информировать Совет о положении в обществах ехб в данных республиках
29 января 1957г. Л. 7. Машинописная копия
237


Раздел I.
Письмо генерального секретаря всемирной конвенции церквей Христа ("Ученики Христа") Д.М. Бадера Я.И. Жидкову с информацией о своей деятельности и предложением установить связи
19 	декабря 1956г. Л. 8-10. Машинописная копия. Пер. Подлинник
Письмо верующих в ВСЕХБ с просьбой оказать содействие в регистрации общества ехб в г. Челябинске
б/д
Л. 19-20. Машинописная копия
Письмо ВСЕХБ в Совет с сообщением о положении в обществе ехб в г. Кишиневе (МССР)
16 февраля 1957г. Л. 22. Подлинник
Письмо ВСЕХБ в Совет с информацией о назначении старшего пресвитеров в БССР и МССР; с приложением материалов по данному вопросу
4 февраля 1957г. Л. 54, 55. Подлинник. Автограф
Отчет А.И. Мицкевича о поездке в г. Минск (БССР)
15 	февраля 1957 г. Л. 68-74. Подлинник
Отчет заместителя старшего пресвитера ВСЕХБ по УССР Н.Н. Мельникова о поездке в г. Запорожье и Днепропетровскую область
14 	января 1957г. Л. 77-86. Машинописная копия Письмо представителя общества ехб в г. Молотове Г. Меликова во ВСЕХБ с сообщением о положении дел в обществе
5 февраля 1957г. Л. 87-90. Машинописная копия
Докладная записка И.Г. Иванова в ВСЕХБ с информацией о поездке в г. Минск (БССР)
14 	января 1957г. Л. 103-107. Подлинник
Письмо пресвитера общества ехб в с. Колодельно (УССР) А.Д.
Денищука во ВСЕХБ с жалобой на местные органы власти
б/д
Л. 108. Машинописная копия
Письма членов "двадцатки" общества ехб в г. Кишиневе (МССР) во ВСЕХБ с жалобой на пресвитера Ф.Р Астахова
февраль 1957г. Л. 109-114. Машинописная копия
238


М.И. Одинцов
Письмо архиепископа Кентерберийского Джоффри Фишера А.В. Кареву по вопросу отношения христиан к сокращению всех видов вооружения и разоружению и ответ Карева
8, 26 февраля 1957г.
Л. 116-119; 129-131, 132-135. Машинописная копия. Перевод
Доклад старшего пресвитера ВСЕХБ М.А. Орлова о поездке в г.
Калинин
16 	января 1957г. Л. 120-123. Подлинник
Запись беседы священника Англиканской церкви Д. Сеттертуэйт с членами президиума ВСЕХБ по вопросам положения обществ ехб в СССР
3 	марта 1957г. Л. 147-150. Машинописная копия
Письма президента ВСБ Т.Ф. Адамса Я.И. Жидкову и К.В. Тыртовой с сообщением о деятельности ВСБ
8 	февраля, 12 апреля 1957г. Л. 151-152, 187-188. Машинописная копия. Перевод
Запись беседы членов президиума ВСЕХБ с Л.И. Марчуком (ПНР) по вопросам деятельности обществ ехб в Польше
14 	марта 1957г. Л. 162. Машинописная копия
Запись выступления А.В. Карева по Всесоюзному радио по теме "Христианские церкви и мирное сосуществование народов"
б/д
Л. 168-170. Машинописная копия
Письмо П. Дейнеки Я.И. Жидкову с информацией о деятельности обществ ехб в Южной Америке
29 апреля 1957г. Л. 190. Машинописная копия. Перевод
ДЕЛО №81
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1957 г.)
Отчеты А.И. Мицкевича о поездке в г. Молотов; с приложением материалов о деятельности зарегистрированных и незарегистрированных обществ ехб в Молотовской области и о поездке представителей баптистских обществ из США в гг. Харьков и Киев (УССР)
март 1957г.
Л. 1-14, 21-28. Подлинник. Машинописная копия
239


Раздел I.
Заявления ВСЕХБ в связи с воззванием ВСМ по вопросу запрещения испытаний ядерного оружия
12 	июня 1957г. Л. 19-20. Машинописная копия
Письмо А. Краснова в ВСЕХБ с сообщением о положении в обществе ехб в г. Саратове
31 января 1957г. Л. 29-37. Машинописная копия
Записи бесед руководства ВСЕХБ с иностранными делегациями из США, Великобритании, ЧССР, Голландии, Швеции, Италии и Финляндии, посетившими в июле-августе 1957 г. московское общество ехб
б/д
Л. 58- 75. Машинописная копия
Информация П. А. Задорожного о состоявшихся встречах представителей религиозных организаций СССР с иностранными делегациями и участниками VI-го Всемирного молодежного фестиваля молодежи и студентов
б/д
Л. 76-83. Подлинник
Информация о посещении общества ехб в г. Ленинграде пастором лютеранской церкви Лингвистом (Швеция)
30 	августа 1957г. Л. 86-87. Машинописная копия
Послание ВСЕХБ обществам ехб в связи с празднованием Дня единства
1 	октября 1957г. Л. 95-96. Машинописная копия
Информация о посещении московского общества ехб представителями религиозных организаций из США, Австрии, ЧССР, ПНР, Франции, ФРГ и Великобритании в дни работы VI-го Всемирного фестиваля молодежи и студентов; с приложением записей состоявшихся бесед
Л. 97-114. Машинописная копия Информация ВСЕХБ о встрече молодых христиан в Троице-Сергиевой лавре (Загорск) в дни работы VI-го Всемирного фестиваля молодежи и студентов в Москве
31 	июля-1 августа 1957г. Л. 115-135. Машинописная копия
Запись беседы Я.И. Жидкова с представителями религиозных организаций Великобритании по вопросам положения обществ ехб в СССР
240


М.И. Одинцов
б/д
Л. 136-139. Машинописная копия
Информация о посещении московского общества ехб туристами из США, Великобритании, Франции, Голландии и Китая
4 	августа 1957г. Л. 143-146. Машинописная копия
Информация о совершении обряда водного крещения в московском обществе ехб
б/д
Л. 147-148. Машинописная копия
ДЕЛО № 88
ЗАПИСИ БЕСЕД СОТРУДНИКОВ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР С РУКОВОДИТЕЛЯМИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И ВЕРУЮЩИМИ СССР (1958 г.)
Записи приемов А.А. Муртузовым верующих по вопросу регистрации обществ ехб в п. им. Куйбышева (Ярославская обл.), в д. Подольское (Оренбургская обл.) и гг. Тула, Воронеж
4 	февраля, 4, 21марта 1958г. Л. 17, 61, 64, 68, 69. Машинописная копия. Подлинник
Запись приема В.И. Гостевым У.М. Сельбиненко по вопросу открытия молитвенного дома ехб в п. Колунда Алтайского края
24 февраля 1958г. Л. 52-53. Подлинник
Запись приема инспектором Совета А.В. Румянцевым К.Я. Буссель по вопросу регистрации общества ехб в д. Пружинище Гомельской обл. (БССР)
21 	января 1958г. Л. 54-55. Подлинник
Запись приема Г.Ф. Фроловым верующих по вопросу регистрации обществ ехб в гг. Свердловске и Челябинске
28 	февраля, 28 апреля 1958г. Л. 56. 112. Подлинник
Запись приема К.Ф. Тагировым В.И. Козлова по вопросу регистрации общества ехб в г. Йошкар-Ола (Удм. АССР)
241
12 марта 1958г.
Л. 60. Подлинник


Раздел I.
ДЕЛО № 94
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1957-1958 г.)
Письма ВСЕХБ в Совет с информацией о приезде в СССР Б. Хейса и президента Северной баптистской конвенции К. Крэнфорда (США)
10 марта 1958г. Л. 3-4. Подлинник
Письмо пресвитера общества ехб в г. Новороссийске Ф.Т. Самсоненко в ВСЕХБ с жалобой на действия местных органов власти
5 	марта 1958г. Л. 5-6. Машинописная копия Справка ВСЕХБ в Совет о поступивших пожертвованиях от обществ ехб в 1956 и 1957 гг.
2 	января 1958г. Л. 9. Подлинник
Справка о расходах денежных средств ВСЕХБ на прием иностранных делегаций и гостей; и на поездки представителей ВСЕХБ за границу в 1958 г.
б/д
Л. 10-11, 12-13. Подлинник
Письмо Р.С. Денни К.С. Тыровой с приглашением принять участие в работе пятой всемирной конференции баптистской молодежи и ответные телеграммы ВСЕХБ; с приложением протокола заседания административного комитета молодежного отдела ВСБ
4 	ноября 1957г., май 1958г. Л. 17-24. Машинописная копия. Перевод Запись беседы Я.И. Жидкова с писателем Бурнхэмом (США) по вопросам деятельности ВСЕХБ
16 мая 1958г. Л. 38-40. Машинописная копия
Информации о посещении московского общества ехб членом общества друзей (квакеров) Великобритании М. Хейси; религиозными деятелями из Венгрии; пастором Саршисом; профессором Токийского университета Коцо Абе (Япония)
4, 6, 20 мая, 29 июля 1958г. Л. 41-45, 110-114. Машинописная копия
Запись беседы А.Н. Карпова с делегацией методистской церкви Англии по вопросу положения и деятельности обществ ехб в СССР
242


М. И. Одинцов
21 	мая 1958г. Л. 52. Машинописная копия
Информация о встречах А.В. Карева с религиозными деятелями Норвегии и Дании во время зарубежной поездки
б/д
Л. 85-91. Машинописная копия
Докладная записка И.И. Моторина о поездке делегации ВСЕХБ в ПНР на празднование 100-летия польского союза ехб
б/д
Л. 104-109. Машинописная копия
Информации о посещении московского общества ехб туристами и представителями религиозных организаций из США, Великобритании, ФРГ, Голландии, Австрии, Швеции, Швейцарии, ЧССР, Венгрии, ПНР, ГДР и записи бесед с ними о положении обществ ехб в СССР
июнь-сентябрь 1958 г. Л. 115-137; 138-165, 174-179, 183-219. Машинописная копия Письмо пастора баптистской церкви Д.Д. Грея (США) А.В. Кареву с информацией о своей религиозной деятельности
21 	августа 1958 г. Л. 170-171. Машинописная копия. Перевод
ДЕЛО № 95
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1957-1958гг.)
Информация о посещении московского общества ехб журналистами, туристами и представителями религиозных организаций из США, Голландии, ФРГ, Венгрии, Австралии и Франции
17 	мая, 16-17 августа 1958г.
Л. 4-12. Машинописная копия Письмо старшего пресвитера ВСЕХБ по Прибалтике Н.А. Левинданто с сообщением о деятельности незарегистрированного общества ехб в г. Калининграде и выписка из письма пресвитера по Саратовской обл. А. Краснова с жалобой на действия местных органов власти, направленные ВСЕХБ в Совет с просьбой оказать содействие в разрешении затронутых в них вопросов
10 июля 1958г.
Л. 19-22. Подлинник. Машинописная копия
Письмо ВСЕХБ в Совет с информацией о перемещении служителей культа в ряде областей РСФСР
243


Раздел I.
1 	сентября 1958г. Л. 25. Подлинник
Письмо ВСЕХБ в Совет с просьбой оказать содействие в разрешении выезда за границу представителей ВСЕХБ для участия в V-ом Всемирном конгрессе баптистской молодежи (Канада), в праздновании 100- летия польского союза баптистов, Конгрессе ЕБФ (Берлин), а также в заседании исполкома ВСБ (Швейцария)
10 февраля 1958г. Л. 27-28. Подлинник
Письма ВСЕХБ в Совет с просьбой разрешить поездку в Венгрию Я.И. Жидкову и А.В. Кареву; с приложением приглашений от религиозных организаций Венгрии
26 мая 1958г.
Л. 34-38. Машинописная копия. Перевод
ДЕЛО № 105
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1959 г.)
Письмо ВСЕХБ в Совет с просьбой разрешить проведение совещания в Москве в августе 1959 г., посвященного итогам работы "по объединению хев-пятидесятников с братством ехб"
7 	августа 1959г. Л. 1. Подлинник
Информация ВСЕХБ в Совет о направлении Б.А. Русанова в г. Орджоникидзе (Сев.-Осет. АССР) в качестве старшего пресвитера ВСЕХБ по Северному Кавказу
8 	июля 1959г. Л. 2. Подлинник
Письмо ВСЕХБ в Совет с просьбой дать согласие на утверждение Г.М. Булгакова старшим пресвитером ВСЕХБ по Горьковской и Рязанской обл., М.С. Ващука старшим пресвитером ВСЕХБ для всей Средней Азии и С.П. Фадюхина в качестве разъездного инспектора ВСЕХБ
7, 4, 9 июня 1959г. Л. 3-5. Подлинник
Письмо ВСЕХБ в Совет с просьбой дать согласие на посещение СССР по приглашению ВСЕХБ представителей Богословского факультета имени Коменского и Союза баптистов ЧССР
244
май 1959г.
Л. 6. Подлинник


М.И. Одинцов
Информация ВСЕХБ о направлении в Совет материалов по вопросам: переизбрания пресвитера общества ехб в г. Стерлитамаке (Баш.АССР) Бузыкина и перевода пресвитера общества ехб в г. Ижевске (Удм. АССР) Лукоянова в г. Стерлитамак
29 	октября 1959г. Л. 7-9. Подлинник. Машинописная копия
Письмо ВСЕХБ в Совет с информацией о результатах поездки И.И. Моторина в г.г. Краснодар и Ростов-на-Дону; с приложением докладной записки И.И. Моторина
17 	ноября 1959г. Л. 10-19. Подлинник. Машинописная копия
ДЕЛО № 114
СПРАВОЧНЫЕ СВЕДЕНИЯ МИД СССР О РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТАХ ЗА ГРАНИЦЕЙ (1960г.)
Переписка Совета с МИД СССР о предстоящей поездке делегации ВСЕХБ на 10-й Всемирный конгресс баптистов
май-июль 1960г.
Л. 50-51. 64, 65, 70, 72, 126-127. Машинописная копия
Записи бесед сотрудника советского посольства в США с генеральным секретарем ВСБ А. Орном по вопросам предварительного просмотра советскими представителями фильма, снятого во время пребывания делегации американских баптистов в СССР, и работы конгресса ВСБ в Бразилии
18 	февраля, 24 марта 1960г. Л. 53-55, 77-90. Машинописная копия
Информация Совета в МИД о приглашении делегации ВСЕХБ в Великобританию на конгресс Церквей учеников Христа
23 	июля 1960г. Л. 133. Машинописная копия
Запись беседы сотрудника советского посольства в Австрии с руководителем баптистской общины в Австрии А. Кестером о положении баптизма, деятельности Европейской Федерации баптистов (ЕФБ), об отношении к движению сторонников мира
9 	августа, 27сентября 1960г. Л. 169-170, 171-172. Машинописная копия Информация А.В. Карева о переписке с Б. Греем
25 	октября 1960г. Л. 179-180. Машинописная копия
245


Раздел I.
ДЕЛО № 115
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1960 г.)
Переписка ВСЕХБ с Советом по вопросам выпуска граммпластинки с записью хора московского общества ехб и изготовления печати для ВСЕХБ
25 	января, 4 марта 1960г. Л. 1, 18. Подлинник
Информация И.М. Орлова о посещении московского общества ехб туристами из США
17 мая 1960г. Л. 2. Машинописная копия
Письмо ВСЕХБ в Совет с сообщением о проведении 100-летнего юбилея Латышского братства баптистов; с приложением письма Н.А. Ле- винданто по данному вопросу
18 мая 1960г.
Л. 3-6. Подлинник. Машинописная копия
Письмо Я.И. Жидкова в Совет с информацией о перестановке служителей культа в обществах ехб
9 	августа 1960 г. Л. 19. Подлинник
Письма ВСЕХБ в Совет с информацией о предстоящих зарубежных командировках руководителей ВСЕХБ, с просьбой оказать содействие в организации поездки представителей ВСЕХБ на заседание Совета ЕБФ и конференцию баптистских молодежных организаций стран Европы
24 	февраля, 6 мая 1960г. Л. 20-22. Подлинник
Письмо Союза евангельских свободно-церковных общин в Германии в ВСЕХБ с приглашением принять участие в работе съезда Союза немецких баптистов
3 	февраля 1960г. Л. 23. Машинописная копия. Перевод
Письма секретаря ЕФБ Э. Рудена (Швеция) в ВСЕХБ с приглашением на заседание Совета ЕБФ; с приложением переписки по данному вопросу
б/д
Л. 24-30. Машинописная копия. Перевод
Письмо ВСЕХБ в Совет с информацией о назначении Ф.Р. Астахова помощником старшего пресвитера ВСЕХБ по УССР А.Л. Андреева
246


М.И. Одинцов
26 	сентября 1960г. Л. 38. Подлинник
Письмо ВСЕХБ в Совет с просьбой разрешить частичное финансирование работ по оборудованию молитвенного дома общества ехб в г. Новосибирске
14 октября 1960 г. Л. 39-40. Подлинник
Письмо ВСЕХБ в Совет по вопросу членства в профсоюзе сотрудников ВСЕХБ
27 	октября 1960г. Л. 41-42. Подлинник
Положение об "Отделе братских связей с зарубежными странами" ВСЕХБ.
декабрь 1959г. Л. 43-47. Машинописная копия
Перевод статьи из журнала "Кристианити Тудей" (Великобритания), посвященной оценке отдельных высказываний Б. Греема о "моральных устоях" в СССР и Великобритании
28 	сентября 1959 г. Л. 48-49. Машинописная копия
ДЕЛО № 124
МАТЕРИАЛЫ О т.н. "ИНИЦИАТИВНОЙ ГРУППЕ" ПО СОЗЫВУ ЧРЕЗВЫЧАЙНОГО ВСЕСОЮЗНОГО СЪЕЗДА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (заявления, справки, пе- реписка) (1961г.)
Письмо ВСЕХБ в Совет с сообщением о направлении заявления "инициативной группы" по созыву чрезвычайного съезда церкви ехб; с приложением заявления
16 августа 1961г. Л. 1-3. Подлинник. Машинописная копия
Письма Г.К. Крючкова и А.Ф. Прокофьева Н.С. Хрущеву и в Совет с просьбой разрешить провести чрезвычайный съезд церкви ехб, а также посетить Совет
23 	августа, ноябрь 1961г. Л. 4-79 12-13. Подлинник. Машинописная копия
Справка Совета о распространении в обществах ехб на территории ряда областей писем Г.К. Крючкова и А.Ф. Прокофьева
сентябрь 1961г.
Л. 8-9. Подлинник. Машинописная копия
247


Раздел I.
Письмо уполномоченного Совета по Ростовской обл. Н. Ендакова в Совет с сообщением о беседе со старшим пресвитером по Ростовской обл. И.А. Евстратенко по вопросу распространения писем в поддержку проведения чрезвычайного съезда церкви ехб и запрос Совета по данному вопросу
17, 	23 октября 1961г. Л. 10-11, 18-19. Подлинник. Машинописная копия
Письмо уполномоченного Совета по Брестской обл. (БССР) Н. Стрел - ченок с сообщением о деятельности "инициативной группы"
23 	ноября 1961г. Л. 14-15. Подлинник
Выписка из письма И.А. Евстратенко в ВСЕХБ с сообщением о распространении среди обществ ехб в Ростовской обл. писем "инициативной группы"
30 	ноября 1961г. Л. 16. Машинописная копия
Письмо старшего пресвитера Б.А. Русанова в ВСЕХБ с сообщением о распространении писем "инициативной группы"
10 	ноября 1961г. Л. 17. Машинописная копия
Письма Совета уполномоченным по МССР, областям УССР, БССР и РСФСР с просьбой сообщить о деятельности "инициативной группы"
17 	октября, 27ноября 1961г. Л. 21, 22, 27-48. Машинописная копия Письмо "инициативной группы" в Совет с просьбой сообщить официальный ответ по вопросу созыва чрезвычайного съезда церкви ехб
30 	ноября 1961г. Л. 49. Машинописная копия Справка о поступивших в Совет в течение 1961 г. писем и заявлений по вопросу созыва чрезвычайного съезда церкви ехб
б/д
Л. 50-54. Машинописная копия
ДЕЛО № 133
ИНФОРМАЦИОННЫЕ ПИСЬМА УПОЛНОМОЧЕННЫХ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР О ПРОВЕДЕННЫХ МЕРОПРИЯТИЯХ ПО НЕДОПУЩЕНИЮ НЕЗАКОННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ т.н. ’ ИНИЦИАТИВНОЙ ГРУППЫ’’ ПО СОЗЫВУ ВСЕСОЮЗНОГО СЪЕЗДА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (1961-1963 гг.)
248


М. И. Одинцов
Письмо Г.К. Крючкова и А.Ф. Прокофьева Н.С. Хрущеву с информацией о своей деятельности по подготовке всесоюзного съезда ехб; с приложением письма П.А. Задорожного авторам с просьбой посетить Совет
13 	марта 1962г. Л. 1-5. Подлинник. Машинописная копия Запись приема П.А. Задорожным Г.К. Крючкова по вопросам деятельности "инициативной группы" по созыву всесоюзного съезда ехб
19 	июня 1962г. Л. 6-9. Машинописная копия Письмо и.о. уполномоченного Совета по Кировской области Д. Медведева с сообщением о деятельности незарегистрированного общества ехб
29 	октября 1961г. Л. 10. Подлинник
Письма уполномоченного Совета по Ростовской области Н. Ендакова о деятельности общества ехб в г. Ростове-на-Дону
13 	января, 20 апреля 1962 г., 25 января 1963г.
Л. 11, 54-55, 119-120. Подлинник Письмо уполномоченного Совета по Брянской области М. Пузырев- ского о деятельности обществ ехб; с приложением письма Г.К. Крючкова
17 	января 1962г. Л. 12-15. Подлинник. Машинописная копия
Письма уполномоченного Совета по Луганской обл. (УССР) В. Меси- лина с сообщением об отношении верующих ехб к деятельности "инициативной группы"
16 января, 19 июня 1962г. Л. 16-18, 99-101. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Алтайскому краю Л.И. Иванова о деятельности общества ехб в г. Барнауле
22 	января 1962г. Л. 19-21. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Удм.АССР Д. Шестакова с информацией о распространении среди верующих ехб писем "инициативной группы"
3 	февраля 1962г. Л. 22. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Семипалатинской обл. (Каз.ССР) с сообщением об отношении верующих ехб к деятельности "инициативной группы"
249


Раздел I.
9 	февраля 1962г. Л. 23-24. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Свердловской обл. Кузнецова с сообщением о деятельности незарегистрированного общества ехб и отношении верующих к "инициативной группе"
1 	февраля 1962г. Л. 25. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Черкасской обл. (УССР) Э. Сидоренко о проведении разъяснительной работы среди сторонников "инициативной группы"
4 	февраля 1962г. Л. 26. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Челябинской области В. Салова с сообщением о поездке А.Ф. Прокофьева в общества ехб
9 	февраля 1962г. Л. 27. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Сумской обл. (УССР) И. Лиходея с сообщением о беседе с членами общества ехб в п. С.-Буда, поддерживающими "инициативную группу"
24 	февраля 1962г. Л. 28-29. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Курганской обл. Е. Машнюка с сообщением о распространении в области писем "инициативной группы"; с приложением записи бесед с верующими
24 	февраля 1962г. Л. 30-38. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Одесской обл. (УССР) М. Родки- на с информацией о беседах с верующими, поддерживающими деятельность "инициативной группы"
28 февраля 1962г. Л. 39-40. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Полтавской обл. (УССР) М. Копейкина с сообщением о распространении в области писем "инициативной группы"
7 марта 1962г. Л. 41. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Краснодарскому краю Ф. Пащенко с сообщением об отношении верующих ехб к созыву всесоюзного съезда
14 марта 1962г.
Л. 42. Подлинник
250


М. И. Одинцов
Письма уполномоченного Совета по Херсонской обл. (УССР) Бабика с информацией о состоявшихся беседах с верующими ехб, поддерживающими "инициативную группу"
10 	марта 1962 г., 18 мая 1962г. Л. 43-44, 77-78. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Орловской области И. Медведева с сообщением о распространении в области писем "инициативной группы"
21 	марта 1962г. Л. 45-46. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Алтайскому краю Л. Иванова по вопросу регистрации общества ехб в г. Славгороде
б/д
Л. 47. Подлинник
Письма уполномоченного Совета по Донецкой обл. (УССР) К. Гусь с сообщением о незаконном увольнении по "мотивам религиозности" И.Т. Садового
21 	марта, 21 мая 1962г., 14 января 1963г. Л. 48-50, 79-80, 116-118. Подлинник
Письма уполномоченного Совета по Баш.АССР М. Ардуванова с сообщением об отношении верующих общества ехб в г. Давлеканово к созыву всесоюзного съезда церкви ехб
24 марта 1962г. Л. 51-52. Подлинник
Письма уполномоченного Совета по Киеву (УССР) А. Олейникова с сообщением об отношении верующих ехб к деятельности "инициативной группы"
17 	апреля, 15 мая 1962г. Л. 53, 76. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Тат.АССР Ф. Мангуткина с информацией о содержании беседы с пресвитером общества ехб в г. Ела- буге по вопросам деятельности "инициативной группы"
24 апреля 1962г. Л. 56. Подлинник
Письма уполномоченного Совета по БССР П. Лабуса о распространении в республике писем "инициативной группы"; с приложением текстов писем
27 	апреля, 10 мая 1962г. Л. 57-61, 67-68. Подлинник. Машинописная копия
Письмо уполномоченного Совета по Московской области Е. Лишан- кова с сообщением о распространении в области писем "инициативной группы"; с приложением писем
251


Раздел I.
4 	мая 1962г. Л. 62-64. Подлинник
Письма уполномоченного Совета по Брестской обл. (БССР) Н. Стрельченка с сообщением о распространении в области писем "инициативной группы"; с приложением писем
11, 13 мая, 13 июня, 25 июля 1962г. Л. 69-70, 81-93, 115. Подлинник. Машинописная копия Письмо уполномоченного Совета по Ставропольскому краю Л. Воронина с сообщением о распространении в области писем "инициативной группы"
10 	мая 1962г.
Л. 71-75. Подлинник. Машинописная копия
Письмо уполномоченного Совета по Черновицкой обл. (УССР) Урыче- ва с сообщением о распространении в области писем "инициативной группы"; с приложением писем
2 	июня 1962г.
Л. 84-94. Подлинник. Машинописная копия
Письмо уполномоченного Совета по Уз.ССР. Ширинбаева с сообщением о распространении в республике писем "инициативной группы"; с приложением писем
5 	июня 1962г.
Л. 95-97. Подлинник. Машинописная копия
Письмо уполномоченного Совета по ГССР Д. Шалуташвили с сообщением о деятельности незарегистрированного общества ехб в г. Рустави
25 	июня 1962г. Л. 102. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Аз.ССР М. Шамсадинского с сообщением о деятельности незарегистрированного общества ехб в с. Ново-Ивановка
23 	июня 1962г. Л. 103. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Киевской обл. (УССР) А. Шаран- дака с сообщением об отношении верующих ехб к деятельности "инициативной группы"
25 июня 1962г. Л. 104. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Закарпатской обл. (УССР) М. Саламатина с сообщением о распространении в области писем "инициативной группы"; с приложением писем
26 июня 1962г.
Л. 105-112. Подлинник. Машинописная копия
252


М. И. Одинцов
Письмо Совета Н.П. Стрельченку по вопросам деятельности сторонников ’’инициативной группы" в Брестской обл. (БССР)
25 	августа 1962г. Л. 113-114. Машинописная копия Справка о поступлении в Совет в течение 1962 г. писем о созыве чрезвычайного всесоюзного съезда церкви ехб
б/д
Л. 122-126. Машинописная копия
ДЕЛО № 134
МАТЕРИАЛЫ т.н. 'ОРГАНИЗАЦИОННОГО КОМИТЕТА ЦЕРКВИ ЕХБ В СССР" (протокол, обращения, письма). ПИСЬМА ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН- БАПТИСТОВ ПРЕСВИТЕРАМ, СЛУЖИТЕЛЯМ И ЧЛЕНАМ ЦЕРКВЕЙ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ т.н. "ИНИЦИАТИВНОЙ ГРУППЫ" (1962г.)
Письма "инициативной группы" о созыве всесоюзного съезда церкви ехб, переданные ВСЕХБ в Совет
29 января 1962г. Л. 1-3. Подлинник. Машинописная копия
Документы и материалы о деятельности "инициативной группы", поступившие в Совет в течение 1962 г. от различных лиц и организаций
Л. 4-59. Машинописная копия Письмо (в двух экземплярах) А.Ф. Прокофьева в Президиум ВС СССР с сообщением о деятельности "инициативной группы", о положении на местах незарегистрированных обществ ехб
ноябрь 1962г.
Л. 60-64. Автограф. Машинописная копия
ДЕЛО № 140
МАТЕРИАЛЫ ВСЕСОЮЗНОГО СЪЕЗДА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ, СОСТОЯВШЕГОСЯ В МОСКВЕ (протокол, отчет, записи выступлений) (1963 г.)
Отчет А.Л. Андреева о посещении обществ ехб в Луганской обл. (УССР)
15 	июня 1963г. Л. 14-18. Машинописная копия
Обзор деятельности обществ ехб в Прибалтике за 1960-1962 гг.
14 	июля 1963г. Л. 19-33. Подлинник
253


Раздел I.
ДЕЛО № 141
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ т.н. "ИНИЦИАТИВНОЙ ГРУППЫ" ПО СОЗЫВУ СЪЕЗДА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В СССР (заявления, переписка) (1963 г.)
Письма ПК. Крючкова, А.А. Шалашова и сторонников ’’инициативной группы” Н.С. Хрущеву с просьбой разрешить проведение чрезвычайного всесоюзного съезда церкви ехб
январь, май, август-сентябрь 1963г.
Л. 1-6, 7-88. Подлинник. Автограф. Машинописная копия
ДЕЛО № 142
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ т.н. "ИНИЦИАТИВНОЙ ГРУППЫ" ПО СОЗЫВУ СЪЕЗДА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В СССР (заявления, переписка) (1962- 1963 гг.)
Письмо ПК. Крючкова и А.А. Шалашова Н.С. Хрущеву с просьбой разрешить проведение чрезвычайного всесоюзного съезда церкви ехб
11 	сентября 1963г. Л. 1-12. Машинописная копия Справка о письмах, поступивших в Совет из ЦК КПСС, СМ СССР по вопросу созыва чрезвычайного всесоюзного съезда церкви ехб; с приложением писем
октябрь 1963г. Л. 182-187. Машинописная копия
Запись беседы уполномоченного Совета по Луганской обл. (УССР) В. Мессилина с руководителем общества ехб в г. Луганске
19 	ноября 1963г. Л. 200-201. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Челябинской области В. Салова с информацией о деятельности обществ ехб
21 ноября 1963г. Л. 202. Подлинник
Заявления ’’инициативной группы" в связи с состоявшимся съездом ВСЕХБ и принятыми на нем решениями
октябрь 1963г. Л. 224-245. Машинописная копия
Письмо уполномоченного Совета по Ростовской обл. Н. Ендакова с информацией об отношении верующих ехб к решениям состоявшегося съезда ВСЕХБ
254


М.И. Одинцов
3 	декабря 1963г. Л. 272-273. Подлинник
Письмо уполномоченного Совета по Западно-Казахстанскому кр. (Каз.ССР) Ж. Иргалиева с информацией о деятельности незарегистрированных обществ ехб
30 	ноября 1963г. Л. 274-276. Подлинник
Докладная записка уполномоченного Совета по БССР П. Лабуса с информацией о распространении в республике писем "инициативной группы"; с приложением письма
19 	декабря 1963г. Л. 277-281. Подлинник. Машинописная копия Письма Г.К. Крючкова, Винса в Совет в связи с решениями съезда ВСЕХБ
апрель 1962г. - декабрь 1963г. Л. 282-296. Машинописная копия
ДЕЛО № 146
ПРОТОКОЛЫ №№ 1-10 ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР И МАТЕРИАЛЫ К НИМ (1964 г.)
Протоколы № 5-8 заседаний Совета от 28 февраля, 6 и 14 марта, 22 апреля 1964г. по вопросам: издание религиозной литературы; изменение Положения о пенсиях ВСЕХБ; регистрация и снятие с регистрации религиозных обществ (в т.ч. баптистских); нарушение законодательства о религиозных культах А.И. Мицкевичем
Л. 103.-124. Подлинник. Машинописная копия Протокол № 10 заседания Совета от 12 мая 1964г. по вопросам: международная деятельность Совета; подготовка справочника о религиозных организациях в СССР, с приложением проекта; ограничение колокольного звона; снятие с регистрации лютеранского и баптистского обществ
Л. 141-212. Подлинник. Машинописная копия
ДЕЛО № 147
ПРОТОКОЛЫ №№ 11-42 ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР (1964 г.)
Протокол № 12 заседания Совета от 5 июня 1964г. по вопросам: итоги совещания руководителей государственных ведомств по делам церкви европейских социалистических стран; ликвидация административных
255


Раздел I.
перегибов в отношении верующих и религиозных обществ, допускаемых местными органами власти; распределение части тиража религиозной литературы, выпускаемой в СССР, в посольства СССР за рубежом; издание религиозной литературы; регистрация и снятие с регистрации мусульманских, иудейских, старообрядческих, католических обществ; обсуждение статьи Ю. Розенбаума в журнале "Наука и религия" по вопросу толкования ст. 142 УК РСФСР
Л. 2-18. Подлинник. Машинописная копия Протокол № 15 заседания Совета от 3 июля 1964 г. по вопросам: утверждение уполномоченных Совета по Морд.АССР, Ивано-Франковской обл. (УССР); снятие с регистрации и регистрация мусульманского, католического и баптистского обществ
Л. 21-30. Подлинник. Машинописная копия Протокол № 16 заседания Совета от 16 июля 1964г. по вопросам: издание сборника "Советское законодательство о культах"; пленум ВСЕХБ; итоги поездки делегации мусульман СССР в Саудовскую Аравию; предложение СМ Даг.АССР об издании постановления о запрещении религиозного шествия в день Магеррама; рассмотрение жалоб верующих на местные органы власти, поступившие из Тат.АССР, Мар.АССР и Чув.АССР
Л. 31-32. Подлинник
Протоколы № 19 и 25 заседаний Совета от 23 июля и 1 сентября 1964г. по вопросам: утверждение "Мероприятий" Совета по ликвидации административных перегибов в отношении верующих и религиозных объединений, допускаемых местными органами власти; поездка делегации ЕЛЦ в ЭССР в Италию и представителя Методистской церкви в ЭССР на заседание КЕЦ; о направлении писем Совета в Татарский, Чувашский и Марийский обкомы КПСС в связи с жалобами верующих, с приложением проектов писем; регистрация и снятие с регистрации религиозных обществ (в т.ч. баптистских); с приложением материалов
Л. 35-52, 92-107. Подлинник. Машинописная копия Протокол № 26 заседания Совета от 14 сентября 1964г. по вопросам: итоги командировки А.А. Пузина в Лат.ССР; отчет уполномоченного Совета по Алтайскому кр.; снятие с должности уполномоченного Совета по Ферганской обл. (Уз.ССР); информация о деятельности сц ехб в г. Одессе и Полтавской обл. (УССР); информация уполномоченного Совета по Днепропетровской обл. (УССГ) о ликвидации административных перегибов в отношении верующих и религиозных объединений; регистрация баптистских и снятие с регистрации лютеранского общества; с приложением материалов
256


М.И. Одинцов
Л. 108-118. Подлинник. Машинописная копия
Протокол № 27 заседания Совета от 16 сентября 1964г. о рассмотрении проекта ответа членам ’’инициативной группы" по созыву съезда церкви ехб
Л. 119. Подлинник
Протоколы № 28, 32, 35, 38, 40 заседаний Совета от 23 сентября, 15 и 20 октября, 18-19 ноября и 1 декабря 1964г. по вопросам: отчеты уполномоченных Совета о состоянии и деятельности религиозных культов; утверждение новых уполномоченных Совета; регистрация и снятие с регистрации религиозных обществ (в том числе баптистских); издание религиозной литературы
Л. 120-125, 145-163, 182-188, 190-197. Подлинник.
Машинописная копия
ДЕЛО № 148
ЗАПИСИ БЕСЕД СОТРУДНИКОВ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР С РУКОВОДИТЕЛЯМИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И ВЕРУЮЩИМИ ПО ВНУТРЕННИМ ВОПРОСАМ И ВОПРОСАМ ЗАРУБЕЖНЫХ СВЯЗЕЙ (1964 г.)
Записи бесед А.А. Пузина с Г.П. Винсом и П.С. Зинченко по вопросу деятельности "инициативной группы" по созыву съезда церкви ехб
июнь, 18 ноября 1964г. Л. 9-13, 14-17, 36. Подлинник Запись приема В.Ф. Рязановым Г.К. Крючкова и Г.П. Винса по вопросам деятельности "инициативной группы" и созыву съезда церкви ехб
15 	декабря 1964г. Л. 37. Подлинник
ДЕЛО № 149
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ т.н. "ИНИЦИАТИВНОЙ ГРУППЫ" ПО СОЗЫВУ СЪЕЗДА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В СССР (заявления и переписка) (1964 г.)
Информации Совета о направлении своим уполномоченным в УССР и в областях УССР; БССР и областям БССР; Сев.-Осет. АССР, МССР, Орловской, Свердловской областях заявлений верующих, ходатайствующих о разрешении на проведение съезда церкви ехб
январь-март 1964г. Л. 1-23, 32, 46-47, 50-73, 76-82. Подлинник. Машинописная копия
257


Раздел I.
Письмо верующих из г. Брянска с просьбой разрешить проведение съезда церкви ехб, поступившее в Совет из СМ СССР
17 	июня 1964г. Л. 117-120. Подлинник
Справка Г.В. Кривчака о деятельности сторонников ’’инициативной группы”
27 	июня 1964г. Л. 121. Подлинник
Обращение и отчет о работе всесоюзного совещания родственников узников совести церкви ехб
23 	февраля 1964г. Л. 122-135. Машинописная копия
Обращение верующих в Совет с жалобой на решение суда (г. Киев) по лишению верующих родительских прав
5 	января 1964г. Л. 136-143. Машинописная копия
Письма верующих с просьбой об освобождении узников совести, поступившие в Совет из СМ СССР
февраль-март 1964г. Л. 144-156. Подлинник. Машинописная копия
Письма верующих в ВСЕХБ с информацией о незаконной деятельности местных органов власти в отношении сторонников ’’инициативной группы”
декабрь 1962г. - апрель 1964г. Л. 157-194. Подлинник. Машинописная копия
Письмо Совета в ЦК КПСС по вопросам деятельности сторонников "инициативной группы" и с сообщением об отказе им в проведении съезда церкви ехб
22 	июля 1964г. Л. 201-204. Машинописная копия
Письмо родственников узников совести с просьбой разобраться в судебных решениях и действиях местных органов власти, поступившее в Совет из СКЗМ
8 	сентября 1964г. Л. 207-213. Машинописная копия
Ответ Совета (в двух экземплярах) на обращение верующих, ходатайствующих о разрешении на проведение съезда церкви ехб, направленный уполномоченным кр. и обл., где действуют сторонники "инициативной группы"
сентябрь 1964г. Л. 214-219. Машинописная копия
258


М.И. Одинцов
ДЕЛО № 150
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ т. н. ’ИНИЦИАТИВНОЙ ГРУППЫ” ПО СОЗЫВУ СЪЕЗДА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В СССР (заявления, переписка) (1964г.)
Докладная записка уполномоченного по Ростовской области Н. Ендакова ”0 деятельности оргкомитета и ростовских раскольников”
30 июля 1964г. Л. 99-104. Подлинник
Письмо верующих, ходатайствующих о разрешении на проведение съезда церкви ехб, поступившее в Совет из ПВС СССР
14 	августа 1964г. Л. 105-107. Подлинник
Письмо В.П. Сафоновой (г. Реутово, Московской обл.) с жалобой на действия сторонников "инициативной группы”
17 августа 1964 г. Л. 108-111. Машинописная копия
Письма, обращения, другие документы и материалы, поступившие в Совет от руководителей и сторонников "инициативной группы"
август-сентябрь 1964г. Л. 249-269. Подлинник. Автограф.
Машинописная копия
ДЕЛО № 156
МАТЕРИАЛЫ ОБ УЧАСТИИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ СССР В ПОДГОТОВКЕ И ПРОВЕДЕНИИ Н-го ВСЕХРИСТИАНСКОГО КОНГРЕССА В ЗАЩИТУ МИРА, СОСТОЯВШЕГОСЯ 28 ИЮНЯ-3 ИЮЛЯ В г. ПРАГЕ (доклады, отчеты, справки, переписка) (1964 г.)
Письмо ВСЕХБ в Совет с просьбой разрешить поездку делегации ВСЕХБ в Англию для участия в заседаниях Рабочего комитета и международного секретариата Христианской мирной конференции (ХМК)
31 	августа 1964г. Л. 65. Подлинник
Отчет А.Н. Стояна о заседании Международного секретариата ХМК (ЧССР)
сентябрь 1964г. Л. 102-131. Подлинник
Отчеты о поездке на П-й Всехристианский конгресс в защиту мира представителей ВСЕХБ
259


Раздел I.
б/д
Л. 187-195. Подлинник
ДЕЛО № 157
МАТЕРИАЛЫ ОБ УЧАСТИИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ СССР В ПОДГОТОВКЕ И ПРОВЕДЕНИИ Н-го ВСЕХРИСТИАНСКОГО КОНГРЕССА В ЗАЩИТУ МИРА, СОСТОЯВШЕГОСЯ 28 ИЮНЯ-3 ИЮЛЯ В г. ПРАГЕ (доклады, отчеты, справки, переписка) (1964 г.)
Информации и отчеты членов делегации ВСЕХБ о поездке на Н-й Все- христианский конгресс в защиту мира, работе его комиссий; с приложением материалов
июнь 1964г. Л. 90-160. Подлинник
Справка А.Н. Стояна о консультациях Международных секретарей из социалистических стран в связи с подготовкой заседания Рабочего комитета ХМ К
б/д
Л. 172-175. Подлинник
Информация И.Г. Иванова, А.Н. Стояна и архиепископа Я.Я. Кийвита об участии представителей религиозных организаций СССР в заседании Рабочего комитета и Международного секретариата ХМК
27 	ноября 1964г. Л. 179-256. Подлинник. Автограф.
Машинописная копия
ДЕЛО № 158
МАТЕРИАЛЫ ОБ УЧАСТИИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ СССР ВО Н-й МЕЖДУНАРОДНОЙ КОНФЕРЕНЦИИ РЕЛИГИОЗНЫХ ДЕЯТЕЛЕЙ ЗА МИР, СОСТОЯВШЕЙСЯ 27-29 ИЮЛЯ в г. ТОКИО (справки, доклады, переписка) (1964 г.)
Отчет делегации религиозных деятелей СССР о работе П-й Международной конференции религиозных деятелей, выступающих за мир (Токио, Япония)
б/д
Л. 1-26. Подлинник
Информация А.Н. Карпова о работе Н-й Международной конференции религиозных деятелей, выступающих за мир
260
б/д
Л. 45-54. Подлинник


М.И. Одинцов
Письмо А.Н. Карпова А.А. Лузину по вопросу участия делегации религиозных деятелей СССР в работе 10-й конференции против атомной и водородной бомб
18 	августа 1964г. Л. 76-79. Подлинник
ДЕЛО № 160
МАТЕРИАЛЫ О ЗАРУБЕЖНЫХ СВЯЗЯХ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ (отчеты, справки, переписка) (1963-1964 гг.)
Информация И.М. Орлова о посещении в январе-феврале 1964г. московского общества ехб туристами из США, Англии, Румынии, ГДР и Канады
Л. 4-12,19-21. Подлинник
Переписка ВСЕХБ и Совета по поводу предполагаемого визита в СССР делегации преподавателей баптистской семинарии (Швейцария)
январь 1964г. Л. 13-18. Машинописная копия Информация ВСЕХБ в Совет о письме пресвитера Ф.А. Куприна (Псковская обл.), ходатайствующего о поездке в Швецию по приглашению религиозных организаций
январь 1964г.
Л. 22-23. Подлинник. Машинописная копия
Информация И.М. Орлова о посещении в феврале-августе 1964 г. московского общества ехб иностранными делегациями и отдельными гражданами
Л. 24-26, 30-34, 38-43, 70-72, 140-141. Машинописная копия Справка А.Н. Стояна о посещении ВСЕХБ Т. Сейле (Финляндия)
31 	марта 1964г. Л. 27-29. Подлинник
Письмо ВСЕХБ в Совет с информацией о VH-й Всемирной конференции пятидесятников и просьбой разрешить выезд делегации на конференцию
26 	марта 1964г. Л. 36-37. Подлинник
Запись беседы членов ВСЕХБ с группой пятидесятников из США по вопросам положения религии в СССР и взаимоотношения государства и религиозных организаций
261
б/д
Л. 50-51. Подлинник


Раздел I.
Информация ВСЕХБ о посещении в июле 1964 г. московского общества ехб туристами из США, Шотландии и Канады
Л. 52-57. Машинописная копия Информация старшего пресвитера ВСЕХБ А.Н. Кирюханцева и М.Я. Жидкова о поездке совместно с делегацией религиозных деятелей из США по СССР
27 	июля 1964г. Л. 58-69. Подлинник
Информации И.М. Орлова о пребывании в СССР делегации Южно- Баптистской конвенции (США), английского общественного деятеля Б. Кларка и группы религиозных деятелей из США во главе с баптистским пастором Ф.Т. Фаулером
август, сентябрь 1964г. Л. 73-96, 142-174, 177-179. Подлинник. Машинописная копия
Информация делегации ВСЕХБ о поездке в США; с приложением материалов о деятельности меннонитов в США и других странах мира и переводов статей из американских газет и журналов о поездке делегации ВСЕХБ
9 	июня 1964г.
Л. 97-139. Подлинник. Машинописная копия
Информация о посещении в ноябре 1964 г. московского общества ехб туристами из США и Монако
Л. 184, 198-204. Машинописная копия
Список незарегистрированных религиозных обществ ехб, действующих в СССР по состоянию на 1-е августа 1964г., поступивший в Совет от ВСЕХБ
б/д
Л. 208-237. Машинописная копия
ДЕЛО № 168
ПРОТОКОЛЫ №№ 1-5 ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР И МАТЕРИАЛЫ К НИМ (1965 г.)
Протоколы №1,2 заседаний Совета от 20 и 30 января 1965 г. по вопросам: проведение мероприятий религозными объединениями; утверждение уполномоченного Совета по Гродненской обл. (БССР); издание религиозной литературы; регистрация баптистского и снятие с регистрации религиозных обществ (в том числе баптистских); с приложением материалов
262


М. И. Одинцов
Л. 1-24. Подлинник. Машинописная копия
Протокол № 3 заседания Совета от 17-18 февраля 1965г. по вопросам: обсуждение доклада А.А. Пузина ”0 некоторых фактах нарушения социалистической законности в отношении верующих” и сообщений уполномоченных Совета о выполнении рекомендации Всесоюзного совещания уполномоченных (июль 1964г.) по ликвидации административных перегибов в отношении верующих и религиозных объединений; с приложением материалов
Л. 25-57. Подлинник. Машинописная копия Прокол № 4 заседания Совета от 27 февраля 1965г. по вопросам: выделение части тиража религиозной литературы, издающейся в СССР, для СКЗМ; издание религиозной литературы; снятие с регистрации лютеранских и баптистского обществ; регистрация баптистских обществ; с приложением материалов
Л. 58-66. Подлинник. Машинописная копия
Протокол № 5 заседания Совета от 17-18 марта 1965г. с обсуждением доклада А.А. Пузина ”0 религиозном сектантстве"; с приложением стенограммы
Л. 67-209. Подлинник. Машинописная копия
ДЕЛО № 169
ПРОТОКОЛЫ №№ 6-27 ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР И МАТЕРИАЛЫ К НИМ. ПРОТОКОЛЫ №№ 1-2 ЗАСЕДАНИЙ СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР И МАТЕРИАЛЫ К НИМ (1965-1966 г.)
Протокол № 6 заседания Совета от 27 марта 1965г. по вопросам: рассмотрение проекта справки о сектантских религиозных объединениях, действующих на территории СССР, подготовленной по просьбе А.И. Микояна; информация для уполномоченных об итогах заседания Совета по вопросам деятельности сектантских религиозных объединений
Л. 1. Подлинник
Протоколы № 7-10 заседаний Совета от 29 марта, 9 апреля, 7 и 19 мая 1965г. по вопросам: издание религиозной литературы; назначение новых уполномоченных; утверждение планов работы уполномоченных; отчеты о работе уполномоченных; снятие с регистрации религиозных обществ (в том числе баптистских); работа с письмами верующих в центральном аппарате Совета, с приложением материалов
263


Раздел I.
Л. 2-56. Подлинник. Машинописная копия
Протокол N° 12 заседания Совета от 16 июня 1965г. по вопросам: сообщение А.А. Пузина о ходе выполнения Постановления ПВС СССР от 27 января 1965г. мО некоторых фактах нарушения социалистической законности в отношении верующих"; отчет о работе уполномоченного Совета по Гродненской обл. (БССР); международные связи ЦДУБ СССР: подготовка фотовыставки "Жизнь мусульман в Средней Азии"; проведение юбилейных мероприятий в связи с 10-летием интронизации католикоса Вазгена I; регистрация баптистского общества; с приложением материалов
Л. 62-67. Подлинник. Машинописная копия
Протоколы № 16-17 заседаний Совета от 16 и 18 августа, 8 сентября 1965г. по вопросам: рассмотрение писем, поступающих в Совет; издание религиозной литературы; разрешение на проведение мероприятий религиозными объединениями; регистрация и снятие с регистрации религиозных обществ (в том числе баптистских); с приложением материалов
Л. 71-98. Подлинник. Машинописная копия Протокол № 18 заседания Совета от 8 сентября 1965г. по вопросам: состояние и деятельность религиозных культов в Красноярском крае, Омской, Свердловской, Волгоградской областях; утверждение уполномоченного Совета по Закарпатской обл. (УССР); утверждение плана работы на второе полугодие 1965г. уполномоченного по УССР; издание религиозной литературы; проведение совещания пресвитеров баптистских обществ в г Куйбышеве; назначение старших пресвитеров ВСЕХБ; подготовка форм годовой отчетности уполномоченных Совета; регистрация баптистского общества; снос католического и мусульманского культовых зданий; с приложением материалов
Л. 99-119. Подлинник. Машинописная копия Протокол № 20 заседания Совета от 23 сентября 1965г. с информацией А.А. Пузина о встрече А.И. Микояна с группой баптистов-инициатив- ников
Л. 136. Подлинник
Протокол N° 21 заседания Совета от 16 октября 1965г. по вопросам: утверждение Разъяснения Совета "О регистрации религиозных культов"; издание религиозной литературы; регистрация баптистских и католического обществ; снос старообрядческого культового здания; с приложением материалов
Л. 137-152. Подлинник. Машинописная копия
Протокол № 22 заседания Совета от 23 октября 1965г. по вопросам: проведение совещания уполномоченных; издание религиозной лите¬
264


М.И. Одинцов
ратуры; поездка представителя Армянской церкви в Индию; мероприятия в связи с 10-летием интронизации католикоса Вазгена I; регистрация баптистского общества
Л. 153-154. Подлинник
Протокол № 23 заседания Совета от 26 октября 1965г. по вопросам: утверждение материалов Совета по борьбе с нелегальной деятельностью сектантских объединений; изменение порядка регистрации религиозных объединений и внесение изменений в Инструкцию Совета по Применению законодательства о религиозных культах; ответ верующим на поступающие от них обращения; с приложением материалов
Л. 155-165. Подлинник. Машинописная копия Протокол № 24 заседания Совета от 12-13 ноября 1965г. по вопросам: обсуждение доклада А.А. Пузина "О мерах по борьбе с нелегальной деятельностью сектантских религиозных объединений”; издание религиозной литературы; поездка паломнической группы в Саудовскую Аравию; образование всесоюзного мусульманского центра; итоги командировки инспектора Совета А.В. Румянцева в Каз.ССР; регистрация баптистского и мусульманского обществ; передача католического культового здания местным органам власти для использования в иных целях; с приложением материалов
Л. 166-192. Подлинник. Машинописная копия Протоколы № 25-27 заседани Совета от 20 и 30 ноября 1965г. по вопросам: информация о мероприятиях, проводимых религиозными объединениями; об итогах поездок делегаций религиозных деятелей за рубеж; издание религиозной литературы; регистрация и снятие с регистрации религиозных обществ (в том числе баптистских); с приложением материалов
Л. 193-213. Подлинник. Машинописная копия Протоколы №1,2 заседания Совета от 5 и 8 января 1966г. о регистрации баптистского общества, с приложением материалов
Л. 214-220. Подлинник.
Машинописная копия
ДЕЛО № 170
ЦИРКУЛЯРНО-ИНСТРУКТИВНЫЕ ПИСЬМА СОВЕТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ СССР УПОЛНОМОЧЕННЫМ (1965 г.)
Письмо Совета (в двух экземплярах) уполномоченным с просьбой выслать информацию о ходе выполнения Постановления ПВС СССР "О некоторых фактах нарушения социалистической законности в отношении верующих”
265


Раздел I.
22 	июня, 1 сентября 1965г. Л. 14а, б. 20-25. Машинописная копия
Письмо Совета уполномоченным о направлении в их адрес информации о рассмотрении в центральных органах власти заявлений верующих, поддерживающих "инициативную группу” по проведению съезда церкви ехб; с приложением текста информации
30 июня 1965 г. Л. 14в-19. Машинописная копия
Письма Совета в адрес уполномоченных с просьбой выслать карточки учета на фактически действующие религиозные объединения и о порядке регистрации религиозных объединений: с приложением перечня и форм необходимых документов
15, 16 октября 1965г. Л. 26-36. Машинописная копия
ДЕЛО № 173
МАТЕРИАЛЫ ОБ ОСУЖДЕННЫХ И ВЫСЛАННЫХ ИЗ ЧИСЛА ВЕРУЮЩИХ в 1961-1965 гг. (справки, приговоры, жалобы, переписка) (1965 г.)
Письмо П.А. Аверкова в Совет с просьбой о пересмотре решения суда (г. Моздок, Сев.-Осет.АССР) в отношении Н.И. Аверковой, осужденной за "организацию баптистской группы" и ответ Совета о направлении данного письма в Прокуратуру СССР
16 	марта 1965г. Л. 1-3. Автограф. Машинописная копия
Письмо Совета в Прокуратуру УССР с просьбой рассмотреть заявление членов общества ехб в с. Старая Царичанка (Одесская обл., УССР) с жалобой на неправомерное осуждение членов общества
6 	апреля 1965г. Л. 8. Машинописная копия
Письмо уполномоченного Совета по Целиноградскому кр. (Каз.ССР) А. Тишкова с информацией о ходе пересмотра дел о выселении членов незарегистрированного общества ехб в п. Аман-Карагай (Кустанайская обл., Каз.ССР) К.Д. Мартинса и М.А. Дика
4 	мая 1965г. Л. 12. Машинописная копия
Письмо уполномоченного по Тульской области Н. Князева в Совет с информацией о рассмотрении судебных решений в отношении незарегистрированных обществ ехб, действующих на территории области; с приложением материалов
266


М.И. Одинцов
22 	мая 1965г.
Л. 14-29. Подлинник. Машинописная копия
Письмо Совета в Прокуратуру СССР с просьбой рассмотреть заявление членов общества ехб в г. Моздоке (Сев.-Осет.АССР) с жалобой на неправомерное осуждение М.Г. Попова; с приложением ответа Прокуратуры РСФСР
июнь-июль 1965г. Л. 31-36, 47. Автограф. Машинописная копия
Письмо уполномоченного по Семипалатинской обл. (Каз.ССР) Б. Коробова в Совет с информацией о рассмотрении жалобы членов общества ехб в г. Семипалатинске о неправомерном решении суда в отношении Н.А. Кривошеева и др.
11 	июня 1965г.
Л. 73-76а. Подлинник. Машинописная копия. Перевод
Письмо Совета в Прокуратуру РСФСР с разъяснением порядка регистрации религиозных обществ; с приложением запроса прокуратуры
9 	ноября 1965г. Л. 90, 91. Машинописная копия. Подлинник Список лиц (в двух экземплярах), осужденных по ст. ст. 142, 143 и 227 УК РСФСР (и аналогичным статьям в республиках СССР) и высланных по Указу о тунеядцах в 1961-1965гг.
август 1965г.
Л. 111-174, 201-265. Машинописная копия. Подлинник
Справка (в двух экземплярах) Совета мО количестве осужденных и высланных из числа верующих в 1961-1965гг.м
20 	сентября 1965г. Л. 175-184, 187-196. Подлинник. Машинописная копия
Список осужденных за период с 1961 по 1964г. членов обществ ехб, действующих на территории СССР
Л. 197-265. Подлинник
Справка Совета о совещании в ВС СССР по вопросу "О некоторых вопросах судебной практики по уголовным делам, связанным с нарушением законодательства об отделении церкви от государства и о религиозных культах”
24 	октября 1964г. Л. 266-270. Подлинник
Список уголовных дел в отношении верующих, опротестованных Прокуратурой СССР (на 23 октября 1964г.)
Л. 271. Машинописная копия
267


Раздел I.
ДЕЛО № 174
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ т. н. 'ИНИЦИАТИВНОЙ ГРУППЫ” ПО СОЗЫВУ СЪЕЗДА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В СССР (заявления, переписка) (1964-1965 гг.)
Письмо Совета уполномоченному по Тульской области Н.Н. Князеву с просьбой информировать верующих сторонников "инициативной группы" об отказе им в разрешении провести съезд церкви ехб
14 января 1965г. Л. 3. Машинописная копия Журнал (два экземпляра) сторонников "инициативной группы" "Братский листок" (№ 1, 1965 г.)
Л. 102-104, 121-125. Машинописная копия
Письмо И.И. Мананникова (г. Ростов-на-Дону) с ходатайством о разрешении провести съезд сторонников "инициативной группы"
17 	января 1965г. Л. 105-114. Подлинник
Заявление З.Ф. Стельмаховой (г. Моздок, Сев.-Осет.АССР) в Совет с жалобой на действия местных органов власти в отношении сторонников "инициативной группы
21 	февраля 1965г. Л. 115-120а. Подлинник
Письма Г.К. Крючкова и Г.П. Винса председателю СМ СССР А.Н. Косыгину с просьбой разрешить созыв съезда церкви ехб
февраль 1965г. Л. 126-131. Подлинник
Письма Совета уполномоченному по Киевской обл. (УССР) А.Е. Ша- рандаку и Н.Н. Князеву с просьбой повторно сообщить Г.К. Крючкову и Г.П. Винсу об отказе в разрешении провести съезд церкви ехб
30 марта 1965г. Л. 132-133. Машинописная копия Письмо А.Е. Шарандака в Совет с сообщением о состоявшейся беседе с Г.П. Винсом по вопросу созыва съезда церкви ехб
14 апреля 1965г. Л. 227. Подлинник
ДЕЛО № 175
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ т. н. "ИНИЦИАТИВНОЙ ГРУППЫ" ПО СОЗЫВУ СЪЕЗДА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В СССР (заявления, переписка) (1963-1965 it.)
Экземпляры журнала, издающегося сторонниками "инициативной группы", "Вестник спасения" (№ 4, 1964г., №№ 1, 2-3, 1965г.)
268


М.И. Одинцов
Л. 1-44. Автограф
Сообщения и обращения Оргкомитета сторонников "инициативной группы" об отношении к совещанию (съезду) ВСЕХБ, организуемому 15-18 октября 1963 г.; с приложением материалов
октябрь 1963г. Л. 45-56. Подлинник
Документы и материалы (обращения, отчет) Всесоюзного совещания родственников узников церкви ехб в СССР
февраль 1964г. Л. 57-62. Автограф
Заявление и Обращение Временного совета родственников узников церкви ехб в СССР с сообщением об арестах сторонников "инициативной группы"; с приложением списка арестованных
5 	августа 1964г. Л. 63-65об. Автограф
Сообщение Оргкомитета церкви ехб об обращениях в ЦК КПСС, СМ СССР и Совет по вопросам созыва съезда церкви ехб
17 марта 1964г. Л. 66-70. Машинописная копия
Копия письма верующих из г. Барнаула с сообщением о смерти одного из активных сторонников "инициативной группы" Н.К. Хмары
16 	февраля 1964г. Л. 71-7206. Машинописная копия Справка уполномоченного по Гродненской области (БССР) Н. Осе- ненко о состоявшихся беседах с верующими сторонниками "инициативной группы" и о деятельности групп ехб на территории обл.
26 	февраля 1965г. Л. 90-95. Подлинник
Копия письма Г.К. Крючкова и Г.П. Винса Председателю Конституционной комиссии Л.И. Брежневу с предложением о внесении изменений и дополнений в текст Конституции СССР по проблемам свободы совести и деятельности религиозных организаций
14 апреля 1965г. Л. 108-116, Машинописная копия
Письмо уполномоченного по Тульской области Н.Н. Князева в Совет с информацией о посещении семьи Г.К. Крючкова
22 	мая 1965г. Л. 117. Подлинник
Экземпляр журнала "Братский листок" (№ 2-3, 1965 г.), поступивший в Совет от уполномоченного по Курской области Ф. Чиртулова
269


Раздел I.
5 	мая 1965г.
Л. 126-138. Подлинник. Машинописная копия
Заявление верующих граждан из Каз.СССР, г. Киева и Житомирской обл. (УССР), Горьковской, Ростовской, Брянской обл. и Ставропольского кр. по вопросу созыва съезда церкви ехб и в поддержку внесения изменений в Конституцию СССР
май-июль 1965г. Л. 139-160, 186-189, 200-212, 233-241. Подлинник. Машинописная копия
Информация зам. уполномоченного по Киевской обл. (УССР) Р. Швайко о направлении в Совет сообщения о прошедшем совещании сторонников "инициативной группы"
15 	июня 1965г. Л. 190. Подлинник
Письмо верующих сторонников "инициативной группы" с жалобой на действия местных органов власти и судебных органов в Ростовской области, поступившее в Совет из ПВС СССР
4 	апреля 1965г. Л. 197-199. Машинописная копия.
Подлинник
ДЕЛО № 176
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ т. н. "ИНИЦИАТИВНОЙ ГРУППЫ" ПО СОЗЫВУ СЪЕЗДА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В СССР (заявления, переписка) (1965г.)
Письма и заявления сторонников "инициативной группы" в адрес Л.И. Брежнева в поддержку внесения изменений и дополнений в Конституцию СССР, поступившие из РСФСР, УССР, Каз.ССР, БССР и Уз.ССР
январь-июль 1965г. Л. 1-88об. Автограф. Машинописная копия Экземпляры журнала сторонников "инициативной группы" "Братский листок" (№№ 4, 9-10, 1965г.)
Л. 89-90,141-14506. Автограф
Список членов обществ ехб, поддерживающих "инициативную группу" и проживающих на территории Ленинградской области
б/д
Л. 91-98. Машинописная копия
Выписка из письма К.И. Бондаренко (Луганская обл., УССР) о деятельности зарегистрированного и незарегистрированного обществ ехб в п. Чапаевка
270


М. И. Одинцов
9 	сентября 1965г. Л. 99-100. Машинописная копия
Заявления верующих сторонников "инициативной группы" из Ростовской обл. с ходатайством о созыве съезда церкви ехб и информация Прокуратуры СССР о ходе рассмотрения данных заявлений
август-сентябрь 1965г. Л. 120-128. Подлинник. Машинописная копия Письмо Оргкомитета по созыву съезда церкви ехб, поступившее в Совет из СМ СССР
19 сентября 1965г. Л. 129-135. Подлинник
Письмо Э.Г. Гауф (г. Барнаул) с жалобой на неправомерные действия местных органов власти, поступившее в Совет из ПВС СССР
11 	октября 1965г. Л. 136-138. Автограф
Письмо В.И. Савельева в Совет с информацией о деятельности в г. Йошкар-Оле (Мар.АССР) общества ехб сторонников "инициативной группы"
15 	октября 1965г. Л. 139-140. Подлинник
Заявление группы верующих граждан с жалобой на деятельность местных органов власти и судебных органов в отношении сторонников "инициативной группы", поступившее в Совет из ПВС СССР; с приложением материалов
24 	сентября 1965г. Л. 146-157. Подлинник. Машинописная копия
Письмо В. Салова в Совет с информацией о совещании сторонников "инициативной группы" в п. Полетаеве Челябинской области в связи с состоявшейся беседой группы верующих сторонников "инициативной группы" с А.И. Микояном
5 	октября 1965г. Л. 158. Подлинник
Письма уполномоченного по Алтайскому кр. Л. Иванова в Совет с информацией о деятельности сторонников "инициативной группы"; с приложением материалов
11, 28 октября 1965г. Л. 238-248. Подлинник. Машинописная копия
Текст телеграммы от верующих из г. Ленинграда с жалобой на неправомерный арест члена общества ехб А. Скрипниковой, поступившее в Совет из ПВС СССР
271


Раздел I.
12 	ноября 1965г. Л. 249-250. Машинописная копия
Информация сторонников "инициативной группы" о встрече верующих с А.И. Микояном
5 	ноября 1965г. Л. 251-266. Машинописная копия
ДЕЛО № 177
МАТЕРИАЛЫ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ т. н. "ИНИЦИАТИВНОЙ ГРУППЫ" ПО СОЗЫВУ СЪЕЗДА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В СССР (заявления, переписка) (1965 г.)
Письма И. Плетта, Н.П. Матюхиной с жалобой на неправомерные дей- ствия органов власти и судебных органов в отношении сторонников "инициативной группы" в г. Ташкенте (Уз.ССР), поступившие в Совет из СМ СССР
август-ноябрь 1965г. Л. 1-6об., 60-61. Автограф. Машинописная копия
Письмо уполномоченного по Восточно-Казахстанской обл. (Каз.ССР) М. Токжигитова в облисполком с информацией о деятельности зарегистрированных и незарегистрированных обществ ехб на территории области
7 	сентября 1965г. Л. 7-8. Машинописная копия
Телеграмма от членов общества ехб в г. Павлодаре (Каз.ССР) с жалобой на действия местных органов власти, поступившая в Совет из ПВС СССР
20 	сентября 1965г. Л. 9-11. Подлинник
Заявление сторонников "инициативной группы" с просьбой об официальном признании Оргкомитета сц ехб и разрешении на проведение
съезда церкви ехб, поступившее в Совет из ПВС СССР
24 сентября 1965г.
Л. 12-14. Машинописная копия
Письмо гр. Петракова (г. Кривой Рог, УССР) с жалобой на действия местных органов власти в отношении сторонников "инициативной группы", поступившее в Совет из ПВС СССР
9 	ноября 1965г. Л. 19-20а. Автограф. Подлинник
Коллективное письмо верующих с жалобой на действия местных органов власти в г. Фрунзе (Кир.ССР), поступившее в Совет из СМ СССР
272


М. И. Одинцов
7 ноября 1965г. Л. 24-25. Подлинник
Письмо З.С. Сидоренко в Совет с информацией о деятельности сторонников "инициативной группы" в с. Липянка Черкасской обл.
17 ноября 1965г. Л. 26. Подлинник
Письмо уполномоченного по Киргизской ССР М. Кадырова в Совет с информацией о деятельности сторонников "инициативной группы" в г. Фрунзе
16 	ноября 1965г. Л. 27-29. Подлинник
Письмо уполномоченного по Актюбинской обл. (Каз.ССР) Ж. Иргали- ева в Совет с информацией о деятельности сторонников "инициативной группы" в г. Актюбинске
15 	ноября 1965г. Л. 30. Подлинник
Коллективные письма верующих из г. Алма-Ата (Каз.ССР), г. Ташкента (Уз.ССР), Ростовской и Тульской обл. с жалобой на действия местных органов власти в отношении сторонников "инициативной группы", поступившие в Совет из СМ и ПВС СССР
ноябрь 1965г.
Л. 31-40. Автограф. Подлинник. Машинописная копия
Письмо уполномоченного по Джамбульской обл. (Каз.ССР) Т. Саим- бетова в Совет с информацией о состоявшейся встрече со сторонниками "инициативной группы" в г. Джамбуле
18 ноября 1965г. Л. 41. Подлинник
Коллективное письмо верующих с жалобой на действия местных органов власти в отношении члена общества сц ехб Л. Подушкиной, поступившее в Совет из ПВС СССР
21 	ноября 1965г. Л. 42-43. Подлинник. Машинописная копия
Телеграмма гр. Бакунина с жалобой на действия местных органов власти в отношении членов общества ехб в г. Славгороде (Алтайский кр.), поступившая в Совет из ПВС СССР
21 ноября 1965г. Л. 44-45. Подлинник. Машинописная копия
Письмо гр. Дрокина (г. Фергана, Уз.ССР) с просьбой разрешить съезд сторонников "инициативной группы" и официально признать сц ехб
273


Раздел I.
25 	ноября 1965г. Л. 46-46а. Машинописная копия Письмо П.И. Олейник (г. Львов, УССР) с жалобой на действия местных органов власти в отношении сторонников сц ехб в г. Бориславе
30 ноября 1965г. Л. 82-82а. Автограф
Информация сц ехб о состоявшейся беседе представителей сторонников "инициативной группы” с А.И. Микояном
22 	сентября 1965г. Л. 96-100об. Автограф
Письмо Н.Н. Князева в Совет с информацией о состоявшейся беседе с членами общества сц ехб в г. Туле
20 	ноября 1965г. Л. 101-103. Подлинник
Коллективное письмо верующих с жалобой на действия местных органов власти в отношении сторонников сц ехб в г. Житомире (УССР), поступившее в Совет из ПВС СССР
27 	ноября 1965г. Л. 104-106об. Подлинник
Коллективное заявление сторонников сц ехб из п. Пена Курской области с просьбой разрешить проведение съезда церкви ехб, поступившее в Совет из СМ СССР
31 	октября 1965г. Л. 140-142. Подлинник
Коллективное письмо сторонников сц ехб из г. Джезказгана (Каз.ССР), поступившее в Совет из ПВС СССР
1 	декабря 1965г. Л. 218-220. Машинописная копия. Подлинник Письма И.А. Калашникова из г. Фрунзе (Кир.ССР) в поддержку деятельности сторонников сц ехб
октябрь 1965г.
Л. 221-229. Подлинник. Машинописная копия
Письмо Совета Л.Ф. Иванову с информацией о направлении заявления верующих с жалобой на действия местных органов власти в отношении общества ехб в г. Славгороде
16 	декабря 1965г. Л. 250-251а. Машинописная копия. Подлинник Письмо Н.Т. Горелова (Брянская обл.) в ПВС СССР в поддержку сц ехб
21 	декабря 1965г. Л. 267-267а. Автограф
274


М.И. Одинцов
Информация Совета церквей ехб о состоявшейся беседе представителей ’’инициативной группы” с А.И. Микояном, поступившая в Совет от Ф. Чиртулова
5 	ноября 1965г.
Л. 301-314. Подлинник. Машинописная копия
Письмо М.С. Родкина в Совет с информацией о состоявшейся беседе со сторонниками сц ехб в г. Одессе; с приложением стенограммы
14 декабря 1965г. Л. 364-374. Подлинник
Коллективное заявление верующих сторонников сц ехб с просьбой официально признать совет церквей
25 	декабря 1965г. Л. 401-403а. Подлинник
Коллективное заявление верующих с просьбой о регистрации общества сц ехб в г. Москве
28 	декабря 1965г. Л. 404-406. Подлинник
Коллективные заявления сторонников сц ехб (Москва, Уз.ССР), поступившие в Совет из ПВС СССР
декабрь 1965г.
Л. 409-418. Подлинник. Машинописная копия Письмо Ш.К. Ширинбаева в Совет с информацией о деятельности сторонников сц ехб в г. Ташкенте; с приложением материалов
22 	ноября 1965г. Л. 419-425. Машинописная копия. Подлинник Коллективные заявления сторонников сц ехб в адрес ООН, поступившие в Совет из МИД СССР; с приложением материалов
27 декабря 1965г. Л. 426-458. Машинописная копия. Подлинник Коллективное письмо родственников узников церкви ехб, поступившее в Совет из СМ СССР
декабрь 1965г. Л. 459-462. Подлинник. Автограф
Докладная записка Совета в ЦК КПСС ’’О мероприятиях по борьбе с нелегальной деятельностью сектантов”; с приложением материалов
б/д
Л. 463-481. Машинописная копия
275


Раздел I.
ДЕЛО № 180
МАТЕРИАЛЫ О СВЯЗЯХ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ СССР С ВСЕМИРНЫМ СОВЕТОМ ЦЕРКВЕЙ (отчет, доклад, письма) (1965 г.)
Отчет А.Н. Стояна о поездке в Нигерию (январь 1965 г.) для участия в заседании ЦК ВСЦ; с приложением материалов к заседанию ЦК по вопросам: отношение ВСЦ с Римско-католической церковью, деятельность Всеафриканской конференции ВСЦ, подготовка Всемирной конференции "Церковь и общество", учреждение Секретариата общественного служения
5 февраля 1965г. Л. 1-11, 15-143. Подлинник. Машинописная копия
ДЕЛО № 184
МАТЕРИАЛЫ ОБ УЧАСТИИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ СССР В РАБОТЕ ПРАЖСКОЙ МИРНОЙ ХРИСТИАНСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ (резолюции, доклады, отчеты) (1965 г.)
Отчет делегации ВСЕХБ об участии в заседании Рабочего комитета и Международного секретариата ХМК (НРБ); с приложением резолю¬
ции и коммюнике
11 марта 1965г.
Л. 12- 78. Подлинник. Машинописная копия. Перевод Отчеты А.Н. Стояна об участии в заседаниях Международного секретариата ХМК (ЧССР)
25 	февраля, 25 мая 1965г. Л. 79-136, 188-215. Подлинник
ДЕЛО № 185
МАТЕРИАЛЫ ОБ УЧАСТИИ ОРГАНИЗАЦИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ СССР В РАБОТЕ ПРАЖСКОЙ МИРНОЙ ХРИСТИАНСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ (резолюция, доклады, отчеты) (1965 г.)
Отчеты К.В. Пилипюк об участии в работе Молодежной комиссии ХМК (ФРГ) и заседании комиссии ХМК "Мир и экумена" (ГДР); с приложением материалов комиссии
24 июня, 23 сентября 1965г. Л. 1-25. 30-55. Подлинник. Машинописная копия. Перевод
276


М.И. Одинцов
Отчеты А.Н. Стояна об участии в конференциях, мероприятиях и заседаниях ХМК (СССР, ВНР, ЧССР) с приложением текстов выступлений отдельных участников
октябрь-декабрь 1965г. Л. 26-29, 63-114, 121-140, 175-180, 193-239. Подлинник Машинописная копия. Пер.
ДЕЛО № 186
МАТЕРИАЛЫ О ЗАРУБЕЖНЫХ СВЯЗЯХ ВСЕСОЮЗНОГО СОВЕТА ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ(отчеты, справки, письма) (1965 г.)
Письмо М.С. Ващука Э.А. Пейну (США) с предложением расширишь связи между баптистскими организациями США и СССР; с приложением текста статьи "Вера и жизнь евангельских христиан-баптистов в Советском Союзе"
б/д
Л. 1-9. Машинописная копия
Письма ВСЕХБ с информацией о направлении в Совет поступивших от организации "амнисти интернатионал" писем относительно осужденных "за веру" в СССР; с приложением материалов
22 	марта 1965г. Л. 10-14. Подлинник. Машинописная копия
Письмо ВСЕХБ с информацией о направлении в Совет письма члена Совещательного комитета ХМК Д. Сивена вместе с переводом статьи "Русские верующие перед лицом новых испытаний" из газеты "Таймс" (4 января 1965г.) о положении религии и верующих в СССР
24 марта 1965г. Л. 15-21. Подлинник. Машинописная копия Информация И.М. Орлова о пребывании в СССР Д.Н. Пейсти и И.Я. Копленд (США) и делегации Методистской церкви США во главе с К. Коулом
17 	мая, 30 августа 1965г. Л. 25-36, 49-64. Подлинник. Машинописная копия
Информация И.М. Орлова и В. Федичкина о пребывании в СССР П.Н. Дейнеки (США) Н.В. Капитанюка (Канада) и Э. Маггс (Великобритания)
18, 	26 мая 1965г. Л. 37-46. Подлинник
Перевод письма Д.Э. Смита и Д. Пейсти с предложением направить в СССР для нужд ВСЕХБ 20 тысяч экземпляров Нового Завета
277


Раздел I.
21 сентября 1965г. Л. 69. Машинописная копия
Письмо ВСЕХБ в Совет с информацией о предполагаемых визитах в СССР в 1965 г. иностранных религиозных делегаций
25 	июня 1965г. Л. 72-76. Подлинник
Информация В. Федичкина о пребывании в СССР председателя и члена правления Славянского союза евангельских христиан-баптистов в США И.А. Кметы и А.П. Леоновича
2 	ноября 1965г. Л. 77-83. Подлинник
Информация ВСЕХБ в Совет о проведении в московском обществе ехб дня молитвы баптистских женщин
15 	ноября 1965г. Л. 84-87. Подлинник
Перевод статьи "Незабываемое путешествие" из журнала "Баптист тайме" (Великобритания, 14 октября 1965 г.) о посещении СССР делегацией баптистов из Великобритании
Л. 90-94. Машинописная копия
Статья М.С. Ващука "О единстве баптистов в Советском Союзе" для журнала "Баптист тайме" (Великобритания), поступившая в Совет от ВСЕХБ
3 	декабря 1965г. Л. 99-103. Подлинник. Машинописная копия
ДЕЛО № 194
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И О ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЩЕСТВАХ, МОЛИТВЕННЫХ
ПОМЕЩЕНИЯХ И СЛУЖИТЕЛЯХ КУЛЬТОВ ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1946 г. (Сводные - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистическая сводка о молитвенных зданиях религиозных культов по СССР
Л. 2. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по автономным республикам, краям и областям РСФСР
Л. 5-45. Подлинник
278


М.И. Одинцов
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обще¬
ствах, молитвенных помещениях и служителях культов по союзным республикам
Л. 46-92. Подлинник
ДЕЛО № 199
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1946г. (Сводная - по СССР, по союзным республикам, краям, областям)
Статистическая сводка о молитвенных зданиях религиозных культов по СССР на 1.01.1947г.
Л. 1. Подлинник
Статистическая сводка о молитвенных зданиях религиозных культов по РСФСР на 1.01.1947г.
Л. 2. Подлинник
Статистические сводки о молитвенных зданиях религиозных культов по автономных республикам, краям и областям РСФСР на 1.01.1947г.
Л. 3-59. Подлинник
Статистические сводки о молитвенных зданиях религиозных культов по союзным республикам
Л. 60-134. Подлинник
ДЕЛО № 203
СВЕДЕНИЯ О СЛУЖИТЕЛЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЯХ И О КОЛИЧЕСТВЕ ВОЗБУЖДЕННЫХ ХОДАТАЙСТВ ОБ ОТКРЫТИИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1946 г. (Сводные - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Сведения о служителях культа по СССР на 1.01.1947 г.
Л. 1. Подлинник
Сведения о количестве возбужденных в IV-м квартале по СССР ходатайств об открытии молитвенных зданий
Л. 1об. Подлинник
Сведения о количестве возбужденных в 1946г. по СССР (по квартально) ходатайств об открытии молитвенных зданий
Л. 2. Подлинник
Сведения о количестве учебных заведений, преподавательского состава, учащихся и обслуживающего персонала в них по СССР на 1.01.1947г.
279


Раздел I.
Л. 3. Подлинник
Сведения о количестве зарегистрированных служителей религиозных культов по областям и республикам СССР по состоянию на 12.11.1946г.
Л. 5-9. Машинописная копия
Сведения о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях на 1.01.1947 г. по автономным республикам, краям и областям РСФСР
Л. 10-53. Подлинник
Сведения о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях по союзным республикам
Л. 54-106об. Подлинник
ДЕЛО № 207
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1947 г. (Сводная - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистическая сводка (в двух экземплярах) о молитвенных зданиях религиозных культов по СССР на 1.01.1948г.
Л. 1, 2. Подлинник
Сравнительная статистическая сводка о количестве зарегистрированных общин в разрезе культов (на 1-е января 1946, 1947, 1948гг.).
Л. 3. Подлинник
Сравнительная статистическая сводка о количестве зарегистрированных молитвенных зданий религиозных культов по СССР (на 1-е января 1947, 1948 гг.).
Л. 4. Подлинник
Сравнительная статистическая сводка о количестве фактически действующих (без регистрации) религиозных общин (на 1-е января 1947, 1948гг.).
Л. 5. Подлинник
Статистическая сводка о молитвенных зданиях религиозных культов по РСФСР на 1-е января 1948г.
Л. 6. Подлинник
Статистические сводки о молитвенных зданиях религиозных культов по автономных республикам, краям и областям РСФСР на 1.01.1948г.
Л. 7-63. Подлинник
Статистические сводки о молитвенных зданиях религиозных культов по союзным республикам на 1-е января 1948г.
Л. 64-128. Подлинник
280


М.И. Одинцов
ДЕЛО №211
СВЕДЕНИЯ О СЛУЖИТЕЛЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЯХ И О КОЛИЧЕСТВЕ ВОЗБУЖДЕННЫХ ХОДАТАЙСТВ ОБ ОТКРЫТИИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1947 г. (Сводные - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Сведения о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях по СССР на 1-е января 1948г.
Л. 1. Подлинник
ДЕЛО № 214
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О ДЕЙСТВУЮЩИХ ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ ЗДАНИЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ЗА 1У-й КВАРТАЛ 1948г., ПО ФОРМЕ № 1 (Сводная - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистическая сводка о действующих зарегистрированных молитвенных зданиях религиозных культов по СССР на 1.01.1949 г.
Л. 2. Подлинник
Справка о количестве поступивших и удовлетворенных заявлениях об открытии новых молитвенных зданий за 1946-1948гг.
Л. 4. Подлинник
Статистическая сводка о действующих зарегистрированных молитвенных зданиях религиозных культов в РСФСР на 1.01.1949г.
Л. 5. Подлинник
Статистические сводки о действующих зарегистрированных молитвенных зданиях религиозных культов в республиках, краях и областях РСФСР на 1-е января 1949г. и подругам союзным республикам
Л. 6-61. Подлинник
ДЕЛО № 218
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О СЛУЖИТЕЛЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЯХ И СВЕДЕНИЯ О КОЛИЧЕСТВЕ ВОЗБУЖДЕННЫХ ХОДАТАЙСТВ ОБ ОТКРЫТИИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1948г., ПО ФОРМЕ № 2 (Сводные - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистическая сводка о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий по СССР на 1.01.1949г.
281


Раздел I.
Л. 1-2об. Подлинник
Статистические сводки о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий в республиках, краях и областях РСФСР на 1.01.1949г.
Л. 3-35об. Подлинник
Статистические сводки о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий по союзным республикам на 1.01.1949г.
Л. 36-79об. Подлинник
ДЕЛО № 222
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О ДЕЙСТВУЮЩИХ ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ ЗДАНИЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1949 г. ПО ФОРМЕ № 1 (Сводная - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистическая сводка о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов по СССР на 1-е января 1950г.
Л. 2. Подлинник
Статистическая сводка о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов в РСФСР на 1-е января 1950г.
Л. 3. Подлинник
Статистические сводки о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов в республиках, краях и областях РСФСР на 1-е января 1950г.
Л. 4-61. Подлинник
Статистические сводки о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов по союзным республикам на 1-е января 1950г.
Л. 62-125. Подлинник
ДЕЛО № 226
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О СЛУЖИТЕЛЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЯХ И СВЕДЕНИЯ О КОЛИЧЕСТВЕ ВОЗБУЖДЕННЫХ ХОДАТАЙСТВ ОБ ОТКРЫТИИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1949 г., ПО ФОРМЕ № 2 (Сводные - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистическая сводка о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий по СССР на 1.01.1950 г.
282


М.И. Одинцов
Л. 2-2об. Подлинник
Статистические сводки о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий в республиках, краях и областях РСФСР на 1.01.1950 г.
Л. 2а-31об. Подлинник
Статистические сводки о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий по союзным республикам на 1.01.1950г.
Л. 32-92об. Подлинник
ДЕЛО № 230
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О ДЕЙСТВУЮЩИХ ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ ЗДАНИЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1950 г., ПО ФОРМЕ № 1 (Сводная - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистическая сводка о действующих зарегистрированных молитвенных зданиях религиозных культов по СССР на 1.01.1951г.
Л. 2. Подлинник
Статистическая сводка о действующих зарегистрированных молитвенных зданиях религиозных культов в РСФСР на 1.01.1951г.
Л. 3. Подлинник
Статистические сводки о действующих зарегистрированных молитвенных зданиях религиозных культов в республиках, краях и областях РСФСР на 1.01.1951г.
Л. 4-60. Подлинник
Статистические сводки о действующих зарегистрированных молитвенных зданиях религиозных культов по союзным республикам на 1.01.1951 г.
Л. 61-148. Подлинник
ДЕЛО № 234
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О СЛУЖИТЕЛЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЯХ И СВЕДЕНИЯ О КОЛИЧЕСТВЕ ВОЗБУЖДЕННЫХ ХОДАТАЙСТВ ОБ ОТКРЫТИИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1950г., ПО ФОРМЕ № 2 (Сводные - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистические сводки о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об
283


Раздел I.
открытии молитвенных зданий в республиках, краях и областях РСФСР на 1-е января 1951г.
Л. 2-47. Подлинник
Статистические сводки о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий по союзным республикам на 1-е января 1951г.
Л. 48-97об. Подлинник
ДЕЛО № 238
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О ДЕЙСТВУЮЩИХ ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ ЗДАНИЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И ФАКТИЧЕСКИ ДЕЙСТВУЮЩИХ НЕЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ГРУППАХ ВЕРУЮЩИХ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1951 г., ПО ФОРМЕ № 1 (Сводная - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистическая сводка о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов и фактически действующих незарегистрированных религиозных группах верующих по СССР на 1-е января 1952 г.
Л. 2. Подлинник
Статистическая сводка о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов и фактически действующих незарегистрированных религиозных группах верующих по СССР за 1951-1952гг.
Л. 3. Подлинник
Статистическая сводка о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов и фактически действующих незарегистрированных религиозных группах верующих в РСФСР на 1-е января 1952г.
Л. 4. Подлинник
Статистические сводки о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов и фактически действующих незарегистрированных религиозных группах верующих в республиках, краях и областях РСФСР на 1-е января 1952г.
Л. 5-61. Подлинник
Статистические сводки о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов и фактически действующих незарегистрированных религиозных группах верующих в союзных республиках на 1.01.1952г.
Л. 62-127. Подлинник
284


М.И. Одинцов
ДЕЛО № 242
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О СЛУЖИТЕЛЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЯХ И СВЕДЕНИЯ О КОЛИЧЕСТВЕ ВОЗБУЖДЕННЫХ ХОДАТАЙСТВ ОБ ОТКРЫТИИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1951 г.,
ПО ФОРМЕ № 2 (Сводные - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистическая сводка о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий по СССР на 1.01 1952г.
Л. 2-2об. Подлинник
Статистические сводки о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий в республиках, краях и областях РСФСР на 1.01.1952г.
Л. 3-43об. Подлинник
Статистические сводки о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий в союзных республиках на 1.01.1952г.
Л. 44-101об. Подлинник
ДЕЛО № 246
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О ДЕЙСТВУЮЩИХ ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ ЗДАНИЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ И ФАКТИЧЕСКИ ДЕЙСТВУЮЩИХ НЕЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ГРУППАХ ВЕРУЮЩИХ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1952 г., ПО ФОРМЕ № 1 (Сводная - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистическая сводка о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов и фактически действующих незарегистрированных религиозных группах верующих по СССР на 1-е января 1953 г.
Л. 2. Подлинник
Статистическая сводка о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов и фактически действующих незарегистрированных религиозных группах верующих в РСФСР на 1-е января 1953г.
Л. 3. Подлинник
Статистические сводки о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов и фактически действующих незарегистрирован¬
285


Раздел I.
ных религиозных группах верующих в республиках, краях и областях РСФСР на 1-е января 1953г.
Л. 4-58. Подлинник
Статистические сводки о действующих зарегистрированных зданиях религиозных культов и фактически действующих незарегистрированных религиозных группах верующих в союзных республиках на 1.01.1953г.
Л. 59-113. Подлинник
ДЕЛО № 250
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВОДКИ О СЛУЖИТЕЛЯХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТОВ ПРИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЯХ И СВЕДЕНИЯ О КОЛИЧЕСТВЕ ВОЗБУЖДЕННЫХ ХОДАТАЙСТВ ОБ ОТКРЫТИИ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1952 г., ПО ФОРМЕ № 2 (Сводные - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистическая сводка о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий по СССР на 1.01.1953г.
Л. 2-2об. Подлинник
Статистическая сводка о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях в РСФСР на 1.01.1953г.
Л. 3. Подлинник
Статистические сводки о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий в республиках, краях и областях РСФСР на 1.01.1953г.
Л. 4-34об. Подлинник
Статистические сводки о служителях религиозных культов при молитвенных зданиях и сведения о количестве возбужденных ходатайств об открытии молитвенных зданий в союзных республиках на 1.01.1953г.
Л. 35-88об. Подлинник
ДЕЛО № 254
СТАТИСТИЧЕСКИЕ ОТЧЕТЫ О ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ ОБЩЕСТВАХ, МОЛИТВЕННЫХ ПОМЕЩЕНИЯХ И СЛУЖИТЕЛЯХ КУЛЬТОВ ЗА IV-й КВАРТАЛ 1953 г., ПО ФОРМЕ № 1 (Сводный - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистический отчет о зарегистрированных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по СССР на 1-е января 1954г.
286


М.И. Одинцов
Л. 2-2об. Подлинник
Статистический отчет о зарегистрированных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов в РСФСР на 1-е января 1954г.
Л. З-Зоб. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов в республиках, краях и областях РСФСР на 1-е января 1954г.
Л. 4-62об. Подлинник
Статистические отчеты (в двух экземплярах) о зарегистрированных об¬
ществах, молитвенных помещениях и служителях культов в союзных республиках на 1-е января 1954г.
Л. 63-12 боб. Подлинник
ДЕЛО № 255
СТАТИСТИЧЕСКИЕ ОТЧЕТЫ О ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЩЕСТВАХ, МОЛИТВЕННЫХ
ПОМЕЩЕНИЯХ И СЛУЖИТЕЛЯХ КУЛЬТОВ ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1955 г., ПО ФОРМЕ № 1 (Сводный - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистический отчет о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов в СССР
Л. З-Зоб. Подлинник
Статистический отчет о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов в РСФСР
Л. 4-4об. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов в республиках, краях и областях РСФСР
Л. 5-66об. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по союзным республикам
Л. 67-151об. Подлинник
ДЕЛО № 256
СТАТИСТИЧЕСКИЕ ОТЧЕТЫ О ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЩЕСТВАХ, МОЛИТВЕННЫХ
ПОМЕЩЕНИЯХ И СЛУЖИТЕЛЯХ КУЛЬТОВ ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1956 г., ПО ФОРМЕ № 1 (Сводный - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
287


Раздел I.
Справка о действующих незарегистрированных группах верующих по СССР
Л. З-Зоб. Подлинник
Статистический отчет о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по СССР
Л. 4-4об. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов в РСФСР (в т.ч. по республикам, краям и областям)
Л. 5-65об. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по союзным респуб¬
ликам
Л. 66-142об. Подлинник
ДЕЛО № 257
СТАТИСТИЧЕСКИЕ ОТЧЕТЫ О ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЩЕСТВАХ, МОЛИТВЕННЫХ
ПОМЕЩЕНИЯХ И СЛУЖИТЕЛЯХ КУЛЬТОВ ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1957 г., ПО ФОРМЕ № 1 (Сводный - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистический отчет о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по СССР
Л. З-Зоб. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов в РСФСР (в т.ч. в республиках, краях и областях)
Л. 5-65об. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по союзным респуб¬
ликам
Л. 66-146об. Подлинник
ДЕЛО № 258
СТАТИСТИЧЕСКИЕ ОТЧЕТЫ О ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЩЕСТВАХ, МОЛИТВЕННЫХ
ПОМЕЩЕНИЯХ И СЛУЖИТЕЛЯХ КУЛЬТОВ ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1958 г., ПО ФОРМЕ № 1(Сводный - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистический отчет о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по СССР
288


М.И. Одинцов
Л. З-Зоб. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов в РСФСР (в т.ч. в республиках, краях и областях)
Л. 4-64об. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениям и служителях культов по союзным республикам
Л. 65-146об. Подлинник
ДЕЛО № 259
СТАТИСТИЧЕСКИЕ ОТЧЕТЫ О ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЩЕСТВАХ, МОЛИТВЕННЫХ
ПОМЕЩЕНИЯХ И СЛУЖИТЕЛЯХ КУЛЬТОВ ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1959 г., ПО ФОРМЕ № 1 (Сводный - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистический отчет о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениям и служителях культов по СССР
Л. 1-1об. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениям и служителях культов в РСФСР (в т.ч. в республиках, краях и областях)
Л. 2-61об. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по союзным республикам
Л. 62-141об. Подлинник
ДЕЛО № 260
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ В АЗЕРБАЙДЖАНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных обществ ехб в Аз.ССР
Л. 55а-72об. Подлинник
ДЕЛО № 265
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ В АРМЯНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
289


Раздел I.
Справка о фактически действующих религиозных объединениях, служителях культов и обслуживающем персонале в Арм.ССР
Л. 1-3. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных обществ ехб в Арм.ССР
Л. 37-40об. Подлинник
ДЕЛО № 268
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В БРЕСТСКОЙ ОБЛАСТИ БЕЛОРУССКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 19-97об. Подлинник
ДЕЛО № 269
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ВИТЕБСКОЙ ОБЛАСТИ БЕЛОРУССКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМЕ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 39-45об. Подлинник
ДЕЛО № 270
МАТЕРИАЛЫ ЕДНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙВ ГОМЕЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ БЕЛОРУССКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 196 2г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 29-49об. Подлинник
ДЕЛО № 272
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ГРОДНЕНСКОЙ ОБЛАСТИ БЕЛОРУССКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962г., ПО ФОРМАМ № 1, 2 (том 2-й)
290


М.И. Одинцов
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 4-23об. Подлинник
ДЕЛО № 273
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ В МИНСКОЙ ОБЛАСТИ БЕЛОРУССКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 27-61об. Подлинник
ДЕЛО № 275
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В МОГИЛЕВСКОЙ ОБЛАСТИ БЕЛОРУССКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 18-34об. Подлинник
ДЕЛО № 276
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ В ГРУЗИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 49-63об. Подлинник
ДЕЛО № 279
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В АКТЮБИНСКОЙ, АЛМА-АТИНСКОЙ И ВОСТОЧНОКАЗАХСТАНСКОЙ ОБЛАСТЯХ КАЗАХСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб в Актюбинской области
Л. 9-10об. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб в Алма-Атинской области
291


Раздел I.
Л. 38-72об. Подлинник
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб в Восточно-Казахстанской области
Л. 110-118об. Подлинник
ДЕЛО № 280
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ДЖАМБУЛЬСКОЙ, КАРАГАНДИНСКОЙ, КЗЫЛ- ОРДИНСКОЙ, СЕМИПАЛАТИНСКОЙ И ЮЖНО¬
КАЗАХСТАНСКОЙ ОБЛАСТЯХ КАЗАХСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных обществ ехб в Джамбульской области
Л. 13-24об. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб в Карагандинской области
Л. 39-51об. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб в Семипалатинской области
Л. 128-13боб. Подлинник Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб в Южно-Казахстанской области
Л. 205-21боб. Подлинник
ДЕЛО № 281
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ В КОКЧЕТАВСКОЙ, КУСТАНАЙСКОЙ И ПАВЛОДАРСКОЙ ОБЛАСТЯХ ЦЕЛИННОГО КРАЯ КАЗАХСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб в Кокчетавской области
Л. 28-38об. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб в Кустанайской области
Л. 73-90. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб в Павлодарской области
Л. 151-178. Подлинник
292


М.И. Одинцов
ДЕЛО № 282
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ В СЕВЕРО-КАЗАХСТАНСКОЙ,
ЦЕЛИНОГРАДСКОЙ ОБЛАСТЯХ КАЗАХСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2 (том 2-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб в Северо-Казахстанской области
Л. 53-75об. Подлинник
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений в ехб Целиноградской области
Л. 119-141об. Подлинник
ДЕЛО № 283
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ОШСКОЙ ОБЛАСТИ КИРГИЗСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМЕ № 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб в Ошской области
Л. 74-79об. Подлинник
ДЕЛО № 286
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В РАЙОНАХ КИРГИЗСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2 (том 2-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 2-30об. Подлинник
ДЕЛО № 290
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ В ЛАТВИЙСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 4-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 87-161об. Подлинник
293


Раздел I.
ДЕЛО № 296
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ В ЛИТОВСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 5-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 99-104об. Подлинник
ДЕЛО № 298
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ В МОЛДАВСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
Учетная карточка на орган управления объединений ехб в МССР
Л. 27-28. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 29-137. Подлинник
ДЕЛО № 300
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В БАШКИРСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1- е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 117-125об. Подлинник
ДЕЛО № 301
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В БУРЯТСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1-е ЯНВАРЯ 1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланк единовременного учета незарегистрированного объединения ехб в г. Улан-Удэ
Л. 42-42об. Подлинник
ДЕЛО № 302
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ДАГЕСТАНСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА
1.01.1962г. ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
294


М.И. Одинцов
Бланк единовременного учета незарегистрированного общества ехб в г. Кизляре
Л. 38 - 38об. Подлинник
ДЕЛО № 308
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КАБАРДИНО-БАЛКАРСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных обществ ехб
Л. 44 - 48об. Подлинник
ДЕЛО № 306
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КАЛМЫЦКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных обществ ехб в Калм.АССР
Л. 1-2об. Подлинник
ДЕЛО № 307
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КОМИ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных обществ ехб
Л. 23-39. Подлинник
ДЕЛО № 308
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В МАРИЙСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА
1.01.1962 	г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета незарегистрированных обществ ехб
Л. 9 - Поб. Подлинник
ДЕЛО № 309
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В МОРДОВСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
295


Раздел I.
Бланки единовременного учета на незарегистрированные общества ехб
Л. 4- 5об. Подлинник
ДЕЛО № 310
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В СЕВЕРО-ОСЕТИНСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01 Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета на зарегистрированное и незарегистрированные общества ехб
Л. 6- 8об. Подлинник
ДЕЛО № 316
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ТАТАРСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА
1.01.1962 	г., ПО ФОРМАМ № 1, 2 (том 6-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 8 - 24об. Подлинник
Бланк единовременного учета незарегистрированного объединения ехб в г. Чистополе (Тат.АССР)
Л. 25 - 25об. Подлинник
ДЕЛО №317
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ТУВИНСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА
1.01.1962 	г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 23-27об. Подлинник
ДЕЛО № 318
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В УДМУРТСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА
1.01.1962 	г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистриро¬
ванных объединений ехб
296


М.И. Одинцов
Л. 28-31об. Подлинник
ДЕЛО № 319
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЧЕЧЕНО-ИНГУШСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланк единовременного учета зарегистрированного объединения ехб в г. Грозный (Чеч-Ингуш. АССР)
Л. 1-1об. Подлинник
ДЕЛО № 320
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЧУВАШСКОЙ АССР РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 19 - 25об. Подлинник
ДЕЛО № 321
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В АЛТАЙСКОМ КРАЕ И ГОРНО-АЛТАЙСКОЙ АВТОНОМНОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01 Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб в Алтайском крае
Л. 10-41об. Подлинник
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб, хве и Свидетелей Иеговы в Горно-Алтайской автономной области
Л. 68-70об. Подлинник
ДЕЛО № 322
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КРАСНОДАРСКОМ КРАЕ И АЛДЫГЕЙСКОЙ АВТОНОМНОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962г., ПО ФОРМЕ № 1
297


Раздел I.
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб в Адыгейской автономной обл.
Л. 179-183об. Подлинник
ДЕЛО № 323
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КРАСНОЯРСКОМ КРАЕ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01 Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 3 - 20об. Подлинник
ДЕЛО № 324
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ПРИМОРСКОМ КРАЕ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА
1.01.1962 	г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 1-3Зоб. Подлинник
ДЕЛО № 325
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ
Объединений и недействующих молитвенных
ЗДАНИЙ В СТАВРОПОЛЬСКОМ КРАЕ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Учетная карточка на орган управления обществами ехб
Л. 15-16. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 17-69об. Подлинник
ДЕЛО № 326
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КАРАЧАЕВО-ЧЕРКЕССКОЙ АВТОНОМНОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистриро¬
ванных объединений ехб
298


М.И. Одинцов
Л. 80-85об. Подлинник
ДЕЛО № 327
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ХАБАРОВСКОМ КРАЕ И ЕВРЕЙСКОЙ АВТОНОМНОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1,2
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 5-23об. Подлинник
ДЕЛО № 328
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В АМУРСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА
1.01.1962 	г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 4-19об. Подлинник
ДЕЛО № 329
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В АРХАНГЕЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 5-1 боб. Подлинник
ДЕЛО № 330
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В АСТРАХАНСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистриро¬
ванных объединений ехб
Л. 15-1 боб. Подлинник
299


Раздел I.
ДЕЛО № 331
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В БЕЛГОРОДСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 8-74об. Подлинник
ДЕЛО № 332
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В БРЯНСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л.26 -87об. Подлинник
ДЕЛО № 333
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ВЛАДИМИРСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 2-8об. Подлинник
ДЕЛО № 334
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ВОЛГОГРАДСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 22 - 32об. Подлинник
ДЕЛО № 335
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ВОЛОГОДСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01 Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
300


М. И. Одинцов
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 4-10об. Подлинник
ДЕЛО № 336
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ВОРОНЕЖСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 3-45об. Подлинник
ДЕЛО № 337
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ГОРЬКОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 85-12Ооб. Подлинник
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений
евангельских христиан
Л. 121-122об. Подлинник
ДЕЛО № 338
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ИВАНОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 2 - Зоб. Подлинник
ДЕЛО № 339
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ИРКУТСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистриро¬
ванных объединений ехб
301


Раздел I.
Л. 4 - 13об. Подлинник
ДЕЛО № 340
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КАЛИНИНГРАДСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланк единовременного учета незарегистрированного объединения ехб
Л. 1- 1об. Подлинник
ДЕЛО № 341
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КАЛИНИНСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб.
Л. 5 - 41 об. Подлинник
ДЕЛО № 342
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КАЛУЖСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 4-8об. Подлинник
ДЕЛО № 343
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КАМЧАТСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л.1-4об. Подлинник
ДЕЛО № 344
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КЕМЕРОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
302


М.И. Одинцов
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 37 - бЗоб. Подлинник
ДЕЛО № 345
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КИРОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 24 - 29об. Подлинник
ДЕЛО № 346
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КОСТРОМСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб.
Л. 7-8об. Подлинник
ДЕЛО № 348
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗАНИЙ В КИРОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА
1.01.1962 	г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 2-4об. Подлинник
ДЕЛО № 349
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КУРСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01 Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Учетная карточка на орган церковного управления - канцелярию старшего пресвитера ВСЕХБ
Л. 5. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 21-97об. Подлинник
303


Раздел I.
ДЕЛО № 350
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЛЕНИНГРАДСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 13-29об. Подлинник
ДЕЛО № 351
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЛИПЕЦКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 1-11об. Подлинник
ДЕЛО № 352
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В МОСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланк единовременного учета органа управления ехб
Л. 31-32. Подлинник
Бланк единовременного учета зарегистрированного объединения ехб
Л. ЗЗ-ЗЗоб. Подлинник
ДЕЛО № 353
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В МУРМАНСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений
ехб
Л. 1-2об. Подлинник
304


М.И. Одинцов
ДЕЛО № 354
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В НОВГОРОДСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланк единовременного учета незарегистрированного объединения ехб
Л. 9-9об. Подлинник
Бланк единовременного учета незарегистрированного объединения
евангелистов
Л. 10-10об. Подлинник
ДЕЛО № 355
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В НОВОСИБИРСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 16-81об. Подлинник
ДЕЛО № 356
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ОМСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 15-47об. Подлинник
ДЕЛО № 357
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ОРЕНБУРГСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 43-51об. Подлинник
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
305


Раздел I.
Л. 52-52об. Подлинник
ДЕЛО № 358
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ОРЛОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Учетная карточка на орган духовного управления ехб
Л. 3-4. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 5-29об. Подлинник
ДЕЛО № 359
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ПЕНЗЕНСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 51-60об. Подлинник
ДЕЛО № 360
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ПЕРМСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1,2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 26-44об. Подлинник
ДЕЛО № 361
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ПСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистри¬
рованных объединений ехб
Л. 12-1 боб. Подлинник
306


М.И. Одинцов
ДЕЛО № 362
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В РОСТОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962г., ПО ФОРМЕ № 1
Учетная карточка органа управления ехб
Л. 33-34. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 35-65об. Подлинник
ДЕЛО № 363
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В РЯЗАНСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА
1.01.1962 	г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 14-25об. Подлинник
ДЕЛО № 364
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В САРАТОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г„ ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединения ехб
Л. 10-19об. Подлинник
ДЕЛО № 365
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В СВЕРД ЛОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистриро¬
ванных объединений ехб
Л. 51-Лоб. Подлинник
307


Раздел I.
ДЕЛО № 366
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В СМОЛЕНСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 5-30об. Подлинник
ДЕЛО № 367
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ТАМБОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 2-18об. Подлинник
ДЕЛО № 368
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ТОМСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 21-29. Подлинник
ДЕЛО № 369
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ТУЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 гПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л' 3-18об. Подлинник
ДЕЛО № 370
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ТЮМЕНСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
308


М.И. Одинцов
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 26-28об. Подлинник
ДЕЛО № 371
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В УЛЬЯНОВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 53-59об. Подлинник
ДЕЛО № 372
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЧЕЛЯБИНСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 11-21об. Подлинник
ДЕЛО № 373
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЧИТИНСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА
1.01.1962 	г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 3-7об. Подлинник
ДЕЛО № 374
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЯРОСЛАВСКОЙ ОБЛАСТИ РСФСР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений
ехб
Л. 8-9об. Подлинник
309


Раздел I.
ДЕЛО № 376
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ТУРКМЕНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2 (том 2-й)
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений ехб
Л. 3-7об. Подлинник
ДЕЛО № 379
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В БУХАРСКОЙ ОБЛАСТИ УЗБЕКСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.196 2г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированного объединения ехб
Л. 34-35об. Подлинник
ДЕЛО № 383
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В САМАРКАНДСКОЙ ОБЛАСТИ УЗБЕКСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМЕ № 1(том 1-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированного и незарегистрированных объединений ехб
Л. 11-13об. Подлинник
ДЕЛО № 387
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ТАШКЕНТСКОЙ ОБЛАСТИ УЗБЕКСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированного и незарегистрированного объединений ехб
Л. 84-85об. Подлинник
ДЕЛО № 389
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ФЕРГАНСКОЙ ОБЛАСТИ УЗБЕКСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
310


М.И. Одинцов
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 18-19об. Подлинник
ДЕЛО № 394
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ВИННИЦКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 40-101об. Подлинник
ДЕЛО № 396
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ВОЛЫНСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 1-56об. Подлинник
ДЕЛО № 397
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ДНЕПРОПЕТРОВСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 7-53об. Подлинник
ДЕЛО № 398
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИ В ДОНЕЦКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01 Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Учетная карточка органа духовного управления ехб
Л. 12-14об. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
311


Раздел I.
Л. 15-93об. Подлинник
ДЕЛО № 399
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЖИТОМИРСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 27-69об. Подлинник
ДЕЛО № 401
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЗАКАРПАТСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМЕ № 1(том 2-й)
Учетная карточка органа управления ехб
Л. 41-42. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 43- 77об. Подлинник
ДЕЛО № 403
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЗАПОРОЖСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 5-39об. Подлинник
ДЕЛО № 404
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ИВАНО-ФРАНКОВСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистриро¬
ванных объединений ехб
Л. 3-16об. Подлинник
312


М.И. Одинцов
ДЕЛО № 407
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КИЕВСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Учетная карточка на орган управления ехб
Л. 9-10. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 11-92об. Подлинник
ДЕЛО № 408
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КИРОВОГРАДСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 7-39об. Подлинник
ДЕЛО № 409
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В КРЫМСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 7-21об. Подлинник
ДЕЛО № 410
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЛУГАНСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № I
Учетная карточка органа духовного управления ехб
Л. 3-5. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб Л. б-боб.у 8-9об11-15об., 17-17об., 20-21об.9 23-29об., 34-34об., 36-42об., 45-47об. Подлинник
313


Раздел I.
ДЕЛО №411
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЛЬВОВСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1(том 1-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 25-64об. Подлинник
ДЕЛО № 413
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В НИКОЛАЕВСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1. 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 6-34об. Подлинник
ДЕЛО № 414
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ОДЕССКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Учетная карточка органа духовного управления ехб
Л. 28-29об. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 30-109об. Подлинник
ДЕЛО № 415
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ ПОЛТАВСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Бланки единовременного учета зарегистрированного и незарегистри¬
рованных объединений ехб
Л. 2-ЗЗоб. Подлинник
314


М.И. Одинцов
ДЕЛО № 416
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В РОВЕНСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Учетная карточка духовного управления ехб
Л. 3-4. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб.
Л. 5-141об. Подлинник
ДЕЛО № 417
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В СУМСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 1-54об. Подлинник
ДЕЛО № 418
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ТЕРНОПОЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 1-й)
Учетная карточка духовного управления ехб
Л. 7-8. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб.
Л. 9-51об. Подлинник
ДЕЛО № 420
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ХАРЬКОВСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01 Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Учетная карточка духовного управления ехб
Л. 7-8. Подлинник
315


Раздел I.
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 9-81об. Подлинник
ДЕЛО № 421
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ХЕРСОНСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 2
Учетная карточка духовного органа управления ехб
Л. 3-4. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 5-20об. Подлинник
ДЕЛО № 422
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ХМЕЛЬНИЦКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Учетная карточка на орган духовного управления ехб
Л. 22-23. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных и незарегистрированных объединений ехб
Л. 24-100об. Подлинник
Бланки единовременного учета незарегистрированных объединений евангельских христиан
Л. 173-178об. Подлинник
ДЕЛО № 423
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЧЕРКАССКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Учетная карточка на орган духовного управления ехб
Л. 11-12. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 13-83об. Подлинник
316


М.И. Одинцов
ДЕЛО № 424
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЧЕРНИГОВСКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1
Учетная карточка на орган духовного управления ехб
Л. 6-7. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 8-49об. Подлинник
ДЕЛО № 425
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЧЕРНОВИЦКОЙ ОБЛАСТИ УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Учетная карточка на орган духовного управления ехб
Л. 18-19. Подлинник
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 20-63об. Подлинник
ДЕЛО № 427
МАТЕРИАЛЫ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ И НЕДЕЙСТВУЮЩИХ МОЛИТВЕННЫХ ЗДАНИЙ В ЭСТОНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л962 г., ПО ФОРМЕ № 1 (том 2-й)
Бланки единовременного учета зарегистрированных объединений ехб
Л. 25-110об. Подлинник
ДЕЛО № 428
ОБЗОР "ИТОГИ ЕДИНОВРЕМЕННОГО УЧЕТА ФАКТИЧЕСКИ ДЕЙСТВУЮЩИХ НА ТЕРРИТОРИИ СССР РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ"
Справка "Итоги единовременного учета фактически действующих на территории СССР религиозных объединений"
Л. 1-48. Подлинник
317


Раздел I.
ДЕЛО № 429
СТАТИСТИЧЕСКИЕ ОТЧЕТЫ О ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЩЕСТВАХ, МОЛИТВЕННЫХ
ПОМЕЩЕНИЯХ И СЛУЖИТЕЛЯХ КУЛЬТОВ ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1963 г., ПО ФОРМЕ № 1 (Сводный - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистический отчет Совета о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по СССР
Л. 1-1об. Подлинник
Статистический отчет Совета о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по РСФСР
Л. 2-2об. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по областям, краям и республикам РСФСР
Л. З-бЗоб. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обще¬
ствах, молитвенных помещениях и служителях культов по союзным республикам
Л. 64-127об. Подлинник
ДЕЛО № 430
СТАТИСТИЧЕСКИЕ ОТЧЕТЫ О ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЩЕСТВАХ, МОЛИТВЕННЫХ
ПОМЕЩЕНИЯХ И СЛУЖИТЕЛЯХ КУЛЬТОВ ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01.1964 г., ПО ФОРМЕ № 1 (Сводный - по СССР, по союзным республикам, краям и областям)
Статистический отчет Совета о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по СССР
Л. 1-1об. Подлинник
Статистический отчет Совета о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по РСФСР
Л. 2-2об. Подлинник
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по областям, краям и республикам РСФСР
Л. 3-55об. Подлинник
318


М.И. Одинцов
Статистические отчеты о зарегистрированных религиозных обществах, молитвенных помещениях и служителях культов по союзным респуб¬
ликам
Л. 56-117об. Подлинник
ДЕЛО № 432
СВЕДЕНИЯ О ФАКТИЧЕСКИ ДЕЙСТВУЮЩИХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЯХ И О СОВЕРШЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ОБРЯДНОСТИ ВЕРУЮЩИМИ В УКРАИНСКОЙ ССР ПО СОСТОЯНИЮ НА 1.01Л964 г., ПО ФОРМАМ № 1, 2
Список служителей культа в объединениях ехб в Днепропетровской обл., снятых с регистрации в 1963г.
Л. 9. Подлинник
Сведения о совершенной верующими религиозной обрядности в старообрядческих объединениях и объединениях ехб
Л. 58. Подлинник
Сведения о зарегистрированных объединениях ехб в Херсонской области
Л. 64-65. Подлинник
319


Раздел I.
М.И. Одинцов
(г. Москва)
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ЛИТЕРАТУРЫ по истории евангельских христиан-баптистов в России
Абросенко К.П.
Религия на службе контрреволюции в Сибири. Иркутск, 1938. Аврех А.Я.
• Столыпин и Третья дума. М., 1968.
• П.А. Столыпин и судьбы реформ в России. М., 1991.
Атабеков Г.С.
ЧК за работой. М., 1992.
Айвазов И.
Московские сектанты и московские "братцы”. М., 1910. Актуальные проблемы атеистической контрпропаганды. Выпуск 3.
Киев, 1985.
Алексеев В.А.
• Иллюзии и догмы. М., 1991
• Постперестройка: несвободная совесть? (интервью, беседы с религиозными деятелями, статьи о проблемах свободы совести и церковно-государственных отношениях в России). М., 1992.
• "Штурм небес" отменяется?: Критические очерки по истории борьбы с религией в СССР. М., 1992.
Алексий, епископ
Материалы для истории религиозно-рационалистического движения на юге России во второй половине XIX столетия. Казань, 1908.
Алов А., Владимиров Н.Г.
Протестантизм в России. М., 1995.
Алфавитный указатель к журналам и протоколам заседаний высочайше учрежденного Предсоборного присутствия. СПб., 1909.
Альманах по истории русского баптизма. Сб. Вып. 1-3. СПб., 1997-2004. Альтернативная гражданская служба: прошлое, настоящее будущее / Под ред. Захарова И.Г., Попова А.А. М., 2000.
Аманжолова Д.А.
"Горячо живу и чувствую..." Петр Гермогенович Смидович (1874- 1935). Опыт исторического портрета. М., 1998.
320


М.И. Одинцов
Амосов Н. К.
Октябрьская революция и церковь. М., 1939.
Аналитические обзоры религиозной периодики, издающейся в СССР.
Вып. 2. М., 1986.
Андерсон В.
Старообрядчество и сектантство. Исторический очерк русского религиозного разномыслия. СПб., 1909.
Андреева Л.А.
Религия и власть в России. М., 2001.
Андреева О.В.
Критика англо-американской буржуазной историографии современного положения религии и церкви СССР. М., 1987. Андриенко Л.А.
Атеист ленинской школы (Жизнь и атеистическая деятельность П.А. Красикова). М., 1976.
Ансвесул В.
Церковь и гражданская война на Урале. Свердловск, 1937. Антирелигиозник. М.. 1926-1941.
Антирелигиозный сборник на 1929 г. М., 1929.
Антонова О.А., Филатов А.Н.
Кто такие сектанты? Омск, 1960.
Арсеньев К. К.
Свобода совести и веротерпимость. Сб.ст. СПб., 1905.
Артамонов Д. С.
Северные церковники на службе у царизма. Архангельск, 1940. Архив внешней политики Российской Империи. Путеводитель. Сост. Басенкова Ю.В. и др. М., 1995.
Архив новейшей истории России. Том 1. "Особая папка" И.В. Сталина: Из материалов Секретариата НКВД-МВД СССР 1944 - 1953 гг. Каталог документов. М., 1994.
Архив новейшей истории России. Том 2. "Особая папка"
В.М. Молотова: Из материалов Секретариата НКВД-МВД СССР 1944 - 1956 гг. Каталог документов. М., 1994.
Архив новейшей истории России. Серия "Публикации" Т. VII.
Журналы заседаний Временного правительства: март-октябрь 1917 г. В 4-х томах Т. 1 Март-апрель 1917 года. М., 2001.
Архив Совета по делам религиозных культов при СМ СССР (1944 - 1965). Каталог документов. Вып. 1-5. М., 1996-1999.
Архивы России. Москва и Санкт-Петербург. Справочник-обозрение и библиографический указатель. Сост. Гриметед П. и др. - М.: Археографический центр, 1997.
321


Раздел I.
Астафьев Н.А.
Общество для распространения Священного Писания в России (1863-1893). СПб., 1895.
Атеизм в СССР: становление и развитие. М., 1986.
Атеизм и религия: вопросы и ответы. 1988., 1988.
Атеизм, религия, современность. Сб. ст. Л., 1973.
Атеистический словарь.
Под общ. ред. М.П. Новикова. М., 1983.
Атлас современной религиозной жизни России. Отв. ред. М. Бурдо,
С. Филатов. Т.1. М.-СПб., 2005.
Бабинов Ю.А.
Государственно-церковные отношения в СССР: история и современность. Симферополь, 1991.
Баглай М.П., Габричидзе Б.Н.
Конституционное право Российской Федерации. М., 1996. Бакаев Ю.И.
• Политика советского государства в отношении религии, церкви и верующих: опыт реализации и уроки (1917-1941). Хабаровск, 1992.
• История государственно-церковных отношений в России. Учебное пособие. Хабаровск, 1994.
• Власть и религия. История отношений (1917-1941). Хабаровск,
2002.
Бакаев Ю.Н., Симорот С.Ю.
Власть и религия: история отношений (1941-1990). Хабаровск, 2006.
Бакшеева Е.Б.
Религия и власть на Дальнем Востоке России. Хабаровск, 2001. Балалаева Н.М.
• История религиозного сектантства на Дальнем Востоке СССР (1859-1936). Дисс. докт. ист. наук. М., 1970.
• Контрреволюционная деятельность зарубежных христианских миссий на территории Дальнего Востока в 1917-1922 гг. // Дальний Восток. 1970. № 10.
Баптизм и баптисты. Под ред. М.Я. Ленсу, Е.С. Прокошиной.
Социологический очерк. М., 1969.
Баптист. 1907-1912, 1914-1917, 1925-1929.
Баптист Украины. 1926-1928.
Баринский А. П., Савельев В. И.
Советское законодательство о религиозных культах.
Йошкар-Ола, 1973.
322


М.И. Одинцов
Барменков А.И.
Свобода совести в СССР. М., 1979.
Барсов Н.И.
Протестантизм в России // Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 2. М., 1995.
Безбожник. М., 1925-1935.
Белая книга. О нарушениях свободы совести в Российской Федерации (1994 - 1996). Отв. ред. Л.С. Левенсон. М, 1997.
Белкин А.И.
Государственно-церковные отношения в Мордовии. Саранск, 1995.
Беляев В.
Против контрреволюционной деятельности церковников. Л., 1939.
Бердников И.
Новое государство в его отношении к религии (к вопросу о свободе совести). Казань, 1904.
Беседа. 1889-1898.
Бобршцев-Пушкин А.М.
Суд и раскольники-сектанты. СПб., 1902.
Бонч-Бруевич В.Д.
• Материалы к истории и изучению русского сектантства и раскола. Баптисты, штундисты. Ст. Воспоминания ссыльного. СПб., 1908.
• Избранные произведения. Т. 1-3. М., 1959.
• Воспоминания. М., 1968.
Бражник И. И.
Право. Религия. Атеизм: Правовое содержание научного атеизма. Киев, 1989.
Братский вестник. 1944-2007 гг.
Брудный В.И.
Изуверы. М., 1961.
Брянцев Я.
О штунде / Смоленские епархиальные ведомости. 1893. № 17, 18. Буров Я.
Что означает закон о свободе совести и отделении церкви от государства. М., 1921.
Буткевич Т.И.
• О веротерпимости в России. Харьков, 1905.
• Протестантство в России. Из лекций по церковному праву. Харьков, 1913.
323


Раздел I.
Бухарин Н.И
Реконструктивный период и борьба с религией. Доклад на 2 Всесоюзном съезде безбожников. М.,1929.
Бюллетень Постоянной центральной комиссии при Президиуме ВЦИК по культовым вопросам. № 1,2. М., 1931-1932.
Вайнштейн С.
Сектантское движение во Владивостоке // Антирелигиозник. 1932. № 2.
Великая Октябрьская социалистическая революция. Энциклопедия. М., 1997.
Вероисповедная политика Российского государства.
(Отв. ред. М.О. Шахов). М., 2003.
Викторов Б.А.
Без грифа "секретно": Записки военного прокурора. М., 1990. Винс Г.П.
Тропою верности. СПб., 1997.
Власть и церковь в СССР и странах Восточной Европы. 1939-1958. Дискуссионные аспекты. М., 2003.
Возрождение свободы совести и ее защита. Руководство по защите прав человека. М., 1999.
Воинствующее безбожие в СССР за 15 лет. 1917-1931. Сб. ст. М., 1932. Война и воины на службе господней.
Сост. А.К. СПб., 1912.
Волкогонов Д. А.
Ленин: политический портрет. Кн. 1, 2. М., 1994.
Волкогонов Д. А.
• Троцкий. Политический портрет. В двух книгах. М., 1994.
• Семь вождей: Галерея лидеров СССР. Кн.1,2. - М.: Новости, 1995. Володина Н. В.
• Конституционно-правовые основы государственно-церковных отношений в России (XX век). М., 2000.
• Организационно-правовые аспекты взаимоотношений государства и религиозных организаций в современной России. Владимир, 2000.
• Взаимоотношения государства и религиозных объединений
в современном обществе: отечественный и зарубежный опыт. М.,
2003.
• Государственно-конфессиональные отношения: теоретико-правовой анализ. М., 2005.
324


М.И. Одинцов
• Организационно-правовые аспекты взаимоотношений государства и религиозных организаций в современной России. Владимир, 2000.
Вопросы археологии, истории и этнологии Дальнего Востока. Владивосток, 1997.
Вопросы веры и церкви в Ш-ей Государственной думе. Отчет группы прогрессивных священников Государственной думы. СПб., 1912. Вопросы истории религии и атеизма. Сб. ст. Отв. ред. В.Д. Бонч- Бруевич. Т. 1 - 12. М., 1950 - 1964.
Воронцов Г.В.
• Ленинская программа атеистического воспитания в действии (1917-1937гг.). Л., 1973.
• Конституция СССР о свободе совести. М., 1979.
Ворошилов А.С.
Баптизм как он есть (Секта баптистов глазами социолога). Ростов-на-Дону, 1983.
Восстановление нарушенных прав граждан. Примеры правозащитной деятельности Уполномоченного по правам человека в 2001 году. М., 2002.
Востоков Е.
Баптизм в Ивановской области //Антирелигиозник, 1931. Всеподданнейшие отчеты обер-прокурора Святейшего синода
по ведомству православного исповедания за 1900-1914 гг. - СПб.-Пгр., 1903-1916.
"Все силы безбожников Губсовета бросить на работу в районе Толгского монастыря" (Документы о закрытии и сносе ярославских церквей в 20 - 30-е гг.). Публ. Е.Л. Гузанова // Ярославская старина. 1994. Вып.1.
Всесоюзная перепись 1937 года. Краткие итоги. М., 1991.
Вступая в третье тысячелетие: религиозная свобода
в плюралистическом обществе. Материалы международной конференции (Москва, 23-24 марта 1999 г.). М., 2000.
Гаевая Н.П.
Советское законодательство о свободе совести. Киев, 1998. Гараджа В.И.
• Протестантизм. М., 1971.
• Религиеведение. Учебное пособие. М., 1995.
Гарольд Дж. Берман
Вера и закон: примирение права и религии. М., 1999.
325


Раздел I.
Герье В.
• Первая русская Государственная Дума. Политические воззрения и тактика ее членов. М., 1906.
• Государственная дума. М., 1907.
• Первые шаги бывшей Государственной Думы. М., 1907.
• Вторая государственная дума. М., 1907.
Гессен В.М.
На рубеже. Сб. статей. СПб., 1906.
Гйдулянов П.В.
• Церковь и государство по законодательству РСФСР. М., 1923.
• Отделение церкви от государства в СССР: Полный сборник декретов, ведомственных распоряжений и определений Верховного Суда РСФСР и других социалистических республик. М., 1926.
ГпанЯ.
Антирелигиозная литература за 12 лет (1917 - 1929). М., 1930. Голод и церковные богатства. Сб. М., 1922.
Голос народа: письма и отклики рядовых советских граждан о событиях 1918-1932 гг. М., 1997.
Гольст Г. Р.
Религия и закон. М., 1975.
Гость. 1910-1914.
Государственная Дума 1906-1917 гг. Путеводитель по национальным коллекциям крупнейших библиотек Российской Федерации. М., 2001.
Государственная дума. Второй созыв. Обзор деятельности комиссий и отделов. СПб., 1907.
Государственная дума первого призыва. Портреты, краткие биографии и характеристика депутатов. Т. 1, 2. - М.: Возрождение, 1906. - с. Государственное совещание. Москва. 1917.: Стенографический отчет. - М.-Л., 1930.
Государственное право Российской Федерации.
Под ред. О. Е. Кутафина. - М., 1996.
Государственно-церковные отношения в России. Сб. ст.
Под ред. Н.А. Трофимчука. М., 1993. Государственно-конфессиональные отношения. Методические материалы. М., 2003.
Государственно-церковные отношения в России: Курс лекций.
Ч. 1,2.-М.: РАГС, 1995
326


М.И. Одинцов
Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). М., 1996.
Государственный строй Российской империи накануне крушения.
Сб. законодательных актов. М., 1995 Государственный архив Российской Федерации. Путеводитель.
Сост. Алексеев Ю.А. и др. Т.1,2. - М.: Государственная архивная служба, 1994-1996.
Государственный строй Российской империи накануне крушения.
Сб. законодательных актов. М., 1995.
Грибовский В.М.
Государственное устройство и управление Российской империей. (Курс лекций по русскому государственному и административному праву). Одесса, 1912.
ГУревич А.Л.
История деятельности Русского студенческого христианского движения: 1913-1939 гг. М., 2003.
ГУревич А.Л.
История издательства "YMKA- Press" (с приложением подробной библиографии книг, опубликованных издательством). М., 2004. ГУтше В.
Западные источники русского штундизма. Кассель, 1956.
ГУчков А.И.
В Третьей Государственной думе (1907-1912 г.). Сб. статей. СПб., 1912
Двадцатилетие отделения церкви от государства. Сб. ст. М., 1938.
26-й Всесоюзный съезд баптистов СССР. М.,1926.
Декреты Советской власти. Т.1- 14. М., 1957-1997.
Демин В.А.
Государственная Дума России (1906-1917): механизм функционирования. М., 1996.
Демьяненко А.И.
Истинно-православные христиане. Критика идеологии и деятельности. Воронеж, 1977.
Десять лет по пути свободы совести: проблемы реализации
конституционного права на свободу совести и деятельности религиозных объединений. Материалы научно-практического семинара / Под ред. А.В. Пчелинцева и Т.В. Томаевой. М., 2002. Детчуев Б.Ф., Мансуров В.Г.
Государственно-церковные отношения в Карелии (1917-1990-е гг.). Петрозаводск, 1999.
327


Раздел I.
Деятели Октября о религии и церкви. Статьи. Речи. Беседы. Воспоминания. М., 1968.
Деятели СССР и революционного движения России: Энциклопедический словарь Гранат. М., 1989.
Диверсанты в рясах. Сб. ст. Горький, 1938.
Дитц Я.
История поволжских немцев-колонистов. Москва, 2000.
Дик В.
Свет Евангелия в Казахстане. История возвещения Евангелия и распространения общин баптистов и меннонитов в Казахстане (первая половина XIX века). Штайнхаген, 2003.
Дозорцев П.Н.
• Генезис отношений государства и церкви (Историкобиблиографический аспект). М., 1998.
• Развитие светской государственности в России: история и современность. СПб., 1998.
Долотов А.
Церковь и сектантство в Сибири. Новосибирск, 1930. Дородницын А.
• Религиозное движение на юге России и во второй половине XIX столетия. Казань, 1909.
• Южнорусский необаптизм, известный под именем штунды. Ставрополь Кавказский, 1903.
Друг молодежи. 1910-1914.
Дударенок С.М.
Нетрадиционные религии на Российском Дальнем Востоке: история и современность. Автор, дисс. докт. ист. наук. Владивосток, 2005 Дьяконов Л. П.
Советские законы и церковь. Л., 1926.
Дягилев Д.
Церковники и сектанты на службе контрреволюции. Челябинск, 1939, изложенные по его рассказам Т. Манухиной. М., 1994. Емелях Л.И.
Антиклерикальное движение крестьян в период первой русской революции. - М.: Наука, 1965. - 201с.
Емелях Л.И. Крестьяне и церковь накануне Октября. Л., 1976. Ерошкин Н.П.
• Самодержавие накануне краха. М., 1975.
• История государственных учреждений дореволюционной России. Изд. 3-е. М., 1989.
328


М.И. Одинцов
Ефремова Н.Н.
Министерство юстиции Российской империи. 1802-1917гг.: Историко-правовое исследование. М., 1983.
Жизнь в России: что об этом говорят религиозные лидеры. Сборник интервью / Сост. В.В. Дышкант. М., 2006.
Житие у мутной воды. О сектах и сектантах. Хабаровск, 1985.
Журнал Комитета министров по исполнению указа 12 декабря 1904 г. СПб., 1905.
Журналы и протоколы высочайше учрежденного Предсоборного присутствия. СПб., 1906-1907. Т. 1-4.
Заватски В.
Евангелическое движение в СССР после Второй мировой войны. М., 1995.
Завитневич В.
Духовенство и партийность в политике. Киев, 1907. Законодательные акты переходного времени 1904-1908 гг. СПб., 1909. Т.1,2.
Законодательные проекты и предположения партии народной свободы. 1905-1907. СПб., 1907.
Законодательство о религиозных культах. М., 1969.
Законодательство России о свободе совести и о религиозных
объединениях. Сб. нормативных актов. Сост. А.В. Пчелинцев. М., 2000.
Законодательство Российской Федерации о свободе вероисповеданий и религиозных объединениях. Сборник нормативных актов. Сост. Кудрявцев А.И., Протопопов А.О. М., 1992.
Законодательство о свободе совести и правоприменительная практика в сфере его действия. М.,2001.
Залужный А.Г.
Правовые проблемы государственно-конфессиональных отношений в современной России. М., 2004.
За первый год вероисповедной свободы в России. СПб., 1907.
Записки Петербургских религиозно- философских собраний (1902-1903 гг.). СПб., 1906.
Зарин П.
• Работа сектантов в Воронежской губернии // Антирелигиозник, 1928. № 1.
• Политическая маскировка религиозных организаций. М., 1934.
За сотрудничество и мир между народами. Конференция представителей всех религий в СССР. Загорск, июль 1969 г. М., 1972.
329


Раздел I.
Зеньковский В.
Пять месяцев у власти: Воспоминания. М., 1995.
Иванов А. И., Лобазов П. К.
Политика Советского государства по вопросам религии и церкви. М., 1973.
Иванов В.А., Трофимов Я.Ф.
Религии в Казахстане. Справочник. Алматы, 2003.
Иванов В.В., Мазаев Д.И.
Всемирный конгресс баптистов в Лондоне в 1905 году. Ростов-на-Дону, 1908.
Иванович В.
Российские союзы, партии и лиги. Сборник программ, уставов и справочных сведений о российских политических партиях, всероссийских профессиональных союзах и всероссийских лигах. СПб., 1906.
Из глубины. Сборник статей о русской революции. 2-е изд. М., 1990.
Из истории Всероссийской Чрезвычайной Комиссии. 1917-1921гг.
Сборник документов. М., 1958.
Из писем К.П. Победоносцева к Николаю II. (1898 - 1905). - Вступительная статья, комментарии и подготовка текста к публикации М.Н. Курова / Религии мира. История и современность. Ежегодник 1983. М., 1983.
Иосиф Виссарионович Сталин. Краткая биография. 2-е изд. М, 1947. Исаев И.А., Золотухина Н.М.
История политических и правовых учений России XI-XX вв. М., 1995.
Исповедание веры христиан-баптистов. М., 1928.
Исторический архив. 1919 - 1999 гг. Указатель документальных материалов. Сост. Кондакова И.А., Чернобаев А.А. М., 1999. Исторический архив. 1919 - 2001 гг. Указатель опубликованных материалов. Сост. Кондакова И.А., Чернобаев А.А. М., 2002. История баптизма. Сборник. Вып. I. Одесса, 1996.
История государственности и церкви на Сахалине. Южно-Сахалинск, 2001.
История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1988.
История дореволюционной России в дневниках и воспоминаниях.
Т.1- Подред. П.А. Зайончковского. М.,1976 История религий в России. Учебное пособие. Под. ред.
Н.А. Трофимчука. М.: Агент, 1998. Ч. 1,2.
История религий в России. Учебник. М., 2001. (Изд.2., 2004)
330


Л/. И. Одинцов
Итоги борьбы с голодом в 1921-1922 гг. Сб. ст. и отчетов. М.,1922. Итоги десятилетия Советской власти в цифрах. 1917-1927гг. М., 1927. Кале В.
Евангельские христиане в России и Советском Союзе. Вупперталь/Кассель, 1981.
Калинин В.Н.
Советское законодательство о свободе совести и религиозных организациях. М., 1989.
Калинин Г.М.
Реформы веротерпимости на пороге XX века и состояние государственной церкви в России. Нижний Новгород, 1905. Калиничева З.В.
Социальная сущность баптизма. Л., 1972.
Калинычев Ф.И.
Государственная дума в России. Сб. документов. - М., 1957. Каменский П.В.
Вероисповедные и церковные вопросы в Государственной Думе третьего созыва и отношение к ним ’’Союза 17 Октября". М., 1909. Каминка А.И., В.Д. Набоков
Вторая Государственная дума. СПб., 1907.
Кандидов Б.П.
• Религиозная контрреволюция в 1918-1920 гг. и интервенция. М., 1930.
• Церковь и контрразведка. Контрреволюционная и террористическая деятельность церковников на юге в годы гражданской войны. М., 1930.
• Вредительство, интервенция и церковь. М., 1931.
• Японская интервенция в Сибири и церковь. М., 1932.
• Империалистическая война и религия. М., 1933.
• Церковь и шпионаж. М., 1937.
• Церковь и шпионаж. О некоторых фактах контрреволюционной деятельности религиозных организаций. М., 1940.
Каргель И.В.
Собрание сочинений. СПб., 2002.
Катков Д.Б., Корчига Е.В.
Конституционное право: вопросы и ответы. М., 2000.
Каширин П.
О свободе совести. М., 1939.
Кириченко М. Г.
Свобода совести в СССР. М., 1985.
331


Раздел I.
Кислицын П.М.
• Советское законодательство о свободе совести и религиозных объединениях. Пермь, 1991.
• Российский закон о свободе вероисповеданий. Пермь, 1993.
К вопросу о свободе совести. Сб. статей. М., 1907-1909. Выпуск 1, 2.
К десятилетию первой Государственной думы. (1906-1916 гг.).
Сб. статей. - Пг., 1916.
Клибанов А.И.
• Реформационные движения в России в XIV - первой половине XVI в. М., 1960.
• История религиозного сектантства в России (60-е годы XIX в. - 1917). М., 1965.
• Религиозное сектантство и современность (социологические и исторические очерки). М., 1969.
• Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973.
• Из мира религиозного сектантства. М., 1974.
Клибанов А.И., Митрохин Л.Н.
Кризисные явления в современном баптизме. М., 1967.
Климович Л.
Сектантство в Татарской республике (краткий обзор) // Антирелигиозник. 1928. № 5.
Клитин А., священник
Накануне XX века. Обзор умственного и религиозного состояния общества и взоры на будущее. Киев, 1899.
Клочков В.В.
• Борьба с нарушениями законодательства о религиозных культах. М., 1967.
• Религия, государство и право. М., 1978.
• Закон и религия: От государственной религии в России к свободе совести в СССР. М., 1982.
• Социалистическое государство. Право и религиозные организации. М., 1984.
Коган Ю., Мегружан Ф.
О свободе совести. М., 1938.
Кони А.Ф.
На жизненном пути. СПб., 1912. Т.
Коник В.В.
Свобода совести и ее лжезащитники. М., 1986.
Коновалов Б.Н.
Развитие массового атеизма в СССР. М., 1973.
332


М.И. Одинцов
Коновалов Б.Н.
К массовому атеизму. М., 1974.
Конституции и конституционные акты РСФСР (1918-1937).
Сб. документов. - М.: Издательство Ведомости Верховного Совета РСФСР, 1940. - 299с. Конституции и конституционные акты РСФСР (1918-1937) Сб. документов. М.: Издательство Ведомости Верховного Совета РСФСР, 1940;
Конституции и конституционные акты Союза ССР (1922 - 1936).
Сб. документов. - М.: Издательство Ведомости Верховного Совета РСФСР, 1940. - 205с.
Конституции Союза ССР и союзных республик. - М.: Власть Советов, 1932.
Конституции и декларации о государственном суверенитете
государств- участников СНГ и стран Балтии: Материалы участника международной конференции, 26-27 апреля 1994г. М., 1994. Конституционно-демократическая партия. Церковный вопрос в программе партии "Народной свободы”.
Сб. ст. Вып.1. - М.: Народное право, 1917.
Конституционное государство. Сб. ст. Изд 2. - СПб., 1905. Конституционное право. Учебник. Отв. ред. В. В. Лазарев. - М.: Юристь, 1999.
Конституция (Основной закон) Российской Федерации. - М.: Известия, 1992. - 1 Юс.
Конституция Российской Федерации: Комментарий.
Под ред. Б.Н. Топорнина. М., 1994.
Конституция Российской Федерации: Комментарий. Отв. ред.
В.В. Лазарев. М., 1997.
Конституция Российской Федерации: Энциклопедический словарь. - М.: Большая российская энциклопедия, 1995. - 416с. Конференция всех церквей и религиозных объединений в СССР, посвященная вопросу защиты мира. Загорск. 1952.
Материалы. - М.: Издание Московской патриархии, 1952. - 312с. Конфессии, культы, религиозные движения. Справочное пособие по действующим в Москве религиозным организациям и объединениям. М., 1998.
Коркунов Н.М.
Русское государственное право. Изд.7-е. Т. 1-2. СПб., 1909-1913 Корнилов И.П.
Протестантизм в Татарстане: основные этапы и особенности развития (XVIIIb. - 80-е гг. ХХв.). Дисс.... канд. истор. наук. М., 2003.
333


Раздел I.
Коровин В.В.
История отечественных органов безопасности. Учебное пособие. М.,1998.
Королев А.А., В.А. Ливцов
Религиозная безопасность России: история проблемы. М., 1997. Королева Н.Г.
Первая российская революция и царизм: Совет министров России в 1905-1907 гг. М., 1982.
Корчева З.Г., П.П. Яшин
Советское законодательство о религиозных культах. Харьков, 1985.
Котляревский С.А.
Конституционное государство. СПб., 1907.
КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. Т.1-9. М.: Политиздат. 1983-1985.
Красиков П.А.
• Крестьянство и религия. М., 1920.
• На церковном фронте (1918 - 1923). М., 1923.
• Избранные атеистические произведения. М., 1970.
Красная книга ВЧК. Сб. 2-е изд. М., 1989. Т. 1,2.
Красников Н. П.
Социалистические государства и церковь. (Об установлении новых отношений между государством и церковью в некоторых европейских странах народной демократии). Л., 1964.
Красножен М.Е.
• Положение неправославных христиан по действующему русскому законодательству. Юрьев, 1901.
• Иноверцы на Руси. Положение православных христиан в России. Т. 1. Юрьев, 1910.
Краткий научно-атеистический словарь. М., 1964.
Кризис самодержавия в России: 1865-1917. Л., 1984.
Критика религиозного сектантства (Опыт изучения религиозного сектантства в 20-х - начале 30-х. М. 1974.
Крупская Н.К.
Из атеистического наследия. М., 1964.
Крывелев И.А.
История религий. Т. 1,2. М., Мысль, 1975.
Крыленко Н.В.
• За пять лет: 1918 - 1922 гг.: Обвинительные речи. М.-Пг., 1925.
• Судебные речи (1922-1930). М., 1931.
334


М.И. Одинцов
Кужевская Л.В.
Баптизм в Амурской области в 20-30-е гг. // Амурский краевед. Благовещенск, 1995.
Куроедов В. А.
• Религия и закон. М., 1970.
• Советское государство и церковь. М, 1976.
• Религия и церковь в Советском государстве. М., 1980.
Лейн Т.
Христианские мыслители. СПб., 1997.
Ливен С.П.
Духовное пробуждение в России. Корнталь, 1967.
Лобазов П.К., Серебрянкин А.И.
Вопросы научного атеизма в курсе истории КПСС. М., 1975. Лубянка: ВЧК-ОГПУ-НКГБ-МГБ -МВД-КГБ: 1917-1960.
Справочник. Сост. А.И. Кожурин, Н.В. Петров. М., 1997. Лукьянов С.М.
К учению о государственности и церковности. СПб., 1913 Луначарский А.В.
• Об атеизме и религии. ( Сборник статей, писем и других материалов). Сост. Л.К. Дунаевский. М., 1972.
• Религия и просвещение. Сб. ст. М., 1985.
Лупарев Г.П.
Правовое регулирование деятельности религиозных
объединений на территории СНГ. М., 1992.
Лялина Г.С.
Баптизм: иллюзии и реальность. М., 1977.
Мазаев Г.И.
Воспоминания. Свет на Востоке. 1992.
Малахова И.А.
Современный баптизм: идеология и деятельность. М., 1987. Мальков П.Д.
Записки коменданта Кремля. М.,1962.
Марков А. С.
Под знаменем Христа. (Исторические очерки). Волгоград, 1970. Марцинковский В.Ф.
Записки верующего. СПб., 1995.
Маслова И.И.
Вероисповедная политика в СССР: поворот курса (1985- 1991гг.). М., 2005.
Материалы II всесоюзного съезда воинствующих безбожников. М., 1929.
335


Раздел I.
Материалы о нарушениях свободы совести в России (1994-январь 1996). б/м
Международные акты о правах человека. Сб. документов. М., 1998 Межконфессиональные отношения на дальнем Востоке России на рубеже тысячелетий. Науч. сб. Владивосток, 2002. Межрелигиозный мир и согласие как условие мирного будущего народов Северного Кавказа. Материалы международной конференции. Пятигорск, 18-19 февраля 1998 г. М., 1999. Мельгунов С.П.
• Церковь и государство в России. (К вопросу о свободе совести). Сб. ст. М., 1907.
• Свобода веры в России. Общедоступные статьи. М., 1907.
• Церковь и государство в России в переходное время.
Сб. ст. (1905- 1908). Вып. 2. М., 1909.
• Как создавалась в России государственная церковь. М., 1917.
• Церковь в новой России. Изд. 2-е. М., 1917.
• Из истории религиозно-общественных движений в России XIX в. М., 1919.
• Красный террор в России. 1918-1923. М., 1990.
Мигович И.И., Трофимчук Н.А.
Развитие взаимоотношений государства и церкви в контексте нового политического мышления. М., 1990.
Митрохин Л.Н.
• Баптизм. М., 1974.
• Баптизм: история и современность. СПб., 1997.
Москаленко А.
Идеология и деятельность христианских сект. Новосибирск, 1978. Мракобесы без маски. Правда о религиозных организациях, действующих в Амурской области.Благовещенск, 1960.
Мчедлов М.П.
• Свобода совести в духовном возрождении Отечества. М., 1994.
• Религиоведческие очерки. Религия в духовной и общественно- политической жизни современной России. М., 2005.
Набоков В.
Временное правительство. Воспоминания. М., 1924.
Надольский Р.В.
Баптизм в прошлом и настоящем. Минск, 1987.
На пути к свободе совести. Сб. ст. М., 1989.
Националисты в 3-й Государственной думе. СПб., 1912.
336


М.И. Одинцов
Недзельницкий И.
Штундизм, причины появления и разбор учения его. СПб., 1899. Нежный А. И.
Комиссар дьявола. М., 1993.
Неманов Л.
Итоги деятельности третьей Государственной Думы. СПб., 1912. Немцы в Прикамье. XX век. Сборник документов и материалов в 2-х томах. Пермь, 2006.
Немцы. Россия. Сибирь. Сб. статей. Омск, 1996.
"Не стесняясь никакими средствами”. Материалы комиссии ЦК РКП (б) по вопросам отделения церкви от государства. Октябрь- декабрь 1922г. Публ. О.Ю. Васильевой, М.М. Горинова // Исторический архив. 1993. № 2.
Нестор (Анисимов), митрополит.
Мои воспоминания: Материалы к биографии, письма/ Подготовка текста и документов к публикации М.И. Одинцова. М., 1995.
Нечаев М.
• Красный террор и церковь на Урале. Пермь, 1992.
• Церковь на Урале в период великих потрясений: 1917-1922. Пермь, 2004.
Никаноров И.В.
• Вопросы: приходской, старообрядческий, вероисповедный. Речи и доклады в 3-ей Государственной думе, сессия Н-я 1908-1909 г. СПб., 1910.
• Церковные и вероисповедные вопросы в Третьей Государственной думе. СПб., 1912.
Никитский А.И.
• Очерк внутренней истории Пскова. СПб., 1873.
• Очерк внутренней истории церкви в Великом Новгороде. СПб., 1879.
Николин А.
Церковь и государство (История правовых отношений). М., 1997. Новейшие преобразования русского государственного права. СПб., 1906.
Новое мышление и свобода совести: вопросы и ответы. Сост. П.В. Макарцев. М., 1989.
Новое уголовное право России: Общая часть. Учебное пособие.
Под ред. Н. Ф. Кузнецовой. М., 1996.
337


Раздел I.
Новое уголовное право России: Особенная часть. Учебное пособие.
Под ред. Н. Ф. Кузнецовой. М., 1996.
Новые религиозные культы, движения и организации в России.
Словарь- справочник. М., 1998.
Нольде Б.Э.
Очерки русского государственного права. Спб.. 1911.
Нуруллаев А.А., Нуруллаев Ал.А.
Религия и политика. Учебное пособие. М., 2006.
Обзор деятельности духовного ведомства за 1911 г. СПб., 1914.
Обзор деятельности Ведомства Православного исповедания за 1915 г. Пгр., 1917.
Обзор деятельности Государственной думы третьего созыва. СПб.,
1912.
Об антирелигиозной пропаганде: Сб. ст. М., 1937
Общественное движение в России в начале XX века. СПб., 1909-1912.
Т. 1-5.
О Вячеславе Менжинском. Воспоминания, очерки, статьи.
Сост. М.А. Смирнов. М., 1985.
Одинцов М.И.
• Государство и церковь: (История взаимоотношений:
1917- 1938 гг.).М., 1991.
• Государство и церковь в России: XX век. М., 1994.
• Религиозные организации в СССР накануне и в первые годы Великой Отечественной войны (1938-1943 гг.) / Вступительная статья, комментарии и подготовка текста к публикации // Отечественные архивы. 1995. № 2.
• Религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной войны (1943 - 1943 гг.). Вступительная статья, комментарии и подготовка текста к публикации // Отечественные архивы. 1995. № 3.
• Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941 - 1945 гг. М., 1995.
• Власть и религия в годы войны. (Государство и религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной войны. 1941-1945 гг.). М., 2005.
XI съезд РКП(б). Стенографический отчет. М., 1961.
Окулов А.Ф.
Ленинское атеистическое наследие и современность. М., 1986. Олещук Ф.Н.
• Борьба церкви против народа. М., 1941.
338


М. И. Одинцов
• Десять лет Союза воинствующих безбожников СССР. М., 1936.
• XVII съезд ВКП(б) и задачи антирелигиозной работы. М., 1934.
• Кто строит церкви в СССР. М.-Л., 1929.
О Емельяне Ярославском: Воспоминания, очерки, статьи.
Сост. П.С. Фатеев, В.В. Королев. М., 1988.
О научном атеизме и атеистическом воспитании. Справочник
для партийного актива и организаторов атеистической работы. М., 1974.
О религии и церкви. Сборник высказываний классиков марксизма- ленинизма, документов КПСС и Советского государства. М., 1977. Орлеанский Н.
Закон о религиозных объединениях в РСФСР и действующие законы, инструкции, циркуляры с отдельными комментариями по вопросам, связанным с отделением церкви от государства и школы от церкви в Союзе ССР. М., 1930.
Орлов А.
Церковь и государство. СПб., 1910.
О свободе совести, вероисповеданий и религиозных объединениях. Российские и международные правовые документы (В извлечениях). Сост. Ю. П. Зуев. М., 1996.
Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов.
Сб. ст. Одесса, 1992.
Основы религиоведения. Подред. И.Н. Яблокова. М., 1998.
Открытый архив. Справочник опубликованных документов по истории России XX века. Из государственных и семейных архивов (по отечественной периодике 1985 - 1995 гг.).
Сост. И. А. Кондакова. М., 1997.
От политики государственного атеизма к свободе совести. Материалы семинара-совещания. М., 2000.
Палиенко Н.И.
Основные законы и форма правления в России. Ярославль, 1910. Парнищев А.
Церковная контрреволюция и гражданская война. М.-Л., 1930. Перегудова З.И.
Политический сыск России (1880-1917). М. 2000.
Персиц М.М.
• Атеизм русского рабочего (1870 - 1905 гг.). М., 1965.
• Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР (1917-1919 гг.). М., 1958.
339


Раздел I.
Петергофские совещания о проекте Государственной думы.
Какую Думу хотели дать народу Николай II и его министры. Пгр., 1917.
Петров М.Н.
ВЧК-ОГПУ: первое десятилетие. Новгород, 1995.
Пинкевич В.К.
Вероисповедные реформы в России в период думской монархии (1906 1917 гг.). М., 2000.
Письма во власть. 1917-1927гг. Сб. документов. М., 1997.
Пихоя Р. Г.
Советский Союз: история власти. 1945 - 1991. М., 1998.
Плеханов Г.В.
О религии и церкви. Избранные произведения. М., 1957. Победоносцев К.П. и его корреспонденты: Письма и записки. Т.1,2.
М.-Пг., 1923.
Победоносцев К.
Письма и записки. 1884-1894. Полутом II. М. 1925-1926. Плеханов Г.В.
Об 	атеизме и религии в истории общества и культуры. (Избранные произведения и извлечения). Сост. Г.С. Лялина,
Ю.Б. Пищик. М., 1977.
Подберезский И.В.
• Быть протестантом в России. М., 1996.
• Протестанты и другие. Религиозная публицистика. СПб., 2000. Позднышев С.В.
Религиозные преступления с точки зрения религиозной свободы. (К реформе нашего законодательства о религиозных преступлениях). М., 1906.
Политбюро ЦК ВКП(б) и Совет Министров СССР. 1945-1953 / Составители О.В. Хлевнюк, Й. Горлицкий, Л.П. Кошелева,
А.И. Минюк, М.Ю. Презуменщиков, Л.А. Роговая,
С.В. Сомонова. М., 2002.
Политические партии России. Конец XIX-первая треть XX века. Энциклопедия. М., 1996.
Политические партии. Сборник программ существующих в России политических партий. М., 1906.
Полное собрание законов Российской империи. Собрание 3-е. СПб., 1914.
Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству
православного исповедания Российской империи. СПб., 1869-1911.
340


М.И. Одинцов
Полный сборник платформ всех русских политических партий
с приложением высочайшего манифеста 17 октября 1905 года и всеподданнейший доклад графа Витте. СПб., 1906.
Полунов А.Ю.
Под властью обер-прокурора. М., 1996.
Попов В.А.
И.С. Проханов. Страницы жизни. СПб., 1996.
Правда о сектантах. Сб. материалов. Владивосток, 1958.
"Причины сохранения религиозности очень глубоки”. Отчет отдела агитации и пропаганды Горьковского обкома ВКП(б) об итогах антирелигиозной работы за 1934 - начало 1937 гг. Публ.
Н.А. Бенедиктова // Исторический архив. 1999. № 6. Программные документы политических партий России начала XX века. М., 1992.
Программы политических партий в России по официальной партийной литературе. Пгр., б/г.
Программы политических партий России. Конец XIX - начало XX вв. М., 1995.
Протестантизм и протестанты в России: прошлое, настоящее, будущее. Материалы научно-богословской практической конференции. Май 2004. Выпуск II. Заокский, 2004.
Протоколы секретного совещания в апреле 1906 года под
председательством бывшего императора по пересмотру основных законов // Былое. 1917. № 4.
Протестантизм в Тюменском крае: история и современность. СПб., 2006.
Протестантизм. Словарь атеиста. М., 1990.
Протестантизм в Тюменском крае: история и современность.
Подред. И.В. Боброва. СПб., 2006.
Протестантские организации в СССР (Социальный облик, идеология, политическая позиция, проповедническая деятельность) /
Отв. ред. Г.С. Лялина. М., 1989.
Проханов И. С.
• Записка о правовом положении евангельских христиан, а также баптистов и сродных им христиан в России. СПб., 1913.
• В котле России: 1869 - 1933. Гуммерсбах, 1992.
Пругавин А.С.
• Раскол и сектантство в русской народной жизни. М., 1905.
• Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством, М., 1906.
341


Раздел I.
Путешествие Василия Гурьевича Павлова на Дальний Восток (1913-1914 гг.). // Братский вестник. 1994. № 4.
Путинцев Ф. М.
• Политическая роль и тактика сект. М., 1935.
• О свободе совести. М., 1939.
Пчелинцев А.В.
• Право не стрелять. М., 1997.
• Свобода совести и злоупотребление свободой массовой информации: защита чести, достоинства и деловой репутации. М., 1998.
Пчелинцев А.В., Ряховский В.В.
Судебная практика по делам, связанным с реализацией прав на свободу совести и деятельностью религиозных организаций. М, 2000.
Радугин А.А.
Введение в религиоведение. М., 1997.
Рашбрук Д.Х.
Об 	отношении к государству. // Баптист. 1927. № 1.
Революция и гражданская война в описаниях белогвардейцев.
Сб. в 6 томах. М.-Л., 1927.
Революция и церковь. 1919-1924.
Редькина О.Ю.
Сельскохозяйственные религиозные трудовые коллективы в 1917-1930 гг.: на материалах европейской части РСФСР. Волгоград, 2004.
Рейснер М.А.
• Христианское государство (К вопросу об отношении государства к церкви). Томск, 1899
• Духовная полиция в России. СПб. М., б/г.
• Государство и верующая личность. Сб. ст. СПб., 1905.
• Церковь и государство. Свобода и тирания в делах веры. Пгр., 1917.
• Государство и церковь (Сборник статей по пролетарской революции и праву. № 1-4). СПб., 1918.
Религии в Казахстане. Хрестоматия в 2-х частях / Сост. Артемьев А.И., Колчигин С.Ю., Цепкова И.Б., Алматы, 2003.
Религии народов современной России: Словарь. Отв. ред.
М. П. Мчедлов. М., 1999.
Религии России. Календарь 2006 год / Сост. М.И. Одинцов. СПб., 2006. Религии России. Календарь 2007 год / Сост. М.И. Одинцов. СПб., 2007.
342


М.И. Одинцов
Религии и церкви в СССР. Статистический отчет Совета по делам
религий при Совете министров СССР за 1984 год. Публ. Кривой Н.А., Ю.В. Сигачева, А.А. Чернобаева // Исторический архив 1993. № 1,2.
Религиоведение. Под ред. И.Н. Яблокова. М., 1998.
Религиоведение. Энциклопедический словарь. Москва, 2006.
Религиозная ситуация на северо-западе России и в странах Балтии (традиции и современность). СПб., 2005.
Религиозная толерантность, историческое и политическое измерения / Сост. А.А. Красиков, Е.С. Токарева. М., 2006.
Религиозные объединения Московской области. Справочник. Автор, колл.: Аверичев Е.П. и др. М., 1998.
Религиозные объединения Российской Федерации. Справочник. М., 1996.
Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Религиоведческая экспертиза. Нормативные акты. Судебная практика. Заключения экспертов / Сост. А. В. Пчелинцев,
В.А. Ряховский. М., 2006.
Религиозные организации и государство: перспективы взаимодействия. Материалы конференции. Москва, 22 - 23 февраля 1999 г. М., 1999.
Религиозные организации Нижней Волги и Дона в XX веке.
Сб. документов. Сост. О.Ю. Редькина, Т. А. Савина. Волгоград, 1998.
Религиозные организации Советского Союза в годы Великой
Отечественной войны 1941 - 1945 гг. Материалы "круглого стола", посвященного 50-летию Победы. 13.04.1995 г. М., 1995.
Религия в истории и культуре. Под. ред. М. Г. Писманика. М., 1998.
Религии в Казахстане. Хрестоматия в 2-х ч. / Сост. Артемьев А.И. и др. Алматы, 2003.
Религия и власть на Дальнем Востоке России. Сборник документов Государственного архива Хабаровского края. Хабаровск, 2001.
Религия и государство в современной России. Под. ред. Олкотт М.Б., Малашенко А. Вып. 18. М., 1997.
Религия и демократия: На пути к свободе совести. Вып. 2. М., 1993.
Религия и закон. Конституционно-правовые основы свободы совести, вероисповедания и деятельности религиозных организаций. Сборник правовых актов с комментариями. Сост. А.О. Протопопов. М., 1996.
Религия и классовая борьба. М., 1930.
343


Раздел I.
Религия и национализм. Сб. ст. М., 2000.
Религия и политика в посткоммунистической России. Сост. С.Б. Филатов. М, 1994.
Религия и политика в современной России. Сб. ст. М., 1997.
Религия и права человека: На пути к свободе совести. Вып. 3. М., 1996. Религия и право. Учебно-методические материалы. М., 2000.
Религия и церкви в СССР. Статистический отчет Совета по делам религий при Совете Министров СССР за 1984г. Публ.
Н.А. Кривовой, Ю.А. Сигачева, А.А. Чернобаева// Исторический архив. 1993. №1,2.
Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России. Справочник. М., 1996.
Религия, свобода совести и пограничная служба. Справочное пособие. М.: Граница, 2000.
Реформы веротерпимости на пороге XX века и состояние государственной церкви в России. Н.-Новгород, 1905.
Рожков В., протоиерей
Церковные вопросы в Государственной Думе. М., 2004.
Розенбаум Ю.А.
Советское государство и церковь. М., 1985.
Российское законодательство о свободе совести в 80-90-х гг. XX в.: теоретические споры, реформирование правовых основ, практическая реализация законодательных актов. М., 1999. Российское законодательство X - XX веков. (Тексты и комментарии).
Т. 1- 9. М.: Юридическая литература, 1984 - 1994.
Россия. Департамент духовных дел иностранных исповеданий.
Об 	изменении законоположений, касающихся перехода из одного исповедания в другое. СПб., 1907.
Рудакова Н.М.
Современный баптизм и проблемы атеистического воспитания. Барнаул, 1975.
Рудинский Ф. М.
• Свобода совести в СССР. М., 1961.
• Институт свободы совести по советскому государственному праву. М., 1991.
Русский конституционализм в период думской монархии. Сб. документов. / Сост. А.В. Гоголевский, Б.Н. Ковалев. М., 2003.
Русское православие: вехи истории. М., 1989.
344


М.И. Одинцов
Саб лер В. К.
О мирной борьбе с социализмом. Путевые воспоминания Владимира Саблера. Т. 1,2. Сергиев Посад: Типография Св. Троицкой Сергиевой лавры, 1911.
Савельев А.Н.
Емельян Ярославский - пропагандист марксистского атеизма. Л., 1976.
Савельев В.Н.
Свобода совести: история и теория. М., 1991.
Савинский С.Н.
• История русско-украинского баптизма. Одесса, 1995.
• История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии. 4.1, 2. СПб., 1999, 2001.
Сборник духовных статей. М., 1983.
Сборник по вопросам антирелигиозной пропаганды. М., 1922.
Сборник указов и постановлений Временного правительства. Вып.1.
Пг., 1917.
Свищев М. П.
Миссионерская деятельность в контексте геополитики. М., 1999. Свобода религии, нравственность и ответственность в российском обществе. Материалы научно-практической конференции (Москва, 21 декабря 2005г.). М., 2006.
Свобода совести в правовом государстве: юридический и
информационный аспекты. Материалы семинара, Суздаль,
19-20 апреля 2000г. М., 2000.
Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Сборник докладов и материалов межрегиональных и научно- практических семинаров и конференций. 2002-2004 гг. Вып. 1. М.,
2004.
Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Сборник докладов и материалов международных, общероссийских и межрегиональных научно-практических семинаров и конференции. 2004-2005 гг. Вып. 2. М., 2005.
Свобода совести в России: исторический и современный аспекты.
Вып. 3. Сборник статей. М., 2006.
Свобода совести в России: исторический и современный аспекты.
Вып. 4. Сборник статей. М., 2007.
Свобода совести в современном демократическом государстве и
обществе. Материалы международной конференции. (Москва, 21-22 февраля 1996 г.). М., 1996.
345


Раздел I.
Свобода совести и веротерпимость. Сборник Высочайших указов, министерских разъяснений и других статей по вопросу о веротерпимости в России. Сост. В.А. Фетлер. СПб., 1909. Свобода совести и государственно-церковные отношения
в Российской Федерации. Документы и материалы. М., б/г. Свобода совести: положение верующих в БССР. Сост. А. А. Круглов. Минск, 1986.
Свободная совесть. Литературно-философский сборник. М., 1906. Кн. 1. Свод законов Российской империи. Т. 1-16. СПб., 1912.
Свод законов РСФСР (Президиум Верховного Совета РСФСР, Совет Министров РСФСР). Т. 1 - 9. М., 1983-1988.
Свод законов СССР (Президиум Верховного Совета СССР, Совет Министров СССР). Т. 1 - 11. М., 1980-1984.
Седюлин А.
Законодательство о религиозных культах. М., 1975.
XVII съезд ВКП(б) и задачи антирелигиозной работы. М., 1934. Сердюк М.Б.
• Религиозная жизнь дальнего Востока (1858-1917). Автореф. дис. канд. ист. наук. Владивосток, 1998.
• История религии на Дальнем Востоке в исследованиях и библиографии. Владивосток, 2006.
Симорот С.Ю.
Правовое регулирование реализации свободы совести в Российской Федерации. Хабаровск, 2001.
Слово истины. 1913-1914, 1917-1918, 1921-1922.
Смирнов М.Ю.
Реформация и протестантизм. Словарь. СПб., 2005.
Смолярчук В.И.
• А.Ф. Кони и его окружение. (Очерки). М., 1990.
• Анатолий Федорович Кони (1844-1927). М., 1981.
Соболев В.
Баптисты: кто они? Челябинск, 2005.
Собрание конституционных актов. Вып. 1-5. М., 1905-1906.
Совет министров Российской империи (1905-1906 гг.). Документы и материалы. Л., 1990.
Совет министров СССР постановляет: ’’выселить навечно". Сборник документов и материалов о Свидетелях Иеговы в Советском Союзе (1951-1985 гг.). М., 2002.
Советское государственное право. Учебник для юридических
институтов и факультетов. Под ред. С.С. Кравчука. М., 1975.
346


М. И. Одинцов
Советское государственное право. Под ред. Е. И. Козлова и В.С. Шевцова.М., 1978.
Советское государство и евангельские церкви в Сибири в 1920-1941 гг.
Документы и материалы. Новосибирск, 2004.
Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Том. 1-И. М., 2003-2004.
Соколов И.
Отношение протестантизма к России в XVI и XVII веках. М., 1880. Солженицын А. И.
Архипелаг ГУЛАГ. 1918-1956. Опыт духовного исследования. Т.1, 2. М., 1990.
Соснина И.В.
• Правда об амурских сектантах. Благовещенск, 1962.
• Критика идеологии современного христианского сектантства по материалам Амурской области. Автореф. дисс. на соис. канд. фил. наук. М., 1963.
Социальная позиция протестантских церквей России. М., 2003.
Союз воинствующих безбожников. Стенографический отчет о II съезде СВБ. М., 1929.
Справочники по истории дореволюционной России. (XV в. - 1917 г.). Изд. 2. М., 1978.
Справочник о составе и содержании документальных материалов
Центрального государственного Архива СССР. Сост. ТП. Коржихина. М., 1959.
Спутник антирелигиозника. М., 1939.
Сталин И.
Сочинения Т. 1-12. М., 1952.
Статистические сведения о сектантах (к 1 янв. 1912г). СПб., 1912. Сташевский М.
Социалистическое государство и религиозные объединения.
На материалах европейских социалистических стран. Справочник. М., 1979.
Стрекозов В.С., Казанцев Ю.Д.
Государственное (конституционное) право Российской Федерации. Учебник. М., 1997.
Стучка П.И.
• Учение о советском государстве и его конституции. М.- Л., 1931.
• Избранные произведения по марксистской теории права. Рига, 1964.
347


Раздел I.
Суворов И.
Учебник церковного права. Изд. 4-е. М., 1912.
Судебная практика по делам, связанным с реализацией права на свободу совести и деятельностью религиозных организаций / Сост. и вступ. статья А.В. Пчелинцев, В.В. Ряховский. М., 2000.
Таганцев Н.С.
• Русское уголовное право. Лекции. Т. 1-2. - СПб., 1902.
• Пережитое: Учреждение Государственной думы в 1905 - 1906 гг. Пг., 1919.
Терлецкий Г.
Секта пашковцев. СПб., 1891.
Тимофеев В. Д.
• Марксистко-ленинское учение о свободе совести. М., 1983.
• Ленинские принципы политики в отношении религии, церкви, верующих. М., 1987.
Тихомиров Б.
Баптизм и его политическая роль. М.-Л., 1929.
Тихомиров Л.А.
Вероисповедный состав России. М., 1902.
Тйхонравов Ю.В.
Судебное религиоведение. М., 1998.
Третья Государственная дума. Материалы для оценки ее деятельности. СПб., 1912.
Трофимов, Я.Ф., Иванов В.И.
Христианство в Казахстане. Караганда, 2006.
Трофимчук Н.А., Свищев М.П.
Экспансия. М., 2000.
Угринович Д.М.
Введение в религиоведение. М., 1985.
Узков И.
Против религии за воинствующее безбожие. Хабаровск, 1930. Урсынович С.
Религиозное и антирелигиозное движение на Сахалине // Антирелигиозник. 1931. № 11.
Уставы духовных дел иностранных исповеданий христианских и
иноверных: Свод законов Российской империи. СПб., 1910. Т.Х1.4.1 Ушинский А.Д.
О причинах появления рационалистических учений штунды. Киев, 1884.
348


М.И. Одинцов
Фадюхин С.П.
Воспоминание о пережитом. СПб., 1993.
Фаст В.
Я с вами во все дни до скончания века. Книга 1. Тяжелые времена гонений и репрессий. 1931-1946 гг. Караганда-Штайнхаген, 2001 Федоренко Ф.
Секты, их вера и дела. М., 1965.
Филимонов Э.Г.
Баптизм и гуманизм. М.,1968.
Флеров В.С.
Дальний Восток в период восстановления народного хозяйства.
Т. 1. Томск, 1973.
Флоринский М.Ф.
Кризис государственного управления в России в годы Первой мировой войны. (Совет министров в 1914 - 1917 гг.). Л., 1988. Флоровский Г., протоиерей
Пути русского богословия. Париж, 1988.
Фонды Государственного архива Российской Федерации по истории РСФСР. Путеводитель. Том 2. М., 1996.
Фуров В.Г.
Буржуазные конституции и свобода совести. М.,1983.
Хаустов В.Н.
• Политическая и оперативная обстановка в стране и задачи органов государственной безопасности (1926 -1941 гг.). М., 1990.
• Из истории органов государственной безопасности НКВД СССР (1934 - 1938 гг.). Сб. документов. М., 1995.
• Деятельность органов государственной безопасности НКВД СССР в предвоенные годы (1934 -1941 гг.). М., 1997.
Хенкин Е. М.
Очерки истории борьбы Советского государства с голодом (1921- 1922). Красноярск, 1988.
Христианин. 1905-1908, 1924-1928.
Христианство: Словарь. М., 1994.
Христианство: Энциклопедический словарь. Т.-З. М., 1995.
Хроника России. XX век. / А.П. Корелин и др. М., 2002.
Цветаев Дм.
• Вероисповедное положение протестантских купцов в России в XVI-XVII веках. М., 1885.
• Из истории иностранных исповеданий в России в XVI и XVII веках. М., 1886.
349


Раздел I.
• Протестантство и протестанты в России до эпохи преобразований. Историческое исследование. М., 1890.
Церковники и их агенты перед народным и революционным судом. М., 1920.
Церковные вопросы на думской кафедре. О власти обер-прокурора Святейшего Синода. (По речам членов Государственной думы 3-го созыва). М, 1915.
Церковь и демократия. М., 1996.
"Церковь отделяется от государства”. (Доклады эксперта Наркомюста М.В. Галкина. 1918 г.). Публ. М.И. Одинцова // Исторический архив. 1993. № 6; 1994. № 1 Чанышев А.Н.
Протестантизм. М., 1969.
Черемных Г. Г.
Свобода совести в Российской Федерации. М., 1996.
Чернер Г. и др.
Хорошего держитесь. Церкви и религиозные объединения в Российской державе, Советском Союзе и независимых государствах, возникших после его распада. Харьков, 1998. Чернобаев А. А.
Историки России. Кто есть кто в изучении отечественной истории. Биобиблиографический словарь. Саратов, 1998.
XIV Всероссийский съезд Советов РСФСР: Бюллетени. М., 1929. Чудновцев М.
Церковники и сектанты в борьбе и против культурной революции. М., 1930.
Щепкин И.
Сектанты на Урале. Свердловск, 1928.
Шаров В.Г.
Религиозные объединения Санкт-Петербурга и Ленинградской области СПб., 2005.
Шах М.
Рыцари мракобесия в борьбе с комсомолом. Л., 1930.
Шахаревич И.О.
Законодательство о религии в СССР. Paris, 1973.
Шахнович М. И.
Ленин и проблемы атеизма. Критика религии в трудах В.И. Ленина. М.-Л., 1961.
Шейнман М. М.
Коминтерн и религия. М., 1929.
350


М. И. Одинцов
Шельпякова В.
Не бойся, только веруй! СПб., 1995.
Шилов Д.Н.
Государственные деятели Российской империи. Главы высших и центральных учреждений. 1802-1917. Биобиблиографический справочник. СПб., 2002.
Шиллер В.В.
Этноконфессиональное взаимодействие в Кемеровской области в конце XIX-XX вв. (источники и методы изучения) Дисс. канд. ист. наук. Кемерово, 2004.
Шишаков В.
Религия и колхозное строительство. М.-Л., 1931.
Шкаровский М.В.
Политика Третьего рейха по отношению к Русской православной церкви в свете материалов 1935-1945 годов. Сборник документов. М., 2003.
Шнайдер И.
Евангельские общины в Актюбинской степи. К столетию первой общины баптистов в Актюбинске. Штайнхаген, 2006.
Эйнгорн И.Д.
• Октябрьская революция и позиции церковников Западной Сибири. (Материалы в помощь лекторам и докладчикам). Новосибирск, 1969.
• Очерки истории религии и атеизма в Сибири (1917- 1937). Томск, 1982. Элиашевич И.
• Строительство социализма и отмирание религии в СССР. Л., 1931.
• Религия и война. М., 1930.
Эллис Дж., Джонс Л.У.
Другая революция: российское евангельское пробуждение. СПб., 2000. Эльвин И.
Церковь и война (1914-1918 гг.). М., 1929.
Энциклопедия Третьего рейха. Сост. С. Воробьев. М., 1996.
Яковлев А.
Церковная политика Государственной думы в сопоставлении с иностранными парламентами. Пгр.: Синодальная типография, 1915. Ярославский Е.
• На антирелигиозном фронте. Сборник статей, докладов, лекций, циркуляров за 5 лет. 1919-1924. М., 1924.
• Против религии и церкви. Т. 1-5. М.. 1932-1935.
• О религии. Вступ. статья, общ. ред. М.М. Шеймана. М., 1957. Ярцев А.
Секта евангельских христиан. М., 1928.
351


Раздел II
РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ


Ю.В. Гераськин
Ю.В. Гераськин
(г. Рязань)
Некоторые особенности
современной конфессиональной ситуации
в Рязанской области
Рязанская область является в целом моноконфессиональным регионом. На конец 2005 г. в составе Рязанской епархии Русской православной церкви насчитывалось 308 приходов (65 городских и 243 сельских), 10 монастырей (5 мужских и 5 женских), 16 подворий, 36 часовен, объединенных в 33 благочиннических округа. Свое служение несли 339 священников и 26 диаконов, при этом оставалось 54 вакантных прихода. В епархии работает 16 отделов и комиссий, действуют семинария, православная гимназия в Рязани, православная школа в Касимове, теологическое отделение при Рязанском государственном Университете, юношеская организация ’’Православные витязи", "Сестричество во имя святой благоверной царицы Александры Федоровны", детская художественная певческая и иконописная школа "Лествица". Функционируют Паломнический центр, Центр православной культуры, общественная организация "Православная молодежь". Зарегистрированы два братства - Православное братство "Благотворитель" в честь Феофана Затворника Вышенского (г. Рязань) и "Православное братство св. Апостола Иоанна Богослова" (г. Рыбное), 3 благотворительных фонда1.
Кроме того, имеются православные религиозные организации, не относящиеся к Рязанской епархии Русской православной церкви. Это два прихода Православной Старообрядческой церкви. До 2003 г. существовал приход ("Покровская община"), входящий в структуру Русской православной церкви за границей.
В начале нового столетия обозначались тенденции политизации деятельности Рязанской епархии. Это выражается в стремлении усилить влияние на политическую элиту. Фаворит губернаторской предвыборной кампании 2004 г. экс-главком ВДВ Георгий Шпак использовал в качестве избирательной технологии паломнические агитпоездки. Эти поездки, как вскрылось в судебных заседаниях, оспаривающих законность избрания Шпака в губернаторы Рязанской области, оплачивались кандидатом незаконно, сверх лимита избирательного фонда, который многократно превысил отведенные законом размеры2. Советником губернатора Г. Шпака стал А.П. Солуянов, председатель Православного во¬
353


Раздел И.
инского братства "Союз Михаила Архангела". В первых своих интервью он заявил, что не потерпит нездоровой, неконструктивной оппозиции губернатору3. Весной 2005 г. в Рязани была возведен грандиозный памятник Георгию Победоносцу, обращенному в сторону Москвы, демонстрирующий, по распространенному мнению, силу властного влияния самого Георгия Шпака. Позже в губернаторской команде оказались адепты других религий: пиарщики-саентологи из Нижнего Новгорода, член Совета Федерации Алтынбаев, один из представителей мусульманской уммы Татарстана, в прошлом также поклонник Дианетики.
В отношениях епархии и местной власти проявляется как симфония, так и извечное противоречие двух линий - стремление государства "огосударствить" Церковь и Церкви - "оцерковить" государство. 3 июня 2000 г. было подписано соглашение о сотрудничестве между Правительством Рязанской области, Рязанскими областной Думой и городским Советом, администрацией г. Рязани и Рязанской епархией. Это было третье, начиная с 1999 г., соглашение подобного рода. И всякий раз, помимо проблемы координации совместных усилий в борьбе с наркоманией и бездуховностью, в контексте соглашения присутствовала тема передачи епархии бывшей т. н. церковной собственности (соответственно: Николо-Ямского храма, Христорождественского собора, комплекса зданий Вышенского монастыря и ансамбля Рязанского кремля). Кроме того, летом 2005 г. в Рязани состоялось учредительное собрание Рязанского отделения Русского народного собора. Из 17 членов Совета две трети - крупные предприниматели.
Особо серьезные коллизии вызвало стремление епархии вернуть в собственность постройки Рязанского кремля, находящегося в совместном пользовании под управлением Рязанского историко-архитектурного музея заповедника. В 2002 г. в дополнение к ранее переданному епархии зданию Рязанской духовной семинарии, областная администрация дала согласие на переселение из Христорождественского собора областного архива, дабы успеть отремонтировать его к визиту Патриарха, давно планировавшему освятить храм. В 2004 г новый управляющий епархией архиепископ Рязанский и Касимовский Павел поставил вопрос о передаче церкви Архиерейского дома в Кремле под монастырь и резиденцию Рязанской епархии.
Особую критику вызвала ситуация с сохранностью фасада Успенского собора и фресок его иконостаса, пораженных грибком из-за неправильного регулирования грунтового водотока. Общественное мнение было привлечено также к факту не вполне законной, по мнению епархии, закладки фундамента под объект непонятного назначения под названием "солодоварня". Предметом критики было также отсутствие в музее компьютерного банка данных, электронной библиотеки,
354


Ю.В. Гераськин
неэффективное освоение больших финансовых ресурсов. Концерты евангельских христиан и проведение Международных молодежных Дельфийских игр на территории Рязанского кремля вызвали жалобы правящего архиерея в Областное управление юстиции.
Основными аргументами Рязанской епархии в пользу передачи ей комплекса Рязанского кремля стали следующие. Музей-заповедник был создан только в 1960 г. Храмы же созданы столетия назад на народные деньги исключительно для богослужения и молитвы. И если в храмах размещено другое - это прямое святотатство, поругание святынь и воли предков. Храмы Рязанского кремля, в первую очередь - молитвенные помещения, а не памятники. 37 святых чудотворных икон в музейном плену (в запасниках) - поругание святынь. По мнению епархии, основная цель попытки самосохранения музея - получение доходов от туризма4.
На сайте музея-заповедника в качестве ответа было выставлено открытое письмо в адрес владыки Павла, в котором отстаивалось основное предназначение музея - хранить культурно-исторические ценности, воспитывать бережное отношение к историческому наследию предков. Музеям нужна защита - таков был лейтмотив демарша администрации музея. Было проведено несколько пресс-конференций с участием заинтересованных сторон. Таким образом, летом 2005 г. кризис взаимоотношений епархии и музея получил бесповоротное развитие5.
В целях снятия напряжения Правительство Рязанской области предложило епархии здание "Дома печати", примыкающего к комплексу Нико- ло-Ямской церкви. Однако 23 июня областная Дума отклоняет проект передачи гражданских строений церковной структуре. В этой ситуации возобновляется наступление на руководство Рязанского музея-заповедника во главе с Максимовой Л.Д. Для проведения переговоров по этой проблеме 1 августа 2005 г. Рязанскую область посетил министр культуры А. С. Соколов. На встрече с православным клиром в Свято-Иоанно-Богословском монастыре Соколов подтвердил обоснованность позиции епархии в том, что имущество изъято у Церкви насильственным путем, и справедливо говорить о возвращении этого имущества на законной основе6.
Процесс многочисленных переговоров на разных уровнях завершился принятием решения Священным Синодом РПЦ 6 октября 2005 г. о создании Преображенского монастыря на территории Рязанского кремля. Настоятелем монастыря назначен проректор Рязанской духовной семинарии по воспитательной работе иеромонах Игнатий (Депутатов)7. 22 февраля 2006 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II пишет Президенту России В.В. Путину письмо с ходатайством передать Рязанской епархии святыни Рязанского крем¬
355


Раздел II.
ля в безвозмездное пользование, как это было сделано в случае с возвращением Костромской епархии Ипатьевского монастыря.
6 	марта Президент России поручил Председателю и члену правительства РФ М.Е. Фрадкову и Г.О. Грефу "рассмотреть обращение Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и предложить вариант положительного решения"8.
Получив эту информацию, руководство музея отреагировало остро и наступательно. После пресс-конференции, посвященной перспективам музейной и научно-краеведческой работы, был начат сбор подписей в свою поддержку в подписные листы на улице и на сайте музея. Главный рефрен акции: необдуманное решение духовных властей превратить Рязанский кремль в резиденцию епархии приведет к уничтожению музея-заповедника, гибели его уникальной коллекции. Было собрано свыше 13 тысяч подписей, направлены обращения и информационные письма в высшие органы власти и местному руководству. Особо подчеркивался факт включения в 1995 г. музея-заповедника Указом Президента России в Государственный свод особо ценных объектов культурного наследия народов РФ.
Солидарность музейщикам Рязани выразили в своем информационном "Вестнике" члены Центрального совета ассоциации музеев России, сотрудники Владимиро-Суздальского и Кирилло-Белозерского музеев-заповедников, музеи-заповедники "Тарханы" и М.А. Шолохова.
Для демонстрации доступности экспозиций двери музея заповедника были открыты для бесплатного посещения. Была предпринята попытка не только реанимации секуляристских настроений, но и внесения раскола среди верующих. По мнению сторонников музея, высказанному в листовках, противостояние "вносит разлад в рязанское общество, в том числе и среди верующих, и, несомненно, радует Свидетелей Иеговы, адвентистов, баптистов и других сектантов (свыше 30 сект), весьма активно действующих в Рязани и области".
Что касается позиции региональной власти, на пресс-конференции в агентстве "Интерфакс" губернатор предложил вариант долговременной передачи Рязанского кремля местной епархии после переноса музея в новую постройку, поскольку в нем содержится около 300 тысяч единиц хранения. По мнению Г. Шпака, строительство нового здания музея потребует не менее 2 млрд, рублей и несколько лет9.
В этих условиях руководство Рязанской епархии берет курс на разрядку напряженности. Оно призывает верующих соблюдать спокойствие и молитвенное смирение. Архиепископ Павел благодарит сотрудников музея за то, что они в трудные годы лихолетья сохранили православные храмы. Следует заявление о том, что передача комплек¬
356


Ю. В. Гераськин
са Рязанского кремля в ведение епархии не будет мгновенной, а музей и научно-исследовательская работа будут сохранены10.
Представляются интересными новые акценты в епархиальной жизни. Рязанский архиепископ Павел, длительное время работавший в заграничных приходах по линии Отдела внешних церковных связей, весьма критически отнесся к деятельности так называемых православных "арха- изаторов". Достаточно сдержанной является его позиция по отношению к монархистам, которые в 2002 г. судились с редакцией газеты Рязанского обкома КП РФ "Приокская правда", защищая честь и достоинство Николая И. Кроме того, владыка Павел не склонен разделять ИНН-фобию. В 2004 г. информационно-аналитический отдел Рязанской епархии опубликовал список периодических изданий, недопустимых к чтению православными. В этот список вошло 11 радикально-православных газет типа "Русский Вестник", "Первый и последний" ("Сербский крест"), а также 17 периодических изданий Русской Старообрядческой церкви11.
Заметно возрастает влияние Рязанской епархии на областной законодательный орган. В начале 2006 г. губернатор после некоторых колебаний подписал закон, принятый Рязанской областной думой при лоббировании епархии, об ограничении игорного бизнеса в г Рязани. Согласно этому закону все игорные заведения должны быть удалены на расстояние не менее 5 км от областного центра. Кроме того, в поле зрения епархии находятся вопросы демографической политики. Недавно в Рязани при участии депутатов областной Думы и архиепископа был открыт Центр охраны материнства и детства. Делом особого внимания является внедрение преподавания на факультативных началах "Основ православной культуры" в школах Рязани.
В Рязанской области зарегистрированы приходы иных конфессий: Римско-католической церкви, местной религиозной организации Армянской Апостольской церкви "Субр Григор Лусарович", 4 организации христиан-баптистов, 4 организации евангельских христиан, 5 организаций адвентистов седьмого дня, 3 мусульманские общины, 3 еврейские религиозные организации, 2 организации христиан-пятиде- сятников, одна языческая организация.
Кроме православных христиан свои храмы в г. Рязани имеют только адвентисты седьмого дня, Автономная церковь евангельских христиан- баптистов г. Рязани и Евангельские христиане-баптисты. Однако юридические основания передачи бывшего лютеранского храма евангельским христианам-баптистам оспаривает Рязанский Евангелическо- лютеранский приход Святой Марии12.
Мусульманская умма, в дополнение к двум мечетям в г. Касимове, построила мечеть в с. Азеево Ермишинского района. Планируется
357


Раздел И.
строительство мечети в Рязани. В этих целях в центре города было куплено строение как место под будущую застройку13.
В марте 2006 г. руководство православной епархии инициировало среди населения сбор подписей под письмом, которое адресовано Рязанскому горсовету и городской администрации, с просьбой отозвать свое решение о передаче земельного участка Церкви адвентистов седьмого дня для строительства частной школы. Это побудило последних на подачу жалоб в центральные инстанции.
В начале XXI в. ’’Рязанской еврейской общиной" предпринимались попытки восстановить здание синагоги к 100-летию ее возведения в 1903 г. Однако ход восстановительных работ прервал пожар. Лидеры еврейской общины причиной пожара объявили поджог. Незадолго до поджога они обвиняли национальных экстремистов в нападении на еврейскую школу. С конца 90-х гг. не прекращаются ходатайства католической общины о возвращении ей бывшего здания костела, занимаемого ныне мастерскими Рязанского художественного училища.
Практически все религиозные организации, действующие в Рязанской области, входят в какие-либо централизованные организации. Только Автономная церковь евангельских христиан-баптистов г. Рязани и Рязанская славянская языческая община действуют самостоятельно.
Славянская языческая община, действуя в союзе с общественной организацией "Союз славян", выпускает такие печатные издания, как "Ариец", "Русские славяне". В 2000 г. между Рязанской епархией и языческой общиной развернулась литературная дискуссия, начало которой положила брошюра иеромонаха Виталия (Уткина) "Трудно быть русским".
На территории Рязанской области отмечена деятельность ряда протестантских объединений. Серьезно активизировали свою деятельность неопятидесятники. В конце 2004 г. ими был открыт молитвенный дом в с. По- тапьево Пителинского района. Они предпочитают работать с творческой молодежью. Так, к участию на молитвенных собраниях в музыкальной школе № 1 были привлечены старшеклассники гимназии № 5 г. Рязани. Директор Центра религиоведческих исследований А.Л. Дворкин, посетивший Рязань в начале ноября 2003 г., определил неопятидесятников как самую влиятельную и многочисленную секту в России14. Кроме того, в течение последних двух лет в Рязани о себе серьезно стали заявлять мормоны, компактно расположившиеся в Железнодорожном округе г. Рязани. Для привлечения адептов открыты бесплатные курсы обучению иностранным языкам.
Среди других религиозных организаций, действующих в Рязанской области, необходимо отметить Церковь объединения, оккультное братство "Анадо" (крийя-йога), "Рэйки" (в Рязани есть мастер Рэйки), неоязычес¬
358


Ю.В. Гераськин
кий культ Анастасии (Захаровский райн), культ Шри Чинмоя (в Рязани действует в качестве регионального отделения Общероссийской общественной организации). Имеются религиозные объединения "сатанист- ской" ориентации. В студенческой среде распространены культ богини Лилит ("Дети Лилит") и готическая субкультура. По данным мониторинга миссионерского отдела Рязанской епархии в ноябре 2004 г. на территории пос. Криуша Клепиковского р-на в здании готической архитектуры проводились собрания представителей данных религиозных "сект"15.
С 1995 г. в Рязани действует "автономная некоммерческая организация "сахаджа-йога". В Доме культуры "Приокский" проводятся регулярные еженедельные занятия. По информации миссионерского отдела епархии 5 декабря 2004 г. на встрече со своими сторонниками в клубе Дома офицеров данная структура артикулировала идеи расового превосходства русских и украинцев.
Краткий обзор конфессиональной ситуации в Рязанской области показывает, что Рязанская епархия стремится сохранить свое доминирующее положение среди традиционных религий региона, что ей в целом пока удается. Однако все более заметны и иные религиозные объединения, как "традиционные", так и проявившие себя в последние 20- 25 лет. Они не только укрепляются организационно, но и постепенно растет число их последователей.  * 1 11ПРИМЕЧАНИЯ
1 См.: Рязанский церковный вестник. 2005. № 9-10. С. 29.
2 См.: Новые известия. 2005. 4 апреля.
3 См.: Новая газета: рязанский еженедельник. 2004. 24-30 августа.
^ См.: Золотые купола. 2005. № 9 (26). С. 14-16; 2005. № 10(27). С. 12-19.
5 См.: МК в Рязани. 2005. 6-13 июля.
6 См.: Золотые купола. 2006. № 1(30). С. 6.
7 См: Рязанский церковный вестник. 2005. № 9-10. С. 31.
8 См.: Вечерняя Рязань. 2006. 13 апреля (№ 14). С. 3.
9 См.: Там же. С. 5.
10 См.: Вечерняя Рязань. 2006. 30 марта 2006 (№ 12). С. 8; Благовест. 2006. №4(148). С. 4.
11 См.: Рязанский церковный вестник. 2004. № 4. С. 10-11.
12 См.: Солодовников В. Возвращение Святой Марии // НГ религии. 2006. № 4(176). 1 марта. С. 8.
13 См.: Силантьев Р. Новейшая история исламского сообщества в России. М.,
2005. 	С. 341.
14 См.: Рязанский церковный вестник. 2003. № 11. С. 46.
15 См.: Золотые купола. 2006. № 1(30). С. 22-25.
359


Раздел II.
В.В. Семенов
(г. Саратов)
Становление институтов гражданского общества и реализация принципа свободы совести (региональный опыт)
"Религиозный бум", который переживает Россия последние полтора десятилетия, выразился в росте числа и активности религиозных общин, появлении множества новых вероучений. Объявлять себя верующим стало престижно. Религиозная литература стала доступна и вызывает интерес не только у верующих. Религиозная фразеология обильно присутствует в искусстве и публицистике. Стремительное возвращение религии в нашу жизнь - одна из самых "горячих” и постоянно обсуждаемых тем. Одни приветствуют этот процесс как "религиозное возрождение", другие говорят о наступлении мракобесия и "новом средневековье".
Среди ученых нет единодушия в вопросе о том, стало ли население России действительно более религиозным, чем раньше, но то, что религия стала играть большую роль в общественной жизни признают все. Тем самым актуализируются вопросы свободы совести, веротерпимости, межконфессиональных отношений, решение которых в обществе, провозглашающем ориентацию на демократические идеалы, нельзя отнести исключительно к компетенции государственной власти.
Свобода совести - право каждого человека на осуществление свободного мировоззренческого выбора, на определение отношения к религии, включая право иметь, менять, распространять религиозные и нерелигиозные убеждения при исключении каких-либо преимуществ или ограничений в пользовании гражданскими правами в зависимости от данного отношения. Право на свободу совести в настоящее время относится к числу неотчуждаемых прав человека, что зафиксировано, в частности, во "Всеобщей декларации прав человека" (1948 г.) и "Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод" (1950 г.), действующей Конституции РФ (1993 г.)
Решение вопроса укрепления принципа свободы совести, наряду со многими другими, в полной мере стало ферментом созревания в России гражданского общества.
Гражданское общество включает различные группы и сообщества: семью, церковь (там, где она отделена от государства), политические
360


В. В. Семенов
партии, профсоюзы, ассоциации по интересам (бизнес-центры, клубы и др.), школы (частные) и т. д. Гражданское общество не есть лишь нечто отличное от государства, но и тесно связано с ним. Именно поэтому гражданское общество и образует естественный фундамент политической демократии, без которого последняя просто невозможна или неэффективна. Гражданское общество - это многомерная, самоорганизующаяся система естественно складывающихся практических и духовных отношений между индивидами. Она позволяет личности выступать не в роли подданного государства, а пребывать в качестве частного лица, имеющего свои особенные жизненные цели, духовные интересы и религиозные потребности1. Отношения, составляющие структурообразующие связи внутри гражданского общества, это - семейно-родственные, товарно-денежные, воспитательно-образовательные, нравственные, творческие отношения и взаимозависимости, связывающие людей материальными и духовными узами. Особое место среди них занимают религиозные отношения. Возникающие на их основе добровольные объединения в виде религиозных общин (церквей) не позволяют гражданам уподобиться автономным атомам. Гражданское общество как социальный макроинститут призвано поощрять эти проявления человеческой солидарности. Оно не только позволяет гражданам удовлетворять свои религиозные потребности, но и защищает их интересы и естественные права от чрезмерного диктата государства. Важнейшая из его социальных задач состоит в том, чтобы оберегать естественное право каждого человека на духовную автономию, внутреннюю жизнь, свободу мысли, совести, вероисповедания и отправления религиозных культов. Гражданское общество призвано стимулировать разнообразные личные инициативы, создавать и оберегать организационные, морально-правовые, культурные предпосылки, необходимые для их реализации.
Религиозные организации представляют собой неотъемлемый элемент гражданского общества. Религия и церковь существуют в обществе в качестве специфического социального феномена, как одно из проявлений жизни социального организма. Достижение свободы совести - непременное условие на пути создания демократического гражданского общества.
Несмотря на то, что религиозные институты играют столь важную роль в общественной жизни, а также являются одной из составляющих любого общества, они не тождественны гражданскому обществу. Каждый из этих трех элементов - государство, гражданское общество и религиозные организации выполняют только им присущие функции, од¬
361


Раздел II.
нако данные формы человеческой самоорганизации неразрывно связаны между собой.
Уже самим фактом своего существования гражданское общество создает правовое пространство как необходимую цивилизованную, нормативно-ценностную среду обитания граждан. Духовно-практическая жизнь внутри него подчиняется нормам частного права, которое оберегает социокультурное пространство свободы, делает возможными разнообразные формы позитивной самодеятельности - предпринимательских инициатив, художественно-эстетического творчества, нравственных и религиозных исканий.
Гражданское общество - не социальный придаток государства, а самостоятельная целостность, пребывающая в относительной независимости от государства. Представляя собой совокупность разномасштабных объединений, корпораций граждан, оно видит свою задачу в том, чтобы защищать их интересы, оберегать от репрессивных ущемлений со стороны государства ценности культуры, свободы, нравственности, духовности, религиозности, культивируемые гражданами как частными лицами, входящими во внегосударственные объединения.
Договорные, конвенциальные отношения между членами гражданских сообществ позволяют гражданам самостоятельно решать множество возникающих вопросов и проблем, не прибегая к вмешательству государства.
Религиозная жизнь граждан, чьи духовные устремления заставляют их посвящать себя поискам живого Бога (например, евангельские движения), должна иметь возможность протекать не только в политическом пространстве государственных интересов или в "каноническом пространстве", очерченном конфессиональными интересами официальной церкви, но и в цивилизованном правовом пространстве, оберегаемом гражданским обществом и позволяющем гражданам разных вероисповеданий свободно отправлять свои духовные, религиозные потребности.
Если государство негативно реагирует на духовно-практическую активность гражданских сообществ, на религиозные, богоискательские инициативы граждан, то народно-церковные движения могут оказаться в оппозиции к властным структурам государства. Так произошло с раннеевангельскими движениями в России. В условиях древнерусской цивилизации, когда еще не было гражданского общества, но существовала гражданская жизнь, эти движения выступили как одно из ее проявлений, облекавшееся в различные конкретно-исторические формы - стригольничества, жидовствующих, духоборов, молокан и др. Все они
362


В. В. Семенов
встречали резко негативную реакцию государственной церкви и солидарных с ней властных институтов, оценивались как "ереси”, подлежащие искоренению.
Религиозные движения, противопоставляющие свою позицию позиции официальной церкви, были формой, посредством которой обнаруживала себя гражданская жизнь. Задолго до того, как начали возникать локальные гражданские структуры с признаками самоорганизующихся систем - дворянские сообщества, земские собрания, либеральные политические партии и т. п., в глубинах народной жизни началась социальная апробация первичных форм духовно-гражданской жизни, имеющих вид религиозных движений.
Гражданское общество обладает способностью проводить в жизнь, воплощать в практику возникающие "внизу", в массах социально-религиозные инициативы и тем самым обеспечивать процесс саморегуляции внутри цивилизационной системы. Оно дополняет вертикальные властные отношения, утверждаемые государством, культивированием горизонтальных социальных, духовно-практических связей, функционирующих на основе принципов саморегуляции. Подобная саморегуляция успешно осуществляется при условии, если государство относится к богоискательским инициативам граждан достаточно лояльно. Однако на Руси, где церковь, занимавшая господствующее положение, резко отрицательно реагировала на любые проявления не санкционированных ею богоискательских инициатив, их носители получали статус еретиков и подвергались преследованиям и гонениям. Церковные и государственные власти целенаправленно уничтожали новообразую- щиеся формы религиозно-гражданской жизни, видя в богоискателях собственных антагонистов, воспринимая их как фактор дестабилизации успевшего установиться порядка вещей. Высшие церковно-государственные структуры, тяготеющие к духовной и социальной статике, пытались достичь искомого состояния за счет грубого, насильственного сужения пространства социальной свободы.
Утвердившаяся в европейском и российском сознании традиция изображать гражданское общество и церковь как два не зависящих друг от друга социальных института - это один из результатов процесса секуляризации. Однако наряду с этой секуляризованной моделью существует и другая, позволяющая рассматривать церковь как одну из важнейших и древнейших форм, в которую облекается гражданская жизнь людей. С этих позиций гражданское общество для церкви - это та питательная среда, внутри которой церковь имеет возможность существовать и культивировать различные формы религиозно-гражданской жизни.
363


Раздел II.
Религиозно-церковные институты - традиционные формы организации общественной жизни и соответствующие им организационные структуры, выполняющие важные социокультурные функции, служащие упорядочению практической и духовной жизни индивидов и масс, вырабатывающие определенные стандарты и ролевые стереотипы социального поведения, которые отвечают не только внешним нормативным требованиям, но и глубинным экзистенциальным потребностям личности.
При посредстве религии разнообразные проявления общественной и индивидуальной духовной жизни облекаются в необходимые институциональные формы. Ведущим звеном в институциональной структуре религии является церковь. Как объединение верующих, связанных между собой религиозными отношениями, исповедующих одно вероучение, церковная община опирается на достаточно жесткую нормативно-ценностную платформу, основание которой составляют предписания абсолютного, догматического характера. Религиозно-церковные институты играют важную роль в жизни государства, в функционировании его политических и правовых институтов. В истории крайне редки случаи, когда государство пыталось бы совершенно отстранить религию и церковь от решения проблем, стоящих перед верховной властью. Чаще всего оно прибегало к их помощи, возлагало на них надежды и действительно получало серьезную поддержку в деле установления и сохранения стабильного социального порядка, социализации подрастающих поколений, обслуживании сферы высших духовно-экзистенциальных потребностей подданных (граждан).
Отношения между религиозно-церковными институтами и светскими институтами государственной власти складывались в соответствии с несколькими основными сценариями: 1) при теократическом варианте религиозные институты обладали максимально возможной духовной и практической властью в обществе, когда ни одно сколько- нибудь значимое событие в жизни государства и общества не совершалось помимо воли церковных иерархов; 2) при умеренно-равновесном, конвенциально-компромиссном варианте религиозные и государственные институты взаимодействовали на договорных началах, разделив сферы влияния и не вмешиваясь в дела друг друга; 3) жесткая, авторитарная модель однозначного доминирования светской власти над властью духовно-религиозной превращала религию и церковь в бесправных служанок политики, вынужденных с большим трудом, внутренним напряжением, постоянными духовными усилиями сохранять собственное нравственное достоинство.
364


В. В. Семенов
Социальная роль религиозно-церковных институтов многократно усложняется в условиях многонациональной государственности. Этническая пестрота, социокультурное разнообразие, плюрализм плохо совмещающихся между собой региональных обычаев и традиций ставят перед религиозными, политическими и правовыми институтами сложные задачи по созданию таких социальных условий, которые позволяли бы гасить конфликтогенные ситуации на стадии их зарождения или же сублимировать агрессивно-деструктивную энергию субъектов, принадлежащих к разным конфессиям, трансформировать ее во взаимно приемлемые социальные формы. Для этого необходима продуманная, взвешенная, всесторонне проработанная стратегия межконфессиональной толерантности.
Институциализация гражданского общества в период его становления имеет выраженную региональную специфику.
В Саратовской области известная заслуга в деле утверждения религиозной толерантности в указанный период принадлежала Общественной палате области, создание которой было вызвано к жизни Договором об общественном согласии области.
За последние 15 лет количество религиозных объединений в Саратовской области выросло более чем в 15 раз. На декабрь 2005 г. в области зарегистрировано 296 религиозных объединений, принадлежащих к 22 конфессиям: Русская православная церковь - 188 религиозных объединений, Ислам - 35, Баптисты - 10, Адвентисты седьмого дня -11, Католики - 6, Харизматические церкви - 7, Русская православная старообрядческая церковь - 2, Древлеправославная церковь - 2, Поморская церковь - 3, Пятидесятники - 5, Свидетели Иеговы - 4, Лютеране - 6, Евангелисты - 4, Иудеи - 4, Религия Богемы - 1, Мормоны - 2, Армянская апостольская церковь - 1, Методисты - 1, Новоапостольская церковь - 1, Церковь Божией Матери Державная - 1, Кришнаиты - 1, Буддисты - 1.
Официальная регистрация не отражает фактической численности религиозных общин: несколько молитвенных собраний или групп могут иметь общую регистрацию и действовать как филиалы общины. Кроме того, в области действует несколько незарегистрированных религиозных групп, представляющих объединения, зарегистрированные за пределами Саратовской области.
Государственно-конфессиональные отношения в Саратовской области определяются законодательством РФ. Местных законов, касающихся религии, нет. Органы государственной власти находятся в контакте с зарегистрированными религиозными объединениями.
365


Раздел II.
Между конфессиями существуют вероучительные различия, что в известной степени является препятствием к сотрудничеству между их последователями. Эти противоречия, как и множество других, бытующих в нашем обществе, и предполагалось преодолеть путем заключения договора об общественном согласии.
По совместной инициативе органов власти и общественных организаций в мае 1996 г. был открыт к подписанию "Договор об общественном согласии в Саратовской области", в преамбуле которого говорилось: "Во имя общественного согласия администрация Саратовской области, областная Дума, администрации муниципальных образований, органы местного самоуправления, предприятия и организации, политические партии, профсоюзы, другие общественные объединения, религиозные объединения, средства массовой информации, действуя в соответствии с Конституцией и законами Российской Федерации и Саратовской области, ставя общие интересы жителей области выше групповых, партийных, ведомственных, исключая возможность разрешения возникающих в обществе проблем через насилие в каких бы то ни было формах, заключают настоящий Договор"2. (2, с. 108). Пункт 6 раздела III указанного документа гласил, что участники Договора обязуются "Воспитывать уважительное отношение к религии, религиозным конфессиям как составной части культуры каждого народа". Текст Договора был широко распространен, списки подписавших его юридических лиц публиковались в СМИ. Подписали договор большинство религиозных объединений области, вне зависимости от их конфессиональной принадлежности, численности и времени регистрации.
Для обеспечения реализации Договора (наряду с другими задачами) в январе 1997 г. в Саратовской области появилась структура, в рамках которой стал налаживаться диалог между властью и обществом. Этой структурой стала Общественная палата Саратовской области. С первых дней своего существования она активно влияла на общественные процессы в области.
Первоначально в Общественную палату вошло 163 представителя общественных (в т. ч. религиозных) объединений, органов законодательной, исполнительной власти, местного самоуправления, которые в дальнейшем и стали той активной движущей общественно-политической силой, реализующей идеи и цели подписанного на территории области Договора об общественном согласии.
В качестве основных направлений деятельности Общественной палаты были определены:
366


В. В. Семенов
- выработка рекомендаций по политическим, правовым и социально-экономическим вопросам;
- анализ и разработка проектов правовых актов по регулированию отношений в экономической и социальной сферах;
- участие в разработке стратегических программ развития области;
- обсуждение принятых федеральными органами и органами местного самоуправления решений по наиболее значимым социальным вопросам в целях обеспечения их разъяснения среди различных социальных групп и общественных объединений;
- аналитическая и просветительская деятельность, организация "круглых столов" и проблемно-деловых игр с целью оздоровления и развития общественного мнения, достижения согласия в обществе;
- информирование руководства области о происходящих в области процессах, выработка соответствующих рекомендаций.
При Совете Общественной палаты была создана объединенная общественная приемная, дискуссионный клуб, а также следующие рабочие группы:
- по контролю за исполнением Договора об общественном согласии;
- по вопросам социально-экономического развития области;
- по вопросам территориального самоуправления и гражданского участия в Саратовской области;
- по вопросам культуры и искусства;
- по связям со СМИ;
по взаимодействию с аппаратом Губернатора и Правительства области;
- по вопросам военно-патриотического воспитания молодежи;
- по вопросам женского движения;
- по вопросам национальной политики.
В рамках работы объединенной общественной приемной Общественной палаты лидеры общественных объединений:
- осуществляли прием граждан, обращающихся в Общественную приемную по общественно-политическим вопросам;
- принимали заявления и письменные обращения граждан, и информацию по ним для анализа и передачи в Совет Общественной палаты;
- проводили общественные консультации для всех граждан, обратившихся в приемную;
- проводили консультации для представителей различных партий и движений, других общественных организаций по вопросам, связанным с деятельностью Общественной палаты;
367


Раздел II.
- осуществляли анализ предложений от партий, движений, общественных организаций, конфессий, граждан области, направленных на реализацию положений Договора об общественном согласии в Саратовской области.
В президиум Палаты вошли представители наиболее массовых конфессий области: имам Духовного управления мусульман Поволжья и проректор Саратовской православной духовной семинарии.
Другой эффективно работающей структурой Общественной палаты стал Дискуссионный клуб, где организовывались обсуждения по наиболее значимым общественно-политическим проблемам с целью привлечения общественного мнения к актуальным вопросам достижения согласия между различными социальными группами, политическими силами, и в обществе в целом. Дискуссионным клубом были организованы и проведены общественно-политические слушания на тему "Идеология и современное российское общество".
В слушаниях принимали участие представители общественно-политических организаций, научной и творческой интеллигенции, различных конфессий. По итогам слушаний, был проведен семинар и расширенное заседание Совета Общественной палаты с участием помощника Президента РФ Г.А. Сатарова на тему "Идеология власти".
Эти мероприятия стали заметным явлением в общественно-политической жизни области, позволили выявить точки зрения представителей различных политических объединений на проблему идеологического развития общества.
С учетом накопленного опыта в 1998, 2000, 2002 и 2004 гг. были подписаны обновленные Договоры об общественном согласии и социальном партнерстве в Саратовской области, в которых сохранялось положение об уважительном отношении к религии. Договор продолжали подписывать как вновь возникавшие, так и давно существующие религиозные объединения. Последним по времени в феврале 2005 г. Договор подписала евангелическая организация "Слово жизни". Был случай, когда в январе 2003 г. раввин Саратовской областной еврейской религиозной организации, усмотрев в одной из газетных публикаций нечто оскорбительное для иудаизма, отозвал свою подпись под Договором и на 3 месяца уехал из Саратова. Однако правление синагоги и раввин второй иудейской организации не одобрили этот демарш и по возвращению раввина в Саратов, он вернул свою подпись. Договор стал новым импульсом в развитии общественной инициативы и совершенствовании и оптимизации взаимоотношения власти и общества как равноправных партнеров.
368


В. В. Семенов
Религиозные объединения Саратовской области принимали активное участие в разработке областных законов "О благотворительной деятельности в Саратовской области", "О государственной поддержке молодежных и детских общественных объединений", "О государственной поддержке общественных объединений в Саратовской области".
Религиозные организации принимали участие в реализации многих программ министерства образования области, таких как Федеральная программа "Дети-сироты", "Дети-инвалиды", "Одаренные дети", "Дети семей беженцев и вынужденных переселенцев", федеральная целевая программа "Профилактика безнадзорности и правонарушений несовершеннолетних" и др.
Широкий спектр интересов общественных объединений, их территориальная специфика, накопленный опыт в реализации социально значимых задач обусловил необходимость корректировки структуры Общественной палаты и форм ее работы, а также обозначил новые перспективные направления во взаимодействии органов государственной власти области и органов местного самоуправления с общественными объединениями.
В ходе реализации Общественного договора - 2000 Общественная палата стала обозначаться как самостоятельный демократический институт, способный активно влиять на общественно-политические процессы в регионе и плодотворно содействовать процессу становления гражданского общества.
Начиная с октября 2000 г., Общественная палата сформировалась в общеобластную, хорошо структурированную систему взаимодействия органов исполнительной власти и широкой общественности. Были объединены в единый организационный механизм все созданные при главах администраций муниципальных образований общественные советы, каждому муниципальному образованию определена квота в составе Совета Общественной палаты.
В этот период в Общественной палате стали формироваться и различные общественные комитеты: по земельным отношениям, по законодательным инициативам, по местному самоуправлению, по вопросам развития благотворительной деятельности, по вопросам семьи, материнства и детства, комитет малого и среднего бизнеса, круглый стол политических партий, ассамблея народов Саратовской области и др.
На заседаниях Общественной палаты и Совета были рассмотрены вопросы:
- Реформатор и государственный деятель П.А. Столыпин: история и современность;
369


Раздел II.
- О положении женщин, семьи и детей в Саратовской области;
- О государственной программе "Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001-2005 гг.";
- 60-летие начала Великой Отечественной войны: уроки истории;
- Опыт реформирования отношений собственности на землю в Саратовской области.
В 2003 г. был учрежден фонд поддержки Общественной палаты, для финансирования деятельности Палаты и социально-значимых проектов. Значительно расширился спектр и направленность рабочих органов Палаты, появились новые рабочие группы и комиссии, в том числе комиссия по вопросам религиозных объединений и межконфессиональных отношений в которую входили как представители конфессий, так и нерелигиозных общественных организаций. Комиссию возглавил председатель общественной организации "Ассамблея народов Саратовской области". В 2003 г. после назначения в Саратовскую епархию управляющим епископа Лонгина, он был избран в президиум Палаты (прежний владыка лично участия в работе Палаты не принимал, направив туда своего представителя).
В октябре 2000 г. в торжествах по поводу освящения католического собора Св. апостолов Петра и Павла в Саратове приняли участие делегации не только христианских церквей (в том числе и православные), но также мусульман и иудеев.
В 2002-2004 гг. делегации Общественной палаты выезжали в 22 района области для участия в заседаниях общественных советов районов, на которых обсуждались вопросы религиозной ситуации. В ходе собрания Палаты в 2003 г. по предложению местных мусульман было принято решение провести в Саратове научно практическую межконфессиональную конференцию "Взаимовлияние культур и цивилизаций", которая и прошла в июне того же года под эгидой общероссийского общественного движения "Мусульмане России" при поддержке Правительства Саратовской области и Аппарата Главного федерального инспектора по Саратовской области. В конференции приняли участие представители 26 регионов России. У организаторов конференции были сомнения в том, что удастся собрать вместе представителей конфессий, ранее не имевших контактов между собой, но все удалось.
При широком участии и поддержке Палаты в 2002-2004 гг. трижды проводились областные Социальные форумы и каждый раз наиболее посещаемым объектом на них оказывалась переговорная площадка по вопросам свободы совести и межконфессиональных отношений, где выступали представители разных конфессий, светские ученые и журналисты.
370


В. В. Семенов
В тот же период в Общественной палате неоднократно проводились круглые столы по вопросам свободы совести при участии вузовской общественности. В числе прочих вопросов, там рассматривалось понятие "традиционности" религий, которое, по мнению некоторых депутатов Государственной Думы, нужно ввести в законодательство. Согласно исследованиям краеведов еще в золотоордынский период на территории области жили последователи практически всех религий Евразии, а в XVIII веке здесь по приглашению российских властей поселились выходцы из разных стран Европы (в совокупности названные "немцами"), принесшие все ответвления протестантизма.
При содействии Общественной палаты проводились встречи саратовской общественности с посещавшими наш город известными религиозными проповедниками различных конфессий: А. Кураева и А. Дворкина (православные) - в саратовских ВУЗах, Оле Нидала (буддизм "Карма-Кагью") - в областном Доме офицеров, Иоанна Береславского ("богородичники") - в Губернской торгово-промышленной палате. На этих встречах возникали дискуссии и обмен мнениями, которые не могли бы состояться в помещениях религиозных общин.
В декабре 2003 г. по инициативе Саратовского регионального общественного фонда "Общество и право" состоялась межрегиональная научно-практическая конференции "Принципы толерантности в российском обществе: проблемы формирования и реализации", в которой приняли участие общественные и религиозные организации.
1 сентября 2004 г. в связи с трагическими событиями в Беслане саратовские мусульмане предложили всем религиозным организациям области осудить терроризм, национализм и религиозный фанатизм.
Религиозный фанатизм коренится в абсолютистских притязаниях, свойственных всем мировым религиям, на исключительное обладание той главной истиной, от которой зависит спасение или гибель рода человеческого. Он превращает людей в средство утверждения религии, мобилизует и бросает их на борьбу с реальными и мнимыми врагами. Фанатику, убежденному в превосходстве своей веры над другими, легко внушить, что его вера в чем-то ущемлена, находится в неравном, а то и униженном состоянии. Безоглядная приверженность фанатика идее абсолютного превосходства своей религии над другими становится слепой, неосознанной, необдуманной. И тогда фанатик надевает на себя пояс шахида, приносит в жертву идее и себя, и других.
Возрождение традиционных ценностей культуры - один из симптомов нашего времени для большинства так называемых "развитых стран". Одно из первых мест среди подобных ценностей занимают цен¬
371


Раздел II.
ности, заимствованные из арсенала так называемых мировых религий, чей ареал распространения, действительно, охватывает значительные территории.
При этом очень часто религиозное возрождение представляет собой недифференцированный план возрождения национального, связанного с такой тенденцией внутри глобализиционного процесса, как тенденция к национальной локализации. В таком случае религиозные ценности оказываются в одном "пакете" с другими, например, моральными.
Наряду с этим, наблюдается процесс, резко противопоставляющий полюса национальной культуры по признаку принадлежности (либо непринадлежности) к той мировой религии, которая традиционно заполняла собой духовное пространство данного региона. К одному полюсу тогда относятся те представители общества, кто видимым образом разделяет названные ценности (которые в таком случае определяются как культурообразующие и, соответственно, в определенном смысле являются наднациональными). К другому - те, кто оказался вне их поля влияния (следовательно, противопоставил себя принятой исторически культурно-национальной идентификации). Последние, очевидно, скорее подходят под понятие "религиозный фундаментализм", поскольку основывают свою идентификацию на четких (и в определенном смысле непримиримых) идеологических позициях. Фанатичное отношение само по себе уже означает признание факта существования "иного", его влияния на людей и, одновременно, отрицание за ним права на существование. Отсутствие доверия и взаимопонимания одновременно выступает и побудительным мотивом, и закрепляющимся стереотипом поведения, которое направлено на противодействие чуждым влияниям, их изоляцию. Одной из форм фанатизма является фанатизм религиозный. Культивируя в отношениях между "своими" ценности, сплачивающие их, религиозный фанатизм ведет к дезинтеграции вовне, создает враждебный образ "чужого", который чаще всего используется как средство сплочения "своих". Он не оставляет места для толерантности, первичной становится оппозиция между "своими" и "чужими" по принципу: "кто не с нами, тот против нас". Определяющим оказывается чувство превосходства собственной позиции, подталкивающее к "резким движениям". Фанатизм, таким образом, оказывается начальной позицией, "стартовой площадкой" для конкретных действий, которые могут привести к разрушению взаимопонимания. Любое покушение на свою идею фанатик расценивает как покушение на свою личность. Поэтому религиозный фанатизм ведет к делению мира и человечества на враждебные лагеря.
372


В. В. Семенов
10-13 сентября 2004 г. в Саратове прошла международная научная конференция ’’Многообразие религиозного опыта и изменение природы власти: социальная история религии, история религиозности и судьбы ’’священной власти”, в которой приняли участие ученые и представители различных религиозных организаций.
4 	ноября 2004 г. по инициативе Общественной палаты в Саратове и других городах области прошли митинги в поддержку установления государственного праздника Дня народного единения и согласия, в которых приняли участие руководители и прихожане различных религиозных общин.
В апреле 2005 г. делегация Общественной палаты Саратовской области во главе с членом президиума Палаты имамом М. Бибарсовым выезжала на Северный Кавказ, где на специально организованных встречах с общественностью Ставропольского края, Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии и Северной Осетии-Алании делилась опытом работы по укреплению межнационального и межконфессионального согласия.
В комиссию по подготовке 60-летия Великой Победы над фашизмом вошли религиозные лидеры области, а на многотысячном митинге 9 мая выступали представители различных религиозных общин.
В мае 2005 г. в Саратове прошла международная научно-практическая религиоведческая конференция, организованная Саратовской епархией РПЦ совместно с Саратовскими ВУЗами и областным правительством. В ее работе принимали участие исследователи из Швеции, Германии, Санкт-Петербурга, Ярославля, Новосибирска и других городов России, а также представители католической, мусульманской, иудейской, пятидесятнической и лютеранской общин Саратова.
В сентябре 2005 г. в Саратове состоялось торжественное открытие новой мечети, куда поздравить мусульман пришли представители других конфессий, и с приветственной речью выступал настоятель православного Свято-Троицкого собора о. Пахомий. Имам М. Бибарсов особо отметил большой личный вклад в строительство мечети прихожанина саратовской синагоги Л. Каца. Тогда же состоялась международная исламская конференция "Принцип "золотой середины" в исламе", на которой много говорилось о необходимости и путях укрепления межконфессионального согласия.
11 января 2006 г. состоялось первое заседание межрелигиозного совета области. В нем приняли участие Епископ Саратовский и Вольский Лонгин, имам Духовного управления мусульман Поволжья М. Бибарсов, раввины двух иудейских организаций Я. Кубичек и М. Фрумин,
373


Раздел II.
представители Католической и Евангелическо-Лютеранской Церквей, профессора саратовских вузов и губернатор области П. Ипатов. На заседании говорили об организации социального служения местных религиозных объединений. Круг проблем, которые могли бы обсуждаться на Совете, обозначил епископ Лонгин. "Если какое-либо явление в обществе носит откровенно деструктивный характер - государственная власть должна вмешиваться и разумно регулировать его, разумеется, избегая при этом ограничения прав и свобод граждан". В этом его поддержали все присутствующие на заседании лидеры религиозных организаций.
Достижению межконфессионального взаимопонимания в Саратовской области способствует постоянное теснейшее сотрудничество национальных общественных организаций, представляющих народы, традиционно исповедующие разные религии.
По данным переписи населения 2002 г. в Саратовской области проживают представители 135 национальностей, из них наиболее многочисленны русские, казахи, украинцы, татары, мордва, белорусы, чуваши, армяне, азербайджанцы, чеченцы, немцы.
На сегодняшний день в области зарегистрировано более 100 национальных объединений и национально-культурных центров, 9 национально-культурных автономий.
Сотрудничество национальных общественных организаций между собой и с органами власти со временем обретает новые формы. В 1996 г. национальные общественные организации вошли в Общественную палату Саратовской области. Создан "круглый стол" лидеров национальных общин. Этот общественный орган регулярно проводил ежемесячные заседания, где происходило обсуждение всех текущих проблем и перспективных вопросов сотрудничества. В рамках палаты в 2003 г. была создана комиссия по вопросам национальных объединений и миграционной политике. Представители национальных общественных организаций входили во все комиссии Общественной палаты. Лидеры национальных обществ народов, традиционно исповедующих ислам, входят в совет Духовного управления мусульман Поволжья, в советы городских и районных мечетей. Немецкие национальные общества активно сотрудничают с католической и лютеранской церквами, польское общество - с католической церковью. На национальные праздники приглашаются духовные лица соответствующих религий и там же по укоренившейся традиции присутствуют гости от всех других национальных общин. Это способствует лучшему знакомству с религиями других народов и укрепляет религиозную толерантность. Ежегодно в
374


В. В. Семенов
апреле в Саратове проводятся траурные мероприятия в память о величайших трагедиях XX в.: геноциде армян 1915 г. в Османской империи и Холокосте. Собрания колоссальной эмоциональной насыщенности, где не остается равнодушных, сопровождаются религиозными службами, на которых присутствуют люди всех национальностей и вероисповеданий. Это способствует воспитанию в обществе неприязни к национальной и религиозной розни.
Деятельность национальных обществ и развитие национальных культур пользуется поддержкой Правительства области, которое приняло и успешно реализовало "Программу социального и национально-культурного развития народов Саратовской области на 1998-2001 гг.", а в настоящее время реализует Областную целевую программу национальнокультурного развития народов Саратовской области (2003-2006 гг.).
Уже после принятия Программы, сверх нее, в 2003 г. на Соколовой горе в Саратове начал строиться этнографический комплекс "Национальная деревня", где на сегодняшний день представлены традиционные подворья народов, проживающих в области: русское, украинское, казахское, татарское, мордовское, башкирское, немецкое, армянское, грузинское, азербайджанское, дагестанское, корейское, узбекское, белорусское. "Национальная деревня" пользуется большой популярностью у саратовцев и гостей области, ее посетили десятки тысяч человек. Намечалось строительство традиционных подворий других народов области. В "Национальной деревне" проходили не только официальные мероприятия, но и неформальное общение: семейные праздники, свадьбы и т. д.
Действует "Ассамблея народов Саратовской области", являющаяся региональным отделением всероссийской общественной организации "Ассамблея народов России" и объединяющая национальные общественные объединения области.
Представители национальных общественных организаций выезжали в районы области для участия в расширенных заседаниях общественных советов при главах администраций муниципальных образований, на которых рассматривались вопросы политической, национальной и религиозной толерантности.
Сегодня многое говорит о том, что ход дальнейшего развития религиозной ситуации в России еще не предопределен. Общество в целом пока не сделало свой выбор в пользу той или иной стратегии взаимодействия с религией. Позиции крупнейших традиционных религий в этой связи более определенны - и "Основы социальной концепции Русской православной церкви", и социальная программа российского
375


Раздел II.
Ислама, и аналогичные инициативы со стороны протестантских и иу- даистских объединений ориентированы на стратегию, которую можно назвать активизацией диалога с перспективой культурного синтеза. Такой синтез предполагает доминирующую роль религиозных идеалов, условно говоря, формирование культуры, "светской по форме и религиозной по содержанию". Религиозная ситуация в современном секуляризированном обществе определяется отношениями между светскими и религиозными началами общественной жизни. На данном этапе общественного развития, характеризующегося религиозным возрождением, религия в лице конфессиональных объединений, их лидеров и отдельных верующих выступает как активная сторона взаимодействия. Светская же сторона, в лице общества и государства - напротив, относительно пассивна. Однако в силу особенностей современного общества, последнее слово, решающий "ответ" на "вызов" религии остается именно за светской культурой. Именно от нее во многом зависит то место и роль, которую религия займет в обществе будущего.
Сегодня и сами религии, и светское общество объективно поставлены в ситуацию более тесного, активного и многоаспектного взаимодействия, чем это было еще несколько десятилетий назад. Между светской и религиозной сторонами в России ныне достаточно много проблем и противоречий, как доставшихся в наследство от эпохи агрессивного се- куляризма, так и обусловленных текущими проблемами общества.
Большие надежды в решении проблем свободы совести многие россияне связывают с формированием новых институтов гражданского общества.
В сентябре 2004 г., когда было принято решение о создании Общественной палаты Российской Федерации, в рабочую группу по ее подготовке из Саратова был направлен значительный систематизированный материал о различных направлениях деятельности Общественной палаты Саратовской области, в том числе по вопросам укрепления межрелигиозной толерантности.
29 	сентября 2004 г. в Москве под председательством В. В. Путина прошло заседание Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ. Президент подчеркнул, что необходимо "совместно прогнозировать и упреждать конфликты, в которых присутствуют этноконфессиональные факторы". "Вы хорошо понимаете, - сказал президент, - что значит в такой стране, как Россия, поддерживать постоянный межконфессиональный диалог, укреплять межнациональное согласие". В этой связи, отметил он, важно сотрудничество представителей религиозных объединений с государственными орга¬
376


В. В. Семенов
нами власти в противодействии экстремистским организациям в стране. В.В. Путин сказал, что рассчитывает на активную позицию членов Совета в работе формируемой сейчас Общественной палаты России и "в целом на то, что в диалоге государства и общества в полной мере будет услышан голос последователей самых разных религий”. Со своей стороны религиозные лидеры заявили о полной поддержке усилий Президента по борьбе с глобальными угрозами.
Патриарх Алексий II высказался за тесное сотрудничество религиозных организаций, государства и общества в целях противодействия терроризму. Он напомнил, что в России конфессии отделены от государства. "Это не должно означать возведение стены. У нас много общественных дел - содействовать межрелигиозному диалогу, воспитывать граждан страны в духе мира, терпимости и уважения друг к другу. Мы должны показать друзьям и недругам, что Россию не запугать - она готова защищать свои ценности, самобытность и духовную свободу”, - заявил патриарх. По его мнению, "чудовищные преступления ставят целью подавить волю, подорвать единство страны. Мы также столкнулись с реальной опасностью межрелигиозной розни". Алексий II отметил, что за идеологами терроризма подчас идут искренне верующие, но не просвещенные люди. "Вот поэтому так важно противопоставить религию и вражду", - сказал он3.
В ноябре 2005 г. Епископ Саратовский и Вольский Лонгин вошел в Общественную палату РФ, в которую также вошли видные представители различных религиозных организаций России.
В настоящее время происходит реорганизация Общественной палаты Саратовской области, с которой широкие круги заинтересованной общественности связывают надежды на решение многих животрепещущих социальных вопросов, в том числе вопросов свободы совести и межконфессионального взаимопонимания.  * 1ПРИМЕЧАНИЯ
1 Становление гражданского общества в России: правовой аспект / Под ред. О.И. Цыбулевской. Саратов, 2005. С. 14.
2 Фомин О.Н. Трудный путь к согласию: региональный опыт. Саратов, 2002. С. 108.
3 Дульман П. Борьба за ум и совесть. Религиозные деятели призвали граждан не идти на уступки террористам // Российская газета. 2004. 30 сентября.
377


Раздел II.
С.М. Астапова
(г. Краснодар)
Новые религиозные движения на Юге России (на примере Краснодарского края)*
Термин "новые религиозные движения" (НРД) применяется в данном выступлении с учетом следующей оговорки: многие из тех движений, которые мы включили в эту категорию, не считают себя религиозными и называются движениями, философиями, течениями без определения "религиозный".
В соответствии с Федеральным законом "О свободе совести и о религиозных объединениях", религиозным признается добровольное объединение, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и обладающее соответствующими этой цели признаками - вероучением, совершением обрядов, осуществлением обучения и воспитания своих последователей. Указанные движения, по крайней мере, сходны с религиозными.
В философиях этих течений, которые обязательно сопровождают основные принципы, прослеживаются характерные для современных вероисповеданий эсхатологизм (с его ожиданием скорого изменения мира, в результате которого спасутся только члены этого сообщества или же они займут привилегированное положение), и обожествление лидера - верование в особый духовный его статус.
В деятельности этих объединений просматриваются и другие признаки, характерные для религий. Важно, что окружающими их деятельность воспринимается как религиозная, и на этой основе могут возникать конфликтные ситуации.
Такого рода движения в последнее время относят к объединениям системы New Aqe (Новая эра), состоящей из различных групп, основанных на околоцерковной философии, в которой, так или иначе, проявляется религиозность.
Основу любого НРД составляет харизматический лидер - яркая личность, обладающая даром убеждения и талантом пробудить людей к
* Выступление на III международном научно-практическом семинаре "Свобода совести в условиях многонационального и поликонфессионального общества". Краснодар. 13-15 сентября 2006 г.
378


С.М. Астапова
выполнению некой миссии. Для того, чтобы объединение было жизнеспособно долгие годы, во многих из них создается административный аппарат и четко обозначается иерархия власти.
Наиболее благоприятным временем возникновения таких течений является период, когда общество, с его традиционной системой ценностей не может в полном объеме решить серьезные социальные проблемы, возникающие перед личностью. Поэтому в Краснодарском крае, как и во всей России в целом, за последние 15 лет, протекающие под знаком серьезных перемен, появилось большое количество разнообразных религиозных объединений, в том числе и НРД.
Увеличение количества религиозных объединений на территории нашего края объясняется еще и его выгодным экономико-географическим положением. Благоприятный климатический режим позволяет проводить миссионерскую работу на улице в течение практически всего года. Живописная природа (особенно на черноморском побережье) привлекает сторонников различных конфессий из других регионов и даже из-за рубежа для проведения своих мероприятий (регионального, общероссийского и международного уровня).
Высокий курортный потенциал (а также значительно возросший в последние годы уровень рекреационных услуг) привлекает большое количество отдыхающих со всей России. Осуществляя здесь свою деятельность, религиозные объединения ’’получают" обширную аудиторию с разнообразной географией. Кроме этого, религиозные объединения из разных регионов страны организуют лагеря для своих сторонников (в том числе и детские) для совместного отдыха, проведения обрядовой деятельности и миссионерства.
Возрастающие экономические возможности края и повышающийся уровень жизни населения является притягательным еще и для развития предпринимательской деятельности религиозных организаций.
Понятно, что эти особенности нашего региона в совокупности с общероссийскими тенденциями количественного увеличения религиозных объединений делают наши статистические показатели более высокими по сравнению с другими субъектами РФ.
Необходимо обратить внимание и на формы существования НРД. Те из них, которые все-таки считают себя религиозными, согласно ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях" существуют либо в виде религиозных организаций, зарегистрированных официально, или же религиозных групп, имеющими право существовать без регистрации и без уведомления органов местного самоуправления, если в их планах нет желания становиться религиозной организацией даже через 15 лет.
379


Раздел II.
Учесть в процессе мониторинга НРД, существующие как религиозные организации и являющиеся юридическими лицами, не представляет труда. Так, в Краснодарском крае по сведениям Федеральной регистрационной службы на 01.01. 2006 г. их всего 7 по 4 конфессиям. Это "Общество сознания Кришны" - 4 организации, "Вера Бахай" - 1, "Ассоциация буддистов Школы Карма Кагью" - 1, "Церковь Божией Матери "Державная" - 1.
То же самое относится и к религиозным группам, уведомившим о своем существовании органы местного самоуправления. Их у нас 4 - это "Церковь Вселенская и Торжествующая" ("Братство фиолетового пламени"), "Православная Славянская община "Век Ра" (Ведической Культуры Российских Ариев) Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов Скифской Веси Рассении" (объединение Ордена-миссии "Джива - Храм Инглии"), "Славяне Родной веры", "Новый взгляд на жизнь" (Церковь Саентологии).
Есть информация и о религиозных группах официально существующих НРД. Это группы все тех же Общества сознания Кришны, Веры Бахай, а также НРД отечественного происхождения - Церкви Божией Матери "Державная" и Церкви Последнего Завета (сторонники Виссариона, которые с 1996 по 2004 г. г. существовали как религиозные организации, но не захотели проходить перерегистрацию и теперь религиозные группы). Хотя им и не нужно уведомление для последующей регистрации, зачастую они сообщают о своем существовании в органы местного самоуправления.
Труднее дело обстоит с религиозными объединениями и даже целыми направлениями, осуществляющими конфессиональную по содержанию деятельность в качестве общественных организаций. На Кубани ярким примером такой общественной организации, является "Федерация молодежи за мир во всем мире", которая представляет интересы Церкви Объединения Сен Мен Муна. Кроме этого, наш край до 2003 г. посещал Региональный общественный Благотворительный фонд "Поддержки здорового образа жизни" из г. Москвы, осуществляющий миссионерскую деятельность Миссии Чайтаньи (Института Знания о тождественности Криса Батлера).
Достаточно сложная ситуация и с объединениями, которые не считают себя религиозными, хотя и используют в своей философии, в большей или меньшей степени, теологию какого-либо направления.
Часть из них существует также в виде общественных, некоммерческих организаций, благотворительных фондов нашего края: "Сотвори свое будущее", "Звенящие кедры" (движение Анастасия), "Йога - путь
380


С.М. Астапова
всестороннего развития человека" (Сайт Мат Сюрат Шабд Йога), "Восточное Рериховское общество "Урусвати", "Живая этика" (Агни Йога), "Открытый Университет Махариши" (Трансцендентальная медитация), "Школа Планетарного Логоса" (Иерархическая школа огня духа), "Центр Шри Чинмоя" и другие. Сюда же можно отнести и филиалы организаций, зарегистрированные в других регионах: "Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет" (г. Москва), "Сахаджа Йога - мировая философия науки, здоровья, этики" (г. Москва).
В качестве незарегистрированного общественного объединения существует движение "Фалуньгун" ("Фалунь Дафа").
Кроме того, есть объединения, представляющие философские движения, клубы и кружки по интересам, существующие в виде групп: "Шри Кальки Бхагаван", "Ошо", "Детка" Порфирия Иванова, "Сатья Саи Баба", "Радастея", "Всеясветная грамота", тантристы и т.д. Причем известно, что некоторые из таких направлений зарегистрированы в различных регионах РФ в виде общественных организаций.
Нельзя не учитывать и сформировавшиеся уже в самостоятельное движение целительские практики. Здесь можно выделить учения Нор- бекова, Фотиной, Файзулина, Червоненко, а также ряд школ "Лхасы", "Самадхи", "ДЭИР", центров "Шангри Ла", "Свияша", "Астарта" и просто различных оккультных, магических, эзотерических обществ. Они предлагают методы духовного развития, оздоровления, психологической помощи и тому подобное, основываясь при этом на каких-то религиозных принципах. Несмотря на то, что деятельность крупных эзотерических центров, в основном, лицензирована, многие формы их деятельности не до конца изучены и оказывают сильное воздействие на обучающихся, вызывая нервные, а иногда и психические расстройства.
Но самая сложная ситуация с объединениями, которые не только не афишируют, а подчас по какой-то причине даже скрывают факт своего существования. Они осуществляют свою работу в условиях, близких к конспиративным, а при обнаружении подобной группы - плохо идут на контакт, поэтому определить характер и выявить религиозную составляющую их движения не всегда представляется возможным.
Вот далеко неполный перечень НРД на Юге России. Хочу еще раз подчеркнуть, что выделение тех движений, о которых мы сегодня говорим - достаточно условно. Соответственно, и предложенная классификация тоже, поскольку нет критериев, по которым определяется степень религиозности. Поэтому ряд течений, из перечисленных мною, возможно, являются только философскими и не относятся к религиозным. Здесь мы, практические работники, ждем помощи и от ученых религиоведов.
381


Раздел И.
Может быть задан вопрос - а почему ими необходимо заниматься? Дело в том, что у каждого человека есть право на свободу исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. И не важно, выражается эта религия в привычной нам форме или нет. Важно другое. Не нарушает ли она права других людей, не вредит ли их здоровью. Ведь все мы знаем о существовании сатанистов, помним Аум Синрике с "зариновыми атаками", а также примеры негативных проявлений в деятельности других объединений.
Поэтому необходима информация о подобных течениях, позволяющая отличить религиозное, философское, научное движение, реализующее свободу мысли и совести, от преступного сообщества или даже террористической группировки, рядящихся в религиозные одежды или использующих религиозные, либо схожие с ними, формы воздействия на людей в преступных целях.
Эта зона общественных отношений нередко становится ареной конфликтов, к разрешению которых должны быть готовы и администрация края, и органы местного самоуправления. Но при этом обязательно нужно помнить о праве каждого человека на свободу совести, уметь разграничить законные проявления свободы и выход за их пределы. Сам факт проявления интереса к деятельности НРД со стороны органов власти способствует более законопослушному поведению их лидеров и последователей, успокоению верующих других конфессий и укреплению их доверия к власти.
Мы, как граждане России, не просто соблюдаем эти права, но и, как чиновники, работающие в сфере государственно-конфессиональных отношений, следим за обеспечением этих прав, не допуская притеснения одной конфессии другой, разжигания неприязни религиозной, предотвращая столкновения на религиозной почве и улаживая уже случившиеся недоразумения и конфликты. Потому что за всем этим стоят конкретные люди, жители нашего края и нашей страны.
В заключение хотелось бы отметить тот факт, что наличие и свободная деятельность всех тех объединений, которые послужили темой моего выступления, свидетельствует о достаточно высокой свободе, о возможности людей реализовать свои права на свободу мысли и религии, которые обеспечены в Краснодарском крае.
382


В.Х. Акаев
В.Х. Акаев
(г. Грозный)
Исламский интегризм и традиционализм в условиях демократии*
В западных исследованиях, касающихся современных возрожденческих тенденций в исламе, под термином "исламский интегризм" подразумевается фундаментализм, отождествляемый с исламизмом, широко распространившимся не только в современных традиционных мусульманских обществах, но и в странах западной демократии. Подобная интерпретация интегризма получила отражение в исследованиях отечественных специалистов. Западные исследователи исламский фундаментализм рассматривают в качестве политического течения, отвергающего светскую власть с религиозных позиций, полагая, что государство должно быть теократическим. Политически ориентированный фундаментализм или исламизм, представляет особую идеологию, основанную не столько на принципах ислама, сколько на учении о джихаде, составляющем военно-политическую концепцию ислама.
В отечественной литературе, посвященной политическим процессам в исламе, встречаются разночтения в интерпретации исламизма. Исследователи А.А. Игнатенко, А.В. Малашенко, Р.Г. Ланда, И.П. До- баев, С.Е. Бережной1 стоят на разных позициях понимания исламизма. Так, А.А. Игнатенко ставит знак тождества между терминами "радикальный ислам", "исламский фундаментализм", "исламский экстремизм" и "исламизм"2. Р.Г. Ланда для обозначения исламизма вводит термин "исламо-экстремизм" и заявляет, что "цель исламистских движений - реисламизация исламских обществ, впавших в невежество".
А.В. Малашенко в очередной своей книге предпринял попытку разграничить понятия исламизм, интегризм, фундаментализм, политический ислам, ваххабизм, джихадизм, рейвавализм. В связи с этим, он пишет, что "исламизм - лишь один из множества терминов, определяющих политическую активность под эгидой религии"3. По его мнению, нет односложного определения исламизма, поэтому его нужно описать4. Но одними описаниями трудно понять суть явления, обозначав -
* Выступление на III международном научно-практическом семинаре "Свобода совести в условиях многонационального и поликон- фессионального общества". Краснодар. 13-15 сентября 2006 г.
383


Раздел II.
мого данным термином, здесь потребуется скрупулезный анализ, которого все еще нет.
В научном дискурсе фиксируется ситуация неоднозначного понимания политических процессов, протекающих в исламе, неудачных попыток терминологического выражения, а, стало быть, и его неадекватного соответствия реальной ситуации. С нашей точки зрения, исламский интегризм - феномен религиозно-политический. Что касается исламского фундаментализма, то само по себе это явление сугубо религиозное. Религиозный фундаментализм - явление присущее протестантизму, и оно отражено в религиозной литературе начала XX в. Но, тем не менее, термин "фундаментализм" часто используется для обозначения религиозно-политических процессов, протекающих в исламе. Подобная интерпретация, основанная на выявлении и абсолютизировании в исламе только ее политической составляющей, нельзя считать корректной. Исламский фундаментализм, прежде - феномен религиозный, догматический, чем политический. Аналогией термина фундаментализм в исламе является "усул", что переводится "корни". Фундаменталисты в исламе изучают "корни как познание Всевышнего с его единством и атрибутами, познающие посланников с их знамениями, в общем, всякий вопрос, в котором между спорящими выясняется истина, относится и, корням", - пишет мусульманский теолог и историк XII в. аш-Шахрастане5. В своей работе "Книги о религиях и сектах" он сообщает, что "последователями вероисповедания, безусловно, являются такие, как маги, иудеи, христиане, мусульмане. Маги разделились на 70 сект, иудеи - на 71 секту, христиане на 72 секты, мусульмане - на 73 секты"6. В свое время пророк Мухаммад говорил: "И община моя разделится на 73 секты, одна из которых спасется, остальные погибнут". Когда его спросили, кто спасется, он ответил: "Люди Сунны и согласия". Его спросили: "А что есть Сунна и согласие?" Им был дан ответ: "То, что сегодня придерживаюсь я и мои подвижники"7.
Как видно, в исламе достаточно много сект, почти все они успешно функционируют, соблюдая свои традиции, адаптируясь к экономическим, политическим и культурным реалиям, но при этом сохраняют свои вероучения и практики. На основе сказанного можно признать, что в исламе имеются многообразные идейные, политические и культурные интерпретации его основополагающих принципов и Сунны пророка Мухаммада.
Понимание исламского фундаментализма, принадлежащее аш-Ша- христане, недостаточно оценено в отечественных исследованиях. Он писал: "Известно, что когда религия делится на познание и повинове¬
384


В.Х. Акаев
ние, то познания есть "корень", а повиновение - "ветвь". Кто толкует познание в единобожие, тот усулит (то есть фундаменталист), а кто толкует предписание, повиновение и религиозный закон, тот - фуруит. Стало быть "корни" предмет теологии, а "ветви" - предмет законоведения"8. Таким образом, с точки зрения аш-Шахристане, тот, кто интерпретирует корни, то есть основы ислама, тот усулит, то есть фундаменталист. С точки зрения его логики, исламистом является тот, кто толкует предписание, повинуется им, следует шариату.
Как отмечает З.И. Левин: "В исламе суннитского направления фундаментализм как идеология движений за возвращение к истокам веры принял вид слафизма (от арб. ас-салаф ас-салих - благочестивые раннеисламские авторитеты: сподвижники Пророка, их современники и те, кто застал в живых современников сподвижников)"9. Далее этот же автор пишет, что "фундаменталистские течения в исламской мысли и соответствующие религиозно-политические движения обычно возникают как протест против чужеземного вторжения, прежде всего культурного"10. С этим нельзя не согласиться, но при этом важно уточнение о том, что фундаментализм все-таки чисто религиозное движение.
Представители исламизма политически ориентированы, резкой критике они подвергают деятельность мусульманских правителей, склоняющихся к светскому образу жизни, обвиняют в сервилизме официальное духовенство, поддерживающее неправедных мусульманских правителей, находящихся на услужении западных стран. Они для них являются кафирами, неверующими, против которых допустимо насилие. Исламисты отрицают идеологию и практику глобализма и мировой порядок, которые все больше превращаются в антидемократические системы, направленные на уничтожение человеческих свобод и прав, утверждая олигархический капитал, бюрократию, попирая этнокультурные особенности человеческих сообществ.
Организация борьбы против ислама, который численно стал расти в XX в. и продолжает иметь место в XXI в., связана с тем, что он дает ответы на многие вопросы нравственности, духовности, укрепляет дух и волю человека. Ислам не приемлет западную демократию с ее моральным разложением, философией прагматизма и "золотого тельца". Фундаменталистские принципы единобожия, милосердия, братства, социальной справедливости независимо от расовой и религиозной принадлежности привлекают в лоно ислама миллионы новых адептов. И происходит это не потому, что их призывают экстремисты, террористы, а по воли самих людей, принимающих ислам, которые находят в нем того, чего нет в иных религиозных системах.
385


Раздел II.
Часто на западе и в России издаются труды, проводятся конференции, обсуждаются проблемы соотношения ислама и демократии, ислама и женщины, ислама и запада, дискутируется вопрос, представляет или нет ислам угрозу западной цивилизации? Порою ислам изображают в качестве религии насилия, угрозу для цивилизации и демократии. А в самом процессе возрождении ислама видят угрожающий вызов для всей западной цивилизации.
Факт исламского возрождения вынужден признать Хантингтон, который пишет: "Исламское возрождение коснулось практически каждой мусульманской страны. Начиная с 1970-х гг. исламские символы, верования, традиции, институты, политика и организации добиваются большей преданности и поддержки в мусульманском мире, который простирается от Марокко до Индонезии и от Нигерии до Казахстана, и насчитывает 1 миллиард человек11. В ходе данного процесса, по мнению С. Хантингтона, создается сеть исламистских общественных, культурных, экономических и политических организаций в рамках стран и международных союзов более крупных обществ. Он предсказывал, что "в начале двадцать первого века мы станем свидетелями продолжающегося возрождения могущества и культуры не-западных обществ, а также увидим столкновение народов из не-западных цивилизаций с Западом и друг другом"12. Впечатляющий вывод, имеющий под собой соответствующие основания.
Исламское возрождение - явление многоплановое, сложное, противоречивое, вбирающее в себя консервативные, фундаменталистские, традиционалистские, модернистские и демократические тенденции. Мозаичность, отсутствие единого центра - характерные черты этого явления. Современное исламистское движение вобрало в себя самые различные группы и организации, нередко противоборствующие между собой. Примером тому - Пакистан, Афганистан, где существуют этническое и религиозное многообразие.
Процесс модернизации, интенсивность коммуникаций, расширение связей с западной и другими культурами, подрывают традиционный сельский уклад и клановые узы, порождают отчужденность и кризис идентичности. "Мусульмане ощущают потребность возвращения к исламским идеям, обычаям и институтам, чтобы дать ориентир и двигатель модернизации"13. Именно исламисты, а не фундаменталисты отличаются нетерпимостью к тем, кто не признает их идеологию и практику. Своих сторонников они приобретают из числа наиболее обездоленной части населения. Фундаменталисты не против того, чтобы женщина работала, училась, занимала руководящие должности. Так, Бена-
386


В.Х. Акаев
зир Бхутто в Пакистане, где существует многопартийная система, дважды занимала высшую государственную должность.
Реформаторы и модернисты толкуют шариат с учетом обстоятельств места и времени, стремятся сделать ислам религией, отвечающей духу индустриальной эпохи, тем самым, обращая внимание на его социокультурную направленность14. Среди реформаторов встречаются радикалы и экстремисты, использующие религиозно-политическую риторику, активную практику, добивающиеся внедрения шариата в современное общество. Как следствие этих политических акций следует рассматривать попытки создания исламского государстве в Чечне, кавказского халифата на Кавказе, а в перспективе и всемирного халифата. Носителями таких идей и практики на Северном Кавказе были ваххабиты в лице Б. Кебедова, исламисты в лице 3. Яндарбиева, Ш. Басаева, Хаттаба, М. Удугова, И. Халимова и др.
С нашей точки зрения, следует строго различать собственно фундаменталистов и исламистов. Первые - теологи, которые изучают основы ислама, комментируют Коран и хадисы пророка. Вторые, используя религиозную риторику, позиционируют себя в качестве противников политических режимов, выдвигая собственное видение мироустройства, которое, несомненно, должно опираться на религиозные ценности.
В научных публикациях, политической лексике на Западе и в России введены в оборот термины-страшилки типа: "исламская угроза", "исламисты", "исламский терроризм". Более того, прикрываясь свободой слова, позволяют оскорбительные изображения Пророка Мухаммада, что имело место в Дании. В одной из своей публичной речи президент США Дж. Буш ввел новый термин-страшилку "исламский фашизм". Что это такое трудно объяснить даже опытному исследователю ислама. Папа Бенедикт XVI также не остался в стороне от цитирования некорректного высказывания одного из византийских императоров по поводу религии Пророка Мухаммада. Исламофобская позиция, набирающая устойчивые обороты, вызывает эмоциональную, а порою неадекватную реакцию со стороны мусульман. Все это накаляет взаимоотношения между миром ислама и западным миром.
Некоторые отечественные исследователи также не избежали использования терминов, несущих в себе негативное отношение к исламу. Так, А.В. Малашенко использует термин "исламская угроза"15, а в новом своем труде он пишет об "остроте исламской угрозы"16, хотя далее в цитируемой работе он корректирует свою позицию, считаю, что угроза исходит от исламистов, которых считает "обязательной и неизбежной оппозицией в мусульманском мире"17.
387


Раздел II.
По мнению С. Хантингтона можно предотвратить столкновение цивилизаций. Для этого он предлагает правило, которое не может не разделять здравомыслящий человек - "людям всех цивилизаций следует искать и стремиться распространять ценности, институты и практики, которые являются общими и для них, и для людей принадлежащих к другим цивилизациям"18. Как видно, автор теории столкновения цивилизаций приходит к разумному выводу, предполагающему объединение усилий всех людей цивилизаций для противодействия натиску варварства. Между тем варварство, как оборотная сторона цивилизации, как известно, исходит не только от политических группировок, прикрывающихся исламскими лозунгами, но и от транснациональных мафий, наркокартелей, владеющих огромными материальными и финансовыми ресурсами, использование которых вряд служит делу разума и цивилизации.
Всякие утверждения о том, что ислам и демократия несовместимы - линия сил, осуществляющих дискредитацию ислама. Подобная политика в России порождает этноконфессиональные конфликты, противостояния, что приводит к ее политическому ослаблению Именно агенты этих сил "в немалой степени способствовали разжиганию конфликта в Чечне, провоцируя как режим Ельцина, так и чеченское (ичкерийское - В.А.) руководство"19. На Кавказе, в том числе и в Чечне, где сильны этнические и религиозные традиции, хорошо понимают, что на Западе активно разыгрывается антироссийская политика, в ней принимают участие и некоторые закавказские политические деятели антироссийски настроенные.
Российская политика на Кавказе требует "существенной редакции". Принципиально важно наладить взаимодействие между Москвой и народами Кавказа, тяготеющими к России. Выработать общую стратегию политического и культурного развития юга России, с охватом влияния на южный Кавказ. Здесь важную роль могли бы сыграть авторитетные политики, ученые, писатели, общественные и религиозные деятели.
Увлекаясь модными западными теориями, отечественные исследователи игнорируют многовековое историко-культурное сотрудничество и "сожительство" ислама и христианства в России, на Кавказе. Между тем ныне, как никогда, необходима широкая пропаганда научных знаний об исламе, различных формах его бытования в регионах традиционного распространения.
Возрождение ислама в России связано и с интересом к прошлому мусульманского просвещения. Этот опыт изучается в мусульманских учебных заведениях на Северном Кавказе, Поволжье, осуществляю¬
388


В.Х. Акаев
щих подготовку традиционного духовенства. Но этот опыт без умелого сочетания с лучшими формами религиозного образования в известных исламских центрах мира окажется безнадежно устаревшим.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Игнатенко А.А. Ислам и политика. М., 2004; Малашенко А.В. Исламская альтернатива и исламский проект. М., 2006. Добаев И.П. Исламский радикализм. Ростов-на-Дону, 2003; Бережной С.Е. Исламский фундаментализм на Юге России. Ростов-на-Дону. 2004.
2 Игнатенко А.А. Ислам и политика. М., 2004. С. 8.
3 Малашенко А.В. Исламская альтернатива и исламский проект. М., 2006. С. 46.
4 Там же. С. 48
5 Аш-Шахристане. Книга о религиях и сектах. Часть 1. М., 1984. С 53.
6 Там же. С. 27.
7 Там же.
8 Там же. С. 53.
9 Левин З.И. Реформа в исламе. Быть или не быть? М., 2005. С. 51.
10 Там же. С. 52.
11 Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 2003. С. 165-166.
12 Там же. С. 182.
13 Там же. С. 174.
14 См.: Фундаментализм. М., 2003. С. 4.
15 См.: Малашенко А. В. Исламская угроза: миф или реальность? // Труд. 2002. 2 октября.
16 Малашенко А. В. Исламская альтернатива и исламский проект. М., 2006. С. 46.
17 Там же. С. 83.
18 Хантингтон С. Указ. соч. С. 529.
19 Джемаль Гейдар. Освобождение ислама. М., 2004. С. 231.
389


Раздел И.
Л.С. Ембулаева
(г. Краснодар)
Постсоветские метаморфозы свободы совести на Кубани.
(На материалах Церкви христиан-адвентистов седьмого дня)
Обращение к данной теме обусловлено особенностью ситуации в системе государственно-церковных отношений в современной России, суть которой в специфическом понимании культурно-исторического значения православия.
Когда-то, в самом начале перестройки, в 1985 г. вышла книга "На пути к свободе совести" в серии "Перестройка". Авторы сборника впервые заявили о необходимости демократизации отношений государства и церкви, расширения сфер деятельности религиозных организаций в обществе, о социальном служении, религиозном образовании и совместной деятельности в области духовнонравственного воспитания, прежде всего, молодежи. Среди авторов этого уникального издания были не только государственные деятели, не только светские ученые, но представители различных религий, отражающих многонациональный характер страны. Все статьи сборника проникнуты особым воодушевлением, пафосом надежд на освобождение всей духовной жизни страны от жестких государственных пут. Особенно пронзительно озвучили свои чаяния протестантские лидеры, связывавшие с будущим новые возможности для реализации проектов социально-активного и ответственного служения. Они заявили о стремлении внести посильный вклад в решение духовных и социально значимых для всех россиян вопросов.
Весьма показательна в этом плане статья М.П. Кулакова - тогдашнего главы Церкви христиан-адвентистов седьмого дня в России. В ней показана трудная история адвентизма в России, проанализированы коллизии государственно-церковных отношений, предопределяющих место и роль церкви в обществе, репрессии и всякого рода стеснения, направленные против церкви и верующих. Он подчеркнул, что Адвентистская церковь в России всегда жила одной жизнью со своей страной, а ее члены всегда были добросовестными гражданами, тружениками, мастеровыми, учителями, врачами и т.д., в высокой нравственнос¬
390


Л. С. Ембулаева
ти воспитывали своих детей, крепили семейные узы. На протяжении всей своей истории в России эта Церковь неизменно демонстрировала лояльность по отношению к государству, готовность к совместным действиям, даже если государство открыто ее дискриминировало.
В статье Кулакова М.П. сделана попытка обозначить особенность ’’протестантского духа” в России, заключающуюся в исторически постепенной "натурализации” западного духа в восточной культуре. Действительно, в России произошла коррекция этой культуры в плане того, что реально возможно и необходимо в данной географической и историко-культурной среде. Отметим также, что протестантизм, в том числе адвентизм, к началу перестройки уже был традиционной христианской ветвью в России, органично вписанной в культурную доминанту страны, в стеснительные оковы прежней советской легальности.
Чем же обернулась перестройка для тех, кто ее подготавливал и ожидал? Сбылись ли надежды? В чем новизна процессов, протекающих в этой чувствительной среде сегодня, в 2006 г., спустя 20 лет?
Главный итог прошедшего двадцатилетия заключается в том, что протестантский дух, не найдя опор для своих упований в постсоветской действительности, в наши дни фактически оставляет официальную среду и организует различные формы неофициальной, подчас подпольной жизни. Ни в одной из официальных институций постперестроечный протестантизм так и не смог найти своего самовыражения.
Власть, официальные структуры, откровенно связав себя с интересами и заботами о судьбе русского православия, похоже, оказалась малоспособны гармонизировать межконфессиональный мир. И это несмотря на то, что в означенный исторический период была принята новая концепция государственно-церковных отношений, манифестирующая эту самую гармонию, разработаны и приняты многострадальные законы РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях", "Об альтернативной гражданской службе" и прочие документы государственного уровня, подведшие солидную правовую базу под сложный спектр отношений в государственно-религиозной сфере.
Будем справедливы, именно эти решения открыли для протестантов новые горизонты деятельности в социальной сфере, в образовании и культуре. Была развернута издательская и образовательная работа, многие конфессии приняли социальные доктрины. Так, Церковь хрис- тиан-адвентистов седьмого дня разработала и приняла "Основы социального учения" и утвердила их на заседании Исполнительного комитете Евро-Азиатского отделения Церкви христиан-адвентистов Седьмого дня 28 октября 2002 г. В них отражено "понимание Церковью про¬
391


Раздел II.
цессов, происходящих в современной России как части мирового сообщества, а также ее места и роли в этих процессах"1.
Следует отметить также разработку в Основах таких актуальных проблем как законопослушание граждан, свобода совести и толерантность. В них констатировано церковное видение вопросов современной культуры и образования, соотношения современной экономики и христианских ценностей, подняты проблемы здоровья человека, биоэтики, экоэтики. Адвентистская церковь особенно озабочена процессами глобализации мирового сообщества и новыми угрозами единству человеческой семьи.
В Краснодарском крае именно протестантские церкви активно проявили себя в развернувшемся антинаркотическом движении. Адвентисты и пятидесятники в лице Церкви "Вифания" горячо поддержали губернаторскую программу "Кубань без наркотиков". Врачи из церкви АСД за благородную работу на этом поприще получили грамоты Администрации края (врач-гинеколог Карпинская Валентина Александровна, врач-психолог Верлан Людмила Федоровна). Церковь "Вифания" организовала в с. Тхамаха Северского района лечебницу для наркоманов, где проходят реабилитацию одновременно более 20 молодых людей.
Социальная программа кубанских адвентистов внушает уважение своей проработанностью и многоаспектностью. В ней содержатся оздоровительные мероприятия, направленные на познание факторов здорового образа жизни, предусматривающие регулярные выставки здоровья. Там можно получить квалифицированную медицинскую консультацию и пройти первичное медицинское обследование. Разработаны мероприятия по укреплению семьи, в них уделено внимание добрачным отношениям, роли женщины в обществе. Работа с женщинами включает в себя психологическую поддержку, помощь в трудоустройстве и реабилитацию после возможных насилия и аборта. Особая работа ведется с женщинами, мужья которых имеют алкогольную зависимость. При храмах организованы школы, где женщин обучают технологии приготовления пищи с учетом возрастных особенностей людей. Дети и подростки посещают каникулярные школы, занятия спортом, другими видами деятельности.
Церковь христиан-адвентистов седьмого дня на Кубани принимает участие в благоустроительных делах, их усилиями ежегодно приводятся в порядок территории парков, площадей, больничных скверов. Бе- лореченцы, проживающие в поселке Южном, хорошо помнят помощь адвентистов, оказанную в период наводнений в 2003 г., а школьники
392


Л. С. Ембулаева
Юбилейного микрорайона г. Краснодара - беседы на морально-нравственные темы в школах.
Современно звучит оценка протестантских организаций, сделанная в 30-х гг. прошлого столетия Ф. Путинцевым: "В хозяйственном отношении... оно может быть полезным... и с его большинством должен быть заключен союз"2.
И эти примеры могли бы быть многократно умножены, учитывая высокий интеллектуальный, образовательный (72% прихожан церкви христиан АСД имеют среднее специальное и высшее образование) и нравственный потенциал этих граждан, если бы не политика двойных стандартов, проводимая и в центре, и на местах структурами власти.
Стало общим правилом на самых разных уровнях власти констатировать нарушения конституционного принципа светскости государства и равенства всех религий. Создается впечатление, что уже никто не верит в восстановление конституционных прав и свобод граждан, в утверждение действительной свободы совести в постсоветской России. Советские предперестроечные времена с их непременной строгостью и ответственностью партийной и советской номенклатуры, светский характер государственно-церковных отношений сегодня вспоминаются многими протестантскими руководителями как наиболее благоприятные в истории протестантства в России. Власти всячески уклоняются от встреч с представителями АСД и других протестантских общин по волнующим их вопросам, контакты с ними являются чаще всего нерегулярными и осуществляются, как правило, на уровне рядовых чиновников. Более того, руководителям протестантских организаций внушается, что они не имеют права проводить свои мероприятия вне стен церкви.
Такое отношение власти экстраполируется на другие структуры: теперь им сложнее арендовать помещения, проводить оздоровительные программы, так как врачи-адвентисты изгоняются из лечебных учреждений, а педагоги-адвентисты - из учебных заведений. И все по одной причине - протестант, по-прежнему, нравственно сомнителен. Эту позицию активно проводит Русская православная церковь, диктуя государству и обществу все новые и новые мотивации для ограничения и даже запрета деятельности протестантских и других, с их точки зрения, "сектантских” организаций.
К числу основных положений, характеризующих особенность кубанских реалий в государственно-церковной сфере относятся: повсеместное применение двойных стандартов; беспрецедентное давление казачества на госструктуры - опоры православия в регионе; поляриза¬
393


Раздел И.
ция сторонников светскости власти, светскости образования и тех, кто связал себя с идеологией православия, кто лоббирует интересы Русской церкви, даже вопреки основному закону страны, этот раздел произошел среди учителей, врачей, журналистов, специалистов в области религиоведения. Поддерживающие идею "православной России" ученые привлекаются властью к сотрудничеству, иные сотрудничают вокруг Объединения исследователей религии. Такое разобщение специа- листов-религиоведов и представителей госструктур не способствует установлению постоянно действующего диалога представителей конфессий, ученых, политиков, власти.
Православная церковь чувствует себя единственно привилегированной традиционной верой, транслирующей обществу господствующий тип исторического самосознания. Может быть, поэтому чиновники на местах отправляют протестантов решать и согласовывать их вопросы в православные епархии или прямо к священникам в приходы? Разве не нужны современной России и Кубани трудолюбивые, мастеровые, ответственные, дисциплинированные и нравственно чуткие граждане-протестанты, занятые социально и морально оправданными видами деятельности. Почему же власть подвергает сомнению все формы протестантского воодушевления, морального пафоса и искренности? Кому потребовалось сегодня создавать эшелонированное религиозное подполье?
Как пишет А.С. Панарин: "В когнитивной психологии давно замечено, что коллективная идентичность и связанные с ней эмоциональные переживания сопричастности значительно выше у дискриминируемых групп, чувствующих себя обиженными, чем у привилегированных. Изгнанная мораль неуспеха стихийно тяготеет к сакрально-провиденциальной картине мира, в которой компенсаторские ожидания будущего воздаяния могут достигать колоссального напряжения и порождать особую энергетику"3.
Скажем иначе, чем демократичнее общественные порядки, чем больше условий для действительной свободы совести, тем меньше фанатизма, тем конструктивней диалог идеологий, религий, теорий, тем толерантней сознание людей.
Иначе же можно ожидать каких угодно асоциальных проявлений. Разве это сегодня нужно обществу, измученному всякими катастрофами-катаклизмами и жаждущему желанной стабильности, признаки которой в крае только наметились?
Вспомним, чем во все времена характеризовался христианский дух. Традиционно - возвысившийся, набравший силу, должен наклониться
394


Л. С. Ембулаева
к тому, кто ниже, меньше, и помочь ему возрасти и стать вровень. В этом заключается человечность и справедливость. Именно в такой логике должна была бы вести свою линию по отношению к малым религиозным объединениям Русская православная церковь.
Известно, что "самые лучшие", заполучив власть и право исторического творчества, очень быстро превращаются в "худших", но чем "хуже" они становятся, тем больше власти требуют. Горделивому чувству всесилия сопутствует прямо-таки удивительная слепота, потому что гордыня убивает разум, делая силу слепой и опрометчивой - такова христианская логика. Почему же в системе государственно-церковных отношений нет следования этой логике? Очевидно, что, устраняя протестантизм, следует задуматься, кто в дальнейшем неизбежно займет их нишу. Власть, как деятельный прагматик, должна подумать и уточнить, что полезного для себя можно извлечь посредством тактики приспособленчества из протестантской культуры, попытаться посредством выстраивания стратегических балансов, сдержек и противовесов скорректировать отношения православных и протестантских организаций в крае, городе, районе.
Дороже всего для нас то рождающее поле общественных интересов, в котором нет мстительной исторической памяти со всеми ее реакциями "от противного".  * 1ПРИМЕЧАНИЯ
1 Основы социального учения Церкви Христиан Адвентистов Седьмого дня в России. М.,2003. С.З.
2 Ф. Путинцев. Методы изучения и критики сектантства // Критика религиозного сектантства. М. 1974. С. 48
3 А. С. Панарин. Православная цивилизация в глобализирующемся мире. М., 2005. С. 382.
395


Раздел III
РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ В РОССИИ:
ПРОШЛОЕ И НАСТОЯЩЕЕ


М.И. Одинцов
М.И. Одинцов
(г. Москва)
Патриарх Алексий I (Симанский): биографические заметки.
(К 130-летию со дня рождения)
Не может быть добрым христианином тот, кто не является добрым и верным сыном своей Родины, готовым все жертвовать для ее славы и процветания
патриарх Алексий I
Род Симанских принадлежал к псковскому дворянству и был записан в VI часть Родословной книги Псковской, Московской, Новгородской и Санкт-Петербургской губерний, куда были внесены "древние благородные дворянские роды", дворянство коих было установлено еще до XVII в. К сожалению, к настоящему времени сохранилось не так много документальных материалов, подтверждающих древность рода и рассказывающих о его славных представителях. Многие и многие семейные реликвии погибли в огне войн и революций.
Сам патриарх Алексий, восстанавливая по памяти генеалогическое древо, одним из первых родоначальников называл своего прадеда - помещика Псковской губернии Владимира Александровича Симанского (1786 г.р.). С ним связано основание родового имения "Екатерининское" в Островском уезде Псковской губернии, располагавшегося на берегу реки Великой, в 50-ти км от Пскова и в 40 км - от Пушкинского Михайловского. Симанские были хорошо известны в уезде, и играли видную роль в уездном дворянском собрании.
В.А. Симанский почти безвыездно жил в своем имении. Здесь родились четыре его сына - Александр, Андрей, Николай, Павел. По мере того, как они вырастали и обзаводились семьями, для каждого из них в родовом гнезде строился дом. Постепенно имение стало представлять собой ряд небольших, но очень уютных особняков, располагавшихся на территории огромного парка, в центре которого была выстроена в форме равноконечного креста церковь Спаса, с колоннами на четырех ее сторонах.
После смерти В.А. Симанского вплотную хозяйскими делами имения занимался младший из его сыновей - Павел. Трое других - Алек¬
397


Раздел III.
сандр, Андрей, Николай - покинули Екатерининское и приезжали сюда лишь на семейные торжества и в летние месяцы. Павел, бывший в молодости морским офицером, после выхода в отставку, целиком посвятил себя заботам о родовом гнезде. Одно время он был предводителем Островского дворянства. Однако затем отошел от мирской жизни, принял сан священника и совершал церковные службы в храме имения.
Андрей Владимирович Симанский (1821 г.р.), дед будущего патриарха, по окончании учебы обосновался в Москве, где имел собственный дом в Гнездниковском переулке и служил в Московском Сенатском архиве. Женитьба на Анне Петровне Арцибашевой принесла А.В. Симанскому в качестве приданого имения в Вологодской и Тверской губерниях, которыми он по выходе в отставку и управлял. В семье А.В. и А.П. Симанских был один ребенок, родившийся 3 ноября 1853г. в Екатерининском, и получивший имя Владимир в честь своего деда -
B. 	А. Симанского. Родители прочили ему светскую карьеру, а потому мальчик занимался дома с "приходящими" учителями. Среди них были будущие знаменитости - историк В.О. Ключевский, математик К.П. Буренин, автор популярного учебника русской грамматики
C. 	И. Сосницкий.
Без особого труда Владимир Симанский поступил в Московский университет на юридический факультет, и окончил его с отличием в 1876г. В тот же год В.А. Симанский женился на Ольге Александровне Пороховщиковой - дочери капитана в отставке лейб-гвардии Семеновского полка, потомственного москвича. Известен он был широким гостеприимством, а также тем, что был строителем гостиницы "Славянский базар", для которой и заказал И.Е. Репину ставшую в последствие знаменитой картину "Славянские композиторы".
В.А. и О.А. Симанские первоначально жили в бельэтаже дома Кума- нина на Мясницкой улице, в приходе Свято-Николаевского храма. Здесь 27 октября 1877 года родился их первенец - сын. Спустя десять дней, в кругу семьи и близких, приходской священник Александр Войнов 6-го ноября совершил таинство крещения над мальчиком, которого нарекли именем Сергей, в честь Сергия Радонежского. Восприемниками были А.А. Пороховщиков и А.П. Симанская, т.е. дедушка по материнской линии и бабушка - по отцовской.
В этом же доме у Симанских родились и другие дети - Анна (1878г.), Андрей (1882г.). Для разросшейся семьи в 1883 году был снят двухэтажный особняк недалеко от церкви Большого Вознесения, на углу Медвежьего и Мерзляковского переулков. В этом доме родился следующий сын - Филарет (1885г.).
398


М.И. Одинцов
В семье Симанских все говорили по-французски, и Сережа с детства учил язык с гувернанткой. Из этого дома Сережа вместе с родителями отправился в свое первое паломничество в Троице-Сергиеву лавру, о котором сохранил воспоминания на всю жизнь. В.А. Симанский был человеком властным и решительным по характеру, но вместе с тем - и глубоко религиозным. Именно по этому он всемерно способствовал религиозно-нравственному воспитанию своих детей, следил за их домашней молитвой, регулярным и частым посещением храма, соблюдением постов и вообще старался привить им церковные навыки.
В 1886 году семья Симанских переехала в казенную квартиру в Воспитательном доме - учреждении, основанном еще Екатериной II в 1764 году и предназначенном для сирот, подкидышей и незаконнорожденных детей. Здесь им давали образование и воспитывали в каждом из них "нового человека", свободного от пороков окружающего общества. Владимир Андреевич служил в Воспитательном доме уже несколько лет, перейдя из канцелярии московского генерал-губернатора. В этой квартире родился и последний в семье Симанских ребенок - Александр (1887г.).
Для старшего сына - Сережи именно в это время учеба приобретает регулярный характер. Мальчик дома обучается по программе начальных классов средних школ. Учителей тщательно подбирал отец. Первые уроки Закона Божия давал законоучитель Николаевского института протоиерей Николай Протопопов. В.А. Симанский поддерживал близкие и дружественные знакомства со многими представителями церковной иерархии и ученого духовенства Москвы, так что старший сын в собственной семье привык к общению со священнослужителями и к беседам на церковные и религиозно-философские темы.
Успешной учебе способствовал быт семьи Симанских: домашние игры, чтение сообща новинок литературы, в том числе и выписываемых из-за границы детских книг и периодических изданий. Нередко устраивались вечера и встречи с родственниками и их детьми, на которых обсуждались новости придворной, театральной, научной и культурной жизни второй столицы. Как правило, летом вся семья выезжала на дачу, в Петровский парк. Здесь они снимали обширный дом купца Волынского. При доме были два огромных сада, где дети гуляли под присмотром воспитательниц, нередко посещая храм, располагавшийся против Петровского Путевого дворца.
Родители Сережи Симанского мечтали дать сыну юридическое образование, считая, что оно обеспечит ему хорошую карьеру. Им казалось, что конец XIX в. и наступающий XX в. будут временем верховен¬
399


Раздел III.
ства законности и порядка. В.А. Симанский склонялся к мысли подготовить подрастающего сына к поступлению в Императорское училище правоведения в Петербурге. Однако О.А. Симанская упросила мужа не посылать сына далеко от дома, и отец наметил для Сережи свою альма- матер - Московский университет. В дальнейшем планировалось поступление сына на службу в канцелярию Государственного Совета - высшего законосовещательного органа Российской Империи.
В 1888 году, на семейном совете решено было выпустить Сережу в свет - определить на учебу в одно из образовательных учреждений Москвы. Выбран был Институт восточных языков, основанный после Отечественной войны 1812 года армянским семейством Лазаревых и носивший их имя. Хотя в семидесятые годы XIX в. он перешел в "казну" и находился в ведении Министерства народного просвещения, но оставался привилегированным учебным заведением, где обучались отпрыски родовитой русской знати, влиятельных армянских, грузинских семей и даже дети ученых из стран Ближнего Востока. Институт сохранял за собой славу культурного и научного центра Москвы и России. Здесь учился И.С. Тургенев; в разные годы бывали Пушкин, Гоголь, Грибоедов, Жуковский, Гнедич, Вяземский. Программа обучения в младших классах института соответствовала гимназическому курсу, а старшие, т.н. специальные классы, приравнивались к высшим учебным учреждениям и в них кроме общих предметов преподавались восточные языки.
Для Сергея Симанского началась напряженная учебная пора. Каждый день на извозчике его привозили в институт, а после уроков с отцом или с кем-то из родственников он возвращался домой. На втором и третьем годах обучения, из-за частых вынужденных отъездов родителей на лечение за границу, Сергей жил в институте уже в качестве пансионера.
В 1891 году В.А. Симанский вышел в отставку, получил звание камергера и был пожизненно прикомандирован к канцелярии Святейшего Правительствующего Синода. Такой шаг для еще молодого государственного чиновника был вынужденным и объяснялся необходимостью для О.А. Симанской выехать на длительное лечение за границу. По-новому складывался уклад жизни семьи Симанских. Отец и мать большую часть года жили вне России. Дети оставались на попечении дедушки и бабушки - А.В. и А.П. Симанских. Анна училась в Московском Екатерининском институте, Андрей - в Московском кадетском корпусе, Филарет и Александр жили у своей тетки (сестры матери) - Веры Александровны Беклемишевой. Все пятеро сохраняли связи
400


М.И. Одинцов
между собой, бывая друг у друга в учебных заведениях, обязательно встречаясь в доме деда и бабки, которые радушно и с особой радостью принимали внуков, стараясь хоть немного заменить им родителей. Вся семья могла собираться вместе только в летние месяцы, на даче в ближайшем Подмосковье.
В 1891 году Сережу Симанского перевели в другое закрытое аристократическое учебное заведение - в Императорский лицей памяти цесаревича Николая (старшего сына Александра Ш, умершего в 1865 г. от чахотки в Ницце). Лицей был основан в Москве в 1868 г. на частные пожертвования. Так как первое значительное пожертвование было сделано публицистом М.Н. Катковым, то лицей сначала назывался "Катков- ский", и лишь в 80-х годах изменил свое название*. Лицей имел очень сильный состав преподавателей, как российских, так и иностранных. Расширенно преподавались древние и новые языки, история, естественные науки. По окончании восьми классов, соответствовавших гимназическому курсу, учащимся выдавали аттестат зрелости. Затем следовали три года обучения, т.н. университетских, когда учащиеся продолжали жить в здании лицея, располагавшемся в конце старинной московской улицы Остоженки, а учились в избранном ими высшем учебном заведении.
Сергей Симанский быстро стал одним из первых учеников. В лицее особое внимание уделялось духовно-нравственному воспитанию учащихся. Законоучителем был известный и уважаемый в Москве протоиерей, магистр богословия Иоанн Соловьев. У него был свой особенный метод преподавания Закона Божия. Он знакомил учеников с проповедями знаменитых русских Златоустов и с современными богословскими вопросами. Много рассказывал о митрополите Московском Филарете (Дроздове), горячим почитателем которого он был, о Московской духовной академии и ее знаменитых профессорах, об истории и современной жизни Троице-Сергиевой лавры. Благоговейно проводил отец Иоанн службы в лицейском храме. С особой торжественностью они совершались в Николин день, когда был престольный праздник храма и 13 января - в день годичного акта лицея. Иоанн Соловьев был первым, кто заметил особую набожность, благочестие и необыкновенную истовость Сережи и потому выбрал его из многих других для
* После Октябрьской революции (1917) здесь последовательно располагались: Народный комиссариат просвещения, Институт красной профессуры, а потом и до настоящего времени - Московский государственный институт международных отношений.
401


Раздел III.
прислуживания за богослужениями в лицейском храме. И все годы учебы Сережа участвовал в службах как чтец, пономарь или алтарник. Именно протоиерею Иоанну как своему духовнику юноша первому рассказал о своем желании вступить на монашескую стезю, поступить на учебу в духовную академию. Незадолго до окончания Сергеем лицея, отец Иоанн обстоятельно беседовал с Владимиром Андреевичем, говоря о наметившейся тяге сына к духовной стезе, его желании получить духовное образование.
В 1896 г. Сергей Симанский окончил гимназические классы лицея, получил аттестат зрелости, а вместе с ним и серебряную медаль. Аттестат давал право прохождения университетского курса в три года. Но юношу тянуло в духовную академию, и об этом он поведал своему отцу, прося родительского благословения. Однако В.А. Симанский настоял на том, что прежде чем поступать в Академию, необходимо получить высшее светское образование. Любящий сын дал слово родителям, что исполнит их просьбу, и подал заявление о поступлении на юридический факультет Московского университета. В летние каникулы Сергей вместе с отцом впервые отправился в длительное и дальнее путешествие по России. Они побывали на Украине: посетили христианские святыни Киева, съездили в Одессу и Херсон.
В 1896-1899гг. Сергей Симанский учился в Московском университете на юридическом факультете, продолжая жить в лицее. Научным руководителем и консультантом лицеистов был профессор, граф Л.А. Камаровский, заведовавший кафедрой международного права1. Он был в России одним из родоначальников данной специальности. Горячо отстаивал идею урегулирования международных конфликтов и споров, которые неизбежно приносили страдания мирному населению и военнопленным, не через военные действия, а на основе общепризнанных норм международного права, через посредство международного трибунала. По совету графа Камаровского Сергей избрал тему диссертации - "Комбатанты и некомбатанты во время войны" (т.е. сражающиеся и мирные жители в военное время), над которой ему пришлось немало и серьезно потрудиться. Профессор Камаровский считал Сергея Симанского одаренным молодым человеком. Между ними установились близкие и дружественные отношения, сохранявшиеся и в последующем.
Летом 1897 г. Сергей Симанский после долгого перерыва посетил родовое гнездо в Псковской губернии. Этому предшествовало то обстоятельство, что Павел Владимирович и Владимир Андреевич Симан- ские решили учредить при родовом храме женский монастырь. Для не¬
402


М.И. Одинцов
го они пожертвовали часть земли, дома и постройки, капитал в несколько тысяч рублей. Святейший Синод утвердил положение о Спасо-Казанском женском монастыре в имении Симанских. Освящение и торжественное открытие обители, которое возглавил епископ Псковский Антоний, состоялось 17 августа. Присутствовали архимандриты псковских монастырей, епархиальное духовенство и известный на всю Россию пастырь и проповедник Иоанн Кронштадтский.
В обители поселилось несколько сестер во главе с игуменией Руфиной. Она оказалась прекрасной духовной руководительницей и опытной в делах монастырского хозяйства. Храм, бывший родовой усыпальницей Симанских, засиял чистотой. Здесь регулярно совершались богослужения. Пел большой и хороший церковный хор. Вскоре в монастырь потянулись паломники, а к началу XX века в нем насчитывалось 30 монахинь.
По окончании в 1899 году университета, согласно тогдашним законам, Сергей Симанский, как старший из четырех сыновей, должен был отбывать воинскую повинность. Образовательный ценз позволял ему получить определенные привилегии при прохождении службы, прежде всего, относительно ее сроков. Сергей поступил вольноопределяющимся в 7-ой гренадерский Самогитский полк. Произведен был в младшего, затем старшего унтер-офицера (сержанта). Ему разрешено было отбывать службу и строевые занятия "приходящим”, не ночуя в казарме. И он жил в это время у бабушки Анны Петровны, так как родители по-прежнему были за границей. Военная служба не тяготила, но и не привлекала молодого человека. И как его ни уговаривал, и ни рисовал пред ним все преимущества военной карьеры дядя его Пантелеймон Николаевич Симанский - капитан, сменный офицер и преподаватель Александровского училища, Сергей все более и более укреплялся в мысли о поступлении в духовную академию. В полку Сергей Симанский пробыл один год и в августе 1900 года был уволен в отставку в чине прапорщика.
В 1900 году Сергей Симанский наконец-то смог осуществить свою мечту о поступлении в Московскую духовную академию. Как окончивший Московский университет, он мог быть принят без экзаменов сразу на II курс Академии, но по совету ее тогдашнего ректора епископа Арсения (Стадницкого) решил пройти полный курс академического образования.
Учебный день Сергея Симанского был расписан по минутам: с девяти утра и до двух часов дня - лекции, в послеобеденное время - занятия в библиотеке, самостоятельная работа с российской и иностранной
403


Раздел III.
литературой, написание семестровых и курсовых сочинений, посещение семинарского храма. Среди профессоров Академии немало было имен, известных и в России, и за ее пределами. Это - И.Д. Андреев, преподававший историю Византии и Константинопольской церкви; С.С. Глаголев, вводивший студентов в круг богословских представлений о происхождении жизни, космогонии, антропологии, астрономии;
A. 	П. Голубцов, преподававший литургику, церковную археологию и иконографию; Н.А. Заозерский, авторитетнейший канонист;
B. 	О. Ключевский, читавший курс русской истории; В.Н. Мышцын, ведший курс лекций по Священному Писанию Ветхого Завета.
В первый свой академический год Сергей Симанский жил за стенами Лавры. Родители сняли для него квартиру в частном доме по улице Московской, что близ церкви Вознесения. С ней связаны были и некоторые обстоятельства жизни семьи Симанских. Здесь состоялось венчание сестры Сергея Анны Владимировны Симанской и Алексея Николаевича Погожева (брата популярного в те годы писателя Поселянина).
Год учебы в Академии пролетел незаметно. Во многом Сергею пришлось в церковных дисциплинах догонять своих сокурсников, в большинстве своем выходцев из семей духовенства. В "разрядном списке" студентов по итогам первого академического года Сергей Симанский с общей суммой баллов в 64 ? оказался лишь 36-м из 53-х студентов.
На втором году обучения Сергей переехал в Лавру и поселился вместе с еще одним студентом в комнате, что располагалась в Больничном корпусе. Он вступает в клир Академической церкви и занимает скромное место книгодержца во время богослужений ректора Академии епископа Арсения (Стадницкого). В конце декабря 1901 года Сергей Симанский подает на имя ректора прошение о пострижении в монашество, в котором он писал: "Направленный Всеблагим Божиим Промыслом на путь учебный в Московскую духовную академию, я, еще не вступая в ее священные стены, жаждал всю жизнь мою отдать служению Господу Богу в сане монашеском. Истекший учебный год, мой первый год студенчества в Духовной академии, навсегда утвердил во мне желание мое. И помысел мой, и заветная мечта моей жизни сделались во мне непоколебимыми"2.
9 февраля 1902 г. в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры епископ Арсений совершил над Сергеем Симанским чин пострижения, и нарек его новым именем - Алексий, в честь святителя Алексия, митрополита Московского3. Пять суток все время облаченный в монашеские одеяния, с мантией и клобуком находился Алексий почти безвыходно в скитском храме. 12 февраля в день святителя Алексия - первый
404


М.И. Одинцов
день своего Ангела, новопостриженника навестили епископ Арсений, инспектор Академии архимандрит Евдоким (Мещерский), отец - В.А. Симанский. По возвращении в Академию инок Алексий стал жить в отдельной комнате в ректорской квартире в Чертогах. 17 марта Алексия рукополагают в сан иеродиакона, и теперь он неотлучно находился при всех службах епископа Арсения. Ректор с особенным вниманием относился к своему духовному чаду, подолгу беседуя с ним, направляя его научно-церковный интерес и богословские размышления. Установлению близких и доверительных отношений способствовали и внешние обстоятельства: Арсений хорошо знал графа Камаровского и его семью, летом гостил у них не однажды на даче близ Гефсиманского скита. Познакомился ректор и с отцом инока Алексия, переписывался с ним, а, бывая в Санкт-Петербурге, неизменно наносил ему визит.
Для начала XX века пострижение студента Духовной академии было явлением довольно редким, а потому издававшийся в Академии "Богословский вестник" в своем октябрьском номере за 1902 г. откликнулся на это событие следующей информацией о новопостриженнике: "По окончании курса в Лицее Цесаревича Николая он прошел полный курс по юридическому факультету Московского университета и затем отбывал воинскую повинность в войсках Московского округа. И происхождение, и диплом высшего учебного заведения, все это, казалось, указывало даровитому юноше на иной жизненный путь, помимо уединенных стен Духовной академии. И оставляя стогны шумных городов, мир земных утех и удовольствий, в 1900 г. он приходит под покров святой обители в уединенные стены Академии. Еще и не вступая в них, юное сердце жаждало всю жизнь свою и все свои силы отдать на единое служение Господу Богу”.
В летние каникулы, Алексий Симанский, как правило, находился в гостях у бабушки в Екатерининском. Положение и авторитет псковской родни позволяли ему запросто бывать в официальных учреждениях и на приемах в домах знатных семей и в светском обществе, как в уездном городе Остров, так и в губернском Пскове. А его учеба в Академии, священный сан и близость к епископу Арсению открывали для него двери в местное церковное сообщество. Довольно близко он познакомился с правящим псковским владыкой Сергием (Ланиным), у которого гостил днями, приезжал к нему на именины, участвовал в архиерейских службах. Неоднократно он совершал паломнические поездки по святым местам Псковщины, обязательно посещая Псково- Печерский монастырь.
Находясь на Псковщине, Алексий почти еженедельно писал своему духовному наставнику епископу Арсению. В письмах масса подробно¬
405


Раздел III.
стей его беззаботной каникулярной жизни. Так, в одном из них читаем: "Теперь я благоденствую в деревне у бабушки, воздух чудный, не жарко, мирно, а, вообще, думается мне, здесь очень полезно отдохнуть несколько времени". А в другом добавляет: "Здесь очень хорошо. Погода стоит светлая, У бабушки в деревне старался я запастись здоровьем и как будто немало успел в этом".
Также Алексий сообщал о своих наблюдениях над жизнью; поверял свои сомнения и размышления, испрашивал совета и помощи, обсуждал текущие общественные и церковные события. Как правило, в конце июля-начале августа Алексий приезжал к своему наставнику в Крым, где тот обычно отдыхал. Вместе они предпринимали поездки и путешествия по святыням древней Тавриды.
На IV курсе Академии Алексий приступает к подготовке кандидатского сочинения на тему: "Господствующие в современном нравственно-правовом сознании понятия перед судом митрополита Филарета". Выбор темы был не случаен, ибо в семье Симанских личность этого русского иерарха глубоко почиталась. И сам Алексий с юных лет преклонялся перед духовным авторитетом святителя, а обучение в Академии сделало это преклонение сознательным и осмысленным. Научным руководителем кандидатской работы стал Алексей Иванович Введенский, почти два десятилетия преподававший в Академии историю философии, видный представитель школы "философского теизма" в русской православной богословской мысли, один из первых критиков "богоискательства" и других "духовных мечтаний и исканий" русского общества на рубеже XIX-XX вв.
Хотя последний учебный год в Академии отводился почти полностью на написание студентами кандидатских работ, но иноку Алексию целиком посвятить себя занятиям было не суждено. Как первый иподиакон владыки Арсения, он непременно участвовал во всех его службах не только в Лавре, но и, как второго викария Московской епархии, в соборах Московского Кремля, в храме Христа Спасителя и в других московских храмах.
В начале декабря 1903 года Святейший Синод принял решение о переводе епископа Арсения в Псковскую епархию. Весть была неожиданной, и смириться с мыслью о разрыве с Академией, которой было отдано шесть лет, было тяжело. И уж тем более епископу не хотелось оставлять своему преемнику какие-либо незавершенные дела. Из них два были наиглавнейшие. В письме на имя московского митрополита Владимира (Богоявленского) он просит о рукоположении в иеромонаха студента IV курса Академии иеродиакона Алексия (Симанского) "в ви¬
406


М.И. Одинцов
ду предстоящего окончания им академического курса и во внимание к его ревностному, благоговейному служению в академической церкви". 21 декабря, в день памяти митрополита Петра, всероссийского чудотворца, во время своего последнего служения в Троицком соборе Лавры, возле раки с мощами Сергия Радонежского, Арсений рукоположил своего ученика в сан иеромонаха.
На следующий день епископ Арсений и иеромонах Алексий выехали в Москву, где у каждого были запланированы дела. Иеромонах Алексий поспешил в Чудов монастырь Московского Кремля, где возле мощей русского святого, имя которого иеромонах носил, митрополита Алексия, он совершил свое первое иерейское служение. Епископ Арсений в эти же часы отправился на прием к московскому митрополиту, прося (это было второе важнейшее дело) сохранить в Академии сложившийся уклад жизни, оставить без изменения профессорско-преподавательский состав, а в должности ректора и инспектора назначить многолетних его соработников, соответственно - архимандрита Евдокима (Мещерского) и иеромонаха Иосифа (Петровых).
Два дня спустя Арсений и Алексий уже едут в Санкт-Петербург, а затем и во Псков, на новое место служения епископа Арсения. По возвращении в Академию, Алексий последние полгода дорабатывал кандидатскую диссертацию и готовился к выпускным экзаменам.
Выпускные экзамены по Догматическому, Пастырскому, Нравственному богословию и Церковной археологии оценены были высшим баллом. Высокая оценка дана была и кандидатской работе4. Профессор А.И. Введенский в своем отзыве на нее писал: "Всего ценнее в сочинении - это зрелость мысли, вполне способной подниматься на высоту вопросов, волнующих современное общество, а с другой стороны - уменье разбираться в них с христианско-православной точки зрения, на какую автор повсюду восходит вслед за своим мудрым руководителем, приснопамятным святителем Московским. Видно, что он глубоко пережил и передумал вопросы, составляющие муку теоретической совести современного общества, по крайней мере, в той части, которая относится к задачам жизни с сознательным и серьезным углублением...Следует, наконец, отметить и лежащую на сочинении печать художественной меры и изящества, выразившихся как в его архитектонике (плане), так и в стиле, и даже в эпиграфах, всегда очень уместных".
21 июня 1904 года из рук нового ректора Академии епископа Волоколамского Евдокима (Мещерского) молодой иеромонах получил диплом об окончании Академии и присвоении ему степени кандидата богословских наук с правом на занятие должности по духовному ведомству.
407


Раздел III.
Как и многие из его сокурсников Алексий подал прошение о направлении на службу в одно из духовных учебных заведений. Пока прошение рассматривалось в Учебном комитете Синода, Алексий выехал по приглашению архиепископа Сергия (Ланина) в Ярославль для участия в традиционном объезде архиереем своей епархии. Во время путешествия по Волге, на одной из стоянок под Рыбинском стало известно, что в ближайшем из сел находится Иоанн Кронштадтский. Алексий отправился к знакомому старцу и пробыл при нем около недели. В дни эти был сделан групповой снимок всех, кто находился с отцом Иоанном. Фотография впоследствии как святыня хранилась Алексием и сопровождала его на всем многотрудном пути церковного служения.
В августе пришло сообщение о назначении иеромонаха Алексия на должность инспектора Псковской семинарии, и он выезжает в Псков. Семинария была относительно небольшой, в ней училось около трехсот человек. Но хлопот и забот у инспектора было предостаточно: фактически на нем лежала вся хозяйственная и воспитательная деятельность. Кроме того, инспектор преподавал в одном из классов Новый завет. Уже в мае 1905 года за свои труды архимандрит Алексий был награжден наперсным крестом и набедренником. Два года инспекторской работы пришлись на время первой русской революции, отголоски которой ощущались и в семинарии, где воспитанники выступали с политическими требованиями, устраивали забастовки и демонстрации. Ситуацию усугублял и обнаружившийся раскол среди преподавателей семинарии, которые подчас забывали о своих служебных обязанностях и в соответствии со своими политическими предпочтениями увлекались предвыборной борьбой и агитацией. Все же инспектору Алексию удавалось, в том числе и опираясь на поддержку и помощь правящего епископа, в целом сохранять в семинарии порядок и обеспечивать учебный процесс в стенах духовного заведения.
18 	сентября 1906 года в Троицком кафедральном соборе Пскова епископ Арсений совершил чин возведения иеромонаха Алексия в сан архимандрита. Одновременно ему было дано новое назначение с повышением по служебной лестнице - ректором в Тульскую духовную семинарию. Последующие пять лет (1906-1911) архимандрит Алексий проработал под началом тульских архиереев: епископа Лаврентия (Некрасова) и епископа Парфения (Левицкого).
В этот период времени обстановка в стране и в Православной церкви была сложной. В июне 1907 года разогнана была Первая Государственная дума, изменен избирательный закон и тем самым премьером П.А. Столыпиным фактически был свершен государственный переворот. Страну за¬
408


М.И. Одинцов
хлестнули патриотическо-монархические манифестации и волна погромов. Власти безжалостно подавляли крестьянские волнения. В Государственной думе первого и последующих созывов шли ожесточенные дебаты вокруг "религиозного вопроса" и вероисповедных законопроектов, внесенных правительством. Политические партии и общественность призывали к расширению религиозных свобод в России5. Набирали популярность проповедники "христианского социализма" и среди них особенно священник Г. Петров. Но... ничем закончились ожидания церковной общественностью реформ в Русской церкви и Поместного собора, созыв которого в очередной раз самодержцем Николаем II был признан "несвоевременным". Прекращена деятельность Предсоборного присутствия, разрабатывавшего документы к церковной реформе. Вместо вынужденного уйти в отставку многолетнего обер-прокурора Святейшего Синода К.П. Победоносцева, эту государственную должность последовательно замещали А.Д. Оболенский, А.А. Ширинский-Шихматов, П.П. Извольский, С.М. Лукьянов, В.К. Саблер (Десятовский).
Для архимандрита Алексия годы работы в Туле были очень плодотворными. Он окончательно сформировался как преподаватель и обогатился опытом общения с воспитанниками и с ученой корпорацией. Ему теперь ведомы были все особенности и тайны ректорской службы. Алексий много ездил по Тульской епархии, имел широкие знакомства среди духовенства и деловые связи в кругах Тульской городской и губернской властных элит; активно участвовал в проведении епархиальных съездов духовенства, в деятельности административно-церковных органов, братств и попечительств. Под его началом и при непосредственном участии стали традицией проводимые в Туле торжественные вечера и чтения по случаю тех или иных памятных церковных дат и событий; а также внебогослужебные беседы для прихожан: рабочих и интеллигенции; издание епархиальных газеты и журнала, в которых архимандрит Алексий часто выступал в качестве автора статей на церковно-богословские темы. Приобрел он и первый опыт написания религиозно-назидательной литературы. В частности, к первой годовщине со дня смерти Иоанна Кронштадтского (1909г.) подготовлена им была брошюра о жизни и трудах горячо любимого пастыря и проповедника.
После того, как в 1908 году Синод официально разрешил духовным лицам состоять в Союзе русского народа, более тридцати епископов Русской церкви, многие сотни и сотни приходских священников вступили в его ряды. Сильны были позиции монархических организаций и в Тульской губернии, а их представители заседали в Губернской думе. Новые политические веяния не обошли стороной и ректора тульской
409


Раздел III.
семинарии. По настоянию правящего епископа Алексий принял на себя звание председателя местного отделения Союза русского народа и таким образом на короткий срок возглавил монархическое движение ъ губернии. Именно в этом качестве он вместе с епископом Парфением в августе 1909 года встречал императора Николая II во время его остановки в Туле по пути следования на отдых в Крым. Правда, молодой архимандрит зачастую исполнял и играл представительскую роль на всевозможных мероприятиях Союза, тогда как его организационными делами заправляли политические лидеры.
За пять тульских лет Алексий познакомился с Россией. В каникулярное время он стремился посетить наиболее значимые церковные центры. Побывал, иногда вместе со своими воспитанниками, в Санкт- Петербурге, Москве, Курске, Орле, Белгороде, Пскове, Новгороде, Оптиной пустыне, Сарове и Дивееве. Как представитель духовно-учебного ведомства Алексий выезжал для участия в работе общероссийских пастырских курсов и монашеских съездов. По сложившейся традиции ежегодно он приезжал в Троице-Сергиеву лавру надень памяти Сергия Радонежского и в Чудов монастырь в Кремле на панихиду по дедушке А.В. Симанском. В Туле его изредка посещали близкие ему люди - отец, мать, брат Филарет, который после окончания кадетского корпуса вдруг принял решение оставить военную карьеру и поступать в Московскую духовную академию. Иногда навещали его лицейские и университетские товарищи.
Но именно в эти годы архимандрит Алексий не раз переживал внутренний духовный кризис и не однажды был близок к тому, чтобы резко изменить течение своей, казалось бы, благополучной жизни. Хорошо знавший его товарищ обер-прокурора Святейшего Синода А.П. Рогович настойчиво советовал оставить педагогическую деятельность и ректорскую службу. Предлагал Алексию отправиться на миссионерское служение в Америку или занять место настоятеля церкви при посольстве России либо в Константинополе, либо в Риме или даже принять место наместника Херсонесского монастыря.
Со своими внутренними сомнениями и терзаниями Алексий мог обращаться только к своему духовному наставнику - архиепископу Арсению. В одном из писем он писал: ’’дела семинарии меня по-прежнему тяготят, ибо я никогда не чувствовал расположения к педагогической деятельности, а теперь все больше и больше убеждаюсь, что, сколько ни трудись в нашей неустроенной и разнузданной школе, - ничего нельзя сделать и это но временам повергает меня если не в отчаяние, то в глубокое уныние, и отнимает последнюю энергию"6.
410


М.И. Одинцов
Подобного рода настроения явились отражением тех событий, что происходили не только в Тульской семинарии, но и в целом по всем духовно-образовательным заведениям Русской церкви. Нелегально созванный всероссийский съезд представителей семинарий призывал к массовому неповиновению и забастовкам, к требованиям коренных преобразований в духовной школе. Все это нередко сопровождалось дебошами, демонстрациями, погромами. Неоднократно ректора Алексия навещало жандармское начальство, информируя о неблагонадежных среди семинаристов, требуя разрешения на обыски и аресты, настаивая на отчислении активистов-бунтов- щиков. Полиция вела наружное наблюдение за семинаристами, перлюстрировала переписку, засылала своих агентов в семинарию. Видя, что слова и убеждения не действуют на души и умы семинаристов, Алексий вынужден был идти на несвойственные ему и нелюбимые им "силовые меры": сокращал и сокращал рамки свободы учеников, брал письменные подписки с некоторых "горячих голов" в том, что они не будут допускать волнений и беспорядков под страхом увольнения, и запрещения в дальнейшем поступать в духовные школы. Архимандрит Алексий понимал, что подобными мерами кризис духовного образования не преодолеть, а на коренные изменения не готова пойти церковная власть, отсюда и скепсис, и недовольство.
Владыка Арсений, хотя и полагал возможным расставание с духовно-учебной деятельностью, которая, по его мнению, "по настоящим временам ни полезна, ни безопасна", но все же призывал не поддаваться сиюминутным настроениям, тщательно все взвесить, крепиться и молиться. Под влиянием своего аввы Алексий на рубеже 1910-1911гг., в конце концов, внутренне определил для себя, что будет служить там, куда поставило его Церковное священноначалие, и уж если что по воле Божией произойдет, то и будет им воспринято с покорностью.
В самом конце 1910г. изменилось положение покровителя и духовного наставника Алексия Симанского архиепископа Арсения: его перевели на одну из самых обширных по территории и первой по числу храмов и часовен кафедр - Новгородскую. Будучи членом Государственного Совета, архиепископ Арсений активно участвовал в многообразных церковно-административных делах, заседал в Синоде и его учреждениях, возглавлял разработку реформ в духовно-учебных заведениях. Все это вынуждало его постоянно находиться в Санкт-Петербурге, и лишь изредка он мог наезжать в свою епархию. Его первый викарий имел резиденцию в Кириллове и окормлял значительную севе-
411


Раздел III.
ро-восточную часть Новгородской епархии. Ему было недосуг часто бывать в кафедральном городе.
В этих условиях Арсению нужен был надежный и верный помощник, человек, на которого он мог бы во всем положиться. Вполне естественно, что он искал возможность вернуть своего воспитанника под свой омофор. Заручившись поддержкой в Синоде, он сообщает о своем намерении Алексию. В ответ тот написал в письме: "Я счастлив буду, если Господь благословит меня вновь стать под непосредственное Ваше мудрое и дорогое мне руководство. Напрасно и спрашивали меня: с 9 февраля 1902 года я по милости Божией имею Вас своим отцом и с тех пор никого на земле не считаю ближе и дороже Вас. А потому нахожусь всецело в Вашей воле. Но к сему прибавляется и то, что я считаю для себя всегда в великое счастье и в великую пользу быть под Вашим руководством: за Вами чувствуешь себя спокойно и надежно, как за каменной стеной. До сего времени все мои шаги в монашестве и служебной жизни совершались при Вашем участии. Господь, видимо, соединил нас крепчайшими духовными узами. И я так счастлив, что видится возможность еще надолго прилепиться к Вам. Я не сомневаюсь, что Вы видите или, больше, чувствуете искренность моих слов".
6-го октября 1911 года Святейший Синод принял решение о переводе архимандрита Алексия Симанского в Новгородскую семинарию "на таковую же должность", с одновременным назначением его настоятелем монастыря Антония Римлянина. 16 октября Алексий совершил в семинарском храме последнюю литургию. К собравшимся он обратился со словом прощания, в котором были и такие слова: "Прерывается ныне союз, соединявший меня с вами, и наступает время разлуки. Время разлуки, - когда нарушается союз, укрепленный многими годами общей работы, взаимной помощи, взаимного служения, общими молитвами, почти постоянным совместным пребыванием, - бывает обычно на земле самым тяжелым и трудным временем. Это есть как бы смерть для данного места, для данных людей. И я теперь как бы преждевременно умираю для вас, с которыми до сего дня у меня было так много общего, так много для обеих сторон дорогого и святого. Это есть поистине тяжелая и скорбная минута".
21 октября Алексий приехал в Новгород, а уже 22 октября совершал свое первое богослужение у мощей преподобного Антония в монастырском соборе Рождества Богородицы. Приобретенный в Тульской семинарии опыт позволил Алексию поддерживать на должной высоте учебную и воспитательную работу на новом месте служения. Не прерывал он и своей преподавательской деятельности.
412


М. И. Одинцов
Современники особо отмечали порядок и характер, свершаемых архимандритом Алексием богослужений в семинарии. В одной из статей пережитое впечатление участника богослужения передано было так: "Строгий исполнитель церковных уставов, он всегда умеет обставить богослужение так благолепно, что и всех молящихся заражает своим религиозным экстазом. Все это особенно важно и дорого, потому что почти все молящиеся при его богослужениях - воспитанники семинарии. Они же прислуживают в алтаре, они же чтецы и певцы, из семинаристов составляются два прекрасных хора для пения в праздники. Напевы дивные, с канонархом. Отрадно видеть, с какой любовью, с каким особым вниманием и благоговением каждый воспитанник исполняет возложенное на него послушание. Такое высоко-благоговейное настроение всех служащих и сослужащих передается и всем прочим стоящим в храме ученикам"7.
В Новгороде архимандрит Алексий не изменил своей привычке знакомиться во всех подробностях с епархией, где ему суждено было трудиться. В летние месяцы 1912 года побывал он в паломнической поездке по ее северным обителям: Тихвин, Череповец, Кириллов, Фера- понтово. По благословению своего архипастыря ездил служить в самые отдаленные уезды Новгородской губернии. С 1911 по 1913 гг. архимандрит Алексий состоял бессменным цензором Новгородских епархиальных ведомостей.
В периоды длительного нахождения архиепископа Арсения по церковным делам в Санкт-Петербурге, ректор выполнял все его поручения по епархии. Известность и авторитет архимандриту Алексию снискали такие его личные качества, как доброжелательность, обходительность, приветливость и вместе с тем - строгость, рассудительность и опытность в церковно-общественных вопросах.
Уже спустя год по приезде в Новгород многие и многие видели в Алексии Симанском возможного викария епархии, непосредственного помощника архиепископа Арсения. Ожидания получили прагматические очертания, когда в начале 1913 года тогдашний викарный епископ Тихвинский Андроник (Никольский) получил назначение на самостоятельную кафедру в Омск. На освободившуюся вакансию второго викария архиепископ Арсений предложил Святейшему Синоду назначить архимандрита Алексия. 28 марта 1913 года последовал указ Синода "О бытии ректору Новгородской Духовной семинарии архимандриту Алексию епископом Тихвинским, вторым викарием Новгородской епархии".
По желанию архиепископа Арсения хиротония его ученика должна была проходить с особой торжественностью. Новгородский святитель
413


Раздел III.
пригласил патриарха Антиохийского и всего Востока Григория IV (Ход- дай), находившегося в тот год в России в связи с празднованием 300-летия Дома Романовых. С ним Арсений был знаком с 1900 года, когда, будучи ректором Московской духовной академии, посетил с паломнической поездкой Ближний Восток, и все последующие годы поддерживал тесные письменные сношения. Патриарх прибыл в Старую Руссу, на границу Новгородской епархии, днем 25 апреля, на Фоминой неделе. Вся местность, прилегающая к вокзалу, была запружена верующими. На пути к городскому собору шпалерами были выстроены войска с военными оркестрами. После богослужения поезд патриарха медленно двигался по железной дороге, останавливаясь на каждой станции, и постепенно приближаясь к Новгороду. На всех станциях Григорий IV выходил из своего салона-вагона и приветствовал толпы народа восклицанием по-русски: "Христос воскресе!" и благословлял народ до тех пор, пока поезд не трогался с места. Поздно ночью Антиохийский патриарх прибыл в Новгород, где торжественно встречен был Новгородским владыкой, верующими, духовенством и губернскими властями.
27 апреля во Входо-Иерусалимском соборе Новгорода состоялось наречение архимандрита Алексия во епископа Тихвинского. 28 апреля божественную литургию в Софийском соборе Новгородского кремля совершали с патриархом Григорием IV пять русских архиереев, двенадцать архимандритов, протоиереев и иереев. Архиерейская молитва "призри с небесе, Боже" возглашается трижды: по-арабски, по-славянски и по-гречески. Вот нареченный склоняет колена перед собором епископов и на голову ему возлагается Евангелие и простираются руки архиереев - архиепископа Арсения (Стадницкого), епископа Никона (Рождественского), епископа Псковского Евсевия (Гроздова), епископа Кирилловского Иоанникия (Дьякова) и епископа Гдовского Вениамина (Казанского). Когда рукоположенный новый епископ Церкви Русской встает, лицо его залито слезами, со слезами на глазах стояли и многие из духовенства и верующих, переполнивших старинный собор, в слезах и с просветленными лицами стояли родные Алексия, прибывшие на сей знаменательный акт - отец Владимир Андреевич, брат Филарет, сестра Анна.
Период с 1913 по 1921гг. викарный епископ Тихвинский находился практически безвыездно в Новгородской епархии. Это было связано с тем, что правящий архиепископ Новгородский Арсений (Стадницкий) большую часть времени пребывал в Санкт-Петербурге, участвуя в деятельности Государственного Совета, Правительствующего Синода и Синодальных учреждений, а позже - в работе Предсоборного Совета,
414


М.И. Одинцов
ведшего подготовку к Поместному собору Российской церкви (апрель- июль), и в открывшихся в августе 1917 года заседаниях Поместного Собора.
Епископ Алексий вникал во все епархиальные дела, вел многообразную переписку с приходами, принимал духовенство и мирян из различных уголков епархии, совершал богослужения в кафедральном соборе и выезжал на богослужения в ближние и дальние приходы епархии. Будучи заместителем председателя Новгородского церковно-археологического общества, учрежденного в 1913 году, епископ Алексий содействовал ремонту и реставрации церквей, монастырей, сохранению и изучению храмовой живописи, собиранию и хранению икон, церковно-исторических документов и книг.
В годы Первой мировой войны Новгородская губерния объявлена была на военном положении. Епархиальный дом был передан под лазарет для раненых воинов. Епископ Алексий организовывал патриотическую деятельность епархиальных учреждений, напутствовал воинские подразделения, уходившие на фронт, выступал с патриотическими проповедями, организовывал церковные сборы на нужды семей военнослужащих, призывал верующих оказывать помощь воюющей армии, всемерно сотрудничал с гражданскими, земскими и благотворительными организациями. В декабре 1916 года в Новгороде побывала императрица Александра Федоровна с дочерьми. Во всех поездках по Новгороду их сопровождал епископ Алексий, ставший к тому времени уже первым викарием епархии и одновременно настоятелем Варлаамо- Хутынского монастыря.
Поражения русской армии на фронтах Первой мировой войны, развал экономики, все более ощущаемый недостаток в продуктах питания, рост недовольства народных масс тяготами военного времени, крестьянские волнения и забастовочное движение на фабриках и заводах, нежелание и неспособность власти вступить на путь государственного и общественного реформирования объективно поставили Россию на грань революционного взрыва.
Февральско-мартовские события 1917 года в Петрограде означали крушение самодержавия и установление новой власти в России. 3 марта сформированное из членов Государственной думы Временное правительство опубликовало Декларацию с разъяснением своего политического курса и задач, к разрешению которых оно намеревалось приступить немедленно. Обещались и "религиозные свободы". Однако временно сохранялся прежний порядок государственного управления церковными делами: контроль за деятельностью Российской право-
415


Раздел III.
славной церкви по-прежнему возлагался на обер-прокуратуру, а за всеми остальными религиозными объединениями - на департамент духовных дел иностранных исповеданий в министерстве внутренних дел.
Шестого марта Синод обратился с особым посланием к пастве, в котором "верные чада Православной Церкви" призывались к поддержке Временного правительства. Тогда же были приняты к сведению акты об отречении от престола Николая и Михаила Романовых, отменено обязательное упоминание во время церковных служб имени императора и постановлено "возносить моления о благоверном Временном правительстве".
В первые дни и недели после падения самодержавия в Новгород поступали отрывочные сведения о свершившихся в Петрограде событиях. Епископ Алексий не имел никакой связи ни с архиепископом Арсением, ни со Святейшим Синодом. В Новгороде губернатор был отрешен от власти и сформирован был новый орган управления - Комитет общественного спокойствия.
Обстоятельства требовали от молодого викарного епископа немедленной реакции на свершавшиеся события. 3 марта, совершив Софийском новгородском соборе молебствие, Алексий обратился к пастве со следующими словами: "твердо веруя, что за крестом внешних испытаний и внутренних нестроений дорогой Родины нашей наступит светлое воскресение и обновление Великой России, православное духовенство г. Новгорода призывает всех объединиться в общей горячей молитве к Милосердному Господу...и просит православное население Новгорода во имя блага Родины пребывать в полном и ненарушимом единении"8. По сути то был призыв к пастве и указание епархиальному духовенству принять свершившие политические изменения, выполнять законные требования новой власти. 5 марта речь епископа была выпущена отдельным воззванием, которое оглашено было во всех церквах, повсеместно расклеено в виде 'листовок и воспроизведено во всей губернской периодической печати.
Временное правительство назначило на должность обер-прокурора Святейшего Синода известного думского деятеля, князя В.Н. Львова. На одном из первых заседаний Синода он объявил об "освобождении" Православной церкви от былой зависимости от государства, и заявил, что отныне она вправе сама определять форму церковного самоуправления. В конце апреля 1917 года Синод в послании к верующим сообщил о том, что Российская церковь начинает подготовку Поместного собора, на котором предполагалось разрешить многообразные вопросы церковной реформы.
416


М. И. Одинцов
Октябрьская революция 1917 года вновь изменила государственный и общественный строй в России. Только недавно провозглашенная Российская Республика уступила место Республике Советов. Среди первых правовых актов Советской власти был декрет иО свободе совести, церковных и религиозных обществах” (Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви). Согласно нему Церковь отделялась от государства, национализировалась бывшая церковная собственность, государственная школа становилась светской, а религиозные общества не могли иметь прав юридического лица. Первые шаги по реализации декрета начались в феврале-марте 1918 года. Однако вспыхнувшая Гражданская война намного задержала этот процесс как в целом по стране, так и в Новгородской губернии. Ожидаемого большевиками быстрого и относительно безболезненного претворения декрета в жизнь не получилось.
С конца 1918 года в некоторых северных губерниях России отмечались случаи стихийного вскрытия "святых мощей”, хранившихся в действующих храмах и монастырях. Власть стремилась придать этим действиям организованный и массовый характер. В циркуляре Наркомата внутренних дел (НКВД), изданном в самом начале 1919 года и направленном в губернские Советы, указывалось, что вскрытие мощей "нельзя считать поруганием свободы совести, и оно не противоречит законам Республики". Зачастую результаты "вскрытия" становились предлогом для закрытия церквей и монастырей, для ареста духовенства и активных мирян. Использовались они и в антирелигиозной устной и печатной пропаганде. В этих условиях патриарх Тихон 17 февраля 1919 года обратился к епархиальным архиереям с доверительным письмом, в котором предлагал "по обстоятельствам времени... устранить всякие поводы к соблазну в отношении святых мощей во всех тех случаях, когда и где признано будет... необходимым и возможным".
С января 1919 года кампания вскрытия "святых мощей" захватила и Новгородскую губернию. На начало апреля власти наметили публичное вскрытие мощей, находившихся в ряде храмов Новгородской губернии, в том числе и в Софийском соборе Новгорода. Накануне, во исполнение указа патриарха, епископ Алексий вместе с духовенством, не испрашивая разрешения и не уведомляя местные органы власти, осмотрел раки, в которых находились мощи новгородских мучеников.
3 апреля под напором властей епархиальное духовенство осуществило вскрытие мощей в Новгородской Софии. Они выставлены были на всеобщее обозрение в Входо-Иерусалимском соборе Новгородского кремля и по истечении месяца были возвращены на место. Епископ
417


Раздел III.
Алексий в губернской газете ’’Звезда" в статье "Что такое мощи?", опубликованной после проведенного вскрытия, указывал, что "решительно должны отпасть легенды о том, будто в раках заключается что-то искусственное, не имеющее отношение к угодникам. Впрочем, не желающие верить не поверят и самой очевидности...Мы же, служители Церкви и все верующие заветам Христа Спасителя мира, не должны смущаться и не смущаемся никакою силою неверия и бесстрашно должны нести всякие испытания нашей верности Господу Иисусу и Его Божественному учению’’9.
Первоначально власть не предъявляла каких-либо претензий к епископу Алексию. Однако в январе 1920 года епископ Алексий и митрополит Арсений неожиданно были арестованы Новгородской ЧК. Им вменялось в вину совершение предварительного, без санкции органов власти, освидетельствования мощей. Спустя некоторое время оба архиерея были выпущены на свободу под поручительство. Пока шло следствие им разрешалось проводить богослужения в храмах Новгорода. В отдельных случаях с санкции губернской ЧК им разрешался выезд за пределы Новгородской губернии для служения в храмах по просьбам верующих.
1 ноября 1920 года Новгородский ревтрибунал рассмотрел "Дело о действиях духовенства в связи с имевшим место в марте прошлого года освидетельствованием мощей в новгородском Софийском соборе, произведенном Советской властью". Сам Алексий в заседаниях Трибунала не признал себя виновным и заявил, что освидетельствование мощей является "делом исключительно церковным". Епископ Алексий и другие клирики за возбуждение, как сказано в приговоре, "несознательных элементов к критике и недовольству распоряжением Советской власти" были приговорены к различным срокам заключения в концлагере - от 2 до 5 лет. Однако, мера эта была более "устрашающей", чем карающей, ибо все приговоренные тут же на основании первомайской (1920г.) амнистии были освобождены от наказания.
Спустя два с половиной месяца, в феврале 1921 года, Новгородский Ревтрибунал слушал т.н. дело Новгородского Епархиального совета. На скамье подсудимых оказались пятнадцать членов Епархиального совета, среди которых были митрополит Арсений и епископ Алексий. Теперь они обвинялись в том, что действовавший до сентября 1920 года Совет присваивал себе судебные, розыскные, карательные, налоговые, организационные и хозяйственные функции, что приводило к "дезорганизации гражданской жизни Новгородской губернии" и нарушало циркуляр Наркомата юстиции от 18 мая 1920 года о прекращении
418


М.И. Одинцов
деятельности тех органов церковного управления, которые незаконно присваивают себе права юридических лиц. Трибунал признал вину обвиняемых доказанной, однако, посчитав возможным применить ко всем амнистию, приговорил всех обвиняемых к лишению свободы условно на сроки от 3 до 5 лет. Лишь в отношении митрополита Арсения была избрана реальная и жесткая мера - высылка в Архангельскую область.
Дабы упредить в последующем возможные судебные преследования в отношении епископа Алексия, патриарх Тихон по просьбе Петроградского митрополита Вениамина 21 февраля 1921 года назначил его первым викарием Петроградской епархии с титулом епископа Ямбург- ского. Переехав в Петроград, Алексий проживал вначале в доме при Казанском соборе, а потом в Александро-Невской лавре. Постепенно жизнь его нормализовалась. Однако в апреле того же года судьба послала новые испытания. В Петроград приехал бывший епископ Пензенский Владимир (Путята) с сообщением о якобы уже состоявшемся решении патриарха Тихона и патриаршего Синода о переводе Алексия на Пензенскую кафедру. Владимир, очевидно преследуя какие-то свои корыстные цели, всячески стремился уговорить Алексия покинуть Петроград, обещая при этом свою поддержку на Пензенской кафедре, где в то время буйствовали церковные расколы. В личном письме Алексий просил патриарха Тихона оставить его в должности епископа Ямбург- ского. Об этом же просил патриарха и митрополит Вениамин (Казанский). В результате перевод не состоялся, и епископ Алексий продолжал оставаться помощником митрополита Вениамина.
Алексий сослужил митрополиту Петроградскому Вениамину, возглавлял служения в храмах Петрограда и в ближайшем пригороде, посещал монастыри, церковно-общественные праздники и события, детские церковные школы. В одном из писем митрополиту Арсению в ноябре 1921 года Алексий сообщал об этом так: "Все служу в разных храмах. 24-го служил в Царском Селе. 26-го в чудном храме убежища артистов, причем любовался удивительной усыпальницей Савиной, могила коей находится под самым престолом. 27-го - в Казанском; 31-го - в Князь-Владимирском соборе. Теперь, если Бог даст, 7-го я служу на Пекинском подворье; 8-го - в храме св. Архистратига Михаила близ церкви Покрова; 14-го - в Благовещенском храме на Васильевском острове; 21-го в Введенском храме на Петроградской Стороне"10.
В течение всего 1921 года епископ Алексий неоднократно предпринимал усилия к тому, чтобы помочь митрополиту Арсению, который направил кассационную жалобу в Верхтрибунал на решения Нов¬
419


Раздел III.
городского Трибунала по его делу. Он обращается за помощью к известному адвокату А.Ф. Кони и через него, а также некоторых других знакомых людей передает письма с просьбой пересмотреть дело митрополита Арсения А.М. Горькому, В.И. Ленину. В результате ссылка митрополита Арсения в Архангельскую область была отменена, и он остался в Новгороде11.
Весной 1921 года небывалая засуха охватила наиболее хлебородные районы европейской части России и частично Украины. К осени хлеба было собрано менее половины обычного для этих мест урожая. В тисках надвигающегося голода оказалась территория с населением более 31 млн человек. 23 февраля 1922 года ВЦИК принял Постановление (Декрет) об изъятии из церквей ранее национализированных предметов из золота, серебра и других драгоценных предметов и передаче их в Фонд спасения голодающих. Власти предполагали, что это удастся произвести без серьезных эксцессов. Однако в ряде областей страны во время изъятия произошли столкновения между верующими и отрядами милиции. В Москве и в других городах состоялись судебные процессы над православным духовенством, обвинявшимся в неисполнении постановлений гражданской власти. В начале мая 1922 года к судебной ответственности привлечен был и патриарх Тихон12.
В Петрограде изъятие церковных ценностей происходило в марте- апреле 1922 года. В некоторых из церквей произошли столкновения между верующими и отрядами милиции. Среди петроградского духовенства сформировалась группа священников, которая выступала в поддержку Декрета и за выдачу всех драгоценных предметов, хранившихся в храмах, в том числе и используемых во время богослужений, а также и за "демократические реформы" в Церкви. Ее представители во главе с протоиереем Александром Введенским выезжали в Москву и по возвращении заявили о.том, что патриарх дал им санкцию на формирование временного Высшего церковного управления (ВЦУ) и подготовку Поместного собора. Митрополит Вениамин за раскольнические действия отлучил Введенского. Со стороны обновленцев делались попытки склонить на свою сторону епископа Алексия, привлечь его к участию в работе ВЦУ Алексий отказался, сославшись на то, что нет на это благословения митрополита Вениамина, и, во-вторых, нет исчерпывающих данных для признания этого учреждения каноническим и действующим с благословения патриарха. Власти, обвиняя митрополита Вениамина в сопротивлении декрету, и тем самым в свершившихся конфликтах в городе в связи с изъятием, настаивали, чтобы митрополит признал необходимость полного изъятия ценностей и одновре¬
420


М. И. Одинцов
менно снял ранее наложенное на Введенского отлучение. О ситуации в городе Алексий писал митрополиту Арсению: ’’Страшно тяжело все эти дни. Вы не можете себе представить, как разрывается все мое существо. Митрополит сегодня ночью увезен куда-то. Продолжаются аресты. Скоро суд, на коем будет повторение того, что было в Москве. Положение грозное"13.
В таких трагических обстоятельствах 29 мая 1922 года Алексий вступил в управление Петроградской епархией. Обновленцы требовали от Алексия признания организованного ими ВЦУ и снятия ранее наложенного митрополитом Вениамином на Введенского отлучения. Епископ Алексий вынужденно, чтобы охранить, как он писал в одном из своих писем, "безопасность тех многочисленных несчастных, которые стоят у раскрытых могил", пошел на снятие отлучения с протоиерея Введенского. Шестого июля 1922 года по поручению ВЦУ протоиерей В. Красницкий вновь в ультимативной форме потребовал от Алексия безоговорочного признания обновленческого ВЦУ и тем самым возглавить управление Петроградской обновленческой епархией. Алексий ответил отказом и в тот же день подал заявление об отказе от управления епархией. В октябре того же года епископ был арестован по обвинению в "контрреволюционной деятельности", осужден, и выслан на три года в Казахскую АССР. Ссылку он отбывал в г. Каркаралинске Карагандинской области, где постоянно служил в городском храме. В эти годы Алексий вел оживленную переписку с митрополитами Арсением и Сергием (Страгородским) по вопросам бытия Церкви в новых общественно-политических условиях и выработке отношений с советским государством.
В марте 1926 года епископ Алексий вернулся в Ленинград. Поскольку митрополит Арсений находился в ссылке в Средней Азии, заместитель патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий (Страгород- ский) назначил Алексия управляющим Новгородской епархией с титулом архиепископа Тихвинского (позже - Хутынского). Управление епархией Алексий принял 2 сентября 1926 года.
18 	мая 1927 года Сергий Страгородский устроил в Москве совещание архиереев по вопросу образования временного патриаршего Синода. В его работе активно участвовал и архиепископ Алексий, который затем был включен в состав Синода. С этого времени Алексий принимал непосредственное участие в деятельности высших церковных органов управления. Весной-летом 1927 года архиепископ Алексий активно участвовал в подготовке текста Декларации об отношении Патриаршей церкви к советской власти. 27 июля он подписал ее вмес¬
421


Раздел III.
те с Сергием и другими архиереями в полном убеждении, что тем самым выполняет свой долг перед Церковью и ее паствой.
9 апреля 1930 года архиепископу Алексию присвоено было право ношения креста на клобуке. В 1932 году, когда 18 мая отмечалось пятилетие со дня учреждения патриаршего Синода, Алексий был возведен в сан митрополита с титулом Старорусского. В августе того же года, когда митрополит Арсений был переведен на Ташкентскую кафедру, Алексий стал титуловаться митрополитом Новгородским. 5-го октября 1933 года после ухода на покой митрополита Ленинградского Серафима (Чичагова), Алексий был переведен на Ленинградскую кафедру. Здесь ему предстояла тяжкая борьба с обновленчеством, которое позже он охарактеризовал следующим образом: "Обновленчество, как таковое, по существу не ересь и даже не раскол, как мы понимаем этот термин во всем его объеме. Оно не более как рабское следование путем ветхозаветного Хама и новозаветного Иуды"14.
Поскольку территория бывшей Новгородской губернии административно входила в состав Ленинградской области, правящему архиерею был усвоен титул "Ленинградский и Новгородский". С этого времени митрополит Алексий занял по старшинству чести второе место в иерархии Русской православной церкви после заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия. Митрополит Алексий многое сделал, чтобы сохранить в своей епархии канонический строй церковной жизни и противостоять нападкам и обвинениям обновленцев, а также и тем, кто примыкал к числу "непоминающих" во время богослужений имени митрополита Сергия. В ноябре 1938 года в ознаменование 25-тия архиерейского служения и пятой годовщины пребывания на Ленинградской кафедре митрополит Алексий был награжден правом ношения двух панагий.
На Ленинградской кафедре встретил митрополит Алексий известие о вторжении немецких полчищ на территорию Советского Союза. Уже 26 июня он обратился к своей пастве с патриотическим воззванием "Церковь зовет к защите Родины". 10 августа, находясь в Москве, во время службы в Богоявленском соборе он произнес проповедь, в которой определил свое отношение к начавшейся войне и позицию каждого верного сына Отечества: "Русский человек бесконечно привязан к своему Отечеству, которое для него дороже всех стран мира...Когда Родина в опасности, тогда особенно разгорается в сердце русского человека эта любовь. Он готов отдать все свои силы на защиту ее; он рвется в бой за ее честь, неприкосновенность и целость и проявляет беззаветную храбрость, полное презрение к смерти. Не только как на долг, на
422


М.И. Одинцов
священный долг, смотрит он на дело ее защиты, но это есть непреодолимое веление сердца, порыв любви, который он не в силах остановить, который он должен до конца исчерпать"15.
Несколько дней спустя Алексий возвращается в Ленинград, а 2 сентября 1941 года вокруг города сомкнулось кольцо блокады. Митрополит остался в осажденном городе и разделил с паствой ужасы блокадных дней. Вначале он проживал в здании Князь-Владимир- ского собора на Большом проспекте Петроградской стороны, а когда собор был поврежден вражеским обстрелом, перешел жить в кафедральный Никольский собор в центре города. Несмотря на бомбежки и обстрелы в храмах города проходили богослужения. Митрополит проводил литургии и молебны, совершал таинства и обряды, проповедовал, ободрял и утешал верующих. В будние дни, часто без диакона, сам причащал и читал поминания. Постоянно обращался с патриотическими посланиями к своей пастве. Обращаясь в канун Пасхи 1943 года к пастырям и пастве, находившимся на оккупированной вражескими войсками территории, Алексий призывал: "Продолжайте же, братья, подвизаться за веру, за свободу, за честь Родины; всеми мерами, и мужчины, и женщины, помогайте партизанам бороться против врагов, сами вступайте в ряды партизан, проявляйте себя как подлинно Божий, преданный своей Родине и своей вере народ, готовый жизнь свою сделать священной жертвой верности и любви к своей возлюбленной Отчизне, приблизиться через самопожертвование к высшей святой любви по суду Самого небесного Судии: "больше сея любви никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя!"16
Алексий поддерживал усилия религиозных обществ и верующих по сбору средств в Фонд Обороны. В письме митрополиту Московскому Сергию от 20 мая 1943 года он сообщал: "во исполнение предложения Вашего Блаженства в ленинградских храмах продолжается сбор на колонну им. Димитрия Донского и в мае сего года переведено всего 1.230.000 рублей. Общая сумма взносов к сему числу равняется 5.451.343 рублям".
Всего за 1941-1944 годы в храмах города собрано было более 13 миллионов рублей. Алексий вносил и личные средства в патриотические фонды, а в мае 1944г. вместе с сестрой А.В. Погожевой передал свою дачу под Ленинградом под детский дом для детей погибших солдат и офицеров. За патриотическую деятельность в дни блокады Алексий вместе с группой ленинградского духовенства был награжден 11 ноября 1943 года медалью "За оборону Ленинграда".
423


Раздел III.
Прорыв ленинградской блокады в январе 1943 года позволил митрополиту Алексию выехать в Ульяновск на встречу с митрополитом Сергием, где в то время располагалась Московская патриархия. В августе Алексий находился в Москве, встречался с митрополитом Киевским и Галицким Николаем (Ярушевичем), который временно осуществлял руководство Московской епархией. В эти дни от властей им поступило предложение о встрече с главой правительства. Связавшись с митрополитом Сергием, иерархи Русской церкви предварительно наметили вопросы, о которых они намеревались говорить.
Четвертого сентября 1943 года вместе с митрополитами Сергием (Страгородским) и Николаем (Ярушевичем) митрополит Алексий участвовал во встрече с председателем СНК СССР И.В. Сталиным и его заместителем В.М. Молотовым17. В ходе двухчасовой беседы были положительно разрешены просьбы Церкви о проведении Архиерейского собора и избрании патриарха Московского и всея Руси, об открытии церквей и учебных заведений, об издании ежемесячного журнала, об организации свечных заводов и других производств, о предоставлении духовенству права быть избранным в состав исполнительных органов (церковные советы) религиозных обществ, о предоставлении религиозным обществам большей свободы в распоряжении своими денежными средствами, о наведении порядка в деле налогообложения священнослужителей. В ходе встречи Сталин неоднократно говорил, что Церковь "может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением и развитием внутри СССР". Митрополит Алексий просил предоставить управляющим епархиями право участвовать в предварительном рассмотрении заявлений верующих об открытии церквей и право поддерживать или отклонять их. В последствии в принятом постановлении Совнаркома "О порядке открытия церквей" (ноябрь 1943г.) эти пункты были учтены. Алексий поднимал вопросы об освобождении священнослужителей, находившихся в тюрьмах, лагерях и ссылках. Сталин обещал, что все обращения будут рассмотрены. И действительно, в 1945-1946 гг. немало священнослужителей были освобождены из лагерей. В конце встречи иерархам был представлен Г.Г. Карпов, назначенный на должность председателя нового образуемого государственного органа - Совета по делам Русской православной церкви. По мнению Сталина, основной задачей Совета было обеспечить постоянную связь между Совнаркомом Союза ССР и Православной церковью по вопросам, требующим разрешения правительства.
424


М.И. Одинцов
8-го сентября 1943 года в новом здании Московской патриархии (Чистый пер., 5) состоялся Архиерейский собор Русской православной церкви. Присутствовало девятнадцать иерархов. Главным вопросом повестки дня был вопрос об избрании патриарха Московского и всея Руси. Митрополит Алексий выступил с докладом ’’Долг христианина перед Церковью и Родиной в переживаемую эпоху Отечественной войны". Затем он же предложил в качестве кандидатуры на патриарший пост митрополита Московского и Коломенского Сергия. Голосование было единодушным.
При Патриархе Московском и всея Руси Сергии был образован Священный Синод в составе шести членов. Митрополит Алексий стал одним из трех его постоянных членов.
По возвращении в Ленинград митрополит Алексий был приглашен в состав Областной комиссии по расследованию зверств и ущерба, нанесенных вражеской оккупацией. Вместе с членами Комиссии он выезжал в освобожденные районы области, в Петергоф и Пушкин.
15-го мая 1944 года в своей резиденции в Чистом переулке от кровоизлияния в мозг скончался Патриарх Сергий. В этот же день Священный Синод в соответствии с завещанием Патриарха Сергия от 12 октября 1941 года назначил на должность Местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия. В день прощания с Патриархом Сергием в Богоявленском соборе г. Москвы Патриарший местоблюститель следующими словами выразил свое мнение о жизни и трудах почившего патриарха: "Не только отца лишились мы с кончиною Святейшего Патриарха, мы лишились в нем доброго пастыря и мудрого кормчего корабля церковного. Церковь Православная скорбит об его утрате. Он весь принадлежит Церкви Божией...На короткое время судил ему Господь восприять высокое звание Патриарха Московского и всея Руси, главы Церкви Российской, как бы для того только, чтобы дать ему полноту славы церковной в воздаяние его великих заслуг церковных, и для того, чтобы увенчать его церковные заслуги".
28 	мая местоблюститель патриаршего престола обратился к пастве со своим первым посланием. В нем он обещал следовать по пути, начертанному патриархом Сергием. Продолжалась война, и потому Алексий призвал верующих усилить молитвы о победе русского оружия и достойно выполнять свой патриотический долг. Об этом же говорилось и в посланиях Алексия в канун третьей годовщины начала войны. 25 августа 1944 года Местоблюститель выступил с Обращением к духовенству и верующим румынского народа, в котором он приветствовал
425


Раздел III.
выход Румынии из войны на стороне фашистской Германии. Месяцем позже он приветствовал экзарха Болгарского митрополита Стефана по случаю вступления Болгарии в Антигитлеровскую коалицию. 24 октября 1944 года газета "Известия” опубликовала письмо Алексия И.В. Сталину с информацией о патриотической деятельности Церкви в годы войны и о начале всецерковного сбора пожертвований в Фонд помощи детям и семьям бойцов Красной Армии.
Митрополит Алексий в период местоблюстительства, который продолжался 265 дней, считал главным своим делом способствовать всемерному восстановлению жизни Церкви внутри страны. За этот период совершено было 10 епископских рукоположений и два епископа, бывших на покое, получили назначения на кафедры. К осени 1944 года Православная церковь насчитывала уже 50 правящих архиереев, примерно столько же, сколько было в 1937-1939гг.
По мере продвижения Красной Армии на запад, в освобождаемых районах постепенно воссоздается церковная жизнь. Верующие многих населенных пунктов обращались в местные и центральные органы власти с просьбой об открытии церквей. Митрополит Алексий поддерживал эти просьбы, вступал по ним в переписку с местными властями, с Советом по делам Русской православной церкви.
Поскольку не хватало священников в действующие или в открываемые церкви, их подготовкой занялись открытые летом 1944 года в Москве Богословский институт и Пастырские курсы. Студентам института по просьбе митрополита Алексия Комиссия по освобождению от призыва по мобилизации предоставила персональные отсрочки.
По мнению Алексия, избрание патриарха Московского и всея Руси должно было произойти не на Архиерейском соборе, как это было в 1943 году, а на Поместном соборе. После того, как удалось добиться разрешения на его проведение, начинается непосредственная подготовка Собора. С этой целью 21-23 ноября 1944 года был проведен Архиерейский собор. Выступая с докладом о положении Русской церкви, Алексий отмечал: "условия для развития церковной жизни - благоприятны, со стороны правительства нашего мы видим полную поддержку в наших церковных и патриотических начинаниях. За последний год по всему нашему Союзу открыто сверх имеющихся более 200 церквей, все ходатайства об открытии храмов тщательно рассматриваются; дело это продолжается, и будет продолжаться и впредь. Открыт в Москве Богословский институт и Богословско-пастырские курсы; такие же курсы могут быть открываемы и в епархиях, и, таким образом, можно надеяться, что у нас постепенно пополнятся кадры пастырей, которые
426


М.И. Одинцов
пойдут на это служение не по принуждению, не по необходимости, а по искреннему влечению к работе на церковной ниве"18.
Архиерейский собор утвердил программу предстоящего Поместного собора и порядок избрания патриарха: каждый из епископов от своего имени, клира и паствы епархии должен был назвать имя избранника.
На Поместный собор, проходивший с 31 января по 2 февраля 1945 года в московском храме Воскресения Христова в Сокольниках, собрался 171 делегат от 89 епархий Русской церкви. Присутствовали и представители от восьми Православных автокефальных церквей: Александрийской, Антиохийской, Болгарской, Грузинской, Иерусалимской, Константинопольской, Румынской, Сербской. Основными были два вопроса: избрание патриарха и утверждение "Положения об управлении Русской православной церкви".
Алексий выступил с докладом о патриотической деятельности Церкви в годы Великой Отечественной войны. В заседании Собора, состоявшемся 2 февраля, делегаты единодушно открытым голосованием избрали патриархом Московским и всея Руси патриаршего местоблюстителя, митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия. От имени правительства Председатель Совета по делам Русской православной церкви при СНК СССР Г.Г. Карпов поздравил Алексия с избранием, и по русской традиции трижды расцеловался с ним. В этот момент судьба связала этих двух человек на последующие долгие пятнадцать лет19. И в дальнейшем еще не однажды радетели "воинствующего атеизма" припоминали Карпову эти поцелуи, называя их "поцелуями Иуды". В адрес правительства и партийных инстанций поступали письма, в которых они называли Алексия "сторонником кнутофила Филарета", человеком, судимым Советской властью, а его патриотическая деятельность называлась "саморекламой и обманом". Деятельность же Совета и Карпова подвергалась критике и уничижению.
Интронизация новоизбранного патриарха состоялась 4 февраля в Богоявленском кафедральном соборе. В оглашенном тогда же первом послании Алексия к членам Церкви кредо патриаршего служения излагалось в следующих словах: "Патриарх есть живой и одушевленный образ Христа, делом и словом в себе самом наглядно выражающий истину. Задачею его является сохранение в благочестии и святости тех, кого он принял от Бога. Цель его - спасать вверенные ему души. Подвиг его - жить во Христе и для мира быть распятым. Долг патриарха - хранить неизменность и неприкосновенность церковного учения, священных канонов и преданий церковных; охранять вверенную ему Поместную церковь от разделений и расколов; насаждать доброе житие в своей пастве;
427


Раздел III.
иных "страхом спасать", иных, по апостолу, "обличать", "запрещать", "да всяко некий спасутся", пример служения Христу и Его Церкви"20.
10 	апреля 1945 года делегация Русской церкви во главе с патриархом Алексием была принята в Кремле И.В. Сталиным и В.М. Молотовым. Обсуждались вопросы патриотической деятельности Церкви, ее организационного и материального укрепления внутри страны, а также вопросы установления связей с православными церквами Европы и Ближнего Востока.
День Победы, 9 мая 1945 года, совпал со светлыми днями Пасхи Христовой. Во всех православных храмах совершались благодарственные молебны и служились панихиды по воинам "на поле брани живот свой положившим". Особое торжество было совершено патриархом Алексием с сонмом иерархов и множеством духовенства в кафедральном Богоявленском соборе. 24 июня 1945 года, в день Парада победителей на Красной площади среди почетных гостей на трибунах у мавзолея В.И. Ленина присутствовал патриарх Алексий и его ближайшие помощники.
Четверть века, более чем кто-либо из русских патриархов, находился во главе Православной церкви патриарх Алексий. И время его патриаршества можно разделить на два периода, из которых первый (1945- 1957гг.) характеризуется относительной стабильностью церковной жизни, а второй (1959-1970 гг.) - ее угасанием. Водоразделом же между ними является год 1958-й.
В первый период патриаршества Алексия обстановка для Церкви складывалось в целом благополучно.
Открывались храмы: в 1944г. - 208, 1945г. - 510. К началу 1946 года общее число православных церквей, вместе с ранее действовавшими и вновь открытыми, составило - 10547. В том числе: на Украине - 6007, в РСФСР - 2816, в Белоруссии - 621, в Молдавии - 582, в Прибалтике - 343. В 1958 году их число достигло - 13414.
В пасхальные дни 1946 года, после 25-летнего перерыва, возобновились богослужения в Троице-Сергиевой лавре, а братии монастыря были возвращены властями мощи преподобного Сергия Радонежского. Тогда же начались восстановительные, ремонтные и реставрационные работы в Лавре. Особенно широкий размах они приобрели в 1954- 1957 гг., когда наместником Лавры был архимандрит Пимен (Извеков). При нем, в частности, сооружены были два придела в трапезном храме преподобного Сергия, восстановлен Академический Покровский храм. Общее число монастырей в 1946 году достигло 75, к началу 1958 года их насчитывалось - 69.
428


М.И. Одинцов
Возобновлялась деятельность духовных учебных заведений. По ходатайствам патриарха к началу 1958 году в Советском Союзе были открыты и действовали две духовные академии и восемь семинарий. В 1946 году при открытии Ленинградской духовной академии Алексий так сформулировал задачи духовной школы: "готовить таких пастырей, которые путем духовного руководства своими пасомыми будут вести верующий народ к осуществлению тех же задач, к каким стремится и правительство, именно - воспитывая в народе любовь к труду, ведя его к нравственному совершенству, возгревая в нем преданность к Родине, к исконным священным традициям родной земли"21.
В 1947 году торжественно отмечалось 800-летие Москвы. В ознаменование этой даты, и по просьбе патриарха Алексия, из Кремля в Богоявленский патриарший собор были перенесены мощи святителя Московского Алексия. В первое празднование памяти митрополита Алексия, состоявшееся 18 октября 1947 г., патриарх говорил: "мы имеем счастье видеть среди нас святые мощи святителя Алексия, как бы нарочито пришедшего почивать среди нас в этом храме нашем, чтобы благословить и не переставать благословлять Москву и всех вас"22. И в последующее десятилетие по просьбам патриарха и правящих архиереев в православные храмы из запасников музеев возвращались святые мощи, чудотворные иконы и иные святыни.
Возрождались старые и учреждались новые епархии Русской Церкви. Их число к началу 1958 года составило - 73. Количество же архиереев с 61 человека в 1946 году возросло до 73 в 1958г.. Всего с 1945 по 1971 год совершено было 129 епископских хиротоний, из которых 59 возглавил патриарх Алексий. Увеличилось и количество приходского духовенства с 9254 человек в 1946 году до 12288 к началу 1958 года.
С 1942 года, после двадцатилетнего перерыва, возобновлено было издание религиозной и церковной литературы. В патриаршество Алексия вышли в свет два издания Библии, Новый Завет с Псалтырью, Типикон, два издания Молитвослова, Требник, Служебник, Минея общая, Часослов, Псалтирь следованная, отдельные издания праздников, богослужебные указания. Издавались ежемесячный орган Русской церкви - Журнал Московской Патриархии (с 1943 г.), ежегодник "Богословские труды" (с 1959 г.), журналы "Вестник русского Западноевропейского Патриаршего экзархата" (с 1950г.), "Православный висник" (на украинском языке; с 1946 г.), "Голос православия" (с 1952 г.). Выпущены были четыре тома "Слов, речей, посланий, обращений" патриарха Алексия, книги "Правда о религии в России" (1942), "Духовное наследие патриарха Сергия" (1947) и другая литература.
429


Раздел III.
В 1945 и 1946 годах были отменены или существенно снижены отдельные налоги на сельское духовенство, существенно облегчались нормы и порядок налогообложения доходов монастырей и предприятий при епархиальных управлениях, а так же и духовенства. Московской патриархии, епархиальным управлениям и приходским общинам предоставлено было право юридического лица в части приобретении транспорта, покупки и строительства домов, производства церковной утвари. Принято было решение не препятствовать церковным общинам производить колокольный звон в городах и селах. Совнаркомам союзных и автономных республик, обл(край)исполкомам предлагалось предусматривать необходимость снабжения строительными материалами приходских общин для ремонта церковных зданий.
В 1948 году для материального обеспечения духовенства и других церковных работников, выходивших за штат на пенсию по старости и болезни, Священный Синод учредил Пенсионный комитет. Его фонды составлялись из пенсионных отчислений епархий.
Государство и коммунистическая партия Советского Союза не проводили каких-либо широких идеологических антирелигиозных и анти- церковных мероприятий, и потому увеличивалось количество молящихся в храмах, росло число совершаемых ими обрядов, возрастали доходы Церкви с 180 млн. руб. в 1948 году до - 667 млн. руб. в 1957 году.
Между патриархом и председателем Совета по делам Русской православной церкви Г. Г. Карповым установились хорошие деловые отношения, что помогало разрешать положительно многие и многие просьбы и обращения патриарха, удовлетворять коллективные заявления верующих граждан. Председатель Совета высоко ценил и уважал патриарха, всегда стремился по возможности удовлетворять его просьбы. К примеру, в одной из записок в ЦК КПСС в 1955 году он писал: "Патриарх Алексий продолжал начатое патриархом Сергием дело нормализации отношений между церковью и государством...Возглавляя самую большую и богатую из всех 14 православных автокефальных церквей мира - Русскую церковь, являясь хорошо образованным человеком и обладая способностью говорить с людьми и располагать их к себе, патриарх Алексий имеет большой авторитет среди духовенства и верующих, как в СССР, так и за границей"23.
Особое значение в 40-50-х гг. приобретало упорядочение внутри- церковной жизни на территориях, ранее отторгнутых от Советского Союза и оккупированных - Прибалтика, Молдавия, Западная Украина, Западная Белоруссия, а также преодоление многочисленных церковных расколов 20-30-х гг.
430


М.И. Одинцов
6 	марта 1945 года в Никольском храме в г. Таллине была ликвидирована так называемая "эстонская схизма", возникшая в 1941 году. Члены Синода Эстонской православной церкви и ее клир принесли покаяние и воссоединились с Русской православной церковью.
Начиная с 1943 года, после избрания митрополита Сергия патриархом Московским и всея Руси, распадаются обновленческие общины. В Патриаршую церковь возвращаются отдельные обновленческие епископы и религиозные общества со своими священниками. В 1944-1945 гг. этот процесс принял необратимый характер, и в ведении обновленческого первоиерарха Александра Введенского оставалось всего лишь несколько десятков общин. В 1946 году после смерти Введенского обновленчество, как самостоятельное церковное движение прекратило свое существование.
В 1945 году в западных областях Украины среди униатов начинается движение за воссоединение с Русской церковью. Патриарх Алексий сразу после своего избрания обратился с посланием "Пастырям и верующим греко-католической Церкви, проживающим в западных областях Украинской ССР", выражая радость по поводу воссоединения западных русских земель с Родиной и одновременно сожаление о том, что западные братья остаются "отринутыми от своей Матери - Русской Православной Церкви". Он поддержал Инициативную группу униатского духовенства по воссоединению с Русской церковью, которую возглавил священник Гавриил Костельник. В марте 1946 года в Львове (УССР) состоялся Церковный собор. Его участники, представлявшие униатские приходы на территории Галиции, приняли решение о разрыве унии с Ватиканом, и объявили о воссоединение бывших униатов с Русской православной церковью. 5 апреля 1946 года Алексий принимал делегацию-участников Львовского собора во главе с Г. Костельни- ком. В 1949 году состоялось возвращение в лоно Русской церкви и униатов Закарпатья. В 1945-1949 гг. более трех тысяч бывших униатских храмов были зарегистрированы Советом по делам Русской православной церкви в качестве православных, и их общее число составило на начало 1950г. - 14344.
Под омофор Патриарха возвращались многие из тех, кто отделился от Московской патриархии после опубликования известной Декларации митрополита Сергия от 1927 года. В частности, епископ Афанасий (Сахаров), имевший особенно высокий авторитет среди оставшихся в живых "непоминающих".
Внимание патриарха обращено было и к православным приходам, находившимся за пределами Советского Союза. Образуются новые
431


Раздел III.
православные приходы и переходят под юрисдикцию Московского патриархата многие из тех, что действовали - во Франции, Германии, США, Австрии, Финляндии, Венгрии, Югославии еще с 20-30-х годов. В октябре 1945 года принята в юрисдикцию Московской патриархии Русская Духовная миссия в Китае. В 1948 году в качестве учреждения Московского патриархата возобновила свою деятельность Русская Духовная Миссия в Иерусалиме, с 1920 года находившаяся в ведении кар- ловацкого Синода. Тогда же присоединилась к Русской церкви Мука- чевская епархия, входившая ранее в состав Сербской церкви.
10 	августа 1945 года патриарх Алексий обратился с посланием к членам так называемой Русской православной церкви за границей. В ответ немалое число архиереев, клириков и мирян карловацкой ориентации восстановили канонические отношения с Московской патриархией. 31 августа 1945 года был принят в молитвенное общение пребывавший в Париже митрополит Серафим (Лукьянов) с его паствой в Западной Европе. В октябре 1945 года в юрисдикцию Московского патриархата вернулась Дальневосточная православная церковь во главе с митрополитом Харбинским и Маньчжурским Мелетием (Зборовским). С 1946 года начались переговоры Московской патриархии о восстановлении церковного единства с Американской церковью (митрополичий округ).
Постоянное внимание на протяжении всего своего патриаршества Алексий уделял межцерковным контактам Русской церкви, прежде всего, с православными и иными христианскими Церквами и организациями Европы и Ближнего Востока.
В октябре 1945 года нормализованы были отношения с Грузинской православной церковью. В январе 1945 года патриарх посетил с официальным визитом Болгарию и содействовал снятию схизмы с Болгарской церкви. В мае-июне 1945г. впервые за всю историю России патриарх Московский и всея Руси отправился в паломничество на Святую землю, где был принят главами Иерусалимского, Антиохийского и Александрийского патриархатов. Одним из результатов визита стало частичное возвращение Русской церкви имущества Русской Духовной миссии. В последствии Алексий посетил еще раз Святую Землю (1960г.), а также Болгарию, Румынию, Югославию, Грецию и встречался с предстоятелями Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Кипрской, Элладской, Константинопольской и Синайской автономной церквей. С официальными визитами посетили СССР главы Поместных церквей: Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Польской. Развитию
432


М.И. Одинцов
взаимосвязей и братских отношений Русской церкви с рядом Поместных православных церквей содействовало открытие в Москве и Одессе подворий и представительств Антиохийской, Болгарской, Александрийской церквей. Представительства и подворья Русской православной церкви были открыты в Бейруте, Александрии, Дамаске, Белграде, Софии и Каире.
В 1946 году для координации международной деятельности Московского патриархата был образован Отдел внешних церковных сношений* во главе с митрополитом Николаем (Ярушевичем). Значительный вклад в углубление межцерковных связей Церкви внесла созданная при священном Синоде в 1963 году Комиссия по вопросам христианского единства. Делегации Русской православной церкви принимали участие в Всеправославных Совещаниях Поместных православных церквей (1961, 1963, 1964, 1968) для подготовки Святого и Великого Всеправославного Собора.
В период патриаршества Алексия Русская православная церковь даровала автокефалию некоторым Поместным православным церквам, являвшимся прежде частью Московского патриархата: в 1948 году - Польской православной церкви, в 1951 году - Православной церкви Чехословакии, в 1970 году - Православной церкви в Америке, а в 1957 году - автономию Финляндской церкви.
Первосвятитель Русской церкви внимание уделял и развитию отношений Русской православной церкви с инославными исповеданиями, налаживанию двусторонних и многосторонних диалогов с крупнейшими исповеданиями и религиозными объединениями.
Прежде всего, это относится к отношениям с Римско-Католической церковью. Представители Русской церкви были наблюдателями на всех четырех сессиях Второго Ватиканского собора (1962-1965гг.). Диалог с Ватиканом продолжился на богословских собеседованиях между делегациями Русской и Католической церквей (1967, 1970 гг.). Развивался диалог и осуществлялись взаимные визиты Русской церкви с Древними Восточными церквами (нехалкидонскими) - с Армянской Апостольской, Коптской, Эфиопской и Сирийской Яковитской церквами. Неофициальные консультации православных и нехалкидонских богословов состоялись в 1964, 1967, 1979 годах.
В эти годы налаживаются связи с Англиканской церковью, делегация которой побывала в Москве еще осенью 1943 года, а ответный ви¬
* Ныне - Отдел внешних церковных связей
433


Раздел III.
зит в Великобританию делегации Русской церкви состоялся в 1945 году. В 1962 году Алексий принимал Архиепископа Кентерберийского д- ра Михаила Рамсея, а в 1964 году состоялась поездка в Великобританию Святейшего патриарха. Собеседования между богословами обеих Церквей состоялись в 1956, 1958, 1966 гг. В 1958-1960 гг. Церкви обменялись делегациями монашествующих.
С 1948 года восстановлены отношения Русской православной церкви с Церквами Утрехтского Старокатолического Союза. В 50-х годах дружественные отношения развивались с Евангелической церковью Германии (ФРГ), Евангелическо-Лютеранской церковью Финляндии, Евангелическо-Лютеранской церковью Дании, с Церковью Швеции, с другими протестантскими Церквами и исповеданиями в различных странах мира.
В 1948 году в Амстердаме на учредительной I Ассамблее был создан Всемирный Совет Церквей (ВСЦ). Русская церковь тогда не вошла в его состав. Однако с 1958 году начинаются первые официальные встречи представителей Русской Церкви и ВСЦ. С 1959 года наблюдатели от Русской Церкви участвовали в работе сессий Центрального комитета ВСЦ. В 1961 году Архиерейский собор одобрил вступление Русской Церкви в ВСЦ. В 1962 году при ВСЦ было учреждено представительство Русской церкви. В 1964 году патриарх Алексий посетил штаб-квартиру ВСЦ в Женеве. Делегации Православной церкви участвовали во всех значительных мероприятиях ВСЦ в 60-х гг. Московский патриархат развивал отношения со многими экуменическими и конфессиональными объединениями и организациями: Всемирной Лютеранской федерацией, Всемирным Реформатским Альянсом, Всемирным Методистским союзом, Всемирной студенческой христианской федерацией, Всеафриканской конференцией Церквей и другими объединениями.
В 1959 году Русская церковь явилась одним из основателей региональной экуменической организации - Конференции Европейских Церквей. Большой вклад в развитие отношений между европейскими государствами и укрепление международного мира внес митрополит Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер), являвшийся в течение многих лет одним из президентов этой экуменической организации.
С 1956 года начался регулярный обмен делегациями между христианскими церквами в СССР и Национальным Советом Церквей Христа в США (НСЦХ). В нем активно участвовала и Русская православная церковь. Взаимные визиты делегаций Русской церкви и НСЦХ состоялись в 1956, 1962 и 1963 гг.
434


М.И. Одинцов
Преодоление многочисленных церковных расколов, укрепление положения Церкви в СССР, возрождение связей с православными церквами в Европе и на Ближнем Востоке обусловили в послевоенное десятилетие рост авторитета Русской Церкви в христианском и инослав- ном мире.
В июле 1948 года в Москве торжественно отмечалось 500-летие автокефалии Русской православной церкви. В связи с этими торжествами состоялось Совещание глав и представителей одиннадцати (из 13- ти) поместных православных церквей. Обсуждены были вопросы: 1. Ватикан и Православная церковь. 2. Об Англиканской иерархии. 3. О церковном календаре. 4. Экуменическое движение и Православная церковь. Совещание единодушно приняло "Обращение к христианам всего мира" с призывом объединить усилия христиан в предотвращении опасности новой мировой войны.
Торжественно отмечались юбилеи по случаю 40-летия и 50-летия восстановления патриаршества в России (1958 и 1968 гг.), на которые прибыли делегации от большинства православных автокефальных церквей и от многих других христианских церквей и иных религиозных организаций.
Русская православная церковь в патриаршество Алексия налаживала отношения с нерелигиозными миротворческими организациями и движениями. В 1949 году Алексий поддержал инициативу деятелей культуры ряда стран Европы и мира по созданию Всемирного конгресса сторонников мира. Представитель Русской церкви митрополит Николай (Ярушевич) принимал участие в создании Всемирного Совета Мира (ВСМ) и в его последующей деятельности. Летом 1950 года Церковь присоединилась к Стокгольмскому воззванию Постоянного комитета Всемирного конгресса сторонников мира о запрещении ядер- ного оружия. В последующем, в 1955 и 1959 гг, Русская церковь призывала вместе со сторонниками мира к безусловному запрещению ядер- ного оружия и выступила в поддержку программы всеобщего и полного ядерного разоружения, обсуждавшейся тогда в ООН. Русская православная церковь была в числе учредителей Советского комитета защиты мира (СКЗМ), она непременно участвовала во всех его всесоюзных конференциях в защиту мира. Патриарх Алексий в 1949 году был избран и до конца жизни оставался членом Комитета. В 1961 году в СССР был основан Советский фонд мира. Церковь принимала самое активное участие в деятельности Фонда. Многие представители духовенства и мирян в разных епархиях были членами комитетов по содействию Советскому фонду мира. Церковь в лице видных ее иерархов и
435


Раздел III.
клириков участвовала в работе Союза советских обществ дружбы и культурной связи с зарубежными странами (ССОД).
Русская православная церковь с середины 50-х гг. принимала непосредственное участие в создании христианских организаций и движения в защиту мира. В 1958 году в Праге представители Православной Церкви совместно с делегациями других Церквей и христианскими деятелями из ряда стран приняли совместное решение об учреждении постоянно действующей Христианской Мирной Конференции (ХМК). Представители Русской церкви участвовали во всех трех конгрессах ХМК, в многочисленных конференциях, консультациях и симпозиумах. В 1952 и 1969 гг. по приглашению Алексия в Троице-Сергиевой лавре проводились Конференции представителей всех Церквей и религиозных объединений в СССР.
В советском обществе положение Церкви вплоть до 1958 года определялось теми отношениями с государством, что сложились еще в годы Великой Отечественной войны. Можно утверждать, что до 1953 года обеими сторонами, в общем, соблюдались условия своеобразного конкордата, заключенного в ночь с 4 на 5 сентября 1943 года в Кремле во время встречи И.В. Сталина с иерархами Церкви.
После смерти Сталина (1953) государственная политика в сфере свободы совести начинает претерпевать изменения. Возглавлявшие союзное правительство в 1953-1958 гг. Г.М. Маленков и Н.А. Булганин по существу не вникали в государственно-церковные отношения. И хотя патриарх Алексий встречался и с тем, и с другим и оба обещали положительно отнестись к нуждам Церкви и к просьбам патриарха, но каких-либо реальных результатов это не дало. Это объяснялось не только тем, что они не считали церковный вопрос, имеющим государственную важность. Но и тем, что в партийно-государственном аппарате происходила переориентация в отношении религиозного вопроса. Если для Сталина и Молотова в церковной политике не требовалось санкции партийных органов, более того, в отношении с религиозными организациями они всегда выступали от имени Советского государства, то с 1954 года вопросы церковной политики государства постепенно перемещаются в сферу партийного влияния и увязываются с целями и задачами партийной ’’антирелигиозной работы”. Однако там единого мнения о возможном пути развитии государственно-церковных отношений не было. По крайней мере, можно говорить о двух точках зрения.
О позиции той части партийной элиты, что ориентировалась на силовое регулирование государственно-церковных отношений, на все¬
436


М.И. Одинцов
мерное ограничение деятельности религиозных организаций, можно судить по Постановлению ЦК КПСС мО крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах по ее улучшению" (от 7 июля 1954г.). В нем выражалась тревога по поводу "оживления религии", ее "приспособления" к современным условиям, "расширения и укрепления влияния на население", и одновременно содержались призывы к активной борьбе с "религиозными предрассудками и суевериями", к разоблачению "реакционной сущности и вреда религии".
Массовая антиправославная, антирелигиозная кампания на страницах центральной и местной прессы вызвала беспокойство патриарха. С письмами и устными заявлениями не раз он обращался к Карпову, передавал для правительства письма на эту тему. Обеспокоенность патриарха вполне разделял и Карпов, который в одной из своих записок в ЦК КПСС указывал, что антирелигиозная кампания вылилась в административные закрытия церквей, привлечение к административным наказаниям духовенства и верующих, уничтожение "святых" колодцев, хулиганские выходки молодежи в отношении духовенства, сквернословие в храмах, разгромы и поджоги храмов и молитвенных домов.
Председатели Совета по делам Русской православной церкви и Совета по делам религиозных культов Карпов Г.Г. и И.В. Полянский, стремясь остановить администрирование в отношении религиозных организаций и верующих, писали в ЦК КПСС: "Многие центральные и местные газеты, особенно "Комсомольская правда", ленинградская "Смена", "Калининская правда", "Литературная газета", и другие сбились на широкую, невыдержанную антицерковную, антипоповскую пропаганду, стали злоупотреблять сказками, карикатурами, пословицами. Этими ошибками и извращениями приведены в движение не тысячи, а миллионы населения нашего Советского Союза, которые из-за этих ошибок делают провокационные выводы. Делают такие выводы и отдельные церковные руководители в странах народной демократии. Поставлены в затруднительное положение те руководящие представители религиозных центров в СССР, которые ежедневно принимают почти все приезжающие в страну иностранные делегации, и те церковные лица, которые выезжают за границу".
Оппонентами такой "силовой политики" были те в партийно-государственном аппарате, кто осуждал администрирование в отношении верующих и религиозных обществ и выступал за регулирование государственно-церковных отношений, исходя не из идеологических постулатов, а с позиции права. Эти идеи нашли отражение в другом Постановлении ЦК КПСС "Об ошибках в проведении научно-атеистической
437


Раздел III.
пропаганды среди населения” (от 10 ноября 1954г.). Этот документ вызвал положительный отклик у патриарха Алексия, приславшего в Совет по делам Русской православной церкви свою и Синода благодарность в адрес Советского правительства. В Постановлении патриарха и Синода по поводу Постановления ЦК говорилось: "Священный Синод Русской православной церкви, с удовлетворением ознакомившись с постановлением ЦК КПСС от 10 ноября, в котором даются указания о должном отношении к духовенству и религиозным чувствам верующих, считают своим долгом просить председателя Совета выразить признательность нашему правительству за его неизменное благожелательное отношение к православной церкви”. Постановление было зачитано в храмах, в духовных академиях и семинариях.
После XX съезда КПСС (1956г.), осудившего культ личности Сталина, из мест заключения и ссылок возвращаются сотни и тысячи амнистированных и реабилитированных граждан, среди которых много было православных верующих и священнослужителей, возрастает число заявлений верующих граждан об открытии дополнительных православных церквей, не чинилось особых препятствий действующим без официальной регистрации религиозным обществам. Власти публично обещали расширение религиозных свобод, удовлетворение различных просьб религиозных организаций. В этой новой духовной атмосфере общества патриарх Алексий обращался в Совет с заявлениями о решении ряда насущных вопросов, касавшихся жизнедеятельности Церкви. Среди них были и такие: предоставление Церкви и православным приходам прав юридического лица; открытие дополнительных церквей, монастырей и духовных учебных заведений; передача для нужд издательской деятельности Церкви одной из государственных типографий, а также комплекса зданий Донского монастыря для организации там Православного духовного центра.
Возможность дальнейшего укрепления положения Церкви патриарх Алексий связывал с реформами, осуществлявшимися Н.С. Хрущевым, и потому он просил Карпова организовать встречу с главой правительства. Такая встреча состоялась 17 мая 1958 года. В ходе ее Алексий изложил основные просьбы и пожелания Церкви, в том числе об открытии храмов, ускорении ремонта в Троице-Сергиевой лавре, передаче Патриархии одной из типографий для расширения ее издательской деятельности. Одновременно Алексий, приведя примеры грубой и оскорбительной для верующих антирелигиозной пропаганды на страницах массовых изданий, требовал их устранения. У патриарха сложилось впечатление, что глава государства благожелательно на¬
438


М. И. Одинцов
строен в отношении Русской церкви, положительно воспринял ее просьбы, и что в самое ближайшее время они будут исполнены.
Однако на самом деле в партийных и советских органах отношение к религиозным вопросам было весьма противоречивым. В те же майские дни в аппарате ЦК КПСС завершалась подготовка специального постановления, в котором ставилась задача усилить научно-атеистическую пропаганду, придав ей при этом характер "наступательное™" и "разоблачительное™". Это свидетельствовало о том, что верх одерживала та часть партийно-государственного аппарата, что ориентировалась в церковной политике на методы администрирования и принуждения. К осени 1958 года определены были и направления этой политики: экономическое и организационное ослабление Церкви, правовое ее ущемление.
В сентябре 1958 года патриарх Алексий находился на отдыхе в своей резиденции под Одессой. По поручению правительства его посетил Г.Г. Карпов. Патриарх интересовался, какие предприняты меры по его обращениям к властям. Из состоявшегося разговора следовало, что ожидать практического выполнения его просьб не приходится, власть под всякого рода отговорками отказывалась делать даже то, что обещала. И вместе с тем, от Алексия потребовали согласия на массовое закрытие церквей, монастырей (в том числе и Киево-Печерской лавры), церковных учебных заведений, епархий. Разговор получился столь острым, что в какую-то минуту Алексий даже заявил о готовности уйти "на покой", лишь бы не делать того, что от него требовали. Карпов доложил в ЦК КПСС о характере состоявшегося разговора и настроении патриарха. Он предложил воздержаться от поспешных решений и действий в отношении Православной церкви, поскольку это неминуемо приведет к непредсказуемым последствиям. Но председателя Совета, хотя и выслушали, но мнение его и предупреждение не были учтены.
4 	октября на заседании Секретариата ЦК КПСС была принята специальная записка "О недостатках научно-атеистической пропаганды", в которой констатировались "активизация церковников и сектантов", массовое нарушение религиозными организациями законодательства о культах, факты "антисоветской" и "антиобщественной" деятельности групп верующих, поддержка "сектантов и церковников со стороны империалистических сил, осуществляющих идеологическую диверсию против стран социалистического лагеря". Среди "виноватых" в столь катастрофическом, по мнению ЦК КПСС, положении названы были Совет по делам Русской православной церкви и Совет по делам религиозных культов. В частности, в их адрес записали: "Многие факты из
439


Раздел III.
деятельности Советов по делам Русской православной церкви и религиозных культов при СМ СССР и их уполномоченных на местах свидетельствуют о том, что они плохо осуществляют свои функции, иногда идут на поводу духовенства, поддерживают их необоснованные требования, своевременно не информируют партийные и советские органы о деятельности служителей церкви, религиозных сект и общин”.
16 	октября 1958 года Совет Министров СССР принял два специальных постановления, касавшиеся непосредственно Русской православной церкви: "О монастырях” и ”0 налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей”. Ими предусматривалось сокращение числа действующих монастырей и скитов, запрещение использования в них наемного труда и сокращение ранее используемых ими земельных угодий; повышение ставок налога с земельных участков, находящихся в пользовании монастырей, а также отмена ранее установленных для монастырей льгот по налогу со строений и земельной ренте. Одновременно резко увеличивалась отпускная цена на свечи, что столь же резко увеличивало размеры взимаемого с доходов свечных мастерских налога.
Патриарх и его окружение расценили эти шаги правительства, как ничем не спровоцированное наступление на Церковь, ставящее ее в бедственное экономическое положение. На патриархию обрушился поток писем и телеграмм от духовенства и верующих, в которых они сообщали, что из-за отсутствия у них средств местные власти грозят закрытием церквей и монастырей. Патриарх распорядился, пока у Церкви есть деньги, переводить их тем монастырям и церквам, чье положение было особенно отчаянным. Алексий информирует Карпова о складывающейся катастрофической ситуации вокруг ряда монастырей и сотен приходов, направляет в Совет десятки коллективных заявлений и жалоб верующих, настаивает на разъяснении причин и обстоятельств, вызвавших такие действия правительства. Отдельно Алексий передает в Совет личное письмо и записку на имя Хрущева, и просит о новой встрече с ним.
Карпов информировал Хрущева о ситуации в Церкви, передавал ему письменные обращения патриарха и его просьбу о встрече. Однако Хрущев от нее отказывался, поручив Совету по делам Русской православной церкви проверить изложенные в обращениях факты.
17 	сентября 1959 года Карпов пригласил митрополита Николая (Ярушевича) в Совет (патриарх был болен) и сообщил, что обращения патриарха рассмотрены. Карпов заявил, что тревоги патриарха в основном напрасны и зачастую он имеет искаженные сведения с мест, и что
440


М.И. Одинцов
практически ничего предосудительного со стороны властей в отношении православных общин, за единичными случаями, выявлено не было. Здесь же было сказано, что прессе даны указания не допускать оскорбительных выпадов в адрес Церкви, а также оскорбления чувств верующих.
Алексий остался неудовлетворенным подобного рода ответом и продолжал настаивать на личной встрече с Хрущевым. В ноябре Карпов запрашивает от патриарха перечень проблем, которые тот хотел бы обговорить с Хрущевым. В письме Карпову Алексий указывает на следующие из них: необоснованные закрытия церквей и монастырей, административные насилия над духовенством и верующими, ограничения в приеме в духовные учебные заведения, закрытие ряда епархий, публикация в газетах оскорбительных для Церкви и верующих граждан материалов. Патриарх особо подчеркивает, что, "ставя эти вопросы, мы отнюдь не жалуемся ни на кого в частности, а только констатируем факты крайнего возбуждения церковных кругов всеми этими новыми, сравнительно с недавним прошлым, явлениями, дающими не только здесь, у нас, но даже за границей, повод - говорить ни больше, ни меньше, как о гонении на Церковь или во всяком случае о изменении отношения нашей государственной Власти к Церкви"24.
В начале декабря 1959 года патриарха Алексия, митрополита Николая (Ярушевича) и управляющего делами Московской патриархии протоиерея Н.Ф. Колчицкого пригласили в Совет. Карпов сообщил, что по поручению правительства, Совет рассмотрел обращения Церкви и что он не видит никаких "гонений на Церковь", и что научно-атеистическая пропаганда ведется в соответствии с законом, а имеющиеся отдельные неправомерные поступки уполномоченных Совета на местах будут исправлены. Таким образом, практика администрирования в отношении православных приходов продолжалась.
22 	января 1960 года состоялась последняя встреча Патриарха Алексия с Карповым. Она произошла спустя десять дней после принятия ЦК КПСС постановления "О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах". Карпов предлагал Церкви устранить массовые нарушения советского законодательства о религиозных культах, которые, по мнению властей, заключались в следующем: благотворительная деятельность, финансовая поддержка "слабых" приходов и монастырей, выпады в проповедях приходского духовенства против атеистов, бесконтрольное использование в широких размерах государственной собственности (культовые и иные здания, земельные угодья), нарушение духовенством законов при совер¬
441


Раздел III.
шении ремонтов и строительстве культовых зданий, при проведении хозяйственной деятельности.
Карпов во время встреч с патриархом, как и в этот последний раз, не мог посвящать Алексия во все сложности своих взаимоотношений с партийными и государственными органами власти, говорить о предпринимаемых им мерах в защиту Церкви. Только сегодня из рассекречиваемых архивов мы видим, сколь жесткому прессингу со стороны власти подвергался председатель Совета по делам Русской православной церкви и сколь отчаянно он пытался бороться с развертывающимся наступлением на Церковь. Он не принимал этого курса и стремился предотвратить конфликт между государством и Церковью, что, естественно, не нравилось властям. Карпов всегда отстаивал Алексия. Так, в записке в ЦК КПСС в январе 1960 года, он писал: "Патриарх вполне лоялен по отношению к власти, всегда и не только в официальных заявлениях, но и в своем окружении говорит искренне и восторженно о правительстве и о тов. Хрущеве. Патриарх недостаточно проявляет интерес к заграничной работе, но принимает и здесь все наши рекомендации... Будучи более 55 лет священнослужителем, патриарх, в тех случаях, когда остро задеваются интересы церкви, пробует защищаться.... Начиная с января 1959 года патриарх стал очень возбужден и как он говорит, "до болезненности расстроен", ссылаясь на фельетоны местной печати о нравственности и поведении духовенства и на административные действия по отношению к церкви со стороны некоторых местных советских органов и отдельных областных уполномоченных Совета, называя в своих письмах эти действия "жандармскими"25.
Патриарх стремился доступными ему средствами привлечь внимание советской общественности к бедственному положению Церкви. В феврале 1960 года на заседании Конференции советской общественности за разоружение Алексий в своем выступлении говорил об исторических заслугах Православной церкви и о том, что она сегодня несправедливо "испытывает нападки и порицания". Власть восприняла выступление патриарха как "антисоветское", и это сыграло роковую роль в судьбе Карпова. В феврале 1960 года он был освобожден от должности председателя Совета по делам Русской православной церкви и отправлен на пенсию.
Практическая реализация Постановления ЦК КПСС от 13 января 1960 г. стала задачей нового председателя Совета по делам Русской православной церкви В. А. Куроедова. Первая встреча с ним патриарха Алексия произошла 11 марта 1960 года. Патриарх приводил многочисленные примеры административного давления на православные общины и мо¬
442


М. И. Одинцов
настыри, произвола местных властей в отношении духовенства и верующих, требовал предпринять действенные меры по их устранению. Но в ответ он слышал, что подобные факты единичны, и что в государственной политике по отношению к Церкви ничего не изменяется.
Год 1960-й открыл череду долгих лет, когда новое руководство Совета последовательно и методично "исправляло ошибки" предшественников, "ликвидировало" нарушения (зачастую мнимые) духовенством законодательства о культах. Этой теме посвящались регулярно собираемые всесоюзные совещания уполномоченных Совета.
Уже первое из них, в апреле 1960 года, все положительное, что с таким трудом было достигнуто в государственно-церковных отношениях, начиная с 1943 года, объявлялось "деформацией церковной политики социалистического государства", "неправильной политической и тактической линией", приведшей к укреплению религии и церкви, созданию благоприятных условий для пропаганды "реакционной" идеологии, для деятельности многочисленных "тайных и явных врагов советской власти". Весь прежний курс государства в "религиозном вопросе" обличался как проявление "сталинизма" и тем самым общество отбрасывалось к авторитарным традициям 30-х гг., а религиозные объединения лишались возможности пользоваться даже элементарными, общепризнанными нормами "буржуазной" свободы совести26.
В частности, зав. сектором отдела пропаганды ЦК КПСС К.У. Черненко, выступая перед уполномоченными, говорил: "За последние годы церковь обманывает государство. Товарищи подтвердили это с трибуны. Для наведения должного порядка, чтобы соблюдали строжайше закон, принято Постановление Совета министров СССР*. Постановление надо разъяснять, не надо мешать попа с трудящимися. Надо разъяснить политику партии, государства по отношению к церкви, как есть, без уверток и без скидок. Когда говорим о простых, ясных вещах, мысль ясна, как начинаем говорить о церкви с людьми верующими, и голос теряется и запинается. Перед верующими должны разъяснять политику партии и советского государства по отношению к церкви ясно и четко, без всякого ухода от остроты... Нас партия поставила для того, чтобы мы умело организовали выполнение решений ЦК и Совмина. Нужно сделать вывод работникам Совета и уполномоченным. Нужно документы проводить в жизнь. Всякие ваши действия должны быть об¬
* Речь идет о Постановлении ЦК КПСС и СМ СССР "О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах"
443


Раздел III.
думанными...Нужно быть не простым регистратором фактом, а воинствующим материалистом. Когда говорим о свободе совести, то на все вопросы есть ответы в документах Совета министров. Найдете, если обратитесь к документам"27.
Линия государства на изменение правового положения Русской церкви, определившаяся в 1958- 1960гг., имела свое продолжение и в последующие годы. 16 марта 1961 года Совет Министров утвердил постановление "Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах". В апреле 1961 года, опираясь на это постановление, Совет по делам Русской православной церкви принял "Инструкцию по применению законодательства о культах". В обоих документах в качестве одной из главных задач государства признавалась необходимость восстановления прав исполнительных органов церковных обществ в части ведения финансово-хозяйственной деятельности в соответствии с законодательством о культах. На практике это означало отстранение от всей финансово-хозяйственной деятельности прихода настоятеля храма и всего приходского духовенства, превращение духовенства в "наемных работников". Этого нельзя было сделать без изменения ряда пунктов "Положения об управлении Русской православной церковью".
В.А. Куроедов, как бы подготавливая патриарха к неизбежным изменениям, во время неоднократных встреч с ним сосредотачивал внимание на проблемах финансово-хозяйственной деятельности приходов и духовенства. Раз за разом Алексия приглашают в Совет и настойчиво требуют внести соответствующие изменения в Положение об управлении Церковью. Патриарх Алексий каждый раз стремился уйти от обсуждения данного вопроса. Во время одной из встреч с Куроедовым, пытаясь ещё хоть как-то оттянуть принятие вынужденного решения, патриарх просит дать ему письменное указание о необходимости подобных решений. Куроедов дает его: "Совет по делам Русской православной церкви при Совете Министров СССР доводит до Вашего сведения, что Совет Министров СССР постановлением от 16 марта 1961 года указал на необходимость восстановления прав исполнительных органов церковных общин в части ведения финансово-хозяйственной деятельности в соответствии с законодательством о культах"28.
Собравшийся 18 апреля на свое заседание Синод, заслушав сообщение патриарха, принял постановление, в котором отныне разграничивались обязанности клира и настоятеля прихода, с одной стороны, и исполнительных органов - с другой. О его содержании информировались все правящие архиереи. Окончательное разрешение вопроса выносилось на обсуждение Архиерейского собора. Он состоялся 18 июля
444


М. И. Одинцов
1961 года в Троице-Сергиевой лавре. Доклад "Об изменениях в "Положении об управлении Русской православной церковью" сделал архиепископ Тульский и Белевский Пимен (Извеков), ближайший в то время помощник патриарха Алексия. В выступлении митрополита Пимена упор делался на обоснованности и своевременности нововведений. Делались ссылки на то, что еще в начале XX века вопрос о реформе церковно-приходской жизни включал в себя и требование более широкого привлечения мирян в дела церковно-приходского управления. Докладчик изложил и точку зрения патриарха Алексия: "Святейший патриарх Алексий в своей речи указал, что одной из главных забот наших является упорядочение в приходах нашей церкви приходской жизни. Его Святейшество обратил внимание на непорядки и нестроение в церковной жизни, вызываемые нарушением со стороны клира советских законов, касающихся религиозных объединений и в частности строгого разграничения прав и обязанностей членов клира и приходских исполнительных органов".
Все выступавшие в прениях и большинство участников Собора поддержали позицию патриарха, считая ненормальным тот факт, что настоятели храмов сосредоточили в своих руках всю полноту власти в решении хозяйственных и финансовых дел общины, отстранив от этого исполнительные органы. Единодушно Собор принял решение о внесении изменений в IV раздел "Положения об управлении Русской православной церковью", в соответствие с которыми теперь руководство хозяйственно-финансовой жизни прихода должен осуществлять исполнительный орган приходской общины верующих, тогда как на настоятеля и священников прихода возлагается духовное руководство прихожанами.
На соборе одобрено было и решение Синода от 30 марта 1961 года о вступлении Русской церкви в ВСЦ. Патриарх направил от имени Церкви специальное послание на имя Генерального секретаря ВСЦ доктора В.А. Виссерт-Хуфта.
В октябре 1964 года в Советском Союзе происходят серьезные политические изменения - Н.С. Хрущев был отстранен от власти и вместе с этим кончился период отечественной истории, получивший название "оттепель". Однако для Русской православной церкви годы эти обернулись временем административного натиска и произвола. К примеру, количество храмов с 1958 по 1964 гг. сократилось с 13324 до 7873; количество монастырей с 63 до 18; количество учебных духовных заведений с 10 до 5.
В декабре 1965 года Совет Министров СССР принял решение о преобразовании Совета по делам Русской православной церкви и Совета
445


Раздел III.
по делам религиозных культов в единый орган - Совет по делам религий при СМ СССР. Его возглавил В.А. Куроедов.
В последующие годы, вплоть до кончины патриарха Алексия, Церковь не подвергалась жестким репрессивным мерам воздействия. Государство (как институт власти), хотя и продолжало находиться под определяющим влиянием компартии и ее идеологических, в том числе атеистических, установок, но не выступало инициатором атеистических (’’антирелигиозных") кампаний. Прекратилась практика массового закрытия церквей, монастырей, духовных учебных учреждений, административных гонений против духовенства и церковного актива. Начиная со второй половины 60-х гг., Церковь медленно преодолевала последствия церковной политики Хрущева.
В середине 60-х гг. резко изменяется состав епископата Русской Церкви. Сокращается число архиереев, родившихся в XIX веке и хиротонисанных во епископы в довоенные и военные годы. На смену им приходят архиереи, родившиеся в XX веке и хиротонисанные в послевоенные годы. Одним из ближайших помощников патриарха Алексия становится митрополит Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер), ставший в декабре 1964 года постоянным членом Священного Синода и управляющим делами Московской патриархии.
На начало 1970-го года пришлась важная юбилейная дата, связанная с жизнью патриарха Алексия - 25-летие первосвятительского служения. Этому были посвящены особые церковно-общественные торжества, состоявшиеся 2 февраля в Московской духовной академии. Чуть позже, февраля 1970 г., в патриаршем Богоявленском соборе прошли торжественные богослужения, посвященные этой дате. Пришло множество поздравлений от духовенства и мирян Русской православной церкви, глав и представителей других православных и иных церквей, от глав государств и правительств ряда стран. После богослужения, в более узком кругу церковной и светской общественности, празднование продолжилось в здании Московской патриархии (Чистый пер., 5). Председатель Совета по делам религий при СМ СССР В.А. Куроедов зачитал поздравительную телеграмму от председателя СМ СССР А.Н. Косыгина.
По случаю редкого церковного юбилей во всех храмах Московского патриархата возносились благодарственные моления о патриархе. Торжественные богослужения совершены были в Троице-Сергиевой лавре, в монастырях и духовных школах Московского патриархата.
Под праздник Сретения Господня патриарх, хотя и с большим трудом, но совершил всенощное бдение в Богоявленском соборе. После
446


М.И. Одинцов
праздника Сретения, 15 февраля 1970 года, патриарх Алексий перенес инфаркт. Немного оправившись, Алексий переехал в Троицкое подворье лавры, что вблизи ст. Переделкино. При нем неотлучно оставался его личный секретарь Д.А. Остапов. 27 февраля и 2 марта последовали сильные сердечные приступы.
В минуты облегчения он сказал близким: "Это моя последняя болезнь". Но и в этом болезненном состоянии он продолжал интересоваться церковными делами. Именно тогда совместно с членами Синода обсуждались важнейшие вопросы церковной жизни: о канонизации архиепископа Японского Николая (Касаткина), о даровании автономии Православной церкви Японии и автокефалии Американской православной церкви.
Патриарх постоянно интересовался жизнью Троицкой лавры и Духовной академии. Он не оставлял без внимания приходившие к нему оттуда рапорты, письма и обращения, журналы заседаний Совета Московской духовной академии. Патриарх благословил вручить митрополиту Никодиму (Ротову) свидетельство его магистерского достоинства (знак магистра) в день официальной защиты его диссертации; утвердил доцента академии епископа Волоколамского Питирима (Нечаева) в звании профессора Академии и многие другие представления к праздничным наградам.
12 	апреля патриарх принял митрополита Токийского и Японского Владимира. Это был его последний официальный прием иностранной церковной делегации. 16 апреля патриарх принимал митрополита Таллинского и Эстонского Алексия (Ридигера), наместника Лавры архимандрита Платона. Принят был и митрополит Крутицкий Пимен (Извеков), на которого тогда же Алексий возложил вторую панагию, как бы подтверждая свой выбор преемника на церковном посту.
17 	апреля к патриарху приехал митрополит Никодим, с которым он говорил о церковных делах в связи с его отъездом в Ленинград, и которому сообщил о награждении его правом ношения двух панагий.
К вечеру патриарху Алексию стало хуже и в ночь под Лазареву субботу, он скончался. Погребение состоялось 21 апреля в храме всех святых, в земле Российской просиявших, что находится под Успенским собором Троице-Сергиевой лавры.
В своем завещании, собственноручно написанном патриархом в 1963 г. сказано: "Самая главная моя просьба ко всем, с кем мне приходилось иметь общение, - это просьба о молитве за меня, да приимет Господь дух мой в Свои светлые Обители, простив мне вольные и невольные грехи своим Божественным Милосердием. Сам я, расставаясь с
447


Раздел III.
этой временной жизнью и отходя в жизнь вечную, в которую во все периоды моей жизни я глубоко веровал, ни на кого не имею обиды или недоброжелательства, а если сам кого-либо обидел, прошу меня простить и покрыть любовью и молитвою о душе моей. Паству, вверенную мне Господом в этой жизни, - знаемых и незнаемых рабов Божиих, да хранит Господь в мире и благополучии. Верую, что духовное общение наше не прекратится, а по общей нашей молитве усилится и по отшес- твии моем в вечность".  * 1 11ПРИМЕЧАНИЯ
1 О Л.А. Камаровском и его семье см.: "Что-то дикое, ужасное, но геройски благородно!" Записки графини Е.Л. Камаровской. Декабрь 1905 г. / Комментарии и публикация документа // Исторический архив. 2000. № 5. С.163 - 185.
2 Центральный исторический архив Москвы (ЦИАМ). Ф. 229. Оп. 4. Д. 3719. Л. 6.
3 Спустя годы патриарх Алексий составит Житие своего небесного покровителя. См.: Житие митрополита Алексия, святителя Московского и всея Руси // ЖМП. 1978. № 2.
4 Опубликовано: Митрополит Филарет о господствующих в современном нравственно-правовом сознании понятиях // Вера и Церковь. 1905.1-IV.
5 См. об этом подробнее: Одинцов М.И. Вероисповедные реформы в Государственной Думе (1906-1917 гг.): надежды, дискуссии и исторические уроки / Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. М., 2006. С. 481-563.
6 Здесь и далее цитируются письма патриарха Алексия, написанные им в разные годы митрополиту Арсению (Стадницкому), и хранящиеся ныне в Государственном архиве Российской Федерации (Ф. 550. Личный фонд митрополита Арсения).
7 Казем-Бек А.Л. Жизнеописание Святейшего патриарха Московского и всея Руси Алексия I // Богословские труды. Вып. 34. М., 1998. С. 17.
8 Новгородские епархиальные ведомости. 1917. № 5. С. 252.
9 Звезда. 1919. 10 апреля. № 92.
10 Исторический архив. 2000. N° 1. С. 53.
11 Об обстоятельствах жизни и служения этого периода митрополита Арсения см.: Высокопреосвященнейший Арсений (Стадницкий), митрополит Ташкентский и Туркестанский (1862-1936 гг.). Биографический очерк / Церковно-исторический вестник. 2002. № 9. С. 109-145.
12 См. об этом подробнее: Русские патриархи XX века. Судьбы Отечества и Церкви на страницах архивных документов. М., 1999.
13 Исторический архив. 2000. № 1. С. 79.
14 Казем-Бек А.Л. Указ. соч. С. 96.
15 Правда о религии в России. М., 1942. С. 98.
448


М.И. Одинцов
16 Отечественные архивы.1995. N° 2. С.63.
17 См.: Другого раза не было (о встрече И.В. Сталина с руководством Русской православной церкви) // Наука и религия, 1989. N° 2. С. 8- 9.
18 Журнал Московской патриархии (ЖМП). 1944. N° 12. С. 5-6.
19 См. об этом: Одинцов М.И. Власть и религия в годы войны. Государство и религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной войны 1941- 1945 гг. М., 2005; а также публикации документов:
"Государство и церковь в годы войны. Докладные записки председателей Совета по делам Русской православной церкви и Совета по делам религиозных культов при СНК СССР. 1945 Исторический архив. 1995. N° 4; И.В. Сталин: "Церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства" // Диспут. 1992. N° 3; "Письма и диалоги времен "хрущевской оттепели" (Десять лет из жизни патриарха Алексия) // Отечественные архивы. 1994. N9 5; "Русская православная церковь стала на правильный путь". Докладные записки председателя Совета по делам Русской православной церкви при СНК СССР Г.Г. Карпова И.В. Сталину. 1943-1946 гг. // Исторический архив. 1994. № 3,4;
20 ЖМП. 1945. № 2. С. 5-7.
21 ГА РФ. Ф. R- 6991. On. 1. Д. 122. Л. 160.
22 ЖМП. 1971. №4. С.13.
23 ГА РФ. Ф. Р- 6991. On. 1. Д. 1224. Л. 177.
24 Отечественные архивы. 1994. N° 5.
25 ГА РФ. Ф. Р- 6991. On. 1. Д. 1747. Л. 11, 12.
26 См. текст выступления В.А. Куроедова, опубликованный в журнале "Исторический архив": "Проявлять бдительность, своевременно пресекать антисоветские выпады духовенства". Доклад председателя Совета по делам Русской православной церкви при СНК СССР В.А. Куроедова на Всесоюзном совещании уполномоченных. 1960 г. // Исторический архив. 1999. N° 2
27 ГА РФ. Ф. 6991. Оп. 3. Д. 1646. Л.-143-148.
28 Отечественные архивы. 1994. N° 5. С. 68.
449


Раздел III.
Н.В. Потапова
(г. Южно-Сахалинск)
Русско-японская война 1904-1905 гг.
и православная жизнь Сахалина (по страницам епархиальной печати)
Материалы, публиковавшиеся во "Владивостокских епархиальных ведомостях", являются уникальным источником, позволяющим увидеть события русско-японской войны на острове "изнутри", глазами "конфессионально заинтересованного" очевидца.
Дневниковые записи о. Алексея Куколыцикова "Из записей сахалинского священника за 1905 г." были опубликованы в № 10-11 за 1907 г.1. В них описываются события на севере Сахалина с 10 июля по 30 октября 1905 г., интервалы между записями около 10-14 дней. В 1911 г. в епархиальных ведомостях была опубликована статья "С Сахалина" под авторством некоего "церковного старосты", в которой также имеется информация о событиях 1905 г. на Севере острова (в с. Рыковском)2, дополняющая рассказ священника А. Куколыцикова. "Из воспоминаний о русско-японской войне на Ю. Сахалине" о. Алексея Троицкого были опубликованы в № 3, 4, 7, 18, 19, 20 за 1908 г.3. Воспоминания идут в форме повествования о событиях на юге острова с января 1904 г. по 19 августа 1905 г. После высадки японцев 24 июня 1905 г. священник делал ежедневные записи. "На Южном Сахалине" - анонимная заметка, опубликованная в 1912 г. также содержит ценную информацию о состоянии православной жизни на Карафуто после русско-японской войны4.
К началу русско-японской войны на Сахалине организация православной жизни выглядела следующим образом. По данным метрических книг за 1905 г. на Сахалине было 9 священников: Д. Рождественский, А. Винокуров, А. Куколыциков, А. Уннинский, А. Городнов, А. Хлебцевич, А. Троицкий, И. Яковлев, А. Бетин. В ноябре 1904 г. прибыл с отрядом медсестер Красного Креста и походной церковью иеромонах Порфирий. В июне 1905 г. благочинный А. Уннинский выехал с острова. В июне 1905 г. сахалинские священники А. Куколыциков, И. Яковлев, Д. Рождественский были назначены походными, соответственно, при Дуйском, Александровском и Рыковском отрядах. После оккупации острова японскими войсками на севере Сахалина остался служить А. Куколыциков, а на юге, до репатриации в августе 1905 г., А. Троиц¬
450


Н.В. Потапова
кий и А. Бетин5. В начале XX в. на Сахалине было 10 церквей: в п. Алек- санд-ровском, п. Дуэ, с. Ново-Михайловское, с. Дербинское, с. Рыков- ское, п. Корсаковском Анивская, с. Березняки, с. Корсаковском, с. Ма- ло-Тымовское, с. Онор. К 1904 г. на Юге острова были построены церкви в с. Галкино-Врасское, с. Нояси, с. Владимировке, с. Кресты6. На острове имелось 4 часовни: в п. Александровском, п. Дуэ, с. Воскресенское, с. Абрамовка. Кроме того, была небольшая часовня в районе мыса Крильон7, и, по свидетельству священника А. Городнова, в с. Ванги была часовня с алтарём8. К 1905 г. Северный Сахалин составлял 8-ой, а Южный - 9-ый благочиннические участки Владивостокско-Камчатской епархии.
Священник А. Куколыциков работал в разных церквах острова в 1894 по 1915 г. В 1905 г. он был священником церкви в п. Дуэ. Из дневников этого священника, который остался на Северном Сахалине после капитуляции русских войск 16 июля 1905 г., видно, что во время японской оккупации не все отцы остались со своей паствой, хотя к священникам японские власти относились снисходительно, им было разрешено проводить богослужения, совершать требы9. Куколыциков был единственным из походных священников, кто, получив почти сразу свободу от японских властей, последовал за своим пленным отрядом добровольно. Когда японцы заявили, что все желающие выехать с острова на материк должны объявить о выезде до 7 августа, а после 7-го не явившиеся считаются японскими подданными, многие стали покидать Сахалин. Как отмечал один из сахалинцев, ’русские власти, а за ними и духовенство, бросив паству, уехали в Россию, предоставив пасомых их собственной участи”10. 30 июля 1905 г. о. Дмитрий Рождественский открыл богослужения в церкви п. Александровского. Но, по свидетельству о. Куколыцико- ва, 4 августа ушли на пароходе в Японию Д. Рождественский, И. Яковлев, А. Городнов, дьякон Д. Щеглов, о. Порфирий. 9 августа выбыл с Сахалина и.д. благочинного о. А.Винокуров, а 22 августа уехал А. Хлебце- вич (соглашавшийся остаться на острове только за жалование в 4000 руб., что в 4 раза превышало обычное жалование). А. Куколыциков по просьбе крестьян остался на Сахалине в Александровском посту и с разрешения японских властей отправил на имя Владивостокского епископа Евсевия телеграмму следующего содержания: "Вследствие нашествия неприятеля на Сахалин 11 июля, все священники Северного Сахалина выехали 2 июля - 22 августа через Японию в Россию. Выраженному неудовольствию г. Бунге и оставшегося православного народа на Сахалине выездом всех священников... я... изъявил желание со всем семейством остаться в Александровске. Прихожане Дуйской и Михайловской церк¬
451


Раздел III.
ви выехали на материк, церкви разорены...'41. 29 сентября телеграммой архиепископ Евсевий благословил о. Куколыцикова служить на Сахалине везде, где возможно.
К грабежам японских солдат в это время прибавились и разбойные нападения бывших каторжников, которые порой убивали своих из-за куска хлеб12. Русские, оставшиеся на острове - бывшие каторжники, содержавшиеся за счёт казённых средств или бедные ссыльно-поселен- цы, скудные хозяйства которых были разорены в ходе военных действий, остались без крова и еды. О. Алексей писал, что уже в конце августа народ повалил к нему с просьбами ходатайствовать перед японским начальством о выдаче им провизии, а также просил защитить от обид японцев. По его сведениям, в течение сентября к нему ежедневно приходило до 20 просителей. 5 сентября им был составлен рапорт на имя главнокомандующего японскими войсками, в котором он обосновывал необходимость выдачи продовольственной помощи населению тем, что "население острова состоит исключительно из ссыльного элемента, часть которого состояла на казённом довольствии". Благодаря заботам о. Куколыцикова сахалинцы стали получать хоть и скудное, но довольствие - муку, крупу, мясо (около 1000 чел.)13.
Священник получил разрешение японских властей на беспрепятственное передвижение по острову для требоисправления. Из п. Алек- сандровска он ездил в с. Рыковское и Дербинское. По его подсчётам это время на Сахалине осталось около 2000 русских, преимущественно в Александровском округе. Японские власти очень серьёзно относились к преступлениям против церкви. Крестьян Н. Киселёва, Ф. Сташ- кова, С. Леонова, В. Иванова и К. Самохина, обвинённых в поджоге Рыковской церкви в 1905 г., они хотели казнить, и только по настоянию о. А. Куколыцикова, которого попросили быть судьёй, их отпустили14. Так прожил о. А. Куколыциков на Северном Сахалине до середины января 1906 г. "в плену у японского правительства".
О 	событиях на севере острова повествуется и в небольшой статье "С Сахалина", опубликованной в 1911 г. и подписанной "Церковным старостой". Статья посвящена освящению нового храма в с. Рыковском и повествует о предшествующих событиях - о времени оккупации и об отношении японцев к религиозной жизни сахалинцев. Автор отмечает в целом уважительное отношение японцев к Православной церкви: "Японцы в богослужении нас не стесняли". "По отъезде наших чиновников и священника церковь охранялась японскими часовыми; по случаю заключения мира японцы своё богослужение совершали в нашей церкви, причем середину храма убирали цветами, однако, в алтарь не
452


Н. В. Потапова
входили”15. Мало того, японцы в некотором смысле даже оказывались защитниками добропорядочного населения. Когда 25 сентября 1905 г. последние японские солдаты, устроив жителям с. Рыковское прощальный пир, вышли из селения, "жутко нам стало без охраны”, - пишет автор. Оставшиеся на свободе беглокаторжные воры-рецидивисты, до сих пор прятавшиеся по трущобам от японского правосудия, вылезли из своих убежищ и в селениях появились грабежи, убийства и пожары”16. Предчувствие не подвело - 26 сентября сгорела церковь в с. Рыковское - "церковный староста" подробно описал этот пожар и поиски поджигателей17.
После русско-японской войны, в связи с утратой Россией южной части острова, остался только 8-ой благочиннический участок. Из старых священников продолжил работать А. Куколыциков, вернулся И. Яковлев. В 1906 г. на севере острова было 6 церквей. Церкви в п. Александровском, с. Корсаковке, с. Дербинском и Онор сохранились. Михайловскую церковь "японцы всю внутри разорили, пользуясь ею, как лавкой". Дуйская церковь была уже очень ветха, и служить в ней было опасно. Церковь в с. Рыковском сгорела в 1905 г. Действующими были Александровская, Корсаковская, Рыковская (находилась в приспособленном помещении) и Дербинская церкви. В с. Воскресенское иве. Абрамовка имелись деревянные часовни с алтарем18.
Воспоминания священника А. Троицкого посвящены событиям на юге острова. Троицкий Алексей Михайлович с 1898 по 1905 г. был священником церкви в с. Галкино-Врасское. С 1903 г. он являлся благочинным 9-го участка. В воспоминаниях священника звучит острая критика подготовки к войне на юге острова: "В мирное время некоторым субъектам администрация боялась доверить изломанное, тупое долото, а в военное время эти фрукты важно ходили по улицам с винтовкой на плече"19. Подготовка к войне и администрации, и "начальника обороны" заключалась в том, что они начали усиленно вывозить из Корсакова вверенное им имущество, чтобы можно было как можно быстрее отступить.
В повествовании священника имеется интересная информация о состоянии церквей на юге острова: он описал ущерб, нанесенный кор- саковской церкви 24 июня 1904 г. при бомбардировке "Новика”, разорение церкви в Галкино-Врасском (после высадки японцев на юг острова 24 июня 1905 г.). По свидетельству А. Троицкого, в это время работал на юге острова и священник А. Бетин (записи о нём идут до 29 июня, когда он попал в плен вместе со своим отрядом, причем, "священнику и доктору сейчас же дали свободу")20. Как и о. Куколыцикова,
453


Раздел III.
японцы сначала взяли А. Троицкого в плен, но тут же освободили. После того, как тюремную администрацию и военных чинов 8 июля отправили, соответственно, на родину, через Шанхай и Одессу, а военные, как пленные, остались в Японии, ’’японские власти крепко взяли в свои руки бразды правления". Несмотря на то, что "японцы во всём страшно притесняли население", священник отмечает: "Удивительное дело!.. Пока не было на Сахалине японцев - кражи... даже убийства были явлением обыкновенным, а с приходом их население стало спать, не запирая ночью дверей"21. По свидетельству священника, первое время солдаты действительно бесчинствовали. Но с появлением на острове чиновников жандармского управления был водворен сравнительный порядок. О. Троицкий отправил на материк семью, однако сам остался на острове. В течение первого месяца японцы не разрешали ему служить в церкви, и все требы он исправлял на дому. Как и к о. Куколыци- кову, к нему шли русские с просьбой защитить от произвола японских военных.
В записках священника приводится копия прокламации, которую распространяли японцы среди русского населения, удерживая его остаться на острове. Отмечая, что Япония воюет с русскими войсками, а не с мирными жителями, "Главнокомандующий Сахалинской армией" писал, что "жителям японские войска не только не причинят никакого вреда и не только не вмешаются в их пользование свободой вероисповедания, но окажут все возможные усилия покровительствовать их жизням и имуществам"22. Прежде, чем уехать с острова, после того, как был разрешен выезд в Россию, о. Троицкий съездил в с. Гакино-Врас- ское, забрал всю ризницу и утварь из церкви и привёз во Владимиров- ку. 10 августа он подал заявление с просьбой выехать через Японию. 19 августа выехал с Сахалина. Священник описал путь с Сахалина в Россию: сначала прибыли в японский порт Аомори, затем провели несколько дней в Иокогаме - здесь он обращает внимание на неусыпную опеку со стороны японцев (встреча с губернатором, размещение в хорошей гостинице), из Иокогамы до Одессы плыли более полутора месяцев.
"На Южном Сахалине" - анонимная заметка о состоянии православной жизни на Карафуто после русско-японской войны. В этом источнике имеется интересная информация о сохранившихся церквах, заботе японской православной миссии, доброжелательной позиции японских властей по отношению к Православной церкви. Японские власти возвратили миссии 7 колоколов, собранных о. Сергием, епископом Киотосским, помощником главы православной миссии в Японии,
454


Н.В. Потапова
трижды посетившим Карафуто в 1909-1911 гг., с разных мест во Владимирову (Тоёхару). Японцы возвратили миссии во временное пользование 4 церковных строения - в Крестах, Галкино-Врасском, во Влади- мировке и Наяси, при этом обещали эти строения отдать со временем в собственность. Находящуюся под церквами землю японцы передали миссии в бесплатную аренду на 10 лет. Миссия планировала восстановить церковь в Тоёхаре. Церкви в п. Корсаковском, в с. Березняках и в с. Дальнем сгорели во время войны. Церкви в с. Кресты иве. Галкино- Врасское сохранились, но там не осталось русских. Церковь в Нояси японцы потребовали снести, так как по новому плану деревни половина церкви находилась на дороге23.
В целом, источники конфессионального происхождения подтверждают, что во второй половине XIX - начале XX вв. российско-японские отношения отличались веротерпимостью на всех этапах развития политической ситуации вокруг Сахалина. Записки сахалинских священников доказывают, что, несмотря на всю жестокость военного времени, для японских военных и администрации было характерно уважительное отношение к иной вере и священникам. Удивительно, что "враги-японцы" оказались гарантами безопасной жизни мирного российского населения, как на юге Сахалина, так и на севере, сумев в короткие сроки "укротить" бывших каторжников и навести порядок на острове.  * 1ПРИМЕЧАНИЯ
1 Кукольщиков А. Из записей сахалинского священника за 1905 г. // Вла-ди- востокские епархиальные ведомости. Владивосток, 1907. № 10. С. 206-214; № 11. С. 231-39.
2 Церковный староста. С Сахалина // Владивостокские епархиальные ведомости. Владивосток, 1911. № 7-8. С. 254-261.
455


Раздел III.
3 Троицкий А. Из воспоминаний о русско-японской войне на Южном Сахалине // Владивостокские епархиальные ведомости. Владивосток, 1908. № 3. С. 88-91; № 4. С. 126-131; № 7. С. 210-215; № 18. С. 449-455; № 19. С. 475-482; №20. С. 505-511.
4 Б. а. На Южном Сахалине // Владивостокские епархиальные ведомости. Владивосток, 1912. № 2. С. 48-49.
5 Ипатьева А.А. Русское православное духовенство на Северном Сахалине в годы русско-японской войны 1904-1905 гг. //А.П. Чехов и Сахалин: Доклады и сообщения международной научной конференции 28-29 сентября 1995 г. Южно-Сахалинск, 1996. С. 66.
6 Государственный архив Российской Федерации (ГА РФ). Ф. 122. Оп. 5. Д. 2867. Л. 1-2; Государственный архив Сахалинской области (ГАСО). Ф. 1038. Оп.
I. 	Д. 107. Л. 17-18.
7 ГАСО. Ф. 1038. Оп. 1.Д. 107. Л. 21-23; Храмы Сахалина и Курил. Фото-альбом. Южно-Сахалинск, 2000. С. 72.
8 Городнов А. Поездка к крещёным инородцам северной части острова Сахалин в феврале месяце 1908 г. // Владивостокские епархиальные ведо-мости. Владивосток, 1908. № 12-13. С. 332-338.
9 Куколыциков А. Указ. соч. № 10. С. 211; Самарин И.А. Боевые действия на Северном Сахалине во время русско-японской войны 1904-1905 гг. // Краеведческий бюллетень. Южно-Сахалинск, 1993. № 3. С. 77.
10 Церковный староста. С Сахалина // Владивостокские епархиальные ведомости. Владивосток, 1911. № 7-8. С. 254.
11 Куколыциков А. Указ. соч. № 10. С. 212; № 11. С. 236.
12 Канторов В. Из прошлого // Сахалин: сборник статей о прошлом и настоящем / Под ред. Губернатора Д. Григорьева. 1913. С. 88.
13 Куколыциков А. Указ. соч. № 11. С. 231-233.
14 Церковный староста. С Сахалина // Владивостокские епархиальные ведомости. Владивосток, 1911. № 7-8. С. 254-255; Куколыциков А. Указ. соч. №
II. С. 238.
15 Церковный староста. С Сахалина // Владивостокские епархиальные ведомости. Владивосток, 1911. № 7-8. С. 254-255.
16 Там же. С. 255.
17 Там же. С. 256-257.
18 Российский государственный исторический архив Дальнего Востока (РГИА ДВ). Ф. 702. On. 1. Д. 485. Л. 8. Д. 459. Л. 34 об.; РГИА. Ф. 799. Оп. 33. Д. 76. Л. 1-42 об.
19 Троицкий А. Указ. соч. № 4. С. 127.
20 Троицкий А. Указ. соч. № 19. С. 476.
21 Там же. С. 479.
22 Троицкий А. Указ. соч. № 20. С. 505-506.
23 Б. а. На Южном Сахалине // Владивостокские епархиальные ведомости. Владивосток, 1912. № 2. С. 48-49.
456


А.Н. Лещинский
А.Н. Лещинский
(г. Москва)
Альтернативное православие.
(К постановке проблем религиоведческого анализа)
С конца 80-х годов XX века российское религиоведение уделяет большое внимание изучению религиозной ситуации, которая претерпевает значительные изменения и чрезвычайно усложняется. В условиях не только объявленных, но и гарантированных вероисповедных свобод в России появляется много новых самостоятельных религиозных движений. Более того, они образуются и в пределах прежних религий, конфессий. Создаются религиозные объединения и в православии. Они возникают по самым разным причинам и мотивам и первоначально получают в середине 90-х годов название "параллельные”. Тогда имелось в виду их соотносительность с Русской православной церковью - Московской патриархией, так как они выходили из-под ее юрисдикции.
Подобные образования начали возникать и в государствах на территории бывшего Советского Союза. Некоторые параллельные объединения, появившиеся в России, отчасти приобретают такой статус под влиянием Русской православной церкви за рубежом (РПЦЗ). В начале первого десятилетия XXI века в религиоведческий лексикон, или терминологию, входит понятие "альтернативное православие", в которое включались параллельные объединения. Понятие "альтернативное православие" все чаще встречается в религиоведческой литературе1. Насколько оно стало популярным, говорит и его упоминание в материалах Интернета, более чем в 3-х тысячах сайтах. Судя по содержанию публикаций, его приемлют некоторые представители церковной среды2.
Однако такое понятие до сих пор не имеет должного определения, и далеко не всеми признается. Видимо, это естественное состояние введения тех или иных понятий. Например, до сих пор далеко не все ученые признают "средние века", "средневековье", "Возрождение" и другие. Что касается структур и представителей альтернативного православия, то некоторые исследователи употребляют такие понятия, как "религиозная маргинальносгь", "маргиналы". На этом настаивает проф. Фирсов С.Л. из С.-Петербурга3. Он придерживается большей частью терминологий конфессиональных кругов. Исследователь относит тех, кто обозначается "альтернативным православием", к псевдо-православным, не приведя соответствующих аргументов, считая, что православию не может быть какой-либо альтернативности.
457


Раздел III.
С другой стороны, соглашаясь с таким понятием "альтернативное православие", архиепископ Тихон Омский и Сибирский Русской истинно-православной (Катакомбной) церкви выносит за пределы этого понятия возглавляемую им церковь.
Можно предположить, что несогласие связано с толкованием сущностных характеристик понятия "альтернатива" как нечто противоположное устоявшемуся, традиционному.
Между тем, первоначальное значение слова альтернатива, альтернативный (от лат. altemare) обозначало чередовать, чередование. Его относили к песнопениям в средневековой католической церкви, в которых происходило чередование гласов. В настоящее время во многих энциклопедических изданиях и словарях, таких как: "Толковый словарь русского языка" (Ожегов С.И.), "Толковый словарь иностранных слов" (Крысин Л.П.), "Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия", "Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона", "Большая Советская Энциклопедия" (БСЭ), а также в энциклопедии "Британника"4 понятие "альтернатива", "альтернативный" объясняется как возможность выбора. Правда, в некоторых изданиях к толкованию этих понятий также включают необходимость выбора одной из двух исключающих друг друга возможностей. Автор настоящей статьи придерживается первой позиции.
Понятие выбора - альтернативы в религиозной сфере сопрягается с выстраданным в истории свободомыслия понятием "свобода совести". Со времен английского философа Джона Локка (1632-1704) оно понималось как свобода выбора веры индивидуумом и, следовательно, выбора той или иной конфессии, того или иного религиозного направления и юрисдикции, в то же время не исключало иные5.
Употребление понятия "альтернативный" в религиоведении, как и в других отраслях знаний: в политологии, культурологии, а также в СМИ, связано с либерализацией и демократизацией российского общества. Пожалуй, рыночная экономика была предложена для его развития как альтернатива социалистической экономике. "Свобода там, где есть возможность выбора" - стало девизом современного российского общества. Итак, альтернативы появляются и предлагаются во многих его сферах, в том числе и религиозной.
Однако альтернативность и организационные структуры в ней появлялись уже на стадии раннего христианства, а точнее античного. Некоторые из них исчезали, но возникали и новые. Процесс этот продолжается. Как в западном христианстве (католичестве, протестантизме), так и в восточном - православии. Что касается православия, то следует назвать Грецию, Сербию, Болгарию, Украину, Россию, отчасти Эстонию, Мол¬
458


А.Н. Лещинский
давию, Беларусь и даже Св. гору Афон. Таких формирований православной ориентации в мире насчитывается до нескольких десятков. К ним можно отнести несколько миллионов православных верующих. Названные формирования, как и новые религиозные движения, имеют свойство мигрировать из страны происхождения в другие страны.
Существуя многие сотни лет, они всегда испытывали на себе чаще всего негативную оценку и отношение как со стороны представителей религий большинства и кириархальной (главной) церкви, так и со стороны государственных структур. Причин тому очень много именно потому, что названные формирования чрезвычайно разнообразны по их социальным, религиозным и идейным воззрениям. В некотором роде они ставят себя в разряд религиозно-диссиденствующих. Это разнообразие в то же время содержит и нечто общее, хотя бы потому, что они претендуют на абсолютную самостоятельность.
В настоящей статье, что касается России, в эти направления и организации включаются наиболее заметные: старообрядческие церкви, толки и согласия, Катакомбные церкви, общины истинно православных христиан, Русская истинно-православная (Катакомбная) церковь, Российская православная свободная церковь, общины в России, Русской православной церкви за рубежом (лавровская ветвь) и Русской православной церкви в изгнании (витальевская ветвь), Российская православная соборная церковь, Российская кафолическая церковь, Российская православная автономная церковь, Российская апостольская православная церковь, православная церковь ’’Возрождения", Общины старостильников, общины священника Георгия Кочеткова (в отличие от перечисляемых, находится в составе Московской патриархии), организация богородичного движения - Православная церковь Божьей Матери Державная.
Для определения понятия "альтернативное православие" необходимо сделать экскурс в проблему возникновения самостоятельных структурных формирований (церквей) в православии.
В существующем уже более двух тысячелетий Вселенском православии происходили и происходят разделения или, по богословской терминологии, расколы. Само понятие раскол в богословии имеет негативную окраску. Испокон веков ко всяким расколам в православии и в христианстве в целом, как было сказано выше, отношение было отрицательным. Таковым оно остается и поныне.
Когда произносят и пишут понятие "Вселенское православие", то имеют в виду группу церквей, включающих 15 Поместных автокефальных. Они составляют список, имеющий название диптих. Он - результат долгой истории формирования Вселенского православия. В него
459


Раздел III.
входят первые самые древние православные церкви - Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, сформировавшиеся ещё в период неразделенного христианства.
Уже в Античном христианстве появляется понятие автокефалия. В переводе с греческого оно обозначает "самоглавие" или "самовозглав- ление", т. е. "самостоятельность, независимость церкви"6. Отношение к диптиху некоторых Поместных церквей не однозначно. К примеру, Константинопольская патриархия до сих пор не признает автокефалию поместной православной церкви в Америке, дарованную ей Русской православной церковью.
Таким образом, автокефальной следует считать Поместную Церковь, вполне самостоятельную, не зависящую ни от какой иной Поместной Церкви, хотя все автокефальные Церкви, являясь в известном отношении частями Церкви Вселенской, взаимозависимы и находятся в каноническом и, главное, евхаристическом общении. Все автокефальные Церкви равноправны, хотя и занимают разные места в диптихе, при этом, однако, речь идет только о преимуществе чести одной из Церквей перед другой, но не о различии в правах. Такой честью прежде всего пользуется Константинопольская церковь, а ее предстоятель именуется вселенским патриархом и "первым среди равных".
Другими словами, автокефалия - это один из принципов самоуправления поместными церквами, основанный на соответствующих принципах (национальном, географическом (территориальном), политическом). Также автокефалия регулирует межинституциональные отношения среди поместных православных церквей. Высшим руководством для них являются Вселенские соборы, их определения, решения и декларации на межцерковных встречах.
В истории христианства процесс образования автокефальных церквей находился в постоянном движении. Чаще всего автокефальная церковь создавалась по причинам выхода из прежней главной церкви, которую называли "Церковью-Матерью".
Уже с древних времен утверждение какой-либо самостоятельной церкви на основании прежней кириархальной Поместной было чрезвычайно проблематичным. Вопрос о праве на автокефалию и в наше время продолжает оставаться острым и сложным. Вокруг него возникали в прошлом и имеют место до сих пор споры, которые часто приобретают болезненный характер, ведут к нестроениям и даже разделениям, вплоть до разрыва канонического общения. Для выяснения канонически бесспорных критериев автокефалии прежде всего надо иметь в виду вопрос о праве учреждать самостоятельную православную Церковь или даровать автокефалию. Такое право имели Все¬
460


А.Н. Лещинский
ленские соборы, а в дальнейшем уже существующие поместные автокефальные церкви. Новому образованию она могла даровать автокефалию. Такое состояние предоставления автокефалии сохранилось до настоящего времени. Отдельные автокефальные поместные церкви включают в себя и так называемые церкви автономные. Они могут иметь разную степень автономности, в чем-то - зависимость, а в чем-то - независимость (широкую автономию). Во всяком случае, такая автономия предоставляется отдельным структурным образованиям по определениям священноначалия автокефальной церкви.
В противном случае самочинность провозглашения самостоятельного православного формирования (церкви, общины) по существу не допускается.
По сложившемуся мнению православных богословов (в экклесио- логии), все, что не даровано, создано самочинно, оно не канонично, объявляется как находящееся в разделении или расколе и, более того, носит сектантский характер.
Однако светское религиоведение апеллирует к другим понятиям и определениям, которыми характеризуются упомянутые выше образования, - со стороны юридической в Российском законодательстве все они именуются как религиозные объединения и при их желании регистрируются в органах юстиции. Конечно, если они гарантируют выполнение гражданских законов. Таким образом, как и все религиозные объединения, они получают права юридического лица как религиозные объединения. А с религиоведческой - обозначаются более специфическим понятием, таким как альтернативные структуры в православии. Это, в отличие от богословской терминологии, которая в данном контексте наполнена негативным содержанием.
Таким образом, в альтернативное православие можно включить Православные церкви, общины и группы, последователи которых по различным причинам (церковно-каноническим, социальным и социально-политическим) не находятся под юрисдикцией каких-либо Поместных автокефальных церквей Вселенского православия, не имеют с ними канонического (и евхаристического) общения, представляют собой "альтернативу" по отношению к ним.
Проблема изучения и отношения к альтернативным направлениям, возникающим в традиционных религиях, была всегда актуальна и в самих религиях, и в религиоведческих исследованиях. С давних пор существует ряд подходов в отношении к ним, к их характеристикам, включая оценочные. Прежде всего, выделяется теологический (богословский) подход. Он исходит в оценках природы разделений в христианстве (православии) из греховности людей, нарушения ими утвержденных канонов, касающихся единства церк¬
461


Раздел III.
ви. В этом отношении большой интерес представляют рассуждения известного православного проповедника протоиерея Дмитрия Смирнова7. Он считает, что ’’расколы и отпадения в ересь людей чаще всего происходят по двум вещам: по гордости и высокоумию человек отпадает от исповедания подлинного и начинает заблуждаться. Когда ему указывают на это, тогда, чтобы принять церковную точку зрения или смириться, он уходит в раскол, отстаивая свою и уводя других за собой”. Далее о. Дмитрий говорит: ’Таким образом, те люди, которые пошли за ним, лишаются божественной благодати, и так как люди все равно верят во Христа, что это весьма и весьма прискорбно, так как раздирается хитон Христов, и они лишаются своего спасения. Потому-то церковь испокон веков всегда молилась о единстве церковном, причем не только о единстве административном, но и каноническом, догматическом”. Говоря о Русской православной церкви на Украине как об обуреваемой расколами, отец о. Дмитрий отмечает, что там по вере несколько церквей хрис- тианских-православных, но по происхождению таковыми не являются, потому что не канонические. ’’Одну из них, - обращает внимание протоиерей,- возглавляет (в этом месте батюшка сделал паузу, как бы замялся) Миша (имеется в вцпу бывший в Русской православной церкви и отлученный от нее митрополит Филарет (Денисенко) - А. К), который даже не является крещеным, потому что его отлучили от церкви, а он величает себя патриархом всея Украины. Понятно, что тех людей, которых он полагает в епископы, а он это умеет делать чисто формально, потому что сам был епископом православной церкви, митрополитом, даже членом Священного Синода, а теперь нет, и в силу того, что народ неученый, необразованный церковно, невоцерковлен, одержим всякими националистическими идеями, которые чужды христианству, они за ним идут, верят, к сожалению. И получается так, что верят ни Христу, а верят Мише...Они же приходили в церковь, ища спасения, а попали к дяде Мише или еще к какому дяде”. Приведенные рассуждения имеют ярко выраженную эмоциональную окраску не только сожаления, но и прямое негативное отношение. Ирония, допускаемая к характеристике возглави- теля новообразованной православной структуры переходит в сарказм. Правда, учитываются в природе раскола некоторые социальные факторы.
За этим подходом следует подход представителей отраслей знаний, которые изучают многообразие существующих религий - историков, психологов, этнографов, правоведов, политологов и, наконец, философов и религиоведов. Последние в разделах философии религии, социологии религии, уделяя внимание особенностям альтернативных религиозных движений, приходят к главным выводам и обобщениям по их социальной природе, их состоянию, месте в межрелигиозных контактах и в государственно-конфессиональных отношениях. Именно в со¬
462


А. Н. Лещинский
циально-философском подходе формулируется теоретико-методологическая база изучения новых религиозных движений, в том числе новых объединений в альтернативном православии.
До сих пор такая теоретико-методологическая база, во всяком случае, в России, еще далеко не разработана. В последние двадцатилетия большее внимание уделялось изучению новых религиозных движений, пришедших в Россию из-за рубежа и возникших на отечественной почве. К итогам этой работы можно по праву отнести труд И. Я. Кантеро- ва - проф. МГУ им. М. В. Ломоносова ("Новые религиозные движения в России. Религиоведческий анализ". М., изд. МГУ, 2006).
К актуальности изучения альтернативного православия прибавляется контекст государственно-правовых отношений к этим направлениям, более того, в самом широком контексте данная проблема сопряжена с изучением реализации свободы совести и вероисповедных свобод, как в России, так и за рубежом. Правовой аспект во многих странах более всего разработан в отношении к традиционным религиям и менее всего к тем, которые начали существовать или существуют параллельно в рамках традиционных религий. Для правового регулирования отношений к альтернативным направлениям представляют важность все упомянутые подходы, хотя все-таки большее значение имеет подход объективный, непредвзятый и в государствах демократических - вне- конфессиональный как светский.
За последние несколько лет альтернативные направления православной ориентации заняли определенное место в изменяющейся религиозной ситуации. Приверженцы этих направлений проживают в ближнем и дальнем зарубежье. Судя по дальнейшему развитию религиозной ситуации, прежнее их количество, не исключена возможность, будет увеличиваться. Из перечисленных выше альтернативных направлений православной ориентации половина прошли к началу 2005 года регистрацию в органах юстиции. Зарегистрированные центры и местные организации, общины существуют у Российской православной автономной церкви, Истинно-Православной церкви, Старообрядческих церквей, Православной церкви Божией Матери Державная. Всего зарегистрированных общин - 3768.
Однако, их на несколько сотен больше, включая и группы. Среди них многие не имеют надобности в регистрации, а некоторые не желают выходить из катакомбного состояния.
Важной проблемой практического характера является отношение к ним Московской патриархии и современного Российского государства. Но эти отношения, особенно со стороны государства, еще четко не сформировались и не развиваются в нормальном русле.
463


Раздел III.
Следует заметить, что есть обширная литература об отдельных религиозных альтернативных направлениях, их церквах и других организациях. Среди них выделяются материалы, статьи, книги, мемуары следующих авторов: В. Алексеева, архиеп. Амвросия (Сиверса), И.М. Андреева, Г.Ю. Баклановой, Василевской, А. Дворкина, митр. Иоанна (Снычева), А. Краснова-Левитина, свящ. Я. Кротова, митр. Мануила (Лемешевского), В. Махнача, В. Мосса, И.И. Осипова, прот. М. Польского, Д.В. Поспеловского, А.В. Пса- рева, Л. Регельсона, И. Резниковой, М.О. Шахова, М. Шкаровского, А. Щелкова. В этот ряд авторских трудов можно поставить справочно-энциклопедическую литературу. Начиная с середины 90-х гг. выходит несколько справочников с информацией и материалами о религиозных объединениях в России, в них представлены справки и об альтернативных объединениях в православии, и об их организациях, сформировавшихся за последние годы. Готовятся энциклопедические издания, в которых также будут представлены эти материалы9. Обширные материалы можно найти и в сети Интернет. Итак, авторов много, много и произведений. Однако, вся сложность бытия альтернативных направлений и многообразие оценок не нашли еще в философской и религиоведческой литературе должного социально-философского анализа. Особняком стоит изучение старообрядчества. Прежде всего, потому что оно имеет давние корни (2-я пол. ХУПв.). Его изучали крупные представители исторической, философской и религиоведческой мысли. Между тем, только недавно появился обобщающий труд, исследующий религиозно-философские основы и социальную позицию старообрядчества. Он принадлежит современному исследователю, проф. кафедры религиоведения РАГС М.О. Шахову10. Создается мнение, что коль эти направления и их организации немногочисленны, то вряд ли они заслуживают такого анализа. Следует не согласиться с данной постановкой вопроса именно потому, что изучаемые направления не оторваны от действительности и не находятся на необитаемых островах. Они составляют неотъемлемую часть и духовной жизни, и религиозной ситуации тех стран, в которых существуют. Одной из актуальных проблем является их происхождение как социальных феноменов, причины и мотивы их возникновения, значение лидеров, ставших основоположниками альтернативных направлений. Еще одна из проблем состоит в том, насколько возможно их отнесение то ли к старым, традиционным конфессиям, то ли к новым движениям. В этой связи важно провести типологизацию, или классификацию, альтернативных направлений, опираясь нате или иные принципы: на категории общего и различного, необходимого и случайного, причины и следствия, внешнего и внутреннего и др., а также исхода из социально-политических и экономических факторов, влияющих на их возникновение и существование.
464


А.Н. Лещинский
Именно на это необходимо обратить внимание в исследовании названных направлений. Между тем, в литературе, особенно конфессионального характера, нередко в средствах массовой информации упомянутые направления и их организации представляются так, что они, якобы, появляются вдруг, по желанию и стремлению того или иного лидера. Его ставят в центр как главную причину возникновения нового объединения или его организации. Однако не учитывается все многообразие социальных факторов и внутренних церковных нестроений. И особенно, следует заметить, не учитываются социально-психологические характеристики людей, которые пошли за этим лидером, их неудовлетворенность жизненными социальными реалиями, а также в чем-то неудовлетворенность религиозной практикой, осуществляемой традиционными церквами. Почему эти люди стали приверженцами альтернативного православия? - вот один из главных социально-психологических и социологических вопросов, который должен задать исследователь, пытающийся раскрыть природу изучаемой альтернативности.
Всякое направление, тем более, если оно организованно, представляет собой некий социальный феномен, в то же время характеризующийся как социальная система. Пусть даже это небольшая община или небольшая церковь. Многие из них отличаются особенностями в учении, в религиозной практике, в организации. Они имеют своих духовных лидеров. Только в системном рассмотрении можно объективно изучить то или иное исследуемое нами направление или формирование. К сожалению, в ряде публикаций метод системного изучения отсутствует. Происходит отрыв одной части от другой. Например, делается упор на какую-то особенность в религиозной практике, стремление выявить отрицательные характеристики у духовного лидера, обратить внимание на особенности миссионерской работы. И вот на основе показа отдельных сторон или частей, т.е. скорее метафизического метода, делаются выводы и даются оценки исследуемому объекту. В религиоведческом же подходе реализуются системность анализа и объективность с учетом многообразия явления.
Одной из больших трудностей в изучении направлений, объединяемых одним понятием "альтернативные”, является разнообразие их характеристик и их самостоятельность, независимость друг от друга. Между тем, их главной характеризующей чертой является признание ими истинности положений первоначального, утвержденного в IV веке Никео-константино- польского Символа веры. Этот кратко сформулированный свод догматических положений относится к периоду неразделенного христианства. В настоящее время даже представители Русской православной церкви утверждают христианство этого периода как православное. Современные альтерна¬
465


Раздел III.
тивные направления, о которых идет речь, считают себя православными, так как более всего приемлют учение неразделенного христианства, но в то же время стремятся к свободному отношению к Священному преданию, к религиозной практике и институционализму. Именно вторая сторона является нередко основой негативного отношения к ним с позиции Вселенского православия. Другой трудностью в изучении этих направлений является хронологическое различие их возникновения, различная хронологическая глубина истоков, идеологическое разнообразие религиозно-философских воззрений, социальных взглядов на текущую политику государства, на православную церковь как институт и на некоторые социальные явления. Есть и особенности в духовных пластах этих направлений, в онтологических, гносеологических и философско-антропологических взглядах.
Существует еще одна проблема. Хотя изучаемые в большинстве своем альтернативные направления укоренены на российской почве, некоторые из них характеризуются как новые. Проводятся аналогии с появившимися новыми религиозными движениями, имеющими зарубежное происхождение. В данном случае проблема в ином, а именно в том, что некоторые отечественные альтернативные направления вобрали в себя как глубокие религиозные традиции и менталитет русской духовности, так и включают в свою жизнь инновации. Это вводит некоторых исследователей, в том числе и конфессиональных, в соблазн характеризовать такие направления как обновленческие. Между тем часть альтернативных формирований берет для своей духовной деятельности некоторые забытые элементы, но существовавшие в неразделенном христианстве. Здесь кроется еще одна из причин проведения типологизации или классификации исследуемых направлений по их отношению к традициям. Типо- логизация, имеющая теоретико-методологическое значение, в какой-то степени и даст возможность отнести то или иное альтернативное направление к церкви, к расколу, а возможно и к так называемым "сектам".
Малоизученность, сложность и противоречивость истории альтернативных направлений православной ориентации в Российской Империи, СССР и современной России делают актуальным объективное социально-философское исследование специфических особенностей эволюции, идеологии и деятельности этих направлений в историко- философском контексте "вероисповедной" политики государства.
Современное состояние взаимоотношений исследуемых направлений и их организаций с государством в значительной степени определяется незавершенностью процесса формирования целостной политики российского государства в религиозной сфере и переходным характером той модели взаимоотношений государства и религиозных объединений, которая функционирует в современной России.
466


Л.Н. Лещинский
В настоящее время в России складывается своя модель взаимоотношений государства и религиозных объединений. По мнению исследователей, придерживающихся конституционных принципов, а значит и принципов отделенное™ религиозных объединений от государства и их равенства перед законом, эта модель в идеале должна сочетать общепринятые международные нормы и принципы обеспечения свободы совести с российскими историческими и национальными традициями. В этой модели необходимо учитывать специфические особенности различных религий и конфессий.
Изучая альтернативные направления, приходится сталкиваться с вопросом об их дальнейшем существовании, то есть рассматривать их в прогностическом аспекте. В любом случае, одним из предположений можно считать, что во многом их будущее зависит от выбора и утверждения российским государством модели государственно-конфессиональных отношений.
Существует, как было отмечено, и правовой аспект в изучении названных направлений. Этот аспект связан с наблюдающимися нарушениями прав представителей объединений альтернативного православия. Есть тенденция к тому, чтобы посредством ущемления их прав преодолеть процесс их возникновения и существования. Дело доходило до конфликтов между органами власти, а также представителями общественно-религиозных структур. Особенно это видно на примерах отношения к Российской православной автономной церкви (с центром в г. Суздаль), Российской православной кафолической церкви и Православной церкви Божьей Матери Державная.
Исходя из изучения релишозной ситуации, межрелишозных отношений, существующих в ней, следует заметить, что решение правового аспекта в данных случаях во многом зависит от отношения к ним Русской православной церкви (Московской патриархии). В разное время ее священноначалие и другие представители по-разному относились к этим направлениям (расколам), но в целом проблема расколов внутри церкви решается через понятие иуврачеваниеи. Расколы в церкви издавна определяются как её болезнь, как "раздирание нешвейного хитона Иисуса Христа" (о чем говорится в вышеприведенных словах о. Дмитрия Смирнова). Со времен Древней Руси негативное отношение к людям, взгляды которых не согласовывались с отдельными частями учения православной церкви, доходило до их казни, физической расправы. Церковь не только не препятствовала, но и принимала участие в гонениях на старообрядцев. Тяжелое положение наступило в этой связи с 20-х годов XX века, когда появилось большое количество расколов, немалое число последователей которых ушло в ката¬
467


Раздел III.
комбы. На протяжении многих десятилетий продолжалось отрицательное отношение к расколам со стороны официально признанной церкви. Однако, поднимаются исторические документы, в которых видна забота о врачевании расколов через разные формы. Прежде всего через миссионерскую работу Русской православной церкви и через обращения к государству, исходя из традиции государственно-церковных отношений имперской России. К примеру, в известной встрече с 4 на 5 сентября 1943 года И.В. Сталина с тремя митрополитами Русской православной церкви, митрополит Сергий (Страгородский) представил Сталину список с просьбой о помиловании некоторых архиереев и священников. Среди имен в этом списке были и представители православных структур, находящихся в разделении, в расколах, в катакомбах. В настоящее время тенденция отношения к разделениям, по нашей терминологии, альтернативному православию противоречива. Пока врачевание через положительные формы (диалог, встречи, собеседования и даже увещевание) совершается по отношению к старообрядческим церквам и к Русской православной церкви за рубежом (с ней завершается процесс объединения, который приведет к каноническому и евхаристическому общению). К другим же альтернативным направлениям отношение остается чрезвычайно негативным, критическим, особенно к направлениям, появившимся за последние 15 лет.
Итак, актуальность изучения альтернативного православия имеет исторические корни, а также основания в сильно измененной за последние 20 лет религиозной ситуации. Обращает внимание, прежде всего, неизучен- ность сущностных проявлений в исследуемых альтернативных формирований, неизученность социальных воззрений их представителей. Наконец, к актуальности изучения относятся практическое отношение государственной власти (правовой аспект) и традиционной православной конфессии (межконфессиональный аспект) к альтернативным формированиям.  * 1ПРИМЕЧАНИЯ
1 Митрохин Н. Альтернативное православие. Справка // Отечественные записки, 2001, № 1. С. 206-212;
2 См.: Чапнин С. (отв. редактор газеты Московской патриархии "Церковный вестник") "О церковном сознании некоторых общин и мирянских групп в современной России" - http://seminaria.bel.ru/pages/mo/2004/mo4_st_4.htm;
3 Доклад проф. Санкт-Петербургского Университета Фирсова С.Л. на богословской конференции "Православное учение о Церкви" - "Портал- Credo, ш";
468


А.Н. Лещинский
4 Ожегов С.И. "Толковый словарь русского языка". Москва, 1986; "Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия"...; "Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона" (www.encycl.yandex.ru); "Большая Советская Энциклопедия". Москва, 1926; "Энциклопедия Britannica" (www.britannica.com); "Большой российский энциклопедический словарь". Москва, 2003; "Большой толковый словарь русского языка" под ред. Ушакова Д.Н.. Москва, 2004; "Толковый словарь современного русского языка" под ред. Склярев- ской Г.Н. Москва, 2001; "Словарь иностранных слов" под ред. И.ВЛехина. Москва, 1996;
5 См.: Локк Дж. Сочинения в 3 тт. - М.: Мысль, 1985;
6 Проф.-протоиерей Владислав Цыпин. Автокефалия. "Православная Энциклопедия". М., 2001. - С. 199;
7 Открытый эфир радиостанции "Радонеж" от 14.10.06 г.;
8 Иваненко С.И. Основные религиозные центры современной России. М., Философская книга, 2004. - С. 33;
9 Андреев И.М. Катакомбная Церковь в СССР. - Джорджанбилль, 1951; Alekseev W. Russian Orthodox Bishops in the Soviet Union, 1941-1953; Амвросий (Сивере), архиеп. Катакомбная Церковь: Тайные Соборы 1961-81 гг. // "Русское Православие". 1998, №1; Богородичная ветвь в русском православии: организация, учение и социальное служение, ж. Лещинский А.Н. "Россия: духовная ситуация времени", изд. РГСУ, 2004, №1; Богословский анализ лжеучений "Богородичного Центра". Изд. Св.- Владимирского братства, Б/м, б/г.; Василевская В.Я. Катакомбы XX века. - М., Фонд имени Александра Меня, 2001.; Православная Церковь, католицизм, протестантизм, современные ереси и секты в России. - СПб., 1994; Иоанн (Снычев), митр. Церковные расколы в Русской Церкви 20 х и 30 х гг. XX столетия. - Сортавала, 1993; Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. - М.: Наука, 1973; Лещинский А.Н. Особенности богородичного движения в России (из опыта социально-философского анализа). - М.: РОИР, 2005; Мосс В. Православная церковь на перепутье (1917-1999). - С.-Пб.: Алетейя, 2001. Дворкин А. Введение в сектоведение. Н. Н., 1998; Махнач В. Антисистемы нового времени // Православная беседа, М., 1998 №2; Осипова И.И. История Истинно-Православной Церкви по материалам следственных дел. // Православная Русь, 1997, № 14; Осипова И. И. "Сквозь огнь мучений и воды слез..."; За Христа пострадавшие. Кн. 1. М. 1997; Однорал А. История церковных разделений. Россия - XX век. - Пятигорск, 2003; Польский М. Каноническое положение Высшей Церковной Власти в СССР и за границей. - Джорджанвилль, 1948; Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в XX веке. - М., 1995; Регельсон Л. Трагедия русской церкви, 1917-1945. - Париж, 1977; Резникова И. Православие на Соловках. Материалы по истории Соловецкого лагеря. - СПб., 1994; История религий в России / под общ. ред. Трофимчука Н.А. - М.: РАГС, 2001; Цыпин Владислав, прот. "История Русской Православной церкви. 1917 - 1990." М., Московская Патриархия, Издательский дом "Хроника", 1994.; Религиоведение. Энциклопедический словарь. М., Академ. Проект, 2006.
10 Шахов М.О. Старообрядческое мировоззрение. - М.: РАГС, 2001.
469


Раздел III.
Р.Ф. Патеев
(г. Ростов-на-Дону)
Роль мусульманского духовенства и зарубежных миссионеров в становлении системы исламского образования в современной России*
На первоначальном этапе религиозного возрождения вопросам религиозного образования уделяло внимание, прежде всего, традиционное мусульманское духовенство. В начале 90-х годов многие из руководителей местных общин и даже муфтиятов лично проводили уроки по арабскому языку и основам ислама. Как правило, занятия проходили либо в мечетях, либо в местных общеобразовательных школах. Что касается руководителей местных приходов и общин, то их роль в данном процессе не имела существенного значения. Многие из мулл на местах сами были самоучками, а уровень их знаний оставался невысоким, что не позволяло им принимать участие в образовательном процессе.
Однако сказанное во многом справедливо лишь в отношении Среднего Поволжья и Северо-Западного Кавказа. Достаточно высокий уровень религиозности Северо-Восточного Кавказа и, в частности Дагестана, отчасти позволил сохранить систему подпольного религиозного образования, поэтому уровень знаний некоторых представителей местного духовенства оставался достаточно высоким.
На рубеже 80-90-х годов началось формирование системы профессионального мусульманского образования. При тогда еще существовавшем ДУМЕС открылось медресе им. Ризаэддина бине Фахреддина, которое в дальнейшем приобрело статус института. Следует отметить, что в данном медресе преподавал Верховный муфтий Т.Таджуддин. Продолжительное время медресе руководил ректор Касим-хазрет Селимов, один из немногих пожилых людей, который с помощью самообразования сумел получить достаточно глубокие знания в области суннитского ислама. С начала 90-х гг. в медресе стали преподавать граждане Турции, в основном представители министерства по делам религии, частично они являлись последователями суфийского ордена "нурджи-
* Выступление на III международном научно-практическом семинаре "Свобода совести в условиях многонационального и поликонфессионального общества". Краснодар. 13-15 сентября 2006 г.
470


Р.Ф. Патеев
лар". В дальнейшем ректором стал Ринат Райв, выпускник данного медресе.
В 1992 г. было открыто и восстановлено старейшее медресе в Казани Мухаммадия, в 1994 г. открылся Высший духовный Исламский колледж при ДУМЕР. На Северном Кавказе в 1992г. было открыто Исламское медицинское училище в Махачкале, с начала 90-х функционировал Государственный исламский институт в Грозном, где обучалось 420 студентов одновременно, а преподавателями в нем работали 12 выходцев из Судана, Иордании, Сирии и других арабских стран1.
Таким образом, с начала 90-х гг. на формирование системы мусульманского образования в России значительное влияние начинают оказывать иностранные миссионеры. Демократизация общественной жизни способствовала восстановлению связей с зарубежными единоверцами. Официальные руководители Духовных управлений во многом сами содействовали данному процессу. Во-первых, сами муфтии допуск иностранных миссионеров к процессу образования российских мусульман в самом начале 90-х гг. считали вполне естественным, и не видели в этом ничего предосудительного. Во-вторых, отсутствие собственных педагогических кадров во многом не оставляло другого выхода самим муфтиям и руководителям образовательных учреждений.
Деятельность иностранных миссионеров на уровне преподавания примечетских школ в основном сводилась к преподаванию арабского языка, чтению Корана и ознакомлению с основами ислама (в основном, правилам исполнения религиозных обрядов). На уровне медресе иностранные миссионеры проводили уроки по правилам чтения Корана (таджвид), основам вероучения (акыда), фикх (юриспруденция) и т. д. Поэтому наиболее важную роль иностранные миссионеры сыграли в формировании прослойки нового мусульманского духовенства, которое получало образование в восстанавливаемых медресе.
Сегодня сложно сказать, какая из зарубежных стран оказала наиболее значительное влияние на становление мусульманского образования в современной России. Можно предположить, что их влияние зависело от многих факторов. Турция, в связи с языковою и этнической близостью к тюркским народам, оказала влияние на становление и развитие мусульманского образования на Среднем Поволжье и, в общем, в этом отношении оказала определенное воздействие на всю территорию Европейской части России с крупными татарскими и башкирскими общинами. Большое влияние Турция оказывала на Северо-Западный Кавказ. Здесь сказывалась не только языковая близость отдельных тюркских народов, но и влияние кавказских общин (в особенности
471


Раздел III.
адыгских), предки которых переселились в Турцию после кавказской войны XIX в. Можно допустить, что влияние Турции было значительным и в отношении Восточного Кавказа, в частности на ногайские и кумыкские общины.
Деятельность турецкого ордена "нурджилар" с самого начала не вызывала озабоченности ни у властей, ни у российского мусульманского духовенства. Последователи данного суфийского ордена внешне оставались людьми вполне светскими. Они в массовом порядке приезжали в Россию с начала 1990-х, во многом через посредничество ДУМов. Часть из них поступала в ВУЗы, другие вели деятельность в открывавшихся турецких колледжах, которые внешне носили светский характер, причем с особым упором на изучение турецкого и английского языков. Однако обучение арабскому языку, чтению Корана и т.д. они вели не при колледжах, а, в основном, в мечетях, медресе и в домах верующих. Турецкая версия "мягкого ислама", носящего вид модернизационного течения, дополняющая пантюркизм, с ярко выраженным индивидуализмом самих преподавателей, широкого отклика среди верующих мусульман России не нашла. В дальнейшем часть из них бросила миссионерскую деятельность и занялась бизнесом (в основном ввозом и продажей турецких товаров). Связи в России были уже налажены, в отношении остальных же вопросов содействовала их суфийская корпорация. Такая широкая деятельность позволяла решать представителям данной организации широкий спектр задач, вплоть до ведения деятельности в интересах зарубежных спецслужб. Причем, по всей вероятности, не только турецких. В собственной стране к данной организации отношение далеко неоднозначное, а руководитель "Нурджилар" Ф.Полей был заочно осужден турецкими властями2. На данный момент он находится в США, что вполне может свидетельствовать о связи Ф.Полена и его организации с американскими спецслужбами. Известно, что только в 2002 г. органами безопасности России была пресечена деятельность более 50 функционеров "Нурджилар"3. По некоторым данным, всего функционировало около 30 учебных заведений по всей территории России, которые поддерживались представителями данной организации. Известно, что часть таких лицеев в Дагестане, Карачаево-Черкессии были закрыты4, а в Татарстане была ликвидирована целая сеть подпольных медресе5.
Наиболее значительное влияние на религиозное образование на Восточном Кавказе оказали арабские страны Ближнего Востока, в частности Королевство Саудовской Аравии и близлежащие государ¬
472


Р.Ф. Патеев
ства Персидского Залива. Это выразилось в поддержке салафитско- го (фундаменталистского) движения на Северо-Восточном Кавказе. Первыми проповедниками "чистого ислама" были Аббас и Багауд- дин Кебедовы, занимавшиеся полуподпольным обучением своих последователей в Дагестане еще в бытность СССР. Другим, умеренным сторонником фундаментализма, был Ахмад-кади Ахтаев. Наиболее радикальным представителем салафийи считается Аюб Астраханский.
Б.Кебедов организовал в Махачкале исламский центр "Кавказ", издавал газету "аль-Халиф", а в Кизилюрте им было открыто медресе, где обучалось до 700 студентов ежегодно и которое действовало с 1989 по 1997 гг. В с. Первомайском Хасавюртовского района им был открыт известный издательский центр "Сатланда", который тиражировал большое количество фундаменталистской литературы, распространявшейся не только по Северному Кавказу, но и по многим другим регионам России. Именно Б. Кебедову удалось наладить связь с "благотворительными" фондами арабских стран, которые финансировали деятельность фундаменталистов, что впоследствии вызвало раскол в среде салафи- тов. Относительно умеренный А.Ахтаев "упустил инициативу" и не смог наладить просветительский процесс, в отличие от более радикального М.Кебедова6. На територии Северного Кавказа действовали другие эмиссары из-за рубежа, в частности гражданин Египта Сервах Абид Саад, который прибыл в Дагестан в 1992 г. и возглавлял российское отделение общества "Икраъ", координируя деятельность с представителями властей КСА и саудовскими спецслужбами. Кроме этого именно Сервах, способствовал выезду дагестанской молодежи в известный египетский университет Аль-Азхар7.
Следует отметить, что существенную роль в радикализации исламского движения в современной России сыграли события, происходившие в Чечне. На ее территории, которая находилась в "свободном плавании" (после хасавьюртовских соглашений), "стала формироваться инфраструктура по подготовке новых боевиков под видом "изучения основ ислама". На деньги экстремистских организаций в Чечне была развернута сеть лагерей - "медресе". Под руководством Хаттаба в Сер- жень-Юрте был создан "учебный центр", который состоял из пяти лагерей, а "курсанты" изучали арабский язык, шариат и военное дело (тактика партизанской войны, подрывное дело и т.д.). В конце 1997г. Б. Кебедов перебрался из Дагестана в г. Урус-Мартан, где возник крупный "ваххабитский центр", откуда и координировались действия радикалов на территории Дагестана8.
473


Раздел III.
Процессы, происходившие в Карачаево-Черкесии и, в особенности, последние события в Кабардино-Балкарии, свидетельствуют о росте влияния фундаментализма на Северо-Западном Кавказе. Однако низкий уровень религиозности в данном регионе играл противоположную роль, в отличие от Северо-Восточного Кавказа, где сильные позиции традиционного ислама вызвали острое противостояние между суфиями и т.н. "ваххабитами". Тем не менее, слабые позиции традиционалистов на Северо-Западном Кавказе способствовали распространению фундаментализма в среде молодежи. Распространителями фундаменталистской идеологии на Северо-Западном Кавказе стали жители КЧР Мухаммад Биджиев и Р.Х Бурлаков, которые сумели открыть медресе в с. Учкекене Малокарачаевского района КЧР, действовавшее вплоть до 1999 г. Помимо уроков арабского языка, чтения Корана, теологии, в "медресе" уделялось внимание физической подготовке и закупалось оружие, а деятельность последователей радикальных взглядов спонсировалось арабскими странами9. Радикализации последователей "чистого ислама" в КБР и КЧР во многом способствовали события, происходившие в Чечне, в которых многие из них принимали участие на стороне бандформирований.
Таким образом, ведение миссионерской пропаганды различными зарубежными проповедниками, которые получили возможность данной деятельности в современной России (на фоне религиозного возрождения), постепенно привели к фундаментализации ислама в России. В данном процессе значительную роль сыграли лица из числа собственно граждан России, получившие религиозное образование за рубежом. По мнению многих верующих мусульман России, истинные религиозные знания сохранились только в мусульманских странах. Поэтому выпускники данных учебных заведений традиционно пользуются значительным авторитетом и влиянием на прихожан. По некоторым данным, к 1997 г. более 800 молодых мусульман обучались за рубежом. При этом только из Дагестана выехало около 400 человек. Однако данные цифры во многом остаются приблизительными, поскольку значительная часть лиц выезжает за рубеж самостоятельно10.
По договоренности с представителями мусульманских стран значительное содействие выезду на обучение в Турцию, Сирию, Египет, Иорданию, Саудовскую Аравию и т.д. оказывали ДУМы. При этом большую часть расходов брали на себя различные зарубежные спонсоры. Многие возвратившиеся молодые люди частично сумели кооптиро¬
474


Р. Ф. Патеев
ваться в среду российского духовенства. Часть российских мусульман, в основном выезжавшая без согласования и направления ДУМов, как правило, попадала под влияние различных радикалов и, возвращаясь, пополняла формирующееся подполье т.н. "ваххабитов”. Это повлияло на позицию большинства руководителей муфтиятов, часть из которых в дальнейшем отказалась от практики направления молодежи для обучения за рубеж в страны Ближнего и Среднего Востока.  * 1ПРИМЕЧАНИЯ
1 Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. М., 1998. С. 79 -80.
2 Там же С. 55-56.
3 Добаев И.П. Немчина В.И. Новый терроризм в мире и на Юге России. Ростов н/Д, 2005. С. 187
4 Аллах с нами. Расследование "МК": турецкая исламская секта успешно осваивает Россию // Московский Комсомолец. 6 декабря 2002.
5 В Татарстане ликвидировали сеть подпольных медресе и секту, их создавшую http://www.inteifax-religion.m/?act=news&div=5157
6 Курбанов Х.Т. Религиозно-политический экстремизм на Северо-Восточном Кавказе. Ростов н/Д., 2006 г. С. 69-70.
7 Добаев И.П. Немчина В.И. Указ. соч. С. 184-186.
8 Бережной С.Е., Добаев И.П., Крайнюченко П.В. Ислам и исламизм на Юге России. Ростов н/Д., 2002. С. 108-109.
9 Там же. С. 162-163.
10 Малашенко А.В. Указ. соч. С. 79-80.
475


Раздел III.
О.В. Якуба
(г. Москва)
Церковь новых апостолов в России и в мире
170 лет назад в России впервые появились представители тогда только что возникшей новой религиозной организации - Католической апостольской миссии. История распорядилась так, что менее века последователи этой церкви имели возможность свободно проповедовать на территории Российской империи. После бурного 1917 года, кардинально изменившего Россию, Церковь на многие десятилетия вынуждена была покинуть Советскую Россию, и ее "повторное возвращение" состоялось лишь в середине 80-х годов XX века.
Новоапостольская церковь (НАЦ) - одна из самых малоисследованных религиозных организаций. И, несмотря на то, что основана она еще в начале XIX в., в современной религиоведческой литературе о ней почти нет информации. За время своего существования Новоапостольская церковь претерпела значительные изменения и в своем названии, и в организационной структуре, и в богослужебной деятельности. Католическая апостольская община - самое первое название, которое организация получила в 1832 г. С 1863 г. община называлась "Всеобщая христианская апостольская миссия". Современное же название - Новоапостольская церковь - появилось в 1930 г. По мнению идеологов Церкви, оно призвано подчеркнуть то, что НАЦ возрождена последователями первых апостолов, и практически ничем не отличается от раннехристианской церкви.
Последние годы XVIII в. были отмечены в Европе политическими и культурными потрясениями, имевшими далеко идущие последствия. Происходили эти события в разных странах, но наиболее важные среди них были связаны с Французской революцией. Французская революция стала тем толчком, который пробудил людей от нравственной апатии1. В разных странах, особенно протестантских, стали проявляться апокалиптические настроения, люди стали обращаться к Библии и другим вероучительным книгам, начали возникать новые религиозные общины.
В первой половине XIX столетия Англию и Шотландию захватило широкое движение по возрождению церкви путем восстановления института апостольства. "В середине августа 1859 г. важнейшей новостью
476


О. В. Якуба
в Глазго (Англия) было духовное пробуждение, неожиданное, как летняя гроза”. В номере от 2 августа газета "The Scottish Guardian” писала: "В последние дни Святой Дух проявил Свою благодатную силу неподалеку от этих мест. Наши читатели знают, что, как только известие о большом пробуждении в Америке достигло Шотландию, в Глазго и в других местах прошли молитвенные собрания с целью вымолить такое же благословение. Полученные нами недавно сведения не оставляют сомнения, что эта молитва услышана”2.
В 1822 г. из Шотландии в Лондон, после учебы в Эдинбурге, приехал Эдвард Ирвинг, священник Шотландской Евангелической церкви. Ирвинг был набожным человеком, истинным христианином, своими проповедями он вскоре прославился за пределами своей общины. В 1825 г. на годичном собрании библейского общества он выступил с большой проповедью на тему "Вавилон и осужденное Богом неверие", где совершенно недвусмысленно указал на то, что, по словам Библии, людей ждет Страшный суд, если они не изменят свой образ жизни. На этом собрании Ирвинг познакомился с Генри Драммондом, богатым банкиром, депутатом парламента, одним из основателей "Континентального общества по борьбе с неверием"3.
В 1826 г. Драммонд (еврей) по совету священника Луиса Уэя принял христианскую веру и пригласил 45 представителей духовенства различных религиозных направлений на восьмидневную конференцию в свое поместье в Олбери, на которой рассматривалась тема предвещания в Библии страшного суда над человечеством. Вели конференцию Генри Драммонд, и Хью Мак-Нил, местный пастор. Кроме Г. Драммонда и X. Мак-Нила в олберийской конференции принимали участие и другие известные проповедники того времени. Одним из них был Э. Ирвинг.
Э. Ирвинг сделал попытку отойти от антихаризматической позиции протестантской Реформации и привнести харизматические черты в протестантизм. Обладая исключительной харизмой, Ирвинг уже в начале служения критиковал коллег-евангеликов. Считая себя пророком, посланным Богом с особой вестью к протестантам Британии, он с готовностью принял в 1822 г. предложение стать пастором в лондонском приходе. Вскоре его проповеди получили признание, а огромное количество людей стремилось попасть к нему на службу, в связи с чем, к 1827 г. была построена огромная церковь.
В сознании своей правоты Ирвинг укрепился, познакомившись с первыми английскими евангеликами-премилленаристами. С грядущим возвращением Христа он связывал конец евангелизма и либерализма. Страстная вера и энтузиазм сделали его первым популяризато¬
477


Раздел III.
ром идей премилленаризма4 в XIX в., оказав влияние на общепризнанных основателей этой теории Плимутских братьев - Дж. Дарби и др. С тех пор Ирвинг защищал харизматическую эсхатологию.
В течение 1830 г. в церкви, где служил Ирвинг, наблюдались случаи "говорения на языках". За это Пресвитерия лишила Ирвинга кафедры, а в 1833 г. решением Генеральной ассамблеи Шотландской церкви ему было запрещено служение. Вместе со своими последователями (почти все они раньше принадлежали к англиканам-евангеликам) он влился в движение, носившее название Католической апостольской общины.
Следует отметить, что подобные явления (говорение на "иных языках") были характерны не только для такого специфического течения в раннем христианстве, как монтанизм, но и для многих общин, принадлежащих к лону ортодоксального христианства. Тлаголание иными языками", "пророчества", и другие "дары" были широко распространены среди христианских общин уже к концу II века, о чем свидетельствует не только каноническая литература, но и такие церковные писатели, как Евсевий, Ириней, Тертуллиан и др.
В Лондоне новое движение принимало все более широкий масштаб. Его центром была община Ирвинга. В новое движение включались целые общины конгрегационалистов, баптистов и др. Если в Шотландии движением были охвачены, прежде всего, бедняки, то в Лондоне и других уголках Англии к нему примкнули представители состоятельных и образованных слоев населения, здесь были священники, офицеры, государственные деятели, судьи, адвокаты, врачи. Но, несмотря на все личные качества Ирвинга, он не занимал руководящей позиции в новом движении, он не был апостолом и не обладал даром пророчества.
20 	октября 1832 г. Г. Драммонд "по пророчеству был призван" стать пастором общины в Олбери. "Таким образом, он стал первым после смерти апостола Иоанна слугой, призванным словом Святого Духа после столетий молчания накануне совершения великого дела милости Господней"5. Затем в Олбери были призваны и другие люди. Таким образом, постепенно сформировалась община, во главе которой стоял Г. Драммонд. Но обязанности призванных к тому времени "братьев" ограничивались увещеванием, чтением проповедей и молитв. Совершать таинства ни у кого не было полномочий.
С самого начала активное участие в "восстановлении Дела Господня" принимал адвокат Джон Бейт Кардейл. Он и члены его семьи были послушными членами Англиканской церкви, но были отлучены от церкви за самовольное проведение в своей квартире коллективных молитв. Кардейл занимал определенную руководящую позицию в кру¬
478


О. В. Якуба
гу людей собиравшихся в его доме. В августе 1832 г. он впервые побывал на богослужении в пресвитерианской церкви Ирвинга, а в сентябре того же года впервые ощутил "непреодолимое стремление к пророчеству". "Интуитивно, чуть ли не пророчески, предвидел он возрождение апостольства, которое, согласно Священному Писанию должно было утвердиться в последние дни с тем, чтобы первенцы и невесты были подготовлены к возвращению небесного жениха. Многие его пророчества того времени уже указывали на то, что именно он вместе с другими был призван к этому сану"6. 31 октября 1832 г. Дж. Б. Кар- дейл стал первым апостолом "восстанавливающейся Церкви первохристианских времен".
Таким образом, 1832 г. считается началом истории Католической апостольской общины (КАО). Согласно учения КАО, апостолов, как и в первоапостольские времена, должно быть двенадцать, а название должно подчеркнуть, что речь идет о Церкви, которая возрождена последователями первых апостолов, и она практически ничем не отличается от раннехристианской.
Избрание остальных апостолов состоялось в период с 1832 по 1835 г. (см. : таблица № 1. стр.480). Была создана и структура руководства в виде иерархии, во главе которой стояли апостолы. Ниже в этой иерархии стояли пророки, евангелисты и пасторы, а за ними по вертикали - ангелы или епископы, священники и диаконы. Для формирования вероучения решено было ознакомиться со всеми существующими христианскими вероучениями и взять из каждого лишь то, что, по мнению новых апостолов, вполне согласуется с буквальным смыслом Священного Писания. Для этого христианский мир был разделен на 12 регионов, каждый из которых был закреплен за апостолом7. Таким образом, движение вышло далеко за пределы Англии.
Когда апостол умирал, его район переходил в ведение другого. В конце концов, все районы подчинились апостолу Вудхаусу.
Изучение христианских вероисповеданий продолжалось три года с 1836 по 1839 г., после чего все апостолы снова собрались в Лондоне. Проанализировав собранные материалы, они разработали учение Католическо-апостольской общины. Основным моментом этого учения является апостольское служение. По убеждению основателей общины, 12 апостолов были "призваны" Богом и КАО видела в этом знак особого Божьего расположения. Апостол имеет полномочия совершать таинство запечатления, и без него это таинство оказывается невозможно. Как и в раннехристианские времена, избрание апостолов на место умерших было невозможно.
479


Раздел III
Таблица N9 1
Апостолы Католической апостольской общины
Апостол
Когда призван на служение
Род занятий до призвания
Регион
деятельности
1
2
3
4
Джон Бейт
Кардейл
(1802-1877),
сравнивался
с апостолом
Петром
31 октября 1832г.
Адвокат в Лондоне
Англия
и Северная Америка - Племя Иуда
Генри
Драммонд
(1796-1860),
сравнивался
с апостолом
Андреем
25 сентября 1833 г.
Банкир, депутат парламента, землевладелец, чиновник административного управления в Сэри
Шотландия и протестантская Швейцария - Племя Вениамин
Кинг-Черч Джон Генри (1785-1865), сравнивался с Иаковом
18 декабря 1833 г.
Служил
в Лондонском Тауэре
Дания, Нидерланды и Бельгия - Племя Иссахар
Персивал Спенсер (1795-1859), сравнивался с Иоанном
14 декабря 1833 г.
Юрист,
депутат парламента
Италия
- Племя Манассия
Армстронг Николас (1801-1879), сравнивался с Филиппом
18 января 1834 г.
Священник ирландско- англиканской церкви, позднее конгрегационалистский пастор
Ирландия, Малая Азия, Греция
- Племя Завулон
Вудхаус
Френсис
Уэлентайн
(1805-1901),
сравнивался
с Варфоломеем
13 августа 1834 г.
Адвокат в Лондоне
Южная Германия, Австрия - Племя Рувим
480


О. В. Якуба
1
2
3
4
Генри Далтон (1805-1869), сравнивался с Матфеем
1835 г.
Священник ирландско- англиканской церкви
Франция и римско- католическая часть Швейцарии - Племя Асир
Джон Оуэн
Тюдор
(1784-1861),
сравнивался
с апостолом
Фомой
18 февраля 1835 г.
Учитель словесности, писатель, деятель искусства, издатель газеты "Морнинг Уотч"
Польша, Индия и Австралия - Племя Ефрем
Томас Карлайл (1803-1855), сравнивался с апостолом Иаковом
1 мая 1835 г.
Адвокат в Эдинбурге
Северная Германия - Племя Симеон
Френсис Ситуэлл (1797-1864), сравнивался с Фаддеем
20 мая 1835 г.
Дворянин, владелец замка Бармор Касл в Нортамберленде
Испания, Португалия и Южная Америка - Племя Неффалим
Уильям Дау (1800-1855), сравнивался с Симоном
3 июня 1835 г.
Священник
шотландско-пресвитерианской церкви
Россия, Финляндия, Прибалтика - Племя Дан
Данкен
Макензи
(1785-1855)
14 июля 1835 г.
Аптекарь, крупный торговец лекарствами. В юные годы служил пресвитером в общине Ирвинга
Швеция и Норвегия - Племя Гад
Основным мотивом восстановления апостольского служения было ожидание скорого пришествия Христа, и апостолы должны были подготовить к этому верующих. Идеологи КАО говорили, что пришествие, судя по всем признакам, очень близко, но верующему не обязательно знать его день и час, он каждую минуту должен быть готов к встрече с Христом, а Воскресение из мертвых будет первым признаком пришествия.
Большое значение придавалось роли апостолов и иерархии служений, состоящей из ангелов или епископов, пресвитеров или старейшин, которых также называли священниками, и диаконов. Апостолы,
481


Раздел III.
которые, согласно учению, назначены самим Богом, рукополагают людей на другие служения. КАО признавала, с некоторыми оговорками, семь таинств Римско-католической церкви, однако, в это число включалось и ’’запечатление".
В то время богослужение в общине использовало части как католической, так и протестантской литургии. Но в центре богослужения стояла не проповедь, как у протестантов, а "поклонение" Богу. Вся литургия была подчинена этой цели. Кульминацией богослужения являлась евхаристия (причастие), которая проводится с особой торжественностью, и неизмененный Апостольский Символ Веры.
Примечательно отношение КАО к другим конфессиям. Апостолы с самого начала не желали создавать новой деноминации и надеялись, что новое понимание учения Христа, которого они достигли, проникнет во все уже существующие конфессии. Экуменический дух открытости не исчез и после отделения КАО в самостоятельную общину. Членам церкви советовали посещать богослужения других конфессий и таким образом объединять христианство.
После того, как учение было оформлено, апостолы с избранными себе помощниками (евангелистами) снова разъехались по разным странам, теперь уже с миссионерской целью. Каждый апостол имел при себе свидетельство, подтверждающее его полномочия. Этот документ был предназначен для предъявления первым лицам государств, в которые направились апостолы, для придания большей важности миссии предъявителя. Однако впечатлить это свидетельство смогло только прусского короля Фридриха Вильгельма IV (1840-1858)8.
По учению английских апостолов, каждый из них был обязан "запечатлеть" в своем округе 12 тысяч душ, чтобы довести число "первенцев" до 144 тысяч, о которых говорится в Евангелие и которых Господь должен забрать к себе в день Первого Воскресения.
После того, как умер шестой из двенадцати апостолов, в Германии пророки стали требовать назначения новых апостолов. В конце 1862 г. на апостольство был избран Рудольф Розохацкий (пресвитер из Кенигсберга). Спустя некоторое время в Гамбурге было избрано еще несколько апостолов. Шесть оставшихся в живых английских апостолов верили, что день Первого Воскресения близок и они доживут до него. Поэтому они не видели необходимости назначать приемников апостольства и отказались признавать новых, и в связи с этим в 1863 г. исключили гамбургскую общину из КАО. 1863 г. является годом основания Новоапостольской церкви.
В связи с отделением от Католической апостольской общины в 1863 г. постепенно изменяется и порядок богослужения - устанавли¬
482


О. В. Якуба
вается "новый порядок". Богослужение получает несколько более простое оформление, и некоторые ритуалы сокращаются. Кроме того, тексты некоторых молитв подвергаются переработке. Другое значение приобретает проповедь, теперь она не нечто побочное - как в католическо-апостольской службе, а важная составная часть богослужения. С 1878 по 1881 гг. постепенно произошел отказ от богослужебного облачения. Что касается других внешних обрядов, то они постепенно исчезали один за другим. Учителя НАЦ объясняют постоянную тенденцию ко все большему упрощению порядка проведения богослужения и превращению его в богослужение проповедническое, с заключительным празднованием причастия, влиянием не только реформатской традиции, но и тем, что часто в общину приходили простые и бедные люди. Пышные литургические формы казались не походящими бедности и простоте. Кроме того, в большинстве случаев богослужения проводились не в церковных зданиях, а в задних комнатах, заброшенных фабриках, то есть в таких помещениях, которые не соотносились с праздничностью католическо-апостольским богослужением и облачением священнослужителей.
Таким образом, в начале XX столетия в новоапостольских общинах окончательно установилась простая форма богослужения, хотя и в последующие десятилетия она продолжала развиваться и изменяться.
В период формирования Новоапостольской церкви все апостолы, как и ранее в Католической апостольской общине, были равны. Хотя некоторые апостолы пользовались большим уважением и авторитетом по сравнению с другими, но отношения между ними строились по коллегиальному принципу. История КАО началась с призвания апостолов. В этом плане Новоапостольская церковь не изобрела ничего нового. Важную роль здесь сыграл призванный и рукоположенный еще в Католической апостольской общине пророк X. Гайер. Именно его действия привели к расколу в рядах КАО, а затем и к основанию новой Церкви.
В России представители апостольской миссии впервые появились в 1836 г. Это был апостол У. Дау9. Он приехал в Петербург и жил там какое-то время, изучая учение Православной церкви. Затем он предпринял путешествие по России, был в Москве, Киеве и других местах.
Апостольское учение впервые проникает на территорию России в конце 50-х гг. XIX в.10. Сначала оно утвердилось в Ревеле, Риге, Мита- ве и Литве среди немцев, а затем в конце 60-х гг. XIX в. попало в Петербург, где образовалась апостольская община. Вот как Пругавин описывает факт признания апостольской общины в Петербурге: "Заручившись, благодаря сочувствию русских немцев, более или менее солид¬
483


Раздел III.
ными средствами, петербургская апостольская община, обратилась в Министерство внутренних дел с просьбой о разрешении ей открыто совершать свои богослужения и даже построить церковь. При рассмотрении этого ходатайства возник вопрос о характере секты. Сначала полагали отнести ее к разряду протестантских, но это оказалось невозможным, так как она не берет свое начало из лютеранского учения, так же как нельзя ее считать выродившейся из православия. В числе ее членов находятся и лютеране, и православные, и католики, и реформаты. Проповеди в ней говорятся и на немецком языке, и на русском. Она почти ничего не имеет общего с учением "пашковцев", точно также ее нельзя сравнивать с "баптистами", перекрещенцами и иными немецкими сектами. Не разрешая этих вопросов по существу, Министерство внутренних дел, признавая общину безвредной, разрешило ей временно отправлять богослужения и читать проповеди, пока ходатайство ее не будет разрешено окончательно. Получив такой ответ, члены общины стали смелее, и повели свою пропаганду более открыто"11.
Первым настоятелем и "архангелом" апостольской общины в Петербурге был барон Карл фон-Эрдберг. Тот же Пругавин писал о нем: "Стоявший долгое время во главе петербургской общины инженер-ге- нерал-майор А.К. фон-Эрдберг умер в 1883 г. Он примкнул к общине при самом ее возникновении в Петербурге и скоро сделался высшим иерархом, став во главе всего дела. Благодаря его связям, ему удалось тогда же выхлопотать разрешение публично отправлять богослужения. Ему же в значительной степени община была обязана и устройством апостольской церкви"12.
После смерти Эрдберга общину возглавил В.А. Дитман. Ее членами были, в основном немцы, но богослужения посещали и представители русского дворянства и простые люди, не имевшие званий и чинов.
После Октябрьской революции (1917) все имевшиеся на тот момент общины прекратили свое существование в 1920-30-х гг. Вновь появление апостольского учения в России отмечено в середине 1980-х гг. В июне 1988 г. в Москве начал работу "апостольский округ Швейцария". В новоапостольскую веру были обращены 14 человек. В октябре 1990 г. на одной из частных квартир апостол Кайнц и тогда еще священник, а сегодня апостол, А.П. Кондрашов провели первые обряды крещения и запечатления. С 1991 г. стали проводиться первые регулярные богослужения на квартире прихожан Б.И. и Л.С. Новиковых. Почти одновременно в Москве была создана община от "апостольского округа Бер- лин-Брандндург". В результате активной деятельности проповедников из этого округа в 1993 г. в Министерстве юстиции РФ был зарегистри¬
484


О. В. Якуба
рован Управленческий центр Новоапостольской церкви в России (УЦ НАЦ в России), который находится в Москве.
УЦ - высший руководящий орган для всех новоапостольских общин на территории Российской Федерации. Целью этого органа является координация деятельности региональных центров и отдельных общин по распространению и представлению единого новоапостольского учения, а также урегулирование внутрицерковных отношений и представление интересов общин и верующих перед органами государственной власти, организациями13. Возглавляет Управленческий центр президент В.Г. Безганс.
Каждая новоапостольская общин, согласно своему уставу, подчинена Региональному управленческому центру (РУЦ). В настоящее время на территории России зарегистрировано десять централизованных Региональных управленческих центров (РУЦ): Северо-Западный (центр в г. Санкт- Петербурге), Западный (г. Калуга), Северный (г. Мурманск), Волжский (г. Нижний Новгород), Южный (г. Пятигорск), Центрально-Европейский (г. Пенза), Уральский (г. Стерлитамак), Урало-Западносибирский, Сибирский (г. Новосибирск), Дальневосточный (г. Хабаровск). По данным УЦ НАЦ России на 1 января 2004 г. в России действует около 300 религиозных объединений, относящихся к новоапостольской вере, шесть апостолов, которым помогают около 700 священнослужителей. За время деятельности НАЦ было построено 32 новых и перестроено 38 старых зданий церквей.
Все новоапостольские общины мира образуют Международную Новоапостольскую церковь, во главе которой стоит Первоапостол. Новоапостольские общины отдельной страны или региона объединяются в апостольский округ, руководство деятельностью которого осуществляется окружным апостолом. По поручению окружного апостола различные сферы деятельности церкви находятся в ведении апостолов, епископов, окружных старейшин, окружных евангелистов (евангелистов), пастырей или священников.
Согласно новоапостольского учения, Первоапостол как глава церкви Иисуса Христа является высшей инстанцией во всех ее делах. Члены Новоапостольской церкви имеют в его лице представителя "Господа на Земле", в то время, как он считает себя помощником своих сестер и братьев в вопросах веры14.
Последователи Церкви верят, что сан Первоапостола дается свыше, так как "Господь всегда избирал одного человека, которому особо поручал руководить Своим народом, считая его исполнителем Своей воли"15.
Первостепенной задачей Первоапостола является достижение и сохранение единства среди апостолов. Его функции заключаются в про¬
485


Раздел III.
поведи учения Иисуса Христа, доведение до Церкви новых откровений Святого Духа. Первоапостол призван поддерживать чистоту веры, посвящать в апостолы избранных священнослужителей, а также заботиться о том, чтобы учение Христа распространялось апостолами в единой форме.
Основу вероучения современной НАЦ составляет Библия. Среди последователей Церкви считается, что Священное Писание играет важную роль в жизни христианина. "Будучи источником утешения, благоговения и наставления, оно способствует веропознанию"16. Вместе с тем, по учению НАЦ, чтение Библии не может заменить роли апостолов в качестве проповедников учения Иисуса и исполнителей таинств, поскольку Библия не претендует на полное и исчерпывающе изложение всех божественных деяний.
Последователи НАЦ верят в Триединого Бога Отца, Сына и Святого Духа, а также в церковь Христову с ее таинствами. По учению Церкви, только принявший новоапостольскую веру может вступить в общение с Богом. Члены Церкви убеждены в том, что Сын Божий при своем пришествии возьмет к Своему Отцу на небеса тех, кто принял Дух Святой и приготовил себя к вечной жизни.
В своей догматике НАЦ уделяет большое внимание вопросу о Втором пришествии Христа на землю и установлении им "тысячелетнего царства Божия". О Втором пришествии говорится практически во всех речах Первоапостола и проповедях священников во время службы. В учении о жизни после смерти НАЦ во многом близка с другими христианскими церквями. Например, новоапостольцы утверждают, что после смерти душа человека попадает в некое посмертное состояние, в котором пребывает вплоть до воскресения из мертвых. При этом праведники и грешники находятся в разных местах.
Особенностью НАЦ является учение о том, что умершие и в посмертном состоянии способны уверовать и получить спасение. В этом им должны помочь живущие ныне члены Церкви, а молитва за умерших считается очень важным делом, посредством которого живые могут повлиять на состояние ушедшего из жизни.
Отличительной чертой от других протестантских течений является то, что в Новоапостольской церкви трижды в году проводятся богослужения, в ходе которых совершается поминовение усопших, которым так и не довелось уйти в мир иной "искупленными". В первое воскресенье марта, июля и ноября апостолы предлагают этим душам на воздвигнутых на земле алтарях таинства Церкви христовой17. Это служение, проводимое для усопших, неизбежно предполагает веру в продолжение
486


О. Б. Якуба
жизни после смерти. По представлениям новоапостольцев душа человека в зависимости от праведности его земной жизни может попасть в вечное единение с Богом или же быть навечно отлученным от Бога.
В НАЦ признаются три таинства: крещение водой, запечатление Духом Святым и причастие. Помимо таинств, в НАЦ существуют священнодействия, связанные с определенными важными событиями в жизни людей. Особое благословение дается по случаю конфирмации, помолвки, обручения и свадьбы, предродового развития ребенка. Особой исповеди, связанной с богослужением, в НАЦ не существует. Христианин признает свои грехи, произнося в молитве "Отче наш” слова: "и прости нам долги наши”.
В отличие от большинства протестантских течений, которые придают огромное значение образованию своих богословов и последователей, новоапостольские идеологи считают, что служителям церкви не нужно богословского образования, и при этом ссылаются на Священное Писание. Для их подготовки к служению в Церкви проводятся семинары, на которых обсуждаются основы вероучения Новоапостольской церкви. Кроме того, для священнослужителей ежемесячно издается брошюра "Основные мысли", в которой определяется тема богослужения, основная мысль, которая должна развиваться в рамках темы, а также рекомендации Первоапостола как нужно трактовать эту мысль. Благодаря таким подробным рекомендациям достигается единообразие в богослужениях и в учении в целом. Исполнение церковных поручений совершается добровольно, на основе личного убеждения и безвозмездно. Исключение составляют руководящие церковные сотрудники, у которых духовная деятельность занимает так много времени, что Церковь за их служение выплачивает им денежное содержание.
Руководители Церкви считают, что сегодня в России существуют все необходимые условия и предпосылки для расширения ее деятельности и стремятся максимально их использовать.  * 1ПРИМЕЧАНИЯ
1 История Царства Божьего. Франкфурт-на-Майне, 1988. С. 114.
2 Дональд Мак-Гавран. Закономерности роста Церкви. СПб., 1995. С. 188.
3 Общество усматривало свою задачу в распространении Библии по всему европейскому7 континенту, обучении и рассылке по всем странам миссионеров, но не для язычников, а для христиан, т. е. выполняло "внутреннюю миссию".
487


Раздел III.
4 Премилленаризм - одно из учений о тысячелетнем Царстве Христа на земле. Его сторонники верят, что перед возвращением Христа будут знамения - войны, голод, землетрясения, отступничество, явление Антихриста, великая скорбь - и Евангелие будет проповедано всем народам. Эти события завершатся Вторым пришествием Христа, после чего воцарятся мир и справедливость, и Христос со своими святыми будет царствовать над миром. Это царство придет внезапно и будет установлено сверхъестественным образом, а не постепенно, в течение долгого времени, благодаря обращению отдельных людей.
5 История Царства Божьего. Франкфурт-на-Майне, 1988. С. 126.
6 См. Там же. С. 129.
7 См. Там же. С. 143-145.
8 История Царства Божьего. Франкфурт-на-Майне, 1988. С. 148.
9 Пругавин А.С. Раскол внизу и раскол вверху. СПб., 1882. С. 385; История Царства Божьего. Франкфурт-на-Майне, 1988. С. 149-150.
10 Пругавин А.С. Раскол внизу и раскол вверху. СПб., 1882. С. 395; Он же: Раскол вверху. Очерки религиозных исканий в привилегированной среде. СПб., 1909. С. 154.
11 Пругавин А.С. Раскол внизу и раскол вверху. СПб., 1882. С. 409.
12 Пругавин А.С. Раскол вверху. Очерки религиозных исканий в привилегированной среде. СПб., 1909. С. 193.
13 Наша семья. 2001. № 8. С. 10-12.
14 Новоапостольская вера: вопросы и ответы. Цюрих, 1992. С. 84.
15 См. Там же. С. 86.
16 См. Там же. С. 8.
17 Наша семья. 1993. № 11. С. 10.
488


С. И. Иваненко
С.И. Иваненко
(г. Москва)
Проблемы обеспечения свободы совести в современной России для религиозных меньшинств и духовных движений, имеющих индуистские корни*
Немного личных воспоминаний...Мне довелось познакомиться с кришнаитами (вайшнавами) почти 30 лет тому назад, в 1987-1988 гг. В это время шла подготовка к легализации, то есть к регистрации в Совете по делам религий при Совете Министров СССР Общества сознания Кришны (ОСК). Ряд научных учреждений (Институт востоковедения АН СССР, Институт США и Канады, Институт Европы, кафедра истории и теории религии и атеизма философского факультета МГУ, Институт питания и др.) представили в Совет по делам религий при Совете Министров СССР свои экспертные заключения о вероучении и деятельности кришнаитов с точки зрения возможности их регистрации.
Соответствующее заключение должен был представить и Институт научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС. Это поручили старшему научному сотруднику Владимиру Федоровичу Миловидову, специалисту по старообрядчеству (людей, разбиравшихся в индуизме, в Институте не было, а В.Ф. Миловидов не представил в срок монографию по своей теме и в качестве своего рода наказания его обязали подготовить экспертное заключение об Обществе сознания Кришны).
В качестве соседа по кабинету Владимира Федоровича мне пришлось принимать скромное участие в этой работе, в том числе в беседах с кришнаитами, которые устраивались в Центральном доме научного атеизма общества "Знание" и были предназначены для того, чтобы лучше узнать их взгляды. Последователи ОСК произвели на меня впечатление людей безобидных и искренних. Многие из них стремились буквально следовать всем индуистским нормам в одежде, питании, они отзывались только на свои санскритские имена и постоянно проповедо¬
* Доклад на II Международном научно-практическом семинаре "Свобода совести в век российского парламентаризма: исторические корни, современные правовые коллизии, насущные задачи защиты прав человека". Санкт- Петербург, 26-29 апреля 2006 г.
489


Раздел III.
вали. Я проникся сочувствием к российским вайшнавам, которым пришлось вынести серьезные преследования (до 60 человек прошли через тюрьмы, лагеря, психиатрические лечебницы и т. д.). В качестве аргумента, понятного руководству, кстати, оказался следующий довод: "Кришнаиты - вегетарианцы, это хорошо, мяса в стране, пока мы не выполнили Продовольственную программу, все еще не хватает”.
***
В настоящее время в Российской Федерации сложился широкий спектр индуистских религиозных и светских духовно-просветительских организаций и групп. Определенную активность проявляют светские духовно-просветительские организации, имеющие корни в индийской культуре и духовности: Всемирное движение трансцендентальной медитации, Международная организация Сатья Саи, Всемирный духовный университет Брахма Кумарис, Сахаджа Йога, движение последователей Шри Чинмоя, Движение "Сайт Мат” ("Путь Мастеров"), движение последователей Ошо Раджниша и др.
При всех существенных различиях, которые есть в учениях и деятельности этих организаций и движений, у них периодически возникают сложности, так как все они совершенно безосновательно объявлены "тоталитарными сектами". В частности, проблемы появились у последователей движения "Сайт Мат" ("Путь Мастеров")1.
В феврале 2006 г. начался судебный процесс (в настоящее время он приостановлен для проведения комплексной экспертизы) в связи с заявлением прокурора Архангельской области В.М. Бакуна в Архангельский областной суд о ликвидации Архангельской региональной общественной организации "Духовное возрождение северян" от 21 декабря 2005 г. В заявлении утверждается, что будто бы во время лекций, посвященных учению "Сайт Мат", используются "методы психотехники введения в транс- овое состояние". Между тем, согласно установленным в данном учении нормам и методам медитации на внутренний святой Свет и святой Звук (Сурат Шабд Йога), исключается применение гипнотических методов и не практикуется введение посвященных в трансовое состояние.
В заявлении прокурора Архангельской области утверждается также, что "проведение массовых медитаций в целях физического и духовного оздоровления является грубым нарушением ч. 6 ст. 57 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан, запрещающей проведение сеансов массового целительства".
Однако медитация (латинское "meditatio", от "meditor" - размышляю, обдумываю) - это не разновидность целительства, а умственное
490


С. И. Иваненко
действие, направленное на приведение психики человека к состоянию углубленной сосредоточенности, являющегося и результатом, и объективной характеристикой медитации. Почти во всех языках обозначение медитации семантически связано с понятиями "ум" и ’’думание” одновременно - как природных способностей человека, не зависящих от его сознательного намерения (санскритское "dhyana”, русское "думанье”, древнегреческое "medomai” - "размышляю”, английское "musing” - "дремотное мечтание" и т. п.).
В разных медитативных практиках (культовых, религиозно-философских, психотерапевтических и других) протекание медитации, как правило, связано с определенной последовательностью умственных актов, складывающихся в естественный процесс. Особое развитие и конкретную тематическую направленность медитация получила в индийской и буддийской йоге, в античном "философском экстазе" платоников и неоплатоников (причем у платоников она выступала как необходимая предпосылка теоретического мышления, в частности математического), в православном "умном делании" или "Иисусовой молитве", в духовных упражнениях иезуитов, в учении о "пути" мусульман- суфиев и т. д.
Методики медитации различаются наборами технических приемов и последовательностью ступеней достижения уравновешенности ума и нереактивности психики. Однако, при этом, по оценке специалистов, медитация не является разновидностью гипнотического состояния и не связана с введением человека в транс. Не может она рассматриваться и в качестве лечебного (медицинского) метода или средства.
Анализ материалов местных СМИ показывает, что судебный процесс о ликвидации Архангельской региональной общественной организации "Духовное возрождение северян" стал результатом не реальных действий последователей "Сайт Мат", а опасениями по поводу "разрушительного воздействия тоталитарных сект на сознание граждан России". Можно утверждать, что распространение религиоведческих знаний, формирование в обществе уважения к принципам свободы совести, веротерпимости и толерантности является важным средством для создания нормальных условий для представителей религиозных меньшинств и последователей светских духовно-просветительских организаций, имеющих корни в индийской культуре и духовности.
Наиболее крупная среди религиозных индуистских организаций в России - Общество сознания Кришны, чьи последователи появились в СССР в начале 70-х гг. С начала 90-х гг. представлены другие организации Гаудия-вайшнавизма, родственные ОСК. Между ОСК и наиболее
491


Раздел III.
заметной среди них в России - Шри Чайтанья Сарасват Матх - развивается диалог, разрабатываются договоренности об упорядочении перехода последователей из одной организации в другую, возможных формах и направлениях сотрудничества, в том числе в социально-культурной сфере.
Может ли ОСК быть признано в качестве аутентичной и авторитетной разновидности индуизма? Не имея единого основателя, общего религиозного центра, единой иерархии и организации, индуизм представлял в прошлом, и представляет собой в настоящее время совокупность множества религиозных течений и богословских школ, доктрин и культур, сформировавшихся на основе священных книг индуизма - Вед (III-II тысячелетие до н. э.). Основные, наиболее многочисленные течения индуизма - вайшнавиз2 (свыше 700 млн. последователей), шиваизм и шактизм.
Международное общество сознания Кришны (MOCK) является полноправным членом Всемирной вайшнавской ассоциации - одного этого факта вполне достаточно, чтобы придти к выводу, что Международное общество сознания Кришны признано вайшнавами (самым многочисленным течением индуизма) в качестве аутентичной и авторитетной разновидности индуизма. В этом нет ничего необычного, так как MOCK имеет основателя ("ачарью"), принадлежащего к древней и авторитетной цепи ученической преемственности, создано и действует в соответствии с нормами и правилами, принятыми в вайшнавской традиции.
MOCK был создан в США в 1966 г. Шрилой Прабхупадой (1896- 1977), который еще в 1957 г. в Индии получил высокий титул "саньяси" и, в соответствии с нормами индуизма, имел полномочия создать собственную религиозную организацию и право давать посвящение своим ученикам. Шрила Прабхупада являлся учеником выдающегося философа, богослова и духовного наставника Бхактисидханты Сарасвати Тхакура (1873-1937). Он принадлежал к древней цепи ученической преемственности3, восходящей к Шри Чайтанья Махарабху (1486-1533), основоположнику учения гаудия-вайшнавов (в буквальном переводе - бенгальских вайшнавов, так как Гауда - это старинное название области в Индии, где располагалась Бенгалия).
Бхактисидханта Сарасвати Тхакур поручил своему ученику Шриле Прабхупаде особую миссию - передать учение гаудия-вайшнавов людям западного мира.
Существуют многочисленные и неоспоримые свидетельства того, что MOCK был создан по образцу традиционных индуистских мона¬
492


С. И. Иваненко
шеских орденов ("матхов"), которые создавали и духовные учителя более раннего периода (включая духовного наставника Шрилы Прабху- пады Бхактисидханту Сарасвати Тхакура), и другие ученики Бхакти- сидханты Сарасвати Тхакура4.
Своего рода рубежом, с точки зрения признания авторитетности MOCK, стал 1996 г., когда в Индии было торжественно отпраздновано 100-летие Шрилы Прабхупады. Так, в 1996 г. многие ведущие индуистские организации и их руководители сформулировали свое позитивное отношение к Шриле Прабхупаде и его заслугам в деле проповеди индуизма во всем мире, и к MOCK. Так, например, "Всеиндийская Арчака Махашабха" признала, что учеников Свами Прабхупады следует считать "чистыми вайшнавами, оказывать им все почести и создавать все удобства, предлагаемые саньяси и садху такого ранга", а также обратилась с призывом "оказывать им всяческую поддержку, когда бы они ни посетили ваш храм или гостиницу".
Характерно официальное признание со стороны "Вишва Хинду Па- ришад" (Всемирного совета индусов)5 того факта, что последователи Международного общества сознания Кришны "прошли подготовку в соответствии со строгими индуистскими стандартами и... поэтому нет никаких препятствий к тому, чтобы они могли входить или посещать любой индуистский храм по всему миру и, в особенности, в Индии, где лишь осуждение вызывает правило не допускать в храмы не индусов"6.
Важно учитывать, что не только в нормах самого индуизма, как религиозной системы, но и в светском индийском законодательстве, нет установлений, увязывающих принадлежность к индуизму с этническими критериями.
Юридическое определение индуизма7 было дано Верховным Судом Индии в 1966 году. С уточнениями, внесенными в 1995 г., оно включает 7 основных признаков:
1) "почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах";
2) наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна;
3) признание космического "великого мирового ритма" - огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии;
4) вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности);
493


Раздел III.
5) признание того, что освобождение (из "колеса перевоплощений") достижимо различными путями;
6) осознание в качестве "равноправных" возможностей "идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов";
7) понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием определенного набора философских постулатов8.
Отметим, что ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев. Как признал Верховный Суд Индии 2 июля 1995 г.: "Тот, кто с поклонением принимает Веды, принимает то, что Освобождения можно достичь различными способами, признает ту истину, что можно поклоняться различным Богам, что является отличительными особенностями Индуистской Религии, может быть назван индусом".
Это важно иметь в виду в связи с тем, что в полемике против MOCK (особенно в СССР в 70-80-е гг.)9 постоянно муссировался тезис о том, будто бы сами индийцы категорически не согласны признавать индуистами людей иного этнического происхождения. Из данного надуманного утверждения следовал вывод, что MOCK - секта, не имеющая с подлинным индуизмом ничего общего, так как "принять индуизм невозможно, индуистом надо родиться"10. Схожая аргументация до сих пор используется против MOCK в "антисектант- ской" публицистике.
В религиоведческой литературе индуизм, как правило, называют в качестве национальной11, а не мировой религии. При этом по численности последователей он занимает третье место, после христианства и ислама, заметно опережая по количеству последователей буддизма - одной из религий, безоговорочно признаваемой в числе мировых.
Конечно, многочисленность последователей - не единственный необходимый признак мировой религии. Для того, чтобы религия могла быть с полным основанием названа мировой, она должна распространиться среди жителей множества стран и приобрести последователей среди различных народов.
Если задаться вопросом: является ли индуизм религией национальной или мировой, то можно уверенно констатировать, что эта древнейшая из ныне существующих, "живых" религий на протяжении большей части своей истории была неразрывно связана с племенами и народами, населявшими Индию. Однако в Х1Х-ХХ столетиях представители разных течений индуизма стали миссионерами, ими была признана
494


С. И. Иваненко
принципиальная возможность проповеди индуизма и среди людей, не связанных своим происхождением с Индией.
По мнению некоторых исследователей, которое разделяю и я, со второй половины XIX в. начался процесс распространения индуизма за пределами Индии и превращения индуизма в мировую религию, имеющую последователей среди различных народов12. Этот процесс усилился после обретения Индией государственной независимости в 1947 г. Однако и сейчас он еще далек от завершения. Во всяком случае, среди приверженцев индуизма, общая численность которых составляет свыше 1 млрд, человек в более чем 80 странах мира, абсолютное большинство (свыше 99%) составляют люди, связанные с Индией своим этническим происхождением.
Однако в настоящее время можно считать установленным фактом, что и государственная власть Индии, и наиболее влиятельные и авторитетные круги индуизма признали право быть индуистами представителей народов, не связанных своим происхождением с Индией. И тот факт, что значительную часть членов MOCK составляют европейцы, американцы и представители других народов, этнически с Индией никак не связанных, вовсе не свидетельствует о каком-то "псевдоинду- истском" характере MOCK.
В настоящее время в самой Индии около 500 тысяч человек являются последователями MOCK, которое располагает крупными и популярными храмовыми комплексами в Дели, Бомбее, Бангалоре, Май- пуре.
Открытие храмовых комплексов Международного общества сознания Кришны в столице индийского штата Картанака городе Бангалоре (31 мая 1997 г.), столице Индии г. Дели (5 апреля 1998 г.), в котором приняли участие высшие руководители страны, стало зримым доказательством признания государственной властью Индии социальной, духовной и культурной значимости миссии Шрилы Прабхупады и основанного им Общества сознания Кришны.
Уже в этот период непредвзятым наблюдателям стало очевидно, что нападки на MOCK (будь то в США, России или любых других странах) и индийское общество, и руководители Республики Индия, и представители индийских деловых кругов воспринимают как недружественные шаги в отношении индийской культуры и религиозных ценностей. Так, например, в 1997 г. в СМИ появилось письмо 12 крупнейших индийских предпринимателей премьер-министру Индии, в котором они откровенно заявляли, что перспективы успешного развития торгово-экономического сотрудничества с Россией зави-
495


Раздел III.
сят от обеспечения законных прав на свободу религии для последователей MOCK (как россиян, так и 30 тысяч индийцев, которые живут, работают или учатся в России и посещают центры Общества сознания Кришны)13.
Конфликтная ситуация в связи с продолжающейся волокитой вокруг разрешения вопроса о строительстве храма Общества сознания Кришны в Москве взамен снесенного в связи с реконструкцией района Хорошевском шоссе14, также со всей очевидностью продемонстрировала, что индийское руководство, религиозные деятели, бизнесмены, общественное мнение Индии и ведущие СМИ активно поддерживают право российских кришнаитов, а также проживающих в столице России индийцев на свободу вероисповедания и возможность построить ведический культурный центр, включающий индуистский храмовый комплекс.
В обращениях к Президенту России В.В. Путину и мэру г. Москвы Ю.М. Лужкову руководители Республики Индии, а также г. Дели единодушно поддерживают проект создания ведического культурного центра в Москве15. Так, например, спикер парламента г. Дели Прем Сингх в письме мэру г. Москвы Ю.М. Лужкову от 27 сентября 2004 г. выражает надежду, что храм Общества сознания Кришны в Москве, земельный участок для строительства которого был выделен Правительством г. Москвы 20 января 2004 г., ’’явится духовным центром для почти 15 тысяч коренных индийцев, живущих в Москве и подлинным символом дружбы между Индией и Россией, Дели и Москвой".
Важно отметить, что, как показывают отклики индийских СМИ, сам факт разрушения здания храма ОСК на Хорошевском шоссе16 18 июня 2004 г. вызвал негативную реакцию большинства индийцев, которые привыкли благоговейно относиться к религиозным святыням и восприняли известие о сносе храма Кришны в Москве в качестве свидетельства недостаточной цивилизованности россиян.
Еще большее недоумение и возмущение в Индии и других странах, где есть многочисленные индуистские общины, вызвало распоряжение Правительства г. Москвы от 7 октября 2005 г. № 1981-РП, отменившее более раннее распоряжение Правительства г. Москвы (от 20 января 2004 г. № 27-РП), предоставлявшее ОСК земельный участок на Ленинградском проспекте для строительства культового сооружения.
Так, например, 22 ноября 2005 г. крупнейшие предприниматели Индии обратились к премьер-министру Индии и Президенту России В.В. Путину с просьбой обеспечить защиту интересов индийской общины в
496


С. И. Иваненко
Москве. Премьер-министр Индии Манмохан Сингх в ходе своего официального визита в Российскую Федерацию поднимает вопрос о строительстве храма Кришны в Москве на переговорах с Президентом России В.В. Путиным 7 декабря 2005 г
В марте 2006 г. посол Республики Индия в Российской Федерации передает мэру г. Москвы Ю.М. Лужкову официальную ноту протеста Министерства иностранных дел Индии мв связи с ущемлением прав верующих индуистов в Москве".
В декабре 2005 - январе 2006 г. в Великобритании разворачивается кампания "в защиту индуистов России", в которой принимают участие Палата общин, мэр Лондона, индуистские организации Великобритании, Австралии, Канады, других стран Британского содружества.
К сожалению, конфликт в связи с планами строительства храма Общества сознания Кришны в Москве приобрел "религиозную составляющую". В числе наиболее активных противников возведения индуистского храма в Москве оказались не только представители политического объединения радикального толка "Союз православных граждан" и лидеры "антикультового" движения, но и отдельные епископы Русской православной церкви. В частности, 31 октября 2005 г. архиепископ Уфимский и Стерлитомакский Никон обратился с открытым письмом к мэру г. Москвы Ю.М. Лужкову17. Архиепископ Никон не только призвал не допустить строительства в Москве кришнаитского храма, но и позволил прямые оскорбления индуистских святынь, что вызвало резкую эмоциональную реакцию индийских СМИ (телевидения, а также ведущих газет - The Telegraf, The Taim of India, Hindustan Times и др.).
He только руководители индуистских организаций, но и лидеры других религиозных объединений Индии, направили 19 ноября 2005 г. Президенту России В.В. Путину послание, в котором высоко оценили социальное и миротворческое служение Международного общества сознания Кришны и попросили содействовать позитивному решению вопроса о строительстве храма Кришны в Москве.
Здравые позиции заняли и большинство централизованных религиозных объединений и правозащитных организаций России. Так, в обращении к мэру г. Москвы Ю.М. Лужкову Евразийского отделения Международной ассоциации религиозной свободы (ЕАО МАРС)18 от 23 ноября 2005 г. было сказано: "Не вызывает сомнений, что строительство храма Кришны в Москве имело бы важное позитивное значение для развития экономических и культурных связей между Россией и Индией, а скандал, возникший из-за лишения Московского общества
497


Раздел III.
сознания Кришны земельного участка, может вызвать негативный отклик общественности, деловых и политических кругов Индии".
В числе принципов, которыми руководствуется MOCK в отношениях с последователями других религий, названы уважение и терпение. Уважение в качестве принципа межрелигиозного общения означает необходимость "сохранять уважение по отношению к другим, даже если к вам относятся иначе" и готовность "выразить почтение другим, не ожидая почтения в собственный адрес".
Следование этим принципам помогает кришнаитам избегать враждебности и острой межконфессиональной полемики по отношению к оппонентам, в том числе и тем, кто допускает резкие критические заявления в адрес MOCK и индуистских традиций.
Проповедь и миссионерство Общества сознания Кришны в последние годы обращено в основном к неверующим. Кришнаиты не практикуют так называемого прозелитизма. Они не проводят целенаправленной и навязчивой миссионерской работы по отношению к последователям мировых религий, в том числе православного христианства и ислама.
Общество сознания Кришны уделяет основное внимание не миссионерству, а духовному воспитанию и религиозному образованию своих последователей и их детей, развивая систему вайшнавского образования. Это дает определенные результаты. Так, например, в России численность активных членов ОСК, получивших богословскую подготовку, регулярно участвующих в проповеди и благотворительной деятельности, возросло с 3 тысяч человек в 1997 г. до 11 тысяч в 2004 г., а общее число последователей, по оценке самих кришнаитов, составляет до 100 тыс. человек.
В выступлениях Президента России В.В. Путина совершенно справедливо отмечается многонациональный и многоконфессиональный характер Российской Федерации, а также тот неоспоримый факт, что традиции межконфессионального мира являются основой нашей государственности. Это позволяет надеяться на то, что Международное общество сознания Кришны, являющееся признанной и авторитетной религиозной организацией в Индии и многих других странах, получит соответствующее признание и в современной России.
498


С. И. Иваненко
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Это движение является международным и состоит из последователей Сайт Балджит Сингха, которого его ученики считают ныне живущим "Совершенным Мастером", предлагающим всем людям метод познания Истины путем медитации на внутренний святой Свет и святой Звук (Су-рат Шабд Йога; "сурат" означает в переводе с санскрита "внимание", а "шабд" - "звуковой поток"). В отличие от сикхов, которые верят, что первым "Совершенным Мастером" был Гуру Нанак (1469-1539), знаменитый индийский поэт, создатель общины сикхов и первый ее гуру, а последним, десятым - Гобинд Сингх (1666-1708), последователи "Сант Мат" убеждены, что преемственность "Совершенных Мастеров" продолжается и в настоящее время "Совершенным Мастером" является ученик Сант Такара Сингха - Сант Балджит Сингх. При этом и Сант Тхакар Сингх, и Сант Балджит Сингх и его последователи считают, что учение "Сант Мат" не является религией и не имеет непосредственного отношения ни к религии сикхов, ни к какой либо другой религии (См.: Сант Такар Сингх. Наука души. СПб., 2004. С. 22). Сант Балджит Сингх родился 27 октября 1962 г. в городе Нангал в индийском штате Пенджаб и воспитывался в традициях религии индусов-раджпутов. В настоящее время Сант Балджит Сингх не считает себя принадлежащим какой-либо религии, в равной мере с уважением относясь ко всем мировым религиям.
2 "Вайшнав" означает "поклоняющийся Вишну (Кришне)".
3 Последователи MOCK называют эту линию духовной преемственности "Брахма-Мадхва-Гаудия-Вайшнава сампрадая": Брахма - первое живое существо во Вселенной.
4 В литературе MOCK их часто называют "духовными братьями Шрилы Прабхупады".
5 Определенную координирующую роль играют общеиндусские собрания представителей аскетических братств (монашеских орденов), принадлежащих к различным течениям индуизма, происходящие во время праздника кумбха- мелы ("горшечного сборища") каждые три года поочередно в городах Аллахабаде, Насике, Удцжайне и Харидваре. "Вишва Хинду Паришад" (Всемирный совет индусов) был сформирован во время кумбха-мелы в 1967 году в городе Аллахабаде с целью сплочения индусской общины и координации работы среди индусской диаспоры. Как и другие индуистские организации, "Вишва Хинду Паришад" не может претендовать на представительство всех индусов.
6 Последним в Индии известным и почитаемым святилищем, в которое не допускались неиндийцы, до последнего времени оставался храм Джаганатха в городе Джаганатха-Пури (штат Арисса). Однако в марте 2006 г. этот запрет был отменен, и последователи MOCK из других стран получили право посещать и данный храм.
7 Точнее - Верховный Суд Индии сформулировал критерии веры и религиознофилософских убеждений человека, необходимых и достаточных для того, чтобы он признавался в Индии последователем индуизма.
499


Раздел III.
8 См.: Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т III / Отв. ред. М. Бурдо, С.Б. Филатов. М., 2005. С. 336.
9 В советской атеистической литературе в 70-80-е гг. имели хождение самые нелепые мифы о MOCK. Например, утверждалось, что это агенты американского империализма, которые призваны нанести ущерб социалистическому строю и безопасности СССР. В авторитетной для членов КПСС и идеологического актива "Настольной книге атеиста" (М., 1983. С. 380) о Свами Праб- хупаде писали следующее: "Он попросту погружает своих последователей в гипнотический сон, обставляя этот процесс мистическими ритуалами".
10 В начале 80-х гг. подобную точку зрения отстаивал, выступая в Академии общественных наук при ЦК КПСС, один из известных российских востоковедов. В принципе, по свидетельству Чарльза Р. Брукса, "западные исследователи индуизма традиционно считают его закрытой системой, обрести членство в которой можно только по праву рождения. Большинство ученых придерживается мнения, что для того чтобы быть индуистом, нужно родиться в индуистской семье в Индии. Тем более удивительно, что многие индийцы признают, по крайней мере, некоторых преданных Общества сознания Кришны, брахманами, принимая их услуги в качестве священников, гуру и пандитов" (Кришнаиты в России: правда и вымысел. М, 1998. С. 36).
11 "Индуизм - древнейшая национальная религия Индии, представляет собой совокупность разнообразных течений, направлений и школ" - утверждает, например, Б. Кнорре (Современная религиозная жизнь России. Т. III. С. 335).
12 См.: Индуистские религиозные и духовно-просветительские организации в России. М., 2004. С. 12.
13 См.: Кришнаиты в России: правда и вымысел. М, 1998. С. 45-46.
14 Что касается российских вайшнавов, то они в значительной степени восприняли ситуацию в духовно-нравственном контексте: сопротивление противников строительства храма в Москве свидетельствует о том, что Кришна ждет от вайшнавов более серьезных усилий и большей духовной зрелости, пока же они еще не вполне готовы к тому, чтобы поклоняться Кришне в новом храме. В качестве основного средства выражения своей решимости добиваться реализации права на строительство храма вайшнавы избрали не публичные акции протеста, а добровольный пост, строгость и длительность которого должна соответствовать возможностям верующего и способствовать его духовно-нравственному самосовершенствованию.
15 В октябре 2003 г. проект соглашается спонсировать известный американский меценат и предприниматель Альфред Форд.
16 Храм открылся в 1990 г., в праздничные дни его посещали до 10 тысяч человек - не только московские вайшнавы-россияне, но и граждане Индии, Непала, Шри-Ланки и других стран.
17 Следует учитывать, что не каждый епископ, а лишь патриарх Московский и всея Руси (наряду со Священным Синодом и Отделом внешних церковных связей) имеет полномочия выступать от имени всей Русской православной церкви. При этом правящий епископ полномочен обращаться по проблемам
500


С. И. Иваненко
возглавляемой им епархии к органам государственной власти соответствующего региона (как правило, это субъект Российской Федерации). В соответствии с нормами, установленными в Русской православной церкви, правящим епископом г. Москвы является патриарх Московский и всея Руси. Таким образом, обращение к мэру г. Москвы со стороны архиепископа Уфимского и Стерлитомакского, возглавляющего епархию на территории Республике Башкирия, не отвечает церковным установлениям.
18 	Членами Совета ЕАО МАРС являются главы и представители Католической и протестантских церквей, исламских, буддистских, иудейских и др. централизованных религиозных организаций. Представитель Отдела внешних церковных связей Русской православной церкви входит в Совет ЕАО МАРС в качестве наблюдателя.
501


Раздел IV
МЕЖДУНАРОДНОЕ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО О СВОБОДЕ МЫСЛИ, СОВЕСТИ, РЕЛИГИЙ И УБЕЖДЕНИЙ И ОПЫТ ЕГО РЕАЛИЗАЦИИ. РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ ЗА РУБЕЖОМ


А.Н. Киридон
А.Н. Киридон
(Украина)
Современная религиозная ситуация в Украине*
Современный период трансформации духовности украинского народа требует глубокого и основательного анализа религиозных ценностей, изучения этноконфессиональной специфики религии в Украине, осознания и учета религиозных факторов в национальной стратегии развития государства. При этом следует учитывать тот факт, что на формирование парадигмы общественно-религиозных отношений влияют процессы политического, экономического, социального развития при определяющем значении государственно-конфессиональных и межцерковных отношений.
Прежде всего, очертим состояние религиозно-конфессиональной сети Украины. После провозглашения независимости в начале 1990-х годов поликонфессиональность получила правовое закрепление, и сегодня религиозная палитра нашего государства насчитывает свыше 100 различных конфессий, церквей, деноминаций, направлений, течений и толков. Для сравнения: накануне празднования 1000-летия крещения Руси в Украине насчитывалось 18 различных конфессий, деноминаций, их направлений и толков численностью 5,5 тысяч общин1.
В данном сообщении фокусируем внимание на следующих блоках проблемы:
• правовые основы деятельности религиозных объединений
• особенности государственно-церковных отношений
• основные тенденции межконфессиональных отношений.
Сегодня правовое положение религиозных организаций в стране
определяется Конституцией Украины (статья 35), Гражданским Кодексом Украины (далее - ГК), Законом от 23 апреля 1991 года "О свободе совести и религиозных организациях”.
Акцентируем внимание: последний Закон был утвержден Верховным Советом Украины одним из первых (под № 4) и, согласно выводам экспертов Совета Европы, признан одним из самых демократичных и са¬
* В раздел включены доклады, прозвучавшие на V международной научно- практической конференции по теме "Защита прав граждан на свободу совести и вероисповедания - сфера взаимной ответственности государства и общества". Санкт-Петербург. 21-23 июня 2007 г.
503


Раздел IV.
мых прогрессивных в посткоммунистическом пространстве. Он провозглашает не только отделение церкви от государства и школы от церкви, но и равенство всех религиозных организаций перед законом, право на существование религиозной организации по факту ее возникновения, а также упрощенный порядок приобретения религиозной организацией статуса юридического лица. Действующее законодательство не устанавливает испытательный срок для религиозных организаций и не делает отличий в статусе церквей большинства и малочисленных религиозных институций, включая новые и нетрадиционные для Украины.
Имущественное состояние религиозных организаций определено в разделе третьем Закона Украины "О свободе совести и религиозных организациях". Так, в статье 17 указано, что религиозные институции имеют право использовать для своих целей строения и имущество, получаемые на договорной основе. В Украине религиозным организациям было передано 3,7 тысяч культовых сооружений, а также 15 тысяч предметов церковной утвари. При поддержке государства вновь построено свыше 4 тысяч храмов и молитвенных домов, среди которых православные святыни: Свято-Успенский собор Киево-Печерской Лавры, Златоверхий Михайловский Собор в Киеве, собор Святого Владимира в Херсоне, Свято-Успенская Лавра в Святогорске. В настоящее находится в стадии строительства еще три тысячи культовых сооружений.
Вместе с тем, в Резолюции Парламентской Ассамблеи Совета Европы № 1466 (2005) об исполнении обязательств Украиной отмечается необходимость дальнейшего совершенствования законодательства по вопросам религиозной свободы: "Достаточно прогрессивный закон на момент его утверждения сейчас нуждается в существенных изменениях".
За годы независимости Украины религиозная сеть возросла более, чем в два раза (с 13217 до 32186 религиозных организаций). Вопросы дальнейшего развития Церкви курируют 300 духовных центров и управлений. Проблемы кадрового обеспечения священнослужителей практически решены благодаря работе 175 высших и средних духовных учебных заведений (их численность за последние годы возросла в 9,5 раза). Увеличилось количество миссий и братств - их насчитывается 385, что в 18,8 раза больше, чем в начале 1992 г.2
Одна из характерных особенностей религиозной ситуации современной Украины - кризисное состояние православия. Причем рельефно очерченной стала несогласованность трех православных юрисдикций: Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП), Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь
504


Л.Н. Киридон
(УАГТЦ). В связи с этим, достижение взаимопонимания и нахождения возможных форм взаимодействия между эти организациями является актуальнейшей задачей.
Согласно официальным данным государственной регистрации по состоянию на 1 января 2007 года в стране насчитывалось 31227 зарегистрированных религиозных организаций и 1836 официально не зарегистрированных организаций, но информирующих государственные органы о своей деятельности. К религиозным организациям официальная статистика относит, кроме религиозных объединений (приходов), также управленческие центры конфессий, монастыри, духовные учебные заведения, воскресные школы, миссии, братства. Поскольку для Украины характерна православная поликонфессиональность, особая острота ситуации связана с проблемой размежевания на три юрисдикции украинского православия (этот разрыв, по сути, расколол все общество и способствовал чрезвычайной политизации религиозной среды).
Самой многочисленной православной конфессией является УПЦ МП, имеющая 11238 зарегистрированных религиозных объединений и 113 официально не зарегистрированных. Следующая по численности - УПЦ КП, имеющая соответственно 3949 и 58 объединений. В составе УАПЦ таковых насчитывается, соответственно, 1189 и 1.
Другим крупнейшим направлением христианства в Украине является католицизм. В составе Украинской греко-католической церкви (УГКЦ) насчитывается 3624 (и 4 незарегистрированных) религиозных объединений. Римо-католическая церковь имеет в своем составе 1 036 (и 7 незарегистрированных) религиозных организаций.
Среди протестантских объединений наиболее многочисленными являются Всеукраинский союз объединений христиан-баптистов (ЕХБ) - 2626 (и 79 незарегистрированных), Союз христиан веры евангельской (пятидесятники) - 1500 (и 88 незарегистрированных), Адвентисты седьмого дня - 1003 (и 442 незарегистрированных), Свидетели Иеговы - 670 (и 345 незарегистрированных), Евангельские христиане - 250 (и 2 незарегистрированных) религиозных организаций.
Распространение поликонфессиональности в современной Украине обусловило интенсивное расширение многих религиозных движений и течений как традиционной, так и новейшей направленности. С геометрической прогрессией увеличивается число протестантских и различных неорелигиозных организаций.
Неохристианские течения представлены Украинской христианской евангельской церковью - 1671 (1), Церковью Полного Евангелия - 578 (5), Церковью Христа - 117, Союзом Церкви Божьей Украины - 77 (1),
505


Раздел ГУ.
Церковью Божьей в пророчествах -71, Новоапостольской церковью - 57 (7) религиозных организаций3.
Межконфессиональные отношения в любом обществе складываются таковыми, каковыми они могут быть, исходя из существующих общественно-политических, экономических, правовых, духовных, этно- национальных условий существования конфессий в государстве и социуме. И уже в этих значимых общественных координатах под воздействием религиозно-церковных составляющих - иерархов, клира, верующей общины, церковно-конфессиональных структур и ее элементов - складывается конкретный характер межконфессиональных отношений (конструктивный или деструктивный, толерантный или конфликтный и ультимативный, открытый для сотрудничества или сориентированный на церковно-конфессиональную автаркию, пассивный либо активный в широком диапазоне: от слаженного сотрудничества до вражды, нетерпимости и экстремизма относительно других конфессий).
С этой точки зрения позитивными тенденциями в короткой истории независимой Украины есть существенные сдвиги в межконфессиональных отношениях в сторону настроенности конфессий на толерантность, терпимость к оппозиции; готовность большинства конфессий к конструктивному диалогу и переговорам по проблемам, которые могут порождать осложнение и заострение межконфессиональных отношений.
В то же время, для развития межконфессиональных отношений данного (переходного) периода характерно воздействие целого ряда негативных факторов объективного и субъективного характера, которые усложняют либо обостряют отношения между конфессиями. Среди последних наиболее значимы:
- длящаяся с начала 1990-х годов неразрешенность проблемы единства православия в Украине
- общественно-резонансное православное межконфессиональное противостояние, которое негативно сказывается не только на отношениях между православными церквами - УПЦ МП, УПЦ КП, УАЛ Ц, но и на религиозной ситуации в Украине в целом
- окончательно незавершенное распределение и перераспределение культовых сооружений и имущества
- наличие ряда законодательных и нормативно неурегулированных вопросов, которые порождают межконфессиональную конфликтность (проблема поочередного богослужения, непредоставление религиозным организациям земли в постоянное пользование и т.д,)
- обеспечение одинакового отношения государства к конфессиям
- правовое предотвращение политизации религии
506


А. Н. Киридон
- многочисленные факты неравноправного, тенденциозного, несоответствующего действующему законодательству отношения структур власти в регионах к конфессиям (при выделении религиозным организациям земельных наделов, разрешений на стройку, передачу культовых сооружений и т.д.)
- длящаяся фактическая политизация (явная или латентная) части церквей, религиозных организаций
- вмешательство политических составляющих во внутрицерковные отношения, что ставит конфессии в неравные условия
- конфессиональная и политическая дифференциация, конфессиональная заангажированность
- неквалифицированное, некорректное освещение проблем межконфессиональных отношений в СМИ и др.
Конкретными негативными проявлениями осложнений межконфессиональных отношений стали: силовые методы захвата культовых сооружений, имущества, других помещений; игнорирование сторонами конфликта решений судов, недоверие к правовому пути решения спорных вопросов; конфессиональная заангажированность ряда местных органов власти при принятии решений, значимых для межконфессиональных отношений (судами в свое время были отменены десятки решений местных органов власти относительно адресности передачи культовых сооружений); некорректные, нетолерантные, оскорбительные выступления, высказывания, публикации представителей ряда конфессий в адрес оппонентов из числа других конфессий; апелляция конфессий к государственным органам различных уровней с предложениями применить административные меры к конфессиям-оппонен- там и т.д.
К сожалению, для нынешней религиозной ситуации в Украине характерными являются не тенденции интеграции, а наоборот - конфессионального размежевания. Исследователи-религиоведы неоднозначны в оценке поликонфессиональности Украины. Так, по мнению А. Шубы, при надлежащем уровне развития демократии и толерантности "поликонфессиональность, как таковая, не вредит украинской государственности"4. Не столь оптимистичен в оценке заведующий отделом гуманитарной политики Национального Института стратегических исследований С. Здиорук, указывающий: "Поликонфессиональ- ность - это всегда проблематичность...Любая поликонфессиональ- ность порождает сначала латентные, а потом открытые конфликты"5.
Среди конфликтогенных проблем выделим, как наиболее распространенные, следующие:
507


Раздел IV.
- отсутствие взаимосогласованной модели объединяющего процесса в православии и создания по результатам объединения на конфессионально-православной основе Украинской помесной православной церкви. 19 апреля 2007 года Украинская православная церковь Киевского патриархата на своем Архиерейском соборе провозгласила "Историко-каноническую декларацию"6. Через 15 лет после раскола Украинской православной церкви УПЦ КП решила официально (документально) разъяснить свою позицию относительно канонического статуса Церкви, ее видения религиозной ситуации в Украине. Патриарх УПЦ КП Филарет в одном из своих публичных выступлений заявил, что объединение Украинской церкви - вопрос политический, поскольку ее раскол произошел из-за политики. Ссылаясь на практику объединения Русской православной церкви с Российской Заграничной церковью (май, 2007г.), в процессе которого главенствующую роль сыграло государство, прежде всего - Президент, патриарх Филарет подчеркнул необходимость осуществления Президентом Украины решительных шагов к объединению Церквей7;
- пребывание в государственной и коммунальной собственности части культовых сооружений, хозяйственных помещений, имущества, законными владельцами которых являются церкви и религиозные организации;
- наличие части культовых сооружений, пользование которыми остается нерешенным, является предметом межконфессиональных споров;
- финансово-материальная несостоятельность части конфессий при попытках разрешения вопросов строительства культовых сооружений;
- незавершенность процесса нормализации отношений между УГКЦ, РПЦ и православными церквами, установления между ними стабильно толерантных взаимоотношений. В этом плане представляет интерес постановление Синода епископов УГКЦ от 25-31.08.2005 относительно использования случая "празднования 60-й годовщины Львовского псевдособора" для "примирения с православными братьями";
- отягощенность отношений между конфессиями грузом взаимного недоверия, предвзятости, подозрений, обвинений, которые нередко имеют исторические корни, безосновательно заостренные на бытовом конфессиональном уровне, что дополнительно осложняет межконфессиональные отношения;
- недостаточно надежная нормативно-правовая, законодательная база регулирования государственно-церковных, межконфессиональных, государственно-конфессиональных, межцерковных отношений, предотвращения экстремистских и фундаменталистских тенденций на основе полного обеспечения свободы совести и религиозной свободы,
508


А.Н. Киридон
создания необходимых условий для функционирования церквей и религиозных организаций;
- несоблюдение в полной мере в правовой практике международноправовых, в том числе европейских, норм относительно религиозных меньшинств, новых религиозных движений, особенно на региональном уровне;
- некорректное вмешательство государственных, политических, в том числе иностранных составляющих, в религиозно-церковные процессы в Украине.
Глубинными их причинами, по нашему мнению, являются:
- последствия осуществления в СССР и УССР курса на построение безрелигиозного общества, ориентированного на научно-материалистические ценности и вытеснение ценностей религиозных, что в 1920- 1930-ые, 1950-1970-ые годы сопровождалось закрытием или уничтожением церквей и монастырей, преследованием и ограничением прав черного и белого духовенства. Как последствие - вхождение церквей, религиозных организаций в период независимости Украины сопровождалось и сопровождается значительным отставанием в обеспечении их культовыми сооружениями, имуществом, церковной литературой, духовными научными заведениями, прямо или непосредственно порождая межконфессиональные конфликты (в РКЦ на одну общину приходится 0,91, в УПЦ - 0,85, в УГКЦ - 0,79, в УПЦ КП - 0,67, в УАПЦ - 0,62 культовых сооружений);
- мощное возрастание с начала 1990-х годов численности церквей, религиозных организаций, течений, толков (на протяжении 1992-2006 годов количество религиозных организаций возросло с 12962 до 32186, или в 2,5 раза), которые реализуют свой потенциал количественного роста за счет постсоветского массива равнодушных к религии, неверующих, тех, кто колебался между верой и неверием, верующих других конфессий, что не может не быть сферой межконфессионального конфликта интересов;
- последствия осуществления в Украине в XVIII-XX веках курса Русской синодальной церкви на ликвидацию национальных особенностей православной церкви и монастырей в церковном устройстве, управлении, литургии, обрядах, просвещении, церковно-монастырском книгопечатании под предлогом унификации, борьбы с "латынством", что надолго денационализировало, деморализировало значительную часть украинского духовенства и монашества, породило наследственный тип священников и монахов, безразличных к национальным интересам, национальной культуре и т.д.;
509


Раздел IV.
- сложности возрождения церквей, монастырей, религиозно-духовных центров в Украине, обусловленные факторами экономического, финансового, материального характера (длительное кризисное положение экономики, осложняющее возможность финансовой помощи); невозможность (по разным причинам) оперативной передачи бывших культовых сооружений, помещений из государственной (коммунальной) собственности в собственность религиозных общин;
- длящаяся политизация определенных конфессиональных прослоек, вмешательство государственно-административных, партийно-блоковых, национально-патриотических составляющих во внутрицерков- ные проблемы; практика апелляции отдельных церквей, религиозных организаций к структурам власти за арбитрированием или применением мер, в том числе относительно религиозных оппонентов, что так или иначе порождает в конфессиональной среде подозрения в неодинаковом отношении власти к конфессиям, "приоритетность" определенных церквей и т.д.
Таким образом, констатированные сложности межконфессиональных отношений в современной Украине являются закономерными сложностями экстенсивного и интенсивного роста, приобретения конфессиями опыта функционирования в условиях возрастающей свободы совести, религиозной свободы. По мере становления Украины как правового государства, минимизации зависимости конфессий от государственно-административного ресурса, осознания церквами, религиозными организациями того, что их будущее зависит не от приближенности к структурам власти, партий или харизматических лидеров, а от них самих, в стране будут складываться условия для дальнейшей нормализации и улучшения межконфессиональных отношений.
Кризисное состояние общественно-политичекой ситуации в Украине актуализирует деятельность различных общественных институций. Можно утверждать, что украинское общество испытывает потребность в Церкви как социальном институте.
Индивидуальная религиозность - явление динамическое, как в количественном, так и в качественном измерениях. Результаты социологических опросов засвидетельствовали постоянство тенденции возрастания численности граждан, которые признают себя верующими. Но такое изменение происходит за счет тех групп граждан, которые по религиозному самоопределению сомневались между верой и неверием. Вместе с тем изменения в группах неверующих, убежденных атеистов и равнодушных к религии незначительны.
510


Л.Н. Киридон
Почти не изменяется обобщенная характеристика верующих по социально-демографическим признаком. Больше всего таковых среди женщин, лиц старше 50 лет, имеющих неполное среднее образование, крестьян и жителей небольших городов, среди жителей Западного региона Украины. Впрочем, некоторые составляющие этой обобщенной характеристики претерпевают определенные изменения, которые состоят в следующем:
- увеличивается доля верующих среди мужчин;
- растет процент верующих среди молодежи и лиц среднего возраста;
- возрастает процент верующих среди тех, кто имеет высшее и неоконченное высшее образование.
Привлекает внимание то обстоятельство, что наибольшее возрастание части верующих отмечается в малых населенных пунктах, где существенными признаками являются устоявшийся способ жизни, традиции, обряды, общественное мнение, то есть, там, где преобладают конформистские черты способа жизни и поведения.
Далее прослеживается ощутимая зависимость между религиозным самоопределением человека и условиями его воспитания в семье. Лица, которые воспитывались в религиозном духе, в большинстве признают себя верующими или же колеблются между верой и неверием. В то же время выходцы из семей, где не практиковалось религиозное воспитание, считают себя неверующими либо убежденными атеистами. В целом, 32,4% взрослого населения Украины воспитывалось в религиозном духе (по данным 2002 г.). Традиции религиозного воспитания в семье имеют выразительную региональную специфику. В наибольшей мере они укоренились на Западе (74,7%), в наименьшей - на Востоке страны (18,0%).
По признаку верования и конфессионального самоопределения преобладающее большинство опрошенных относит себя к последователям православия (68,8%). Далее религиозные предпочтения распределились следующим образом: 6,9% отдают предпочтение греко-като- лицизму, 2,2% - протестантизму, 0,8% - римо-католицизму, 0,7% - исламу, 0,1% - иудаизму, индуизму, язычеству. Определенный процент респондентов не отнесли себе ни к одному из верований (13,5%). Среди важных составляющих неопределенности в веровании эта группа опрошенных назвала следующие: противоречие собственным убеждениям (39,3%); убежденность в том, что религиозные чувства могут удовлетворяться и без отнесения к конкретной религии (22,7%); отсутствие познаний о такой религии, которая бы отвечала их духовным поискам (13,8%); слишком жесткие требования многих религий (7,45). Анализ
511


Раздел ГУ.
массива данных позволяет выяснить, что на жесткость религиозных требований указывают в большинстве случаев те, кто колеблется между верой и неверием.
Среди особенностей верования и конфессионального самоопределения граждан можно выделить следующие:
• по результатам социологического опроса, проведенного среди 5 тысяч респондентов всех регионов страны в декабре 2006г., 30,1% назвали себя верующими УПЦ КП; 20,4% - УПЦ МП; 7,8% - верующими УГКЦ, 1,5 % - протестантами.
• существует группа верующих, определяющих себя "просто христианами" и не относящихся к какой-то определенной конфессии или деноминации (6,4% среди всех респондентов).
• православными считают себя не только те, кто называет себя верующими. Среди тех, кто колеблется между верой и неверием, к православию отнесли себя 77,2%, а также почти каждый третий из неверующих, атеистов и равнодушных к религии.
Таким образом, православия придерживается немало тех, кто не имеет четко определенной религиозной и мировоззренческой ориентации, не может назвать себя искренним верующим, но ассоциируется с традиционной религией страны. Это может быть истолковано с двух сторон: во-первых, как отождествление православной идентичности с национальной (этнической) и, во-вторых, как усиление православного конформизма.
Среди насущных проблем считаем первоочередными следующие:
- четко определить тип отношений между государством и религиозными объединениями, который предполагается учредить: партнерство или подчиненность;
- очертить роль религиозных объединений, государства и общества в системе их взаимоотношений, то есть определить модель государственно-церковных отношений, которая должна быть закреплена на законодательном уровне;
- учитывать, что религиозные организации влияют на политические симпатии своих приверженцев;
- принимать во внимание факт поликонфессиональности украинского общества.
512


Л.Н. Киридон
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Здюрук C.I. Суспшьно-релтйш вщносини: виклики Украши XXI столптя: Монограф1я. Киев, 2005. С. 495
2 Бондарчук I. Державно-церковш вщносини: вдосконалюеться законодавство // Урядовий кур'ер. 2006. 13 жовтня. Рел1гшна мережа Украши // Релтйна панорама. 2007. № 2. С. 66-74.
3 Климов В. М1жконфесшш вщносини у формах !х вияву // Релтйна панорама. 2006 . № 12. С. 43-44.
4 Шуба О.В. Рел1пя в етнонацюнальному розвитку Украши (полгголопчний анал!з). К., 1999. С. 253-254.
5 Здюрук C.I. Суспшьно-релтйш вщносини: виклики Украши XXI столптя: Монограф1я. К., 2005. С. 90.
6 "Кишський Патр1архат - Пом1сна Украшська Православна Церква". 1сторико- канон1чна декларац1я Арх1ерейського Собору Украшсько! Православно! Церкви Кшвського Патр1архату вщ 19 квиня 2007 р. К., Видавничий вщдш Укра!нсько! Православно! Церкви Ки!вського Патр1архату, 2007. 167 с.
7 Арх1важливе питания // Без цензури. 2007. 7-13 червня. С. 3.
513


Раздел IV.
А.И. Артемьев
(Казахстан)
Влияние России на религиозную ситуацию в Республике Казахстан
Уважаемые участники международной конференции!
Прежде всего, я хотел бы поблагодарить устроителей за приглашение принять в ней участие и предоставленную возможность выступить перед вами.
По национальности я русский, и поэтому Россия для меня - историческая Родина, но родился и всю свою жизнь прожил в Казахстане, который также является Родиной. И таких в Казахстане немало. Вообще, казахстанцы внимательно следят за всем, что происходит в России, сопереживают и очень негативно воспринимают любые попытки неуважительного отношения к ней некоторых стран. И это понятно, ведь около 300 лет Казахстан и Россия связаны теснейшими узами, которые, к счастью, не удалось разорвать и после развала Советского Союза и обретения нашими странами статуса самостоятельных. Поэтому любая политическая, законодательная, социокультурная акция в России моментально апплицируется на ситуацию в Казахстане: если в Москве ударили в колокол, назавтра этот звук отзовется у нас, но уже он не будет отличаться той же чистотой, а зачастую приобретет и более зловещий оттенок.
Казахстан, как и Россия, - многонациональное государство. Если в России проживает свыше 180 народов и народностей, то в Казахстане - более 130 (представители т. н. "титульной нации" составляют лишь немногим более половины населения).
Справедливости ради следует сказать, что на уровне Главы государства делается немало по обеспечению межнациональной и межконфессиональной толерантности. Создана уникальная структура - Ассамблея народов Казахстана, которую возглавляет Президент Н.А. Назарбаев; уже дважды в Астане прошли съезды лидеров мировых и национальнотрадиционных религий, регулярно проводятся Дни духовного согласия и т. д. Значимым событием был визит в нашу страну ныне покойного Папы Римского Иоанна Павла II.
Однако на религиозную ситуацию в Казахстане активное воздействие оказывает не только политическая, нравственно-этическая, социокультурная обстановка внутри страны, но и то, что происходит на
514


А. И. Артемьев
Востоке и Западе, особенно, как уже было сказано выше, в России, а также национально-этническая, демографическая специфика.
Казахстан - страна религиозного плюрализма. По официальной отчетности здесь проживают представители 42 конфессий и деноминаций, действуют различные религиозные миссии и движения. Всего зарегистрировано 3241 община, из них 1832 мусульманских, 268 православных, 1161 протестантская, 80 - католических, 20 - иудейских общин; официально действуют 344 иностранных миссионеров. В республике 2850 культовых сооружений. Но это - лишь вершина "айсберга". Это те религиозные объединения, что официально зарегистрированы и чья деятельность известна государственным органам и постоянно озвучивается в СМИ. Но около 1000 общин действуют вне регистрации; есть и так называемые "закрытые" религиозные формирования, идеология и культовая практика которых тщательно скрываются и известны лишь узкому кругу адептов. Поэтому правильнее, наверно, будет сказать, что в Казахстане действует свыше 50 конфессий и деноминаций.
Наибольшее количество последователей у Духовного управления мусульман (ДУМК) и Русской православной церкви (РПЦ). При всей внешней лояльности друг к другу и декларируемой толерантности, между ними идет непримиримая борьба за "религиозное поле". Но особенно тщательно они охраняют его от миссионеров новых религиозных направлений, ранее не имевших в республике своих последователей или находившихся в подполье (к примеру, Свидетели Иеговы, пятидесятники, саентологи, кришнаиты, мормоны и т. д.). Вот здесь они выступают "единым фронтом". Но в борьбе с новыми деноминациями и движениями и ДУМК, и РПЦ явно проигрывают. Поэтому руководители этих конфессий в свою борьбу втягивают госорганы, общественность, СМИ. А как результат - открытое лоббирование интересов пусть и самых многочисленных конфессий на государственном уровне.
Весьма негативное влияние на ситуацию в нашей стране оказывает политика, проводимая главой Православной церкви патриархом Московским и всея Руси Алексием II, который предпринимает самые активные попытки "превратить в храм все государство". В результате процесс фактического слияния церкви и государства в России, по нашим оценкам, уже перешел из сферы дискуссии в политику: на высших уровнях светское государство объявляется православным и все более настойчиво муссируется идея внесения соответствующих изменений в Конституцию; высшие руководители страны и лидеры партий, вплоть до главного коммуниста Г.А. Зюганова, постоянно участвуют в православных богослужениях и т. д.
515


Раздел IV.
Все это тут же находит отклик и в Казахстане, который на самых высоких уровнях объявляется мусульманской страной, а из уст некоторых депутатов звучат предложения законодательно утвердить ислам и православие в качестве так называемых "традиционных религий", а всех остальных считать "сектантами", со всеми вытекающими отсюда последствиями.
В этой связи хотелось бы несколько слов сказать о терминологической корректности.
Даже в среде ученых, не говоря уже об обыденном сознании, до сих пор бытуют пресловутые определения "традиционные" и "нетрадиционные" религии, хотя с научно-правовой точки зрения они не имеют под собой оснований, а для многих религиозных формирований оскорбительны, ибо каждое из них имеет свою историю, свою традицию, свой неповторимый культ. К тому же заложенное в них противопоставление невольно, а порой, может быть, и вольно несет в себе деление религий на "хорошие" и "плохие". Именно таким делением и занимаются безответственные и невежественные критики новых религиозных формирований, глубоко не вникая ни в содержание вероучений, ни в культовую практику, но при этом требуя избавить общество от их "пагубного" влияния.
Спросите представителей таких религиозных организаций, кто из них считает свою веру "нетрадиционной"? Кому из них нравится, когда вероучению, которого они придерживаются, навешивается сомнительный ярлык какой-то "нетрадиционной" ориентации? Без сомнения, все они скажут, что это определение для них оскорбительно!
Слишком вольно многие (даже ученые) обращаются и с таким понятием, как "религиозная секта". Вокруг него десятилетиями ведутся жаркие споры. Вспомним Макса Вебера (1864-1920), который считал, что "секта - это община избранных", и Эрнста Трёльча (1865-1923), настаивавшего, что секта - это религиозная оппозиция, религиозное выражение отчуждения от мира, его неприятие; община верующих, враждебных государству и обществу, это - своеобразный протест униженных и оскорбленных и т. д.
Понятие "религиозная секта" (от лат. secta - замкнутая группа людей, учение, направление) - один из типов религиозных объединений, отражающих определенный период или этап в развитии того или иного нового религиозного направления. Она всегда возникает как оппозиционное течение внутри (именно внутри, и это надо подчеркнуть особо) практически всех религиозных направлений, постепенно оформляясь в религиозное объединение единомышленников.
516


А. И. Артемьев
Но как только оппозиция сформирует свое вероучение, свою культовую и организационную практику, она перестает быть сектой и становится деноминацией, а далее - конфессией.
Наглядным примером может служить феномен Веры Бахай, которая за менее чем 160-летний срок (для религии практически детский возраст) прошла путь от шиитской секты в исламе - до движения, и от движения - к самостоятельной религии, вплотную "приблизившись" к рангу мировой. Некоторые ученые, в частности, английские Мэри Перкинс и Муджен Момен, российские Д.В. Пивоваров и Н.С. Гордиенко, уже считают Веру Бахай новой мировой религией. Хотя с такой точкой зрения трудно согласиться, но нельзя не признать, что Вера Бахай постепенно перерастает в мировую религию, однако, на наш взгляд, этот процесс только набирает силу.
Речь, конечно же, идет не о том, чтобы вычеркнуть термины "традиционный" и "секта" из научного лексикона, но надо их правильно употреблять. Вряд ли у кого-то вызовет возражение словосочетание "национально-традиционные религии", или "новые, нетрадиционные для данного региона религиозные формирования". И это - не какая-то словесная казуистика, а принципиальный вопрос.
Но вернемся к ситуации в Казахстане.
Сегодня уже вносятся предложения взять служителей ислама и православия на государственное содержание, а также строить за счет государства мечети и православные храмы (такая практика, к слову, уже имеет место быть: местные органы власти активно участвуют в строительстве мечетей, а две кафедральные - в Астане и Алматы - взяты на государственный бюджет). А то, что это - антиконституционно, никого, видимо, не волнует.
Как только в России начинаются гонения на ту или иную деноминацию, в Казахстане тут же развертывается подобная кампания. Так, недавно под надуманным предлогом была разгромлена (в буквальном смысле этого слова) небольшая деревня и ферма кришнаитов близ Алматы, сотни людей остались без жилья. Но самое удивительное, тот орган, который призван защищать верующих от произвола - Комитет по связям с религиозными организациями при Минюсте Республики, - публично выступил в защиту чиновнического беспредела. В ряде регионов организовали "показательные" судебные процессы над саентологами, Свидетелями Иеговы и т. д.
В Казахстане традиционно сильны позиции протестантизма и неопротестантизма. Несмотря на массовый выезд из страны немецкого населения, чья национальная принадлежность обычно идентифицирова¬
517


Раздел IV.
лась с религиозной, баптистские, адвентистские, лютеранские организации, а также многочисленные харизматические протестантские объединения занимают большое место на религиозной карте страны, все более оттесняя с прежних позиций Русскую православную церковь.
На этот процесс влияют и такие факторы, как отток из Казахстана русскоязычного населения, а также сложность и непонятный старославянский язык православных богослужений. Но особенно - отсутствие единства между христианскими конфессиями. Ведь, как известно, все попытки устранить разногласия через экуменическое движение оказались безрезультатными, а Русская православная церковь вообще отвергла саму идею, коль скоро в ее основу не берется позиция РПЦ.
В результате многие из тех, кто по национальной принадлежности составлял базу русского православия, уходят в протестантские конфессии и деноминации, находя их учения более привлекательными.
За годы независимости в стране появилось немало различных миссий и общин, вероучения которых еще сравнительно недавно были известны лишь узкому кругу специалистов - религиоведов. Это, прежде всего, религиозные организации методизма и неопротестантизма, Саентологии, Церкви объединения, Церкви Последнего Завета, Церкви Иисуса Христа святых последних дней и т. д. Несмотря на активно формирующееся, главным образом СМИ, общественное мнение о духовной колонизации Казахстана новыми религиозными направлениями и их миссионерами, объективные исследования показывают малое число их приверженцев по сравнению с другими конфессиями и деноминациями. Но сбрасывать со счетов их все более усиливающееся влияние нельзя.
Чем же чреваты все вышеозначенные реалии для Казахстана?
Прежде всего, возвратом к доминирующему положению ислама в стране, но главное - его возможной политизацией.
Какие факторы свидетельствуют об этом?
Во-первых, рост исламофобии, подогреваемой не столько опасностью религиозного экстремизма извне, сколько внутренним национал- радикализмом. В этих условиях нельзя исключить возможные ответные действия, особенно со стороны "гонимых" конфессий и деноминаций.
Во-вторых, явное несогласие части мусульман со стратегией и тактикой ДУМК и нежелание его руководителей идти на какие-либо контакты с мусульманскими общинами иных направлений (например, с шиитами, Ахмадийским движением и другими), гонения на суфиев и т. д.
518


А. И. Артемьев
В-третьих, продолжение активной миссионерской деятельности представителей мусульманских стран (Саудовская Аравия, АРЕ, Турция и т. д.).
В-четвертых, публичные выступления отдельных руководителей ДУМК о необходимости "очистить" ислам в Казахстане от "народных" и "языческих" наслоений и приблизить его к "чистому, классическому варианту", беря за образец Саудовскую Аравию и другие страны, где ислам является государственной религией.
К сожалению, к такому повороту наше государство не готово. Пока лишь все ограничивается предложениями ужесточить законодательство с целью создания благоприятных условий лишь для двух конфессий: суннитского ислама и русского православия. При этом напрочь отбрасываются все прежние демократические декларации, "забывается" главный постулат: "Демократия - это, прежде всего, создание эффективных механизмов для учета мнения меньшинства".
Исходя из этого, по инициативе Алматинского Хельсинского комитета группой ученых в составе присутствующего здесь Р.А. Подоприго- ры, И.Б. Цепковой и вашего "покорного слуги" была разработана Концепция государственной политики Республики Казахстан в сфере религии и деятельности религиозных организаций. В Концепции определены цели, принципы и методы государственной политики. Они вытекают из обязанности государства обеспечить конституционное право каждого на свободу совести и призваны способствовать развитию государственно-конфессиональных отношений в новых политических и социально- экономических условиях. Ее презентация состоялась на "круглом столе", проведенном недавно в Астане Алматинским Хельсинским комитетом и Центром ОБСЕ в Алматы. Концепция вызвала живую дискуссию, но реакция со стороны государственных органов, как ни странно, была крайне негативной. Более того, как бы в противовес "круглому столу" Комитет по связям с религиозными объединениями при Минюсте Республики именно сегодня проводит в Алматы конференцию под многообещающим названием "Изучение зарубежного опыта гармонизации межконфессиональных отношений". Но из этого, так называемого "опыта", по нашей информации, взят только запретительно-репрессивный аспект. Цель - не просто ущемить права религиозных меньшинств, а вытеснить их с религиозного поля страны. Поэтому целый ряд ученых отказались участвовать в этой так называемой "конференции".
И последний, но не по значимости, вопрос: о преодолении массовой религиоведческой невежественности. И при его решении Казахстан внимательно следит за тем, что происходит в России.
519


Раздел IV.
У вас, как нам известно, сейчас активно внедряется в школы предмет "Основы Православной культуры".
Выступая в Кремле на XV юбилейных рождественских чтениях, патриарх Московский и всея Руси Алексий II заявил: "боязнь увидеть в классах священника - пережиток советского времени; нужно не только ввести в программу "Основы православной культуры" - предмет культурологический и конституционного принципа светскости не нарушающий, но и идти дальше. Патриарх подчеркнул, что "Церковь имеет попечение обо всем, что затрагивает душу человека", а попытки сделать религию "частным делом" человека, исключить ее из общественной жизни - явление деструктивное"1.
Такой подход вызвал резкое осуждение не только у неверующих граждан России, но и представителей других конфессий и деноминаций. Так, глава Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин, выступая на совещании "Этническое и религиозное многообразие как основа стабильности и развития российского общества", высказался категорически против введения в школах "Основ православной культуры". "Нас не могут не беспокоить попытки придать новые оценки российской истории, связанные с возвеличиванием одного народа и принижения роли других, - сурово произнес Гайнутдин. - В нарушение принципа Конституции нашего государства уже в 74 субъектах введен в школах предмет "Основы православной культуры"! Преподавание только этого предмета ставит мусульман, иудеев и буддистов в положение младших братьев"2.
Несмотря на это, по заявлению митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия в статье "Служение слову"3 в Московской области пошли еще дальше. Здесь в образовательный процесс предлагается ввести ещё и предмет "Духовное краеведение Подмосковья".
Но наши деятели от образования решили "переплюнуть" и Московскую область. Уже с этого учебного года в Национальном университете им. аль-Фараби открывается отделение теологии (именно теологии, а не религиоведения).
Когда я спросил, какую теологию предполагается преподавать, мне ответили: "светскую" (вот наглядный пример религиоведческого уровня наших университетских мужей). А как заявил недавно по телевидению высокопоставленный чиновник из Министерства образования, сейчас рассматривается вопрос о включении предмета "теология" в программы всех школ и вузов.
Что называется, приехали! Как видим, предела невежеству не существует. Даже сами религиозные деятели откровенно смеются над не¬
520


А. И. Артемьев
компетентностью таких решений. Но все это "было бы смешно, когда бы не было так грустно".
При этом в Казахстане действует большая сеть религиозных учебных заведений самого разного уровня: от университетов и семинарий - до воскресных школ и различных курсов.
Чем закончится невежественная вакханалия, сегодня сказать трудно: ведь невежество - всегда агрессивно, а невежество чиновников опасно вдвойне, ибо комплекс неполноценности порождает манию величия.
Наши чиновники, к сожалению, живут по нравственным законам собственной выделки. И это - страшно!
По нашему глубокому убеждению, изучать сущность религий, их историю, культовую практику и современное состояние не только важно, но и нужно в обязательном порядке. Но это изучение должно вестись через светское религиоведение, которое от теологии отличает, прежде всего, нейтральность, строгая научная объективность, точнее - светский академизм.
Посвятив более 40 лет своей жизни этой области знания, я убежден, что религиовед не может и не должен возвышать какую-либо религию, даже если и питает к ней личные симпатии. Здесь необходимы доброжелательность, участливое внимание и высокое чувство ответственности и перед предметом анализа, и перед аудиторией. Только такой подход, как представляется, может обеспечить согласие всех заинтересованных сторон в ликвидации всеобщей религиеведческой безграмотности.
И начинать эту работу надо со школы.
Уважаемые участники конференции!
В Казахстане уже стало традицией приглашать на Дни духовного согласия ученых из России. Но, думается, надо выходить на более высокий уровень (уже не праздничных мероприятий, а постоянного научного сотрудничества). У нас есть над чем совместно работать к общей пользе обоих государств.
Благодарю за внимание.
ПРИМЕЧАНИЯ
Известия. 30 января 2007.
Известия. 31 января 2007.
Литературная газета. 25 апреля-3 мая 2007.
521


Раздел IV.
Willy Fautre
(Holland)
Directions for use of the European Parliament
mechanisms by religious freedom
and religious diversity defenders outside the EU
The European Parliament is the world's largest elected international body in the world: 785 deputies of 27 member states represent 494 million European citizens.
The purpose of this study is to identify the mechanisms of the European Parliament that can be useful to religious freedom and religious diversity defenders in non-EU countries, also called third countries.
The overall EU inter-institutional architecture is very complex and it is difficult to isolate the mandates of each of its three pillars: the European Parliament, the European Commission and the European Council. In the field of human rights, a number of mechanisms specific to the European Parliament can however be distinguished: the parliamentary questions, the resolutions, the delegations, the parliamentary committees and the sub-committee on human rights, the public hearings, the Annual Report on Human Rights in the World and the EU’s Policy on the Matter, and the Human Rights Prize of the European Parliament also called the Sakharov Prize.
Parliamentary Questions
The Members of the European Parliament (MEPs) have the capacity to ask written parliamentary questions at any time. Thousands of such questions are asked every year on any topic. In the first six months of 2007, we have listed ... questions on human rights issues covering more than 50 countries around the world. Through this mechanism, a number of MEPs have expressed their concerns about women's rights, child’s rights, trafficking in human beings, immigration, freedom of expression, freedom of religion and belief, some Muslim issues, and so on. The questions related to religious issues were dealing with: religious freedom in Laos, discrimination against Christians in Arab countries, discrimination against non-Muslims in Algeria, the murder of an Assyrian Christian in Iraq and the situation of Christians in general in that country, the confiscation of 150 Christian properties between 1974 and 2002 by the Turkish government, the prosecution of three Christians for allegedly insulting Turkishness, the destruction of dozens of homes of the
522


Willy Fautre
Hare Krishna community in Kazakhstan, a governmental plan to subdue the growth of Protestantism among ethnic minorities in Vietnam, etc.
Such questions are addressed to the European Commission and the relevant Commissioner answers them officially by usually highlighting the values they are defending and the efforts that the Commission has already made to try to solve the problem. Such answers can be an additional source of information about the existing mechanisms at the Commission that can be activated in due time by NGOs defending freedom of religion and belief. The question on the Vietnamese government’s plan to limit missionary activities among ethnic minorities is rather lighting in this regard.
The answer of Commissioner Benita Ferrero-Waldner reveals that religious freedom issues can be put and are put on the of the EU-Vietnam Human Rights Dialogue, a mechanism initiated in 2001 between EU Missions in Hanoi and the Government of Vietnam and in meetings under the ЕС-Vietnam Cooperation Agreement. It also underlines that EU Troika missions to regions with large numbers of ethnic minority Protestants, namely the Central Highlands and the Northwest Uplands, are undertaken regularly.
The answer of the Commissioner stresses that legislation related to religious freedom is also a recurring theme for discussion in the meetings of the ЕС-Vietnam Sub-Group on ’’Co-operation in Institution Building, Administrative Reform, Governance and Human Rights”.
The Commissioner also expresses its concerns about the differentiation that is made in a new legislation between "established” Protestant believers and new converts to Protestantism, whose right to full religious freedom is limited. These concerns were raised at the last session of the EU-Vietnam Human Rights Dialogue, and are also being discussed bilaterally with the Government Committee for Religious Affairs.
In this particular case, the answer of the Commissioner is very rich in information - which is not always the case - about all the channels that the EU can use and uses to discuss issues pertaining to human rights, freedom of religion and belief, religious discrimination and intolerance if human rights defenders and NGOs provide the right EU institution accurate and reliable information at the right time.
With regard to a question concerning the discrimination against non- Muslims in Algeria, Commissioner Benita Ferrero-Waldner answered: "The Commission intends to launch a dialogue process with the Algerian authorities concerning the interpretation to be given to certain provisions of the new law on the conditions and rules of exercise of religious worship other than Muslim in Algeria in the framework of the implementation of the Association Agreement which entered into force on 1 September 2005, and more precise -
523


Раздел IV.
ly through the instruments set up by this Agreement, which are the Association Council and Committee."
The answers to parliamentary questions can be very informative in various ways. They allow NGOs to identify MEPs who are interested in religious freedom issues and who could be approached to ask further questions. They also mention the available mechanisms of the EU that can be activated. Moreover, further parliamentary questions can be asked to check the follow up of the Commission and to assess the results.
The leverage of the parliamentary questions can be activated both from outside or from inside the European Union by informing the right MEPs about the issues they are concerned about or by addressing formal requests for such a demarche. Advocacy transnational networks having some presence in Brussels can greatly contribute to maximize the effectiveness of the strategy by personal contacts with the local players.
Resolutions
The resolutions of the European Parliament are primarily of a declaratory nature but express the concerns of the democratically elected representatives of the 27 member states and the 494 million citizens of the European Union. Between 1999 and 2006, the EP adopted 378 resolutions concerning human rights. The EP resolutions on particular human rights violations in specific countries and, in particular on individual cases, are dealt with in the monthly debates on urgent subjects. Individual cases include political prisoners, prisoners of conscience, journalists, cyber-dissidents, scientists, trade unionists and human rights defenders in jail, harassed or under threat.
Impact of EP resolutions can be identified on third countries accused of human rights violations; on individuals and groups mentioned; on causes, norms and standards.
Impact of EP resolutions on parties identified as possible human rights violators
Reactions of countries targeted by resolutions indicate that they are very sensitive to international criticism, and in particular if it is voiced by the European Parliament. The third countries reactions contribute to raising a debate about the human rights issues in question. The accused countries usually raise objections regarding the credibility of the sources of information, the reality of the alleged violations, the perception or the interpretation of a specific event, the lack of contextualization of an incident. The reactions can however be less diplomatic and consist in accusations of applying double standards, making common cause with subversive forces opposed to their regime
524


Willy Fautre
and attempts of political destabilization.
Impact of resolutions is significantly reinforced when a specific concern is addressed in several resolutions or when they have been preceded by preparatory activities, such as a public hearing, a country visit of MEPs, a conference or a press conference jointly organized by an NGO and MEPs with the participation of experts, witnesses and victims.
During the phase prior to the possible adoption of a country-specific resolution, there is however a potential for constructive dialogue with the third country. This dialogue can sometimes be more efficient than the resolution itself and the response of the accused country as it can lead to a corrective process in the third country itself.
Impact of EP resolutions on individuals and groups mentioned
Resolutions highlighting the repression of human rights defenders, the violations of the rights of individuals or of whole groups in third countries confer them a certain degree of protection when they are explicitly named. This effect can be reinforced when complementary activities are undertaken by the EP. Such resolutions send a strong signal and a message of support to the victims.
Impact on causes, norms and standards
The EP resolutions focusing on discrepancies between international law on one hand and domestic constitutional provisions, laws or draft laws on the other hand in third countries can generate some impact on further corrective legislative processes.
NGOs should therefore give a maximum publicity to EP resolutions in their own countries and use them for their advocacy but first of all, they should take the initiative to suggest resolutions to an МЕР or a political group of the EP, and to contribute to their drafting. They should also systematically record the reactions of the government, civil society and public opinion in their own countries, and monitor the implementation of the recommendations of the resolutions.
Delegations
The European Parliament comprises 34 permanent delegations, each made up of about 15 MEPs from various member states and political groups. Their work and their meetings are organized in Brussels. There are four types
525


Раздел IV.
of delegations: interparliamentary delegations, joint parliamentary committees, the delegation to the ACP-EU Joint Parliamentary Assembly and the delegation to the Euro-Mediterranean Parliamentary Assembly.
• Interparliamentary delegations maintain relations with the parliaments of countries outside the European Union that have not applied for membership, i.e. Russia, USA, Iran, Korean Peninsula, China, and so on.
• Joint parliamentary committees maintain contact with the parliaments of countries that are candidates for accession to the European Union and States that have association agreements with the Community, i.e. Croatia.
• The European Parliament's delegation to the ACP-EU Joint Parliamentary Assembly links MEPs and parliamentarians from African, Caribbean and Pacific States.
• The European Parliament delegation to the Euro-Mediterranean Parliamentary Assembly provides opportunities for a parliamentary dialogue on issues of human rights and democracy with Mediterranean countries.
The delegation chairmen coordinate the work of the delegations in the Conference of Delegation Chairmen.
All these delegations offer a large potential for human rights impact. They hold several sessions per year, they can oiganize hearings and can visit the countries or regions they have relations with. To enhance the achievements of the delegations, the European Parliament has defined ways to standardize their work in the field of human rights, by providing a checklist of actions to be undertaken and by urging them to follow the Guidelines of the Sub- Committee on Human Rights (DROI).
The visits of the delegations have considerable influence on third countries as they send strong political signal/support to the entities visited. At the same time they have a morale boosting effect on local actors who are under pressure and feel isolated. Although these delegations only represent the European Parliament, external actors usually perceive them as representing the EU as a whole.
Delegations are open to collaboration with NGOs at any time. NGOs should therefore take initiatives to put in place an ongoing interactive process, inform and update the members of the delegations on recent or long-standing human rights issues and on situations of particular concerns, highlight major concerns raised in previous resolutions of the European Parliament and explicitly express their readiness to brief them before a country visit. They should also make sure that debriefings and assessments take place soon after their fact-finding missions and that they are involved in them. They should urge the delegations to submit and actively disseminate reports with a special emphasis on information and official commitments secured during the visits in question. They should give a maximum publicity to the activities of the del¬
526


Willy Fautre
egations and in particular to their fact-finding missions. They should contribute to the designing of follow-up strategies.
Parliamentary Committees/ Sub-Committee on Human Rights
There are 20 parliamentary committees. A committee consists of between 28 and 86 MEPs. The political make-up of the committees reflects that of the plenary assembly. They meet once or twice a month in Brussels. Their debates are held in public.
Within the Foreign Affairs Committee, a Sub-Committee has been reconstituted at the start of this legislative term under the chairmanship of МЕР Helene Flautre (Greens/ALE). It has established itself as a hub of human rights questions in the Parliament. It takes parliamentary initiatives in this sphere and provides a permanent forum for discussions with other EU institutions, the UN, the Council of Europe, government representatives and human rights activists on the human rights situation and the development of democracy in non-EU countries.
Its main aim is to mainstream human rights issues into all aspects of the external relations of the EU. It has done so among other things by issuing guidelines for all the EP's Inter-parliamentary Delegations with third countries. It makes efforts to monitor and evaluate the implementation of EU instruments in the human rights field. In this regard, the Sub-Committee puts special emphasis on the implementation of EU Guidelines on human rights matters, in particular the Guidelines on Human Rights Defenders and the Guidelines on Torture.
The Sub-Committee can organize hearings on human rights.
Besides the Sub-Committee, a working group within the Committee on Development holds regular meetings on human rights in developing countries or on specific subjects such as child soldiers or child slaves with both human rights NGOs and representatives of governments concerned.
Both the Sub-Committee and the Committee on Development offer the same possibilities as the Delegations for advocacy by human rights NGOs.
Public hearings
Public hearings can be organized by the various delegations and committees. Through their ability to bring together a wide range of actors and experts from the academic world, think tanks or NGOs, they contribute to raising the profile and the competence of the EP. They also offer a platform for various actors and provide an opportunity to enhance their visibility.
527


Раздел IV.
NGOs should encourage the delegations and the committees to organize public hearings on the eve of visits of heads of state or before international meetings, at crucial moments of their campaigns or strategies on specific topics or countries to maximize their effects. They have the capability to bring a wide range of key players to such hearings: victims, witnesses, human rights defenders from third countries and prominent experts. Proposing well-known actors and media-known figures would undoubtedly boost attendance and media visibility as well. NGOs should also contribute to the visibility of such hearings first by announcing them to the media and then by disseminating and publicizing full reports on their contents. NGOs should also propose to organize joint hearings of several parliamentary committees so as to enhance the impact of such events and simultaneously multiply their effects through several EP mechanisms. Urging the organizers of public hearings to draw operational conclusions and to take the recommendations of the guest-speakers in consideration for devising their policies, monitoring and reporting on the follow-up of their commitments should also be put on the agenda of the NGOs.
Annual Report on Human Rights in the World and the EU's Policy on the Matter
Every year, the Committee on Foreign Affairs appoints a rapporteur for drafting the EP Annual Report on Human Rights in the World. Since 2005, there has been a shift of orientation in the Annual Report. It now critically examines the EU’s own actions in the area of human rights towards third countries instead of raising human rights issues with third countries.
It provides a review of EP activities, an analysis of the EU policies and proposals to improve their impact and policy statements on thematic issues, Topics discussed include the activities of the EU in international organizations, the mainstreaming of human rights into other policy areas, including trade and EU human rights dialogues with third countries. The Annual Report constitutes a vital focal point for the EP to collectively develop a joint understanding and position on human rights along with the European Commission and the European Council.
Every year, NGOs should be in contact with the appointed rapporteur and provide him/her information on thematic issues and countries that they cover. During the process of data compilation and the drafting of the report, consultations and roundtables are regularly organized with various actors, including NGOs, experts and officials. This opportunity should be used by NGOs to make proposals about the EU's policies and activities. Some recommendations might include the introduction of an EU list of Countries of Particular
528


Willy Fautre
Concerns and follow-up activities pertaining to the pressure on third countries that can be generated by the Annual Report through the other mechanisms of the ER
The Sakharov Prize, the Human Rights Prize of the European Parliament
The Sakharov Prize was set up in 1988. It is the most visible human rights activity of the EP. Twenty-three human rights activists or organizations have since then been selected. While some were already internationally renowned, others received significant international attention for the first time through it. Some laureates had been directly threatened or imprisoned while others had never been but were advocates of a noble cause.
The impact of the Sakharov Prize is observable at two different levels.
The impact on the personal situation of the laureate of the Prize can be summed up as follows: increased protection, better access to the authorities of their country, morale boosting, major support to activities, financial assistance, visibility and enhanced legitimacy, international aura.
The impact on the cause defended by the laureate is double-folded. It receives greater international visibility and enjoys financial support that can be reinvested into concrete projects.
NGOs should try to make the most of the Sakharov Prize and propose nominees to enhance the international visibility of their cause and confer them better protection. NGOs which were backing the candidacy of the laureate should capitalize on the event. Once he/she has been chosen, they should contribute to the extension in time of the attention of the media and of the international community to the cause highlighted by the award by including him/her in their follow-up strategies and activities.
Conclusions
The European Parliament is only one of the three main pillars of the European Union but it already provides human rights defenders and NGOs outside the EU with a wide range of opportunities for direct advocacy or in the framework of a transnational advocacy network having some physical presence in Brussels, the main location of the activities of the European Parliament. Collaboration with NGOs based in Brussels and adequate timing of the activities are indeed important factors maximizing impact.
529


Раздел IV.
The timely and targeted channelling of advocacy material needs to be prioritized and to condition the chronological articulation of all the other activities, starting with the drawing up of the agenda of all the activities of the available mechanisms of the European Parliament.
Human rights defenders and NGOs should therefore take the right steps at the right time through the right mechanisms and the right actors on the right issue.
Recommended Reading
Beyond Activism. The impact of the resolutions and other activities of the European Parliament in the field of human rights outside the EU (347 pages), October 2006.
Author: European Inter-University Centre for Human Rights and Democratization (EIUC), supported by the European Union. Venice.
Service contract ЕР/ ExPol/B/2005-15
EU Annual Report on Human Rights 2006 (97 pages). Report jointly prepared by the Presidency, the European Commission, and the Council Secretariat. Office for Official Publications of the European Communities,
2006.
EP Annual Report on Human Rights in the World 2006 and the EU's Policy on the matter (70 pages), Committee of Foreign Affairs. AG- 0128/2007. 10.04.2007. Rapporteur: МЕР Simon Coveney.
530


Martin Borowski
Martin Borowski
(Great Britain)
Religious Exceptions from General and Neutral Laws
I. 	Introduction
Every legal system that grants religious freedom as a constitutional or fundamental right or accepts an international guarantee of freedom of religion has to decide on the relationship between this freedom and general and neutral laws. A "general law" is a law of general application, and it is "neutral" if the legislature does not intend to discriminate against certain groups or individuals. It seems obvious that general and neutral laws and religious freedom are not easy to reconcile, because even general and neutral laws - enacted from the neutral perspective of the state - apparently can interfere with religious freedom. However, the intuition that even the religious have to obey general and neutral laws is powerful. These two opposed intuitions make it difficult to give a simple answer to the question on the relationship between religious freedom and general and neutral laws.
To illustrate this, it shall suffice to mention only one famous case: If a religious group is using a certain drug for purposes of worship, and possession and use of this drug are prohibited by general and neutral laws, this law seems - at least at first sight - to interfere with religious freedom. Can the religious claim an exemption? If yes, can this special privilege justified vis-?-vis the others, who want to use drugs for non-religious reasons, but get no exception? If no, what is the point in granting religious freedom if the special burden for the religious does not justify to an exception?
The relationship between general and neutral laws and religious freedom is a crucial question for the doctrine of religious freedom. Many issues play a role in deciding on this relationship, in particular the definition of religion, the definition of interferences and the criteria for the justification of interferences. Thus, a comprehensive answer to the question of the relationship between general and neutral laws and religious freedom requires rather a monograph than a short paper. Within the limitations of a short paper one can only outline the problem and the most important arguments. The problem shall be approached from a comparative perspective, taking particularly the American and German experience with general and neutral laws into consideration.
531


Раздел IV.
II. Two Clear Approaches
Systematically there are two clear fundamental approaches to the relationship between general and neutral laws and religious freedom. According to the first approach, general and neutral laws can never interfere in the technical sense with religious freedom. General and neutral laws always prevail over religious claims, because they define what is required from a secular perspectiveThis approach is the outworking approach, for general and neutral laws outwork the protection granted by religious freedom. Every citizen - independent of his or her religion or belief - has to obey these laws, even if this results, given the respective religion or belief, in individual hardship. Thus, religious claims to exemptions can only be successful if there is a legislative accommodation in the general law. This requires that a provision in the law in question explicitly permits the exception. In the case of the religious use of controlled substances this means that the religious can only use drugs legally if the relevant laws contain an express permission.
According to the second approach - which I shall term interference approach-, even general and neutral laws can interfere with freedom of religion, so that the question may arise, whether or not this interference is justified. Potential hardship is not understood as caused by the individual's belief, but as a problem of both the legal order and the individual's belief. Depending on the facts of the case, a claim to an exemption from the general and neutral law on religious grounds can be successful, although it does not necessarily have to be successful. This will usually be determined by means of proportionality and balancing.
The distinction between these two approaches can be illustrated further by differences on the very existence of an exception and the interpretation of legislative accommodations.
1. 	The Very Existence of an Exception
If one prefers the first approach to general and neutral laws and religious freedom as a fundamental right, the outworking approach, the accommodation constitutes the permission to use the drugs for worship. It does not merely declare what is required by higher law. Without legislative accommodation no permission would exist. Religious claims for exceptions from general laws can be successful only if the general and neutral law in question contains an accommodation. Thus, churches and religious associations have to lobby for accommodations as the only means of protecting their interests. It is apparent that the traditional churches will be much more successful in this than new or small religious groups.
532


Martin Borowski
In contrast, according to the second approach or interference approach a general and neutral law or its application can be unconstitutional for an unjustified interference with the individual’s religious freedom. Thus, the lack of a legislative accommodation does not decide the case finally. Courts may declare the general and neutral law unconstitutional or reverse its application as unconstitutional.
2. 	The Interpretation of Legislative Accommodations
One might be tempted to declare the difference between the two fundamental approaches irrelevant where a legislative accommodation exists. But even if there is an accommodation in the general and neutral law, its interpretation depends on whether this exception is a mere gift of the legislature or required by higher law. Because such accommodations are often the result of a political compromise, the wording is, as a rule, quite vague. Do accommodations have to be interpreted in conformity with higher law, in particular religious freedom as a fundamental right? If the accommodation is a mere gift of the legislature, no. The general and neutral law is, in this case, even constitutional without any accommodation. If the general and neutral law counts as an interference with religious freedom, it has to be, however, interpreted in conformity with religious freedom as higher law. The law may even turn out to be unconstitutional, because the wording of the accommodation is too narrow, given the weight of the religious interests.
III. 	Three Guarantees of Religious FVeedom: The United States of America, Germany, and the European Convention on Human Rights
Before I turn to the arguments in favour and against the two approaches, I shall have a look at the relationship between religious freedom and general and neutral laws in three different legal systems.
1. 	General and Neutral Laws and FVeedom of Religion in the United States
Undoubtedly the most famous decision on the relationship between religious freedom and general and neutral laws in America is Employment Div., Dept, of Human Resources of Oregon v. Smith (494 U.S. 872 from 1990). To understand this decision fully, one has to start with the Pre Smith law. According to two decisions of the United States Supreme Court, Sherbert v. Vemer (1963) and Wisconsin v. Yoder (1972), judicial granting of exemptions for religious conduct from otherwise valid, generally applicable laws was pos¬
533


Раздел ГУ.
sible. Once the religious showed that the application of an otherwise valid law to them substantially burdened their exercise of religion, an exemption was quite likely - as that showing subjected the failure to exempt the religious to strict judicial scrutiny. Only if government could show a compelling state interest, an exemption was, by way of exception, not to be granted. In other words, once a substantial burden by the religious had been shown, it was very difficult to rebut the presumption that the application of a general and neutral law to the religious in question was unconstitutional.
In Smith, Oregon denied unemployment benefits to two members of the Native American Church, Mr. Smith and Mr. Black, who violated the terms of their employment by ingesting peyote as they took part in worship. ’’Peyote .. . plays a central role in the ceremony and practice of the Native American Church .... [T] he theology of the church combines certain Christian teachings with the belief that peyote embodies the Holy Spirit and that those who partake of peyote enter into direct contact with God" (People v. Woody, 394 P.2d 813, 817-18 (1964), as excerpted in Kent Greenawalt, "Should the Religion Clauses of the Constitution be Amended," 32 LOY. L.A. L. REV. 9 (1998)). Peyote is a controlled substance, possession and ingestion forbidden by criminal law. The criminal law in question was general and neutral, it was clear that the law itself or its application did not target Smith and Black because of their belief. According to the Sherbert-Yoder-Rule a substantial burden had triggered strict scrutiny, so that an exemption for the sacramental use of peyote was very likely.
In Smith, the Supreme Court abolished the Sherbert-Yoder exemption claim altogether. General and neutral laws are not strictly scrutinized any longer, even if they substantially burden the religious. Beyond the very weak rational basis test for not intended effects of the law, the only protection which is left is protection against targeting religion. If general laws are targeting religion, either on their face, in their covert purpose or as applied, they are subject to strict scrutiny. This requires, however, the legislature's or administrator's subjective intent to discriminate against religion. To prove this intent is very difficult for the claimant. A substantial but unintended burden does not trigger strict scrutiny, but only the rational basis test. This means that general and neutral laws that do not target religion in the subjective sense will, as a rule, be constitutional. Accordingly, the exemption for Smith and Black was denied, and Oregon's denial of unemployment benefit survived the rational basis test.
According to the Post Smith law the protection against detrimental effects of general and neutral laws that are not intended is very, very weak. This means that it comes close to the outworking approach to the relationship between religious freedom and general and neutral laws, according to which
534


Martin BorowsJci
there is no protection against such laws. In contrast, according to the Sherbert-Yoder-rule, general and neutral laws can interfere with religious freedom and are strictly scrutinized. The question here is not whether religious freedom is neglected - the question is rather whether the rights of others or collective goods underlying the general and neutral laws are taken seriously enough.
To cut the following development short: As a result of enacting a federal statute, the Religious Freedom Restoration Act of 1993 (RFRA, 42 U.S.C. § 2000bb), to federal laws the Sherbert-Yoder-test applied. In contrast, for state governments still the Smith rule applies, unless the state in question has passed a statute like the federal RFRA. Thus, to the federal government the Sherbert-Yoder-rule applies via RFRA, as well as to states if the respective state has passed a state RFRA. Beyond that the Smith rule applies. In the former case there is strict scrutiny for general and neutral laws that substantially burden religion, in the latter only minimal scrutiny.
2. 	General and Neutral Laws and R-eedom of Religion in Germany
The understanding of the relationship between religious freedom and general and neutral laws changed considerably in German constitutional history. In the 19th century laws of the state were understood as absolute limits of religious freedom. Regarding the relationship between religious freedom and laws of the state, two issues were at stake. The first issue was to end discrimination on the grounds of religion. Religious discrimination, even in overt forms, had been a familiar phenomenon in previous decades. Accordingly, an important element of religious freedom was to establish that the laws of the state were applicable to everyone, without respect to the individual's religion.
The second element - understood as the other side of the coin - was that religion should not form an argument to evade obligations in state laws. If the state does discriminate against individuals on the basis of religion, the individual should not be allowed to turn his religion against the state. The most prominent expression of these two elements can be found in Art. 136(1) Weimar Constitution of 1919: "Civil and political rights and duties shall be neither dependent upon nor restricted by the exercise or religious freedom."
The first element, mentioned above, is expressed by "rights... shall be [not] ... dependent upon", the second element by "duties shall be [not] ... restricted by" religious conduct. These two elements were typical for constitutional provisions in the XIXth century in Germany. The interpretation of the second element was clear - laws of the state formed an absolute limit of the exercise of religion:
535


Раздел IV.
"Religious freedom, in all its particular manifestations, finds its limits in the laws of the state. ... That which the laws forbid as dangerous to public order and safety, contrary to public morals, or for other reasons does not become permissible simply because it is done on the basis of religious conviction." (Gerhard Ansch?tz, Die Verfassung des Deutschen Reiches vom 11. August 1919, Stilke: Berlin (14th edn., 1933), p. 621; translation in David P. Currie, The Constitution of the Federal Republic of Germany, University of Chicago Press: Chicago and London (1994), p. 256).
The decisive step towards the modern understanding of religious freedom in Germany was made under the German Basic Law 1949. The Federal Constitutional Court of Germany ruled in the famous "Leth" case (1958), one of its most important decisions, that general and neutral laws do not outwork the protection granted by the fundamental right, however, there is a mutual effect. This "mutual effect" means that the limiting reason, which is expressed in the general and neutral law, must be proportional vis-a-vis the interference with the fundamental right: in every concrete case the limiting governmental interest has to be at least as important as avoiding the infringement upon the fundamental right, otherwise the law or its application is unconstitutional. Thus, the decisive criterion for the constitutionality of general and neutral laws and their application is the principle of proportionality with the balancing test. In contrast to the American rules discussed above, there is no strong presumption for constitutionality or unconstitutionality of a law - there is a sliding scale: The more severe the interference with the individual's religious freedom is, the more important or compelling the governmental interest has to be.
3. 	General and Neutral Laws and freedom of Religion under the European Convention of Human Rights
To be very brief, the relevant case-law of the Commission and of the Strasbourg Court is not quite clear. In many decisions of the Commission the criterion of "general and neutral laws" played a decisive role and lead, as a rule, to inadmissibility decisions. Even if this case law looks somewhat like an application of the American Smith rule, the Commission has never said explicitly that general and neutral laws are no interferences. To be sure, in some decisions the Convention institutions have treated "general and neutral laws" as interferences and did go on to ask for a justification according to article 9(2) ECHR (e.g. the Commission in Chappell v. United Kingdom, (1988) 10EHRR CD510).
536


Martin Borowski
IV. 	Which Approach is to be Preferred?
To sum up: In the American system, under the Smith rule there is a strong presumption in favour of general and neutral laws, under the Sherbert-Yoder rule a strong presumption in favour of religious freedom, once a substantial burden of religious freedom has been shown. In Germany there is no such distinction between strong presumptions. In every case in which the law burdens religious interests, the interest of the religious has to be balanced against the reasons behind the general and neutral law. The case law of Strasbourg institutions, in particular of the European Commission on Human Rights, is rather unclear. To be sure, that a law is general and neutral serves as a strong argument that religious freedom does not prevail.
Given these different approaches, a glimpse at the most important arguments in favour and against the outworking and the interference approach will prove to be useful.
1. The Burden for the State
According to the first argument, the burden for the state is too high if one requires justification in every case in which religious interests are relevant. It is true that the burden for the state must not be unreasonably high. This does, however, not mean that general and neutral laws cannot be understood as infringements on religious freedom in certain cases. It means that the burden on the state in justifying general and neutral laws must be reasonable. Problems occur only if one presupposes strong presumptions, like in the American system with the Smith rule and with the Sherbert-Yoder rule. If one uses proportionality according to the German model, the strength of presumptions is gradable, which allows to choose the correct burden in every case.
2. Watering Down General Requirements?
The second argument is stemming from the American discussion, too. The U.S. Supreme Court refused to apply the strict compelling state interest test, underlying the Sherbert-Yoder rule, for general and neutral laws: "[W]atering down here would subvert its rigor in the other fields where it is applied". This argument, also, presupposes the dichotomy of two opposed strong presumptions. To be sure, it is not understood that this structure is to be preferred. If one uses proportionality with the balancing test, nothing can be inadequately watered down, because there is no fixed threshold. There is
537


Раздел IV.
only a gradable burden, which needs to be determined correctly: The more the law in question burdens the religious, the higher is the burden for justifying this infringement.
3. Social Anarchy?
According to the third argument, general and neutral laws have to define the freedom of religion, exceptions are not required. Otherwise "each conscience" becomes "a law unto itself (Smith, 494 U.S. at 890), resulting in social anarchy - everybody does what he or she likes, ignoring the law.
This is, however, not a correct description of a balancing model. There is a burden of proof for the belief of the individual and the severity of the infringement. The more detrimental the effects of the exemption for colliding rights and goods are, the higher is this burden of proof. How often religious exemptions are to be granted, depends on the general and abstract weight one attributes to the enforcement of the legal order as such - and, of course, on the facts of the concrete case. According to a reasonable conception, religious exemptions will be the exception, only required when believers can prove a strong interest and when the governmental interest is relatively weak. Thus, the result of a reasonable balancing model will be only a quite limited number of exceptions from general and neutral laws for religious reasons, where no pressing interests of the state are at stake. This has nothing to do with spcial anarchy.
4. Equality and Inequality
According to another argument granting religious exceptions from general and neutral laws creates inequality - those who claim religious interests do not have to obey the law, those who have no such religious interests have to obey the law. If we look at formal equality only, this is simply true. The decisive question is whether formal equality is everything, or only one part of the complex phenomenon equality. From the point of view of substantive equality things have only to be treated equally if they are substantively equal. If a certain general and neutral law burdens only the religious or the religious more than those who are religiously indifferent, these two groups are not substantively equal. Thus, to treat them differently can be permitted or, in certain circumstances, even be required. This shows that equality is more complex than the argument of unequal treatment wants to make us believe, and does not count as an argument against religions exceptions from general and neutral laws - it counts rather as an argument in favour.
538


Martin Borowski
5. The Protection of Minorities
The protection of minorities, the main aim of the protection of fundamental human rights in general, requires a balancing model and religious exceptions from general and neutral laws. If general and neutral laws defined religious freedom, the legislature were not bound by religious freedom. To reduce the protection to laws targeting religion - laws enacted with the intent to discriminate against religion - would render religious freedom largely irrelevant. Fundamental rights do not grant protection against bad intent, but against detrimental effects.
To sum up, adequate consideration of religious claims to exemptions from general and neutral laws requires a sliding scale test or balancing test. This is the proportionality used in German theory and practice of religious freedom, and in the case law of the Strasbourg Court, interpreting the European Convention of Human Rights, even if this is much more visible beyond freedom of religion. To understand general and neutral laws, by contrast, as outworking religious freedom, or to presuppose too strong presumptions in favour or against religious freedom will not result in a reasonable compromise between religious freedom and rights of others and governmental interests.
539


Раздел IV.
Roberta Woolley
(USA)
Religious Freedom under the UN System and the Case of Leirvag and others v. Norway
Since its creation, the United Nations has been one of the most active international bodies engaged in the promotion and protection of religious freedom. Today I hope to shed light on the UN process with respect to protection of religious freedom and discuss a recent UN Human Rights Committee decision on mandatory religious education.
I. UN Human Rights Structures
The United Nations system for the protection of religious freedom falls under two structures: first, bodies created under the UN Charter, including the Commission on Human Rights (which has now been replaced by the Human Rights Council); and, second, bodies created to monitor specific international human rights treaties, most importantly, the Human Rights Committee. I will first discuss the Commission on Human Rights; second, I will discuss the Human Rights Committee.
A. Commission on Human Rights / Human Rights Council
From 1946 to 2006, the Commission on Human Rights acted as the primary UN body to define, promote and protect freedom of religion or belief1. It formulated the draft texts for article 18 of the Universal Declaration of Human Rights and article 18 of the International Covenant on Civil and Political Rights, which basically set out the framework for the protection of freedom of religion or belief2. It also worked to establish more detailed standards for the protection of religious freedom in additional treaties, such as those found in the Declaration on the Elimination of All Forms of Intolerance and of Discrimination Based on Religion or Belief (1981)3. In fact, in order to examine actions which are inconsistent with this Declaration, the Commission appointed, in 1986, a Special Rapporteur on freedom of religion or belief4.
540


Roberta Woolley
Over the years, however, the Commission's work was often hindered by its political nature and competing ambitions and priorities of both governmental and non-governmental actors5. Moreover, countries with poor human rights records were often elected to the Commission6. As such, the UN General Assembly voted in March 2006 to replace the 53-member Commission with a 47-member Human Rights Council, which was structured to be less political and more streamlined. The Human Rights Council is elected by secret ballot of the General Assembly members7. More importantly, membership is subject to explicit human rights criteria and the General Assembly can, by a two-thirds majority, suspend the rights of a member of the Council that commits gross and systematic violations of human rights8. The Council meets more often than the Commission and must conduct universal periodic reviews of each state’s human rights obligations9. It may also single out gross violators for special scrutiny10.
It is yet unclear as to whether the newly organized Human Rights Council will significantly change the UN system for handling religious freedom. In its first year, several countries criticized by human rights groups were still elected to the Council11. However, unlike the Commission, countries such as Sudan, Iran and Venezuela were not. The Russian Federation currently serves on the Council and is slated to serve until 200912.
Special Rapporteur
While the Commission on Human Rights has been replaced by the Human Rights Council, the function of the Special Rapporteur on freedom of religion or belief thus far remains the same. The Special Rapporteur has a three-fold role to: (1) communicate with states that are infringing the exercise of the right to freedom of religion or belief; (2) undertake fact-finding country visits; and (3) submit annual reports to the Human Rights Council and interim reports to the UN General Assembly13. In addition, the Special Rapporteur has specifically been requested to apply a gender perspective to her role14. Since 2004, the Special Rapporteur has been Ms. Asma Jahangir, a former lawyer in the Supreme Court of Pakistan15.
B. Human Rights Committee
Operating independently from the Human Rights Council, the Human Rights Committee is the body of 18 independent experts that monitors implementation of the International Covenant on Civil and Political Rights (or the "Covenant") by its state parties. Article 18 of the Covenant protects freedom of thought, conscience and religion16.
541


Раздел IV.
Concluding Observations
The Committee monitors state compliance with the Covenant in three ways. First, it examines regular state reports on the implementation of the Covenant. After hearing each report, the Committee makes ’’concluding observations," which are assessments of the issues with respect to each state and recommendations on how to better comply with Covenant obligations17.
General Comments
Second, the Committee publishes its interpretation of specific aspects of the Covenant, known as "general comments."18 In 1993, the Human Rights Committee issued a general comment on freedom of religion or belief19. The following are selected portions: (1) The Committee noted that article 18 protects "... beliefs, as well as the right not to profess any religion or belief."20 (2) "The Committee ... views with concern any tendency to discriminate against any religion or belief for any reasons, including the fact that they are newly established, or represent religious minorities that may be the subject of hostility by a predominant religious community."21 (3) With respect to religious education in the public school system, the Committee specifically noted that "article 18.4 permits public school instruction in subjects such as the general history of religions and ethics if it is given in a neutral and objective way."22 Instruction in a particular religion or belief "is inconsistent with article 18.4 unless provision is made for non-discriminatory exemptions or alternatives that would accommodate the wishes of parents and guardians."23
Complaint procedure
Third, the Committee issues decisions on inter-state complaints and individual complaints with regard to alleged violations of the Covenant24. The procedure for inter-state complaints has yet to be used. However, the procedure for individual complaints has played an important role in developing the interpretation and understanding of the legal obligations under the Covenant. The procedure is quasi-judicial: it is an adversarial process whereby an individual submits a written complaint and the state party is given an opportunity to respond. It applies only to those states that have ratified the First Optional Protocol (which currently comprises 109 of the 160 state parties, of which Russia is included)25. The complaining individual must have exhausted all available domestic remedies and must be personally affected by the alleged violation26. While the binding nature of the Committee's decisions is unclear, the Committee's findings are legal interpretations of the international oversight body specifically established to interpret the Covenant27.
542


Roberta Woolley
II. Leirvag v. Norway
Now let me turn to one of the Committee's recent decisions, Leirvag and others v. Norway28. I believe this case is relevant for two reasons: (1) It sheds light on aspects of the UN Human Rights Committee's individual complaint system; and (2) it has particular relevance to Russia, in light of the drive for adoption of mandatory Orthodox culture classes, because it sets forth detailed Committee views with respect to mandatory religious education schemes.
Facts
In 2004, the Committee found that Norway's mandatory religious education program violated article 18 of the Covenant because (1) it was not neutral and objective and (2) the partial exemption for non-Christian individuals was not adequate. A summary of the case is as follows. In 1997, Norway enacted a new mandatory religious program entitled "Christian Knowledge and Religious and Ethical Education" ("CKREE"). The objectives of the new program were to provide a "thorough knowledge of. . . Christianity both as cultural heritage and . . . faith," to provide knowledge of other religions and life philosophies, and to promote understanding and respect for both Christian and humanist values29.
Prior to the new program, Norway had a mandatory Christian education system that gave children of other faiths a complete right of exemption, with the non-compulsory option of participating in an alternative life-stance subject30. Under the new program, children of other faiths were given only a partial right of exemption from the religious practice part of the program. In order to receive a partial exemption, non-Christian parents had to give written notice and specifically describe the part of the program they perceived as being the practice of another religion. Each individual school would then seek specific solutions for that student31.
Parents' Claims
A number of humanist parents sought a ruling from the Committee, claiming that the mandatory education program, absent a total right of exemption, violated their rights to freedom of religion under article 18 of the Covenant, specifically their rights as parents to ensure that their children receive education in accordance with their own convictions32. The parents also claimed the program violated their rights to privacy and that the procedure was discriminatory, in violation of arts. 17 and 26 of the Covenant, respectively33.
543


Раздел IV.
Norway's Claims
The State of Norway challenged the parents' claims procedurally, claiming that the parents were forum shopping because other claims by parties to the same domestic litigation were being examined by the European Court34. Substantively, Norway maintained that the government specifically designed the new program to avoid any preaching, even though some religious practice may have occurred in individual cases35. Moreover, it claimed that the program's objectives could not be achieved if everyone could opt out because the program was designed to promote a dialogue among different groups36.
Decision
In its decision, the Committee addressed both procedural and substantive issues. Procedurally, the Committee found that the parents' claims were admissible because the claims before the European Court were made by different individuals37.
Substantively, the Committee found that the new education program violated art. 18.4 of the Covenant, which guarantees the right of parents to ensure their children’s religious and moral education in conformity with their own convictions. The Committee put forward its General Comment on art. 18 as the rule, stating, ’"Art 18 permits public school instruction in subjects such as the general history of religions and ethics if it is given in a neutral and objective way', and 'public education that includes instruction in a particular religion or belief is inconsistent with art 18.4 unless provision is made for non-discrimina- tory exemptions or alternatives that would accommodate the wishes of parents or guardians.'”38 The Committee also cited its decision in Erkki Hartikainen et al. v. Finland39, where it found that the Finnish School Act, which included a highly religious curriculum, was not a violation of religious freedom or belief because it included an alternative course of instruction that respected the convictions of parents and guardians who do not believe in any religion40.
In applying these rules, the Committee found, first, that Norway's education program was not neutral and objective because it gave priority to teaching Christianity over other religions41 and, in practice, had elements that involved the actual practice of religion42.
Second, the partial exemption was not an adequate alternative for non- Christians because the exemption was not practicable43. It failed to separate religious practice from religious education. This imposed a burden on parents who, in order to obtain an exemption, were required to acquaint themselves with the religious practice in the curriculum44. The Committee did mention,
544


Roberta Woolley
however, that if individuals could, in reality, fully exempt themselves from the religious practice portion of the program, then the education program might comply with art 1845. The Committee struck down the parents' claims regarding discrimination and violation of privacy46.
The Leirvag case serves as a classic example of how a state's obligations with respect to religious freedom are applied under the Covenant. In 2005, Norway amended its education program specifically to comply with the Leirvag decision and the Committee responded positively to the changes in Norway's country review47. The case also provides the most recent summary of what the Committee deems acceptable under mandatory religious education programs. As Russia crafts its own policies with respect to religious freedom and, in particular, religious education, it is helpful to consider them in light of its international legal obligations under the Covenant and with the United Nations.
REFERENCES
1 See Theo van Boven, "The United Nations Commission on Human Rights and Freedom of Religion or Belief," [Deskbook]: 173-188
2 See Theo van Boven: 173
3 See Theo van Boven: 173
4 http://www.ohchr.oig/english/issues/religion/ (June 6, 2007)
5 See Theo van Boven: 175
6 For example, in the midst of the genocide in Darfur, Libya was selected as Chair and Sudan was reelected as a member. See Ved P. Nanda, 2005 Sutton Colloquium: Foreword: The Global Challenge of Protecting Human Rights: Promising New Developments, 34 DENV. J. INT'L L. & POL’Y (Spring 2006): 10
7 U.N. Doc. A/RES/60/251 at P 7.
s U.N. Doc. A/RES/60/251 at P 9.
9 U.N. Doc. A/RES/60/251 at P 10. The Council must hold at least three sessions per year for no less than ten weeks and can also hold special sessions. See Morton H. Halperin and Diane F. Orentlicher, Perspectives on the United Nations Human Rights Council: The New UN Human Rights Council, 13 HUM. RTS. BR. 1 (Spring 2006): 2-3 U.N. Doc. A/RES/60/251.
11 Such countries include Azerbaijan, China, Cuba, Pakistan, Russia and Saudi Arabia). John R. Crook, Contemporary Practice of the United States Relating to International Law: International Organizations: United States Votes Against New UN Human Rights Council, 100 AM. J. INT’L L. 697 (July 2006): 699
12 http://www.ohchr.org/english/bodies/hrcouncil/membership.htm
13 See http://www.ohchr.org/english/issues/religion/ (June 6, 2007): 1
14 See http://www.ohchr.org/english/issues/religion/complaints.htm (June 6, 2007); see also Theo van Boven: 184
15 http://www.ohchr.oig/english/issues/religion/ (June 6, 2007): 1
545


Раздел IV.
16 Art. 18 of the International Covenant on Civil and Political Rights states:
"1. Everyone shall have the right to freedom of thought, conscience and religion. This right shall include freedom to have or to adopt a religion or belief of his choice, and freedom, either individually or in community with others and in public or pri vate, to manifest his religion or belief in worship, observance, practice and teaching.
2. No one shall be subject to coercion which would impair his freedom to have or to adopt a religion or belief of his choice.
3. Freedom to manifest one's religion or beliefs may be subject only to such limitations as are prescribed by law and are necessary to protect public safety, order, health, or morals or the fundamental rights and freedoms of others. International Covenant on Civil and Political Rights, art. 18.
4. The States Parties to the present Covenant undertake to have respect for the liberty of parents and, when applicable, legal guardians to ensure the religious and moral education of their children in conformity with their own convictions."
17 http://www.ohchr.org/english/bodies/hrc/index.htm (June 7, 2007); [Deskbook], Martin Scheinin "The Human Rights Committee and Freedom of Religion or Belief': 191
18 http://www.ohchr.org/english/bodies/hrc/index.htm (June 7, 2007) [Deskbook], Martin Scheinin "The Human Rights Committee and Freedom of Religion or Belief’: 191
19 Human Rights Committee General Comment 22. UN Doc. HRI/GEN/l/Rev.4.
20 [Deskbook], Martin Scheinin "The Human Rights Committee and Freedom of Religion or Belief': 194, quoting Human Rights Committee General Comment 22, para 2. UN Doc. HRI/GEN/l/Rev.4.
21 Human Rights Committee General Comment 22, para 2. UN Doc. HRI/GEN/l/Rev.4.
22 [Deskbook], Martin Scheinin "The Human Rights Committee and Freedom of Religion or Belief’: 194, quoting Human Rights Committee General Comment 22, para 6. UN Doc. HRI/GEN/l/Rev.4.
23 [Deskbook], Martin Scheinin "The Human Rights Committee and Freedom of Religion or Belief’: 194, quoting Human Rights Committee General Comment 22, para 6. UN Doc. HRI/GEN/l/Rev.4.
24 http://www.ohchr.org/english/bodies/hrc/index.htm (June 7, 2007); See also [Deskbook], Martin Scheinin "The Human Rights Committee and Freedom of Religion or Belief': 192.
25 See Optional Protocol to the International Covenant on Civil and Political Rights. As of 19 April 2007, 109 of 160 parties to the Covenant had ratified the Optional Protocol. http://www.ohchr.Org/english/countries/ratification/5.htm (June 7, 2007)
26 [Deskbook], Martin Scheinin "The Human Rights Committee and Freedom of Religion or Belief': 192, quoting
27 [Deskbook], Martin Scheinin "The Human Rights Committee and Freedom of Religion or Belief: 192
28 Leirvag and others v Norway (Comm. No 1155/2003) (UN Human Rights Committee, 23 November 2004) ("Leirvag").
29 Leirvag 2.3, quoting Sections 2-4 of the Education Act enacting Christian Knowledge and Religious and Ethical Education ("CKREE").
546


Roberta Woolley
30 Leirvag 2.2
31 Leirvag 2.3, quoting Sections 2-4 of the Education Act enacting CKREE. In 2002, the government created a standardized exemption form, but maintained that only religious activities, not the knowledge thereof, were subject to exemption. Leirvag 2.7.
32 Leirvag 7.2, see also art 18.4 of the Covenant "The States Parties to the present covenant undertake to have respect for the liberty of parents and, when applicable, legal guardians to ensure the religious and moral education of their children in con formity with their own convictions."
33 Art 17(1) of the Covenant reads, in part, "No one shall be subjected to arbitrary or unlaw fill interference with his privacy, family, home or correspondence, nor to unlawful attacks on his honour and reputation." ICCPR art. 17(1). The parents claimed the program violated their right to privacy by requiring parents to describe to school officers which parts of the program conflicted with their own convictions, thus revealing their own life-stance to school officers. See Leirvag 7.9. Art 26 states that "All persons are equal before the law and are entitled without any discrimination to the equal protection of the law." ICCPR art
26. 	The parents claimed the program was discriminatory by requiring non-Christian parents to have a clear insight into other life-stances and educational practice, something not required of Christian parents who did not need to seek an exemption. See Leirvag 7.11.
34 Leirvag 8.4
35 Leirvag 9.5
36 Leirvag 9.10, 9.13
37 Leirvag 13.3
38 Leirvag 14.2, quoting General Comment No. 22
39 Hartikainen et al v. Finland, Comm. No. 40/1978 (UN Human Rights Committee, 9 April 1981).
40 Leirvag 14.2, citing Hartikainen v. Finland, Comm. No 40/1978 (UN Human Rights Committee, 9 April 1981)
41 The Committee observed that the Education Act and its travaux preparatoires explicitly indicated that the CKREE program was "to help give pupils a Christian and moral upbringing". Leirvag 14.3.
42 Leirvag 14.3. These included elements such as learning by heart of prayers, singing religious hymns, attending religious services. Leirvag 14.6.
43 Leirvag 14.6
44 Leirvag 14.6. The Committee also noted that the standardized exemption form (introduced in 2002) was not enough because the religious practice and religious education aspects of the program were too intertwined to be separated in a way that was practicable. Leirvag 14.6.
45 Leirvag 14.5
46 Leirvag 14.8
47 "Reviewing Norway’s Report, Human Rights Committee Calls Country ‘Model’ on Many Issues" (14 March 2006) UN Doc. HR/CT/673/Rev.l/ The amendments to the Education Act created new exemption rules allowing exemption for the religious practice part of the curriculum without needing to provide a reason for the exemption. Students still cannot be exempted from the knowledge portion of the curriculum. Nowever, Norway adopted a new syllabus ensuring that various religions and life- stances were dealt with in the same manner. Christianity was only given quantitative preference, due to its influence on the historical and cultural background in Norway. Several measures were also introduced to ensure compliance with the new syllabus. See id.
547


Раздел IV.
Наши авторы
Акаев Вахит Хумидович - заведующий кафедрой теории и практики социальной работы Чеченского государственного университета, доктор философских наук
Анте Кристине - докторантка кафедры археологии и вспомогательных дисциплин историко-философского факультета Латвийского университета, магистр истории
Артемьев Артур Игоревич - профессор Казахского государственного университета международных отношений и мировых языков им. Абы- лай хана, доктор философских наук
Астапова Светлана Михайловна - главный специалист управления по взаимодействию с общественными объединениями, религиозными организациями и мониторингу миграционных процессов администрации Краснодарского края
Белкина Тамара Леонидовна - доцент кафедры философии Костромского государственного университета им. Н.А. Некрасова, кандидат философских наук
Гераськин Юрий Вениаминович - доцент кафедры истории России Рязанского государственного университета, кандидат исторических наук
Горбатов Алексей Владимирович - доцент Кемеровского государственного университета, кандидат исторических наук
Гавриленков Алексей Федорович - доцент кафедры социологии Смоленского государственного университета, кандидат философских наук
Данилова Вероника Евгеньевна - аспирантка кафедры религиоведения Красноярского государственного педагогического университета им. В.П. Астафьева
Дударенок Светлана Михайловна - профессор кафедры культурологии Дальневосточного государственного университета, доктор исторических наук
548


Наши авторы
Ембулаева Людмила Сергеевна - профессор кафедры философии Кубанского государственного аграрного университета, кандидат философских наук
Иваненко Сергей Игоревич - заместитель начальника отдела социальной политики Аналитического управления аппарата Совета Федерации РФ, доктор философских наук
Иванов Владимир Александрович - главный инспектор Акима города Алматы (Казахстан) по вопросам работы с религиозными объединениями, кандидат философских наук
Киридон Алла Николаевна - профессор кафедры истории Украины Полтавского государственного университета им. В.Г. Короленко, доктор исторических наук
Корнилов Игорь Петрович - заместитель директора Национального музея Республики Татарстан, кандидат исторических наук
Коробко Роман Олегович - сотрудник Института истории и политических наук Тюменского государственного университета
Курдаева Елена Александровна - соискатель кафедры государственноконфессиональных отношений Российской академии государственной службы при Президенте РФ
Лещинский Анатолий Николаевич - доцент кафедры философии Московского государственного социального университета, кандидат философских наук
Одинцов Михаил Иванович - начальник отдела по защите свобода совести аппарата Уполномоченного по правам человека в РФ, доктор исторических наук, профессор
Патеев Ринат Фаикович - научный сотрудник Южного научного центра РАН, кандидат политических наук
Погасий Анатолий Кириллович - директор Казанского филиала Института религии и права, доктор философских наук
549


Раздел IV.
Подопригора Юлия Ивановна - аспиртантка Омского государственного университета
Поспелова Александра Ивановна - профессор Северного международного университета, председатель комиссии по вопросам религиозных объединений при губернаторе Магаданской области, доктор философских наук
Потапова Наталья Владимировна - доцент кафедры российской истории Института истории, социологии и управления Сахалинского государственного университета кандидат исторических наук
Рыбакова Ольга Борисовна - пресвитер церкви "Миссионерская церковь евангельских христиан-баптистов "Возрождение” в г. Магадане
Семенов Владимир Васильевич - член Саратовского областного отделения объединения исследователей религии
Синичкин Алексей Валерьевич - референт отдела богословия и катехизации Российского Союза евангельских христиан-баптистов, магистр богословия
Суслова Елена Сергеевна - главный специалист аппарата Правительства Ставропольского края, кандидат философских наук
Федирко Оксана Петровна - заведующая кафедрой гуманитарных наук Благовещенского филиала Московской академии предпринимательства при правительстве Москвы, кандидат исторических наук
Якуба Оксана Витальевна - заместитель начальника отдела этнокон- фессионального прогнозирования департамента межнациональных отношений Министерства межрегионального развития, кандидат философских наук
Willy Fautre - директор организации "Права человека без границ" (Голландия)
550


Наши авторы
Martin Borowski - старший преподаватель Школы права Вестминстерского университета (Великобритания)
Roberta Woolley - сотрудник Международного центра изучения права и религии (США)
551


СОДЕРЖАНИЕ
Раздел I
К 140-летию евангельского движения в России Синичкин А.В.
Особенности возникновения и формирования российского
баптизма 5
Гавриленков А.Ф.
Баптизм и евангельское христианство на территории Смоленской губернии во второй половине XIX-начале XX вв.
(По материалам православных епархиальных и миссионерских
отчетов) 20
Белкина Т.Л.
История евангельских христиан-баптистов в Костромской
области 25
Корнилов И.П., А. К. Погасий
Евангельско-баптистское движение в Татарстане 29
Суслова Е.С.
Русская православная церковь о баптизме. XIX век (по документам Государственного архива Ставропольского
края) 42
Коробко Р.О.
Место Церкви евангельских христиан-баптистов "Духовное возрождение" в образовании ряда протестантских церквей
в Тюмени в начале 1990-х годов 50
Горбатов А.В.
Зарегистрированные объединения евангельских христиан-
баптистов и государство в Сибири (1944-1970 гг.) 56
Данилова В.Е.
Евангельские христиане-баптисты и их деятельность
в Красноярском крае (современная история) 66
Федирко О.П.
Евангельские христиане-баптисты в Амурской области 75
552


Дударенок С.М.
Баптизм на российском Дальнем Востоке (1917 -1955 гг.) 84
Потапова Н.В.
Баптизм и евангельское христианство на Сахалине в годы
советской власти 112
Поспелова А.И., О.Б. Рыбакова
Развитие баптистского и пятидесятнического движения
в Магаданской области 121
Курдаева Е.А.
Социальное служение евангельских христиан-баптистов
в России: возрождение и развитие традиции 132
Кристине Анте
Появление баптизма на территории Латвии 143
Подопригора Ю.И.
К истории возникновения религиозных общин баптистов
в Казахстане в начале XX века 156
Иванов В.А.
Евангельские христиане-баптисты в Казахстане: некоторые
аспекты развития государственно-религиозных отношений 164
Одинцов М.И.
Документальные материалы о деятельности объединений
евангельских христиан-баптистов в Советском Союзе
(1944-1965гг.), находящиеся на хранении в Государственном архиве
Российской Федерации 178
Одинцов М.И.
Библиографический указатель литературы по истории евангельских христиан-баптистов в России 320
Раздел II
Религиозная ситуация в Российской Федерации
Гераськин Ю.В.
Некоторые особенности современной конфессиональной ситуации в Рязанской области 353
553


Семенов В.В.
Становление институтов гражданского общества и реализация
принципа свободы совести (региональный опыт) 360
Астапова С.М.
Новые религиозные движения на Юге России (на примере
Краснодарского края) 378
Акаев В.Х.
Исламский интегризм и традиционализм в условиях
демократии 383
Ембулаевва Л.С.
Постсоветские метаморфозы свободы совести на Кубани. (На материалах Церкви христиан-адвентистов седьмого дня) 390
Раздел III
Религии и церкви в России: прошлое и настоящее
Одинцов М.И.
Патриарх Алексий I (Симанский): биографические заметки.
(К 130-летию со дня рождения) 397
Потапова Н.В.
Русско-японская война 1904-1905 гг. и православная жизнь
Сахалина (по страницам епархиальной печати) 450
Лещинский А.Н.
Альтернативное православие. (К постановке проблем
религиоведческого анализа) 457
Патеев Р.Ф.
Роль мусульманского духовенства и зарубежных миссионеров в становлении системы исламского образования в современной
России 470
Якуба О.В.
Церковь новых апостолов в России и в мире 476
Иваненко С.И.
Проблемы обеспечения свободы совести в современной России для религиозных меньшинств и духовных движений, имеющих индуистские корн 489
554


Раздел IV
Международное законодательство о свободе мысли, совести, религий и убеждений и опыт его реализации. Религии и церкви за рубежом
Киридон А.Н.
Современная религиозная ситуация в Украине 503
Артемьев А.И.
Влияние России на религиозную ситуацию в Республике
Казахстан 514
Willy Fautre
Directions for use of the European Parliament mechanisms by
religious freedom and religious diversity defenders outside the EU 522
Martin Borowski
Religious Exceptions from General and Neutral Laws 531
Roberta Woolley
Religious Freedom under the UN System and the Case of Leirvag
and others v. Norway. 540
***
Наши авторы 548
Содержание 552
555


Научное издание
Свобода совести в России:
исторический и современный аспекты
Выпуск 5
Москва. 2007. 560 с.
Утверждено к печати
Правлением Общероссийской общественной организации "Объединение исследователей религии ”
23 	июня 2007 г.
Подписано в печать 06.09.07.
Бумага офсетная № 1. Печать офсетная. Гарнитура Newton. Уч.-изд. л. 35 печ. л. Формат 60x90/16.
Тираж 1000 экз. Заказ № 334-07.
Цена договорная