/
Автор: Святитель Василий Великий
Теги: богословие православие история христианства священное писание
Год: 1901
Текст
иже м сблтыхж тя няшеп
іжііяіл мііііііо
Архіепископа Кесаріи Каппадокійскія.
ИЗДАНІИ ЧЕТВЕРТОЕ.
4
4?
*
4
СВЯТО-ТРОИЦКАЯ СЕРГІЕВА ЛАВІ>А.
СОБСТВЕННАЯ ТИПОГРАФІЯ.
1901.
И
*9Т
>а;
Въ редакціи Богословскаго Вѣстника (Сергіевъ посадъ, Ноское, губ.),
а равно и въ извѣстныхъ книжныхъ магазинахъ и складахъ преда-
ются слѣдующія книги:
Цѣна съ пересылкой.
Творенія Св. Григорія Богослова т. 1—6 9 р. — к.
„ „ Василія Великаго т. 1—7 8 „ 40 „
„ Ефрема Сирина т. 1—8 12 „ — „
„ „ Григорія Нисскаго т. 1—8 12 — в
„ Нила Синайскаго т. 1—3 4 „ 50 ;,
„ г Исидора Пелусіота т. 1—3 4 „ 50 .
„ „ Епифанія Кипрскаго т. 1—5 7 „ 50 „
„ Кирилла Іерусалимскаго 1 „ — „
„ „ Исаака Сиріянина 1 . — г
„ „ Іоанна Лѣствичника 1 „ - „
„ „ Кирилла Александрійскаго т. 9—11 . . . 4 „ 50 „
Св. Василія Великаго бесѣды па Шестодневъ - , 45 „
„ „ „ избранныя нравственныя правила. Молитвы Св. Ефрема Сирипа (съ изображеніемъ по - . 15 .
рукописи* XVI в.) - . 40 „
Творенія блаж. Ѳеодорита т. 1—3; 6 и 7 7 „ 50 „
Избранныя бесѣды: св. Василія Великаго (№№ 2—11), св. Григорія Богослова
(12—14) св. Григорія Нисскаго (15—16), св. Ефрема Сирина (17—34), св. Іоанна Да-
маскина (№ 50), по 3 коп. за №.
Св. Асторія Амасійскаго: семь словъ и бесѣдъ въ отдѣльныхъ брошюрахъ, ц. 55 к.
Св. Геннадія, патріарха Константинопольскаго, правила о вѣрѣ и жизни христі
анской, ц. 3 к.
Тихонія Африканца книга о семи правилахъ для изслѣдованія и нахожденія
смысла Св. Ппсанія, ц. 40 к. Тоже со статьей Архимандрита (нынѣ Епископа) Анто-
нія: „о значеніи правилъ Тихонія для современной экзегетики*, ц. 50 к.
Полное годовое изданіе журнала: Творенія Св. Отцовъ съ прибавленіями за каж-
дый годъ, ц. 4 р. съ пѳр. — Отдѣльно отъ Твореній одни ежегодныя прибавленія
за 1844—1864, 1871 и 1872 гг. по 1 руб. а за 1880—1891 по 4 р. за каждый годъ.
Полное годовое изданіе „Богословскаго Вѣстника* за годы 1894—1897 ц. 6 р.
съ пѳр., за годы 1898—1900—7 р. за каждый годъ.
Протоіерей А. В. Горскій въ воспоминаніяхъ о пѳмъ Московской Духовной Ака-
деміей въ двадцать пятую годовщину со дня его смерти. Съ приложеніемъ нѣкото-
рыхъ неизданныхъ бумагъ изъ архива А. В. Горскаго и портретомъ его. Цѣна
одинъ рубль съ пересылкой, на толстой бумагѣ 2 р. 50 '‘к.
Прот. А. В. Горскаго. Исторія Евангельская и церкви Апостольской, ц. 3 р.
Прот. С. К. Смирнова. Исторія Московской Духовной Академіи до ея преобразо-
ванія, ц. 3 р.—Исторія Московской Славяно-Грѳко-Латинской Академіи, ц. 2 р. -
Исторія Троицкой Лаврской Семинаріи, ц. 2 р. 25 к.
Слова Ректора Московской Дух. Академіи прот. А. В. Горскаго, ц. 50 к.
Е. Е. Голубинскаго. Преподобный Сергій Радонежскій и созданная имъ Троицка
Лавра. Жизнеописаніе преп. Сергія и Путеводитель по Лаврѣ. Ц. 2 р., съ перѳе. 2 р. 25
Житіе и чудеса преп. Сергія Радонежскаго, ц. 5 к.
Арх. Григорія. Третіе великое благовѣстничѳское путешествіе св. Ап. Павла, ц. 2 р
Прот. В. Добротворскаго. Основное Богословіе или Христ. Апологетика, ц. 75 к
Его-же. Православное Догматическое Богословіе, ц. 60 к.
С. Попова. Ректоръ Моск. Д. Академіи протоіерей А. В. Горскій, ц. I р.
Указатель статей въ Прибавленіяхъ къ Твор. св. оо. за 1843—1886 гг., ц. 35 .
Сборникъ, изданный по случаю празднованія 50-лѣтія М. Д.' Академіи, ц. і р.
Списки студентовъ М. Д. Академіи съ 1814 по 1889 г. ц. 60 к.
Памяти профессора И. И. Корсунскаго (| 10 Дѳкаб. 1899 г). Съ портретомъ по-
койнаго, ц. 30 к.
ТВОРЕНІЯ
ІИ Е) ЕЕікТЫП 1ТЦ НІ1ІИЧ
№Іі;іІЛ Іі!НІIIНІПЧ\
Архіепископа Кесаріи Каппадокійскія.
ИЗДАНІЕ ЧЕТВЕРТОЕ.
ЧАСТЬ ПЯТАЯ.
СВЯТО-ТРОИЦКАЯ СЕРГІЕВА ЛАВРА.
СОБСТВЕННАЯ ТИПОГРАФІЯ.
1901.
Печатать разрѣшается. Мая 7 дня, 1901 года. Цензоръ, Ректоръ
Московской Духовной Академіи,
Епископъ Арсеній.
о
подвижничвствк
|іиішшліміімііміііішімііііі№мііиііш
о
СУДЪ БОЖІЕМЪ *)
Во милосердію и человѣколюбію благаго Бога, по
благодати Господа нашего Іисуса Христа, по дѣй-
ствію Святаго Духа, избавленный отъ языческаго за-
блужденія, отъ предковъ унаслѣдованнаго, — издав-
на и съ самаго начала воспитанный христіанскими
родителями, отъ нихъ съ дѣтства изучалъ я и свя-
щенныя письмена, ведущія меня къ познанію исти-
ны. Когда же сталъ я мужемъ: тогда, предприни-
мая частыя путешествія и, какъ естественно, знако-
мясь съ очень многимъ, въ другихъ искусствахъ и
наукахъ замѣтилъ великое согласіе у людей, тща-
тельно занимающихся тѣмъ или другимъ; въ одной
только Церкви Божіей, за которую Христосъ умеръ
и на которую обильно излилъ Духа святаго, видѣлъ
я у многихъ великое и чрезвычайное разногласіе,
какъ между собою, такъ и съ божественными Писа-
ніями; и, что всего ужаснѣе, сами предстоятели Цер-
квей настолько разногласятъ между собою въ убѣж-
деніяхъ и мнѣніяхъ, допускаютъ столько противнаго
*) Сіе и послѣдующее за симъ слово, подъ заглавіемъ: о вѣрѣ, состав-
ляютъ какъ бы введеніе въ Нравственныя Правила, напечатанныя уже
въ 3-ей части Твореній св. Василія Великаго.
6
заповѣдямъ Господа нашего Іисуса Христа, такъ без-
жалостно раздираютъ Церковь Божію, такъ нещадно
возмущаютъ стадо Его, что, если когда, то именно
теперь, съ появленіемъ Аномеевъ, исполняется на
нихъ сказанное: отъ васъ самѣхъ востанутъ мужіе гла-
голющій развращенная, еже отторгати ученики въ слѣдъ
себе (Дѣян. 20, 30).
Видя сіе и подобное сему, притомъ недоумѣвая,
какая причина такого зла, и откуда она, сначала
жилъ я какъ бы въ глубокой тьмѣ, или какъ на вѣ-
сахъ колебался то туда, то сюда; потому что всякій
по своему то привлекалъ меня къ себѣ по причинѣ
долговременнаго обращенія съ людьми, то отталки-
валъ отъ себя, по причинѣ дознаваемой изъ боже-
ственныхъ Писаній истины. Когда же долгое время
находился я въ такомъ состояніи и доискивался при-
чины, о которой упомянулъ: пришла мнѣ на память
книга Судей, которая повѣствуетъ, что кійждо еже
право предъ очима его творяше, а вмѣстѣ съ тѣмъ объ-
ясняетъ и причину сего, сказавъ напередъ: въ тыя
дни не бяше царя во Израили (Суд. 17, 6). Припом-
нивъ же это, и о настоящемъ я подумалъ то, что
страшно, можетъ быть, и странно выговорить, но дол-
жно признать весьма справедливымъ, а именно: не
въ слѣдствіе ли отступленія отъ единаго и великаго,
истиннаго и единственнаго Царя всяческихъ и Бога
и нынѣ происходитъ такое разногласіе и распря меж-
ду членами Церкви, когда каждый отступаетъ отъ
ученія Господа нашего Іисуса Христа, самовольно
защищаетъ какія-то собственныя сужденія и опредѣ-
ленія и хочетъ лучше начальствовать вопреки Гос-
поду, нежели быть подъ начальствомъ у Господа?
Разсудивъ такъ и ужаснувшись крайней степени не-
честія, я, продолжая свое изслѣдованіе, и изъ житей-
скихъ дѣлъ одинаково убѣдился въ томъ, что выше-
сказанная причина истинна. Я увидѣлъ, что всякое
7
благочиніе и согласіе между многими до тѣхъ поръ
держатся съ успѣхомъ, пока сохраняется общая всѣхъ
благопокорность одному какому нибудь начальнику; а
всякое разногласіе и раздоръ, также многоначаліе бы-
ваютъ слѣдствіемъ безначалія. Видалъ я иногда, что
и рой пчелъ, по закону природы, имѣетъ у себя вож-
дя и чинно слѣдуетъ за собственнымъ царемъ. По-
добнаго сему много и видѣлъ я, много и слышалъ,
но еще болѣе моего знаютъ занимавшіеся этимъ; такъ
что и изъ этого обнаруживается истина сказаннаго.
Ибо, если тѣмъ, которые внимаютъ одному манове-
нію и имѣютъ одного царя, свойственны благочиніе
и согласіе; то всякое разногласіе и раздоръ — при-
знакъ безначалія. На томъ же основаніи и встрѣчае-
мое у насъ такое разногласіе какъ съ заповѣдями
Господними, такъ и въ отношеніи другъ къ другу,
можетъ служить уликою или въ отступленіи отъ
истиннаго Царя, по сказанному: точію держай нынѣ,
дондеже отъ среды будетъ (2 Сол. 2, 7), или въ отре-
ченіи отъ Него, по сказанному: рече безуменъ въ сердцѣ
своемъ: нѣсть Богъ,—къ чему, какъ нѣкоторый при-
знакъ, или доказательство, присовокуплено: растлѣша
и омерзишася въ начинаніихъ (Пс. 13, 1).
Итакъ здѣсь слово показало, что какъ бы призна-
комъ подобнаго нечестія, тайно гнѣздящагося въ ду-
шѣ, бываютъ явно обнаруживающіеся пороки. И бла-
женный Апостолъ Павелъ, чтобы людей, не погубив-
шихъ сердца, тѣмъ сильнѣе привести въ страхъ су-
довъ Божіихъ, утверждаетъ, что именно на это (по-
роки) вмѣсто наказанія осуждаются вознерадѣвшіѳ
объ истинномъ боговѣдѣніи. Ибо что говоритъ? И
якоже не искусиша имѣти Бога въ разумѣ, предаде ихъ
Богъ въ неискусенъ умъ, творити неподобная, исполнен-
ныхъ всякія неправды, лукавства, лихоиманія, злобы, ис-
полненыхъ зависти и прочаго (Рим. 1, 28. 29). И ду-
маю, что Апостолъ не отъ себя выдумалъ этотъ судъ,
8
потому что имѣлъ въ себѣ глаголющаго Христа, но
наведенъ на мысль тѣмъ Его изреченіемъ, въ кото-
ромъ говоритъ, что сего ради въ притчахъ глаголетъ
народу, да не разумѣютъ Божественныхъ тайнъ еван-
гелія, потому что сами напередъ очи свои смѣжиша, и
ушима тяжко слышатъ, и отолстѣ неразумное сердце
ихъ (Матѳ. 13, 13. 15). Такимъ образомъ въ видѣ на-
казанія страдаютъ слѣпотою въ важнѣйшемъ тѣ, ко-
торые еще прежде омрачились, произвольно ослѣпивъ
свое душевное око. "Сему-то страшась подвергнуться,
Давидъ говорилъ: просвѣти очи мои, да не когда усну
въ смерть (Псал. 12, 4). Изъ сего и подобнаго сему
выводилъ я то ясное заключеніе, что вообще пороч-
ность страстей происходитъ отъ незнанія Бога или
отъ знанія неправаго; собственно же разногласіе мно-
гихъ между собою бываетъ отъ того, что сами себя
дѣлаемъ недостойными Господня надъ нами попе-
ченія.
Къ разсмотрѣнію же таковой жизни, если и хотѣлъ
я иногда приступить, то не могъ измѣрить великости
подобнаго безчувствія, или неразумія, или безумія,
или по чрезмѣрности порока, или и сказать не умѣю,
почему. Ибо, если находимъ, что и у безсловесныхъ
взаимное между ними согласіе такъ хорошо поддер-
живается ихъ благопокорностію вождю, что скажемъ
мы, находящіеся и въ такомъ раздорѣ между собою,
и въ такомъ несогласіи съ заповѣдями Господними?
Какъ не подумаемъ, что все сіе нынѣ предлагается
всеблагимъ Богомъ въ наше наученіе и назиданіе,
а въ великій и страшный день суда обращено бу-
детъ въ посрамленіе и осужденіе непокорныхъ Тѣмъ,
Кто сказалъ уже и всегда говоритъ: позна волъ стя-
жавшаго, и оселъ ясли господина своего: Израиль же Ме-
не не позна, и людіе Мои не разумѣти (Исаіи 1, 3), и
многое другое сему подобное? А то, о чемъ говоритъ
Апостолъ? аще страждетъ единъ удъ, съ нимъ страж-
9
дутъ вси уди; аще славится единъ удъ, съ нимъ радую-
тся вси уди (1 Кор. 12, 26), и еще: да не будетъ рас-
при въ тѣлеси, но да тожде въ себѣ пекутся уди (25),
очевидно движимые одною обитающею въ нихъ ду-
шею,—для чего такъ устроено? Для того, думаю, что-
бы подобный порядокъ и благочиніе еще болѣе со-
хранялись въ Церкви Божіей, которой сказано: вы же
есте тѣло Христово и уди отъ части (1 Кор. 12, 27);
потому, конечно, что въ ней содержитъ и сочета-
ваетъ каждый членъ въ единомысліи съ другимъ
единая и истино единственная Глава, которая есть
Христосъ. А если у кого не соблюдается единомыс-
ліе, не оберегается союзъ мира, не сохраняется кро?
тость въ духѣ, находятся же раздѣленіе, распря и
зависть: то очень дерзко было бы назвать таковыхъ
членами Христовыми, или сказать, что они подъ уп-
равленіемъ Христовымъ; но въ простотѣ сердца смѣ-
ло можно утверждать, что тамъ владычествуетъ и
царствуетъ мудрованіе плотское, по изреченію Апо-
стола, который въ одномъ мѣстѣ говоритъ опредѣ-
ленно: емуже представляете себѣ рабы въ послушаніе,
раби есте, егоже послушаете (Рим. 6, 16); а въ дру-
гомъ ясно перечисляетъ свойства таковаго мудрова-
нія, когда говоритъ: идѣже бо въ васъ зависти и рве-
нія и распри, не плотстіи ли есте? (1 Кор. 3, 3); и
вмѣстѣ положительно учитъ, что конецъ ихъ тяго-
стенъ, и что у нихъ нѣтъ ничего общаго съ богоче-
стіемъ; именно, говоря: мудрованіе плотское вражда
на Бога: закону бо Божію не покаряется, ниже бо мо-
жетъ (Рим. 8, 7); ибо, говоритъ Господь, никтоже
можетъ двѣма господинома работати (Матѳ. 6, 24).
Потомъ, поелику самъ Единородный Сынъ Божій,
Господь и Богъ нашъ Іисусъ Христосъ, Которымъ
все приведено въ бытіе, вопіетъ: снидохъ съ небесе, не
да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Іоан.
6, 38), и: о Себѣ нечесоже творю (8, 28), и: Я запо-
10
вѣдь принялъ, что реку, и что возглаголю (12, 49); и
поелику Духъ Святый, хотя и раздѣляетъ великія и
чудесныя дарованія и все во всѣхъ дѣйствуетъ, одна-
коже ничего не глаголетъ отъ Себя, но елика аще
услышитъ отъ Господа, то и глаголетъ (Іоан. 16, 13):
то не тѣмъ ли паче необходимо всей Церкви Божіей
тщательно блюсти единеніе духа въ союзѣ мира (Ефес.
4, 3), исполнять сказанное въ Дѣяніяхъ: народу же
вѣровавшему бѣ сердце и душа едина (Дѣян, 4, 32); то
есть, когда никто не слѣдовалъ собственной волѣ, но
всѣ въ единомъ Святомъ Духѣ сообща искали воли
единаго Господа Іисуса Христа, сказавшаго: снидохъ
съ небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго
Мя Отца (Іоан. 6, 38), Которому и говоритъ: не о
сихъ же молю токмо, но и о вѣрующихъ словесе ихъ ради
въ Мя, да вси едино будутъ (Іоан. 17, 20. 21)? Изъ
сихъ и многихъ другихъ, умалчиваемыхъ мною,
мѣстъ, ясно и безпрекословно увѣрившись, что для
всей совокупно Церкви Божіей необходимо согласіе
по волѣ Христовой въ Духѣ Святомъ, опасна же
и пагубна во взаимномъ раздорѣ непокорность Богу
(ибо сказано, что не покаряющійся Сыну не узритъ
живота, но гнѣвъ Божій пребываетъ на немъ, Іоан. 3,
36), почелъ я приличнымъ изслѣдовать и то: какіе
грѣхи могутъ имѣть извиненіе у Бога? въ чемъ и
сколько разъ согрѣшивъ, человѣкъ дѣлается повин-
нымъ осужденію въ непокорности?
Итакъ, взявъ Божественныя Писанія, въ ветхомъ
и новомъ завѣтѣ нахожу, что непокорность Богу
ясно поставляется не во множествѣ и не въ важно-
сти грѣховъ, но въ одномъ преступленіи какого бы
то ни было повелѣнія, и что за всякое преступленіе
судъ Божій равенъ.
Въ ветхомъ завѣтѣ читаю страшный этотъ конецъ
Ахара (Іис. Нав. 7), или исторію о собиравшемъ дро-
ва въ субботу (Числ. 15, 32—36), изъ которыхъ тотъ
11
и другой никогда въ другое время не оказывается
вовсе ни противъ Бога грѣшившимъ, ни людей оби-
жавшимъ во многомъ или въ маломъ. Но одинъ изъ
нихъ за однократное и первое собираніе дровъ не-
сетъ неизбѣжное наказаніе, не находя и мѣста покая-
нію; ибо тотчасъ по Божію повелѣнію всенародно по-
бивается камнями. А другой, за то единственно, что
взялъ нѣчто отъ клятвы (ст. 11), не внесенное еще
въ сонмище, не принятое тѣми, которые поставлены
были надъ подобными вещами, сдѣлался причиною
погибели не только себѣ, но и женѣ, и дѣтямъ, и
самой даже кущѣ со всею собственностію. Зло грѣха,
подобно огню, готово уже было истребить и весь на-
родъ, который притомъ и не зналъ случившагося, и
не былъ въ участіи съ согрѣшившимъ, если бы
вскорѣ, вслѣдствіе того, что пали убитыми мужи (ст.
5), народъ, ощутивъ гнѣвъ Божій, не пришелъ въ
сокрушеніе, а самъ Іисусъ Навинъ съ старцами не
палъ на землю, посыпавъ главу перстію, и затѣмъ
виновный, открытый жребіемъ, не понесъ сказанной
выше казни.
Иный скажетъ, можетъ быть, что „людей сихъ
справедливо можно подозрѣвать и въ другихъ грѣ-
хахъ, изъ-за которыхъ они уличены и въ грѣхахъ
поименованныхъ; святое же Писаніе упомянуло только
о послѣднихъ, о болѣе тяжкихъ и достойныхъ смер-
ти". Но если таковый и крайне будетъ смѣлъ на то,
чтобы одно прибавлять въ Писаніи, а другое убав-
лять; то неужели обвинитъ во множествѣ грѣховъ и
Маріамъ, сестру Моѵсееву, добродѣтель которой, ду-
маю, всякому изъ вѣрныхъ не безъизвѣстна? Поелику
она сказала нѣчто противъ Моѵсея въ осужденіе его,
и притомъ сказала правду, потому что пишется: жену
себѣ поя Еѳіопляныню (Числ. 12, 1): то испытала на
себѣ такой гнѣвъ Божій, что и по ходатайству са-
мого Моѵсея не отмѣнено ей наказаніе за грѣхъ. А
12
когда вижу, что самъ Моѵсей, рабъ Божій столъ ве-
ликій мужъ, удостоившійся отъ Бога такой высокой
чести, о которомъ самъ Богъ многократно свидѣтель-
ствовалъ, такъ что онъ сподобился услышать: вѣмъ
тя паче всѣхъ, и обрѣлъ еси благодать предо Мною
(Исх. 33, 17); когда вижу, что и онъ, при водѣ пре-
реканія, не за что либо иное, а за то единственно,
что ропщущему на недостатокъ воды народу сказалъ:
еда изъ камени сего изведемъ вамъ воду? (Числ. 20, 10),
за это одно тотчасъ услышалъ угрозу, что не вой-
детъ въ обѣтованную землю, которая тогда была для
Іудеевъ главнымъ изъ обѣтованій; когда вижу, что
онъ молится, и не получаетъ прощенія; когда вижу,
что и ради такихъ заслугъ не удостоивается ника-
кого извиненія за краткое сіе изреченіе: тогда дѣй-
ствительно усматриваю, по слову Апостола, непоща-
дѣніе Божіе (Рим. 11, 22), дѣйствительно увѣряюсь
въ истинѣ сказаннаго: аще праведникъ едва спасется,
нечестивый и грѣшный гдѣ явится (1 Петр. 4, 18)?
И что говорю сіе? Когда слышу тотъ страшный Бо-
жій приговоръ, который объявляется человѣку, по
нѳвѣдѣнію преступившему одну только заповѣдь: не
знаю, какъ въ должной мѣрѣ убояться величія гнѣва.
Ибо написано: и душа аще погрѣшитъ, и сотворитъ
едину отъ всѣхъ заповѣдей Господнихъ, ихже не лѣтъ
есть творити, и не у вѣдѣ, и‘согрѣшитъ, и пріиметъ
грѣхъ свой, да принесетъ овна непорочна отъ овецъ, цѣ-
ною сребра грѣха ради, къ жерцу; и да помолится о
немъ жрецъ, о невѣдѣніи его, егоже не вѣдѣ, и самъ не
вѣдяше, и оставится ему: согрѣши бо согрѣшеніемъ предъ
Господемъ (Лев. 5, 17—19). Если же такъ неумолимъ
судъ за грѣхи по невѣдѣнію, и необходима жертва
для очищенія, которую, какъ засвидѣтельствовано,
приносилъ за сыновей даже праведный Іовъ: что
сказать о согрѣшающихъ въ вѣдѣніи или о тѣхъ,
которые подобныхъ людей оставляютъ въ покоѣ?
13
И чтобы не подумали, будто бы по вѣроятнымъ
только догадкамъ дѣлаю заключеніе о гнѣвѣ Божі-
емъ на сихъ людей, нужно опять вспомнить богодух-
новенное Писаніе, которое въ настоящемъ случаѣ и
одной исторіей достаточно изображаетъ судъ надъ
таковыми. Сказано: сынове Иліи жерца, сынове погибель-
ніи (1 Цар. 2, 12). Поелику же отецъ не строго на-
казывалъ таковыхъ сыновей: сіе на такой подвигнуло
гнѣвъ долготерпѣніѳ Божіе, что, когда возстали ино-
племенники, эти сыновья его были убиты въ одинъ
день на войнѣ, весь народъ побѣжденъ, много людей
пало и съ ковчегомъ святаго Божія завѣта случилось
то, чего прежде никогда не слыхали,—тотъ ковчегъ,
къ которому прикасаться Израильтянамъ не позволя-
лось, даже и священникамъ позволено было не всѣмъ
и не всегда, и который могло вмѣщать въ себѣ не
всякое безъ разбора мѣсто,—сей самый ковчегъ не-
честивыми руками переносимъ былъ туда и сюда и
поставляемъ былъ не во Святомъ, а въ храмахъ
идольскихъ, при чемъ, можно себѣ представить сколь-
ко было отъ иноплеменниковъ посмѣянія и посрамле-
нія и самому имени Божію! Сверхъ того, какъ на-
писано, и самъ Илій потерпѣлъ самую жалкую кон-
чину, выслушавъ угрозу, что даже и потомство его
будетъ лишено священническаго сана; что и сбылось.
Вотъ что случилось съ народомъ! Вотъ что за без-
законія дѣтей потерпѣлъ отецъ, который, впрочемъ,
въ собственной своей жизни ни въ чемъ никогда не
былъ обвиненъ, да и сыновей своихъ не оставлялъ
въ покоѣ, но много увѣщавалъ ихъ, чтобы они не
продолжали подобныхъ дѣлъ, говоря: «и, чада, ни:
не благъ слухъ, егоже азъ слышу о васъ (1 Цар. 2, 24)!
Даже въ болѣе сильныхъ выраженіяхъ доказывая
великость грѣха, представлялъ имъ болѣе страшную
опасность; ибо говорилъ: аще согрѣшая согрѣшитъ мужъ
мужеви, помолятся о немъ ко Господу: аще же Богу
14
согрѣшитъ, кто помолится о немъ (25)? Впрочемъ, по-
елику, какъ сказалъ я, не показалъ надлежащей
ревности противъ сыновей, то и случилось описанное
выше.
Весьма много нахожу въ ветхомъ завѣтѣ подоб-
ныхъ судовъ надъ всякимъ прослушаніемъ; но, когда
обращаюсь къ новому завѣту, гдѣ Господь нашъ Іи-
сусъ Христосъ не освобождаетъ отъ наказанія даже
грѣховъ по нѳвѣдѣнію, а противъ грѣховъ вѣдомыхъ
еще сильнѣе выражаетъ угрозу, говоря: той же рабъ
вѣдѣвый волю господина своего, и не уготовавъ себѣ, ни
сотворивъ по воли его, біенъ будетъ много: не вѣдѣвый
же, сотворивъ же достойная ранамъ, біенъ будетъ мало
(Лук, 12, 47. 48); когда нахожу подобные приговоры
самого единороднаго Сына Божія, вижу негодованіе
святыхъ Апостоловъ на согрѣшающихъ, вижу, что
такія и столь великія бѣдствія согрѣшившихъ въ
чемъ-нибудь одномъ не меньше описанныхъ въ вет-
хомъ завѣтѣ, но еще и больше: тогда познаю всю
строгость суда. Ибо емуже предаша множайше, множай-
ше истЯжутъ отъ него (Лук. 12, 48). Вотъ что гово-
ритъ и блаженный Павелъ, показывая вмѣстѣ и до-
стоинство званія, и негодованіе на всякій грѣхъ: ору-
жія бо воинства нашего не плотская, но сильна Богомъ
на разореніе твердомъ: помышленія низлагающе, и всяко
возношеніе взимающееся на разумъ Божій, и плѣняюще
всякъ разумъ въ послушаніе Христово; и даже не сіе
только, но и въ готовности имуще отмстити всяко пре-
слушаніе (2 Кор. 10, 4—6).
Изъ сего тщательнѣе вникнувшій въ каждое сло-
во точнѣе можетъ узнать намѣреніе Божественнаго
Писанія, то есть, что оно не дозволяетъ намъ, чтобы
душа каждаго изъ насъ, будучи поползновѳнна ко
грѣху, вводила себя въ заблужденіе какими-то обман-
чивыми мнѣніями, думая, что иные грѣхи наказы-
ваются, а иные оставляются безъ наказанія. Но что
15
говоритъ (Павелъ)?—Помышленія низлагающе, и всяко
возношеніе взимающееся на разумъ Божій, такъ что вся-
кій грѣхъ, по причинѣ презрѣнія къ Божію повелѣнію,
называется возношеніемъ, взимающимся на разумъ Божій;
что яснѣе выражается и въ книгѣ Числъ. Ибо, когда
Богъ, исчисливъ непроизвольные грѣхи и установивъ
за нихъ жертвы, восхотѣлъ уже дать народу надле-
жащіе законы касательно грѣховъ произвольныхъ,
тогда начинаетъ такъ: и душа, яже сотворитъ рукою
гордости (рукою же гордости называетъ дерзость со-
грѣшающихъ произвольно, что Апостолъ именуетъ
возношеніемъ, взимающимся на разумъ Божій), итакъ,
говоритъ, душа яже сотворитъ рукою гордости отъ ту-
земецъ, или отъ пришельцевъ; Бога сія разгнѣваетъ, и
потребится душа та отъ людей своихъ: яко слово Гос-
подне презрѣ, и заповѣди Его разсыпа, сотреніемъ да
сотрется душа та; грѣхъ ея на ней (Числъ 15, 30, 31).
Здѣсь должно замѣтить то* что, если не сотрется
сотреніемъ душа та, грѣхъ ея не на ней только, но и
на тѣхъ, которые не показали благой ревности, какъ
во многихъ мѣстахъ о томъ писано, и какъ много-
кратно бывало. И чтобы изъ меньшаго научиться намъ
страху въ большемъ, посмотримъ, какъ во Второза-
коніи гнѣвается (Богъ) на преслушавшихъ священ-
ника или судію. Ибо говоритъ: и человѣкъ, иже сотво-
ритъ въ гордости еже не послушати жерца предстоящаго
служити во имя Господа Бога твоего, или судіи, иже въ
тыя дни будетъ: да умретъ человѣкъ той, и да измеши
злое отъ Израиля: гі вси людіе услышавіие убоятся, и
не будутъ нечествовати ктому (Втор. .17, 12. 13). И
сіе надобно имѣть въ виду, чтобы человѣкъ, въ дол-
жной мѣрѣ впечатлительный, поражался большимъ
ужасомъ.
Потомъ Апостолъ говоритъ: и плѣняюще всякъ разумъ
въ послушаніе Христово,—всякъ разумъ, а не тотъ или
другой; и въ готовности имуще отмстити,—и здѣсь
16
опять не то или другое, но всяко преслушаніе. Слѣдо-
вательно обманываетъ насъ эта злѣйшая привычка;
слѣдовательно причиною великихъ бѣдъ служитъ
для насъ это превратное человѣческое преданіе, ко-
торое однихъ грѣховъ отвращается, а другіе допус-
каетъ равнодушно; на иные, какъ напримѣръ на
убійство, прелюбодѣяніе и тому подобные грѣхи, пред-
ставляется сильно негодующимъ, а иные, какъ на-
примѣръ гнѣвъ, злословіе, пьянство, любостяжаніе и
другіе тому подобные, не почитаетъ достойными и
простаго выговора, между тѣмъ какъ и на сіи послѣд-
ніе во Христѣ глаголющій Павелъ и въ другомъ
мѣстѣ произнесъ тотъ же приговоръ, сказавъ, что
таковая творящій достойны смерти суть (Рим. 1, 32).
А гдѣ всяко возношеніе взимающееся на разумъ Божій
низлагается, и всякъ разумъ плѣняется въ послушаніе
Христово, и всякое прѳслушаніе равно наказуется,
тамъ ничто не оставляется неочищеннымъ, ничто—
не остается внѣ послушанія Христова. Ибо Апо-
столъ Павелъ показалъ, что всякое преслушаніе есть
вообще величайшее нечестіе, сказавъ слѣдующее: иже
въ законѣ хвалится, преступленіемъ закона Бога без-
чествуеши (Рим. 2, 23).
Но не одни ли это слова, а не дѣла? И такъ вотъ:
въ Коринѳѣ, имѣвшій жену отцову и ни въ чемъ
другомъ кромѣ сего не обвиненный, не только самъ
предается сатанѣ во изможденіе плоти, пока не за-
гладитъ прегрѣшенія достойными плодами покаянія,
но и вся вмѣстѣ Церковь, за то, что не наказала
за грѣхъ, подвергается тѣмъ-же обвиненіемъ: что
хощете? съ палицею ли пріиду къ вамъ? (1 Кор. 4, 21),
и вскорѣ потомъ: и вы разгордѣсте, и не паче пла-
каете, да измется отъ среды васъ содѣявый дѣло сіе (5,
2). А Ананія, упоминаемый въ Дѣяніяхъ (гл. 5), ка-
кое другое злое дѣло совершилъ, кромѣ описаннаго
тамъ? За что же оказывается достойнымъ такого гнѣ-
17
ва? Продавъ собственное имѣніе, принесъ онъ деньги
и положилъ къ ногамъ Апостоловъ, утаивъ нѣсколь-
ко цѣны, и за сіе въ тотъ же часъ, вмѣстѣ съ же-
ною, наказывается смертію, не удостоившись выслу-
шать словъ о покаяніи во грѣхѣ, не имѣя времени
прійдти о немъ въ сокрушеніе, не получивъ отсрочки
на покаяніе. А исполнитель сего страшнаго суда, слу-
житель такого гнѣва Божія на согрѣшившаго, бла-
женный Петръ, который былъ предпочтенъ всѣмъ
ученикамъ, который одинъ болѣе другихъ былъ от-
личаемъ и ублажаемъ, которому ввѣрены ключи цар-
ства небеснаго, когда слышитъ отъ Господа: аще не
умыю тебе, не имаили части со Мною (Іоан. 13, 8), ка-
кого, даже и каменнаго, сердца не убѣдитъ стра-
шиться и трепетать судовъ Божіихъ? И это слышитъ
тотъ, кто не показалъ и вида грѣха и презрѣнія; на-
противъ того воздалъ самую высокую честь Господу,
и показалъ почтительность, свойственную рабу и уче-
нику. Ибо, видя, что его и общій всѣхъ Богъ и Гос-
подь, и Царь, и Владыка, и Учитель, и Спаситель, и
все вмѣстѣ, препоясывается полотенцемъ, подобно
служителю, и хочетъ омывать ноги его, тотчасъ, какъ
бы пришедши въ сознаніе своего недостоинства и
пораженный достоинствомъ Приходящаго, восклик-
нулъ: Господи? Ты ли мои умыеиіи нозѣ? и еще: не
умыеиіи ногу моею 'во вѣки (Іоан. 13, 6. 8). И за сіе
слышитъ такую угрозу, что, если бы, сознавъ опять
истину словъ Господнихъ, не ускорилъ исправить
прекословія послушаніемъ, то къ уврачеванію настоя-
щей его непокорности было бы не достаточно всего
предшествовавшаго, и собственныхъ его заслугъ, и
Господнихъ ублаженій, даровъ и обѣтованій, и сама-
го откровенія о толикомъ благоволеніи Бога и Отца
къ единородному Сыну.
Но если пожелаю собрать все, что нахожу въ вет-
хомъ и новомъ завѣтѣ: то скоро не достанетъ у меня
2
18
времени, чтобы пересказать это. Когда уже перехожу
къ самымъ изреченіямъ Господа нашего Іисуса Хри-
ста въ Евангеліи, къ глаголамъ Того, Кто будетъ су-
дить живыхъ и мертвыхъ, къ глаголамъ, которые
для вѣрующихъ достовѣрнѣе всякой исторіи и вся-
каго другаго доказательства: познаю изъ нихъ вели-
кую, такъ скажу, необходимость благопокорности во
всемъ Богу, но совсѣмъ не вижу, чтобы въ какомъ
либо случаѣ оставалось извиненіе не раскаявающимся
въ непокорности, если только при столь открытыхъ,
ясныхъ и рѣшительныхъ изреченіяхъ позволительно
отважиться — хотя помыслить о чемъ другомъ. Ибо
говоритъ: небо и земля мимоидетъ; словеса же Моя не
мимоидутъ (Матѳ. 24, 35). Нѣтъ здѣсь различія, нѣтъ
раздѣленія, вовсе никакого не сдѣлано исключенія.
Не сказалъ: тѣ или другія слова; но словеса Моя, то
есть, всѣ въ совокупности, не мимоидутъ. Ибо напи-
сано: вѣренъ Господь во всѣхъ словесзъхъ Своихъ (Псал.
144, 13), запрещаетъ ли что, или повелѣваетъ, обѣ-
щаетъ ли, или угрожаетъ, какъ за содѣланіе запре-
щеннаго, такъ за опущеніе предписаннаго.
А что наравнѣ съ содѣланіемъ зла наказываетъ
и опущеніе добрыхъ дѣлъ, душѣ, не вовсе недугую-
щей невѣріемъ, достаточное-въ томъ доказательство
и удостовѣреніе упомянутый выше судъ надъ Пет-
ромъ, который не что либо запрещенное сдѣлалъ, и
не заповѣдь какую либо не исполнилъ, чѣмъ обли-
чилось бы нерадѣніе или презрѣніе не исполнивша-
го, а только изъ благоговѣнія не соглашаясь при-
нять услугу и честь отъ Владыки, услышалъ такую
угрозу, которой не избѣжалъ бы, если бы, какъ ска-
зано выше, не предупредилъ гнѣва скоростію и рев-
ностію въ исправленіи. По крайней мѣрѣ, поелику
благій и милосердый Богъ, будучи къ намъ долго-
терпѣливъ, благоволилъ одно и тоже показагь намъ
многократно и во многихъ примѣрахъ, чтобы душа,
19
возбуждаемая и поражаемая многими и непрестанны-
ми вразумленіями, хотя со временемъ могла избавить-
ся отъ долговременнаго навыка къ беззаконію: въ на-
стоящемъ случаѣ нужно упомянуть только сказанное
о тѣхъ, которые въ великій и страшный день суда
станутъ ошуюю Господа нашего Іисуса Христа; о нихъ
Пріявшій отъ Отца всю власть суда, Пришедшій во
свѣтѣ привести тайная тьмы, и объявить совѣты серде-
чныя (1 Кор. 4, 5), сказалъ: идите отъ Мене прокля-
тіи во огнь вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его
(Матѳ. 25, 41), и присовокупилъ причину, говоря: не
потому, что вы убивали или блудили, или лгали, или
кого нибудь обижали, или дѣлали что иное изъ за-
прещеннаго, хотя бы и маловажное. Но почему? По-
тому что нерадѣ ли о добрыхъ дѣлахъ. Взалкахся бо,
говоритъ и не дасте Ми ясти: возжадахся, и не напо-
исте Мене'. страненъ бѣхъ, и не введосте Мене: нагъ, и
не одѣясте Мене: боленъ, и въ темницѣ, и не посѣтисте
Мене (42, 43).
По благодати благаго Бога, хотящаго всѣмъ чело-
вѣкомъ спастися и въ разумъ истины пріити (1 Тим.
2, 4) и учащаго человѣка разуму (Псал. 93, 10), по-
знавъ сіе и подобное сему изъ богодухновенныхъ Пи-
саній, постигнувъ ужаснѣйшую причину таковаго раз-
ногласія многихъ и другъ съ другомъ, и съ заповѣ-
дями Господа нашего Іисуса Христа, наставленный о
страшномъ ономъ судѣ за такое беззаконіе, научен-
ный и тому, что всякое преслушаніѳ всякаго Божія
суда равно наказывается, и еще познавъ страшный
оный судъ надъ тѣми, которые хотя не грѣшили,
однако-жъ подпали гнѣву, потому-что не показали
доброй ревности противъ грѣшившихъ, хотя часто и
не сознавали сего грѣха, почелъ я за нужное, хотя
и поздно (потому что всегда ожидалъ подъявшихъ
этотъ самый подвигъ благочестія и не полагался на
себя одного), впрочемъ, можетъ быть, и не безвре-
2*
20
менно, собравъ изъ богодухновенныхъ Писаній, и
что не угодно Богу, и чѣмъ Онъ благоугождается,
предложить сіе нынѣ, по мѣрѣ силъ и по общему
желанію, въ напоминаніе подвизающимся подвигомъ
богочестія, чтобы намъ, по благодати Господа наше-
го Іисуса Христа и по наученію Святаго Духа, от-
ставъ отъ навыка творить собственную волю и со-
блюдать преданія человѣческія, сообразуясь же съ
благовѣстіемъ блаженнаго Бога Іисуса Христа Господа
нашего, и въ настоящее время поживъ благоугодно
Ему (1 Тимоѳ. 1, 11) усильнымъ удаленіемъ отъ за-
прещеннаго и ревностнымъ попеченіемъ о похваль-
номъ, въ будущемъ вѣкѣ удостоиться безсмертія, из-
бѣжать гнѣва, грядущаго на сыновъ противленія (Кол.
3, 6), удостоиться оказаться достойными вѣчной жиз-
ни и небеснаго царствія, обѣтованнаго Господомъ на-
шимъ Іисусомъ Христомъ всѣмъ хранящимъ завѣтъ
Его, и помнящимъ заповѣди Его творити я (Псал. 102,
18). Помня же, что Апостолъ сказалъ: о Христѣ Іи-
сусѣ ни обрѣзаніе что можетъ, ни необрѣзаніе, но вѣра
любовію поспѣшествуема (Гал. 5, 6), за приличное и
вмѣстѣ за нужное почелъ я изложить сперва здра-
вую вѣру и благочестивое ученіе объ Отцѣ и Сынѣ
и Святомъ Духѣ, а къ сему присовокупитъ и нрав-
ственныя правила.
О ВЪРЪ.
0о благодати благаго Бога, узнавъ достойное любви
къ Богу о Христѣ требованіе вашего благоговѣнія,
которымъ домогались вы у меня письменнаго испо-
вѣданія благочестивой вѣры, хотя сперва, сознавая
свое смиреніе и немощь, медлилъ я отвѣтомъ, одна-
кожъ, какъ скоро вспомнилъ Апостола сказавшаго:
терпяще другъ другу любовію (Еф. 4, 2), и еще: сердцемъ
$о вѣруется въ правду, усты же исповѣдуется во спасе-
ніе (Рим. 10, 10), почелъ не безопаснымъ, какъ отка-
зать вамъ, такъ и предать молчанію спасительное
исповѣданіе, имѣя, по написанному, надѣяніе Хри-
стомъ къ Богу: не яко довольни есмы отъ себе помыслити
что, яко отъ себе, но довольство наше отъ Бога, Иже
тогда ихъ, а нынѣ, и это ради васъ, и насъ, удоволи
служители быти нову завѣту, не письмене, но духу (2
Кор. 3, 4—6).
Вѣрному же служителю, какъ, безъ сомнѣнія, сами
знаете, свойственно—все то, что ввѣрено ему благимъ
Владыкою на благоустроеніѳ сослужителей, сохранять
для нихъ безъ обмана и лжи. Потому и я, чему на-
учился изъ богодухновеннаго Писанія, то въ угожде-
ніе Богу обязанъ предложить вамъ къ общей пользѣ.
Ибо, если самъ Господь, о Немже благоволи Отецъ
(Матѳ. 3, 17), въ Немже суть вся сокровища премудро-
сти и разума сокровенна (Кол. 2, 3), пріявшій отъ
Отца всякую власть и весь судъ, говоритъ: заповѣдь
22
даде мнѣ, что реку и что возглаголю; и еще: яже убо
Азъ глаголю, якоже рече Мнѣ Отецъ, тако глаголю (Іоан.
12, 49. 50); и если Духъ Святый не отъ Себе глаго-
летъ, но елика аще услышитъ отъ Него, сіе глаголетъ
(Іоан. 16, 13): то кольми паче намъ благочестиво, и
вмѣстѣ безопасно, такъ думать и дѣлать во имя
Господа нашего Іисуса Христа. Пока надлежало бо-
роться съ возникавшими по временамъ ересями, слѣ-
дуя предшественникамъ, почиталъ я приличнымъ,
смотря по различію посѣваемаго діаволомъ нечестія,
останавливать или низлагать распространяемыя хулы
опроверженіями, и употреблялъ, какъ вынуждала къ
тому потребность недугующихъ, тѣ и другія изрече-
нія, часто и такія, которыхъ нѣтъ въ Писаніи, на
которыя, впрочемъ, не чужды благочестивому смыслу
Писанія; потому-что и Апостолъ не отказывался, для
собственной своей цѣли, употреблять не рѣдко и языче-
скія изреченія. А теперь почелъ я сообразнымъ съ
общею моею и вашею цѣлію требованіе вашей во Хри-
стѣ любви исполнить въ простотѣ здравой вѣры, го-
воря то одно, чему наученъ богодухновеннымъ Писа-
ніемъ, какъ остерегаясь тѣхъ именъ и изреченій, ко-
торыя не находятся буквально въ Божественномъ
Писаніи, хотя и сохраняютъ,мысль, содержащуюся
въ Писаніи, такъ отъ словъ, которыя будучи не
употребительны въ Писаніи буквально, подаютъ еще
намъ и странную мысль, и которыхъ нельзя найдти
въ проповѣди святыхъ, совершенно отказываясь, какъ
отъ странныхъ и чуждыхъ благочестивой вѣрѣ.
Вѣра есть несомнѣнное согласіе на то, что выслу-
шано съ удостовѣреніемъ въ истинѣ проповѣданнаго»
по благодати Божіей; такую вѣру показалъ Авраамъ»
о которомъ засвидѣтельствовано, что не усумнѣся не-
вѣрованіемъ, но возможе вѣрою, давъ славу Богови: и извѣ-
стенъ бывъ, яко, еже обѣща, силенъ есть и сотворити
(Рим. 4, 20. 21). Если же вѣренъ Господь во всѣхъ слове-
23
сѣхъ Своихъ (Псал. 144, 13), вѣрны вся заповѣди Его,
утвержены въ вѣкъ вѣка, сотворены во истинѣ и правотѣ
(Псал. 110, 7. 8): то отметать что нибудь изъ напи-
саннаго, или вводить что нибудь изъ ненаписаннаго
есть явное отпаденіе отъ вѣры и изобличеніе своей
гордости, потому что Господь нашъ Іисусъ Христосъ
сказалъ: овцы Моя гласа Моего слушаютъ; и прежде
сего сказалъ: по чуждемъ же не идутъ, но бѣжатъ отъ
него яко не знаютъ чуждаго гласа (Іоан. 10, 27. 5);
и Апостолъ строго запрещаетъ прибавлять или уба-
влять что нибудь въ богодухновенныхъ Писаніяхъ,
представляя примѣръ, взятый изъ человѣческихъ обы-
чаевъ, когда говоритъ: обаче человѣческаго предутверж-
денна завѣта никтоже отметаетъ или приповелѣваетъ
(Гал. 3, 15).
Посему рѣшился я, какъ всегда, такъ и теперь,
избѣгать всякаго реченія и понятія, чуждаго ученію
Господню; потому что, какъ выше замѣтилъ, цѣль,
мнѣ и вамъ теперь предлежащая, во многомъ раз-
лична отъ тѣхъ предметовъ разсужденія, которые
заставляли меня писать или говорить иногда такъ,
а иногда иначе. Ибо тогда занимало меня обличеніе
ереси и опроверженіе діавольскаго ухищренія; а те-
перь предполагается исповѣданіе и простое изъясне-
ніе здравой вѣры. Поэтому не приличенъ мнѣ теперь
и прежній образъ рѣчи. Какъ человѣкъ ни одни и
тѣ же снаряды взялъ бы въ руки, идя воевать, и
воздѣлывать землю (ибо иные снаряды у тѣхъ, ко-
торые въ безопасности трудятся для своего пропита-
нія, и иныя вооруженія у тѣхъ, которые готовятся
къ битвѣ): такъ не одно и то же могутъ говорить и
тотъ, кто увѣщаваетъ здравымъ ученіемъ, и тотъ,
кто обличаетъ противорѣчащихъ. Ибо иный родъ
рѣчи обличительной, и иный родъ рѣчи увѣщатель-
ной. Инакова простота въ мирѣ исповѣдующихъ бла-
гочестіе, инаковы труды опровергающихъ возраженія
24
лжеименнаго вѣдѣнія. Поэтому и я, такимъ же обра-
зомъ устрояя рѣчь съ разсужденіемъ, вездѣ буду со-
образно съ цѣлію употреблять слова, служащія къ
охраненію или назиданію вѣры, иногда мужественно
противоборствуя тѣмъ, которые съ дьявольскимъ ухищ-
реніемъ покушаются разорить вѣру, а иногда про-
стѣе и ближе излагая ѳѳ для тѣхъ, которые желаютъ
назидаться въ вѣрѣ, и не иное что дѣлая, но ска-
занное Апостоломъ: вѣдѣти, како подобаетъ вамъ еди-
ному комуждо отвѣщавати (Квл. 4, 6).
Но прежде нежели приступлю къ самому исповѣ-
данію вѣры, надобно замѣтить и то, что величія Бо-
жія и славы Божіей, которыя и словомъ необъемлемы
и умомъ непостижимы, невозможно ни изобразить,
ни представить однимъ реченіемъ или понятіемъ.
Богодухновенное же Писаніе, съ помощію многихъ
реченій, обращающихся въ нашемъ употребленіи,
едва приблизило ихъ къ понятію чистыхъ сердцемъ,
и то представивъ какъ въ зеркалѣ. Ибо зрѣніе ли-
цемъ къ лицу и совершенное познаніе, по обѣтованію
(1 Кор. 13, 12), дано будетъ достойнымъ въ буду-
щемъ вѣкѣ. А нынѣ, будь кто Павелъ или Петръ,
хотя истинно видитъ то, что видитъ, и не обманы-
вается и не мечтаетъ, однако же видитъ зерцаломъ
и въ гаданіи, и отъ части пріемля нынѣ съ благода-
реніемъ, совершеннаго познанія съ радостію ожи-
даетъ въ будущемъ вѣкѣ Въ семъ удостовѣряетъ
Апостолъ Павелъ, слѣдующимъ образомъ ведя слово:
какъ, егда бѣхъ младенецъ, едва обучившійся первымъ
начаткамъ словесъ Божіихъ, яко младенецъ глаголахъ,
яко младенецъ смышляхъ; егда же быхъ мужъ, и поспѣ-
шаю прійдти въ мѣру возраста исполненія Христова
(Еф. 4, 13), отвергохъ младенческая (1 Кор. 13, 11), и
въ познаніи Божественнаго пріобрѣлъ такой успѣхъ
и такое усовершеніе, что дознаніе въ іудейскомъ
богопочтеніи стало для меня подобно движеніямъ
25
младенческаго ума, а вѣдѣніе, почерпаемое въ еван-
геліи,— свойственнымъ мужу, уже во всемъ совер-
шенному: такъ, въ сравненіи съ вѣдѣніемъ, какое
откроется въ будущемъ вѣкѣ, и то, что нынѣ въ
вѣдѣніи кажется совершеннымъ, столь коротко и
темно, что предъ ясностію вѣдѣнія будущаго вѣка
имѣетъ болѣе недостатковъ, нежели сколько видѣніе
зерцаломъ и въ гаданіи недостаточно предъ видѣніемъ
лицемъ къ лицу. Подтверждаютъ же сіе кромѣ блажен-
наго Петра и Іоанна и другіе ученики Господни, кото-
рые, при непрестанно большемъ и большемъ возраста-
ніи и преспѣяніи въ настоящей жизни, тѣмъ не менѣе
были увѣрены въ превосходствѣ вѣдѣнія, предостав-
леннаго будущему вѣку. И послѣ того, какъ оказа-
лись достойными избранія Господня, сопребыванія
съ Господомъ, Его апостольства, раздаянія духов-
ныхъ дарованій, послѣ того какъ слышали: вамъ дано
есть разумѣти тайны царствія небеснаго (Матѳ. 13, 11),
послѣ таковаго вѣдѣнія по откровеніи имъ тайнъ,
неизреченныхъ для прочихъ, все еще, предъ самымъ
уже страданіемъ Господнимъ, слышатъ они нако-
нецъ: еще много имамъ глаголати вамъ, но не можете
носити нынѣ (Іоан. 16, 12). Изъ сего и подобнаго
сему познаемъ, что богодухновенному Писанію извѣ-
стны какъ безпредѣльность познанія, такъ и непости-
жимость Божественныхъ тайнъ для природы человѣ-
ческой въ настоящей жизни; потому что, хотя каж-
дому, по мѣрѣ его успѣха, прибавляется непре-
станно большее и большее вѣдѣніе, однако же во
всѣхъ познаніе никогда не достигаетъ до совершен-
ства, пока не пріидетъ совершенное, когда еже отча-
сти упразднится (1 Кор. 13, 10). Слѣдственно, какъ
одного имени недостаточно къ выраженію всѣхъ со-
вершенствъ Божіихъ въ совокупности, такъ и каж-
дое изъ именъ не безъ опасности можетъ быть взято
вообще. Ибо, если кто скажетъ: Богъ, то не выра-
26
зитъ понятія: Отецъ; а въ словѣ: Отецъ, недостаетъ
понятія о Творцѣ.
Къ симъ же понятіямъ нужно еще присовокупить
понятія: благости, премудрости, силы и прочаго, упо-
минаемаго въ святомъ Писаніи. Опять, если слово:
Отецъ, беремъ о Богѣ вообще въ употребительномъ
у насъ смыслѣ сего слова, то впадаемъ въ нечестіе;
потому что имъ приписывается страсть, истеченіе, не-
вѣдѣніѳ, немощь, и все тому подобное. Подобно сему
и слово: Творецъ; потому что у насъ нужны время,
вещество, снаряды, пособіе; благочестивое же понятіе
о Богѣ должно очистить отъ всего этого, сколько воз-
можно то человѣку. Ибо понятія, которое бы вполнѣ
было достойно Его, какъ сказалъ я, никто никогда
не достигнетъ, хотя бы соединились всѣ умы для
изслѣдованія, и стеклись всѣ языки для выраженія
онаго. Сію же мысль ясно представляетъ намъ и пре-
мудрый Соломонъ, говоря: рѣхъ, умудрюся: и сія уда-
лися отъ мене далече, паче неже бгъ (Еккл. 7, 24—25),
то есть, не сокрылась, но для тѣхъ, въ комъ по бла-
гости Божіей воспрѳизбыточѳствовало вѣдѣніе, наипа-
че уяснилась ея непостижимость. Итакъ богодухно-
венное Писаніе по необходимости употребляетъ мно-
гія имена и реченія для частнаго и притомъ загадоч-
наго изображенія славы Божіей. Но въ настоящее время
собрать все то, что въ богодухновенномъ Писаніи въ
разныхъ мѣстахъ сказано объ Отцѣ и Сынѣ и Святомъ
Духѣ, по причинѣ настоятельности вашей, нѣтъ у меня
ни силы, ни досуга. Предложивъ же изъ всего не
многое, думаю, что и сего довольно будетъ для вашей
совѣсти, какъ для обнаруженія моего образа мыслей,
основаннаго на Писаніи, такъ и для удостовѣренія
васъ самихъ и тѣхъ, которые сего между вами же-
лаютъ. Ибо какъ многое у насъ выражаетъ одну
благочестивую мысль, такъ, думаю, благомыслящій и
изъ немногаго познаетъ что благочестиво вообще.
27
Итакъ: вѣруемъ и исповѣдуемъ, что единъ только
истинный и благій Богъ и Отецъ Вседержитель, изъ
Котораго все, Богъ и Отецъ Господа нашего и Бога
Іисуса Христа. И единъ Единородный Его Сынъ Гос-
подь и Богъ нашъ Іисусъ Христосъ, единственно
истинный, чрезъ Котораго пришло въ бытіе все, и
видимое и невидимое, и въ Которомъ всяческая состо-
ятся (Кол. 1, 16—17), Который въ началѣ бѣ у Бога,
и Богъ бѣ (Іоанна 1, 1), и посемъ, по Писанію, на зем-
ли явися, и съ человѣки поживе (Варух. 3, 38): во образѣ
Божіи сый, не восхищеніемъ непщева быти равенъ Богу,
но Себе истощилъ, и чрезъ рожденіе отъ Дѣвы зракъ
раба пріимъ и образомъ обрѣтеся якоже человѣкъ; все
написанное Его ради и о Немъ исполнилъ по запо-
вѣди Отца, послушливъ бывъ даже до смерти, смерти
же крестныя (Филип. 2, 6—8); и въ третій день вос-
тавъ изъ мертвыхъ по Писаніямъ, явился святымъ
Своимъ ученикамъ и прочимъ, какъ написано (1 Кор.
15, 4—8); восшелъ на небеса, и сѣдитъ одесную Отца;
откуда придетъ при скончаніи вѣка сего воскресить
всѣхъ и воздать каждому по дѣламъ его, когда пра-
ведные будутъ восприняты въ жизнь вѣчную и въ
царство небесное, а грѣшные осуждены на вѣчное
мученіе, идѣже червь ихъ не умираетъ, гі огнь не уга-
саетъ (Мар. 9, 44). И единъ только Духъ Святый
Утѣшитель, Которымъ знамена лись мы въ день искуп-
ленія (Ее. 4, 30), Духъ истины, Духъ сыноположенія,
о Немже вопіемъ: Авва Отче (Рим. 8, 15), дѣйствующій
и раздѣляющій дарованія Божіи комуждо на пользу,
якоже хощетъ (1 Кор. 12, 1—11); всему научающій и
все воспоминающій, что слышитъ отъ Сына (Іоан. 14,
26); благій, наставляющій на всякую истину (Іоан.
16, 13), утверждающій всѣхъ вѣрующихъ въ истин-
номъ и точномъ вѣдѣніи, въ благочестивомъ служе-
ніи, въ духовномъ доклоненіи и истинномъ исповѣ-
даніи Бога Отца и единороднаго Сына Его, Господа
28
и Бога нашего Іисуса Христа, и Себя самого. Вѣру-
емъ и исповѣдуемъ такъ, что каждое имя ясно от-
личаетъ у насъ свойство Именуемаго, и непремѣнно
о каждомъ изъ Именуемыхъ благочестиво умопрѳд-
ставляются преимущественныя нѣкоторыя свойства:
Отецъ умопредставляѳтся съ свойствомъ Отца, Сынъ—
съ свойствомъ Сына, Святый Духъ—съ особеннымъ
свойствомъ; ни Святый Духъ отъ Себе глаголетъ,
ни Сынъ отъ Себе что творитъ; и Отецъ посылаетъ
Сына, а Сынъ посылаетъ Святаго Духа. Такъ мудр-
ствуемъ, и такъ крестимъ въ единосущную Троицу,
по заповѣди самого Господа нашего Іисуса Христа,
Который сказалъ: шедше научите вся языки, крестяще
ихъ во имя Отца и Сына и Святаго Духа: учаще ихъ
блюсти вся, елика заповѣдахъ вамъ (Матѳ. 28, 19. 20).
И соблюдая сіе, доказываемъ свою любовь къ Нему
и удостоиваемся, какъ написано (Іоан. 15, 10), пре-
бывать въ ней; а не соблюдая сего, изобличаемъ се-
бя въ противномъ расположеніи. Ибо не любяй Мя
говоритъ Господь, словесъ Моихъ не соблюдаетъ, и еще:
имѣяй заповѣди Моя, и соблюдали ихъ, той есть любяй
Мя (Іоан. 14, 24, 21).
Всего болѣе дивлюсь, что, хотя самъ Господь нашъ
Іисусъ Христосъ говоритъ: не радуйтеся, яко дуси вамъ
повинуются: радуйтеся же, яко имена ваша написана
суть на небесѣхъ (Лук. 10, 20); и еще: о семъ разумѣ-
ютъ вси, яко мои ученицы есте, аще любовь имате между
собою (Іоан. 13, 35); почему Апостолъ, доказывая, что
во всемъ необходима любовь, свидѣтельствуетъ, го-
воря: аще языки человѣческими глаголю и ангельскими,
любве же не имамъ, быхъ мѣдь звенящи, или кимвалъ
звяцаяй. И аще имамъ пророчество, и вѣмъ тайны вся
и весь разумъ, и аще имамъ всю вѣру, яко и горы пре-
ставляти, любве же не имамъ, ничтоже есмь; и нѣ-
сколько ниже: аще же пророчествія упразднятся, аще
ли языцы умолкнутъ, аще разумъ испразднится и про-
29
чее, къ чему присовокупляетъ: нынѣ же пребываютъ
вѣра, надежда, любы, три сія: болыии же сихъ любы
(1 Кор. 13, 1. 2. 8. 13); хотя сіе и подобное сему
такъ опредѣленно сказано Господомъ и Апостоломъ:
дивлюсь, говорю, почему люди имѣютъ столько по-
печенія и знанія объ упраздняемомъ и прекращаю-
щемся, а о пребывающемъ и наипаче о любви, кото-
рая больше всего и составляетъ отличительное свой-
ство христіанина, не только сами не имѣютъ никакой
заботы, но и старательнымъ противятся, и симъ про-
тивленіемъ исполняютъ сказанное: сами не входятъ,
и входящимъ возбраняютъ входить (Матѳ. 23, 13.
Лук. 11, 52)? Потому молю и прошу, прекративъ пыт-
ливое совопросничество и неприличныя словопренія,
довольствоваться тѣмъ, что сказано святыми и са-
мимъ Господомъ, имѣть мысли, достойныя небеснаго
званія, жить достойно Христова евангелія въ надеждѣ
вѣчной жизни и небеснаго царствія, уготованнаго
всѣмъ тѣмъ, которые сохраняютъ заповѣди Бога и
Отца, данныя намъ по евангелію блаженнаго Бога
Іисуса Христа Господа нашего въ Духѣ Святомъ и
истинѣ.
Сіе по требованію вашего благоговѣнія сказать вамъ
напослѣдокъ, и мнѣніе свое обнаружить вамъ, а чрезъ
васъ и братіямъ во Христѣ, въ удостовѣреніе васъ
и ихъ, о имени Господа нашего Іисуса Христа, по-
челъ я необходимымъ и должнымъ для меня, чтобы
умъ нѣкоторыхъ ни мало не смущался разностію из-
ложеннаго у меня иногда такъ, а иногда иначе; по-
тому что всегда вынуждаемъ я былъ разсуждать о
томъ, къ чему подавали поводъ противники истины,
и чтобы не поколебались иные возраженіями тѣхъ,
которые хотятъ приписывать мнѣ чужое, или, для
увлеченія простодушныхъ, не рѣдко и собственныя
свои заблужденія ложно выдаютъ за мое мнѣніе.
Таковыхъ людей и вамъ необходимо должно остере-
30
гаться, какъ чуждыхъ евангельской и апостольской
вѣры и любви, помнить же слова Апостола: но и аще
мы, или Ангелъ съ небесе благовѣститъ вамъ паче, еже
благовѣстихомъ вамъ, анаоема да будетъ (Гал. 1, 8);
чтобы, соблюдая сказанное: внемлите отъ лживыхъ про-
рокъ (Матѳ. 7, 15), и еще: отлучатися вамъ отъ всякаго
брата безчинно ходяща. а не по преданію, еже пріяша
отъ насъ (2 Сол. 3, 6), сообразоваться намъ съ пра-
виломъ Святыхъ, какъ назданнымъ на основаніи Апо-
столъ и Пророкъ, сущу краеугольну самому Господу
нашему Іисусу Христу, о Немже всяко созданіе состав-
ляемо растетъ въ Церковь святую о Господѣ (Еф. 2,
20. 21). Богъ же мира да освятитъ васъ всесовершен-
ныхъ: и всесовершенъ вашъ духъ и душа и тѣло непо-
рочно въ пришествіе Господа нашегд Іисуса Христа да
сохранится. Вѣренъ Богъ призвавый васъ, Иже и со-
творитъ (1 Сол. 5. 23. 24), если будемъ соблюдать за-
повѣди Его по благодати Христовой о Духѣ Святомъ.
Разсуждая, что о здравой вѣрѣ въ сказанномъ до-
селѣ говорено для настоящаго времени достаточно,
постараюсь теперь во имя Господа нашего Іисуса Хри-
ста исполнить обѣщаніе свое касательно нравствен-
ныхъ правилъ. Поэтому, что нахожу запрещеннымъ
или одобреннымъ въ разныхъ мѣстахъ новаго завѣта,
то постарался я, по возможности, для удобовразуми-
тельности желающимъ собрать въ сокращенныя пра-
вила, приложивъ къ каждому правилу и число за-
ключающихся въ немъ главъ Писанія, изъ евангелія,
или Апостола, или изъ Дѣяній, чтобы читающій пра-
вило, видя при немъ приложенное первое или, если
случится, второе число, потомъ, взявъ самое Писаніе
и пріискавъ главу сказаннаго выше числа, такимъ
образомъ нашелъ свидѣтельство, по которому состав-
лено правило. Сначала хотѣлъ я присовокупить къ
правиламъ и изъ ветхаго завѣта сказанное въ ономъ
согласно съ каждымъ мѣстомъ изъ новаго завѣта; но
31
поелику настояла нужда, а во Христѣ братія нынѣ
съ особеннымъ усердіемъ стали требовать отъ меня
давно обѣщаннаго, то вспомнилъ я сказавшаго: даждь
премудрому вину, и премудрѣйшій будетъ (Притч. 9, 9).
Поэтому желающій, въ предложенныхъ ему мѣстахъ
находя достаточное пособіе, можетъ взять ветхій за-
вѣтъ и самъ собою дознать согласіе всѣхъ богодух-
новенныхъ Писаній. Впрочемъ для вѣрныхъ и несом-
нѣвающихся въ истинѣ словесъ Господнихъ доста-
точно и одного изреченія. По сей-то причинѣ призналъ
я достаточнымъ и изъ новаго завѣта предложить не
все, но изъ всего немногое.
ПРЕДНАЧЕРТАНІЕ
ПОДВИЖНИЧЕСТВА.
ДЭнушительны указы царя, объявляемые поддан-
*&>нымъ, но внушительнѣе и царственнѣе его при-
казы воинамъ. Поэтому, какъ провозглашенію воен-
ныхъ приказовъ, да внимаетъ тотъ, кто желаетъ гор-
няго и великаго чина, кто хочетъ всегда быть Хри-
стовымъ сподвижникомъ, кто слышитъ эти великія
слова: аще кто Мнѣ служитъ, Мнѣ да послѣдствуетъ;
и идѣже есмь Азъ, ту и слуга Мой будетъ (Іоан. 12,
26). Гдѣ Царь Христосъ? Конечно, на небѣ. Туда и
тебѣ, воинъ, должно направлять шествіе. Забудь вся-
всякое земное упокоеніе.
Ни одинъ воинъ не отроитъ дома, не пріобрѣтаетъ
себѣ во владѣніе полей, не вмѣшивается въ различ-
ныя купли для пріумноженія имущества. Никтоже
воинъ бывая обязуется куплями житейскими, да воеводѣ
угоденъ будетъ (2 Тим. 2, 4). Пропитаніе воинъ имѣетъ
отъ царя; ему не нужно самому добывать пропита-
ніе, ни даже заботиться объ этомъ. Ему вездѣ у
подданныхъ царя отверстъ домъ по царскому пове-
лѣнію; не нужно ему прилагать трудовъ о домѣ. У
него на широкой дорогѣ шатеръ, и пища по мѣрѣ
нужды, и питіе вода, и столько сна, сколько дала
природа; много походовъ и бдѣній, терпѣливость и
къ зною и къ холоду, битвы съ противниками, опас-
33
ности крайнія, многократно встрѣчается и смерть, но
смерть славная: у него и почести и дары царскіе.
Многотрудна жизнь его въ военное время, но свѣтла
во время мира. Въ видѣ награды за доблести и вѣн-
ца за добрую жизнь въ подвигахъ ему ввѣряется
начальство, онъ именуется другомъ царевымъ, имѣетъ
близкій доступъ къ царю, удостаивается прикасаться
къ царской десницѣ, принимаетъ отличія изъ руки
царя, властвуетъ надъ его подчиненными и ходатай-
ствуетъ за друзей внѣшнихъ, за кого угодно.
Итакъ, воинъ Христовъ, взявъ себѣ малые образ-
цы ихъ дѣлъ человѣческихъ, размысли о благахъ
вѣчныхъ. Предназначь себѣ жизнь бездомную, не
общественную, нестяжательную, Сдѣлайся независи-
мымъ, отрѣшившись отъ всѣхъ мірскихъ заботъ; да
не связываютъ тебя ни вожделѣніе жены, ни попече-
ніе о дѣтяхъ; потому что это не возможно для воин-
ствующаго Богу. Оружія бо воинства нашего не плот-
ская^ но сильна Богомъ (2 Кор. 10, 4). Да не побѣж-
даетъ тебя тѣлесная природа, да не стѣсняетъ тебя
противъ воли, да не дѣлаетъ изъ свободнаго узни-
комъ. Заботься не па землѣ оставить дѣтей, но воз-
вести на небо; не прилѣпляйся къ супружеству плот-
скому, но стремись къ духовному, раждай души и
воспитывай дѣтей духовно. Подражай небесному Же-
ниху, низлагай возстанія невидимыхъ враговъ, воюй
съ началами и властями (Ефес. 6, 12), изгоняя ихъ
сперва изъ своей души, чтобы не имѣли въ тебѣ
никакой части, а потомъ изъ сердца тѣхъ, которые
прибѣгаютъ къ тебѣ, поставляютъ тебя вождемъ и
защитникомъ охраняемыхъ словомъ твоимъ. Низлагай
помыслы, возстающіе противъ вѣры Христовой. Сло-
вомъ благочестія воюй съ нечестивымъ и лукавымъ
помысломъ; ибо сказано: помышленія низлагаюгце, и
всяко возношеніе взимающееся на разумъ Божій (2 Кор.
10, 4. 5). Всего болѣе уповай на руку великаго Царя,
з
34
которая, едва только покажется, приводитъ въ страхъ
и обращаетъ въ бѣгство сопротивныхъ; если же Ему
угодно будетъ, чтобы ты показалъ доблесть въ опас-
ностяхъ, и когда восхощетъ Свое воинство ввести въ
битву съ воинствомъ сопротивныхъ, то и здѣсь будь
неодолимъ для всякаго труда въ ополченіи, непоко-
лебимъ душею среди опасности, съ охотою переходи
изъ земли въ землю, съ моря на море. Ибо сказано:
егда гонятъ вы, бѣгайте изъ града во градъ (Матѳ.
10, 23). И когда потребуетъ нужда явиться на судъ,
предстать предъ правителей, терпѣть нападенія тол-
пы, видѣть страшный взоръ палача, слышать его су-
ровый голосъ, переносить мучительный видъ орудій
казни, подвергнуться пыткѣ, подвизаться до смерти:
не теряй вѣры при всемъ этомъ, имѣя предъ очами
Христа, ради тебя все сіе претерпѣвшаго, и зная,
что ради Христа и тебѣ должно терпѣть это. И по-
бѣдишь при этомъ, потому что слѣдуешь за побѣди-
телемъ Царемъ, Который хочетъ, чтобы и ты сталъ
участникомъ Его побѣды.
Если и умрешь, не будешь побѣжденъ, но тогда-то
и одержишь самую совершенную побѣду, до конца
сохранивъ въ себѣ истину непоколебимою и дерзно-
веніе за истину неизмѣннымъ. И перейдешь отъ
смерти къ вѣчной жизни; отъ безчестія у людей къ
славѣ у Бога, отъ скорбей и мученій въ мірѣ къ
вѣчнымъ упокоеніямъ съ Ангелами. Земля не при-
няла тебя въ свои граждане, но приметъ небо; міръ
гналъ, но понесутъ Ангелы представить тебя Христу,
и наречешься другомъ, и услышишь вождѳлѣннѣй-
шую похвалу: „добрѣ, благій рабе и вѣрный (Матѳ.
25, 23), воинъ доблій, подражатель Владыки, послѣ-
дователь Царя: Я вознагражу тебя Своими дарами;
Я послушаю словъ твоихъ, потому что и ты слушалъ
Моихъ". Будешь просить о спасеніи труждающихся
братій, и съ общниками вѣры, таинниками священной
35
любви примешь отъ Царя причастіе благъ. Будешь
ликовать вѣчнымъ ликованіемъ, явишься вѣнценос-
цемъ среди Ангеловъ, подъ державою Царя царствуя
надъ тварію и блаженно вѣчнуя въ ликѣ блаженства.
Если же восхощетъ и послѣ подвиговъ оставить тебя
еще въ мірѣ, чтобы совершилъ ты большее число
разнообразныхъ подвиговъ, и многихъ спасъ отъ не-
видимыхъ и видимыхъ браней: то и на землѣ вели-
ка твоя слава; почтенъ будешь у друзей, [которые
найдутъ въ тебѣ заступника, помощника и добраго
молитвенника. Одни напитаютъ тебя, какъ добраго
воина; другіе почтятъ, какъ мужественнаго ратоборца;
иные будутъ привѣтствовать и съ радостію срѣтать,
принимая, какъ говоритъ Павелъ, якоже Ангела Бо-
жія, яко Христа Іисуса (Гал. 4, 14). Таковы и подоб-
ны симъ образцы воинствованія Божія.
Слово же сіе относится не къ однимъ мужамъ. У
Христа воинствуетъ и женскій полъ, вписываемый
въ воинство по душевному мужеству и не отвергае-
мый за тѣлесную немощь. И многія жены отличились
не менѣе мужей; есть и такія, что даже больше про-
славились. Таковы наполняющія собою ликъ дѣв-
ственницъ; таковы сіяющія подвигами исповѣданія
и побѣдами мученичества. И за самимъ Господомъ,
въ пришествіе Его, слѣдовали не только мужи, но
и жены. Тѣми и другими совершалось служеніе Спа-
сителю.
Поелику таковы и такъ славны награды, уготован-
ныя воинствующимъ по Христѣ, то да возжелаютъ
сего воинствованія и отцы для сыновъ, и матери
для дочерей. Да приведутъ рожденныхъ ими, наслаж-
даясь вѣчными надеждами, которыхъ пріобщатся у
нихъ дѣти, и вожделѣвая имѣть заступниковъ у Хри-
ста и добрыхъ молитвенниковъ. Не будемъ малодуш-
ны въ разсужденіи дѣтей, не убоимся, если утрудят-
ся, но будемъ увеселять себя тѣмъ, что прославятся.
з*
36
Посвятимъ Господу дарованныхъ Имъ, чтобы и намъ
быть причастниками въ прославленіи дѣтей своихъ,
когда вмѣстѣ съ ними сами себя приведемъ и по-
святимъ Господу. Людямъ, столь ревностнымъ и такъ
прекрасно подвизающимся, иный можетъ сказать сло-
вами Псалмопѣвца: благословени вы Господеви, сотвор-
шему небо и землю (Псал. 113, 23); и по примѣру Моѵ-
сея помолится о нихъ: благослови, Господи, дѣла ихъ,
порази гордыню воставшихъ на нихъ (Втор. 33, 11).
Мужайтесь, какъ неустрашимые, и мужественно совер-
шайте теченіе ради вѣчныхъ вѣнцевъ о Христѣ Іису-
сѣ Господѣ нашемъ, Которому слава во вѣки. Аминь.
слово
ПОДВИЖНИЧЕСКОЕ И УВѢЩАНІЕ
ОБЪ
ОТРЕЧЕНІИ ОТЪ МІРА И О ДУХОВНОМЪ СОВЕРШЕНСТВѢ.
Вріидите ко Мнѣ вей труждающіися и обремененніи,
и Азъ упокою вы, говоритъ Божественный гласъ
(Матѳ. 11, 28), указывая или на тамошнее, или на
здѣшнее упокоеніе. Но безъ сомнѣнія, призывая насъ,
онъ увѣщаваетъ во первыхъ свергнуть съ себя бремя
многостяжанія, передавъ это нуждающимся, а затѣмъ,
отринувъ все множество грѣховъ, происходящихъ
отъ многостяжанія, чрезъ благотвореніе и исповѣда-
ніе, притечь къ крестоносной жизни монаховъ. По-
этому вознамѣрившійся повиноваться Христу и по-
спѣшающій къ нищѳтолюбивой и неразвлеченной жиз-
ни истинно достоинъ удивленія и ублаженія.
Но, прошу, пусть не дѣлаетъ сего безъ испытанія,
пусть не воображаетъ себѣ жизни удобосносной и
спасенія безъ борьбы, а лучше пусть напередъ упраж-
няется въ благоискусномъ терпѣніи скорбей тѣлес-
ныхъ и душевныхъ, чтобы, ввергнувъ себя въ неожи-
данныя боренія, и потомъ не имѣя силы противо-
стоять встрѣтившимся испытаніямъ, опять со стыдомъ
и посмѣяніемъ не устремиться назадъ къ тому, отъ
38
чего бѣжалъ, съ осужденіемъ души возвращаясь въ
міръ и дѣлаясь для многихъ соблазномъ, подавая
всѣмъ поводъ заключать о невозможности жить о
Христѣ. Опасность же сего знаете всѣ вы, читающіе
евангеліе, въ которомъ говоритъ Божественный гласъ:
унѣе ему было бы, аще жерновъ оселскій облежалъ бы о
выи его, и вверженъ въ море, неже да соблазнитъ отъ ма-
лыхъ сихъ единаго (Лук. 17, 2); потому что будетъ
онъ подлежать осужденію, не только какъ оставив-
шій свои ряды воинъ, но и за погибель совращен-
ныхъ имъ; хотя бы и думалъ увѣрять себя душепа-
губными разсужденіями, будто, и живя въ мірѣ, уми-
лостивляетъ Бога добрыми дѣлами, — что для него
невозможно. Ибо кто въ жизни, безгрѣшной по ея не-
развлеченности, не смогъ выдержать бореній врага,
тотъ въ жизни многогрѣшной и имъ самимъ управ-
ляемой возможетъ ли преуспѣть въ какой либо добро-
дѣтели? Пусть даже онъ и благоустроитъ собствен-
ную свою жизнь, все таки не избѣжитъ осужденія за
то, что оставилъ Христа, подобно ученикамъ, упоми-
наемымъ въ евангеліи, о которыхъ божественный
евангелистъ свидѣтельствуетъ: мнози отъ ученикъ идо-
ша вспять, и ктому не хождаху съ Іисусомъ, говоря:
жестоко есть слово Его, Ито можетъ его послушати
(Іоан. 6, 66. 60)?
Посему и человѣколюбецъ Богъ, пекущійся о на-
шемъ спасеніи, далъ жизни человѣческой двоякаго
рода направленіе, то есть, супружество и дѣвство,
чтобы тотъ, кто не въ состояніи вынести подвига
дѣвства, вступалъ въ сожитіе съ женою, зная то, что
потребуется отъ него отчетъ въ цѣломудріи, святости
и уподобленіи тѣмъ, которые въ супружествѣ и при
воспитаніи дѣтей жили свято. Таковъ былъ въ вет-
хомъ завѣтѣ Авраамъ, который прославился тѣмъ,
что предпочелъ Бога и, преодолѣвъ чувство жалости,
принесъ въ жертву единороднаго сына и двери шат-
39
ра своего держалъ отверстыми, готовый къ принятію
идущихъ странниковъ; потому что не слышалъ (еще):
продаждь имѣніе твое, и даждь нищимъ (Матѳ. 19, 21).
Еще больше сего показали Іовъ и многіе другіе, Да-
видъ и Самуилъ. Таковы были въ новомъ завѣтѣ
Петръ и прочіе Апостолы. Ибо у каждаго человѣка
потребуются плоды любви къ Богу и ближнему, и за
уклоненіе отъ сихъ, равно и отъ всѣхъ заповѣдей,
всякій понесетъ наказаніе, какъ и Господь объяв-
ляетъ въ евангеліяхъ, говоря: иже любитъ отца или
матерь паче Мене, нѣсть Мене достоинъ (Матѳ. 10, 37),
и еще: кто не возненавидитъ отца своего и матерь, и
жену, и чадъ, еще же и душу свою, не можетъ Мой бы-
ти ученикъ (Лук. 14, 26).
Соглашаешься ли въ томъ, что евангелія даны и
оженившимся? Вотъ тебѣ приведено въ ясность, что
въ послушаніи евангелію потребуется отчетъ у всѣхъ
людей,—монахи ли они, или живутъ въ супружествѣ.
Для вступившаго въ бракъ достаточно и того, что
ему извиняется невоздержаніе, пожеланіе жены и со-
житіе съ нею; прочія же заповѣди, какъ всѣмъ равно
узаконенныя, преступать не безопасно. И Христосъ,
благовѣствуя заповѣди Отца, обращалъ рѣчь къ жи-
вущимъ въ мірѣ. А если и случалось, что вопрошен-
ный наединѣ отвѣчалъ ученикамъ Своимъ, то сви-
дѣтельствовалъ, говоря: а яже вамъ глаголю, всѣмъ гла-
голю (Мар. 13, 37). Поэтому и ты, избравшій общежи-
тіе съ женою, не будь безпеченъ, какъ будто вправѣ
ты предаться міру. Тебѣ для улученія спасенія по-
требно больше трудовъ и осторожности; потому что
избралъ себѣ жилище среди сѣтей и державы отступ-
ническихъ силъ, имѣешь предъ глазами побужденія
ко грѣхамъ, и всѣ твои чувства день и ночь напря-
жены къ вожделѣнію ихъ. Посему знай, что не избѣ-
жишь борьбы съ отступникомъ, и не одержишь надъ
нимъ побѣды безъ4 многихъ трудовъ на стражбѣ
40
евангельскихъ догматовъ. Ибо какъ возможешь отка-
заться отъ ратоборства со врагомъ, ведя жизнь на
самомъ ратоборномъ поприщѣ? А это поприще — вся
поднебесная земля, которую приходитъ и обходитъ врагъ,
какъ бѣшеный песъ, ища, кого поглотить, какъ уз-
наемъ изъ исторіи Іова (Іов. 2, 2). И поэтому, если
отрекаешься отъ брани съ сопротивникомъ, то ступай
въ другой міръ, въ которомъ его нѣтъ; тамъ возмо-
жно будетъ для тебя отреченіе отъ борьбы съ нимъ
и безопасное небреженіе о догматахъ евангельскихъ.
А если это не возможно, спѣши обучиться ратоборству
съ нимъ, въ Писаніи изучая ратоборное искусство,
чтобы тебя, побѣжденнаго имъ по незнанію, не пре-
дали вѣчному огню. И это какъ бы мимоходомъ да
будетъ сказано тѣмъ, которые въ супружеской жизни
безъ опасенія пренебрегаютъ сохраненіемъ Христо-
выхъ заповѣдей.
А ты, любитель небесныхъ уставовъ, ревнитель
ангельскаго житія, желающій стать соратникомъ свя-
тыхъ учениковъ Христовыхъ, укрѣпи себя къ претер-
пѣнію скорбей, мужественно приступи къ собору мо-
наховъ и въ самомъ началѣ своего отреченія будь
твердъ, чтобы не увлекла тебя привязанность къ
сродникамъ по плоти, при чемъ укрѣпляй и себя
обмѣномъ смертнаго на безсмертное. А когда самымъ
дѣломъ оставляешь собственность свою, будь непре-
клоненъ,—въ несомнѣнной увѣренности, что предпо-
сылаешь это на небо, скрывая въ нѣдрахъ убогихъ,
и обрѣтая у Бога съ великимъ приращеніемъ. Раз-
рывая связь съ друзьями и близкими, не будь при-
скорбенъ; потому что сопрягаешься со Христомъ, за
тебя распявшимся; а такого дружелюбія можешь ли
представить себѣ что выше?
Когда же, при Божіемъ содѣйствіи, побѣдишь врага
своего въ этой первой борьбѣ; не бросай себя, по-
добно какому нибудь негодному сосуду. Ибо отрече-
41
ніемъ отъ земныхъ вещей ты украсилъ уже себя
предъ Христомъ. Но съ великою заботливостію и
обдуманностію постарайся найдти мужа, который бы
непогрѣшитѳльно предшествовалъ тебѣ въ образѣ
жизни, хорошо умѣлъ руководить шествующихъ къ
Богу, украшенъ былъ добродѣтелями, въ собствен-
ныхъ дѣлахъ своихъ имѣлъ свидѣтельство любви
своей къ Богу, былъ свѣдущъ въ божественныхъ
Писаніяхъ, не разсѣянъ, не сребролюбивъ, не оза-
боченъ многимъ, безмолвенъ, боголюбивъ, нищелю-
бивъ, не гнѣвливъ, не памятозлобенъ, силенъ въ
назиданіи сближающихся съ нимъ, не тщеславенъ,
не высокомѣренъ, не льстивъ, не измѣнчивъ, ничего
не предпочиталъ Богу. И если найдешь такого, пре-
дай ему себя, ни во что вмѣнивъ и отринувъ прочь
всякую свою волю, чтобы ты оказался подобнымъ
чистому сосуду, храня, къ своей похвалѣ и славѣ,
влагаемое въ тебя добро. А если оставишь въ себѣ
какую-нибудь изъ прежде бывшихъ въ тебѣ страстей;
то, и добро, вложенное въ тебя, претворивъ въ уксусѣ,
будешь изринутъ вонъ, какъ негодный сосудъ.
Это вторая борьба съ противникомъ нашего спа-
сенія. Ибо у добрыхъ учителей и уроки добрые, а
у злыхъ, конечно, злые. Когда лукавый нашъ про-
тивоборникъ не въ силахъ убѣдить насъ, чтобы оста-
вались въ мірскомъ смятеніи и погибели: спѣшитъ
онъ убѣдить, чтобы не предавали себя строгой жизни,
или такому мужу, который всѣ грѣхи наши выводитъ
намъ предъ взоры и исправляетъ ихъ, но чтобы
ввѣрились кому нибудь изъ страстныхъ славолюбцевъ,
удовлетворяющему собственныя свои страсти подъ
предлогомъ снисхожденія къ живущимъ съ нимъ
вмѣстѣ, чтобы такимъ образомъ, незамѣтно содѣлавъ
насъ опять многострастными, опутать насъ собствен-
ными узами грѣха. А если поручишь себя мужу,
украшенному многими доблестями, то содѣлаешься
42
наслѣдникомъ благъ, какія въ немъ, и будешь весь-
ма блаженъ предъ Богомъ и предъ людьми. Но если,
щадя тѣло свое, отьищешь учителя снисходительнаго
къ страстямъ твоимъ, или, лучше сказать, вмѣстѣ
съ тобою падающаго: то напрасно ты вступалъ въ
подвигъ отреченія отъ міра; потому что предался стра-
стной жизни, взялъ себѣ слѣпаго вождя, и прибли-
жаешься къ ямѣ. Ибо слѣпецъ слѣпца аще водитъ, оба
въ яму впадутъ: довлѣетъ бо ученику, да будетъ, яко
учитель его (Матѳ. 15, 14. 10, 25). Это—Божіе слово,
и оно не погрѣшитъ: тебѣ должно жить по закону
подвижническому; въ противномъ случаѣ не будешь
и увѣнчаннымъ, какъ сказалъ Апостолъ: аще и под-
визается кто, не вѣнчается, агце не законно подвиза-
тися будетъ (2 Тим. 2, 5).
Поэтому, если по благодати Божіей найдешь (а по-
искавъ, непремѣнно найдешь) учителя добрыхъ дѣлъ,
наблюдай за собою, чтобы не дѣлать тебѣ ничего
вопреки волѣ учителя. Ибо все, что дѣлается безъ
нА’о, есть нѣкое хищеніе и святотатство, ведущее
къ смерти, а не къ пользѣ, хотя бы казалось тебѣ
добрымъ. Ибо если оно доброе; то почему дѣлается
тайно, а не въявь? Допроси помыслъ свой, который
чрезъ правыя дѣла доводитъ тебя до кражи и пови-
димому добрыми преслушаніями пріуготовляетъ тебѣ
дѣла неправыя. Не желай производить заклинаній
надъ звѣрями, будучи неопытенъ въ заклинаніи,
чтобы, созвавъ къ себѣ змѣй, когда обовьютъ тебя,
а ты не будешь въ состояніи сопротивляться имъ,
самому не быть нещадно ими истреблену. Не опирай-
ся на благородство плоти и не ищи чести, потому
что плотскій не пріемлетъ яже Духа (1 Кор. 2, 14).
Не покушайся измѣнять что-либо въ уставахъ доб-
рой жизни и собственнымъ своимъ своеволіемъ дѣ-
лать преткновеніе подвизающимся, а себѣ самому со-
бирать бремя грѣховъ: (не дѣлай сего) ни въ постели,
43
болѣе мягкой, ни въ одеждахъ, или въ обуви, или
въ другой какой принадлежности, или въ перемѣнѣ
снѣдей, или въ столѣ, не соотвѣтствующемъ времени
твоего отшельничества, или въ стояніи, или въ руко-
дѣліи болѣе покойномъ и опрятномъ. Ибо все это,
не только когда у тебя уже есть оно, но и когда
составляетъ предметъ твоего исканія, не будетъ имѣть
добраго слѣдствія. А если не познаешь скоро въ
этомъ діавольскаго коварства, и не отсѣчешь сего
отъ своего сердца; то уготовитъ тебѣ отпаденіе отъ
жизни во Христѣ, Напротивъ того, положивъ въ серд-
цѣ своемъ, что ты безчестнѣе и грѣшнѣе всѣхъ
людей, что ты странникъ и пришлецъ, изъ жалости
принятъ отрекшимися отъ міра прежде тебя, спѣши
быть послѣднимъ изъ всѣхъ и всѣмъ рабомъ. По-
слѣднее принесетъ тебѣ честь и истинную славу, а
не первое.
Имѣй уши, отверстыя къ слушанію, и руки, гото-
выя исполнять слышанное, уста имѣй молчаливыя и
сердце осмотрительное. Будь лѣнивъ къ праздносло-
вію, а благоразуменъ и свѣдущъ въ спасительномъ
слышаніи божественныхъ Писаній. Да будетъ тебѣ
горькимъ вкушеніемъ слышаніе мірскихъ разсказовъ,
и сотами меда бесѣда мужей преподобныхъ. Спѣши
въ подражаніи тѣмъ, которые прежде тебя подвиза-
лись вь доброй нравственности, и не берись самъ
обучать каждаго. Употреби стараніе успѣвать въ важ-
нѣйшихъ добродѣтеляхъ и не вознерадѣть о мень-
шихъ. Не пренебрегай никакою погрѣшностію, хотя
бы она была менѣе всякаго зловреднаго животнаго,
но поспѣши исправить ее покаяніемъ, хотя многіе
многократно погрѣшаютъ въ большомъ и маломъ, и
остаются нераскаянными. Не будь судьею чужихъ
паденій. У нихъ есть Судія праведный, Иже воздастъ
коемуждо по дѣломъ его (Рим. 2, 6). Ты наблюдай за
своимъ и, сколько есть силъ, облегчай свое бремя.
44
Отягощающій бремя свое самъ и понесетъ его. Въ
покаяніи—спасеніе, а неразуміе—смерть покаянія.
Скрывай себя отъ людей суетныхъ; обнаруживай
же себя, всего чаще, предъ Богомъ. Сколько отъ тебя
зависитъ, уклоняйся отъ всякаго выхода въ обще-
ство, избѣгая разсѣянности сердца. Только вышелъ
ты иаъ келліи: оставляешь уже воздержность, по-
гружаешься въ міръ, встрѣчаешь жену блудницу, ко-
торая, очаровавъ твой слухъ обольстительными сло-
вами, твои взоры—красотою лица, твой вкусъ—лако-
мыми яствами, какъ бы на удѣ, приведетъ къ себѣ.
Потомъ, прижимаясь къ тебѣ и заключая въ свои
объятія, ослабитъ въ тебѣ постоянство любви къ воз-
держанію, и такимъ образомъ, постепенно отвлекши
отъ добродѣтельной жизни, развратитъ собой. А если,
при Божіей помощи, и возможешь избѣжать ея сѣтей:
то, хотя возвратишься въ келлію, однако уже не та-,
кимъ, (какимъ вышелъ), но разслабленнымъ и болѣз-
неннымъ, не расположеннымъ ни къ какому доброму
дѣлу, и только по истеченіи долгаго времени способ-
нымъ возвратиться къ свойственному тебѣ навыку.
Тебя будетъ безпокоить въ помыслахъ желаніе той
и другой жизни; и со многимъ только трудомъ въ
состояніи будешь уступить побѣду душѣ. Поэтому,
если случится тебѣ по какому-нибудь обстоятельству
выйти изъ келліи; то, облекшись въ броню страха
Божія, утвердивъ на рукѣ (подобну щиту) любовь
Христову и воздержаніемъ во всемъ преодолѣвъ при-
раженія похотей, тотчасъ, по исправленіи нужды, иди
назадъ, ни мало не замедляя, но на быстрыхъ крыль-
яхъ возвращаясь, подобно невинной голубицѣ спаса-
ясь въ ковчегъ, изъ котораго ты посланъ, и неся
въ устахъ милости Христовы, а такимъ образомъ
убѣждая внутренніе свои помыслы, что на всякомъ
другомъ мѣстѣ не доступно для тебя спасительное
упокоеніе.
45
Если ты юнъ по плоти, или по разуму; удаляйся
короткаго обращенія съ сверстниками, и бѣгай отъ
нихъ, какъ отъ пламени. Ибо врагъ, воспаливъ чрезъ
нихъ многихъ, предалъ вѣчному огню, подъ видомъ
духовной любви низринувъ ихъ въ гнусную пропасть
обитателей пятиградія *), и тѣхъ, которые спаслись
среди моря при всѣхъ вѣтрахъ и буряхъ, когда ни
о чемъ не безпокоились внутри пристани, погрузилъ
въ глубину съ ладьей и пловцами. Когда садишься,
садись гораздо дальше отъ сверстнаго съ тобою; когда
ложишься спать, одѣяніе твое да не сближается съ
его одѣяніемъ; но лучше пусть будетъ между вами
старецъ. А когда говоритъ онъ съ тобою, или поетъ,
стоя напротивъ тебя; отвѣчай ему, поникши взоромъ
долу, чтобы тебѣ, останавливая взоръ свой на ли-
цахъ, не принять въ себя сѣмени похотѣнія отъ
врага и сѣятеля зла и не пожать сноповъ растлѣнія
и погибели. Въ домѣ, или на всякомъ мѣстѣ, гдѣ
никто не видитъ дѣлъ вашихъ, не оставайся съ нимъ
или подъ предлогомъ разсужденія о Божіемъ словѣ,
или подъ предлогомъ другой какой нибудь, даже
самой необходимой, потребности: ибо всего нужнѣе
душа, за которую умеръ Христосъ. Не вѣрь обманчи-
вому помыслу, который подсказываетъ тебѣ, что это
ни мало ни соблазнительно, несомнѣнно зная, что сіе
самое и есть соблазнъ, какъ ясно тебѣ будетъ до-
казано многократнымъ опытомъ падшихъ. Повѣрь
словамъ моимъ, происходящимъ отъ братолюбиваго
сердца. Прибѣгай къ суровымъ старцамъ, которые
приточными словами умащаютъ юношей къ дѣламъ
похвальнымъ, но не дѣлаютъ никакого вреда своею
наружностію.
Всяцѣмъ храненіемъ блюди твое сердце (Притч. 4, 23).
*) Т. е. Содома, Гоморры, Адамы, Севоима и Валаки (Быт. 14, 2), изъ
которыхъ послѣдній, по молитвѣ Лота, спасся отъ истребленія и наиме-
нованъ Сигоромъ (Быт. 19).
46
Какъ тати день и ночь непрерывно подбираются къ
золоту и похищаютъ нечаянно, когда не знаешь; такъ
смотри, чтобы врагъ не обольстилъ тебя грѣхомъ
прародительскимъ, и не изгналъ вскорѣ изъ рая сла-
дости. Ибо тотъ, кто хищеніемъ снѣди отвлекъ Адама
отъ жизни, надѣялся запнуть и Іисуса, тѣмъ паче
не постыдится и тебѣ подмѣшать этой первой при-
чины золъ, зная, какой это сильный ядъ: потому что
страсть чревоугодія, обыкновенно, обнаруживаетъ свою
силу не въ множествѣ яствъ, но въ пожеланіи и въ
маломъ вкушеніи. Поэтому, если пожеланіе вкусить
что либо малое такъ будетъ сильно, что ввергнетъ
въ страсть чревоугодія, то оно безъ труда предастъ
тебя смерти. Какъ вода, раздѣляемая на многіе про-
токи, дѣлаетъ, что зеленѣютъ всѣ мѣста, лежащія
около протоковъ: такъ и страсть чревоугодія, если
разлилась въ твоемъ сердцѣ, напоивъ всѣ твои чув-
ства и насадивъ въ тебѣ лѣсъ пороковъ, обратитъ
душу твою въ жилище звѣрей. Видѣлъ я, что многіе,
одержимые страстями, исцѣлялись, но не видалъ
между ними ни одного, привыкшаго ѣсть тайно отъ
другихъ, или чревоугодника; напротивъ того всѣ та-
кіе люди или оставляли воздержную жизнь и раз-
вращались міромъ, или, пытались укрыться между
воздержными, и сластолюбіемъ оказывали услуги
діаволу. Ибо это—лжецы, люди много клянущіеся,
клятвопреступные, любящіе прекословить, мстить,
кричать, запирающіеся въ томъ, что ѣдятъ, скупые,
роскошные въ пищѣ, жалующіеся на свою участь,
любопытные, радующіеся дѣламъ темнымъ и охотно
противодѣйствующіе всякому похвальному образу
жизни. Чтобы прикрыть страсть чревоугодія, впада-
ютъ они во множество золъ. Такіе люди, хотя по
наружности въ числѣ спасаемыхъ, но по дѣламъ въ
числѣ осужденныхъ. Чревоугодіе Адама предало
смерти, и причинило міру погибель. Изъ-за чревоуго-
47
дія Ной осмѣянъ, Хамъ проклятъ, Исавъ лишился
правъ первородства и породнился съ Хананеями;
Лотъ сталъ мужемъ дочерей, а самому себѣ зятемъ
и тестемъ, отецъ—мужемъ и дѣдъ—отцомъ, въ обо-
ихъ отношеніяхъ нарушая предѣлы естества. Чрево-
угодіе и Израиля сдѣлало поклонникомъ идолу, и
довело Израильтянъ до того, что тѣлеса ѵаъ пали
въ пустыни (Числ. 14, 29). Чревоугодіе и одного изъ
пророковъ, посланнаго Богомъ для обличенія нече-
стиваго царя, содѣлало снѣдію дикаго звѣря. И кому
не могъ отмстить за себя царь Іеровоамъ, при всемъ
царскомъ могуществѣ, тотъ, уловленный обольщеніемъ
чрева, подвергся жалкой смерти (3 Цар. 13, 23, 24).
А Даніилъ, мужъ желаній, преодолѣвъ чрево, пове-
лѣвалъ въ царствѣ халдейскомъ, содѣлавшись низ-
ложителемъ идоловъ, истребителемъ змія, наставни-
комъ львовъ, предсказателемъ Божія вочеловѣченія,
истолкователемъ сокровенныхъ тайнъ. Три святые
отрока, оказавшись выше удовольствій чрева, пре-
зрѣли царскій гнѣвъ и безтрепетно дерзнули войдти
въ страшную горящую печь, какую только могъ раз-
жечь царь Навуходоносоръ, обнаружили ничтожность
обоготвореннаго златаго образа, и тотъ образъ, кото-
рый долгое время, къ поруганію Божіей славы, со-
оружалъ сатана, получивъ въ добычу, принесли соб-
ственному Владыкѣ, заставили самого враждебнѣй-
шаго царя и все богопротивное воинство со всею
тварію пѣснословить Бога. И, скажу кратко, если бу-
дешь владѣть чревомъ, то станешь обитать въ раю:
а если не овладѣешь имъ, то сдѣлаешься добычею
смерти. Будь вѣрною сокровищницею добродѣтелей,
а ключомъ имѣй языкъ духовнаго твоего отца. Онъ
пусть отверзаетъ уста твои для принятія хлѣба; онъ
пусть и замыкаетъ. Не бери въ совѣтники змія, ко-
торый, вмѣсто ключа, хочетъ уловить тебя совѣ-
томъ—попробовать что-либо хотя бы только языкомъ.
48
Остерегайся грѣха тайнояденія. Если онъ сможетъ
совратить тебя въ маломъ, то низложитъ уже совер-
шенно и будетъ держать въ узахъ.
Не подставляй ушей всякому разглагольствующему,
и не отвѣчай всякому говоруну въ бесѣдахъ, не со-
отвѣтственныхъ цѣли твоего подвижничества. Будь
слушателемъ добрыхъ поученій, и размышленіемъ о
нихъ храни свое сердце. Береги свой слухъ отъ мір-
скихъ разсказовъ, чтобы не замарать души своей
брызгами грязи. Не старайся вслушиваться, что гово-
рятъ другіе и не вкладывай головы своей въ среди-
ну бесѣдующихъ, чтобы и самому тебѣ не быть ос-
мѣяннымъ, и ихъ не сдѣлать злорѣчивыми. Не будь
любопытенъ, и не желай все видѣть, чтобы не удер-
жать тебѣ въ сердцѣ своемъ гноя страстей. По мѣрѣ
надобности смотри, по мѣрѣ надобности слушай, по
мѣрѣ надобности говори, по мѣрѣ надобности отвѣчай.
Передъ высшимъ не вдругъ осмѣливайся садиться;
а если пригласятъ, то не садись рядомъ, но, осмот-
рѣвшись кругомъ, старайся найти низшее мѣсто, что-
бы Богъ прославилъ тебя за смиреніе. Спрашиваютъ
тебя,—отвѣчай пристойнымъ и смиреннымъ голосомъ,
а не спрашиваютъ, храни молчаніе. Когда спрашива-
ютъ другаго, сожми уста твои, чтобы языкъ твой,
понуждаемый опромѳтчйвымъ сердцемъ, прорвавшись,
не поразилъ кого изъ строгихъ въ подвижничествѣ,
и самого тебя не ввергъ въ узы укоризнъ. Сидя, не
клади одной ноги на другую: это знакъ невниматель-
ности и души разсѣянной. Если разговариваешь съ
низшимъ себя, или онъ тебя о чемъ спрашиваетъ, не
давай ему отвѣтовъ небрежно, презирая брата въ
оскорбленіе Богу. Ибо ругаяйся убогому раздражаетъ
Сотворшаго его (Притч. 17, 5), говоритъ притча. Слово
утѣшенія да предшествуетъ прочимъ рѣчамъ твоимъ,
подтверждая любовь твою къ ближнему. Предлагай
его и въ срединѣ, и въ концѣ разговора, съ свѣт-
49
лымъ лицемъ, чтобы доставить услажденіе твоему
собесѣднику. При всякомъ успѣхѣ ближняго своего
веселись и прославляй Бога, потому-что его успѣхи
суть твои, а твои его. Въ собраніяхъ избѣгай прежде-
возлеганій и преждесѣданій (Матѳ. 23, 6); ищи себѣ по-
слѣдняго мѣста, чтобы услышать лучше: друже, посяди
выше (Лук. 14, 10). За трапезою лѣвая рука твоя да не
безчинствуетъ и да не беретъ преимущества у правой,
а лучше пусть остается въ покоѣ; въ противномъ же
случаѣ, по крайней мѣрѣ, пусть помогаетъ правой.
Пусть уста твои предваряютъ приглашеніе тебя
ко всякой молитвѣ, и до послѣдней молитвы будь
на правилѣ, почитая великимъ ущербомъ оставить
молитву. Ибо если, вкушая пищу для подкрѣпленія
своей плоти, останешься безвыходно за трапезой, по-
ка не удовлетворишь потребности, и безъ большой
необходимости не легко выйдешь изъ-за стола: то не
тѣмъ ли паче долженъ ты до конца оставаться во
время духовнаго питанія, и укрѣплять молитвою свою
душу? Ибо насколько отличается небо отъ земли, не-
бесное отъ земнаго, настолько же отличается душа
отъ тѣла. Душа — подобіе неба, потому-что въ ней
обитаетъ Господь; а плоть — отъ земли, на которой
обитаютъ смертные люди и безсловесныя животныя.
Поэтому нужды тѣлесныя соразмѣряй съ часами мо-
литвъ, и приготовься не слушаться помысла, который
отвлекаетъ тебя отъ правила. Ибо у демоновъ въ обы-
чаѣ—въ часы молитвы, подъ предлогомъ благовид-
ной, якобы, причины, побуждать насъ къ отлучкѣ,
чтобы благовидно отвлечь насъ отъ спасительной мо-
литвы. Не говори въ извиненіе: „у меня болитъ го-
лова, болитъ чрево “, представляя неизвѣстныхъ сви-
дѣтелей небывалой болѣзни и ради упокоенія ослаб-
ляя усердіе къ бдѣнію. Напротивъ того, совершай
еще и тайныя молитвы, которыя Богъ видитъ въ
тайнѣ, а воздастъ тебѣ явѣ (Матѳ, в, 6).
4
50
Собирай прибытокъ совершеннаго житія, чтобы
найти богатство сокрытое въ день нужды. На чре-
дахъ своего служенія къ труду тѣлесному присоеди-
няй и слово утѣшенія, во свидѣтельство любви къ
тѣмъ, кому служишь, чтобы служеніе свое, растворен-
ное солію (Кол. 4, 6), содѣлать тебѣ благопріятнымъ.
Не позволяй другому исполнять дѣлъ, на тебѣ лежа-
щихъ, чтобы и награда не была отнята у тебя и от-
дана другому, и чтобы другой не прославился тво-
имъ богатствомъ, къ твоему униженію. Дѣла служе-
нія своего исполняй благообразно и тщательно, какъ
служащій Христу. Ибо сказано проклятъ всякъ творяй
дѣла Господня съ небреженіемъ (Іер. 48, 10). Хотя бы
поручаемыя тебѣ службы казались низкими, бойся
злоупотребленія, допуская превозношеніе и презрѣніе,
потому что за тобою надзираетъ Богъ. Дѣло служе-
нія велико и можетъ доставить тебѣ царство небес-
ное. Это мрежа добродѣтелей, влекущая въ себѣ всѣ
заповѣди Божіи, и во-первыхъ превосходнѣйшую изъ
всѣхъ добродѣтель—смиреніе, которое приноситъ съ
собою цѣлый рой благъ, а потомъ и сіе: взалкахся, и
баете Ми ясти, возжадахся, и напоисте Мя, былъ стра-
ненъ, и боленъ, и въ темницѣ, и вы послужили мнѣ
(Матѳ. 25, 35. 36), и особенно, когда требуемое долж-
ностію исполняется со смиреннымъ о себѣ мнѣніемъ,
безъ превозношенія, гнѣва и ропота.
Будь соревнователемъ живущихъ право, и дѣла
ихъ запиши у себя въ сердцѣ. Желай быть въ чи-
слѣ немногихъ; потому-что добро рѣдко; почему не
многіе входятъ въ царствіе небесное. Не думай, что
спасутся всѣ живущіе въ келліи, и добрые и худые.
На дѣлѣ не то. Многіе приступаютъ къ похвальной
жизни, но не многіе принимаютъ иго ея. Ибо цар-
ство небесное принадлежитъ употребляющимъ при-
нужденіе, и нуждницы восхищаютъ е (Матѳ. 11, 12).
Это—евангельское слово. Оно назвало принужденіемъ
51
изнуреніе тѣла, какое ученики Христовы терпятъ доб-
ровольно въ отреченіи отъ собственныхъ своихъ хо-
тѣній и отъ тѣлеснаго упокоенія, въ храненіи же
всѣхъ заповѣдей Христовыхъ. Поэтому, если хочешь
восхитить царствіе Божіе, употреби принужденіе, под-
клони выю свою подъ иго служенія Христова, стяни
яремъ на выи своей; пусть гнететъ онъ выю твою;
истончай ее трудомъ добродѣтелей, въ постахъ, въ
бдѣніяхъ, въ послушаніи, въ безмолвіи, въ псалмо-
пѣніяхъ, въ молитвахъ, въ слезахъ, въ рукодѣліи,
въ перенесеніи всякой скорби, наносимой тебѣ демо-
нами и людьми. Да не внушаетъ тебѣ высокомудрен-
ный помыслъ ослабить со временемъ труды, чтобы
предъ дверьми исшествія не застали тебя обнажен-
нымъ отъ добродѣтелей, и что-бы тебѣ не остаться
внѣ вратъ царствія.
Да не надмеваетъ тебя степень церковнаго чина,
по болѣе да смиряетъ; ибо преуспѣяніе души — пре-
успѣяніе въ смиреніи; а лишеніе и безчестіе раж-
дается отъ высокомудрія. Въ какой мѣрѣ будешь
приближаться къ высшимъ священнымъ степенямъ,
въ такой мѣрѣ смиряй себя, боясь примѣра сыновъ
Аароновыхъ. Познаніе богочестія—познаніе смиренія
и кротости. Смиреніе—подражаніе Христу, а превоз-
ношеніе, вольномысліе и безстыдство — подражаніе
діаволу. Будь подражателемъ Христу, а не антихри-
сту; Богу, а не противнику Божію; Владыкѣ, а не
рабу бѣглецу; милостивому, а не жестокому; человѣ-
колюбцу, а не человѣконенавистнику; жителямъ брач-
наго чертога, а не тьмы. Не спѣши давать приказы
братству, чтобы не возложить тебѣ на выю свою чу-
жаго бремени грѣховъ.
Разсматривая дѣланіе каждаго дня, сравнивай его
съ дѣланіемъ предшествующаго, и поспѣшай къ ис-
правленію. Преуспѣвай въ добродѣтеляхъ, чтобы
стать ближе къ Ангеламъ. Оставайся въ келліи не
4*
52
дни, не мѣсяцы, но въ продолженіе многихъ лѣтъ,,
воспѣвая своего Владыку день и ночь, подражая Хе*
рувимамъ. Если такъ начнешь, такъ и окончишь, идя
путемъ тѣснымъ въ короткое время своего подвижни-
чества, по благодати Божіей, войдешь въ рай съ.
сіяющимъ свѣтильникомъ души, радуясь со Христомъ
во вѣки. Аминь.
слово
О ПОДВИЖНИЧЕСТВА.
ЧѢМЪ ДОЛЖНО УКРАШАТЬСЯ МОНАХУ?
»онаху должно прежде всего стяжать жизнь нестя-
жательную, тѣлесное уединеніе, благоприличную
наружность, голосъ умѣренный и слово благочинное;
пищу и питіе принимать безшумно и сдержанно; при
•старшихъ молчать, мудрыхъ слушать, къ равнымъ
имѣть любовь, низшимъ подавать исполненный люб-
ви совѣтъ; удаляться людей негодныхъ, плотскихъ
и суетныхъ; больше думать, а меньше говорить, не
быть дерзкимъ въ словѣ, не допускать излишествъ
въ разговорахъ, не быть смѣшливымъ, но украшать-
ся стыдливостію, взоръ потуплять долу, а душу воз-
носить горѣ, на прекословія не отвѣчать прекосло-
віемъ; быть благопокорну; трудиться своими руками;
всегда памятовать о послѣднихъ, съ надеждою радо-
ваться, скорби терпѣть, непрестанно молиться, о
всемъ благодарить; предъ всѣми быть смиреннымъ,
ненавидѣть высокомѣріе; быть трезвеннымъ и охра-
нять сердце отъ лукавыхъ помысловъ; чрезъ испол-
неніе заповѣдей собирать себѣ сокровище на небѣ;
дѣлать себѣ испытаніе въ ежедневныхъ помышле-
ніяхъ и поступкахъ; не вдаваться въ житейскія за-
боты и излишнія бесѣды; не любопытствовать о жиз-
ни людей безпечныхъ, но соревновать только жизни
святыхъ отцевъ; сорадоваться, а не завидовать
преуспѣвающимъ въ добродѣтели; сострадать страж-
54
лущимъ, плакать съ ними, и весьма сѣтовать о нихъ,
но не обвинять ихъ; не дѣлать упрековъ отвращаю-
щемуся отъ грѣха и никогда не оправдывать самого
себя, признавать себя паче всѣхъ грѣшныхъ предъ
Богомъ и предъ людьми; вразумлять безчинныхъ,
утѣшать малодушныхъ, прислуживать недужнымъ,
омывать ноги святымъ, заботиться о страннопріим-
ствѣ и братолюбіи; съ единовѣрными быть въ мирѣ,
а человѣка еретика отвращаться; книги общеприня-
тыя читать, а отреченныхъ вовсе не брать въ руки;
объ Отцѣ, Сынѣ и Святомъ Духѣ не совопросничать,
но съ дерзновеніемъ говорить и мыслить о несоздан-
ной и единосущной Троицѣ, и спрашивающимъ отвѣ-
чать, что должно креститься, какъ приняли, и івѣро-
вать, какъ крестились, и прославлять, какъ увѣро-
вали; и дѣлать, и говорить хорошее; вовсе не кля-
сться; не давать ни сребра въ ростъ, ни хлѣба и
вина и елея изъ приращенія; воздерживаться отъ
отъ жизни разгульной, и отъ пьянства, и отъ заботъ
житейскихъ; не обходиться ни съ кѣмъ коварно, да-
же вовсе не говорить ни о комъ худо, не оговари-
вать, ни даже вообще слушать съ пріятностію огово-
ры, не скоро вѣрить тому, что говорятъ на кого; не
отдаваться во власть раздражительности; не покарять-
ся пожеланію; не гнѣваться на ближняго понапрасну,
не держать ни на кого неудовольствія, не воздавать
зломъ за зло, лучше быть хулимымъ, нежели хулить,
быть битымъ, нежели бить, стерпѣть обиду, нежели оби-
дѣть, понести лишеніе, нежели другаго лишить чего.
А паче всего монаху надобно воздерживаться отъ
свиданія съ женщинами и отъ питія вина; потому-
что вино и жены превратятъ разумивыхъ (Сир. 19, 2);
и исполняя по возможности заповѣди Господа, не
приходить въ уныніе, но ожидать отъ Него мзды и
похвалы; желать наслажденія вѣчной жизни и имѣть
всегда предъ очами Давидово изреченіе и говорить:
55
предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене
есть, да не подвижуся (Псал. 15, 8); какъ сыну, всѣмъ
сердцемъ, всею крѣпостію и мыслію и силою любить
Бога, а какъ рабу, благоговѣть предъ Нимъ, бояться
Его и повиноваться Ему; со страхомъ и трепетомъ
содѣлывать спасеніе свое, горѣть духомъ, быть обле-
чену во всеоружіе Святаго Духа, тещи не безвѣстно,
и подвизаться, не яко воздухъ бія (1 Кор. 9, 26): по-
борать врага въ немощи тѣла и нищетѣ душевной;
творить все заповѣданное и называть себя неключи-
мымъ; благодарить святаго, славнаго и страшнаго
Бога; ничего не дѣлать по рвенію и тщеславію, но
ради Бога и въ угодность Ему; яко Богъ разсыпа ко-
сти человѣкоугодниковъ (Псал. 52, 6); вовсе не хва-
литься, не говорить себѣ самому похвалъ, и не слу-
шать съ пріятностію, когда хвалитъ другой; втайнѣ
служить всегда, и на показъ людямъ не дѣлать, но
искать только похвалы у Бога, и помышлять о страш-
номъ и славномъ Его пришествіи, объ изшествіи от-
сюда, о благахъ, уготованныхъ праведнымъ, подобно
и объ огнѣ, уготованномъ діаволу и аггеламъ его;
а сверхъ всего этого памятовать апостольское изрече-
ніе: яко недостойны страсти нынѣшняго времени къ хо-
тящей славѣ явитися въ насъ (Рим. 8, 18), и напередъ
говорить съ Давидомъ: хранящимъ заповѣди Его воз-
даяніе много (Псал. 18, 12), великая награда, вѣнцы
правды, вѣчныя сѣни, нескончаемая жизнь, неизгла-
голанная радость, неразоряемая обитель на небесахъ
у Отца и Сына и Святаго Духа — истиннаго Бо-
га, откровеніе лицемъ къ лицу, ликованіе съ Ан-
гелами, съ отцами, съ патріархами, съ Пророками,
съ Апостолами, и мучениками и исповѣдниками, и
съ благоугодившими Богу отъ вѣка, обрѣстися съ
которыми потщимся и мы, по благодати Господа на-
шего Іисуса Христа. Ему слава и держава во вѣки
вѣковъ! Аминь.
слово
О ПОДВИЖНИЧЕСТВѢ.
VI еловѣкъ сотворенъ по образу и по подобію Божію;
г$\а грѣхъ, увлекая душу въ страстныя пожеланія,
исказилъ красоту образа. Но Богъ, сотворившій че-
ловѣка, есть истинная жизнь: потому, кто утратилъ
подобіе Божіе, тотъ утратилъ и общеніе съ жизнію;
а кто внѣ Бога, тому невозможно быть въ блажен-
ной жизни. Итакъ возвратимся къ первоначальной
благодати, которой отчуждились мы чрезъ грѣхъ, и
снова украсимъ себя по образу Божію, безстрастіемъ
уподобившись Творцу. Ибо кто въ подражаніи самъ,
насколько возможно, достигъ безстрастія Божія есте-
ства, тотъ въ душѣ своей возстановилъ образъ Божій.
А кто уподобился Богу указаннымъ способомъ, тотъ,
безъ сомнѣнія, пріобрѣлъ и подобіе Божіей жизни,
постоянно пребывая въ вѣчномъ блаженствѣ. Поэтому,
если безстрастіемъ снова возстановляемъ въ себѣ
образъ Божій, а уподобленіе Богу даруетъ намъ не-
прекращающуюся жизнь: то, вознерадѣвъ о всемъ
прочемъ, употребимъ попеченіе свое на то, чтобы
душа наша никогда не была обладаема никакою
страстію, а мысль наша, въ прираженіяхъ искушеній,
оставалась непреклонною и непоколебимою, и чтобы
чрезъ то содѣлались мы причастниками Божія бла-
женства.
57
Но пособникомъ въ таковомъ попеченіи служитъ
дѣвство,—у тѣхъ, которые разумно притекаютъ къ
сему дарованію. Ибо дарованіе дѣвства заключается
не въ одномъ только воздержаніи отъ дѣторожденія,
но вся жизнь и бытъ и нравъ должны быть дѣв-
ственны, во всякомъ занятіи безбрачнаго показывая
нерастлѣнность. Можно и словомъ соблудить, и окомъ
прелюбодѣйствовать, и слухомъ оскверниться, и въ
сердце принять нечистоту, и неумѣренностію въ пищѣ
и питіи преступить предѣлы цѣломудрія. А кто чрезъ
воздержаніе во всемъ этомъ соблюдаетъ себя подъ
закономъ дѣвства, тотъ дѣйствительно показываетъ
въ себѣ совершенную и во всемъ преуспѣвшую бла-
годать дѣвства.
Посему, если желаемъ, чтобы обликъ души нашей,
по Божію подобію, украсился безстрастіемъ, а чрезъ
сіе пріобрѣли мы и вѣчную жизнь, то будемъ вни-
мать себѣ, чтобы, поступая въ чемъ нибудь недо-
стойно обѣта, не подпасть одному суду съ Ананіею.
Ибо Ананіи въ началѣ можно было не обѣщать имѣ-
нія своего Богу. Но поелику, имѣя въ виду славу
человѣческую, въ обѣтѣ посвятилъ уже свое имѣніе
Богу, чтобы удивить людей щедростію, а цѣну ута-
илъ; то возбудилъ на себя такой гнѣвъ Господень
(служителемъ же его былъ Петръ), что не обрѣлъ
даже двери покаянія. Посему, не давъ еще обѣта
строгой жизни, можно желающему, согласно съ доз-
воленіемъ и закономъ, вступать въ житейскія связи,
предаваться брачному союзу; но кто произнесъ уже
свой обѣтъ, тому надобно соблюдать себя для Бога,
какъ одно изъ священныхъ приношеній, чтобы тѣло,
посвященное Богу обѣтомъ, осквернивъ опять служе-
ніемъ обыкновенной жизни, не подпасть суду за свя-
тотатство.
Говорю же это, имѣя въ виду не одинъ родъ стра-
сти (какъ думаютъ нѣкоторые, поставляя подвигъ
58
дѣвства въ одномъ храненіи тѣла), но страстныя
расположенія всякаго рода, чтобы намѣревающійся
соблюдать себя для Бога не осквернялъ себя ника-
кимъ мірскимъ пристрастіемъ. Гнѣва, зависти, памя-
тозлобія, лжи, гордости, паренія мыслей, разговоровъ
не во время, лѣности въ молитвѣ, пожеланія имѣть,
чего нѣтъ, нерадѣнія о заповѣдяхъ, нарядныхъ
одеждъ, украшеній лица, собраній и бесѣдъ, против-
ныхъ приличію и не нужныхъ,—всего этого столько
нужно остерегаться посвятившему себя Богу обѣтомъ
дѣвства, что ему равно почти опасно, какъ пребы-
вать во грѣхѣ, отъ котораго онъ отрекся, такъ и
предаваться чему либо одному изъ сказаннаго. Ибо
все, дѣлаемое по страсти, вредитъ нѣкоторымъ обра-
зомъ душевной чистотѣ и препятствуетъ божествен-
ной жизни. Поэтому отрекшійся отъ міра долженъ то
имѣть въ виду, чтобы себя, Божій сосудъ, не осквер-
нять никакимъ страстнымъ употребленіемъ.
Особенно же надобно ему разсудить, что избрав-
шій жизнь ангельскую, преступивъ мѣры естества
человѣческаго, подчинилъ уже себя уставамъ житія
безплотныхъ. Ибо ангельскому естеству свойственно
быть свободнымъ отъ брачнаго союза, не развлекаться
никакою другою красотою, но непрестанно взирать
на лице Божіе. Посему, вступившій въ ангельскій
чинъ, если оскверняется человѣческими страстями,
подобенъ кожѣ рыси, у которой шерсть не совер-
шенно бѣла, и не вовсе черна, но испещрена смѣсью
разныхъ цвѣтовъ и не причисляется ни къ чернымъ,
ни къ бѣлымъ.
Это пусть будетъ нѣкоторымъ общимъ правиломъ
для избравшихъ жизнь воздержную и чистую. По-
елику же надобно подробно разобрать и частные
случаи, то необходимо и объ нихъ оставить краткое
напоминаніе.
Удалившіеся отъ жизни обыкновенной и подвизаю-
59
щіеся для жизни божественной пусть подвизаются не
сами по себѣ и не по-одиночкѣ. Ибо для таковой
жизни нужно засвидѣтельствованіе, чтобы избыть ей
лукаваго подозрѣнія. И какъ законъ духовный тре-
буетъ, чтобы вкушающихъ таинственную пасху было
не менѣе десяти: *) такъ и здѣсь надобно, чтобы
лучше увеличивалась, нежели уменьшалась десяте-
рица совокупно подвизающихся въ духовной жизни.
Началовождемъ въ благообразіи жизни да будетъ
поставленъ одинъ, избранный изъ прочихъ, по ис-
пытаніи его жизни, нравовъ и благоустроеннаго во
всемъ поведенія, и по принятіи во вниманіе, при
этомъ предпочтеніи, лѣтъ его жизни. Ибо въ есте-
ствѣ человѣческомъ, что старѣе, то и почтеннѣе. И
онъ надъ братствомъ, добровольно повинующимся изъ
одной благопокорности и смиренномудрія, да имѣетъ
такую власть, чтобы никому въ этомъ обществѣ не
дозволялось противиться волѣ его, когда приказы-
ваетъ что нибудь клонящееся къ благообразію и
строгости жизни. Но, какъ говоритъ Апостолъ, не
должно противиться отъ Бога учиненнымъ властямъ;
ибо осуждаются противящіеся Божію повелѣнію (Рим.
13, 1. 2): такъ и здѣсь прочее братство должно имѣть
убѣжденіе, что не случайно, но по Божію изволенію
дана настоятелю такая власть, чтобы преспѣяніе по
Богу совершалось безпрепятственно, когда одинъ пред-
лагаетъ все душѣ полезное и пригодное-, а прочіе
съ благопокорностію принимаютъ благіе совѣты. По-
елику же надобно, чтобы общество было совершенно
благопокорно и подчиненно настоятелю; то прежде
всего необходимо избрать такого вождя для сего жи-
тія, чтобы жизнь его для взирающихъ на него была
образцемъ всего добраго, и чтобы онъ, какъ говоритъ
Апостолъ, былъ трезвеннымъ, цѣломудреннымъ, честнымъ,
♦) См. Іосифа Флавія „о войнѣ іудейской" VI, 9, 3.
60
учительнымъ (1 Тим. 3, 2). И мнѣ кажется, что на-
добно испытать жизнь его не въ томъ одномъ отно-
шеніи, старѣе ли онъ лѣтами,—ибо при сѣдинѣ и
морщинахъ можно имѣть юные нравы,—но преиму-
щественно въ томъ отношеніи, убѣлены ли его нравъ
и поведеніе благолѣпіемъ, чтобы все, что онъ ни го-
воритъ и ни дѣлаетъ, могло быть для общества вмѣ-
сто закона и правила.
Проходящимъ же подобную жизнь прилично при-
думать такой способъ пропитанія, какой предлагаетъ
Апостолъ, да своими руками дѣлающе, благообразно
свой хлѣбъ ядятъ (2 Сол. 3, 12). А работа ихъ долж-
на быть въ распоряженіи какого нибудь старца, за-
свидѣтельствованнаго по честности жизни, который
распредѣлитъ дѣла рукъ ихъ на нужныя потребно-
сти, чтобы исполнилась и заповѣдь, повелѣвающая
въ потѣ и трудѣ добывать пищу (Быт. 3. 19), и бла-
гопристойность ихъ поведенія оставалась безукоризнен-
ною и безупречною, когда не будетъ имъ никакой
нужды показываться въ народѣ ради жизненныхъ по-
требностей.
А самымъ лучшимъ предѣломъ и правиломъ воз-
держанія пусть будетъ слѣдующее: не стремиться ни
къ нѣгѣ, ни къ злостраданію плоти, но избѣгать не-
умѣренности и въ томъ и въ другомъ, чтобы плоть,
утучнѣвъ, не мятежничала, и, ставъ болѣзненною, не
лишилась силъ къ исполненію заповѣдей. Ибо равный
вредъ душѣ въ обоихъ случаяхъ,—и когда плоть не
покорна и отъ избытка здоровья предается неисто-
вымъ порывамъ, и когда отъ недуговъ изнурена, раз-
слаблена и неподвижна; потому-что душа, при та-
комъ состояніи тѣла, не имѣетъ времени свободно
возводить взоры горѣ, но по всей необходимости бы-
ваетъ занята ощущеніемъ боли, и ослабѣваетъ, подав-
ляемая злостраданіемъ тѣла.
Поэтому употребленіе пусть будетъ соразмѣрно по-
61
требности; и виномъ гнушаться не должно, если при-
нимаютъ его для врачеванія, и не должно домогаться
его безъ нужды; равно и все прочее пусть служитъ
потребностямъ, а не прихотямъ подвизающихся..
Вся жизнь да будетъ лучше временемъ молитвы.
Но поелику напряженности псалмопѣнія и колѣно-
преклоненія надобно давать отдыхъ нѣкоторыми пе-
рерывами: то должно соображаться съ часами, кото-
рые опредѣлены для молитвы святыми. Такъ великій
Давидъ говоритъ: полунощи востахъ исповѣдатися Те-
бѣ о судьбахъ правды Твоея (Псал. 118, 62). А ему,
какъ видимъ, послѣдуя, Павелъ и Сила въ полунощи
хвалятъ Бога въ темницѣ (Дѣян. 16, 25). Потомъ
тотъ же Пророкъ говоритъ: вечеръ, и заутра, и полу-
дне (Псал. 54, 18). Но и пришествіе Духа Святаго
совершается въ третій часъ, какъ знаемъ изъ Дѣя-
ній, когда фарисеямъ, которые смѣялись надъ учени-
ками за разнообразное дѣйствіе языковъ, Петръ гово-
ритъ, что не піяни глаголющіе сіе: есть до часъ тре-
тій (Дѣян. 2, 15). Девятый часъ напоминаетъ стра-
даніе Господне, совершившееся нашей ради жизни.
Но поелику Давидъ говоритъ: седмерицею днемъ хѳа-
лихъ Тя о судьбахъ правды Твоея (Псал. 118, 164), а
упомянутыя времена молитвы не наполняютъ собою
седмеричнаго числа молитвъ; то полуденную молитву
надобно раздѣлить на молитву предъ принятіемъ пи-
щи и на молитву по принятіи оной, чтобы и намъ,
при каждомъ круговращеніи дня, служило образцемъ
сіе правило: седмерицею днемъ хвалить Бога.
Въ, обители подвижниковъ да заключены будутъ
входы женщинамъ, и мужчины не всѣ пусть вхо-
дятъ, а развѣ кому дозволенъ входъ настоятелемъ;
потому-что безъ разбора входящіе не рѣдко оставля-
ютъ въ сердцахъ рядъ неблаговременныхъ рѣчей и
безполезныхъ разсказовъ, а съ пустыми словами вла-
гаютъ суетные и безполезные помыслы. И потому
62
пусть будетъ общій законъ, чтобы приходящіе, о чемъ
необходимо надобно быть слову, спрашивали одного
настоятеля, и отъ него получали отвѣты, а прочіе не
отвѣчали бы любителямъ суетныхъ бесѣдъ, чтобы не
увлечься въ рядъ праздныхъ словъ.
У всѣхъ пусть будетъ одна общая кладовая, и ни-
что да не называется чьею нибудь собственностію,
ни одежда, ни обувь, ни другое что, служащее къ
необходимой потребности тѣла. А употребленіе пусть
будетъ во власти настоятеля, чтобы, по его распо-
ряженію, каждый, что ему прилично, тѣмъ и поль-
зовался изъ общаго.
Но въ этомъ общежитіи законъ любви не дозво-
ляетъ частныхъ содружествъ и товариществъ. Ибо
частныя пристрастія, по всей необходимости, много
вредятъ общему согласію. А теперь надобно, чтобы
всѣ смотрѣли другъ на друга съ равномѣрнымъ рас-
положеніемъ, и чтобы всѣмъ обществомъ владѣла
одна мѣра любви. Если же найдется кто, подъ ка-
кимъ нибудь предлогомъ расположенный съ большею
любовію къ монаху брату, или родственнику, или къ
кому другому, то да уцѣломудрится, какъ дѣлающій
обиду обществу. Ибо избытокъ расположенія къ од-
ному лицу обличаетъ великое оскудѣніе любви къ
другимъ.
А наказанія осужденному въ какомъ-либо прегрѣ-
шеніи да будутъ по мѣрѣ грѣха, — таковы: воспре-
щеніе стоять вмѣстѣ съ другими при псалмопѣніи,
недопущеніе къ общенію въ молитвѣ, удаленіе отъ
вкушенія пищи. При чемъ по важности проступка
наказаніе согрѣшающему опредѣлитъ поставленный
наблюдать за общимъ благочиніемъ.
Прислуживаніе общему собору да будетъ поочере-
дно: и пусть двое поперемѣнно въ продолженіе одной
недѣли имѣютъ все попеченіе, требуемое нуждою,
чтобы и награда за смиренномудріе была общая, и
63
никому не возможно было даже и въ прекрасномъ
имѣть преимущество предъ братствомъ, чтобы и от-
дохновеніе давалось всѣмъ равно. Ибо поперемѣнное
утомленіе, и отдохновеніе дѣлаютъ трудъ нечувстви-
тельнымъ трудящимся.
Настоятель обители имѣетъ власть, по усмотрѣнію,
дозволять необходимые выходы, а кому полезно, при-
казывать заниматься домашними дѣлами и оставать-
ся дома. Ибо не рѣдко въ юномъ тѣлѣ, при всемъ
усиліи изнурять его воздержаніемъ, никакъ не увя-
даетъ доброцвѣтность возраста, и для встрѣчныхъ
дѣлается сіе поводомъ къ страсти. Поэтому, если кто
по цвѣту тѣла представляется молодымъ, то да не
показываетъ такого благообразія, скрывая до тѣхъ
поръ, пока наружность не прійдетъ въ приличное
состояніе.
Ни что да не будетъ въ нихъ признакомъ гнѣва,
или памятозлобія, или зависти, или упорства: ни
видъ, ни движеніе, ни слово, ни пристальный взглядъ,
ни выраженіе лица, или что еще обыкновенно воз-
буждаетъ ко гнѣву живущихъ вмѣстѣ съ другими.
Если же кто впадетъ во что либо подобное, то къ
извиненію прегрѣшенія, въ какомъ онъ пребываетъ,
недостаточно того, что самъ онъ потерпѣлъ прежде
нѣчто оскорбительное; потому что худое, въ какое бы
время ни отваживались на него, равно худо.
Всякая клятва да будетъ изгнана изъ общества
подвижниковъ; вмѣсто же клятвы и говорящимъ и
слушающимъ да пріемлется помаваніе головою, или
согласіе, подтвержденное словомъ. Если же кто не
повѣритъ простому подтвержденію, то произнесетъ
обличеніе собственной совѣсти, что не достигъ еще
нелживости въ славѣ, и за это настоятель включитъ
его въ число согрѣшившихъ, и уцѣломудритъ вра-
чующимъ наказаніемъ.
По прошествіи дня и по приведеніи къ концу вся-
64
каго дѣла, тѣлеснаго и духовнаго, прежде упокоенія,
совѣсть каждаго должна быть подвергнута испытанію
собственнаго его сердца. И если что было противное
долгу,—или помышленіе о запрещенномъ, или слово
неприличное, или лѣность къ молитвѣ, или нерадѣніе
къ псалмопѣнію, или пожеланіе мірской жизни, да
не скрывается проступокъ, но да будетъ объявленъ
обществу, чтобы немощь увлеченнаго въ таковое зло
была уврачевана общею молитвою.
слово
О ПОДВИЖНИЧЕСТВѢ.
Водвижническая жизнь имѣетъ одну цѣль—спасе-
ніе души, и поэтому все, что можетъ содѣйство-
вать сему намѣренію, должно соблюдать со страхомъ,
какъ Божественную заповѣдь; потому что и самыя
заповѣди Божіи не иное что имѣютъ въ виду, какъ
спасеніе послушнаго имъ.
Посему какъ входящіе въ баню обнажаются отъ
всякаго одѣянія, такъ и приступающимъ къ подвиж-
нической жизни надобно, обнажившись отъ всякой
житейской вещественности, вести жизнь любомудрую.
Первое, о чемъ болѣе всего должно заботиться хри-
стіанину, это—обнажиться отъ разнородныхъ и раз-
личныхъ порочныхъ наклонностей, которыми осквер-
няется душа; а стремящемуся къ высокой жизни,
сверхъ предъидущаго, надобно выполнить отреченіе
имущества, потому что забота и попеченіе о веществен-
номъ производятъ великое развлеченіе въ душѣ. По-
сему, когда многіе, имѣя въ виду ту же цѣль спа-
сенія, вступаютъ въ общежитіе другъ съ другомъ,
надобно прежде всего въ нихъ утвердить, чтобы у
всѣхъ были одно сердце, одна воля, одно вожделѣ-
ніе и, какъ заповѣдуетъ Апостолъ, вся полнота со-
бранія была однимъ тѣломъ, составленнымъ изъ раз-
личныхъ членовъ (1 Кор. 12, 12). А въ семъ не
иначе можно преуспѣть, развѣ когда превозможетъ
обычай—ничего не называть чьею либо собственностію,
5
66
ни одежды, ни сосуда, ничего другаго изъ употре-
бительнаго въ общей жизни, чтобы каждая такая
вещь служила потребности, а не владѣющему ею. И
какъ большому тѣлу не прилична малая одежда, или
малому большая, но соразмѣрная каждому и полезна
и прилична ему, такъ и все прочее: ложе, постель,
теплая одежда, обувь должны принадлежать тому,
для кого очень нужны, а не тому, кто владѣетъ ими.
Ибо какъ врачевствомъ пользуется раненый, а не
здоровый; такъ и тѣмъ, что придумано къ упокоенію
тѣла, наслаждается не роскошествующій, но имѣющій
нужду въ упокоеніи.
Поелику же нравы у людей различны, и не всѣ
одинаково разсуждаютъ о полезномъ; то, чтобы не
было какого либо разстройства, если каждый будетъ
жить по собственной своей волѣ, такого человѣка, о
которомъ засвидѣтельствовано, что онъ предъ всѣми
отличенъ благоразуміемъ, постоянствомъ и строгостію
жизни, надобно поставить въ руководители другимъ,
чтобы доброе въ немъ сдѣлалось общимъ для всѣхъ
ему подражающихъ. Если многіе живописцы будутъ
списывать черты одного лица, то всѣ изображенія
будутъ сходны между собою, потому что сходны съ
однимъ лицемъ. Такъ, если многіе нравы будутъ
устремлены къ подражанію нравамъ одного, во всѣхъ
равно будетъ сіять добрый образъ жизни. Поэтому
съ избраніемъ одного останутся въ бездѣйствіи всѣ
частныя произволенія, и съ превосходнѣйшимъ будутъ
сообразоваться всѣ послѣдующіе, повинуясь апостоль-
ской заповѣди, которая повелѣваетъ, чтобы всякая
душа властемъ предержащимъ повиновалась; потому что
противляюгціися себѣ грѣхъ пріемлютъ (Рим. 13, 1. 2).
А истинное и совершенное послушаніе подчинен-
ныхъ наставнику выказывается въ томъ, чтобы не
только, по совѣту настоятеля, удерживаться отъ не-
сообразнаго, но чтобы безъ его воли не дѣлать даже
67
и похвальнаго. Ибо воздержаніе и всякое злострада-
ніе тѣла на что-нибудь полезно: но если кто слѣдуя
•собственнымъ стремленіямъ, дѣлаетъ себѣ угодное
и не повинуется совѣту настоятеля; то прегрѣшеніе
его будетъ важнѣе заслуги: потому что противляйся
власти, Божію повелѣнію противляется (Римл. 13, 2),
и награда за послушаніе выше награды за преуспѣ-
яніе въ воздержаніи.
Любовь же другъ къ другу должна быть во всѣхъ
такъ же равною и общею, какъ человѣкъ естественнымъ
образомъ имѣетъ любовь къ каждому изъ своихъ
членовъ, въ равной мѣрѣ желая здравія всему тѣлу,
потому что страданіе каждаго члена причиняетъ рав-
ное безпокойство тѣлу. Но какъ въ насъ самихъ, хотя
страданіе каждаго больнаго члена равно касается
всего тѣла, однако же одни члены предпочтительнѣе
другихъ; ибо не одинаково занимаемся глазомъ и
пальцемъ на ногѣ, хотя страданіе ихъ и равно: такъ
надобно, чтобы въ каждомъ ко всѣмъ живущимъ въ
томъ же обществѣ были сочувственное расположеніе
и любезное отношеніе, но почтеніе, по справедливости,
будетъ онъ имѣть въ большей мѣрѣ къ тѣмъ, кото-
рые болѣе полезны. Но поелику всѣ непремѣнно обя-
заны любить другъ друга съ равномѣрнымъ распо-
ложеніемъ; то оскорбительно для общества, когда
находятся въ немъ отдѣльныя какія-нибудь собратства
и сотоварищества. Ибо любящій одного предпочти-
тельно предъ другими обличаетъ себя въ томъ, что
не имѣетъ совершенной любви къ другимъ. Посему
равно должны быть изгнаны изъ общества и непри-
стойная ссора, и частная расположенность, потому что
отъ ссоры происходитъ вражда, а отъ частной дружбы
и близости происходятъ подозрѣнія и зависть. Ибо
нарушеніе равенства вездѣ бываетъ въ унижаемыхъ
началомъ и предлогомъ зависти и непріязни. Поэтому
и заповѣдь приняли мы отъ Господа подражать бла-
5*
68
гости Его, сіяющаго солнце свое одинаково на праведныя,
и на неправедныя (Матѳ. 5, 45). Какъ Богъ всѣмъ
даетъ возможность равно пріобщаться свѣта, такъ и
подражатели Божіи да изливаютъ на всѣхъ общій
и равночестный лучъ любви. Ибо гдѣ оскудѣваетъ,
любовь, тамъ непремѣнно на мѣсто ея входитъ не-
нависть А если, какъ говоритъ Іоаннъ, Богъ любы
есть (1 Іоан. 4, 16); то, по всей необходимости, не-
нависть есть діаволъ. Посему, какъ имѣющій любовь,
имѣетъ въ себѣ Бога, такъ имѣющій ненависть пи-
таетъ въ себѣ діавола. Итакъ надобно, чтобы любовь
у всѣхъ и ко всѣмъ была равная и одинаковая,
а почтеніе воздавалось каждому по достоинству. У
людей же, такъ между собою сопряженныхъ, тѣлес-
ное родство не будетъ имѣть преимущества въ от-
ношеніи къ любви. Братъ ли кто кому по плоти,
или сынъ, или дочь; единокровный не будетъ имѣть
къ родственику предпочтительно предъ другими боль-
шаго расположенія, потому что послѣдующій въ этомъ,
природѣ обличаетъ себя, что не совершенно отка-
зался отъ естественныхъ узъ, но управляется еще>
плотію.
Неполезное же слово и безвременное разсѣяніе се-
бя бесѣдою съ другими да будутъ запрещены. На-
противъ того, если что полезно къ назиданію души,
то о семъ только и надобно говорить; да и о самомъ
полезномъ должны говорить благочинно, въ прилич-
ное время, и тѣ только лица, которымъ дозволено
говорить. А кто низшій, тотъ дожидайся дозволенія
отъ высшаго. Шептанья же, собесѣдованія на ухо,
знаки, подаваемые мановеніями, все это да будетъ
изгнано; потому что шептаніе заставляетъ подозрѣ-
вать въ злословіи, а знаки чрезъ помаваніе служатъ
доказательствомъ брату, что скрываютъ отъ него ка-
кой-нибудь худой умыселъ. Все же это бываетъ на-
чаломъ ненависти и подозрѣнія. Когда же необхо-
69
димъ будетъ взаимный о чемъ нибудь разговоръ;
тогда мѣру голоса должна опредѣлять самая потреб-
ность, и съ тѣмъ, кто близко, надобно разговаривать
тихимъ голосомъ, а говоря съ тѣмъ, кто вдали, на-
добно возвысить голосъ. Но чтобы совѣтующій кому,
или лающій о чемъ приказаніе, употреблялъ голосъ
громкій и грозный, сего какъ оскорбительнаго, да не
•бываетъ въ обществѣ.
Выходить изъ обители подвижничества, кромѣ по-
ложенныхъ и необходимыхъ выходовъ, не позво-
лительно.
Поелику же есть общества не мужей только, но и
дѣвъ, то все доселѣ сказанное должно быть общимъ
правиломъ для тѣхъ и другихъ. Одно только надоб-
но знать, что большаго и преимущественнѣйшаго бла-
гообразія требуетъ жизнь женщинъ, ихъ преуспѣяніе
въ нестяжательности, въ безмолвіи, въ послушаніи,
дружелюбіи, строгость касательно выхода изъ обите-
ли, остереженіе отъ встрѣчъ, взаимное между собою
расположеніе, избѣжаніе частныхъ содружествъ. Во
всемъ этомъ съ особеннымъ тщаніемъ должна пре-
успѣвать жизнь дѣвъ.
Та, которой ввѣрено смотрѣніе за благочиніемъ,
должна не того искать, что пріятно сестрамъ, и не
о томъ заботиться, чж5ы заслужить ихъ благосклон-
ность, дѣлая имъ ужцное, но всегда соблюдать сте-
пенность, внушая къ себѣ страхъ и почтеніе. Ибо
должно ей знать, что она дастъ Богу отчетъ въ об-
щихъ прегрѣшеніяхъ противъ долга. И каждая изъ
живущихъ въ составѣ обществѣ да ищетъ отъ на-
стоятельницы не пріятнаго, но полезнаго и пригод-
наго, да не входитъ въ изслѣдованія о томъ, что ей
приказываютъ; потому-то навыкъ къ сему есть обуче-
ніе безначалію и слѣдствіе онаго. Но какъ заповѣди
Божіи пріемлемъ безъ изслѣдованія, зная что всяко
Писаніе богодухновенно и полезно (1 Тимоѳ. 3, 16), такъ
70
и сестры да принимаютъ приказы отъ настоятельни-
цы безъ испытанія, съ усердіемъ, а не отъ скорби^
ни отъ нужды (2 Кор. 9, 7), исполняя всякій совѣтъ,,
чтобы послушаніе ихъ имѣло награду. Да принима-
ютъ не только наставленія, относящіяся къ строгости
жизни, но если наставница запрещаетъ постъ, или
совѣтуетъ принять укрѣпляющую пищу или, по тре-
бованію нужды, приказываетъ что-либо другое, слу-
жащее къ облегченію, все одинаково да исполняютъ,
съ увѣренностію, что сказанное ею есть законъ.
Если же по необходимости надобно будетъ пере-
говорить о чемъ нибудь нужномъ или съ кѣмъ ни-
будь изъ мужчинъ, или съ имѣющимъ попеченіе а
дѣлѣ, или съ другимъ человѣкомъ, который можетъ
быть полезенъ въ требуемомъ дѣлѣ; то должна пе-
реговорить о семъ настоятельница въ присутствіи
одной или двухъ сестеръ, для которыхъ по жизни и
по лѣтамъ безопасно уже имѣть свиданіе и вести разго-
воръ съ кѣмъ бы то ни было. Если же сестра сама
отъ себя придумаетъ что полезное, то пусть пред-
ложитъ настоятельницѣ, и чрезъ нее скажетъ, что-
нужно сказать.
ПРАВИЛА,
РОСТРАННО ИЗЛОЖЕННЫЯ
ВЪ ВОПРОСАХЪ И ОТВѢТАХЪ.
ВСТУПЛЕНІЕ.
Воелику, по благодати Божіей, во имя Господа
нашего Іисуса Христа, сошлись мы вмѣстѣ, пред-
положивъ себѣ одну и ту же цѣль благочестивой
жизни, и вы изъявляете желаніе узнать нужное ко
спасенію, а мнѣ надлежитъ нужда возвѣстить оправ-
данія Божіи, потому что день и ночь у меня въ па-
мяти Апостолъ, который говоритъ: три лѣта день и
нощь не престаяхъ уча со слезами единаго когождо васъ
(Дѣян. 20, 31), и къ тому же настоящее время для
насъ весьма удобно, а мѣсто сіе доставляетъ полную
тишину и освобожденіе отъ внѣшняго шума. Помо-
лимся же другъ о другѣ, чтобы мнѣ сослужителямъ
моимъ даяти во время житомѣріе (Лук. 12, 42), а
вамъ, какъ доброй землѣ, принявъ слово, воздать,
по написанному, совершенный и во много кратъ пре-
умноженный плодъ правды (Матѳ. 13, 23).
Посему умоляю васъ любовію Господа нашего Іисуса
Христа, давшаго Себе за ны (Тит. 2, 14): позаботимся
наконецъ о душахъ нашихъ, возскорбимъ о суетѣ
протекшей жизни, начнемъ подвизаться ради буду-
щаго во славу Бога, и Христа Его, и покланяемаго
и Святаго Духа. Не будемъ оставаться въ этой лѣ-
ности и въ этомъ разслабленіи, чтобы намъ, по лѣ-
ности потерявъ настоящее, и начало дѣлъ откла-
дывая до завтрашняго и послѣдующихъ дней, когда
потомъ притязателъ душъ нашихъ застигнетъ насъ,
не запасшихся добрыми дѣлами, не быть лишенными
радости брачнаго чертога и не плакать, напрасно и
7 4
безполезно, сѣтуя о худо проведенномъ времени жизни,
когда ничто уже не поможетъ раскаивающимся. Нынѣ
время благопріятно, говоритъ Апостолъ, нынѣ день спа-
сенія (2 Кор. 6, 2). Этотъ вѣкъ — вѣкъ покаянія, а
тотъ—воздаянія; этотъ — дѣланія, а тотъ отплаты;
этотъ—терпѣнія, а тотъ—утѣшенія. Нынѣ Богъ—по-
мощникъ обращающихся отъ пути злаго, а тогда—
страшный и неумытный изслѣдователь человѣческихъ
дѣлъ, словъ и помышленій. Нынѣ пользуемся долго-
терпѣніемъ, а тогда познаемъ правосудіе, когда воз-
станемъ—одни на вѣчное мученіе, а другіе для вѣч-
ной жизни, и каждый получитъ по дѣламъ своимъ.
До котораго времени будемъ отлагать послушаніе
Христу, призвавшему насъ въ Свое небесное цар-
ство? Ужели не отрезвимся? Не призовемъ себя отъ
обычной жизни къ строгости евангельской? Не пред-
ставимъ предъ очами того страшнаго и славнаго дня
Господня, въ который приближающихся дѣлами къ
десной странѣ Господа приметъ небесное царство, а
за неимѣніе добрыхъ дѣлъ отторженныхъ на лѣвую
страну сокроютъ геенна огненная и вѣчная тьма?
Сказано: ту будетъ плачъ и скрежетъ зубомъ (Матѳ.
25, 30).
А мы говоримъ, что желаемъ царства небеснаго,
но не заботимся о томъ,' посредствомъ чего можно
достигнуть онаго, и не принимая на себя никакого
труда ради заповѣди Господней, по суетности ума
своего предполагаемъ, что получимъ одинаковыя по-
чести съ противоборствовавшими грѣху даже до
смерти. Кто, во время сѣянія сидѣвшій дома, или
предававшійся сну, при наступленіи жатвы напол-
нялъ нѣдро рукоятей? Кто собиралъ виноградъ, кото-
раго самъ не возрастилъ? Чьи труды, тѣхъ и плоды;
и почесть и вѣнцы принадлежатъ побѣдившимъ.
Увѣнчиваютъ ли когда-нибудь человѣка, который не
снималъ съ себя и одежды для борьбы съ против-
75
никомъ, когда, по апостольскому слову, должно не
только побѣдить, но и подвизаться законно (2 Тим.
2, 5), то есть, и малости не оставлять изъ предпи-
саннаго, все же дѣлать такъ, какъ узаконено? Ибо
сказано: блаженъ рабъ той, егоже прииіедъ господь обра-
щенія, не какъ ни есть дѣлающаго, но творяща тако
(Лук. 12, 43); и: аіце право принеслъ еси, право же не
раздѣлилъ еси, согрѣшгілъ еси (Быт. 4, 7).
А мы, только думая, что исполнили какую-нибудь
одну изъ заповѣдей,—ибо не могу сказать, что испол-
нили дѣйствительно, потому что всѣ онѣ, по здраво-
понимаемому намѣренію Писанія, состоятъ между
собою въ такой связи, что нарушеніемъ одной не-
обходимо нарушаются всѣ прочія,—не ожидаемъ себѣ
гнѣва за неисполненныя, но ждемъ почестей за ту,
которую будто-бы исполнили. Кому дано на сбереже-
ніе десять талантовъ, тотъ, удержавъ у себя одинъ
или два таланта, а остальные уплативъ, не приз-
нается честнымъ за уплату большей части, но назы-
вается обидчикомъ и любостяжательнымъ за растрату
меньшей части. Что говорю: за растрату, когда и
тотъ, кому ввѣренъ былъ одинъ талантъ, отдавъ по-
томъ сполна и безъ обмана все, что получилъ, осуж-
дается за то, что ничего не пріобрѣлъ къ данному?
Кто десять лѣтъ оказывалъ почтеніе отцу, а напо-
слѣдокъ нанесъ ему одинъ только ударъ, тотъ не
почестей удостоивается, какъ сдѣлавшій доброе дѣло,
но предается суду, какъ отцеубійца. Шедше, говорить
Господь, научите вся языки, учаще ихъ не блюсти одно,
а о другомъ нерадѣть, но блюсти вся, елика заповѣ-
дахъ вамъ (Матѳ. 28, 19. 20). И Апостолъ согласно съ
симъ пишетъ: ни едино ни въ чемже дающе претыканіе,
да служеніе безпорочно будетъ: но во всемъ представля-
юще себе, яко же Божія слуги (2 Кор. 6, 3. 4). Ибо,
если бы не все было необходимо намъ для достиже-
нія цѣли спасенія, то не всѣ заповѣди были бы на-
76
писаны, и не о всѣхъ повелѣвалось бы соблюдать
ихъ необходимо. Что мнѣ пользы въ другихъ заслу-
гахъ, если, назвавъ брата уродомъ, буду повиненъ
гееннѣ (Матѳ. 5, 22)? Что пользы въ свободѣ отъ
многихъ тому, кто однимъ удерживается въ рабствѣ?
Ибо сказано: творяй грѣхъ рабъ есть грѣха (Іоан. 8,
34). Какая выгода быть избавленнымъ отъ многихъ
страданій тому, у кого тѣло повреждено одною му-
чительною болѣзнію? „Слѣдовательно, — скажетъ кто
нибудь,—для множества христіанъ, которые не со-
блюдаютъ всѣхъ заповѣдей, безполезно будетъ со-
блюденіе нѣкоторыхъ"? При семъ прекрасно привести
себѣ на память блаженнаго Петра, который, послѣ
столькихъ заслугъ и послѣ столькихъ ублаженій, за
одно только слово услышалъ: аще не умыю тебе, не
имаши части со Мною (Іоан. 13, 8). Не говорю уже о
томъ, что и это одно слово не лѣность и пренебре-
женіе доказывало, но было выраженіемъ почтенія и
благоговѣнія.
Впрочемъ скажетъ иный: „написано: всякъ, иже при-
зоветъ имя Господне, спасется (Іоил. 2, 32); посему
одно призываніе имени Господня достаточно къ тому,
чтобы спасти призывающаго". Но и этотъ пусть вы-
слушаетъ, что говоритъ Апостолъ: како убо призовутъ,
въ Негоже не вѣроваша (Рим. 10, 14)? А если не вѣ-
ришь, послушай Господа, Который говоритъ: не всякъ
глаголяй Ми: Господи, Господи, внидетъ въ царствіе не-
бесное, но творяй волю отца Моего, Иже есть на небе-
сѣхъ (Матѳ. 7, 21). Даже и тому, кто исполняетъ волю
Господню', но не какъ хочетъ сего Богъ, и не по
чувству любви къ Богу дѣлаетъ это, безполезно усер-
діе въ дѣлѣ, по изреченію самого Господа нашего
Іисуса Христа, Который говоритъ: поелику дѣлаютъ,
да явятся человѣкомъ, аминь глаголю вамъ, яко воспріем-
лютъ мзду свою (Матѳ. 6, 5). Симъ и Апостолъ Павелъ
наученъ былъ сказать: аще раздамъ вся имѣнія моя, и
77
аще предамъ тѣло мое, во еже сжегци е, любве же не
имамъ, никая польза ми есть (1 Кор. 13, 3).
Вообще же усматриваю слѣдующія три различныя
расположенія, въ которыхъ неизбѣжна необходимость
послушанія: или, боясь наказанія, уклоняемся отъ
зла, и бываемъ въ состояніи рабскомъ; или, гонясь
за выгодами награды, исполняемъ повелѣнное ради
собственной пользы, и тѣмъ уподобляемся наемни-
камъ; или дѣлаемъ сіе ради самаго добра и изъ
любви къ Давшему намъ законъ, радуясь, что удо-
стоились служить столь славному и благому Богу,—
и въ такомъ случаѣ бываемъ въ состояніи сыновъ.
Кто изъ страха исполняетъ заповѣди, и непре-
станно боится наказанія за лѣность, тотъ не будетъ
одно изъ предписаннаго дѣлать, а другое пренебре-
гать, но утвердится въ той мысли, что наказаніе за
преслушаніе равно для него страшно. И посему, хотя
ублажается, иже боится всѣхъ, за благоговѣніе (Притч.
28, 14), однако же твердо стоитъ въ истинѣ и тотъ,
кто можетъ сказать: презрѣхъ Господа предо мною выну,
яко одесную мене есть, да не подвижуся (Псал. 15, 8):
потому что не хочетъ упустить изъ вниманія ничего
должнаго. И: блаженъ мужъ, бояйся Господа. Почему?
Потому что въ заповѣдехъ Его восхощетъ зѣло (Псал.
111, 1). Поэтому боящимся не свойственно оставлять
безъ исполненія какое-нибудь приказаніе или испол-
нять небрежно.
Но и наемникъ не захочетъ преступить какого либо
повелѣнія. Ибо какъ получитъ плату за дѣланіе въ
виноградникѣ, не исполнивъ всего по условію? Ибо,
если недостанетъ и одного чего-нибудь изъ необхо-
димаго; то виноградникъ дѣлаетъ онъ безполезнымъ
владѣльцу. Кто же, поэтому, за поврежденіе дастъ
плату причинившему вредъ?
Третій случай — служеніе изъ любви. Какой же
сынъ, имѣя цѣлію угождать отцу и веселя его въ
78
важнѣйшемъ, захочетъ оскорбить ради малостей,—
особливо же, если помнитъ, что говоритъ Апостолъ:
и не оскорбляйте Духа Святаго Божія, Имже знаме-
настеся (Еф. 4, 30).
Посему преступающіе большую часть заповѣдей
куда желаютъ быть причислены, когда не служатъ
Богу, какъ Отцу, не покаряются Ему, какъ давшему
великія обѣтованія, не работаютъ, какъ Владыкѣ? Ибо
говоритъ Онъ: аще Отецъ есмь Азъ, то гдѣ слава Моя?
И аще Господь есмь Азъ, то гдѣ есть страхъ Мой (Мал.
1, 6)? Какъ бояйся Господа въ заповѣдехъ Его восхощетъ
зѣло (Псал. 111, 1): такъ преступленіемъ закона Бога,
сказано, безчествуеиіи (Рим. 2, 23).
Какъ же, предпочтя жизнь сластолюбивую жизни
по заповѣди, можемъ обѣщать себѣ блаженную жизнь,
купножительство со святыми и веселія съ Ангелами
предъ лицемъ Христовымъ? Подобныя мечты свойст-
венны истинно дѣтскому уму. Какъ буду съ Іовомъ,
когда и самой обыкновенной скорби не принялъ я
съ благодареніемъ? Какъ буду съ Давидомъ, когда
со врагомъ поступилъ не великодушно? Какъ буду
съ Даніиломъ, когда не взыскалъ я Бога съ непре-
станнымъ воздержаніемъ и неусыпною молитвою? Какъ
буду съ каждымъ изъ святыхъ, когда не шелъ я по
слѣдамъ ихъ? Какой подвигоположникъ столько не
разсудителенъ, что удостоитъ равныхъ вѣнцовъ и
побѣдителя, и не вступавшаго въ подвигъ? Какой
военачальникъ призывалъ когда-нибудь къ равному
раздѣлу добычи и побѣдившихъ, и тѣхъ, которые не
являлись на сраженіе?
Богъ благъ, но и правосуденъ. А правосудному
свойственно воздавать по достоинству, какъ напи-
сано: ублажи, Господи, благія и правыя сердцемъ: укло-
няющіяся же въ развращенія отведетъ Господь съ дѣлаю-
щими беззаконіе (Псал. 124, 4 — 5). Богъ милосердъ,
но и Судія; ибо, сказано, любитъ милостыню и судъ
79
Господь (Псал. 32, 5). Посему говоритъ: милость и судъ
воспою Тебѣ, Господи (Псал. 100, 1). Мы научены, къ
кому милость', ибо сказано: блажени милостивіи, яко
тіи помиловани будутъ (Матѳ. 5, 7). Видишь ли, какъ
разсудительно употребляетъ милость? Не безъ суда
милуетъ, и не безъ милости судитъ. Ибо милостивъ
Господь и праведенъ (Псал. 114, 4). Посему не будемъ
знать Бога въ половину, и человѣколюбіе Его обра-
щать себѣ въ поводъ къ лѣности. Для того громы,
для того молніи, чтобы не была презираема благость.
Кто велитъ сіять солнцу, Тотъ наказываетъ и слѣ-
потою; Кто даетъ дождь, Тотъ дождитъ и огнемъ.
Одно показываетъ благость, другое — строгость; или
за первое будемъ любить, или за послѣднее стра-
шиться, чтобы и намъ не было сказано: или о богат-
ствѣ благости Его и кротости и долготерпѣніи нера-
диши, не вѣдый, яко благость Божія на покаяніе тя ве-
детъ? По жестокости же твоей и непокаянному сердгѵу,
собиравши себѣ гнѣвъ въ день гнѣва (Рим. 2, 4. 5).
Итакъ, поелику не возможно спастись, не творя
дѣлъ, сообразныхъ съ заповѣдію Божіею, и не без-
опасно пренебрегать чѣмъ-нибудь изъ заповѣданнаго
(ибо ужасно превозношеніе—поставлять себя судіями
Законодателя, и одни законы Его избирать, а другіе
отвергать); то мы, подвижники благочестія, предпо-
четшіе жизнь безмолвную и безмятежную, какъ спо-
спѣшествующую къ соблюденію евангельскихъ дог-
матовъ, сообща позаботимся и поразсудимъ, какъ
сдѣлать, чтобы ничего изъ предписаннаго не оста-
лось у насъ безъ исполненія? Ибо, если долженъ быть
совершенъ Божій человѣкъ, какъ написано (2 Тим. 3,17),
и какъ доказало слово въ изложенномъ ранѣе сего;
то по всей необходимости надобно ему, посредствомъ
всякой заповѣди, быть уготовану въ мѣру возраста
исполненія Христова (Еф. 4, 13); потому что и по за-
кону Божію, хотя и чистое, но поврежденное, не пріем-
80
лется въ жертву Богу. Поэтому, въ чемъ каждый по-
читаетъ себя неопытнымъ, то пусть и предложитъ на
общее разсмотрѣніе; потому что при трудолюбивомъ
изслѣдованіи многихъ удобнѣе найдется сокровенное,
если только Богъ, по обѣтованію Господа нашего
Іисуса Христа, даруетъ намъ найдти искомое, по на-
ученію и напоминанію Святаго Духа (Іоан. 14, 26).
Посему какъ нужда ми належитъ и горе мнѣ есть,
агце не благовѣствую (1 Кор. 9, 16), такъ равная опас-
ность и вамъ, если облѣнитесь изслѣдовать, или безъ
напряженія и слабо приступите къ соблюденію и ис-
полненію на дѣлѣ преданнаго вамъ. Почему Господь
говоритъ: слово, еже глаголахъ, то судитъ ему въ по-
слѣдній день (Іоан. 12, 48). И: рабъ не вѣдѣвый волю
господина своего, сотворивъ же достойная ранамъ, біенъ
дудетъ мало. Вѣдѣвый же и не сотворивъ, ни уготовавъ
по воли Его, біенъ дудетъ много (Лук. 12, 48. 47). Итакъ
помолимся, чтобы и у меня домостроительство слова
было непорочно, и въ васъ ученіе плодоносно. По-
елику знаемъ, что словеса богодухновеннаго Писанія
лицемъ къ лицу противостанутъ на судилищѣ Хри-
стовомъ; ибо сказано: обличу тя, и представлю предъ
лицемъ твоимъ грѣхи твоя (Псал. 49, 21): то и вни-
мать предлагаемому будемъ трезвенно, и приводить
въ исполненіе божественныя наставленія поспѣшимъ
съ усердіемъ, потому что не знаемъ, въ какой день
или часъ Господь нашъ пріидетъ.
ПРАВИЛА
ПРОСТРАННО ИЗЛОЖЕННЫЯ
ВЪ ВОПРОСАХЪ И ОТВѢТАХЪ.
Попросъ 1. О порядкѣ и послѣдовательности въ за-
*5&>повѣдяхъ Господнихъ.
Поелику дано намъ позволеніе предлагать вопросы;
то прежде всего желаемъ быть научены: есть ли по-
рядокъ какой и послѣдовательность въ заповѣдяхъ
Божіихъ, такъ что одна изъ нихъ первая, другая—
вторая, и такъ далѣе, или всѣ одна съ другой смы-
каются и всѣ одна другой равночестны въ разсуж-
деніи первенства, такъ что желающему безопасно, какъ
въ кругѣ, положить начало, откуда ни захочетъ?
Отвѣтъ. Вопросъ нашъ есть давній и прежде еще
изложенъ въ Евангеліяхъ, когда законникъ, присту-
пивъ къ Господу, сказалъ: Учителю, кая заповѣдь пер-
вая въ законѣ? а Господь отвѣчалъ: возлюбити Господа
Бога твоего всѣмъ сердцемъ твоимъ, и всею душею твоею,
гі всею крѣпостію твоею, и всею мыслію твоею. Сія есть
первая и большая заповѣдь. Вторая же подобна ей: воз-
любити искренняго твоего, яко самъ седе (Матѳ. 22,
35—39. Мар. 12, 28—31). Итакъ Самъ Господь далъ
порядокъ Своимъ заповѣдямъ, опредѣливъ, что за-
повѣдь о любви къ Богу есть первая и большая, вто-
рая же по порядку и подобная первой, лучше же ска-
зать, служащая дополненіемъ ей и отъ ней завися-
щая, есть заповѣдь о любви къ ближнимъ. Почему и
изъ приведеннаго мѣста и изъ другихъ подобныхъ
в
82
мѣстъ, находящихся въ богодухновенныхъ Писаніяхъ,
можно узнать порядокъ и послѣдовательность всѣхъ
заповѣдей Господнихъ.
Вопросъ 2. О любви къ Богу и о томъ, что въ лю-
дяхъ отъ природы есть наклонность къ заповѣдямъ
Божіимъ и сила исполнять ихъ.
Поэтому скажи намъ прежде о любви къ Богу. Ибо
слышали мы, что надобно любить Бога, и желаемъ
знать, какъ преуспѣвать въ этомъ?
Отвѣтъ. Любовь къ Богу не есть что-либо учені-
емъ пріобрѣтаемое. Ибо не у другэго учились мы
восхищаться свѣтомъ, быть привязанными къ жизни:
не другой кто училъ насъ любить родителей, или
воспитателей. Такъ, или еще болѣе, не возможно от-
внѣ научиться любви Божіей; но вмѣстѣ съ устро-
еніемъ живаго существа, разумѣю человѣка, вложено
въ насъ нѣкоторое прирожденное стремленіе (ібуо,-
въ себѣ самомъ заключающее побужде-
нія къ общенію любви. И его - то взявъ, училище
Божіихъ заповѣдей имѣетъ обычай тщательно воздѣ-
лывать, благоразумно воспитывать и, при помощи
Божіей благодати, возводить до совершенства. По-
сему и я, похваливъ ваше тщаніе, какъ необходимое
для цѣли, при помощи Божіей, пріобщивъ къ себѣ и
васъ въ молитвахъ, по данной мнѣ отъ Духа силѣ,
постараюсь пробудить сокрытую въ васъ искру Бо-
жіей любви.
Впрочемъ надобно знать, что хотя это (любовь)—
одна добродѣтель, однако же она силою своею при-
водитъ въ дѣйствіе и объемлетъ всякую заповѣдь.
Ибо любяй Мя, говоритъ Господь, заповѣди Моя соб-
людетъ (Іоан. 14, 21—23). И еще: въ сію обою заповѣ-
дію весь законъ и пророцы висятъ (Матѳ. 22, 40). Од-
нако я не намѣренъ теперь входить въ подробности,
потому что въ такомъ случаѣ непримѣтнымъ обра-
зомъ въ одну часть включилъ бы все ученіе о запо-
83
вѣдяхъ: но, насколько мнѣ удобно и соотвѣтственно
настоящей цѣли, напомню вамъ о любви, какою обя-
заны мы къ Богу, сказавъ прежде всего то, что для
исполненія всѣхъ тѣхъ заповѣдей, какія даны намъ
ютъ Бога, получили мы отъ Него и силы, чтобы не
возможно было и негодовать на то, будто бы отъ
насъ требуется что-то необыкновенное, и превозно-
ситься тѣмъ, будто отъ себя привносимъ нѣчто сверхъ
даннаго. И этими силами дѣйствуя правильно и какъ
должно, благочестиво проводимъ добродѣтельную
жизнь, а разстраивая ихъ дѣйствіе, увлекаемся въ
порокъ.
А опредѣленіе порока таково: это—лукавое и про-
тивное Христовой заповѣди употребленіе того, что
дано намъ Богомъ для доброй цѣли; равно какъ оп-
редѣленіе добродѣтели, требуемой Богомъ, будетъ
слѣдующее: это—употребленіе Божіихъ даровъ съ доб-
рою совѣстію, по заповѣди Господней. Если же это
такъ, то и о любви скажемъ тоже самое.
Именно: получивъ заповѣдь любить Бога, пріоб-
рѣли мы также и силу любить, вложенную въ насъ
при самомъ первоначальномъ нашемъ устройствѣ; и
доказательство этому не внѣ, но каждый можетъ уз-
нать сіе самъ собою и самъ въ себѣ. Ибо отъ при-
роды въ насъ есть вожделѣніе прекраснаго, хотя по
большей части одному то, а другому другое кажется
прекраснымъ: и нѣжную любовь къ свойственному и
родственному имѣемъ не учась, и благодѣтелямъ доб-
ровольно оказываемъ всякое благорасположеніе. Что
же досточуднѣе Божіей красоты? Какое представленіе
пріятнѣе Божія великолѣпія? Какое желаніе душев-
ное такъ живо и невыносимо, какъ желаніе, порож-
даемое Богомъ въ душѣ, которая очищена отъ вся-
каго порока и съ истиннымъ расположеніемъ гово-
ритъ: уязвлена есмь любовію азъ (Пѣсн. 2, 5)? Под-
линно неизреченны и неописанны молніеносныя бли-
в*
84
станія Божіей красоты; ни слово не можетъ выра-
зить, ни слухъ вмѣстить. Наименуешь ли блескъ ден-
ницы, или сіяніе луны, или свѣтъ солнца,—все это
не достойно къ уподобленію славы, и въ сравненіи
съ истиннымъ Свѣтомъ далѣе отстоитъ отъ Него, не-
жели глубокая ночь и ужаснѣйшая тьма отъ самаго
яснаго полудня. Если красота сія, не зримая тѣлес-
ными очами, а постижимая только душею и мыслію,,
озаряла кого-нибудь изъ святыхъ, и оставляла въ
нихъ невыносимое уязвленіе желаніемъ; то, возму-
щенные здѣшнею жизнію, говорили они; узы мнѣ, яко
пришельствіе мое продолжись (Псал. 119, 5)! когда прі-
иду, и явлюся лицу Божію (Псал. 41, 3)? и: разрѣши-
лись и со Христомъ быти, много паче лучше (Филип.
1, 23); и: возжада душа моя къ Богу крѣпкому, живому
(Псал. 41, 3); и: нынѣ отпущаеши раба Твоего, Вла-
дыко (Лук. 2, 29). Тяготясь сею жизнію, какъ узили-
щемъ, столько были неудержимы въ стремленіяхъ тѣ,
у кого коснулось души Божественное желаніе. По
причинѣ ненасытимаго желанія созерцать Божествен-
ную доброту, они молились о томъ, чтобы зрѣніе кра-
соты Господней простиралось на всю вѣчную жизнь
(Псал. 26, 4). Такъ люди по природѣ вожделѣваютъ
прекраснаго; въ собственномъ же смыслѣ прекрасно
и достолюбезно благое; а благъ — Богъ, къ благому
же все стремится; слѣдовательно все стремится къ
Богу.
Посему, что совершаемъ мы по произволенію, то
въ насъ есть и по природѣ, у кого разсудокъ не со-
вращенъ лукавствомъ. И любовь къ Богу требуется
отъ насъ, какъ необходимый долгъ; оскудѣніе ея въ
душѣ есть самое несносное изъ всѣхъ золъ. Ибо от-
чужденіе и удаленіе отъ Бога несноснѣе мученій,
ожидаемыхъ въ гееннѣ; оно тяжело для страждущаго,
какъ для глаза лишеніе свѣта, хотя и безболѣзнен-
ное, и какъ для живаго существа лишеніе жизни. А
85
ежели въ рожденныхъ есть природная любовь къ ро-
дившимъ, и это показываетъ и привязанность безсло-
весныхъ, и въ людяхъ съ перваго возраста откры-
вающаяся расположенность къ матерямъ; то недостат-
комъ любви къ Сотворшѳму насъ и отчужденіемъ
отъ Него да не окажемъ себя неразумнѣе младенцевъ
и свирѣпѣе • звѣрей. Если бы и не знали, каковъ Онъ
по благости: по тому одному, что отъ Него получили
бытіе, должны мы безмѣрно любить Его со всею нѣж-
ностію и непрестанно прилѣпляться къ памятованію
о Немъ, какъ дѣти къ матерямъ. Но благодѣтель
выше любимыхъ естественно, и привязанность къ
даровавшимъ какое нибудь благо есть расположеніе,
свойственное не людямъ только, но всѣмъ почти жи-
вотнымъ. Сказано: позна волъ стяжавшаго, и оселъ ясли
господина своего. О, если бы не было сказано о насъ
послѣдующихъ словъ: Израиль же Мене не позна, и
людіе Мои не разумѣша (Исаіи 1, 3)! Ибо о псѣ и мно-
гихъ другихъ подобныхъ животныхъ нужно ли гово-
рить, какую привязанность оказываютъ они къ тѣмъ,
которые кормятъ ихъ?
Если же по природѣ имѣемъ любовь и расположе-
ніе къ благодѣтелямъ, и рѣшаемся на всякій трудъ,
чтобы воздать за оказанное намъ благодѣяніе; то ка-
кое слово можетъ изобразить Божіи дары? Они та-
ковы по множеству, что превышаютъ всякое число,
такъ велики и важны, что достаточно и одного, что-
бы обязать насъ ко всякой благодарности Подателю.
Умолчу о тѣхъ изъ насъ, которые, хотя сами по
себѣ и чрезмѣрны величіемъ и пріятностію, однако
же превышаемые свѣтозарностію большихъ, какъ звѣ-
зды сіяніемъ солнечныхъ лучей, не такъ ясно вы-
казываютъ свою пріятность. Ибо нѣтъ времени, Оста-
вивъ превосходнѣйшее, измѣрять благость' Благодѣ-
теля меньшими Его дарами. Поэтому пусть будутъ
преданы молчанію восхожденіе солнца, круговраще-
86
ніе луны, благораствореніе воздуха, смѣны годовыхъ,
временъ, вода изъ облаковъ, вода изъ земли, самое
море, вся земля, раждающееся изъ земли, живущее
въ водахъ, роды живыхъ тварей въ воздухѣ, тысячи
различій между животными, все назначенное на слу-
женіе нашей жизни.
Но одного, хотя бы кто и захотѣлъ, нельзя мино-
вать; объ одномъ дарѣ совершенно не возможно умол-
чать тому, кто имѣетъ здравый умъ и слово, хотя
еще болѣе не возможно сказать о немъ, какъ долж-
но,—а именно, что Богъ, сотворивъ человѣка по образу
и подобію Божію, удостоивъ вѣдѣнія 0 Себѣ, укра-
сивъ предъ всѣми животными даромъ слова, давъ
ему наслаждаться безмѣрными красотами рая, поста-
вивъ его княземъ надъ всѣмъ, что на землѣ, и по-
слѣ того, какъ пѳрехищренъ онъ зміемъ, ниспалъ въ
грѣхъ, а чрезъ грѣхъ въ смерть и во все, что до-
стойно смерти, не презрѣлъ его, но сперва далъ ему
въ помощь законъ, для охраненія его и попеченія о
немъ приставилъ Ангеловъ, для обличенія порока и
наученія добродѣтели посылалъ Пророковъ, порочныя
стремленія пресѣкалъ угрозами, усердіе къ добрымъ
дѣламъ возбуждалъ обѣтованіями, неоднократно на
разныхъ лицахъ для вразумленія прочихъ предвари-
тельно показывалъ конецъ порока и добродѣтели, и
отъ тѣхъ, которые, при всѣхъ таковыхъ пособіяхъ,,
пребывали въ непокорности, не отвратился; потому что
не были мы оставлены благостію Владыки и не прер-
вала любви Его къ намъ оскорбительная для Благодѣ-
теля наша безчувственность къ такимъ почестямъ, но
мы воззваны отъ смерти и снова оживотворены са-
мимъ Господомъ нашимъ Іисусомъ Христомъ. При
чемъ еще болѣе удивителенъ самый способъ благо-
дѣянія*. ибо Онъ, во образѣ Божіи сый, не восхищені-
емъ непщева быти равенъ Богу, но Себе истогцилъ, зракъ-
раба пріимъ (Фил. 2, 6); недуги наша пріятъ, и бо-
87
лѣзни понесе (Матѳ. 8, 17); Ис. 53, 4), былъ язвенъ за
насъ, чтобы мы язвою Его исцѣлѣли (Исаіи 53, 5),
искупилъ ны есть отъ клятвы бывъ, по насъ клятва (Гал.
3, 13), претерпѣлъ поноснѣйшую смерть, чтобы насъ
возвести къ славной жизни, и не удовольствовался
тѣмъ однимъ, что оживотворилъ насъ мертвыхъ, но
еще даровалъ намъ достоинство божества, угото-
валъ вѣчныя упокоенія, великостію веселія превышаю-
щія всякую человѣческую мысль. Что же воздадимъ
Господеви о всѣхъ, яже воздаде намъ (Псал. 115, 3)?
Но Онъ столь благъ, что не требуетъ воздаянія, а
довольствуется тѣмъ, чтобы любили Его за дарован-
ное Имъ.
Когда все это привожу себѣ на мысль, тогда (от-
кроюсь въ своей немощи) прихожу въ какой-то ужасъ
и страшное изступленіе отъ боязни, чтобы, по не-
внимательности ума или по причинѣ занятія сует-
нымъ, отпавъ отъ любви Божіей, не сдѣлаться мнѣ
нѣкогда укоризною Христу. Ибо тотъ, кто нынѣ
обольщаетъ насъ, и мірскими приманками всемѣрно
старается произвести въ насъ забвеніе о Благодѣ-
телѣ, къ погибели душъ нашихъ ругается и посмѣ-
вается надъ нами, тогда пренебреженіе наше обра-
титъ въ укоризну Господу, и будетъ хвалиться на-
шею непокорностію и нашимъ отступничествомъ; что
онъ не сотворилъ насъ и не умеръ за насъ, однако
же имѣлъ насъ своими послѣдователями въ непо-
корности и нерадѣніи о заповѣдяхъ Божіихъ. Эта
укоризна Господу и эта похвальба врага для меня
кажутся тяжелѣе геенскихъ мученій—врагу Христову
послужить предметомъ похвальбы и поводомъ къ
превозношенію предъ Тѣмъ, Кто за насъ умеръ и вос-
кресъ, Кому, по написанному, тѣмъ болѣе за сіе мы
обязаны (2 Кор. 5, 15)!
И сего довольно о любви къ Богу; ибо, какъ ска-
залъ я, наша цѣль—не все говорить,—что и невоз-
88
можно,—но сдѣлать краткое напоминаніе о главномъ,
которое бы непрестанно возбуждало въ душахъ Бо-
жественное желаніе.
Вопросъ 3. О любви къ ближнему.
Послѣдовательность требуетъ сказать о второй, по
порядку и по силѣ, заповѣди.
Отвѣтъ. Въ предъидущихъ рѣчахъ мы говорили,
что законъ есть воздѣлыватель и воспитатель силъ,
какія заключены въ насъ въ видѣ сѣмени. Поелику
же намъ предписано любить ближняго, какъ самихъ
себя, то посмотримъ: имѣемъ ли отъ Бога и силу
къ исполненію этой заповѣди?
Кто не знаетъ, что человѣкъ есть животное крот-
кое и общительное, а не уединенное и дикое? Ничто
такъ не свойственно нашей природѣ, какъ имѣть
общеніе другъ съ другомъ и нужду другъ въ другѣ,
и любить соплеменныхъ.
А какія сѣмена предварительно вложилъ въ насъ
самъ Господь, отъ тѣхъ въ послѣдствіи требуетъ и
плодовъ, говоря: заповѣдь новую даю вамъ, да любите
другъ друга (Іоан. 13, 34). И желая возбудить душу
нашу къ сей заповѣди, въ доказательство, кто Его
ученикъ, потребовалъ не знаменій и чудесъ необы-
чайныхъ (хотя въ Духѣ Святомъ даровалъ силу и
на это), но что говоритъ? о семъ разумѣютъ вси, яко
Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (35).
И такимъ образомъ вездѣ сочетаваетъ сіи заповѣди,
такъ что благотвореніе ближнему вмѣняетъ Себѣ.
Ибо говоритъ: взалкахся, и дасте Мя ясти и прочее:
потомъ присовокупляетъ*, понеже сотвористе единому
сихъ братій Моихъ меньшихъ, Мнѣ сотвористе (Матѳ.
25, 35—36. 40).
Слѣдовательно чрезъ исполненіе первой заповѣди
можно преуспѣть и во второй, а чрезъ исполненіе
второй опять возвратиться къ первой, и кто любитъ
Господа, тотъ, конечно, любитъ и ближняго. Ибо лю-
89
<5ящій Меня, сказалъ Господь, заповѣди Мои соблю-
детъ (Іоан. 14, 23). Сія же есть, говоритъ, заповѣдь
Моя, да любите другъ друга, якоже возлюбихъ вы (Іоан.
15, 12). И опять, кто любитъ ближняго, тотъ испол-
няетъ свою любовь къ Богу, потому что Богъ его
милосердіе переноситъ на Самого Себя. Посему-то
вѣрный служитель Божій Моѵсей оказалъ такую лю-
бовь къ братіямъ, что изъ книги Божіей, въ которой
былъ записанъ, желалъ быть изглажденнымъ, если
не будетъ прощенъ грѣхъ народу (Исх. 32, 32). А
Павелъ дерзалъ молиться о томъ, чтобъ ему быть
отлученнымъ отъ Христа за братій своихъ сродни-
ковъ по плоти (Римл. 9, 3), желая, въ подражаніе
Господу, стать самъ искупительною цѣною спасенія
всѣхъ, а вмѣстѣ и зная, что невозможно быть от-
чужденнымъ отъ Бога тому, кто изъ любви къ Богу,
ради важнѣйшей изъ заповѣдей, отказывается отъ
благодати Божіей, и что чрезъ это получитъ во
много кратъ болѣе того, чѣмъ жертвовалъ. По край-
ней мѣрѣ сказанное -достаточно доказываетъ, что свя-
тые достигали до сей мѣры любви къ ближнему.
Вопросъ. 4. О страхѣ Божіемъ.
Отвѣтъ. Какъ новоначальнымъ въ благочестіи по-
лезнѣе обученіе при помощи страха, по наставленію
премудраго Соломона, сказавшаго: начало премудро-
сти страхъ Господень (Притч. 1, 7); такъ вамъ, вы-
шедшимъ изъ младенчества о Христѣ, не имѣющимъ
уже нужду въ молокѣ, и способнымъ твердою пи-
щею догматовъ усовершать себя по внутреннему че-
ловѣку, потребны обширнѣйшія заповѣди, по кото-
рымъ достигается вся истина любви о Христѣ, а
именно, вамъ нужно блюстись, чтобы обиліе даровъ
Божіихъ не сдѣлалось для васъ причиною тягчай-
шаго осужденія, если будете неблагодарны къ Бла-
годѣтелю; ибо сказано: емуже предаша множайше, мно-
жимые истяжутъ отъ него (Лук. 12, 48).
90
Вопросъ. 5. 0 собранности мыслей.
Отвѣтъ. Впрочемъ надобно знать, что не можемъ
преуспѣвать ни въ соблюденіи всякой другой запо-
вѣди, ни въ самой любви къ Богу и въ любви къ
ближнему, блуждая мыслями туда и сюда. Ибо не
возможно дойти до точности въ искусствѣ или въ
познаніи тому, кто переходитъ отъ одного къ дру-
гому; даже не пріобрѣтетъ успѣха и въ одномъ, кто
не знаетъ, что свойственно концу искусства; потому
что дѣйствія должны соотвѣтствовать цѣли, и ни въ
чемъ, требующемъ соображенія, невозможно успѣть
несвойственными способами, такъ какъ цѣль искус-
ства ковать изъ мѣди достигается, обыкновенно, не
произведеніями горшечнаго искусства, и ратоборче-
скіе вѣнцы пріобрѣтаются не тщательнымъ упражне-
ніемъ въ игрѣ на свирѣли, но для каждой цѣли
требуется свойственный , ей и соотвѣтственный трудъ.
Поэтому и упражненіе въ благоугожденіи Богу, по
евангелію Христову, бываетъ успѣшно при удаленіи
отъ мірскихъ попеченій и при совершенномъ удале-
ніи себя отъ развлеченій. Почему Апостолъ, хотя
бракъ дозволенъ и удостоенъ благословенія, налагае-
мыя имъ на человѣка заботы противоположилъ по-
печеніямъ о Богѣ, какъ будто бы тѣ и другія не
могутъ быть совмѣщены между собою, и сказалъ: не
оженивыйся печется о Господнихъ, како угодити Госпо-
деви, а оженивыйся печется о мірскихъ, како угодити
женѣ (1 Кор. 7, 32. 33). Такъ и Господь о располо-
женіи учениковъ засвидѣтельствовалъ, что оно чисто
и собранно, говоря: нѣсте отъ міра сего (Іоан. 15, 19).
А напротивъ о мірѣ свидѣтельствовалъ, что не мо-
жетъ онъ принять познанія о Богѣ, и вмѣстить Духа
Святаго. Ибо говоритъ: Отче праведный, и міръ Тебе
не позна (Іоан. 17, 15); и: Духъ истины, Егоже міръ
не можетъ пріяти (Іоан. 14, 17). Поэтому намѣреваю-
щійся истинно послѣдовать Богу долженъ отрѣшить-
91
ся отъ узъ житейскаго пристрастія; а сіе достигает-
ся совершеннымъ удаленіемъ отъ прежнихъ нравовъ
и забвеніемъ оныхъ. Почему, если не сдѣлаемъ себя
чуждыми и плотскаго родства и мірскихъ связей, пе-
реходя какъ-бы въ другой міръ по своему поведенію,
по словамъ сказавшаго: наше бо житіе на небесѣхъ
есть (Фил. 3, 20): то невозможно намъ достигнуть
цѣли благоугожденія Богу, потому что Господь опре-
дѣленно сказалъ: тако всякъ отъ васъ, иже не отре-
чется всего своего имѣнія, не можетъ быти Мой ученикъ
(Лук. 14, 33). А сдѣлавъ это, надобно всяцѣмъ хране-
ніемъ блюсти свое сердце (Притч. 4, 23), чтобы никакъ
не терять мысли о Богѣ, и памятованія о чудесахъ
Его не осквернять представленіями суетнаго, но
святую мысль о Богѣ, постояннымъ и чистымъ па-
мятованіемъ напечатлѣнную въ душахъ нашихъ, всю-
ду носить съ собою, какъ неизгладимую печать. Ибо
такимъ образомъ пріобрѣтается нами любовь къ Богу,
которая и возбуждаетъ къ исполненію заповѣдей
Господнихъ, и вмѣстѣ опять ими сама соблюдается,
дѣлаясь продолжительною и неколебимою. И это по-
казываетъ Господь, говоря въ одномъ мѣстѣ: аще
любите Мя, заповѣди Моя соблюдите (Іоан. 14, 15), а
въ другомъ: аще заповѣди Моя соблюдете, пребудете въ
любви Моей: и еще убѣдительнѣе: якоже Лзъ заповѣди
Отца Моего соблюдохъ, и пребываю въ Его любви (Іоан.
15, 10).
Симъ научаетъ насъ—въ предстоящемъ намъ все-
гда дѣлѣ поставлять для себя какъ бы цѣлію волю *
Повелѣвшаго и по оной направлять тщательность
свою, какъ и въ другомъ мѣстѣ говорить Онъ: спи-
долъ съ небесе, не да творю волю Мою, но волю Послав-
шаго Мя Отца (Іоан. 6, 38). Ибо какъ необходимыя
въ жизни искусства, предложивъ нѣкія свойственныя
себѣ цѣли, къ нимъ приспособляютъ частныя дѣйст-
вія; такъ, поелику и нашимъ дѣламъ положены одинъ
92
предѣлъ и одно правило — исполнять заповѣди бла-
гоугодно Богу, то не иначе можно преуспѣть съ точ-
ностію въ дѣлѣ, какъ совершая оное по волѣ Дав-
шаго заповѣди. А при строгой тщательности совер-
шать дѣло по волѣ Божіей возможно будетъ чрезъ
памятованіе вступить въ единеніе съ Богомъ. Ибо
какъ ковачъ, при изготовленіи, напримѣръ, топора,
помня того, кто далъ ему работу и имѣя его въ умѣ,
представляетъ тотъ видъ и ту величину, какіе на-
значены, соображаетъ работу съ волею заказавшаго (а
если забудетъ, то сдѣлаетъ или что-нибудь другое,
или иначе, нежели какъ заказано): такъ и христіа-
нинъ, всякое дѣйствіе маловажное и важное сообра-
жая съ волею Божіею, и дѣйствіе свое благоукрашаетъ
тщательностью, и вмѣстѣ сохраняетъ мысль о томъ,
кто повелѣлъ такъ поступать, выполняетъ сказанное:
предзрѣхъ Господа предо Мною выну, яко одесную Мене
есть, да не подвижуся (Псал. 15, 8), удовлетворяетъ
также и тому повелѣнію: аще ясте, аще ли піете, аще
ли ино что творите, вся въ славу Божію творите (1
Кор. 10, 31). А кто въ дѣлѣ своемъ нарушаетъ точ-
ность заповѣди, тотъ, очевидно, слабо памятуетъ о
Богѣ.
Посему, помня слова Сказавшаго: еда небо и землю
не Азъ наполняю? рече Госйодь (Іер. 23, 24); и: Богъ
приближаяйся Азъ есмь, а не Богъ издалеча (23); и: идѣ-
же еста два, или тріе собрани во имя Мое, ту есмь по-
средѣ ихъ (Матѳ. 18, 20);—надобно всякое дѣло совер-
шать, какъ бы оно дѣлалось предъ очами Господа,
и всякую мысль слагать, какъ бы Господь назиралъ
ее. Ибо въ такомъ случаѣ будетъ и всегдашній
страхъ, который по написанному, ненавидитъ неправды,
досажденія же и гордыни, и пути лукавыхъ (Притч. 8,
13), и любовь усовершится, исполняя сказанное Гос-
подомъ: не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя От~
ца (Іоан. 5, 30); потому что душа сохранитъ всегдаш-
93
нюю увѣренность, что, какъ добрыя дѣла пріятны Су-
діи и Подвигоположнику нашей жизни, такъ дѣла
противныя вскорѣ подвергнутся осужденію. А думаю,
что съ симъ вмѣстѣ достигнуто будетъ и то, чтобы
самыя заповѣди Господни исполнять не изъ человѣко-
угодія. Ибо никто при увѣренности, что онъ въ при-
сутствіи высшаго, не обращается къ низшему. А если
бы и случилось, что сдѣланное пріятно и угодно ли-
цу знаменитому, но непріятно и стоитъ порицанія по
мнѣнію низшаго, то всякій, признавая достойнымъ
предпочтенія одобреніе высшаго, пренебрегаетъ охуж-
деніемъ низшаго. Если же такъ бываетъ у людей; то
какая душа, истинно трезвенная и здравая, при увѣ-
ренности въ присутствіи Божіемъ, иногда оставивъ
совершеніе дѣла, благоугоднаго Богу, обратится къ
людскимъ мнѣніямъ, иногда же не радя о заповѣ-
дяхъ Божіихъ, поработится человѣческому обычаю,
или уступитъ надъ собою власть общему предразсуд-
ку, или придетъ въ смущеніе предъ облеченными вы-
сокимъ саномъ? Таково было расположеніе сказавша-
го: повѣдаша мнѣ законопреступницы глумленія, но не
яко законъ Твой, Господи (Псал. 118, 85); и еще: и гла-
голахъ о свидѣнйихъ Твоихъ предъ цари, и не стыдяхся (46).
Вопросъ 6. О томъ, что необходимо уединяться.
Отвѣтъ. Душевной собранности способствуетъ и
уединеніе по мѣсту жительства. Ибо что вредно ве-
сти жизнь въ обществѣ съ людьми, которые небояз-
ненно и презрительно смотрятъ на обязанность въ
точности исполнять заповѣди, это показываетъ и сло-
во Соломона, который учитъ насъ: не бывай другъ му-
жу гнѣвливу, и со другомъ жестокосерднымъ не соводво-
ряйся, да не когда научишися путемъ его, и пріимегии
тенета души твоей (Притч. 22, 24—25). Къ тому кло-
нится и сіе изреченіе: изъидите отъ среды ихъ и отлу-
читеся, глаголетъ Господь (2 Кор. 6, 17). Поэтому, что-
бы ни очами, ни ушами не принимать намъ ничего
94
раздражающаго на грѣхъ, и нечувствительно не при-
выкнуть къ нему, чтобы въ душѣ къ вреду и пагубѣ
ея не оставалось какъ бы образовъ какихъ и отпе-
чатковъ видимаго и слышимаго, и чтобы намъ прій-
ти въ возможность пребывать въ молитвѣ, для этого
прежде всего уединимся по мѣсту жительства. Такимъ
образомъ можемъ преодолѣть прежній обычай, по ко-
торому жили мы вопреки заповѣдямъ Христовымъ (а
не малый это подвигъ—преодолѣть свою привычку,
потому что обычай, утвердившійся долговременностію,
получаетъ силу природы); и также въ состояніи бу-
демъ стерѳть съ себя грѣховныя пятна люботрудною
молитвою и постояннымъ изученіемъ Божіей воли.
А въ молитвѣ и въ семъ изученіи не возможно успѣть
среди многихъ людей, развлекающихъ душу и зани-
мающихъ ее дѣлами житейскими.
Да и сіе требованіе:, аще кто хощетъ по Мнѣ ити,
да отвержется себе (Лук. 9, 23), какъ можно кому-ни-
будь исполнить, живя въ многолюдствѣ? Итакъ, намъ
надлежитъ сперва отречься самихъ себя и взять
крестъ Христовъ, а потомъ уже слѣдовать Христу.
Отреченіе же отъ себя есть полное забвеніе прошлаго
и удаленіе отъ своей воли, въ чемъ живущему въ
обществѣ съ людьми всякаго рода успѣть весьма
трудно (чтобы не сказать —-совершенно невозможно).
Напротивъ того, участіе въ такомъ образѣ жизни
служитъ препятствіемъ тому, чтобы взять крестъ
свой и послѣдовать Христу. Ибо готовность къ смер-
ти за Христа, умерщвленіе удовъ, яже на земли
(Колосс. 3, 5), расположеніе духа съ неустрашимостію
встрѣчать всякую опасность за имя Христово, непри-
вязанность къ настоящей жизни — вотъ что значитъ:
взять крестъ свой, къ чему видимъ великія въ себѣ
препятствія отъ привычки къ жизни земной.
Сверхъ другихъ многихъ неудобствъ, душа, смотря
на множество живущихъ беззаконно, во-первыхъ, не
95
находитъ времени очувствоваться въ собственныхъ
своихъ грѣхахъ и сокрушаться покаяніемъ о прегрѣ-
шеніяхъ, напротивъ же того, чрезъ сравненіе себя
съ худшими пріобрѣтаетъ какое-то мечтательное по-
нятіе о заслугѣ; а потомъ мятежами и недосугами,
какіе обыкновенно производитъ мірская жизнь, будучи
отвлекаема отъ драгоцѣнаго памятованія о Богѣ, не
только лишается возможности радоваться и веселиться
о Богѣ (Пс. 34, 9), насладиться Господеви (Пс. 36, 4)
и усладиться словесами Господними, чтобы прійти въ
состояніе сказать: помянухъ Бога и возвеселился (Псал.
76, 4), коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче
меда устомъ моимъ (Псал. 118, 103), но и совсѣмъ
привыкаетъ къ пренебреженію и забвенію судовъ Бо-
жіихъ. А больше и пагубнѣе сего зла и потерпѣть
невозможно.
Вопросъ 7. О томъ, что должно жить съ людьми
согласно стремящимися къ той же цѣли угожденія
Богу, и что трудно, и вмѣстѣ опасно, жить отшель-
никомъ.
Поелику слово твое удостовѣрило насъ, что опасно
жить вмѣстѣ съ людьми, которые съ пренебреженіемъ
смотрятъ на заповѣди Господни, то въ слѣдъ за
симъ желаемъ узнать, какъ надобно жить удалив-
шемуся отъ такихъ людей, уединенно ли самому съ
собой, или съ единомысленными братіями, избравшими
ту же цѣль благочестія?
Отвѣтъ. Примѣчаю, что совокупное пребываніе мно-
гихъ во многихъ отношеніяхъ полезнѣе.
Во-первыхъ, каждый изъ насъ самъ собою не мо-
жетъ удовлетворить тѣлеснымъ потребностямъ, но къ
снисканію необходимаго имѣемъ нужду другъ въ
другѣ. Ибо какъ нога одну силу имѣетъ, а другой
лишена, и безъ помощи прочихъ членовъ находитъ,
что ея дѣятельность несильна и недостаточна къ соб-
ственному ея поддержанію и не можетъ вознаградить
96
недостающаго: такъ и въ одинокой жизни, что есть, то
дѣлается для насъ безполезнымъ, а чего нѣтъ, то
невознаградимымъ; потому что Создатель Богъ опре-
дѣлилъ, чтобы мы имѣли нужду другъ въ другѣ и,
по написанному, вступали другъ съ другомъ въ еди-
неніе (Сир. 13, 20).
Но и безъ этого понятіе любви Христовой не доз-
воляетъ каждому имѣть въ виду собственное свое;
ибо сказано; любы не ищетъ своихъ си (1 Кор. 13,
4—5). А жизнь, со всѣми разобщенная, имѣетъ одну
цѣль—служеніе собственнымъ каждаго потребамъ. Это
же явнымъ образомъ противно закону любви, какой
исполнялъ Апостолъ, не искій своея пользы, но многихъ,
да спасутся (1 Кор. 10, 33).
А потомъ: въ удаленіи отъ всѣхъ не легко узнать
каждому свой недостатокъ, не имѣя человѣка, кото-
рый бы обличалъ его и исправлялъ съ кротостію и
сердоболіемъ. Ибо и отъ врага обличеніе не рѣдко
въ благосознательномъ возбуждаетъ желаніе увраче-
ванія, а возлюбившимъ искренно врачеваніе грѣха
производится искусно. Ибо сказано: любяй наказуетъ
прилежно (Притч. 13, 25). А такого человѣка въ оди-
ночествѣ найдти трудно, если кто прежде нэ сбли-
зился съ нимъ въ жизни: почему съ нимъ сбывается
сказанное: горе единому, яко аще падетъ, некому воз-
двигнуть его (Еклл. 4,10).
И многія заповѣди многими вмѣстѣ исполняются
удобно, а однимъ нѣтъ; потому что совершенію одной
препятствуетъ другая, напримѣръ: посѣщенію боль-
наго—принятіе странника, подаянію и раздачѣ жиз-
ненныхъ потребностей, и особливо, когда на такое
служеніе требуется много времени,—попеченіе о дѣ-
лахъ, такъ что отъ сего остается неисполненною са-
мая важная и наиболѣе способствующая ко спасенію
заповѣдь, поелику и алчущій не накормленъ, и на-
гой не одѣтъ. Поэтому кто же рѣшится жизнь празд-
97
ную и безплодную предпочесть жизни плодоносной и
сообразной съ Господнею заповѣдію?
А если и всѣ мы, соединенные единымъ упова-
ніемъ званія, едино тѣло есмы, имѣя главою Христа,
и по единому другъ другу уди (Рим. 12, 5), то, когда
согласіемъ не счиневаемъ себя о Духѣ Святомъ въ
составъ единаго тѣла, но каждый изъ насъ изби-
раетъ одиночество, не служа созиданію общей пользы
изъ—за благоугожденія Богу, а удовлетворяя собст-
венной страсти самоугодія, тогда, раздѣленные и раз-
лученные между собою, какъ будемъ въ состояніи
сохранить взаимную связь членовъ, ихъ служеніе
другъ другу, или подчиненіе Главѣ нашей, то есть,
Христу? Ибо ни радоваться съ прославляемымъ, ни
страдать съ страждущимъ нельзя при раздѣленной
жизни, потому что каждый, какъ и естественно, не
можетъ знать состоянія ближняго.
Сверхъ сего, поелику одинъ не въ состояніи вмѣ-
стить всѣхъ духовныхъ дарованій, но каждому, по
мѣрѣ вѣры, бываетъ подаяніе Духа, то въ общежитіи
собственное дарованіе каждаго дѣлается общимъ для
живущихъ вмѣстѣ. Овому бо духомъ дается слово пре-
мудрости' иному же слово разума', другому вѣра; иному
пророчество; иному дарованія исцѣленій, и пр. (1 Кор.
12, 8—10). Каждое же изъ сихъ дарованій пріемлю-
щій имѣетъ скорѣе не ради себя, а ради другихъ;
почему въ общежитіи дѣйствію Святаго Духа въ од-
номъ необходимо переходить на всѣхъ вмѣстѣ. По-
этому живущій особо, если и имѣетъ одно какое-либо
дарованіе, по причинѣ недѣятельности, заключивъ
его въ себѣ, и оное дѣлаетъ безполезнымъ; а сколько
сіе опасно, знаете, конечно, вы, читавшіе евангеліе.
Въ сожительствѣ же многихъ и своимъ дарованіемъ
каждый наслаждается, пріумножая оное чрезъ по-
даяніе другимъ, и пользуется дарованіями другихъ,
какъ своими.
7
98
Совокупная жизнь имѣетъ и иныя многія блага,
которыя не легко всѣ перечислить. Ибо она болѣе
одинокой жизни способствуетъ къ соблюденію даро-
ванныхъ намъ отъ Бога благъ, и къ охраненію отъ
внѣшнихъ козней врага надежнѣе пробужденіе людьми
бодрственными, если кому случилось бы когда воздре-
мать тѣмъ смертнымъ сномъ, объ избавленіи отъ кото-
раго научилъ насъ молиться Давидъ, говоря: просвѣти
очи мои, да не когда усну въ смерть (Псал. 12, 4). И
согрѣшающему удобнѣе разстаться съ грѣхомъ, когда
приводитъ его въ стыдъ согласное осужденіе многихъ,
такъ что къ нему примѣнимо сказанное: довольно та-
ковому запрещеніе сіе, еже отъ многихъ (2 Кор. 2, 6); а
для преуспѣвающаго великимъ удостовѣреніемъ слу-
житъ одобреніе многихъ и согласіе ихъ на дѣло.
Ибо, если при устѣхъ двою или тріехъ свидѣтелей ста-
нетъ всякъ глаголъ (Матѳ. 18, 16); то очевидно, что дѣ-
лающій доброе дѣло гораздо непоколебимѣе утвердится
на свидѣтельствѣ многихъ.
А жизнь одинокую, кромѣ показанныхъ опасностей,
сопровождаютъ и другія. Первая и величайшая—
опасность самоугодія. Ибо, не имѣя никого, кто бы
могъ оцѣнить дѣло его, возмнитъ, что достигъ до
совершенства заповѣди. А сверхъ того, заключивъ
навсегда душевныя силы и не давая имъ упражне-
нія, не знаетъ своихъ недостатковъ, не познаетъ и
успѣха въ дѣлахъ, потому что отняты всѣ случаи къ
исполненію заповѣдей. Въ чемъ покажетъ смиренно-
мудріе, не имѣя человѣка, въ сравненіи съ которымъ
могъ бы оказать себя болѣе смиреннымъ? Въ чемъ
покажетъ сердоболіе, будучи отдѣленъ отъ общенія
съ многими? Какъ будетъ упражнять себя въ долго-
терпѣніи, когда нѣтъ противящагося его желаніямъ?
Если же кто говоритъ, что въ усовершеніи нравовъ
довольно ему изученія Божественныхъ Писаній, тотъ
поступаетъ подобно тому, кто учится строить, и ни-
99
когда не строитъ, обучается искусству ковать, но не
намѣренъ прилагать уроковъ къ дѣлу. Ему Апостолъ
окажетъ: не слышателіе закона праѳедни предъ Богомъ,
но творцы закона оправдятся (Рим. 2, 13). Вотъ и
Господь, по преизбытку человѣколюбія, не удоволь-
ствовался только словеснымъ наученіемъ, но, чтобы
во всей точности и ясности показать намъ примѣръ
смиренномудрія въ совершенствѣ любви, Самъ, пре-
поясавшись, омылъ ноги учениковъ. Кого же омоешь,
кому послужишь, предъ кѣмъ будешь послѣднимъ,
живя одинъ особо? А это доброе и красное житіе
х5ратіи вкупѣ, которое Духъ Святый уподобляетъ мѵру,
благоухающему на главѣ архіерея (Псал. 132, 1—2),
какъ будетъ имѣть мѣсто, когда живутъ по одиночкѣ?
Поэтому поприще подвижничества, благонадежный
путь къ преспѣянію, постоянное упражненіе и поуче-
ніе въ заповѣдяхъ Господнихъ, это—совокупное жи-
тельство братій, цѣлію имѣющее славу Божію, по
заповѣди Господа нашего Іисуса Христа, сказавшаго:
тако да просвѣтится свѣтъ вашъ предъ человѣки, яко
да видятъ ваша добрая дѣла, и прославятъ Отца вашего,
Иже на небесѣхъ (Матѳ. 5, 16), а въ образецъ прини-
мающее упоминаемыхъ въ книгѣ дѣяній Святыхъ, о
которыхъ написано: еси же вѣровавшій бяху вкупѣ, и
имяху вся обща (Дѣян. 2, 44); и еще: народу же
вѣровавшему бѣ сердце и душа едина, и ни единъ же
что отъ имѣній своихъ глаголаше свое быти, но бяху
имъ вся обща (4, 32).
Вопросъ 8. Объ отреченіи отъ міра.
Нужно ли прежде отречься отъ всего, и потомъ
приступать къ житію по Богу?
Отвѣтъ, Поелику Господь нашъ Іисусъ Христосъ,
послѣ сильнаго и многими дѣлами подкрѣпленнаго
доказательства, всѣмъ говоритъ: аще кто грядетъ ко
Мнѣ (Лук, 14, 26) да отвержется себе, и возметъ крестъ
свой, и по Мнѣ грядетъ (Матѳ. 16, 24); и еще: тако
7*
100
убо всякъ отъ васъ, иже не отречется всего своего имѣнія,
не можетъ быши Мой ученикъ (Лук. 14, 33): то думаю,
что повелѣніе сіе простирается на многія вещи, ко-
торыхъ отчужденіе необходимо. Ибо прежде всего
отрицаемся діавола и плотскихъ страстей, мы, отрек-
шіеся тайныхъ срама (2 Кор. 4, 2), тѣлеснаго сродства,
человѣческой дружбы и навыковъ жизни, противобор-
ствующихъ точности евангельскаго спасенія. И, что
еще необходимѣе, отрицается самого себя совлек-
шійся ветхаго человѣка съ дѣяньми его (Кол. 3, 9),
тлѣющаго въ похотехъ прелестныхъ (Ефес. 4, 22); отри-
цается и отъ всѣхъ пристрастій къ міру, которыя
могутъ препятствовать цѣли благочестія. Таковый
человѣкъ будетъ почитать истинными родителями
породившихъ его благовѣствованіемъ о Христѣ Іисусѣ,
а братіями—пріявшихъ того же Духа сыноположенія,
на всякое же имущество станетъ смотрѣть, какъ на
чужое, каково оно и дѣйствительно. Однимъ словомъ,
тотъ, кому Христа ради весь міръ распяся и онъ міру
(Гал. 6, 14), можетъ ли быть рабомъ частей міра,
если Господь нашъ Іисусъ Христосъ доводитъ до
крайней степени ненавидѣніе души и самоотверженіе,
когда говоритъ: агце кто хощетъ по Мнѣ ити, да от-
вержется себе, и возметъ крестъ свой, и потомъ присово-
купляетъ: и по Мнѣ грядетъ; и еще: аще кто грядетъ
ко Мнѣ, и не возненавидитъ отца своего, и матерь, и
жену, и чадъ, и братію и сестръ, еще же и душу свою,
не можетъ Мой быти ученикъ (Лук. 14, 26)? Поэтому
совершенное отреченіе состоитъ въ томъ, чтобы пре-
успѣть въ безпристрастіи даже и къ самой жизни и
имѣть себѣ осужденіе смерти, да не на ся надѣющеся
будемъ (2 Кор. 1, 9). Начинается же оно отчужденіемъ
внѣшняго, какъ то: имѣнія суетной славы, привычекъ
жизни, пристрастія къ неполезному, какъ показали
намъ святые ученики Господни: Іаковъ и Іоаннъ,—
оставившіе отца своего Зеведея и самый корабль,
101
доставлявшій всѣ средства къ жизни; также и Мат-
еей, воставшій съ мытницы и послѣдовавшій за Го-
сподомъ, не только оставивъ выгоды своего промысла,
но и презрѣвъ опасности, какія должны были постиг-
нуть его и его домашнихъ отъ начальства за остав-
леніе неконченными счетовъ по сбору пошлинъ; а
Павлу весть міръ распяся, и онъ міру. (Гал. 6, 11).
Такимъ образомъ объятый сильнымъ вожделѣніемъ
послѣдовать Христу не можетъ уже обращать вни-
маніе ни на что, касающееся этой жизни: ни на лю-
бовь къ родителямъ и домашнимъ, какъ скоро она
противна повелѣніямъ Господа (ибо тогда имѣетъ
мѣсто сіе изреченіе: аще кто грядетъ ко Мнѣ, и не
возненавидитъ отца своего и матерь и пр.)—ни на
страхъ человѣческій, такъ чтобы ради его оставить
что-нибудь полезное, въ каковомъ безстрастіи пре-
успѣли святые, говоря повиноватися подобаетъ Богови
паче, нежели человѣкомъ (Дѣян. 5, 29),—ни на злобный
смѣхъ мірскихъ людей, такъ, чтобы поражаться ихъ
осмѣяніемъ. А кто хочетъ точнѣе и яснѣе узнать,
какая сила сопряжена съ вожделѣніемъ послѣдовать
Господу, тотъ пусть вспомнитъ, что Апостолъ въ на-
зиданіе наше повѣствуетъ о себѣ и говоритъ: аще
кто мнитъ надѣятися во плоти, азъ паче: обрѣзанъ
осмодневно, отъ рода Израилева, колѣна Веніаминова,
Евреинъ отъ Еврей, по закону Фарисей, по ревности
гонихъ Церковь, по правдѣ законнѣй бывъ непороченъ.
Но яже ми бяху пріобрѣтенія, сія вмѣнихъ Христа ради
тщету. Но убо вмѣняю вся тщету быти за превосхо-
дящее разумѣніе Христа Іисуса Господа моего. Егоже
ради всѣхъ отщетихся, и вмѣняю уметы быти, да Хри-
ста пріобрящу (Фил. 2, 4—8). Ибо, если Апостолъ
{скажу нѣчто смѣлое, впрочемъ справедливое), если
онъ самому презрѣнному и не чистому въ тѣлѣ, что
всего болѣе спѣшимъ удалить отъ себя, уподобилъ
Богомъ данныя нѣкогда законныя преимущества, какъ
102
служащія препятствіемъ къ увѣдѣнію Христа, къ
оправданію въ немъ, къ сообразованію себя съ смер-
тію Его: что послѣ сего сказать объ узаконеніяхъ
человѣческихъ? И нужно ли еще подтверждать мысль
сію нашими разсужденіями и примѣрами святыхъ,
если можно представить собственныя изреченія Го-
спода, и ими убѣдить робкую душу? потому что Онъ
непререкаемо свидѣтельствуетъ, говоря: тако убо
всякъ отъ васъ, иже не отречется всего своего имѣнія,
не можетъ быти Мой ученикъ (Лук. 14, 33). И въ дру-
гомъ мѣстѣ послѣ словъ: аще хощеши совершенъ быти,
сперва говоритъ: иди, продаждь имѣніе твое, и даждь
нищимъ, а потомъ присовокупляетъ: и гряди въ слѣдъ
Мене (Матѳ. 19, 21). Сюда же относится и притча о
купцѣ, какъ это ясно для всякаго благомыслящаго.
Ибо сказано: подобно есть царствіе небесное человѣку
купцу ищущу добрыхъ бисерей: иже обрѣтъ единъ много-
цѣненъ бисеръ, шедъ продаде вся, елика имяше, и купи
его (Матѳ. 13, 45—46). Явно же, что многоцѣнный
бисеръ взятъ здѣсь въ подобіе царства небеснаго,,
котораго намъ, какъ показываетъ слово Господне,,
не возможно пріобрѣсти, если въ промѣнъ за оное
не отдадимъ все, что у насъ есть, богатство, славу,
родъ, и если что еще вожделѣнно для многихъ.
А потомъ, что уму, развлекаемому разными забо-
тами, невозможно преуспѣть въ желаемомъ, Господь
подтвердилъ, сказавъ: никтоже можетъ двѣма госпо~
динома работати; и еще: не можете Богу работати и
мамонѣ (Матѳ. 6, 24). Поэтому надобно намъ избрать
одно, небесное, сокровище, чтобы въ немъ было серд-
це наше. Ибо сказано: идѣже бо есть сокровище ваше,
ту будетъ и сердце ваше (21). А если оставимъ себѣ-
какое нибудь земное имущество и тлѣнное богатство;
то, поелику умъ будетъ зарытъ здѣсь, какъ въ нѣ-
которой тинѣ, душа, по необходимости, не увидитъ
Бога и не подвигнется къ вожделѣнію небесныхъ
103
красотъ и уготованныхъ намъ по обѣтованіямъ благъ,
обладанія которыми достигнуть намъ невозможно,
если неразвлекаѳмая и сильная любовь не ведетъ къ
исканію оныхъ и не облегчаетъ нужнаго ради ихъ
труда.
Посему отреченіе отъ міра, какъ видно изъ сказан-
наго, есть разрѣшеніе узъ этой вещественной и вре-
менной жизни, свобода отъ человѣческихъ обязатель-
ствъ, дѣлающая насъ болѣе способными начать путь
къ Богу. Это безпрепятственный случай къ пріобрѣ-
тенію и употребленію того, что многоцѣнно паче зла-
та и камене честна многа (Псал. 18, 11), и короче
сказать, переселеніе человѣческаго сердца въ житель-
ство небесное, чтобы можно было говорить: наше бо
житіе на небесѣхъ есть (Фил. 3, 20), а что еще важ-
нѣе, это — начало уподобленія Христу, Который насъ
ради обнигца, богатъ сый (2 Кор. 8, 9). И если не пре-
успѣемъ въ немъ, нельзя намъ приступить къ жизни
по евангелію Христову. Ибо сокрушеніе сердца, сми-
реніе ума, освобожденіе души отъ гнѣва, скорби, за-
ботъ, коротко сказать, отъ пагубныхъ страстей могутъ
ли имѣть мѣсто при богатствѣ, житейскихъ попечені-
яхъ, пристрастіи и привычкѣ къ другимъ? Вообще
же, кому можно не имѣть попеченія даже о самомъ
необходимомъ, какъ то: о пищѣ и одеждѣ, того убѣ-
дитъ ли какая причина окружить себя, какъ тернія-
ми, лукавыми попеченіями о богатствѣ, препятствую-
щими плодоношенію сѣмени, какое посѣяно Зѳмледѣ-
лателемъ душъ нашихъ, если Самъ Господь говоритъ:
сіи суть, иже въ терніи сѣеміи, отъ печали и богат-
ства, и сластей житейскихъ подавляются, и не соверша-
ютъ плода (Марк. 4, 18. Лук. 8, 14)?
Вопросъ 9. Присоединяющійся къ людямъ, посвя-
тившимъ себя Господу, долженъ ли безъ разбора ос-
тавлять свое имущество недобросовѣстнымъ свой-
ственникамъ?
104
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: продаждь имѣніе
твое, и даждь нищимъ, и имѣти имати сокровище, на
небеси, и гряди въ слѣдъ Мене (Матѳ. 19, 21), и еще:
продадите имѣнія ваша, и дадите милостыню (Лук. 12,
33); то заключаю, что съ подобною цѣлію оставляю-
щій свою собственность долженъ не презрительно
смотрѣть на свое имущество, но постараться, собравъ
все тщательно, какъ посвященное уже Богу, распоря-
дить со всѣмъ благоговѣніемъ или самъ, если имѣетъ
возможность и опытность, или чрезъ людей, по мно-
гомъ извѣданіи избранныхъ и на дѣлѣ доказавшихъ,
что могутъ распорядиться вѣрно и благоразумно, зная,
что не безопасно и оставлять имѣніе своимъ, и да-
вать въ распоряженіе, кому попало. Если тотъ, кому
ввѣрено попеченіе о царскихъ имуществахъ, часто,
хотя бы изъ собраннаго ничего не утратилъ, если по
какой нибудь небрежности упуститъ изъ рукъ, что
могло быть пріобрѣтено, не освобождается отъ обви-
ненія: то какому же, надобно ожидать, подвергнутся
осужденію тѣ, которые неразумно и нерадиво посту-
паютъ въ распоряженіи посвященнаго уже Господу?
Не подпадутъ ли они суду небрежныхъ, по написан-
ному: проклятъ всякъ, творяй дѣло Господне съ небре-
женіемъ (Іер. 48, 10)?
Но во всемъ должно намъ остерегаться, чтобы подъ
предлогомъ исполненія одной заповѣди, не оказаться
нарушителями другой. Намъ не прилично ссориться
и препираться съ людьми недобросовѣстными, такъ
какъ рабу Господню не подобаетъ сваритися (2 Тим. 2,
24). Напротивъ того, кто видитъ недобросовѣстные
поступки отъ родственниковъ по плоти, тому надобно
помнить, что сказалъ Господь: никтоже есть, иже ос-
тавилъ есть домъ, или братію, или сестры, или отца,
или матерь, или жену, или чада, или села, не просто,
но Мене ради и Евангелія ради, иже не пріиметъ сто-
рицею во время сіе, и въ вѣкъ грядущій животъ вѣчный
105
(Мар. 10, 29—30). Такимъ недобросовѣстнымъ надОб-
но засвидѣтельствовать, что впадаютъ въ грѣхъ свято-
татства, по заповѣди Господа, сказавшаго: аще согрѣ-
шитъ братъ твой, иди, обличи его и пр. (Матѳ. 18, 15).
Но судиться съ нимъ въ мірскихъ судилищахъ за-
прещаетъ слово благочестія, когда говоритъ: хотящему
судитися съ тобою, и ризу твою взяти, отпусти ему и
срачицу (Матѳ. 5, 40), и еще: смѣетъ ли кто отъ васъ,
еещь имѣя ко иному, судитися отъ неправедныхъ, а не
отъ святыхъ (I Кор. 6, 1)? Да и на судъ святыхъ
призовемъ при этомъ, имѣя болѣе въ виду спасеніе
брата, а не пріобрѣтеніе имѣнія. Ибо и Господь, ска-
завъ: аще тебе послушаетъ, присовокупилъ: пріобрѣлъ
еси не имущество, но брата твоего (Матѳ. 18, 15). Но
бываютъ случаи, что иногда, поелику нерѣдко самъ,
начавшій недобросовѣстное дѣло, зоветъ насъ въ об-
щее собраніе судей, для уясненія истины приходимъ
и мы на изслѣдованіе, не сами начавъ судъ, но слѣ-
дуя за позвавшими насъ, не въ удовлетвореніе своей
страсти гнѣва и сварливости, но для открытія истины.
Такимъ образомъ и его противъ воли избавимъ отъ
бѣдъ, и сами не преступимъ заповѣдей, какъ слу-
жители Божіи, не сварливые и не сребролюбивые,
твердо стоящіе за обнаруженіе истины и никогда не
преступающіе надлежащую мѣру ревности.
Вопросъ 10. Всѣхъ ли приходящихъ принимать
должно или нѣкоторыхъ, и допускать ли ихъ тот-
часъ, или по испытаніи, и по какомъ испытаніи?
Отвѣтъ. Поелику Человѣколюбецъ Богъ и Спаси-
тель нашъ Іисусъ Христосъ проповѣдуетъ и гово-
ритъ: пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и обременен-
ніи, и Азъ упокою вы (Матѳ. 11, 28): то не безопасно
отталкивать отъ себя тѣхъ, которые чрезъ насъ при-
ходятъ ко Господу, и желаютъ взять на себя Его
благое иго и бремя заповѣдей, облегчающее намъ
путь къ небу. Впрочемъ не должно дозволять, чтобы
106
неумовенными ногами попирали честность уроковъ.
Но какъ Господь нашъ Іисусъ Христосъ пришедшаго
юношу спрашивалъ о прежней жизни, и узнавъ, что
пріобрѣлъ онъ нѣкоторые успѣхи, велѣлъ исполнить
и то, чего еще не доставало къ совершенству, и по
исполненіи приглашалъ слѣдовать за Собою (Матѳ.
19): такъ и намъ, конечно, надобно извѣдывать пред-
шествовавшую жизнь приходящихъ, и тѣмъ, которые
сдѣлали уже нѣкоторые успѣхи, передать совершен-
нѣйшее въ урокахъ, а тѣхъ, которые оставляютъ
жизнь порочную, или изъ состоянія безразличія стре-
мятся къ строгой жизни боговѣдѣнія, надлежитъ
испытать, каковы они нравомъ, не оказываются ли
непостоянными и опрометчивыми въ сужденіяхъ. Ибо
скорая перемѣна въ таковыхъ людяхъ подозрительна.
Они и себѣ не дѣлаютъ никакой пользы, и для дру-
гихъ дѣлаются еще причиною вреда, распространяя
о дѣлѣ нашемъ укоризну, ложь и злыя хулы.
Поелику же тщательностію все исправляется, а
страхъ Божій преодолѣваетъ всякаго рода душевные
недостатки, то не надобно и въ нихъ скоро отчаи-
ваться, но должно вводить ихъ въ приличныя упраж-
ненія, долговременностію и трудными подвигами ис-
пытывая ихъ сужденіе, чтобы безопасно допустить
ихъ, если найдемъ въ нихъ нѣкоторую твердость, а
въ противномъ случаѣ отослать отъ себя, пока еще
не приняты; и такимъ образомъ испытаніе ихъ сдѣ-
лать безвреднымъ для братства. Надобно же испыты-
вать и то, безъ стыда ли человѣкъ, жившій во грѣ-
хахъ, исповѣдуетъ тайная срама (2 Кор. 4, 2), и
самъ себѣ дѣлается обвинителемъ, вмѣстѣ съ тѣмъ
стыдясь и удаляясь тѣхъ, которые содѣйствовали ему
въ порочныхъ дѣлахъ, подражая сказавшему: отсту-
пите отъ мене еси дѣлающій беззаконіе (Псал. 6, 9), и
тѣмъ на послѣдующую жизнь пріобрѣтая себѣ без-
опасность—не впадать уже въ подобныя страсти. А
107
общій способъ испытанія всѣхъ—это: расположены
ли, не стыдясь, оказывать всякое смиренномудріе,
такъ чтобы принимать на себя самыя низкія работы,
если разумъ признаетъ исполненіе ихъ полезнымъ.
И когда каждый, послѣ всякаго испытанія людьми,
способными благоразумно извѣдывать подобныя вещи,
признанъ будетъ какъ бы сосудомъ, благопотребнымъ
Владыцѣ, на всякое дѣло благое уготованнымъ (2 Тим.
2, 21): то да будетъ причисленъ къ посвятившимъ
себя Господу. Особливо же тому, кто изъ жизни знат-
ной поспѣшаетъ къ смиренномудрію въ подражаніе
Господу нашему Іисусу Христу, нужно назначать что-
нибудь, по мнѣнію мірскому, самое постыдное, и на-
блюдать, съ полнымъ ли убѣжденіемъ представляетъ
себя несрамляющимся дѣлателемъ Богу.
Вопросъ 11. О рабахъ.
Отвѣтъ. Если находящіеся подъ игомъ рабства
прибѣгаютъ къ братству, то, вразумивъ и исправивъ
ихъ, надобно отсылать къ господамъ, въ подражаніе
блаженному Павлу, который Онисима, родивъ благо-
вѣствованіемъ, отослалъ къ Филимону, одного удо-
стовѣривъ въ томъ, что иго рабства, носимое благо-
угодно Господу, дѣлаетъ достойнымъ царствія небе-
снаго, а другому совѣтуя не только оставить угрозу
Онисиму, памятуя истиннаго Господа, сказавшаго:
аще отпущаете человѣкомъ согрѣшенія ихъ, отпуститъ
согрѣшенія ваша и Отецъ вашъ небесный (Матѳ. 16, 14.
Марк. 11, 26), но даже имѣть къ нему болѣе доброе
расположеніе, написавъ такъ: негли бо ради сего раз-
лучися на часъ, да вѣчна того пріимеши: не ктому аки
раба, но выше раба, брата возлюбленна (Филим. 15—16).
А если будетъ злой господинъ, приказывающій что
либо беззаконное и принуждающій раба къ преступ-
ленію заповѣди истиннаго нашего Владыки Господа
Іисуса Христа; то надобно подвизаться, чтобы имя
Божіе не было хулимо ради раба того, сдѣлавшаго
108
что либо неугодное Богу. А подвигъ сей состоитъ въ
томъ, чтобы или раба того приготовить къ терпѣли,
вому перенесенію страданій, какимъ подвергается онъ
за то, что, по Писанію, повинуется Вогови паче, не-
жели человѣкомъ (Дѣян. 5, 29), или принявшимъ къ
себѣ раба богоугодно принять на себя и искушенія,
какія изъ-за него постигаютъ ихъ самихъ.
Вопросѣ 12. Какъ принимать надобно состоящихъ
въ супружествѣ?
Отвѣтъ. И тѣхъ, которые приступаютъ къ подоб-
ной жизни, состоя въ брачномъ сожитіи, надобно до-
прашивать: съ согласія ли дѣлаютъ сіе, по заповѣди
апостольской? Ибо сказано: своимъ тѣломъ не владѣетъ
(1 Кор. 7, 4). И такимъ образомъ приходящаго при-
нимать при многихъ свидѣтеляхъ; потому что всего
предпочтительнѣе послушаніе Богу. Если же другая
сторона возмущается и споритъ, менѣе заботясь о
благоугожденіи Богу; то да будетъ приведенъ на
память Апостолъ, который говоритъ: въ миръ призва
насъ Богъ (1 Кор. 7, 15), и потомъ да исполняется
повелѣніе Господа, сказавшаго: аще кто грядетъ ко
Мнѣ, и не возненавидитъ отца своего и матерь, и жену,
и чадъ, и братію, и прочее, не можетъ Мой быти уче-
никъ (Лук. 14, 26); ибо всего предпочтительнѣе пови-
новеніе Богу. А мы знаемъ, что во многихъ намѣ-
реніе жить въ чистотѣ не рѣдко превозмогало въ
слѣдствіе усильной молитвы и неослабнаго поста;
тѣхъ же, которые все еще упорствуютъ, Господь къ
согласію съ здравымъ сужденіемъ приводитъ часто и
тѣлесною необходимостію.
Вопросъ 13. О томъ, что нововводимымъ полезно
упражненіе въ молчаніи.
Отвѣтъ. Нововводимымъ хорошо и упражненіе въ
молчаніи. Владѣя языкомъ, представятъ они доста-
точное доказательство воздержности, и вмѣстѣ во
время безмолвія, у тѣхъ, которые благоразумно поль-
109
зуются даромъ слова, съ усиленнымъ и собраннымъ
вниманіемъ будутъ обучаться, какъ должно и спра-
шивать и отвѣчать каждому. Ибо у благочестивыхъ
есть свои отличныя и напряженіе голоса, и сораз-
мѣрность слова, и снаровка времени, и свойство
реченій, чему нельзя обучиться, не отучившись отъ
прежнихъ привычекъ, при чемъ молчаніе какъ про-
изводитъ забвеніе прежняго чрезъ прекращеніе дѣя-
тельности, такъ вмѣстѣ доставляетъ досугъ къ изу-
ченію добраго. Поэтому, если не понуждаютъ ни
собственная потребность, касающаяся попеченія о
душѣ своей, или неизбѣжной необходимости дѣло,
которое подъ руками, ни подобный сему предложен-
ный вопросъ; то надобно пребывать въ молчаніи,
исключая только псалмопѣнія.
Вопросъ 14. О тѣхъ, которые дали обѣтъ посвятить
себя Богу, и потомъ намѣреваются нарушить произ-
несенный обѣтъ.
Отвѣтъ. На каждаго, принятаго въ братство и по-
томъ нарушающаго произнесенный обѣтъ, надобно
смотрѣть, какъ на согрѣшившаго Богу, предъ Кото-
рымъ и Которому онъ произнесъ исповѣданіе согла-
сія своего. Аще же, сказано, согрѣшитъ кто Богу, кто
помолится о немъ (1 Цар. 2, 25)? Посвятившій себя
Богу, и потомъ бѣжавшій къ другому роду жизни,
сталъ святотатцемъ, потому что самъ себя похитилъ
и присвоилъ себѣ Божіе приношеніе. Такимъ спра-
ведливо не отворять уже дверей братства, ѳсли-бы
даже только мимоходомъ пришли они и попросили
крова. Ибо ясно правило апостольское, которое пове-
лѣваетъ намъ удаляться всякаго безчиннаго чело-
вѣка и не примѣшатися ему, да посрамится (2 Сол.
3, 14).
Вопросъ 15. Съ какого возраста надобно дозволять
произнесеніе обѣта о посвященіи себя Богу, и когда
обѣтъ дѣвства почитать дѣйствительнымъ?
___110
Отвѣтъ. Поелику Господь говоритъ: оставите дѣ-
тей приходити ко Мнѣ (Марк. 10, 14), а Апостолъ
похваляетъ измлада изучившаго священная писанія
(2 Тим. 3, 15), и еще повелѣваетъ воспитывать чадъ
въ наказаніи и ученіи Господни (Ефес. 5, 4); то всякое
время, и время перваго возраста, почитаемъ удоб-
нымъ къ принятію приходящихъ. И дѣтей, у кото-
рыхъ нѣтъ родителей, принимаемъ сами собою, чтобы
въ подражаніе Іову (Іов. 29, 12) быть отцами сиротъ;
которые же зависятъ отъ воли родителей, и которыхъ
сами родители приводятъ, принимаемъ при многихъ
свидѣтеляхъ, чтобы не подать случая желающимъ
найдти случай, но заградить всякія неправедныя уста,
говорящія противъ насъ хулу. На семъ основаніи
принимать дѣтей надобно, но не тотчасъ надлежитъ
причислять и приписывать ихъ къ составу братства,
чтобы, по несчастію; заслуженныя ими укоризны не
пали на жизнь благочестивую. Но хотя должно ихъ
воспитывать во всякомъ благочестіи, какъ общихъ
чадъ братства, однако же отдѣлять особые домы и
особый образъ жизни дѣтямъ мужескаго и женскаго
пола, чтобы не пріобрѣли они смѣлости и безмѣрной
дерзости предъ старшими, но, по рѣдкости встрѣчъ,
сохраняли уваженіе къ высшимъ, и чтобы наказанія,
налагаемыя на болѣе совершенныхъ за пренебреженіе
ими своихъ обязанностей (если-бы имъ случилось
впасть въ такое разсѣяніе), непримѣтнымъ образомъ
не породили въ дѣтяхъ удобопреклонности ко грѣ-
хамъ, или иногда и превозношенія, какъ скоро замѣ-
тятъ, что старшіе претыкаются въ томъ, въ чемъ
сами они преуспѣваютъ. Ибо младенчествующій ра-
зумомъ не разнится съ младенцемъ по возрасту, а
потому не удивительно, если и въ томъ и въ дру-
гомъ оказываются тѣ же недостатки. Да и въ чемъ
у старшихъ по ихъ возрасту соблюдается приличіе,
то молодымъ, въ слѣдствіе частаго обращенія ихъ
111
съ старшими, дѣлать преждевременно не прилично.
Итакъ, для сей предосторожности и для соблюденія
степенности во всемъ прочемъ, надобно отдѣльно
помѣщать дѣтей и совершенныхъ возрастомъ. А съ
симъ вмѣстѣ въ домѣ подвижниковъ не будетъ и
шума, при изученіи уроковъ, необходимомъ для
юныхъ.
Но молитвы, которыя установлено совершать днемъ,
должны быть общія и у дѣтей и у старшихъ, потому
что у дѣтей чрезъ соревнованіе совершеннымъ уко-
реняется навыкъ къ сокрушенной молитвѣ, и для
старшихъ не маловажно пособіе дѣтей въ молитвѣ.
Уединенныя же упражненія и правила касательно
сна и бодрствованія, времени, мѣры и качества пищи,
для дѣтей должны быть опредѣлены приличнымъ
образомъ. Надъ ними долженъ быть поставленъ стар-
шій возрастомъ, превосходящій другихъ опытностію,
доказавшій свое великодушіе, чтобы могъ съ отече-
скимъ сердоболіемъ и благоразумнымъ словомъ ис-
правлять погрѣшности юныхъ, послѣ каждаго паде-
нія употреблять приличныя врачества; такъ что одно
и тоже служило бы наказаніемъ за погрѣшность и
обращалось въ упражненіе въ безпристрастіи душѣ.
Напр. разсердился кто на сверстника? Такого должно
заставить успокоить его и, по мѣрѣ продерзости, ока-
зать ему услугу, потому что навыкъ смиренія какъ
бы отсѣкаетъ душевную раздражительность, а пре-
возношеніе, всего чаще, производитъ въ насъ гнѣвъ.
Коснулся ли не во время снѣдей? Пусть большую
часть дня остается безъ пищи. Обличенъ ли кто, что
вкушалъ пищу не въ мѣру, или неблагочинно? Пусть
во время принятія пищи, отлученный отъ яствъ, при-
нужденъ будетъ смотрѣть на другихъ вкушающихъ
чинно, чтобы и наказанъ былъ воздержаніемъ и на-
учился чинности. Произнесъ ли кто праздное слово,
оскорбленіе ближнему, ложь, или иное что запрещен-
112
ное? Пусть уцѣломудрится воздержаніемъ чрева и
молчаніемъ.
Но надобно, чтобы и обученіе грамотѣ было соот-
вѣтственно цѣли; а для сего должно заставлять ихъ
употреблять слова, взятыя изъ Писанія, и вмѣсто ба-
сенъ разсказывать имъ повѣствованія о дѣлахъ чуд-
ныхъ, вразумлять ихъ изреченіями изъ Притчей, и
назначать награды за удержаніе въ памяти словъ и
вещей, чтобы дѣти съ пріятностію и легкостью, безъ
огорченія для себя и непрѳткновенно достигали цѣли.
При правильномъ руководствѣ у нихъ скоро появ-
ляется внимательность ума и навыкъ не разсѣяваться,
если наставники постоянно будутъ допрашивать, на
чемъ остановилась ихъ мысль и какой предметъ ихъ
размышленія. Ибо простота дозраста, неухищренность
и неспособность ко лжи легко высказываютъ душев-
ныя сокровенности. А сверхъ того ребенокъ, чтобы
не часто застигали его на какой нибудь непозволи-
тельной мысли, будетъ избѣгать мыслей нелѣпыхъ и
постоянно станетъ удерживаться отъ нелѣпостей, бо-
ясь стыда обличеній.
Поэтому, пока душа еще способна къ образованію,
нѣжна и, подобно воску, уступчива, удобно напечат-
лѣваетъ въ себѣ налагаемые образы, надобно немед-
ленно и съ самаго началъ возбуждать ее ко всякимъ
упражненіямъ въ добрѣ, чтобы, когда раскроется
разумъ и прійдетъ въ дѣйствіе разсудокъ, начать
теченіе съ положенныхъ первоначально основаній и
преподанныхъ образцовъ благочестія, между тѣмъ
какъ разумъ будетъ внушать полезное, а навыкъ об-
легчитъ преуспѣяніе. Тогда должно принимать обѣтъ
дѣвства, какъ уже твердый, произносимый по соб-
ственному расположенію и разсужденію, при совер-
шенной зрѣлости разума, послѣ чего и праведнымъ
Судіею по достоинству дѣлъ воздаются почести и на-
казанія преуспѣвающимъ или согрѣшающимъ.
113
Въ свидѣтели же расположенія должно брать пред-
стоятелей церкви, чтобы чрезъ нихъ и совершаемо
было освященіе тѣла, какъ нѣкоего приношенія Богу,
и получило твердость совершенное при свидѣтель-
ствѣ. Ибо сказано: при устѣхъ двою или тріехъ свидѣ-
телей станетъ всякъ глаголъ (Матѳ. 18, 16). Такимъ
образомъ и ревность братій не подвергнется хулѣ, и
тѣмъ, которые посвятили себя Богу, а потомъ намѣ-
реваются уничтожить обѣтъ, не останется предлога
къ безстыдству.
А не пріемлющій на себя дѣвственной жизни, какъ
не способный пещися о Господнихъ (1 Кор. 7, 32), при
тѣхъ же свидѣтеляхъ да будетъ отпущенъ. Кто, по
долговременномъ самоиспытаніи и наблюденіи, кото-
рое надобно дозволить ему производить надъ собою
въ теченіе многихъ дней, чтобы не причли намъ чего
въ хищеніе, произнесъ наконецъ обѣтъ, того должно
уже принять и причислить къ братству, дозволить
имѣть и жилище и образъ жизни общіе съ совер-
шенно возрастными.
Забыли мы сказать, но теперь не безвременно при-
совокупить, что, поелику инымъ искусствамъ надобно
обучаться тотчасъ съ самаго дѣтства, то, какъ скоро
нѣкоторые изъ дѣтей окажутся способными къ обу-
ченію, не запрещаемъ имъ проводить дни съ настав-
никами въ искусствѣ. Но на ночь необходимо пере-
водимъ ихъ къ сверстникамъ, съ которыми надобно
принимать имъ й пищу.
Вопросъ 16. Необходимо ли воздержаніе намѣреваю-
щимся жить благочестиво.
Отвѣтъ. Что необходимъ законъ воздержанія, —
ясно во-первыхъ изъ того, что Апостолъ причисляетъ
воздержаніе къ плодамъ духовнымъ (Галат. 5, 23);
потомъ изъ того, что Апостолъ воздержанію припи-
сываетъ успѣхъ въ непорочности служенія, когда
говоритъ: въ трудѣхъ, во бдѣніихъ, въ пощеніихъ, во
8
114
очищеніи (1 Кор. 6, 5—6), и въ другомъ мѣстѣ: въ
трудѣ и подвизѣ, во бдѣніихъ множицею, во алчбѣ и
жажди, въ пощеніихъ многащи (11, 27), и еще: всякъ же
подвизаяйся, отъ всѣхъ воздержится (1 Кор. 9, 25). Да
и умерщвленіе и порабощеніе плоти ничѣмъ не про-
изводится такъ успѣшно, какъ воздержаніемъ, потому
что кипучесть юности и неукротимость въ стремле-
ніяхъ, какъ бы нѣкоторою уздою, удерживаются воз-
держаніемъ. Не пользуетъ безумному сладость, по Со-
ломону (Притч. 19, 10); а что неразумнѣе преданной
удовольствіямъ плоти ц кружащейся юности? Почему
Апостолъ говоритъ: и плоти угодія не творите въ по-
хоти (Римл. 13, 14); и: питающаяся пространно, жива
умерла (1 Тим. 5, 6). И примѣръ роскоши богача до-
казываетъ намъ необходимость воздержанія, чтобы
иначе не услышать намъ того же, что услышалъ бо-
гачъ: яко воспріялъ .еси благая твоя въ животѣ твоемъ
(Лук. 16, 25).
А какъ страшна невоздержность, сіе показалъ и
Апостолъ, причисливъ ее къ отличительнымъ свой-
ствамъ отступленія и сказавъ: въ послѣднія дни на-
станутъ времена люта; будутъ бо человѣцы самолюбцы,
и перечисливъ многіе виды порока, присовокупилъ
онъ: клеветницы, невоздержницы (2 Тим. 3, 1—3). И
Исавъ, какъ въ величайшемъ порокѣ, обвиненъ въ
невоздержности, потому что за одно кушанье отдалъ
право первородства. И первое преслушаніе случилось
съ человѣкомъ отъ невоздержности.
Всѣ же святые имѣютъ свидѣтельство о своемъ
воздержаніи. Вся жизнь святыхъ и блаженныхъ лю-
дей и примѣръ самого Господа въ пришествіе Его
во плоти обязываетъ насъ къ нему. Моѵсей, съ ,по-
мощію долговременнаго пребыванія въ постѣ и мо-
литвѣ, пріялъ законъ и слышалъ глаголы Божіи,
якоже, говоритъ, аще бы кто возглаголалъ къ своему
другу (Исх. 33, 11). Илія тогда удостоенъ зрѣнія
115
Божія, когда и онъ достигъ въ равную мѣру воздер-
жанія. А что Даніилъ? Когда достигъ чрезвычайныхъ
видѣній? Не по двадцатомъ ли днѣ поста? Какъ три'
отрока угасили силу огненную? Не воздержаніемъ ли?
И у Іоанна все направленіе жизни опредѣлено воз-
держаніемъ. Имъ и Господь началъ явленіе Свое.
Воздержаніемъ же называемъ, конечно, не совер-
шенное удержаніе себя отъ пищи (это будетъ насиль-
ственнымъ разрушеніемъ жизни), но удержаніе, себя
отъ сластей, предпріемлѳмое при низложеніи плотг
'Скаго мудрованія съ благочестивою цѣлію. Вообще
чѣмъ для живущихъ въ страстяхъ наслажденіе вож-
делѣнно, въ томъ образующимся въ благочестіи не-
обходимо воздержаніе. Подвигъ воздержанія касается
не одного удовольствія отъ яствъ, но простирается
на всякое устраненіе препятствующаго. Поэтому въ
точности воздержный не будетъ—надъ чревомъ одер-
живать побѣду и (въ тоже время) уступать оную сла-
вѣ человѣческой; не будетъ преодолѣвать постыдную
похоть и (въ тоже время) порабощаться богатствомъ,
или другимъ какимъ неблагороднымъ расположеніемъ,
напр. гнѣвомъ, печалію и всѣмъ тѣмъ, чѣмъ обыкно-
венно порабощаются души невѣжественныя. Ибо, что
усматриваемъ во всѣхъ заповѣдяхъ, а именно, что
онѣ одна за другую держатся и невозможно преуспѣ-
вать въ одной отдѣльно отъ другой, тоже самое на-
ипаче усматривается въ воздержаніи. Воздержный въ
разсужденіи славы смиренномудръ; соблюдающій воз-
держность въ разсужденіи имущества исполняетъ еван-
гельскую мѣру нестяжательности; удерживающійся отъ
раздраженія и гнѣва не гнѣвливъ. Строгій законъ
воздержанія назначаетъ мѣру языку, предѣлы—очамъ,
непытливое слышаніе — ушамъ. Кто не остается въ
сихъ границахъ, тотъ невоздерженъ и своеволенъ.
Видишь ли какъ около этой одной заповѣди всѣ, какъ
въ хороводѣ одна за другую держатся?
8*
116
Вопросъ 17. О томъ, что должно быть воздержнымъ
и отъ смѣха.
Отвѣтъ. И оставляемое большинствомъ безъ вни-
манія для подвижниковъ стоитъ не малой осторож-
ности. Ибо предаваться неудержимому и неумѣрен-
ному смѣху—знакъ невоздержности, необузданныхъ
движеній и не сокращаемаго строгимъ разумомъ над-
менія въ душѣ. Душевную радость изъявить свѣт-
лою улыбкою не противно приличію, поколику только
выражается написанное: сердцу веселящуся, лице цвѣ-
тетъ (Притч. 15, 13). Но смѣяться громко, всѣмъ тѣ-
ломъ приходить въ невольное сотрясеніе, свойствен-
но человѣку необузданному, неискусному, не умѣю-
щему владѣть собою. Это разсужденіе подтверждаетъ
мудрѣйшій Соломонъ, говоря: буй въ смѣхѣ возноситъ
гласъ свой: мужъ же разумный едва тихо осклабится (Сир.
21, 23). И Екклисіастъ, предотвращая такой родъ
смѣха, которымъ всего болѣе сокрушается душевная
твердость, говоритъ: смѣху рекохъ: погрѣшеніе (2, 2),
якоже гласъ тернія подъ котломъ, тако смѣхъ безум-
ныхъ (7, 7). И Господь, хотя понесъ на Себѣ необхо-
димыя немощи плоти, и все, что служитъ свидѣтель-
ствомъ добродѣтели, напримѣръ, утомленіе и жалость
къ скорбящимъ, однако же, сколько видно изъ еван-
гельской исторіи, не позволялъ себѣ смѣха, а напро-
тивъ того возвѣщалъ горе предающимся смѣху (Лук,.
6, 25).
Не должно же вводить васъ въ заблужденіе оди-
наковое наименованіе: смѣхъ. Ибо Писанію обычно
называть нерѣдко смѣхомъ душевную радость и ве-
селое расположеніе при полученіи благъ. Такъ Сарра
говоритъ: смѣхъ мнѣ сотвори Богъ (Быт. 21, 6); и:
блажени плачущій нынѣ, яко возсмѣетеся (Лук. 6, 21).
Таково мѣсто у Іова: истинныя же уста исполнитъ
смѣха (Іов. 8, 21). Ибо всѣ сіи именованія употребле-
ны въ означеніе веселія при душевной радости.
117
Посему кто выше всякой страсти, не дозволяетъ
себѣ никакого раздраженія производимаго удоволь-
ствіемъ, но твердо и неослабно избѣгаетъ всякаго
вреднаго наслажденія, тотъ совершенный воздерж-
никъ, и такой человѣкъ, какъ очевидно, свободенъ
отъ всякаго грѣха. А иногда надобно удерживаться
даже отъ дозволеннаго и необходимаго для жизни,
когда такое воздержаніе имѣетъ въ виду пользу бра-
тій нашихъ. Такъ Апостолъ говоритъ: аще брашно со-
блазняетъ брата моего, не имамъ ясти мяса во вѣки (1
Кор. 8, 13), и имѣя право отъ благовѣстія жити, онъ
не пользовался правомъ, да не прекращеніе кое дастъ
благовѣствованію Христову (9, 14. 12).
Итакъ воздержаніе есть истребленіе грѣха, отчуж-
деніе отъ страстей, умерщвленіе тѣла даже до самыхъ
естественныхъ ощущеній и пожеланій,—начало духов-
ной жизни, податель вѣчныхъ благъ, уничтожающій
въ себѣ жало сластолюбія; потому-что великая при-
манка къ злу есть сластолюбіе, ради котораго всего
болѣе мы, люди, падки ко грѣху,—которымъ всякая
душа, какъ угодою, увлекается въ смерть. Посему
кого не преклоняетъ къ себѣ и не разнѣживаетъ сла-
столюбіе, тотъ чрезъ воздержаніе преуспѣлъ вовсе из-
бѣжать грѣховъ. А если избѣжалъ большей части и
преобладается однимъ, то онъ еще не воздержникъ;
равно какъ не здоровъ тотъ, кого безпокоитъ одна
тѣлесная немощь, и не свободенъ тотъ, надъ кѣмъ
есть хотя одинъ, какой бы то ни было господинъ.
Прочія добродѣтели, совершаемыя въ тайнѣ, рѣдко
дѣлаются извѣстными людямъ; но воздержаніе дѣла-
етъ замѣтнымъ воздержнаго при самой съ нимъ
встрѣчѣ. Ибо какъ борца отличаютъ полнота и доб-
роцвѣтность тѣла; такъ сухость тѣла и блѣдность,
происходящая отъ воздержанія, доказываютъ о хри-
стіанинѣ, что онъ дѣйствительно подвизается въ запо-
вѣдяхъ Христовыхъ, въ немощи тѣла преоборая сво-
118
его врага, и являя силу въ подвигахъ благочестія,
по сказанному: егда немощствую, тогда силенъ есмь (2
Кор. 12, 10).
Сколько пользы видѣть только воздержника, кото-
рый едва и слегка прикасается къ необходимому для
жизни, какъ бы совершаетъ тяжкое служеніе при-
родѣ, скучаетъ временемъ, употребляемымъ на это,
и тотчасъ убѣгаетъ изъ—за стола къ занятію дѣла-
ми! Думаю, что душу не привыкшаго воздерживать
чрево не можетъ никакое слово такъ тронуть и при-
вести къ исправленію, какъ одна встрѣча съ воздерж-
нымъ. И сіе-то, кажется, значитъ ѣсть и пить во сла-
ву Божію (1 Кор. 10, 31), такъ чтобы и за трапезою
свѣтились добрыя дѣла наши къ прославленію Отца
нашего, Иже на небесѣхъ (Матѳ. 5, 16).
Вопросъ 18. О томъ, что должно вкушать все пред-
лагаемое намъ.
Отвѣтъ. И это пусть будетъ необходимымъ пра-
виломъ, что, хотя, для изможденія плоти, подвижни-
камъ благочестія необходимо воздержаніе, потому что
всякъ подвизаяйся, отъ всѣхъ воздержится (1 Кор. 9, 25);
но чтобы не сойтись съ врагами Божіими, сожжен-
ными своею совѣстію, и потому удаляющимися отъ
брашенъ, яже Богъ сотвори въ снѣденіе со благодареніемъ
вѣрнымъ (1 Тим. 4, 2—3),->—должны мы, когда пред-
ставится случай, ко всему прикасаться, чтобы показать
смотрящимъ, что вся чиста чистымъ (Тит. 1, 15), что
всякое созданіе Божіе добро, и ничтоже отметно, со-
благодареніемъ пріемлемо: освящается бо словомъ Божіимъ
и молитвою (1 Тим. 4, 4—5). Впрочемъ и въ этомъ-
случаѣ надобно имѣть въ виду воздержаніе, употреб-
ляя не сверхъ потребностей одно малоцѣнное и не-
обходимое для поддержанія жизни, и въ томъ избѣгая
вреднаго пресыщенія, а отъ служащаго къ удоволь-
ствію вовсе удерживаясь. Ибо такимъ образомъ от-
сѣчемъ страсть въ сластолюбивыхъ и, сколько отъ
119
насъ зависитъ, сожженныхъ своею совѣстію увра*
чуемъ, и себя съ обѣихъ сторонъ избавимъ отъ по-
дозрѣнія. Сказано: вскую бо свобода ноя судится отъ
иныя совѣсти (1 Кор. 10, 29)? Воздержаніе показы-
ваетъ, что человѣкъ умеръ со Христомъ и умертвилъ
уды свои, яже на земли (Кол. 3, 5), И мы знаемъ,
что оно матерь цѣломудрія, снабдительница здравія
и достаточно устраняетъ препятствія къ плодоношенію
добрыхъ дѣлъ о Христѣ: такъ какъ, по слову Гос-
подню, печали вѣка сего, удовольствія жизни и дру-
гія вожделѣнія, подавляютъ слово и безъ плода бываетъ
(Матѳ. 13, 22). Отъ него бѣгутъ и демоны, какъ на-
училъ насъ самъ Господь, что сей родъ не исходитъ,
токмо молитвою и постомъ (Матѳ. 17, 21).
Вопросъ 19. Какая мѣра воздержанія?
Отвѣтъ. Въ душевныхъ немощахъ одна мѣра воз-
держанія — совершенное отчужденіе отъ всего, что
ведетъ къ пагубному удовольствію. А въ разсужденіи
яствъ, какъ у каждаго своя есть потребность, и раз-
личная соотвѣтственно возрасту, занятіямъ и состо-
янію тѣла, такъ мѣра и способъ употребленія раз-
личны. Поэтому не возможно подвести подъ одно
правило всѣхъ, находящихся въ училищѣ благочестія.
Но опредѣливъ мѣру воздержанія для подвижниковъ
здоровыхъ, предоставляемъ усмотрѣнію настоятелей
дѣлать благоразумныя перемѣны въ оной, сообразно
обстоятельствамъ каждаго, потому что невозможно
объять словомъ потребностей каждаго, а только то,
что зависитъ отъ общаго и всецѣлаго ученія. Ибо
утѣшеніе снѣдями больнаго, или какъ иначе утомлен-
наго трудными работами, или приготовляющагося къ
утомленію, напримѣръ, къ путешествію, или другому
чему либо трудному, должны устроятъ настоятели по
мѣрѣ нужды, слѣдуя сказавшему, что раздавалось
каждому, егоже аще кто требованіе (Дѣян. 2, 45; 4, 35).
Поэтому нельзя для всѣхъ узаконить, чтобы одно было
120
время, одинъ способъ и одна мѣра въ принятіи пищи,
но общею цѣлію пусть будетъ удовлетвореніе потреб-
ности. Переполнять свое чрево и обременять себя
яствами достойно проклятія, какъ сказалъ Господь:
горе вамъ, насыгценніи нынѣ (Лук. 6, 25). Чрезъ это и
самое тѣло дѣлается неспособнымъ къ дѣятельности,
склоннымъ ко сну и готовымъ къ поврежденіямъ. По-
этому, избѣгая неумѣренности въ наслажденіи, цѣлію
вкушенія надобно поставлять не пріятность, а потреб-
ность пищи для жизни; ибо раболѣпствовать удоволь-
ствіямъ не что иное значитъ, какъ чрево свое дѣлать
богомъ. Поелику тѣло наше, непрестанно истощаемое
и разсѣивающееся, требуетъ наполненія, почему и
позывъ на пищу естественъ; то прямой законъ упо-
требленія пищи требуетъ для поддержанія животнаго
наполнять опустѣвшее, будетъ ли для сего нужда
въ сухой, или въ жидкой пищѣ.
Посему чѣмъ безъ многихъ хлопотъ удовлетворя-
ется потребность, то и должно употреблять въ пищу.
Сіе обнаруживаетъ самъ Господь въ томъ, что на-
питалъ утружденный народъ, да не ослабѣютъ, какъ
написано, на пути (Матѳ. 15, 32). Хотя Онъ могъ
увеличить чудо въ пустынѣ изобрѣтеніемъ дорогихъ
яствъ, но уготовилъ для нихъ такую простую и не-
изъисканную пищу, что хлѣбы были ячменные, и съ
хлѣбомъ часть рыбы. А о питіи и не упомянулъ,
потому что есть самоточная и достаточная къ удов-
летворенію потребности всѣхъ вода, развѣ кому по
болѣзни такое питіе вредно, и не должно быть упо-
требляемо, по совѣту Павла Тимоѳею (1 Тим. 5, 23).
И все, что производитъ явный вредъ, не должно
быть въ употребленіи. Ибо несообразно будетъ, при-
нимая снѣди для поддержанія тѣла, сими же самыми
снѣдями вооружаться на тѣло и препятствовать ему
въ служеніи заповѣди. Сіе же самое служитъ для
насъ примѣромъ въ томъ, чтобы пріучать душу свою
121
избѣгать вреднаго, хотя бы оно имѣло пріятность.
Во всякомъ же родѣ снѣдей надобно предпочитать
тѣ, которыя легче достать, чтобы, подъ предлогомъ
воздержанія, не хлопотать о яствахъ болѣе любимыхъ
и дорогихъ, приправляя снѣди дорого стоющими
сладостями. Но должно избирать то, что въ каждой
сторонѣ можно найти, что дешево и готово для упо-
требленія народнаго, а изъ привознаго употреблять
только самое необходимое для жизни, напримѣръ:
елей и тому подобное, и еще что нужно для необхо-
димаго утѣшенія больныхъ, если только можно сіе
добыть безъ домогательствъ, хлопотъ и затрудненій.
Вопросъ 20. Какова должна быть пища для пріема
странниковъ.
Отвѣтъ. Тщеславіе, человѣкоугодіе и дѣланіе чего-
либо напоказъ христіанамъ вовсе запрещаются во
всякомъ дѣлѣ; даже и тотъ, кто исполняетъ самую
заповѣдь съ тѣмъ, чтобы его видѣли и прославляли
люди, теряетъ награду за нее. А тѣмъ, которые, по
заповѣди Господней, приняли на себя всякій видъ
смиренія, наипаче должно избѣгать всякаго образа
тщеславія. Поелику же видимъ, что мірскіе люди
стыдятся смиренной скудости, и, когда принимаютъ
кого либо изъ гостей, употребляютъ все изобиліе
снѣдей и всякую роскошь; то боюсь, чтобы и насъ
не коснулась непримѣтнымъ образомъ та же страсть,
и чтобы не стали насъ уличать, будто бы стыдимся
нищеты, ублажаемой Христомъ (Матѳ. 5, 3). Какъ
неприлично намъ пріобрѣтать со стороны серебряные
сосуды, багряныя занавѣсы, мягкую постель, прозрач-
ныя покрывала: такъ не прилично пещись о снѣдяхъ,
во многомъ несогласныхъ съ нашимъ обычнымъ пи-
таніемъ. Бѣгать и отъискивать то, въ чемъ нѣтъ
нужды для необходимой потребности, а что выдумано
для жалкаго сластолюбія и пагубнаго тщеславія, не
только постыдно и несообразно съ предложенною
122
нами цѣлію, но и не мало вредно намъ, когда люди,
живущіе роскошно и поставляющіе блаженство въ
наслажденіи чрева, увидятъ, что и мы связываемъ
себя тѣми же заботами, какимъ они до безумія пре-
даны. Если роскошь порокъ, и надобно ея избѣгать;
то никогда не должна быть допускаема нами: потому
что подвергшееся осужденію не можетъ быть пригодно
и на время. Люди, живущіе роскошно, первыми вонями
мажугціися, и піющіи процѣженое вино, осуждаются
въ Писаніи (Амос. 6, 6). О вдовицѣ, питающейся
пространно, говорится, что она жива умерла (1 Тим.
5, 6); богачъ за здѣшнее наслажденіе лишился рая
(Лук. 16, 25).
Итакъ, къ чему же намъ большія издержки? При-
шелъ ли странникъ? Если это братъ и у него та же
цѣль жизни, то узнаетъ собственную свою трапезу;
ибо что оставилъ дома, то найдетъ и у насъ. Но онъ
утомился въ дорогѣ? Предложимъ ему столько, сколько
нужно для облегченія усталости. Пришелъ ли кто
другой изъ жизни мірской? Пусть узнаетъ на дѣлѣ,
въ чемъ не убѣдило его слово, и получитъ образецъ
и примѣръ умѣренности въ пищѣ. Пусть останутся
въ немъ воспоминанія о христіанской трапезѣ и нѳпо-
стыдной нищетѣ ради Христа. А если не вникнетъ
въ дѣло, но посмѣется надъ нами, то уже не обезпо-
коитъ насъ въ другой разъ. Напротивъ того мы, когда
видимъ кого изъ людей богатыхъ, кто наслажденіе
пріятнымъ поставляетъ въ числѣ первыхъ благъ,
весьма соболѣзнуемъ о нихъ, что, всю жизнь расто-
чая на суету, обоготворяя свои удовольствія, и въ
этой жизни воспріемля свою долю благъ, не чувству-
ютъ, какъ изъ-за здѣшняго наслажденія идутъ на
готовый огонь и на мученіе въ ономъ, и, если встрѣ-
тится когда случай, не медлимъ сказать имъ самимъ
объ этомъ.
А если и сами станемъ прилѣпляться къ тому же
123
и, сколько имѣемъ возможности, искать служащаго
къ удовольствію и выставлять себя на показъ, то
опасаюсь, чтобы на дѣлѣ не состроить намъ того, что
разрушаемъ и въ чемъ осуждаемъ другихъ, не осу-
дить въ томъ самихъ себя, ведя жизнь притворную
и преображаясь и такъ, и иначе. Неужели мы будемъ
перемѣнять и одежды свои, когда нужно встрѣ-
титься съ людьми знатными? Если же это постыдно,
то еще постыднѣе ради людей роскошныхъ переина-
чивать нашу трапезу. Жизнь христіанина однообразна
и имѣетъ одну цѣль—славу Божію. Аще ясте, аще ли
піете, аще ли ино что творите, вся въ славу Божію
творите (1 Кор. 10, 31), говоритъ глаголющій о Хри-
стѣ Павелъ. А жизнь мірская многообразна и разно-
видна, она такъ и иначе измѣняется въ угодность
тому, кто встрѣтился.
Поэтому и ты, множествомъ и изысканностію снѣ-
дей противъ обычая наполняя свою трапезу въ удо-
вольствіе брата, осуждаешь его сластолюбіе и своими
приготовленіями произносишь на него упрекъ въ чрево-
угодіи, обличая его въ страсти къ этому наслажде-
нію. И не часто ли, видя способъ и родъ приготов-
ленія, догадываемся объ ожидаемомъ, кто онъ, и
что за человѣкъ? Господь не похвалилъ Марѳы, ко-
торая молвяше о мнозѣ службѣ, но сказалъ: печешися
и молвити о мнозѣ, между тѣмъ, не многое, или да-
же едино есть на потребу (Лук. 10, 40—42), т. Ѳ. не
многое въ разсужденіи приготовленія, а единое въ
разсужденіи цѣли, чтобы удовлетворить потребности.
Извѣстно же тебѣ, какую пищу предложилъ самъ Го-
сподь пяти тысячамъ человѣкъ. Знаешь и молитву
Іакова къ Богу: аще дастъ ми, говоритъ онъ, хлѣбъ
ясти, и ризы облещися (Быт. 28, 20), а не аще дастъ
ми наслажденіе и роскошь.
А что премудрый Соломонъ? Онъ говоритъ: богат-
ства же и нищеты не дождь ми, устрой же ми потреб-
124
ная и самодовольная, да не насыщся ложь буду и реку:
кто мя видитъ? или обнищавъ украду, и кленуся име-
немъ Бога моего (Притч. 30, 8—9); при чемъ подъ
богатствомъ разумѣетъ изобиліе, а подъ нищетою со-
вершенное оскудѣніе необходимаго для жизни; сло-
вомъ же: самодовольство обозначаетъ отсутствіе и
нужды, и излишества въ необходимомъ. Но самодо-
вольство для одного въ томъ, а для другаго въ дру-
гомъ, по состоянію тѣла и по тому, что нужно въ
извѣстномъ случаѣ. Ибо одному потребна пища въ
большемъ количествѣ, и притомъ болѣе твердая, по
причинѣ труда, другому—болѣе нѣжная, болѣе легкая
и во всемъ сообразная, по причинѣ немощи; а вообще
всѣмъ дешевая и удобно находимая.
Впрочемъ, всегда необходимы попѳчительность и
благоустройство трапезы, только бы ни мало не вы-
ступать намъ изъ предѣловъ потребности; но предѣ-
ломъ въ угощеніи да будетъ удовлетвореніе потреб-
ности каждаго изъ приходящихъ; ибо сказано: яко
требующій міра сего и не злоупотребляющіе (1 Кор.
7, 31). А злоупотребленіе есть расходъ сверхъ нужды.
Нѣтъ у насъ денегъ? И имѣть не зачѣмъ. Не полны
наши житницы? Но у насъ насущное пропитаніе: жи-
вемъ трудами рукъ. Для чего пищу, данную Бо-
гомъ для алчущихъ, тратить на прихоти роскоше-
ствующихъ, погрѣшая двояко: увеличивая у однихъ
скорби по причинѣ недостатка, у другихъ вредъ отъ
пресыщенія?
Вопросъ 21. Что должно наблюдать при занятіи мѣ-
ста и возлежаніи во время обѣда, или ужина?
Отвѣтъ. Поелику отъ Господа, Который во всемъ
пріучаетъ насъ къ смиренію, имѣемъ повелѣніе, и
возлежа за обѣдомъ, занимать послѣднее мѣсто (Лук.
14, 10): то старающемуся все дѣлать по заповѣди
необходимо не оставлять безъ исполненія и сіе по-
велѣніе. Поэтому, если возлежатъ съ нами за трапе-
125
зою люди, мірскіе, то и въ этомъ отношеніи прилично
намъ быть для нихъ примѣромъ, чтобы не превозно-
сились и не искали первенства. А гдѣ всѣ сходятся
для одинакой цѣли, чтобы во всякое время являть
опыты своего смиренномудрія, тамъ, хотя каждый
обязанъ занять послѣднее мѣсто, по заповѣди Го-
спода, однако же не похвально опять упорно домо-
гаться сего; такъ какъ этимъ нарушается благочи-
ніе и производится шумъ. И неуступчивость другъ
другу и споръ объ этомъ дѣлаютъ насъ подобными
препирающимся о первенствѣ. Посему и здѣсь ос-
мотрительно извѣдывая и испытывая, что намъ при-
лично, надобно предоставить принимающему насъ
и порядокъ возлежанія, какъ самъ Господь постано-
вилъ, сказавъ, что распоряженіе прилично домувла-
дыкѣ (Лук. 14, 10). Ибо въ такомъ случаѣ потер-
пимъ другъ другу любовію (Ефес. 4, 2), все дѣлая
благообразно и по чину (1 Кор. 14, 40), и докажемъ,
что не напоказъ людямъ, не для народной молвы,
съ неуступчивостію и сильнымъ упорствомъ выстав-
ляемъ свое смиренномудріе, но съ благопокорностію
будемъ преуспѣвать въ смиреніи; потому что больше
выказывается гордости въ противорѣчіи, нежели въ
возлежаніи на первомъ мѣстѣ, когда занимаемъ его
по приказанію.
Вопросъ 22. Какая одежда прилична христіанину?
Отвѣтъ. Слово наше показало предварительно,
что необходимы смиренномудріе, простота, во всемъ
стараніе о малоцѣнности и небольшихъ издержкахъ,
чтобы тѣлесныя потребности менѣе представляли
намъ поводовъ въ развлеченію. Къ тѣмъ же цѣлямъ
надобно стремиться и въ разсужденіи одежды. Ибо,
если намъ прилично стараться быть послѣдними
между всѣми, то, очевидно, и въ этомъ для насъ
предпочтительнѣе всего быть послѣдними. Какъ люди
славолюбивые уловляютъ себѣ славу и облекающею
126
ихъ одеждою, домогаясь того, чтобы смотрѣли на
нихъ и величали ихъ за дорогое платье: такъ, оче-
видно, тому, кто по смиренію поставилъ жизнь свою
на послѣдней ступени, и въ этомъ надобно занять
послѣднее между всѣми мѣсто. Какъ Коринѳяне обви-
няются при общей вечери за то, что своею роскошью
срамляютъ не имущыя (Кор. 11, 22); такъ, конечно,
и въ общемъ и всѣми видимомъ употребленіи одеждъ
убранство, какого нѣтъ у другихъ, какъ бы срам-
ляетъ бѣднаго чрезъ сравненіе. Поелику же Апос-
толъ говоритъ: не высокая мудрствующе, но смирен-
ными ведущеся (Рим. 12, 16); то пусть каждый спро-
ситъ самъ себя, кому уподобленіе приличнѣе для
христіанъ, живущимъ ли въ царскихъ чертогахъ и
въ мягкія одежды облеченнымъ, или ангелу и про-
повѣднику пришествія Господня, котораго болій не
воста въ рожденныхъ женами (Матѳ. 11, 11), — разу-
мѣю Іоанна, сына Захаріина, у котораго была риза
отъ власъ велблуждь (Матѳ. 3, 4)? Да и древніе свя-
тые проидоша въ милотехъ и въ козіяхъ кожахъ (Евр.
11, 37).
А цѣль употребленія показалъ Апостолъ, сказавъ
однимъ словомъ: имѣюще пищу и одѣяніе, сими доволь-
ни будемъ (1 Тим. 6, 8), ограничиваясь однимъ только
покровеніемъ и не впадая въ запрещенное щеголь-
ство пестротою и въ пестротѣ состоящимъ убранствомъ,
потому что сіе введено въ жизнь позже тщетнымъ
стараніемъ суетнаго искусства. Извѣстно же и первое
употребленіе одѣяній, какое Богъ далъ возъимѣвшимъ
въ томъ нужду. Ибо сказано: и сотвори имъ Богъ ри-
зы кожаны (Быт. 3, 21). Для прикрытія срамоты до-
статочно было таковаго употребленія ризъ. Поелику
же привходитъ и другая цѣль—согрѣвать себя одеж-
дами, то необходимо, чтобы употребленіе принаровле-
но было къ той и другой цѣли—закрывать нашу сра-
моту и служить предохраненіемъ отъ вредоносности
127
воздуха. А какъ и въ этомъ самомъ иное много, а
другое мало полезно, то слѣдуетъ предпочитать то,
что можетъ быть обращено на большее число потребъ,
чтобы и не нарушался законъ нестяжательности, и
чтобы не было у насъ наготовлено одеждъ, иныхъ
на показъ, а другихъ для домашней потребности, и
въ числѣ этихъ опять иныхъ для употребленія днемъ,
а иныхъ ночью; но должно придумать, какъ пріобрѣ-
сти одну такую ризу, чтобы она для всего могла быть
достаточною, и для благообразнаго облеченія днемъ,
и для необходимаго покрова ночью. А отъ сего про-
исходитъ, что у насъ и во внѣшнемъ видѣ есть нѣ-
что общее у одного съ другимъ, и что на христіанинѣ
въ самомъ одѣяніи положена какая-то отличительная
печать. Ибо къ одной цѣли направленное всего чаще
бываетъ одно съ другимъ тождественно.
Полезна же и особенность одежды, предупреждаю-
щей всякаго и напередъ свидѣтельствующей о нашемъ
обѣщаніи жить по Богу; почему встрѣчающіеся съ на-
ми требуютъ отъ насъ сообразнаго поведенія. Ибо не-
приличное и неблагопристойное не одинаково замѣт-
но въ людяхъ какихъ ни есть, и въ тѣхъ, которые
обѣщаютъ о себѣ много. Если мірянинъ или самъ
кого бьетъ, или получаетъ удары при народѣ, про-
износитъ неблагопристойныя слова, проводитъ время
въ корчмахъ, дѣлаетъ другія подобныя безчинства,
не вдругъ иной обратитъ на сіе даже и вниманіе,
находя, что все случившееся соотвѣтственно всегдаш-
нему образу жизни. А на человѣка, давшаго обѣтъ
строгой жизни, если пренебрежетъ и малое что изъ
своихъ обязанностей, всѣ обращаютъ вниманіе и ста-
вятъ ему сіе въ укоризну, поступая по сказанному:
вращшеся расторгнутъ вы (Матѳ. 7, 6). Посему распро-
страненіе обѣта и на одежду служитъ какъ бы вра-
зумленіемъ какимъ для немощныхъ, невольно удер-
живающимъ ихъ отъ худаго. Какъ есть нѣкоторая
128
особенность въ одеждѣ воина, а также своя въ одеж-
дѣ и сановника, своя въ одеждѣ каждаго званія, такъ
что по одѣянію всего чаще можно угадывать чинъ:
такъ и у христіанина есть своя особенность, это—со-
храняющая благоприличіе и соотвѣтственность даже
въ одеждѣ честность (хооуідтуд), преданная Апосто-
ломъ, который то епископу предписываетъ быть чест-
нымъ (хбацюо) (1 Тим. 3, 2), то повелѣваетъ женамъ
быть во украшеніи лѣпотномъ (хдауіоі; 2, 9), лѣпотномъ,
конечно, въ разсужденіи цѣли, свойственной христіа-
нину.
Тотъ же, по моему, законъ и въ разсужденіи обу-
ви. Во всякое время надобно избирать ту, которая не-
изъисканна, скорѣе добывается и удовлетворяетъ цѣ-
ли употребленія.
Вопросъ 23. О поясѣ.
Отвѣтъ. Что употребленіе пояса необходимо, дока-
зываютъ прежде насъ жившіе святые: Іоаннъ, кожа-
нымъ поясомъ стягивавшій чресла свои (Матѳ. 3, 4);
а еще прежде его Илія, потому что какъ отличіе сего
мужа описано: мужъ косматъ, и поясомъ усменнымъ
(препоясанъ) о чреслѣхъ своихъ (4 Цар. 1, 8). Указывает-
ся, что и Петръ употреблялъ поясъ, какъ видно изъ
словъ Ангела, говорящаго ему: препояшися, и вступи
въ плесницы твоя (Дѣян. 12, 8). И блаженный Павелъ,
по пророчеству о немъ Агава, оказывается употреб-
лявшимъ поясъ, ибо сказано: мужа, егоже есть поясъ
сей, тако свяжутъ во Іерусалимѣ (Дѣян. 21, 11). И Іову
повелѣваетъ Господь препоясаться. Какъ бы въ озна-
менованіе какого-то мужества и готовности, ему ска-
зано: препояши яко мужъ чресла твоя (Іоан. 38, 3). И
у всѣхъ учениковъ Господнихъ было въ обыкновеніи
употребленіе пояса, какъ видно изъ запрещенія не
имѣть мѣди при поясѣхъ (Матѳ. 10, 9). Особливо, кто
намѣревается работать руками, тому необходима раз-
вязность и безпрепятственность движенія, а потому
129
ему нужно и употребленіе пояса, которымъ одежда
прижимается къ тѣлу, и болѣе грѣетъ его, будучи
отвсюду собрана, и не дѣлаетъ ему препятствій въ дви-
женіяхъ. Ибо и Господь, когда приготовлялся на служе-
ніе ученикамъ, пріемъ лентіонъ, препоясася (Іоан. 13, 4).
О множествѣ же одеждъ не нужно намъ и гово-
рить, потому что этотъ предметъ достаточно нами
взвѣшенъ въ словѣ о нестяжательности. Если тому, кто
имѣетъ двѣ ризѣ, повелѣвается подать неимущему
(«Лук. 3, 11); то явно, что пріобрѣтеніе большаго чи-
сла ризъ, собственно для себя, запрещено. А кому
запрещено имѣть двѣ ризы, тому нужно ли давать
законъ объ употребленіи?
Вопросъ 24. Поелику объ этомъ преподано намъ до-
статочно; то слѣдовало бы научить насъ, какимъ об-
разомъ должны мы вести себя въ отношеніи другъ
къ другу?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ говоритъ: вся благообраз-
но и по чину да бываютъ (1 Кор. 14, 40); то при вза-
имномъ общеніи вѣрныхъ почитаю то поведеніе бла-
гообразнымъ и благочиннымъ, въ которомъ соблюдает-
ся законъ тѣлесныхъ членовъ. Посему тотъ, кому
ввѣренно попеченіе обо всѣхъ, какъ бы замѣнитъ
собою око въ оцѣнкѣ сдѣланнаго, въ предусмотрѣніи
и обозрѣніи того, что будетъ сдѣлано; другой же за-
мѣнитъ слухъ, или руку, при выслушиваніи и при-
веденіи въ дѣйствіе того, что на него возложено; а
такимъ же образомъ и всякій замѣнитъ одинъ изъ
членовъ. Потому надобно знать, что какъ для чле-
новъ тѣла не безопасно, если каждый членъ нерадитъ
о своей обязанности, или не пользуется другимъ чле-
номъ въ томъ, на что онъ сотворенъ Создателемъ
Богомъ (ибо если рука или нога не подчинится путе-
указанію ока, то первая по необходимости коснется
чего-либо гибельнаго и разрушительнаго для всего
тѣла, послѣдняя же преткнется или увлечется въ
у
130
стремнины; а если и глазъ зажмурится и не будетъ
смотрѣть, то необходимо погубитъ себя вмѣстѣ съ
прочими членами, потерпѣвшими что-либо изъ сказан-
наго): такъ и настоятелю, который отвѣтствуетъ за
всѣхъ, не безопасно нерадѣніе, и подчиненному не
безвредна и не безубыльна непокорность; всего же
болѣе опасности тому, кто соблазняетъ другихъ. На-
противъ того всякій, кто на своемъ мѣстѣ оказы-
ваетъ нелѣностное тщаніе и исполняетъ заповѣдь
Апостола, сказавшаго: тщаніемъ не лѣниви (Рим. 12,
11), тотъ получитъ похвалу за усердіе; за нерадѣніе
же — противное сему, а именно: оплакиваніе и горе;
ибо сказано: проклятъ всякій творяй дѣло Господне съ
небреженіемъ (Іер. 48, 10).
Вопросъ 25. О томъ, какъ страшенъ судъ насто-
ятеля, который не обличаетъ согрѣшающихъ.
Отвѣтъ. Посему тотъ, кому поручено заботиться
о всѣхъ, будучи обязанъ дать отчетъ за каждаго,
такъ и долженъ располагать себя, зная, что если
одинъ изъ братій впадетъ въ грѣхъ потому, что
онъ ему не сказалъ предварительно оправданій Бо-
жіихъ, или впадши въ грѣхъ, пребываетъ въ немъ,
не наученный, какъ исправиться, то кровь брата отъ
рукъ его взыщется, какъ написано (Іезек. 33, 8), и
особливо, если не по невѣдѣнію оставитъ онъ безъ
вниманія что-либо угодное Богу, но изъ ласкатель-
ства потворствуя порокамъ каждаго, ослабитъ стро-
гія правила жизни. Ибо сказано: блажащій васъ льстятъ
вы, и стези ногъ вашихъ возмущаютъ (Исаіи 3, 12);
смущаяй же васъ, понесетъ грѣхъ, кто бы ни былъ (Гал.
5, 10). Посему и намъ, чтобы не подпасть сему, на-
добно въ бесѣдѣ съ братіями слѣдовать апостоль-
скому правилу: никогдаже бо, говоритъ, въ словеси лас-
канія быломъ, якоже вѣете: ниже въ винѣ лихоиманія:
Богъ свидѣтель: не ищуще отъ человѣкъ славы, ни отъ
васъ, ни отъ инѣхъ (1 Сол. 2, 5—6). Поэтому, кто
131
чистъ отъ этихъ страстей, тотъ, можетъ быть, пове-
детъ путемь безопаснымъ, съ наградою для себя и
ко спасенію послѣдующихъ ему. Ибо кто не ради
какихъ-нибудь почестей отъ людей, не изъ желанія
нравиться и угождать (почему избѣгаетъ даже слу-
чая оскорблять согрѣшающихъ), но дѣйствительно
изъ любви приступаетъ къ дѣлу, тотъ, ни въ чемъ
не рѣшаясь искажать истину, съ дерзновеніемъ про-
стираетъ къ нимъ неподдѣльное и искреннее слово,
почему идетъ къ нему и то, что далѣе сказано у
Апостола: но быхомъ тиси посредѣ васъ, якоже доилица
грѣетъ своя чада: тако желающе васъ, благоволихомъ
подати вамъ не. точгю благдвѣствованіе Божіе, но и ду-
ши своя (1 Сол. 2, 7—8). А кто не таковъ, тотъ—
слѣпый путеводитель, и самъ падающій стремглавъ,
и другихъ влекущій за собою.
Изъ сказаннаго можно уже видѣть, сколько худо
изъ путеуказателя стать для брата причиною скита-
нія по ложнымъ путямъ. Но это служитъ вмѣстѣ
знакомъ неисполненія и заповѣди о любви, потому
что ни одинъ отецъ не смотритъ равнодушно на свое
дѣтище, готовое упасть въ ровъ, и не оставляетъ въ
этомъ паденіи уже падшаго. А сколько ужаснѣе оста-
вить въ погибели душу, низринувшуюся во глубину
золъ, нужно ли о томъ и говорить? Посему настоя-
тель обязанъ братіи бдѣть о душахъ ихъ и пещись
ч> спасеніи каждаго, какъ повинный дать о нихъ от-
четъ, и пещись настолько, чтобы показывать свое
тщаніе о нихъ даже до смерти—не только по обще-
му для всѣхъ закону Господню о любви, да кто душу
свою положитъ за други своя (Іоан. 15, 13), но и по
особенному закону сказавшаго: желающе васъ, благово-
лихомъ подати вамъ не точію благовѣствованіе Божіе,
но и души своя (1 Сол. 2, 8).
Вопросъ 26. О томъ, что надобно все, даже и тай-
ны сердечныя открывать настоятелю.
9*
132
Отвѣтъ. Но и каждый изъ подчиненныхъ, если хо-
четъ оказать значительный успѣхъ и привесги жизнь
свою въ состояніе, согласное съ заповѣдями Господа
нашего Іисуса Христа, долженъ ни одного душев-
наго своего движенія не оставлять въ скрытности,
ни одного слова не пропускать безъ испытанія, но
тайны сердечныя обнажать предъ тѣми изъ братій,
кому поручено прилагать милосердое и сострада-
тельное попеченіе о немощныхъ. Ибо такимъ обра-
зомъ похвальное будетъ утверждено, а неодобри-
тельное не останется безъ надлежащаго врачеванія,
а при такомъ взаимномъ упражненіи, чрезъ посте-
пенныя приращенія, достигнуто будетъ совершенство.
Вопросъ 27. О томъ, что и настоятелю, если пре-
ткнется, должны дѣлать напоминанія преимуществую-
щіе изъ братій.
Отвѣтъ. Какъ настоятель обязанъ руководить
братій во всемъ, такъ опять и на прочихъ лежитъ
обязаность дѣлать напоминанія настоятелю, если когда
подозрѣвается въ немъ какая-либо погрѣшность. Но
чтобы не нарушалось благочиніе, надобно дозволять
такія напоминанія только преимуществующимъ и по
возрасту, и по благоразумію. Поэтому, если что тре-
буетъ исправленія, то и брату, а чрезъ него и са-
мимъ себѣ, принесемъ пользу, когда возвратимъ на
правый путь того, кто служитъ какъ бы правиломъ
для нашей жизни и своею правою жизнію обязанъ
обличать наши уклоненія отъ правоты. Если же нѣ-
которые напрасно смутятся касательно настоятеля,
то, удостовѣрившись обнаруженіемъ того, что неспра-
ведливо подозрѣвали, освободятся отъ осужденія на-
стоятеля.
Вопросъ 28. Какое расположеніе должны всѣ имѣть
къ непокорному?
Отвѣтъ. Кто неохотно повинуется Господнимъ за-
повѣдямъ, тому, во-первыхъ, всѣ должны оказать
133
состраданіе, какъ больному члену, а настоятель обя-
занъ попытаться уврачевать его недугъ своими увѣ-
щаніями. Если упорствуетъ въ непокорности и не
принимаетъ исправительныхъ мѣръ, то надобно строже
обличить при всемъ братствѣ и всячески упра-
шивать, чтобы принялъ врачевства. Если же и послѣ
многократныхъ увѣщаній не приходитъ въ стыдъ,
не показываетъ своего исправленія на дѣлѣ, но, по
пословицѣ, самъ себѣ губитель, то его хотя со мно-
гими слезами и рыданіемъ, однако же, какъ повреж-
денный и совсѣмъ безполезный членъ, надобно, въ
подражаніе врачамъ, отсѣчь отъ общаго тѣла. Ибо и
врачи, какъ скоро находятъ какой-либо членъ зара-
женнымъ неисцѣльною болѣзнію, чтобы вредъ, тлет-
ворно дѣйствуя на члены, соприкосновенные съ боль-
нымъ, не разлился далеко, имѣютъ обыкновеніе от-
нимать его сѣченіями или прижиганіями. То же са-
мое съ тѣми, которые враждуютъ противъ заповѣдей
Господнихъ, или препятствуютъ исполнять ихъ, не-
обходимо дѣлать и намъ, по повелѣнію самого Го-
спода, сказавшаго: аще око твое десное соблажняетъ
тя, изми е, и верзи отъ себе (Матѳ. 5, 29).
Человѣколюбіе къ такимъ людямъ близко къ той
невѣжественной снисходительности, за небогоугодное
употребленіе которой въ разсужденіи сыновей обли-
чается Илій. Эта ложная снисходительность къ зако-
ренѣвшимъ въ порокахъ есть измѣна истинѣ, злоу-
мышленіе противъ общаго блага, пріученіе равнодуш-
но смотрѣть на всякій порокъ. Тогда не только не
исполняется написанное: для чего не паче плакасте,
да измется отъ среды васъ содѣявый дѣло сіе (1 Кор.
5, 2)? но по необходимости случается и присовокуп-
ленное: малъ квасъ все смѣшеніе кваситъ (1 Кор. 5, 6;
Гал. 5, 9). Согрѣшающихъ же, говоритъ Апостолъ,
предъ всѣми обличай, и тотчасъ приводитъ на сіе при-
чину, говоря: да и прочій страхъ имутъ (1 Тим. 5, 20).
134
Кто вовсе не принимаетъ врачеванія, предлагаема-
го ему настоятелемъ, тотъ не согласенъ и самъ съ
собою. Ибо, если не соглашается подчиниться, а слѣ-
дуетъ собственной своей волѣ, то для чего и живетъ
съ нимъ? Для чего беретъ его вождемъ своей жизни?
А кто однажды рѣшился быть включеннымъ въ со-
ставъ братства, тотъ, если избрали его быть сосудомъ
служебнымъ, хотя бы и не по силамъ казалось ему
приказаніе, предоставивъ судъ тому, кто приказы-
ваетъ превышающее силы, самъ оказывай покорность
и послушаніе до смерти, помня Господа, что Онъяо-
слушливъ былъ даже до смерти, смерти же крестныя;
(Фил. 2, 8). Противленіе же и прекословіе доказы-
ваютъ многое худое: немощь вѣры, колеблемость на-
дежды, надменіе и кичливость нрава. Ибо не оказы-
ваетъ непокорности не осудившій прежде подавшаго>
совѣтъ, и вѣрующій обѣтованіямъ Божіимъ, полагаю-
щій на нихъ твердую надежду, хотя бы и трудны
были повелѣнія, не станетъ уклоняться отъ ихъ ис-
полненія, зная, что недостойны страсти нынѣшняго вре-
мене къ хотящей славѣ явитися въ насъ (Рим. 8, 18), и,
убѣжденный въ томъ, что смиряяйся вознесется (Матѳ.
23, 12), выкажетъ усердіе,- превышающее ожиданія
давшаго повелѣніе, зная, что еже нынѣ легкое печали
по преумноженію въ преспѣяніе тяготу вѣчную славы
содѣловаетъ (2 Кор. 4, 17).
Вопросѣ 29. О совершающемъ дѣланіе свое съ пре-
возношеніемъ и ропотомъ.
Отвѣтъ. Работы того, кто ропщетъ или замѣченъ
въ превозношеніи, не должно смѣшивать съ работою
людей смиренныхъ сердцемъ и сокрушенныхъ духомъ,
и вообще не должно пользоваться отъ нея благоче-
стивымъ, потому что еже есть въ человѣцѣхъ высоко, мер-
зость есть предъ Богомъ (Лук. 16, 15). Да есть и дру-
гая заповѣдь Апостола, который говоритъ: не ропщи-
те, якоже нѣцыи отъ нихъ ропташа, и погибоша отъ
135
всегубителя (1 Кор. 10, 10), и еще: не отъ скорби, ни
отъ нужды (2 Кор. 9, 7). Посему дѣло такихъ людей
не достойно пріятія, какъ жертва не безпорочная и не
позволительно смѣшивать его съ работою прочихъ.
Ибо если принесшіе на жертвенникъ огнь чуждъ испы-
тали такой гнѣвъ, (Лев. 10, 1 — 2); то не опасно ли
отъ враждебнаго Богу расположенія принимать ка-
кое-либо дѣло въ созиданіе заповѣдей? Сказано: кое
причастіе правдѣ къ беззаконію? или кая часть вѣрну
съ невѣрнымъ (2 Кор. 6, 14. 15). Посему, говоритъ за-
конъ, беззаконникъ жряй Ми тельца, яко убиваяй пса,
и приносяй семидалъ яко кровь свиную (Исаіи 66, 3). По-
этому работы нерадиваго и спорника необходимо устра-
нить изъ братства. И настоятелямъ съ этой сторо-
ны надобно имѣть строгое попеченіе, чтобы и самимъ
не нарушать постановленія того, кто сказалъ: ходяй
по пути непорочну, сей ми служаше: не живяше посредѣ
дому моего творяй гордыню (Псал. 100, 6—7), и тому,
кто къ заповѣди примѣшиваетъ грѣхъ и оскверняетъ
свое дѣланіе тѣмъ, что или нерадивъ къ труду, или
превозносится своими преимуществами, чтобы не по-
мочь закоснѣть въ строптивости тѣмъ, что примутъ
его работу, не давъ ему придти въ сознаніе собствен-
ныхъ пороковъ. Потому и настоятелю надобно быть
убѣждену, что неблагоразумное начальствованіе надъ
братомъ навлекаетъ на него тяжкій и неизбѣжный
гнѣвъ, ибо кровь его, какъ написано, отъ рукъ его
взыщется (Іезек. 33, 8); и подчиненный долженъ быть
готовъ нелѣностно исполнять всякій приказъ, даже и
самый трудный, съ увѣренностію, что мзда многа на
небесѣхъ (Матѳ. 5, 12). Поэтому послушнаго да увесе-
ляетъ надежда славы, чтобы дѣло Господне соверша-
лось со воякою радостію и терпѣніемъ.
Вопросъ 30. Съ какимъ расположеніемъ настоятели
должны имѣть попеченіе о братіяхъ?
Отвѣтъ. Настоятеля да не надмеваетъ санъ, чтобы
136
самому ему не лишиться блаженства, обѣщаннаго
смиренномудрію (Матѳ. 5, 3), или, разгордѣвся, въ судъ
не впасть діаволь (1 Тим. 3, 6). Но да будетъ увѣренъ
въ томъ, что попеченіе о многихъ есть служеніе мно-
гимъ. Какъ тотъ, кто прислуживаетъ многимъ ране-
нымъ, очищаетъ гной у каждаго съ раны и оказы-
ваетъ имъ пособія по качеству поврежденія, свое слу-
женіе не считаетъ поводомъ къ превозношенію, но
скорѣе къ уничиженію, томленію и тяготѣ, тѣмъ бо-
лѣе тотъ, кому поручено врачевать недуги братства,
какъ общій всѣхъ слуга и о всѣхъ обязанный дать
отчетъ, долженъ много думать и безпокоиться. Такимъ
образомъ достигнетъ онъ цѣли, потому что Господь
сказалъ: аще кто хощетъ старѣй быти, да будетъ всѣхъ
меньшій и всѣмъ слуга (Марк. 9, 35).
Вопросъ 31. О томъ, что должно принимать услуги
отъ настоятеля.
Отвѣтъ. Впрочемъ и тѣлесную услугу, оказывае-
мую тѣми, которые, по видимому, имѣютъ преимуще-
ство въ братствѣ, должны принимать низшіе братія.
Ибо законъ смиренномудрія и на высшаго налагаетъ
обязанность услуживать, и низшему показываетъ, что
ему не неприлично принимать услуги. Къ сему при-
водитъ насъ примѣръ Господа, при чемъ и Самъ
Онъ не погнушался умыть ноги ученикамъ Своимъ
и они не осмѣлились этому воспротивиться. Напро-
тивъ того, Петръ, который сначала по великому благо-
говѣнію не соглашался на сіе, тотчасъ обратился къ
послушанію, узнавъ опасность непокорности. Поэтому
подчиненному нечего бояться, что не достигнута имъ
будетъ цѣль смиренномудрія, когда приметъ услугу
отъ высшаго. Ибо услуга оказывается ему нерѣдко
болѣе въ наученіе и въ убѣдительный примѣръ, не-
жели по необходимой потребности. Потому показывай
смиреніе въ послушаніи и подражаніи и, сопротив-
ляясь подъ видомъ смиренномудрія, не совершай дѣ-
137
ла гордости и высокомѣрія, потому что прекословіе
показываетъ самовластіе и неподчиненность, служитъ
болѣе доказательствомъ надменія и пренебреженія,
нежели смиренія и во всемъ послушанія. Поэтому не-
обходимо слушаться сказавшаго: терпяще другъ другу
любовію (Ефес. 4, 2).
Вопросъ 32. Какое расположеніе должно имѣть къ
роднымъ по плоти?
Отвѣтъ. Однажды принятымъ въ братство настоя-
тель не долженъ дозволять, чтобы они чѣмъ-либо
развлекались, чтобы, подъ предлогомъ посѣщенія
своихъ, удалялись отъ братіи и вели жизнь никѣмъ
не свидѣтельствуемую, и чтобы соглашались прини-
мать на себя заботы попечительства о сродникахъ
по плоти. Ибо уставъ вообще не одобряетъ, чтобы
въ братствѣ употреблялись слова „мое“ и „твое“,
ибо сказано: у всѣхъ увѣровавшихъ бѣ сердце и душа
едина, и не единъ же что отъ имѣній своихъ глаголаніе
свое быти (Дѣян. 4, 32).
Поэтому родители по плоти, или братья одного
изъ братій, если живутъ по Богу, да пользуются
услугами всѣхъ, принадлежащихъ къ братству,—такъ,
какъ были бы всѣмъ отцы или сродники. Ибо, гово-
ритъ Господь, иже аще сотворитъ волю отца Моего,
Иже есть на небесѣхъ, той братъ Мой, и сестра и ма-
ти есть (Матѳ. 12, 50). Но и о нихъ попеченіе счи-
таю приличнымъ возлагать на настоятеля братства.
А если они преданы еще мірской жизни, то нѣтъ
никакого общаго къ нимъ отношенія у насъ, кото-
рые стараемся безъ развлеченія преуспѣвать въ томъ,
что благообразно и поставляетъ насъ предъ Госпо-
домъ. Ибо кромѣ того, что имъ не доставляемъ ни-
какой пользы, и свою жизнь исполняемъ тревогъ и
смятенія, и сами себѣ привлекаемъ случай ко грѣ-
хамъ. Напротивъ того презирающихъ заповѣди Божіи
и уничижающихъ дѣло благочестія, если когда при-
138
ходятъ для посѣщенія своихъ, не слѣдуетъ прини-
мать, какъ не любящихъ Господа, Который сказалъ:
не любяй Мя, словесъ Моихъ не соблюдаетъ (Іоан. 14, 24).
Но кое причастіе правдѣ къ беззаконію? Или кая часть
впрну съ невѣрнымъ (2 Кор, 6, 14—15)? Всего же болѣе
у тѣхъ, которые еще только навыкаютъ добродѣте-
лямъ, должно стараться всѣми мѣрами отнимать по-
воды ко грѣху, изъ которыхъ важнѣйшій есть памя-
тованіе прежней жизни, чтобы не случилось съ ними
сказаннаго, что возвратились сердцемъ своимъ въ
Египетъ (Числ. 14, 4);— а сіе всего чаще бываетъ
при постоянныхъ бесѣдахъ съ родными по плоти.
Вообще же не должно дозволять, чтобы свой или
чужой велъ разговоры съ братьями, если не будемъ
о нихъ увѣрены, что разговоръ ведется къ душев-
ному назиданію и усовершенію. Если же нужно ска-
зать слово съ встрѣчающимися однажды, то предо-
ставь сіе тѣмъ, кому ввѣренъ даръ слова, потому
что они имѣютъ способность и разумно говорить и
слушать къ созиданію вѣры, какъ и Апостолъ ясно
учитъ, что не всѣ имѣютъ способность слова, но что
дарованіе сіе у не многихъ, когда говоритъ: овому
бо Духомъ дается слово премудрости, иному же слово
разума (1 Кор. 12, 8), и въ'другомъ мѣстѣ: да силенъ
будетъ утѣшати во »здравѣмъ ученіи, и противящыяся
обличати (Тит. 1, 9).
Вопросъ 33. Какимъ образомъ имѣть свиданіе съ
сестрами?
Отвѣтъ. Кто однажды отрекся отъ брака, тотъ
очевидно, гораздо прежде отречется отъ попеченій,
которыя Апостолъ называетъ попеченіями оженив-
шагося, како угодити женѣ своей (1 Кор. 7, 33), и
совершенно очиститъ себя отъ всякаго попеченія, при-
нимаемаго въ угожденіе женщинѣ, боясь суда того,
кто сказалъ: яко Богъ разсыпа кости человѣкоугодниковъ
(Псал. 52, 6). Поэтому и съ мужчиною не согласится
139
имѣть свиданія изъ одного угожденія, но придетъ на
свиданіе только по требованію нужды, изъ усердія
къ ближнему, къ какому обязываетъ каждаго Божія
заповѣдь.
Впрочемъ не надобно просто желающимъ дозволять
свиданіе, и не всякое время и мѣсто для него удобны.
Но если, по апостольской заповѣди, хотимъ безпретк-
новени быти Іудеемъ и Еллинномъ и Церкви Божіей
(1 Кор. 10, 32), дѣлать же все благообразно и по чину
(I Кор. 14, 40), и вся къ созиданію (1 Кор. 14, 26), то
необходимо приличнымъ образомъ по выбору назна-
чать и лице, и время, и потребность, и мѣсто. А
чрезъ все это, какъ избѣгнута будетъ и всякая тѣнь
худаго подозрѣнія, такъ во всѣхъ отношеніяхъ видно
будетъ доказательство степенности и цѣломудрія тѣхъ,
кому дозволено видѣться другъ съ другомъ и имѣть
совѣщаніе объ угодномъ Богу, касательно тѣлесной
потребности, или попеченія о душахъ. Но при семъ
должно находиться не менѣе двоихъ съ каждой сто-
роны, потому что одно лице удобно подпадаетъ (что-
бы не сказать чего большаго) подозрѣнію и не имѣ-
етъ силы къ подтвержденію сказаннаго, по ясному
опредѣленію Писанія, что при двою или тріехъ станетъ
всякъ глаголъ (Матѳ. 18, 16), но не болѣе троихъ, что-
бы не было препятствія тщательности къ трудолюбію,
согласному съ заповѣдію Господа нашего Іисуса
Христа.
А если кому изъ другихъ, живущихъ въ брат-
ствѣ, будетъ нужда сказать или выслушать что, соб-
ственно до кого-нибудь касающееся, то не они сами
должны входить въ собесѣдованіе другъ съ другомъ,
по избранные старцы съ избранными старицами пусть
будутъ ихъ повѣренными въ этомъ дѣлѣ, и такимъ
образомъ при ихъ посредствѣ переговорено будетъ,
о чемъ нужно.
То же благочиніе да соблюдается не только у
140
женщинъ съ мужщинаии, или у мужчинъ съ жен-
щинами, но и у лицъ одного пола съ лицами того
же пола. Собесѣдующіе, сверхъ инаго во всемъ бла-
гоговѣнія и степенности, должны быть благоразумны
въ вопросахъ и отвѣтахъ, вѣрны и разсудительны въ
томъ, что говорятъ, исполнять сказанное: устроитъ
словеса, своя на судѣ (Псал. 111, 5), чтобы довѣрив-
шіеся имъ и нужду свою исполнили, и вмѣстѣ не
оставались въ сомнѣніи касательно того, о чемъ они
переговаривали.
И ради тѣлесныхъ потребностей пусть услуживаютъ
другіе, заслужившіе одобреніе, старшіе и по возрасту,
и по наружности, и по нравамъ, честные, чтобы чью
либо совѣсть не уязвить худымъ подозрѣніемъ. Вскую
бо свобода моя судится отъ иныя совѣсти (1 Кор. 10, 29)?
Вопросъ ^4. Каковы должны быть въ братствѣ рас-
поряжающіеся служащимъ на потребности?
Отвѣтъ. И тѣ, которые завѣдываютъ въ каждомъ
братствѣ внутреннимъ распредѣленіемъ служащаго
на потребности, непремѣнно должны быть люди спо-
собные подражать исполнявшимъ сказанное въ Дѣя-
яніяхъ: даяшеся коемуждо, егоже аще кто требованіе
(Дѣян. 4, 35). Они обязаны много заботиться о ми-
лосердіи и долготерпѣніи ко' всѣмъ, не подавать по-
дозрѣнія въ пристрастіи къ кому нибудь, или въ
особой наклонности къ нѣкоторымъ, по наставленію
Апостола, сказавшаго: ничесоже творя по уклоненію
(1 Тим. 5, 21), или опять въ соперничествѣ, которое от-
вергаетъ тотъ же Апостолъ, какъ вовсе неприличное
христіанамъ, сказавъ: аще ли кто мнится спорливъ
быти, мы таковаго обычая не имамы, ниже Церкви Бо-
жія (1 Кор. 11, 16); потому что такіе люди у нѣко-
торыхъ отнимаютъ потребное для нихъ, а именно у
тѣхъ, съ которыми соперничаютъ, и другимъ даютъ
излишнее, а именно тѣмъ, къ которымъ имѣютъ на-
клонность; но первое показываетъ братоненавидѣніе,
141
второе же—пристрастіе, всего болѣе достойное пори-
цанія, и симъ единодушіе любви въ братствѣ рас-
торгается, поселяются же лукавыя подозрѣнія, зависть,
ссоры, и неохота къ дѣлу.
Итакъ, ради сказанныхъ, а равно и многихъ дру-
гихъ подобныхъ послѣдствій, распредѣляющимъ въ
братствѣ служащее на потребности необходимо до
крайней степени очиститься отъ пристрастія и сопер-
ничества. Они должны сознать въ себѣ подобное
расположеніе; и какъ сами, такъ и тѣ, на комъ ле-
житъ другое дѣло, относящееся къ служенію браті-
ямъ, обязаны оказывать все тщаніе, какъ служащіе
не человѣкамъ, но самому Господу, Который, по ве-
ликой Своей благости, къ Себѣ Самому относитъ
честь и попеченіе, какія оказываемъ посвятившимъ
себя Ему и обѣщаетъ за сіе наслѣдіе небеснаго цар-
ства, ибо говоритъ: пріидите благословенны Отца Мо-
его, наслѣдуйте уготованное вамъ царствіе отъ сложенія,
міра. Понеже сотвористе единому сихъ братій Моихъ
меньшихъ, Мнѣ сотвористе (Матѳ; 25, 34. 40). И, напро-
тивъ, должны знать опасность нерадѣнія, памятуя
сказавшаго: проклятъ всякій, творяй дѣло Господне съ
небреженіемъ (Іерем. 48, 10), потому что не только из-
ринуты будутъ изъ царствія, но еще услышатъ оный
грозный и страшный приговоръ Господень на таковыхъ
людей: идите отъ Мене проклятіи во огнь вѣчный, уго-
тованный діаволу и аггеломъ его (Матѳ. 25, 41). Если же
тѣ, йа кого возложена попечительцость и обязанность
прислуживать, въ тщаніи своемъ находятъ столько
выгодъ, а за нерадѣніе подвергаются такому суду,
то принявшимъ на себя сію обязанность какой потре-
бенъ подвигъ, чтобы показать себя достойными на-
именованіями братій Господнихъ, по ученію Господа,
сказавшаго: иже агце сотворитъ волю Отца Моего, Иже
есть на небесѣхъ, той братъ Мой, и сестра, и мати
есть (Матѳ. 12, 50)?
142
Кто волю Божію не поставляетъ цѣлію для всей
своей жизни, чтобы въ здоровомъ своемъ состояніи
тщательностію о дѣлахъ Господнихъ доказывать трудъ
любви, и во время всякой болѣзни съ радостію
являть терпѣніе и великодушіе, тотъ находится въ
опасности. Первая же величайшая для него опас-
ность, что отчуждается отъ Господа, отлучивъ самъ
себя отъ части братій своихъ неисполненіемъ воли
Божіей; а вторая опасность, что осмѣливается не-
достойно пріобщаться уготованнаго достойнымъ. По-
сему и въ этомъ необходимо помнить Апостола, ска-
завшаго: споспѣгиествующе же и молгімъ, не вотще
благодать Божію пріяти вамъ (1 Кор. 6, 1); и при-
званные на мѣсто братій Господнихъ не должны
оскорблять таковую благодать Божію и измѣнять та-
кому достоинству нерадѣніемъ о волѣ Божіей, но
болѣе повиноваться тому же Апостолу, который го-
воритъ: молю васъ азъ юзникъ о Господѣ, достойно
ходити званія, въ неже звани бысте (Ефес. 4, 1).
Вопросъ 35. Надобно ли въ одномъ селеніи осно-
вывать многія братства?
Отвѣтъ. Предложенный вопросъ съ удобствомъ
объяснитъ намъ примѣръ тѣлесныхъ членовъ, упо-
требляемыхъ на многое. Ибо слово показало, что
тѣлу, при хорошемъ устройствѣ, приспособленномъ
ко всякому образу дѣйствій, нужны глаза, языкъ и
прочіе необходимые и главнѣйшіе члены; но трудно
и рѣдко возможно найти душу способную быть окомъ
для многихъ. Если по самой строгости требуется,
чтобы настоятель братства былъ предусмотрителенъ
и въ словѣ достаточно силенъ, и трезвенъ, и сердо-
боленъ, и совершеннымъ сердцемъ искалъ оправда-
ній Божіихъ, то можно ли въ одномъ селеніи встрѣ-
тить многихъ такихъ людей? А если бы и случи-
лось когда, что нашлось такихъ двое или трое,—дѣло
впрочемъ, не легкое и намъ еще не встрѣтившееся,—
143
то гораздо лучше сообща принять имъ на себя попе-
ченіе и облегчать другъ другу трудъ, чтобы, напри-
мѣръ, во время отсутствія или недосуга одного изъ
нихъ, или въ другихъ какихъ обстоятельствахъ (по
которымъ одному настоятелю не рѣдко случается отлу-
чаться отъ братства), готовъ былъ другой къ возна-
гражденію недостатка. А если сего не случится, то
другой можетъ идти въ другое братство, которое имѣ-
етъ нужду въ руководителѣ.
Также и опытъ совершающагося въ мірѣ много
можетъ способствовать намъ къ рѣшенію предло-
женнаго вопроса. Какъ искусные въ общеупотреби-
тельныхъ художествахъ имѣютъ соревнованіе къ за-
нимающимся тѣмъ же художествомъ, а это самое
непримѣтнымъ образомъ производитъ обыкновенно
соперничество, такъ всего чаще то же случается и
въ подвижнической жизни. Начавъ соревнованіемъ
въ дѣлѣ прекрасномъ и стараніемъ превзойти другъ
друга или въ страннопріимствѣ, или въ умноженіи
числа сподвижниковъ, или въ другомъ какомъ по-
добномъ дѣлѣ, со временемъ входятъ въ ссоры. По-
томъ приходящіе изъ другихъ обителей братія бы-
ваютъ въ великомъ сомнѣніи, и вмѣсто упокоенія
находятъ затрудненіе; мысль у нихъ дѣлится, при-
стать ли къ тому или другому братству; и предпо-
чтеніе оскорбительно, и вполнѣ оцѣнить то или дру-
гое братство невозможно, особливо когда требуется
поспѣшность; а первоначально вступающимъ въ
общежитіе дѣлается большое безпокойство, кого изъ
настоятелей избрать имъ руководителемъ своей жиз-
ни; избрать же одного, безъ сомнѣнія, значитъ не
одобрить другихъ. А отъ сего съ самаго уже начала
заражаются они превозношеніемъ, не въ ученики
себя готовя, но привыкая быть судіями и цѣните-
лями братства.
Итакъ, поелику въ раздѣльности обителей не ока-
144
зывается ничего добраго, а видно много тому про-
тивнаго, то вовсе безполезно отдѣлять одну обитель
отъ другой. Но если бы и прежде это раздѣленіе
случилось, то надобно поспѣшить исправленіемъ,
особливо по извѣданіи на опытѣ вреда. Оставаться
же въ раздѣлѣ—это явное соперничество: аще ли
кто мнится спорливъ быти, говоритъ Апостолъ, мы
таковаго обычая не имамы, ниже церкви Божія (1 Кор.
11, 16).
Да и что представятъ препятствіемъ къ соедине-
нію? Жизненныя ли потребности? Но при общемъ
житіи ихъ легко пріобрѣтать, потому что одного свѣ-
тильника, одного очага и чего либо подобнаго сему
можетъ быть достаточно для всѣхъ. Ибо если чего
другаго, то именно въ семъ удобства надобно домо-
гаться всѣми мѣрами, пріобрѣтеніе необходимаго до-
водя до наименьшаго количества. Притомъ и людей,
которые бы отвнѣ доставляли братству потребности,
при раздѣльномъ житіи нужно большее число, а при
совокупномъ—половинное. А какъ трудно найдти чело-
вѣка, который бы не постыдилъ имени Христова, но
во время отлучекъ, при встрѣчѣ съ мірянами, велъ
себя достойно своего обѣта,—сіе , извѣстно вамъ и
прежде моихъ словъ.
Затѣмъ пребывающіе въ раздѣлѣ какъ могутъ на-
зидать живущихъ въ мірѣ, или въ случаѣ нужды
склоняя ихъ къ миру, или убѣждая къ исполненію
другихъ заповѣдей, если сами на себя навлекаютъ
худое подозрѣніе тѣмъ, что не соединяются?
Сверхъ сего слышимъ, что пишетъ Апостолъ къ
Филиппійцамъ: исполните мою радость, да тожде мудр-
ствуете, туже любовь имуще, единодушни, единомудрен-
ни; ничтоже по рвенію или тщеславію, но смиренномуд-
ріемъ другъ друга честію больиіа себе творяще: не своихъ
си кійждо, но и дружнихъ смотряйте (Фил. 2, 2 — 4).
Какое же доказательство смиренномудрія больше того,
145
что и настоятели братства подчиняются другъ другу?
Ибо, если они равны по духовнымъ дарованіямъ, то
для нихъ лучше подвизаться вмѣстѣ, какъ показалъ
намъ это самъ Господь, пославъ Апостоловъ два два
(Марк. 6, 7). И каждый изъ нихъ, безъ сомнѣнія, по-
желаетъ съ радостію подчиниться другому, памятуя
слово Господа, Который говоритъ: смиряяй себе возне-
сется (Лук. 18, 14). А если случится, что одинъ ни-
же, а другой выше, то гораздо полезнѣе для немощ-
наго, если будетъ принятъ въ сообщество болѣе крѣп-
кимъ.
И не явное ли это преслушаніе апостольской запо-
вѣди, въ которой говорится: не своихъ си кійждо, но
и дружнихъ смотряйте* Ибо, какъ разсуждаю, при от-
дѣльномъ жительствѣ невозможно въ этомъ успѣть,
когда каждое братство имѣетъ попеченіе собственно
только о принадлежащихъ къ нему, чуждается же за-
ботливости о другихъ, ч*го, какъ сказалъ я, очевидно
противорѣчитъ апостольской заповѣди. И изъ много-
кратнаго въ Дѣяніяхъ свидѣтельства о святыхъ, о
которыхъ пишется въ одномъ мѣстѣ: народу вѣрова-
вшу бѣ сердце и душа едина (Дѣян. 4, 32); и въ дру-
гомъ: вей вѣровавшій бяху вкупѣ, и имяху вся обща
(Дѣян. 2, 44), видно, что у нихъ не было никакого
раздѣленія, никто не жилъ по своей волѣ, но всѣ
управляемы были, состоя подъ однимъ и тѣмъ же
попеченіемъ и это соблюдалось при числѣ, доходив-
шемъ до цѣлыхъ пяти тысячъ, отъ чего, можетъ
быть, не мало было и такого, что по человѣческому
расчету казалось препятствіемъ къ соединенію. А
если въ каждомъ селеніи находящееся число братій
гораздо меньше, то какая причина дозволить имъ
раздѣляться между собою? О, если бы возможно было,
чтобы не только собравшіеся вмѣстѣ въ одномъ селе-
ніи жили всегда вкупѣ, но чтобы и многія братства
въ различныхъ мѣстахъ, подъ единымъ попеченіемъ
іо
146
людей, способныхъ нелицепріятно и мудро устроятъ
полезное для всѣхъ, назидаемы были въ единеніи ду-
ха и союзѣ мира (Еф. 4, 3)!
Вопросъ 36. Объ оставляющихъ братство.
Отвѣтъ. Однажды согласившимся между собою
жить вмѣстѣ невозможно безъ какой либо причины
оставить братство. И если они не остаются при сво-
емъ намѣреніи, то бываютъ на сіе двѣ причины: или
вредъ отъ общежитія, или непостоянство мыслей въ
перемѣняющемъ свое намѣреніе.
Отдѣляющійся отъ братій по причинѣ вреда, да не
скрываетъ въ себѣ этой причины, но пусть обличитъ
вредъ, поступивъ, какъ предано Господомъ, сказав-
шимъ: аще согрѣшитъ братъ твой, иди, обличи его меж-
ду тобою и тѣмъ единѣмъ и пр. (Матѳ. 18, 15). И если
требуемое имъ будетъ исправлено, то пріобрѣлъ онъ
братій и не безчеститъ общенія съ ними. А если ви-
дитъ, что они остаются во Ялѣ и не соглашаются на
исправленіе, то объявивъ людямъ, которые способны
разсудить подобное дѣло, тогда уже при свидѣтель-
ствѣ многихъ оставитъ братство. Но оставитъ не бра-
тій, а чуждыхъ, потому что Господь упорствующаго во
злѣ сравниваетъ съ язычникомъ и мытаремъ, ибо го-
воритъ о таковомъ человѣкѣ: буди тебѣ якоже языч-
никъ и мытарь (Матѳ. 18, 17).
Если же по собственному легкомыслію отторгается
отъ братскаго союза, да уврачуетъ свою немощь, а
не соглашающійся на это да не пріемлется ни въ
одно братство. А если иный увлекается въ другое
мѣсто по Господней заповѣди (Іоан. 14, 31), то подоб-
ные люди не оставляютъ братства, но исполняютъ
Божіе о себѣ смотрѣніе.
А всякой другой причины оставить братію здра-
вый разумъ не одобряетъ, во-первыхъ потому, что
симъ безчестится имя Господа нашего Іисуса Христа,
совокупившее братію, а во-вторыхъ потому, что со-
147
вѣсть каждаго предъ другимъ не можетъ быть чиста,
но другъ у друга останутся они въ подозрѣніи; сіе
же явнымъ образомъ противорѣчивъ заповѣди Гос-
пода, сказавшаго: аще принесеши даръ твой ко олтарю,
и ту помянеши, яко братъ твой имать нѣчто на тя:
юстави ту даръ твой предъ олтаремъ, и гаедъ прежде
смирися съ братомъ твоимъ, и тогда пришедъ принеси
даръ твой (Матѳ. 5, 23—24).
Вопросъ 37. Должно ли подъ предлогомъ молитвъ
и псалмопѣнія нерадѣть о дѣлахъ? Какія времена
приличны для молитвы? Во-первыхъ же, надобно ли
заниматься рукодѣліемъ?
Отвѣтъ. Поелику Господь нашъ Іисусъ Христосъ
говоритъ, что не просто всякій и во всякомъ случаѣ
достоинъ пищи *) своей, но дѣлатель (Матѳ. 10, 10), и
Апостолъ повелѣваетъ трудиться и дѣлать своими
руками благое, дабы имѣть что подать требующему
(Еф. 4, 28); то изъ сего само собою явствуетъ, что
надобно ревностно заниматься рукодѣліемъ. Ибо цѣль
благочестія надобно почитать не предлогомъ къ без-
дѣйствію и не удаленіемъ отъ труда, но побуждені-
емъ къ подвижничеству, къ большимъ трудамъ, къ
терпѣнію въ скорбяхъ, чтобы и намъ можно было ска-
зать: въ трудѣ и подвигѣ, въ бдѣніихъ множицею, во
алчбѣ и жажди (2 Кор. 11, 27). Такой образъ жизни
полезенъ намъ не однимъ изнуреніемъ тѣла, но лю-
бовію къ ближнему, чтобы чрезъ насъ и немощнымъ
братіямъ подалъ Богъ довольство, по примѣру, дан-
ному въ Дѣяніяхъ Апостоломъ, сказавшимъ: вся ска-
захъ вамъ, яко тако труждающимся подобаетъ засту-
пити немощныя (Дѣян. 20, 35), и еще: да имате пода-
яти требующему (Еф. 4, 28); а такимъ образомъ что-
бы удостоились и мы услышать: пріидите благословен-
♦) Въ слав. пер. мзды своея, гой рвЬвѵ аііай\ по другимъ же чтеніямъ:
ліс гфофі/; аіюѵ.
10*
148
ніи Опща Моего, наслѣдуйте уготованное вамъ царствіе
отъ сложенія міра: взалкахся бо, и дасте Ми ясти, воз-
жадахся, и дасте Ми пити (Матѳ. 25, 34).
И какое зло—праздность, нужно ли говорить о
семъ, когда Апостолъ ясно повелѣваетъ не дѣлаю-
щему даже и не ѣсть (2 Сол. 3/10)? Поэтому, сколько
необходимо каждому ежедневно вкушеніе пищи, столь-
ко же необходимо и дѣло по мѣрѣ силъ. Ибо не на-
прасно Соломонъ написалъ въ похвалу; брашна же
лѣностнаго не яде (Притч. 31, 27); и еще Апостолъ
пишетъ о самомъ себѣ: ниже, туне хлѣбъ ядохомъ у
кого, но въ трудѣ и подвизѣ, нощь и день дѣлающе (2
Сол. 3, 8), хотя, благовѣствуя евангеліе, имѣлъ онъ
право жить отъ евангелія. И Господь сочеталъ лѣ-
ность съ лукавствомъ, сказавъ: лукавый рабѣ и лѣ-
нивый (Матѳ. 25, 26). Также и премудрый Соломонъ
не только хвалитъ занимающагося дѣломъ за упо-
мянутое выше, но и обличаетъ лѣниваго сравненіемъ
съ самыми малыми животными, говоря: иди ко мравію,
о, лѣниве, (Притч. 6, 6). Посему надобно бояться, что-
бы и намъ въ день суда не сказано было то же са-
мое, когда Давшій намъ силы заниматься дѣломъ
потребуетъ и дѣланія соразмѣрнаго съ силами потому
что емуже предаша множайшее множайше истяжутъ отъ-
него (Лук. 12, 48).
Поелику же Нѣкоторые уклоняются отъ дѣлъ подъ
предлогомъ молитвъ и псалмопѣнія, то должно знать,
что, хотя для прочаго всему свое есть время, па
слову Екклисіаста: время всякой вещи (Еккл. 3, 1), но
для молитвъ и псалмопѣнія, какъ и для многаго дру-
гаго, пригодно всякое время. Посему, между тѣмъ,
какъ движешь руку на дѣло, или языкомъ, когда
возможно сіе, лучше же сказать полезно къ созиданію
вѣры, или, если то невозможно, сердцемъ во псалмѣхъ
и пѣніихъ и пѣснехъ духовныхъ (Ефес. 5, 19) воспѣвай
Бога какъ написано и между дѣломъ совершай мо-
149
литву, какъ благодаря Того, Кто далъ силу рукъ
на дѣла и мудрость ума на пріобрѣтеніе знанія,
Кто далъ вещество, изъ котораго сдѣланы орудія, и
которое обдѣлывается тѣмъ искусствомъ, какимъ
случилось намъ заниматься, такъ моля направить
дѣла рукъ нашихъ къ цѣли благоугожденія Богу. Та-
кимъ образомъ достигнемъ душевной собранности,
когда по выше сказанному, при всякомъ дѣйствіи
будемъ у Бога просить успѣха въ дѣланіи, воздавать
благодареніе Даровавшему дѣятельную силу и соб-
людать цѣль благоугожденія Ему. Ибо, если не упо-
требимъ при этомъ сего способа, то какъ можетъ
быть совмѣщено сказанное у Апостола: непрестанно
молитесь (1 Сол. 5, 17), и: нощь и день дѣлающе (1
Солом. 3, 8)?
Итакъ если и закономъ предписывается благода-
реніе во всякое время, по природѣ и разуму оказы-
вается необходимымъ для нашей жизни, то не должно
пренебрегать временъ молитвы, установленныхъ въ
братствахъ, которыя избраны нами по необходимости,
потому что каждое изъ нихъ особеннымъ образомъ
напоминаетъ о благахъ, подаваемыхъ отъ Бога. Такъ,
не должно пренебрегать утра, чтобы первыя движе-
нія души и ума посвящаемы были Богу, чтобы мы
ни за что другое не принимались съ заботливостію,
пока не возвеселены мыслію о Богѣ, по написанному:
помьнухъ Бога и возвеселился (Псал. 76, 4), чтобы и
тѣла не приводили въ движеніе для дѣланія, пока
не исполнимъ сказаннаго: къ Тебѣ помолюсь, Госпо-
ди. Заутра услыши гласъ мой, заутра предстану Ти,
и узриши мь (Псал. 5, 3 —4). Затѣмъ и въ третій
часъ должно становиться на молитву и собирать бра-
тію, если бы случилось, что каждый особо занятъ
своимъ дѣломъ; воспоминая даръ Духа; данный въ
третій часъ Апостоламъ, всѣ должны поклоняться
единодушно, чтобы и самимъ сдѣлаться достойными
150
пріятія освященія, и просить у Духа руководства и
ученія на пользу, подражая сказавшему: сердце чисто
созижди во мнѣ, Боже, и духъ правъ обнови во утробѣ
моей. Не отвержи мене отъ лица Твоего, и Духа Твоего
Святаго не отъими отъ мене. Воздаждь ми радость
спасенія Твоего, и Духомъ Владычнимъ утверди мя
(Псал. 50, 12—14); и въ другомъ мѣстѣ: Духъ Твой
благій наставитъ мя на землю праву (Псал. 142, 10); и
такимъ образомъ опять приниматься за дѣла. И если
нѣкоторымъ по свойству дѣлъ или мѣстъ, придется
быть гдѣ нибудь очень далеко, то необходимо обя-
заны, ни мало не медля, исполнять все сообща уста-
новленное, потому что идѣже еста два или тріе со-
брани во имя Мое, говоритъ Господь, ту есть посредѣ
ихъ (Матѳ. 18, 20). Въ шестый же часъ признали мы
необходимымъ молиться въ подражаніе святымъ,
говорившимъ: вечеръ и заутра и полудне повѣмъ, и
возвѣщу, и услышитъ гласъ мой (Псал. 54, 18); при
чемъ, чтобы избавиться отъ нападенія и бѣса полу-
деннаго, читается и девяностый псаломъ. О томъ
же, что девятый часъ нуженъ намъ на молитву, предано
намъ самими Апостолами въ книгѣ Дѣяній, гдѣ по-
вѣствуется, что Петръ и Іоаннъ восхождаста во святи-
лище на молитву въ часъ девятый (Дѣян. 3, 1). А по
окончаніи дня нужны какъ благодареніе за то, что
въ день сей дано намъ, или благоуспѣшно нами ис-
полнено, такъ исповѣданіе въ томъ, чего мы не вы-
полнили, произвольно ли было наше прегрѣшеніе,
или не произвольно, или даже и тайно, состояло ли
оно въ словахъ, или въ дѣлахъ, или заключалось
въ самомъ сердцѣ; за все должны мы умилостивить
Бога молитвою. Ибо обозрѣніе прошедшаго весьма
полезно, чтобы снова не впадать нимъ въ подобные
грѣхи, почему и сказано: яже глаголете въ сердцахъ
вашихъ, на ложахъ вашихъ умилитеся (Псал. 4, 5).
Опять и при наступленіи ночи нужно просить, чтобы
151
упокоеніе наше было непреткновено и свободно отъ
мечтаній, читая и въ этотъ часъ девяностый псаломъ.
А что и полунощь нужна намъ на молитву, это пре-
дали Павелъ и Сила, какъ сказуетъ исторія Дѣяній,
говоря: въ полунощи же Павелъ и Сила молящеся пояху
Бога (Дѣян. 16, 25). И Псалмопѣвецъ говоритъ: по-
лунощи востахъ исповѣдатися Тебѣ о судьбахъ правды
Твоея (Псал. 118, 62). И опять надобно вставать на
молитву, предваряя утро, чтобы день не засталъ насъ
во снѣ и на ложѣ, по словамъ сказаннаго: предва-
ристѣ очи мои ко утру поучитися словесемъ Твоимъ
(Псал. 118, 148).
Тѣмъ, которые рѣшились жить тщательно во славу
Бога и Христа Его, не надобно пренебрегать ни од-
нимъ изъ сихъ временъ. Полагаю, что разность и
разнообразіе молитвъ и псалмопѣній въ установлен-
ные часы полезны и по той причинѣ, что единообра-
зіемъ душа не рѣдко приводится въ какое то равно-
душіе и разсѣяніе, а перемѣною и разнообразіемъ
псалмопѣнія и чтенія въ каждый часъ вожделѣніе
ея пріобрѣтаетъ новыя силы, и трезвенность обнов-
ляется.
Вопросъ 38. Поелику достаточно уже показано, что
и молитвы оставлять не должно, и что заниматься
работой необходимо, слѣдуетъ намъ узнать, какія
ремесла приличны нашему званію?
Отвѣтъ. Не легко опредѣлить въ частности ре-
месла, потому что для однихъ требуются тѣ, а для
другихъ и другія, по удобству занятій въ каждой
странѣ. Но можно въ общихъ словахъ изобразить,
каковъ долженъ быть ихъ выборъ; это ремесла, ко-
торыя не нарушаютъ мира и безмолвія нашей жизни,
не требуетъ многихъ хлопотъ при добываніи свой-
ственнаго имъ вещества и большаго безпокойства
при продажѣ издѣлій и не ведутъ къ неприличнымъ
и вреднымъ встрѣчамъ съ нами мужчинъ или жѳн-
152
щинъ. Но всегда надобно имѣть въ виду, что у насъ
есть своя особенная цѣль—простота и дешевизна,
потому что избѣгаемъ случаевъ услуживать человѣ-
ческимъ похотямъ, несмысленнымъ и вреждающимъ (1
Тим. 6. 9), работая что нибудь ими требуемое. Такъ,
въ ткацкомъ дѣлѣ допускаются у насъ издѣлія, упо-
требляемыя въ обыкновенной жизни, а не придуман-
ныя похотливыми для уловленія и опутанія сѣтями
юныхъ. Подобнымъ образомъ въ сапожномъ дѣлѣ
будемъ услуживать своимъ ремесломъ тѣмъ, которые
ищутъ необходимаго къ удовлетворенію потребности.
А ремесло плотничное, столярное и земледѣліе, хотя
сами по себѣ необходимы для жизни, доставляютъ
много полезнаго, и по собственному ихъ значенію не
отвергаются нами, однако же, когда или нарушаютъ
по временамъ безмолвіе, или отвлекаютъ братію отъ
единства жизни, тогда по необходимости отъ нихъ
уклоняемся, предпочитая такія занятія, при которыхъ
соблюдается жизнь неразвлеченная и приверженная
ко Господу и посвятившіе себя подвигамъ благо-
честія не отвлекаются отъ обычняго псалмопѣнія,
отъ молитвъ, отъ благочинія во всемъ прочемъ.
А когда отъ оныхъ нѣть никакого вреда избранной
нами жизни, тогда они предпочтительнѣе многихъ,
особенно же земледѣліе, которое само себѣ добы-
ваетъ необходимое и избавляетъ земледѣльцевъ отъ
дальнихъ скитаній и отъ бѣганія туда и сюда, если
только не производитъ у насъ, по сказанному, молвы
и смятеній ни съ сосѣдями, ни съ живущими вмѣстѣ.
Вопросъ 39. Какъ надобно производить продажу
издѣлій и вести себя во время отлучекъ?
Отвѣтъ. Надобно стараться, чтобы издѣлія про-
давались не гдѣ либо далеко и чтобы самимъ для
продажи не казаться народу. Ибо пребываніе на од-
номъ мѣстѣ гораздо приличнѣе и полезнѣе, какъ для
взаимнаго назиданія, такъ и для строгой бережливо-
153
сти въ дневномъ пропитаніи. Почему лучше отнять и
убавить нѣсколько цѣны, нежели для небольшаго
прибытка отлучаться далеко. А если опытомъ дознано
будетъ, что сіе невозможно, то надобно избирать мѣ-
ста и города, гдѣ живутъ люди благочестивые, чтобы
и отлучка была для насъ не безплодна. И на уста-
новленыя торжища должны сходиться многіе братія,
каждый принося свое издѣліе и въ дорогу отправ-
ляться вмѣстѣ, чтобы и путь совершать съ псал-
мопѣніемъ, молитвами и взаимнымъ назиданіемъ, а
пришѳдши на мѣсто, избрать одну гостинницу, какъ
для взаимнаго обереженія, такъ и для того, чтобы
не опускать намъ времени ни дневной, ни ночной
молитвы и чтобы встрѣчи съ людьми несговорчивыми
и корыстолюбивыми проходили для насъ безъ вреда,
когда будемъ сходиться съ ними въ большомъ числѣ,
а не одинъ на одинъ, потому что и самые наглые
люди не хотятъ имѣть многихъ свидѣтелей своей
несправедливости.
Вопросъ 40. О торговлѣ при церковныхъ собраніяхъ.
Отвѣтъ. Но законъ показываетъ, что намъ не свой-
ственны торги, бывающіе въ мѣстахъ, гдѣ чествуются
мученики. Ибо не для инаго чего обязаны христіане
приходить въ мученическіе храмы, или на мѣста
близь оныхъ лежащія, какъ для молитвы, и для того,
чтобы, воспоминая твердость святыхъ, подвизавшихся
за благочестіе до смерти, сами возбуждались къ по-
добной ревности, памятуя самый страшный гнѣвъ
Господа, Который всегда и вездѣ, какъ написано,
былъ кротокъ и смиренъ сердцемъ (Матѳ. 11, 29), но
поднялъ бичъ на тѣхъ однихъ, которые продавали
и покупали около храма, потому что торговля пре-
вращаетъ храмъ молитвы въ вертепъ разбойникамъ
(Матѳ. 21, 13). Если другіе прежде насъ нарушили
обычай, имѣвшій силу у святыхъ, и вмѣсто того,
чтобы молиться другъ за друга, вмѣстѣ со многими
154
покланяться Богу, проливать предъ Нимъ слезы,
умилостивлять Его за содѣянные нами грѣхи, бла-
годарить за Его благодѣянія и назидаться словомъ
утѣшенія, что, какъ извѣстно, и въ наше время еще
соблюдалось, если въ замѣнъ этого и мѣсто, и время
обращаютъ въ торгъ, игрища и общій рынокъ, то не
прилично намъ слѣдовать симъ людямъ и участіемъ
въ дѣлѣ утверждать нелѣпое нововведеніе. Напротивъ
того, должны мы подражать собраніямъ, какія опи-
сываютъ въ евангеліяхъ, при Господѣ нашемъ Іи-
сусѣ Христѣ, и исполнять, что предписано Апосто-
ломъ, какъ близко подходящее къ такому примѣру.
Пишетъ же такъ: егда сходитесь, кійждо васъ псаломъ
имать, ученіе имать, откровеніе имать, языкъ имать,
сказаніе имать, вся къ созиданію да бываютъ (1 Кор.
14, 26).
Вопросъ 41. О власти и повиновеніи.
Отвѣтъ. Даже и въ дозволенныхъ занятіяхъ не
слѣдуетъ позволять, чтобы каждый изучалъ, какое
онъ хочетъ, но то, къ какому признанъ способнымъ,
потому что отрекшійся себя самого, отложившій всѣ
свои хотѣнія, дѣлаетъ не то, что хочетъ, но то, чему
его учатъ. Самому для себя избирать полезное законъ
не позволяетъ, какъ скоро кто попеченіе о себѣ ввѣ-
рилъ другимъ, которые и приставятъ его къ тому
самому, къ чему о имени Господнемъ признаютъ спо-
собнымъ. Ибо кто избираетъ себѣ дѣло по собствен-
ному своему пожеланію, тотъ самъ на себя произно-
ситъ обвиненіе, во-первыхъ въ самоугодіи, а во-вто-
рыхъ и въ томъ, что прибѣгнулъ къ такому занятію
или для мірской славы, или въ надеждѣ прибыли,
или по другому чему нибудь подобному, или что по
лѣности и изнѣженности предпочитаетъ легчайшее.
А быть виновнымъ въ этомъ есть признакъ того, что
онъ еще не освободился отъ порока страстей. Не от-
рекся еще самъ себя, кто хочетъ выполнять собствен-
155
ныя свои стремленія, не отказался отъ мірскаго, если
еще увлекается желаніемъ корысти и славы, не умерт-
вилъ еще уды свои, яже на земли (Кол. 3, 5), кто не
переноситъ въ работахъ труда, а напротивъ того, самъ
себя уличаетъ въ гордомъ самомнѣніи, думая, что
собственное его сужденіе вѣрнѣе приговора многихъ.
Поэтому, если кто знаетъ художество, не охуждае-
мое обществомъ, тотъ не долженъ бросать его, по-
тому что пренебрегать тѣмъ, что уже пріобрѣтено,
показываетъ непостоянство мыслей и нетвердость во-
ли. А если не знаетъ, то да не самъ выбираетъ для
себя, но пусть принимается за одобренное многими,
чтобы во всемъ соблюдалась благопокорность. Какъ,
по доказанному, не прилично самому себѣ дозволять
выборъ, такъ предосудительно не принимать одобрен-
наго другими. А если бы кто и зналъ художество,
но употребленіе его не нравилось братству, то пусть
съ готовностію броситъ его, въ доказательство, что не
имѣетъ пристрастія ни къ чему мірскому. Ибо тво-
рить волю помышленій (Еф. 2, 3), по слову Апостола,
свойственно не имущему упованія (1 Сол. 4, 13): а
благопокорность во всемъ достойна одобренія, потому
что самъ Апостолъ хвалитъ нѣкоторыхъ за то, что се-
бе вдаша первѣе Господеви, а потомъ и намъ волею Бо-
жіею (2 Кор. 8, 5).
Но каждому надобно быть внимательнымъ къ своей
работѣ, заботиться о ней съ любовію и съ нелѣност-
ною тщательностію, съ внимательнымъ попеченіемъ,
какъ бы надзиралъ за нимъ самъ Богъ, совершать ее
неукоризнѳнно, чтобы всегда имѣть дерзновеніе ска-
зать: се яко очи рабъ въ руку господій своихъ, тако очи
наши ко Господу Богу нашему (Псал. 122, 2), а не
надобно перебѣгать отъ одного дѣла къ другому,
потому что природа наша не способна вдругъ успѣ-
вать во многихъ занятіяхъ; трудолюбиво заняться од-
ною работою полезнѣе, чѣмъ слегка касаться многихъ
156
дѣлъ. Развлеченіе многими занятіями и перехожденіе
отъ одного дѣла къ другому, кромѣ того, что не при-
водитъ къ окончанію дѣлъ, еще или обличаетъ въ
давнемъ непостоянствѣ нрава, или производитъ оное,
если не было его прежде.
Если же когда встрѣтится нужда, способному слѣ-
дуетъ помогать и въ другихъ художествахъ. И это
долженъ ты дѣлать не самъ собою, но когда будешь
приглашенъ, потому что это не главное наше заня-
тіе, а вынужденное обстоятельствами, — какъ и въ
членахъ тѣлесныхъ, когда подгибается нога, опира-
емся на руку. И здѣсь опять, какъ не хорошо самому
собою приступать къ дѣлу, такъ не приниматься за
то, что приказано, достойно осужденія; надобно же
стараться, чтобы не находила себѣ пищи страсть
самомнѣнія и чтобы не нарушалось правило послуша-
нія и благопокорности.
Хотя попеченіе объ орудіяхъ главнымъ образомъ
касается художника въ каждой работѣ; однако же,
если бы ему случилось чего не досмотрѣть, какъ
общее всѣхъ достояніе, орудія требуютъ надлежащей
внимательности тѣхъ, которые прежде замѣтили не-
досмотръ. Ибо хотя употребленіе орудій частное, но
польза отъ нихъ общая. Пренебрегать дѣлами дру-
гаго художества, какъ чѣмъ-то до насъ не касаю-
щимся, служитъ доказательствомъ отчужденія. Тѣмъ,
которые занимаются художествами, неприлично при-
своятъ себѣ орудія въ полное завѣдываніе, такъ что-
бы или настоятелю братства не дозволять употреблять
ихъ, на что хочетъ, или себя почитать въ правѣ ихъ
продавать, или обмѣнивать, или другимъ какимъ об-
разомъ передавать, или къ тѣмъ, какія есть, прику-
пать новыя. Ибо кто однажды рѣшился не быть гос-
подиномъ даже собственныхъ своихъ рукъ, но дѣя-
тельность ихъ предоставилъ распоряженію другаго;
тотъ сообразно ли поступитъ, самовластно распоря-
157
жаясь орудіями художества, и. пользуясь ими какъ
собственностію?
Вопросъ 42. Съ какою цѣлію и съ какимъ распо-
ложеніемъ долженъ работать занимающійся рукодѣ-
ліемъ?
Отвѣтъ. Надобно же знать и то, что занимающійся
рукодѣліемъ долженъ работать не для того, чтобы
издѣліемъ своимъ удовлетворить своимъ потребно-
стямъ, но чтобы исполнить заповѣдь Господа, ска-
завшаго: взалкахся, и дасте Ми ясти и пр. (Матѳ. 25,
35). Ибо безпокоиться о себѣ совершенно запрещено
Господомъ, сказавшимъ: не пецытеся душею вашею, что
ясте, ни тѣломъ вашимъ, во что облечетеся,—и присо-
вокупившимъ: всѣхъ бо сихъ языцы ищутъ (Матѳ. 6,
25. 32). Посему каждый въ дѣлѣ своемъ долженъ
поставлять цѣлію вспоможеніе нуждающимся, а не
собственную свою потребность. Ибо такимъ образомъ
избѣжитъ осужденія за самолюбіе, и приметъ благо-
словеніе за братолюбіе отъ Господа, Который гово-
ритъ: понеже сотвористе единому сихъ братій Моихъ
меньшихъ, Мнѣ сотвористе (Матѳ. 25, 40).
И никто да не подумаетъ, что нашему слову про-
тивно изреченіе Апостола, сказавшаго: да дѣлающе,
свой хлѣбъ ядятъ (2 Сол. 3, 12): ибо сіе сказано лю-
дямъ безпорядочнымъ и празднымъ: для нихъ луч-
ше праздной жизни, чтобы каждый служилъ себѣ
самому, и не былъ въ тягость другимъ. Ибо гово-
ритъ онъ: слышимъ нѣкія безчинно ходящыя у васъ, нич-
тоже дѣлающыя, но лукавно обходящыя. Таковымъ, про-
должаетъ, запрещаемъ и молимъ, да съ безмолвіемъ дѣ-
лающе, свой хлѣбъ ядятъ (11—12). Ту же мысль по-
даютъ и слова: нощь и день дѣлающе, да не отягчимъ
никогоже отъ васъ (8), потому что Апостолъ, по брато-
любію, для усмиренія безчинныхъ, самъ себя под-
вергъ трудамъ, какіе отъ него и не требовались.
А кто поспѣшаетъ къ совершенству, тому овойст-
158
венно заниматься рукодѣліемъ день и ночь (2 Сол.
3, 8), да имать подаяти требующему (Ефес. 4. 28).
Ибо надѣющійся на самого себя, или на того, кто
принялъ на себя попеченіе о потребномъ, также при-
знающій или собственное свое рукодѣліе, или руко-
дѣліе съ нимъ вмѣстѣ живущаго достаточнымъ ис-
точникомъ къ поддержанію жизни, какъ возложившій
упованіе свое на человѣка, въ опасности подпасть
клятвѣ, которая говоритъ: проклятъ человѣкъ, иже на-
дѣется на человѣка, и утвердитъ плоть мышцы своея,
и отъ Господа отступитъ сердце его (Іерем. 17, 5);
при чемъ Писаніе словами: иже надѣется на человѣка,
запрещаетъ имѣть надежду на другаго; словами: и
утвердитъ плоть мышцы своея, не дозволяетъ имѣть
упованіе на самого себя, но то и другое именуетъ
отступленіемъ отъ Господа и потомъ показываетъ
конецъ той и другой надежды: будетъ яко дивія мѵ-
рика въ пустыни, и не узритъ, егда пріидутъ благая
(6), чѣмъ даетъ разумѣть, что надѣяться на себя
или на кого другаго значитъ отступить отъ Господа.
Вопросъ 43. Достаточно переданъ намъ способъ,
какъ заниматься рукодѣліями, и если что нужно при-
совокупить къ этому, научимся на самомъ дѣлѣ. Про-
симъ же объясненія на то, каковы должны быть на-
стоятели братства, и какъ надобно имъ управлять
живущими съ ними вмѣстѣ?
Отвѣтъ. Хотя и объ этомъ главное уже сказано,
однакоже, поелику желаете (что и хорошо), чтобы и
эта часть болѣе была уяснена (ибо каковъ настоятель
и начальникъ, таковы по большей части бываютъ
обыкновенно подчиненные); то и сіе нужно изслѣдо-
вать не слегка. Итакъ: надобно, чтобы настоятель,
помня заповѣдь Апостола, который говорить: образъ
буди вѣрнымъ (1 Тим. 4, 12), представлялъ въ жизни
своей ясный примѣръ всякой заповѣди Господней,
такъ чтобы поучаемымъ не оставлялъ никакого по-
159
вода почитать заповѣдь Господню невозможною для
исполненія, или удобно пренебрегаемою.
И во-первыхъ (что есть самое главное), ему надоб-
но, по любви Христовой, такъ преуспѣть въ смирен-
номудріи, чтобы когда и молчитъ, примѣръ его дѣлъ
служилъ урокомъ, поучающимъ сильнѣе всякаго сло-
ва. Ибо если цѣль христіанства—подражаніе Христу
въ мѣру вочеловѣченія, сколько сіе сообразно съ зна-
ніемъ каждаго, то, кому ввѣрено путеводство мно-
гихъ, тѣ обязаны посредствомъ своимъ людей еще
немощныхъ побуждать идти впередъ въ уподобленіе
Христу, по слову блаженнаго Павла: подражатели
мнѣ бывайте, якоже и азъ Христу (1 Кор. 11, 1). По-
сему они первые, достигая въ мѣру смиренномуд-
рія, показанную Господомъ нашимъ Іисусомъ Хри-
стомъ, должны сдѣлаться точнымъ образцемъ. Ибо
Христосъ говоритъ: научитесь отъ Мене, яко кротокъ
есмь и смиренъ сердцемъ (Матѳ. 11, 29). Потому кротость
нрава и смиреніе сердца да отличаютъ настоятеля.
Ежели Господь не постыдился служить рабамъ Сво-
имъ, но благоволилъ быть служителемъ земли и бре-
нія, которое Самъ создалъ и Самъ образовалъ въ
человѣка (ибо говоритъ: Азъ посредѣ васъ яко служай
(Лук. 22, 27): то какъ должны мы вести себя съ
равночестными намъ, чтобы могли помыслить, что
подражаемъ Ему? Вотъ одно изъ качествъ, которое
особенно должно быть въ настоятелѣ.
Затѣмъ онъ долженъ быть мягкосердъ, великодуш-
но переносить, если кто, по неопытности, не выпол-
нитъ какой либо своей обязанности, не потакать грѣ-
хамъ, но съ кротостію терпѣть непослушныхъ и со
всѣмъ мягкосердіемъ и съ умѣренностію давать имъ
врачевства, быть способнымъ изобрѣсти способъ вра-
чеванія, свойственный немощи, не съ высокомѣріемъ
дѣлая выговоръ, но съ кротостію увѣщавая и нака-
зывая по написанному (2 Тим. 2, 25), быть разсуди-
160
/тельнымъ въ дѣлахъ настоящихъ, предусмотритель-
нымъ въ разсужденіи будущаго, имѣть силу подви-
заться вмѣстѣ съ крѣпкими, носить немощи безсиль-
ныхъ, быть въ состояніи все дѣлать и говорить къ
усовершенію живущихъ съ нимъ. Настоятель не самъ
себѣ долженъ присвоять первенство, но быть избранъ
первенствующими въ другихъ обществахъ и въ пред-
шествовавшей жизни показать достаточные опыты
своего благонравія. Ибо сказано: и сіи да искушаются
прежде, потомъ же да служатъ, непорочни суще (1 Тим.
3, 10}. Кто таковъ и такъ избранъ, тоть да пріемлетъ
настоятельство, и да установитъ благочиніе въ брат-
ствѣ, распредѣливъ каждому занятія, кто къ чему
способенъ.
Вопросъ 44. Кому надобно давать внѣшнія пору-
ченія и какой отчетъ требовать съ возвратившихся?
Отвѣтъ. Порученія нужно давать тому, кто можетъ
совершить странствованіе безъ вреда для души своей
и съ пользою для встрѣчающихся съ нимъ. Если же
нѣтъ къ сему способнаго, то, при недостаткѣ необхо-
димыхъ потребностей, лучше перенести всякую скорбь
и тѣсноту, даже до смерти, нежели, для тѣлеснаго
утѣшенія, опустить изъ виду несомнѣнный вредъ.
Добрѣе мнѣ паче умрети, говоритъ Апостолъ, нежели
похвалу мою кто да испразднитъ (1 Кор. 9, 15). И это
говоритъ о томъ, что въ нашей волѣ; что же сказать
о томъ, что дѣлается по заповѣди?
Впрочемъ законъ любви и въ такой нуждѣ не ос-
тавляетъ безъ утѣшенія. Ибо если случится, что въ
одномъ братствѣ нѣтъ человѣка, котораго бы можно
было послать съ пользою, то сосѣднія братства вос-
полнятъ недостатокъ, дѣлая общія и нераздѣльныя
посылки, и при такомъ общеніи съ сильнѣйшими ох-
раняемы были немощные душею и слабые тѣломъ.
И это настоятель долженъ дѣлать заблаговременно,
чтобы, при наступленіи нуждъ, не оказалось нѳвоз-
161
можнымъ такое предохранительное средство по крат-
кости времени.
По возвращеніи отлучившагося надобно испытать
его, что онъ сдѣлалъ, съ какими людьми имѣлъ
встрѣчи, какіе велъ съ ними разговоры, какіе въ
душѣ его были помыслы, цѣлый ли день и цѣлую
ли ночь проводилъ въ страхѣ Божіемъ, не погрѣ-
шилъ ли въ чемъ, не нарушилъ ли какого правила,
и, если нарушилъ, то принужденный ли внѣшними
обстоятельствами, или доведенный собственною без-
печностію? И что исполнено правильно, то надобно
подтвердить одобреніемъ, а въ чемъ допущена по-
грѣшность, то исправить тщательнымъ и благоразум-
нымъ наставленіемъ. Въ такомъ случаѣ путешествую-
щіе будутъ осторожнѣе, озабоченные необходимостію
дать отчетъ, да и о насъ не подумаютъ, что нера-
дѣли объ ихъ жизни во время отлучки. А что сіе
въ обычаѣ было у святыхъ, о томъ передаетъ исто-
рія въ книгѣ Дѣяній, повѣствуя, какъ Петръ, по
возвращеніи своемъ въ Іерусалимъ, давалъ отчетъ
тамошнимъ христіанамъ о своемъ общеніи съ языч-
никами (Дѣян. 11, 2. и д.), а также Павелъ и Вар-
нава, возвратясь и собравъ Церковь, возвѣстили,
елика сотвори Богъ съ ними; и потомъ у молча все мно-
жество, и послушаху Варнавы и Павла повѣдающихъ,
елика сотвори Богъ ими (Дѣян. 15, 4. 12.). Притомъ
надобно знать, что братства должны всѣми мѣрами
избѣгать бродяжничества, торговли и прибыли, до-
бываемой корчемствомъ.
Вопросъ 45. О томъ, что кромѣ настоятеля надобно
быть и другому, кто, въ отсутствіе, или при нѳдосу-
гахъ настоятеля, могъ бы имѣть попеченіе о братіи.
Отвѣтъ. Поелику часто случается, что настоятель,
или по тѣлесной болѣзни, или по необходимости
отлучиться, или по другому какому либо обстоятель-
ству, оставляетъ братство, то пусть съ одобренія
и
162
настоятеля и другихъ, способныхъ дать такое одоб-
реніе, будетъ избранъ другой, чтобы, въ отсутствіе
настоятеля, могъ принимать на себя попеченіе о
братіи. Такимъ образомъ живущіе въ обители отъ
одного будутъ получать слово утѣшенія; братство,
въ небытность настоятеля, къ нарушенію правила и
преданнаго благочинія, не приметъ на себя вида
какого-то народоправлѳнія, но къ славѣ Божіей
соблюдается въ немъ установленное съ общаго одоб-
ренія.
И приходящимъ странникамъ онъ же будетъ да-
вать благоразумные отвѣты, такъ что и требующіе
слова получатъ назиданіе, по достоинству ихъ во-
проса, и общество братское не постыдится. Ибо, если
всѣмъ равно вмѣшиваться въ рѣчь, то сіе произво-
дитъ шумъ и служитъ признакомъ безпорядка, а
Апостолъ даже сподобившимся дарованія учитель-
ства, не дозволяетъ говорить вдругъ многимъ, ска-
завъ: аще лгс иному открыется, первый да молчитъ
(1 Кор. 14, 30.)Г. и еще обличаетъ неумѣстность такого
безпорядка, говоря: аще снидется Церковь вся вкупѣ, и
еси языки глаголютъ, внидутъ же и неразумивіи или
невѣрніи, не рекутъ ли, яко бѣснуетеся (23.). И если
пришлый, по невѣдѣнію, предложитъ вопросъ другому,
вопрошенный вмѣсто инаго лица, хотя бы и могъ
отвѣтить достаточно, однако же ради благочинія
пусть самъ умолчитъ, укажетъ же, кому повѣрена
эта часть, какъ дѣлали Апостолы при Господѣ. Та-
кимъ образомъ обсужденіе слова будетъ благочинно
и благообразно. Ибо, ежели при тѣлесномъ врачева-
ніи не всякому позволено дѣлать надъ больнымъ
употребленіе лѣкарства или какого орудія, а только
тому, кто пріобрѣлъ въ этомъ искусство долговремен-
ностію, опытомъ, упражненіемъ въ лѣченіи и уче-
ніемъ у знающихъ, то какое же основаніе всякому
безъ разбора приниматься за врачеваніе словомъ,
163
гдѣ, если и самая малость опущена изъ виду, при-
носитъ сіе весьма великій вредъ? Въ такомъ обще-
ствѣ, гдѣ самое раздаяніе хлѣба не дозволяется вся-
кому, но принадлежитъ подобное служеніе одному, и
ему повѣряется сіе по испытаніи, не тѣмъ ли паче
духовную пищу подавать требующимъ долженъ
одинъ, наиболѣе къ сему способный, притомъ съ
разборчивостію и осторожностію? Поэтому не малая
самонадѣянность спрошенному о судѣ Божіемъ отва-
житься отвѣчать безстрашно и наудачу, а не указы-
вать на того, кому поручено домостроительство слова,
и кто, потому, что онъ вѣрный и мудрый строитель
избранъ даяти во время (Лук. 12, 42) духовную пищу,
и, по написанному, устроятъ словеса своя на судѣ
(Псал. 111, 5). Если-же обязанный давать отвѣты не
домолвитъ чего нибудь, и другой придумаетъ сіе, то
да не вдругъ приступаетъ къ обличенію, но наединѣ
сообщитъ свою мысль: потому что сіе для низшихъ
обращается въ предлогъ къ превозношенію предъ
высшими. Почему, кто далъ отвѣтъ, хотя и полезный,
но не по требованію своего долга, тотъ подлежитъ на-
казанію за нарушеніе благочинія.
Вопросъ 46. О томъ, чтобы не прикрывать грѣховъ
у брата и у себя самого.
Отвѣтъ. Всякій грѣхъ долженъ быть открываемъ
настоятелю или самимъ согрѣшившимъ, или узнав-
шими о грѣхѣ, когда сами они не могутъ увраче-
вать его по заповѣди Господней (Матѳ. 18, 15). Ибо
грѣхъ умолчанный есть гнойный вредъ въ душѣ.
Какъ благодѣтелемъ называемъ не того, кто задержи-
ваетъ въ тѣлѣ вредоносное, а напротивъ того, кто
болѣзненными средствами и надрѣзываніями вызы-
ваетъ это наружу, или посредствомъ рвоты истор-
гаетъ вредившее, или вообще чрезъ обнаруженіе бо-
лѣзни дѣлаетъ и способъ излѣченія извѣстнымъ: такъ,
очевидно, скрывать грѣхъ значитъ готовить больно-
и*
164
му смерть. Ибо сказано: жало смерти—грѣхъ (1 Кор.
15, 56); лучше же обличенія откровенна тайныя любве
(Притч. 27, 5). Поэтому не скрывай грѣховъ одинъ
другаго, чтобы изъ братолюбца не сдѣлаться брато-
убійцею. Не скрывай и у себя самого. Ибо сказано:
не изцѣляяй себе во своихъ дѣлѣхъ, братъ есть погубляю-
щему себе самаго (Притч. 18, 9).
Вопросъ 47. О тѣхъ, которые не принимаютъ рас-
поряженій, сдѣланныхъ настоятелемъ.
Отвѣтъ. Кто не принимаетъ распоряженій насто-
ятеля, тотъ долженъ на единѣ прямо высказать ему
свое возраженіе, если имѣетъ какое крѣпкое осно-
ваніе, сообразное съ намѣреніемъ Писанія, или мол-
ча исполнить, что приказано. Если же самъ постыдит-
ся, то пусть употребитъ на сіе посредниками дру-
гихъ, чтобы ему, когда распоряженіе противно Пи-
санію, и себя самого, и братію избавить отъ вреда, а
если оно окажется имѣющимъ надлежащее основаніе,
какъ себя освободить отъ напраснаго и опаснаго со-
мнѣнія;—ибо сказано: сомняяйся, аще ястъ, осуждается,
зане не отъ вѣры (Рим. 14, 23), — такъ въ другихъ
простодушныхъ не произвести поползновенія къ не-
покорности,—ибо уне есть, говоритъ Господь, да обѣ-
сится жерновъ осельскій на вый его и вверженъ будетъ.
въ море, неже да соблазнитъ отъ малыхъ сихъ единаго
(Матѳ. 18, 6. Лук. 17, 2). Если же нѣкоторые будутъ
упорствовать въ непокорности, жалуясь втайнѣ, но не
объявляя гласно своего огорченія, то, какъ посѣваю-
щіе сомнѣнія въ братствѣ, колеблющіе увѣренность
въ заповѣдяхъ, какъ учители непокорности и непо-
слушанія, да будутъ изринуты изъ братства. Ибо ска-
зано: изжени отъ сонмища губителя, и изъидетъ съ нимъ
преніе (Притч. 22, 11); и еще: измите злаго отъ васъ
самѣхъ, яко малъ квасъ все смѣшеніе кваситъ (1 Кор. 5,
13. 6).
Вопросъ 48. О томъ, что должно не въ любопыт-
165
ныя входить изслѣдованія о дѣйствіяхъ настоятеля,
но быть внимательнымъ къ собственному своему дѣлу.
Отвѣтъ. А чтобы не легко было впасть кому въ
подобный недугъ сомнѣнія, ко вреду себя самого и
другихъ, должно вообще соблюдать въ братствѣ
слѣдующее правило: вовсе никому не входить въ
любопытныя изслѣдованія о дѣйствіяхъ . настоятеля,
и не любопытствовать о томъ, что дѣлается, кромѣ
тѣхъ, которые и по степени, и по благоразумію
близки къ настоятелю, и которыхъ самъ онъ по не-
обходимости допуститъ къ совѣщанію и разсужденію
о дѣлахъ общихъ, повинуясь наставленію сказаннаго:
все дѣлай съ совѣта (Сирах. 32, 21). Ибо если ввѣ-
рили мы ему строительство душъ своихъ, какъ чело-
вѣку, который дастъ въ этомъ отвѣтъ Богу, то совер-
шенно безразсудно не довѣрять ему въ дѣлахъ са-
мыхъ маловажныхъ и питать въ себѣ неумѣстныя
подозрѣнія противъ брата, а другимъ подавать къ
тому поводъ. А потому, чтобы не случилось этого,
нійждо въ немже призванъ бысть, въ томъ да пребываетъ
<1 Кор. 7, 24), и всецѣло предавъ себя попеченію о
своихъ обязанностяхъ, не любопытствуетъ о другихъ
дѣлахъ, подражая святымъ ученикамъ Господнимъ,
которыхъ бесѣда съ Самаритянкою могла привести
въ подозрѣніе, обаче никтоже рече: чесо ищешиі или,
что глаголеши съ нею (Іоан. 4, 27)?
Вопросъ 49. О нѳдоразумѣніяхъ въ братствѣ.
Отвѣтъ. Въ случаѣ недоразумѣній въ братствѣ,
когда нѣкоторые несогласны въ чемъ нибудь, не
надобно упорно спорить между собою, но должно
предоставлять рѣшенія болѣе способнымъ. А чтобы
не нарушился порядокъ и не было повода къ смѣ-
хотворству и пустословію, если всѣ и обо всемъ бу-
дутъ спрашивать, надобно кого нибудь избрать одного,
который бы имѣлъ право—сомнѣнія нѣкоторыхъ или
предлагать братству на общее обсужденіе, или дово-
166
дить до свѣдѣнія настоятеля. Въ такомъ случаѣ раз-
смотрѣніе вопросовъ будетъ производимо основатель-
нѣе и разумнѣе. Ибо, если во всякомъ дѣлѣ потреб-
ны знаніе и опытность, то тѣмъ паче нужны они въ
дѣлахъ подобныхъ. И если орудіями пользоваться ни-
кто не дозволяетъ неопытнымъ, то тѣмъ паче упо-
требленіе слова надобно уступать людямъ способнымъ,
которые въ состояніи распознать и мѣсто, и время,
и образъ вопросовъ, которые, возражая безъ любо-
прительности и благоразумно, а также съ разумомъ
выслушивая, могутъ точно наводить на разрѣшенія
вопросовъ къ общему назиданію.
Вопросъ 50. Какъ настоятель долженъ дѣлать вы-
говоры?
Отвѣтъ. Но и выговоры настоятель пусть дѣлаетъ
согрѣшившимъ безъ страсти, потому что обличать бра-
та съ раздраженіемъ и гнѣвомъ значитъ не его осво-
бождать отъ грѣха, но самого себя ввергать въ по-
грѣшности. Потому сказано: съ кротостію наказующу
противныя (2 Тим. 2, 25). Не должно ни быть стро-
гимъ, видя презрѣніе къ себѣ самому, ни показывать
снисходительность къ согрѣшившему, когда видитъ,
что презрѣнъ другой; но въ семъ-то особенно случаѣ
надобно изъявить негодованіе на худой поступокъ.
Ибо такимъ образомъ избѣжитъ подозрѣнія въ само-
любіи и разностію дѣйствованія въ своемъ и чужомъ
дѣлѣ докажетъ, что не согрѣшившаго ненавидитъ, но
отвращается грѣха. А кто показываетъ разность въ
негодованіи, не сказаннымъ теперь, а противнымъ
тому образомъ, тотъ явно негодуетъ не ради Бога и
не по опасенію за согрѣшившаго, но по собственному
славолюбію, или любоначалію. Кто показываетъ рев-
ность противъ унижающаго славу Божію преступлені-
емъ заповѣди, и вмѣстѣ имѣетъ братолюбіе къ брату,
подвергающемуся опасности чрезъ грѣхъ утратить
спасеніе, потому что душа яже согрѣшитъ, та умретъ.
167
(Іезек. 18, 4), тому надобно при всякомъ грѣхѣ воз-
ставать какъ бы противъ самаго грѣха и строгостію
наказанія доказывать горячность расположенія.
Вопросъ 51. Какимъ образомъ должно исправлять
проступки согрѣшившаго?
Отвѣтъ. А исправленіе одержимыхъ страстію пусть
производитъ по закону врачебной цауки, не гнѣваясь
на немощныхъ, но борясь съ болѣзнію, и какъ дѣй-
ствуя на перекоръ немощи, такъ, въ случаѣ нужды,
строгимъ обхожденіемъ врачуя душевный недугъ, на-
примѣръ: тщеславіе—предписаніемъ упражненій въ
смиренномудріи, празднословіе — молчаніемъ, неумѣ-
ренный сонъ—бодрствованіемъ въ молитвахъ, тѣлес-
ную недѣятельность—трудами, неприличное вкуше-
ніе—неяденіемъ, ропотъ—отлученіемъ, чтобы никто
изъ братіи не соглашался съ нимъ вмѣстѣ заниматься
рукодѣліемъ, чтобы издѣліе его, какъ выше сказано,
не смѣшивалось съ издѣліями другихъ, пока ис-
креннимъ раскаяніемъ не докажетъ, что освободился
отъ немощи. Да и тогда работу его, произведенную
во время ропота, принимать должно не на служе-
ніе потребностямъ братіи, но распредѣлять на дру-
гія потребы, чему достаточное основаніе показано
выше.
Вопросъ 52. Съ какимъ расположеніемъ должно при-
нимать наказанія?
Отвѣтъ. Какъ настоятель, по сказанному нами,
безъ страсти долженъ производить врачеваніе немощ-
ныхъ, такъ и врачуемымъ должно принимать нака-
занія не во вражду и не мучительствомъ почитать
попеченіе, какое настоятель изъ сердоболія прилага-
етъ о спасеніи души. Ибо если больные тѣломъ
столько довѣряютъ врачамъ, что почитаютъ ихъ бла-
годѣтелями, даже когда они рѣжутъ, или прижига-
ютъ, или утруждаютъ принятіемъ горькихъ лѣкарствъ;
то стыдно намъ къ врачамъ душъ нашихъ, когда
168
суровымъ своимъ обращеніемъ совершаютъ наше
спасеніе, не имѣть такого же расположенія, когда
Апостолъ говоритъ: кто есть веселяяй мя, точію пріе-
мляй скорбь отъ мене (2 Кор. 2, 2)? и еще: се бо сіе
самое, еже по Бозѣ оскорбитися вамъ, колико содѣла въ
васъ тщаніе (2 Кор. 7,11)? Поэтому взирая на конецъ,
надобно почитать благодѣтелемъ того, кто причиня-
етъ намъ скорбь по Бозѣ.
Вопросъ 53. Какъ обучающіе художествамъ должны
исправлять проступки дѣтей?
Отвѣтъ. Обучающіе художествамъ, какъ скоро
ученики погрѣшатъ противъ самаго художества,
должны сами собой обличать ихъ погрѣшности и
исправлять ошибки. Когда же проступки учениковъ
показываютъ развращеніе нрава, каковы: непокор-
ность, прекословіе, лѣность къ занятіямъ, праздносло-
віе, ложь, или другое что подобное, воспрещенное
благочестивымъ: тогда надобно ихъ обличать, при-
ведя къ надзирателю общаго благочинія, чтобы имъ
были придуманы и мѣра, и способъ уврачеванія грѣ-
ховъ. Ибо хотя наказаніе есть врачеваніе души, од-
нако же не всякому позволительно наказывать, какъ
и врачевать, а только кому дозволитъ настоятель, по
долгомъ его испытаніи.
Вопр. 54. О томъ, что настоятельствующіе въ брат-
ствѣ должны о дѣлахъ своихъ сообщать другъ другу.
Отвѣтъ. Но хорошо, чтобы у настоятелей братствъ,
въ какія ни есть опредѣленныя времена и на опре-
дѣленныхъ мѣстахъ, бывали собранія, на которыхъ
бы сообщали другъ другу о дѣлахъ, встрѣтившихся
сверхъ всякаго предположенія, о неудобоисправи-
мыхъ нравственныхъ порокахъ, и о томъ, какъ посту-
плено въ каждомъ дѣлѣ, чтобы и допущенная кѣмъ
либо погрѣшность достовѣрнѣе открывалась на судѣ
многихъ, и правильно сдѣланное подтверждалось сви-
дѣтельствомъ большаго числа.
169
Вопросъ 55. Согласно ли съ цѣлію благочестія поль-
зоваться врачебными пособіями?
Отвѣтъ. Какъ всякое пособіе искусствъ противъ
немощей естества даровано намъ отъ Бога, напри-
мѣръ: земледѣліе потому, что само собою произра-
стающее изъ земли недостаточно къ удовлетворенію
нашихъ потребностей; ткацкое же искусство, а по-
добно и зодчество потому, что необходимо употребле-
ніе покрововъ для благоприличія и ради вредоносно-
сти воздуха: такъ и врачебное искуство. Поелику
всѣмъ возмущаемое тѣло наше подвержено многораз-
личнымъ поврежденіямъ и совнѣ приключающимся,
и зараждаемымъ внутри принятою пищею, приво-
дится въ изі^моженіѳ и излишествами и недостат-
ками, то распоряжающій всею нашею жизнію Богъ
дозволилъ намъ врачебное искусство, которое, въ
образецъ душевнаго врачеванія, имѣетъ цѣлію из-
бавлять отъ излишняго и восполнять недостаточное.
Какъ, если бы мы жили еще въ раю сладости, то не
имѣли бы нужды въ земледѣльческихъ изобрѣтеніяхъ
и трудахъ; такъ если бы не подвержены были стра-
даніямъ по дарованію, какое сообщено намъ при со-
твореніи и сохранялось нами до паденія, то не нуж-
дались бы въ пособіяхъ врачебнаго искусства къ сво-
ему облегченію. Но какъ по изгнаніи нашемъ въ мѣ-
сто сіе, послѣ того, какъ сказано: въ потѣ лица тво-
его снѣси хлѣбъ твой (Быт. 3, 19), въ облегченіе горе-
стныхъ послѣдствій проклятія, долговременнымъ опы-
томъ и многими трудами надъ землею составили мы
искусство земледѣлія, потому что Богъ даровалъ намъ
смышленость и способность постигнуть сіе искусство,
такъ, поелику повелѣно намъ опять возвратиться въ
землю, изъ которой взяты, и поелику сопряжены
мы съ болѣзненною плотію, которая за грѣхъ осуж-
дена на истлѣніе, и чрезъ это подверглась симъ не-
мощамъ, то дана намъ и помощь врачебнаго искус-
170
ства, хотя въ нѣкоторой мѣрѣ оказываемая стражду-
щимъ болѣзнями. Ибо не сами собой прозябли травы,
полезныя при той или другой болѣзни, но, очевидно,
по волѣ Создавшаго, произведены съ цѣлію служить
къ нашей пользѣ. Поэтому свойства, заключающіяся
въ корняхъ, въ цвѣтахъ, въ листьяхъ, въ плодахъ
и въ сокахъ, и что въ металлахъ и въ морѣ открыто
годнаго къ пользованію плоти,—все это подобно изо-
брѣтенію принимаемаго въ пищу и питіе. Но что изы-
скано, излишне и требуетъ долгихъ трудовъ, и какъ
бы всю жизнь нашу обращаетъ въ попеченіе о плоти,
то должно быть запрещено христіанамъ.
И надобно стараться такъ пользоваться, въ случаѣ
нужды, искусствомъ, чтобы не въ немф одномъ по-
ставлять причину здоровья или болѣзненнаго состоя-
нія, но принимать предлагаемыя имъ пособія въ славу
Божію и въ образецъ попеченія о душѣ. При недо-
статкѣ же врачебныхъ пособій, въ этомъ искусствѣ
не должно заключать всю надежду на облегченіе
скорбей, а напротивъ того знать, что Господь или не
оставитъ насъ искуситися паче, еже можемъ понести
(1 Кор. 10, 13), или, какъ въ тогдашнее время, то,
сотворивъ бреніе, помазалъ очи и велѣлъ умыться
въ Силоамѣ (Іоан. 9, 6. 7), то ограничился однимъ
изволеніемъ, сказавъ: хочу, очистись (Матѳ. 8, 3),
инымъ же попускалъ бороться съ трудными болѣз-
нями, чтобы чрезъ испытаніе со дѣлать ихъ искус-
нѣйшими, такъ и къ намъ иногда прикасается неви-
димо и неощутительно, какъ скоро находитъ сіе по-
лезнымъ для душъ нашихъ, а иногда благоволитъ,
чтобы мы пользовались вещественными пособіями въ
нашихъ немощахъ, продолжительностію врачеванія
укореняя въ насъ памятованіе о благодати, или, какъ
сказалъ я, указывая нѣкоторый образецъ для попе-
ченія о душѣ.
Ибо какъ для плоти необходимо и удаленіе чуждаго
171
и восполненіе недостающаго, такъ и въ душѣ нашей
надобно устранять чуждое ей и принимать въ нее
приличное ея природѣ, потому что Богъ сотвори чело-
вѣка праваго (Еккл. 7, 30), и создалъ насъ на дѣла
благая, да въ нихъ ходимъ (Ефес. 2, 10). И какъ тамъ
для уврачеванія тѣла переносимъ сѣченія, прижига-
нія и принятіе горькихъ лѣкарствъ, такъ и здѣсь для
душевнаго уврачеванія надобно принимать рѣзкость
обличительнаго слова и горькія врачевства наказаній.
А невразумившимся и этимъ пророческое слово съ
укоризною говоритъ: или ритины нѣсть въ Галаадѣ?
или врача нѣсть тамо? чесо ради нѣсть исцѣлена рана
дгцере людей Моихъ (Іер. 8, 22)? И если въ застарѣлыхъ
болѣзняхъ выжидаемъ исцѣленія долгое время отъ
пособій мучительныхъ и разнородныхъ, то это—знакъ,
что и грѣхи въ душѣ надобно исправлять трудолюб-
ною молитвою, долговременнымъ покаяніемъ и стро-
гимъ поведеніемъ достаточность котораго къ увраче-
ванію показало намъ уже слово.
Итакъ, на томъ основаніи, что нѣкоторые не хорошо
пользуются врачебнымъ искусствомъ, не должно намъ
избѣгать всякаго имъ пользованія. Ибо на томъ ос-
нованіи, что неумѣренные въ наслажденіяхъ къ при-
мышленію роскоши употребляютъ поваренное или хлѣбо-
пекарное или ткацкое, искусства, преступая предѣлы
необходимости, не должно уже намъ отвергать всѣхъ
вообще искусствъ, а напротивъ того правильнымъ ихъ
употребленіемъ надобно обличить, что ими повреждено.
Такъ и въ разсужденіи врачебнаго искусства нѣтъ
основанія порицать даръ Божій по причинѣ лукаваго
употребленія. Скотское было бы несмысліе надѣяться
себѣ здоровья единственно отъ рукъ врача, чему,
какъ видимъ, подвергаются иные жалкіе люди, кото-
рые не стыдятся именовать врачей своими спаси-
телями. Но и то будетъ упорствомъ, если во всякомъ
случаѣ избѣгать пользованія врачебнымъ искусствомъ.
172
Напротивъ того, какъ Езекія перевясло смоквей (4 Цар.
20, 7) не почелъ первою причиною своего здравія, и
не сему приписалъ исцѣленіе своего тѣла, но къ про-
славленію Бога присовокупилъ благодареніе за соз-
даніе смоквъ, такъ и мы, пріемля удары отъ Бога,
Который съ благостію и премудростію устрояетъ жизнь
нашу, будемъ просить у Него сперва познанія тѣхъ
причинъ, по которымъ поражаетъ Онъ насъ, а потомъ
избавленія отъ скорбей, то есть, чтобы и Онъ со ис-
кушеніемъ даровалъ и избытіе и намъ во з мощи понести
(1 Кор. 10. 13). Дарованную же намъ благодать ис-
цѣленія или чрезъ вино съ масломъ, какъ было съ
впадшимъ въ разбойники (Лук. 10, 34), или чрезъ смоквы
какъ было съ Езекіею, примемъ съ благодарностію.
И не будемъ поставлять въ томъ разности, невиди-
мымъ ли образомъ оказалось на насъ Божіе попече-
ніе, или чрезъ что нибудь тѣлесное, хотя послѣднее
не рѣдко сильнѣе приводитъ насъ въ сознаніе мило-
сти Господней.
Не рѣдко же, впадая въ болѣзни, служащія для
насъ наказаніемъ, осуждены бываемъ терпѣть враче-
ваніе мучительными средствами, какъ часть наказа-
нія. Поэтому здравый разумъ внушаетъ не отказы-
ваться ни отъ сѣченій, ни отъ прижиганій, ни отъ
непріятнаго принятія острыхъ и трудныхъ лѣкарствъ,
ни отъ пребыванія безъ пищи, ни отъ точнаго испол-
ненія всѣхъ строгихъ предписаній, ни отъ воздержа-
нія во всемъ растрбивающемъ здоровье: впрочемъ
(повторяю опять) не упуская изъ виду цѣли—душев-
ной пользы, то есть, чтобы душа во всемъ этомъ,
какъ въ примѣрѣ, обучалась имѣть попеченіе о себѣ
самой.
Но не малая опасность впасть умомъ въ эту лож-
ную мысль, будто бы всякая болѣзнь требуетъ вра-
чебныхъ пособій, потому что не всѣ недуги происхо-
дятъ естественно и приключаются намъ или отъ не-
173
правильнаго образа жизни, или отъ другихъ какихъ
либо вещественныхъ началъ, въ какихъ случаяхъ,
какъ видимъ, иногда полезно бываетъ врачебное ис-
кусство: но часто болѣзни суть наказанія за грѣхи,
налагаемыя на насъ, чтобы побудить къ обращенію.
Сказано: егоже бо любитъ Господь, наказуемъ (Притч.
3, 12); и: сего ради въ васъ мнози немощни и недужливи, и
спятъ довольни. Аще бо быхомъ себе разсуждали, не бы-
хомъ осуждена были: судили же, отъ Господа наказуемся,
да не съ міромъ осудимся (1 Кор. 11, Зо—32). Таковымъ
надобно въ безмолвіи, оставивъ врачебныя попеченія,
терпѣть насланную на нихъ болѣзнь, пока не позна-
ютъ своихъ прегрѣшеній, по примѣру сказавшаго:
гнѣвъ Господень стерплю, яко согрѣшихъ Ему (Мих. 7,9).
Имъ должно показать свое исправленіе, принеся плоды,
достойные покаянія, и помнить Господа, сказавшаго:
се здравъ еси, ктому не согрѣшай, да не горше ти что
будетъ (Іоан. 5, 14).
Бываетъ же иногца и по настоянію лукаваго, что
человѣколюбивый Владыка инаго великаго подвиж-
ника отдаетъ ему для боренія и низлагаетъ его вы-
соковыйность высокимъ терпѣніемъ рабовъ Своихъ,
что, какъ знаемъ, было съ Іовомъ. Или же въ при-
мѣръ нетерпѣливымъ Богъ изводитъ людей, которые
въ состояніи переносить скорби даже до смерти; та-
ковъ былъ Лазарь, который былъ покрытъ многими
струпами и о которомъ не написано, чтобы просилъ
чего либо у богатаго, или былъ не доволенъ своимъ
положеніемъ, за что и сподобился упокоенія на лонѣ
Авраамовомъ, какъ воспріявшій злая въ животѣ сво-
емъ (Лук. 16, 25). Находимъ же, что у святыхъ бы-
ваетъ и другая причина недуговъ, какъ у Апостола:
чтобы не подумали, что онъ преступаетъ предѣлы
человѣческаго естества, и чтобы не заключилъ кто
нибудь, что онъ въ естественномъ устройствѣ имѣетъ
нѣчто особенное (какъ и поступили жители Ликаоніи,
174
принеся вѣнцы и приведя воловъ, Дѣян. 14, 13), въ
ознаменованіе человѣческаго естества имѣлъ онъ у
себя продолжительный недугъ. Какая же была бы
польза такимъ людямъ отъ врачебнаго искусства? Не
больше ли для нихъ опасности уклониться отъ здра-
ваго разума къ попеченію о тѣлѣ?
А тѣ, которые худымъ образомъ жизни сами прі-
обрѣли болѣзнь, должны, по сказанному прежде, поль-
зоваться тѣлеснымъ врачеваніемъ, какъ нѣкоторымъ
образцомъ и примѣромъ для попеченія о душѣ. Ибо
и для насъ полезно по врачебному закону воздер-
жаніе отъ вреднаго, избраніе служащаго къ пользѣ,
и соблюденіе предписаній. И самый переходъ плоти
изъ болѣзненнаго состоянія въ здоровое да служитъ
для насъ утѣшеніемъ, чтобы не отчаиваться намъ и
въ разсужденіи души, какъ будто бы она изъ грѣ-
ховнаго состоянія не можетъ чрезъ покаяніе возвра-
титься опять въ свойственное ей совершенство.
Поэтому, какъ не должно вовсе бѣгать врачебнаго
искусства, такъ не сообразно полагать въ немъ всю
свою надежду. Но какъ пользуемся искусствомъ зем-
ледѣлія, а плодовъ просимъ у Господа, или ввѣря-
емъ кормило кормчему, а молимъ Бога, чтобы спасъ
насъ отъ потопленія, такъ, вводя къ себѣ врача,
когда дозволяетъ сіе разумъ, не отступаемся отъ упо-
ванія на Бога.
А мнѣ кажется, что искусство сіе не мало способ-
ствуетъ и воздержанію. Ибо вижу, что оно отсѣкаетъ
сластолюбіе, не одобряетъ пресыщенія, отвергаетъ,
какъ нѣчто не полезное, разнообразіе въ снѣдяхъ и
излишнюю изобрѣтательность въ приправахъ и во-
обще недостаточность именуетъ матерью здравія. По-
чему и въ этомъ отношеніи совѣтъ его для насъ не
безполезенъ.
Итакъ, пользуемся ли когда предписаніями врачеб-
наго искусства или отвергаемъ ихъ по какой либо
175
изъ приведенныхъ причинъ, да будетъ хранима
цѣль—богоугожденіе Богу, да устрояется душевная
польза, и да исполняется заповѣдь Апостола, ска-
завшаго: аще убо ясте, аще ли піете, аще ли ино что
творите, вся въ славу Божію творите (1 Кор. 10, 31)!
ПРАВИЛА,
КРАТКО ИЗЛОЖЕННЫЯ
ВЪ ВОПРОСАХЪ И ОТВѢТАХЪ.
ВСТУПЛЕНІЕ.
лУІ еловѣколюбивый Богъ, учай человѣка разуму (Псал.
ѵф\93,10), тѣмъ, кому ввѣрено дарованіе учительства,
повелѣваетъ пребывать въ ученіи (1 Тим. 4, 17), а
тѣмъ, которые имѣютъ нужду въ назиданіи Боже-
ственными уроками, совѣтуетъ чрезъ Моѵсея, говоря:
вопроси отца твоего, и возвѣститъ тебѣ, старцы твоя,
и рекутъ тебѣ (Второз. 32, 7). Посему намъ, которымъ
ввѣрено служеніе слова, необходимо во всякое время
быть усердными къ исправленію душъ и объ иномъ
засвидѣтельствовать всенародно предъ всею Церко-
вію, а о другомъ, касается ли это здравой вѣры,
или истиннаго житія по евангелію Господа нашего
Іисуса Христа, такъ какъ тѣмъ и другимъ надежно
усовершается Божій человѣкъ, дозволить каждому
изъ приходящихъ по произволенію наединѣ спраши-
вать насъ. А вамъ необходимо ничего не оставлять
безплоднымъ и пренебреженнымъ, но кромѣ того,
чему учитесь всенародно, и наединѣ спрашивать о
назидательномъ; и все свободное время жизни .упо-
треблять съ пользою. Поэтому, если для сего собралъ
насъ Богъ и мы теперь въ великомъ покоѣ отъ
внѣшнихъ мятежей, то не другимъ какимъ дѣломъ
12*
180
займемся, и не сну предадимъ тѣло свое, но про-
ведемъ остальную часть ночи въ попеченіи о томъ
и въ изслѣдованіи того, что для насъ необходимо,
исполняя сказанное блаженнымъ Давидомъ: въ законѣ.
Господни поучится день и нощь (Псал. 1, 2).
ПРАВИЛА.
КРАТКО ИЗЛОЖЕННЫЯ
ч
ВЪ ВОПРОСАХЪ И ОТВѢТАХЪ.
вопросъ 1. Позволительно ли и полезно ли, чтобы
*5Ікто либо предоставлялъ себѣ дѣлать или говорить,
что самъ признаетъ хорошимъ, безъ свидѣтельства
па то богодухновенныхъ Писаній?
Отвѣтъ. Господь нашъ Іисусъ Христосъ говоритъ
о Святомъ Духѣ: не отъ Себе глаголати имать, но ели-
ка аще услышитъ, сія глаголати имать (Іоан. 16, 13);
и о Себѣ самомъ: не можетъ Сынъ творити о Себѣ
ничесоже (Іоан. 5, 19): и еще: яко Азъ отъ Себе не гла-
голахъ, но пославый Мя Отецъ, Той Мнѣ заповѣдь даде,
что реку и что возглаголю. И вѣмъ, яко заповѣдь Его
животъ вѣчный есть. Яже убо Азъ глаголю, якоже рече
Мнѣ Отецъ, тако глаголю (Іоан. 12, 49 — 50). Кто же
дойдетъ до такого безумія, чтобы осмѣлиться даже
и на мысль что нибудь взять самому собою, когда
для того, чтобы и умомъ и словомъ и дѣломъ напра-
вить себя на путь истины, имѣетъ онъ нужду въ
путеводствѣ Святаго и благаго Духа, а самъ слѣпъ
и живетъ во тьмѣ безъ солнца правды,—самого Гос-
пода нашего Іисуса Христа, Который Своими заповѣ-
дями просвѣщаетъ, какъ лучами, ибо сказано: запо-
вѣдь Господня свѣтла, просвѣщающая очи (Псал. 18, 9)?
182
Поелику же изъ обыкновенныхъ у насъ дѣлъ одни
опредѣлены Божіею заповѣдію въ святомъ Писаніи,
а о другихъ умолчано, то въ разсужденіи сказаннаго
въ Писаніи никому вообще нѣтъ ни малаго позволе-
нія дѣлать что либо заповѣданное, потому что Гос-
подь однажды навсегда повелѣлъ и сказалъ: и снаб-
ди слово, еже Азъ заповѣдаю тебѣ днесь: да не прило-
жити къ сему, ни отъимеши отъ него (Второз. 12, 32),
и страшно нѣкое чаяніе суда и огня ревность поясти,
хотящаго отваживающихся на что либо подобное (Евр.
10, 27); въ разсужденіи же того, о чемъ умолчано,
далъ намъ правило Апостолъ Павелъ, сказавъ: вся
ми лѣть суть, но не вся на пользу: вся ми лѣть суть,
но не вся назидаютъ. Никтоже своего си да ищетъ, но
еже ближняго кійждо (I Кор. 10, 23—24). Поэтому во
всякомъ отношеніи необходимо повиноваться или Бо-
гу по Его заповѣди, или другимъ ради Его заповѣ-
ди; ибо написано: повинующеся другъ другу въ страсѣ
Божіи (Ефес. 5, 21). И Господь говоритъ: хотящій въ
васъ вящшій быти, да будетъ всѣхъ меньшій, и всѣмъ
слуга (Марк. 10, 43; 9, 35), то есть, да откажется
отъ собственной своей воли въ подражаніе самому
Господу, Который говоритъ: снидохъ съ небесе, не да-
творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Іоан.
6, 38).
Вопросъ 2. Какого условія должны требовать другъ
отъ друга желающіе жить вкупѣ по Богу?
Отвѣтъ. Какое всякому приходящему предложено
Господомъ, сказавшимъ: аще кто хощетъ по мнѣ ити,
да отвержется себе, и возметъ крестъ свой и по Мнѣ
грядетъ (Лук. 9, 23). А какую силу имѣетъ каждое
изъ сихъ требованій, сказано въ особенномъ о семъ
вопросѣ.
- Вопросъ 3. Какъ надобно обращать грѣшника, или
какъ обходиться съ необращающимся?
Отвѣтъ. Какъ повелѣлъ намъ Господь, сказавъ:
183
аще согрѣшитъ братъ твой, иди, обличи его между то-
бою и тѣмъ единѣмъ. Аще тебе послушаетъ, пріобрѣлъ
еси брата твоего: аще ли тебе не послушаетъ, поими
съ собою еще единаго или два, да при устѣхъ двою, или
тріехъ свидѣтелей станетъ всякъ глаголъ: аще же не по-
слушаетъ ихъ,- повѣждь церкви, аще же и церковь пре-
слушаетъ, буди тебѣ якоже язычникъ и мытарь (Матѳ.
18, 15 — 17). Поэтому, еслц случится послѣднее, до-
вольно таковому запрещеніе сіе, еже отъ многихъ (2 Кор.
2, 6); потому что Апостолъ написалъ: обличи, запре-
ти, умоли со всякимъ долготерпѣніемъ и ученіемъ (2
Тим. 4, 2); и еще: аще же кто не послушаетъ слозесе
нашего, посланіемъ сего назнаменуйте: и не примѣшай-
теся ему, да посрамится (2 Солун. 3, 14).
Вопросъ 4. Если кто и за малые грѣхи не даетъ
покоя братіямъ, говоря: „вы должны покаяться", то
ужели онъ не милосердъ и расторгаетъ любовь?
Отвѣтъ. Поелику Господь подтвердилъ, что іота
едина, или едина черта не прейдетъ отъ закона, донде-
же вся будутъ (Матѳ. 5, 18), и рѣшительно сказалъ: яко
всяко слово праздное, еже аще рекутъ человѣцы, возда-
дятъ о немъ слово въ день судный (Матѳ. 12, 36): то ни-
чего не должно презирать, какъ маловажнаго. Ибо
сказано: иже презираетъ вещь, презрѣнъ будетъ отъ нея
(Притч. 13,13). Притомъ, какой грѣхъ осмѣлится кто
нибудь назвать маловажнымъ, когда Апостолъ утвер-
дительно сказалъ, что преступленіемъ закона Бога без-
чествуеши (Римл. 2, 23)? Если же жало смерти—грѣхъ
(1 Кор. 15, 56), не тотъ или другой, но безъ разгра-
ниченія всякій грѣхъ, то немилосердъ тотъ, кто умол-
чиваетъ, а не тотъ, кто обличаетъ, какъ немилосердъ
тотъ, кто въ угрызенномъ ядовитымъ животнымъ ос-
тавляетъ ядъ, а не тотъ, кто извлекаетъ его. Онъ же
и любовь расторгаетъ, потому что написано: иже ща-
дитъ жезлъ, ненавидитъ сына своего, любяй же наказуетъ
прилежно (Притч. 13, 25).
184
Вопросъ 5. Какъ долженъ кто приносить покаяніе
въ каждомъ грѣхѣ, и какіе оказывать плоды, достой-
ные покаянія?
Отвѣтъ. Долженъ прійти въ такое же расположе-
ніе духа, въ какомъ былъ сказавшій: неправду возне-
навидѣть и омерзихъ (Псал. >18, 163), и исполнить,
что сказано въ шестомъ и во многихъ другихъ Псал-
махъ, и что Апостоломъ засвидѣтельствовано скор-
бѣвшимъ ради Бога о грѣхѣ другаго. Се бо, говоритъ,
еже по Бозѣ оскорбитися, колико содѣла въ васъ тщаніе?
Но отвѣтъ, но негодованіе, но страхъ, но вожделѣніе, но
отмщеніе, но ревность? Во всемъ представисте себе чи-
сты быти въ вещи (2 Кор. 7, 11). Наконецъ долженъ,
подобно Закхею, совершить въ большей мѣрѣ такое
доброе дѣло, которое противоположно грѣху.
Вопросъ 6. Каковъ тотъ, кто словомъ исповѣдуетъ,
что кается, но въ грѣхѣ не исправляется?
Отвѣтъ. Думаю, что о подобномъ человѣкѣ напи-
сано: аще тя молитъ врагъ веліимъ гласомъ, не вѣруй
ему, седмь бо есть лукавствій въ души его (Притч. 26,
25). И въ другомъ мѣстѣ: якоже песъ, егда возвратит-
ся на свои блевотины, и мерзокъ бываетъ, тако безумный
своею злобою возвращся на свой'грѣхъ (11).
Вопросъ 7. Какой судъ на тѣхъ, которые защища-
ютъ согрѣшающихъ?
Отвѣтъ. Думаю, что тягчайшій суда, о которомъ
сказано: унее ему было бы, аще жерновъ осельскій обле-
жалъ бы о выи его, и вверженъ въ море, неже да соблаз-
нитъ отъ малыхъ сихъ единаго (Лук. 17, 2). Ибо со-
грѣшившій получаетъ не выговоръ, который бы могъ
его исправить, но защиту, которая утверждаетъ его
во грѣхѣ; онъ и другихъ вызываетъ на подобныя
слабости, почему такому защитнику, если не пока-
жетъ плодовъ, достойныхъ покаянія, прилично ска-
занное Господомъ: аще око твое десное соблажняетъ
тя, изми е, и верзи отъ себе: уне бо ти есть, да погиб-
185
нетъ единъ отъ удъ твоихъ, а не все тѣло твое ввержено
будетъ въ геенну (Матѳ. 5, 29).
Вопросъ 8. Какъ надобно принимать кающагося
искренно?
Отвѣтъ, Какъ научалъ Господь, сказавъ: созываетъ
други и сосѣды, глаголя: радуйтеся со мною, яко обрѣ-
тохъ овцу мою погибшую (Лук. 15, 6).
Вопросъ 9. Какое расположеніе имѣть намъ къ не-
раскаянному грѣшнику?
Отвѣтъ. Какое повелѣлъ имѣть Господь, сказавъ:
аще же и церковь преслушаетъ, буди тебѣ якоже языч-
никъ и мытарь (Матѳ. 18, 17), и какому научилъ Апо-
столъ, написавъ: отлучатися вамъ отъ всякаго брата,
безчинно ходяща, а не по преданію, еже пріяша отъ насъ
(2 Сол. 3, 6).
Вопросъ 10. Душа, обремененная многими грѣхами,
съ какимъ страхомъ и съ какими слезами должна
удаляться отъ грѣховъ, и съ какою надеждою, съ
какимъ расположеніемъ приступать къ Богу?
Отвѣтъ. Йо-пѳрвыхъ, должна возненавидѣть преж-
нюю свою предосудительную жизнь, чувствуя отвра-
щеніе и омерзеніе къ самому о ней воспоминанію,
ибо написано: неправду возненавидѣхъ и омерзихъ, за-
конъ же Твой возлкбихъ (Псал. 118, 163). Потомъ при-
нять въ учители страха угрозу вѣчнымъ судомъ и
наказаніемъ, познать, что время покаянія есть время
слезъ, какъ научилъ Давидъ въ шестомъ псалмѣ. А
когда несомнѣнно увѣрится душа въ очищеніи грѣ-
ховъ кровію Христовою, по величію милосердія, и по
множеству щедротъ рекшаго Бога: аще будутъ грѣси
ваши яко багряное, яко снѣгъ убѣлю: аще же будутъ яко
червленое, яко волну убѣлю (Исаіи 1, 18); тогда уже,
получивъ способность и силу благоугождать Богу,
говоритъ она: вечеръ водворится плачъ, и заутра ра-
дость. Обратилъ еси плачъ мой въ радость мнѣ, растер-
залъ еси вретище мое, и препоясалъ мя еси веселіемъ: яко
186
да воспоетъ Тебѣ слава моя (Псал. 29, 6. 12. 13). И
такимъ образомъ приступивъ къ Богу, поетъ Ему,
говоря: вознесу Тя Господи, яко подъялъ мя еси и не
возвеселилъ еси враговъ моихъ о мнѣ (ст. 2).
Вопросъ 11. Какъ можно дойти до ненависти ко
грѣхамъ?
Отвѣтъ. Непріятнымъ и скорбнымъ окончаніемъ
дѣла всегда возбуждается ненависть къ виновникамъ
подобныхъ дѣлъ. Поэтому, если кто несомнѣнно увѣ-
рится въ томъ, что многихъ и великихъ золъ быва-
ютъ причиною грѣхи, то добровольно и по внутрен-
нему убѣжденію почувствуетъ онъ къ нимъ ненависть,
какъ показалъ сіе сказавшій: неправду возненавидѣть
и омерзихъ (Псал. 118, 163).
Вопросъ 12. Какъ душа несомнѣнно удостовѣряется,
что Богъ отпустилъ ей грѣхи?
Отвѣтъ. Если усмотритъ себя въ расположеніи ска-
завшаго: неправду возненавидѣть и омерзихъ; потому что
Богъ, для отпущенія нашихъ грѣховъ ниспославъ
Единороднаго Сына Своего, съ Своей стороны пред-
варительно отпустилъ грѣхи всѣмъ. Но поелику свя-
тый Давидъ воспѣваетъ милость и судъ (Псал. 100,
1), и свидѣтельствуетъ, что'Богъ милостивъ и праве-
денъ (111, 4); то необходимо, чтобы съ нашей стороны
было сдѣлано, что Пророками и Апостолами сказано
въ тѣхъ мѣстахъ, гдѣ говорится о покаяніи, чтобы
обнаружились суды правды Божіей и совершилось
милосердіе Его въ отпущеніи грѣховъ.
Вопросъ 13. Согрѣшившему по крещеніи, если ока-
зался впадшимъ во множество золъ, надобно ли от-
чаиваться въ своемъ спасеніи? И до какой мѣры грѣ-
ховъ при посредствѣ покаянія надобно надѣяться на
Божіе человѣколюбіе?
Отвѣтъ. Если можно исчислить множество щед-
ротъ Божіихъ и измѣрить великость милосердія Бо-
жія, то при сравненіи съ ними множества и важно-
187
сти грѣховъ будетъ мѣсто отчаянію. А если грѣхи,
какъ и естественно, и подъ мѣру подведены и ис-
числены быть могутъ, а милосердія Божія измѣрить,
и щедротъ Божіихъ исчислить не возможно; то не
отчаянію время, а познанію милосердія и осужденію
грѣховъ, отпущеніе которыхъ, по написанному, пред-
лагается въ крови Христовой (Ефес. 1, 7). А что не
должно отчаиваться, сему учатъ насъ многія и раз-
ныя мѣста въ Писаніи, особенно же притча Господа
нашего Іисуса Христа о сынѣ, который взялъ отцево
имѣніе и расточилъ его во грѣхахъ и котораго по-
каяніе удостоено великаго празднества, какъ знаемъ
о томъ изъ самыхъ словъ Господнихъ (Луки 15). Но
и чрезъ Исаію Богъ говоритъ: агце будутъ грпси ваши
яко багряное, яко снѣгъ убѣлю: агце же будутъ яко
червленое, яко во^ійу убѣлю (Исаіи 1, 18). Впрочемъ
должны мы знать, что сіе тогда только истинно, когда
образъ покаянія получаетъ овою цѣну отъ располо-
женія того, кто гнушается грѣхомъ, какъ неписано
въ ветхомъ и новомъ завѣтѣ, и когда есть достой-
ный плодъ, какъ сказано въ особомъ о семъ вопросѣ.
Вопросъ 14. По какимъ плодамъ должно дознав&ть
истинное покаяніе?
Отвѣтъ. Нравъ кающихся, расположеніе удаляю-
щихся отъ грѣха и тщаніе о достойныхъ плодахъ
покаянія описаны на своихъ мѣстахъ.
Вопросъ 15. Что значатъ слова: коль краты агце со-
грѣшитъ въ мя братъ мой, и отпущу ему (Матѳ. 18, 21)?
И какіе грѣхи прощать мнѣ предоставлено?
Отвѣтъ. Власть прощать дана не въ отрѣшенномъ
смыслѣ, но подъ условіемъ послушанія и согласія
кающагося съ тѣмъ, кто печется о душѣ его. Ибо о
таковыхъ написано: аще два отъ васъ совѣгцаета на
земли о всякой вещи, еяже агце просита, будетъ има отъ
Отца Моего, Иже на небесѣхъ (Матѳ. 18, 19). А о томъ,
какіе грѣхи прощать, не должно и спрашивать, по-
188
тому что новый завѣтъ не показалъ намъ никакого
различія, обѣщаетъ же* отпущеніе всякаго грѣха каю-
щимся какъ должно,—тѣмъ болѣе, что Господь отъ
собственнаго Своего лица обѣщалъ исполненіе про-
шенія о всякой вещи.
Вопросъ 16. Отъ чего душа иногда сокрушается и
не употребляя о семъ старанія, и скорбь приходитъ
на нее почти какъ бы сама собою, а иногда до того
безчувственна, что и принуждаемая не можетъ прійти
въ сокрушеніе?
Отвѣтъ. Таковое сокрушеніе есть даръ Божій, по-
даваемый или для возбужденія вожделѣнія, чтобы
душа, вкусивъ сладость подобной скорби, старалась
полюбить сію скорбь, или въ доказательство того,
что душа, при тщательнѣйшемъ попеченіи, можетъ
быть во всегдашнемъ сокрушеніи, И что ни мало не
извинительны отвергшіе его по нерадѣнію. А если
кто и принуждаемый не можетъ прійти въ сокруше-
шѳніе, это служитъ обличеніемъ его небреженія въ
другое какое нибудь время, (потому что безъ размы-
шленія, безъ многаго и непрерывнаго упражненія не
возможно приступить къ чему нибудь вдругъ, и пре-
возмочь сіе), а вмѣстѣ показываетъ, что душа обла-
даетъ другими страстями, которыя не дозволяютъ ей
свободно дѣйствовать въ томъ, чего она хочетъ, по
началу, изложенному Апостоломъ, сказавшимъ: азъ же
плотянъ есмь, проданъ подъ грѣхъ. Не еже бо хощу, сіе
творю, но еже ненавижду, то содѣловаю (Рим. 7, 14. 15),
и еще: нынѣ же не ктому азъ сіе содѣваю, но живый
во мнѣ грѣхъ (17); причемъ Богъ, намъ же во благо,
попускаетъ и сему быть, чтобы душа тѣмъ, что тер-
питъ невольно, доводима была до сознанія, кто ею
обладаетъ, и познавъ о самой себѣ, въ чемъ она не-
вольно служитъ грѣху, освободилась изъ діаволь-
скихъ сѣтей, обрѣтая Божіе милосердіе готовымъ къ
принятію истинно кающихся.
189
Вопросъ 17. Если кто мысленно вспомнитъ о вку-
шеніи пищи, потомъ самъ себя осудитъ, то ужели и
онъ будетъ осужденъ, какъ заботившійся о пищѣ?
Отвѣтъ. Если вспоминаніе сіе бываетъ прежде го-
лода, когда природа не безпокоитъ еще, то ясно видна
въ этомъ разсѣянность души, обличающая ее въ при-
страстіи къ настоящему и въ нерадѣніи объ угод-
номъ Богу. Однако же и въ этомъ случаѣ готово
Божіе милосердіе; ибо осудившій самъ себя свобо-
денъ отъ обвиненія, по причинѣ покаянія, особливо
если и въ прочемъ соблюдаетъ себя отъ поползно-
венія, памятуя, что сказалъ Господь: се здравъ еси:
ктому не согрѣшай, да не горше ти что будетъ (Іоан.
5, 14). Если же, когда понуждаетъ природа и одолѣ-
ваетъ голодъ, хотя чувство приводитъ въ дѣйствіе
память, однакоже разсудокъ побѣждаетъ тщаніемъ о
лучшемъ и упражненіемъ въ этомъ, то память не за-
служиваетъ осужденія, а побѣда ’достойна похвалы.
Вопросъ 18. Въ братствѣ согрѣшившему когда ни-
будь надобно ли послѣ многаго упражненія отдавать
какое нибудь дѣло на попеченіе, и если надобно, то
какое именно?
Отвѣтъ. Помня Апостола, который говоритъ: без-
преткновени бывайте Іудеемъ и Еллиномъ и Церкви Бо-
жіей: якоже и азъ во всемъ всѣмъ угождаю, не искій своея
пользы, но многихъ да спасутся (1 Кор. 10, 32 — 34.),
должны мы много имѣть заботливости о томъ, чтобы
не воспрепятствовать чѣмъ благовѣствованію Хри-
стову, не сдѣлаться преткновеніемъ для немощныхъ
и не научить кого пороку; потому и въ разсужденіи
таковыхъ людей необходимо смотрѣть и дознавать,
что служитъ къ созиданію вѣры и къ преспѣянію
всякой добродѣтели о Христѣ.
Вопросъ 18. Если кто подозрителенъ въ грѣхѣ, но
явно его не дѣлаетъ; должно ли за нимъ присмат-
ривать, чтобы открылось подозрѣваемое?
190
Отвѣтъ. Лукавыя подозрѣнія, происходящія отъ
зложеланія, осуждаются Апостоломъ (1 Тим. 6, 4.).
Но кому ввѣрено попеченіе о всѣхъ, тому надобно
внимательно наблюдать за всѣми съ любовію Хри-
стовою и съ желаніемъ уврачевать подозрѣваемаго,
чтобы исполнялось сказанное Апостоломъ: да пред-
ставимъ всякаго человѣка совершенна о Христѣ Іисусѣ
(Колос. 1, 28.).
Вопросъ 20. Кто прежде жилъ во грѣхахъ, надобно
ли тому избѣгать общенія съ неправославными, или
уклоняться и отъ общенія съ живущими худо?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ сказалъ: отлучатися
вамъ отъ всякаго брата, безчинно ходяща, а не по пре-
данію, еже пріяша отъ насъ (2 Солун. 3, 6.); то во-
обще всякое общеніе, и умомъ, и словомъ, и дѣломъ,
съ чѣмъ бы то ни было запрещеннымъ всякому вред-
но и опасно. Но тѣмъ болѣе надобно остерегаться
сего жившимъ прейсде во грѣхахъ, во первыхъ по-
тому, что душа, имѣвшая привычку ко грѣху, по
большей части бываетъ поползновеннѣе къ нему, а
потомъ, какъ при попеченіи о больныхъ тѣломъ строго
наблюдается, чтобы удалять отъ нихъ нерѣдко и то,
что полезно здоровымъ, такъ и въ разсужденіи бо-
лѣзнующихъ душею потребно еще больше осторож-
ности и попечительности. А сколько вреда отъ об-
щенія съ предающимися грѣху, сіе изображаетъ тотъ
же Апостолъ, говоря о подобномъ сему предметѣ:
малъ квасъ все смѣшеніе кваситъ (1 Кор. 5, 6.). Если
же столько вреда отъ общенія съ погрѣшающими
нравственно, что сказать о тѣхъ, которые злочестиво
думаютъ о Богѣ, и которымъ послѣ того, какъ од-
нажды преданы за зловѣріе въ страсти безчестія, не
попускаетъ оно быть здравыми и во всемъ прочемъ,
что видно изъ многихъ другихъ мѣстъ, и изъ ска-
заннаго о нѣкоторыхъ въ посланіи къ Римлянамъ
такъ: и якоже не искусишь имѣти Бога въ разумѣ, пре-
191
даде ихъ Богъ въ неискусенъ умъ, творити неподобная,
исполненныхъ всякія неправды, блуженія, лукавства, ли-
хоиманія, злобы’, исполненныхъ зависти, убійства, рвенія,
льсти, злонравія: шепотники, клеветники, богомерзки, до-
садители, величавы, горды, обрѣтатели злыхъ, родите-
лемъ непокоривы, неразумны, непримирительны, нелюбовны,
неклятвохранительны, немилостивны, нѣцыи же и оправ-
даніе Божіе разумѣете, яко таковая творящій достойни
смерти суть, не точію таяжде творятъ, но и соизволя-
ютъ тедрящимъ (Рим. 1, 28—32.)?
Вопросъ 21. Откуда разсѣянность и помыслы? И
какъ намъ приводить ихъ въ порядокъ?
Отвѣтъ. Разсѣянность происходитъ отъ праздности
ума, не занимающагося необходимымъ. А умъ остается
въ праздности и безпечности отъ невѣрія въ присут-
ствіе Бога, испытующаго сердца и утробы. Ибо если
бы вѣрилъ сему, то, безъ сомнѣнія, исполнялъ бы
сказанное: предзрѣхъ Господь предо мною выну, яко одес-
ную мене есть, да не подвижуся (Псал. 15, 8.). А кто до-
стигъ сего и подобнаго сему, тотъ никогда не осмѣ-
лится и не будетъ имѣть досуга помыслить что либо
не клонящееся къ созиданію вѣры, хотя бы казалось
это и хорошимъ, а не только что нибудь запрещен-
ное и неугодное Богу.
Вопросъ 25. Отъ чего бываютъ непристойныя ноч-
ныя мечтанія?
Отвѣтъ. Они бываютъ вслѣдствіе безпорядоч-
ныхъ движеній души въ продолженіе дня. А если
душа пребудетъ чистою, размышляя о судахъ Бо-
жіихъ, и непрестанно станетъ поучаться тому, что
прекрасно и угодно Богу; то и сновидѣнія будутъ
таковы же.
Вопросъ 23. Въ какихъ словахъ заключается празд-
нословіе?
Отвѣтъ. Всякое вообще слово, которое не клонится
къ предположенной о Господѣ потребѣ, есть слово
192
праздное. И опасность подобнаго слоѣа такова, что,
если сказанное и хорошо, но не направлено къ со*
зиданію вѣры, сказавшій оное не приводитъ себя въ
безопасность добротою слова, но тѣмъ самымъ, что
сказанное не къ созиданію клонилось, оскорбляетъ
Духа Святаго Божія. Ибо ясно научилъ сему Апо-
столъ, сказавъ: всяко слово гнило да не исходитъ изъ
устъ вашихъ, но точію, еже есть благо къ созиданію вѣры,
да дастъ благодать слышащимъ (Ефес. 4, 29.), и еще
присовокупивъ: и не оскорбляйте Духа Святаго Божгя,
Имже знаменастеся (30.). А какое зло—оскорбить Духа
Святаго Божія, нужно ли и говорить?
Вопросъ 24. Что такое укоризна?
Отвѣтъ. Всякое слово, сказанное съ расположеніемъ
обезчестить, есть укоризна, хотя бы слово само по
себѣ и не казалось обиднымъ. И сіе видно изъ еван-
гелія, въ которомъ сказано объ Іудеяхъ: укориша его,
и рѣша ему: ты ученикъ еси Того (Іоан. 9, 28).
Вопросъ 25. Что такое клевета?
Отвѣтъ. Думаю, что два есть случая, въ которыхъ
позволительно говорить о комъ нибудь дурное, именно:
когда необходимо кому посовѣтоваться съ другими
испытанными въ этомъ, какъ исправить согрѣшив-
шаго, и еще, когда бываетъ діужда предостеречь дру-
гихъ, которые, по невѣдѣнію, могутъ быть не рѣдко
въ сообществѣ съ худымъ человѣкомъ, почитая его
добрымъ; тогда какъ Апостолъ повелѣваетъ не при-
мѣшатися таковымъ (1 Кор. 5, 11), чтобы не нало-
жить какъ бы силковъ на свою душу. Такъ посту-
палъ и самъ Апостолъ, какъ видимъ изъ того, что
пишетъ къ Тимоѳею: Александръ ковачъ многа ми зла
сотвори: отъ негоже и ты себе блюди, зѣло бо противится
словесемъ нашимъ (2 Тим. 4, 14. 15). А кто безъ тако-
вой необходимости говоритъ что нибудь о другомъ,
съ намѣреніемъ разгласить или очернить, тотъ кле-
ветникъ, хотя бы говорилъ и правду.
193
Вопросъ 26. Кто клевещетъ на брата, или кто слу-
шаетъ клеветника и терпитъ сіе; чего тотъ достоинъ?
Отвѣтъ. Оба достойны отлученія. Ибо сказано: окле-
ветающаго тай искренняго своего, сего изгоняхъ (Псал.
100, 5), и въ другомъ мѣстѣ: не слушай съ прі-
ятностію клевещущаго, да не вознесешися (Притч.
20, 13).
Вопросъ 27. А если будетъ говорить худо о насто-
ятелѣ; какъ поступить съ нимъ?
Отвѣтъ. Судъ на сіе ясно виденъ въ гнѣвѣ Бо-
жіемъ на Маріамъ, когда говорила она худо о Моѵсеѣ.
Грѣха ея Богъ не оставилъ ненаказаннымъ, хотя мо-
лился за нее самъ Моѵсей (Числъ 12).
Вопросъ 28. Если кто отвѣчаетъ другому дерзкимъ
голосомъ и дерзкими словами, а, когда напомнятъ
ему о семъ, скажетъ: „у меня нѣтъ ничего худаго
въ сердцѣ"; то должно ли ему вѣрить?
Отвѣтъ. Не всѣ душевные недуги, такъ же какъ
и тѣлесные, явны не только всякому, но даже и са-
мому страждущему. Посему какъ въ разсужденіи тѣ-
ла знающіе имѣютъ нѣкоторые признаки недуговъ
сокровенныхъ и неощутительныхъ страждущему; такъ
и въ разсужденіи души, хотя грѣшникъ не чув-
ствуетъ собственнаго недуга, должно вѣрить Господу,
Который ему и тѣмъ, кто съ нимъ, утвердительно
сказалъ, что злый человѣкъ отъ злаго сокровища сердца
своего износитъ злое (Лук. 6, 45); потому что, хотя
злой человѣкъ не рѣдко притворно говоритъ или дѣ-
лаетъ нѣчто доброе, но доброму невозможно притво-
ряться въ чемъ нибудь худомъ. Ибо сказано: промыш-
ляюгце добрая не только предъ Господомъ, но и предъ
человѣки (Рим. 12, 17).
Вопросъ 29. Какимъ образомъ можно не приходить
въ гнѣвъ?
Отвѣтъ. Если всегда будешь въ той мысли, что
ты предъ очами зрителя Бога и близъ тебя сущаго
13
194
Господа. Ибо какой подданный въ глазахъ государя
отважится на что нибудь ему неугодное? Также, если
не будешь ожидать повиновенія отъ другихъ, но Самъ
будешь готовъ къ повиновенію, почитая всѣхъ выс-
шими себя. Ибо если кто требуетъ повиновенія для
своей пользы; то пусть знаетъ, что слово Господне
учитъ, чтобы каждый услуживалъ другимъ. А если
взыскиваетъ за преслушаніе Господней заповѣди, то
потребны ему не гнѣвъ, а милосердіе и состраданіе,
чтобы поступить подобно сказавшему: кто изнемогаетъ,
и не изнемогаю (2 Кор. 11, 29)?
Вопросъ 30. Чѣмъ искоренить въ себѣ страсть злаго
вожделѣнія?
Отвѣтъ. Пламеннымъ вожделѣніемъ исполнять волю
Божію, подобнымъ тому, какое обнаружилъ въ себѣ
сказавшій: судьбы Господни истинны, оправданны вкупѣ:
возжелѣнны паче злата и камене честна многа, и слажд-
ша паче меда и сота (Псал. 18, 10—11). Ибо вожде-
лѣніе лучшаго, когда есть возможность и сила насла-
диться вожделѣваемымъ, какъ учили святые отцы,
всегда понуждаетъ пренебрегать и гнушаться тѣмъ,
что маловажнѣе, кольми же паче тѣмъ, что дурно и
постыдно.
Вопросъ 31. Ужели вовсе^ не позволительно смѣ-
яться?
Отвѣтъ. Поелику Господь осуждаетъ смѣющихся
нынѣ (Лук. 6, 25); то явно, что вѣрному никогда
нѣтъ времени смѣха, и особливо при такомъ множе-
ствѣ безчествующихъ Бога преступленіемъ закона
(Римл. 2, 23) и умирающихъ во грѣхѣ, о которыхъ
надобно болѣзновать и плакать.
Вопросъ 32. Отъ чего бываетъ безвременное и не-
умѣренное усыпленіе, и какъ избавляться отъ него?
Отвѣтъ. Подобное усыпленіе бываетъ, когда душа
дѣлается лѣнивою къ помышленію о Богѣ, и когда
пренебрегаемъ судами Божіими; избавляемся же отъ
195
него, когда возстановляемъ въ себѣ подлинное и
достодолжное понятіе о величіи Божіемъ, а также и
вождѣленіѳ исполнять волю Божію, подражая сказав-
шему: аще дамъ сонъ очима моима, и вѣждома моима
дреманіе, и покой скраніама моима, дондеже обрящу
мѣсто Господеви, селеніе Богу Іаковлю (Псал. 131,
4—5)?
Вопросъ 33. Чѣмъ обличается чѳловѣкоугодникъ?
Отвѣтъ. Когда къ хвалящимъ его оказываетъ
усердіе, а для порицающихъ бываетъ недѣятеленъ.
Ибо если хочетъ угождать Господу, то всегда и
вездѣ будетъ одинаковъ, исполняя сказанное: ору-
жіи правды десными и шуими, славою и безчестіемъ,
гажденіемъ и благохваленіемъ: яко лестцы и истинна
(2 Кор. 7. 8).
Вопросъ 14. Какъ избѣжать страсти человѣкоугодія
и слабости къ похваламъ человѣческимъ?
Отвѣтъ. Несомнѣнною увѣренностію въ присут-
ствіи Божіемъ, неразвлекаемою заботливостью о благо-
угожденіи Богу и пламеннымъ вожделѣніемъ бла-
женствъ, обѣтованныхъ Господомъ. Ибо никто предъ
очами владыки не старается объ угожденіи подоб-
ному себѣ рабу, къ безчестію владыки и къ собствен-
ному своему осужденію.
Вопросъ 35. Какъ узнается гордый, и чѣмъ вра-
чуется?
Отвѣтъ. Узнается потому, что домогается пред-
почтенія. А врачуется, если будетъ вѣрить суду ска-
завшаго: Господь гордымъ противится, смиреннымъ же
даетъ благодать (Іак. 4, 0). Впрочемъ надобно знать,
что хотя убоится кто суда, произнесеннаго на гор-
дость, однако же не можетъ исцѣлиться отъ сей
страсти, если не оставитъ всѣхъ помышленій о пред-
почтеніи, какъ не возможно разучиться какому ни-
будь языку или искусству, не переставъ совершенно
не только дѣлать, или говорить что нибудь относя-
13*
196
щееся къ этому искусству, но и слушать говорящихъ
и видѣть дѣлающихъ. Сіе же надобно наблюдать и
въ разсужденіи всякаго порока.
Вопросъ 36. Надобно ли искать чести?
Отвѣтъ. Мы научены воздавать честь, емуже честь
(Рим. 13, 7), а искать чести намъ запрещено, потому
что Господь сказалъ: како вы можете вѣровати, славу
другъ отъ друга пріемлюще, и славы, яже отъ единаго
Бога, не ищуще (Іоанна 5, 44)? Посему искать славы
отъ людей есть доказательство невѣрія и отчужденіе
отъ богочестія, такъ какъ Апостолъ сказалъ: аще
быхъ еще человѣкомъ угождалъ, Христовъ рабъ не быхъ
удо былъ (Гал. 1, 10). А если такъ осуждаются, кото-
рые пріемлютъ славу, возданную людьми; то неска-
занно болѣе осужденіе тѣхъ, которые сами ищутъ
славы невозданной.
Вопросъ 37. Лѣнивый къ исполненію заповѣдей ка-
кимъ образомъ можетъ пріобрѣсти тщательность?
Отвѣтъ. Несомнѣнно увѣрившись въ присутствіи
всевидящаго Владыки-Бога, въ угрозахъ, какія изре-
чены на лѣнивыхъ, и въ надеждѣ великаго отъ Гос-
пода мздовоздаянія, обѣщаннаго чрезъ Апостола Павла,
что кійждо свою мзду пріиметъ по своему труду (1 Кор.
3, 8), и во всемъ томъ, что написано подобнаго сему
къ возбужденію въ каждомъ собственнаго его тщанія,
или терпѣнія во славу Божію.
Вопросъ 38. Что, если братъ, получивъ приказаніе,
сперва будетъ противорѣчить, а въ послѣдствіи самъ
собою приступитъ къ дѣлу?
Отвѣтъ. Пусть знаетъ, что за свое противорѣчіе,
какъ человѣкъ спорливый и другихъ возбуждающій
къ спорамъ, подлежитъ онъ слѣдующему суду: пре-
кословія воздвижетъ всякъ злый, Господь же ангела не-
милостива послетъ нань (Притч. 17, 11). А вмѣстѣ да
увѣрится несомнѣнно, что противорѣчить, или ока-
зываетъ непослушаніе, не человѣку, но самому уже
197
Господу, Который сказалъ: слушали васъ, Мене слу-
шаетъ, и отметаяйся васъ, Мене отметается (Лук.
10, 16). И пусть сперва съ сокрушеніемъ принесетъ
извиненіе, а потомъ, если дозволятъ, дѣлаетъ уже
дѣло.
Вопросъ 39. А если кто, послушавшись, станетъ
роптать?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ сказалъ: вся творите
безъ роптанія и размышленія (Филип. 2,3 4); то и самъ
ропщущій отчуждается отъ единенія съ братіею, и
дѣло его изъемлется изъ ихъ употребленія. Явно же,
что таковый человѣкъ страждетъ и невѣріемъ, и ко-
лебаніемъ въ упованіи.
Вопросъ 40. Если братъ оскорбитъ брата; то какъ
должно исправлять его?
Отвѣтъ. Если оскорбилъ онъ, какъ Апостолъ, ко-
торый сказалъ: оскорбѣсте по Бозѣ, да ни въ чемъ же
отщетитеся отъ насъ (2 Кор. 7, 9); то не оскорбившій
имѣетъ нужду въ исправленіи, но оскорбленный дол-
женъ показать въ себѣ свойства печали по Бозѣ (10).
Если же оскорбилъ въ томъ, что само по себѣ без-
различно; то пусть оскорбившій припомнитъ, что ска-
залъ Апостолъ: аще брашна ради братъ твой скорбитъ,
уже не по любви ходити (РимЛ. 14, 15), и познавъ та-
ковый грѣхъ, пусть исполнитъ сказанное Господомъ:
аще принесеши даръ твой ко олтарю, и ту помянеши,
яко братъ твой имать нѣчто на тя: остави ту даръ
твой предъ олтаремъ, и шедъ прежде смирися съ бра-
томъ твоимъ, и тогда пришедъ, принеси даръ твой (Матѳ.
5, 23—24).
Вопросъ 41. А если оскорбившій не соглашается
принести извиненіе?
Отвѣтъ. Должны мы исполнить надъ нимъ то же,
что сказалъ Господь о согрѣшившемъ и непокаяв-
шемся: аще и церковь преслушаетъ, буди тебѣ якоже
язычникъ и мытарь (Матѳ. 18, 17).
198
Вопросъ 42. А если, когда оскорбившій прино-
ситъ извиненіе, оскорбленный не. -захочетъ прими-
риться?
Отвѣтъ. Господень судъ на таковаго ясно изобра-
женъ въ притчѣ о рабѣ, который, умоляемый клевре-
томъ, не захотѣлъ потерпѣть. Видѣвше же, сказано,
клеврети его бывшая, сказаша господину своему. Господь
же, прогнѣвався, лишилъ его своей милости и пре-
даде его мучителемъ, дондеже воздастъ долгъ (Матѳ. 18,
31—34).
Вопросъ 43. Какъ должно относиться къ тому, кто
будитъ на молитву?
Отвѣтъ. Если кто знаетъ тотъ вредъ сна, что душа
во время онаго не сознаетъ сама себя, а также пользу
бодрствованія, и особенно ту преимущественную славу,
когда человѣкъ предстаетъ Богу въ молитвѣ, то,
какъ къ благодѣтелю, который дѣлаетъ великое и
всѣ пожеланія превосходящее добро, будетъ отно-
ситься къ тому, кто будитъ на молитву, или на ис-
полненіе какой бы то ни было заповѣди.
Вопросъ 44. А если тотъ, кого разбудили, огорчится,
или разгнѣвается, то чего онъ достоинъ?
Отвѣтъ. На первый разъ отлученія и лишенія
пищи, если способенъ, пришедши въ сокрушеніе, по-
знать, сколькихъ и какихъ благъ лишаетъ себя по
своему неразумію, и такимъ образомъ обратившись,
возрадуется съ благодарностію сказавшаго: помянухъ
Бога и возвеселихся (Псал. 76, 4). Если же останется
безчувственнымъ, то да отсѣчется, какъ загнившій
и поврежденный членъ отъ тѣла. Ибо написано: уне
есть, да погибнетъ единъ отъ удъ твоихъ, а не все
тѣло твое ввержено будетъ въ геенну (Матѳ. 5, 30).
Вопросъ 45. Если кто, услышавъ, что Господь ска-
залъ: рабъ, вѣдѣвый волю господина своего, и не сотво-
ривъ, ни уготовавъ по воли его, біенъ будетъ много; не-
вѣдѣвый же, сотворивъ же достойная ранамъ, біенъ бу-
199
детъ мало (Лук. 12, 47—48), вознерадитъ о познаніи
воли Господней,' то получитъ ли онъ какое либо об-
легченіе?
Отвѣтъ. Явно, что невѣдѣніе такого человѣка при-
творно, и онъ подлежитъ неизбѣжному суду за грѣхъ.
Ибо Господь говоритъ: аще не быхъ пришелъ и глаго-
лалъ имъ, грѣха не быша имѣли; нынѣ же извиненія не
имутъ о грѣсѣ своемъ (Іоан. 15, 22), потому что свя-
щенное Писаніе вездѣ и всѣмъ возвѣщаетъ волю Бо-
жію. Поэтому подобный человѣкъ осуждается не
меньше, наравнѣ съ невѣдущими, но осуждается
строже, наравнѣ съ тѣми, о которыхъ написано: яко
аспида глуха и затыкающаго уши свои: иже не услы-
шитъ гласа обивающихъ, обаваемь обивается отъ премудра
(Псал. 57, 5—6). А тотъ, кто приставленъ къ домо-
строительству слова, если вознерадитъ о томъ, чтобы
возвѣстить слово, будетъ, понаписанному, осужденъ,
какъ убійца (Іезек. 33, 8).
Вопросъ 46. Попускающій другому сдѣлать грѣхъ
виновенъ ли въ грѣхѣ?
Отвѣтъ. Судъ сей явствуетъ изъ словъ Господа,
сказавшаго Пилату*, предавый Мя тебѣ болій грѣхъ имать
(Іоан. 19, 11). Ибо изъ сего ясно, что и Пилатъ, по-
пустивъ предателямъ, имѣлъ на себѣ грѣхъ, хотя и
меньшій. Сіе же ясно доказываютъ и Адамъ, попу-
стившій Евѣ, и Ева, попустившая змію; ибо никто
изъ нихъ не оставленъ безъ наказанія, какъ невин-
ный. Сіе при внимательномъ разсмотрѣніи показыва-
етъ и самый гнѣвъ Божій на нихъ. Ибо когда Адамъ
въ оправданіе произнесъ: жена, юже далъ еси со мною,
та ми даде, и ядохъ, Богъ отвѣтствуетъ: яко послу-
шалъ еси гласа жены твоея, и ялъ еси отъ древа, егоже
заповѣдахъ тебѣ сего единаго не ясти, проклята земля
въ дѣлѣхъ твоихъ и прочее (Быт. 3, 12. 17).
Вопросъ 47. Должно ли молчать, когда другіе грѣ-
шатъ?
200
Отвѣтъ. Что не должно, сіе видно изъ повеленій
Господа, сказавшаго въ ветхомъ завѣтѣ: обличеніемъ
да обличити ближняго твоего, и не пріимеши ради его
грѣха (Лев. 19, 17); и въ евангеліи: аще согрѣшитъ къ
тебѣ братъ твой, иди и обличи его между тобою и тѣмъ
единѣмъ. Аще тебе послушаетъ, пріобрѣлъ еси брата
твоего. Аще ли не послушаетъ, пойми съ собою еще еди-
наго, или два: да при устѣхъ двою, или тріехъ свидѣ-
телей станетъ всякъ глаголъ. Аще же не послушаетъ ихъ,
повѣждь церкви: аще же и церковь преслушаетъ, буди
тебѣ якоже язычникъ и мытарь (Матѳ. 18, 15—17). И
какъ велико осужденіе за сей грѣхъ, можно познать
сіе, во-первыхъ, изъ опредѣленія Господа, сказав-
шаго вообще: иже не вѣруетъ (6 алы&шѵ) въ Сына, не
узритъ живота, но гнѣвъ Божій пребываетъ на немъ
(Іоан. 3, 36), а потомъ -изъ повѣствованій, встрѣчаю-
щихся въ ветхомъ и новомъ завѣтѣ. Ибо вотъ, когда
Ахаръ укралъ сосудъ златъ и ризу, гнѣвъ Господень
былъ на всемъ народѣ, хотя онъ не зналъ ни согрѣ-
шившаго, ни грѣха, пока не былъ открытъ упомяну-
тый выше Ахаръ, который и потерпѣлъ со всѣми
своими страшное оное истребленіе (Іис. Нав. 7). А
Илій, хотя и не молчалъ предъ своими сынами, ко-
торые были сынове погибельній, но многократно увѣ-
щавалъ ихъ и говорилъ: ни, чада, не благъ слухъ,
егоже слышу о васъ (1 Цар. 2, 12. 24), и другими мно-
гими словами доказывалъ несообразность грѣха и не-
избѣжность суда; однако же, поелику не вполнѣ на-
казалъ, и не обнаружилъ надлежащей противъ нихъ
ревности, столько раздражилъ гнѣвъ Божій, что и на-
родъ истребленъ былъ вмѣстѣ съ его сынами, и са-
мый кивотъ взятъ иноплеменниками, а сверхъ того
и самъ онъ умеръ жалкою смертію. Если же такой
возгорѣлся гнѣвъ на людей, которые не были въ
участіи съ согрѣшившимъ, даже препятствовали и
свидѣтельствовали о грѣхѣ; что сказать о тѣхъ, ко-
201
торые знаютъ и молчатъ? Таковые, если не испол-
нятъ того, что Коринѳянамъ внушалъ Апостолъ, ска-
завъ: почему не паче плакасте, да измется отъ среды
васъ содѣявый дѣло сіе? (1 Кор. 5, 2), и что въ по-
слѣдствіи самъ засвидѣтельствовалъ о нихъ, напи-
савъ: се бо сіе самое, еже по Бозѣ оскорбитися, колико
содѣла въ васъ тщаніе? но отвѣтъ, но негодованіе, но
страхъ, но вожделѣніе, но ревность, но отмщеніе? во
всемъ представисте себе чисты быти въ вещи (2 Кор. 7,
11), то, безъ сомнѣнія, и нынѣ всѣ вообще нахо-
дятся въ опасности—подвергнуться той же погибели,
или еще и болѣе горестной, поколику въ сравненіи
съ отвергшимъ законъ Моѵсеевъ хуже тотъ, кто от-
вергаетъ Господа и дерзаетъ на одно и то же съ прежде
согрѣшившимъ и прежде осужденнымъ. Ибо седмицею
отмстися отъ Каина, отъ Ламеха же, который сдѣлалъ
подобный грѣхъ, седмьдесять седмицею (Быт. 4, 24).
Вопросъ 48. Въ чемъ состоитъ любостяжаніе?
Отвѣтъ. Когда преступаетъ кто предѣлъ закона. А
сіе по ветхому завѣту значитъ заботиться больше о
себѣ, нежели о ближнемъ, ибо написано: возлюбиши
ближняго своего, яко самъ себе (Лев. 19, 18); по еванге-
лію же—заботиться о чемъ нибудь ради себя сверхъ
необходимаго на настоящій день, подобно тому, кто
услышалъ: безумне, въ сію нощь душу твою истяжутъ
отъ тебе, а яже уготовалъ еси, кому будутъ (Лук. 12,
20)? Къ сему Господь присовокупляетъ общѣе: тако
собирали себѣ, а не въ Бога богатѣя (ст. 21).
Вопросъ 49. Что значитъ быть суетнымъ?
Отвѣтъ. Все, что предпринимается не ради потреб-
ности, но для прикрасы, подлежитъ обвиненію въ
суетности.
Вопросъ 50. Если кто дорогую одежду отвергаетъ,
а самъ, въ разсужденіи дешевой одежды или обуви,
желаетъ, чтобы она шла къ нему: то грѣшитъ ли
онъ, и какимъ цедугомъ страждетъ?
202
Отвѣтъ. Кто желаетъ, чтобы (одежда или обувь)
шли къ нему, съ цѣлію понравиться людямъ, тотъ,
очевидно, страждетъ человѣкоугодіемъ, удаляется отъ
Бога, и въ самыхъ малоцѣнныхъ вещахъ выказыва-
етъ недугъ суетности.
Вопросъ 51. Что такое рака (Матѳ. 5, 22)?
Отвѣтъ. Реченіе мѣстное, не слишкомъ оскорби-
тельное, употребляемое съ людьми близкими.
Вопросъ 52. Апостолъ въ одномъ мѣстѣ говоритъ:
не бываимъ тщеславна (Гал. 5, 26), въ другомъ: не
предъ очима работающе, яко человѣкоугодницы (Ефес. 6,
6); кто же тщеславный, и кто человѣкоугодникъ?
Отвѣтъ. Полагаю, что тщеславенъ тотъ, кто дѣ-
лаетъ или говоритъ что нибудь ради одной мірской
славы отъ видящихъ, или слышащихъ это; а чело-
вѣкоугодникъ,—кто, по волѣ какого нибудь человѣка,
дѣлаетъ въ угодность ему, хотя бы дѣлаемое было
и безчестно.
Вопросъ 53. Что такое скверна плоти? и что такое
скверна духа?' какъ намъ быть отъ нихъ чистыми?
Или что такое святыня? и какъ намъ пріобрѣсти ее
(2 Кор. 7, 1)?
Отвѣтъ. Скверною плоти будетъ сообщеніе съ тѣми,
которые дѣлаютъ запрещенное; а скверною духа—
равнодушіе къ тѣмъ, которые подобно сему думаютъ
или поступаютъ. Чистъ же отъ нихъ будетъ чело-
вѣкъ, когда повинется Апостолу, который сказалъ:
съ таковымъ ниже ясти (1 Кор. 5, 11) и тому подоб-
ное, или когда восчувствуетъ въ себѣ сказанное Да-
видомъ: печаль пріятъ мя отъ грѣшникъ оставляющихъ
законъ Твой (Пс. 118, 53), и покажетъ такую же скорбь,
какую показали Коринѳяне, обвиняемые въ томъ, что
равнодушно смотрѣли на согрѣшившаго, и сею скор-
бію представили себе во всемъ чисты быти въ вещи (2
Кор. 7, 11). Святыня же есть посвященіе себя свя-
тому Богу, при попеченіи и тщаніи объ угодномъ
203
Ему, всецѣлое и никогда непрекращаемое, потому
что поврежденное не пріемлется въ приношеніе
Богу, и однажды принесенное Ему обращать на об-
щее и человѣческое употребленіе нечестиво и дерзно-
венно.
Вопросъ 54. Что такое самолюбіе, и чѣмъ даетъ о
себѣ знать самолюбивый?
Отвѣтъ. Многое говорится несобственно, какъ на-
примѣръ: любяй душу свою, погубитъ ю: и ненавидяй
души своея въ мірѣ семъ, въ животъ вѣчный сохранитъ ю
(Іоан. 12, 25). Посему кто любитъ самого себя не
настоящею любовью, тотъ самолюбивъ. Даетъ же
знать о себѣ, если, что ни дѣлаетъ, дѣлаетъ ради
себя, хотя бы сдѣланное было и согласно съ запо-
вѣдію. Ибо ради своего успокоенія пренебречь чѣмъ
либо изъ потребнаго для брата, или по душѣ или
по тѣлу, значитъ уже сдѣлать и для другихъ явнымъ
порокъ самолюбія, котораго конецъ есть погибель.
Вопросъ 55. Какое различіе между ненавистью,
яростію, гнѣвомъ и бѣшенствомъ?
Отвѣтъ. Различіе ярости и гнѣва состоитъ, можетъ
быть, въ расположеніи и напряженности, потому что
страсть разгнѣваннаго заключается въ одномъ рас-
положеніи, какъ показываетъ сіе сказавшій: гнѣвай-
теся, и не согрѣшайте (Пс. 4, 5), а пришедшій въ
ярость обнаруживаетъ въ себѣ уже нѣчто большее;
ибо сказано: ярость ихъ по подобію зміину (Пс. 57, 5),
и: бѣ Иродъ гнѣваяся 0Н)роуах<йѵ) на Тиряны и Сидо-
няны (Дѣян. 12, 20). А сильнѣйшее движеніе ярости
называется бѣшенствомъ (ла^о§ѵа/<б^), ненависть же
(ліхціа) означаетъ еще болѣе страшное укорененіе сего
порока въ человѣкѣ.
Вопросъ 56. Поелику Господь утверждаетъ, что воз-
носяйся смирится (Лук. 18, 14), и Апостолъ повелѣ-
ваетъ не высокая мудрствовать (Римл. 12, 16), и въ
другомъ мѣстѣ говоритъ: величавы, горди, напыщени
204
(2 Тим. 3, 2. 4), и еще: любы не гордится (оѵ уѵаіоѵтаь
1 Кор. 13, 4): то кто высоко мудренъ, кто величавъ,
кто гордъ, кто напыщенъ, и кто разгордѣвшійся?
Отвѣтъ. Высокомудренъ тотъ, кто самъ себя воз-
вышаетъ, высоко думаетъ о собственныхъ своихъ за-
слугахъ, превозносится подобно извѣстному фарисею
(Лук. 18, 11 и д.) и не ставитъ себя въ рядъ съ
смиренными; онъ же можетъ быть названъ и разгор-
дѣвшимся, какъ обвинены въ томъ Коринѳяне (1 Кор.
5, 2). А величавъ тотъ, кто не соображается съ уза-
коненіями, не выполняетъ и того, чтобы тѣмъ же
правиломъ жительствовать и тоже мудрствовать (Филип.
3,16), но придумываетъ собственный свой путь правды
и благочестія. Гордъ, кто хвастается тѣмъ, что у него
есть, и старается казаться чѣмъ-то выше того, что
онъ въ дѣйствительности. Напыщенный же или мо-
жетъ быть одно и то же съ гордымъ, или близокъ
къ нему, по сказанному у Апостола: разгордѣся (твтѵ-
9рсота0, ничтоже вѣдый (1 Тим. 6, 4).
Вопросъ 57. Если кто имѣетъ неисправимый недо-
статокъ и отъ частныхъ осужденій дѣлается хуже, то
не лучше ли оставить его въ покоѣ?
Отвѣтъ. О семъ и въ другомъ мѣстѣ сказано, что
согрѣшающихъ должно обращать съ терпѣніемъ, упо-
требляя показанный Господомъ способъ. Если же кому,
какъ Коринѳянину, для обращенія его недостаточно
будетъ осужденія и выговора многихъ; то на такого
надобно смотрѣть, какъ на язычника. Но оставлять
осужденнаго Господомъ никому ни въ какомъ слу-
чаѣ не безопасно, ибо Господь сказалъ, что лучше,
потерявъ одинъ глазъ, или одну руку, или одну
ногу, войти въ царствіе, нежели, пощадивъ какой
членъ, всему быть ввержену въ геенну огненную, гдѣ—
плачъ и скрежетъ зубовъ (Матѳ. 5, 29. 30); и Апо-
столъ свидѣтельствуетъ, что малъ квасъ все смѣшеніе
кваситъ (1 Кор. 5, 6).
205
Вопросъ 58. Умышленно ли только солгавшій под-
лежитъ суду, или и тотъ, кто по невѣдѣнію сказалъ
нѣчто несогласное съ истиною?
Отвѣтъ. Явенъ судъ Господа и на согрѣшающихъ
по невѣдѣнію, потому что Онъ сказалъ: невѣдѣвый же,
сотворивъ же достойная ранамъ, біенъ будетъ мало
(Лук. 12, 48). Но во всякомъ случаѣ при досто-
должномъ покаяніи есть твердая надежда на отпу-
щеніе грѣха.
Вопросъ 59. Если кто задумаетъ сдѣлать что ни-
будь, и не сдѣлаетъ; ужели и онъ судится, какъ
лжецъ?
Отвѣтъ. Если то, что подумалъ сдѣлать, требуется
заповѣдію; то осуждается не только, какъ лжецъ, но
и какъ непокорный, потому что Богъ есть испытаяй
сердца и утробы (Пс. 7, 10).
Вопросъ 60. Если кто предварительно рѣшится сдѣ-
лать что либо неугодное Богу; что для него лучше,
отстать ли отъ худаго намѣренія, или совершить
грѣхъ, изъ опасенія стать лжецомъ?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ говоритъ: не яко до-
вольна есмы отъ себе помыслити что, яко отъ себе (2
Кор. 3, 5); и самъ Господь исповѣдуетъ: не могу Авъ
творити о Себѣ ничесоже (Іоан. 5, 30), и еще: глаголы,
яже Азъ глаголю вамъ, о Себѣ не глаголю (Іоан. 14, 10),
и въ другомъ мѣстѣ говоритъ: яко снидохъ съ небесе,
не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца
(Іоан. 6, 38); то таковый долженъ покаяться, во-пер-
выхъ, въ томъ, что осмѣливается самъ собою рѣ-
шаться на что бы то ни было, потому что и самаго
хорошаго не надобно дѣлать самовольно, а потомъ
принести еще большее покаяніе въ томъ, что не убо-
ялся рѣшиться на неугодное Богу. А что надобно
оставить дѣло противное заповѣди Господней, на ко-
торое предварительно рѣшился, это ясно показывается
въ примѣрѣ Апостола Петра, который предварительно
206
рѣшилъ: не умывши ногу моею во вѣки; а когда услы-
шалъ приговоръ Господа: аще не умыю тебе, не имаши
части со Мною, тотчасъ перемѣнилъ намѣреніе, и
сказалъ: Господи, не нозѣ мои токмо, но и руцѣ, и
главу (Іоан. 13, 8. 9).
Вопросъ 61. Если кто ни работать не можетъ, ни
псалмовъ учить не хочетъ; что съ нимъ надобно
дѣлать?
Отвѣтъ. Поелику Господь въ причтѣ о безплодной
смоковницѣ сказалъ: посѣцы ю, вскую и землю упраж-
няетъ? (Лук. 13, 7); то, хотя необходимо употребить
о немъ все попеченіе, однако же, если не исправ-
ляется, и въ разсужденіи его надобно соблюсти за-
повѣданное о коснѣющемъ во грѣхѣ, потому что лѣ-
нивый на хорошее осуждается съ діаволомъ и агге-
лами его.
Вопросъ 62. Что сдѣлавшій осуждается, какъ скрыв-
шій талантъ?
Отвѣтъ. Кто какой бы то ни было даръ Божій
бережетъ только для собственнаго наслажденія, а не
дѣлаетъ другимъ благодѣянія, тотъ осуждается какъ
скрывшій талантъ.
Вопросъ 68. Что сдѣлавшій осуждается подобно роп-
тавшимъ на послѣднихъ (Матѳ. 20, 11. 12)?
Отвѣтъ. Всякій осуждается за собственный свой
грѣхъ, и роптавшіе—за ропотъ. Но часто ропщутъ
каждый по своей особенной причинѣ: одни—потому,
что не достало у нихъ нужнаго къ питанію, какъ
жадные и обоготворяющіе чрево; другіе—потому, что
получили равную съ послѣдними плату, и тѣмъ об-
наруживаютъ въ себѣ зависть, которая въ союзѣ
съ убійствомъ, а иные ропщутъ и по чему либо
другому.
Вопросъ 64. Поелику Господь нашъ Іисусъ Христосъ
говоритъ: уне есть ему, да обѣсится жерновъ осельскій
на выи его, и вверженъ будетъ въ море, неже да соблаз-
207
нитъ отъ малыхъ сихъ единаго (Матѳ. 18, 6. Лук.
17, 2); что значитъ соблазнять? Или какъ остеречься
сего, чтобы не пало на насъ столь страшное осуж-
деніе?
Отвѣтъ. Соблазняетъ, кто преступаетъ законъ сло-
вомъ или дѣломъ и другаго вводитъ въ беззаконіе,
какъ змій Еву, и Ева Адама; или кто препятствуетъ
исполнять волю Божію, какъ Петръ Господу, сказавъ:
милосердъ Ты, Господи, не имать быти Тебѣ сіе, за что
и услышалъ: иди за Мною, сатано, соблазнъ Ми еси,.
яко не мыслиши, яже суть Божія, но человѣческая (Матѳ.
16, 22—23); или кто настроиваетъ мысль немощнаго
къ чему либо запрещенному, по написанному Апосто-
ломъ, который сказалъ: аще кто видитъ тя, имуща
разумъ, въ требищи возлежаща; не совѣсть ли его, не-
мощна сущи, созиждется идоложертвенная ясти? и при-
совокупляетъ къ сему: тѣмже, аще брашно соблазняетъ
брата моего, не имамъ ясти мяса во вѣки, да не соб-
лазню брата моего (1 Кор. 8, 10, 13). Соблазнъ же
бываетъ отъ многихъ причинъ. Ибо соблазнъ или
происходитъ по винѣ соблазняющаго, или случается
самому соблазняемому быть виною соблазна; и въ
нихъ опять бываетъ сіе различно, иногда по зло-
нравію, а иногда по неопытности или того, или
другаго; бываетъ и то, что при правомъ преподава-
ніи слова дѣлается болѣе видимымъ злонравіе соб-
лазняющихся. Подобно этому и въ дѣлахъ, ибо соб-
лазняемый соблазняется, когда кто или исполняетъ
заповѣдь Божію, или безъ опасенія пользуется тѣмъ,
что въ его волѣ. Поэтому, когда люди претыкаются
о что нибудь сдѣланное или сказанное по заповѣди,
и соблазняются этимъ, какъ, по свидѣтельству еван-
гелія, нѣкоторые соблазнялись тѣмъ, что Господь дѣ-
лалъ и говорилъ по волѣ Отца: тогда надобно при-
помнить отвѣтъ о таковыхъ Господа, когда при-
ступльше ученицы, рѣша Ему: вѣси ли, яко фарисее слы-
208
шавше слово соблазнишася? И Онъ отвѣчалъ имъ: всякъ
садъ, егоже не насади Отецъ Мой небесный, искоренится.
Оставите ихъ', вожди суть слѣпи слѣпцемъ', слѣпецъ же
слѣпца аще водитъ оба въ яму впадутъ (Матѳ. 15,
12—14). И много подобнаго сему можно найти и въ
евангеліяхъ и у Апостола. Когда же претыкается кто,
или соблазняется, тѣмъ, что въ нашей волѣ; тогда
должно привести себѣ на память слова Господа, ска-
завшаго Петру: убо свободни суть сынове'. но да не соб-
лазнимъ ихъ, шедъ на море, верзи удицу, и юже прежде
имеши рыбу, возми и отверзъ уста ей, обрящеши ста-
тиръ: той вземъ, даждь имъ за Мя и за ся (Матѳ, 17,
26—27); и также написанное Апостоломъ Коринѳя-
намъ, гдѣ онъ говоритъ: не имамъ ясти мяса во вѣки,
да не соблазню брата моего (1 Кор. 8, 13); и еще: до-
бро не ясти мясъ, ниже пити вина, ни о немже братъ
твой претыкается или соблазняется или изнемогаетъ
(Рим. 14, 21). А какъ страшно, въ разсужденіи того,
что, по видимому, въ нашей волѣ, пренебрегать, что
братъ соблазняется тѣмъ, сіе показываетъ повелѣніе
Господа, Который вообще запрещаетъ всякій видъ
соблазна, и говоритъ: блюдите, да не презрите еди-
наго отъ малыхъ сихъ: глаголю бо вамъ, яко Ангели ихъ
выну видятъ лице Отца Моеіо небеснаго (Матѳ. 18, 10).
Свидѣтельствуетъ и Апостолъ, въ одномъ мѣстѣ
говоря: но сіе паче судите, еже не полагати претыка-
нія брату или соблазна (Римл. 14, 13); и въ другомъ
мѣстѣ болѣе пространнымъ изложеніемъ сильнѣе за-
прещая сіе непозволительное дѣл^ когда говоритъ:
аще бо кто видитъ тя, имуща разумъ, въ требищи воз-
лежаща, не совѣсть ли его немощна сущи созиждется
идоложертвенная ясти? и погибнетъ немощный братъ въ
твоемъ разумѣ, егоже ради Христосъ умре, и къ сему
присовокупляетъ: такожде согрѣшающе въ братію, и
біюще ихъ совѣсть немощну сущу, во Христа согрѣшаете
Тѣмже аще брашно соблазняетъ брата моего, не имамъ
209
ясти мяса во вѣки, да не соблазню брата моего (1 Кор.
8, 10—13); и еще въ другомъ мѣстѣ, сказавъ: или
единъ азъ и Варнава не имамы власти, еже не дѣлати?
потомъ прибавляетъ: но вся терпимъ, да не прекраще-
ніе кое дамы благовѣствованію Христову (1 Кор. 9, 6.
12). Когда же доказано, сколько страшно соблазнять
брата тѣмъ, что въ нашей волѣ; что сказать о соб-
лазняющихъ тѣмъ, что они дѣлаютъ или говорятъ
запрещенное? И особливо, когда соблазняющій или.
оказывается имѣющимъ въ преизбыткѣ вѣдѣніе, или
принадлежитъ къ священной степени? Таковый обя-
занъ служить для другихъ какъ бы правиломъ и
образцемъ, и если пренебрегъ хотя малымъ чѣмъ изъ
написаннаго, или сдѣлалъ что запрещенное, или не
выполнилъ предписаннаго, или вообще умолчалъ о
чемъ подобномъ, за сіе одно подлежитъ такому суду,
что, какъ сказано, кровь согрѣшающаго отъ руки его
взыщется (Іезек. 33, 8).
Вопросъ 65. Какимъ образомъ иный содержитъ истину
въ неправдѣ (Римл. 1, 18)?
Отвѣтъ. Когда дарованныя отъ [Бога блага упо-
требляетъ во зло по собственнымъ своимъ хотѣніямъ,
отъ чего отрекся Апостолъ, сказавъ: нѣсмы бо, якоже
мнози, нечисто проповѣдающіи слово Божіе (2 Кор. 2,17);
и еще: никогда же бо въ словеси ласканія быломъ, яко-
же вѣете: ниже въ винѣ лихоиманія: Богъ свидѣтель:
ни ищуще отъ человѣкъ славы ни отъ васъ, ни отъ инѣхъ
(1 Сол. 2, 5—6).
Вопросъ 66. Что такое ревность, и что такое
рвеніе?
Отвѣтъ. Ревность, когда старается кто сдѣлать что
нибудь, чтобы казаться не ниже другаго кого; а
рвеніе, когда дѣлаетъ что нибудь напоказъ и изъ
тщеславія, чтобы вызвать и возбудить на подобное
другихъ. Такъ и Апостолъ иногда, упоминая о рве-
ніи. присовокупляетъ къ нему и тщеславіе, говоря:
и
210
ничтоже по рвенію или тщеславію (Филип. 2, 3);
а поставивъ на первомъ мѣстѣ тщеславіе, послѣ него
подъ другимъ именемъ запрещаетъ и рвеніе, говоря:
не бываимъ тщеславна, другъ друга раздражающе (Гал.
5, 26).
Вопросъ 67. Что такое нечистота, и что такое рас-
путство?
Отвѣтъ. Что такое нечистота, показалъ законъ,
употребивъ сіе наименованіе въ означеніе того, что
случается непроизвольно по естественной необходи-
мости. А распутство выясняетъ, кажется мнѣ, пре-
мудрый Соломонъ, наименовавъ (распутнаго) любосла-
стнымъ и безпечальнымъ (Притч. 14, 23); почему рас-
путство есть такое расположеніе души, которое не
имѣетъ и не терпитъ тяготы подвига; слѣдовательно
оно есть и невоздержаніе, не имѣющее власти надъ
мятежными похотями.
Вопросъ 68. Что свойственно ярости, и что свой-
ственно справедливому негодованію? И какимъ обра-
зомъ нерѣдко, начавъ негодованіемъ, оказываемся
пришедшими въ ярость?
Отвѣтъ. Ярости свойственно стремленіе души къ
изъисканію, какъ сдѣлать зло досадившему; разум-
ному же негодованію свойственно — при чувствѣ не-
удовольствія на сдѣланное имѣть цѣлію исправленіе
погрѣшившаго. А что душа, начавъ прекраснымъ,
впадаетъ въ худое, — это ни мало не удивительно,
потому что много встрѣчается подобныхъ примѣровъ.
Поэтому надобно помнить, что говоритъ Богодухно-
венное Писаніе: при стези соблазны положити ми (Пс.
139, 6): и еще: аще же и подвизается кто, не вѣнча-
ется, аще не законно будетъ подвизатися (2 Тим. 2, 5);
а также надобно во всемъ остерегаться неумѣренности,
неблаговрѳменности и безпорядочности: ибо по этой
причинѣ и сказанное выше, хотя по видимому и пре-
красно, нерѣдко переходило въ худое.
211
Вопросъ 69. Какъ должно относиться къ тому, кто
ѣстъ не меньше другихъ, и тѣломъ не разслабленъ,
и не показываетъ въ себѣ признаковъ болѣзни, ме-
жду тѣмъ жалуется на безсиліе къ дѣлу?
Отвѣтъ. Всякій предлогъ къ бездѣйствію есть пред-
логъ ко грѣху, потому что тщательность, равно какъ
и терпѣніе, надобно оказывать даже до смерти. А что
лѣность, сопряженная съ лукавствомъ, подвергаетъ
лѣниваго осужденію, это видно изъ словъ Господа,
•сказавшаго: лукавый рабе и лѣнивый (Матѳ. 25, 26).
Вопросъ 70. Какъ надобно поступать съ тѣмъ, кто
во зло употребляетъ одежду или обувь, и когда за-
мѣтятъ ему сіе, подозрѣваетъ въ замѣчающемъ ску-
пость и ворчливость? И что надобно съ нимъ дѣлать,
если продолжаетъ то же по надлежащемъ двукрат-
номъ или троекратномъ увѣщаніи?
Отвѣтъ. Злоупотребленіе преслѣдуетъ Апостолъ,
оказавъ: какъ пользующіеся міромъ симъ, и не во
зло употребляющіе (1 Кор. 7, 31) *). Ибо мѣра упо-
требленія—неизбѣжная необходимость потребности: а
употребленіе сверхъ потребности доказываетъ недугъ
или многостяжательности, или сластолюбія, или тще-
славія. Кто же пребываетъ во грѣхѣ, тотъ подлежитъ
осужденію, какъ нераскаянный.
Вопросъ 71. Иные домогаются не большаго количе-
ства, но пріятности яствъ, а другіе желаютъ для на-
сыщенія лучше большаго количества, нежели пріят-
наго: какъ надобно обходиться ч съ тѣми и другими?
Отвѣтъ. Тѣ и другіе страждутъ: одни сластолюбі-
емъ, другіе жадностію. А ни сластолюбецъ, ни жад-
ный къ чему бы то ни было не свободны отъ осуж-
денія. О тѣхъ и о другихъ съ сердоболіемъ надобно
прилагать попеченіе. Если же не исцѣляются они
отъ недуга; то явно ихъ осужденіе, какъ нераска-
янныхъ.
*) По славянскому переводу: яко требующій міра сгго, и не требующе.
14*
212
Вопросъ 72. Если кто въ братствѣ во время вкуше-
нія пищи ведетъ себя нескромно, ѣсть или пьетъ съ
нѣкоторою жадностію: должно ли обличать его?
Отвѣтъ. Таковый не соблюдаетъ заповѣди Апо-
стола, сказавшаго: аще ясте, аще ли піете, аще ли ино
что творите; вся въ славу Божію творите (1 Кор. 10,
31), и еще: вся благообразно и по чину да бываютъ (1
Кор. 14, 40); имѣетъ нужду и въ исправленіи, если
только не вынудила его къ тому какая либо необхо-
димость труда или поспѣшности. Впрочемъ и тогда
надобно тщательно соблюдать непреткновенность.
Вопросъ 73. Какъ надобно исправлять того, кто об-
личаетъ согрѣшающаго не изъ желанія исправить
брата, но по страсти отмстить за себя, и послѣ много-
кратныхъ увѣщаній остается въ томъ же недугѣ?
Отвѣтъ, Таковаго должно признать самолюбивымъ,
властолюбивымъ и объявить ему способъ исправле-
нія по наукѣ благочестія. Если же остается онъ во
грѣхѣ; то извѣстенъ судъ на нераскаяныхъ.
Вопросъ 74. Желаемъ научиться отъ Писанія: на-
добно ли отдѣлять тѣхъ, которые оставляютъ брат-
ство и желаютъ вести жизнь одинокую или съ немно-
гими стремиться къ той же цѣли благочестія?
Отвѣтъ. Поелику Господь неоднократно говорилъ:
Сынъ не творитъ о Себѣ ничесоже (Іоан. 5, 19), и: яко
снидохъ съ небесе, не да творю волю Мою, но волю по-
славшаго Мя Отца (Іоан, в, 38); и Апостолъ свидѣ-
тельствуетъ, что плоть похотствуетъ на духа, духъ же
на плоть: сія же другъ другу противятся, да не яже
хощемъ, сія творимъ (Гал. 5, 17): то все избираемое
по собственной своей волѣ чуждо богочестивыхъ. Пол-
нѣе же на сіе отвѣчали мы въ правилахъ, пространно
изложенныхъ.
Вопросъ 75. Слѣдуетъ ли сатану называть винов-
никомъ всякаго грѣха, въ умѣ, или въ словѣ, или
въ дѣлѣ?
213
Отвѣтъ. Вообще думаю, что сатана самъ по себѣ
не можетъ ни въ комъ быть виновникомъ грѣха; но,
пользуясь иногда естественно происходящими дви-
женіями, а иногда и запрещенными страстями, чрезъ
нихъ старается небодрствующихъ надъ собою вво-
дить въ свойственныя страсти дѣла. Пользуется же
естественными движеніями, какъ покушался посту-
пить съ Господомъ, когда узналъ, что Онъ алчетъ,
сказавъ: аще Сынъ еси Божій, рцы, да каменіе сіе
хлѣбы будутъ (Матѳ. 4, 3); и запрещенными стра-
стями, какъ поступилъ съ Іудою; ибо какъ скоро за-
мѣтилъ, что онъ страждетъ сребролюбіемъ, восполь-
зовавшись сею страстію, тридцатью сребренниками
ввергъ сребролюбца въ грѣхъ предательства. А что
и злое зараждается въ насъ самихъ, это ясно пока-
зываетъ Господь: отъ сердца бо, говоритъ, исходятъ
помышленія злая (Матѳ. 15, 19). Бываетъ же сіе съ
тѣми, которые по нерадѣнію оставляютъ въ себѣ не-
воздѣланными естественныя сѣмена добра, какъ ска-
зано въ Притчахъ: якоже нива мужъ безумный, и яко
виноградъ человѣкъ скудоумный: аще оставиши его, опу-
стѣетъ, и травою порастетъ весь, и будетъ оставленъ
(Притч. 24, 30—31). А душѣ, отъ такого нерадѣнія
опустѣвшей и оставленной, по необходимости слѣду-
етъ произращать тернія и волчцы, и испытать надъ
собою сказанное: ждахъ, да сотворитъ гроздіе, сотвори
же терніе (Ис. 5, 4), между тѣмъ какъ объ этой же
душѣ прежде было сказано: и насадитъ лозу Сорихъ,
что толкуется: избранну (ст. 2). Подобное сему есть
и у Іереміи, который отъ лица Божія говоритъ: азъ
насадитъ виноградъ плодоносенъ, весь истиненъ: како пре-
вратился еси въ горесть, виноградъ чуждій (Іер. 2, 21)?
Вопросъ 76. Надобно ли лгать, имѣя въ виду что
нибудь полезное?
Отвѣтъ. Сего не дозволяетъ сказанное Господомъ,
который рѣшительно говоритъ, что ложь отъ діавола
214
(Іоан. 8, 44), не показывая никакого различія во лжи.
И Апостолъ также свидѣтельствуетъ, написавъ: аще
и подвизается кто, не вѣнчается, агце не законно по-
двизатися будетъ (2 Тим. 2, 5).
Вопросъ 77. Что такое лукавство, и что такое зло-
нравіе (Римл. 1, 29)?
Отвѣтъ. Злонравіе, какъ полагаю, есть самое пер-
вое и скрытое поврежденіе нрава, а лукавство есть
изобрѣтательность на злые умыслы, когда человѣкъ,
прикрывшись чѣмъ-то добрымъ и предлагая это дру-
гому, какъ приманку, тѣмъ самымъ приводитъ въ
исполненіе свой умыселъ.
Вопросъ 78. Кто обрѣтатели злыхъ (Римл. 1, 30)?
Отвѣтъ. Тѣ, которые сверхъ обыкновенныхъ и из-
вѣстныхъ у многихъ золъ, придумываютъ и изобрѣ-
таютъ какія ни есть другія.
Вопросъ 79. Если кто непрестанно замѣчаетъ въ
себѣ то, что онъ жестоко обходится съ братомъ; то
какъ ему исправиться?
Отвѣтъ. Это бываетъ, какъ заключаю изъ самаго
дѣла, или отъ мечтательнаго представленія о своемъ
превосходствѣ, или отъ скорби о недостаткахъ лю-
дей, которымъ должно быть исправными. Ибо, когда
вмѣсто ожидаемаго чего нибудь добраго встрѣчаешь
противное и печальное; тогда сильнѣе какъ-то пора-
жается этимъ душа. Но потребно особенное тщаніе,
чтобы обуздать въ себѣ страсть гордости, если слу-
чится съ нами первое; а если второе, то прежде не-
годованія показать сердоболіе въ увѣщаніи и вразум-
леніи. А если сей способъ врачеванія окажется не-
дѣйствительнымъ, по злокачественности врачуемой
страсти: то въ такомъ уже случаѣ при сострадатель-
ности благовременно и справедливо употребимъ и
строгость негодованія, къ пользѣ и исправленію со-
грѣшившаго.
Вопросъ 80. Отъ чего бываетъ, что въ умѣ какъ бы
215
оскудѣваютъ благія мысли и попеченія угодныя Богу?
и какъ предохранить себя отъ этого.
Отвѣтъ. Поелику Давидъ говоритъ: воздрема душа
моя отъ унынія (Пс. 118, 28); то видно изъ сего, что
бываетъ это отъ душевнаго усыпленія и безчувствія.
Ибо въ душѣ бодрственной и трезвящейся не оску-
дѣваютъ и попеченіе угодное Богу, и благій по-
мыслъ, а напротивъ того видитъ она, что сама для
нихъ недостаточна, потому что если тѣлесное око не-
достаточно къ разсмотрѣнію даже немногихъ Божіихъ
созданій, и не насыщается, посмотрѣвъ на что либо
однажды, но и непрестанно разсматривая одно и то
же, не перестаетъ однако же смотрѣть; то тѣмъ паче
душевное око, если оно бодрственно и трезвенно, не
достаточно къ созерцанію Божіихъ чудесъ и судебъ.
Ибо сказано: судьбы Твоя бездна многа (Пс. 35, 7); и въ
другомъ мѣстѣ: удивися разумъ Твой отъ мене: утвер-
дися, не возмогу къ нему (Пс. 138, 6); и многое по-
добное сему. Если же оскудѣваетъ въ душѣ благій по-
мыслъ; то явно, что оскудѣваетъ также въ ней про-
свѣщеніе, не по оскудѣнію просвѣщающаго, но отъ
усыпленія того, что должно быть просвѣщено.
Вопросъ 81. Равно ли надобно наказывать благого-
вѣйныхъ и холодныхъ, если тѣ и другіе оказываются
впадшими въ одинъ и тотъ же грѣхъ?
Отвѣтъ. Если вникнемъ въ расположеніе согрѣ-
шающаго и родъ грѣха; то узнаемъ и родъ наказа-
нія. Ибо хотя, по видимому, грѣхъ холоднаго и благо-
говѣйнаго одинъ и тотъ же, но между ними боль-
шая разность. Ибо благоговѣйный, какъ благоговѣй-
ный, безпокоится о благоугожденіи Богу, и вмѣстѣ
подвизается въ этомъ; и если поползнулся и палъ,
то по какому либо обстоятельству и почти какъ бы
невольно; холодный же, какъ самое имя показываетъ,
ни мало не думая ни о себѣ, ни о Богѣ, и не по-
ставляя никакого различія между тѣмъ, чтобы грѣ-
216
шить и быть исправнымъ, болѣзнуетъ тѣмъ, что са-
мое главное и важное въ злѣ, то есть, или прене-
бреженіемъ Бога, или невѣріемъ въ бытіе Божіе. Ибо
эти двѣ причины грѣха существуютъ въ душѣ, какъ
свидѣтельствуетъ Писаніе, говоря въ одномъ мѣстѣ:
глаголетъ пребеззаконный согрѣшати въ себѣ; нѣсть
страха Божія предъ очима его (Пс. 35, 2); а въ дру-
гомъ: рече безуменъ въ сердцѣ своемъ: нѣсть Богъ: рас-
тлѣша и омерзигаася въ начинаніихъ (Пс. 13, 1). По-
сему или пренебрегъ онъ Бога, и потому согрѣшаетъ;
или отвергаетъ онъ бытіе Божіе, и потому растлѣ-
вается въ начинаніяхъ, хотя, по видимому, и испо-
вѣдуетъ Бога, ибо Бога исповѣдуютъ вѣдѣта, а дѣлы
отмещутся (Тит. 1, 16). А если такъ, то, полагаю, и
родъ наказанія для подобныхъ людей долженъ быть
различный. Ибо благоговѣйный имѣетъ нужду какъ
бы въ частномъ только пособіи, и долженъ подпасть
наказанію за одно то дѣло, въ которомъ погрѣшилъ;
а холодный, растлившій въ себѣ вообще всю душев-
ную красоту и зараженный болѣе общими изъ золъ,
или какъ презритель, по сказанному мною выше, или
какъ невѣрующій, долженъ быть и оплакиваемъ и
вразумляемъ и наказываемъ, пока не будетъ въ со-
стояніи несомнѣнно убѣдиться, или въ томъ, что
Богъ есть Судія праведный, и убоится, или въ томъ,
что вообще есть Богъ, и ужаснется. Но надобно знать
еще и то, что недостатки въ благоговѣйныхъ бы-
ваютъ нерѣдко и по смотрѣнію Божію къ ихъ пользѣ,
когда Богъ попускаетъ иногда имъ поползнуться для
уврачеванія отъ предшествовавшаго превозношенія,
какъ, напримѣръ, то, что сказано Петромъ, и что
случилось съ нимъ.
Вопросъ 82. Поелику написано: старицы, якоже ма-
тери (1 Тим. 5, 2); то, если случится старицѣ впасть
въ одинъ грѣхъ съ юною, подлежитъ ли она одному
и тому же наказанію?
217
Отвѣтъ. Апостолъ, чествуя старицъ, какъ мате-
рей, не тому учитъ, что онѣ не дѣлаютъ ничего до-
стойнаго наказанія. Если же случится когда старицѣ
впасть въ одинъ грѣхъ съ юною; то прежде всего
должно принять въ разсмотрѣніе естественные, скажу
такъ, недостатки возраста, и такимъ образомъ опре-
дѣлить приличную тому и другому возрасту мѣру
наказанія. Напримѣръ, лѣность почти естественна
старости, но не юности, равно какъ разсѣянность,
безпокойство, дерзость, и все подобное естественны
не старости, но юности, и повидимому поддержи-
ваются естественною юности горячностію. Посему тотъ
же грѣхъ, напримѣръ лѣность, достоинъ тягчайшаго
обвиненія въ молодой, которую ни мало не изви-
няетъ возрастъ; и тотъ же грѣхъ—разсѣянность, или
дерзость, или буйство, большаго осужденія дѣлаетъ
достойною старицу, которой и самый возрастъ помо-
гаетъ быть кроткою и тихою. Сверхъ сего надобно
въ томъ и другомъ лицѣ изслѣдовать и самый видъ
грѣха, и такимъ образомъ чрезъ свойственное каж-
дому наказаніе вводить приличный способъ враче-
ванія.
Вопросъ 83. Если кто, успѣвая во многомъ, въ од-
номъ только погрѣшитъ; то какъ обходиться съ
нимъ?
Отвѣтъ. Какъ Господь поступилъ съ Петромъ.
Вопросъ 84. Если кто, имѣя нравъ мятежный и
буйный, когда осуждаютъ его за сіе, скажетъ, что
Богъ сотворилъ однихъ хорошими, а другихъ худы-
ми, то хорошо ли онъ говоритъ?
Отвѣтъ. Это мудрованіе давно осуждено, какъ
еретическое, потому что оно и хульно, и нечестиво,
и душу дѣлаетъ поползновенною ко грѣху. Посему
таковый или да исправится, или да измется отъ сре-
ды (1 Кор. 5, 2); чтобы не случилось сего: малъ квасъ
все смѣшеніе кваситъ (6).
218
Вопросъ 85. Надобно имѣть въ братствѣ какую либо
собственнность?
Отвѣтъ. Сіе противно свидѣтельствамъ объ увѣ-
ровавшихъ въ Дѣяніяхъ, въ которыхъ написано:
ни единъ же что отъ имѣній своихъ глаголаше свое бы-
ти (Дѣян. 4, 52). Посему кто называетъ что либо
своимъ, тотъ поставляетъ себя чуждымъ Церкви Бо-
жіей и любви Господа, Который и словомъ и дѣломъ
училъ полагать за друзей душу свою, а не только
одно внѣшнее.
Вопросъ 86. А если кто говоритъ: „отъ братства
я не беру, самъ не даю, но довольствуюсь своимъ";
какъ съ нимъ поступить?
Отвѣтъ. Если не послушается онъ ученія Господа,
Который говоритъ: да любите другъ друга> якоже Азъ
возлюбихъ вы (Іоан. 13,- 34); то мы послушаемся Апо-
стола, сказавшаго: измите злаго отъ васъ самѣхъ (1
Кор. 5, 13), чтобы не исполнилось сіе: малъ квасъ все
смѣшеніе кваситъ (6)
Вопросъ 87. Позволительно ли всякому ветхую свою
одежду или обувь отдавать, кому захочетъ, по запо-
вѣди?
Отвѣтъ. Отдавать или брать, даже и по заповѣди,
не всякій можетъ, но тотъ тщинъ, кому по испыта-
ніи ввѣрено домоправленіе. Посему и ветхое и но-
вое отдаетъ и принимаетъ онъ въ свое для всего
время.
Вопросъ 88. Какая печаль—житейская (Луки 21, 34)?
Отвѣтъ. Всякая печаль, которая хотя, по видимо-
му, не заключаетъ въ себѣ ничего запрещеннаго,
однакоже не способствуетъ и къ богочестію, есть
житейская.
Вопросъ 89. Поелику написано: избавленіе души му-
жа свое богатство (Притч. 13, 8), а у насъ нѣтъ сего;
то что будетъ дѣлать?
Отвѣтъ. Если мы старались и не могли достиг-
219
нуть сего; то вспомнимъ отвѣтъ Господа Петру,
который безпокоился о подобномъ сему и говорилъ:
се мы оставихомъ вся, и вслѣдъ Тебе идохбмъ: что убо
будетъ намъ? Господь же отвѣчаетъ ему такъ: всякъ,
иже оставитъ домъ, или братію, или сестры, или отца,
или матерь, или жену, или чада, или села, Мене ради
и евангелія ради, сторицею пріиметъ и животъ вѣчный
наслѣдитъ (Матѳ. 19, 27. 29. Марка 10, 29). Если же,
по нерадѣнію, сего не сдѣлали; то окажемъ тщатель-
ность теперь. А если нѣтъ уже ни времени, ни силъ;
то да утѣшитъ насъ Апостолъ, который говоритъ: не
игцу вашихъ, но васъ (2 Кор. 12, 14).
Вопросъ 90. Позволительно ли имѣть ночную одеж-
ду,—волосяную, или другую какую?
Отвѣтъ. Употребленіе власяницы имѣетъ свое вре-
мя, потому что употребленіе власяницъ служитъ не
для тѣлесной потребности, но для удрученія и сми-
ренія души. Поелику же намъ запрещено имѣть по
двѣ одежды, то можно ли допустить употребленіе
кромѣ упомянутой выше причины, пусть всякій раз-
судитъ о томъ самъ.
Вопросъ 91. Если у брата, который не имѣетъ ни-
чего собственнаго, попроситъ кто нибудь носимаго
имъ на себѣ; что должно ему сдѣлать, особливо,
если попросившій нагъ?
Отвѣтъ. Проситъ ли нагой, или человѣкъ лука-
вый, по крайней ли нуждѣ, или изъ корысти, од-
нажды навсегда сказано, что давать или брать не
всякій можетъ, но тотъ одинъ, кому по испытаніи
поручено смотрѣніе за симъ. И да соблюдается ска-
занное: кійждо, въ немже призванъ бысть, въ томъ да
пребываетъ (I Кор. 7, 20).
Вопросъ 92. Поелику Господь повелѣваетъ продать
имѣніе; то въ какой мысли надобно сіе дѣлать? По-
тому ли, что имѣніе само собою естественно вредно,
или потому, что имъ развлекается душа?
220
Отвѣтъ. На сіе, во-первыхъ, надобно сказать то,
что всякое имѣніе, если бы само по себѣ было худо,
не было бы и Божіимъ созданіемъ: зане всякое созда-
ніе Божіе, какъ сказано, добро и ничтоже отметно (1
Тим. 4, 4); а потомъ, что заповѣдь Господня учитъ
не кидать имѣніе, какъ нѣчто худое, и бѣжать отъ
него, но правильно имъ распоряжаться. И если кто
осуждается, осуждается не за то, что имѣлъ у себя,
но что худо придумалъ объ имѣніи, или не хорошо
употребилъ его; ибо безпристрастное и здравое рас-
положеніе къ имѣнію и распоряженіе имъ, сообразное
съ заповѣдію, способствуетъ намъ ко многому и
весьма необходимому: иногда къ очищенію собствен-
ныхъ нашихъ грѣховъ, почему и написано: обаче
отъ сущихъ дадите милостыню: и се вся чиста вамъ бу-
дутъ (Лук. 11, 41); иногда же къ наслѣдію царства
небеснаго и къ стяжанію неоскудѣвающаго сокрови-
ща, по сказанному въ другомъ мѣстѣ: не бойся, ма-
лое стадо', яко благоизволи Отецъ вашъ дати вамъ
царство. Продадите имѣнія ваша, и дадите милостыню.
Сотворите себѣ влагалища, сокровище неоскудѣемо на
небесѣхъ (Лук. 12, 32—33).
Вопросъ 93. Кто однажды оставилъ свое имѣніе и
далъ обѣтъ не имѣть никакой собственности, тотъ
съ какою мыслію долженъ пользоваться необходи-
мымъ для жизни, напримѣръ одеждою и пищею?
Отвѣтъ. Памятуя, по написанному, что Богъ есть
даяй пищу всякой плоти (Пс. 135. 25). А сверхъ того
потребна заботливость о томъ, чтобы, какъ дѣлателю
Божію, стать достойнымъ пищи своей, которая при
томъ же не въ его власти находится, но по распоря-
женію того, кто приставленъ имѣть попеченіе о ней,
дается и въ свое время, и въ своей мѣрѣ, по напи-
санному: даяшеся же коемуждо, егоже аще кто требо-
ваше (Дѣян. 4, 35).
Вопросъ 94. Если кто, не уплативъ податей, всту-
221
питъ въ братство, домашніе же его, подвергаясь за него
взысканію, терпятъ притѣсненіе: не наноситъ ли это
какого сомнѣнія или вреда ему, или принявшимъ его?
Отвѣтъ. Господь нашъ Іисусъ Христосъ на во-
просъ: достойно ли есть дати кинсонъ кесареви, или
ни? говоритъ: покажите Ми динарій: чій имать об-
разъ и надписаніе? и когда сказали: кесаревъ, отвѣча-
етъ такъ: воздадите удо, яже кесарева, кесарева, и яже
Божія, Богови (Матѳ 22, 17. Лук. 20, 24, 25). Итакъ,
поелику изъ сего видно, что тѣ оказываются подчи-
ненными повелѣніямъ кесаря, у кого находится что
либо кесарево, то, если и этотъ вступившій въ брат-
ство принесъ съ собою что либо подобное изъ при-
надлежащаго кесарю, да будетъ онъ повиненъ вне-
сти подать, а если ушелъ отъ своихъ, все имъ оста-
вивъ, да не будетъ никакого сомнѣнія ни ему, ни
принявшему его.
Вопросъ 95. Полезно ли вновь поступающимъ тот-
часъ изучать что либо изъ Писанія?
Отвѣтъ. И этотъ вопросъ можно рѣшить по ска-
занному прежде. Ибо каждому изучать нѣчто изъ
богодухновеннаго Писанія прилично и необходимо и
для утвержденія въ богочестіи, и для того, чтобы не
привыкать къ человѣческимъ преданіямъ.
Вопросъ 96. Всякому ли желающему должно поз-
волять учиться грамотѣ, или заниматься чтеніемъ?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ говоритъ: да не яже
хощете, сія творите (Гал. 5, 17), то во всякомъ дѣлѣ
вредно позволять кому либо избранное по собствен-
ной его волѣ, но надобно принимать все одобренное
настоятелями, хотя бы то было и не по желанію-. И
къ сему можетъ быть приложено обвиненіе въ невѣ-
ріи, потому что Господь сказалъ: будите готови: яко,
въ оньже часъ не мните, Сынъ человѣческій пріидетъ
(Лук. 12, 40). Ибо, явно, Себѣ предоставляетъ распредѣ-
лять время жизни.
222
Вопросъ 97. Если кто скажетъ: хочу нѣсколько вре-
мени попользоваться отъ васъ; то должно ли прини-
мать его?
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: грядущаго ко
Мнѣ не изжену вонъ (Іоан. 6, 37), и Апостолъ выра-
зился: и за пришедшую лжебратію, иже привнидоша
соглядати свободы нашея, юже имамы о Христѣ Іисусѣ,
до насъ поработятъ: имже ни къ часу повинухомся въ
покореніе, да истина благовѣстія пребудетъ въ васъ (Гал.
2, 4—5): то прилично дозволить ему вступленіе, и
по неизвѣстности послѣдствія (ибо, не одинъ разъ
попользовавшися временно, можетъ совершенно полю-
бить сію жизнь, что многократно и бывало) и для
обнаруженія соблюдаемой у насъ строгости предъ
человѣкомъ, который, можетъ быть, имѣетъ различ-
ныя о насъ подозрѣнія. Но и въ разсужденіи его не-
обходимо тщательнѣе соблюдать строгость, чтобы и
истина обнаружилась, и разсѣялось подозрѣніе во
всякомъ небреженіи. Ибо такимъ образомъ и мы
благоугодимъ Богу, и онъ или получитъ пользу, или
будетъ обличенъ.
Вопросъ 98. Какую мысль долженъ имѣть настоя-
тель, когда что нибудь приказываетъ, или учреж-
даетъ?
Отвѣтъ. Въ отношеніи къ Богу, какъ слуга Хри-
стовъ и строитель тайнъ Божіихъ (1 Кор. 4, 1), дол-
женъ бояться, чтобы не сказать или не постановить
чего либо вопреки волѣ Божіей, засвидѣтельствован-
ной въ Писаніяхъ, и не оказаться лжесвидѣтелемъ по
отношенію къ Богу или святотатцемъ, или введя что
чуждое ученію Господню, или оставивъ что угодное
Богу. А въ отношеніи къ братіи, якоже доилица грѣ-
етъ своя чада (1 Солун. 2, 7), такъ и онъ долженъ
быть готовъ, въ угожденіе Богу и для общей всѣхъ
пользы, додать каждому не только благовѣствованіе
Божіе, но и душу свою, по заповѣди Господа и
223
Бога нашего Іисуса Христа, сказавшаго: заповѣдь но-
вую даю вамъ, да любите другъ друга: якоже возлюбихъ
вы (Іоан. 13, 34). Больши сея любве никтоже имать, да
кто душу свою положитъ за други своя (Іоан. 15, 13).
Вопросъ 99. Налагающему наказаніе съ какимъ рас-
положеніемъ надобно дѣлать сіе?
Отвѣтъ. Въ отношеніи къ Богу съ расположеніемъ,
какого достигъ Давидъ, сказавшій: видѣхъ неразумѣ-
ваюгцыя, и истаяхъ, яко словесъ Твоихъ не сохраниша
(Псал. 118, 158); а въ отношеніи къ наказываемому
съ расположеніемъ, какое принялъ бы отецъ и врачъ,
съ состраданіемъ и сердоболіемъ искусно врачующій
своего сына, особливо, когда присоединяется скорбь
и тяжелъ способъ врачеванія.
Вопросъ 100. Какъ отпускать приходящихъ со сто-
роны и просящихъ милостыни? И всякій ли жела-
ющій долженъ подавать хлѣбъ или что другое; или
надобно приставить къ сему одного?
Отвѣтъ. Поелику Господь утвердительно сказалъ,
что нѣсть добро отъяти хлѣба чадомъ, и поврещипсомъ,
согласился и съ тѣмъ, что и пси ядятъ отъ крупицъ,
падающихъ отъ трапезы господей своихъ (Матѳ. 15, 26,
27); то приставленный подавать милостыню пусть
дѣлаетъ сіе съ испытаніемъ. Всякій же, дѣлающій
это безъ его вѣдома, да подвергнется наказанію, какъ
нарушитель благочестія, пока не научится соблюдать
свое мѣсто, по слову Апостола: кійждо, въ немже при-
званъ бысть, братіе, въ томъ да пребываетъ (1 Кор. 7, 24).
Вопросъ 101. Получившій въ свое распоряженіе
приносимое въ даръ Господу имѣетъ ли необходи-
мость исполнять сказанное: всякому просящему у тебе
дай, и хотящаго отъ тебе заяти, не отврати (Лук.
6, 30. Матѳ. 5, 42)?
Отвѣтъ. Заповѣдь: просящему у тебе дай', и хотя-
щаго отъ тебе заяти, не отврати, дается какъ бы
вмѣсто искушенія, что показываетъ связь рѣчи: и
224
это заповѣдуетъ людямъ лукавымъ: исполненіе сего
не главная обязанность, но имѣющая мѣсто при об-
стоятельствахъ. Ибо главная заповѣдь Господня: про-
даждь имѣніе твое, и даждь нищимъ (Матѳ. 19, 21), и
еще: продадите имѣнія ваша и дадите милостыню (Лук.
12, 33). Если же назначенное для однихъ не безо-
пасно употреблять на другихъ, потому что Господь
говоритъ: нѣсмь посланъ, токмо ко овцамъ погибшимъ
дому Израилева, и: нѣсть добро отъяти хлѣба чадомъ,
и поврещи псомъ (Матѳ. 13, 24, 26): то почему же и
самому не разсудить, что справедливо?
Вопросъ 102. Оставляющаго братство по какой бы
то ни было причинѣ, надобно, или не надобно удер-
живать увѣщаніемъ? И если надобно, то какъ?
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: грядущаго ко
Мнѣ не изжену вонъ (Іоан. 6, 37), и еще: не требуютъ
здравіи врача, но болящій (Матѳ 9, 12): и въ другомъ
мѣстѣ: кій отъ васъ имый сто овецъ, аще заблудитъ
едина отъ нихъ, не оставитъ девятьдесятъ и девять, и
шедъ ищетъ заблуждшія, дондеже обрящетъ ю2 (Матѳ,
18, 12. Лук. 15, 4): то надобно всѣми способами вра-
чевать болящаго и стараться, чтобы вывихнутый,
скажу такъ, членъ снова віфавить. Если же кто зако-
снѣваетъ въ какомъ бы то ни было порокѣ; то на-
добно оставить его, какъ чуждаго; ибо написано: всякъ
садъ, егоже не насади Отецъ Мой небесный, искоренится.
Оставите ихъ: суть слѣпи (Матѳ. 15, 13, 14).
Вопросъ 103. Научены уже мы тому, что старшимъ
себя надобно повиноваться до смерти. Но поелику
случается и самому старшему въ чемъ нибудь по-
ползнуться; то просимъ научить насъ, должны ли
мы и его обличать? и какъ? и кто изъ насъ обязанъ
къ сему? и что надобно дѣлать, если не приметъ
онъ обличеній?
Отвѣтъ. Объ этомъ ясно сказано въ пространномъ
отвѣтѣ.
225
Вопросъ 104. Какъ надобно назначать братіямъ за-
нятія? по усмотрѣнію ли одного настоятеля, или и по
приговору братіи? А подобно и въ разсужденіи сестеръ?
Отвѣтъ. Если каждый наученъ то, о чемъ дума-
етъ, предлагать на разсмотрѣніе другимъ; не тѣмъ
ли паче дѣла такого рода должны производиться по
усмотрѣнію способныхъ къ тому, потому что Божіе
домостроительство должно быть по Божіей волѣ вру-
чаемо представившимъ уже доказательство, что мо-
гутъ благоугодно Господу устроить имъ порученное?
И вообще, во всякомъ дѣлѣ настоятелю необходимо
помнить, что говоритъ Писаніе: съ совѣтомъ все твори
(Іис. Сир. 32, 21).
Вопросъ 105. Вступающимъ въ братство надобно ли
тотчасъ учиться искусствамъ?
Отвѣтъ. О семъ разсудятъ настоятели.
Вопросъ 106. Какія наказанія должны употреблять
въ братствѣ для обращенія согрѣшающихъ?
Отвѣтъ. По усмотрѣнію настоятелей должны быть
опредѣляемы время и родъ наказанія, сообразно съ
тѣлеснымъ возрастомъ, душевнымъ состояніемъ и раз-
личіемъ грѣха.
Вопросъ 107. Если кто скажетъ, что имѣетъ жела-
ніе жить въ братствѣ, но служеніе своимъ по плоти,
или не рѣдко подати препятствуютъ ему совершенно
посвятить себя такому роду жизни, то надобно ли
дозволять ему входъ къ братіямъ?
Отвѣтъ. Не безопасно препятствовать желанію пре-
краснаго; не безопасно также вступившему давать
время разсуждать о дѣлахъ стороннихъ и чуждыхъ
жизни по Богу. Но если вступившій посвящаетъ себя
жизни внутренней, не привнося ничего внѣшняго; то
подаетъ о себѣ болѣе добрую надежду.
Вопросъ 108. Надобно ли настоятелю съ какою либо
сестрою безъ настоятельницы бесѣдовать о томъ, что
служитъ къ созиданію вѣры?
15
226
Отвѣтъ. Въ такихъ случаяхъ не соблюдается запо-
вѣдь Апостола, сказавшаго: вся благообразно и по чину
да бываютъ (1 Кор. 14, 40).
Вопросъ 109. Надобно ли настоятелю часто разго-
варивать съ настоятельницею, особливо если нѣкото-
рые изъ братій симъ соблазняются?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ сказалъ: вскую бо сво-
бода моя судится отъ иныя совѣсти? (1 Кор. 10, 29); то
хорошо подражать ему, когда онъ говоритъ: не со-
творихомъ по области сей, да не прекращеніе кое дамы
благовѣствованію Христову (1 Кор. 9, 12), и сколько
возможно ограничивать свиданія, чтобы они были
рѣже и короче.
Вопросъ 110. Когда сестра исповѣдуется пресвитеру;
надобно ли быть при семъ и старицѣ?
Отвѣтъ. Гораздо благоприличнѣе и безопаснѣе та-
кая исповѣдь, которая бываетъ при старицѣ предъ
пресвитеромъ, способнымъ предложить благоразумный
способъ покаянія и исправленія.
Вопросъ 111. Если пресвитеръ прикажетъ что ни-
будь сестрамъ безъ вѣдома старицы; то въ правѣ ли
негодовать на сіе старица?
Отвѣтъ. И очень.
Вопросъ 112. Если кто приступаетъ къ жизни по
Богу; то слѣдуетъ ли настоятелю принимать таковаго
безъ вѣдома братій, или долженъ онъ сначала имъ
предложить о семъ?
Отвѣтъ. Господь учитъ, что ради кающагося созы-
ваются други и сосѣды (Лук. 15, 6). Посему тѣмъ
паче необходимо принимать приходящаго съ вѣдома
всѣхъ братій, чтобы они вмѣстѣ возрадовались и по-
молились.
Вопросъ 113. Кому ввѣрено попеченіе о душахъ,
тотъ можетъ ли соблюсти сказанное: аще не обрати-
теся, и будете яко дѣти (Матѳ. 18, 3), потому что имѣ-
етъ дѣло со многими и различными лицами?
227
Отвѣтъ. Поелику премудрый Соломонъ сказалъ:
'время всякой вещи (Еккл. 3, 1); то надобно знать, что
есть также свое время и смиренномудрію, и власти,
и обличенію, и утѣшенію, и пощадѣ, и дерзновенію,
и снисхожденію, и строгости и вообще всякому дѣлу.
Потому иногда должно оказывать смиренномудріе и
подражать въ смиреніи дѣтямъ, особенно когда пред-
ставляется случай воздать другъ другу честь и долгъ,
услужить, или помочь чьей либо тѣлесной потребно-
сти, какъ научилъ Господь. Иногда же ^надобно упо-
треблять власть, тоже далъ есть Господь въ созданіе, а не
на разореніе (2 Кор. 13, 10), когда нужда требуетъ
дерзновенія. И какъ во время утѣшенія надобно по-
казывать доброту, такъ во время строгости обнару-
живать ревность; а подобно сему поступать и во вся-
комъ иномъ случаѣ.
Вопросъ 114. Поелику Господь заповѣдалъ: аще кто
тя пойметъ поприще едино, иди съ нимъ два (Матѳ. 5,
41), и Апостолъ учитъ повиноваться другъ другу въ
страсѣ Христовомъ (Ефес. 5, 21); то должно ли ока-
зывать послушаніе всякому, и приказывающему что
•бы то ни было?
Отвѣтъ. Различіе между тѣми, которые даютъ при-
казаніе, не должно препятствовать послушанію тѣхъ,
кому дается приказаніе, потому что Моѵсей не преслу-
шалъ Іоѳора, посовѣтовавшаго ему доброе. Но по-
елику есть не малая разность въ самыхъ приказані-
яхъ (потому что иныя противны заповѣди Господней,
или нарушаютъ ее, или разнымъ образомъ искажа-
ютъ примѣсью запрещеннаго; а другія согласны съ
заповѣдію, иныя же, хотя по видимому и не со-
гласны, но содѣйствуютъ ей и служатъ какъ бы по-
собіемъ для заповѣди): то необходимо помнить ска-
занное Апостоломъ: пророчествія не уничижайте: вся
же искушающе добрая держите. Отъ всякія вещи злыя
отгребайтеся (1 Солун. 5, 20—22). И еще: помышленія
15*
228
низлагающе, и всяко возношеніе взимающееся на разумъ
Божій, и плѣняюще всякъ разумъ въ послушаніе Христова
(2 Кор. 10, 4—5). Итакъ, если намъ приказываютъ
что либо согласное съ заповѣдію Господнею, или со-
дѣйствующее ей: то надобно принимать сіе усерд-
нѣе и тщательнѣе, какъ волю Божію, исполняя ска-
занное: терпягце другъ другу любовію Христовою (Ефес.
4, 2). Когда же приказываетъ намъ кто нибудь нѣчто
противное Господней заповѣди, нарушающее или
искажающее оную; тогда благовременно сказать: по-
виноватися подобаетъ Богови паче, нежели человѣкомъ
(Дѣян. 5, 29), помня Господа, Который говоритъ: по
чуждемъ же не идутъ, но бѣжитъ отъ него, яко не зна-
ютъ чуждаго гласа (Іоан. 10, 5), и Апостола, который
для нашей безопасности осмѣлился коснуться и са-
мыхъ Ангеловъ, сказавъ: и аще мы, или Ангелъ съ не-
бесе благовѣститъ вамъ паче, еже благовѣстихомъ вамъ,
анаѳема да будетъ (Галат. 1, 8). Изъ сего научаемся,
что хотя бы и весьма былъ извѣстенъ или чрезмѣрна
славенъ препятствующій исполнять заповѣданное Го-
сподомъ, или совѣтующій дѣлать запрещенное имъ,
всякій любящій Господа долженъ таковаго бѣгать и
гнушаться имъ.
Вопросъ 115. Какъ должны мы оказывать послуша-
ніе другъ другу?
Отвѣтъ. Какъ рабы владыкамъ, по заповѣданному
Господомъ, иже хощетъ въ васъ вящшій быти, да бу-
детъ всѣхъ меншій и всѣмъ рабъ (Марк. 10, 43. 9, 35),
къ чему Господь присовокупляетъ еще болѣе убѣди-
тельныя слова: яко Сынъ человѣчь не пріиде, да послу-
жатъ Ему, но да послужитъ (Марк. 10, 45); и по ска-
занному Апостоломъ; любовію духа работайте другъ
другу (Галат. 5, 13).
Вопросъ 116. До чего должно оказывать послуша-
ніе по правилу благоугожденія Богу?
Отвѣтъ Апостолъ показалъ сіе, представивъ въ
229
примѣръ послушаніе Господа, Который послушливъ
былъ до смерти, смерти же крестныя (Филипп. 2, 8),
и сказавъ предварительно: сіе да мудрствуете* въ васъ,
еже и во Христѣ Іисусѣ (5).
Вопросъ 117. Кто не выполняетъ на каждый день
положеннаго устава въ разсужденіи извѣстной запо-
вѣди, а старается обучиться искусству, тотъ какимъ
-страждетъ недугомъ, и можетъ ли быть терпимъ?
Отвѣтъ. Таковый и высокомѣренъ, и самонравенъ,
и невѣренъ, потому что не убоялся суда Господа, ска-
завшаго: будите готови: яко, въ оньже часъ не мните,
Сынъ человѣческій пріидетъ (Лук. 12, 40). Ибо кто каж-
дый день и часъ ожидаетъ Господа, тотъ старается,
чтобы настоящій день провести въ праздности, и бо-
лѣе ни о чемъ не заботится. Но если приказано ему
обучаться искусству, то пусть въ послушаніи нахо-
дитъ пріобрѣтеніе благоугожденія Богу, а не въ пре-
возношеніи—осужденіе.
Вопросъ 118. Кто ревнуетъ объ исполненіи запо-
вѣди, и дѣлаетъ не то, что приказываютъ, но чего
•самъ хочетъ, тотъ какую получаетъ награду?
Отвѣтъ. Какая слѣдуетъ за самоугодіе. Поелику же
Апостолъ говоритъ: кійждо васъ ближнему да угож-
даетъ во благое къ созиданію (Римл. 15, 2), и сильнѣе
въ томъ убѣждаетъ, присовокупивъ: ибо и Христосъ
не Себѣ угоди (3); то угождающій себѣ долженъ знать
•свою опасность. Но поступающій такимъ образомъ
•обличаетъ себя и въ томъ, что онъ непокоренъ.
Вопросъ 119. Всякому ли позволительно отказы-
ваться отъ порученнаго ему дѣла и просить себѣ
другаго?
Отвѣтъ. Поелику, по сказанному выше, такова
мѣра послушанія, что оно должно простираться до
смерти: то отказывающійся отъ порученнаго дѣла и
домогающійся другаго, во-первыхъ, нарушаетъ послу-
шаніе и явно показываетъ, что не отвергся себя са-
230
мого; а потомъ дѣлается и для себя, и для прочихъ
виновникомъ другихъ многихъ золъ; при чемъ мно-
гимъ отверзаетъ дверь къ' прекословію, и себя прі-
учаетъ къ тому же. И поелику не всякій способенъ
дознать, что полезно, то часто избираетъ вредное для
себя дѣло, а въ братіяхъ производитъ худое подо-,
зрѣніе, что онъ болѣе приверженъ къ дѣлу, котораго
домогается, нежели къ тѣмъ, съ которыми нѳобхо*
димо ему трудиться. Посему непослушаніе вообще
есть корень многихъ и великихъ золъ. Если же ду-
маетъ, что есть у него нѣкоторое основаніе отказы-
ваться отъ дѣла, то пусть откроетъ сіе настоятелямъ
и предоставитъ ихъ усмотрѣнію.
Вопросъ 120. Должно ли отлучаться куда нибудь,.
не предувѣдомивъ настоятеля?
Отвѣтъ. Поелику Господь говоритъ: о Себѣ не пріи-
дохъ, но Той Мя посла (Іоан. 7, 28. 29); то не тѣмъ
паче ли каждый изъ насъ не долженъ давать себѣ
воли? Ибо кто даетъ себѣ волю, тотъ явно страждетъ
высокомудріемъ, и подлежитъ суду Господа, Который
сказалъ: еже есть въ человѣцѣхъ высоко, мерзость есть,
предъ Богомъ (Лук. 16, 15). И вообще давать себѣ
волю—предосудительно.
Вопросъ 121. Позволительно ли отказываться отъ
дѣлъ болѣе трудныхъ?
Отвѣтъ. Кто искрененъ въ любви къ Богу и твердъ
въ увѣренности о мздовоздаяніи отъ Господа, тотъ
не довольствуется сдѣланнымъ, но всегда домогается
приращенія и стремится къ большему. И если, па
видимому, дѣлаетъ что нибудь и сверхъ силы, не
отлагаетъ попеченія, какъ исполнившій мѣру, но не-
престанно безпокоится, какъ не достигшій совершен-
ства, внимая Господу, Который повелѣлъ: егда сотво-
рите вся повелѣнная, тогда глаголите: ради неключимы,
есмы: еже должни бѣхомъ сотворити, сотворихомъ (Лук.
17-, 10), и Апостолу, которому міръ распялся, и онъ
231
міру (Гал. 6, 14), и который не срамляясь говоритъ:
азъ себе, не у помышляю достигши: едино же, задняя
убо забывая, въ предняя же простирался, со усердіемъ
гоню, къ почести вышняго званія Божія о Христѣ Іи-
сусѣ (Филипп. 3, 13—14), который, хотя имѣлъ власть,
проповѣдуя благовѣстіе отъ благовѣстія жити (1 Кор.
9, 14), однако же говоритъ: въ трудѣ и подвизѣ, нощь
и день дѣлающе, не яко не имамы власти, но да себе
образъ дамы вамъ, еже уподобитися намъ (2 Солун. 3,
8. 9). Поэтому, кто же столько безчувственъ и невѣ-
ренъ, чтобы могъ когда либо удовольствоваться сдѣ-
ланнымъ уже, или отказываться отъ чего нибудь, какъ
отъ тяжелаго и труднаго?
Вопросъ 122. Если кто, будучи наказанъ тѣмъ, что-
бы не принимать ему благословенія, скажетъ: не буду
ѣсть, пока не приму благословенія; должно ли тер-
пѣть его?
Отвѣтъ. Стоитъ ли паденіе такого наказанія, чтобы
воспретить и вкушеніе пищи, сіе безъ сомнѣнія раз-
судитъ наложившій наказаніе. А если кто признанъ
недостойнымъ только благословенія, и имѣя позво-
леніе вкушать пищу, не принимаетъ ея; то да будетъ
осужденъ какъ непокорный и упорный, а вмѣстѣ
какъ обнаруживающій и изобличающій себя въ томъ,
что, домогаясь сего, не врачуетъ себя, но прилагаетъ
грѣхъ ко грѣху.
Вопросъ, 123. Если кто огорчается, когда не позво-
ляютъ ему дѣлать, чего неспособенъ онъ сдѣлать
исправно; то надобно ли терпѣть его?
Отвѣтъ. Объ этомъ говорено во многихъ мѣстахъ,
а именно, что вообще дѣйствовать по собственной
своей волѣ, или давать себѣ волю, противно здра-
вому ученію, а неподчиненіе себя усмотрѣнію мно-
гихъ подвергаетъ опасности впасть въ невѣріе и пре-
кословіе.
Вопросъ 124. Если случится гдѣ нибудь встрѣтиться
232
съ еретиками или язычниками, должно ли ѣсть съ
ними вмѣстѣ, или привѣтствовать ихъ?
Отвѣтъ. Обыкновеннаго привѣтствія Господь не за-
претилъ дѣлать кому бы то ни было, сказавъ: аще
цѣлуете други ваша токмо, что лишше творите? не и
язычницы ли такожде творятъ (Матѳ. 5, 47)? А каса-
тельно вкушенія пищи, съ кѣмъ надобно отказы-
ваться отъ онаго, имѣемъ на то заповѣдь Апостола,
сказавшаго: писать вамъ въ посланіи, не примѣшатися
блудникомъ} И не всяко блудникомъ міра сего, или лихо-
имцемъ, или хищникомъ, или идолослужителемъ: понеже
убо должны бы есте были отъ міра сего изыми: нынѣ же
писахъ вамъ не примѣшатися, аще нѣкій братъ име-
нуемо будетъ блудникъ, или лихоимецъ, или идолослужи-
тель, или досадитель, или піяница, или хищникъ: съ
таковымъ ниже ясти (І Кор. 5, 9—11).
Вопросъ 125. Если кому ввѣрено дѣло, и онъ безъ
спросу сдѣлаетъ что нибудь не по приказанному, или
сверхъ того, что ему приказано; то должно ли ему
оставаться при дѣлѣ?
Отвѣтъ. Самому брать что нибудь на себя вообще
не благоугодно Богу; это не прилично и безполезно
для тѣхъ, которые старают<>я соблюдать союзъ мира.
Если же съ безразсудствомъ остается кто въ своемъ
упорствѣ; то полезно отнять у него дѣло, потому что
не соблюдаетъ онъ заповѣди сказавшаго: кійждо, въ
немже призванъ бысть, братіе, въ томъ да пребываетъ
(1 Кор. 7, 24); и еще вразумительнѣе: не мудрствовати
паче, еже подобаетъ мудрствовати, но мудрствовати
въ цѣломудріи, коемуждо якоже Богъ раздѣлилъ есть мѣру
вѣры (Римл. 12, 3).
Вопросъ 126. Какъ можно достигнуть того, чтобы
не преодолѣвало сластолюбіе въ снѣдяхъ?
Отвѣтъ. Рѣшившись предпочтеніе полезнаго имѣть
всегда вождемъ и учителемъ въ томъ, что пріемлется для
употребленія, будетъ ли это пріятное, или непріятное.
233
Вопросъ 127. Иные говорятъ, что невозможно чело-
вѣку не гнѣваться?
Отвѣтъ. Если бы воину можно было гнѣваться пе-
редъ очами царя; то и въ такомъ случаѣ сказанное
не имѣло бы основанія. Ибо если взоръ человѣка,
по природѣ равночестнаго, по превосходству его сана
удерживаетъ отъ страсти; то не тѣмъ ли паче удер-
жится тотъ, кто несомнѣнно увѣренъ, что Бога
имѣетъ зрителемъ собственныхъ своихъ движеній,
поелику Богъ, испытующій сердца и утробы, душев-
ныя движенія видитъ гораздо лучше, нежели чело-
вѣкъ—наружныя?
Вопросъ 128. Кто хочетъ воздерживаться сверхъ
силы, такъ что сіе можетъ препятствовать къ испол-
ненію положенной заповѣди; тому должно ли дозво-
лять сіе?
Отвѣтъ. Вопросъ, кажется мнѣ, сдѣланъ не вѣрно.
Ибо воздержаніе состоитъ не въ удаленіи отъ яствъ,
ничего по себѣ не значащихъ, слѣдствіемъ котораго
бываетъ осуждаемое Апостоломъ непощадѣніе тѣла
(Кол. 2, 23), но въ совершенномъ отреченіи отъ соб-
ственныхъ своихъ желаній. А сколь опасно отпадать
отъ заповѣди Господней ради собственнаго своего
желанія, сіе ясно видно изъ словъ Апостола, сказав-
шаго: творяще волю плоти и помышленій^ и бѣхомъ есте-
ствомъ чада гнѣва (Ефес. 2, 3).
Вопросъ 129. Много постящійся, и дѣлающійся чрезъ
это неспособнымъ при вкушеніи пищи переносить об-
щія снѣди, что долженъ лучше избрать, то ли, чтобы
съ братіями поститься и съ ними ѣсть, или, чтобы
въ слѣдствіе неумѣреннаго поста, при вкушеніи пищи
имѣть нужду въ иныхъ снѣдяхъ?
Отвѣтъ. Время поста опредѣляетъ не воля каж-
даго, но потребность того, что относится къ богоче-
стію, какъ повѣствуютъ намъ Апостольскія Дѣянія
(Дѣян. 10, 30; 13, 2—3; 14, 23), и какъ научаетъ
234
насъ избранный Давидъ (Псал. 34, 13). Посему, если
кто на такомъ основаніи постится; то, конечно, удо-
стоится и того, чтобы перенести постъ. Ибо вѣренъ
Обѣщавый (Евр. 10, 23).
Вопросъ 130. Когда бываетъ нужда въ постѣ для
чего нибудь требуемаго благочестіемъ; какъ надобно
поститься, принужденно ли, или съ охотою?
Отвѣтъ. Поелику Господь говоритъ: блажени алчу-
щій и жаждущій правды (Матѳ. 5, 6); то опасно безъ
вожделѣнія и усердія дѣлать все, что клонится къ
благочестію. А потому какъ постящемуся неохотно
дѣлать сіе не безопасно, такъ и поститься во время
подобной нужды необходимо, потому что Апостолъ
въ числѣ другихъ своихъ подвиговъ въ наученіе
наше упомянулъ и сей: въ пощеніихъ многащи (2 Кор.
И, 27).
Вопросъ 131. Кто не вкушаетъ того, что ѣдятъ бра-
тія, а домогается другаго, хорошо ли дѣлаетъ?
Отвѣтъ. Вообще домогаться снѣди—противно за-
повѣди, потому что Господь сказалъ не ищите, что
ясте, или что піете, и не возноситеся (ру
и еще внушительнѣе присовокупилъ: всѣхъ бо сихъ
языцы ищутъ (Лук. 12, 29. 30). А приставленный къ
снѣдямъ долженъ тщательно исполнять сіе: даяшесъ
же коемуждо, егоже аще кто требованіе (Дѣян. 4, 35).
Вопросъ 132. Что значитъ, если кто говоритъ: „это
мнѣ вредно", и скорбитъ, если не дано ему иное?
Отвѣтъ. Симъ показывается, что онъ не имѣетъ въ
себѣ упованія Лазарева, и не знаетъ любви того, кому
ввѣрено попеченіе о всѣхъ и о немъ. Вообще же судъ
о томъ, что вредно или полезно, всякій долженъ
представлять не себѣ, но тому, кто приставленъ до-
знавать потребное для каждаго, и главнымъ образомъ
ищетъ пользы душевной, а за симъ, во-вторыхъ уже,
сообразно съ волею Божіею, распредѣляетъ и потреб-
ное для нуждъ тѣлесныхъ.
235
Вопросъ 133. А если и роптать будетъ изъ-за пищи?
Отвѣтъ. Тогда подвергается одному осужденію съ
роптавшими въ пустынѣ (Числ. 11, 1); ибо Апостолъ
говоритъ: ни ропщите, якоже нѣцыи отъ нихъ ропташа,
и погибоша отъ всегубителя (1 Кор. 10, 10).
Вопросъ 134. Если кто, разгнѣвавшись, отказывается
взять что либо изъ потребнаго?
Отвѣтъ. Таковый достоинъ ничего не получить, если
и попроситъ, пока настоятель не усмотритъ, что исцѣ-
ленъ его недугъ, лучше же сказать, недуги.
Вопросъ 135. Утрудившемуся надобно ли самому тре-
бовать чего либо большаго противъ обыкновеннаго?
Отвѣтъ. Если подъемлетъ онъ труды ради мздовоз-
даянія отъ Бога: то не здѣсь долженъ искать утѣше-
нія за трудъ, но пріуготовлять себя къ мздовоздаянію
отъ Господа, зная, что отъ человѣколюбца Бога удо-
стоенъ будетъ какъ награды за трудъ, такъ и утѣ-
шенія за терпѣніе нужды. Впрочемъ приставленный
исполнять сказанное: даяшеся коемуждо, егоже аще кто
требованіе (Дѣян. 4, 35), необходимо долженъ знать
каждаго изъ трудящихся и удовлетворять его, какъ
должно.
Вопросъ 136. Необходимо ли всѣмъ собираться въ
часъ обѣда, и какъ обходиться съ опоздавшимъ и
приходящимъ послѣ обѣда?
Отвѣтъ. Если онъ не поспѣлъ по необходимости,
зависящей отъ мѣста или дѣла, какъ соблюдающій
заповѣдь сказавшаго: кійждо, въ немже призванъ бысть,
братіе, въ томъ да пребываетъ (1 Кор. 7, 24); то блю-
ститель общаго благочинія, принявъ сіе въ разсуж^
деніе, извинитъ ему. А если могъ поспѣть, но не
постарался, показавъ вину небреженія, пусть остается
безъ пищи до опредѣленнаго часа въ слѣдующій день.
Вопросъ 137. Хорошо ли рѣшиться на тотъ или дру-
гой срокъ удерживаться отъ какой либо снѣди или
отъ какого либо питія?
236
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: не да творю волю
Мою, но волю пославшаго Мя (Іоан. 6, 38), то всякое
рѣшеніе собственной своей воли обманчиво. Зная
сіе, Давидъ сказалъ: кляхся и поставитъ сохранити
судьбы правды Твоея (Псал. 118, 106), а не свои из-
воленія.
Вопросъ 138. Надобно ли дозволять кому нибудь въ
братствѣ, по собственной его волѣ, поститься или
бодрствовать больше другихъ?
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: снидохъ съ не-
бесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя
Отца (Іоан. 6, 38); то все, что ни дѣлаетъ кто ни-
будь по собственной своей волѣ, есть собственность
дѣлающаго, но чуждо богочестію; и какъ бы онъ о
томъ, что намѣренъ дѣлать, не услышалъ отъ Бога
словъ: къ тебѣ обращеніе его, и ты тѣмъ обладавши
(Быт. 4, 7). Желать большаго въ сравненіи съ дру-
гими, даже и въ хорошемъ, есть страсть состязанія,
происходящая отъ тщеславія, и Апостолъ, показы-
вая, что она запрещена, говоритъ: не смѣемъ бо су-
дити, или прикладовати себе инымъ хвалящимъ себе са-
мѣхъ (2 Кор. 10, 12). Поэтому, отложивъ собственныя
изволенія и желаніе казаться, будто бы дѣлаемъ что
нибудь лучше другихъ, надобно повиноваться Апо-
столу, который увѣщеваетъ и говоритъ: агце ясте, аще
ли піете, агце ли ино что творите, вся въ славу Божію
творите (1 Кор. 10, 31). Ибо состязаніе, тщеславіе и
самоугодіе совершенно чужды тѣмъ, которые законно
подвизаются подвигомъ добрымъ. Потому Апостолъ
въ одномъ мѣстѣ говоритъ: не бываимъ тгцеславни
(Гал. 5, 26); въ другомъ: аще кто мнится спорливъ
быти, мы таковаго обычая не имамы, ниже Церкви Бо-
жія (1 Кор. 11, 16); и еще въ другомъ: должни есмы
мы не себѣ угождати (Римл. 15, 1), и къ этому для
большаго убѣжденія присовокупляетъ: ибо и Христосъ
не Себѣ угоди (3). Если же кто думаетъ, что ему нужно
237
нѣчто большее въ постѣ, или въ бдѣніи, или въ
чемъ другомъ; то причину свою, по которой дума-
етъ, что имѣетъ нужду въ большемъ, пусть откро-
етъ тѣмъ, кому ввѣрено общее попеченіе, и соблю-
даетъ ими одобренное. Ибо не рѣдко окажется, что
надобно удовлетворить потребности другимъ лучше
образомъ.
Вопросъ 139. При продолжительности поста дѣла-
емся малосильнѣе для трудовъ. Поэтому, что лучше:
оставить ли работы ради поста, или для работы пре-
небречь постъ?
Вопросъ. Надобно поперемѣнно и постъ держать, и
вкушать пищу въ мѣру, свойственную богочестію,
чтобы, когда требуется выполнить заповѣдь Божію
чрезъ постъ, тогда поститься, а потомъ, когда запо-
вѣдь Божія требуетъ вкушенія, укрѣпляющаго тѣло,
тогда принимать намъ пищу,—не какъ чревоугодни-
камъ, а какъ Божіимъ дѣлателямъ. Ибо надобно со-
блюдать сказанное Апостоломъ: аще ясте, аще ли
піете, аще ли ино что творите, вся въ славу Божію
творите (1 Кор. 10, 31).
Вопросъ 140. Если кто не воздерживается отъ вред-
ныхъ яствъ, принимая же ихъ неумѣренно, впадаетъ
въ болѣзнь; то надобно ли заботиться о немъ?
Отвѣтъ. Невоздержаніе есть явный порокъ, и пре-
жде всего необходимо позаботиться о семъ недугѣ,
какъ уврачевать его. Ибо человѣколюбивый Богъ,
желая показать, какъ велико зло невоздержанія, по-
пускаетъ нерѣдко душѣ страдать недугомъ неумѣ-
ренности въ томъ, что вредно для тѣла, чтобы чрезъ
тѣлесное злостраданіе, которому подвергается отъ не-
умѣренности, могла она прійти въ сознаніе собствен-
наго своего вреда и быть напуствованною къ доздер-
жанію во всемъ. Прилагать же немедленно попеченіе
о тѣлѣ потерпѣвшихъ вредъ отъ неумѣренности со-
гласно, правда, съ разумомъ и съ требованіями ми-
238
лосердія; однако же надобно дѣлать сіе не безъ раз-
смотрѣнія, но озаботившись о томъ, чтобы при вра-
чеваніи тѣла не оставить нѳуврачеванною душу. По-
сему, если усмотритъ кто, что подобный человѣкъ
тѣлеснымъ врачеваніемъ научается тому, чтобы при
своихъ недугахъ благосознательно пещись и о душѣ;
то должно прилагать о немъ тѣлесное попеченіе. Если
же, принимая врачеваніе тѣла, окажется онъ небре-
гущимъ о душѣ; то лучше таковаго предоставить бо-
лѣзнямъ, которыя терпитъ отъ своей невоздержности,
чтобы, со временемъ пришедши въ сознаніе себя са-
мого и вѣчнаго наказанія, могъ онъ принять попе-
ченіе и о душевномъ здравіи. Ибо судимы, отъ Го-
спода, наказуемся, да не съ міромъ осудимся (1 Кор. 11, 32).
Вопросъ 141. Должно ли въ рабочихъ помѣщеніяхъ
находиться пришлымъ, или кому и изъ тутошнихъ,
оставивъ собственное свое мѣсто?
Отвѣтъ. Если окажется поступающимъ такъ кто
либо другой кромѣ того, кому ввѣрены надзоръ за
работающими и распоряженіе работами; то ему, какъ
нарушающему благочиніе въ стройности членовъ, да
будетъ запрещенъ и дозволенный другимъ выходъ,
сидя же на одномъ мѣстѣ, какое будетъ признано
удобнымъ для вразумленія, пусть безъ развлеченія и
пристальнѣе обыкновеннаго занимается своимъ дѣ-
ломъ, пока не научится соблюдать сказанное Апосто-
ломъ: кійждо, въ немже призванъ бысть, въ томъ да пре-
бываетъ (1 Кор. 7, 24).
Вопросъ 142. Знающимъ искусство надобно ли брать
у кого нибудь работу безъ вѣдома приставленнаго
къ попеченію о семъ?
Отвѣтъ. Какъ тать или помогающій татю, да под-
лежитъ осужденію тотъ и другой: и кто даетъ, и кто
беретъ работу.
Вопросъ 143. Какое попеченіе обязаны имѣть рабо-
тающіе о ввѣренныхъ имъ снарядахъ?
239
Отвѣтъ. Какого требуютъ вещи, во-первыхъ при-
несенныя въ даръ и посвященныя Богу, а во-вторыхъ
столь необходимыя, что безъ нихъ не могутъ они по-
казать должнаго нелѣностнаго тщанія.
Вопросъ 144. А если кто-по нерадѣнію потеряетъ,
или по небреженію испортитъ что?
Отвѣтъ. Испортившій да судится какъ святота-
тецъ, а потерявшій какъ виновникъ святотатства, по-
тому что все это принесено въ даръ Господу и посвя-
щено Богу.
Вопросъ 145. А если самъ собою употребитъ какой
либо снарядъ въ дѣло, или возьметъ?
Отвѣтъ. Да судится какъ дерзкій и самоуправный,
потому что это—дѣло того, кому порученъ надзоръ и
распоряженіе.
Вопросъ 146. А если и при неминуемой надобности
настоятель потребуетъ у него снарядъ, а онъ ста-
нетъ спорить?
Отвѣтъ. Кто по любви Христовой себя и члены
свои отдалъ въ употребленіе другимъ, тотъ какъ воз-
можетъ спорить о снарядахъ съ настоятелемъ, кото-
рому принадлежитъ попеченіе и о снарядахъ?
вопросъ 147. Если занятый дѣломъ въ кладовой
или въ поварнѣ, или чѣмъ другимъ подобнымъ этому,
не поспѣетъ прійти на правило псалмопѣнія и мо-
литвы; то ужели не вредитъ тѣмъ душѣ?
Отвѣтъ. Каждый въ дѣлѣ своемъ соблюдаетъ соб-
ственное свое правило, какъ членъ въ тѣлѣ. Онъ
вредитъ себѣ, вознерадѣвъ о томъ, къ чему пристав-
ленъ; а злоумышляя противъ общей пользы, подвер-
гается еще большей опасности. Поэтому мысленно да
исполняетъ написанное: воспѣвающе и поюще въ серд-
цахъ вашихъ Господеви (Ефес. 5, 19). А если не успѣ-
ваетъ и тѣлесно приходить съ прочими, то да не
впадетъ въ сомнѣніе, какъ исполняющій сказанное:
кійждо, въ немже призванъ бысть, въ томъ да пребы-
240
ваетъ (1 Кор. 7, 24). Но надобно остерегаться, чтобы
иный, имѣя возможность исполнить свое поруче-
ніе благовременно и въ образецъ другимъ, недо-
сугомъ за дѣлами не сталъ отговариваться въ соб-
лазнъ прочимъ, и не подпалъ суду съ нерадивыми.
Вопросъ 148. Какую мѣру власти имѣетъ въ до-
моправленіи тотъ, чьему смотрѣнію ввѣрена кла-
довая?
Отвѣтъ. Въ отношеніи къ тому, кто по испытаніи
ввѣрилъ ему снабженіе кладовой, долженъ помнить
самого Господа, сказавшаго: не могу Азъ о Себѣ тво-
рити ничесоже (Іоан. 5, 30); а въ отношеніи къ тѣмъ,
которые на его попеченіи, долженъ имѣть въ виду
потребность каждаго; потому что написано: даяшеся ко-
емуждо, егоже аще кто требованіе (Дѣян. 4, 35). Тотъ
же законъ пусть будетъ для всѣхъ, кому поручены
подобныя заботы.
Вопросъ 149. Какой судъ домоправителю, если
станетъ что дѣлать по лицепріятію или соперниче-
ству?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ въ одномъ мѣстѣ по-
велѣваетъ ничего не дѣлать по уклоненію (1 Тим.
5, 21), а въ другомъ подтверждаетъ: аще ли кто
мнится спорливъ быти, мы таковаго обычая не имамы,
ниже Церкви Божія (1 Кор. 11, 16); то да будетъ при-
знанъ таковый чуждымъ Церкви Божіей, пока не ис-
правится. Впрочемъ съ большою осмотрительностію
должно испытывать, къ чему каждый способенъ, и
тогда уже поручать ему какое бы то ни было дѣло,
чтобы и дѣлающіе кому либо порученіе не по си-
ламъ не подпали суду, какъ худые домостроители
душъ и заповѣдей Господнихъ, и принимающіе по-
рученіе не думали находить для себя въ этомъ оправ-
даніе грѣху.
Вопросъ* 150. А если по нерадѣнію не дастъ брату
потребнаго?
241
Отвѣтъ. Извѣстенъ судъ сей изъ словъ Господа,
сказавшаго: идите отъ Мене проклятіи во огнь вѣч-
ный, уготованный діаволу и аггеломъ его. іззалкахся бо,
и не даете Ми ясти'. возжадахся, и не напоисте Мене
(Матѳ. 25, 41. 42), и проч. И: проклятъ всякъ творяй
дѣло Господне съ небреженіемъ (Іерем. 48, 10).
Вопросъ 151. Позволительно ли служащему гово-
рить громкимъ голосомъ?
Отвѣтъ. Мѣру голоса опредѣляетъ потребность слу-
шающихъ. Поэтому, если голосъ слабѣе надлежа-
щаго, то, какъ невнятный, приближается къ шопоту
и достоинъ осужденія; а если усиленъ сверхъ нужды,
когда слушающій можетъ разслушать и говорящаго
тихо, то дѣлается кличемъ, который также осужденъ
(Ефес. 4, 3»), развѣ только тупость слушателя дово-
дитъ насъ до необходимости употребить кличъ и тѣмъ
какъ бы пробудить его отъ сна. Ибо и о Господѣ по-
вѣствуется, что говорилъ громко, какъ сказываетъ
Евангелистъ: Іисусъ же воззва, и рече: вѣруяй въ Мя,
не вѣруетъ въ Мя, но въ Пославшаго Мя (Іоан. 12, 14).
Вопросъ 152. Если кто, исправляя очередную службу
въ поварнѣ, утомляется не по силамъ, такъ что на
нѣсколько дней дѣлается неспособнымъ къ обычному
для него рукодѣлію; то должно ли возлагать на него
подобную службу?
Отвѣтъ. Сказано было, что получившій, власть рас-
предѣлять работы долженъ давать приказы, сообра-
жаясь съ способностію и силами употребляемаго въ
работу, чтобы самому о себѣ не услышать: созидаяй
трудъ на повелѣніе (Псал. 93, 20). Впрочемъ получив-
шій приказъ не долженъ прекословить, потому что пре-
дѣлъ послушанія—послушаніе до смерти.
Вопросъ 153. Смотрительница надъ шерстями какъ
должна сберегать ихъ, и какъ надзирать за работаю-
щими?
Отвѣтъ. Она должна сберегать шерсти, какъ за-
ів
242
логъ Божій, а работу, каждой сестрѣ свойственную,
назначать безъ притѣсненія и безъ лицепріятія.
Вопросъ 154. Если случится, что братій не много,
и прислуживая большему числу сестеръ, приведены
они въ необходимость, раздѣлившись на разныя ра-
боты, разойтись между собою; то безопасно ли это?
Отвѣтъ. Если эта заботливость подтверждается
Господнею заповѣдію, и трудъ бываетъ по Богу; то
каждый изъ работающихъ какъ благоугождаетъ Богу
собственнымъ дѣломъ своимъ, такъ и соблюдаетъ
взаимное единство тѣмъ, что всѣ они единодушны,
единомысленны и выполняютъ сказанное Апостоломъ:
аще бо и плотію отстою, но духомъ съ вами есмь
{Колос, 2, 5).
Вопросъ 155. Поелику мы, которые прислуживаемъ
«Зольнымъ въ страннопріимномъ домѣ, научены при-
служивать имъ съ такимъ расположеніемъ, какъ бы
Служили братіямъ Господнимъ; то, если принимаю-
щій отъ насъ услуги будетъ не таковъ, какъ должны
мы къ нему относиться?
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: иже бо аще со-
творитъ волю Отца Моего, Иже есть на небесѣхъ, той
братъ Мой, и сестра, и мати есть (Матѳ. 12, 50); то,
если кто не таковъ, но оказывается грѣшникомъ, до-
стойнымъ слѣдующаго приговора: всякъ творяй грѣхъ,
рабъ есть грѣха (Іоан. 8, 34), онъ прежде всего имѣетъ
нужду въ увѣщаніи отъ настоятеля. А если останется
въ тѣхъ же грѣхахъ; то извѣстенъ о немъ судъ са-
мого Господа, присовокупившаго: рабъ же не пребы-
ваетъ въ дому (35), и Апостола, заповѣдавшаго: из-
мите злаго дтъ васъ самѣхъ (1 Кор. 5, 13). Ибо та-
кимъ образомъ и прислуживающіе избавятся отъ не-
доумѣнія, и всѣ живущіе вмѣстѣ приведены будутъ
въ безопасность.
Вопросъ 156. Кому поручено смотрѣніе или надъ
запасами, или надъ чѣмъ другимъ подобнымъ, тотъ
243
навсегда ли долженъ имѣть о семъ попеченіе, или
надобно смѣнять его?
Отвѣтъ. Если соблюдаетъ знаніе благочинія и стро-
гость устава; то смѣнять его излишне, лучше же ска-
зать, трудно и неудобно. Но необходимо, чтобы былъ
у него сотрудникъ, обязанный понемногу пріучаться
къ должности смотрителя, чтобы когда откроется
нужда въ преемникѣ, не прійти намъ въ затрудненіе
по неимѣнію такого человѣка. А нерѣдко принуждены
бываемъ приставлять къ дѣлу неспособнаго къ долж-
ности; отъ чего по необходимости бываетъ то, что,
по его неопытности и нарушается строгость, и раз-
страивается должное благочиніе.
Вопросъ 157. Съ какимъ расположеніемъ долженъ
ъсякій служить Богу, и вообще, что это за располо-
женіе?
Отвѣтъ. Добрымъ расположеніемъ почитаю жела-
ніе угождать Богу, сильное, ненасытимое, твердое и
непреложное. Совершенствуется же оно разумнымъ
и постояннымъ разсматриваніемъ величія славы Бо-
жіей, благодарственными размышленіями и непре-
станнымъ памятованіемъ о благахъ, ниспосланныхъ
намъ отъ Бога. Симъ производится въ душѣ сказанное:
возлюбити Господа Бога твоего всѣмъ сердцемъ твоимъ,
и всею крѣпостію твоею, и всѣмъ умомъ твоимъ (Марк.
12, 30), какъ было и съ тѣмъ, кто говорилъ: имже
образомъ желаетъ елень на источники водныя, сице же-
лаетъ душа моя къ Тебѣ, Боже (Псал. 31, 2). Съ та-
кимъ-то расположеніемъ надобно служить Богу, испол-
няя сказанное Апостоломъ: кто ны разлучитъ отъ
любве Божія? скорбь ли, или тѣснота или гоненіе, или
нагота, или бѣда? или мечъ? и прочее (Рим. 8, 35).
Вопросъ 158. Съ какимъ расположеніемъ должно
принимать наказаніе?
Отвѣтъ. Съ такимъ, какое прилично больному и
находящемуся въ опасности жизни, врачуемому от-
іб*
244
цемъ и врачемъ; сколько ни горекъ и ни мучите-
ленъ способъ врачеванія,—съ полнымъ довѣріемъ къ
любви и опытности наказующаго, и съ желаніемъ
уврачеванія.
Вопросъ 159. Каковъ тотъ, кто огорчается противъ
подвергнувшаго его наказанію?
Отвѣтъ. Онъ не позналъ ни опасности грѣха, особ-
ливо—со стороны Бога, ни выгоды покаянія, и . не
повѣрилъ сказавшему: любяй же наказуетъ прилежна
(Притч. 12, 25), и самъ себя лишилъ пользы, какую
имѣлъ сказавшій: накажетъ мя праведникъ милостію,
и обличитъ мя (Псал. 140, 5). Таковый вредитъ брат-
ству своимъ сожительствомъ, развлекая подвизаю-
щихся.
Вопросъ 160. Съ какимъ расположеніемъ обязаны мы
услуживать братіямъ?
Отвѣтъ. Оказывая имъ услугу, какъ бы самому
Господу, сказавшему: понеже сотвористе единому сихъ
братій Моихъ меньшихъ, Мнѣ сотвористе (Матѳ. 25, 40).
Къ пріобрѣтенію же таковаго расположенія способ-
ствуетъ то, чтобы таковы были и принимающіе услугу.
Почему настоятели должны тщательно заботиться о
нихъ, чтобы не поработились чреву и сластолюбію,
какъ плотоугодники, но чтобы, какъ боголюбцы и
христолюбцы, чрезъ совершенное терпѣніе содѣлались
похвалою для Господа въ посрамленіе діаволу, какъ
праведный Іовъ.
Вопросъ 161. Съ какимъ смиреніемъ должно при-
нимать услугу отъ брата?
Отвѣтъ. Какъ рабъ отъ владыки и съ тѣмъ сми-
реніемъ, какое показалъ Апостолъ Петръ, когда при-
служивалъ Господь. Въ его примѣрѣ узнаемъ и опас-
ность, какой подвергаются не принимающіе услуги.
Вопросъ 162. Какую любовь должно имѣть другъ къ
другу?
Отвѣтъ. Какую Господь показалъ и какой научилъ.
245
оказавъ; любите другъ друга, якоже Азъ возлюбихъ вы.
Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою
положитъ за други своя (Іоан. 15, 12 — 13). А если
должно полагать душу, то тѣмъ болѣе необходимо въ
отдѣльныхъ случаяхъ оказывать усердіе къ пользѣ
каждаго, не сообразуясь съ людскими отношеніями,
но съ цѣлію благоугожденія Богу.
Вопросъ 163. Какимъ образомъ можетъ человѣкъ
пріобрѣсти любовь къ ближнему?
Отвѣтъ. Во-первыхъ, да страшится суда на престу-
пающихъ заповѣдь самого Господа, сказавшаго: иже
не вѣруетъ въ Сына, не узритъ живота, но гнѣвъ Божій
пребываетъ на немъ (Іоан. 3, 36); затѣмъ да вождѳ-
лѣваетъ вѣчной жизни; ибо заповѣдь Его животъ вѣч-
ный есть (Іоан. 12, 50); первая же и большая заповѣдь:
возлюбигии Господа Бога твоего всѣмъ сердцемъ твоимъ,
и всею мыслію твоею, и всею крѣпостію твоею. И вторая
подобна ей: возлюбиши искреннягб твоего яко самъ себе
(Матѳ. 22, 37—39. Марк. 12, 30 — 31). Да желаетъ
также уподобиться Господу, сказавшему: заповѣдь но-
еую даю вамъ, да любите другъ друга, якоже Кѵъ воз-
любилъ вы (Іоан. 13, 34). А еще помогутъ* и слѣдую-
щія разсужденія: ежели братъ благодѣтель нашъ, то
мы и по-человѣчески обязаны ему любовію, какую
соблюдаютъ и язычники, какъ ясно говоритъ о семъ
Господь въ евангеліи: и аще любите любящія вы, кая
•вамъ благодать есть? ибо и грѣшницы любящія ихъ лю-
бятъ (Лук. 6, 32); если же онъ злодѣй намъ, то и въ
семъ случаѣ мы обязаны любить его, не только по
-заповѣди, но и за то, что оказываетъ благодѣяніе въ
важнѣйшемъ, если вѣримъ Господу, сказавшему: бла-
жени есте, егда поносятъ вамъ, и ижденутъ, и рекутъ
«сякъ золъ глаголъ на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся
и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесѣхъ (Матѳ.
5, 11—12).
Вопросъ 164. Что значатъ слова: не судите, и не
246
судятъ вамъ: и не осуждайте, да не осуждены будете (Лук.
6, 37)?
Отвѣтъ. Поелику Господь иногда говоритъ: не су-
дите, и не судятъ вамъ, а иногда повелѣваетъ пра-
ведный судъ судити (Іоан. 7, 24); то не вовсе запре-
щается намъ судить, а показываетъ различіе суда.
А за что слѣдуетъ судить и за что нѣтъ, ясно пре-
далъ намъ Апостолъ, когда, въ разсужденіи того,,
что предоставлено произволенію каждаго и не опре-
дѣлено въ Писаніи, говоритъ: ты же почто осуждавши
брата твоего (Римл. 14, 10)? и еще: не ктому убо другъ,
друга осуждаемъ (13); а въ разсужденіи того, что не
угодно Богу, обличаетъ не осуждающихъ, и самъ отъ
себя произноситъ судъ, говоря: азъ убо аще не у васъ
сый тѣломъ, ту же живый духомъ, уже судихъ, яко-
тамо сый, содѣявшаго сице сіе, о имени Господа нашего-
Іисуса Христа, собравшимся вамъ и моему духу, съ силою
Господа Іисусо, предати таковаго сатанѣ во изможде-
ніе плоти, да духъ спасется въ день Господа Іисуса (1 Кор..
5, 3 — 5). Поэтому, если что зависитъ отъ нашего
произволенія, иногда даже бываетъ и неизвѣстнымъ,
за то не надобно осуждать брата, по сказанному у
Апостола о невѣдомомъ: тѣмже прежде времене нич-
тоже судите, дондеже пріидетъ Господь, Иже во свѣтѣ-
приведетъ тайная тмы, и объявитъ совѣты сердечныя
(1 Кор. 4, 5). Но защищать суды Божіи—непререкае-
мая необходимость, чтобы умалчивающему самому не
вкусить гнѣва Божія, развѣ кто, дѣлая то же, что и
обвиняемый, не посмѣетъ осудить брата, слыша Гос-
пода, Который говоритъ: изми первѣе бервно изъ очесе
твоего, и тогда узриши изъяти сучецъ изъ очесе брата
твоего (Матѳ. 7, 5).
Вопросъ 165. Какъ узнать человѣку, ревностію ли
Божіею подвигнутъ онъ противъ согрѣшающаго брата,,
или гнѣвается на него?
Отвѣтъ. Если при всякомъ грѣхѣ ощущаетъ въ
247
себѣ написанное: истаяла мя есть ревность Твоя: яко
забыта словеса Твоя врази мои (Псал. 118, 139); то
явно—это ревность Божія. Впрочемъ и здѣсь къ со-
зиданію вѣры нужна благоразумная осторожность. А
если напередъ въ душѣ не появится это располо-
женіе и не приведетъ ея въ движеніе; то и самое
движеніе безпорядочно, и цѣль богочестія ни мало
не сохраняется.
Вопросъ 166. Съ какимъ расположеніемъ должно
повиноваться тому, кто понуждаетъ къ исполненію
заповѣди?
Отвѣтъ. Съ такимъ же расположеніемъ, съ какимъ
дитя, одолѣваемое голодомъ, слушается кормилицы,
которая зоветъ его ко вкушенію пищи, и съ какимъ
всякій человѣкъ, ищущій себѣ пропитанія, слушается
того, кто даетъ ему средства для жизни; вѣрнѣе же
сказать, гораздо съ большимъ еще расположеніемъ,
поколику вѣчная жизнь предпочтительнѣе настоящей.
Ибо заповѣдь Божія, говоритъ Господь, животъ вѣчный
есть (Іоан. 12, 50). А что въ разсужденіи хлѣба вку-
шеніе, то въ разсужденіи заповѣди исполненіе, какъ
говоритъ лпять самъ Господь: Мое брашно есть, да
сотворю волю пославшаго Мя (Іоан. 4, 34) Отца.
Вопросъ 167. Какою должна быть душа, удостоив-
шаяся участвовать въ дѣлѣ Божіемъ?
Отвѣтъ. Какою была та, которая говоритъ: кто
есмь азъ, Господи мой Господи? и что домъ мой, яко
возлюбилъ мя еси (2 Цар. 7, 18)? и исполняетъ напи-
санное: благодаряще Отца, призвавшаго насъ въ прича-
стіе наслѣдія святыхъ во свѣтѣ, Иже избави насъ отъ
власти темныя, и престави въ царство Сына любве Своея
(Колос. 1, 12—13).
Вопросъ 168. Съ какимъ расположеніемъ должно
брать одежду и обувь, каковы бы онѣ ни были?
Отвѣтъ. Если онѣ велики или малы на твой ростъ:
то объяви нужду свою съ надлежащею скромностію.
248
А если не нравятся по дешевизнѣ своей, или потому,
что не новыя; то вспомни слова Господа, сказавшаго:
не просто всякій, но дѣлатель достоинъ пищи своея
(Матѳ. 10, 10), и допроси самъ себя, сдѣлалъ ли что
нибудь достойное Господнихъ заповѣдей, или обѣто-
ваній; тогда не только не потребуешь другаго, но и
даннымъ будешь приведенъ въ мучительный страхъ,
какъ получающій это свыше достоинства. Ибо сказан-
ное о пищѣ должно имѣть за правило и въ разсуж-
деніи всякой вещи, удовлетворяющей тѣлеснымъ по-
требностямъ.
Вопросъ 169. Если младшій братъ получилъ при-
казъ научить чему нибудь старшаго возрастомъ; то
какъ долженъ обойдтись съ нимъ?
Отвѣтъ. Какъ совершающій служеніе по повелѣ-
нію Владыки Бога: и со страхомъ, какъ бы не под-
пасть суду сказавшаго: проклятъ всякъ творяй дѣло
Господне съ небреженіемъ (Іерем. 48, 10.), и съ опа-
сеніемъ, да не разгордѣвся, въ судъ впадетъ діаволь (1
Тим. 3, 6.).
Вопросъ 170. Равное ли вниманіе оказывать должно
и къ успѣвающему больше, и къ успѣвающему меньше?
Отвѣтъ. Что Господь опредѣлилъ объ отпущеніи
грѣховъ, сказавъ: отпущаются грѣси ея мнози, яко
возлюби много; а емуже мало оставляется, меньше лю-
битъ (Лук. 7, 47.), и что Апостолъ постановилъ о прес-
витерахъ, сказавъ: прилежащій добрѣ пресвитеры су-
губыя чести да сподобляются, паче же труждающіися
въ словѣ и ученіи (1 Тим. 5, 17.); то признаю сооб-
разнымъ соблюдать и въ разсужденіи всего тому по-
добнаго.
Вопросъ 171. Если низшій оскорбляется предпочте-
ніемъ ему благоговѣйнѣйшаго; то какъ относиться
къ нему?
Отвѣтъ. Таковый явно осужденъ за лукавство въ
евангельской притчѣ, въ которой Господь огорчив-
249
шимся на то, что нѣкоторые получили равную съ
ними плату, говоритъ: аще око твое лукаво есть, яко
Азъ благъ есмь (Матѳ. 20, 15.)? Очевиденъ также судъ
Божій о такомъ человѣкѣ и подобныхъ ему и изъ
словъ пророка: уничиженъ есть предъ нимъ лукавнуяй
боящыяжеся Господа славитъ (Псал. 14, 4.).
Вопросъ 172. Съ какимъ страхомъ, съ какимъ убѣж-
деніемъ и съ какимъ расположеніемъ должны мы
пріобщаться тѣла и крови Христовыхъ?
Отвѣтъ. Страху учитъ насъ Апостолъ, говоря: ядый
и піяй недостойнѣ, судъ себѣ ястъ и піетъ (1 Кор. 11,
29.). А убѣжденіе производитъ вѣра и въ слова Гос-
пода, сказавшаго: сіе есть тѣло Мое, еже за вы даемо:
сіе творите въ Мое воспоминаніе (Лук. 22, 19.), и въ
свидѣтельство Іоанна, который, изобразивъ сперва
славу Слова, описываетъ потомъ и образъ вочеловѣ-
ченія въ слѣдующихъ словахъ: и Слово плоть бысть,
и вселися въ ны, и видѣхомъ славу Его, славу яко Еди-
нороднаго отъ Отца, исполнь благодати и истины (Іоан.
1, 14.), а также въ слова Апостола, написавшаго: во
образѣ Божіи сый, не восхищеніемъ непщева быти равенъ
Богу: но Себе истощилъ, зракъ раба пріимъ, въ подобіи
человѣчестѣмъ бывъ, и образомъ обрѣтеся якоже человѣкъ,
смирилъ Себе, послушливъ бывъ даже до смерти, смерти
же крестныя (Филипп. 2, 6—8.). Посему, когда душа,
повѣривъ этимъ и имъ подобнымъ изреченіямъ, по-
знаетъ величіе славы, и удивится преизбытку сми-
ренія и послушанія въ томъ, что Онъ, будучи та-
кимъ и столь великимъ, ради нашей жизни былъ
послушливъ Отцу даже до смерти: тогда, думаю, она
доведетъ свое расположеніе до любви къ Богу и
Отцу, Иже Своего Сына не пощадѣ, но за насъ всѣхъ
предалъ есть Его (Рим. 8, 32.), и къ Единородному
Его Сыну, пребывшему послушливымъ до смерти для
нашего искупленія и спасенія; и такимъ образомъ
будетъ въ состояніи уразумѣть Апостола, который
250
для здравыхъ умомъ какъ бы правиломъ какимъ
поставляетъ добрую въ этомъ совѣсть, когда гово-
ритъ: ибо любы Христова обдержитъ насъ суждшихъ сіе:
яко аще единъ за всѣхъ умре, то убо еси умроша; и за
всѣхъ умре да живущій не ктому себѣ живутъ, но умер-
шему за нихъ и воскресшему (2 Кор. 5, 14—15.). Такое
расположеніе и такую готовность долженъ имѣть прі-
общающійся Хлѣба и Чаши.
Вопросъ 173. Должны ли быть какіе разговоры во,
время домашняго псалмопѣнія?
Отвѣтъ. Не должны, развѣ у тѣхъ, на кого воз-
ложено смотрѣніе за благочиніемъ и попеченіе о
дѣлахъ домашнихъ, да и то по требованію насто-
ятельной нужды, и тогда не безъ осмотрительности,,
но съ должнымъ наблюденіемъ мѣста, благочинія,
степенности и того, чтобы не подать соблазна. Всѣмъ
прочимъ необходимо молчаніе. Ибо если во время
собесѣдованія, даже и изъ тѣхъ, кому поручено сло-
во ученія, повелѣвается умолкнуть первому, аще ино-
му открыется (1 Кор. 14, 30.), то не тѣмъ ли паче
необходимо молчаніе во время псалмопѣнія большин-
ству?
Вопросъ 174. Какъ можетъ человѣкъ съ внутрен-
нимъ расположеніемъ и съ вожделѣніемъ исполнять
Господни заповѣди?
Отвѣтъ. Извѣданіе пріятнаго и полезнаго и самое
ожиданіе сему подобнаго естественнымъ образомъ
производитъ въ душѣ расположеніе къ этому и вож-
делѣніе. Посему, если кто возненавидитъ и омерзитъ
неправду (Псал. 118, 163.), очиститъ себя отъ вся-
каго грѣха, отъ котораго душа впадаетъ въ лѣность
и нерадѣніе объ оправданіяхъ Божіихъ, подобно тому,
какъ тѣло отъ болѣзни страждетъ неимѣніемъ позыва
на пищу и отвращеніемъ отъ оной, и если несом-
нѣнно увѣрится, что заповѣдь Божія животъ вѣчный
есть (Іоанна 12, 50), и всѣ обѣтованія соблюдающимъ
251
ее истинны; то въ немъ образуется расположеніе ска-
завшаго: судьбы Господни истинны, оправданны вкупѣ:
возжелѣнны паче злата и камене честна многа, и слажд-
ша паче меда и сота. Ибо рабъ Твой хранитъ я: внегда
сохранити я, воздаяніе много (Псал. 18, 10—12.).
Вопросъ 175. Изъ чего видно, кто любить брата по
заповѣди Господней, и чѣмъ обличается, кто любить
его не такъ?
Отвѣтъ. У любви два примѣчательныя свойства:
скорбѣть и мучиться о# томъ, что любимый терпитъ
вредъ, а также радоваться и трудиться о пользѣ его.
Потому блаженъ, кто плачетъ о согрѣшающемъ, ко-
торый чрезъ сіе подвергается страшной опасности, и
радуется о поступающемъ хорошо, который, какъ на-
писано, пріобрѣтаетъ симъ несравненную выгоду. Да
и Павелъ Апостолъ свидѣтельствуетъ, говоря: аіце
страждетъ единъ удъ, съ нимъ страждутъ вси уди, безъ
сомнѣнія, по закону любви о Христѣ; и аще славится
единъ удъ, очевидно, въ разсужденіи цѣли благоугож-
денія Богу, съ нимъ радуются вси уди (1 Кор. 12, 26).
А кто не такъ расположенъ, тотъ явнымъ образомъ
не любитъ брата.
Вопросъ 176. Кто тѣ враги, которыхъ велѣно намъ
любить? И какъ любить намъ враговъ, благодѣтель-
ствуя ли имъ только, или и самымъ расположеніемъ?
и возможно ли это?
Отвѣтъ. Врагу свойственно вредить и злоумыш-
лять. Поэтому всякій, кто дѣлаетъ кому ни есть и
какой ни есть вредъ, можетъ быть названъ врагомъ,
по преимуществу же — согрѣшающій, потому что,
сколько зависитъ отъ него, различнымъ образомъ
вредитъ и злоумышляетъ противъ всякаго, кто только
живетъ или встрѣчается съ. нимъ. Поелику же че-
ловѣкъ состоитъ изъ души и тѣла; то будемъ •лю*
бить таковыхъ, какъ по душѣ, изобличая ихъ и вра-
зумляя и всякимъ образомъ доводя до обращенія,
252
такъ и по тѣлу, благотворя имъ, когда нуждаются
въ необходимомъ для жизни. А что любовь состоитъ
въ расположеніи, это извѣстно всякому. А возмож-
ность показалъ и засвидѣтельствовалъ Господь, когда
явилъ любовь Отца и Свою собственную въ послу-
шаніи до смерти (Филипп. 2, 8), ради враговъ, а не
ради друзей, какъ свидѣтельствуетъ Апостолъ, го-
воря: составляетъ же Свою любовь къ намъ Богъ, яко
еще грѣшникомъ сущимъ намъ, Христосъ за ны умре
(Рим. 5, 8); и насъ увѣщеваетъ къ тому же, говоря:
бывайте убо подражатели Богу, якоже чада возлюблен-
ная: и ходите въ любви, якоже и Христосъ возлюбилъ
есть насъ, и предаде Себе за ны приношеніе и жертву
Богу (Ефес. 5, 1—2.). А Благій и Справедливый не
предписалъ бы сего, если бы не даровалъ къ тому
способности. И Онъ привелъ въ ясность, что такая
способность необходимо вложена въ насъ въ самомъ
естествѣ. И звѣри естественно любятъ благодѣтелей.
Но оказываетъ ли другъ столько благодѣяній, сколь-
ко—враги, которые доставляютъ намъ ублаженіе отъ
Господа, сказавшаго: блажени есте, егда ижденутъ вы,
и поносятъ, и рекутъ всякъ золъ глаголъ на вы лжуще
Мене ради: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа
на небесѣхъ (Матѳ. 5, 11—12.)?
Вопросъ 177. Какъ сильные должны носить немощи
немощныхъ (Римл. 15, 1)?
Отвѣтъ. Ежели носить значитъ взять и уврачевать,
по написанному, что Той недуги наша пріятъ, и бо-
лѣзни понесе (Матѳ. 8, 17: Ис. 53, 4), не въ томъ
смыслѣ, что возлагаетъ Онъ это Самъ на Себя, но
въ томъ, что врачуетъ страждующихъ: то и здѣсь
прилично будетъ разумѣть тотъ способъ и законъ по-
каянія, которымъ врачуются немощные, при попѳчи-
тельности сильнѣйшихъ.
Вопросъ 178. Что значитъ; другъ друга тяготы носите?
и какой исполнимъ законъ (Галат. 6, 2), поступая такъ?
253
Отвѣтъ. То же, что и сказанное предъ симъ. Ибо
грѣхъ есть тяжесть, влекущая душу на дно адово.
Его-то беремъ другъ у друга, и снимаемъ другъ съ
друга, приводя согрѣшающихъ къ обращенію. А слово:
носить вмѣсто слова: взять, въ обычаѣ употреблять
и у здѣшнихъ жителей, какъ самъ я неоднократно
слыхалъ отъ многихъ. А законъ исполнимъ Христа,
сказавшаго: не пріидохъ призвати праведныхъ, но грѣш-
ныя въ покаяніе (Лук. 5, 32), и намъ вмѣнившаго въ
законъ: аще согрѣшитъ братъ твой, иди, обличи его.
Агце тебе послушаетъ, пріобрѣлъ еси брата твоего (Матѳ.
18, 15).
Вопросъ 179. Какъ можетъ кто нибудь безъ любви
пріобрѣсти такую вѣру, чтобы горы преставляти, или
вся имѣнія своя раздать нищимъ, или предать іѣло
свое, во еже сжещи е (1 Кор. 13, 2. 3)?
Отвѣтъ. Если помнимъ Господа, сказавшаго: они
дѣлаютъ, чтобы люди ихъ видѣли (Матѳ. 6, 1); и от-
вѣтъ Господень говорившимъ: Господи, Господи, не въ
Твое ли имя пророчествовахомъ, и Твоимъ именемъ бѣсы
изгонихомъ, и Твоимъ именемъ силы многи сотворихомъ
(Матѳ. 7, 22)? которымъ Онъ говоритъ: не вѣмъ васъ,
откуду есте (Лук. 13, 27), не потому, что они 'лгали,
но потому, что злоупотребляли благодатію Божіею по
собственнымъ пожеланіямъ (что чуждо любви къ
Богу); то безъ труда можемъ уразумѣть сказанное.
А дарованіе Божіе, или даръ, получить и недостой-
ному нимало не странно, потому что Богъ, во время
благости и долготерпѣнія, солнце Свое сіяетъ на злыя
и благія (Матѳ. 5, 45). Нерѣдко же сіе бываетъ къ
пользѣ или самого пріемлющаго дарованіе,—не обра-
тится ли, устыдившись благостію Бога, къ попеченію
о благоугожденіи Ему,—или другихъ, по сказаному
Апостоломъ: нѣцыи и по зависти и ревности, друзіи же
и за благоволеніе Христа проповѣдаютъ (Филип. 1,
15); къ чему онъ спустя немного присовокупляетъ:
254
обаче всяцѣмъ образомъ, аще виною (л$о<раби), аще исти-
ною, Христосъ проповѣдаемь есть: и о семъ радуются (18).
Вопросъ 180. Съ какимъ расположеніемъ и внима-
ніемъ должны мы слушать читаемое намъ во время
вкушенія пищи?
Отвѣтъ. Съ гораздо большимъ удовольствіемъ, чѣмъ
съ какимъ ѣдимъ и пьемъ, чтобы виденъ былъ умъ,
не озабочиваемый тѣлесными удовольствіями, но уве-
селящійся болѣе словесами Господними по располо-
женію сказавшаго: и слаждша паче меда и сота (Псал.
18, 11).
Вопросъ 181. Если братства близко другъ отъ
друга, и одно убого, а другое мало расположено къ
общительности; то убожествующее братство какія рас-
положенія должно питать къ братству, отказываю-
щему въ подаяніи?
Отвѣтъ. Наученные изъ любви Христовой и душу
свою полагать другъ за друга какъ могутъ быть
скупы въ нужномъ для тѣла, какъ бы забывъ Ска-
завшаго: взалкахся, и не дасте Ми ясти (Матѳ. 25,
42—43) и проч.? Если же случится это, убожествую-
щіе должны имѣть долготерпѣніе, подражая Лазарю,
въ увѣренности получитьутѣшеніе въ будущемъ
вѣкѣ.
Вопросъ 182. По какимъ плодамъ должно дознавать
того, кто согрѣшающаго брата обличаетъ изъ состра-
данія?
Отвѣтъ. Во-первыхъ, по преимущественнымъ при-
знакамъ состраданія, согласно сказанному Апосто-
ломъ: аще страждетъ единъ удъ, съ нимъ страждутъ
вси уди (1 Кор. 12, 26); и; кто соблазняется, и азъ не
разжизаюся (2 Кор. 11, 29)? А потомъ, если одина-
ково сокрушается о всякомъ грѣхѣ и одинаково скор-
битъ и плачетъ о всѣхъ согрѣшающихъ, противъ
него или противъ другаго, если, обличая, не иска-
жаетъ способа, преданнаго Господомъ.
255
Вопросъ 183. Если случится инымъ, живущимъ въ
братствѣ, разссориться между собою; то безопасно
ли имѣть съ таковыми обращеніе ради любви?
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: даждь, Отче, да
якоже Азъ и Ты едино есмы, и тіи въ Насъ едино бу-
дутъ (Іоан. 17, 22, 21), и Апостолъ написалъ: едино-
дуиіни, единомудренни (Фйлип. 2, 2), и Дѣянія повѣ-
ствуютъ, что народу воровавшему бѣ сердце и душа
едина (Дѣян. 4, 32); то ссорящіеся чужды сказаннаго,
а любовь, если она разумна, то соблюдаетъ сказан-
ное: любяй же наказуемъ прилежно (Притч. 13, 25);
если же не разумна, то, какова бы она ни была, не
одобрительна, потому что Господь сказалъ: иже лю-
битъ отца или матерь паче Мене, нѣсть Мене досто-
инъ (Матѳ. 10, 37).
Вопросъ 184. Какъ человѣкъ, и когда увѣщеваетъ,
и когда обличаетъ, можетъ не только стараться о
томъ, чтобы говорить благоразумно, но и сохранять
должное расположеніе и къ Богу, и къ тѣмъ, кому
говоритъ?
Отвѣтъ. Если будетъ помнить Апостола, сказав-
шаго: тако насъ да непщуетъ человѣкъ, яко слугъ Христо-
выхъ и строителей тайнъ Божіихъ (1 Кор. 4, 1); то не
станетъ распоряжаться симъ самовластно, какъ осо-
беннымъ какимъ либо искусствомъ, но будетъ совер-
шать это, какъ Божіе служеніе въ попеченіи о ду-
шахъ, искупленныхъ кровію Христовою, со страхомъ
и трепетомъ предъ Богомъ, по примѣру сказавшаго:
тако глаголемъ, не аки человѣкомъ угождающе, но Богу,
искушающему сердца наша (1 Сол. 2, 4), и съ благо-
расположеніемъ и сердоболіемъ къ слушающимъ ис-
полняя сказанное: якоже доилица грѣетъ своя чада,
тако желающе васъ, благоволихомъ подати вамъ не точію
благовѣствованіе Божіе, но и души своя (7—8).
Вопросъ 185. Если кто во время бесѣды радуется,
видя, что слушающіе проникаются сказаннымъ; то
256
какъ ему узнать о себѣ, изъ добраго ли располо-
женія, или по собственной какой страсти радуется
онъ?
Отвѣтъ. Если остановитъ радость на однѣхъ по-
хвалахъ; то явно, что приводится въ движеніе соб-
ственною страстію. А если тотчасъ же возвеселится,
примѣтивъ, что у похваляющихъ разумѣніе слышан-
наго внушаетъ надежду на бйагопокорность, а въ по-
слѣдствіи, послѣ тщательнаго наблюденія относительно
пользы, или будетъ радоваться, нашедши у нихъ
добрыя дѣла, сообразныя похваламъ, или скорбѣть,
замѣтивъ, что хвалившіе ничѣмъ не воспользовались,
то да благодаритъ Бога за то, что, какъ боголюби-
вый и братолюбивый, удостоился прійти въ такое
сердечное движеніе, ища не своей славы, но славы
Божіей и назиданія братій.
Вопросъ 186. Поелику научены мы имѣть такую лю-
бовь, чтобы и душу полагать за друзей; то имѣемъ
нужду узнать: за какихъ друзей должно рѣшиться
на сіе?
Отвѣтъ. Естественно, что видъ, или способъ сего
подвига различны; ибо нерѣдко ради грѣшныхъ
должно предпринимать одно, а ради праведныхъ стре-
миться къ другому. Впрочемъ любовь даже до смерти
научены мы оказывать безъ всякаго различія, и къ
праведнымъ, и къ грѣшнымъ. Ибо сказано: состав-
ляетъ Свою любовь къ намъ Богъ, яко еще грѣшникомъ
сущимъ намъ, Христосъ за ны умре (Римл. 5, 8). А от-
носительно святыхъ Апостолъ говоритъ: якоже дои-
лица грѣетъ своя чада, тако желающе васъ, благоволи-
хомъ подати вамъ не точію благовѣствованіе Божіе, но
и души своя, занеже возлюблени бысте намъ (1 Сол.
2, 7. 8).
Вопросъ 187. Всякому ли принимать надобно что
нибудь отъ свойственниковъ по плоти?
Отвѣтъ. Свойственники необходимо должны отда-
257
вать приходящимъ ко Господу все, что имъ слѣ-
дуетъ, и ничего не отнимать, чтобы не подпасть
осужденію за святотатство. Впрочемъ тратить это по
усмотрѣнію тѣхъ, кому досталось, — и для нихъ са-
михъ дѣлается нерѣдко предлогомъ къ превозноше-
нію, и для бѣдныхъ, приступающихъ къ той же
жизни, поводомъ къ скорби. Почему случается то са-
мое, въ чемъ Коринѳяне обвиняются Апостоломъ,
сказавшимъ: срамляете не имущія (1 Кор. 11, 22). По-
этому, на кого возложено попеченіе о мѣстныхъ церк-
вахъ, если онъ вѣренъ и способенъ распорядиться
благоразумно, то пусть приносятъ ему, подражая
тѣмъ, о которыхъ повѣствуется въ Дѣяніяхъ, что
они, принося, полагаху при ногахъ Апостолъ (Дѣян.
4, 35). Если же распоряжаться подобными вещами
не дѣло всѣхъ, но тѣхъ однихъ, которые, по испы-
таніи, на сіе поставлены; то и подаваемое такими
людьми распредѣлитъ поставленный на сіе, какъ за-
благоразсудитъ.
Вопросъ 188. Какъ видѣться намъ съ прежними со-
жителями нашими или съ родными, когда приходятъ
они къ намъ?
Отвѣтъ. Какъ показалъ и научилъ Господь, когда
возвѣщено Ему было: мати Твоя и братія Твоя внѣ
стоятъ, видѣти Тя хотяще (Лук. 8, 20). Ибо возвѣ-
стившимъ съ укоризною отвѣтствуетъ, сказавъ: кто
есть мати Моя? и кто суть братія Моя? Иже бо аще
сотворитъ волю Отца Моего, Иже есть на небесѣхъ,
той братъ Мой, и сестра, , и мати есть (Матѳ. 12, 48. 50).
Вопросъ 189. А ежели станутъ они еще уговари-
вать насъ, желая увести къ себѣ домой; то надобно
ли внимать имъ?
Отвѣтъ. Если—для созиданія вѣры, то способный
идти на сіе да будетъ посланъ, по сдѣланномъ ему
испытаніи. А если для исполненія человѣческихъ
обязанностей; то да слышитъ, что говоритъ Господь
17
258
-сказавшему: повели ми идти и попроститися съ су-
щими въ дому моемъ. — Никтоже воаложь руку свою
на рало, и зря вспять, управленъ есть въ царствіи Божіи
(Лук. 9, 61. 62). Если же такой судъ произнесенъ
надъ тѣмъ, кто только вознамѣрился попроститися:
то что надобно сказать о первомъ?
Вопросъ 190. Должно ли жалѣть свойственниковъ
по плоти, желая ихъ спасенія?
Отвѣтъ. Рожденный отъ Духа, по слову Господню
{Іоан. 3, 8), и получившій право стать чадомъ Бо-
жіимъ (Іоанна 1, 12), стыдится родства по плоти,
признаетъ же своими близкихъ по вѣрѣ, засвидѣ-
тельствованныхъ Господомъ, Который сказалъ: мати
Моя и братія Моя сіи суть, слышащій слово Божіе и
творящій (Лук. 8, 21). И таковой человѣкъ пусть жа-
лѣетъ всѣхъ, удаляющихся отъ Господа, — и срод-
никовъ по плоти такъ же, какъ и всѣхъ. Если же
кто, будучи къ нимъ нѣсколько болѣе пристрастенъ,
думаетъ своему пристрастію найти защитника въ
Апостолѣ, который говоритъ: молилбыхся бо самъ азъ
отлученъ быти отъ Христа по братіи моей, сродни-
цѣхъ моихъ по плоти (Римл. 9, 3); то пусть таковый
изъ послѣдующаго узнаетъ, что Апостолъ чтитъ не
плотское родство, но Израиля и преимущества, дан-
ныя ему отъ Бога, — не потому, что израильтяне
были ему сродниками, но потому, что сродники его
по плоти были Израильтянами. И поелику они удо-
стоены отъ Бога столь многихъ и великихъ преиму-
ществъ, поелику ихъ было всыновленіе и слава, ихъ—
законоположеніе и служеніе, у нихъ — завѣти и обѣ-
тованія, ихъ были отцы, поелику отъ нихъ Христосъ
по плоти (ст. 4 — 5); то посему такъ высоко и цѣ-
нить ихъ спасеніе, не на родство взирая, но на во-
человѣченіе ради нихъ Господа, сказавшаго: нѣсмь
посланъ, токмо ко овцамъ погибшимъ дому Израилева
(Матѳ. 15, 24).
259
Вопросъ 191. Кто есть кроткій (Матѳ. 5, 5)?
Отвѣтъ. Кто не измѣняется въ сужденіяхъ о томъ,
что требуется для благоугожденія Богу.
Вопросъ 192. Что значитъ: печаль по Бозѣ, и печаль
міра сего (2 Кор. 7, 10)?
Отвѣтъ. По Бозѣ, когда огорченъ кто тѣмъ, что
пренебрежена заповѣдь Божія, по написанному: пе-
чаль пріятъ мя отъ грѣшникъ, оставляющихъ законъ
Твой (Псал. 118, 53); а сего міра, когда огорчающее
есть что нибудь человѣческое и достойное міра.
Вопросъ 193. Какая радость—о Господѣ (Филипп.
3, 1)? и что сдѣлавъ, должны мы радоваться?
Отвѣтъ. Радованіе о совершившемся по заповѣди
Господней во славу Божію есть радость о Господѣ.
Посему, когда исполняемъ заповѣди Господни, или
терпимъ что либо, за имя Господне, тогда должны мы
.радоваться и сорадоваться другъ другу.
Вопросъ 194. Какой плачъ наложить намъ на себя,
чтобы удостоиться блаженства (Матѳ. 5, 4)?
Отвѣтъ. Вопросъ этотъ заключается въ вопросѣ
о печали по Бозѣ: т. е. когда плачемъ о грѣхахъ,
'или по причинѣ оскорбленія Божіей чести, потому
что человѣкъ преступленіемъ закона Бога безче-
ствуетъ (Римл. 2, 23),—или по причинѣ опаснаго
положенія находящихся во грѣхѣ; ибо сказано: душа,
яже согрѣшитъ, та умретъ (Іезек. 18, 4); въ чемъ
и подражаемъ сказавшему: и восплачуся многихъ прежде
согрѣшшихъ (2 Кор. 12, 21).
Вопросъ 195. Какъ человѣкъ все дѣлаетъ въ славу
Божію?
Отвѣтъ. Когда все дѣлаетъ ради Бога, по запо-
вѣди Божіей, и ни въ чемъ не смотритъ на похвалы
людскія, но во всемъ помнитъ Господа, сказавшаго:
тако да просвѣтится свѣтъ вашъ предъ человѣки, яко да
видятъ ваша добрая дѣла, и прославятъ Отца вашего,
•иже на небесѣхъ (Матѳ. 5, 16).
17*
260
Вопросъ 196. Какъ человѣку ѣсть и пить во славу
Божію?
Отвѣтъ. Съ памятованіемъ о Благодѣтелѣ, и съ
такимъ душевнымъ расположеніемъ, при которомъ
и тѣлесное положеніе свидѣтельствуетъ, что чело-
вѣкъ вкушаетъ не беззаботно, но какъ бы имѣя зри-
телемъ Бога; а равно и съ тою цѣлію вкушенія,,
когда ѣстъ не для удовольствія, какъ рабъ чрева,
но какъ дѣлатель Божій, для бодрости въ дѣлахъ,
совершаемыхъ по заповѣди Христовой.
Вопросъ 197. Какъ дѣлаетъ десница, чтобы не
знала шуйца?
Отвѣтъ. Когда умъ неразсѣянно и съ усильнымъ
вожделѣніемъ благоугожденія Богу законно подви-
зается, всѣми мѣрами домогаясь, чтобы не укло-
ниться отъ должнаго: тогда не имѣетъ онъ помыш-
ленія ни о чемъ иномъ, и ни о какомъ другомъ
членѣ, кромѣ служащаго ему къ предположенной
цѣли, какъ художникъ въ каждомъ дѣлѣ устремляетъ
мысль только на одно полезное для него орудіе.
Вопросъ 198. Что такое смиренномудріе, и какъ
оное пріобрѣсти намъ?
, Отвѣтъ. Смиренномудріе, по опредѣленію Апос-
тола, состоитъ въ томъ, чтобы всѣхъ почитать пре-
восходнѣйшими себя самого (Римл. 12, 10). Пріоб-
рѣтаетъ же оное человѣкъ, если, во-первыхъ, будетъ
помнить заповѣдь Господа, сказавшаго: научитеся отъ
Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ (Матѳ. 11, 29),
что Господь во многихъ случаяхъ и многими спосо-
бами показалъ и преподалъ, а также будетъ вѣрить
Его обѣтованію, что смиряяйся вознесется (Лук. 14, 11),
сверхъ же того будетъ равно во всякомъ дѣлѣ и не-
прерывно прилагать попеченіе къ упражненіямъ въ
смиренномудріи и пріучать себя къ нимъ. Ибо такимъ
образомъ, при непрестанномъ обученіи, наконецъ въ
состояніи будетъ утвердить въ себѣ навыкъ къ сми-
261
репномудрію, какъ обыкновенно бываетъ и въ искус-
ствахъ. Но тотъ же способъ для пріобрѣтенія и вся-
кой добродѣтели, требуемой по заповѣди Господа на-
шего Іисуса Христа.
Вопросъ 199. Какъ можно возбудить въ себѣ такую
ревность, чтобы ради заповѣди Господней презирать
и опасности?
Отвѣтъ. Во-первыхъ, припомнивъ, что самъ Гос-
подь ради насъ былъ послушливъ Отцу даже до
смерти (Филипп. 2, 8); потомъ, постигнувъ силу за-
повѣди, что она, какъ написано, животъ вѣчный есть
<Іоан. 12, 50); затѣмъ, повѣривъ Господу, сказав-
шему: иже аще хощетъ душу свою спасти, погубитъ ю;
а иже погубитъ душу свою Мене ради и евангеліа, той
спасетъ ю (Марк. 8, 35).
Вопросѣ 200. Прежде начавшіе трудиться въ дѣлѣ
Божіемъ чѣмъ могутъ быть полезны для вновь при-
ходящихъ?
Отвѣтъ. Если крѣпки тѣломъ, то будутъ прино-
сить пользу, показывая нелѣностное тщаніе и пред-
ставляя въ себѣ образецъ всякаго добраго дѣла; если
же немощны, то такимъ душевнымъ состояніемъ, при
которомъ и на лицѣ, и во всякомъ движеніи отра-
жается твердое убѣжденіе въ наблюденіи (за всѣмъ)
Бога и въ присутствіи (вездѣ) Господа, а также и свой-
ствами любви, исчисленными у Апостола, сказавшаго:
любы долготерпитъ, милосердствуетъ, не завидитъ, не
превозносится, не гордится, не безчинствуетъ, не ищетъ
своихъ си, не раздражается, не мыслитъ зла, не радуется
о неправдѣ, радуется же о истинѣ, вся покрываетъ,
всему вѣру емлетъ, вся уповаетъ, вся терпитъ. Любы
николиже отпадаетъ (1 Кор. 13, 4—8). Ибо все это
можно выполнять и при немощномъ тѣлѣ.
Вопросъ 201. Какъ достигнуть нѳразсѣянности въ
молитвѣ?
Отвѣтъ. Несомнѣнно убѣдившись, что Богъ предъ
262
очами. Ибо если тотъ, кто видитъ предъ собою на-
чальника, или настоятеля, и бесѣдуетъ съ нимъ, не
отвращаетъ отъ него взора; то кольми паче моля-
щійся Богу будетъ имѣть умъ, не уклоняющійся отъ
Испытующаго сердца и утробы, исполняя написан-
ное: воздѣюще преподобныя руки безъ гнѣва и размышле-
нія (Тим. 2, 8).
Вопросъ 202. Можно ли достигнуть нѳразсѣянно^
сти во всемъ и во всякое время, и какъ сего до-
стигаютъ?
Отмѣтъ. Что сіе возможно, показалъ тотъ, кто ска-
залъ: очи мои выну ко Господу (Псал. 24, 15), и: пред-
зрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене есть,,
да не подвижуся (Псал. 15, 8). А какъ сіе возможно,
о томъ сказано выше, именно же, что для сего не
должно давать душѣ времени быть праздною отъ
размышленій о Богѣ и о Божіихъ дѣлахъ и дарахъ,,
также отъ исповѣданія и благодаренія за все.
Вопросъ 203. Одна ли мѣра во всякомъ дѣлѣ, со-
вершаемомъ по заповѣди Господней, или одинъ по-
лучаетъ больше, другой меньше?
Отвѣтъ. Что не одна мѣра во всякомъ дѣлѣ, но
одному и ввѣряется, и предоставляется больше, а
другому меньше, сіе явствуетъ изъ словъ Господа,
Который въ одномъ мѣстѣ говоритъ: а сѣянное на
добрѣй земли, се есть, слышай слово и разумѣвая: иже
убо плодъ приноситъ, и творитъ ово сто, ово же шесть-
десятъ, ово тридесять (Матѳ. 13, 23), что встрѣчается и
относительно получившихъ мнасъ (Лук. 19, 13); въ
другомъ мѣстѣ: овому убо даде пять талантъ, овому
же два, овому же единъ (Матѳ. 25, 15).
Вопросъ 204. Какъ удостоивается человѣкъ стать
причастникомъ Духа Святаго?
Отвѣтъ. Господь нашъ Іисусъ Христосъ научилъ,
сказавъ: аще любите Мя, заповѣди Моя соблюдите..
И Азъ умолю Отца, и иного Утѣшителя дастъ вамъ,.
263
да будетъ съ вами въ вѣкъ, Духъ истины, Егоже міръ
не можетъ пріяти (Іоан. 14, 15—17). Посему, пока
не соблюдаемъ всѣхъ заповѣдей Господнихъ, и пока
мы не таковы, чтобы Господь засвидѣтельствовалъ
о насъ: вы нѣсте отъ міра сего (Іоан. 15, 19), да
тѣхъ поръ да не ожидаемъ удостоиться Духа Святаго.
Вопросъ 205. Кто суть нищіе духомъ (Матѳ. 5, 3)?
Отвѣтъ. Поелику Господь говоритъ въ одномъ
мѣстѣ: глаголы, яже Азъ глаголахъ вамъ, духъ суть и
животъ суть (Іран. 6, 63), въ другомъ: Духъ Святый
вы научитъ всему, и воспомянетъ вамъ вся, яже рѣхъ
вамъ (14, 26); не отъ Себѣ бо, сказано, глаголати имать
(16, 13): то нищіе духомъ суть тѣ, которые обнищали
не по другой какой причинѣ, но по ученію Господа,
сказавшаго: иди, продаждь вся, елика имаши, и дождь
нищимъ (Матѳ. 19, 21. Лук. 18, 22). Но если кто, прі-
явъ и какъ ни есть приключившуюся ему нищету,
управитъ собою по волѣ Божіей, какъ Лазарь; то и
сей не чуждъ блаженства.
Вопросъ 206. Поелику Господь повелѣваетъ не за-
ботиться о томъ, что ямы, или что піемъ, .или чимъ
одеждемся (Матѳ. 6, 31); то до чего простирается сія
заповѣдь или какъ выполняется?
Отвѣтъ. Заповѣдь сія, какъ и всякая заповѣдь,
простирается даже до смерти, потому что и Господь
послушливъ былъ даже до смерти (Филипп. 2, 8). Вы-
полняется же она при упованіи на Бога. Ибо Гос-
подь, запретивъ заботу, присовокупляетъ обѣтованіе,
говоря: вѣсть бо Отецъ вашъ, въ чемъ имѣете нужду,
прежде нежели попросите у Него (Матѳ. 6, 32). Та-
ковъ былъ Апостолъ, который говоритъ: осужденіе
смерти имѣхомъ, да не надѣющеся будемъ на ся, но на
Бога, возставляющаго мертвыя (2 Кор. 1, 9), то есть,
по душевной рѣшимости и готовности ежедневно уми-
ралъ, но Божіимъ благоволеніемъ былъ соблюдаемъ.
Посему съ дерзновеніемъ говорилъ: яко умирающе, и
264
се живы есмы (6, 9). Рѣшимости же такой способству-
етъ пламенное рвеніе и ненасытимое вожделѣніе о
заповѣдяхъ Господнихъ; обладаѳмый симъ желаніемъ
не имѣетъ и досуга разсѣиваться попеченіемъ о по-
требностяхъ тѣлесныхъ.
Вопросъ 207. Поэтому, если не должно прилагать
попеченія о необходимомъ для жизни, и есть другое
повелѣніе Господа, сказавшаго: дѣлайте не брашно
гиблющее (Іоан. 6, 27); то лишнее дѣло и работать?
Отвѣтъ. Самъ Господь въ томъ и другомъ мѣстѣ
объяснилъ Свое повелѣніе. Ибо тамъ, запретивъ до-
могаться нужнаго для жизни словами: не ищите, что
ясте, или что піете: всѣхъ бо сихъ языцы міра ищутъ,
присовокупилъ заповѣдь: ищите же царствія Божія и
правды его (Матѳ. 6, 25. 32. 33); а какъ должно искать,
открылъ сіе на удостаиваемыхъ царствія. Здѣсь же,
запретивъ дѣлать брашно гиблющее, научилъ дѣлать
брашно пребывающее въ животъ вѣчный. Что же это за
брашно, Самъ опять объявилъ въ другомъ мѣстѣ,
сказавъ: Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго
Мя Отца (Іоан. 4, 34). А ежели воля Божія состоитъ
въ томъ, чтобы алчущаго напитать, жаждущаго на-
поить, нагаго одѣть и прочее; то совершенно необхо-
димо подражать Апостолу, который говоритъ: вся
сковахъ вамъ, яко тако, труждающимся подобаетъ за-
ступати немощныя (Дѣян. 20, 35), и повиноваться
его ученію: паче да труждающимся, дѣлая своима рукама
благое, да имать подаяти требующему (Ефес. 4, 28).
Поелику же такъ сіе предано намъ Господомъ въ
евангеліи и чрезъ Апостола; то явно, что хлопотать
или работать ради себя совершенно запрещается, но
хлопотать и работать ради потребы ближняго, по запо-
вѣди Господней, надобно тѣмъ усерднѣе,—особенно
потому, что Господь попеченіе о посвятившихъ себя
Ему пріемлетъ за попеченіе о Себѣ самомъ, и за оное
обѣщаетъ царство небесное.
265
Вопросъ 208. Хорошо ли вообще упражняться въ
молчаніи?
Отвѣтъ. Доброта молчанія оцѣнивается по времени
и по лицу, какъ научаетъ насъ богодухновенное Пи-
саніе. По времени, когда, напримѣръ, говоритъ: смыс-
ляй въ то время премолчитъ, яко время лукаво есть (Амос.
5, 13), и еще: положихъ у стомъ моимъ хранило, внегда
достати грѣшному предо мною (Псал. 38, 2). По лицу,
когда напримѣръ, Апостолъ пишетъ: аще иному от-
крыется сѣдящу, первый да молчитъ (1 Кор. 14, 30);
и еще: жены ваша въ церквахъ да молчатъ (34). А
иногда невоздержнымъ на языкъ и неспособнымъ со-
блюдать правило: всяко слово -гнило да не исходитъ изъ
устъ вашихъ, но точію же есть благо къ созданію вѣры
(Еф. 4, 29), необходимо совершенное молчаніе, пока
въ немъ не уврачуются отъ своего недуга—опромет-
чивости въ словахъ и не будутъ въ состояніи на досугѣ
узнать, когда, и что, и какъ должно говорить, да
дастъ, по написанному, благодать слышащимъ (Ефес.
4, 29).
Вопросъ 209. Какъ можемъ прійти въ страхъ су-
довъ Божіихъ?
Отвѣтъ. Ожиданіе всего опаснаго естественнымъ
образомъ производитъ страхъ. Такъ боимся и звѣрей
и начальниковъ, ожидая отъ нихъ испытать что ни-
будь худое. Потому, если кто повѣритъ, что угрозы
Господни истинны, и будетъ ожидать, что извѣдаетъ
ихъ самымъ ужаснымъ и бѣдственнымъ образомъ,
тотъ убоится судовъ Божіихъ. .
Вопросъ 210. Что значитъ предписанное Апостоломъ
украшеніе лѣпотное (1 Тим. 2, 9.)?
Отвѣтъ. Употребленіе одежды, прилично принаров-
ленное къ собственной ея цѣли, приспособленное къ
требованіямъ времени, мѣста, лица, нужды; потому что
разсудокъ не допускаетъ однихъ и тѣхъ же одѣяній
во время зимы и во время лѣта, и одинаковой одежды
266
для работающаго и для отдыхающаго, для услужива-
ющаго и для принимающаго услугу, для воина и для
простолюдина, или для мужчины и для женщины.
Вопросъ 211. Какая мѣра любви къ Богу?
Отвѣтъ. Та, чтобы душа непрестанно черезъ силу
напрягалась исполнять волю Божію, съ цѣлію и вож-
делѣніемъ славы Божіей.
Вопросъ 212. Какъ пріобрѣтается любовь къ Богу?
Отвѣтъ. Если добросовѣстно и благопризнательно
расположимъ себя къ Божіимъ благодѣяніямъ. А сіе
бываетъ и у безсловесныхъ. Ибо видимъ, что псы
любятъ того только, кто даетъ имъ хлѣбъ; узнаемъ
это и изъ сказаннаго съ укоризною у Пророка Исаіи:
сыне родихъ и возвысихъ, тіи же отвергошася Мене. Поена
волъ стяжавшаго и оселъ ясли господина своего: Из-
раиль же Мене не позна, и людіе Мене не разумѣша
(Исаіи 1, 2—3). Ибо какъ у вола и осла отъ благо-
дѣянія питающаго сама собою рождается любовь къ
нему; такъ и мы, если съ добрымъ чувствомъ и бла-
гопризнательностію будемъ принимать благодѣянія,
то можемъ ли не возлюбить оказывающаго намъ столь-
ко великихъ благодѣяній Бога, когда подобное рас-
положеніе въ душѣ здравой раждается, такъ ска-
зать, естественнымъ образомъ и безъ наученія?
Вопросъ 213. Какіе признаки любви къ Богу?
Отвѣтъ. Самъ Господь научилъ насъ сему, ска-
завъ: аще любите Мя, заповѣди Моя соблюдите (Іоан.
14, 15.).
Вопросъ 214. Чѣмъ различаются между собою ми-
лость (%$т]атдтіі<;) И благость (а/а^а>сгг>ѵ^)?
Отвѣтъ. Поелику Давидъ въ одномъ мѣстѣ ска-
залъ: благъ (х(^г]атдо) Господь всяческимъ (Псал. 144, 9);
и: благъ (х^атб^) мужъ щедря и дая (Псал. 111, 5); а
въ другомъ: ублажи Господи благія (ауа$оѵ$, Псал. 124,
4), и Іеремія говоритъ: благъ (ауадбо) Господь надѣ-
ющимся на Нь (Пл. Іерем. 3, 25): то думаю, что ми-
267
лость обширнѣе, въ томъ отношеніи, что благодѣ-
тельствуетъ кому бы то ни было, имѣющему въ ней
нужду; благость же болѣе ограниченна и въ благо-
дѣяніяхъ наблюдаетъ законы правды.
Вопросъ 215. Кто есть миротворецъ, ублажаемый
Господомъ (Матѳ. 5, 9.)?
Отвѣтъ. Кто споспѣшникъ Господу, по слову Апо-
стола, сказавшаго: по Христѣ посольствуемъ, яко Богу'
молящу нами, молимъ по Христѣ, примиритеся съ Бо-
гомъ (2 Кор. 5, 20); и еще: оправдившеся вѣрою, миръ
имамы къ Богу (Рим. 5, 1). Ибо инаго свойства миръ
отринуть Господомъ, сказавшимъ: миръ Мой даю вамъ:
не якоже міръ даетъ, Азъ даю вамъ (Іоан. 14, 27).
Вопросъ 216. Въ чемъ должно состоять обращеніе
и уподобленіе наше дѣтямъ (Матѳ. 18,3)?
Отвѣтъ. Сему научаетъ насъ то же мѣсто еванге-
лія, объясняя случай, по которому сіе сказано, а
именно, чтобы не искать предпочтенія, но знать рав-
ночестность природы и любить сіе равночестіе въ от-
ношеніи къ тѣмъ, которые, по видимому, въ иномъ
ниже. Ибо таковы въ отношеніи другъ къ другу и
дѣти, еще не навыкшія порочности обращающихся
съ ними.
Вопросъ 217. Какъ примемъ царствіе Божіе, яко
отроча (Матѳ. 18, 5)?
Отвѣтъ. Если таковыми же будемъ въ отношеніи
къ ученію Господню, каково въ обученіи отроча, ко-
торое не прекословитъ, не оправдывается предъ учи-
телями, но вѣрно и благопокорно принимаетъ уроки.
Вопросъ 218. Какого разумѣнія должны мы про-
сить себѣ у Бога, и какъ можемъ стать достойными
онаго.
Отвѣтъ. О семъ разумѣніи узнаемъ отъ самого
Бога чрезъ Пророка, который говоритъ: да не хва-
лится мудрый мудростію своею, и да не хвалится крѣп-
кій крѣпостію своею, и да не хвалится богатый богат-
268
ствомъ своимъ, но о семъ да хвалится хваляйся, еже ра-
зумѣти и знати Господа (Іерем. 9, 23—24), и чрезъ
Апостола, который сказалъ: но разумѣвающе, что есть
воля Божія (Ефес. 5, 17). Удостоиться же сего ра-
зумѣнія возможемъ, если исполнимъ написанное: уп-
разднитеся и разумѣйте, яко Азъ есмь Богъ (Псал. 45,
11), и если увѣруемъ, что истиненъ всякій глаголъ
Божій; ибо сказано: аще не увѣрите, ниже имате ра-
зумѣти (Исаіи 7, 9).
Вопросъ 219. Ежели оказано намъ кѣмъ либо бла-
годѣяніе; то какъ можемъ и Господу воздавать долж-
ное благодареніе, чистое и всецѣлое, и предъ благо-
дѣтелемъ свидѣтельствовать оное разумно, не убавляя,
и не превышая мѣры?
Отвѣтъ. Если будемъ твердо вѣрить, что Богъ
начальникъ и совершитель всякаго блага, а услу-
жившаго намъ будемъ считать служителемъ Божія
благодѣянія.
Вопросъ 220. Всякому ли желающему надобно доз-
волять свиданіе съ сестрами, или: кому, когда и какъ
имѣть свиданіе съ сестрами?
Отвѣтъ. Объ этомъ говорено въ правилахъ, про-
странно изложенныхъ,—что-даже мужчинѣ съ муж-
чиною должно имѣть свиданія не просто всякому сво-
бодно и какъ случилось, но только тому, кто, по ис-
пытаніи, окажется способнымъ доставить пользу и
самъ воспользоваться. А если кто помнитъ Господа,
сказавшаго: яко всякое слово праздное, еже аще рекутъ
человѣцы, воздадятъ о немъ слово въ день судный (Матѳ.
12, 36); тотъ боится подобнаго суда за всякое дѣло
и повинуется Апостолу, сказавшему: аще ясте, аще
ли піете, аще ли ино что творите, вся въ славу Божію
творите (1 Кор. 10, 31), и въ другомъ мѣстѣ: вся къ
созиданію да бываютъ (14, 26), и не дозволяетъ себѣ
сдѣлать что либо бездѣльно и безъ пользы. Что же
касается до того, кому, когда, и какъ имѣть свида-
269
ніе: то да принимаются во вниманіе время, мѣсто и
лице, чтобы отъ сего не произошло никакого худаго
подозрѣнія, но всѣ соблюдены были отъ соблазна, и
свиданіе послужило къ созиданію вѣры. Писаніе же
не позволяетъ видѣться одинъ на одинъ; ибо ска-
зано: блази два паче единаго, а притомъ двое болѣе
надежны; горе же единому, яко егда падетъ, нѣсть воз-
двизаяй (Еккл. 4, 9. 10).
Вопросъ 221. Поелику Господь учитъ молиться, да
не внидете въ напасть (Лук. 22, 40); то должно ли
молиться и о томъ, чтобы не впадать въ тѣлесныя
страданія, и, если кто впадетъ въ нихъ, какъ дол-
женъ переносить?
Отвѣтъ. Господь не различилъ качества напасти,
но вообще повелѣлъ: молитеся, да не внидете въ напасть.
А введенному въ напасть должно просить у Господа
со искушеніемъ и избытія, яко возмощи понести (1 Кор.
10, 13), чтобы исполнилось надъ нами: претерпѣвый
же до конца, той спасется (Матѳ^ 24, 13).
Вопросъ 222. Кто соперникъ каждому изъ насъ, или
какъ намъ мириться съ нимъ (Матѳ. 5, 25)?
Отвѣтъ. Здѣсь Господь называетъ соперникомъ въ.
собственномъ смыслѣ того, кто намѣренъ отнять что
нибудь принадлежащее намъ. Помиримся же съ нимъ,
если соблюдемъ заповѣдь Господа, сказавшаго: хотя-
щему судиться съ тобою и ризу твою ваяти, отпусти
ему и срачицу (40), а подобно сему и во всякомъ
дѣлѣ.
Вопросъ 223. Поелику Господь сказалъ: ты же по-
стяся помажи главу твою, и лице твое умый: яко да не
явишися человѣкомъ постяся (Матѳ. 6, 17—18): что дѣ-
лать, когда и противъ воли дѣлается видимъ для
людей, кто желаетъ поститься по какой нибудь угод-
ной Богу причинѣ, какъ, видимъ, не рѣдко посту-
пали и святые?
Отвѣтъ. Заповѣдь сія касается тѣхъ, которые ста-
270
раются исполнять заповѣдь Божію напоказъ людямъ,
чтобы удовлетворить страсти человѣкоугодія. Ибо о
томъ, что заповѣдь Господня, исполненная въ славу
Божію, естественнымъ образомъ не можетъ укрыться
у боголюбцевъ, Господь самъ объявилъ, сказавъ: не
можетъ градъ укрытися верху горы стоя, ниже ожигаютъ
свѣтильника и поставляютъ его подъ спудомъ, и прочее
(Матѳ. 5, 14—16).
Вопросъ 224. Бываетъ ли и нынѣ, что одни отъ
перваго часа дѣлаютъ, а другіе отр одинадцатаго
(Матѳ. 20, 1—16)? и кто это именно?
Отвѣтъ. Это можетъ быть весьма очевидно всѣмъ
изъ повѣствуемаго въ богодухновенномъ Писаніи,
именно: многіе по свидѣтельству Апостола, измлада
священная писанія изучили (2 Тим. 3, 15), а многіе и
естественными движеніями, подобно Корнилію (Дѣян.
10), здраво воспользовались, но по недостатку въ
учителяхъ медленно достигаютъ совершенства въ по-
знаніи. Ибо сказано: како увѣруютъ, если не услы-
шатъ (Рим. 10, 14)? Потому, если случится, что иные,
подобно Корнилію, не занимаются ничѣмъ худымъ,
но, при желаніи совершенства, искренно показываютъ
въ себѣ добродѣтели, какія имъ возможны, и какія
дошли до ихъ свѣдѣнія; то Господь даруетъ имъ то
же, что и Корнилію, не вмѣняя имъ въ вину пред-
шествовавшаго времени недѣятельности (потому что
сіе, какъ сказалъ я, было не по ихъ винѣ), но до-
вольствуясь желаніемъ, обнаруженнымъ въ послѣдую-
щемъ усердіи и дѣлахъ до конца тщательно совер-
шаемыхъ.
Вопросъ 225. Поелику Господь сказалъ: идѣже еста
два, или тріе собрани во имя Мое, ту есмь посредѣ ихъ
(Матѳ. 18, 20); то какъ можемъ удостоиться сего?
Отвѣтъ. Собравшіеся во имя кого-либо, безъ со-
мнѣнія, должны знать намѣреніе собравшаго, и распо-
ложить себя сообразно съ онымъ, чтобы обрѣсти бла-
271
го дать благоугожденія, и не подпасть осужденію за зло-
намѣренность или нерадѣніе. Ибо какъ званные кѣмъ
нибудь, если у звавшаго предположена цѣль—жать,
готовятъ себя къ этому, и если у него цѣль—строить
домъ, приготовляются къ постройкѣ дома: такъ и мы,
званные Господомъ, должны помнить, что говоритъ
Апостолъ: молю васъ азъ юзникъ о Господѣ, достойно
ходити званія, въ неже звани бысте, со всякимъ смирен-
номудріемъ и кротостію, съ долготерпѣніемъ, терпяще
другъ другу любовію, тщащеся блюсти единеніе духа въ
союзѣ мира. Едино тѣло, и единъ духъ, якоже и звани
бысте во единомъ упованіи званія вашего (Ефес. 4, 1—4).
Яснѣе же сіе представляетъ намъ Господь, въ обѣто-
ваніи одному сказавъ все: аще кто любитъ Мя, слово
Мое соблюдетъ, и Отецъ Мой возлюбитъ его, и къ нему
пріидемъ, и обитель у него сотворимъ (Іоан. 14, 23).
Поэтому, какъ у сего бываетъ обитель въ слѣдствіе
соблюденія имъ заповѣдей, такъ Господь пребываетъ
посреди двоихъ, или троихъ, если сообразуются съ
волею Его. А собравшіеся недостойно званія и не по
волѣ Господней, хотя бы и казалось, что собрались
вмѣстѣ во имя Господне, услышатъ что мя зовете:
Господи, Господи! и не творите, яже глаголю (Лук.
6, 46)?
Вопросъ 226. Поелику Апостолъ говоритъ: укоряеми,
благословляемъ; хулими, утѣшаемся (1 Кор. 4, 12. 13);
то какъ долженъ благословлять укоряемый, или чѣмъ
утѣшаться хулимый?
Отвѣтъ. Думаю, что Апостолъ здѣсь вообще учитъ
насъ своимъ примѣромъ сохранять незлобіе ко всѣмъ,
и поступающимъ съ нами лукаво воздавать добромъ,
такъ чтобы соблюдалось подобное сему не въ раз-
сужденіи только укоряющаго, но и въ разсужденіи
всякаго поступающаго лукаво, во исполненіе сказан-
наго: не побѣжденъ бывай отъ зла, но побѣждай бла-
гимъ злое (Римл. 12, 21). А слово: утѣшаться (лацака-
272
иіѵ), Писаніе употребляетъ не въ обычномъ его зна-
ченіи, но въ смыслѣ доведенія сердца до полнаго
убѣжденія въ истинѣ, какъ въ слѣдующемъ мѣстѣ:
утѣшайте люди моя, глаголетъ Богъ (Исаіи 40, 1). И
Апостолъ говоритъ: желаю бо видѣти васъ, да нѣкое по-
дамъ вамъ дарованіе духовное, ко утвержденію вашему,
сіе же есть, соутѣшитеся въ васъ вѣрою общею вашею
же и моею (Рим. 1, 11, 12). И въ другомъ мѣстѣ: но
утѣшаяй смиренныя, утѣши насъ Богъ пришествіемъ
Титовымъ (2 Кор. 7, 6).
Вопросъ 227. Долженъ ли каждый и другимъ со-
общать, что самъ думаетъ, или въ себѣ скрывать то,
о чемъ несомнѣнно увѣренъ, что сіе угодно Богу?
Отвѣтъ. Памятуя Божій приговоръ, изреченный
чрезъ Пророка: горе, иже мудри въ себѣ самихъ, и предъ
содою разу мни (Исаіи 5, 21), и сказанное у Апостола:
желаю бо видѣти васъ, да нѣкое подамъ вамъ дарованіе
духовное, ко утвержденію вашему: сіе же есть, соутѣши-
тися въ васъ вѣрою общею, вашею же и моею (Рим. 1,
11, 12), разсуждаю, что необходимо намъ сообщать
свои мысли единодушнымъ съ нами и доказавшимъ
свою вѣру и разумъ, чтобы или погрѣшительное
было исправлено, или правильно сдѣланное под-
тверждено, да и мы избѣжали бы упомянутаго выше
осужденія, постигающаго тѣхъ, которые мудры въ себѣ
самихъ.
Вопросъ 228. Во всякомъ ли дѣлѣ надобно съ до-
стовѣрностію дознавать волю соблазняющихся, или
есть и такія вещи, въ разсужденіи которыхъ не дол-
жно притворяться, хотя и соблазняются иные?
Отвѣтъ. Различіе въ этомъ ясно показали мы въ
своемъ мѣстѣ, когда были о томъ спрашиваемы, и,
сколько могли, сообщили о семъ въ подробности.
Вопросъ 229. Поступки недозволенные надобно ли
безъ всякаго стыда открывать всѣмъ, или только нѣ-
которымъ, и кому именно?
273
Отвѣтъ. Обнаруженіе грѣховъ подлежитъ тому же
закону, какому и объявленіе тѣлесныхъ немощей. По-
сему, какъ тѣлесныя немощи люди открываютъ не
всѣмъ, и не первому встрѣтившемуся, а только искус-
нымъ въ уврачеваніи оныхъ; такъ и обнаруженіе
грѣховъ должно быть предъ способными уврачевать
ихъ, по написанному: вы сильніи, немощи немощныхъ
носите (Рим. 15, 1), то есть, устраняйте своимъ тща-
ніемъ.
Вопросъ 230. Что значитъ сложеніе (іатдеіа) и что
такое служеніе словесное (Римл. 12, 1)?
Отвѣтъ. Служеніе, какъ думаю, есть напряженное,
постоянное и нѳразвлеченноѳ вниманіе къ тому, кому
служишь; а различіе служенія словеснаго отъ безсло-
веснаго (разумнаго отъ неразумнаго) показываетъ Апо-
столъ, говоря въ одномъ мѣстѣ: сѣете, яко егда не-
вѣрна бѣсте, ко идоломъ безгласнымъ яко ведоми ведо-
стеся (1 Кор. 12, 2), а въ другомъ мѣстѣ: представите
тѣлеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови,
словесное служеніе ваше (Римл. 12, 1). Ибо кто какъ-
ведомый ведется, тотъ совершаетъ служеніе неразум-
ное, не какъ движимый собственнымъ стремленіемъ
и произволеніемъ, подъ руководительствомъ разума,
а какъ увлекаемый властію ведущаго, куда его ве-
дутъ, а не куда самъ хочетъ. Но кто по здравому
разуму и благому изволенію съ великою заботливо-
стію всегда и во всемъ имѣетъ въ виду и совер-
шаетъ угодное Богу, тотъ исполняетъ заповѣдь о
словесномъ служеніи, согласно съ сказавшимъ: свѣ-
тильникъ ногама моима законъ Твой, и свѣтъ стезямъ
моимъ (Псал. 118, 105); и еще: и совѣтъ мой оправ-
данія Твоя (24).
Вопросъ 231. Если братъ, или иногда и іерей, по-
ступаетъ со мною лукаво, и враждуетъ на меня; то
можно ли мнѣ и въ разсужденіи его соблюдать запо-
вѣди о врагахъ?
18
274
Отвѣтъ. Господь въ заповѣдяхъ о врагахъ нѳ далъ
указанія касательно различія враговъ или вражды, а
напротивъ того опредѣлилъ, что тотъ же грѣхъ тя-
желѣе, чѣмъ выше санъ, сказавъ имъ: что видиши
сучецъ, иже во оцѣ брата твоего, бервна же во оцѣ тво-
емъ не чуеши (Матѳ. 7, 3)? Посему въ разсужденіи
таковыхъ людей и почитаемыхъ болѣе именитыми,
особенно нужны тщаніе и внимательность, чтобы и о
нихъ съ подобающимъ долготерпѣніемъ прилагать
должное попеченіе—въ увѣщаніи ли то, или въ об-
личеніи, и себя самихъ даже въ этомъ отношеніи
сохранить неповинными, поступивъ съ ними и во
всемъ прочемъ по заповѣди Господа.
Вопросъ 232. Если обиженный кѣмъ нибудь, по тер-
пѣнію и незлобію, никому нѳ сообщитъ о семъ, но
рѣшитъ предоставить судъ Богу; то поступаетъ ли
онъ согласно съ повелѣніемъ Господа?
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ въ одномъ мѣ-
стѣ: отпущайте, аще что имате на кого (Марк. 11, 25),
а въ другомъ мѣстѣ: аще согрѣшитъ къ тебѣ братъ
твой, иди, обличи его между тобою и тѣмъ единѣмъ.
Аще тебе послушаетъ, пріобрѣлъ еси брата твоего. Аще
ли тебе не послушаетъ, пойми съ собою еще единаго или
два: да при устѣхъ двою, или тріехъ свидѣтелей ста-
нетъ всякъ глаголъ. Аще же не послушаетъ ихъ, повѣждь
церкви', аще же и церковь преслушаетъ, буди тебѣ якоже
язычникъ и мытарь (Матѳ. 18, 15—17): то надобно по-
казать плодъ терпѣнія, съ истиннымъ расположені-
емъ принося Богу молитву объ обидѣвшемъ и го-
воря: Господи, не постави ему грѣха (Дѣян. 7, 60),
чтобы, гнѣваясь на брата своего, не стать повин-
нымъ суду; а также должно сдѣлать обидѣвшему
увѣщаніе и обличеніе, чтобы и онъ освободился отъ
гнѣва, грядущаго на сыновъ непокорныхъ (Еф. 5, 6;
Кол. 3, 6). А если вознерадитъ и подъ предлогомъ
якобы собственнаго своего долготерпѣнія смолчитъ,
275
то согрѣшитъ онъ сугубымъ грѣхомъ, какъ потому,
что самъ преступаетъ заповѣдь, которая говоритъ:
обличеніемъ да обличити ближняго твоего, и не прі-
имеши ради его грѣха (Лев. 19, 17), и въ слѣдствіе
своего молчанія дѣлается сообщникомъ согрѣшающаго,
такъ и потому, что оставляетъ погибать во злѣ че-
ловѣка, котораго чрезъ обличеніе, можетъ быть, въ
состояніи бы онъ былъ пріобрѣсти, какъ и Господь
сіе повелѣлъ (Матѳ. 18, 15).
Вопросъ 233. Если у кого изъ всѣхъ добрыхъ дѣлъ
недостаетъ одного; то ужели поэтому не спасается
онъ?
Отвѣтъ. И въ ветхомъ и въ новомъ завѣтѣ многія
мѣста могутъ служить для насъ удовлетворительнымъ
отвѣтомъ на сей вопросъ. Но думаю, что для вѣр-
наго достаточенъ и одинъ судъ надъ Петромъ, кото-
рый, при многихъ и великихъ заслугахъ, удостоив-
шись отъ Господа такихъ ублаженій и похвалъ, когда
сказался непослушнымъ въ одномъ только, и притомъ
не по лѣности и не по пренебреженію, но по благо-
говѣнію и почтенію ко Господу, за сіе одно слы-
шитъ: агце не умыю тебе, не имаши части со Мною
(Іоан. 13, 8).
Вопросъ 234. Какъ человѣкъ возвѣщаетъ смерть Го-
сподню (1 Кор. 11, 26)?
Отвѣтъ. Какъ научилъ Господь, сказавъ: если кто
ко мнѣ идетъ, да отержется себе, и возметъ крестъ
свой (Матѳ. 16, 24), и какъ выразилъ Апостолъ, испо-
вѣдавъ о себѣ: мнѣ міръ распяся, и азъ міру (Гал. 6,
14), на что и дали мы предварительное обѣщаніе въ
самомъ крещеніи; ибо, говоритъ онъ, елицы во Христа
Іисуса крестихомся, въ смерть Его крестихомся (Рим.
3): толкуя же, что значитъ въ смерть Господню
креститься, присовокупляетъ къ сему: яко ветхій нашъ
человѣкъ съ Нимъ распятся, да упразднится тѣло грѣ-
ховное, яко ктому не работати намъ грѣху (6), но,
18*
276
очистившись отъ всякаго пристрастія къ жизни, со-
дѣлаться достойными свидѣтельства того же Апо-
стола, который сказалъ: умросте бо, и животъ вашъ,
сокровенъ есть со Христомъ въ Бозѣ (1 Колос. 3, 3),
такъ чтобы осмѣлиться намъ съ дерзновеніемъ го-
ворить: грядетъ сего міра князь, и во мнѣ не имать ни*
чесоже (Іоан. 14, 30).
Вопросъ 235. Полезно ли изучать многое изъ Пи-
саній?
Отвѣтъ. Поелику людей можно раздѣлить на два
болѣе общіе разряда: однимъ ввѣрено начальство, а
другіе, при различныхъ дарованіяхъ, поставлены въ
благопокорности и послушаніи, то полагаю, что кому
поручено начальство и попеченіе о многихъ, тотъ
долженъ знать и изучать обязанности всѣхъ, чтобы
всѣхъ научать волѣ Божіей, показывая каждому его
обязанности. А изъ прочихъ всякій, помня, что ска-
залъ Апостолъ: не мудрствовати паче, еже подобаетъ
мудрствовати, но мудрствовати въ цѣломудріи, коемуждо
якоже Богъ раздѣлилъ есть (Рим. 12, 3), пусть тща-
тельно изучаетъ и исполняетъ свои обязанности, ни
о чемъ болѣе не любопытствуя, чтобы содѣлаться
достойнымъ услышать отъ Господа сіи слова: иди,
рабе благій, о малѣ былъ еси вѣренъ, надъ многими тя
поставлю (Матѳ. 25, 21).
Вопросъ 236. Которые удостоились выучить че-
тыре евангелія, тѣ какъ должны принимать благо-
дать сію?
Отвѣтъ. Поелику Господь изрекъ: емуже предаша
множайше, множайше истяжутъ отъ него (Лук. 12,48);
то они должны болѣе другихъ бояться и тщиться,,
какъ Апостолъ научилъ, говоря: споспѣшествующе же
и молимъ, не вотще благодать Божію пріяти (2 Кор..
6, 1). А это достигается, если вѣримъ Господу, Ко-
торый говоритъ: аще сія вѣете, блажени есте, аще тво~
рите я (Іоан. 13, 17).
277
Вопросъ 237. Какая душа направлена по волѣ
Божіей?
Отвѣтъ. Та, которая приняла предложеніе Господа,
сказавшаго: если кто ко Мнѣ идетъ, да отвержется
•себе, и возметъ крестъ свой, и по Мнѣ грядетъ (Матѳ.
16, 24). Ибо кто прежде нѳ исполнитъ повелѣнія от-
вергнуться себя и взять крестъ, тотъ потомъ самъ
въ себѣ много находитъ препятствій къ послѣдованію
-за Христомъ.
Вопросъ• 288. Возможно ли непрестанно пѣть, или
читать слово Божіе, или разсуждать о немъ, такъ
чтобы нѳ было перемежки и ради встрѣчающейся
инымъ необходимости исправить низкія потребности
тѣла?
Отвѣтъ. На сіе даетъ правило Апостолъ, оказавъ:
4ся благообразно и по чину да бываютъ (1 Кор. 14,40).
Почему должно болѣе заботиться о благообразіи и
•благочестіи, относительно ко времени и къ мѣсту.
Вопросъ 239. Какое сокровище благое, и какое лукавое?
Отвѣтъ. Умудреніе во всякой о Христѣ добродѣ-
тели, служащей къ славѣ Божіей, есть сокровище
-благое, а умудреніе порочное въ томъ, что запрещено
Господомъ, есть сокровище лукавое. Изъ сихъ-то со-
кровищъ, по изреченію Господа, каждый въ дѣлахъ
и словахъ ^своихъ износитъ или лукавая, или благая
<Матѳ. 12, 35).
Вопросъ 240. Почему сказано: пространная врата и
широкій путь, вводяй въ пагубу (Матѳ. 7, 13)?
Отвѣтъ. Господь, по многому человѣколюбію, для
выраженія ученій истины употребляетъ слова и име-
нованія предметовъ, намъ знакомыхъ. Посему, какъ
уклоненіе отъ прямаго пути, проложеннаго по землѣ,
возможно на большое пространство; такъ, говорить
Онъ, уклоняющійся отъ пути, который ведетъ въ
царство небесное, находится на великомъ простран-
ствѣ заблужденія. А слова: пространный и широкій,
278
какъ разсуждаю, тождезначительны, потому что ши-
рокое и у знакомыхъ съ внѣшнею ученостію назы-
вается пространнымъ. Поэтому поле, то есть, мѣста
заблужденія пространно, а конецъ его—пагуба.
Вопросъ 241. Отъ чего узки тѣ врата, и тѣсенъ
тотъ путь, который вводитъ въ животъ, и какъ вхо-
дитъ имъ человѣкъ (Матѳ. 7, 14)?
Отвѣтъ. Опять и здѣсь узкое и тѣсное означаютъ
не что либо разное; но слово: тѣсный выражаетъ
высшую степень узкости, когда путь до того съуженъг
что идущему надобно тѣсниться, то есть, съ обѣихъ
сторонъ жаться, потому что опасно всякое уклоненіе
и въ правую и въ лѣвую сторону, какъ на мосту,,
съ котораго, въ какую сторону ни поверни, готова
принять тебя текущая подъ нимъ рѣка. Потому Да-
видъ говоритъ: при стези соблазны положиша ми (Псал.
139, 6). Посему, кто предположилъ войти въ животъ
узкимъ и тѣснымъ путемъ, тотъ долженъ остерегаться
всякаго отступленія и совращенія отъ заповѣдей Гос-
поднихъ, исполняя написанное: да не уклонишися ни
на десно, ни на лѣво (Второз. 17, 11).
Вопросъ 242. Что значатъ слова братолюбіемъ другъ
ко другу любезни {(ріібото^уоі, Рим. 12, 10)?
Отвѣтъ. Нѣжною любовію (ато^) можно назвать
высшую степень дружбы, состоящую въ пламенномъ
расположеніи и влеченіи любящаго къ любимому. По-
тому, чтобы братолюбіе было не наружнымъ, а внут-
реннимъ и пламеннымъ, сказано: братолюбіемъ другъ
ко другу любезни.
Вопросъ 243. Чего требуетъ Апостолъ, говоря: гнѣ-
вайтеся и не согрѣшайте: солнце да не зайдетъ въ гнѣвѣ
вашемъ, сказавъ впрочемъ въ другомъ мѣстѣ: всяко-
горесть, и гнѣвъ и ярость, да возмется отъ васъ (Бфес.
4,26.31)?
Отвѣтъ. Думаю, что Апостолъ ведетъ здѣсь слово-
въ подражаніе Господу. Ибо какъ Господь въ еван-
279
геліи, сказавъ прежде: речено бысть древнимъ то-то, по-
томъ присовокупляетъ: Азъ же глаголю вамъ вотъ что
(Матѳ. 5, 21, 22): такъ и Апостолъ здѣсь, сперва
упомянувъ о древнемъ изреченіи, сказанномъ тогда
жившимъ: гнѣвайтеся, и не согрѣшайте (Псал. 4, 5),
вскорѣ потомъ и отъ себя присовокупляетъ, что намъ
прилично, сказавъ: всяка горесть, и гнѣвъ, и ярость, и
кличъ да возмется отъ васъ.
Вопросъ 244. Что значитъ: дадите мѣсто гнѣву (Рим.
12, 19)?
Отвѣтъ. Или не противитися злу, какъ написано,
но ударяющему въ десную ланиту обращать и другую
и пр. (Матѳ. 5, 39 — 41) или же: егда гонятъ вы во
градѣ семъ, бѣгайте въ другій (Матѳ. 10, 23).
Вопросъ 245. Кто мудръ, какъ змія, и цѣлъ, какъ
голубь (Матѳ. 10, 16)?
Отвѣтъ. Мудръ, какъ змія, кто предлагаетъ уче-
ніе съ осмотрительностію и съ разумѣніемъ, какъ
успѣшно привести слушателей къ благопокорности.
А цѣлъ, какъ голубь, кто не держитъ и въ мысли,
чтобы мстить злоумышляющему, но продолжаетъ ему
благодѣтельствовать, по заповѣданному Апостоломъ:
вы же не стужайте, доброе творяще (2 Солун. 3, 13).
Ибо Господь заповѣдуетъ это ученикамъ, посылая
ихъ на проповѣдь, гдѣ была потребность и въ муд-
рости для убѣжденія, и въ незлобіи къ злоумышляю-
щимъ, чтобы, какъ нѣкогда змій умѣлъ и подойти
съ лицемъ льстивымъ и говорить увлекательно для
отторженія отъ Бога и для подчиненія грѣху, такъ
и мы избирали себѣ и лице, и мѣсто, и время, и
всѣми мѣрами устрояли словеса на судѣ (Псал. 111, 5)
для отторженія отъ грѣха и для подчиненія Богу, а
въ искушеніяхъ соблюдали терпѣніе до конца, какъ
написано (Матѳ. 24, 13).
Вопросъ 246. Что значитъ: любы не безчинствуетъ
(1 Кор. 13, 5)?
280
Отвѣтъ. То же, если сказать: не отступаетъ отъ
собственнаго своего образца. Образцемъ же для любви
служатъ исчисленныя въ томъ же мѣстѣ у Апостола
свойства любви (4—7).
Вопросъ 247. Поелику Писаніе говоритъ: не хвали-
теся, и не глаголите высокая (1 Цар. 2, 3), и Апостолъ
иногда признается: еже глаголю, не глаголю по Господѣ
то яко въ безуміи, въ сей части похвалы (2 Кор. 11, 17);
и еще: быхъ не смысленъ хваляся (12, 11), а иногда доз*
виляетъ хвалится: хваляйся, о Господѣ да хвалится
(10, 17): то какая похвала о Господѣ, и какая за-
прещена?
Отвѣтъ. Въ Апостолѣ весьма ясно видно необходи-
мое его противленіе страстямъ. Ибо говоритъ сіе не
для того, чтобы себя самого выставить на видъ, но
чтобы низложить безразсудное высокомѣріе и превоз-
ношеніе нѣкоторыхъ. Похвала же о Господѣ бываетъ,
когда человѣкъ добрыя дѣла свои приписываетъ не
себѣ самому, но Господу, говоря: вся могу о укрѣпля-
ющемъ мя Христѣ (Филип. 4, 13). А похвала запре-
щенная можетъ быть двоякаго рода, или по сказан-
ному: хвалимъ есть грѣшный въ похотехъ души своея (Псал.
9, 24), и: что хвалитися во злобѣ, сильне (Псал. 51, 3)?
или по сказанному: дѣлаютъ, да явятся человѣкомъ
(Матѳ. 6, 5), въ самомъ же желаніи пріобрѣсти по-
хвалу за то, что дѣлаютъ, какъ бы хвалясь сдѣлан-
нымъ. Но таковыхъ можно назвать и святотатцами,
присвояющими себѣ дары Божіи, и себѣ самимъ вос-
хищающими славу, которая подобаетъ Богу.
Вопросъ 248. Если Господь даетъ премудрость, и отъ
лица Его познаніе и разумъ (Прит. 2, 6), и если ду-
ломъ дается овому слово премудрости, иному же слово
разума (1 Кор. 12, 8>; то почему же Господь ставитъ
въ вину ученикамъ: еще ли и вы безъ разума есте
(Матѳ. 15, 16)? и Апостолъ винитъ нѣкоторыхъ, какъ
неразумныхъ (Рим. 1, 31)?
281
Отвѣтъ. Если кто знаетъ благость Бога, Иже всѣмъ
человѣкомъ хощетъ спастися и въ разумъ истины пріити
(1 Тим. 2, 4), и дозналъ также попечительность Свя-
таго Духа въ раздѣленіи и дѣйствѣ дарованій Бо-
жіихъ; то онъ знаетъ, что косность разумѣнія бы-
ваетъ не по нерадѣнію Благодѣтеля, но по невѣрію
получающихъ благодѣяніе. И справедливо обвиняется
неразумный, какъ смежающій очи при восхожденіи
солнечномъ, чтобы жить во тьмѣ, и не подъемлющій
взора для принятія свѣта.
Вопросъ 249. Что такое (Тит. 1, 8) преподобное
(8<тюѵ), и что такое справедливое (4/хбиоѵ)?
Отвѣтъ. По моему разумѣнію, преподобное есть при-
личное и должное со стороны низшихъ по отношенію
къ высшему, на основаніи его преимущества; а спра-
ведливое есть то, что воздается каждому по достоин-
ству дѣлъ. И въ разсужденіи преподобнаго имѣетъ
мѣсто благопризнательность и воздаяніе за одно пре-
красное: а въ отношеніи къ справедливому имѣетъ
мѣсто и разсмотрѣніе худыхъ дѣлъ, и воздаяніе за
нихъ.
Вопросъ 250. Какъ иный даетъ святая псомъ, или
повергаетъ бисѳры предъ свиніями, и какъ бываетъ
присовокупленное: да не поперутъ ихъ ногама своима,
и вращшеся расторгнутъ вы (Матѳ. 7, 6)?
Отвѣтъ. Сіе объясняетъ намъ Апостолъ, когда къ
сказанному имъ Іудеямъ присовокуплять: иже въ за-
конѣ хвалитися, преступленіемъ закона Бога безчествуеши
(Рим. 2, 23). Посему Господь запретилъ здѣсь то без-
честіе, какое святымъ словамъ Господнимъ наносимъ
преступленіемъ оныхъ. Слѣдствіемъ сего преступле-
нія бываетъ, что находящіеся внѣ вѣры также почи-
таютъ Господни наставленія удобопренебрегаемыми,
и потому же самому съ большею смѣлостію возстаютъ
и на насъ, и преступающаго какъ бы расторгаютъ
своими укоризнами и обличеніями.
282
Вопросъ 251. Почему Господь иногда запрещаетъ
носить съ собою въ дорогѣ влагалище и пиру (Лук. 10, 4),
а иногда говоритъ: но нынѣ, иже имать влагалище,
да возметъ, такожде и мѣхъ (л^аѵ), а иже не имать,
да продастъ ризу свою, и купитъ ножъ (Лук. 22, 36)?
Отвѣтъ. Сіе объясняетъ самъ Господь, говоря:
подобаетъ, да скончается о Мнѣ, еже: и со беззаконнымъ
вмѣнися (37). Ибо тотчасъ по исполненіи пророчества
о ножѣ говоритъ Петру: вси бо пріемшги ножъ, ножемъ
погибнутъ (Матѳ. 26, 52). Посему слова.* но нынѣ, иже
имать влагалище, да возметъ (адата)), или: (адец ибо и
такъ читается во многихъ спискахъ), суть не пове-
лѣніе, а пророчество предрекающаго Господа, что
Апостолы, забывъ Господни дары и законъ, осмѣлятся
взяться и за мечи. А что Писаніе часто повелительный
образъ рѣчи употребляетъ вмѣсто пророчественнаго,
сіе видно изъ многихъ мѣстъ, какъ напримѣръ: да бу-
дутъ сынове его сири (Псал. 108, 9), и: діаволъ да ста-
нетъ одесную его (6), и тому подобное.
Вопросъ 252. Что такое хлѣбъ насущный, о ежеднев-
номъ подаяніи намъ котораго научены мы молиться?
Отвѣтъ. Когда трудящійся, помня слова Господа,
Который говоритъ: не пецытеся душею вашею, что ясте*
или что піете (Матѳ. 6, 25),. и слова Апостола, кото-
рый повелѣваетъ дѣлать, да имамы подаяти требую-
щему (Ефес. 4, 28), трудится не ради собственной
своей потребности, но ради Господней заповѣди (по-
тому что достоинъ есть дѣлатель пищи своея, (Матѳ.
10, 10): тогда насущный хлѣбъ, то есть, способствую-
щее природѣ нашей къ ежедневному поддержанію
жизни, онъ нѳ себѣ самому предоставляетъ, но ис-
прашиваетъ сего у Бога, и Ему открывъ необходи-
мость нужды, такимъ образомъ вкушаетъ удѣляемое
ему тѣмъ, кто, по испытаніи, приставленъ на каждый
день исполнять сказанное: даяшеся коемуждо, егоже аще
кто требованіе (Дѣян. 4, 35).
283
Вопросъ 253. Что такое талантъ, и какъ намъ прі-
умножать его (Матѳ. 25)?
Отвѣтъ. Думаю, что притча сказана о всякомъ дарѣ
Божіемъ, чтобы всякій, какую бы благодать отъ Бога
получить ни удостоился, пріумножалъ ее, обращая въ
благодѣяніе и въ пользу многихъ, потому что никто
не лишенъ части въ Божіей благодати.
Вопросъ 254. Что значитъ этотъ торжническій столъ,
на который тебѣ, какъ говоритъ Господь, надлежало
отдать серебро (Лук. 19, 23)?
Отвѣтъ. Притчи не останавливаютъ своихъ разсуж-
деній на одномъ взятомъ въ нихъ образѣ, но прола-
гаютъ уму путь къ предмету разсужденія. Почему,
какъ въ обычаѣ отдавать торжникамъ серебро для
приращенія (ибо, какъ узналъ я, въ Александріи есть
люди, которые берутъ серебро и дѣлаютъ съ нимъ
это), такъ и пріявшій какую бы то ни было благо-
дать необходимо долженъ передать ее имѣющему въ
ней потребность, или сдѣлать съ нею то же, что у
Апостола сказано объ ученіи: сіяпредаждь вѣрнымъ че-
ловѣкомъ, иже довольни будутъ и иныхъ научити (2 Тим.
2, 2). Ибо сіе можетъ быть не съ однимъ ученіемъ
только, но и со всякимъ дѣломъ, потому что одни
имѣютъ способность, а другіе пріобрѣли опытность
въ распоряженіи.
Вопросъ 255. Куда идти получилъ повелѣніе услы-
шавшій сіи слова: возми твое, и иди (Матѳ. 20, 14)?
Отвѣтъ. Можетъ быть, туда же, куда повелѣно
идти поставленнымъ ошуюю, которые обвинены въ
томъ, что не дѣлали добра (Матѳ. 25, 41 — 45). Но
всякій завидующій брату хуже празднаго, потому что
во многихъ мѣстахъ въ Писаніи зависть, обыкновенно,
ставится на ряду съ убійствомъ (Рим. 1,29. Галат. 5,21).
Вопросъ 256. Что значитъ мзда, которую и сіи прі-
емлютъ на равнѣ съ послѣдними?
Отвѣтъ. Не быть обвиненнымъ за то, что сдѣлалъ
284
кто худаго, есть, можетъ быть, нѣчто общее для
всѣхъ послушныхъ. Ибо увѣнчаннымъ быть свойст-
венно тому, кто законно подвизался подвигомъ доб-
рымъ, теченіе совершилъ, вѣру соблюлъ (2 Тим. 4, 7)
въ любви ко Христу Іисусу Господу нашему. А мо-
жетъ быть, сія условленная мзда есть пріемлемое
сторицею въ нынѣшнемъ времени, какъ обѣтовалъ сіе
Господь оставившимъ что либо изъ настоящаго по
заповѣди Его (Матѳ. 19, 29); и о семъ-то сказано:
возми твое. Поелику же начавшіе, по собственному
ихъ о себѣ мнѣнію, трудиться ранѣе болѣзновали не-
дугомъ зависти къ получившимъ съ ними поровну;
то не наслѣдуютъ они и вѣчной жизни, но пріявъ
только сторицею нынѣ, осуждаются въ будущемъ вѣкѣ
за зависть, и слышатъ: иди.
Вопросъ 257. Кто суть плевы, сожигаемыя огнемъ не-
гасающимъ (Матѳ. 3., 12)?
Отвѣтъ. Это тѣ, которые, хотя, какъ солома пше-
ницѣ, доставляютъ пользу достойнымъ небеснаго цар-
ствія, но въ духовныхъ дарованіяхъ, и въ тѣлес-
ныхъ благотвореніяхъ, дѣлаютъ сіе не по располо-
женію любви къ Богу и любви къ ближнему, и та-
кимъ образомъ остаются несовершенными.
Вопросъ 258. Кто осуждаемый Апостоломъ въ сло-
вахъ: изволеннымъ ему смиренномудріемъ и службою и
проч. (Колос. 2, 18)?
Отвѣтъ. Думаю, что присовокупленное Апостоломъ
уясняетъ искомую въ этомъ мѣстѣ мысль. Ибо Апо-
столъ вскорѣ потомъ указываетъ на непощадѣніе тѣла
(ст. 23). Таковы Манихеи и имъ подобные.
Вопросъ 259. Кто есть духомъ горящій (Римл. 12, 11)?
Отвѣтъ. Кто съ пламеннымъ усердіемъ, ненасыт-
нымъ вожделеніемъ и нелѣностнымъ тщаніемъ тво-
ритъ волю Божію въ любви ко Христу Іисусу Господу
нашему, по написанному: въ заповѣдехъ Его восхощетъ
зѣло (Пс. 111, 1).
285
Вопросъ 260. Поелику Апостолъ иногда говоритъ:
не бывайте несмысленни (Ефес. 5, 17), а иногда: не бы-
вайте мудри о себѣ (Рим. 12, 16); то можно ли тому,
кто несмысленъ, не быть мудрымъ о себѣ?
Отвѣтъ. Каждое повелѣніе имѣетъ собственный
свой предѣлъ. Ибо къ словамъ: не бывайте несмы-
сленни, присовокупляетъ: но разумѣвайте, что есть воля
Божія, и къ словамъ; не бывайте мудри о себѣ, при*
совокуплено: бойся же Бога и уклоняйся отъ всякаго
зла (Притч. 3, 7). Поэтому несмысленъ тотъ, кто не
разумѣетъ воли Господней, а мудръ о себѣ всякій,
кто водится собственными своими разсужденіями, и
не ходитъ по вѣрѣ въ глаголахъ Божіихъ. Посему,
если кто хочетъ не быть и несмысленнымъ и муд-
рымъ о себѣ, тотъ долженъ уразумѣть волю Господню
вѣрою въ Него и въ страхѣ Божіемъ подражать Апо-
столу, который говоритъ: помышленія низлагающе, и
всяко возношеніе взимающееся на разумъ Божій, и плѣ-
няюще всякъ разумъ въ послушаніе Христово (2 Кор. 10,
4—5).
Вопросъ 261. Поелику Господь обѣщалъ: вся, елика.
аще воспросите въ молитвѣ вѣрующе, пріимете (Матѳ.
21, 22); и еще: аще два отъ васъ совѣщаета на земли о
всякой вещи, еяже агце просита, будетъ има (Матѳ. 18,
19); то какъ же и самые святые, прося, не получали,
какъ напримѣръ Апостолъ, сказавшій: о семъ трикраты
Господа молихъ, да отступитъ отъ мене (2 Кор. 12, 8),
и не получившій просимаго, а также Іеремія Пророкъ
и самъ Моѵсей?
Отвѣтъ. Поелику Господь нашъ Іисусъ Христосъ,
сказавъ въ молитвѣ: Отче, аще возможно, да мимо-
идетъ отъ Мене чаша сія (Матѳ. 26, 39), потомъ при-
совокупилъ: обаче не Моя Тволя, но воя да будетъ (Лук.
22, 42); то прежде всего надобно знать, что не всего,
чего хочемъ, позволено намъ просить, и что не во
всякомъ случаѣ умѣемъ просить полезнаго: о чесомъ.
286
бо помолимся, якоже подобаетъ, не вѣмы (Римл. 8, 26).
Почему съ великою осмотрительностію должно дѣ-
лать прошенія, сообразно съ волею Божію. А не услы-
шаннымъ надобно знать, что потребно или терпѣніе,
или и усиленіе молитвы, по притчѣ Господней о томъ,
какъ подобаетъ всегда молитися и не стужати (Лук. 18,
1), и по сказанному Господомъ въ другомъ мѣстѣ: за
безочство его составъ, дастъ ему, елика требуетъ (11, 8),
или также потребны исправленіе и прилежаніе, по
изреченному Богомъ къ нѣкоторымъ чрезъ Пророка,
сказавшаго: егда руки ваша прострете ко Мнѣ, отвращу
лице Мое отъ васъ; и аще умножите моленіе, не услышу
васъ: руки бо ваша исполнены крове. Измыйтеся, чисти
будите, и проч. (Исаіи 1, 15—16 и д.). А что и нынѣ
у многихъ бываютъ и есть руки исполненныя крове,
въ этомъ нѳ должны сомнѣваться вѣрующіе въ тотъ
судъ, какой изрекъ Богъ на получившаго повелѣніе
возвѣстить народу и умолчавшаго, сказавъ: кровь со-
грѣшившаго отъ рукъ стража взыщется (Іѳзек. 33, 6).
Въ истинѣ и неминуемости сего удостовѣрившись,
Апостолъ сказалъ: чистъ азъ отнынѣ отъ крове всѣхъ:
не обинухся бо сказати вамъ всю волю Божію (Дѣян. 20,
26—27). А если умолчавшій, только оказывается повин-
нымъ въ крови согрѣшающихъ; что должно сказать
о тѣхъ, которые соблазняютъ другихъ или тѣмъ, что
дѣлаютъ, или тѣмъ, что говорятъ. Иногда же бываетъ,
что и по недостоинству просящаго нѳ исполняется
прошеніе, какъ было съ Давидомъ, который молился
о построеніи дома Божія и былъ остановленъ, не по-
тому, что чуждъ былъ благоугожденія Богу, но по-
тому, что нѳ признанъ достойнымъ сѳго дѣла. Іерѳ-
мія же остался нѳ услышаннымъ за грѣхи тѣхъ, о
комъ молился. Нерѣдко же и вслѣдствіе того, что
нами по нерадѣнію опущено время, въ которое слѣдо-
вало сдѣлать прошеніе, потомъ оказываемся прося-
щими нѳблаговременно и напрасно. А въ разсужденіи
287
словъ: о семъ трикраты Господа молихъ, да отсту-
питъ отъ мене, надобно знать, что много различныхъ
причинъ внѣшнихъ и тѣлесныхъ обстояній, которыя
Богъ или насылаетъ, или попускаетъ по домострои-
тельству, болѣе важному, чѣмъ освобожденіе отъ
сихъ обстояній. Поэтому, если кто могъ узнать, что
ему надобно и прошеніемъ освободиться отъ напасти;
тотъ принеся прошеніе, бываетъ услышанъ, какъ два
слѣпца въ евангеліи, и десять прокаженныхъ, и мно-
гіе другіе. А если кто не узналъ причины, по кото-
рой подпалъ искушенію (ибо часто должно терпѣні-
емъ достигать той цѣли, для которой послано на
него искушеніе), и проситъ избавить отъ напасти,
когда ее надлежитъ терпѣть до конца; тотъ не быва-
етъ услышанъ потому, что не согласуется сіе съ цѣ-
лію Божія человѣколюбія. Слова же: аще два отъ васъ
совѣщаета, объясняетъ самое это мѣсто. Ибо рѣчь
идетъ объ обличающемъ грѣшника и объ обличае-
момъ, а именно: поелику Богъ не хощетъ смерти грѣш-
ника, но еже обратитися и живу быти ему (Іѳзѳк. 33,
11); то, если обличенный сокрушается душею и со-
глашается съ намѣреніемъ обличающаго, о всякой вещи,
то есть, во всякомъ грѣхѣ, которому попросятъ от-
пущенія, дано имъ будетъ оно человѣколюбцемъ Бо-
гомъ. Но если обличаемый не согласится съ облича-
ющимъ, то бываетъ не отпущеніе, а связаніе, по
присовокупленному: елика аще свяжете на земли, бу-
дутъ связана на небеси (Матѳ. 18, 18), во исполненіе
извѣстнаго суда: аще же и церковь преслушаетъ, буди
тебѣ якоже язычникъ и мытарь (17).
Вопросъ 262. Поелику Писаніе въ числѣ похваляе-
маго поставляетъ нищету и убожество, напримѣръ:
блажени нищіи (Матѳ. 5, 3), и: желаніе убогихъ услы-
шалъ еси, Господи (Псал. 9. 38), и еще: нищъ и убогъ
восхвалити имя твое (Псал. 73, 21); то какое различіе
нищеты и убожества; и въ какомъ смыслѣ справѳд-
288
ливъ Давидъ, который говоритъ: азъ же нищъ есмь и
убогъ (Псал. 39, 18)?
Отвѣтъ. Припоминая Апостола, сказавшаго о Гос-
подѣ: яко насъ ради обнища богатъ сый (2 Кор. 8, 9),
полагаю, что нищъ тотъ, кто отъ богатства нисшелъ
до скудости, а убогъ тотъ, кто съ самаго начала
былъ въ скудости, и таковое нѳсчастіе переносилъ
благоугодно Господу. Давидъ же признаетъ себя ни-
щимъ и убогимъ, можетъ быть, и потому, что гово-
ритъ сіе отъ лица Господа, Который наименованъ
нищимъ въ словахъ: насъ ради обнища, богатъ сый,
а убогимъ названъ, поколику по плоти Онъ былъ
Сынъ не богатаго кого, но дрѳводѣла; можетъ быть,
и потому, что самъ, подобно Іову, не хранилъ имѣ-
нія въ сокровищницахъ, и на богатство не смотрѣлъ
какъ на собственность, но всѣмъ распоряжался по
волѣ Господней.
Вопросъ 263. Чему хочетъ научить Господь примѣ-
рами, къ которымъ присовокупляетъ: тако убо всякъ
отъ васъ, иже не отречется всего своего имѣнія, не мо-
жетъ быти Мой ученикъ (Лук. 14, 33)? Ибо если кто
хочетъ столпъ создати, или снитися съ инымъ царемъ
(ст. 28—23), тотъ долженъ приготовиться или къ сози-
данію, или къ войнѣ; если же онъ не въ состояніи,
то ему можно или въ самомъ началѣ не класть и
основанія, или просить о мирѣ: слѣдовательно и воз-
желавшій стать ученикомъ Господнимъ не долженъ
ли отречься, а когда примѣчаетъ, что ему трудно на
это рѣшиться, позволительно ли ему съ самаго начала
не дѣлаться ученикомъ Господнимъ?
Отвѣтъ. Цѣль у Господа въ этихъ примѣрахъ не
та, чтобы отдать на волю, стать или не стать учени-
комъ Господнимъ, но та, чтобы показать невозмож-
ность благоугодить Богу среди душевныхъ развлече-
ній, при которыхъ душа подвергается опасности быть
уловленною кознями діавольскими, и оказывается
289
достойною поруганія и смѣха за недовершеніѳ того,
чего рѣшилась достигнуть. Пророкъ, молясь, чтобы
не потерпѣть сего, сказалъ: да не когда порадуютмися
врази мои: и внегда подвижатися ногамъ моимъ, на мя
велерѣчеваша (Псал. 37, 17).
Вопросъ 264. Поелику Апостолъ говоритъ: да будете
чисти (Филип. 1, 10), и еще: но яко отъ чистоты (2
Кор. 2, 17); что значитъ: чистое
Отвѣтъ. Думаю, что чистое есть ни съ чѣмъ не
смѣшанное, но въ крайней степени очищенное отъ
всего противоположнаго, направленное же и устрем-
ленное къ единому богочестію, а сверхъ этого и къ
тому, что во всякое время и во всякомъ дѣлѣ строго
требуется для цѣли богочестія, такъ что приставлен-
ный къ чему нибудь нѳ развлекается даже и тѣмъ,
что сродно съ его занятіями. Объясняется же первое
изъ самой связи рѣчи; ибо къ словамъ: но яко отъ
чистоты, Апостолъ присовокупляетъ: яко отъ Бога
предъ Богомъ, во Христѣ глаголемъ: а второе изъ словъ:
не мудрствовати паче, еже подобаетъ мудрствовати въ
цѣломудріи, коемуждо якоже Богъ раздѣлилъ есть мѣру
вѣры (Рим. 12, 3), а равно и изъ того, что присово-
куплено къ симъ словамъ.
Вопросъ 265. Однимъ ли только іереямъ, или и
всѣмъ сказано: аще принесеши даръ твой ко олтарю
и ту помянеши, яко братъ твой имать нѣчто на тя:
остави ту даръ твой предъ олтаремъ, и шедъ прежде
смирися съ братомъ твоимъ, и тогда пришедъ принеси
даръ твой (Матѳ. 5, 23—24)? И какъ можетъ всякій
изъ насъ приносить даръ къ олтарю?
Отвѣтъ. Преимущественно и первообразно слѣдо-
вало бы принять сіе за сказанное іереямъ. А поелику
написано: вы же священницы Господни наречетеся, слу-
жителіе Бога всѣ (Исаіи 61, 6), и: жертва хвалы про-
славитъ Мя (Псал. 49 23), и еще: жертва Богу духъ
сокрушенъ (Псал. 50, 19); да и Апостолъ говоритъ:
19
290
представите тѣлеса ваша жертву живу, святу, благо-
угодну Богови, словесное служеніе ваше (Рим. 12, 1);
все же это для всѣхъ есть общее: то каждому изъ
насъ необходимо исполнять сказанное.
Вопросъ 266. Что значитъ та соль, которую пове-
лѣлъ имѣть Господь, сказавъ: имѣйте соль въ себѣ, и
миръ имѣйте между собою (Марк. 9. 50), и о которой
Апостолъ говоритъ: всегда во благодати, солію раство-
рено (Кол. 4, 6)?
Отвѣтъ. И здѣсь мысль видна изъ того, что по-
ставлено въ связи съ каждымъ изъ сихъ мѣстъ.
Ибо изъ словъ Господа научаемся не подавать ни-
какого предлога къ разрыву и раздору другъ съ
другомъ, всегда же союзомъ мира соблюдать себя
въ единеніи духа; а изъ словъ Апостола, кто по-
мнитъ сказавшаго: снѣстся ли хлѣбъ безъ соли1? или
есть вкусъ во тщихъ словесѣхъ (Іов. 6, 6)? тотъ научится
распоряжаться словомъ къ созданію вѣры, да дастъ
благодать слышащимъ (Ефѳс. 4, 29), пользуясь удоб-
ствомъ времени и благообразіемъ порядка, чтобы слу-
шающіе сдѣлались болѣе благопокорными.
Вопросъ 267. Если одинъ біенъ будетъ много, а дру-
гой мало (Лук. 12, 47. 48);.то почему же иные гово-
рятъ, что нѣтъ конца мученію?
Отвѣтъ. Что въ нѣкоторыхъ мѣстахъ богодухно-
веннаго Писанія сказано, по видимому, обоюдно и
прикровенно, то уясняется сказаннымъ открыто въ
другихъ мѣстахъ. Такъ, Господь—то рѣшительно го-
воритъ, что идутъ сіи въ муку вѣчную (Матѳ. 25, 46),
то отсылаетъ иныхъ во огнь вѣчный, уготованный діа-
волу и аггеломъ его (41), а въ другомъ мѣстѣ имену-
етъ геенну огненную, и присовокупляетъ: идѣже червь
ихъ не умираетъ, и огнь не угасаетъ (Марк. 9, 47. 48),
и еще древле о нѣкоторыхъ предрекъ чрезъ пророка
что червь ихъ не скончается, и огнь ихъ не угаснетъ
(Исаіи 66, 24): потому, если при такомъ числѣ подоб-
291
ныхъ свидѣтельствъ, находящихся во многихъ мѣ-
стахъ богодухновеннаго Писанія, многіе' еще, какъ
бы забывъ о всѣхъ подобныхъ изреченіяхъ и опредѣ-
леніяхъ Господнихъ, обѣщаютъ себѣ конецъ мученію,
чтобы свободнѣе отваживаться на грѣхъ; то сіе, ко-
нечно, есть одна изъ козней діавольскихъ. Ибо если
будетъ когда нибудь конецъ вѣчному мученію, то и
вѣчная жизнь, безъ сомнѣнія, должна имѣть конецъ.
А если не позволяемъ себѣ помыслить сего о жизни,
то какое основаніе—полагать конецъ вѣчному муче-
нію, когда при томъ и другомъ одинаково находится
приложеніе: вѣчный? Идутъ сіи, сказано, въ муку вѣч-
ную, праведницы же въ животъ вѣчный (Матѳ. 25. 46).
А согласившись въ этомъ, надобно знать, что выра-
женія: біенъ будетъ много, и біенъ будетъ мало, означа-
ютъ не конецъ, а разность мученія. Ибо, если Богъ
есть праведный Судія, не только добрымъ, но и по-
рочнымъ воздающій каждому по дѣламъ его, то иный
можетъ быть достойнымъ огня неугасимаго, но или
слабѣйшаго, или болѣе пожигающаго, другой—червя
неумирающаго, но опять причиняющаго боль или бо-
лѣе легкую, или болѣе жестокую, по достоинству
каждаго, и иной—геенны, въ которой, безъ сомнѣнія,
есть разные роды мученій, и другой—ть^ы кромѣш-
ной, гдѣ одинъ доведенъ только до плача, а другой,
отъ усиленныхъ мученій, и до скрежета зубовъ. Са-
мая тьма кромѣшная (внѣшняя), безъ сомнѣнія, по-
казываетъ, что есть нѣчто и внутреннее. И' сказан-
ное въ Притчахъ: во днѣ ада (Притч. 9, 18), даетъ
разумѣть, что нѣкоторые находятся во адѣ, однако
не во днѣ ада, подвергаясь мученію, болѣе легкому.
Это можно и нынѣ замѣтить въ тѣлесныхъ страдані-
яхъ. Ибо одинъ боленъ лихорадкою съ припадками
и другими недугами, другой чувствуетъ только лихо-
радку, и этотъ не одинаково съ другимъ: иный же
не имѣетъ лихорадки, а страждетъ болью въ какомъ
19*
292
либо членѣ; опять и этотъ болѣе или менѣе другаго.
Но и это: много и мало, сказано, Господомъ по обык-
новенному словоупотребленію, какъ и иное сему
подобное. Ибо знаемъ, что подобный образъ рѣчи
употребляется часто о страждущихъ однимъ какимъ
нибудь недугомъ, напримѣръ, когда говоримъ о че-
ловѣкѣ, который боленъ только лихорадкою, или
чувствуетъ боль въ глазу, дивясь, сколько онъ по-
терпѣлъ или какія вынесъ нужды. Почему опять
повторяю, что много и мало быть битымъ означаетъ
не продолженіе или скончаніе времени, но разность
наказанія.
Вопросъ. 268. Въ какомъ смыслѣ называются нѣкото-
рые сынами противленія и чадами гнѣва (Еф. 2, 2. 3)?
Отвѣтъ. Чадами или сынами чьими, обыкновенно,
называетъ Господь тѣхъ, которые исполняютъ волю
того, чьи они чада, добръ ли онъ, или золъ. Ибо
говоритъ: аще чада Авраамля бысте были, дѣла Авраа-
мля бысте творили (Іоан. 8, 39); и еще: вы отца діа-
вола есте, и похоти отца вашего хощете творити (44).
Посему и сыномъ противленія бываетъ тотъ, кто дѣ-
лаетъ дѣла противленія. А можетъ быть, какъ діа-
волъ называется нѳ только -грѣшникомъ, но и са-
мымъ грѣхомъ, потому, думаю, что сталъ первымъ
виновникомъ грѣха: такъ, по той же причинѣ, и са-
мымъ противленіемъ можетъ быть діаволъ. Чадомъ
же гнѣва бываетъ иной, поколику содѣлалъ себя
достойнымъ гнѣва. Ибо какъ тѣхъ, которые достойны
Господа и дѣлаютъ дѣла свѣта и дня, Апостолъ на-
именовалъ сынами свѣта и сынами дня (1 Сол. 5,
5): такъ слѣдуетъ понимать и слова: бѣхомъ чада
гнѣва (Еф. 2, 3). Впрочемъ надобно знать, что сынъ
противленія есть то же, что и чадо гнѣва, потому
что Господь изрекъ: иже не вѣруетъ (Ь ’яеіИшѵ) въ
Сына, не узритъ живота, но гнѣвъ Божій пребываетъ,
на немъ (Іоан. 3, 36).
293
Вопроси 269. Поелику написано: творяще вожделенія
плоти и помышленій (Еф. 2, 3); то ужели одни вожде-
лѣнія плоти, другія—помышленій, и каковы они?
Отвѣтъ. Апостолъ въ другомъ мѣстѣ подробно и
поименно перечисляетъ вожделѣнія плоти, говоря:
явлена же суть дѣла плотская, яже суть прелюбодѣя-
ніе, блудъ, нечистота, студодѣяніе, идолослуженіе, чаро-
дѣянія, вражды, рвенія, завиды, ярости, разжженія, рас-
при, ереси, зависти, убійства, піянства, безчинны кличи
и подобная симъ (Гал. 5, 19—21); а въ другомъ мѣстѣ
общѣе: мудрованіе плотское, вражда на Бога: закону бо
Божію не покоряется, ниже бо можетъ (Рим. 8, 7). А
вожделѣніями помышленій можно назвать сужденія,
не подтверждаемыя Писаніемъ, каковы тѣ, о которыхъ
сказано: помышленія низлагающе, и всяко возношеніе взи-
мающееся на разумъ Божій, и помышленія, не плѣняе-
мыя въ послушаніе Христово (2 Кор. 10, 4. 5). Почему
необходимо и безопасно всегда и вездѣ соблюдать
сказанное Давидомъ: и совѣти мои оправданія Твоя
(Псал. 118. 24).
Вопросъ 270. Что значатъ слова: нечаями, но не
отчаяваеми (2 Кор. 4, 8)?
Отвѣтъ. Апостолъ, показывая несомнѣнность сво-
его упованія на Бога изъ противоположенія мудрова-
нію человѣческому, соотвѣтственно этому и распола-
гаетъ каждую мысль, заключающуюся въ семъ мѣ-
стѣ, именно: что до человѣческаго мудрованія, то,
говоритъ, во всемъ скорбяще; а что до упованія на
Бога, то—но не стужающе си; опять, что до человѣ-
ческаго мудрованія, не чаеми; а что до упованія на
Бога, не отчаяваеми; подобно сему и прочее. Таково
же у него сказанное въ другомъ мѣстѣ: яко умира-
юще, и се живи есмы: яко нищи, а многи богатяще: яко
ничтоже имуще, а вся содержаще (2 Кор. 6, 9. 10).
Вопросъ 271. Поелику Господь сказалъ: обаче отъ
сущихъ дадите милостыню: и се вся чиста вамъ (Лук.
294
11, 41); то ужели, сколько кто ни согрѣшилъ, чрезъ
милостыню находитъ очищеніе всего?
Отвѣтъ. Самая связь предлежащаго изреченія объ-
ясняетъ сказанное. Ибо, прежде сказавъ: очищаете
внѣшняя сткляницы и блюда, внутренее же ваше полно
грабленія есть и лукавства (39), потомъ присовокупилъ:
обаче отъ сущихъ дадите милостыню: и се вся чиста
вамъ; вся, то есть, все то, въ чемъ грѣшимъ и лукав-
ствуемъ, грабя и лихоимствуя. Сіе же выражаетъ и
Закхѳй, сказавъ: се полъ имѣнія моего дамъ нищимъ: и
агце кого чимъ обидѣхъ, возвращу четверицею (Лук. 19,8).
Посему всѣ подобные грѣхи, которые могутъ быть
отплачены, и за которые можно воздать чѣмъ либо
въ нѣсколько кратъ большимъ, очищаются симъ спо-
собомъ. И сей говорю, способъ не самъ по себѣ до-
статоченъ къ очищенію, но предварительно имѣетъ
нужду въ Божіемъ милосердіи и къ крови Христо-
вой, которою имамы избавленіе и отъ всѣхъ другихъ
грѣховъ (Еф. 1, 7), творя за всякій грѣхъ плоды до-
стойны покаянія (Лук. 3, 8).
Вопросъ 272. Поелику есть Господня заповѣдь: не
пецытеся на утрей (Матѳ. 6, 34); то какъ здраво ра-
зумѣть сію заповѣдь: ибо видимъ, что много у насъ
попеченія о потребномъ на йужды, даже запасаемъ
и то, чего достаточно было бы и на болѣе долгое
время?
Отвѣтъ. Кто принялъ ученіе Господа, сказавшаго:
ищите прежде царствія Божія и правды его, и не сом-
нѣвается въ истинѣ обѣтованій Того, Кто присовоку-
пилъ: и сія вся приложатся вамъ (Матѳ. 6, 33): тотъ
не разслабляетъ души житейскими заботами, которыя
подавляютъ слово и дѣлаютъ его безплоднымъ (Матѳ.
13, 22); но, подвизаясь добрымъ подвигомъ благо-
угожденія Богу, вѣруетъ Господу, сказавшему: достоинъ
есть дѣлатель пищи своей (Матѳ. 10, 10), и ни мало
не безпокоится о ней; работаетъ не ради самого себя,
295
но ради Христовой заповѣди, какъ показалъ и на*
училъ Апостолъ, сказавъ: вся сказахъ вамъ, яко тако
труждающимся подобаетъ заступити немощныя (Дѣян.
20, 35). Ибо заботиться ради самого себя есть улика
въ самолюбіи; а заботиться и работать ради заповѣ-
ди—похвальный признакъ христолюбиваго и брато-
любиваго расположенія.
Вопросъ 273. Какими дѣлами можетъ кто хулить
на Духа Святаго (Марк. 3, 29; Матѳ. 12, 31—32)?
Отвѣтъ. Изъ той хулы, какую произнесли тогда
фарисеи, на которыхъ и изречено сіе осужденіе, вид-
но, что и нынѣ тотъ хулитъ Духа Святаго, кто дѣй-
ствія и плоды Святаго Духа приписываетъ против-
нику. Сему подвергаются многіе, не рѣдко рачитель-
наго опрометчиво называя тщеславнымъ, того, кто
показываетъ добрую ревность, лож’но обвиняя въ гнѣ-
вѣ, и многое подобное, лживо приписывая по лука-
вымъ подозрѣніямъ.
Вопросъ 274. Какъ человѣкъ дѣлается буимъ въ вѣ-
цѣ семъ (1 Кор. 3, 18)?
Отвѣтъ. Если убоится суда Господа, Который го-
воритъ: горе, иже мудри въ себѣ самихъ, и предъ собою
разумни (Исх. 5, 21), станетъ подражать сказавшему:
скотенъ быхъ у Тебе (Псал. 72, 22), и, отринувъ вся-
кое мнѣніе о своей мудрости, не прежде признаетъ
что либо въ своихъ сужденіяхъ добрымъ и начнетъ
разсуждать о чемъ, какъ самою Господнею заповѣдію
пріучивъ себя къ тому, что угодно Богу, въ дѣлѣ
ли или въ словѣ, или въ помышленіи; потому что
Апостолъ сказалъ: надѣяніе же таково имамы Хри-
стомъ къ Богу: не яко довольни есмы отъ себе помысли-
ти что, яко отъ себе, но довольство наше отъ Бога
(2 Кор. 3, 4—5), Который учитъ человѣка разуму, какъ
написано (Псал. 93, 10).
Вопросъ 275. Можетъ ли сатана возбранять намѣ-
ренію святаго, такъ какъ написано: азъ убо Павелъ
296
единою и дважды хотѣхъ пріити къ вамъ, и возбрани
намъ сатана (1 Сол. 2, 18)?
Отвѣтъ. Изъ совершаемаго нами о Господѣ, иное
совершается по душевному намѣренію и рѣшенію,
а иное производится съ помощію тѣла, или тщаніемъ,
или терпѣніемъ. Посему, что зависитъ отъ душев-
наго намѣренія и рѣшенія, тому сатана никоимъ
образомъ воспрепятствовать не можетъ; а въ томъ,
что приводится въ исполненіе съ помощію тѣлесной
дѣятельности, Богъ нерѣдко попускаетъ препятствія
для испытанія и обличенія того, кто встрѣчаетъ пре-
пятствіе, чтобы или обличить его, если перемѣнитъ
благое намѣреніе, подобно посѣяннымъ на камени,
которые на краткое время съ радостію приняли слово,
бывше же печали, тотчасъ отпали (Лук. 8, 13. Матѳ.
13, 21), или, если устоитъ въ добрѣ, обнаружить его
ревность о добрыхъ дѣлахъ, какъ у самого Апостола,
который, много разъ намѣреваясь придти къ Римля-
намъ, и возбраняемый, какъ самъ въ томъ призна-
вался, не оставлялъ однако же сего желанія, пока
не исполнилъ преднамѣреннаго, терпѣніе же, какъ у
Іова, который, пострадавъ столько отъ діавола, при-
нуждавшаго сказать что либо хульное или оказаться
неблагодарнымъ предъ Богомъ, даже въ крайнихъ
бѣдствіяхъ не отступалъ отъ благочестиваго осужде-
нія и отъ здравыхъ мыслей о Богѣ. Ибо о немъ на-
писано: во всѣхъ сихъ ничтоже согрѣши Іовъ устнама
своима предъ Богомъ, и не даде безумія Богу (Іов. 1, 22).
Вопросъ 276. Что значитъ сказанное Апостоломъ: во
еже искушати вамъ, что есть воля Божія благая и
угодная и совершенная (Рим. 12, 2)?
Отвѣтъ. Того, что хочетъ Богъ, много. Инаго хо-
четъ по долготерпѣнію и благости, и это есть благо,
и называется благимъ; инаго же—по гнѣву за грѣхи
наши, и это называется зломъ. Ибо говоритъ: Азъ
есмь творяй миръ, и зиждяй злая (Иса. 45, 7), не то
297
злое, за что бываемъ наказаны, но то, чѣмъ бываемъ
вразумляемы. А вразумляющее и чувствомъ скорби
приводящее къ обращенію служить во благо. Поэто-
му, чего хочетъ Богъ по долготѳрпѣнію и благости,
того и намъ необходимо должно хотѣть и тому под-
ражать. Ибо говоритъ: будите милосерди, якоже и
Отецъ вашъ милосердъ есть (Лук. 6, 36). И Апостолъ
говоритъ: бывайте подражатели Богу, якоже чада воз-
любленная'. и ходите въ любви, якоже и Христосъ возлю-
билъ есть насъ (Еф. 5, 1 — 2). Но что насылаетъ по
гнѣву за грѣхи наши, и что, какъ сказалъ я, на
томъ основаніи, что возбуждаетъ чувство скорби,
называется зломъ, того, безъ сомнѣнія, не должно
намъ дѣлать. И когда есть воля Божія, чтобы люди
нерѣдко гибли отъ голода, отъ язвы, отъ войны, или
отъ чего инаго подобнаго; намъ нѣтъ надобности
служить сей волѣ. Ибо въ подобныхъ случаяхъ Богъ
употребляетъ и служителей злыхъ, по сказанному:
посла на ня гнѣвъ ярости Своея, ярость и гнѣвъ и
скорбь, посланіе аггелы лютыми (Псал. 77, 49). Посе-
му, сперва должно искать, что есть благая воля Бо-
жія: потомъ, когда узнаемъ благую волю, должно из-
слѣдовать, угодна ли Богу сія благая воля. Ибо на
иное, само по себѣ взятое, есть воля Божія, и воля
благая; но когда это дѣлается или не тѣмъ лицомъ,
или не во время, то не бываетъ уже благоугоднымъ
Богу. Напримѣръ: была воля Божія и воля благая,
чтобы кадили Богу; но не благоугодно было Богу,
чтобы дѣлали сіе Даѳанъ и Авиронъ. И еще: есть
воля Божія и воля благая, чтобы творили милосты-
ню; но если дѣлаютъ сіе ради прославленія отъ лю-
дей, то это уже не благоутодно Богу. И еще: была
воля Божія и воля благая, чтобы ученики, еже во
уши слышали, проповѣдали на кровѣхъ (Матѳ. 10, 27);
но чтобы говорили о чемъ нибудь прежде времени,
сіе не благоугодно было Богу. Ибо говоритъ: нико-
298
муже побѣдите видѣнія сего, дондеже Сынъ человѣче-
скій изъ мертвыхъ воскреснетъ (Матѳ. 17, 9). И вообще,
всякая воля Божія благая тогда и благоугодна, когда
исполняется въ ней сказанное Апостоломъ: вся въ сла-
ву Божію творите (1 Кор. 10, 31), и: вся благообразно
и по чину да бываютъ (14, 40). Но опять если на что
есть воля Божія, и воля благая, и воля угодная, то
и въ семъ случаѣ должно нѳ безпечности предавать-
ся, но подвизаться и заботиться, чтобы сіе было со-
вершенно и безъ недостатковъ, въ мѣрѣ какъ само-
го дѣла, точно ли согласно онъ съ заповѣданнымъ,
такъ и силы совершающаго дѣло. Ибо сказано: возлю-
бити Господа Бога твоего отъ всея души твоея и всею
силою твоею, и всею крѣпостію твоею, и всѣмъ помышле-
ніемъ твоимъ, и ближняго своего, яко самъ себе (Лук.
10, 27), какъ и Господь научилъ въ евангеліи отъ
Іоанна (Іоан. 23, 34). Да и всякую заповѣдь люби,
какъ написано (Втор. 6, 6). Ибо сказано: блаженъ рабъ
той, егоже, пришедъ господинъ его, обрящетъ тако тво-
ряща (Матѳ. 24, 46).
Вопросъ 277. Какая это клѣть, въ которую Господь
повелѣваетъ войти молящемуся (Матѳ. 6, 6)?
Отвѣтъ. Клѣтію, обыкновенно, называется пустая
и отдѣльная храмина, въ которую кладемъ, что хо-
тимъ сохранять, или въ которой можно скрываться,
по сказанному у Пророка: идите, людіе Мои, внидите
въ храмину вашу, укрыйтеся (Иса. 26, 20). А силу за-
повѣди объясняетъ самый предметъ рѣчи, потому что
она обращена къ страждущимъ недугомъ человѣко-
угодія. Почему, если кого безпокоитъ этотъ недугъ,
то прекрасно онъ дѣлаетъ, устраняясь и уединяясь
въ молитвѣ, пока нѳ будетъ въ состояніи пріобрѣсти
навыкъ нѳ обращать вниманія на похвалы людскія,
а взирать только на Бога, по примѣру сказавшаго:
се яко очи рабъ въ руку господій своихъ, яко очи рабыни
въ руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу
299
нашему (Псал. 122, 2). Но если кто по благодати
Божіей чистъ отъ недуга сего, то нѣтъ ему необхо-
димости скрывать прекрасное; чему научая, самъ
Господь говоритъ: Не можетъ градъ у крытися верху
горы стоя. Ниже ожигаютъ свѣтильника, и поставляютъ
его подъ спудомъ, но на свѣщницѣ, и свѣтитъ всѣмъ,
иже въ храминѣ (суть). Тако да просвѣтится свѣтъ
вашъ предъ человѣки, яко да видятъ ваша добрая дѣла,
и прославятъ Отца вашего, Иже на небрсѣхъ (Матѳ. 5,
14—16). Тотъ же смыслъ заповѣди о милосердіи и
о постѣ, о которыхъ говорится въ томъ же мѣстѣ, и
вообще о всякомъ дѣлѣ богочестія.
Вопросъ 278. Какъ у человѣка духъ молится, а умъ
безъ плода есть (1 Кор. 14, 14)?
Отвѣтъ. Сіе сказано о возсылающихъ молитвы на
языкѣ неизвѣстномъ слушающимъ. Ибо Апостолъ го-
воритъ: аще молюся языкомъ, духъ мой молится, а умъ
мой безъ плода есть. Когда слова молитвы неизвѣстны
присутствующимъ; тогда умъ молящагося безъ плода
есть, потому что никто не получаетъ пользы. Когда
же присутствующіе понимаютъ молитву, которая мо-
жетъ пользовать слушающихъ, тогда умъ молящагося
имѣетъ плодъ—исправленіе пользуемыхъ. То же дол-
жно сказать и о всякомъ произношеніи слова Божія.
Ибо написано: но точію еже есть благо къ созданію вѣ-
ры (Еф. 4, 29).
Вопросъ 279. Что значитъ: пойте разумно (Псал.
46, 8)?
Отвѣтъ. Что въ разсужденіи снѣдей ощущеніе ка-
чества каждой снѣди, то въ разсужденіи словъ свя-
таго Писанія разумѣніе. Ибо сказано гортань брашна
вкушаетъ, умъ же *) словеса разсуждаетъ (Іов. 12, 11).
♦) у Семидесяти вмѣсто (умъ) читается оѵ{ (ухо) Впрочемъ и Зла-
тоустъ, какъ читаемъ въ примѣчаніяхъ Нобилія, говоритъ, что по нѣко-
торымъ спискамъ не оѵ$, а ѵоѵс.
300
Посему, если у кого душа такъ чувствительна къ
силѣ каждаго слова, какъ вкусъ чувствителенъ къ
качеству каждой снѣди; то онъ исполнилъ заповѣдь,
которая говоритъ: пойте разумно.
Вопросъ 280. Кто есть чистый сердцемъ (Матѳ. 5, 8)?
Отвѣтъ. Кто не знаетъ за собой презрѣнія къ за-
повѣди Божіей, или недостаточнаго или небрежнаго
исполненія оной.
Вопросъ 281.. Не хотящую пѣть псалмы нужно ли
принуждать?
Отвѣтъ. Если не съ усердіемъ приступаетъ къ
псалмопѣнію, если не обнаружавается въ ней рас-
положеніе сказавшаго: коль сладка гортани моему сло-
веса Твоя. паче меда устомъ моимъ (Псал. 118, 103), и
если лѣность не почитаетъ великимъ вредомъ: то
пусть или исправится, или будетъ выгнана вонъ, да
не малъ квасъ все смѣшеніе кваситъ (Гал. 5, 9).
Вопросъ 282. Кто тѣ, которые говоритъ: ядбхомъ
предъ Тобою и пихомъ, и получаютъ въ отвѣтъ: не
вѣмъ васъ (Лук. 13, 26. 27)?
Отвѣтъ. Можетъ быть, тѣ, которыхъ описалъ Апо-
столъ примѣнительно къ собственному своему лицу,
сказавъ: агце языки человѣческими глаголю и ангельски-
ми и пр., и агце имамъ весь разумъ, и всю вѣру, и агце
раздамъ вся имѣнія моя, и агце предамъ тѣло мое, во
еже сжегци е, любве же не имамъ, никая польза ми есть
(1 Кор. 13, 2—3). Сему наученъ Апостолъ отъ Гос-
пода, Который сказалъ о нѣкоторыхъ: творятъ, да
видими будутъ человѣки: аминь глаголю вамъ, воспріем-
лютъ мзду свою (Матѳ. 6, 1. 2). Ибо дѣлаемое не изъ
любви къ Богу, но ради похвалы отъ людей, каково
бы оно ни было, находитъ себѣ не похвалу за бого-
честіе, но осужденіе за человѣкоугодіе или за само-
угодіе, или за честолюбіе или зависть, или за иную
подобную вину. Поэтому Господь все подобное назы-
ваетъ дѣломъ неправды, когда сказавшимъ: ядохомъ
301
предъ Тобою и пр. говоритъ: отступите отъ Мене вси
дѣлателіе неправды. И какъ же не дѣлатели неправды
тѣ, которые злоупотребляютъ дарами Божіими на
снисканіе собственныхъ своихъ удовольствій? Таковы,
напримѣръ, были тѣ, о которыхъ Апостолъ гово-
ритъ: нѣсмы бо, якоже мнози, нечисто проповѣдающіи
слово Божіе (2 Кор. 2, 17): и еще: непщующихъ
пріобрѣтеніе быти благочестіе (1 Тим. б, 5) и мно-
гое сему подобное. Отъ всего этого чистымъ себя
показалъ тотъ же Апостолъ, когда говоритъ: не аки
человѣкомъ угождающе, но Богу искушающему сердца
наша. Никогдаже бо въ словеси ласканія дыхомъ къ
вамъ, якоже вѣете', ниже въ винѣ лихоиманія, Богъ
свидѣтель, ни ищуще отъ человѣкъ славы, ни отъ васъ,
ни отъ инѣхъ (1 Сол. 2, 4—6).
Вопросъ 283. Кто исполняетъ чью либо волю, тотъ
сообщникъ ли его?
Отвѣтъ. Если вѣримъ Господу, Который говоритъ:
всякъ творяй грѣхъ, рабъ есть грѣха (Іоан. 8 34), и еще:
вы отца вашего діавола есте, и похоти отца вашего
хощете творити (44); то знаемъ, что онъ не просто
сообщникъ, но признаетъ своимъ господиномъ и
отцемъ того, чье дѣлаетъ дѣло, по слову Господа.
Ясно свидѣтельствуетъ о семъ и Апостолъ, говоря:
не вѣете ли, яко емуже представляете себе рабы въ по-
слушаніе, ради есте, егоже послушаете, или грѣха въ
смерть, или послушанія въ правду (Римл, б, 16)?
Вопросъ 284. Если братство отъ бѣдствій болѣзни
обѣдняетъ; то можно ли нѳ сомнѣваясь принимать отъ
другихъ нужное на потребы? и если это надобно, то
отъ кого должно принимать?
Отвѣтъ. Кто помнитъ Господа, сказавшаго: понеже
сотвористе единому сихъ братій Моихъ меньшихъ, Мнѣ
сотвористе (Матѳ. 25, 40), тотъ съ особеннымъ тща-
ніемъ и раченіемъ прилагаетъ великую заботу къ
тому, чтобы стать достойнымъ наименованія братомъ
302
Господнимъ. Почему, если кто таковъ, то, принимая,
да не сомнѣвается, но да благодаритъ. А отъ кого,
когда и какъ надобно принимать, объ этомъ долженъ
судить тотъ, на кого возложены общія заботы, памя-
туя Давида, который сказалъ: елей же грѣшнаго да
не намаститъ главы моея (Псал. 140, 5), и еще: хо-
дяй по пути непорочну, сей ми служаше (Псал. 100,6).
Вопросъ 285. Братству, когда .ведутъ торгъ съ дру-
гимъ братствомъ, надобно ли домогаться надлежащей
цѣны за вещь?
Отвѣтъ. Не могу сказать, позволяетъ ли Писаніе
братіямъ покупать другъ у друга и продавать другъ
другу, потому что научены мы дѣлиться другъ съ
другомъ въ нуждѣ, по написанному: ваше избыточе-
ствіе во онѣхъ лишеніе, и онѣхъ избытокъ въ ваше ли-
шеніе, яко да будетъ равенство (2 Кор. 8, 14). Если же
когда случится подобная необходимость, то стараться
о томъ, чтобы цѣна была не меньше надлежащей,
надобно болѣе покупающему, нежели продающему.
Оба же да помнятъ сказавшаго: тщеты творити мужу
праведну не добро (Притч. 17, 26).
Вопросъ 286. Кто живетъ въ братствѣ и впалъ въ
тѣлесную немощь, то должно, ли отводить въ стран-
нопріимную?
Отвѣтъ. Надобно, чтобы каждое мѣсто и частная
цѣль служили къ общей пользѣ во славу Божію.
Вопросъ 287. Какіе достойные плоды покаянія
(Лук. 3, 8)?
Отвѣтъ. Это дѣла правды, противоположныя грѣху,
которыя долженъ плодоносить кающійся, исполняя
сказанное: во всякомъ дѣлѣ блазѣ плодоносяще (Кол.
1, Ю).
Вопросъ 288. Желающій исповѣдать грѣхи свои всѣмъ
ли, и кому случилось, или нѣкоторымъ, долженъ ис-
повѣдывать?
Отвѣтъ. Цѣль Божія человѣколюбія къ грѣшникамъ
303
явна, по написанному: не хощу смерти грѣшника, но
еже обратитися и живу быти ему (Іезек. 33, 11). По-
елику же и способъ обращенія у грѣшника особен-
ный долженъ быть, и потребны достойные плоды по-
каянія, по написанному: сотворите плоды достойны по-
каянія (Лук. 3, 8), чтобы, при недостаткѣ плодовъ,
не постигла присовокупленная угроза; ибо сказано:
всяко древо не творящее плода добра, посѣкается и въ
огнь вметается (9): то исповѣдывать грѣхи необхо-
димо предъ тѣми, кому ввѣрено домостроительство
таинствъ Божіихъ. Такъ находимъ, что и дрѳвле ка-
явшіеся дѣлали сіе предъ святыми. Ибо въ еванге-
ліи написано, что Крестителю Іоанну исповѣдывали
грѣхи свои (Матѳ. 3, 6), и въ Дѣяніяхъ—Апостоламъ,
которыми крещены были всѣ (Дѣян. 19, 18).
Вопросъ 289. Что долженъ дѣлать покаявшійся во
грѣхѣ и снова впадшій въ тотъ же грѣхъ?
Отвѣтъ. Если кто, однажды покаявшись во грѣхѣ,
опять дѣлаетъ тотъ же грѣхъ: это знакъ, что онъ
не очистился отъ первой причины сего грѣха, отъ
которой, какъ отъ корня какого-то, опять необходимо
произрастаетъ подобное. Какъ если кто пожелаетъ об-
сѣчь вѣтви растенія, оставивъ корень, то остающійся
корень тѣмъ не менѣе произращаетъ опять то же:
такъ, поелику иные грѣхи имѣютъ начало не въ са-
михъ себѣ, но рождаются отъ другихъ грѣховъ, же-
лающій очиститься отъ нихъ, по всей необходимости,
долженъ исторгнуть изъ себя первыя причины сихъ
грѣховъ. Напримѣръ: ссора или зависть начинаются
не сами собою, но произрастаютъ отъ корня славо-
любія: кто домогается славы отъ людей, тотъ вхо-
дитъ въ состязаніе съ имѣющимъ о себѣ добрую
славу, или завидуетъ тому, кто болѣе его прослав-
ленъ. Посему, если кто, однажды обвинивъ себя въ
зависти или ссорѣ, опять впадаетъ въ тѣ же грѣхи;
то пусть знаетъ, что онъ внутренно боленъ первою
304
причиною зависти или ссоры—славолюбіемъ. И ему
надобно врачевать недугъ славолюбія противнымъ—
упражненіями въ смиренномудріи (упражненіемъ же
въ смиренномудріи служитъ занятіе дѣлами унизи-
тельными), чтобы такимъ образомъ, придя въ настрое-
ніе смиренномудрія, нѳ впадать уже въ сказанныя
выше отрасли славолюбія; то же и при каждомъ изъ
подобныхъ грѣховъ.
Вопросъ 290. Какъ иный избыточествуетъ въ дѣлѣ
Господни всегда (1 Кор. 15, 58)?
Отвѣтъ. Если онъ или пріумножаетъ данное ему
дарованіе, содѣйствуя пользѣ и преспѣянію имъ об-
лагодѣтельствованныхъ, или оказываетъ въ дѣлѣ
Господнемъ большее тщаніе въ сравненіи съ предме-
тами обыкновеннаго человѣческаго попеченія.
Вопросъ 291. Что значитъ трость сокрушенная и
ленъ внемшійся, и въ какомъ смыслѣ кто нибудь
одной не преломитъ, и другаго не угаситъ (Матѳ.
12, 20)?
Отвѣтъ. Трость сокрушенная, какъ полагаю, есть
тотъ, кто съ какой нибудь страстію исполняетъ запо-
вѣдь Божію; и его надобно не преломлять и отсѣ-
кать, но болѣе врачевать, какъ Господь научилъ, ска-
завъ: внемлите милостыни вашея не творити предъ че-
ловѣки, да видими будете ими (Матѳ. 6, 1); и какъ
заповѣдуетъ Апостолъ, говоря: вся творите безъ роп-
танія и размышленія (Филип. 2, 14); и въ другомъ
мѣстѣ: ничтоже по рвенію или тщеславію (3). А ленъ
внемшійся, когда исполняетъ кто заповѣдь не съ
пламеннымъ вожцелѣніемъ и совершеннымъ тщаніемъ,
но съ лѣностію и разслабленіемъ; и его не останав-
ливать надобно, а болѣе возбуждать напоминаніемъ
судовъ и обѣтованія Божіихъ.
Вопросъ 292. Надобно ли въ братствѣ быть учителю
мірскихъ дѣтей?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ сказалъ: отцы, не раз-
305
дражайте чадъ своихъ, но воспитовайте ихъ въ наказа-
ніи ученіи Господни (Еф. 6, 4): то, если приводящіе
дѣтей приводятъ съ подобною цѣлію, и принимающіе
несомнѣнно увѣрены, что могутъ приводимыхъ воспи-
тывать въ наказаніи и ученіи Господни, пусть соблю-
дается повелѣніе Господа, Который сказалъ: оставите
дѣтей пріити ко Мнѣ, и не возбраняйте имъ: таковыхъ
бо есть царство небесное (Матѳ. 19, 14). А безъ такой
цѣли и безъ таковой надежды, Какъ разсуждаю, и
Богу сіе не угодно, и намъ не прилично и не по-
лезно.
Вопросъ 293. Какъ должно вести себя съ тѣми, ко-
торые важныхъ грѣховъ избѣгаютъ, а малые дѣлаютъ
небоязненно?
Отвѣтъ. Прежде всего надобно знать, что въ но-
вомъ завѣтѣ нельзя видѣть сего различія. Ибо на
всѣ грѣхи простирается одинъ приговоръ Господа,
Который сказалъ: творяй грѣхъ, рабъ есть грѣха (Іоан.
8, 34); и еще: слово, еже глаголахъ, то судитъ ему въ
послѣдній день (Іоан. 12, 48). И Іоаннъ вопіетъ: иже не
вѣруетъ въ Сына, не узритъ живота, но гнѣвъ Божій
пребываетъ на немъ (Іоан. 3, 36), и причина угрозы за
невѣріе не различіе грѣховъ, но преслушаніе. Вообще
же, если позволяемъ себѣ говорить: грѣхъ малый и
великій; то можно признать безспорнымъ, что для каж-
даго велико владѣющее имъ, и мало, чѣмъ онъ вла-
дѣетъ; какъ у борцѳвъ—побѣдившій крѣпче, а побѣж-
денный слабѣе одержавшаго верхъ, кто бы онъ ни
былъ. Поэтому въ разсужденіи всякаго, согрѣшающаго
какимъ бы то ни было грѣхомъ, должно соблюдать
судъ Господа, Который оказалъ: аще согрѣшитъ къ тебѣ
братъ твой, иди обличи его между тобою и тѣмъ еди-
номъ. Аще тебе послушаетъ, пріобрѣлъ еси брата твоего.
Аще ли не послушаетъ, пойми съ собою еще единаго или
два: да при устѣхъ двою, или тріехъ свидѣтелей станетъ
всякъ глаголъ: аще же не послушаетъ ихъ, повѣждь церкви:
20
306
аще же и церковь преслушаетъ, буди тебѣ, якоже языч-
никъ и мытарь (Матѳ. 18, 15—17). Въ разсужденіи же
всѣхъ таковыхъ да соблюдается сказанное Апостоломъ:
почему не паче плакасте, да измется отъ среды васъ со-
дѣявый дѣло сіе (1 Кор. 5, 2)? Ибо при отсѣченіи на-
добно оказывать долготерпѣніе и сердоболіе.
Вопросъ 294. По какой причинѣ человѣкъ теряетъ
всегдашнее памятованіе о Богѣ?
Отвѣтъ. Если онъ не памятуетъ благодѣяній Бо-
жіихъ, и оказывается непризнательнымъ къ Благо-
дѣтелю.
Вопросъ 295. По какимъ признакамъ познается
разсѣянный?
Отвѣтъ. Когда нерадитъ кто о необходимомъ для
благоугожденія Богу, какъ сказалъ Пророкъ: предзрѣхъ
Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не
подвижуся (Псал. 15, 8).
Вопросъ 296. Какъ душа несомнѣнно увѣрится, что
она чиста отъ грѣховъ?
Отвѣтъ. Если кто примѣтитъ въ себѣ расположеніе
Давида, который сказалъ: неправду возненавидѣхъ и
омерзихъ (Псал. 118, 163), или примѣтитъ, что испол-
нилось въ немъ заповѣданное Апостоломъ, который
сказалъ: умертвите убо уды вата, яже на земли, блудъ,
нечистоту, страсть, похоть злую, и лихоиманіе, ихже
ради грядетъ гнѣвъ Божій, и потомъ, распространяя
подобный судъ на всякій грѣхъ, присовокупилъ: на
сыны противленія (Колос. 3, 5—6), чтобы можно было
сказать: не прилпе мнѣ сердце строптиво: уклоняющагося
отъ мене лукаваго не познахъ (Псал. 100, 4). Познаетъ
же себя человѣкъ находящимся въ такомъ располо-
женіи, если и къ грѣшникамъ чувствуетъ одинаковое
со святыми трепетное состраданіе. Такъ и Давидъ
говорилъ: видѣхъ неразумѣвающыя, и истаяхъ, яко сло-
весъ Твоихъ не сохраниша (Псал. 1.18, 158), и Апостолъ
говоритъ: кто изнемогаетъ, и не изнемогаю? кто соблаз-
307
няется, и азъ не разжизаюся (2 Кор. 11,29)? Ибо, поистинѣ,
если душа лучше тѣла, а между тѣмъ видимъ, что вся-
кой нечистоты на тѣлѣ отвращаемся и гнушаемся, и
видъ всякаго терзанія и всякаго умышленія на это про-
изводитъ въ сердцѣ сокрушеніе и скорбь: то кольми
паче христолюбцу и братолюбцу свойственно чувство -
вать сказанное выше въ разсужденіи грѣшниковъ,
когда видитъ душу согрѣшающихъ какъ бы звѣрями
изъявляемою и пожираемою и покрывающеюся какъ
бы гноемъ и гнилостью; какъ и Давидъ сказалъ: без-
законія моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое
отяготѣша на мнѣ: возсмердѣша и согниша раны моя,
отъ лица безумія моего: пострадахъ и слякохся до конца,
весь день сѣтуя хождахъ (Псал. 37, 5—7); и Апостолъ
говоритъ: жало смерти, грѣхъ (1 Кор. 15, 56). Посему,
когда примѣтитъ кто, что душа его при своихъ соб-
ственныхъ, или при чужихъ грѣхахъ, по сказанному
въ началѣ, приходитъ именно въ такое расположеніе,
тогда да будетъ несомнѣнно увѣренъ, что онъ чистъ
отъ грѣха.
Вопросъ 297. Какъ надобно обращаться отъ грѣ-
ховъ?
Отвѣтъ. Возревновавъ о расположеніи Давида, ко-
торый, во-первыхъ, говоритъ: беззаконіе мое позналъ,
и грѣха моего не покрылъ: рѣхъ, исповѣмъ на мя безза-
коніе мое Господеви (Псал. 31, 5); а потомъ разнооб-
разно объясняетъ способъ къ тому въ шестомъ и въ
другихъ псалмахъ; у Апостола же поучаясь тому, что
засвидѣтельствовалъ онъ Коринѳянамъ о чужомъ
грѣхѣ, сказавъ: печаль, яже по Бозѣ, покаяніе нераска-
янно во спасеніе содѣловаетъ, и присовокупивъ свойство
печали: се бо сіе самое, еже по Бозѣ оскорбитеся, колико
содѣла въ васъ тщаніе? но отвѣтъ, но негодованіе: но
страхъ, но вожделѣніе: но ревность, но отмщеніе: во
всемъ представите себе чисты быти въ вещи (2 Кор.
7, 10. 11). Почему явствуетъ изъ сего, что надоб-
20*
308
но не только удаляться грѣха и скорбѣть о согрѣ-
шающихъ, но уклоняться и отъ самыхъ грѣшни-
ковъ. И сіе ясно выразилъ Давидъ, сказавъ: от-
ступите отъ мене еси, дѣлающій беззаконіе (Псал. 6, 9);
Апостолъ же заповѣдалъ: съ таковымъ ниже ясти
(1 Кор. 5, 11).
Вопросъ 298. Дозволяетъ ли Писаніе дѣлать доброе
по самоугодію? .. • а
Отвѣтъ. Кто угождаетъ себѣ, тотъ угождаетъ чело-
вѣку. Ибо всякій и самъ человѣкъ. Посему, какъ
проклятъ человѣкъ, иже надѣется на человѣка и утвер-
дитъ плоть мышцы своея, что выражаетъ довѣрен-
ность къ самому себѣ, и пророкъ къ этому присово-
купляетъ: и Отъ Господа отступитъ душа его (Іерем.
17, 5): такъ угождающій другому, или дѣлающій
что нибудь по самоугодію, отпадаетъ отъ богочестія,
впадаетъ же въ человѣкоугодіе. Ибо дѣлаютъ, гово*
ритъ Господь, да видими булугъ человѣки. Аминь гла-
голю вамъ, яко воспріемлютъ мзду свою (Матѳ. 6,1. 5). При-
знается и Апостолъ: аще быхъ еще человѣкомъ угождалъ,
Христовъ рабъ не быхъ убо былъ (Гал. 1, 10). Но есть и
сильнѣйшая угроза въ богодухновенномъ Писаніи,
которое говоритъ: Богъ разсыпа кости человѣкоугодниковъ
(Псал. 52, 6).
Вопросъ 299. Какъ несомнѣнно душѣ увѣриться, что
она далеко отъ славолюбія?
Отвѣтъ. Когда повинуется Господу, сказавшему:
тако да просвѣтится свѣтъ вашъ предъ человѣки, яко
да видятъ ваша добрая дѣла, и прославятъ Отца ва-
шего, Иже на небесѣхъ (Матѳ. 5, 16), и Апостолу,
который заповѣдалъ: аще ясте, аще ли піете, аще ли
ино что творите, вся въ славу Божію творите (1 Кор.
10, 31), чтобы благочестивый, не домогаясь ни на-
стоящей, ни будущей славы, но предпочетши всему
любовь къ Богу, сверхъ предложеннаго выше имѣлъ
дерзновеніе сказать: ни настоящая, ни грядущая воз-
309
могутъ >насъ разлучити отъ любве Божія, яже о Христѣ
Іисусѣ Господѣ нашемъ (Рим. 8. 38, 39), Который ска-
залъ: Азъ же не ищу славы Моея (Іоан. 8, 50), и: гла-
голяй отъ себе, славы своея ищетъ; а ищай славы послав-
шаго его, сей истиненъ есть (Іоан. 7, 18).
Вопросъ 300. Какой способъ обращенія, когда рѣчь
идетъ о невидимомъ?
Отвѣтъ. Способъ обращенія объясняется въ томъ
вопросѣ, въ которомъ сказано, какъ надобно обра-
щаться отъ грѣховъ. А что касается рѣчи о неви-
димомъ, то вспомнимъ слово Господа: ничтоже есть
тайно, еже не увѣдѣно будетъ (Матѳ. 10, 26), и еще:
отъ избытка сердца глаголютъ уста (Лук. 6, 45).
Вопросъ 301. А если скажетъ: меня не осуждаетъ
совѣсть?
Отвѣтъ. Это бываетъ и въ тѣлесныхъ недугахъ.
Ибо много недуговъ, которыхъ больные не чувству-
ютъ. Однако же они болѣе вѣрятъ наблюденію вра-
чей, нежели полагаются на то, что сами не чувству-
ютъ. Такъ и въ разсужденіи душевныхъ недуговъ,
то есть, грѣховъ, хотя и не осуждаетъ кто самъ
себя, не сознавая грѣха, однако же долженъ вѣрить
тѣмъ, которые способны лучше его видѣть, что въ
немъ. Въ этомъ показали примѣръ святые Апостолы,
когда, при несомнѣнной увѣренности въ своемъ ис-
креннемъ расположеніи ко Господу, услышавъ: единъ
отъ васъ предастъ Мя, болѣе повѣрили сему слову
Господа, и перемѣнили свою мысль, говоря: еда азъ
есмь, Господи (Матѳ. 26, 21. 22)? Яснѣе же учитъ
насъ святый Петръ, который, хотя въ пламенѣющемъ
смиренномудріи, отказывается отъ того, чтобы слу-
жилъ ему Владыка—Богъ и Учитель, однакоже, услы-
шавъ несомнѣнное удостовѣреніе въ истинѣ словъ
Господнихъ: аще не умыю тебе, не имаши части сд
Мною, говоритъ: не нозѣ мои токмо, но ируцѣ и главу
(Іоан. 13, 6—9).
310
Вопросъ 302. Надобно ли изъ братскихъ запасовъ
давать нуждающимся изъ стороннихъ?
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: нѣсмь посланъ,
токмо ко овцамъ погибшимъ дому Израилева, и: нѣсть
добро отъяти хлѣба чадомъ, и поврещи псомъ (Матѳ.
15, 24. 26); то нѣтъ необходимости назначенное для
посвятившихъ себя Богу расточать на людей посто-
роннихъ. А если можетъ имѣть мѣсто сказанное
женою, похваленною за вѣру: ей Господи: ибо и пси
ядятъ отъ крупицъ падающихъ отъ трапезы господей
своихъ (27); то да предоставлено будетъ усмотрѣнію
домостроителя, съ общаго согласія съ нимъ соначаль-
ствующихъ, дѣлать, чтобы отъ избытка, какъ напи-
сано, солнце сіяло на злыя и благія (Матѳ. 5, 45).
Вопросъ 303. Надобно ли въ братствѣ слушаться
того, что всѣ говорятъ?
Отвѣтъ. Отвѣтъ на этотъ вопросъ весьма затруд-
нителенъ. Во-первыхъ, говорить о чемъ нибудь
всѣмъ—служитъ явнымъ знакомъ неблагочинія, по-
тому что Апостолъ говоритъ: пророцы же два, или
тріе да глаголютъ, и друзіи да разсуждаютъ (1 Кор.
14, 29); и онъ же, въ раздѣленіи дарованій, каж-
дому изъ говорящихъ назначаетъ собственное свое
мѣсто, сказавъ: коемуждо якоже Богъ раздѣлилъ есть
мѣру вѣры (Рим. 12, 3); и въ примѣрѣ тѣлесныхъ
членовъ ясно опредѣляетъ, что говорящіе должны
наблюдать очередь, а точнѣе различаетъ сіе въ сло-
вахъ: аще учай, въ ученіи: аще утѣшаяй, въ утѣше-
ніи, и проч. (7—8). Изъ сего ясно видно, что не
всѣмъ все дозволено, но что каждый долженъ пре-
бывать въ собственномъ своемъ званіи и тщатель-
нѣе исполнять ввѣренное ему Господомъ. Поэтому
настоятель общины и всѣми распоряжающійся дол-
женъ нести на себѣ сію заботу со многимъ разсуж-
деніемъ, и о каждомъ имѣть неусыпное попеченіе,
какъ прилично чтобы дѣлать ему свои распоряже-
311
нія и приказанія благоугодно Богу, и сообразно съ
способностію и силою каждаго къ общей пользѣ.
А подчиненные, соблюдая благочиніе и зная соб-
ственную мѣру послушанія, должны помнить Господа,
Который говоритъ: овцы Моя гласа моего слушаютъ,
и Авъ знаю ихъ, и по Мнѣ грядутъ. И Азъ животъ
вѣчный дамъ имъ (Іоан. 10, 27 — 28), и прежде
всего оказалъ: по чуждемъ же не идутъ, не бѣжитъ
отъ него, яко не знаютъ чуждаго гласа (5), а также
Апостола, который говоритъ: аще кто инако учитъ,
и не приступаетъ къ здравымъ словесемъ Господа на-
шего Іисуса Христа, и ученію, еже по благовѣрію,
разгордѣся, ничтоже вѣдый, и по исчисленіи по-
слѣдствій сего присовокупляетъ: отступай отъ тако-
выхъ (1 Тим. 6, 3—5); и еще въ другомъ мѣстѣ:
пророчествія не уничижайте: вся искушайте, добрая
держите. Отъ всякія вещи злыя отгребайтеся (1 Солун.
5, 20 — 22). Почему, если что согласно заповѣди
Господней говорится, по заповѣди исполняется, тому
надобно повиноваться, хотя бы угрожало смертію; а
если что противъ заповѣди, или нарушаетъ запо-
вѣдь, то хотя бы Ангелъ съ неба, или кто изъ Апо-
столовъ повелѣвалъ, хотя бы сопровождалось обѣ-
тованіемъ жизни или угрозою смерти, никакъ не
должно повиноваться сему: потому что Апостолъ ска-
залъ: аще мы сами, или Ангелъ съ небесе благовѣститъ
вамъ паче, еже благовѣстихомъ вамъ, анаѳема да будетъ
(Гал. 1, 8).
Вопросъ 304. За отдаваемыхъ въ братство надобно
ли принимать отъ свойственниковъ, если хотятъ что
дать?
Отвѣтъ. Попеченіе и разсужденіе объ этомъ при-
надлежатъ настоятелю. Впрочемъ, по моему мнѣнію,
полагаю, что гораздо неблазнѳннѣе для многихъ и
полезнѣе для созиданія вѣры отвергать такіе по-
дарки. Ибо слѣдствіемъ принятія, во-первыхъ, бы-
312
ваетъ, что нерѣдко на общину падаетъ укоризна;
потомъ, родственнику принесшихъ подаетъ это по-
водъ къ превозношенію; сверхъ того, по сказанному
Апостоломъ, о тѣхъ, которые въ общежитіи ѣдятъ
и пьютъ свое, исполняется слово его: срамляете не
имущія (1 Кор. 11, 22), и многое подобное. По-
елику же столько сходится поводовъ ко грѣху; то
прекрасное дѣло—не принимать подобныхъ даровъ,
впрочемъ дозволять настоятелю брать на свое усмо-
трѣніе, отъ кого надобно принимать и какъ должно
распоряжаться принятымъ.
Вопросъ 305. Должно ли принимать дары отъ мі-
рянъ ради дружбы, или прежняго родства?
Отвѣтъ. Вопросъ этотъ имѣетъ одинакую силу
съ вопросомъ: надобно ли принимать что отъ свой-
ственниковъ?
Вопросъ 306. Какимъ образомъ преуспѣть въ нераз-
сѣянности?
Отвѣтъ. Если кто усвоитъ себѣ мысли избраннаго
Давида, который говорилъ иногда: предзрѣхъ Господа
предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подви-
жуся (Псал. 15, 8), иногда же: очи мои выну ко Гос-
поду, яко Той исторгнетъ отъ сѣти нозѣ мои (Псал.
24, 15); а иногда: се яко очи рабъ въ руку господій
своихъ, яко очи рабыни въ руку госпожи своея: тако очи
наши ко Господу Богу нашему (Псал. 122, 2). И что-
бы сравнительно менѣе важнымъ примѣромъ под-
вигнуть намъ себя тщательнѣе исполнять болѣе важ-
ное, пусть каждый размыслитъ самъ съ собою, какъ
онъ ведетъ себя въ присутствіи другихъ, хотя бы и
равныхъ себѣ, какъ старается достигнуть того, чтобы
не осудили чего въ осанкѣ, въ походкѣ, въ движе-
ніи каждаго члена и въ выговорѣ. Но какъ передъ
людьми стараемся соблюдать видимое для людей,
такъ, и гораздо еще болѣе, если кто несомнѣнно
увѣренъ, что имѣетъ зрителемъ — Бога, испытую-
313
щаго сердца и утробы, по написанному (Псал. 7, 10),
и Единороднаго Сына Божія, исполняющаго обѣто-
ваніе: идѣже еста два, или тріе собрани во имя Мое,
ту есмь посредѣ ихъ (Матѳ. 18, 20), и Святаго Духа,
Который управляетъ и раздѣляетъ дарованія и дѣй-
ствуетъ, и Ангеловъ-хранителей каждаго изъ насъ,
по сказанному Господомъ: блюдите, да не презрите
единаго отъ малыхъ сихъ: глаголю бо вамъ, яко ангели
ихъ на небесѣхъ выну видятъ лице Отца Моего небес-
наго (Матѳ. 18, 10); тотъ возлагаетъ на себя важнѣй-
шій и труднѣйшій подвигъ, какъ благочестіе свое
сдѣлать благоугоднымъ; и такимъ образомъ сильнѣе
и совершеннѣе утверждается въ немъ неразсѣянность,
особливо же, если постарается исполнять сказанное:
благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во
устѣхъ моихъ (Псал. 33, 2), и: поучится въ законѣ Его
день и нощь (Псал. 1, 2), чтобы, при неослабномъ и
непрестанномъ изученіи и созерцаніи воли и славы
Божіей, умъ не находилъ и времени къ разсѣянію.
Вопросъ 307. Надобно ли псалмопѣніе или молитву
начинать поочередно?
Отвѣтъ. Симъ, при множествѣ достойныхъ, да соб-
людается благочиніе, чтобы и самое дѣло нѳ почи-
талось маловажнымъ и безразличнымъ, и чтобы не-
смѣняемость того или другаго лица не подавала по-
вода къ подозрѣнію въ гордости игумена и въ пре-
зрѣніи прочихъ.
Вопросъ 308. Надобно ли въ братствѣ отдаривать
дающаго что нибудь, и дѣлать ли вознагражденіе со-
размѣрно съ даромъ?
Отвѣтъ. Весь этотъ вопросъ дѣло человѣческое.
А если надобно представить доказательство благо-
признательности, то пусть остается на усмотрѣти
домостроителя—и принимать даянія, и вознаграждать
дателя.
Вопросъ 309. Если съ кѣмъ случится нѣчто обыч-
314
ноѳ и естественное, то надобно ли ему приступать
къ общенію святыхъ?
Отвѣтъ. Апостолъ показалъ, что спогребшійся Христу
въ крещеніи выше природы и навыка (Рим. 6, 4),
когда въ семъ мѣстѣ о крещеніи въ водѣ послѣ
сказаннаго выше говоритъ: сіе вѣдяще, яко ветхій
нашъ человѣкъ съ нимъ распятся, да упразднится тѣло
грѣховное, яко ктому не работати намъ грѣху (в), а
въ другомъ мѣстѣ повелѣваетъ: умертвите убо уды
ваша, яже на земли, блудъ, нечистоту, страсть, похоть
злую, и лихоиманіе, еже есть идолослуженіе, ихже ради
грядетъ гнѣвъ Божій на сыны противленія (Колос. 3,
5—6); еще въ другомъ мѣстѣ даетъ правило, го-
воря: а иже Христовы суть, плоть распята со страстьми
и похотьми (Гал. 5, 24). Но я извѣдалъ, что, по бла-
годати Христовой, и мужи, и жены достигаютъ сего
искреннею вѣрою въ Господа. А на того, кто, на-
ходясь въ нечистотѣ, приближается ко святымъ, и
въ ветхомъ завѣтѣ видимъ страшный судъ. Если же
церкве болѣ есть здѣ (Матѳ. 12, 6), то есть, страшнѣе:
то вразумитъ насъ Апостолъ, сказавъ: ядый и піяй
недостойнѣ, судъ себѣ ястъ и піетъ (1 Кор. 11, 29),
Вопросъ 310. Слѣдуетъ ли святое приношеніе со-
вершать въ обыкновенномъ домѣ?
Отвѣтъ. Писаніе не дозволяетъ, какъ обыкновен-
ный сосудъ вносить во святая, такъ и святая совер-
шать въ обыкновенномъ домѣ: потому что ветхій
завѣтъ ясно Божіимъ повелѣніемъ не позволялъ ни-
чего подобнаго. Господь говоритъ: церкве болѣ есть
здѣ (Матѳ. 12, 6), и Апостолъ говоритъ: еда домовъ
не имате, во еже ясти и пити? Что вамъ рвку? По-
хвалю ли вы о семъ? Не похвалю. Азъ бо пріяхъ отъ
Господа, еже и предахъ, и проч. (1 Кор. 11, 22. 23).
Изъ сего научаемся какъ въ церкви не ѣсть и не
пить на обыкновенной вечери, такъ и вечери Гос-
подней не подвергать поруганію, совершая въ домѣ
315
обыкновенномъ, развѣ когда по необходимости из-
беретъ кто болѣе чистое мѣсто, или домъ, заблаго-
временно.
Вопросъ 311. Надобно ли ходить на посѣщеніе тѣхъ,
которые просятъ о семъ?
Отвѣтъ. Посѣщать — дѣло угодное Богу. Но посѣ-
титель долженъ быть благоразумнымъ слушателемъ
и мудрымъ на отвѣты, исполняя сказанное: слово
ваше да бываетъ всегда во благодати, солію растворено,
вѣдѣти, како подобаетъ единому комуждо отвѣщавати
(Колос. 4, 6). Дѣлать же посѣщенія ради родства, или
дружбы, чуждо нашему обѣту.
Вопросъ 312. Надобно ли посѣтителей—мірянъ при-
глашать къ молитвѣ?
Отвѣтъ. Слѣдуетъ, если они друзья Божіи; потому
что Апостолъ къ нимъ писалъ: молитесь и о мнѣ, да
дастся ми слово во отверзеніе устъ моихъ, съ дерзнове-
ніемъ сказати тайну Божію (Ефес. 6, 19).
Вопросъ 313. Надобно ли работать при посѣтите-
ляхъ?
Отвѣтъ. Никакого дѣла, совершаемаго по запо-
вѣди, не надобно прерывать ради приходящихъ по
дружеской обязанности, развѣ какое особенное ду-
шевное попеченіе, по заповѣди Господней, окажется
предпочтительнѣе тѣлеснаго занятія, какъ святые
Апостолы сказали въ Дѣяніяхъ: не угодно есть намъ,
оставльшимъ слово Божіе, служити трапезамъ (Дѣян.
6, 2).
ПОДВИЖНИЧЕСКІЕ УСТАВЫ
ПОДВИЗАЮЩИМСЯ
ВЪ ОБЩЕЖИТІИ И ВЪ ОТШЕЛЬНИЧЕСТВѢ.
Вступленіе.
ѵібязавъ себя къ любомудрію Христову, принявъ та-
5 кой образъ мыслей, который выше житейскихъ по-
желаній, удовольствій и попеченій, и озаботившись
всѣми мѣрами устранить и отдалить помыслъ отъ
плотскихъ страстей, неоднократно велъ ты со мною
длинныя бесѣды, спрашивая: какимъ образомъ дол-
жно совершить начатый подвигъ, нимало не пока-
ряясь плотскимъ вожделѣніямъ, которыя чрезъ тѣло
переходятъ и въ душу? чего, во-первыхъ, всего бо-
лѣе, и чего потомъ надобно остерегаться, и о какомъ
изъ совершенствъ ревновать, чтобы осторожностію из-
бѣжать несообразнаго дѣйствованія, а ревностію прі-
обучить себя къ дѣланію прекраснаго? А потомъ по-
желалъ ты, чтобы сдѣлалъ я тебѣ и письменное из-
ложеніе своего о семъ мнѣнія. По сей-то причинѣ и
самъ я рѣшился не оставлять въ небреженіи твою
благую ревность, но, сколько можно, своими совѣ-
тами подкрѣпить и утвердить ее, не въ той мысли,
что предлагаемое слово удовлетворитъ предмету, но
чтобы подъ молчаніемъ, какъ бы подъ насыпью ка-
317
кою, не скрыть того, что могу сказать, а чрезъ это
избѣжать суда, объявленнаго скрывшему талантъ въ
землю.
У людей всего чаще предлогомъ въ вожделѣнію
мірскихъ удовольствій бываетъ супружество, потому-
что нельзя и найти другаго врожденнаго тѣлесной
природѣ вожделѣнія, болѣе сильнаго и стремитель-
наго, какъ вожделѣніе въ мужчинахъ къ женскому
полу, или въ женщинахъ къ мужскому, чему и быть
надлежитъ, такъ какъ оно естественнымъ образомъ
устремлено къ рожденію дѣтей. Бракъ, составляя
одно изъ главныхъ дѣйствованій природы, долженъ
влагать и сильнѣйшее стремленіе. Да и попеченій
не встрѣчается съ людьми обременительнѣе тѣхъ,
какія вдругъ постигаютъ ихъ въ супружествѣ, какъ
говорить Павелъ: оженивыйся печется о мірскихъ (1
Кор. 7, 33), будучи обремененъ заботами. Ибо одино-
кій будетъ заботится только о себѣ и о собствен-
ныхъ тѣлесныхъ нуждахъ, или, можетъ быть, и пре-
небрежетъ ихъ, легко имѣя возможность убѣдить
себя къ этому. А женатый и имѣющій на своемъ
попеченіи дѣтей не бываетъ уже господиномъ своей
воли, но принужденъ поступать въ угоду женѣ, и
занятый попеченіемъ о дѣтяхъ выноситъ цѣлую
бездну заботъ, которыя и перечислить потребовалось
бы больше времени, нежели сколько имѣемъ его у
себя теперь.
Поэтому желающій быть свободнымъ отъ мірскихъ^
узъ избѣгаетъ супружества, какъ оковъ, а избѣжавъ
его, посвящаетъ жизнь свою Богу и даетъ обѣтъ
чистоты, чтобы не имѣть уже и права возвратиться
къ браку, но всѣми мѣрами бороться съ природою и
съ сильнѣйшими ея стремленіями, подвизаясь въ со-
блюденіи чистоты. Таковый, предавшись любви Бо-
жіей, желая, хотя въ малой мѣрѣ, достигнуть Божія
безстрастія, вожделѣвая вкусить духовной свято-
318
оти, тишины, безмятежія, кротости, порождаемаго ими
веселія и радости, старается держать помыслы свои
какъ можно дальше отъ всякой вещественной и тѣ-
лесной страсти, возмущающей душу, чистымъ же и
непотемнѣннымъ окомъ души созерцаетъ Божествен-
ное, безъ мѣры наслаждаясь тамошнимъ свѣтомъ. А
приведя душу въ подобное расположеніе и состояніе,
возможнымъ уподобленіемъ приближается къ Богу и
дѣлается Бму возлюбленнымъ и желаннымъ, такъ
какъ, совершивъ великій и едва исполнимый под-
вигъ, приходитъ въ состояніе бесѣдовать съ Богомъ
мыслію, очищенною отъ вещественнаго срастворенія
и удаленною отъ примѣси тѣлесныхъ страстей.
Поэтому и прилично и съ разумомъ сообразно,
чтобы чрезъ упомянутое выше подвижничество до-
стигающій подобнаго навыка не увлекался снова раз-
драженіями плоти въ общеніе страстей ея, и чтобы
око души, принявъ на себя дыханіе сихъ страстей,
не омрачилось какъ бы густою какою мглою и не
смежалось для божественнаго и духовнаго созерцанія
отъ того, что зрѣніе разсудка болѣзненно поражается
дымомъ страстей.
Глава I.
О ТОМЪ, ЧТО МОЛИТВУ ДОЛЖНО ПРЕДПОЧИТАТЬ ВСЕМУ.
Всякое дѣйствіе, возлюбленный, и всякое слово
Спасителя нашего Іисуса Христа есть правило благо-
честія добродѣтели. Для того и воплотился Онъ, какъ
бы на иконѣ изображая и благочестіе и добродѣтель,
чтобы каждый и каждая, взирая на Него, по воз-
можности, подражали Первообразу. Ибо для того но-
ситъ наше тѣло, чтобы и мы, сколько возможно,
подражали Его житію. Поэтому, когда слышишь объ
его оловѣ или дѣйствіи, не мимоходомъ и не просто
какъ случилось выслушивай это, но входи въ глу-
319
бину созерцаній, содѣлывайся причастникомъ таинст-
венно преподаваемаго.
Такъ, Марѳа принимаетъ въ домъ свой Господа, а
при ногахъ Его сидитъ Марія (Лук. 10, 38). Въ обѣ-
ихъ сестрахъ видно прекрасное усердіе; но ты раз-
личай дѣла. Марѳа служила, приготовляя къ угоще-
нію нужное для тѣлесной Его потребности; а. Марія,
сидя при ногахъ Его, слушала слова Его. Поэтому
одна упокоивала видимое, а другая служила неви-
димому, потому что присутствующій у нихъ дѣй-
ствительно былъ и человѣкъ и Богъ. Самъ Господь
одобрилъ усердіе обѣихъ женщинъ. Но Марѳа, утом-
ляемая трудами, призывала Господа въ посредники,
чтобы и сестру свою имѣть помощницею въ служеніи.
Рцы ей, говорить она, да воставши ми поможетъ.
Господь же говоритъ ей: Марѳо, Марѳо, печешися и
молвиши о мновѣ: едино же есть на потребу. Марія же
благую часть избра, яже не отнимется отъ нея (Лук.
10, 38—42). Я не для того здѣсь, чтобы возлежать
на ложѣ и питать чрево, но для того, чтобы васъ
напитать словомъ истины съ созерцаніемъ тайнъ.—
Поэтому, какъ одну нѳ отвлекъ отъ того, чѣмъ за-
нималась, такъ и другую одобрилъ за то, къ чему
была внимательна.
Вникни же, что значатъ сіи двѣ части, представ-
ляемыя въ лицѣ двухъ женщинъ, одна низшая, из-
бравшая для себя служеніе болѣе тѣлесное, хотя и
оно весьма полезно, а другая, восшедшая до созер-
цанія тайнъ, высшая и болѣе духовная. Сіе, слуша-
тель, разумѣй духовно, и избери, что хочешь. Если
хочешь услуживать, служи о имени Христовомъ; ибо
Самъ Онъ сказалъ: понеже сотвористе единому сихъ
братій Моихъ меньшихъ, Мнѣ сотвористе (Матѳ. 25,
40). Принимаешь ли у себя странныхъ, упокоиваѳшь
ли бѣдныхъ, состраждешь ли болѣзнующимъ,' пода-
ешь ли руку помощи находящимся въ нуждѣ и нѳ-
320
счастіи, услуживаешь ли недужнымъ, все это Хри-
стосъ пріемлетъ на Себя. Но если хочешь соревно-
вать Маріи, которая оставила служеніе тѣлу, а во-
стекла къ созерцанію духовныхъ предметовъ; то
искренно приступи къ дѣлу. Оставь тѣло, покинь
земледѣліе, приготовленіе снѣдей и хлопоты; но сядь
у ногъ Господнихъ и слушай слово Господне, чтобы
стать тебѣ причастникомъ тайнъ Божества, потому
что созерцаніе ученій Іисусовыхъ выше служенія
тѣлу. Итакъ, возлюбленный, ты получилъ примѣры
и указаніе. Подражай, чему хочешь: будь или слу-
жителемъ бѣдныхъ, или любителемъ догматовъ Хри-
стовыхъ. Если же можешь возревновать о томъ и о
другомъ; то тѣмъ и другимъ пріобрѣтешь плодъ
спасенія. Впрочемъ духовное ученіе есть первое, а
все прочее—второе по немъ. Ибо сказано: Марія бла-
гую часть иабра (Луки 10, 42). Поэтому, если и ты
хочешь быть таинникомъ Христовымъ, если сидишь
при ногахъ Христовыхъ, принимаешь благовѣствова-
ніе Христово, то оставишь всю мірскую жизнь свою
и будешь жить беззаботно; забудешь и собственное
тѣло свое, и такимъ образомъ возможешь бесѣдо-
вать со Христомъ въ созерцаніяхъ, чтобы подражать
Маріи и пожать горнюю славу.
Молясь же, смотри, не попроси одного вмѣсто
другаго и не прогнѣвай Господа; не проси ни
имѣнія, ни славы человѣческой, ни власти, ни дру-
гаго чего преходящаго; но проси царствія Божія;
и все служащее на потребу тѣла Онъ подастъ тебѣ,
какъ говоритъ самъ Господь: ищите царствія Бо-
жія и правды Его, и сія вся приложатся вамъ (Матѳ.
6, 33).
Молитва же, возлюбленный, имѣетъ два вида: пер-
вый — славословіе съ смиренномудріемъ, а вторый
низшій—прошеніе. Посему, молясь, не вдругъ присту-
пай къ прошенію; въ противномъ случаѣ самъ обна-
321
руживаешь свое произволеніе, что молишься Богу
вынужденный потребностію.
Поэтому, начиная молитву, оставь себя самого,
жену, дѣтей, разстанься съ землею, йинуй небо, оставь
всякую тварь видимую и невидимую, и начни славо-
словіемъ все Сотворившаго: и когда будешь славо-
словить Его, не блуждай умомъ туда и сюда, не
баснословь по-язычески, но выбирай слова изъ свя-
тыхъ Писаній и говори: „благословляю Тебя, Господи,
долготерпѣливаго и незлобиваго, ежедневно являю-
щаго Свое долготерпѣніѳ мнѣ грѣшнику, и всѣмъ
намъ дающаго свободу покаяться. Ибо для того, Гос-
поди, молчишь и терпишь насъ, чтобы мы славосло-
вили Тебя домостроительствующаго спасеніе рода на-
шего, посѣщавшаго насъ то страхомъ, то увѣщані-
ями, то чрезъ Пророковъ, а напослѣдокъ прише-
ствіемъ Христа. Ибо Ты сотворилъ насъ, а не мы. Ты
Богъ нашъ" (Псал. 99, 3).
Когда же кончишь славословіе, по мѣрѣ силъ тво-
ихъ заимствованное изъ Писаній, и возшлешь хвалу
къ Богу; тогда начни съ смиренномудріемъ и говори:
„я недостоинъ, Господи, говорить предъ Тобою, по-
тому что весьма грѣшенъ". Такъ надобно говорить
тебѣ, хотя бы ты и не сознавалъ за собою ничего
худаго. Ибо никто не безгрѣшенъ, кромѣ единаго
Бога. А мы, согрѣшая во многомъ, большей части
грѣховъ не примѣчаемъ за собою. Потому Апостолъ
говоритъ: ничесоже въ себѣ свѣмъ, но ни о семъ оправ-
даюсь (1 Кор. 4, 4), то есть: грѣшу много и не при-
мѣчаю. Поэтому и Пророкъ говоритъ: грѣхопаденія кто
разумѣетъ (Псал. 18, 13)? Такимъ образомъ и ты не
лжешь, называя себя грѣшникомъ. Если же разумѣ-
ешь свои грѣхопаденія: то согрѣшаешь тѣмъ самымъ,
что говоришь: „я не грѣшенъ". Напротивъ того го-
вори лучше: „болѣе всѣхъ грѣшниковъ грѣшенъ я,
преступая Божію заповѣдь, которая повелѣваетъ:
21
322
когда сотворите все, глаголите, яко ради неключими
есмы: яко, еже должни бѣхомъ сотворити, сдтворихомъ*
(Лук. 17, 10). Такъ всегда должно разсуждать тебѣ:
я неключимый, и еще: смиренномудріемъ другъ друга
честію больша себе творяще (Филин. 2, 3). Итакъ мо-
лись Богу со страхомъ и смиренномудріемъ.
Когда же прострешь слово смиренномудрія и ска-
жешь: „благодарю Тебя, Господи, что долготерпѣлъ
Ты моимъ грѣхопаденіямъ и донынѣ оставлялъ меня
ненаказаннымъ; ибо давно достоинъ я былъ претер-
пѣть тысячи бѣдствій и быть отринутымъ отъ лица
Твоего, но незлобивое Твое человѣколюбіе было ко
мнѣ долготерпѣливо; благодарю Тебя, хотя и нѣть
у меня достаточныхъ силъ къ благодаренію за не-
злобіе Твое", и когда совершишь обѣ части славо-
словія и смиренномудрія, тогда уже проси, чего дол-
женъ ты просить, то есть, какъ выше сказалъ я, нѳ
богатства, нѳ славы земной, нѳ здравія тѣлеснаго, —
потому что самъ Онъ создалъ тебя и печется о тво-
емъ спасеніи, и знаетъ, что полезно каждому, здо-
ровымъ ли быть, или больнымъ,—но, какъ повѳлѣно
тебѣ, проси только царствія Божія, ибо о потребно-
стяхъ тѣла твоего, какъ я сказалъ выше, Онъ за-
ботится Самъ. Царь нашъ преславѳнъ и негодуетъ,
если кто попроситъ у Него какой малости, если кто
изъ насъ ‘проситъ у Него недостойнаго. Поэтому мо-
литвою своею нѳ наведи на себя негодованія, но
проси себѣ, того, что достойно Царя Бога.
А прося того, что достойно Бога, не отступай, пока
не получишь. Ибо, на сіе наводя мысль, Господь го-
воритъ въ евангеліи: кто отъ васъ имать друга, и
идетъ къ нему въ полунощи, и речетъ ему: друже, даждь
ми взаимъ три хлѣбы: понеже другъ пріиде съ пути ко
мнѣ, и не имамъ чесо предложити ему: и той извнутрь
отвѣтитъ: не твори ми труды, уже двери затворены
суть, и дѣти моя со мною на ложи суть: не могу во-
323
Ставъ дати тебѣ. Глаголю валъ, аще и не дастъ ему
составъ, зане другъ ему есть: но за безочство его, составъ
дастъ ему, елика требуетъ (Лук. 11, 5 — 8). Господь
представляетъ намъ примѣръ, чтобы научить насъ
быть неослабными и ревностными въ вѣрѣ. Онъ бе*
ретъ примѣръ съ человѣка и для человѣка же, что-
бы научился ты никогда не терять надежды, чтобы,
когда будешь просить и не получишь, не отставалъ,
пока не получишь, если только, какъ я сказалъ
прежде, просишь того, что Богу угодно; и чтобы не
говорилъ: „я грѣшникъ, и потому не услышанъ".
А чтобы не отчаялся ты, для сего говоритъ Онъ:
аще и не дастъ ему, зане другъ ему есть: но за безоч-
ство его, дастъ ему, елика требуетъ. Наконецъ, хотя
пройдетъ мѣсяцъ, хотя годъ, — три года и большее
число лѣтъ, пока не получишь, не отступай, но проси
съ вѣрою, непрестанно дѣлая добро.
Часто бываетъ, что иной изъ насъ въ юности за-
ботился о цѣломудріи; потомъ подкралось удоволь-
ствіе, пробудились естественныя пожеланія, ослабѣла
молитва, къ молодости подлито вино, и цѣломудріе
погибло, и человѣкъ изъ одного сталъ другимъ. Такъ
происходятъ превращенія, потому что человѣкъ не
съ мужественнымъ разсудкомъ противится страстямъ.
Поэтому долженъ онъ съ своей стороны сдѣлать все,
но вопіять къ Богу, чтобы Онъ былъ ему помощни-
комъ. Ибо, если кто по непостоянству предается по-
желаніямъ, и самъ себя выдаетъ врагамъ, то Богъ
не помогаетъ ему и не слушаетъ его, потому что
онъ предварительно сдѣлалъ себя чуждымъ Богу
чрезъ грѣхъ. Кто хочетъ имѣть помощь отъ Бога,
тотъ не измѣняетъ долгу; а кто не измѣняетъ долгу,
тому никогда не измѣняетъ Божіе содѣйствіе. По-
этому не надобно доводить себя до того, чтобы осу-
ждала въ чемъ либо собственная совѣсть, и въ та-
комъ состояніи призывать Божію помощь; призывать
21*
324
же ее должно не съ нерадѣніемъ, не скитаясь умомъ
туда и сюда. Такой не только не получитъ проси-
маго, но еще болѣе преогорчитъ Владыку. Если и
тотъ, кто стоитъ и ведетъ рѣчь предъ княземъ, стоитъ
съ великимъ страхомъ, не дозволяя блуждать какъ
внѣшнему своему оку, такъ и внутреннему душев-
ному, чтобы не подвергнуться опасности; то не тѣмъ
ли паче со страхомъ и трепетомъ надобно стоять
предъ Богомъ, весь умъ устремя къ Нему единому,
а не къ чему либо иному? Ибо Онъ не только, по-
добно людямъ, видитъ внѣшняго человѣка, но пре-
зираетъ и во внутренняго. Посему, если будешь
стоять предъ Богомъ, какъ надобно, и съ своей сто-
роны все сдѣлаешь; то не переставай просить, пока
не получишь просимаго тобою. Если же будешь осуж-
даемъ своею совѣстію, какъ презритель, и если бу-
дешь стоять на молитвѣ разсѣянно; то не дерзай
стоять предъ Богомъ, чтобы молитва твоя не обра-
тилась въ грѣхъ. А если, изнемогши отъ грѣха, ты
не въ состояніи молиться безъ развлеченія; то при-
нуждай себя, сколько станетъ силъ, и продолжай
стоять предъ Богомъ, къ Нему устремляя умъ и со-
бирая его въ себя самого; и Богъ проститъ тебѣ,
потому что не изъ пренебреженія, но по немощи не
имѣлъ ты силъ стоять предъ Богомъ, какъ должно.
Если такъ будешь себя принуждать ко всякому дѣлу
благому, не переставай просить, пока не получишь
просимаго тобою, но терпѣливо толкай въ дверь Его,
прося тобою просимаго. Всякъ бо, сказано, просяй прі-
емлетъ, и ищай обрѣтаетъ, и толкущему отверзется
(Лук. 11, 10). Ибо чего инаго желаешь ты получить,
какъ не единаго спасенія въ Богѣ?
Хочешь ли знать, возлюбленный, какъ терпѣливы
были святые и не отчаивались? Богъ призвалъ Ав-
раама въ юности, и изъ земли ассирійской пересе-
лилъ его въ Палестину, сказавъ ему: тебѣ дамъ землю
325
сію и сѣмени твоему по тебѣ, и какъ звѣзды небес-
ныя, такъ будетъ сѣмя твое, которое не исчислится
(Быт. 17, 8; 15, 5). И прошло большое число лѣтъ,
омертвѣла въ немъ природа, кончина была уже при
дверяхъ; но онъ не сказалъ: „Господи, Ты всегда
обѣщаешь мнѣ дѣтей, и предсказываешь, что буду
отцемъ всѣхъ народовъ: мертвы во мнѣ отъ ста-
рости естественныя движенія, и у Сарры, жены моей,
по старости не бываютъ уже женская (Быт. 18, 11);
потому обѣтованіе ложно. Ибо какая остается на-
дежда намъ двоимъ престарѣлымъ"? Онъ не сказалъ
и не помыслилъ сего, но пребылъ непоколебимымъ
въ вѣрѣ, и хотя онъ былъ старъ возрастомъ, но юна
была надежда; тѣло и приходило въ безсиліе и вну-
шало отчаяніе; но вѣра подкрѣпляла и душу и тѣло.
„Давшій мнѣ обѣтованіе, говоритъ онъ, есть Богъ
и Владыка естества; и не можетъ быть иначе. Это
Тотъ, Кто и невозможное дѣлаетъ возможнымъ, по-
тому что все творитъ и претворяетъ (Ам. 5, 8), какъ
Ему угодно *. Подражай и ты вѣрѣ Авраамовой.
Итакъ, когда природа изнемогла и движенія омерт-
вѣли, тогда ожило обѣтованіе Божіе. Вотъ тебѣ при-
мѣры.
А мы помолимся годъ, и оставимъ; попостимся два
года, и перестанемъ. Не будемъ же ослабѣвать, имѣя
въ виду обѣтованіе Божіе. Ибо Обѣщавшій Аврааму
умножить сѣмя его и намъ обѣщалъ, что просящимъ
дастъ просимое. Ибо говоритъ: пріидите ко Мнѣ еси
труждающіися и обремененніи и Авъ упокою вы (Матѳ.
11, 28). Когда былъ ты далеко отъ Него, умилосер-
дившись надъ тобою, труждающимся и обремененнымъ
тяжкою ношею грѣха, призвалъ Онъ тебя, чтобы об-
легчить отъ бремени и даровать тебѣ напослѣдокъ
покой (ст. 29); ужели не вѣришь Ему? Но если бы
захотѣли мы молчать, то изобличитъ насъ совѣсть
наша. Ибо не Ему не вѣримъ въ томъ, что можетъ
326
упокоить насъ, но отказываемся взять на себя иго
Его благое и легкое (ст. 30), и узкими вратами войти
въ царство небесное; а напротивъ предпочитаемъ но-
сить бремя грѣховъ, ходить широкимъ путемъ стра-
стей сластолюбія и пространными вратами войти въ
пагубу (Матѳ. 7, 13).
Но говоришь: много разъ просилъ я, и нѳ полу-
чалъ. Безъ сомнѣнія, потому, что просилъ худо, или
съ невѣріемъ, или разсѣянно, или неполезнаго тебѣ.
А если нерѣдко и полезнаго просилъ, то не имѣлъ
постоянства. Ибо написано: въ терпѣніи вашемъ стя-
жите души ваша (Лук. 21, І9) и: претерпѣвый до конца
той спасенъ будетъ (Матѳ. 10, 22).
Богъ знаетъ сердце молящихся. Поэтому, говоришь,
какую нужду имѣетъ Богъ въ нашемъ прошеніи?
Развѣ не знаетъ Онъ, въ чемъ имѣемъ нужду? По-
сему какая нужда въ прошеніи? Богъ знаетъ, что
намъ нужно, и все тѣлесное даетъ намъ обильно въ
наслажденіе (1 Тим. 6, 17) и, будучи благъ, дождитъ
на праведныя и на неправедныя, и солнце Свое сіяетъ
на злыя и благія, (Матѳ. 5, 45) еще прежде прошенія
нашего (Матѳ. 6, 8). Но вѣры, заслугъ добродѣтели,
царства небеснаго, если не^ будешь просить съ тру-
домъ и многимъ терпѣніемъ, не получишь, потому что
должно прежде пожелать, а пожелавъ, искать искренно
въ вѣрѣ и терпѣніи, употребивъ съ своей стороны
все нужное, такъ чтобы ни въ чемъ не осуждала
собственная совѣсть, будто бы просишь или нерадиво,
или лѣниво: и тогда уже получишь, если угодно
сіе Богу. Ибо Онъ лучше тебя знаетъ, что полезно
тебѣ.
И можетъ быть Онъ медлитъ даровать (просимое),
умудряя тебя въ усердіи къ Нему, и чтобы ты уз-
налъ, что такое даръ Божій, и со страхомъ хранилъ
данцое. Ибо все, что пріобрѣтаетъ кто нибудь со мно-
гимъ трудомъ, старается онъ сохранить, чтобы, поте-
327
рявъ это, не потерять и многаго труда своего, и, от-
ринувъ благодать Божію, не содѣлаться недостойнымъ
вѣчной жизни. Какую пользу принесло Соломону, что
онъ скоро получилъ даръ мудрости, и утратилъ оный?
Посему не малодушествуй, если не скоро получаешь
просимое. Ибо если бы благій Господь видѣлъ, что
ты, скоро получивъ даръ, не утратишь его: то готовъ
былъ бы даровать оный и прежде твоего прошенія.
А теперь изъ попечительное™ о тебѣ дѣлаетъ это.
Ибо если принявшій талантъ и сохранившій его въ
цѣлости осужденъ за то, что не пустилъ его въ
оборотъ; то не тѣмъ ли паче осужденъ будетъ утра-
тившій его?
Посему, зная это, получаемъ ли скорѣе, или мед-
леннѣе, пребудемъ благодарными Господу, потому что
все, что ни дѣлаетъ Владыка, домостроительствуѳтъ
ради нашего спасенія; только мы да не будемъ изъ
малодушія прекращать прошенія. Ибо Господь для
того и сказалъ притчу о вдовицѣ, которая своею не-
отступностію преклонила беззаконнаго судію, чтобы и
мы, ради своей неотступности, получали по проше-
ніямъ своимъ. Въ этомъ выказываются и вѣра наша,
и любовь къ Богу, когда, и не скоро получая, пре-
бываемъ благодарными Ему. Будемъ же всегда благо-
дарить Его, чтобы быть намъ достойными сподобиться
вѣчныхъ благъ Его, потому что Ему подобаетъ слава
во вѣки вѣковъ, аминь.
Глава 2.
О БДИТЕЛЬНОСТИ НАДЪ ПОМЫСЛАМИ, И О ТОМЪ, ЧТО ТѢЛО
НЕ ЕСТЬ ЗЛО, КАКЪ ПРЕДПОЛАГАЮТЪ НѢКОТОРЫЕ.
Прежде всего должны мы всѣми мѣрами удержи-
вать помыслъ, установивъ надъ нимъ трезвѳнный
надзоръ ума, чтобы не дозволить душѣ предаваться
необдуманнымъ стремленіямъ по увлеченіямъ тѣла.
328
Какъ тѣлесное зрѣніе—въ глазѣ, такъ око души—
въ прирожденномъ ей умѣ: но не какъ одно въ дру-
гомъ, а одно и тоже—душа и умъ, который есть нѣ-
кая сила естественная, а не привзошедшая въ разум-
ную часть души. Ибо когда душа, приводя въ дви-
женіе свою мысленную силу, какая естественно вло-
жена въ нее сотворившею ее Святою Троицею, желаетъ
должнаго и надлежащаго, тогда избѣгаетъ она напа-
деній тѣла, предусматривая и обуздывая безпорядоч-
ныя его движенія, блюдетъ въ себѣ приличную ей
тишину, и въ безмятежномъ покоѣ занимается свой-
ственными ей созерцаніями; и сіе дѣлаетъ, по воз-
можности, возводя внимательный взоръ къ достопо-
кланяемой Троицѣ, и умозаключая о неприступности
Божіей славы, по преизбытку ея сіянія, о свѣтлости
блаженства, о безпредѣльной премудрости, о постоян-
ствѣ и неволненности безмятежія, объ естествѣ без-
страстномъ и неподвижномъ; ибо съ кѣмъ ничто не
можетъ случиться нечаянно, потому что въ немъ, какъ
въ сокровищницѣ, собрано вѣдѣніе всего настоящаго
и будущаго, кто объемлетъ всяческая и все держитъ
въ рукѣ своей, и кому совершенно ничто не можетъ
воспротивиться и противостать, въ томъ и слѣдуетъ
быть тишинѣ и непрестанному безмятежію. Ибо вне-
запныя стеченія неожиданныхъ происшествій въ умахъ
человѣческихъ, обыкновенно, производятъ мятежи.
Поэтому кого не возмущаетъ ни одинъ порокъ, со-
провождаетъ же всякая добродѣтель и все, что есть
прекраснаго, тотъ справедливо можетъ веселиться не-
поколебимымъ и 'нескончаемымъ веселіемъ, потому
что веселіе—спутникъ добродѣтели и благости, какъ
говоритъ Пророкъ: возвеселится Господь о дѣлѣхъ Своихъ
(Псал. 103, 31).
Посему душа, соблюдающая мысленную силу свою
въ трезвеніи и приличныхъ дѣйствованіяхъ, утвер-
дится въ описанныхъ выше созерцаніяхъ, и будетъ
329
упражнять свой нравъ въ томъ, что правильно, спра*
ведливо, благопристойно и мирно. А какъ скоро пре-
кратитъ размышленіе и перестанетъ углубляться въ
надлежащія созерцанія, тогда возставшія тѣлесныя
страсти, какъ безчинные и наглые псы, надъ которыми
нѣтъ надсмотрщика, начинаютъ сильно лаять на душу
и каждая страсть усиливается всячески истерзать ее,
отдѣляя себѣ часть жизненной ея силы. Ибо думаю,
что хотя душа одна и та же, сила ея двояка: одна—
собственно жизненная сила тѣла, а другая—сила со-
зерцающая существующее, которую называемъ также
разумною. Но душа, поелику соединена съ тѣломъ,
естественно, въ слѣдствіе сего соединенія, а не про-
извольно, сообщаетъ тѣлу силу жизненную. Ибо, какъ
солнцу, возсіявъ, невозможно не освѣщать того, на
что простерло лучи; такъ невозможно душѣ не ожив-
лять тѣла, въ которомъ пребываетъ. А сила созерца-
тельная приводится въ движеніе по произволенію.
Поэтому, если душа содѣлаѳтъ свою созерцательную
и разумную силу всегда бодрственною, какъ говоритъ
Пророкъ: ниже воздремлетъ храняй тя (Псал. 120, 3),
то усыпляетъ тѣлесныя страсти двоякимъ образомъ,
то есть, и тѣмъ, что бываетъ занята созерцаніемъ
лучшаго и сроднаго, и тѣмъ, что, надзирая за без-
мяжіемъ тѣла, уцѣломудриваѳтъ и утишаетъ его
страсти. Если же, возлюбивъ лѣность, оставитъ со-
зерцательную силу въ недѣятельности; то тѣлесныя
страсти, нашѳдши жизненную силу праздною, и раз-
дѣливъ ее между собою, такъ какъ никто ими не
правитъ и никто ихъ не останавливаетъ, увлекаютъ
душу къ своимъ стремленіямъ и дѣйствованіямъ. По-
сему тѣлесныя страсти въ насъ сильны, когда умъ
бездѣйственъ, благопокорны же, когда умъ управ-
ляетъ и владѣетъ тѣломъ.
Поэтому тѣло не заслуживаетъ укоризнъ въ гла-
захъ тѣхъ, которые хотятъ судить о немъ правильно.
330
При изложеніи сего мнѣнія прилично опровергнуть
ложныя мнѣнія тѣхъ, которые худо думаютъ о тѣлѣ.
Возлюбленный, прекрасная вещь—конь, и чѣмъ онъ
по природѣ рѣзвѣе и горячѣе, тѣмъ лучше; но
онъ требуетъ наѣздника и управителя, потому что
не надѣленъ онъ разсудкомъ. Если наѣздникъ на
немъ, то онъ самъ попытается воспользоваться при-
родными свойствами. Поэтому, если наѣздникъ какъ
должно распорядится стремленіями подъяремнаго жи-
вотнаго, то употребитъ его съ пользою для себя и
достигнетъ предположенной цѣли; и самъ остается
въ цѣлости, и животное окажется весьма годнымъ
въ дѣло. Если же наѣздникъ худо правитъ молодымъ
конемъ, то конь неоднократно сбивается съ большой
дороги, попадаетъ на дорогу непроѣзжую; низринув-
шись же съ стремнины, уноситъ иногда съ собою и
самого сѣдока; и нерадѣніе наѣздника подвергаетъ
опасности обоихъ. Такъ разсуждай о душѣ и о тѣлѣ.
Тѣло получило естественныя стремленія, которыя не
безсмысленны, но, безъ сомнѣнія, на что нибудь хо-
роши и полезны; но оно нѳ получило на свою долю
разсудка, чтобы преимуществомъ разума почтена была
душа. Если душа какъ должно управляетъ стремле-
ніями тѣла, то и тѣло спасено, и душа пребываетъ
внѣ опасностей. Если же вознерадитъ объ управленіи
и, объятая сномъ безпечности, перестанетъ держать
тѣло въ уздѣ, то и само оно, какъ не имѣющее раз-
судка, совращается съ прямаго пути, и душу ввер-
гаетъ въ равныя съ своими паденія; не по собствен-
ной негодности, но до нерадѣнію души. Ибо, если бы
тѣлесныя страсти были таковы, что не могла бы
укрощать ихъ душа, то по справедливости было бы
виновно тѣло. Но если онѣ стали покорны многимъ,
потщившимся преодолѣть ихъ; то тѣло не можетъ
быть обвинено тѣми, которые стараются очернить его,
называя первымъ виновникомъ порока; достойна же
331
укоризны за нерадѣніе душа, ослабившая власть свою
надъ тѣломъ, но также не по самой природѣ имѣ-
ющая въ себѣ зло, а поставившая себя во злѣ, чрезъ
оскудѣніе въ ней добра, потому что порокъ есть не
что иное, какъ оскудѣніе добродѣтели.
Глава 3.
О ТОМЪ, ЧТО НЕ ДОЛЖНО БЕЗЪ ОСТОРОЖНОСТИ ИМѢТЬ
СВИДАНІЙ съ женщинлми.
О бдительности надъ помыслами и обузданіи тѣ-
лесныхъ страстей, объ изведеніи на просторъ и ти-
шинѣ внутренняго человѣка о вниманіи и усердіи
его къ своимъ обязанностямъ, сколько могли, доста-
точно сказали мы ранѣе. Однако надобно не только
бдительно наблюдать за помыслами, но по возможности
удаляться отъ близкаго общенія съ тѣмъ, что всего
болѣе, приближаясь къ намъ, приводитъ намъ на па-
мять страсти, тревожитъ й смущаетъ разсудокъ и
производитъ въ душѣ брани и боренія. Ибо ту брань
которая невольно постигаетъ насъ, принимать на себя
необходимо, но весьма безразсудно воздвигать самимъ
противъ себя брань произвольную. Въ первой и по-
раженіе (чего да не будетъ съ Христовыми подвиж-
никами!), можетъ быть, получитъ извиненіе; а въ по-
слѣдней побѣжденный сверхъ того, что бываетъ ос-
мѣянъ, лишается и извиненія.
Посему надобно всего больше избѣгать бесѣдъ и
свиданій и съ женщинами, если не принуждаетъ къ
свиданію неминуемая какая нибудь необходимость.
Да и при встрѣтившейся необходимости надобно бе-
речься женщинъ, какъ огня, и какъ можно скорѣе и
поспѣшнѣе расходиться съ ними. Вникни, что о семъ
говоритъ Премудрость: ввяжетъ ли кто огнь въ нѣдра,
ризъ же не сожжетъ ли? .или ходити кто будетъ на уг-
ліяхъ огненныхъ, ногъ же не сожжетъ ли (Притч. 6,27—28)?
332
А если кто говоритъ, что отъ свиданія и долгаго
сожительства съ женщинами не терпитъ вреда; то
онъ или не имѣетъ въ себѣ мужской природы, и есть
какое-то весьма странное созданіе, занимающее сре-
дину между тѣмъ и другимъ поломъ (какъ это го-
ворятъ о скопцахъ отъ рожденія, если уже хотя имъ
можно присвоить безстрастіе и нечувствительность къ
женскому полу: ибо желаніе скопче растлитъ ли дѣ-
вицу! говоритъ премудрый, Сир. 20, 4), или если
имѣетъ, то, будучи погруженъ въ страсти, не чув-
ствуетъ сего, уподобляясь упившимся или сумасшед-
шимъ, которые въ самыхъ тяжкихъ страданіяхъ по-
читаютъ себя нестраждущими. Но допустимъ условно
то, что выходитъ изъ предѣловъ разума, а именно,
будто иный не уязвляется мужскою страстію. Хотя бы
самъ онъ и остался безстрастнымъ, но не легко ему
увѣрить другихъ, что онъ безстрастенъ. А соблаз-
нять многихъ, не имѣя при семъ въ виду никакого
добраго дѣла, почитаю не безопаснымъ для посту-
пающаго такъ. Притомъ должно принять во вниманіе
и другое нѣчто, а именно: хотя мужчина и не тер-
питъ вреда отъ помысловъ, но не будетъ уже спо-
рить съ нами и въ разсужденіи женщины, что она
также изъята отъ тѣлесныхъ страстей. Напротивъ
того, будучи слаба разсудкомъ и склоннѣе къ стра-
сти, она нерѣдко терпитъ уже нѣкоторый вредъ отъ
того, кто неосторожно имѣлъ съ нею свиданіе. И кто
самъ не уязвляется, тотъ часто уязвляетъ, хотя и не
знаетъ того. И женщина, часто приходя къ подвиж-
нику подъ предлогомъ яко бы духовной любви, на-
чинаетъ впивать въ себя грѣхъ посредствомъ очей,
похотливыми взорами пожирать наружность ближняго
и нечистыми помыслами растлѣваетъ внутреннюю
дѣву, которую всего болѣе любитъ Женихъ.
Поэтому, чтобы не случилось чего либо изъ ска-
заннаго, надобно намъ остерегаться, если возможно,
333
всякихъ, а въ противномъ случаѣ, по крайней мѣрѣ,
частыхъ и продолжительныхъ бесѣдъ и свиданій съ
женщинами, не питая ненависти къ этому полу и не
отрицаясь родства съ ними, но покровительствуя и
помогая всякой женщинѣ, какъ сопричастницѣ есте-
ства человѣческаго, особенно — же вступившимъ въ
подвигъ чистоты, потому что' подвизаются онѣ въ од-
номъ съ нами; но свиданія остерегаться, чтобы не
привести себѣ на память той страсти, отъ которой
мы удалились и отреклись.
Глава 4.
О ТОМЪ, ЧТО ВОЗДЕРЖАНІЕ ДОЛЖНО ИЗМѢРЯТЬ ТѢЛЕСНОЮ
СИЛОЮ, И О ТОМЪ, ЧТО ТѢЛЕСНЫЙ ТРУДЪ ЕСТЬ ДѢЛО ПРЕ-
КРАСНОЕ И ЗАКОННОЕ.
Нужно также преодолѣвать и чрево, потому что прі-
ученіе чрева есть обузданіе страстей, а обузданіе
страстей — безмятежность и тишина души, душевная
же тишина—самый производительный источникъ доб-
родѣтелей. Самое лучшее воздержаніе чрева—то, ко-
торое у каждаго соразмѣряется съ тѣлесною силою.
Ибо инымъ и усиленное злостраданіе казалось непри-
скорбнымъ, и болѣе предоставлялось отдохновеніемъ,
нежели трудомъ, по твердости и непреклонности ихъ
тѣлеснаго состава и силы. Но что сносно для такихъ
людей, то для другихъ бывало причиною опасностей.
Ибо у однихъ тѣлъ съ другими можно найти столько
же различія, сколько у мѣди и желѣза съ деревами,
растущими кустарникомъ. Посему должно избирать
воздержаніе по мѣрѣ силы каждаго. Такъ, добродѣ-
тели, совершаемыя одною душою, равно всѣ и всѣмъ
предписываются. Таковы: кротость, скромность, сми-
ренномудріе, благость, братолюбіе, простосердечіе, лю-
бовь къ истинѣ, сострадательность, обходительность,
человѣколюбіе. Сіи добродѣтели преимущественно на-
334
зываѳмъ душевными, потому что тѣло къ пріобрѣте-
нію и совершенію оныхъ ничѣмъ болѣе не содѣй-
ствуетъ душѣ, а служитъ только для нея мѣстомъ
совѣщанія, гдѣ душа разсуждаетъ о сихъ добродѣ-
теляхъ. Воздержаніе же для каждаго должно быть
опредѣляемо по его тѣлесной силѣ, чтобы не оста-
навливаться на томъ, что ниже силы, какая есть
въ человѣкѣ, и не простираться до того, что выше
силы.
И на то, думаю, надобно обращать вниманіе, чтобы,
чрезмѣрностію воздержанія ослабивъ тѣлесную силу,
не сдѣлать тѣла лѣнивымъ и недѣятельнымъ для
важнѣйшихъ занятій. Ибо Богъ, творя человѣка, ко-
нечно, не желалъ, чтобы онъ оставался празднымъ
и неподвижнымъ, но чтобы онъ былъ дѣятельнымъ,
въ чемъ ему должно. И въ раю повелѣлъ Онъ Адаму
дѣлати и хранити его (Быт. 2, 15: хотя съ сими
словами соединено и высшее значеніе, но они и по
собственному ихъ смыслу достойны ревности и усер-
дія); по изгнаніи же оттуда Онъ опредѣлилъ ему въ
потѣ лица ѣсть хлѣбъ (Быт. 3, 19). А что сказан-
ное Адаму сказано всѣмъ родившимся отъ него, сіе
явствуетъ изъ слѣдующаго: и смерть Богъ опредѣ-
лилъ въ наказаніе Адаму, сказавъ: земля еси, и въ
землю отъидеши (ст. 19); но всѣ родившіеся отъ него
содѣлались, подобно ему, участниками сего бѣдствія.
Посему не должно дѣлать нововведеній вопреки есте-
ству и уставамъ Благодѣтеля естества, но, ихъ дер-
жась, надобно сохранять тѣло дѣятельнымъ, никогда
не слабѣющимъ отъ неумѣренности. Ибо, думаю, что
знакъ самой лучшей распорядительности—слѣдовать
положеннымъ уставамъ.
Иначе могу подтвердить слово свое и многими сви-
дѣтельствами божественнаго Писанія. Ибо божествен-
ное Писаніе повелѣваетъ работать, приводить тѣло
въ движеніе и больше подкрѣплять немощь другихъ,
335
нежели самому искать руки другихъ, но ни мало не
велитъ истощать и разслаблять тѣла неумѣренными
изнуреніями. И на это представляю тебѣ достовѣр-
нѣйшаго свидѣтеля—святаго Павла, который нѣгдѣ
говоритъ: слышимъ нѣкія у васъ безчиннъ ходящыя и ни-
чтоже дѣлающыя (2 Сол. 3, 11), а безчиніемъ назы-
ваетъ праздность; ибо говоритъ: не безчинновахомъ у
васъ, ниже туне хлѣбъ ядохомъ у кого, но въ трудѣ и
подвизѣ, нощь и день дѣлающе (ст. 7—8), и что еще
важнѣе сего: требованію моему и сущимъ съ мною послу-
жистѣ руцѣ сіи (Дѣян. 20, 34); и еще въ другомъ
мѣстѣ говоритъ: да дѣлающе свой хлѣбъ ядятъ (2 Сол.
3, 12), и еще въ иномъ мѣстѣ: безмолвствовати, и дѣ-
яти своя, и дѣлати своими руками (1 Сол. 4, 11).
Подвижнику надобно быть свободнымъ отъ вся*
каго надменія, и, идя путемъ истинно среднимъ и
царскимъ, нимало не уклоняться ни въ ту, ни въ
другую сторону, не любить нѣги и не приводить тѣла
въ безсиліе излишествомъ воздержанія. Ибо если бы
хорошо было изнемогать тѣломъ и лежать дышащимъ
мертвецомъ, то, конечно, Богъ въ началѣ устроилъ
бы насъ такими. Если же не такъ сотворилъ, то, ко*
нечно, что призналъ хорошимъ, то и сдѣлалъ. А если
такими произвелъ насъ, какими хорошо было произ*
вести: то грѣшатъ тѣ, которые хорошо сотвореннаго
не хранятъ сколько могутъ.
Посему подвижникъ благочестія пусть имѣетъ въ
виду одно: не вкрался ли какъ въ душу по нера-
дѣнію порокъ, не ослабѣли ли трезвеніе и напря-
женное стремленіе ума къ Богу, не затмились ли
какъ—святыня Духа и производимое ею въ душѣ
просвѣщеніе. Если исчисленныя благія дарованія оста-
ются въ полной своей силѣ, то тѣлесныя страсти не
будутъ имѣть времени къ возстанію, потому что душа
занимается горнимъ и не даетъ времени тѣлу для
возстанія въ немъ страстей. Если нерѣдко бываетъ
336
въ жизни, что, когда размышляемъ о чемъ съ на-
пряженіемъ разсудка, зрѣніе и слухъ остаются бездѣй-
ственными, вся душа бываетъ занята предметомъ раз-
мышленій, оставивъ чувства въ сторонѣ; то, если Бо-
жественная любовь усиливается въ нашей душѣ, тѣмъ
паче не будетъ у насъ и времени подумать о стра-
стяхъ. Если же когда и возстанутъ онѣ нѣсколько,
скоро усмирены будутъ высотою ума.
Скажи же мнѣ, что лучше: подражать ли плодо-
носнымъ деревамъ, которыя и сами богаты плодами,
и другихъ увеселяютъ своимъ плодоносіемъ, или
уподобляться огороднымъ растеніямъ, которыя вя-
нутъ отъ зноя и засухи, быть, по слову Пророка,
яко свекла недовареная (Исаіи 51, 20), быть неспособ-
нымъ послужить собственнымъ своимъ потребностямъ
(и притомъ когда имѣемъ отъ природы совершенныя
силы къ удовлетворенію своихъ нуждъ), и упраж-
няться въ любомудріи только въ половину, то есть,
одною душею, а не вмѣстѣ и тѣломъ? Если бы мы
находились внѣ тѣла, то необходимо было бы стре-
миться къ совершеннѣйшему одною душею. Но по-
елику человѣкъ двоякъ; то и упражненіе въ добро-
дѣтели должно быть двоякое, состоящее и въ тѣлес-
ныхъ трудахъ и въ душевныхъ подвигахъ. Трудами
же тѣлесными назвать должно не праздность, а работу.
Впрочемъ должно обращать вниманіе и на то, чтобы,
подъ предлогомъ тѣлесной потребности, не укло-
ниться въ служеніе сластолюбію. Если бы можно было
выполнять надлежащія тѣлу работы при непрестан-
номъ воздержаніи отъ пищи, то сіе было бы всего
лучше. Но поелику весьма немногія тѣла могутъ не
упадать въ силахъ при такомъ воздержаніи, то дол-
жно и поститься умѣренно, и оказывать тѣлу самую
необходимую помощь, но такъ, чтобы не сластолюбіе
руководствовало въ избраніи снѣдей, а разсудокъ со
всею строгостію опредѣлялъ потребность, подобно
337
свѣдущему врачу, который безпристрастно врачуетъ
болѣзнь, чѣмъ должно. Ибо при таковомъ душев-
номъ расположеніи вкушающій пищу оказывается въ
любомудріи нимало не ниже не вкушающаго, а по
намѣренію соблюдаетъ не только непрестанный постъ,
но и неяденіе, попеченіемъ же о тѣлѣ заслуживаетъ
похвалу, какъ наилучшій домостроитель; потому что
соразмѣрное питаніе тѣла и воздержаніе не спо-
собны воспламенять похоти и дѣлать страсти не-
обузданными. Это бываетъ слѣдствіемъ ненасытности и
роскоши.
Указанное, насколько оно зиждется на естествен-
ныхъ законахъ и свидѣтельствахъ божественнаго Пи-
санія, и составляетъ теперь предметъ нашего раз-
смотрѣнія. Но поелику сказанное должно не только
подкрѣпить словесными увѣщаніями, но и подтвер-
дить этотъ совѣтъ примѣрами дѣятельности, то пе-
рейду теперь къ самой жизни Спасителя, которую
Онъ, поживъ во плоти, оставилъ въ образецъ и на-
чертаніе добродѣтели всѣмъ, хотящимъ жить благо-
честно, чтобы и прочіе, взирая на сіи черты, отпе-
чатлѣвали въ жизни своей подобный образъ, ни въ
чемъ не уклоняясь отъ первообраза отступленіемъ въ
подражаніи. А что Спаситель жизнь Свою положилъ
въ образецъ совершеннѣйшаго житія для всѣхъ хо-
тящихъ Ему повиноваться, выслушай, какъ самъ Онъ
ясно о семъ учитъ: аще кто Мнѣ служитъ, говоритъ
Онъ, Мнѣ да послѣдствуетъ, (Іоан. 12, 26), разумѣя
не тѣлесное за Нимъ послѣдованіе (которое для всѣхъ
не было возможно, потому что Господь, какъ извѣстно,
пребываетъ нынѣ тѣломъ на небесахъ), а точное, по
возможности, подражаніе Его житію.
Какъ же жилъ и какъ поступалъ Спаситель нашъ?
Грѣха не сотвори (1 Петр. 2, 22). Какъ правда была
бы побѣждена грѣхомъ? Какъ ложь восторжество-
вала бы надъ истиною? Какъ могущество было бы
22
338
преодолѣно немощію? Или какъ нѳ сущее стало бы
сильнѣе сущаго? Богъ всегда сущій и не имѣющій
предѣла бытія, не допускаетъ конца (Своего бытія).
А грѣхъ никогда не существуетъ (самъ по себѣ) и
нѳ мыслится какъ особая сущность (ѵлботашо). Но
чрезъ оскудѣніе добра получая существованіе болѣе
въ дѣлающихъ грѣхъ, нежели въ томъ, что сдѣлано
худо, неправедными дѣлами образуется въ духовную
тьму, которая впрочемъ разсѣѳвается свѣтомъ правды
(потому что свѣтъ во тмѣ свѣтится, Іоан. 1, 5) и про-
должается только до конца самыхъ неправдъ. Ибо
съ прекращеніемъ лукавыхъ дѣлъ и существованіе
грѣха вмѣстѣ уничтожается. Сказано: взыщется грѣхъ
его, и не обрящется (Псал. 9, 36), хотя бы наказаніе
за грѣхи и было соблюдаемо для грѣшниковъ и му-
ченіе за неправды было нескончаемо. Итакъ грѣха,
не сотвори, ни обрѣтеся лесть во устѣхъ Его (1 Петра
2, 22).
Долготѳрпѣнія же, незлобія, благости, кротости,
человѣколюбія, снисходительности, смиренномудрія,
благоразумія и, словомъ, всякой добродѣтели пока-
залъ Онъ многіе примѣры, которые ясно описаны въ
евангеліяхъ. Примѣры долготерпѣнія и незлобія—въ
томъ, что переносилъ навѣтъ! Іудеевъ, затмевающіе
непрестанно новыми излишествами прежнія лукав-
ства, и хотя обличалъ ихъ кротко, чтобы остановить
лукавство, однако же не отмщалъ и нимало не на-
казывалъ, но старался благодѣяніями побѣдить ихъ
безчеловѣчіе, и подаяніемъ благъ — усиленіе лукав-
ства, напослѣдокъ же воспріялъ крестъ за распяв-
шихъ Его. Примѣры кротости и снисходительности—
въ томъ, что всѣхъ допускалъ къ Себѣ съ свойст-
венною Ему благостію, и дозволялъ смѣло бесѣдо-
вать съ Собою нѳ только людямъ добродѣтельнымъ,
но и тѣмъ, для кого было пріятно и уже об-
ратилось въ привычку предаваться дѣламъ самымъ
339
постыднымъ. Такъ приступали къ Нему блудницы и
мытари, при чемъ они не увеличивали недуга по-
хотливости или сребролюбія, но очищались отъ ду-
шевной болѣзни, и не столько приводимы были въ
стыдъ сознаніемъ своего лукавства, сколько пріобрѣ-
тали дерзновенія въ упованіи на исцѣленіе, потому
что встрѣчали на дѣлѣ то, что превосходило ихъ
ожиданіе. А какіе примѣры Его человѣколюбія и
сердоболія! То въ пустынѣ ослабѣвшимъ отъ пребы-
ванія безъ пищи изготовляетъ наскоро богатую тра-
пезу, вдвойнѣ угощая и изобиліемъ потребнаго, и
чудесностію снабженія (Матѳ. 15, 32 — 38); то мило-
сердуетъ о недужныхъ, яко бяху смятени и отвержени,
яко овцы не имущія пастыря (Матѳ. 9, 36); и какъ
врачуетъ тѣлесныя немощи, исцѣляетъ поврежденія
и омертвѣнія членовъ, такъ разрѣшаетъ душевные
недуги, неразрѣшимыя узы грѣховъ, и путы насиль-
ственныхъ договоровъ, какіе заключены нами съ от-
цомъ грѣха діаволомъ. А какіе примѣры смиренно-
мудрія! Не только соблаговолилъ облечься плотію, но
и быть и почитаться сыномъ родителей, по настоя-
щему состоянію, низкихъ, быть сыномъ матери, по-
читаться же сыномъ названнаго отца (Матѳ. 1; Лук.
3). А примѣры благоразумія! То обличаетъ Саддуке-
евъ, покушавшихся осмѣять воскресеніе вымышлен-
нымъ разсказомъ объ умершихъ седми братіяхъ, по-
слѣ того какъ имѣли одну жену (Матѳ. 22, 25—32);
то посрамляетъ учениковъ фарисейскихъ съ Иродіа-
нами, когда, предложивъ обоюдуострый вопросъ: до-
стойно ли даяти кинсонъ кесареви, или ни? (17), полу-
чили обоюду разящій отвѣтъ, который могъ въ томъ
# и другомъ отношеніи обличить ихъ неразуміе, пове-
лѣвая не дать, но воздать; ибо говоритъ: воздадите
кесарева кесареви (21), потому что монета была кесарева,
имѣла на себѣ образъ и надпись кесаревы.
Вотъ сколько, и даже въ неизмѣримое число разъ
32*
340
больше, однихъ главнѣйшихъ подвиговъ! А каковы
и какъ многочисленны Его тѣлесные труды, ради ко-
торыхъ особенно и приводится примѣръ! Въ первомъ
возрастѣ, повинуясь родителямъ, кротко и благопо-
корно переносилъ Онъ съ ними всякій тѣлесный
трудъ, потому что они, какъ люди, хотя праведные и
благочестивые, но бѣдные и не въ обиліи снабжен-
ные необходимымъ для жизни (чему свидѣтелями
ясли, послужившія честному рождеству), естественно,
занимались непрестанными тѣлесными трудами, сни-
скивая себѣ тѣмъ необходимое на потребности. Іисусъ
же, повинуясь има, какъ говоритъ Писаніе (Лук. 2, 51),
безъ сомнѣнія, показывалъ благопокорность и въ
перенесеніи съ ними трудовъ. А пришедши въ воз-
растъ и оказывая Владычнія и Божескія благодѣя-
нія, избирая уже учениковъ и намѣреваясь пропо-
вѣдывать царствіе небесное, не требуетъ Себѣ слу-
женія отъ другихъ, лежа на одномъ боку и нѣжа
тѣло Свое; но ради нашего спасенія то путешеству-
етъ, и всегда пѣшій, и служитъ ученикамъ, какъ
Самъ говорилъ: Азъ же посредѣ васъ есмь яко служай
(Лук. 22, 27), и: якоже Сынъ человѣческій не пріиде,
да послужатъ Ему, но послужити (Матѳ. 20, 28), то
омываетъ ноги ученикамъ, а потомъ, долгое время
занимаясь ученіемъ, нелѣностно переходитъ съ мѣста
на мѣсто. Однажды только, и то на короткое время,
употребляетъ подъяремное животное, впрочемъ не для
успокоенія тѣла, но чтобы запечатлѣть дѣлами Сво-
ими пророчество (Матѳ. 21, 5; Захар. 9, 9).
А Апостолы? Не Владыкѣ ли подражали? не зани-
мались ли непрестанно трудами? Посмотри на Павла,,
который непрерывно работаетъ, неутомимо путеше- 9
ствуетъ, плаваетъ, бѣдствуетъ, переноситъ непо-
году, изгнаніе, удары, избіеніе камнями, душев-
нымъ усердіемъ и тѣлесною силою противостоитъ
всѣмъ искушеніямъ. А если бы разслабилъ онъ тѣ-
341
лѳсныя силы неумѣренностію, то не былъ бы за сіе
увѣнчанъ.
Поэтому хорошо, душевными добродѣтелями и тѣ-
лесными подвигами подражая жизни Владыки и Его
учениковъ и Апостоловъ, употреблять тѣло на службу
самымъ добрымъ дѣяніямъ. Ибо душѣ принадле-
житъ избирать изъ добрыхъ дѣлъ и такія, которыя
совершаются при содѣйствіи тѣла; а тѣлу — приво-
дить въ дѣйствіе то, что избрала душа. Если же
тѣло безсильно для приведенія сего въ дѣйствіе, то
доброе дѣло, сокрытое еще въ произволеніи, остано-
вилось на пол-пути, подобно какому нибудь ростку,
увядающему въ земныхъ нѣдрахъ и не поступаю-
щему въ употребленіе тѣмъ, для кого онъ заро-
дился.
Но говорятъ: и Господь переносилъ продолжитель-
ное невкушѳніе пищи, а точно также и Моѵсей, и
Илія Пророкъ. Но замѣть то, что Господь нашъ од-
нажды только совершилъ это, подобнымъ образомъ
и Моѵсей и Илія; во все же прочее время, въ над-
лежащемъ порядкѣ управляя тѣломъ и содержа его
въ дѣятельности, всегда занимаясь работами и тру-
дами, такимъ образомъ просіяли душевными добро-
дѣтелями, при содѣйствіи тѣла, жизнь дѣятельную
содѣлавъ печатію и совершеніемъ житія духовнаго.
Такъ поступалъ Моѵсей, такъ Илія, такъ и самъ
Іоаннъ, по неизреченному домостроительству долгое
время жившій въ пустынѣ, по совершеніи же домо-
строительства пришедшій въ населенную страну про-
повѣдывать и крестить, кромѣ дѣятельности довер-
шившій свой подвигъ еще и дерзновеніемъ предъ
Иродомъ. Такъ поступалъ и весь сонмъ святыхъ и
самъ Іисусъ, проводившій время въ дѣланіи. Посему
отовсюду — и изъ законовъ природы, и изъ ученія
божественныхъ Писаній, и изъ того, что дѣлали всѣ
святые, и изъ житія Спасителя нашего, и изъ пра-
342
вила жизни благочестивыхъ, — явствуетъ, что го?
раздо лучше и полезнѣе имѣть крѣпкое, а не раз-
слабленное тѣло, и употреблять его на добрыя дѣла,
а не держать произвольно въ бездѣйствіи.
Глава 5.
О ТОМЪ, ЧТО ПОДВИЖНИКУ НАДОБНО ЗАНИМАТЬСЯ ПРИ-
ЛИЧНЫМИ ЕМУ РАБОТАМИ.
Заниматься же подвижнику надобно работами при-
личными, которыя свободны отъ всякой суетливости,
долговременныхъ развлеченій и непозволительнаго
прибытка, — которыя большею частію можно намъ
производить, оставаясь подъ своей кровлей, такъ
что и дѣло дѣлается, и безмолвіе соблюдается. А
если бы по необходимой потребности должно было
произвести работу и на открытомъ воздухѣ, то и сіе
не воспрепятствуетъ любомудрію. Ибо въ строгомъ
смыслѣ любомудрый, имѣя собственное тѣло свое
пріютомъ и безодаснымъ пристанищемъ для души,
хотя бы случилось ему быть на рынкѣ, или въ тор-
жественномъ собраніи, или на горѣ, или въ полѣ,
или среди народнаго множества, всегда заключенъ
въ этомъ естественномъ своемъ монастырѣ, внутрь
собирая свой умъ и любомудрствуя о томъ, что ему
прилично. Можно, и дома сидя, скитаться помыс-
лами внѣ, и находясь на рынкѣ, но соблюдая трез-
веніе, быть какъ бы въ пустынѣ, обращаться только
къ себѣ самому и къ Богу и не воспринимать чув-
ствами тѣхъ мятежей, какіе производятся въ душѣ
чувственными предметами.
Г л а в а 6.
О ТОМЪ, ЧТО ПОДВИЖНИКУ НЕ ДОЛЖНО БЕЗЪ ОСТОРОЖ-
НОСТИ ПРОВОДИТЬ ВРЕМЯ СО ВСЯКИМИ ЛЮДЬМИ.
Но не должно безъ осторожности довѣряться вся-
кому, и передъ всякимъ себя обнаруживать и откры-
343
вать. Ибо кто живетъ по Богу, у того много навѣт-
никовъ, и нерѣдко самые близкіе къ нему подсма-
триваютъ за его жизнію. Поэтому нѳ безъ предвари-
тельнаго испытанія надобно имѣть свиданія съ по-
сторонними. Ибо если Спаситель, какъ говоритъ еван-
геліе, нѳ всякому ввѣрялся: сказано: самъ Іисусъ не
вдаяше Себе въ вѣру ихъ (Іоан. 2, 24);. если Онъ, чи-
стый, непорочный, неукоризненный, праведный, Онъ,
Который весь—добродѣтель, поступалъ такъ; то мы,
грѣшные, поползновенные, нѳ всегда вѣрно идущіе
къ цѣли, то по естественной своей немощи, то по
ухищренію того, кто лукаво и неослабно съ нами
борется, выдавая себя людямъ любопытнымъ, нѳ на-
влечемъ ли на себя злой клеветы, и не устроимъ ли
сами себѣ соблазновъ? Ибо люди порочные часто и
прекрасныя дѣла стараются оклеветать и даже мало-
важныхъ погрѣшностей нѳ потерпятъ оставить не-
осмѣянными. Поэтому нужно съ осторожностію всту-
пать въ бесѣды съ посторонними.
Бываетъ у нихъ и другой недугъ отъ невѣже-
ственныхъ сужденій объ удалившихся отъ міра: они
думаютъ, что въ перемѣнившихъ образъ жизни не
расположеніе одно перемѣнено, но перестроена са-
мая человѣческая природа; не разсуждаютъ, что по-
движники подвержены тѣмъ же страстямъ и преодо-
лѣваютъ ихъ душевною силою и удаленіемъ себя отъ
удовольствій; но полагаютъ, что страсти отъ тѣлес-
наго естества ихъ совершенно устранены. А посему,
если человѣкъ духовный хотя нѣсколько уклонится
отъ совершенства, тотчасъ всѣ, даже прежніе самые
горячіе хвалители и почитатели, дѣлаются жестокими
обвинителями и сами себя обличаютъ въ томъ, что
и прежде расточали похвалы не искреннія. Какъ на
поприщѣ, если какой борецъ поскользнется, против-
никъ наступаетъ на него немедленно, наноситъ ему
удары и доводитъ его до совершеннаго паденія; такъ
344
и они, какъ скоро увидятъ, что живущій въ под-
вигѣ добродѣтели уклонился нѣсколько отъ совер-
шенства, нападаютъ на него, какъ стрѣлами поражая
его укоризнами и клеветами, а не разсудятъ въ себѣ,
что самихъ ежедневно уязвляютъ страсти тысячами
стрѣлъ; подвижники же благочестія, если и воюютъ
противъ нихъ подобныя страсти, или терпятъ отъ
нихъ малый какой нибудь вредъ, или часто и вовсе
никакого, и притомъ имѣя сильнѣйшаго, нежели они,
противника. Поелику подвижники вызвались на борьбу
съ противникомъ; то для лукаваго весьма важно одер-
жать надъ ними побѣду, а напротивъ остаться по-
бѣжденнымъ значитъ получить смертную рану, какъ
потерпѣвшему совершенное пораженіе во всѣхъ ча-
стяхъ добродѣтели. А брань съ тѣми, которые пре-
дали себя міру, врагъ презираетъ, частію потому,
что весьма многіе изъ нихъ произвольно стремятся
къ пораженію, будучи уловляѳмы въ грѣхъ различ-
ными удовольствіями и вожделѣніями, и доставляя
противнику не трудную надъ собою побѣду, частію
же потому, что, повидимому, и противящіеся нѣ-
сколько грѣху разными развлеченіями легко бываютъ
уклонены отъ борьбы, обращаютъ хребетъ и, неослабно
поражаемые, несутъ на себѣ позорные знаки одер-
жанной надъ ними побѣды.
Если же иногда нѣкоторые, преодолѣвъ устремле-
ніе житейскихъ развлеченій, смогли отважиться на
брань съ лукавымъ; то вынесли не такія боренія,
но во многомъ и до безконечности меньшія въ срав-
неніи съ подвижническими. Ибо одинъ усиливается
удержать за собою, что принадлежитъ ему по праву,
и упорно подвизается въ опорахъ о настоящихъ бла-
гахъ; а другой уступаетъ оспаривающимъ и то, что
принадлежитъ ему по праву, исполняя сказанное:
отъ взимающаго твоя не истязуяй (Лук. 6, 30). Одинъ,
получивъ ударъ, самъ отвѣчаетъ ударомъ и, потер-
345
пѣвъ обиду, платитъ обидою же, и думаетъ, что оимъ
поддерживаетъ равенство; а другой терпитъ до тѣхъ
поръ, пока не почувствуетъ сытости наносящій ему
обиду или удары. И одинъ старается одержать верхъ
надъ всѣми тѣлесными удовольствіями; а другой про-
водитъ жизнь, пресыщаясь удовольствіями. Поэтому
какъ мірскаго человѣка счесть борцомъ въ сравненіи
съ подвижникомъ?
Затѣмъ и другое, чѣмъ обыкновенно страдаютъ
привязанные къ настоящей жизни, когда судятъ о
подвигахъ. Какъ скоро подвижникъ, послѣ долгаго
невкушенія, призналъ необходимымъ подкрѣпить тѣло
пищею; они хотятъ, чтобы онъ, какъ безтѣлесный и
невещественный, или вовсе не принималъ пищи, или
принималъ какъ можно меньше. И если увидятъ под-
вижника, который не вовсе не щадитъ тѣла, но хотя
въ чемъ нибудь удовлетворяетъ настоящей своей
потребности, злословятъ и клевещутъ, и называютъ
какими-то обжорами и лакомками, поношеніе и из-
дѣвательство надъ однимъ распространяя на всѣхъ;
а не разсуждаютъ того, что сами два раза, иные же
изъ нихъ и три раза въ день ѣдятъ самыя тяжелыя
и жирныя яства, нагружаютъ себя необъятною грудою
мясъ, и наливаютъ безмѣрнымъ количествомъ вина,
и съ такою же жадностію кидаются за столъ, какъ и
псы, послѣ продолжительнаго голода спущенные съ
привязи. А истинные подвижники употребляютъ пищу
самую сухую, которая, при легкости, имѣетъ мало въ
себѣ питательнаго, и каждый день вкушаютъ по од-
ному разу; научившись же проводить жизнь въ стро-
гомъ порядкѣ, и вкушая пищу умѣренно и разумно,
имѣютъ они право при вкушеніи съ дерзновенною со-
вѣстію подавать тѣлу потребное. А посему и при-
лично, чтобы свобода наша не судилась отъ иныя со-
вѣсти (1 Кор. 10, 29). Ибо если вкушаемъ пищу съ
благодареніемъ, для чего хулятъ насъ за то самое,
346
за что мы благодаримъ, скудную и дешевую пищу
принимая съ такимъ веселіемъ, съ какимъ не при-
нимаютъ они блистательныхъ и многоцѣнныхъ приго-
товленій богатаго яствами стола?
Но если кто изъ упомянутыхъ мною людей извѣ-
стенъ своимъ благоразуміемъ и благоговѣніемъ, и съ
уваженіемъ смотритъ на нашу жизнь, таковаго съ
осмотрительностію допустить къ трапезѣ, если будемъ
о семъ просить, нѳ противно благоразумію.
Глава 7.
О томъ, ЧТО НЕ ДОЛЖНО ДѢЛАТЬ ЧАСТНЫХЪ и неосмо-
ТРИТЕЛЬНЫХЪ выходовъ.
Не надобно, подъ предлогомъ посѣщенія братій и
свиданія съ ними, дѣлать многихъ и частыхъ отлу-
чекъ. Ибо это есть одно изъ діавольскихъ примыш-
леній, потому что врагъ и подобнымъ способомъ пы-
тается разстроить наше постоянство и благочиніе въ
жизни, ввергнуть же насъ въ сластолюбіе и различ-
ныя разстройства помысловъ. Но надобно въ без-
молвіи бесѣдовать съ самими собою, разсматривать
и исправлять душевныя прегрѣшенія. Ибо недавно
оставившій міръ, по собственному расположенію, до-
стоинъ похвалы за наклонность къ доброму, но нѳ
пріобрѣлъ еще совершенства добродѣтелей: нерѣдко
же бываетъ, что онъ и не думалъ еще, какимъ об-
разомъ выполнить ими требуемое. Напротивъ того,
ему нужно въ безмолвіи, вникая въ себя самого, ус-
матривать безпорядочныя стремленія и движенія души,
мужественно имъ противоборствовать и исправлять
безпорядки добрыми помыслами, потому что порядокъ
въ душѣ есть знакъ добродѣтели. Поэтому, кто всегда
въ отлучкахъ и переходахъ непрестанно разстроива-
етъ и разсѣеваетъ внимательность и собранность
души, и постепенно привыкаетъ обращать взоръ на
347
тѣлесныя удовольствія, тотъ будетъ ли въ состояніи
заглядывать въ самого себя, или узнавать, что въ
душѣ не хорошо, или приводить это въ устройство
сообразно съ долгомъ, пока еще раздражаетъ душу
къ страстнымъ расположеніямъ?
Посему надобно больше пребывать въ безмолвіи, и
каждому терпѣливо оставаться въ своемъ убѣжищѣ,
чтобы это свидѣтельствовало о постоянствѣ нравовъ,
хотя и не жить въ совершенномъ затворѣ, но съ доб-
рымъ дерзновеніемъ дѣлать необходимые выходы, за
которые нимало не зазираетъ совѣсть, и навѣщать
изъ братій лучшихъ и полезнѣйшихъ по строгости
житія, заимствуя для себя, при полезномъ свцданіи,
образцы добродѣтелей, и соблюдая въ выходахъ сво-
ихъ, какъ сказали мы, умѣренность и неукоризнѳн-
ность. Ибо часто выходъ и разсѣеваетъ уныніе, ро-
дившееся въ душѣ, и, давъ какъ бы нѣсколько укрѣ-
питься и отдохнуть, доставляетъ возможность вновь
съ усердіемъ приступить къ подвигамъ благочестія.
А если кто высоко думаетъ о томъ, что не выходитъ
изъ своей хижины, пусть онъ знаетъ, что надмѣ-
ваѳтся пустымъ дѣломъ. Ибо не выходить изъ дому
не есть еще само по себѣ прекрасное дѣло; и выходы
по временамъ не сдѣлаютъ человѣка хорошимъ, или
худымъ. Но твердое и непоколебимое сужденіе-о хо-
рошемъ, или, наоборотъ, перемѣнчивость въ сужде-
ніяхъ дѣлаютъ человѣка добрымъ, или негоднымъ.
Если же кто укоренилъ въ душѣ прекрасное и дол-
говременнымъ подвижничествомъ пріобрѣлъ опытность
въ управленіи страстями, укротилъ въ себѣ тѣлесныя
безчинства и обуздалъ душевныя и, надѣясь на узду
разсудка, намѣренъ дѣлать болѣе частые выходы для
назиданія и посѣщенія братій: то подобнаго человѣка
и Писаніе еще болѣе поощряетъ къ исхожденію, что
бы, поставивъ свѣтильникъ на свѣщницѣ, всѣмъ по-
давалъ онъ свѣтъ прекраснаго руководства, если
348
только надѣется, что встрѣчающимся съ нимъ и въ
словѣ и въ дѣлѣ послужитъ училищемъ добродѣ-
тели, и такимъ образомъ приведетъ себя въ безо-
пасность, по сказанному Апостоломъ: да не како, инымъ
проповѣдуя, самъ неключимъ буду (1 Кор. 9, 27).
Глава 8.
О ТОМЪ, ЧТО НЕ ДОЛЖНО ДАВАТЬ ВОЛИ И СВОБОДНАГО
ДОСТУПА СКИТАЮЩИМСЯ ПОДВИЖНИКАМЪ, НО НАДОБНО
ОСТЕРЕГАТЬСЯ И ИХЪ.
Надобно остерегаться и тѣхъ, которые скитаются и
переходятъ изъ одного братства въ другое, постоянно,
съ неугомонной и неослабной стремительностью бѣ-
гаютъ по монастырямъ и подъ видомъ якобы духов-
ной любви выполняютъ хотѣнія плоти, у которыхъ
въ душѣ нѣтъ ничего постояннаго, твердаго, благо-
чиннаго, украшеннаго благоразуміемъ, но есть все то,
что суетно, злонравно, исполнено безпокойства и не-
разумія, коварства и лицемѣрія, лжи и обманчиваго
ласкательства. Языкъ у нихъ необузданный, чрево
неумѣренное, душа всегда готова летѣть и кидаться
опрометью, помыслы подобны -полету нетопырей, ни-
когда не слѣдуютъ прямому направленію, но несутся
вкось и удобно обращаются назадъ, что обнаружи-
ваютъ въ первыхъ своихъ порывахъ, а къ дру-
гому, сверхъ всякаго ожиданія, стремятся по пере-
мѣнчивости расположенія, много ползаютъ, и нимало
не подаются впередъ. Они походятъ также на подъ-
яремныхъ животныхъ, которыхъ гоняютъ вокругъ
жернововъ, и которыя ходятъ много, но всегда остаются
на томъ же мѣстѣ, и хотя утомляются тѣломъ, однако
же никакъ не выходятъ изъ малаго пространства.
Такъ и эти люди, всегда пресмыкаясь въ тѣлесныхъ
страстяхъ, нимало не восходятъ на духовную высоту,
но бѣгутъ по безконечному колесу, непрестанно го-
349
нимыѳ тѣлесными удовольствіями и вожделѣніями,
отъ одного и того же опять въ то же увлекаемые
и, по причинѣ худаго произволенія, нѳ освобождае-
мые отъ лукаваго рабства. Они вмѣсто приманки ка-
жутъ смотрящимъ на нихъ наружность овчую, а вну-
три скрываютъ жадную, злонравную и хитрую лисицу;
стараются же въ равное злонравіе совращать и дру-
гихъ многихъ, именно тѣхъ, которые, нѳ состоя подъ
управленіемъ разсудка, легко отдаются въ волю и
хорошаго и худаго вождя, то и признавая хорошимъ,
что другой укажетъ или правильнаго, или только
правдоподобнаго. И такихъ-то людей стараются они
увлекать въ свою пропасть, думая, что развращеніе
обманутыхъ ими послужитъ къ собственному ихъ оп-
равданію, и что сообщники въ порокѣ уменьшатъ ихъ
вины. Поэтому таковыхъ надобно всѣми мѣрами
остерегаться, чтобы они не сдѣлали вреда другимъ,
сообщивъ имъ душевную заразу, и чтобы сами, по
прегражденіи имъ повсюду доступа, хотя поздно, но
обратились къ добру, принявъ себѣ въ наставники
стыдъ, и въ отвращеніи отъ нихъ людей честныхъ
находя вразумленіе къ тому, чтобы бѣжать порока.
Сему научилъ и Павелъ, разсуждая о нѳ дѣлающихъ
ничего, но обо всемъ любопытствующихъ: сего, гово-
ритъ онъ, наонаменуйте, и не примѣшайтеся ему, да
посрамится (2 Сол. 3, 14).
Глава 9.
О ТОМЪ, ЧТО ПОДВИЖНИКУ НИКАКЪ НЕ 'ДОЛЖНО ДОМО-
ГАТЬСЯ ИЗБИРАТЕЛЬНАГО ГОЛОСА ИЛИ НАЧАЛЬСТВА НАДЪ
БРАТ1ЕЮ.
Нимало нѳ должно подвижнику домогаться избира-
тельнаго голоса или начальства надъ братіею. Ибо
это—діавольскій недугъ и проявленіе любоначалія,
которое служитъ признакомъ самаго высшаго діаволь-
350
скаго лукавства. И діаволъ сею страстію увлеченъ
былъ къ своему весьма извѣстному паденію; и кѣмъ
обладаетъ сія страсть, тотъ болѣзнуетъ наравнѣ съ
нимъ. Сверхъ того страсть сія плѣненныхъ ею дѣ-
лаетъ завистливыми, ревнивыми, обвинителями, без-
стыдными, клеветниками, ласкателями, злокозненными,
унижающимися сверхъ должнаго, раболѣпными, вы-
сокомѣрными и исполненными безчисленныхъ смутъ.
Ибо такой человѣкъ завидуетъ достойнымъ и клеве-
щетъ на нихъ, а нерѣдко пожелаетъ имъ и смерти,
чтобы, при недостаткѣ способныхъ къ дѣлу, голоса
дошли и до него. Онъ будетъ ласкательствовать тѣмъ,
въ чьей волѣ подать избирательный голосъ, и поэтому
сдѣлается раболѣпнымъ; но будетъ дерзокъ противъ
низкихъ, если станутъ противиться, и поэтому нач-
нетъ сплетать козни; у него будутъ тысячи смуще-
ній и подозрѣній, душевная тишина разрушится, и
Богъ мира, не находя мѣста, гдѣ упокоиться, оста-
витъ его. Посему, зная такой вредъ, будемъ избѣ-
гать неприличнаго пожеланія. Если же кого Богъ
изберетъ къ сему, то Онъ, какъ благоискусный,
знаетъ, какъ и содѣлать его достойнымъ; а мы дол-
жны сознавать въ себѣ, что не домогались ничего
подобнаго, и вовсе не имѣемъ такого желанія въ
душѣ. Ибо это есть самая тяжкая болѣзнь души и
отпаденіе отъ добра.
Глава 10.
О ТОМЪ, ЧТО НЕ ИЗЪ ТЩЕСЛАВІЯ ДОЛЖНО РЕВНОВАТЬ о
ДОБРЫХЪ ДѢЛАХЪ.
Наипаче должно убѣгать тщеславія, не того, кото-
рое удаляетъ отъ трудовъ еще прежде трудовъ (ибо
это было бы меньшее зло), но того, которое лишаетъ
вѣнцовъ по трудахъ,—этого неодолимаго навѣтника
нашему спасенію, который подъ самыми небесными
351
кругами ставитъ противу насъ свою засаду, и уси-
ливается ниспровергнуть добродѣтели, пустившія
стебли свои даже до неба. Ибо когда видитъ, что
купецъ благочестія наполнилъ уже корабль своего
разумѣнія всякими товарами добродѣтелей, тогда, воз-
будивъ свою бурю, старается опрокинуть и пото-
пить ладію. Ибо, убѣдивъ умъ пловца, поспѣшающаго
къ горнему царству, обратить взоры на дольнее и на
человѣческую славу, внезапно развѣваетъ все душев-
ное богатство, и основанія добродѣтели сравнявъ съ
землею, ниспровергаетъ труды, досягавшіе до небесъ,
доведя до того, что за сдѣланное нами просимъ у
людей себѣ награды мы, которымъ надлежало, устремя
взоръ къ единому Богу и Ему соблюдая въ тайнѣ
добрыя дѣла свои, отъ Него Единаго ожидать достой-
наго себѣ воздаянія. А мы, предпочтя попеченію о
добрѣ ради Бога дѣланіе ради славы отъ людей и
отъ нихъ требуя себѣ суетной награды — похвалы,
достойно и праведно лишаемся Божіихъ воздаяній, не
для Бога трудясь, но отдавъ себя въ работники лю-
дямъ, а отъ нихъ вмѣсто наградъ получая потерю
всѣхъ наградъ, чего же можемъ просить себѣ у Бога,
для Котораго ничего не захотѣли сдѣлать? И что
сіе справедливо, выслушай, какъ священное еван-
геліе говоритъ о тѣхъ, которые дѣлаютъ добро ради
людей: аминь глаголю вамъ, воспріемлютъ мзду свою
(Матѳ, в, 5).
Посему будемъ убѣгать тщеславія, этого льстиваго
грабителя духовныхъ богатствъ, этого пріятнаго врага
нашихъ душъ, этого червя, подтачивающаго добро-
дѣтели, тщеславія, которое съ удовольствіемъ рас-
хищаетъ наше добро, намазываетъ медомъ отраву
своего обольщенія, и умамъ человѣческимъ подаетъ
губительную чашу для того, думаю, чтобы они безъ
сытости упивались сею страстію, потому что слава
человѣческая сладостна для неопытныхъ, а сверхъ
352
того дѣлаетъ, что плѣненные ею легко погрѣшаютъ
и противъ здраваго сужденія. Ибо домогающійся
этой славы отступаетъ отъ собственныхъ сужденій,
почитаетъ же достоуважительнымъ то, чему могутъ
подивиться первые изъ встрѣтившихся съ нимъ. Хотя
бы они, будучи порочны или неразумны, стали ди-
виться худому, все таки, желающій похвалъ то и
сдѣлаетъ, что, по его мнѣнію, предполагаютъ хоро-
шимъ эти судіи собственныхъ его предначинаній.
А такимъ образомъ тщеславіе бываетъ не только
искоренителемъ добрыхъ дѣлъ, но и путеводителемъ
къ дѣламъ лукавымъ. Поэтому, имѣя въ виду здра-
вый разумъ и Бога, наставника здраваго разума,
надобно идти тѣмъ путемъ, какимъ поведетъ Богъ.
Если иные похвалятъ сей путь, должно не ставить
въ великое ихъ похвалу, обращая взоръ къ гор-
нему Хвалителю, и только радоваться за нихъ, что
имѣютъ правильное сужденіе о добрѣ. Если же дру-
гіе будутъ порицать, то нѳ должно стыдиться сего,
но жалѣть о нихъ, какъ о не имѣющихъ здраваго
сужденія и пребывающихъ въ страшномъ омраченіи
разумѣнія.
Глава 11.
О БЛАГОВРЕМЕННОМЪ УПОТРЕБЛЕНІИ СЛОВА.
Таковы главныя изъ добрыхъ дѣлъ, описанныя
нами нѳ въ соотвѣтствіе собственному величію доб-
родѣтели, но соразмѣрно съ нашими силами. Слѣ-
дующія же за симъ добродѣтели, какими обыкновенно
украшаются нравы, всякій, думаю, безъ труда уви-
дитъ самъ: таково, напримѣръ, благовременное упо-
требленіе слова и произношеніе онаго на пользу. По-
лезнымъ же будетъ или бесѣдовать о добродѣтели
во время, или вести рѣчи по настоятельной и неми-
нуемой нуждѣ или вообще для созиданія слушателей,
353
а прочихъ рѣчей, какъ излишнихъ и безполезныхъ,
избѣгать.
Глава 12.
О ТОМЪ, ЧТО ПОДВИЖНИКУ НЕ ДОЛЖНО ВДАВАТЬСЯ въ
ШУТКИ.
Надобно воздерживаться отъ всякой шутливости, такъ
какъ со многими, занимающимися этимъ, случается,
что погрѣшаютъ они противъ здраваго разума, когда
душа развлекается смѣхомъ и теряетъ собранность и
твердость ума. А нерѣдко зло сіе, возрастая посте-
пенно, оканчивалось сквернословіемъ и крайнимъ
безчиніемъ: столько-то несовмѣстны между собою трез-
вѳнность души и изліяніе шутливости! Если же когда,
чтобы дать себѣ нѣкоторую ослабу, нужно разогнать
угрюмость бесѣдою; то да будетъ слово ваше испол-
нено духовной благодати и приправлено евангель-
скою солію, чтобы оно изливало изъ себя благоуханіе
внутренно мудраго домостроительства, и вдвойнѣ уве-
селяло слушателя: и успокоеніемъ, и даромъ разу-
мѣнія.
Глава 13.
О КРОТОСТИ И О ТОМЪ, КАКИМЪ ОБРАЗОМЪ ПОЯВЛЯЕТСЯ
ЛЮБОВЬ.
Подвижникъ долженъ, какъ можно болѣе, быть
исполненъ кротости, потому что онъ или пріобщился,
или желаетъ пріобщиться Духа кротости; а пріемлю-
щій въ себя сего Духа долженъ уподобляться пріем-
лемому. Если же когда нужно и негодованіе, а именно,
на лѣность подчиненнаго намъ, то негодованіе да
будетъ растворено разсудительностію. Ибо и ножъ
употребляютъ убійцы, употребляютъ и врачи. Но одни,
поелику дѣйствуютъ ножемъ по гнѣву и жестокости,
совершаютъ имъ дѣла самыя безразсудныя, убивая
23
354
подобныхъ себѣ; а другіе, поелику съ разсужденіемъ
приступаютъ къ дѣйствованію ножемъ, извлекаютъ
изъ сего великую пользу, потому что спасаютъ жизнь
находившихся въ опасности. Такъ, умѣющій негодо-
вать съ разумомъ дѣлаетъ великую пользу тому,
противъ кого обнаруживаетъ негодованіе, исправляя
его лѣность, иди лукавство; а обладаемый страстію
гнѣва не производитъ ничего здраваго. А что и за-
ботящимся о кротости прилично благовременное не-
годованіе, явствуетъ сіе изъ слѣдующаго. И Моѵсей,
о которомъ засвидѣтельствовано, что былъ кротокъ
паче всѣхъ человѣкъ (Числ. 12, 4), когда потребовали
обстоятельства, вознегодовалъ, и до того простерся
въ движеніи гнѣва, что негодованіе свое заключилъ
убіеніемъ единоплеменныхъ, однажды, когда соору-
дили они тельца (Исх. 32, 27), въ другой разъ, когда
осквернились Веельфегоромъ (Числ. 25, 5). Поэтому
и кроткому можно разгорячаться съ разумомъ, не
повреждая въ себѣ совершенства кротости. Оставаться
же неподвижнымъ, или не показывать негодованія,
когда должно, есть признакъ недѣятельной природы,
а не кротости. Но за кротостію обыкновенно слѣдуетъ
и незлобіе, потому что кротость есть матерь незлобія.
А въ людяхъ истинно кроткйхъ, не имѣющихъ тяже-
лаго нрава, не менѣе сего бываетъ и благости, потому
что благость—основа кротости. Все же это, взаимно
срастворенное и совокупленное вмѣстѣ, производитъ
изъ себя наилучшую изъ добродѣтелей—любовь.
Глава 14.
О БЛАГОРАЗУМІИ.
Но всѣми поступками должно руководить благора-
зуміе. Ибо безъ благоразумія и все то, что, по види-
мому, прекрасно, отъ неблаговременности и несоблю-
денія мѣры обращается въ порокъ. А когда разумъ
и благоразуміе опредѣляютъ время и мѣру благъ,
355
тогда отъ употребленія ихъ получаютъ удивительную
выгоду и дающіе, и пріемлющіе сіи блага.
Глава 15.
О ВѢРѢ И НАДЕЖДѢ.
Всѣми же начинаніями да руководитъ вѣра въ
Бога, и да сопутствуетъ ей благая надежда, чтобы
вѣрою укрѣплять намъ въ себѣ душевную силу, а
благою надеждою возбуждать въ себѣ усердіе къ доб-
рому. Ибо человѣческое начинаніе въ разсужденіи
добраго не совершится безъ помощи свыше, а выш-
няя благодать нѳ снизойдетъ на того, кто не прила-
галъ о семъ старанія. Напротивъ того въ совер-
шеніи добродѣтели должно соединиться то и дру-
гое—и человѣческое усердіе, и помощь, по вѣрѣ при-
ходящая свыше.
Глава 16.
О СМИРЕННОМУДРІИ.
Во всемъ, что ни сдѣлано нами добраго, душа при-
чины успѣха въ дѣлѣ должна приписывать Господу,
нимало не думая, чтобы она въ чемъ либо добромъ
успѣвала собственною силою. Ибо такимъ расположе-
ніемъ, обыкновенно, производится въ насъ смиренно-
мудріе. А смиренномудріе—сокровище-хранительница
добродѣтелей.
Вотъ тебѣ отъ меня, какъ сказалъ бы иной, сѣмена
ученія о добродѣтели! Ты, принявъ ихъ, отсюда воз-
расти мнѣ обильный плодъ, и исполни слово премуд-
рости, которое велитъ давать премудрымъ вины, да
лремудрѣйшіи будутъ (Притч. 9, 9).
Глава 17.
Сколькими СПОСОБАМИ ВОЗНИКАЮТЪ ВЪ ДУШѢ ЛУКАВЫЕ
ПОМЫСЛЫ?
Поелику прежде, хотя уже разсуждали мы о помы-
слахъ, однако же нѳ объяснили, сколько есть спосо-
23*
356
бовъ, по которымъ въ здравомъ разсудкѣ заражда-
ются лукавыя мысли: то теперь почли мы справедли-
вымъ присовокупить и сіе, чтобы изслѣдованіе сего
предмета было совершенно.
Итакъ два способа, которыми непристойныя мысли
приводятъ въ смущеніе здравый разсудокъ: или душа
по собственному нерадѣнію блуждаетъ около того, что-
для нея неприлично, и отъ однихъ мечтаній перехо-
дитъ къ другимъ самымъ безсмысленнымъ; или бы-
ваетъ сіе по злоумышленію діавола, который старается
представлять уму предметы непристойные и отводить
его отъ созерцанія и внимательнаго разсматриванія
предметовъ похвальныхъ.
Посему, когда душа, ослабивъ твердость и собран-
ность мысли, пробудитъ въ себѣ первыя встрѣтив-
шіяся ей воспоминанія о предметахъ безъ разбора
взятыхъ; тогда помыслъ, невѣжественно и безраз-
судно увлекаясь воспоминаніями объ этихъ предме-
тахъ, и долго на нихъ останавливаясь, изъ одного
заблужденія переходитъ въ другое, еще далѣе его
заводящее, пока наконецъ не вринетеявъ гнусныя и
ни съ чѣмъ несообразныя мысли. Но таковое нера-
дѣніе и такую разсѣянность души должно исправлять
и отклонять отъ себя болѣе 'собраннымъ и строгимъ
вниманіемъ ума, и въ каждую настоящую минуту на-
добно занимать непрестанно душу размышленіемъ о
томъ, что прекрасно.
Когда же діаволъ предпринимаетъ строить свои
козни, и съ великою силою старается въ безмолв-
ствующую и въ покоѣ пребывающую душу впустить
свои помыслы, какъ разжженныя какія-то стрѣлы,
внезапно воспламенить ее, и произвести въ ней про-
должительныя и неистребимыя воспоминанія однажды
въ ней впечатлѣннаго: тогда трезвеніемъ и усиль-
йѣйшею внимательностію должно отражать таковыя
нападенія, подобно тому, какъ борецъ самою строгою
357
осторожностію и изворотливостію тѣла отклоняетъ
отъ себя удары противоборцевъ, и между тѣмъ все,
то есть, и прекращеніе брани и отраженіе стрѣлъ,
приписывать должно молитвѣ и призыванію помощи
свыше. Ибо сему научаетъ насъ Павелъ, говоря: надъ
всѣми воспргиміие щитъ вѣры, въ немже возможете вся
стрѣлы лукаваго разжженныя угасити (Ефес. 6, 16).
Хотя бы во время этихъ молитвъ онъ и сталъ
влагать лукавыя мечтанія, душа да не перестаетъ
молиться, и да не почитаетъ собственными своими
произращеніями эти лукавыя всѣянія врага, эти ме-
чтанія неистощимаго въ козняхъ чудодѣя (Ѵаѵрато-
лоюѵ), но разсудивъ, что появленіе неприличныхъ мы-
слей бываетъ въ насъ по безотвязности изобрѣта-
теля лукавства, тѣмъ усильнѣе да припадаетъ къ
Богу, и да молитъ Его разсыпать лукавую преграду
остающихся въ памяти непристойныхъ помысловъ,
чтобы стремленіемъ ума своего безпрепятственно,
безъ всякаго промедленія и мгновенно, востечь къ
Богу, когда нашествія лукавыхъ помышленій нимало
не будутъ пресѣкать пути. Если же и продолжится
таковое возстаніе помысловъ по безотвязности вою-
ющаго съ нами: то и въ этомъ случаѣ не должно при-
ходить въ отчаяніе и оставлять подвиги на поло-
винѣ дѣла, но терпѣть дотолѣ, пока Богъ, видя нашу
стойкость, не озаритъ насъ благодатію Духа, которая
обращаетъ въ бѣгство навѣтника, очищаетъ и напол-
няетъ божественнымъ свѣтомъ умъ нашъ, и даетъ,
что мысль наша въ неволненной тишинѣ служитъ
Богу съ веселіемъ.
. Г л а в а 18.
Къ СОБЛЮДАЮЩИМЪ ПОДВИЖНИЧЕСКОЕ ПРАВИЛО ВЪ
ОБЩЕЖИТІИ.
Въ сказанномъ предъ симъ разсуждали мы, сколько
было можно, о подвижникѣ, взятомъ отдѣльно и воз-
358
любившемъ жизнь одинокую: какъ ему, пріобучая
душу къ доброму, и направляя тѣло къ должному,
можно напечатлѣть въ себѣ для насъ образецъ со-
вершеннаго любомудрія. Но поелику большая часть
подвижниковъ живутъ обществами, изощряя другъ
въ другѣ мысли объ усовершеніи себя въ добродѣ-
тели и чрезъ взаимное сравненіе того, что дѣлаетъ
для сего каждый, возбуждая себя къ преспѣянію въ
добромъ; то почли мы справедливымъ и имъ пред-
ложить словесное увѣщаніе. А прежде всего, выра-
зумѣвъ великость и важность того блага, какое усво-
яютъ себѣ, должны они такъ принять сіе увѣщаніе,
чтобы показать въ себѣ усердіе и тщательность до-
стойную добродѣтели, въ какой упражняются.
Итакъ, во-первыхъ, возлюбивъ общеніе и совокуп-
ную жизнь, возвращаются они къ тому, что по са-
мой природѣ хорошо. Ибо то общеніе жизни называю
совершеннѣйшимъ, изъ котораго исключена собствен-
ность имущества, изгнана противоположность распо-
ложеній, въ которомъ съ корнемъ истреблены вся-
кое смятеніе, споры и ссоры, все же общее, и души,
и расположенія, и тѣлесныя силы, и что нужно къ
питанію тѣла и на служеніе ему, въ которомъ одинъ
общій Богъ, одна общая купля благочестія, общее
спасеніе, общіе подвиги, общіе труды, общіе вѣнцы,
въ которомъ многіе составляютъ одного, и каждый
не одинъ, но въ ряду многихъ.
Что равняется сему житію? Но что и блаженнѣе
онаго? Что совершеннѣе такой близости и такого еди-
ненія? Что пріятнѣе этого сліянія нравовъ и душъ?
Люди, подвигшіеся изъ разныхъ племенъ и странъ,
привели себя въ такое совершенное тождество, что
во многихъ тѣлахъ видится одна душа, и многія
тѣла оказываются орудіями одной воли. Немощный
тѣломъ имѣетъ у себя многихъ состраждущихъ ему
расположеніемъ; больной и упадающій душею имѣетъ
359
у себя многихъ врачующихъ и возстановляющихъ его.
Они въ равной мѣрѣ и рабы и господа другъ другу,
и съ непреоборимою свободою взаимно оказываютъ
одинъ передъ другимъ совершенное рабство, — не
то, которое насильно вводится необходимостію об-
стоятельствъ, погружающею въ великое уныніе плѣ-
ненныхъ въ рабство, но то, которое съ радостію про-
изводится свободою произволенія, когда любовь под-
чиняетъ свободныхъ другъ другу и охраняетъ сво-
боду самопроизволомъ. Богу угодно было, чтобы мы
были такими и въ началѣ; для этой цѣли и сотво-
рилъ Онъ насъ. И они-то, изглаждая въ себѣ грѣхъ
праотца Адама, возобновляютъ первобытную доброту,
потому что у людей не было бы ни раздѣленія, ни
раздоровъ, ни войны, если бы грѣхъ не разсѣкъ
естества. Они-то суть точные подражатели Спасителю
и Его житію во плоти. Ибо какъ Спаситель, соста-
вивъ ликъ учениковъ, даже и Себя содѣлалъ об-
щимъ для Апостоловъ: такъ и сіи, повинующіеся сво-
ему вождю, прекрасно соблюдающіе правило жизни,
въ точности подражаютъ житію Апостоловъ и Гос-
пода. Они - то соревнуютъ жизни Ангеловъ, подобно
имъ во всей строгости соблюдая общительность.
У Ангеловъ нѣтъ ни ссоры, ни любопренія, ни
недоразумѣнія; каждый пользуется собственностію
всѣхъ, и всѣ вмѣщаютъ въ себѣ всецѣлыя совер-
шенства, потому что ангельское богатство есть не ка-
кое нибудь ограниченное вещество, которое нужно
разсѣкать, когда требуется раздѣлить его многимъ,
но невещественное стяжаніе и богатство разумѣнія.
И посему-то совершенства ихъ, во всякомъ пребы-
вая всецѣлыми, всѣхъ дѣлаютъ равно богатыми, про-
изводя то, что собственное обладаніе у нихъ несо-
мнѣнно и безспорно. Ибо созерцаніе высочайшаго со-
вершенства и самое ясное постиженіе добродѣтелей
есть ангельское сокровище, на которое позволительно
360
взирать всѣмъ, такъ какъ каждый пріобрѣтаетъ все-
цѣлое вѣдѣніе сего и всецѣлое симъ обладаніе.
Таковы и истинные подвижники, не земное себѣ
присвояющіе, но домогающіеся небеснаго, и въ не-
раздѣльномъ участіи всецѣло хранящіе въ себѣ всѣ
и каждый одно и тоже, потому что пріобрѣтеніе доб-
родѣтели и обогащеніе добрыми дѣлами есть любо-
стяжаніе похвальное, хищеніе нѳ доводящее до слезъ,
ненасытность достойная вѣнца; и виновенъ тотъ, кто
не дѣлаетъ такихъ насилій. Всѣ расхищаютъ, и ни
одного нѣтъ обиженнаго; а потому распоряжается бо-
гатствомъ миръ. Они-то предвосхищаютъ блага обѣ-
тованнаго царствія, въ доброхвальномъ своемъ житіи
и общеніи представляя точное подражаніе тамошнему
жительству и состоянію. Они-то на самомъ дѣлѣ
хранятъ совершенную нестяжательность, нѳ имѣя у
себя ничего своего, но все общее. Они-то ясно по-
казали жизни, человѣческой, сколько благъ доставило
намъ Спасителево вочеловѣченіе, потому что растор-
гнутое и на тысячи частей разсѣченное естество че-
ловѣческое, по мѣрѣ силъ своихъ, снова приводятъ
въ единеніе и съ самимъ собою и съ Богомъ. Ибо
это главное въ Спасителевомъ домостроеніи во плоти—
привести человѣческое естество въ единеніе съ са-
мимъ собою и съ Спасителемъ и, истребивъ лукавое
сѣченіе, возстановить первобытное единство; подобно
тому, какъ наилучшій врачъ цѣлительными враче-
ствами вновь связываетъ тѣло, расторгнутое на мно-
гія части.
И это изобразилъ я не съ тѣмъ, чтобы самому по-
хвалиться сколько нибудь, и превознести словомъ
своимъ добрыя дѣла общежительныхъ подвижниковъ
(ибо нѳ такова сила моего слова, чтобы могло укра-
сить великое, а напротивъ того, оно можетъ болѣе
помрачить его слабостію изображенія), но для того,
чтобы, по возможности, описать и показать высоту
361
и величіе сего добраго дѣла. Ибо что при сличеніи
можетъ стать наравнѣ съ симъ благомъ? Здѣсь отецъ
одинъ, и подражаетъ небесному Отцу; а дѣтей много,
и всѣ стараются превзойти другъ друга благорасполо-
женіемъ къ настоятелю, всѣ между собою единомыс-
ленны, услаждаютъ отца доброхвальными поступками,
не узы естественныя признавая причиною сего сбли-
женія, но вождемъ и блюстителемъ единенія содѣ-
лавъ Слово, Которое крѣпче природы, и связуемые
союзомъ Святаго Духа. Можно-ли въ чемъ земномъ
найти какое подобіе къ изображенію совершенства
этой добродѣтельной жизни? Но въ земномъ нѣтъ ни-
какого подобія; остается одно подобіе горнее. Небес-
ный Отецъ безстрастенъ; безъ страсти и этотъ отецъ,
всѣхъ приводящій въ единство словомъ. Нерастлѣн-
ными хранятъ себя дѣти небеснаго Отца; и сихъ
сблизило соблюденіе нерастлѣнія. Любовь связуетъ
горнихъ; любовь и сихъ привела въ согласіе другъ
съ другомъ. Подлинно, и самъ діаволъ приходитъ
въ отчаяніе предъ этою дружиной, не находя въ себѣ
силъ противъ такого числа борцевъ, которые бодро
и дружно ополчаются противъ него, такъ прикры-
ваютъ другъ друга любовію, и столько ограждены
Духомъ, что нѣтъ и малѣйшаго мѣста, открытаго
для его ударовъ. Представь себѣ единодушный под-
вигъ сѳдми Маккавеевъ, и найдешь, что въ согласіи
подвижниковъ еще болѣе горячности. О нихъ-то Про-
рокъ Давидъ восклицалъ пѣсненно, говоря: се что
добро, или что красно, но еже жити братіи вкупѣ
(Псал. 132, 1), словомъ: добро, изображая достохваль-
ность жизни, а словомъ: красно — веселіе, произво-
димое единомысліемъ и согласіемъ. Кто во всей точ-
ности проходитъ жизнь сію, тотъ, по моему мнѣнію,
ревнитель высочайшей добродѣтели.
362
Г л а в а 19.
О ТОМЪ, ЧТО ПОДВИЖНИКЪ ДОЛЖЕНЪ ПРИСТУПАТЬ къ
ПОДВИГУ СЪ ТВЕРДОЮ РѢШИТЕЛЬНОСТІЮ, И О ПОСЛУ-
ШАНІИ.
Для проницательныхъ умомъ слово наше въ предъ-
идущемъ изложеніи свойствъ этого рода жизни опре-
дѣлило уже правило для жизни. Но поелику для
болѣе простыхъ братій надобно еще яснѣе изложить
въ подробности правило этой жизни; то и обратимся
къ сему.
Итакъ, приступившій къ подобному образу жизни
прежде всего долженъ имѣть образъ мыслей твердый,
непоколебимый и неподвижный, такую рѣшимость,
которой бы не могли преодолѣть и измѣнить духи
злобы, и душевною твердостію даже до смерти по-
казывать стойкость мучениковъ, какъ держась запо-
вѣдей Божіихъ, такъ и соблюдая послушаніе на-
ставникамъ. Ибо это главное въ семъ родѣ жизни.
Какъ Богъ, Который Отецъ всѣмъ и благоволитъ
именоваться такъ, требуетъ отъ Своихъ служителей
самой точной благопокорности: такъ и духовный у
людей отецъ, соображающій распоряженія свои съ Бо-
жіими законами, требуетъ безпрекословнаго послу-
шанія. Если посвятившій себя какому нибудь руко-
дѣльному художеству, одному изъ полезныхъ намъ
въ настоящей жизни, во всемъ покаряется художнику,
и ни въ чемъ не противится его приказаніямъ, не
отлучается отъ него и на самое короткое время, но
непрестанно бываетъ на глазахъ у учителя, такую
принимаетъ пищу и такое питіе, такой ведетъ во
всемъ прочемъ образъ жизни, какой онъ предпишетъ,
то кольми паче приступающіе къ изученію благоче-
стія и святости, однажды увѣрившись, что могутъ
пріобрѣсти таковое познаніе отъ наставника, возда-
дутъ за сіе всякою благопокорностію и самымъ точ-
363
нымъ во всемъ послушаніемъ; даже не будутъ допы-
тываться, на какомъ основаніи дается имъ приказа-
ніе, но станутъ исполнять сказанное дѣло; и развѣ
о томъ только пожелаютъ знать, о чемъ не знающимъ
чего либо относящагося ко спасенію позволительно
вѣжливо и съ надлежащею скромностію спросить и
получить вразумленіе.
*Но все стараніе да употребитъ человѣкъ, чтобы
душевная высота не была унижена возстаніемъ сла-
столюбивыхъ пожеланій. Ибо душа, пригвожденная
къ землѣ плотскимъ сластолюбіемъ, какъ уже можетъ
взирать свободнымъ окомъ на сродный ей и умный
свѣтъ? Поэтому прежде всего надобно упражняться
въ воздержаніи, которое служитъ надежнымъ стра-
жемъ цѣломудрія, и вождю—уму не позволяетъ по-
рываться туда и сюда. Какъ вода, запертая въ тру-
бахъ, подъ гнетущею ее силою не имѣя возможности
разливаться въ стороны, стремится прямо въ верхъ;
такъ и умъ человѣческій, когда воздержаніе, подобно
узкой трубѣ, отвсюду сжимаетъ его, не имѣя слу-
чаевъ къ разсѣянію, по свойству своей движимости,
возвысится до желанія предметовъ возвышенныхъ.
Ибо ему невозможно когда либо остановиться, полу-
чивъ отъ Творца природу, назначенную къ непре-
станному движенію; и если препятствуютъ ему устрем-
ляться къ чему либо суетному, то, конечно, невоз-
можно нѳ идти прямо къ истинѣ.
А воздержаніе думаемъ опредѣлить такъ, что оно
есть не одно воздержаніе себя отъ снѣдей (ибо въ
этомъ успѣвали многіе и изъ эллинскихъ филосо-
фовъ), но преимущественно воздержаніе отъ скитанія
очей. Ибо какая польза, если, воздерживаясь отъ
яствъ, пожираешь глазами похоть любодѣянія, или
ушами охотно выслушиваешь суетныя и діавольскія
рѣчи? Нѣтъ пользы воздерживаться отъ снѣдей, но
не воздерживаться отъ киченія, высокоумія, суетной
364
славы и всякой страсти. Или, что пользы наблюдать
воздержаніе въ снѣдяхъ, и не воздерживаться отъ
лукавыхъ и суетныхъ помысловъ? Посему и Апос-
толъ сказалъ боюся, да не како истлѣютъ разумы ваша
(2 Кор. 11, 3). Посему будемъ воздержными отъ всего
этого, чтобы и на насъ не пала по справедливости
укоризна Господня, какъ на оцѣждающихъ комара,
вельблуда же пожирающихъ (Матѳ. 23, 24).#
Г л а в а 20.
О ТОМЪ, ЧТО НЕ ДОЛЖНО ДОМОГАТЬСЯ БЕСѢДЪ СЪ МІР-
СКИМИ РОДСТВЕННИКАМИ, ИЛИ ЗАБОТИТЬСЯ О ДѢЛАХЪ ИХЪ.
Отъ родственниковъ, друзей и родителей надобно
столько же отдаляться двоимъ расположеніемъ, сколь-
ко видимъ далекими между собою мертвыхъ и жи-
выхъ. Ибо кто дѣйствительно пріуготовилъ себя къ
подвигамъ добродѣтели, отрекся отъ цѣлаго міра
и отъ всего, что въ мірѣ, и (скажу полнѣе) распялся
міру, тотъ умеръ для міра и для всего, что въ мірѣ,
будутъ ли это родители, или братья, или родствен-
ники, состоящіе въ третьемъ, четвертомъ и далѣе
колѣнѣ. Поэтому, если родители удалятся отъ міра
и приступятъ къ тому же роду'жизни, какой ведетъ
сынъ; то подлинно они сродники, и стоятъ на сте-
пени не родителей, а братій. Ибо первый, самый
истинный отецъ есть Отецъ всѣхъ; а вторый послѣ
Него — наставникъ въ духовномъ житіи. Если же
сродники продолжаютъ любить прежнюю жизнь; то
составляютъ они часть міра, отъ котораго мы удали-
лись, и ни въ какомъ родствѣ не состоятъ съ тѣмъ,
кто отложилъ плотскаго человѣка и совлекся свой-
ства съ ними. А кто вполнѣ любитъ дружбу съ
людьми мірскими, и желаетъ непрестанно съ ними
бесѣдовать, тотъ, въ слѣдствіе частыхъ бесѣдъ, посе-
ляетъ въ душѣ своей ихъ расположенія. И опять,
365
кто наполнилъ умъ мірскими понятіями, тотъ отсталъ
отъ благаго предпріятія, удалился отъ духовнаго
образа мыслей, снова собралъ въ душу извергнутое
имъ прежде, и уязвленъ врагомъ, который плотскимъ
сродствомъ возмущаетъ духовное житіе.
Поэтому пожелаемъ сродникамъ наилучшаго, то
есть, правды и благочестія и того, что мы признали
для себя досточестнымъ. Ибо и намъ прилично же-
лать сего, и имъ полезно получить отъ насъ такой
плодъ. А сами освободимъ свои помыслы отъ заботы
и безпокойства о нихъ, потому что діаволъ, какъ скоро
видитъ, что совлеклись мы всякаго житейскаго по-
печенія и съ легкостію течемъ къ небу, внушивъ
намъ мысль о родственникахъ и настроивъ насъ
заботиться объ ихъ дѣлахъ, дѣлаетъ, что разсудокъ
нашъ обезпокоивается житейскими заботами о томъ,
каково имущество у близкихъ намъ, достаточное, или
скудное; какая прибыль получена отъ сдѣланныхъ
ими оборотовъ, и на сколько отъ сего возрасло ихъ
богатство; какія потери понесены ими отъ встрѣтив-
шихся несчастныхъ обстоятельствъ, и на сколько отъ
этого уменьшилось настоящее ихъ имущество. Онъ
дѣлаетъ также, что какъ радуемся ихъ успѣхамъ, и
приходимъ въ уныніе отъ ихъ неудачъ, такъ и враж-
дуетъ съ ними на ихъ враговъ (тогда какъ намъ
велѣно никого не считать врагомъ,—Матѳ. 5, 44), и
радуемся съ друзьями, которые часто бываютъ не-
достойны духовнаго сближенія, радуемся неправед-
нымъ и безрасчетнымъ ихъ прибыткамъ. Діаволъ
снова вводитъ въ наши помыслы всѣ лукавыя распо-
ложенія къ предметамъ житейскимъ, которыхъ со-
влеклись мы, чтобы поселить въ себѣ духовныя поня-
тія. И опять внеся въ душу вещественный и мірской
образъ мыслей, уничтожаетъ въ насъ внутренняго
подвижника, дѣлаетъ же изъ насъ какой-то истуканъ,
который носитъ на себѣ наружность подвижника, но
366
нимало не одушевленъ добродѣтелями. А нерѣдко
бывало, что отъ сильнаго расположенія къ родствен-
никамъ подвижникъ осмѣливался учинить святотат-
ство, чтобы избавить отъ нужды родственниковъ. Ибо
сберегаемое для святыхъ, посвятившихъ себя Богу,
священно, признается и пріемлется за истинное при-
ношеніе Богу; а потому похищающій что либо изъ
этого принадлежитъ къ числу отваживающихся на
святотатство.
Посему, познавъ несносный вредъ сего располо-
женія къ своимъ, будемъ избѣгать заботы о нихъ,
какъ діавольскаго оружія. Ибо и самъ Господь за-
претилъ таковую привязанность и привычку, не доз-
воливъ одному изъ учениковъ даже проститься только
съ домашними, а другому—предать землѣ тѣло умер-
шаго отца. Тому, кто хочетъ проститься съ домаш-
ними, Господь говоритъ: никтоже возложь руку свою
на рало, и зря вспять, управленъ есть въ царствіи, небес-
номъ (Лук. 9, 62). А тому, кто проситъ погребсти
отца, отвѣтствуетъ: ходи въ слѣдъ Мене; и: остави
мертвыя погребсти своя мертвецы (59. 60). Хотя, пови-
димому, тотъ и другой предлагаютъ весьма благо-
видныя и справедливыя прошенія, однако же Спаси-
тель нѳ далъ на нихъ соизволенія, и на короткое
время нѳ позволилъ отлучиться отъ Него питомцамъ
небеснаго царствія, чтобы они, по увлеченію въ зем-
ныя и плотскія расположенія, не сдѣлали, или не
помыслили чего либо такого, что ниже возвышеннаго
и небеснаго образа мыслей. Посему помышляющимъ
о небесномъ, какъ уже преселеннымъ отселѣ и мыс-
ленно содѣлавшимся премірными, не позволительно
имѣть какое либо уваженіе къ земному.
Если же кто скажетъ: „какъ же законъ повелѣваетъ
заботиться о своихъ, говоря: и отъ свойственныхъ пле-
мене твоего не презри (Исаіи 68, 7); а подобно сему
и Апостолъ: агце же кто о своахъ, паче же о присныхъ
367
не промышляетъ, вѣры отверглся есть, и невѣрнаго гор-
шій есть (1 Тим. 5, 8)?“—то дадимъ ему краткій
отвѣтъ, что божественный Апостолъ сказалъ сіе лю-
дямъ мірскимъ, имѣющимъ у себя вещественное бо-
гатство и возможность облегчить нужду родственни-
ковъ; а подобно и законъ говоритъ сіе (скажу короче)
живымъ, а не мертвымъ, потому что послѣдніе не
подлежатъ никакой подобной сему обязанности. А ты
умеръ и распялся цѣлому міру. Ибо, отказавшись
отъ вещественнаго богатства, возлюбилъ ты нестяжа-
тельность; посвятивъ себя Богу, содѣлался Божіею
драгоцѣнностію. Какъ умершій, свободенъ ты отъ
всякаго вклада въ пользу сродниковъ; а какъ нестя-
жательный, ничего у себя не имѣешь, что могъ бы
подать имъ. Поелику же ты плодопринесъ Богу и
самое тѣло, и надъ нимъ, какъ надъ принесеннымъ
въ даръ Богу, не имѣешь уже власти; то не позво-
лительно тебѣ обращать себя на употребленіе людямъ,
а надобно имѣть дѣло съ одними единонравными,
которое и сами все посвятили Богу. Посему какъ
могутъ быть прилагаемы къ тебѣ упомянутыя изрече-
нія святаго Писанія? Или не погрѣшишь ли, отказы-
ваясь отъ обѣта своего касательно подвижничества?
Глава 21.
О ТОМЪ, ЧТО НЕ ДОЛЖНО ОТДѢЛЯТЬСЯ ОТЪ ДУХОВНАГО
БРАТСТВА.
Надобно ясно увѣриться и въ томъ, что однажды
вступившій въ союзъ и единеніе духовнаго братства
не въ правѣ уже отдѣляться и разлучаться съ тѣми,
съ которыми сталъ соединенъ. Ибо, если вступившіе
между собою въ связи по этой вещественной жизни
часто не могутъ расходиться вопреки сдѣланнымъ
условіямъ, или поступающій такъ подпадаетъ опре-
дѣленнымъ за то наказаніямъ: то тѣмъ паче приняв-
368
шій на себя условія духовнаго сожительства, имѣю-
щаго неразрывную и вѣчную связь, не въ правѣ
отдѣлять и отторгать себя отъ тѣхъ, съ которыми
вступилъ въ единеніе, или поступающій такъ под-
вергнетъ себя самымъ тяжкимъ наказаніямъ свыше.
Если женщина, которая вступила въ сообщество съ
мужчиною и имѣетъ съ нимъ плотскую связь, какъ
скоро обличена будетъ въ невѣрности къ нему, осуж-
дается на смерть: то во сколько кратъ болѣе дѣлается
виновнымъ за свое отлученіе тотъ, кто, при свидѣ-
тельствѣ и посредничествѣ самаго Духа, принятъ въ
духовное сообщество? Посему, какъ тѣлесные члены,
связаннные между собою естественными узами, не
могутъ отторгаться отъ тѣла, а если отторгнутся, то
отторгнувшійся членъ сдѣлается мертвымъ: такъ и
подвижникъ, принятый въ братство и удерживаемый
въ немъ счлененіемъ Духа, которое крѣпче естествен-
ныхъ узъ, не имѣетъ власти отдѣляться отъ тѣхъ,
съ которыми сталъ соединенъ; или, поступая такъ,
онъ мертвъ душею и лишенъ благодати Духа, какъ
обратившій въ ничто условія, заключенныя при са-
момъ Духѣ.
Если же кто скажетъ, что нѣкоторые изъ братій
худы (конечно не обвинитъ онъ всѣхъ, потому что
не для худаго чего вступаютъ въ сообщество, чтобы
всѣмъ согласно быть худыми)—итакъ, если скажетъ,
что нѣкоторые изъ братій худы, безъ осторожности
нарушаютъ доброе, нерадятъ о благопристойности,
небрегутъ о строгости, приличной подвижникамъ, и
потому надобно съ таковыми разлучиться: то приду-
малъ онъ недостаточное оправданіе своего удаленія,
потому что ни Петръ, ни Андрей, ни Іоаннъ не оттор-
глись отъ прочаго лика Апостоловъ за лукавство
Іуды, и никто другой изъ Апостоловъ не обратилъ
сего въ предлогъ къ отступничеству, и злонравіе
Іуды ни мало имъ не воспрепятствовало повиноваться
369
Христу; напротивъ того, пребывая покорными настав-
леніямъ Господа, они ревновали о благочестіи и до-
бродѣтели, нѳ совращаясь въ лукавство Іуды. Такимъ
образомъ, кто говоритъ: „ради дурныхъ братій при-
нужденъ я отдѣлиться отъ духовнаго союза4, тотъ
изобрѣлъ неблаговидный предлогъ своему непостоян-
ству; напротивъ того, самъ онъ есть та каменистая
земля, которая, по непостоянству воли, не можетъ
возрастить въ себѣ слова истины, но, при маломъ
прираженіи искушенія или отъ неудержимости стра-
стей, нѳ терпитъ цѣломудреннаго житія; и едва взо-
шедшій ростокъ ученія вскорѣ изсушается въ немъ
зноемъ страстей. И онъ придумываетъ, по собствен-
ному убѣжденію, пустые и недостаточные предлоги
къ своему оправданію на судѣ Христовомъ, и самъ
себя легко вводитъ въ обманъ, потому что всего легче
обмануть самого себя; ибо всякій бываетъ снисходи-
тельнымъ къ себѣ судіею, разсуждая, что пріятное
вмѣстѣ и полезно.
Поэтому, да будетъ таковый осужденъ по суду са-
мой истины, какъ подающій для многихъ поводъ къ
соблазну, или худой примѣръ, который всегда поощ-
ряетъ къ соревнованію такимъ же несообразнымъ по-
ступкамъ, и какъ содѣлавшійся наслѣдникомъ воз-
вѣщеннаго: горе. И уне есть ему, да сбѣсится жерновъ
осельскій на выи его, и потонетъ въ пучинѣ морстѣй
(Матѳ. 18, 6). Ибо душа, какъ скоро привыкнетъ къ
отступничеству, наполняется сильною невоздержно-
стію, любостяжательностію, ненасытностію, лживостію
и всякимъ злонравіемъ, и наконецъ, погружаясь въ
крайнее зло, низвергается въ бездну порока. Посему,
кто сталъ путеводителемъ въ подобныхъ дѣлахъ,
тотъ пусть посмотритъ, въ погибели сколькихъ душъ
виновенъ онъ, между тѣмъ какъ не въ состояніи дать
удовлетворительнаго отчета и за свою душу. Ибо
почему таковый нѳ подражаетъ лучше великому Петру,
24
370
и не служитъ для прочихъ примѣромъ твердой вѣры
и постоянства въ прекрасномъ, чтобы, при возсіяніи
свѣта добрыхъ дѣлъ его, и живущіе во тьмѣ лукав-
ства направляли путь свой къ лучшему? Потомъ, и
Ной праведный не сказалъ Богу: „мнѣ должно уйти
изъ міра, потому что всѣ лукавы", но терпѣлъ под-
вижнически и мужественно, среди бездны лукавства
соблюдалъ необуреваемоѳ благочестіе, никогда не мя-
тежничалъ противъ Владыки, но терпѣніемъ и по-
стоянствомъ и среди волнъ нечестія спасъ корабль бла-
гочестія. И Лотъ, живя въ Содомѣ среди такого не-
честія, беззаконія и безчинія, сохранялъ добродѣтель
неповрежденную, ни мало неуловленную никакими
злыми навѣтами; но среди жителей, которые убивали
странниковъ, съ великою наглостію и похотливостію
поступали вопреки уставамъ природы, и самъ сохра-
нялъ святыню неоскверненною, и другихъ, сколько
можно было, приводилъ къ ней, поучая доброму бо-
лѣе дѣлами, нежели словами. А ты выставляешь
предлогомъ нерадѣніе братій, или дѣйствительное,
или тобою придуманное, самъ замышляя отступниче-
ство, подъискиваясь уничижить Святаго Духа, и кле-
вету на братій обращаешь въ завѣсу собственнаго
своего лукавства и лѣности потрудиться для добро-
дѣтели.
Посему, таковый, уцѣломудрившись сими примѣ-
рами, да возлюбитъ согласіе Духа, въ какое привелъ
себя отъ первыхъ пеленъ небеснаго рожденія. Ибо,
если одному изъ перстовъ на рукѣ случится потер-
пѣть что нибудь болѣзненное, другой перстъ не бу-
детъ усиливаться, чтобы и его также отсѣкли, но
сперва постарается избѣжать боли отсѣченія, а потомъ
будетъ столько твердъ, чтобы замѣнить собою тѣлу
потребность подвергшагося опасности перста, и чтобы
рукѣ, лишенной естественныхъ своихъ вѣтвей, не
дать вовсе утратить свойственное и прирожденное ей
371
украшеніе. Посему примѣни этотъ примѣръ къ под-
вижнику и смотри, сколько скорби и замѣшательства
причиняетъ онъ чувствительнымъ душамъ своимъ
отсѣченіемъ, и какъ себя самого дѣлаетъ мертвымъ
и непричастнымъ жизни.
А что наставникъ не захочетъ обучаемаго имъ
вводить въ порокъ, въ каковомъ случаѣ худое руко-
водство учителя послужило бы ученику предлогомъ
къ удаленію и отступленію, это, если угодно, раз-
смотримъ такъ. Что такое отецъ? Что такое учитель?
Тотъ и другой образуетъ дѣтей для подвиговъ: одинъ
сыну, другой ученику старается желать и совѣтовать
лучшее. Ибо отцамъ естественно желать, чтобы дѣти
ихъ сдѣлались самыми хорошими, благоразумными,
благонравными и скромными, чтобы и дѣтямъ имѣть
добрую о себѣ славу, и отцамъ пріобрѣсти болѣе
именитости, когда имъ воспишутся и добрыя каче-
ства дѣтей. А обучающіе тѣлеснымъ упражненіямъ
стараются упражняемыхъ ими сдѣлать самыми силь-
ными и ловкими, чтобы при силѣ и опытности совер-
шивъ искусный подвигъ, оказались они славными
побѣдителями противоборцевъ, и чтобы по всѣмъ
правиламъ производимая ими борьба обратилась въ
явную похвалу наставникамъ. И всякому, вознамѣ-
рившемуся учить, естественно желать, чтобы ученики
дошли до самаго точнаго уразумѣнія уроковъ. Итакъ,
поелику въ отцахъ природа слѣдуетъ сему закону;
то какъ же наставнику святой жизни не пожелать,
чтобы обучаемый имъ оказался самымъ непорочнымъ
и цѣломудреннымъ въ духовной мудрости, когда
притомъ ясно онъ знаетъ, что, если ученикъ сдѣ-
лается такимъ, и у людей будетъ онъ славенъ, и
отъ Христа получитъ свѣтлые вѣнцы за то, что слу-
жителей, или, лучше сказать, братій Его (потому что
Христосъ употреблялъ и сіе наименованіе, Матѳ. 12, 49)
своею попечительностію со дѣлалъ достойными еди-
24*
372
ненія со Христомъ? Посмотримъ и съ другой сто-
роны. Если ученикъ отъ его руководства сдѣлается
худъ, то наставнику будетъ безутѣшный стыдъ на
всемірномъ собраніи во время суда, и на всеобщемъ
небесномъ соборѣ будетъ онъ нѳ только постыжденъ,
но и наказанъ. Поэтому, какъ возможно, чтобы на-
ставникъ нѳ пожелалъ своему слушателю сдѣлаться
благонравнымъ и скромнымъ? Да и въ другомъ отно-
шеніи нѳ полезна учителю порочность ученика. По-
елику оба они вознамѣрились жить другъ съ другомъ;
то плоды того порока, который приметъ въ себя уче-
никъ, прежде всего сообщитъ онъ учителю, какъ
ядовитыя пресмыкающіяся прежде всего изливаютъ
ядъ свой на тѣхъ, кто отогрѣлъ ихъ. А такимъ обра-
зомъ и изъ свойства дѣла, и изъ того, что полезно
руководителю,—изъ всего явствуетъ, что онъ поже-
лаетъ и всемѣрно постарается содѣлать своего вос-
питанника скромнымъ и благонравнымъ. Ибо, если бы
онъ былъ наставникомъ во грѣхѣ и лукавствѣ, то,
конечно, постарался бы упражняемыхъ имъ привести
къ этому концу. Если же онъ учитель добродѣтели
и справедливости; то захочетъ, какъ думаю, чтобы
обучаемый достигъ конца, не противнаго собствен-
нымъ его стараніямъ.
Посему у хотящаго удалиться изъ духовнаго обще-
ства отнятъ всякій благовидный предлогъ. Оказалось
же, что причиною подобной мысли въ немъ есть не-
удержимость страстей, нерадѣніе о трудахъ, неосно-
вательность и нетвердость сужденія. Онъ нѳ слыхалъ
сказаннаго Пророкомъ Давидомъ: блажени хранящій
судъ (Псал. 105, 3),—хранящій, а не раззоряющіѳ. Эти
люди подобны уродивымъ, которые основаніе духов-
наго зданія положили на песцѣ, то есть на нетвердой
волѣ, и это зданіе небольшой дождь искушеній и ма-
лый потокъ нашествій лукаваго, увлекши его опору,
разрушаютъ и размываютъ (Матѳ. 7, 26. 27).
373
Глава 22.
О ПОСЛУ ШАШИ—ПОЛНѢЕ.
Показали мы по возможности, что однажды всту-
пившій въ единеніе съ духовнымъ обществомъ дол-
женъ хранить сіе единеніе неразрывнымъ. А теперь
снова займемся словомъ о послушаніи, о которомъ
прежде говорили мы кратко; теперь же изложимъ
свои мысли совершеннѣе и покажемъ, какой благо-
покорности къ настоятелю требуетъ отъ подвижни-
ковъ строгое ученіе, потому что мѣру сей благопо-
корности попытаюсь опредѣлить изъ самаго святаго
Писанія.
Апостолъ Павелъ въ посланіи къ Римлянамъ пове-
лѣваетъ всѣмъ властемъ предержащимъ повиноваться
(Рим. 13, 1), то есть, повиноваться властямъ мір-
скимъ, а не духовнымъ, что и даетъ онъ разумѣть
въ послѣдующемъ, гдѣ говоритъ объ урокахъ и
дани (7), и объясняетъ, что даже въ самой малости
противящійся власти противится Богу (2). Посему,
если законъ Божій требовалъ отъ благочестивыхъ
такого подчиненія начальникамъ міра сего, получив-
шимъ начальство по человѣческому закону и притомъ
жившимъ тогда въ нечестіи; то какую благопокор-
ность обязанъ подвижникъ оказывать начальнику,
который поставленъ Богомъ и пріялъ власть по Его
законамъ? Противящійся наставнику не явно ли про-
тивится Божію повелѣнію, особливо же, когда Апо-
столъ ясно повелѣваетъ во всемъ повиноваться ду-
ховнымъ вождямъ? Ибо говоритъ: повинуйтеся на-
ставникомъ вашимъ и покоряйтесь: тіи бо бдятъ о
душахъ вашихъ, яко слово воздати хотяще; да съ радо-
стію сіе творятъ, а не воздыхающе: нѣсть бо полезно
вамъ сіе (Евр. 13, 17). Поэтому, если не въ точности
повиноваться нѣсть полезно, то надобно намъ стре-
374
миться къ тому, что полезно, потому что слова: нѣсть
полезно, какъ думаю, даютъ подразумѣвать великій
ущербъ, требующій раскаянія и исправленія.
Болѣе же всего надобно подражать благопокорно-
сти святыхъ, какую оказывали они предъ Богомъ,
если намѣрены мы, воспользовавшись достаточнымъ
для нашей цѣли примѣромъ, совершенно выполнить
долгъ послушанія. И никто да не думаетъ, что, же-
лая внушить благопокорность предъ наставниками,
привожу примѣры слишкомъ высокіе, й благопокор-
ность людямъ надменно осмѣливаюсь уподоблять тому
послушанію, какимъ обязаны мы Богу. Не по соб-
ственному своему изволенію, но согласно съ самыми
божественными Писаніями дѣлаю это уподобленіе.
Ибо смотри, что говоритъ Господь въ евангеліяхъ,
предписывая имѣть послушаніе къ рабамъ Его. Иже
васъ пріемлетъ, Мене пріемлетъ (Матѳ. 10, 4); и еще
въ другомъ мѣстѣ: слушали васъ, Мене слушаетъ', и
отметаяйся васъ, Мене отметается (Лук. 10, 16). А
что сказанное Апостоламъ узаконилъ Онъ о всѣхъ и
послѣ нихъ наставникахъ, сіе можно подтвердить мно-
гими и несомнѣнными свидѣтельствами божествен-
наго Писанія и самыми ясными доводами. Почему и
мы выразились согласно съ божественными узаконе-
ніями, сказавъ, что благопокорность святыхъ Богу
должны мы брать себѣ за образецъ послушанія на-
стоятелямъ.
Какъ же святые оказывали благопокорность Вла-
дыкѣ? Посмотри на Авраама, которому велѣно оста-
вить домъ, отечество, имущество, владѣнія, родствен-
никовъ, друзей, и сверхъ того искать противнаго:
земли чуждой^ неизвѣстнаго, скитанія, бѣдности,
страховъ, опасностей и всѣхъ непріятностей, какія
сопровождаютъ странниковъ; и онъ безпечально по-
винуется, оставляетъ домашнее благоденствіе и спо-
койствіе, вмѣсто же сего избираетъ бѣдствованіе и
375
странствованіе на чужой сторонѣ. Видишь ли, какой
онъ самый строгій подвижникъ, и какъ для Бога
презираетъ всякое мірское благоденствіе? Но посмот-
римъ, что было въ послѣдствіи. Приходитъ онъ въ
Палестину, на мѣсто, какое указано ему Богомъ для
поселенія; но поелику страну сію посѣтилъ голодъ,
переходитъ въ Египетъ, и тамъ, когда отнята была
у него жена, не малодушествуетъ, не сѣтуетъ на Бо-
жіи распоряженія, какъ получившій такое возмездіе
за свою благопокорность, но кротко переноситъ сію
обиду изъ всѣхъ обидъ самую тяжкую, и не въ этотъ
одинъ разъ, но и въ другой еще отъ царя герар-
скаго. Ибо, однажды рѣшившись на послушаніе предъ
Богомъ, смотритъ не на то, какъ домостроительствуетъ
о немъ Богъ, но на то, какъ ему самому соблюсти
самое точное и нѳукоризненное послушаніе. За сіе-то
напослѣдокъ получаетъ и сына Исаака, награду и
даръ за долговременную молитву и вѣру. Но когда
увидѣлъ, что Исаакъ приходитъ въ цвѣтущій воз-
растъ и подаетъ родителямъ благія надежды въ пре-
емствѣ и въ послѣдующемъ продолженіи рода; тогда,
послѣ такихъ надеждъ, получаетъ отъ Бога повелѣ-
ніе возвести его' на высокую гору и принести въ
жертву Даровавшему. Но принявъ это разительное
требованіе и это страшное служеніе, когда не только
исполнить, но и выслушать повелѣваѳмое было выше
силъ природы, смотри, съ какою кротостію перено-
ситъ сіе.* не теряетъ ума, нѳ падаетъ духомъ, но съ
такимъ спокойствіемъ и безмятежіемъ мыслей, какъ
будто намѣреваясь принести въ жертву агнца, воз-
лагаетъ на себя иго послушанія, и идетъ съ сыномъ
исполнить повелѣніе, нимало не испытуя Божія о семъ
суда, и нѳ сѣтуя, но имѣя въ виду свое дѣло—ни въ
чѳмъ не нарушить долга послушанія. А такимъ обра-
зомъ пріобрѣлъ онъ свѣтлый вѣнецъ: для цѣлой все-
ленной поставленъ въ столпъ вѣры и послушанія.
376
Можно было бы распространиться о благопокор-
ности и прочихъ святыхъ, просіявшихъ въ ветхо-
завѣтной исторіи, въ урокъ подвижникамъ безпре-
кословнаго послушанія. Но чтобы не сдѣлать про-
должительнымъ слова, каждаго желающаго научиться
отославъ къ слушанію святыхъ Писаній, обратимъ
слово къ ученикамъ Спасителя, и покажемъ, какъ
они были послушливы и покорны.
Говоритъ имъ Іисусъ, еще въ началѣ ихъ обу-
ченія, когда ожидали, что Господь скоро будетъ
царствовать, и предполагали, что сами они ничего
не потерпятъ, не подвергнуться опасностямъ, не по-
несутъ трудовъ, но будутъ царствовать со Христомъ,
и сдѣлаются причастниками Его царской славы, Ему
подобающихъ служенія и чести. И это даетъ видѣть
Петръ, пререкающій Іисусу, когда предложилъ Онъ
слово о Своемъ страданіи; ибо сказано: и поемъ Его
Петръ, начатъ прерѣцати Ему, глаголя: милосердъ Ты,
Господи: не имать быти Тебѣ сіе (Матѳ. 16, 22), пока-
зывая тѣмъ, что не ожидалъ ничего прискорбнаго;
то же даютъ видѣть и сыны Зеведеевы, которые
привели матерь просить за нихъ Господа, чтобы
почтены они были сѣденіемъ одинъ по правую, а
другой по лѣвую сторону; ибо 'если бы не предпо-
лагали, что очень скоро воцарится, то не осмѣлились
бы просить сего, размысливъ о сѣденіи Спасителя
на небесахъ одесную Отца.—Итакъ что говорилъ
имъ Іисусъ, когда они сего ожидали и надѣялись?
Се Азъ посылаю васъ яко овцы посредѣ волковъ (Матѳ.
10, 16). И такимъ образомъ, выслушавъ слово, столь
противное собственному ихъ упованію, не сказали
они: „мы пришли съ другими надеждами; а Ты по-
велѣваешь противное нами чаемому. Мы ожидали
упокоенія; а Ты посылаешь на опасности. Мы надѣя-
лись на почести; а Ты предлагаешь безчестіе. Мы
ожидали царства; а Ты повелѣваешь намъ быть гони-
377
мыми и быть рабами всѣхъ". Они не сказали ничего
такого, хотя, сверхъ сказаннаго выше, услышали
многое и еще болѣе тягостное, напримѣръ: предадятъ
вы въ скорби, и убіютъ вы, и будете ненавидимы всѣми
языки имене Моего ради (Матѳ. 24, 9); и предъ владыки
же и цари ведени будете Мене ради (10, 18). Такъ,
сверхъ ожиданія выслушавъ все это, преклонивъ
выю ума, они подъяли на себя иго и охотно пошли
на опасности, въ судилища, на встрѣчу оскорбле-
ніямъ, метаніямъ камнями, біеніямъ жезломъ, безчес-
тіямъ, на кресты, на разные роды смертей; и съ
такимъ усердіемъ терпѣли сіе, что радовались и
свѣтло праздновали, когда удостоивались пріобщаться
страданій Христовыхъ. Ибо сказано: радовались, яко
сподобишася за имя Его безчестіе пріяти (Дѣян. 5, 41).
Отъ подвижника по Богу требуется, чтобы онъ
оказывалъ такую же благопокорность наставнику. Ибо
Христосъ избралъ учениковъ, назнаменуя, какъ выше
сказали мы, именно сей родъ жизни; потому что на-
ставникъ не иное что есть, какъ человѣкъ, который
представляетъ собою лице Спасителя, сталъ посред-
никомъ между Богомъ и людьми, и священнодѣй-
ствуетъ предъ Богомъ спасеніе покорныхъ ему. И
сему научаемся у самого Христа, который Петра
поставляетъ по себѣ пастыремъ Своей Церкви. Ибо
говоритъ: Петръ, любииіи ли Мя паче сихъ? Паси овцы
Моя (Іоан. 21, 15. 16). Равную власть даетъ Онъ и
всѣмъ послѣдующимъ пастырямъ и учителямъ. Дока-
зательствомъ сему служитъ всѣмъ одинаково данное
право, подобно Петру, всѣхъ связывать и разрѣшать.
Посему какъ овцы покоряются пастырю, и туда обра-
щаются, куда ведетъ пастырь; такъ и подвижники
по Богу должны покоряться наставникамъ, не входя
въ изслѣдованія ихъ приказаній, когда они чисты
отъ грѣха, но исполняя приказанное со всякимъ
усердіемъ и тщаніемъ.
378
Какъ древодѣлъ, или зодчій, каждымъ изъ орудій
своего искусства пользуется по своему хотѣнію, и
орудіе не отрекается удовлетворить той потребности,
на какую употребляетъ его художникъ, но уступаетъ
рукѣ дѣйствующаго имъ: такъ и подвижникъ дол-
женъ, какъ орудіе художника, содѣйствовать къ со-
вершенію духовнаго зданія, покоряться во всемъ, въ
чемъ служеніе его признаетъ полезнымъ наставникъ,
чтобы не воспрепятствовать совершенію духовнаго
дѣла, нѳ приложивъ своего труда. И какъ орудіе не
избираетъ само для себя, что должно ему дѣлать
въ пособіе искусству: такъ надобно и подвижнику
не самому для себя избирать работу, но распоряженіе
собою уступать благоразумію и домостроительству
художника. Ибо разумно настоятельствующій умѣетъ
въ точности извѣдывать нравы, страсти и душевныя
стремленія каждаго, и соглашать съ этимъ свое рас-
поряженіе каждымъ. Посему никакъ не должно про-
тивиться его приказаніямъ, но быть увѣрѳну, что
всего труднѣе знать и врачевать себя самого, потому
что людямъ прирождено самолюбіе, и каждый, по
пристрастію къ самому себѣ, превращаетъ истинный
судъ. Удобнѣе же можетъ познавать и врачевать
насъ другой, потому что судяіцаго о другихъ страсть
самолюбія не затрудняетъ въ истинномъ распознава-
ніи. А когда въ подвижническомъ обществѣ установ-
лено такое согласіе, тогда удобно водворится между
ними миръ, и спасеніе будетъ содѣлываемо съ общею
всѣхъ любовію и единомысліемъ.
Глава 23.
О ТОМЪ, ЧТО ПОДВИЖНИКУ И НИЗКІЯ РАБОТЫ должно
БРАТЬ НА СЕБЯ СЪ ВЕЛИКИМЪ УСЕРДІЕМЪ.
Подвижникъ долженъ и низкія работы брать на
себя съ великимъ стараніемъ и усердіемъ, зная, что
379
все, дѣлаемое ради Бога, не маловажно, но велико,,
духовно, достойно небесъ, и привлекаетъ намъ тамош-
нія награды. Поэтому, хотя бы надлежало ходить за
подъяремными животными, которыя носятъ на себѣ
тяжести для общихъ потребностей, не должно проти-
виться, представляя въ умѣ, съ какимъ усердіемъ
Апостолы повиновались Господу, повелѣвшему при-
вести жребя, и разсуждая, что тѣ, для кого приняли
мы на себя попеченіе о вьючномъ скотѣ, суть братія
Спасителю, и что благорасположеніе къ нимъ и ста-
раніе о нихъ переносится на самого Господа, сказав-
шаго: понеже сотвористе единому сихъ братій Моихъ
меншихъ, Мнѣ сотвористе (Матѳ. 25, 40). Если же
Онъ Себѣ присвояетъ, что дѣлается для сихъ мен-
шихъ, то тѣмъ паче присвоитъ Себѣ, что дѣлается
для избранныхъ, если только работающій не призна-
етъ служенія своего поводомъ къ безпечности, но
оградитъ себя со всякимъ трезвеніемъ, чтобы и ему
самому, и тѣмъ, которые вмѣстѣ съ нимъ, была отъ
сего польза. Если же долженъ отправить какую либо
низкую работу, то надобно ему знать, что и Спаси-
тель служилъ ученикамъ, и не гнушался исправлять
маловажныя дѣла; а для человѣка великое дѣло быть
подражателемъ Богу, и чрезъ сіи низкія работы воз-
водиму быть на высоту онаго подражанія. Да и кто
назоветъ уже низкимъ то, къ чему Богъ прикасался
Своею дѣятельностію?
Глава 24.
О ТОМЪ, ЧТО ПОДВИЖНИКУ НЕ ДОЛЖНО ДОМОГАТЬСЯ ПО-
ЧЕСТЕЙ И ОТЛИЧІЙ.
Почестей нисколько не должно домогаться подвиж-
нику. Ибо, если за труды и заслуги ищетъ онъ воз-
даяній здѣсь; то жалокъ тѣмъ, что чрезъ временное
вознагражденіе теряетъ вѣчное. Если же вознамѣрился
380
онъ подвизаться здѣсь, а вѣнцы получить на небѣ,
то долженъ не только самъ не домогаться почестей,
но бѣгать и отказываться отъ тѣхъ, какія ему воз-
даютъ, чтобы здѣшняя почесть не послужила къ ума-
ленію тамошней славы. Ибо настоящая жизнь вся
предоставлена трудамъ и подвигамъ, а будущая—
вѣнцамъ и наградамъ: какъ и великій Павелъ, при-
ближаясь къ скончанію здѣшней жизни и къ пресе-
ленію въ жизнь тамошнюю, говоритъ: подвигомъ доб-
рымъ подвизахся, теченіе скончахъ, вѣру соблюдохъ: про-
чее соблюдается мнѣ вѣнецъ правды, егоже воздастъ ми
Господь, не здѣсь, но въ день онъ праведный Судія
(2 Тим. 4, 7. 8). И еще Спаситель говоритъ: въ мірѣ
семъ скорбни будете (Іоан. 16, 33); и опять тотъ же
Апостолъ говоритъ: многими скорбми подобаетъ намъ
внити въ царствіе небесное (Дѣян. 14, 22). Поэтому,
если хочешь царствовать въ будущемъ вѣкѣ, то ищи
здѣсь не упокоенія, не почести, а напротивъ того,
если въ настоящее время и скорби потерпишь за
слово, то есть за истину, знай, что въ послѣдствіи
будешь царствовать. Ибо сія награда опредѣлена за
здѣшнюю скорбь, подъятую ради добраго. Если же
не терпишь скорбей, то не ожидай и тамошнихъ вѣн-
цовъ, какъ не выходившій здѣсь на подвиги и труды,
какія назначены для полученія вѣнцовъ.
Посему, подвижникъ нимало да не домогается по-
честей и предпочтенія другимъ. Ибо всякъ возносяйся
смирится: и смиряяйся вознесется (Лук. 14, 11). Если
подвижникъ будетъ возноситься; то есть у него тяж-
кій и сильный смиритель, который можетъ низвести
до ада. Если же будетъ смиряться, то блистательно
и величественно будетъ вознесенъ, потому что Богъ
собственною силою возвышаетъ смиреннаго. Итакъ,
подвижникъ, жди Того, Кто прекрасно возвышаетъ,
и никакъ не малодушествуй ради настоящаго. Ибо
ты борецъ и дѣлатель Христовъ, условившійся цѣлый
381
день провести въ борьбѣ и претерпѣть зной цѣлаго
дня (Матѳ. 20). Почему же, нѳ исполнивъ еще мѣры
дня, домогаешься упокоенія? Дождись вечера, пре-
дѣла здѣшней жизни, и тогда Домовладыка придетъ
и отсчитаетъ тебѣ плату. Ибо вечеру бывшу^ сказалъ
господинъ винограда наставнику своему: призови дѣлатели,
и даждь имъ мзду (Матѳ. 20, 8), а нѳ въ полдень, нѳ
при началѣ найма. Посему жди предѣла жизни, и
тогда достойно примешь награду; теперь же люби
послѣднее мѣсто, чтобы тогда получить первое.
Г л а в а 25.
О НЕИЗЪИСКАННОСТИ И ПРОСТОТѢ ВЪ СНѢДЯХЪ.
Подвижникъ никакъ не долженъ домогаться разно-
образія въ снѣдяхъ и, даже подъ видомъ воздержа-
нія, перемѣны предлагаемыхъ яствъ. Ибо это бываетъ
превращеніемъ общаго благочинія и поводомъ къ со-
блазнамъ; и тотъ дѣлается наслѣдникомъ возвѣщѳн-
наго:горе (Матѳ. 18, 7), кто въ подвижническомъ обще-
ствѣ подаетъ такіе поводы къ мятежу. Напротивъ
того, хотя бы для вкушенія съ хлѣбомъ предлага-
лась соленая рыба, которую святые отцы разсудили
вмѣсто другой какой приправы въ маломъ количе-
ствѣ прибавлять къ яствамъ, примѣшивая сіе къ
остальной снѣди изъ воды, или изъ зелени, подвиж-
никъ нѳ долженъ подъ предлогомъ тщеславной, само-
произвольной набожности отказываясь отъ сего, какъ
бы отъ мяса, требовать яствъ болѣе дорогихъ и
доброкачественныхъ; но, безъ особеннаго къ сему
вниманія, омокая кусокъ въ отваръ изъ весьма ма-
лаго куска соленой рыбы, да вкушаетъ со всякимъ
благодареніемъ. Ибо этотъ весьма малый кусокъ, по-
ложенный въ такое большое количество воды или,
если случится, и въ вареніе изъ сѣмянъ, нѳ есть
признакъ лакомства, но самое строгое и въ подлин-
382
номъ смыслѣ исполненное терпѣнія воздержаніе под-
вижниковъ. Поэтому подвижнику святости не должно
•обращать вниманіе на что либо подобное, потому что
мы удерживаемся отъ подобныхъ яствъ, не іудействуя,
но избѣгая лакомаго насыщенія.
Глава 26.
О ТОМЪ, ЧТО СТРЕМЯЩЕМУСЯ КЪ СОВЕРШЕНСТВУ НЕ ПРИ-
ЧИНИТЪ НИКАКОГО ВРЕДА ВЫХОДЪ ИЗЪ ОбИТвЛИ.
Если подвижникъ скажетъ, что вредны для него
выходы и путешествія, предпринимаемыя для не-
обходимыхъ общихъ потребъ, и потому будетъ от-
казываться отъ выхода: то онъ не уразумѣлъ еще
строгости послушанія, и не знаетъ, что добродѣтель
•сія не усовершается такою недѣятѳльностію. Посему,
пусть посмотритъ на примѣры святыхъ, какъ дости-
гали они совершенства въ послушаніи, нимало не
противорѣчили и не противились ни одному, даже
неудобоисполнимому, приказу; и пусть обучится со-
вершенному послушанію. Если же кто и въ самомъ
дѣлѣ потерпитъ отъ сего вредъ, то пусть проситъ
братство помолиться о немъ Богу, и самъ пусть ис-
прашиваетъ у Бога съ несомнѣнною надеждою, чтобы,
«о всѣхъ духовныхъ упражненіяхъ и въ тѣлесныхъ
служеніяхъ добрымъ дѣламъ, содѣлаться ему сосу-
домъ, годнымъ въ дѣло и благопотребнымъ. И, ко-
нечно, Тотъ, Кто одобряетъ усердіе ищущихъ добраго,
дастъ ему силу, такъ какъ самъ Онъ велѣлъ про-
сить и сказалъ: просите, и дастся вамъ: ищите, и
обрящете: толцыте, и отверзется вамъ. Всякъ бо просяй
пріемлетъ, и ищай обрѣтаетъ, и толкущему отверзется
{Матѳ. 7, 7—8); и еще въ другомъ мѣстѣ: аще же
кто отъ васъ лишенъ есть премудрости, да проситъ отъ
дающаго Бога всѣмъ нелицепріемнѣ, и не поношающаго,
ал, дастся ему. Да проситъ же вѣрою, ничтоже сумняся
383
(Іак. 1, 5. 6). И вообще во всѣхъ тѣхъ случаяхъ, въ
которыхъ умъ будетъ уклоняться отъ совершеннаго
послушанія, или сатана станетъ полагать препятствія,
ослабляя и отсѣкая усердіе, мы, пользуясь симъ по-
собіемъ, будемъ молить Бога и просить, чтобы дано
было намъ обиліе добрыхъ дѣлъ, плоти наши при-
гвождены были страху Божію, умъ нашъ содѣлался
неразсѣяннымъ, и нимало не уловляемъ былъ плот-
скими пожеланіями и удовольствіями. Ибо мірскія
пожеланія, -рождающіяся въ душѣ при разсѣянности
ума, производятъ многоразличные безпорядки въ по-
мыслахъ, и дѣлаютъ насъ лѣнивыми на добрыя
дѣла.
Посему каждый изъ насъ да не отказывается слу-
жить собственнымъ своимъ содѣйствіемъ общимъ и
необходимымъ тѣлеснымъ потребамъ, но да молитъ
Бога, чтобы получить отъ Него силу содѣйствія. Ибо,
если всѣ будутъ отказываться въ подражаніе тѣмъ,
которые уже отказались, кто будетъ тогда выполнять
требуемое нуждою?
Кромѣ сего не худо вразумиться въ этомъ и при-
мѣромъ. Воинъ, недавно поступившій въ какой ни-
будь полкъ, не о томъ старается, чтобы служащихъ
въ полку переучить по своему, но самъ соображается
съ порядкомъ и обычаями, какіе въ полку. Поэтому
и включенный въ духовное общество долженъ же-
лать не членовъ общества преобразовать по своему
нраву, но собственный свой нравъ привести въ со-
гласіе съ обычаями и уставами общества.
Глава 27.
О томъ, что ПОДВИЖНИКУ НЕ ДОЛЖНО ИМѢТЬ своихъ
СОБСТВЕННЫХЪ ЗАНЯТІЙ.
Подвижникъ ни на малое время не долженъ имѣть
власти располагать собою, чтобы предаваться соб-
384
ствѳннымъ занятіямъ. Ибо, какъ орудіе нѳ можетъ
двигаться безъ художника, и членъ нѳ можетъ ни
на краткое время отдѣлиться отъ цѣлаго тѣла, или
двигаться безъ воли внутренняго художника, правя-
щаго всѣмъ тѣломъ: такъ и подвижникъ нѳ имѣетъ
власти что нибудь дѣлать или исполнять безъ воли
настоятеля. Если же скажетъ, что онъ по немощи
тѣлесной нѳ въ силахъ исполнить, что ему прика-
зано; то пусть предоставитъ начальнику своему ис-
пытать его немощь. Впрочемъ, когда размыслитъ о
сказанномъ въ Писаніи, то и самъ будетъ понуждать
себя къ исполненію приказаній, слыша слова Писа-
нія: не у до крове стаете, противу грѣха подвизакпцеся
(Евр. 12, 4); и еще въ другомъ мѣстѣ: тѣмже ослаб-
ленныя руки и ослабленная колѣна исправите (ст. 12).
Глава 28.
О ТОМЪ, ЧТО НАСТОЯТЕЛЬ ДОЛЖЕНЪ СЪ ОТЕЧЕСКИМЪ ДОБРО-
ЖЕЛАТЕЛЬСТВОМЪ УСТРАИВАТЬ НУЖНОЕ ДЛЯ ПРЕБЫВАЮЩИХЪ
ВЪ ПОСЛУШАНІИ.
Но и самъ начальникъ долженъ, какъ отецъ, пе-
кущійся о своихъ законныхъ дѣтяхъ, обращать вни-
маніе на нужды каждаго, и, по возможности, упо-
треблять приличное врачеваніе и попеченіе, и поддер-
живать съ любовію и свойственнымъ отцу доброже-
лательствомъ каждый членъ, дѣйствительно немоще-
ствующій по душѣ, или по тѣлу.
Глава 29.
О ТОМЪ, ЧТО ВЪ ОБЩЕСТВѢ ПОДВИЖНИКОВЪ НЕ должно
БЫТЬ ДРУЖЕСКИХЪ СВЯЗЕЙ МЕЖДУ ДВУМЯ ИЛИ ТРЕМЯ
БРАТЬЯМИ.
/
Надобно братіямъ имѣть любовь другъ къ другу,
но нѳ должно двоимъ или троимъ, согласившись
385
между собою, заводить особенныя дружескія связи.
Ибо это не любовь, а возмущеніе и раздѣленіе, и
вмѣстѣ доказательство порочности сдружившихся:
если бы они любили общее благочиніе, то имѣли бы
общую и равно внимательную любовь ко всѣмъ; а
когда, отсѣкая и отдѣляя себя, они становятся обще-
ствомъ въ обществѣ, то такой союзъ дружбы есть
союзъ злой, и такихъ людей сводитъ что нибудь
отличающееся отъ общаго дѣла, какое нибудь ново-
введеніе противъ господствующаго благоустройства.
Посему не надобно допускать въ обществахъ такихъ
дружескихъ связей и кому нибудь, для сохраненія
любви, вступать въ сообщество съ братомъ, который
хочетъ дѣйствовать лукаво и нарушать уставы общаго
благочинія; а должно каждому быть въ общеніи и
единеніи со всѣми, доколѣ всѣ держатся добраго. А
если кто, захотѣвъ противиться господствующему
устройству, привлекаетъ къ тому же брата, то здра-
вый братъ долженъ сначала втайнѣ вразумить его,
какъ болящаго разсудкомъ; если же не захочетъ на-
единѣ принять врачевство, то нужно пригласить и
другихъ братьевъ, болѣе разсудительныхъ, для увра-
чеванія его, по сказанному въ священномъ евангеліи:
аще же тебе не послушаетъ, пойми съ собою еще единаго
или два (Матѳ. 18, 16); а когда и ихъ не послушается,
надобно объявить о душевномъ его недугѣ настоя-
телю; если же не приметъ и увѣщаній настоятеля,
то должно смотрѣть на него, какъ на язычника и
мытаря, и какъ овцу, одержимую заразой, выгнать
изъ стада, чтобы не заразилъ и прочихъ своимъ не-
дугомъ. Но ежели никто не можетъ потерпѣть вреда
отъ худаго примѣра; то, единственно въ этомъ слу-
чаѣ, и уже по употребленіи выше упомянутыхъ
средствъ, можно дать мѣсто долготерпѣнію, въ на-
деждѣ исправленія. Долготерпѣніе же будетъ состо-
ять въ томъ, чтобы не отсѣкать его, а не въ томъ,
25
386
'чтобы оставлять его безъ увѣщанія и вразумленія
законными наказаніями.
Г л а в а 30.
О ТОМЪ, ЧТО ПОДВИЖНИКУ НЕ ДОЛЖНО ЗАБОТИТЬСЯ О ВЫ-
БОРѢ ДЛЯ СЕБЯ ОДЕЖДЫ ИЛИ ОБУВИ.
Не надобно желать себѣ лучшей одежды или обуви,
а должно выбирать такую, которая похуже, дабы и
въ этомъ показать смиренномудріе, и не явиться
любящими наряды, самолюбивыми и чуждыми брато-
любія, потому что домогающійся первенства отпалъ
отъ любви и смиренномудрія.
Глава 31.
О ТОМЪ, ЧТО НАСТОЯТЕЛЬ ДОЛЖЕНЪ СООБРАЖАТЬ СВОИ
ПРИКАЗАНІЯ СЪ ТѢЛЕСНЫМИ СИЛАМИ ПОДЧИНЕННЫХЪ, И О
СКРЫВАЮЩИХЪ СВОИ СИЛЫ.
Настоятелю нужно обращать вниманіе на то, чтобы
не дѣлать приказаній, превышающихъ тѣлесныя силы,
и черезъ это безсильнаго не довести до прекословія.
Онъ долженъ, какъ отецъ, одинаково расположенный
и близкій ко всѣмъ, смотрѣть на тѣлесныя силы
каждаго, и сообразно съ тѣмъ размѣрять и распре-
дѣлять свои приказанія. Но величайшему осужденію
подвергнутся тѣ, которые, имѣя данную имъ отъ
Бога тѣлесную силу, отзываются, будто не имѣютъ
оной, и, безстыдно обманывая начальниковъ, не по-
винуются ихъ приказаніямъ. Ибо, если настоятель
навлекаетъ на себя великую и нестерпимую бѣду,
когда скроетъ талантъ слова, и не будетъ напередъ
объявлять каждому о мечѣ, грядущемъ на грѣхъ; то
несравненно большую бѣду навлечетъ на себя тотъ,
387
кто, получивъ отъ Бога тѣлесную силу для пользы
общей, нѳ употребитъ ее въ дѣло и скроетъ.
Глава 32.
О ТОМЪ, ЧТО БРАТЬЯ НЕ ДОЛЖНЫ ОГОРЧАТЬСЯ, КОГДА
СЛАБОСИЛЬНЫМЪ ОКАЗЫВАЕТСЯ ПОЩАДА.
•
Братьямъ не должно огорчаться и досадовать, когда
настоятель поручаетъ слабосильнымъ служеніе, со-
отвѣтствующее ихъ силамъ, и по требованію нужды
оказываетъ имъ пощаду! а напротивъ того болѣе
сильнымъ надобно щадить имѣющихъ нужду въ по-
щадѣ, какъ немощные члены, и такимъ образомъ
исполнять долгъ духовной любви. Ибо и нога въ
тѣлѣ не возстаетъ противъ руки, нѳ принуждаетъ ее
къ своимъ дѣламъ, и цѣлая рука нѳ накладываетъ
на мизинецъ тяжести своей работы: но каждый членъ
дѣйствуетъ тою силою, какую получилъ отъ природы,
поддерживая члены слабые. Когда такой порядокъ
будетъ соблюдаться въ обществѣ духовномъ, тогда
окажется, что мы поистинѣ тѣло Христово и уди отъ
части (1 Кор. 12, 27), всегда сохраняющіе стройное
согласіе и безмятежное единеніе другъ съ другомъ.
Глава 33.
О ТОМЪ, ЧТО НАСТОЯТЕЛИ НЕ ДОЛЖНЫ ДАВАТЬ ВОЛИ ПО-
ДВИЖНИКАМЪ, ОСТАВЛЯЮЩИМЪ СВОЕ СОБРАНІЕ, И ПРИНИ-
МАТЬ ИХЪ ВЪ ОБЩЕЖИТІЕ.
Начальствующіе надъ духовными обществами дол-
жны дѣйствовать въ духѣ взаимнаго доброжелатель-
ства и, заботясь другъ о другѣ, нѳ разорять того,
что устроено другими, и нѳ принимать просто и безъ
разбора тѣхъ, которые оставляютъ другія братства.
Ибо это есть совершенное замѣшательство, разстрой-
388
ство и разрушеніе духовнаго дѣла. Такъ, разумнѣй-
шіе изъ братій твердо пребываютъ въ добрѣ, удер-
живаясь страхомъ Божіимъ; а лѣнивые и безпечные
ведутся и направляются къ добру стыдомъ человѣ-
ческимъ и нуждою, налагаемою отъ людей: посему,
если безпечный увидитъ, что ему можно безъ страха
убѣжать отъ трудовъ, назначаемыхъ въ избранномъ
имъ однажды обществѣ, перейти въ другую обитель
и жить тамъ безъ опасенія и невоздержно, то онъ
легко оторвется отъ союза, и поспѣшно принимающій
его будетъ виновенъ въ его погибели. И когда это
зло размножится, то и хорошо живущихъ нерѣдко
будетъ совращать съ прямаго и праваго пути, и поги-
бель всѣхъ ихъ соберется на главу того, кто подаетъ
поводъ къ такимъ поползновеніямъ. Итакъ, чтобы
не случилось сего, будемъ отступающихъ отъ своихъ
братій вразумлять и возвращать туда, откуда они
вышли; если же не послушаются насъ, будемъ бе-
речься и отвращаться отъ нихъ, избѣгать встрѣчи
съ ними, и это же внушать и всѣмъ братьямъ: дабы
или они сами, уцѣломудренные такимъ отвращеніемъ,
опять вошли въ свою ограду, и паслись отъ постав-
леннаго надъ ними пастыря; илй, ежели они пребудутъ
упорными въ своемъ отреченіи отъ общенія духов-
наго, то по крайней мѣрѣ прочіе, видя, какъ гну-
шаются ими, уцѣломудрились бы ихъ примѣромъ, и
избѣгая стыда, боялись бы подражать имъ.
А чтобы показать, что это не мои слова, а ясные
законы Духа, предложу вамъ глаголы Павла, кото-
рыми онъ обличалъ невоздержно живущихъ, под-
вергая наказаніямъ, вмѣстѣ съ другими, и пьян-
ствующихъ, и поносителей: аще бо, говоритъ онъ,
будетъ блудникъ, или досадитель, или піяница: съ тако-
выми ниже ясти (1 Кор. 5, 11). И въ другомъ мѣстѣ,
указывая на ничтоже дѣлающыя, но лукавно обходящыя
(2 Сол. 3, 11), говоритъ: сего наенаменуйте, и не при-
389
мѣшайтеся ему (ст. 14). А что нарушающій обѣты,
данные Духу Святому, дѣлаетъ хуже досадителей,
піяницъ и проводящихъ жизнь въ праздности, это
всякому очевидно. Итакъ самый разумъ по праву
убѣждаетъ насъ тѣмъ людямъ, которые разоряютъ
духовное благочиніе, воспрещать и преграждать всякія
сношенія съ хранящими оное. Отлучка брата изъ
обители тогда только остается непредосудительною,
когда это бываетъ по опредѣленію настоятеля для
устроенія дѣлъ монастыря.
Глава 34.
О ТОМЪ, ЧТО ПОДВИЖНИКЪ ЖИВУЩІЙ ВЪ БРАТСТВѢ НЕ
ДОЛЖЕНЪ ПРІОБРѢТАТЬ ЧЕГО ЛИБО МІРСКАГО ВЪ СОБ-
СТВЕННОЕ СВОЕ ВЛАДѢНІЕ.
Подвижникъ, вступившій въ описанное нами обще-
ство, долженъ быть свободенъ отъ всякаго пріобрѣте-
нія въ собственность вещей мірскихъ. Ибо, если не
исполняетъ сего, то, во-первыхъ, нарушаетъ строгость
общежитія пріобрѣтеніемъ собственности, а сверхъ того
самъ на себѣ представляетъ сильное доказательство
своего невѣрія, какъ не довѣряющій Богу, что Онъ
пропитаетъ собравшихся во имя Его, и какъ не вняв-
шій Пророку Давиду, который говоритъ: юнѣйиіій
быхъ, ибо состарѣхся, и не видѣхъ праведника оставлена,
ниже сѣмене его просяща хлѣбы (Псал. 36, 26),—или
духовные хлѣбы разумѣнія, или хлѣбы чувственные,
какими питается тѣло. Если идѣже два, или тріе соб-
рани во имя Христово, ту Христосъ есть посредѣ ихъ
(Матѳ. 18, 20), то кольми паче Онъ тамъ, гдѣ собра-
ніе многочисленнѣе и многолюднѣе. Поэтому или не
будетъ у насъ, потому что Христосъ съ нами, недо-
статка въ необходимомъ, какъ у Израильтянъ въ
пустынѣ не было скудости въ потребномъ; или, если
390
и произойдетъ недостатокъ къ испытанію нашему,
то лучше терпѣть скудость и быть со Христомъ,
нежели внѣ общенія съ Нимъ изобиловать всѣмъ
житейскимъ.
Вредъ же отъ пріобрѣтенія собственности нѳ огра-
ничивается симъ, но простирается далѣе. Ибо до-
могающійся имѣть что либо собственное нѳ объ
иномъ чемъ помышляетъ, какъ объ отдѣленіи и
отступленіи. А у кого нѣтъ сего въ виду, на что
ему имѣть и собственность, когда знаетъ, что рабы
Христовы, по благодати Христовой, всегда изоби-
луютъ всѣмъ необходимымъ? Посему явно, что та-
кой человѣкъ замышляетъ объ отсѣченіи и умерщ-
вленіи собственной души своей, за малоё число ово-
ловъ предаетъ собственное свое спасеніе и дѣлается
(позвольте мнѣ выразиться нѣсколько смѣло) вторымъ
Іудою, начавъ кражею (потому что личная собствен-
ность есть кража) и окончивъ предательствомъ; ибо
и онъ предаетъ слово истины, какъ тотъ—Господа.
Дѣйствительно, когда у насъ правило жизни — не
отдѣляться отъ общества, къ которому присоедини-
лись, нѳ пріобрѣтать ничего въ собственность и во-
обще нѳ замышлять чего либо тайнаго и такого, что
ко вреду братій служитъ худымъ примѣромъ для
спасаемыхъ; и когда послѣ этого кто нибудь прези-
раетъ страхъ Божій и постановленія Святаго Духа,
замышляетъ же сперва хищеніе (потому что пріобрѣ-
тать въ собственность что бы то ни было и откуда
бы то ни было есть хищеніе), а потомъ отступленіе
и отдѣленіе; то какъ же нѳ измѣняетъ онъ слову
истины и нѳ дѣлается вторымъ Іудою, въ своемъ
родѣ предавая истину?
Посему всемѣрно надобно избѣгать пріобрѣтенія
чего либо въ свою собственность сверхъ получае-
маго для всѣхъ вообще, и не въ этомъ только отно-
шеніи соблюдать мысль неоскверненною, но очищать
301
внутренняго человѣка и отъ всякой скверны, то есть,
во первыхъ, нечистыхъ и лукавыхъ помысловъ, кото*
рыми омрачается внутренняя обитель Духа, затѣмъ
лести, лицемѣрія, зависти, сварливости, которыя съ
корнемъ исторгаютъ любовь и удаляютъ изъ души
такихъ людей Бога; ибо, если Богъ любы есть (1 Іоан.
4, 8), то кто не имѣетъ въ себѣ любви, тотъ лишается
Божественной благодати.
Долженъ же каждый, соблюдая душу свою во
всякомъ смиренномудріи, во святынѣ и въ готов-
ности на дѣла благія, загладить помыслъ для настоя-
щаго, имѣя въ виду, чтобы въ настоящее время не укло-
ниться въ чемъ либо отъ Божіей воли и не прервать
начатаго образа жизни. Ибо таковое состояніе души
избавляетъ насъ отъ всякаго разсѣянія и дѣлаетъ,
что съ благоговѣніемъ и твердою мыслію сообра-
жаемся со всѣмъ прекраснымъ, прежде всего укоре-
няя въ душѣ, что Богъ благъ и виновникъ всякаго
добра, но ни единаго, какого бы то ни было, зла,
хотя мы для собственнаго нашего исправленія и вку-
шаемъ горькое врачевство. Богъ, какъ врачъ человѣ-
ческихъ душъ, по свойству болѣзней, соразмѣряетъ
достаточную силу врачеваній, чтобы, когда сіе нужно,
очистить глубоко вошедшую порчу. Ясно сіе зная,
всегда будемъ благодарить, хотя испытаемъ на себѣ
и сильное врачеваніе, очищаемые отъ разныхъ ви-
довъ нерадѣнія. Но терпѣливо переносить искушеніе
и испытаніе свойственно весьма немногимъ людямъ
и только подобнымъ Аврааму.
Вотъ что Божія благодать ниспослала смиренію
моего ума въ наставленіе вамъ, возлюбившимъ обще-
житіе, въ сравненіи съ которымъ, какъ и Писаніе
показало, и мой умъ убѣжденъ, не найдется у людей
другаго рода жизни, столько свѣтлаго, пріятнаго и
высокаго. Поелику же предлагалъ я, по мѣрѣ силъ
своихъ, увѣщаніе и ведущимъ жизнь отшельническую,
892
а у тѣхъ и у другихъ цѣль одна—благоугодить
Христу, и правила для сего между собою сродны:
то обратимся и къ тому слову, которое имъ было
предложено. Ибо, можетъ быть, въ настоящее слово
и оттуда внесется нѣчто полезное, способное къ тому,
чтобы еще болѣе сдѣлать свѣтлымъ и украсить сей
образъ жизни.
СОДЕРЖАНІЕ
пятой части
ТВОРЕНІЙ СВ. ВАСИЛІЯ ВЕЛИКАГО.
О ПОДВИЖНИЧЕСТВѢ.
СТР.
1. О судѣ Божіемъ ..................................5
2. О вѣрѣ..........................................21
3. Предначертаніе подвижничества...................32
4. Слово подвижническое и увѣщаніе объ отреченіи отъ міра. 87
5. Слово о подвижничествѣ первое...................53
6. Слово о подвижничествѣ второе...................56
7. Слово о подвижничествѣ третье...................65
8. Правила, пространно наложенныя въ вопросахъ и от-
вѣтахъ.
Вступленіе.......................................73
Правила пространно изложѳнныл....................81
9. Правила, кратко изложенныя въ вопросахъ и отвѣтахъ.
Вступленіе......................................179
Правила кратко изложенныя..................... .181
ю. Подвижническіе уставы подвизающимся въ общежитіи
и въ отшельничествѣ............................316