Ллхимия Тайл^и.^гюгп-л, 
сисгсма иаучониiшут;;еи) ей
а»х имии ипередтюм форм)j;
Она осно);)0):гс,:?ег па ьр^шцдаах
.и < аноиах7 :\!.и::>х\ьа;кП1и;х
1 j одниwjj ч> лап > и >. j ?о,\в e:i; т>.)
ад химии и исжш.зоиагшм их длй
*j рaj) сформ а.т\и *5- 'па.

ЗЕМЛЯ
ЧЕЛОВЕК
НЕБО
УДК 391/394
ББК 87.3
Серия “Даосская алхимия”
ЧОМ
Алхимия Тайцзи-цюань. ЗЕМЛЯ - Орел: ИНБИ, 2002.
- 192 с. - Даосская алхимия)
Алхимия Тайцзи-цюань - система изучения внутренней алхимии
посредством формы. Она основывается на принципах и законах,
позволяющих подготавливать ингредиенты алхимии и использовании
их для трансформации тела.
ISBN 5 - 94816 - 004 - 1
2-ое издание, исправленное
ISBN 5 - 94816 - 004 -1
© ЧОМ, 2002
© ИНБИ, 2002
От редакции
Алхимия Тайцзи-цюань - это система даосских практик, напр-
авленных на получение эликсира бессмертия (dan hua). В данном
издании она рассматривается с позиции Маошанской линии, согл-
асно учению даосского отшельника У-Бея (Wu Bei), который ведет
традицию от мастера Ли Чжен-фу (Li Zhengfu), внесшего серьезный
вклад в даосскую алхимию.
Ли Чжен-фу также известен как учитель Кэ Сюаня (Ke Saari),
от которого знания дошли до известнейшего китайского алхимика
Гэ Хуна (Ge Hong). Последний описал их в своеобразном сборнике
алхимических знаний «Баопу-цзы».
Алхимия Тайцзи-цюань - это система психофизической рабо-
ты, направленная на понимание Тай-и (Tai Yi) - «изначального»,
или субстанции, создающей и преобразующей все.


Приходящее с усилием зовется привлеченным,
Отпущенное с легкостью уходит стрелой.
Тигры и барсы глубоко в горах живут,
Водяной дракон развитей в пучине.
Открыванье и закрыванье изначально не постоянны
Позы изгибания и вытягивания взаимно связаны.
Тайцзи-цюань как инструмент
даосской алхимии
Все разговоры и действия по поводу обретения чего-то
большего, чем обладает человек в повседневной жизни, уже
есть результат, показывающий, что есть нечто, к чему можно
приобщиться. Но большинство действий, направленных на
приобщение к этому «нечто» или на достижение большего,
теряются в лабиринте преддверия истинного пути. Вся муд-
рость веков и знаний, равно как и качества людей, постиг-
ших эту мудрость, для тех, кто не подошел к внутреннему
пониманию пути, - не более чем показатель возможностей.
Понятие пути есть связь человека с действиями. Путь - это
связь идущего со всем, что его окружает.
Все писания и труды по Тай-цзи не могут служить пред-
метом знания. Это, скорее, информация, которая должна об-
ратить на себя внимание того, кто соприкасается с этой прак-
тикой. Даже даосская религиозная концепция не может рас-
сматриваться с позиции пути. Это лишь определения, кото-
рые без должной подготовки к их восприятию, не несут того
смысла, что был в них заложен.
Школы даосизма, принадлежащие религиозному направ-
лению, действия по подготовке характеризуют как направ-
ленные на осознанную реальность. А внутренняя культива-
ция при этом уходит в индивидуальную практику каждого
практикующего. Собственно, отсюда и проистекает обозначе-
ние Тай-цзи как формы.
9
Алхимия Тайцзи-цюань
Можно попытаться рассматривать Тай-цзи с позиции ве-
рования как построение действий, которые очерчивают не-
кую сферу, показывающую беспредельность существования или
пути. Собственно, на этом и строятся концепции, обозначаю-
щие принципы, построения и углубления, в различных шко-
лах.
И все же, где искать источник Тай-цзи - в историчес-
ком прошлом, в условиях или в самой практике? Легенды и
истории, описывающие достижения различных отшельников,
не объясняют позицию и, тем более, не раскрывают секреты
сил, заложенных в понятии истинности. Все эти истории -
не более чем элементы все того же алхимического процесса,
которые отражают природу неба, земли или человека. Пожа-
луй, самое главное, а может быть и единственное, на что ука-
зывает все предшествующее - это ритм, который выстраивает
всю структуру даосской интеграции.
Конечно, можно привязать образование форм Тай-цзи к
какой-либо легенде, так, как это, к примеру, пытаются сде-
лать те, кто связывает появление искусства Тай-цзи с именем
Чжан Сан-фена (Zhang Sanfeng) или даже Хуа То (Ниа То).
Но это, скорее, ограничивает понятие «искусство Тай-цзи»,
чем раскрывает его. Как может быть беспредельное выражено
определенным? Попытка приписать создание формы неким
личностям не может отобразить объемную конструкцию, скры-
тую за знанием «Великого предела», хотя и облегчает пони-
мание на каком-то этапе.
Говоря о Тай-цзи, мы можем лишь коснуться неких гра-
ней этого понятия. Однако чтобы собрать их вместе, требует-
ся, в первую очередь, внутренняя готовность того, кто это де-
лает. Но каким бы великим мастер не был, он лишь часть
мира Тай-цзи.
Траектории пути, по которым предстоит пройти практи-
кующим формы Тай-цзи, могут быть разными, но все они
объединены ритмом и характером движения - либо приводя-
щим к центру, либо уводящим от него. Эта траектория может
10
Тайцзи-цюань как инструмент даосской алхимии
Большой Инь Большой Ян Малый Инь Малый Ян
Земля Гора Вода Ветер Гроза Огонь Озеро Небо
увести на небо, а может отвести от него, может помогать пре-
бывать в мире живущих, а может и мешать. Это зависит от
качества реализации сил адепта на пути, а не от их количест-
ва. Вообще же, обладать силой можно только в случае ее раз-
вития, а не в случае получения ее посредством увеличения
неподконтрольной энергии. Этот фактор нельзя отбрасывать
при объяснении внутреннего пути. Многие занимающиеся
уходят от пути самореализации, желая наполниться сверхъес-
тественными энергиями и эссенцией, используя возможность
человеческого тела наполняться силами, находящимися в ма-
крокосмосе. Причина этого лежит в особенностях энергетиче-
ского наполнения, когда оно становится опытом, выходящим
за пределы естественного пребывания в мире.
Непонимание законов природы уводит от возможности
сублимировать энергии и культивировать истинную силу. Так,
те, кто встают на путь магических и шаманских практик,
имеют большой шанс лишить себя возможности духовного раз-
вития. В этом случае оно не может опереться на внутреннюю
основу и силу занимающегося, а вынуждено пребывать в кру-
говороте внешних связей. Если раньше эти внешние взаимо-
действия были естественны, то сегодня они, по большей час-
11
Алхимия Тайцзи-цюань
ти, утратили свой энергетический смысл, так как произошел
разрыв с эгрегором (или тотемом), в котором человек постоян-
но находился и сознательно его поддерживал. И хотя такой
вид даосского мистицизма продолжает существовать, сегодня
он используется лишь в небольших группах и известен под
названием «шан цзинь» (shang jin).
Этот метод развития требует поиска сил вне человека.
Адепт, открывшись для внешнего наполнения и не собрав
силу внутри, начинает нуждаться во внешней опоре, делая
всю практику зависимой от нее. И здесь на первый план вы-
ходит выполнение ритуалов и применение предметов силы,
талисманов и тому подобных предметов - всего, что является
неотъемлемой частью шаманизма.
Формы Тай-цзи - это тоже своего рода ритуалы, которые
вписаны в законы построения макрокосмоса. Если эти зако-
ны рассматривать с позиции магии, то это проявление бо-
жеств или духов, управляющих силами ци, цзин и шен. Сила-
ми ци управляют духи земли, силами цзин - духи, определя-
ющие природу развития всего живого, силами шен - божест-
ва, управляемые Духом.
Направление магического даосизма находится вне поня-
тия Предела, однако, в объеме задаваемых форм Тай-цзи. Это
связано с тем, что используется сила не внутреннего преобра-
зования, а внешнего. Такая ориентация приводит к невоз-
можности управления процессами внутренней трансформации,
так как энергии «юань-ци» (yuan qi - изначальной энергии)
недостаточно для алхимического процесса, а «юань-цзин» (yuan
jing - энергия, участвующая в трансформации) определяется
Прежним Небом, но управляется Последующим. То есть здесь
недостаточно условий для управления алхимическим процес-
сом.
Многие на этом пути вместо приобретения силы теряли
ее. Путь, приводящий к просветлению, а тем более, к бес-
смертию, зависит не столько от неба и земли, весны и осени,
сколько от людей, собирающих свою силу и управляющих ею.
12
Тайцзи-цюань как инструмент даосской алхимии
И эту силу человек в состоянии развить; такими людьми и
были Конфуций, Христос, Лао Цзы, Магомет и другие, участ-
вующие в построении себя согласно законам природы. Конеч-
но, каждый по-разному конструировал и выражал свой путь.
Лао-цзы представил именно ту конструкцию, которая затем
определилась в объемную и реальную форму, форму знаний.
Учение «Дао дэ цзин» - это выражение знаний земли Чу (Chu),
откуда и был родом Лао Цзы, и в то же время, «Дао дэ цзин» -
это одна из форм Тай-цзи.
По сути, «Дао дэ цзин» перевести невозможно, можно
лишь выразить свои ощущения, возникшие в результате ус-
лышанного или увиденного. Говорить о том, что «Дао дэ цзин»
объясняет Дао, - неверно. «Дао дэ цзин» - это «у вэй» (и>и
wei), то есть состояние, приводящее к понятию Дао. Дао в
«Дао дэ цзине» - это движение, а не понятие, наполненное
Дэ. Являясь каноническим трактатом в классическом даосиз-
ме, «Дао дэ цзин» является лишь посланием неназванной силы.
Можно сказать и то, что «Дао дэ цзин» - это завершение кон-
струирования принципов, созданных или увиденных в пред-
шествующем периоде, то есть, объем. Потребность в качест-
венном построении даосизма возникла не только среди тех,
кто культивировал внутреннюю природу, но и во всем общест-
ве того периода.
Учение даосизма - это щит, который скрывает все, что
за ним находится. Это преддверие. Первым этот щит припод-
нял Лао Цзы, затем ему помог Чжуан Цзы, Лин Цзы, Мо Цзы
и другие. Дао никогда не будет иметь формы для тех, кто не
обратил внимания на свою природу. Оно бесформенно. Форма
обретается только практикующими. Для них даосизм предла-
гает различные инструменты, открывающие врата. Одним из
таких инструментов и является Тайцзи-цюань (вектор «Вели-
кого Предела»). Тем не менее, многие основатели классичес-
кого даосизма отвергали применение каких-либо усилий на
этом пути и говорили о естественном движении, направлен-
ном на гармоничное участие в макрокосмическом обороте. Од-
13
Алхимия Тайцзи-цюань
нако, такой путь возможен только при отшельническом обра-
зе жизни, вдали от общества. В этом случае сила определяет-
ся результатом внутренней свободы. Но любое действие требу-
ет усилий, даже если необходимо просто держаться на воде.
Предложить структурированный анализ того, что явля-
ется источником возникновения даосского пути развития, не-
возможно, как, впрочем, и того, что этому предшествовало.
Мы можем лишь попытаться дать субъективную оценку тому,
что скрывает в себе основу Дао, тому, что основано на транс-
формации.
Сегодня можно сказать, что даже организация религи-
озного направления, осуществленная приблизительно в пери-
од с 200 по 600 гг. н. э. и приписываемая Чжан Дао-лину
(Zhang Dao-ling), стала естественным результатом процесса,
вовлекшего людей в изучение своей внутренней природы. То,
что последователи даосизма стали строить храмы и внедрять
церемониальные действия, так это не образование чего-то но-
вого, а, скорее, желание удержаться в той сфере даосизма,
которая опиралась в большей степени на те формы, которые
развивали внутреннюю природу. Тем не менее, это как раз и
породило условия образования внутренних систем, к коим и
относится Тайцзи-цюань.
Приблизительно во II веке н. э. стало возможным выде-
ление в даосских практиках двух путей - пути, проповедуе-
мого отшельниками, и пути религиозного построения, осно-
ванного на культе предков и священных сил. Внутренние
алхимические техники, куда, собственно, и входили формы
Тай-цзи, стали основными практиками отшельников. Верова-
ния же и действия религиозного даосизма в своей основе
ничем не отличались от любых других религиозных построе-
ний.
В III - VI веках нашей эры в недрах даосизма сформиро-
валась алхимическая наука. Это не означало, что каждый, кто
являлся даосом, нес в себе глубокие знания о достижении
бессмертия, но то, что он опирался на опыт того течения дао-
14
Шаг Тай-цзи
15
*
Алхимия Тайцзи-цюань
сизма, которому он следовал, было безусловно. Как и любое
течение, основанное на опыте, даосизм может быть подверг-
нут сомнению и критике, хотя бы из-за непоследовательности
поведения адептов. Спонтанность и дисциплина так сильно
переплетаются в даосских техниках, что невольно вызывают
путаницу у всех, кто пытается дать оценку этому пути, нахо-
дясь при этом на обочине действий. В первую очередь, дао-
сизм - это знание, состоящее из нескольких черт. Одна из
таких черт и есть система Тай-цзи. Уникальность даосской
науки состоит в наличии противоположностей, которые не
• взаимоисключают, а взаимодополняют друг друга.
Рассматривать даосское учение как нечто однородное
невозможно, так же как и добиться того, чтобы землю населя-
ли люди одной расы или одного вероисповедания. При всем
этом вершина даосского совершенствования одна, хотя в
алхимическом контексте их должно быть пять. Пять, потому
, что эссенцию, приводящую людей к наивысшим результатам,
можно разделить на пять групп. Пять разных качеств энер-
гий в человеке могут привести к вершине в постижении ис-
тинности.
Даосское учение проделало длинный путь от шаманиз-
ма (XXX - VII вв. до н. э.) до классического философского
даосизма (VII в. до н. э. - II в. н. э.), прежде чем стало струк-
турированной религиозной системой. В даосском понимании
человеческое тело соотносится со Вселенной, населенной
различными духами, а в дальнейшем - энергиями. Задача
даосского учения - в первую очередь привести тело к едино-
му значению, связанному с первоначалом. Для этого и были
созданы внутренние системы, увязывающие макрокосмичес-
кие законы с микрокосмическими. Единое связано с бессмерт-
ным зародышем, проведенным через три стадии трансформа-
ции. Эликсир, находящийся в теле, позволяет адепту изме-
нить и трансформировать энергию, а затем и само тело.
Занимающиеся даосской алхимией усиливают потенци-
ал тела и не дают ему угнетаться энергиями низкого качест-
16
Тайцзи-цюань как инструмент даосской алхимии
ва. Потоки энергии пронизывают все тело. Задача адепта -
направить эту энергию на образование зародыша, устранив
все препятствия на ее пути. Эссенция, которая образуется за
счет внутренней и внешней практики, как правило, теряется
на начальном этапе развития, так как добыча эссенции пред-
полагает более короткий путь, нежели ее удержание. Эта эс-
сенция требуется не только для практикующего, но также и
для его окружения. Кроме того, души По (Ро) - вид грубой
энергии - также поглощают ее. А для того, чтобы эта энергия
удерживалась, требуется подготовка сосудов тела. Если сосу-
ды не подготовлены, энергия рассеивается.
Практикующим Тайцзи-цюань и другие системы даос-
ской алхимии следует внимательно следить за проявлениями
взращиваемой энергии. Надо помнить, что каждый шаг в сто-
рону влечет за собой не просто потерю энергии, но создает
опасность попадания в ловушку лжеощущений и лжевозмож-
ностей. Особенно опасным моментом является выход из тела,
который хотя и может усилить эссенцию, но без правильного
управления энергетическим телом может привести к потере
линии практики или даже к смерти.
Обновление тела посредством алхимического процесса
происходит не сразу. Сначала строятся печи, затем выплавля-
ется эликсир. Эликсир изменяет физиологию тела и транс-
формирует энергию в более тонкую субстанцию. Обновление
человеческого тела не является нереальным процессом. Как
природа обновляется каждый год, так может обновляться и
человеческое тело. Человеку дана возможность управления
процессом энергетического и духовного построения. Разбира-
ясь с внутренними практиками, главное - не уйти в опреде-
ление сознания и желаний, а уделить внимание движению,
которое естественно выведет на осознание алхимических про-
цессов. Энергия постоянно движется, она не стоит на месте.
Овладеть движением энергии значит познать свою природу.
Познать свою природу — это осознать прямой путь к бессмер-
тию.
2.	Заказ № 686.
17
Алхимия Тайцзи-цюань
Возможность обретения бессмертия посредством прак-
тикования даосских внутренних техник - данность, и этот
вопрос находится вне обсуждения. Поэтому лучше рассматри-
вать практику с позиции долголетия и повышения возможно-
стей сознания и тела, когда адепт овладевает ритмом своего
развития и, следовательно, может влиять на свою судьбу.
Каждая практика в даосской алхимии понимается как
сфера, рамка или тело. Сфера Тай-цзи, которую мы рассмат-
риваем в данной работе, состоит из восьми тел (см. ниже). Эти
тела обогащены знаниями пяти основных видов даосизма.
Пять основных видов даосизма - небесный, магический,
ритуальный, кармический, алхимический - по-разному стро-
ят отношение адепта к жизни, но все они есть элементы пяти
основ (дерева, воды, земли, огня и металла) и ведут сначала к
внутреннему пробуждению, а затем и к построению своей лич-
ной основы.
Магический даосизм строит свое развитие на двух плат-
формах - это вскрытие силы природы и преобразование силы
Вселенной. Но взаимодействие с природой или духами зави-
сит от уровня личной силы адепта. Мир наполнен различны-
ми проявлениями. Предметы пяти элементов нейтральны, и
для того, чтобы взаимодействовать с ними, их надо активизи-
ровать. Это нужно, в первую очередь, для нейтрализации инь-
энергии. Более сложная позиция - взаимодействие с духами,
которые могут нанести большой вред. Мы рассматриваем ма-
гический даосизм с позиции алхимической практики. И здесь
нам может быть интересен процесс подготовки, который наи-
более серьезно развился именно в магическом даосизме.
Прежде чем даосы приступали к магическим практи-
кам, они проходили через серьезный процесс очищения внут-
реннего и внешнего. Очищение было необходимо для энерге-
тических взаимоотношений различного рода. Особый интерес
здесь вызывает возможность воспринимать четыре направле-
ния, когда адепт может ощущать и преобразовывать энергии
юга, севера, запада и востока, то есть работать с местом.
18
Тайцзи-цюань как инструмент даосской алхимии
Из предметов, используемых в настоящее время различ-
ными даосскими течениями, наиболее интересны веер, шар,
веревка. Эти предметы помогают адепту преобразовывать энер-
гию (веер - энергию цзин, шар - энергию шен, веревка -
энергию ци). Работа с ними, собственно, и стала прототипом
форм с оружием, в основе которых лежал алхимический смысл,
а не способность противостоять вооруженному врагу, как это
принято считать. К настоящему времени эти знания практи-
чески утратились, и формы с оружием стали восприниматься
практикующими линейно, как форма защиты или нападе-
ния. И хотя элемент защиты здесь, конечно, представлен, все
же самая серьезная защита - это личная сила, а не оружие,
амулеты или талисманы. Тем не менее, даже обладая силой,
всегда надо внимательно относиться к различным предметам,
выражающим то или иное значение.
Небесный даосизм привнес макрокосмические законы
во внутренние практики. Он основан на возможности виде-
ния. Видение перемен помогает ориентироваться в действи-
ях, определяющих тот или иной путь. Видение изменений
есть основа Дао и возможность предсказывать и предвидеть
перемены. Основоположником небесного даосизма можно счи-
тать Фу Си (Fu Xi), открывшего схему Прежнего Неба (qian
tian). Поэтому в какой-то степени его можно считать осново-
положником Тайцзи-цюань.
Схему Последующего Неба (qi ci tian) открыл шаман
Юй (Yu), собственно, его можно считать и основоположником
Ба-гуа, тгйс как он первым начал двигаться по законам энер-
гии, используя перемещения в соответствии с созвездием Боль-
шой Медведицы. Систематизировал схемы Прежнего и По-
следующего Небес Вэнь Ван (Wen Wang), образовав систему
«перемен» (yi), которая легла в основу Книги Перемен - «И-
цзин» (Yi Jing). В какой-то степени И-цзин в том виде, в
каком он сейчас есть, — это ветвь тех перемен, которые были
увидены и показаны Вэнь Ваном. Разложение восьми три-
грамм до шестидесяти четырех гексаграмм есть земная фор-
2*
19
Алхимия Тайцзи-цюань
ма, предложенная нам сейчас для обозрения. Небесная форма
состоит из девяти черт, являясь нонаграммой, и сейчас слож-
но сказать, в каком виде она могла быть раньше. Но с учетом
девятеричной матрицы, перемены должны состоять из вось-
мидесяти одной нонаграммы. После того как даосский отшель-
ник Жен Ши-и (Ren Shi-yi) показал диаграмму У-цзи (wu ji),
система небесного даосизма приняла ее за точку отсчета. От-
крытие понятия У-цзи является центром приложения космо-
логии даосизма.
С момента образования И-цзин и начался отсчет време-
ни Тай-цзи как знания. Теория перемен не имеет предела,
она характеризует даосизм как большую и точную науку. Все,
чего человечество достигло за всю свою историю цивилиза-
ции, описано и объяснено в И-цзине. Все, что мы делаем с
теми или иными переменами, - это участие в процессе. Это -
Тай-цзи.
Подтверждение того или иного события может быть вы-
ражено одной чертой, но не двумя или тремя. При этом все
собирается и расходится из У-цзи. Наша природа находится в
движении, этот процесс и есть Ба-гуа. У-цзи - это покой.
Правильнее даже было бы сказать, что У-цзи - это пустота
или то, что удерживает все. Тай-цзи передает изменения, по-
казывает движение, демонстрирующее взаимодействие инь и
ян. Именно взаимодействие, а не противостояние, учитывая
раскладку восьми триграмм по их значениям, где всем управ-
ляют Цянь (Qian) и Кунь (Кип). Пять элементов У-син укреп-
ляют и наполняют природу Ба-гуа, что, в свою очередь, созда-
ет пять усилий движения, или Синь-и (xing yi).
Природа Ба-гуа имеет основу Прежнего и Последующе-
го Небес, образованных силами ян и инь. Возрастающий ян в
движении создает Цянь. Возрастающий инь в покое создает
Кунь. Возрастающий ян в покое создает Дуй (Dui). Возраста-
ющий инь в движении создает Гэнь (Gen). Убывающий ян в
покое создает Кань (Кап). Убывающий инь в движении созда-
ет Ли (Li). Убывающий ян в движении создает Чжень (Zhen).
20
Тайцзи-цюань как инструмент даосской алхимии
Убывающий инь в покое создает Сунь (Хип).
Ба-гуа Прежнего Неба находится в покое, в котором зре-
ет зарождающаяся энергия, а в алхимическом значении - за-
рождается пилюля. Ба-гуа ПоследующегоНеба развивает и
движет созданный элемент, в алхимическом значении - транс-
формирует и перерождает энергию. Ба-гуа Прежнего и По-
следующего Небес порождают условия Ба-гуа Настоящего, где
в полной мере еще не проявлена третья черта, которая зави-
сит от дополнительных условий. В алхимическом значении
эти условия может создать адепт, практикуя внутренние пре-
вращения. Это направление относится к алхимическому дао-
сизму.
Ба-гуа Прежнего Неба образуют шестьдесят четыре вну-
тренних кольца, перемены или гексаграммы. Ба-гуа После-
дующего Неба образуют шестьдесят четыре внешних кольца,
которые не фиксируются и являются, скорее, значением, или
наполнением, девяти дворцов.
В отличие от Ба-гуа Прежнего Неба, Ба-гуа Последую-
щего Неба не фиксировано и изменяется в каждый период
времени. Этот период должен содержать в себе полный ритм,
в котором соблюдены все стадии изменения. Равен он восьми,
что создает единое, или девятое. Каждый дворец содержит в
себе девятеричную матрицу, которая состоит из трех уровней,
или плоскостей (небо, земля, человек), где содержатся пят-
надцать качеств перемен, Определяемых восемью лунными
фазами и семью циклическими изменениями между ними. 4
+ 9 + 2 = 15, 3 + 5 + 7 = 15, 8+1 + 6= 15 и так далее.
Центром матрицы является пятерка, символизирующая зем-
лю, ей соответствует желтый цвет. Кардинальные направле-
ния - юг, север, восток, запад - выражены законами 9, 1, 7,
3. Девятка в движении Последующего Неба несет в себе огонь,
Ли, цвет фиолетовый. Единица - Кань, вода, белый. Семерка
- Дуй, водоем, красный. Тройка - Чжень, гром, нефритовый.
Диагональные направления выражены иньскими знаками 4,
2, 6, 8. Четверка - Сунь, ветер, зеленый. Двойка - Кунь,
21
Алхимия Тайцзи-цюань
земля, черный. Шестерка - Цянь, небо, белый. Восьмерка -
Гэнь, гора, белый.
Девять дворцов показывают циклы движения энергий.
В структуре небесного даосизма девятеричная система напол-
няет законы движения. Циклы создания и изменения движе-
ний создаются первичной системой У-син. Все это происхо-
дит в определенное время, которое задается циклом. Сущест-
вует четыре цикла, которые определяются четырьмя сектора-
ми неба, задающими первичный и последующий ритмы. Ос-
новной цикл равен шестидесяти годам, его формируют Солн-
це, Луна и Сатурн. Другой цикл - циклы тройного измере-
ния, каждый из которых содержит шестьдесят лет. Третий
цикл формирует девятеричная матрица в системе пятерично-
го прохождения по четырем временным сезонам, то есть де-
вять периодов по двадцать лет. И, наконец, цикл сезонный,
или годовой, состоящий из двадцати четырех сезонных кор-
ней или двенадцати «фактур». «Фактурой» является знак,
несущий в себе два сезона и соответствующие им изменения.
Основным циклом, по которому формируются знания и
действия, является шестидесятилетний цикл, который обра-
зуется десятью «небесными столбами» (вертикальная ось) и
двенадцатью «земляными ветвями» (горизонтальная ось). Про-
исхождение остальных циклов также вытекает из условий,
связанных со столбами и ветвями. Но для того, чтобы увидеть
это, нужно разобраться в переменах. То есть в том, что изме-
няет, что вытекает из условий Прежнего Неба.
Принятие знаний небесного даосизма не может быть ос-
новано на вере, так как тому, кто не практикует алхимичес-
кие преобразования и не является последователем даосизма,
сложно принять, а тем более, понять, матричные структуры,
в которых можно увидеть все изменения макрокосмоса.
Наиболее понятной и популярной системой из тех, что
используются в небесном даосизме, является система Фэн-шуй
(feng shut), которая структурирует и ориентирует условия и
действия по силам собирающей и разбирающей энергии. Уме-
22
Тайцзи-цюань как инструмент даосской алхимии
ние находить свое место и ориентироваться по структуре объ-
ектов помогает усилить свое существование, опираясь на ок-
ружающее. Фэн-шуй объясняет движение энергии, ее уро-
вень и воздействие в той или иной точке. Основа для приме-
нения системы Фэн-шуй - это определение своего жилища и
расположения в нем. Так как большую часть времени мы про-
водим в помещении, то умение находить свое место в нем
вполне может усилить наше существование, так же как не-
умение - ослабить его.
Небесный даосизм включает в себя три группы предска-
заний. Предсказания по небу - «цзи вэй» (ji wei) - Фу Си
основаны на знании звезд и их расположения по десяти не-
бесным столбам и двенадцати земляным ветвям. По земле -
это Фэн-шуй. По действиям - умение взаимодействовать и
видеть явления Неба, Земли и Человека.
Ритуальный даосизм основан на вере. Вера в высшие
божественные силы и выполнение в соответствии с этим опре-
деленных действий есть суть ритуального даосизма. Пантеон
божеств в ритуальном даосизме достаточно велик. Так, каж-
дый бессмертный становится почитаемым в том регионе, где
он был известен, и возводится в ранг божества. Многие веру-
ющие и не пытаются разобраться в ритуалах, которым следу-
ют. Но сколько бы божеств не включал в себя *ритуальный
даосизм, есть те, которые признаются всеми. Таким божест-
вом, к примеру, является Лао-цзы.
Значение божественного пантеона образуется восемью
значениями Прежнего и Последующего Небес. Над ними -
представители трех уровней. Три уровня пути образуют Еди-
ное, ведущее к У-цзи. Все божества представляют собой каче-
ства энергии: восемь бессмертных (восемь качеств энергии,
выраженных в восьми триграммах), три божества, наделен-
ные знаниями форм (ци, цзин и шен). Над всем этим восседа-
ет Нефритовый Император (Yu Di). Все божества представля-
ют собой источники всех тел, участвующих в круговороте ве-
щей. Так, девятимесячным построением всего, что связано с
23
Алхимия Тайцзи-цюань
человеком, ведают семь божеств Большой Медведицы. Семь
звезд Большой Медведицы руководят семью качествами цзин
в человеке, которые необходимы для получения золотого элик-
сира.
Правители пяти гор: Хэншань (Heng Shan) на юге (про-
винция Хэнань (Henan), Хэншань (Heng Shan) на севере (про-
винция Шанси (Shanxi), Тайшань (Tai Shan) на востоке (про-
винция Шандун (Shandong), Хуашань (Hua Shan) на западе
(провинция Шэнси (Shaanxi) и Суныпань (Song Shan) в цент-
ре (провинция Хэнань (Henan) - ведают земляным построе-
нием в даосском пантеоне. Все эти горы представляют собой
элементы, которые адепту необходимо собрать в алхимичес-
ком процессе и упорядочить. В ритуальном даосизме к ним
обращаются как к вершинам внутреннего и внешнего преоб-
разования. Эти горы, хоть и представляют, в основном, соот-
ветствующие значения, являются также и реальным услови-
ем для собирания эликсира. Именно они наполняют эссенци-
ей соответствующих элементов.
Все действия в церемониях ритуального даосизма пост-
роены на развитии внутренней энергии и связывании ее. Все
внешние проявления в ритуале резонируют с внутренней при-
родой человека и соединяются с энергиями неба и земли. Пе-
ние, перемещения, поклоны - все направлено на вскрытие и
упорядочение энергетических процессов. В процессе выпол-
нения ритуала адепт не только очищает свое тело, но и напол-
няется энергией. А весь процесс церемонии построен таким
образом, чтобы эта энергия закреплялась в теле для дальней-
шей трансформации и усиления качеств участвующего в це-
ремонии. Главное, что привнес ритуальный даосизм в прак-
тику, - это вера в преобразования.
Алхимический даосизм является путем трансформации
и взращивания энергии. Основное, к чему приходит практи-
кующий алхимию, - это обретение формы. Формы, которая
контролируется адептом. Три сокровища алхимического дао-
сизма - ци, цзин и шен - пестуются и взращиваются теми,
24
Тайцзи-цюань как инструмент даосской алхимии
кто культивирует эликсир. Инструментом, пестующим внут-
ренние сокровища, являются «печи». У женщин структура
«печей» работает по принципу ткацкого станка, у мужчин -
по принципу гончарного круга. Другими словами, ткацкий
станок культивирует инь, гончарный круг - ян. Сначала адепт
собирает и выдерживает ян и инь, затем образует зародыш,
который энергетически наполняет тело, а затем, возможно, и
замещает его.
Когда говорится о собирании инь и ян, речь идет об
образовании матки внутри нижнего поля, где начинает обра-
зовываться центр Дань-тян (Dan Tian). Образование центра
Дань-тян не означает образования пилюли: центр необходим
для собирания эликсира, который образует пилюлю, а она, в
свою очередь, - золотой цветок. Зародыш, порождаемый этим
центром, помогает регулировать иньский и янский огонь для
выплавки пилюли. Пилюлю образуют Цянь и Кунь, а заро-
дыш в своем развитии подчиняется законам Ли и Кань. Ли
ведает гончарным кругом, Кань - ткацким станком. Объеди-
нение этих законов означает движение дракона и тигра во-
круг Единого. Механизмом, который приводит в действие
ткацкий станок и гончарный круг, является Микрокосмичес-
кая орбита.
Таким образом, Малый небесный круг образует зародыш,
или он подготавливает условия для того, чтобы он образовал-
ся, то есть собирает инь и ян. Большая небесная колесница,
или Макрокосмическая орбита, образует пилюлю. Эта орбита
также может участвовать в образовании зародыша, но при этом
может потеряться достаточно энергии, так как первоначально
инь и ян не собраны. Поэтому лучше начинать с малой орби-
ты и не спешить переходить к большой, пока не образуются
инь и ян в значении контролируемой эссенции.
Итак, на начальной стадии все сводится к выстраива-
нию физического тела. Внешнее укрепление необходимо для
того, чтобы достигнуть усиления в практике. В основном, все
сводится к выдерживанию костей и желез в определенном
25
Алхимия Тайцзи-цюань
ритме энергии. Внутренние ощущения, которые появляются
в процессе практики, проходят циклический ряд синтеза и
из хаотичности переходят в упорядоченные действия, создаю-
щие условия для более тонкой и качественной работы. Ощу-
щение энергии еще не означает возможности созидания и
выстраивания внутренних процессов. Найти правильное при-
менение энергии - важная задача практики. Для того чтобы
избежать негативных явлений в работе, надо уделять больше
внимания «запечатыванию» тела и сознания. Это означает
следующее: необходимо обращать внимание на принципы, по
которым строится движение и покой тела, регулировать эмо-
ции и упорядочивать сознание. После того, как тело и созна-
ние подготовлены, создаются условия для формирования энер-
гии, а затем и связывания ее. Когда энергия связывается и
очищается, говорится об образовании «юань-шен» (yuan-shen).
Пути в алхимических практиках можно разделить на
три типа, это может быть одиночный путь, групповой и сме-
шанный. В первом случае, адепт опирается в своем развитии
только на самого себя. В случае группового развития - на
развитие всей группы. Сюда же относятся и даосские сексу-
альные техники, которые на самом деле являются очень слож-
ными для правильного понимания. Чтобы говорить о них, а
тем более, в них участвовать, требуется наличие подготовлен-
ной энергии. Это не развлечение, а серьезная внутренняя ра-
бота, в основе которой лежит работа с сексуальными энергия-
ми и первоначалом, образующим энергию цзин. Третий путь
- смешанный, в нем сочетаются одиночная работа и группо-
вая или парная, но основной при этом все равно должна быть
либо одна, либо другая.
Шестьдесят четыре входа и выхода даосской алхимичес-
кой практики лежат в основе тридцати двух превращений
тигельной печи. Алхимический даосизм развил основные вну-
тренние практики (всего их двенадцать) и сформировал ос-
новные алхимические системы, из которых и развились Тайц-
зи-цюань, Багуа-чжан и Синь-и. Все эти практики создали
26
Тайцзи-цюань как инструмент даосской алхимии
новое направление в даосизме, которое называют «даосизмом
Последующего Неба» или даосизмом действий. Это направле-
ние вбирает в себя основные знания, развивающиеся в рамках
всех остальных даосских направлений.
Даосизм Последующего неба - это течение, в основе ко-
торого лежит поведенческий аспект, что позволяет разбирать
кармические завалы адепта. Выделение этого направления в
самостоятельный путь стало результатом организации жизни
на земле. Это направление противопоставляет себя социуму,
порождающему зло, алчность и другие пороки. В основе этого
вида даосизма лежат все благопристойные действия, направ-
ленные, в первую очередь, на окружающее, будь то дерево,
трава или человек - все, чему требуется помощь или сострада-
ние. Задолго до появления христианства заповеди и заветы
были оформлены в систему поведения и знаний в даосской
традиции и зафиксированы в священных писаниях. Так, на-
пример, появился трактат «Семь бамбуковых полосок», в ко-
тором были даны описания основных условий и действий.
Все действия, лежащие в основе этого пути, сводятся к
поступкам - плохим или хорошим. В принципе, этические
нормы поведения лежат в основе любого духовного пути, и
выделение этого направления как отдельного носит условный
характер с элементом ограниченности. И все же существует
большая группа людей, которые причисляют себя к даосам и
опираются на фактор взвешивания ценности своего существо-
вания и, как следствие, на возможность его продолжения.
Судьями для них являются божества во главе с Нефритовым
Императором и Небо.
Выражением любой формы даосизма являются переме-
ны, трансформирующиеся по принципу инь-ян, или по прин-
ципу Тай-цзи. Но вот какой степени порождения можно до-
стичь, принадлежа к той или иной группе, используя те или
иные техники, это вопрос. Каждое учение предлагает свой
способ проникновения в истину или движения к вершине.
Видеть в даосизме еще одну отвлеченную систему знаний не-
27
Алхимия Тайцзи-цюань
верно, так как здесь знания являются условием, проявляю-
щимся в делах, речах, поступках и переменах.
Для того чтобы прикоснуться к таинственному, надо сна-
чала подойти к истинному. Истинное и так достаточно удале-
но, и мало кто его осознает или, тем более, проживает в нем.
Мы можем говорить о принципах справедливости, гуманнос-
ти, долга и других моральных нормах, но только научившись
ощущать окружающие нас вещи, мы можем гармонично вза-
имодействовать с миром, так как дух шен в нас укрепляется,
взращивается и трансформируется. И здесь уместно было бы
сказать, что в основе понятия Дао лежит движение «син»
(xing), опирающееся, скорее, на знание неба и земли, чем на
их волю. Отсюда вытекают не имеющие имени действия, «у
мин» (wu ming), и имеющие, «ю мин» (you ming).
Качество недеяния «у вэй» (wu wei) вытекает из соотно-
шения усилия инь-ян, как соотношения «есть» и «не есть».
Так что, можно сказать, что недеяние как присуще Дао, так и
чуждо ему. За этим кроется позиция реализации недеяния,
исходящая из естественности «цзы жань» (zi zhan). В данном
контексте недеяние - это предмет естественности, имеющий
восемь качеств проявления, или восемь сил Дэ. Не разобрав-
шись в порядке вещей, сложно упорядочить не только вос-
приятие какой-либо науки, но и восприятие вещей, которые
кажутся случайными.
Все пять видов даосизма внесли свой вклад в построение
Тайцзи-цюань, если рассматривать данную систему как инст-
румент. И в то же время, система Тайцзи-цюань наложила
свой отпечаток на становление системы даосизма, хотя и была
выражена в различных формах - от поступков до техники.
28

Великий предел разделяется на инь и ян,
Священный дракон изменяется без конца,
Небо и Земля служат отцом и матерью,
Играя, варьируют мягкое и жесткое,
Рождая, порождают изначально неистощимое,
Необычайное и естественное не ищут постоянства.
== Би (Bi)
Убранство
Имеет ли гора движение, если у нее есть опора и сила
внутри, если есть огонь, будоражащий ее изнутри? Мы будем
говорить молча. О Тай-цзи надо говорить, не высказываясь.
Движение в Тай-цзи - это движение в неподвижности. Мы
говорим о Тай-цзи с позиции порядка Би (Bi). Здесь Ли (огонь)
сокрыт в Гэнь (гора), Гэнь движется под влиянием Ли. Ян и
инь сокрыты в Небе и Земле. Соответствие же в самом Челове-
ке. В Человеке, опирающемся на внутреннее. Би - это стой-
кость и движение. Би для нас - еще один штрих трансформа-
ции, и поэтому, называя вещи какими-либо именами, мы, с
одной стороны, показываем нашу ограниченность, а с другой
- возможность изменения.
Оперевшись на что-то, можно ограничиться в своем раз-
витии, а можно обрести постоянство. Это весы, на которых мы
либо взвешиваем, либо взвешиваемся, то есть сами становим-
ся вещами, подвергаясь порядку убранства или хаоса. Что-то
приходится подавлять или сжигать, однако процесс трансфор-
мации непрерывен. Увидеть слияние инь и ян - это искусст-
во, которое несет в себе знание, вернее, движение Тай-цзи.
Для того чтобы что-то двигать, надо что-то иметь. Имея что-
то, надо это куда-то складывать. Если складывать некуда, мы
становимся рабами того, что имеем. А если не складывать? Не
складывать - невозможно. Это освобождение, мы же говорим
о движении. Главное - не поддаться соблазну внешнего про-
явления движения, когда суть ищется не внутри, а снаружи.
31
Алхимия Тайцзи-цюань
Но и внешнее упускать из виду не стоит по одной простой
причине - потому что оно есть. И хотя оно подвергается тыся-
че методам анализа, все они происходят из одного.
Говоря о Тай-цзи как о чем-то беспредельном и совер-
шенном, мы обрекаем себя на то, что никогда не приблизим-
ся к этому. Так мы больше отдаляемся, чем приближаемся.
Разжигая внутренний огонь, нельзя дать ему поглотить себя
целиком. И здесь важна форма, которая была бы в состоянии
удерживать этот огонь, регулировать его и направлять. Ме-
бель можно расставить и в грязной комнате и видеть в этом
даже некое убранство, заслоняющее грязь. Тай-цзи требует
<] усилия для своего проявления. Просто так повозка с места не
сдвинется. Нижняя триграмма порядка Би говорит: «Сначала
выложи дорогу, а затем толкай по ней повозку или уткнешь-
ся в гору. Можно лезть и по отвесной стене, но если ты и
достигнешь вершины, то что соберешь в пути, кроме стремле-
ния быть наверху?»
Каждому движению свойственно возвращение. Даже ес-
тество движения может быть ограничено. Так, следуя своему
естеству, можно быть наверху, но при этом не быть здесь.
Естество человека более ограниченно, чем естество Неба и Зем-
ли. Когда мы говорим о естестве, нам следует быть аккурат-
нее. Можно поддерживать естество Земли или Неба и при
этом считать, что мы естественны. В этом нет ничего плохого,
но это может быть и самообманом.
Не забывайте, что за стремлением развиваться скрыва-
ется желание достигнуть чего-то, что обретает разные назва-
ния, которые как ширма отгораживают адепта от участия в
своем строительстве. Это путь длиною в жизнь, а не в один-
два года или даже десять лет. Годы отражают условность рит-
ма и являются его ступенями, а не законченными фазами на
пути совершенствования. Однако не обращать внимания на
результат также не стоит, дабы не захламлять действиями.
Результат должен стать для нас убранством, характеризую-
щим состояние помещения.
32
Би (Bi) Убранство
Тай-цзи - это «Великий Предел», но и он имеет свое
убранство - семя «Великое Единое». Законы (fa), одновре-
менно и образующие Тай-цзи, и проистекающие из него, есть
намерение, выраженное в форме. Форма есть то, что помогает
раскрыться Тай-цзи. Расставляя законы по своим местам, мы
действуем в согласии с порядком Би. Какими же принципа-
ми пользоваться для установки порядка? Теми, которые уже
есть. Если же не выработано понятие действия в соответствии
с имеющимся, то тогда этих принципов тьма. Форма есть у
ящика, форма есть у цвета, форма есть у звука. Вопрос в том,
что за этим стоит. Мы говорим о Тай-цзи как о неком прояв-
лении убранства. Говоря же о нем в любом другом значении,
мы только отдалимся от его понимания. Так можно не осоз-
нать и того, что ящик имеет форму.
В основе Тай-цзи лежит двоичная модель. Когда мы пы-
таемся разобраться в том, что это такое, то есть участвовать
осознанно в этом процессе, мы образуем троичную модель.
Образование троичной модели, ее связывание и есть Тай-цзи в
действии или в алхимическом понимании действия.
Мы будем говорить о Тай-цзи не как о некой укомплек-
тованной схеме, имеющей выражение в той или иной форме,
а как об универсальной системе, управляющей переменами.
Положений в Тай-цзи не может быть больше пяти, движений
- больше восьми, законов - больше тринадцати.
Все массовые представления о Тай-цзи заходят не даль-
ше абстрактности беспредельного набора действий, которые
не выходят за рамки самих себя. Миллионы людей занимают-
ся искусством Тайцзи-цюань, лишь имитируя форму, но при
этом не имеют должного понятия о том, чем занимаются. Боль-
шая часть этих людей связывает это искусство с философией
Тай-цзи по принципу «пусть лучше будет так, чем никак».
Мы будем пользоваться термином «Тай-цзи» как универсаль-
ным обозначением, дающим хоть какое-то определение тому,
что скрывается. Мы будем рассматривать Тайцзи-цюань как
одну из форм алхимического действия.
3.	Заказ № 686.
33
Алхимия Тайцзи-цюань
Та система Тайцзи-цюань, которая предлагается сейчас
во всем мире, скорее удаляет от понятия Тай-цзи, чем при-
ближает к нему. Любое искусство либо открывает адепту мир
Тай-цзи, либо нет. Если считать основателем Тайцзи-цюань
Чжан Сан-фена, что очень спорно, но исторически принято,
то можно сказать, что он тот, кто спрятал знания о внутрен-
нем превращении еще глубже и запечатал их. До Чжан Сан
Фена практикующие искусство внутренних превращений до-
стигали результатов быстрее, чем те, кто с появлением Тайц-
зи-цюань, закручивая энергию посредством этих техник, ув-
леклись игрой в бисер.
Сейчас в мире подобными практиками занимается в де-
сятки раз больше людей, чем во времена Хуа То, (начало
нашего летоисчисления), или даже во времена Чжан Сан-фена.
И в десятки раз меньше достигает результатов по сравнению
с теми временами. Конечно, здесь виноват не Чжан Сан-фен.
Он всего лишь продемонстрировал внутреннее вовне. Если кого-
то здесь и считать виноватым, так это те миллионы занимаю-
щихся, которые не смогли довести это искусство до совер-
шенства, а также время, изменившее ход энергетических про-
цессов в теле человека. Журавль и змея, которых наблюдал
великий мастер, - это не более чем движение энергии Неба
и Земли, приобретающее определенную форму при соедине-
нии их посредством третьей силы, которой и является чело-
век.
В настоящее время можно сказать, что Тайцзи-цюань
имеет три формы: порождающую, двигающую и содержащую.
Порождающая форма - это каноническое условие существова-
ния Тай-цзи, существования инь и ян, из которых каждое
имеет свой закон и свое движение. В техниках это отображе-
но тем, что двигается, и тем, что наполняется. Большинству
интересующихся практиками «нейгун» это знакомо как сис-
тема упражнений, опирающихся на то, что не имеет внешне-
го движения, и на то, что определяет движение. Классичес-
кое движение формы представлено «Белым журавлем».
34
Би (Bi) Убранство
Двигающая форма Тай-цзи - это и есть непосредственно
сами формы Тайцзи-цюань с четырьмя направлениями. Пер-
вое направление представлено школой семьи Чень (Chen), вто-
рое - семьей Ян (Yang), третье - семьей У (Wu), четвертое -
семьей Сунь (Sun). Именно в такой последовательности следу-
ет рассматривать эти направления, и дело здесь не в истори-
ческом знании или определении, а в форме работы с энерги-
ей. Чень растягивает, Ян слушает, У скручивает, Сунь на-
правляет. Таким образом развиваются уданские техники Тайц-
зи-цюань.
Если Чжан Сан-фен запрятал суть Тай-цзи, то Ян Лю-
чан (Yang Liu-chang) спрятал и корни, образовав стиль Ян. И
тот, и другой, предложив свои вариации развития энергии в
Тай-цзи (именно это для нас интересно, так как мы рассмат-
риваем Тайцзи-цюань как форму алхимического процесса),
работали и над тем, что этому предшествовало. То есть все эти
техники есть следствие практики, которой занимались эти
замечательные люди в целом. Проблемой же Тайцзи-цюань
сегодня как раз и является то, что это следствие, а не причи-
на. Можно придти к истоку посредством использования и та-
ких условий, но вариантов запутаться при этом гораздо боль-
ше. Одна из причин такого запутывания - ощущение энер-
гии, которое затем глушит сознание и мозг. И вместо того,
чтобы начать что-то с энергией делать, адепт переходит в со-
стояние пребывания. Естественно, что проявляется это в дей-
ствиях, которые нельзя считать адекватными по отношению
к окружающему миру. И к тому же, такое состояние не имеет
ничего общего с взращиванием его духовной субстанции -
духа шен. В лучшем случае достигнутое качество может быть
условием, которое и остается всего лишь условием всю жизнь.
Стиль Ян на сегодняшний день - самый массовый из
стилей Тайцзи-цюань и самый потерянный для алхимии. Как
оздоровительная техника он неоспорим, и даже можно допус-
тить его значение как воинского искусства с пятью процента-
ми КПД. Но как направление, создающее и трансформирую-
3*
35
Алхимия Тайцзи-цюань
щее энергию, этот стиль потерян. Конечно, принять это слож-
но, так как многие даосские монахи и мастера практикуют
именно этот стиль для усиления алхимической работы. Но
стиль Ян - это метод сохранения и преобразования, а не под-
готовка и вывод. Ян Лю-чан ввел этот вид практики, опира-
ясь, во-первых, на свою изначальную ци, а во-вторых - на
практики, посредством которых он развил энергию, не соот-
носящуюся с его личностным ритмом.
Когда мы говорим о «растягивании» (sheng zhang') энер-
гии, как раз и подразумевается усиление индивидуальной базы
сил, с которой можно работать. Для практикующего Тайцзи-
цюань такая база — это, в первую очередь, знания, во вторую -
ощущения, а уж в третью - степень возможности. Противопо-
ставлять этот вид даосской техники можно только самому себе.
Почему мы на первое место поставили знание, создав уязви-
мое положение для алхимии с позиции возможностей? По той
причине, что трансформацией нужно руководить и управлять
после того, как тело наполнится.
Знание делится на три уровня: природное, полученное и
видимое. Это последовательность развития знаний, наруше-
ние которой ведет к нарушению цикла трансформаций. Ка-
ким бы большим не было желание опереться на видение в
своих знаниях и действиях - это лишь условие работы внут-
ренней энергии. Как правило, возможностей тела не хватает
для реализации знаний видения. Следовательно, хотим мы
того или нет, мы можем использовать только часть знаний.
Эта часть не может быть опорой. Она лишь помогает в пути и
указывает.
Если знания не находят своего приложения в практике,
то они начинают мешать, отбирая энергию у адепта. Отстра-
нение же от знаний и ориентация на правильные ощущения
- сегодня скорее теоретическая возможность, чем практичес-
кая. Раньше, когда адепт выводился, использовался эгрегор
мастера или школы, достигшей определенного уровня. Это
привело к тому, что сейчас практически не осталось того, кто
36
Би (Bi) Убранство
мог бы реально управлять алхимическим процессом и объяс-
нять то, что он сам делает. В лучшем случае можно встретить
мастера, способного выстроить принципы. Впрочем, это тоже
является большой и серьезной работой. Но, к сожалению, об
этом больше говорят и пишут, чем реально ее реализуют.
Для того чтобы выстроить принципы, надо не указывать
на них и даже не показывать их, а создавать условия в тече-
ние длительного периода (иногда в несколько лет, а в особых
случаях и в несколько десятков лет), тогда они смогут про-
явиться и выстроиться. Ведение и в то же время передача
знания — это и есть основа сегодняшнего пути развития. Про-
сто ведение - это монастырский путь со всеми вытекающими
отсюда последствиями. Передача знания (что в данном случае
будет, скорее, передачей информации) - это в большей мере
ослабление позиции человека, чем ее усиление. Ко всему про-
чему, необходимо учитывать особенности настоящего време-
ни, а не времен Желтого Императора, какими бы они инте-
ресными не были.
Мозг сегодня - это сила и слабость. В начале это, ско-
рее, слабость, чтобы довести его до силы, надо идти не по
пути «отключись, не думай, не участвуй», а по пути стабили-
зации энергетических возможностей мозга. Мозг - наш «элек-
трик», и для того чтобы он переключился в фазу внутренних
37
Алхимия Тайцзи-цюань
разрядов, ему следует пройти семь стадий превращений, что
соответствует семи качествам изменения сознания, после чего
можно подойти и к вышеупомянутым значениям. Надо учить-
ся не тому, чтобы не думать, а тому, как думать правильно.
Наш мозг сегодня из семи своих оборотов выполняет один,
в лучшем случае - два (то есть энергия не прорабатывается
ввиду недостаточности концентрации и условий развития в
третьем киноварном поле). Это та пропорция, которая отобра-
жает работу от внутренней силы, энергии. Пять седьмых или
даже шесть седьмых мозга работают от внешних влияний и
усилий. Если под «думаньем» подразумевать отключение не-
нужного актива, то и здесь требуется перераспределение энер-
гии. Чем будут заполняться сосуды и центры, питавшиеся
определенными энергиями? Сколько мастеров, высвободивших
свое сознание, затем были вынуждены пребывать в состоянии
ожидания выхода, освобождения от своего тела, так как был
перекачан алхимический элемент (т.е. энергия цзин макси-
мально трансформировалась в энергию шен, ввиду чего транс-
формация физического тела становилась невозможна). Они пре-
кращали работать над трансформацией, и, следовательно, им
нечего было здесь делать, так как созданное энергетическое
тело уже работало на высвобождение. Ну а физическое тело
при этом уничтожалось.
Два тела, вода и огонь, есть то рациональное, с чем стал-
кивается практикующий Тайцзи-цюань. Для мужчины прак-
тика начинается с раскручивания огня и закручивания воды,
для женщины - наоборот. Если рассматривать выполнение
Тайцзи-цюань в привычном для многих плане, то оно описы-
вается диаграммой Вэнь Ваня, а порядок Фу Си отображает в
этом случае то, что внутри. Если же рассматривать Тайцзи-
цюань в его исходном значении, где покой - основа движе-
ния, то тогда диаграмма Фу Си становится внешним кругом,
а диаграмма Вэнь Ваня - внутренним.
38
L_____
Движение - это рождение ян,
статичность дает жизнь янь
Одно движение и один покой
служат друг другу основой
В результате осознавания получают кольцо,
устремляясь в его обятья,
Перекатываясь, вращаются, следуя, мысли -
вот путь в постижению истины.
Тайцзи-ту (Taiji tu)
Тайцзи-ту (taiji tu) - это схема, описывающая простран-
ство. Она имеет двенадцать изменений, или двенадцать фор-
мул, которые протекают в строгом соответствии с ритмом при-
роды. Это спираль, которая не имеет начала и конца и состоит
из фаз, отмеряющих ритм. Двенадцать «формул» (zhu fang)
отмеряют разное прохождение и состояние энергии в тот или
иной промежуток времени. Постигающий формы Тай-цзи по-
стигает и все эти изменения, каждое из которых описывается
монадой. Таким образом, мы имеем тринадцать положений
монады, при этом каждая описывает свой ритм изменений и
трансформации.
Тринадцать положений монады также указывают на воз-
можности перетекания энергий, которые может уловить отно-
сительное тело. Относительное тело — это тело, которое мы
имеем при рождении. Абсолютное тело - это тело, которое
достигает максимальной стадии трансформации.
Каждая монада содержит в себе знания других монад.
Рассматривать монады как отдельно взятые можно только те-
оретически. Практическое их использование опирается на ус-
ловия Прежнего и Последующего Небес, которым, в идеаль-
ном случае, соответствует монада «восьми узоров», указываю-
щая на статичность законов Прежнего Неба и динамичность
законов Последующего, и монада «семи звезд», отмеряющая
и обозначающая ритм. На основе этой схемы и построена сис-
тема Тайцзи-цюань, раскрывающая значение Тайцзи-ту с по-
зиции монады «трех единственных».
41
Алхимия Тайцзи-цюань
Система Тайцзи-цюань была создана для возрождения
алхимии, которой не доставало внутренней работе из-за изме-
нения ритма земли. Но первыми, кто стали создавать эту сис-
тему, были Сун У-цзи (Song Wu-ji), Чэн Бо-цяо (Cheng Во-
qiao), Чун Шан (Chong Shang), Сяньмэнь Као (Xianmen Као)
из провинции Янь (Yan), практиковавшие различные маги-
ческие техники для обретения бессмертия и взаимодействия
с «богами и духами» (xing jie xiao hua). Основной вклад в это
учение сделал мастер Цзо Янь (Zuo Yan) (350-270 до н. э.),
который был связан с магическим даосизмом и «натуралиста-
ми». Он был одним из первых, кто начал собирать воедино
знания и соединять их с теорией Инь-Ян (yin-yang) и У Син
(wu xing), пяти элементов. Tsou первым указал на циклич-
ность, на которую обратил внимание еще Желтый Император
(Huang Di) в 1221 г. до н. э. Благодаря ему, вышеупомянутые
адепты довели этот метод до состояния практики. Их практи-
ки были направлены на вырабатывание эликсира.
Каждый ингредиент выплавляли в определенной после-
довательности, следуя соответствующим законам. Для этого
Тринадцать положений монады
42
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
были разработаны положения тела и движения, которые но-
сили четкий алхимический характер. Они имели соответству-
ющие названия: металлический свинец (hei jian), карбонат
свинца (shut fen), сульфур (shi Un huang), азурит (bai jing) и
другие элементы. В каждом положении, которое принимало
тело, требовалось проделывать определенную внутреннюю ра-
боту.
Вплоть до конца четырнадцатого века все техники носи-
ли чисто алхимическое понятие, пока алхимик по имени Чжан
Сан-фен не создал из них систему, которая впоследствии и
обозначилась как Тайцзи-цюань. Он определил двадцать че-
тыре статических положения, которые были необходимы для
вырабатывания эликсира. В дальнейшем он же придал им
связь, или переходы.
Сегодня Тайцзи-цюань лишь отдаленно напоминает то,
что разработал Чжан Сан-фен, но, безусловно, может считать-
ся наследием тех знаний, что были изначально заложены в
эту систему, а именно: «смешение свинца посредством физи-
ческих упражнений в восьми направлениях посредством пяти
качеств».
43
Алхимия Тайцзи-цюань
Формула «единого» (wu ji)
Формула «единого» описывает процесс зарождения фор-
мы и возвращения к истоку. Создание и уничтожение, то есть
изменения, - это постоянный процесс, и понимая природу
этих изменений, мы обретаем ключ к пониманию всего.
«Беспредельное» (wu ji)
Состояние покоя и пустоты характеризует основу и ис-
точник жизни и порождает «Великий предел».
«Великий предел» (tai ji)
Круги, из которых состоит сфера, - наполовину инь,
наполовину ян. Они характеризуют момент перехода от одно-
го к другому - от инь к ян (рождение) и от ян к инь (сохране-
ние). Три круга соответствуют трем состояниям взаимодей-
ствия инь и ян: высший ян и высший инь, большой ян и
большой инь, малый ян и малый инь - трем качествам энер-
гий, определяющим перемены.
44
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
«Беспредельное» через изменения, управляемые «Вели-
ким пределом», порождает восемь сфер, или триграмм (Сянь,
Кунь, Ли, Чжень, Кань, Сунь, Гэн, Дуй), и 5 элементов (ме-
талл, дерево, вода, огонь и земля), которые соотносятся с че-
тырьмя кардинальными направлениями (запад, восток, север,
юг и центр).
45
Алхимия Тайцзи-цюань
Формула «дуального» (yin-yang)
Монада «дуального» характеризует дуальную концепцию
существования как одно против другого, одно в другом и два
как одно. Это условия движения и покоя. Ян развивает, инь
сохраняет. Одно, ян, движется вокруг одного вектора, кото-
рый принято называть вертикальным, другое, инь, движется
вокруг другого вектора, который принято называть горизон-
тальным.
Когда говорят о содружестве Дракона с Тигром, подра-
зумевают взаимодействие инь и ян. Это взаимодействие мож-
но рассматривать на множестве уровней, например: соответ-
ствие задней части тела (ян) передней (инь), верха (ян) низу
(инь), правого (инь) левому (ян). Поэтому объединение и пра-
вильное взаимодействие инь-ян предотвращает потерю «фор-
мы» (rong qi), что мешает ее становлению. Чистота «формы»
способствует распределению и соединению инь и ян в трех
печах. Даосские трактаты описывают взаимодействие инь-ян
в печах, как «Дракон и Тигр резвятся в бурлящей реке», «Солн-
це и Луна отражают друг друга в Желтом Дворце», «совокуп-
ление мужа с женой в покоях».
Золотой Ворон и Нефритовый Заяц также символизиру-
ют эссенцию ян и инь. Ворон - это покровитель неба, Заяц -
покровитель земли; когда говорят, что Ворон спускается с неба
и Заяц подскакивает, имеют ввиду, что каналы открыты, и
энергия может циркулировать с верхушки головы к животу,
и Микрокосмическая орбита тоже открыта (этот процесс еще
иногда называют «встречей Золотого Мальчика и Нефритовой
Служанки»).
46
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Микрокосмическая орбита, также известная как «Водя-
ное Колесо», является энергетическим управителем «формы».
Тело может рассматриваться как форма, и энергия в нем дви-
жется по двум меридианам - заднесерединному (du) и пере-
днесерединному (геп) - от основания позвоночника через по-
звоночник к голове, потом вниз к животу и обратно. Заднесе-
рединный меридиан проходит от точки в основании позвоноч-
ника (wei lu) до нёба во рту, в то время как переднесередин-
ный меридиан соединяет те же две точки спереди тела.
Алхимия Тайцзи-цюань
Формула «трех единственных» (san yi)
Монада «трех единственных» - это монада, раскрываю-
щая схему Тайцзи-ту. Она, собственно, и характеризуется
«формой» Тай-цзи. Монада «трех единственных» раскрывает
связи Неба, Земли, Человека и задаваемые ими три периода
развития. Период земли связан с построением энергии ци,
период Человека - с трансформацией энергии цзин, и период
неба - с развитием духа шен. Все эти три периода связаны с
космической маткой (fa yuan tian), которая и задает развитие
всего живого. Монада «трех единственных» - это пространст-
венно-временная характеристика, она находится в непосред-
ственной связи с ритмом и определяется шестью направлени-
ями (Ни he). Форма Тай-цзи как раз и является искусством
прохождения, или увязывания, пространства, перемещаясь в
определенной последовательности. Эта последовательность стро-
ится так же, как и порядок Фу Си, то есть все соединено
через центр. Таким образом, сфера завершена после того, как
форма проходит через три оси - вертикальную, горизонталь-
ную и касательную. Причем, каждая ось должна быть увяза-
на в пару инь и ян. В результате образуются шесть усилий.
Завязывание сферы происходит через четыре направления,
которые содержат сферу и наполняют ее «пятью качествами»
(wu xing). Вращение сферы равно семи периодам, это время
оборота сферы вокруг Единого. В результате, мы получаем
механизм прохождения полного цикла превращений, кото-
рый и описывается формулой «трех единственных».
Формула «трех единственных» содержит в себе три Со-
кровища Алхимии. Это три основных энергии в теле, которые
48
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
образуются при рождении человека из «единой энергии» (yuan
qi) — ци, цзин и шен. Их относят к сокровищам, ввиду их
фундаментальной роли в жизни человека, так как, потеряв
их, человек умирает.
«Тигль», «печи», а также «киноварные поля» являются
основными энергетическими зонами в теле. Каждая «печь»
соответствует «киноварному полю». «Печи» создают огонь, не-
обходимый для внутренней работы и очищения энергии. По-
этому нижняя часть живота называется «тиглем».
Каждая из «печей» имеет свою функцию: нижняя (уро-
вень живота) - собирание, хранение, очищение и трансфор-
мация энергии ци; средняя (сердце и солнечное сплетение) -
работа с энергией цзин; верхняя (в центре головы) - работа с
духовной энергией (шен). Несмотря на явное соответствие пе-
чей физическим частям тела, все это начинает иметь практи-
ческое значение только при достижении определенного уров-
ня практики.
Каждое «киноварное поле» имеет «врата», расположен-
ные вдоль позвоночника. На физическом уровне нижние «вра-
та» находятся между почками (центр Min Meng), средние -
между лопатками (центр Zha Zhi) и верхние - в точке соеди-
нения позвоночника с черепом (центр Fen Fu). Открытость
«врат» определяется заднесерединным каналом, проходящим
также вдоль позвоночника. Если канал заблокирован, то не
происходит свободного тока энергии, «врата» закрыты, и вну-
тренняя работа невозможна.
Золотая Пилюля, которую также называют Золотым Элик-
сиром, есть продукт трансформации всех трех энергий. Это
эссенция «изначального», соединяющая тело с космическим
пространством. Появление Пилюли иногда называют «собира-
нием трех цветков в верхушке головы».
Процесс циркуляции энергии по Микрокосмической ор-
бите называют «Малым Небесным Колесом» (xiao gui tao tian),
или просто Микрокосмической Орбитой. Энергия может дви-
гаться по трем направлениям:
4.	Заказ № 686.
49
Алхимия Тайцзи-цюань
•	по часовой стрелке - вверх по заднесерединному ме-
ридиану и вниз по переднесерединному меридиану. В тече-
ние этого круга ци подготавливается для трансформации в
цзин, цзин в шен, после чего ци возвращается в голову (цир-
куляция ян);
•	против часовой стрелки - обратный цикл спереди на-
зад, в течение которого создается цзин, питаемый шен, и ци,
питаемая цзин (циркуляция инь);
•	движение в обе стороны одновременно.
Можно выделить три основных сферы, или уровня, со-
поставимые с тремя дворцами - Дворец Нефритовой Чистоты
(уи jing), Дворец Высшей Чистоты (tai jing) и Величайшей
Чистоты (shang jing). Эти три дворца увязаны с тремя воз-
можными уровнями бессмертия и просветления - У-цзи (пол-
ное единство с истоком в пустоте), Тай-цзи (единство с исто-
ком в мире) и Ба-гуа (гармония существования в мире). Для
практикующих внутреннюю алхимию эти три уровня также
соответствуют трем качествам энергии. Дворец Нефритовой
чистоты - шен, Высшей Чистоты — ци и Величайшей Чисто-
ты - цзин. Собственно, задача алхимии заключается в транс-
формации энергии в то качество, которое она несла при рож-
дении.
50
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Формула «четырех ворот» {si теп)
Если есть форма, значит, есть условия, благодаря кото-
рым она существует. Эти условия есть направления. Говорить
о форме, не учитывая направления, невозможно. Поэтому фор-
ма не может быть без системы координат. Дуальности нужно
проявление. Это проявление и определяется формулой «четы-
рех ворот». Формулу «четырех ворот» на сегодняшний день
понять сложно. Она есть уже условие. А для ее понимания
нужно хотя бы воспринимать значение богов и духов, задаю-
щих истинное понимание направления. Когда говорится об
открытии тех или иных врат, то под этим понимается некая
трансформация, выводящая на осознанное понимание направ-
ления, а не линейное понятие. На самом деле, дистанция между
человеком и направлением очень большая. В основном, чело-
век приходит к истинному пониманию направления, только в
момент смерти.
Формула «четырех ворот» характеризует естественное
протекание процесса, который задан нам природой. Это цик-
личность развития энергии в заданном направлении, и пони-
мание ее ведет к осознанию движения формы в пространстве.
Если форма не увязана в четыре направления, то она теряется
в пространстве. Это значит, что инь и ян не могут завершить
свой путь. И здесь важно принять кардинальность действий.
Четыре направления в даосской терминологии увязаны с че-
тырьмя образами: Красным фениксом - стражем юга (Мо-Ы
Hong), Черной Черепахой - стражем севера (Mo-Li Shou),
Зеленым Драконом - стражем востока (Мо-Ы Jing), Белым
Тигром - стражем запада (Мо-Ы Hal). Каждый их этих стра-
4*
51
Алхимия Тайцзи-цюань
жей является ключом к пониманию алхимического процесса,
это собирающий образ, или правильней было бы сказать, вби-
рающий образ, соединяющий воедино циклы Неба и Земли.
ВОСТОК
Азурный Тигр
Зеленый Дракон
ЮГ
Красный Феникс
Красный Дракон
ЗАПАД
Белый Тигр
Голубой Дракон
Черный Тигр
Черный Дракон
52
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Дракон (long) - это комбинация всех космологических
процессов как заданных последовательностью. Каждая форма
имеет начало. И если форма не подготовлена, то начало со-
крыто. Значит, основная идея образа дракона - это создавать.
Дракон соотносится с числом девять. Формула yi long jiu zi,
ge zi Ые означает соединение девяти начал, соединение через
призму взращивания, свойственного любой энергии. В резуль-
тате, в этом контексте уравниваются все формообразующие
энергии (ци, цзин и шен) и соединяются в единую связь ци -
ци, ци - цзин, ци - шен, цзин - ци, цзин - цзин, цзин - шен,
шен - ци, шен - цзин, шен - шен. И здесь уже важно не
столько значение каждой энергии, сколько возможность об-
новляться, изменяться и трансформироваться. Так что форма
в своем развитии должна понимать содержательность процес-
са при условии начала.
Тигр (hu) - вершина процесса. Тигр является противо-
положностью Дракона, он завершает процесс. Форма должна
иметь завершенность, иначе сложно говорить о ней и, тем
более, о ее значении. Завершенность рассматривается в про-
цессе ци — процесс места, в процессе цзин — процесс времени
и процессе шен - процесс пространства.
Феникс (feng huang) - знак, указывающий путь. Фе-
никс ведает развитием «формы» и соотносит его с космичес-
кими законами. В его ведении глубина процесса. Когда гово-
рится о развитии концентрации, понимается развитие связи с
Фениксом.
Черепаха (gut) - основа «формы». Черепаха есть то, что
характеризует форму и ее проявления. Каждая форма харак-
теризуется двадцатью четырьмя условиями. У каждой формы
есть условия для развития, вот они-то и запрятаны под пан-
цирем Черепахи.
53
Алхимия Тайцзи-цюань
Формула «пяти вращений» (wu уип)
Формула «пять вращений» объясняет пять видов изме-
нений, которым подвергается наша природа. В каждом поло-
жении и в каждом движении заложено пять преобразований.
При прохождении этого состояния задается изменение фор-
мы - либо посредством раскручивания, если движение янс-
кое, либо посредством закручивания, если иньское. В резуль-
тате закручиваний и раскручиваний образуются десять верти-
кальных осей: jia, yi, bing, ding, wu, ji, cheng, xin, xen, gui;
так происходит, если форма в движении. Если форма в покое,
то говорится о пяти изменениях внутренней сферы (nei zai
ling уи) и пяти изменениях внешней сферы (wai zai ling уи).
Если взаимодействие внутренней и внешней сфер в покое сразу
не понять, то в движении тело проходит пять вертикальных
изменений, которые соотносятся с пятью источниками. Пять
Диаграмма Не Ти - матрица Ji
54
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
вертикальных источников (jing liang) вместе с шестью гори-
зонтальными (wei Hang) образуют матрицу ци, в которой раз-
вивается все живое.
И здесь обращается внимание на то, что ось - это совсем
не абстрактное понятие, а условие получения эликсира. И
достижение осознания и развития каждой оси (максимальное
их количество может быть девять) соотносится с понятием
«перегнанной киновари». Каждая ось является алхимической,
хотя имеет конкретное положение, направление и формиру-
ется десятью вертикальными (небесными) осями или двенад-
цатью горизонтальными (земными) осями. Так, тот, кто дос-
тигнет развития даже одной алхимической оси, достигает со-
стояния бессмертия.
Девять алхимических осей (liang shu гои):
•	ось цветочного эликсира (dan hua);
•	ось магической формы (shen fu);
•	ось магического эликсира (shen dan);
•	ось циклично-возвращающегося эликсира (huan dan);
•	ось съедобного эликсира (er dan);
•	ось очищенного эликсира (Пап dan);
•	ось мягкого эликсира (zhou dan);
•	ось твердого эликсира (fu tan);
•	ось золотого эликсира (han tan).
Сфера алхимического сосуда
55
Алхимия Тайцзи-цюань
Каждая алхимическая ось развивается, опираясь на энер-
гетическую матрицу, и, в принципе, описывается формулой
«девяти небес». Здесь же нам важно понять то, что форма
Тай-цзи в состоянии придать нашему телу серьезные измене-
ния. Конечно, каждый из девяти эликсиров можно получить
и химическим способом. Но тут уж, как говориться, дело вы-
бора - собирать цветочную эссенцию посредством внутренней
сферы или внешней. Чтобы собрать цветочный эликсир по-
средством внешней сферы, требуется ртуть, ртутный карбо-
нат, соль, окислители, раковины моллюсков, красная глина,
мыльный камень и другие составляющие. Кроме того, суще-
ствуют определенные законы перегонки и варки, которые надо
соблюдать. И здесь, опять-таки, не обойтись без пяти фаз. Ци
может менять форму пять раз, после чего она либо возвраща-
ется в цзин, либо погибает, так же и с эликсиром: нужны не
просто ингредиенты, но и умение их перегонять.
56
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Формула «шести рек» (/лг pii)
Формула «шести рек» связана с наполнением формы.
Если форма в покое, она наполняется Прежним Небом, если
форма в движении, то - Последующим Небом.
Взаимодействие покоя и движения образует двенадцать
горизонтальных осей: zi, chou, yin, mao, zhen, su, wu, wei, sheng,
yu, sui, hai. Когда форма проходит все оси, считается, что она
накопила достаточно энергии для трансформации и может
выйти на новый виток развития. Формула «шести рек» - это
характеристика спирали, которую образует форма в процессе
одного оборота. Безусловно, это соотносится с природным рит-
мом и циклом, от которых зависит все живое на земле. Для
того чтобы содержание формы имело значение, оно не должно
теряться, ци должно обновляться посредством цзин и шен. Если
же ци будет обновляться только посредством ци, то оно будет
приходить к увяданию. Следовательно, важно, чтобы энергия
циркулировала по низу, по центру и по верху. Когда энергия
циркулирует по низу, считается, что обновляется ци, когда
энергия циркулирует в центре, считается, что обновляется
цзин, когда же энергия циркулирует по верху, считается, что
обновляется шен.
Спираль совершает шестдесят четыре изменения, в ко-
торых чередуется циркуляция трех видов энергии. В резуль-
тате, каждый цикл приобретает 64 качества.
57
Алхимия Тайцзи-цюань
Формула «семи звезд» (qi xmg)
Монада «семи звезд», или монада семи проявлений, ха-
рактеризует семь видов пути, по которым может двигаться
адепт. Эти семь видов определяются частотой энергии и выте-
кающими отсюда условиями по сбору ингредиентов. Кроме
того, монада «семи звезд» - это практическое руководство
алхимического процесса. Эта монада характеризует ритм раз-
вития, а это означает возможность формирования семи иньс-
ких ингредиентов, которые вместе с восьмью янскими и обра-
зуют «пилюлю» (yao wan), из которой развивается бессмерт-
ный зародыш. Таким образом, монада qi xing является мат-
кой алхимического процесса.
Ритм формулы «семи звезд» задает развитие трех видов
энергии: ци, цзин и шен, которые участвуют в процессе фор-
мирования природы формы.
Ритм формы ци
Форма образуется благодаря взаимодействию энергий инь
и ян. Этому предшествует первичный потенциал - изначаль-
ная энергия, появляющаяся из пустоты. Эта же энергия зачи-
нает и ведает процессом образования формы. Так, из бесфор-
58
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
менного образуется форма, нематериальное создает материю.
Все последующие стадии также управляются этой энергией -
ничто не привносится извне.
Перед окончательным формированием формы состояние
пустоты достигает своего максимума. Теперь ничто не может
помешать раскрытию.
Пройдя ритм преобразования после начала, процесс об-
разования формы подходит к концу. Изначальная энергия сме-
шивается с дыханием, образуя процесс обмена. Эта энергия
становится телом формы и формирует дыхание, а дыхание
способствует питанию тела. При рождении форма обретает энер-
гию и дух извне, однако изначальная энергия продолжает
доминировать. Далее изначальное и привнесенное сливаются,
образуя Единое.
Когда говорится о поиске состояния движения, имеется
в виду момент появления формы. В этот момент, когда форма
едина и не подвержена пагубным влияниям извне, сознание
еще не сформировано. Это конец начала, когда изначальное,
занимая верховное место, переходит в сферу непостоянства.
Проявившись и вобрав в себя элементы внешнего, форма
получает направление и становится управляемой. Конец на-
чальной стадии знаменует достижение формирования воспри-
59
Алхимия Тайцзи-цюань
ятия. Однако, на данном этапе восприятие еще не сформиро-
вано, изначальное все еще занимает ведущую позицию.
Форма постепенно обретает спонтанность в восприятии,
однако оно хаотично и не привязано. Говоря о возвращении к
истоку, мы подразумеваем нахождение именно в этой стадии
развития формы, которую можно соотнести с ребенком в ран-
нем детстве.
Проходя стадию развития, от зарождения до момента
начала формирования энергии, ян доминирует, а инь сохра-
няет. Инь и ян находятся в двух противоположных, но взаи-
модополняющих качествах. Завершение формирования энер-
гии подобно соотношению двух концов месяца, образующих
сияющий знак. Ян находится в своем высшем проявлении,
затем должна следовать его трансформация в сохранение, так
как, когда Единое достигает вершины, оно разделяется на
два.
При разделении инь и
получают определение. Пять
огонь и земля — соотносятся
ностью, духом и энергией.
ян пять первоэлементов также
элементов - метал, дерево, вода,
с чувствами, эссенцией, жизнен-
60
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Находясь в своем естественном проявлении, в состоянии
гармонии, эти элементы проявляются в виде пяти качеств (бла-
гонравие, справедливость, мудрость, участливость, правди-
вость), и инь и ян едины. При разделении и потере формы
пять элементов приходят в хаос, принимая характер состоя-
ния и выражаясь в эмоциях (радость, злость, грусть, желание
и возбуждение), инь и ян разделены.
Пять органов, имеющих собственную форму и объем, слу-
жат местом расположения пяти элементов состояния. Пять
первоэлементов находились в своем естественном проявлении
во время образования формы и получили качество состояния
при столкновении с миром извне. И хотя им можно припи-
сать то или иное состояние, они никогда не остаются постоян-
ными, проходя через процесс постоянного изменения.
Форма всегда должна сохраняться в своем естестве. Ког-
да привнесенное начинает преобладать, инь и ян разделяют-
ся, и пять элементов находятся в хаосе. Состояние, взращен-
ное привнесенным начинает преобладать, и форма начинает
чувствовать влияние извне. Изначальная энергия начинает вы-
тесняться привнесенной извне.
Энергия постепенно наполняет форму, полностью овла-
девая ей. Как только происходит полное наполнение, форми-
рование трех сокровищ завершено, и форма перестает суще-
ствовать.
61
Алхимия Тайцзи-цюань
Ритм формы цзин
Путь культивирования реальности есть путь восстанов-
ления истоков. Под восстановлением подразумевается возра-
щение к состоянию наполненности естественной энергией (си-
лой), которая замещает привнесенную энергию. Формирова-
ние основы есть необходимое условие для начала дальнейшего
развития.
Мастер, достигший бессмертия, сказал: «Создание элик-
сира есть мгновение, формирование основы и очищение зани-
мает 10 месяцев».
О
Самоочищение и формирование основы не может проис-
ходить под давлением. Данная работа требует подготовленно-
го сознания и существования направленного намерения. Только
в этом случае энергия может начать работать и проявлять себя,
а сознание - давать вещам правильное определение и способ-
ствовать развитию, не давая внешнему влиять на процесс раз-
вития. Обретение подготовленного сознание убирает с пути
множество преград.
О
Обретя подготовленное сознание, человек получает воз-
можность управлять своим развитием и подвергаться все мень-
62
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
тему и меньшему влиянию извне. Усилий для развития нужно
будет прилагать все меньше, так как энергия будет естествен-
но выстраивать и наполнять. Подобно лунным циклам, рост и
спад перестанут ассоциироваться с приобретением и потерей,
а станут частью цикла.
Древние говорили, что знание о киновари и ртути ниче-
го не значит, если нет осознания процесса плавления. Все
зависит от силы практики: малейшее отклонение - и изготов-
ление эликсира становится невозможным.
Для постоянства роста формы необходимо собрать эле-
менты и привести их в состояние гармонии. Это достигается
за счет изменения их качества, которое определяется каче-
ством энергии в органах, связанных с ними. При собирании
элементов выстраивается единая энергетическая структура,
которая создает единое направление силы. Энергетическая
структура восстанавливает связь земли с четырьмя формиру-
ющими знаками.
Пять элементов определяются в сфере единства инь и
ян. Когда все элементы собраны, инь воссоединяется с ян.
63
Алхимия Тайцзи-цюань
При этом соединении начинает образовываться золотой элик-
сир - формируется зародыш, символизирующий возращение
формы в состояние начала. Таким образом, эликсир формиру-
ется за счет кристаллизации энергии Прежнего Неба, изме-
нения на физическом плане не играют при этом видимой роли
в процессе трансформации.
Имея инь и ян в гармонии, форма находится в своем
естественном состоянии. Энергия вытесняет все привнесен-
ное. На этой стадии форма обретает единство и наполняется
единой энергией, которая не имеет разделения. Формируется
алхимический зародыш.
После формирования алхимического зародыша наступа-
ет время культивации и взращивания. Это завершающая ста-
дия, на которой форма обретает полноту, возвращая себе есте-
ственное качество. Тело, сознание и дух сублимируются и со-
единяются в Единое. Это наиболее высокая стадия, которой
может достичь человек.
64
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Ритм формы шен
Золото - постоянно и несовратимо; пилюля золотого элик-
сира - совершенна. Изготовление золотого эликсира или вы-
плавка золотой пилюли бессмертия - так древние называли
процесс достижения бессмертия за счет вырабатывания и пос-
ледующей трансформации алхимических ингредиентов. Этот
процесс по-разному назывался в зависимости от школы и век-
тора развития, однако, его суть остается той же.
Первый важный шаг на пути культивации есть нахож-
дение гармонии Неба и Земли. Небо связано с ян, Земля - с
инь; гармония Неба и Земли требует сбалансированности инь-
ян. Опираясь на основу, выстраивается сознание. Сознание не
определено, но одновременно наполнено, оно присутствует и
его нет. Таким образом, сознание приобретает объемность и
направление.
Месяц знаменует начальную стадию роста луны, появив-
шись раз, он растет и наполняется. При формировании сфе-
ры, начавшийся процесс шаг за шагом продвигается вперед.
5.	Заказ № 686.
65
Алхимия Тайцзи-цюань
В тигле происходит выплавка ингредиентов. «Тигель лунного
месяца» - характеристика прохождения стадии наполнения,
в течение которой вытесняется все лишнее и идет наполне-
ние.
Зачем тратить время, пытаясь изготовить эликсир, сме-
шивая элементы? Только следуя пути «тигеля лунного меся-
ца» можно достичь совершенства.
Красная киноварь сопоставима с действием огня. Огонь
очищает, избавляя от всего неестественного. В киноварном
тигле, подобно огню, происходит трансформация всего нара-
ботанного, при этом остается только ценное и истинное. Прак-
тика искусства трансформации требует присутствия истин-
ной энергии, подобной изначальной, которой можно добиться
только посредством преобразования.
Таинственность сопоставима с ян и символизирует силу
и действие; женщина соответствует инь и соотносится с поко-
ем. Открытие таинственной женщины есть осознание соотно-
шения инь и ян, или ключа к действию и созиданию. Это
качество не имеет формы и направления. Этот принцип дей-
ствует вне зависимости от пяти элементов и может рассматри-
ваться только в пространстве, где нет привязки к материаль-
ному.
66
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Практика требует от адепта открытости сознания для
того, чтобы он мог воспринимать происходящее. Это также
можно назвать открытостью духа, когда развитие энергии спо-
собствует открытости сознания. Однако перед тем как созна-
ние сможет стать полностью открытым, необходимо провести
работу с уровнем «таинственной женщины».
На физическом уровне открытость сознания связана с
областью «небесного пути» - верхушкой головы.
Золотой тигль символизирует постоянство и единство и
связан с концентрацией. Он представляет уровень Неба. Не-
фритовая печь (мягкость, слушание, покой) соотносится с про-
хождением через уровни развития и представляет уровень Зем-
ли. Данный принцип говорит о том, что для развития формы
должны присутствовать не только постоянство и концентра-
ция, но и качества слушания и покоя. При алхимической
реакции в тигле элементы проходят через несколько стадий,
каждая из которых определяется различным качеством энер-
гии.
Золотой Ворон - это управитель Солнца, где Солнце -
инь внутри ян. Нефритовый Заяц - управитель Луны, Луна -
это ян в инь. Солнце связано с триграммой огня (ян снаружи,
инь изнутри), символизирующей слушание в рамках силы.
Луна связана с триграммой воды (инь снаружи, ян изнутри),
это сила в рамках слушания. Соединение этих триграмм при-
водит к удлинению жизни и обновлению тканей.
5*
67
Алхимия Тайцзи-цюань
. Дракон связан со слушанием, он символизируется Де-
ревом и представлен триграммой Молния. Это означает под-
вижность человеческой природы. Молния, имея в своей осно-
ве ян, символизирует подвижность (слушания), так как в ней
больше ян, чем инь.
Природа Тигра сильна и убийственна для существа. Тигр
символизируется металлом и представлен триграммой Озеро.
Это представление постоянства человеческой природы. Озеро,
имея в своей основе инь, символизирует силу, так как в нем
больше ян, чем инь.
Соединение Дракона с Тигром сопровождается соедине-
нием формы и содержания, что приводит к единству.
На физическом уровне Дракон ассоциируется с пече-
нью, Тигр с легкими, и их союз представляет циркуляцию
энергий печени и легких в одной из трех киноварных зон.
Триграмма Вода - это инь снаружи и ян изнутри, триг-
рамма Огонь - ян снаружи, инь изнутри. В процессе алхимии
ян воды заполняет инь огня, тем самым туша огонь. В данном
процессе, при растущей воде и нисходящем огне, функции
воды и огня меняются местами. Это символизирует замеще-
ние знаний, собранных нашим сознанием, на истинное зна-
ние. Это замещение также может быть представлено черным
свинцом и красной ртутью.
68
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
На физическом уровне вода ассоциируется с почками,
огонь- с сердцем.
Когда пять элементов следуют друг за другом, дерево
создает огонь, металл - воду; когда элементы замещены, огонь
создает дерево, вода производит металл. Дерево, созданное ог-
нем, - вечно, подобно углю. Металл, созданный водой, никог-
да не ржавеет.
Огонь, создающий дерево, символизирует фундаменталь-
ную эссенцию энергии, прошедшей через стадии выплавки и
достигнувшей плотности. Вода, создающая металл, символи-
зирует стремление к бессмертию. Поэтому говориться: «Ког-
да пять элементов выстроены друг за другом, мир находится в
море огня; когда пять элементы замещены, мир сияет чис-
тым светом».
На физическом уровне замещение элементов символи-
зирует циркуляцию энергии по вертикальной и горизонталь-
ной осям.
«Желтая женщина» символизирует землю, которая спо-
собна уравновешивать инь с ян и собирать четыре состояния.
Это представление также используется для обозначения наме-
рения, которое способно уравновешивать сознание с ощуще-
ниями, а также питать жизненность и энергию.
69
Алхимия Тайцзи-цюань
<
Верхний столб Неба - это восьмой день лунного месяца,
когда ян наполовину входит в инь. Нижний столб Земли -
23-й день, когда инь наполовину входит в ян.
Верхний столб задан восемью долями металла в воде, а
нижний — восемью долями воды в металле. Две восьмых, та-
ким образом, соединены в одно, металл и вода стабилизируют
друг друга, инь и ян соединяются. Два столба являются необ-
ходимой поддержкой для начала эликсира.
Жемчужина символизирует энергию, заданную перед
рождением, в которой содержится три основы, восемь триг-
рамм, четыре формы и пять элементов. Поэтому говорится:
«Изначальное единство формирует пространство, пространство
содержит все сущее; найдя корень истока, обнаружишь мель-
чайшую частицу».
64 гексаграммы представляют принципы огня ян и со-
единения инь. Небо и Земля соотносятся с тиглем и печью,
так как в их основе лежит плотность ян и слушание инь. Вода
и огонь соотносятся с лечебными свойствами, так как соответ-
70
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
ствие плотности и слушания является функцией. Гексаграм-
мы «Возвращение» и «Встреча» задают границы взаимодей-
ствию инь и ян и свидетельствуют о том, что и плотность, и
слушание имеют свое приложение. «Сложность» и «Темнота»
- начало преобразования - говорят о надобности использовать
плотность для усиления огня и необходимости слушания, когда
огонь нужно ослабить. «Уравновешенность» и «Неуравнове-
шенность» - конец преобразования - свидетельствуют, что
плотность в огне должна быть умерена. Остальные гексаграм-
мы основываются на этих десяти и являются их различными
приложениями. Гексаграммы, при их приложении ко време-
ни, могут использоваться для формирования цикла практики.
•
Когда луна достигает юго-востока, темнота достигает сво-
ей кульминационной точки, и зарождается свет. Юго-восток
связан с Землей, с чистым инь. Рост ян снизу чистого инь
имеет форму Земли сверху и Молнии снизу, создавая гексаг-
рамму «Возвращение». Представляя это в виде лунной фазы,
данную ситуацию можно засвидетельствовать «как месяц сни-
зу». Все это зарождает чистоту сознания, то есть то, что ранее
было названо «тиглем лунного месяца».
Из направления северо-востока ян Луны практически
исчез. Северо-восток связан с Горой, где инь готов полностью
вытеснить ян. Данная стадия символизируется гексаграммой
71
Алхимия Тайцзи-цюань
«Уход», где Гора сверху и Земля снизу. В представлении Луны
это можно представить в виде перевернутой тарелки. Эту ста-
дию - конец вытеснения - можно представить как противо-
положность предыдущей стадии, где обозначалось начало рос-
та. Хотя на самом деле, это просто два качества одного и того
же процесса, и они должны рассматриваться как единое.
Эта трансформация состоит из нескольких процессов: ис-
пользование накопленной энергии для возвращения к исто-
ку, соединение четырех форм, собирание пяти элементов, под-
готовка ингредиентов, разжигание огня - то есть все процес-
сы от восстановления эликсира до выплавления из него заро-
дыша. Данные врата содержат в себе весь спектр действий,
которые необходимо совершить для прохождения всего цик-
ла.
После формирования духовного зародыша все привне-
сенное вытесняется и замещается чистой энергией. На дан-
ной стадии важно не допускать излишней суетливости и куль-
тивировать последовательность.
Эссенция и жизненность должны культивироваться пос-
ледовательно - этот процесс состоит из двух стадий. Сначала
действие, через которое приходит осознание, затем - недея-
ние (пустота). На стадии пустоты происходит осознание эс-
сенции. Поэтому говориться: «Начиная действие, отсутствует
осознание. Когда наступает пустота, все становится ясным».
72
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Поддерживать связь между сферами внешнего и внут-
реннего, не теряя при этом второго, - великое искусство. На-
ходясь за пределами своего внутреннего мира, необходимо не
допускать внешнего влияния на него. Внешние условия нуж-
но использовать как приложение внутреннего. Это позволит
не только сохранять внутреннее единство, но и управлять все-
ми внешними процессами без труда.
Земля питает и взращивает; земля - это центр, из кото-
рого исходит сила. Под возвращением плода земле подразуме-
вается поддержание и питание духовного зародыша за счет
концентрации и собранности. При удерживании центра под
контролем инь и ян будут в гармонии, пять элементов собра-
ны, и плод будет находиться в завершенном состоянии. При
потере контроля, все приходит в хаос, и плод может быть
поврежден.
Духовный зародыш есть великое достижение; оно сопос-
тавимо с состоянием младенца при рождении. В этом состоя-
нии нет разделения на предметность, дух единен, пустота
совершенна в своем проявлении. Все ресурсы собраны воеди-
73
Алхимия Тайцзи-цюань
но, нет потери или недостатка в чем-либо. Зародыш макси-
мально уплотнен и бессмертен.
Срок для завершения формирования формы условно обо-
значен как десять месяцев. Месяцы, о которых идет речь,
алхимические, а не лунные, в которых мы измеряем наше
время. Зародыш приобретает совершенное состояние после
прохождение через все 10 месяцев, или стадий.
При рождении сформированный зародыш освобождает-
ся и окончательно трансформируется. При этом он выходит за
рамки, заданные законами земли и неба и условиями пяти
элементов.
Достигнув высшей стадии, весь цикл завершен. Един-
ственное, что имеет значение, - это духовное тело. Все атри-
буты стадий, через которые проходила форма, теряют свое
предназначение и исчезают, оставляя за собой пустоту.
74
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Формула «восьми узоров» (ba yang shi)
Формула «восьми узоров» - это условия развития фор-
мы, а именно: условие Цянь скрывающее в лотосе силу Пен
(Peng), условие Кунь скрывающее в узле силу Лю (Liu), усло-
вие Ли, скрывающее в колесе силу Ан (Ап), условие Кань,
скрывающее в рыбе силу Цзи (Л), условие Сунь, скрывающее
в веере силу Цай (Cai), условие Гень, скрывающее в зонтике
силы Као (Као), условие Дуй, скрывающее в узоре силу Чжоу
(Zhou), и условие Чжень, скрывающее в вазе силу Ле (Lie).
Комбинация всех этих условий и определяет качество формы
и возможность развития. Каждый из восьми узоров генерирует
энергию, позволяя ей, таким образом, менять свое качество. В ал-
химии это имеет понятие «получать эликсир бессмертия» (xian jen
bu si shi yao), или магический эликсир (shen dan), ради которого,
собственно, и занимаются внутренними превращениями. Каждый
из узоров в состоянии выработать эликсир, который затем перего-
няется в «золотую киноварь» (huang ye pian hua), или, попросту
говоря, пилюлю. Весь этот процесс можно обозначить как «Дом
восьми ветров» (pa feng tai). Каждый узор сокрыт во дворце, в
котором и происходит варка. В зависимости от того, какой узор
принимает больше участия в процессе, образуется тот или иной
эликсир. Даосы дают им разные названия, и часто один и тот же
эликсир может называться по-разному. Например, цветочно-жем-
чужный эликсир (lin zhu dan) или эликсир великого Дракона и
Тигра (long hu da dan).
«Восемь узоров» — это пространственная характеристи-
ка, и, следовательно, она рассматривается в трехмерном про-
странстве, которое в даосизме описывается восемью триграм-
75
Алхимия Тайцзи-цюань
юг
Небо - Отец
восток
Ли - Огонь
юго-восток	юго-запад
Земля - Мать
запад
Кань - Вода
Система Ба-гуа «Прежнего Неба» - Закон Фу Си
юг
Ли - Огонь
юго-запад,
Кань - Вода
запад
Дуй - Озеро
Система Ба-гуа «Последующего Неба» - Закон Вэнь Ваня
76
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
мами (ba gua). Восемь триграмм, в свою очередь, могут быть
разделены на восемь частей, создавая 64 гексаграммы. Взаи-
модействие между триграммами, выраженное в гексаграммах,
обсуждается в Книге Перемен (Yi jing).
Само Ба-гуа представлено в двух формах - Прежним
Небом и Последующим Небом, первое из которых описывает
природу вещей, второе - природу трансформации. Располо-
жение триграмм в обеих формах отличается по очередности.
Это можно объяснить с помощью Девяти Дворцов. Девять Двор-
цов - это Ба-гуа в движении, где движение триграмм осуще-
ствляется по законам цикла.
Девять дворцов представляют собой девять направлений,
связанных через центр. Каждый дворец соответствует числу
и цвету: 1 - белый, 2 - черный, 3 - нефритовый, 4 - зеле-
ный, 5 - желтый, 6 - белый, 7 - красный, 8 - белый, 9 -
фиолетовый.
Комбинация «номер-цвет» называется «звездой», и каж-
дая «звезда» увязана с триграммой: 1 - белый - Кань (вода),
2 - черный - Кунь (земля), 3 - нефритовый - Чжень (Мол-
ния), 4 - зеленый - Сунь (ветер), 5 - желтый - центр (zhong
hong), 6 - белый Цянь (небо), 7 - красный - Дуй (Озеро), 8 -
белый - Гэнь (Гора), 9 - фиолетовый - Ли (Огонь).
Числа, связанные с триграммами, представляются в виде
Магического Круга, который одновременно является и харак-
теристикой Последующего Неба.
4	9	2
3	5	7
8	16
Девять дворцов демонстрируют энергетическую матри-
цу, по которой взаимодействуют различные качества энергии.
77
Алхимия Тайцзи-цюань
Формула «девяти небес» (jiu chong tian)
Формула «девяти небес» - ось, связывающая микрокос-
мос с макрокосмосом. Это цикл максимальных преобразова-
ний, через которые способно пройти тело. Формула «девяти
небес» описывает необходимый процесс во времени, необхо-
димый для изменения одного качества существования в дру-
гое. Когда используется понятие «алхимического времени»,
то есть времени, необходимого на завершение цикла, то под-
разумевается формула «девяти небес». Каждый процесс для
своего завершения проходит стадии трансформации, которые
подчинены макрокосмическим законам, которые как раз и
описывает данная монада. Важно понять, что данная формула
не только отмеряет время, но и задает последовательность не-
обходимому процессу. И именно в последовательности заклю-
чена форма, которая больше известна по диаграмме Ло Шу.
Алхимические часы	Диаграмма Ло Шу
78
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Понятие данной диаграммы не сложно. Она указывает
на сохранение качества и объема, заданного Прежним небом,
то есть на условия, при которых возможна реализация форму-
лы «девяти небес». А сохранение есть первое условие преум-
ножения. «Не следует двигаться, не научившись стоять» -
так можно было бы определить значение, заложенное в усло-
виях данной формулы. И хотя такое восприятие данной мона-
ды довольно узко, все же оно указывает на некое постоянство
и качественность, соответствующие сфере нашего существо-
вания, заданного космосом. И пока не будет достигнуто соот-
ветствие в заданной сфере или в теле, влияние, оказываемое
на тот или иной срок, будет безгранично.
79
Алхимия Тайцзи-цюань
Формула «Великого Равновесия» (tai he)
Монада «Великого Равновесия» характеризуется совер-
шенством. Она также определяется понятием «Золотого цвет-
ка», когда форма абсолютно центрирована и не привязана к
физическому. Эссенция формы ассоциируется с Небом и све-
том. Созданы все возможности для реализации «бессмертия».
Впрочем, эта форма — уже уровень, соотносимый с «бессмер-
тием» на уровне духовного тела. Форма обладает свободой и
безграничными возможностями, она освобождена от условий
Прежнего Неба и сама для себя становится условием. Все дви-
жения стали одним, а одно - всем. Всем заправляет Единый
центр (zhong xiri), являющийся и генератором энергии, и ее
управителем.
Для понимания данной формулы не помогут никакие
знания, только при достижении внутреннего света можно осо-
знать всю ту реальность, что скрывается за формулой «Вели-
кого Равновесия».
80
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Формула «Цветка бессмертия» (bu si shi zao)
Формула «Цветка бессмертия» указывает на то, что уси-
лие формы уже не направляется только на содержание и из-
менение. Изменен статус инь-ян, и понимание этой формулы
лежит за понятием линейного мышления.
б.	Заказ № 686.
81
Алхимия Тайцзи-цюань
Формула «Бестелесного бессмертия» (shi jie xian jen)
Эта формула не описывается, а только обозначается, так
как она связана с высшим качеством трансформации, которое
можно достичь на физическом плане. Объяснение данной фор-
мулы лежит в зоне медитативных практик, вскрывающих зна-
чение знаков и талисманов (fu zu Ъи). Последние являются
ключами и знаниями алхимических процессов, посредством
которых понимается связь с богами и духами, и выстраивают-
ся движения шаг за шагом.
Связь
астрологических
созвездий с
алхимическим
превращениями
Связь и
защита от
привидений,
духов
и сущностей
Защита на
время
путешествий
Талисман
описывающий
соединение
земной оси
с небом
82
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Формула «тринадцати божеств» (shi san shen)
\\ У
Монада «тринадцати божеств» не соотносится с уровнем
? человека, а показывает взаимодействия двадцати четырех бо-
{ жественных тел, или энергетических структур, описывающих
' природу макрокосмоса. Конечно, они могут быть отображены
на человеческом плане, но лишь в виде названной формы.
Каждое из тел представляет собой контейнер, который напол-
няется в процессе трансформации, и высшим проявлением
является взаимодействие между этими формами тел или струк-
тур, которое происходит в заданной природой последователь-
ности.
6*
83
Алхимия Тайцзи-цюань
Характеристика формул
Монады «единого» и «девяти небес» - образующие и порож-
дающие. Это монады Прежнего и Последующего Небес. Монада
«Великого Равновесия» является совершенной. В принципе, она
же является и изначальной. Но в последовательности небес она
вмещает все предыдущие перемены, которые обуславливают эту
последовательность. Монада «Великого Равновесия» подразумевает
собранное физическое и энергетическое тело, это сфера с восемью
условиями существования. Таким образом, существует всего четы-
ре закона, которые может постичь человек, в отличие от тех три-
надцати, которые образуют все, что нас окружает, а также нас
самих.
Первый закон - закон монады «Великого Равновесия»,
закон об имеющемся.
Второй закон - закон монады «единого» и монады «девя-
ти небес», закон образующий и перераспределяющий.
Третий закон - закон монад «трех единственных», «пяти
вращений» и «семи звезд», двигающий и изменяющий.
Четвертый закон - закон монад «дуального», «четырех во-
рот», «шести рек», «восьми узоров», сохраняющий и регламенти-
рующий.
Порядок выстроенности монад и проявление их в теле до-
стигается к Седьмому углублению, где подразумевается уже со-
зданный Единый Центр, и данное расположение монад способ-
ствует этому. Если же центр не собран, то последовательность
монад нарушается. Но в таком случае, и не стоит говорить о
Седьмом углублении. При выстроенном же центре адепт рабо-
тает в зоне последовательности небес, где монада «единого» ха-
рактеризует Единое и, соответственно, центр, а «дуального» -
его реализацию и развитие. Монада «трех единственных» зада-
ет направление, наполняет дыханием Солнца, Луны и звезд.
Монада «четырех ворот» - движение. Монада «пяти вращений»
- наполнение Землей. Монада «шести рек» - наполнение Не-
84
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
бом, наполнение шестью пневмами (Ни qi). Монада «семи звезд»
- освобождение от влияния земляных энергий, так как
взаимодействий с небесными энергиями больше, чем с земля-
ными. Это обуславливается достаточным содержанием энергии
цзин и ее управлением, в целом, это выход на собственный
ритм. Монада «восьми узоров» задает возможность владения вер-
тикальной осью, удерживаемой восемью лунными деревьями
(jiari), что помогает адепту находиться в измененном состоя-
нии. Монада «девяти небес» подразумевает, что тело адепта яв-
ляется сферой, и он в состоянии взаимодействовать с Небом и
Землей, силами инь и ян, Луной, Солнцем, четырьмя сезонами,
и сам представляет собой единое целое. Монада «Великого Рав-
новесия» - неразрывное восприятие физического, энергетичес-
кого и духовного тел. Монады «Цветка бессмертия», «Бестелес-
ного бессмертия» и «тринадцати божеств» относятся к сверх-
возможностям трансформации и являются монадами «Великой
Чистоты».
Возвращаясь к четырем законам, надо отметить, что
практикующий Тайцзи-цюань проходит через четыре стадии,
опирающиеся на данные законы. Первую стадию формирует
закон четвертый.
Что означают первые четыре монады, или что они пока-
зывают для практикующего внутренние техники? Они демон-
стрируют движение сохраненной или имеющейся энергии.
Если центры и каналы у адепта открыты, то энергия беспре-
пятственно движется в соответствии со своими законами. Дви-
жение этой энергии отображено монадой «дуального». Прак-
тикующий внутреннюю алхимию на любой стадии алхимиче-
ского процесса должен следить за циркуляцией энергии в
теле для поддержания функций центров и их связи с макро-
космосом. В таком состоянии энергия поддерживает естест-
венный баланс функций.
Монада «четырех направлений» указывает на четыре век-
тора изменений, которые не так пассивны по отношению к
неработающим каналам. В таком теле энергия начинает пере-
85
Алхимия Тайцзи-цюань
секаться, создавая в местах пересечения вихри, столь необхо-
димые для алхимического преобразования. И чем усиленнее
адепт работает с направлениями энергии, тем сильнее эти вих-
ри. Если адепт практикует регулярно, находясь в ритме прак-
тики, например, выполняет формы Ба-гуа или Тайцзи-цюань
по несколько раз ежедневно, то при постоянном поддержа-
нии работы вихрей, они начинают выполнять функции энер-
гетических органов, перерабатывающих и усваивающих энер-
гию цзин. Так, в теле наряду с четырьмя регулирующими
направлениями появляются еще два.
Монада «шести рек» - это закон взаимодействия с энер-
гией цзин. Пока не вскроется работа всех шести сил, работа с
энергией цзин невозможна. Под работой здесь понимается
алхимическая плавка. Без вскрытия вышеуказанного, работа
с духовной силой шен также невозможна. Можно питать ду-
ховное тело, но не преобразовывать. Разница между этими
изменениями огромна. В первом случае адепт ждет результа-
та, во втором - его достигает. Однако надо понимать и то, что
во втором случае возможностей для потери энергии больше,
чем в первом, и это требует большей собранности и ответст-
венности. Для того чтобы избежать ненужных изменений и
потерь энергии после того, как вскрыты все двери и ворота
тела, их нужно связать и упорядочить. Монада «восьми узо-
ров» как раз и указывает на данное качество. Закон монады
«восьми узоров» есть усилие в каждый момент времени, и к
этому закону адепт приходит скорее энергетически, работая
на каждом предыдущем участке. Нельзя сначала раскрыть, а
затем собрать. Все происходит взаимосвязано. Если же идти
по пути лишь высвобождения, то река выйдет из берегов, и
уже ничего нельзя будет сделать.
Основанием закона монады «восьми узоров» является то,
что адепт приобрел центр, по отношению к которому и стро-
ится вся остальная работа. Все статические положения в Тайцзи-
цюань, Ба-гуа и Синь-и построены по законам монад «дуаль-
ного», «четырех ворот», «шести рек», «восьми узоров». Все
86
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
переходные положения, то есть сами движения, построены по
законам монад «трех единственных», «пяти вращений», «семи
звезд». Уже по количеству монад, участвующих в построении
энергетической структуры, можно увидеть большую силу ста-
тических положений, в которых вскрывается больше законов.
Кроме того, степень сохранения энергии выше, чем при дви-
жении. Но монады «дуального», «четырех ворот», «шести рек»
и «восьми узоров» имеют предел, обусловленный личными
качествами, местом, временем и другими факторами. Если
условия идеальные, то и говорить не о чем. Но обычно адепт
не может создать себе необходимых условий или попасть в
них. И тогда требуется движение, как условие роста, поиска
и выхода из создавшегося положения. Этим и ведают монады
«трех единственных», «пяти вращений» и «семи звезд», за-
дающие ритм развитию.
В чем же заключается необходимость знать и разбирать-
ся в монадах? В большинстве внутренних школ практически
не заостряют внимания на позиции движения энергии в зна-
чении закона. Выполняя техники, адепт и так приходит к
значительным результатам, и отправной точкой при этом яв-
ляются руководства, построенные на системе принципов. От-
крывая же силу энергии внутри себя, адепт получает и внут-
реннюю опору для продолжения того, что он делает. Все это
приводит к разрыву сознания. При переполнении правого по-
лушария выключаются функции левого, что ведет, с одной
стороны, к уменьшению потери энергии, и с этим связывают
значительное усиление возможностей и овладение духовной
составляющей. С другой стороны, отключается целая струк-
тура связей, развивающихся в головном мозге. Развитие их
связано не только с данным человеком, но и со всем эволюци-
онным периодом. Отключая левое полушарие, адепт не может
влиять, а может только следовать. А значит, ему нужно прой-
ти все природные ритмы, шаг за шагом, то есть затратить на
свою полную трансформацию 120 лет, два шестидесятилетних
цикла.
87
Алхимия Тайцзи-цюань
Система Тайцзи-цюань есть один из путей в переменах.
Его можно сравнить с движением по реке, где ось движения -
течение. Можно плыть против течения, сопротивляясь есте-
ственному движению реки, можно обогнать течение за счет
скорости, можно плыть по течению. В каждой позиции есть
свои плюсы и минусы. Но не учитывать определенный пласт
построения энергетического тела, который видоизменяется
каждый год, для серьезного продвижения в алхимическом про-
цессе - ошибочно.
Монады «трех единственных», «пяти вращений», «семи
звезд» - это монады движения, и зафиксировать их невоз-
можно. В момент фиксации они перетекают. Закон монады
«трех единственных» - это условия, в которых находится наше
тело. Какие бы движения мы ни делали, мы находимся в
трехмерном пространстве. По отношению к этому простран-
ству и выстраиваются техники. Таким образом, если техники
не выстраивать, то энергетическое тело выполняет избыточ-
ную функцию в одной плоскости и недостаточную - в другой,
что нарушает построение всего тела. Осознать работу данной
монады - значит, подойти к работе со значениями «верх -
низ», «правое - левое», «вперед - назад», «пустое - полное».
То есть монада «трех единственных» есть реализация
монады, которая более привычна в форме перетекания инь-
ян. Но этот символ, скорее, созерцательный и не совсем при-
емлемый для работы. Он, можно сказать, выполняет функ-
цию философского начала. И чтобы применять его для прак-
тики, необходимо пройти сквозь этот знак. Все принципы
построения техники в Тайцзи-цюань есть знания монад «ду-
ального» и «трех единственных». Это уже уровень достиже-
ния. Адепт, осознавший формулу «пяти вращений» на преде-
ле пятой монады, ведает «четырьмя направлениями». Уро-
вень монады «семи звезд» - практически предельный для
движения, где адепт находится в законе движения, в его вы-
ражении. В этом состоянии возможности тела беспредельны,
нет того, что может встать на его пути, помешать движению.
88
Тайцзи-ту (Taiji-tu)
Следующим шагом становится выход за все мыслимые и не-
мыслимые законы движения, где адепт обретает форму мона-
ды «девяти небес» и становится близок к совершенству, им
созданному. То есть, достигается уровень монады «Великого
Равновесия». И она, как и монада «единого», становится на-
чалом чего-то нового в своем естественном совершенстве, с
разницей лишь в полюсах - плюсе и минусе. Монады «Цвет-
ка бессмертия», «Бестелесного бессмертия» и «тринадцати бо-
жеств» - нечеловеческий путь. Адепт, достигший уровня мо-
нады «Великого равновесия», находит божественный смысл.
И если он остается на земле, он может участвовать в трех
стадиях трансформации, на которые указывают оставшиеся
три ритма монад, после чего прекращает свое существование
на земле.
Если попытаться определить, к какому закону относит-
ся сама система Тайцзи-цюань, то это третий закон с соответ-
ствующей ему монадой движения и монадой покоя.
Собственно, адепт, овладевший законами «дуального» и
«трех единственных» посредством техник Тайцзи-цюань, мо-
жет считаться приобщенным к Тай-цзи, и все его последую-
щие техники и действия не будут связаны с параметрически-
ми линейными принципами. Если адепт не концентрировал
свое сознание на законах и знаниях в процессе овладения
внутренними техниками, то, овладев нелинейным состояни-
ем, он обрывает энергетически, а в ряде случаев, и физичес-
ки, свои связи с окружающим. К сожалению, многим про-
стым смертным практически невозможно чему-либо научить-
ся у такого типа мастеров, они могут только увидеть, что что-
то есть, но что это, останется непонятным для них.
Так как разрыв с окружающим является основным в
плане освобождения, то многие настолько заняты собой, что у
них не существует обратной связи с теми, кто лишь пытается
начать. Отсюда вытекает непонимание сакральных знаний. В
таком состоянии одни от слабости ничего не делают и ищут
причины ничего не делать. Другие продолжают усиливать то,
89
Алхимия Тайцзи-цюань
что создано. Каждый занят своими делами, кто-то пестует
инь, кто-то - ян. Так что практикующие Тайцзи-цюань долж-
ны на каждом шагу участвовать в реализации своего внутрен-
него «я», чтобы не потеряться и не зависнуть в законе бесфор-
менного. Причем, все формы, предлагаемые на сегодняшний
день, ограничены все теми же движениями. Не понимая или
не принимая их, можно стать рабом все тех же техник, кото-
рые, на самом деле, должны служить для выражения внут-
реннего, а не для закрепощения внешним.
Итак, в каждом из восьми тел Тайцзи проистекают три-
надцать стадий изменений. Эти тела являются законом самих
себя и образуют единое тело. Если эти тела не развивать в
соотношении с ритмом, то, как правило, одно тело начинает
доминировать над другими. Главное - не допустить усиления
тел Дуй, Гэнь, Чжень и Сунь над Цянь, Кунь, Ли и Кань.
Тела Дуй, Гэнь, Чжень и Сунь следует держать в подчинении
центрирующим силам, исходящим из законов Цянь, Кунь,
Ли и Кань, которые являются кардинальными.
90

Тринадцать устоев тела
Тринадцать устоев тела - это необходимые принципы и
требования для формирования тела. Только правильно подго-
товленное тело может привести к истинному осознанию тайц-
зи-цюань. Тайцзи-цюань - это сфера Тай-цзи, катящаяся по
вектору Цюань (Quan). Сферу Тай-цзи можно охарактеризо-
вать как совершенную сферу, то есть ту сферу, которая помо-
гает познать три богатства природы: богатство земли, богат-
ство неба и богатство человека. Богатство земли ведает пят-
надцатью законами состояний, богатство неба - тринадцатью
законами превращений, богатство человека — восемью услови-
ями движений. Все вместе это образует тридцать шесть вра-
щений сферы Тай-цзи. Но все же прежде, чем говорить о
вращениях сферы, кои описывает диаграмма Вэнь Ваня, нуж-
но создать эту сферу. То, как ее создавать, известно со времен
Фу Си. Он описал необходимые условия покоя, в которых эта
сфера может создаваться. Это видно из диаграммы Фу Си,
указывающей на двадцать четыре условия создания сферы.
Все они были отображены в двадцати четырех устойчивых
формах.
Со временем эти формы преобразовались и изменились.
И в зависимости от школы используется тот или иной набор
форм. Но что оставалось неизменным, так это «чжунгуан»
(zhong guang) - сфера на оси, или, попросту, «столб», кото-
рый является основой любой уважающей себя внутренней шко-
лы. Причину, по которой это должно стать основой, можно
увидеть в тех требованиях, которые необходимо соблюдать,
92
Тринадцать устоев тела
Диаграмма Фу Си
занимаясь этой практикой. «Столб» - это положение, кото-
рое, с одной стороны, прорабатывает одну из тринадцати ос-
нов макрокосмоса, а с другой - позволяет им всем проявиться
одновременно. Трудно добиться в любом другом положении
такого качества работы, которое может быть достигнуто в
«чжунгуан» (zhuang gong). Есть версия, что даосский отшель-
ник Чжан Сан-фен разработал внешние движения для этих
форм, после чего его стали считать основателем «Великого
предела». По отношению к Тайцзи-цюань это вполне подхо-
дит. Тайцзи-цюань и есть движение этих тринадцати форм
или законов. Но по отношению к даосской алхимии считать,
что заданная последовательность может быть связана с кем-
то, не совсем корректно, так как в законах алхимии эта пос-
ледовательность обязана быть всегда, иначе, собственно, и ал-
химии не может быть. И эти знания исходят из знания мак-
рокосмоса, а уж то, какое этому дают обозначение и движе-
ние, является следствием. Если и считать кого-то основателем
Тай-цзи, так это Лао Цзы, который первым поведал миру эти
законы. Но это совсем не означает, что кроме него не было
никого, кто тоже мог знать эти законы.
Алхимия - это спираль, и ухватиться за ее начало или
конец невозможно. Ввиду ограниченности нашего мышления
93
Алхимия Тайцзи-цюань
и понятий, легче привязаться к тому или иному объекту или
субъекту, но это будет все равно лишь иллюзия понимания.
Чем совершенней объект или субъект, тем глубже в нем спря-
таны понятия преобразования. Конечно, не безразлично, от
кого или из чего исходят знания. Но должно пройти достаточ-
но времени, чтобы можно было убедиться в их истинности
или соответствии. А на этом пути многое зависит больше от
ученика, чем от учителя, от его готовности постигать учение.
А если учесть то, что ни один серьезный мастер не возьмет в
ученики того, кто не способен развиваться в соответствующем
ритме, то можно увидеть, какое количество ограничений и
ограниченности ждет адепта на пути. Эта же ограниченность
распространяется на форму, которая не позволяет ему вскрыть
и понять законы алхимии (единство, дуальность, простран-
ство, измерение, наполнение, соответствие, изменение, дви-
жение, пребывание, пустота или полнота, а также три поня-
тия беспредельности).
94
Тринадцать устоев тела
Первый принцип
Соединение и соответствие (jie ye yu xiang ying)
Для практикующего Тайцзи-цюань тело есть форма, вы-
ражающая законы микро- и макрокосмоса и соответствую-
щая им. Соответствие единому - это обладание центром Тайц-
зи, расположенным физически в районе пупка, энергетичес-
ки - в области центра тяжести, духовно - в сердце. Центр
соединен с дыханием Прежнего и Последующего небес.
Важно соответствие дуальному - без верха нет низа, без
переда нет зада, без правого нет левого. Одно отступает, дру-
гое наступает. Выражение действия инь-ян есть основная ду-
ховная характеристика Тай-цзи. А вопрос соединения и про-
ведения в практику этих двух качеств есть основа овладения
техникой, или, вернее, состоянием в практике. Без единения
внутреннего и внешнего невозможно постичь искусство Тайц-
зи-цюань.
Соответствие трем соединениям, как выражение объем-
ного пути развития, основано на том, что мы живем в трех-
95
Алхимия Тайцзи-цюань
мерном пространстве, и наши внутренние и внешние органы
выражают определенные усилия в определенных плоскостях.
Плоскость духовной силы соответствует вертикальному пути,
символизирующему небо. Она опирается на сердце, сознание,
дух шен. Плоскость физической силы соответствует горизон-
тальному пути, опирается на кости, сухожилия, цзин и ци.
Плоскость человеческой силы соответствует срединному пути,
опирается на «форму», цзин и ци, следует за духом шен.
Все эти плоскости находятся в согласии друг с другом.
Когда говорят о соответствии органов и частей тела, то это
означает следование трем соединениям. Так, стопы - это вы-
ражение земли, они соответствуют плечам, но согласуются с
кистями. Так же как кисти соответствуют бедрам, но согласу-
ются со стопами. Колени и локти создают условие срединнос-
ти положениям и действиям.
Примечание. Основная позиция данного принципа сво-
дится к тому, что надо концентрировать свое сознание на со-
ответствии движений, положений тела и ощущений. Только
так можно привести энергии к связи по законам соответствия.
И даже понимая и ощущая эти связи, их следует усиливать и
уплотнять посредством концентрации. К примеру, в связке
«левая стопа - правая кисть» важно не периферийное значе-
ние, а промежуточное, которое формирует не только само дви-
жение, но и необходимые ингредиенты алхимического про-
цесса. Здесь происходит процесс стекания внутрь или сжа-
тия, который затем перейдет в расширение. Для этого следу-
ет связать все органы и суставы тела с центром, это также
имеет такое обозначение, как опускание ци в Дань-тян.
Понимание соединения и соответствия должно начинаться
с живота, продолжаться в животе и заканчиваться в животе.
Начинаться в животе - это значит дать возможность ему жить
и дышать, а для этого следует научиться расслаблять его. Про-
должаться в животе - означает дать энергии возможность со-
единять верх с низом посредством живота. И, наконец, закан-
чиваться в животе - значит дать ему возможность наполнять-
96
Тринадцать устоев тела
ся. Только после того, как живот начнет наполняться, можно
реально осознать такие понятия, как укоренение (fa gen), под-
вешенность (diao), вобранность груди (han xiong), подобран-
ность копчика (ti gang), растягивание спины (Ъа bei), управ-
ление пахом (yuan dang), расслабление плеч (song jian), по-
гружение локтей (gen zhou). Все эти принципы приводят к
реальному соединению. Но без подготовленного живота слож-
но рассчитывать на реальное соединение. Только после того,
как живот наполнится, появится реальная возможность уб-
рать «одервеняющую силу» (jiang И) и достигнуть необходи-
мой эластичности тела для соблюдения и удерживания выше-
перечисленных принципов. Наполненный живот также явля-
ется условием покоя, а покой - это основа для концентрации
и, как следствие, для удерживания соответствий. Наполнен-
ный живот помогает дыханию проникнуть в тело и познать
закон единения. В этом случае достигается реальное соедине-
ние верха с низом, правого с левым и переда с задом (shang
xia, zuo you, qian hou - jie he xie tiao).
7.	Заказ № 686.
97
Алхимия Тайцзи-цюань
Второй принцип
Собранность (ju he)
Практикующие Тайцзи-цюань и другие формы, которые
связаны с внутренней работой, добиваются максимальной рас-
слабленности для высвобождения энергии. Зачастую, это при-
водит к потере формы, и процесс становится неуправляемым.
Для того чтобы этого не происходило, нужно вырабатывать
собранность, умение держать под контролем любые внутрен-
ние процессы, вытекающие из условий практики, да и из
самой жизни.
Десять основ для собирания практикующим
внутренних превращений
Первая основа - это сама основа (ji chu). Основой для
практикующего является не то, что он делает, а то, что делает
его. Работая над формой или бесформенностью, мы использу-
ем наше тело. Если бы его не было, то и работать было бы не
над чем. Тело есть основа формы или форма в его основе.
98
Тринадцать устоев тела
Вторая основа - последовательность (shun хи). Опреде-
лить последовательность в своих действиях значит не поте-
рять форму, а дать ей возможность перетекать из одного со-
стояния в другое. Обращая внимание на последовательность,
мы приближаемся к основе основы.
Третья основа есть причина, или корень основы, то есть
это принципы, формирующие истоки и изменения (gui ze).
Здесь мы приближаемся от внешнего к внутреннему.
Четвертая основа есть центр (zhang xiri). В работе над
собой должно быть то, от чего отталкиваешься. В каждом дви-
жении есть свое приложение. Но у всех действий одна основа,
свой центр. Работая над своими действиями, поступками, мыс-
лями, мы получаем возможность приблизиться к центру.
Пятая основа есть изменение (Ыап hua). Следует обра-
щать больше внимания на внутренние изменения, чем на вне-
шние, пытаться их увязывать и понимать.
Шестая основа - созерцание (guan cha). Необходимо со-
зерцать изменения для того, чтобы выделить главное, соответ-
ствующее личной природе, на что можно было бы опереться в
дальнейшем познании.
Седьмая основа - связь (Пап xi). При усилении центра
и основы, при слежении за изменениями появляется возмож-
ность расширить сферу движения энергии, растягивая и под-
нимая ее. Контур формы и ее центр имеют равные возможно-
сти для участия во внутреннем процессе. Друг без друга они
не могут существовать. От центра движемся к внешнему, от
внешнего - к внутреннему.
Восьмая основа - содержание (han yi). Каждое движе-
ние или положение есть выражение основы. Если основа не
содержательная, то таковы и движения и их применение.
Содержание есть результат имеющегося и взращиваемого. Для
того чтобы тело наполнилось новым качеством, и его проявле-
ние имело отличную от предыдущей основу, требуется на-
учиться удерживать изменения внутри себя и сохранять их до
у*
99
Алхимия Тайцзи-цюань
тех пор, пока энергия, тело и разум не наполнятся новым
содержанием.
Девятая основа - соотношение (Ы И). Здесь понимается
соответствие внешних и внутренних действий природным из-
менениям, то есть применение законов, практик и их ритмов
в рамках законов природных циклов.
Десятая основа - возвращение (huan yuan). Работая над
различными техниками, собирая свое тело, сознание, энер-
гию, следует на любом этапе развития возвращать себя к тому,
с чего начинали, не считать, что есть то, что вы уже можете,
и над чем работать уже не стоит. Как одно заключается в
двух, так и два заключается в одном.
Примечание. Собранность является, в первую очередь,
принципом для сознания, но приводит она к принципиаль-
ным изменениям всего тела. Сколько бы мы ни говорили о
собранности тела, это не является сиюминутной возможнос-
тью, это есть выстроенная во времени позиция тела и ума.
Концентрируясь на собранности, на ее основах, адепт
волей-неволей будет сталкиваться с противоречивым понима-
нием ее. Это происходит из-за недостатка внимания и кон-
центрации. И пока энергия для адепта бесформенна, ему сле-
дует использовать некие правила, помогающие ему придать
определенную созерцательность, то есть зацепить его. Со вре-
менем это приведет к таким понятиям, как распределение
инь и ян в теле, соответствие сезонам, связи с Полярной звез-
дой, ритмом и так далее, вплоть до осознания духа шен. На
начальном же этапе собранность - это скорее возможность
не терять себя в практике, быть в действии, заданном процес-
сом.
100
Тринадцать устоев тела
Третий принцип
Контроль над дыханием (kong zhi hu xi)
Дыхание во внутренних практиках есть то, что увязыва-
ет внутреннее с внешним. Соединение (lian Це) есть первое
понятие дыхания, при этом не важно, увязывается оно с вдо-
хом или с выдохом. Вдох и выдох здесь - лишь обозначение.
Важно, есть ли соединение или нет. Оно должно быть выше
понятия и возможностей вдоха или усилия выдоха.
Второе понятие дыхания для практикующих внутренне
направленные техники есть усиление возможностей дыхания
(jia qiang hu xi gong neng), связанное вначале с работой мозга
и впоследствии со всеми чувственными рецепторами, опреде-
ляемыми адептом. Это помогает энергии проникать в сосуды
и суставы тела.
Третье понятие - проникновение (shen tou). Надо до-
биться возможности проникновения дыхания во все участки
тела, выйдя, таким образом, за рамки физиологического по-
нимания дыхания. Пронизав дыханием все тело, мы обретаем
единую дышащую форму, которую следует привести к едино-
му центру управления.
101
Алхимия Тайцзи-цюань
Четвертое понятие - центрирование (xiang xiri), под ко-
торым понимается обретение единого источника дыхания, свя-
зывающего инь и ян в одно понятие и единый ритм.
Пятое понятие - направление (fang xiang). Оно исходит
из уже созданного нового типа дыхания и называется «дыха-
нием Тай-цзи» - не имеющим начала и конца, но имеющим
направление, необходимое для взращивания внутренней мощи.
Работа над этими принципами в их последовательности
ведет к возможности овладения киноварным дыханием, кото-
рое необходимо для плавки ингредиентов. Когда говорится об
удержании дыхания в области киноварного поля, подразуме-
ваются процессы, сначала ведущие к созданию условий на-
хождения дыхания в киноварном поле, а затем и зарождения
его.
Зарождение дыхания в киноварном поле ведет к укреп-
лению семени-цзин, трансформации ци и взращиванию духа
шен. А это уже необходимые условия для образования пилю-
ли. Не спешите разбираться с дыханием посредством различ-
ных дыхательных техник. Если вы будете делать их непра-
вильно, то вам придется лишиться достаточно «юань ци». За-
ниматься неправильно дыхательными техниками - это все рав-
но, что неконтролируемый секс, в обоих случаях результат
одинаков - потеря семени-цзп«. Сконцентрируйтесь сначала
на принципах и понятиях дыхания. И не забывайте о том, что
пока ваше сознание и тело не будут готовы, сложно ожидать
освоения истинного дыхания. И хотя проще всего сказать «ды-
шать животом» или «освоить черепашье дыхание», когда вдох
и выдох происходят одновременно, должно пройти время, чтобы
это стало реальностью. Помните, что ваше дыхание - это ритм,
а ритм - это код, которому вы подчиняетесь. То, как вы ды-
шите, есть результат предопределенный. Вдобавок ко всему,
его так сразу не изменить. Нужна сила сознания - концент-
рация, способная соединить между собой «тигель», располо-
женный в нижнем киноварном поле, «Дворец Желтых Па-
лат», расположенный в груди, и Ниван-гун, расположенный
в центре головы.
102
Тринадцать устоев тела
Четвертый принцип
Область промежности (dang)
Область промежности - это зона, по отношению к кото-
рой строится движение. Подобранность ягодиц, половых орга-
нов, ануса помогает контролировать и удерживать данную об-
ласть. Но в первую очередь, эту работу предопределяют выст-
роенные связи, в особенности, стопы, колени, бедра. Работа с
промежностью соотносится с работой над осью. Удерживание
промежности - необходимое условие для укрепления Единого
Центра, а так же для работы поясницы. Промежность помога-
ет контролировать циркуляцию энергии ног и тела. Также
она помогает контролировать бедра и создает условия для под-
бирания копчика. Центром, управляющим промежностью, яв-
ляется Хуэй-инь (Hui Yin), эта область должна быть всегда
под контролем и не давать возможности энергии инь, кото-
рую она контролирует, неуправляемо развиваться. Особенно
это важно для женщин, так как они, в отличие от мужчин,
имеют открытые половые органы, где и возможно усиление
неконтролируемой энергии.
103
Алхимия Тайцзи-цюань
Работая над промежностью, адепт приступает к непос-
редственной подготовке Единого центра, так как добивается
правильного прохождения ци, которая начинает проникать в
область живота. Контролируя при этом «меридиан зачатия»
(переднесерединный меридиан), он не дает возможности рас-
сеиваться энергии, которая закупоривается в зоне Единого
Центра, а вернее, внизу тела. В зону Единого Центра она
доводится посредством канала управления (заднесерединный
меридиан).
Примечание. Обращаем внимание на то, что при всей
собранности промежности зона Хуэй-инь не должна быть за-
крыта. Она контролируема, но не закрыта, иначе наступит
нарушение циркуляции энергии по Малому небесному кругу
(xiao zhou tian) и Большому небесному кругу (da zhou tian).
Неумение удерживать зону промежности может привести к
нарушению работы предстательной железы у мужчин и мат-
ки у женщин, и, как следствие, к потере связи ритма с лун-
ным циклом.
Мужской таз
А:	Тазовая кость
В:	Паховое соединение
С:	Крестец
D:	Копчик
Е:	Паховая арка
104
Тринадцать устоев тела
Пятый принцип
Подобранный копчик (ti gang)
Подобранность копчика - это условие для погружения
ци в низ живота и для соединения живота с переднесередин-
ным меридианом (подобранность подбородка, в свою очередь,
дает соединение головы с заднесерединным меридианом). Если
промежность увязывает ноги с животом, то копчик увязывает
живот с грудью. Следовательно, если копчик не подобран, то
нарушается монада тела, и сложно говорить о какой-либо ал-
химической работе, так как сосуды тела не соединены. И,
конечно же, самое важное - это нарушение погружения ци в
область живота, и как следствие - невозможность питания
Единого Центра.
В движение такое нарушение вообще лишает практику
всякого смысла, так как нарушается работа пяти инь-органов.
Вернее, они не обогащаются ци и не могут вырабатывать цзин
печени, селезенки, сердца, легких и почек. Здесь имеются в
виду нарушения в циркуляции энергии в самих органах, свя-
105
Алхимия Тайцзи-цюань
занных с сохранением. Энергия инь органов рассеивается, и
цзин теряется. Селезенка не в состоянии питать цзин, печень
- освежать цзин, сердце - контролировать изменение, а поч-
ки - накапливать цзин. Не научившись сохранять и питать,
сложно следовать пути.
Примечание. Подобранность копчика достигается, в пер-
вую очередь, за счет изменения структуры тела. Этот процесс
естественен, и не стоит добиваться изменений сразу. Важно
постоянство в действиях.
(а)	(б)	(в)	(г)
Подобранный (г) и неподобранный копчик (а, б, в)
106
Тринадцать устоев тела
Шестой принцип
Высвобождение поясницы (yong уао)
Всеми переходами в теле ведает поясница. Она руково-
дит всеми изменениями, удерживая связь низа с верхом, и
управляет движениями. Поясница выполняет как связующую
функцию, так и взбалтывающую. Связующая роль важна для
искусств внешнего проявления, связанных с движениями тела.
Взбалтывающее значение поясницы относится к возможнос-
тям алхимического превращения, когда энергия циркулиру-
ет по поясничному меридиану, и требуется ее собирание в
одной из основ нижнего киноварного поля.
В основном используются следующие основы: основа ды-
хания (у мужчин этот центр расположен внизу живота, у жен-
щин - на уровне солнечного сплетения со стороны спины),
основа энергии - центр между почками, основа духа - пе-
чень, основа душ Хунь — селезенка, основа киновари — в цен-
тре живота. От степени работы поясницы также зависит уп-
равление выбросом энергии «фа цзинь» (fa jing).
107
Алхимия Тайцзи-цюань
Каждый человек имеет общую основу движения, когда в
одну сторону заворачивает, а в другую - закручиваешься. Как
правило, вправо заворачивает, влево закручиваешься. Поэто-
му есть при правильном развитии энергии никакого усилия
не требуется для того, чтобы совершить поворот или враще-
ние вправо, опора этому - движение энергии Земли. Искусст-
во управления поясницей как раз и заключается в следую-
щем:
•	следовании энергиям Земли и Неба;
•	собирании энергетической субстанции в нижнем ки
новарном поле;
•	перераспределении и выбросе энергии в необходимую
точку.
Важным моментом здесь является умение сцеплять раз-
нонаправленные токи энергии.
108
Тринадцать устоев тела
Седьмой принцип
Пустая грудь (xiu huai)
Для того, чтобы энергия не застаивалась в груди и могла
свободно протекать в любую часть тела, следует нейтрализо-
вать возможность взращивания душ По. Семь каналов, обра-
зующих основу душ По, стекаются к центру груди, мешая
взращиванию энергии и проведению дыхания в низ тела. Грудь
следует держать слегка вобранной, чтобы она, с одной сторо-
ны, не пережимала центр Тань-чжун (Tan Zhong), ведающий
иньской энергией среднего киноварного поля для мужчин и
янской энергией - для женщин. С другой стороны, вбирание
груди должно контролировать вращение и перетекание энер-
гии.
Примечание. Для женщин, практикующих Тайцзи-цю-
ань, собирание груди ведет к собиранию ян, что ущемляет
природу. Если следовать женскому ритму развития, то есть
взращивать энергию, соответствующую женскому началу, то
109
Алхимия Тайцзи-цюань
следует вводить дополнительные техники, стимулирующие
работу груди. В противоположном случае будет происходить
подавление тимуса и молочных желез. Для женщин, серьезно
занимающихся Тайцзи-цюань и при этом желающих следо-
вать своему природному циклу, не изменяя его на мужской,
надо дополнять работу специальными женскими техниками
(см. Даосская йога для женщин). Так как все техники Тайц-
зи-цюань, предлагаемые сегодня человечеству, выстроены по
мужской линии развития, что естественно для взращивания
ян, то для женщин они могут нести угнетающее действие.
Каким бы великим не было искусство Тайцзи-цюань, следует
учитывать особенности построения энергий для мужчин и для
женщин, а также преобладание того или иного вида энергии.
Однако это не значит, что данный принцип не следует соблю-
дать женщинам. Он будет способствовать регулированию энер-
гии инь, и так как эта энергия является основой женского
начала, то помимо собирания и регулирования, он поддержи-
вает жизнеспособность женщины.
110
Тринадцать устоев тела
Восьмой принцип
Растянутая спина (sheng zhang)
I
Этот принцип направлен на развитие и управление энер-
гией ян, чтобы она не застаивалась, а двигалась согласно сво-
ей природе и усиливалась в соответствии с практикой. Позво-
ночный столб держится в легком натяжении, которое форми-
руется концентрацией и энергией. Излишне растягивать не
следует для того, чтобы энергия могла двигаться максималь-
но спиралеобразно и задействовать в энергетическом процессе
внутренние органы. Если же рвать движение энергии, то она
будет истекать наружу. Растянутая спина — это опора движе-
ния энергии и ее взращивания, это не просто основа работы с
энергией, но и приведение ее в скелетный остов тела и Ни-
ван-гун (центр головы). Растягивая спину, мы выстраиваем
работу двух качеств энергии - созидающую и собирающую.
Созидающая энергия движется вверх (А), собирающая (В) го-
ризонтально наполняет суставы.
Суставы определяют движение человеческого тела, и от
того, как они будут подготовлены, зависит, какая там будет
энергия.
111
Алхимия Тайцзи-цюань
Синовиальная жидкость, находящаяся в зоне сустава и
влияющая на его движение, обогащается направленной и не-
направленной энергией. Если энергия в теле ненаправлен-
ная, то происходит застой, который ведет к закупорке суста-
ва. Пока кости в теле человека не сформировались, движение
энергии не имеет значения, так как хрящи выполняют функ-
цию подвижности в различных плоскостях. Но после того как
скелет образовался (обычно это соотносится с потерей гибкос-
ти), требуются годы, чтобы придать костям возможности хря-
щей. И здесь уже необходимо иметь контролируемую энер-
гию. Тело выстраивается так, чтобы, с одной стороны, энер-
гия свободно текла по телу, а с другой - могла накапливаться
в сосудах и суставах. В алхимии данный процесс называется
развитием костного мозга, или приданием костям эмбриональ-
ных качеств. Основной пищей для костей становится не каль-
ций, фосфор, магний и другие элементы, а энергия цзин. Трид-
цать две пары волокон спинного мозга, идущие от центра Фэн-
фу (Feng Fu) до центра Мин-мэн (Ming Meng), образуют шес-
тдесят четыре превращения, которые участвуют во всех сфе-
рах деятельности человека. Практикующий внутренние тех-
ники изменяет, вернее, упорядочивает, деятельность спинно-
го мозга, выводя, таким образом, энергетические процессы из
состояния хаоса в состояние пути.
Движение созидающей
и собирающей энергий
Соединение органов с
позвоночником
112
Тринадцать устоев тела
Девятый принцип
Расслабленность плеч и локтей (fang song pan yu zhou)
Циркуляция энергии по телу зависит от положения тела
и способности контролировать это положение. Контролирую-
щими органами для тела являются плечи и локти. Плечи по-
зволяют энергии опускаться вниз, а также увязывать руки с
телом. Если плечи зажаты, то нарушается работа Малой кос-
мической орбиты, и энергия не в состоянии нормально цир-
кулировать. Это не позволяет контролировать энергию и, как
следствие, создавать ингредиенты и накапливать духовную
мощь шен. Это связано с энергетической структурой тела.
Локти есть управители энергии инь, колени - управители
энергии ян. О локтях правильней было бы сказать не «рас-
слабленные», а «собранные». Локти связывают кисти и пле-
чи, они управляют кистями и создают опору для плеч, пита-
ют сердце, поэтому их неправильное расположение и недоста-
точное к ним внимание приводит к застою и оттоку энергии.
Локти - один из девяти сосудов небесного цикла, выполняю-
щий не статическую, а подвижную функцию в процессе дви-
жения и трансформации энергии. Им отводится ведущая роль
в иньском колесе энергий.
8.	Заказ № 686.
113
Алхимия Тайцзи-цюань
Десятый принцип
Натянутость макушки (ti sheng din bu)
f
«Натянутость макушки» означает приведение в движе-
ние духовной мощи шен. Для практикующего внутреннюю
алхимию это означает иметь возможность сублимировать энер-
гию, постоянно поступающую и образующуюся в голове. От
правильного положения головы зависит, сможет ли адепт
взбалтывать слюну, создавая в ней необходимую квинтэссен-
цию элементов для киноварного поля. «Натянутость макуш-
ки» не означает, что голова должна болтаться как на нитке.
Наоборот, она должна выдерживать определенное положение,
помогающее замыкать энергию в области гипоталамуса, нёба
и шеи. На начальном этапе адепту тяжело ощутить движение
энергии в голове, и тем более, достигнуть состояния возмож-
ности управления этой энергией. Поэтому вся работа сводит-
ся к тренировке головного мозга, который в результате цент-
рирования всего тела укрепляется, собирается и принимает
ту форму, которая необходима для участия в вышеназванных
процессах.
114
Тринадцать устоев тела
Следя за подвешенностью, мы кон-
центрируем нашу голову по отношению
к оси и центру, что позволяет энергии
нормально циркулировать и укреплять
Ниван-гун (дворец мозга). Этот принцип
очень важен для укрепления духа шен.
8*
115
Алхимия Тайцзи-цюань
Одинадцатый принцип
Внутреннее накопление (nei ju)
Этот принцип связан с понятием глубины техники. Как
энергия есть нечто, спрятанное в глубине тела, так и практи-
ка есть нечто, содержащееся внутри. Постоянно помня о глу-
бине, пытаясь обрести ее в познании, даже если она непонят-
на и не ощущается, мы настраиваем себя на усиление пози-
ции в достижении неосязаемого. Для того чтобы проникнуть
в секрет чего-либо, требуется не столько знание о нем, сколь-
ко усилия, приложенные к тому, что уже знаешь. Каждая
практика прочна настолько, насколько прочны усилия, при-
ложенные к ней. Это важно для очистки внутренних завалов,
которые самостоятельно не намерены покидать тело. Усилия
должны быть связаны с концентрацией сознания, помогаю-
щей нам очищать не только внутренние и внешние органы,
но и само сознание. Под понятием внутреннего накопления
понимают, в первую очередь, возможность познания практи-
ки не только извне, но и изнутри. Кроме того, за этим скры-
вается одно из условий мощи проведения энергии внутрь и ее
трансформации там.
116
Тринадцать устоев тела
Двенадцатый принцип
Подвешенность и укоренение (xuan sheng yu zha gen)
Качества подвешенности и укоренения направлены на
усиление статической силы в виде укоренения и динамичес-
кой силы подвешенности, как элемента левитации. Практи-
кующий Тайцзи-цюань, безусловно, в состоянии достичь та-
ких возможностей. Укоренение должно достигаться естествен-
ным путем в процессе усиления энергии и овладения ей. Что-
бы достичь подвешенности, включающей в себя понятия лег-
кости и зависания, требуется больше усилий. Это связано с
необходимостью проработки энергии шен, где в отличие от
укоренения результат в большей мере зависит от переработан-
ных ци и цзин. Каждая из этих энергий имеет свой ритм и
период времени, в течение которого происходит их трансфор-
мация. Так, энергия цзин прорабатывается в три раза дольше,
чем энергии ци, а шен - в три раза дольше, чем цзин. Поэто-
му значение принципа подвешенности и укоренения сводит-
ся к вопросу о внутренней работе, когда требуется перейти на
иную ступень познания.
117
Алхимия Тайцзи-цюань
Тринадцатый принцип
Пустое и полное (xu уи shi)
Собственно, этот принцип и символизирует понятие Тай-
цзи. Его также можно обозначить, как «открытое и закры-
тое». Он указывает не просто на распределение инь и ян, а на
контроль ян посредством инь и контроль инь посредством ян.
Овладение этим принципом приводит к главному значению,
или основе в Тайцзи-цюань, - возможности «тянуть шелко-
вую нить». Овладение этим принципом и его понимание дос-
тигается после того, как удается научиться удерживать созна-
ние и энергию внутри формы, постепенно распределяя уси-
лие. Это происходит, когда энергия начинает перетекать в
наполнившемся сосуде. Овладение этим принципом связано с
изменением дыхания, энергии и тела, что вызывает ощуще-
ние катящегося шара.
118
(Я
После обращения к истинному и возврата к естеству,
Появляется искренность подобная чистоте Великого предела.
Следуя наполненному всегда обретешь себя
Дух, созданный в великой естественности - совершенен.
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Развитие сил осуществляется под воздействием трех ти-
пов энергии - ци, цзин и шен. Энергия цзин всегда представ-
лена Единым центром. Если Единый центр не развит, то нельзя
развиваться посредством данной энергии, так как в этом слу-
чае, у нее нет опоры. И даже если удается высвободить дан-
ную энергию, то все равно она неконтролируема и является
частью ци или шен энергии.
Энергия ци - это сфера, энергия шен - то, что наполня-
ет эту сферу, цзин - то, что преобразовывает и увязывает.
Таким образом, цзин - это то, что сложнее всего понять, но
без чего невозможно достичь основного прорыва в практике.
Цзин определяется внутренними связями и является ос-
новным инструментом для создания бессмертного тела. Рабо-
тая над восемью телами, адепт создает сферу, которая удер-
живается восемью осями. Понятно, что в случае слабости од-
ной из осей, невозможно достичь осознания «сферы покоя»
(jing tai). А без «сферы покоя» нельзя заниматься алхимичес-
кими практиками. Только «сфера покоя» в состоянии удер-
жать необходимый ритм для работы с сосудами тела. Что же
касается «сферы движения» (dong tai), то для этого достаточ-
но иметь развитую вертикальную ось (ось Пен) и в особых
случаях горизонтальную ось (ось Лю), которая больше подхо-
дит для женщин.
От рождения каждый человек имеет развитой одну из
восьми осей. И когда говорится «понять свой собственный
121
Алхимия Тайцзи-цюань
ритм», то имеется в виду осознание своей «природной оси» (zi
ran gu lu). Понятие природной оси приходит через осознание
«сферы покоя». Таким образом, занимаясь выстраиванием вось-
ми сил, можно достичь не только развития данной сферы, но,
что самое главное, найти точку приложения собственной прак-
тики, без чего никогда не достичь высокого уровня. Как бы
ни был велик мастер, какой бы ни была известной школа,
если они не дают возможности осознания собственного ритма,
они не дадут и возможности качественного существования в
практике.
Качественное существование в практике - это когда адепт
в состоянии постоянно удерживать свое внимание на своих
действиях, и это дает ему возможность нести ответственность
за проживание в практике. И хотя это не так просто, так как
требует дополнительных усилий, именно эти усилия и дают
возможность выразить себя через практику, что привносит
иное качество существования.
В даосской концепции это означает привнесение в прак-
тику «фактора человека» (ren wei ying xiang), помимо уже
существующих факторов неба и земли. Пока адепт не поймет,
что означает «ось сферы», сложно говорить о самой сфере.
Наличие сферы соотносится с понятием тигеля. Это означает
создание условий для преобразования энергии и ее трансфор-
мации.
Развитие каждого тела связано с развитием одного из
восьми секторов сферы. Каждый сектор поставляет свой алхи-
мический ингредиент в тигель.
На данный момент сохранились лишь две системы, по-
зволяющие в полной мере понять эти восемь осевых ингреди-
ентов. Это система Тайцзи-цюань и система Да Цзенцюань
(Da Zengquan) (также известная под названием И-цюань (Уг-
quan).
Первая система наиболее известна как метод, но она же
наиболее сложна в применении. Связано это с тем, что суще-
ствует не так много мастеров, которые владеют Тайцзи-цюань
122
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
на уровне монады сферы (управляемой сферы), и, тем более,
таких мастеров, которые могут объяснить и научить этому
других. И хотя Тайцзи-цюань занимаются миллионы людей,
пожалуй, подавляющее большинство далеко от понимания того,
что они делают и для чего.
Все их действия, хотя и опираются на серьезную мето-
дологическую базу, подразумевающую принципиальное пост-
роение тела, и историческое прошлое, тем не менее, возмож-
ностей серьезного прорыва не дают. Эта проблема усугубляет-
ся еще и тем, что в поисках той или иной линии или учителя,
адепт зачастую перекладывает всю ответственность на того,
кто его обучает по принципу: «Вот я нашел для себя самого
правильного или самого прямого по генеалогической линии
учителя, и этого достаточно». Говоря о Тайцзи-цюань в таком
контексте, мы просто обращаем ваше внимание на то, что не
надо заниматься самообманом и защитой своих действий, за-
нимаясь учением, которое вы не понимаете. Пока ваше созна-
ние не будет подготовлено, пока ваша энергия не будет управ-
ляема, пока ваше физическое тело не будет изменено, не име-
ет значения, какую технику вы используете.
Можно сказать, что для этого и нужно использовать пра-
вильную технику, чтобы приобрести все вышеописанные ус-
ловия. Это, безусловно, так, но если вы действительно это
понимаете, если вы знаете, к каким внутренним изменениям
должно все это привести, если вы знаете ритм, который необ-
ходимо использовать для применения той или иной техники,
то только тогда на первый план выходит качество техники,
которую вы используете.
Итак, подводя итог всему вышесказанному по системе
Тайцзи-цюань, мы говорим, что конечной задачей является
построение внешней сферы, внутренней сферы, образование
Единого центра и вскрытие восьми сообщающихся сосудов или
сил.
Другое направление, которое сегодня чаще называют И-
цюань, как раз наоборот связано с построением сил, на базе
123
Алхимия Тайцзи-цюань
которых затем формируется сфера. И хотя сегодня многие
считают это направление новым, на самом деле, в своей осно-
ве оно является тем, что сформировало все три основные внут-
ренние даосские направления - Тайцзи-цюань, Багуа-чжан
(ba gua zhang) и Синъи-цюань (xing yi quan).
Основная задача И-цюань — добиться возникновения ус-
ловий, при которых возможно трансформировать энергию: в
Синь-и это создание пяти сфер, в Ба-гуа - создание восьми
сфер, в Тай-цзи - создание двадцати четырех сфер, или вось-
ми сил в трех измерениях.
Считалось, что, только создав управляемую сферу, мож-
но достичь девяти стадий трансформации, или ста восьми из-
менений. Девять стадий трансформации, или девять рамок,
образуют восемь сил, каждая из которых подвергается две-
надцати горизонтальным изменениям и десяти вертикальным
изменениям.
В этой части мы рассмотрим четыре кардинальные силы,
или четыре тела, без которых невозможно выстроить сферу.
124
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Тело Лю
Pi (Пи)
Потеря формы
Проявление силы: руки назад вверх с отклонением
(hou wan you yuen shou zhi tou hu)
I
Диаграмма
силы Pi
Тело Пи - это максимальная сила тела
Лю. Усилие внутренней и внешней сфер оди-
наково, что образует тонкую грань между
ними. Нет явно выраженной горизонтали и
вертикали действия этой силы, что требует
некого усилия для сохранения равновесия.
Серьезного наполнения тела Лю добиться
здесь сложно, важно сохранить возможность
наполнения
внутренней
сферы. В лю-
бом случае, в
силе Пи существует проявлен-
ное внешнее усилие. И хотя все
силы тела Лю проходят через
призму состояния покоя, здесь
все же требуется усилие для
того, чтобы этот покой сохра-
нить.
Действие этой силы на-
правлено не на развитие покоя,
а на усиление контроля над по-
125
Алхимия Тайцзи-цюань
терей. То есть колесо должно вращаться с той скоростью, с
которой можно контролировать данное вращение. Ввиду се-
рьезного влияния внешней сферы на внутреннюю, данная сила
может выглядеть даже жестко. В случае потери внутренней
сферы теряется контроль над этой силой. Другими словами,
необходимо обращать больше внимания на предыдущую упо-
рядоченность, чем на последующую. Усилие здесь как раз и
становится той поддержкой, которая сохраняет предыдущую
упорядоченность. Это происходит потому, что затрагивается
усилие Пен, противоположное усилию Лю. Для того чтобы
эта сила могла проявиться, нужно подготовить внутреннюю
сферу. Подготовку внутренней сферы определяет первое ки-
новарное поле; ритм - второе киноварное поле; наполнение -
третье киноварное поле. Иначе говоря, если не удается сохра-
нять, как минимум, расслабленный живот, нельзя говорить о
понятии данной силы - она будет неосознанна.
Так как проявление каждой силы связано с определен-
ной внутренней подготовкой, то и рассматривать каждую силу
нужно через призму этой подготовки. Но в основе каждой
силы лежит работа внутренней сферы, с позиции которой мы
эти силы и рассматриваем. Если сфера подготовлена, мы мо-
жем определять ту или иную силу, работать в ней и с помо-
щью нее создавать Единый Центр. И после того как Единый
Центр подготовлен, можно говорить не только о внешнем, но
и о внутреннем проявлении этой силы. То есть, имея подго-
товленную сферу, мы уже можем внешне образовывать силу
и, образовывая силу за счет внешней сферы, развивать эту
силу дальше за счет уже внутренней сферы. С учетом выше-
сказанного, обращается внимание на то, что, опираясь в пост-
роении силы на внешнюю сферу, можно попасть в ловушку,
которая уведет адепта от истинного построения силы. Соб-
ственно, образ формы Пи на это и указывает. В какой-то сте-
пени можно считать, что сила Пи — это ловушка.
126
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
— “ Guan (Гуань)
Собирание
Проявление силы: собирание рук внизу с подсаживанием
(qu уао уиеп shou jiao cha zhi fu qiari)
Диаграмма
силы. Гуань
Сила Гуань является достаточно ус-
тойчивой силой тела Лю. Она позволяет
обмануть внешнюю сферу, дабы усилить
внутреннюю. Сознание и концентрация
подчиняются действиям данной силы и
уводятся из-под влияния внешней сферы.
Эта сила насыщает и собирает тело. Рабо-
тая над ней, можно почувствовать объем
внутренней сферы. Существует опасность
в том, что если будет потеряно пространство, будет потеряна и
сфера. Это относится к принципам построения физического
тела, соблюдение которых должно развивать структуру и свя-
зи, в результате чего происходит на-
полнение тела, как сосуда. Благо-
даря этому усиливается духовное
тело. В задачу силы Гуань входит
собирание воедино принципов пост-
роения тела. В случае потери этих
принципов говорится, что сфера те-
ряется в пространстве, и тогда тело
Лю перестает быть проявленным, а
значит, видимым. Здесь принципы
являются той питательной средой,
которая наполняет внутреннюю сфе-
ру. В данной силе внутренняя сфе-
ра деятельна, это значит, что она
имеет вращение и вкручиваемость
по отношению к центру.
127
Алхимия Тайцзи-цюань
То есть помимо того, что данная сила собирает сферу,
она же ее и развивает. А ввиду того, что первоочередная зада-
ча тела Лю - это развитие внутренней сферы с позиции соби-
рания, данная сила привносит тот вектор усилия, который
помогает собирать сферу с ее центром. И это помогает увязы-
вать сферу с восемью направлениями. Также можно сказать,
что данная сила является силой знания тела Лю. Развивая
положение данной силы, мы также используем собранность
внешней сферы, которая привносит дополнительное усилие и
задает изменение построению внутренней сферы.
Основным таким достижением является возможность вос-
приятия угла, который изменяет скорость циркуляции энер-
гии в теле и показывает иную плотность энергии. Так, внут-
ренний угол меньше 45 градусов уплотняет внутреннюю сфе-
ру, угол больше 45 градусов раскрывает. Если максимальная
реализация энергии происходит при угле в 90 градусов по
отношению к горизонтальной и вертикальной оси, то есте-
ственно, что уравновешивание горизонтального и вертикаль-
ного усилия энергии связано с углом в 45 градусов (положе-
ние тигеля для варки киновари в двух сезонах из четырех).
128
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Jin (Цзинь)
Рассвет
Проявление силы: собирание рук вверх с поднятой ногой
(shuang shou you tui ti shencf)
Диаграмма
силы Цзинь
Сила Цзинь является скорее проявле-
нием возможностей тела Лю, чем результа-
том, направленным на развитие этого тела.
Тело Лю - это тело, которое формируется и
раскручивается по отношению к горизонталь-
ной оси и закручивается по отношению к
вертикальной. Также как и тело Peng, кото-
рое раскручивается по отношению к верти-
кальной оси и закручивается по отношению
к горизонтальной, оно не содержит в себе
никаких условностей. Тело Лю конкретно оп-
ределяемо, конкретно развиваемо и требует ясной и четкой
работы духовного тела. Можно сказать, что
без развитого духовного тела невозможно
развивать ни тело Лю, ни тело Пен. В дан-
ной силе на это и указывается, потому что
она рассматривается через порог слуша-
ния, который может стать условным, вви-
ду непонимания конкретных условий раз-
вития тела Лю. Сила Цзинь является внеш-
ней спиралью тела Лю, направленной на
развитие этого тела, а вернее, на его вскры-
тие. Вскрытие возможностей и ограничен-
ности тела Лю важно для того, чтобы уси-
ливать возможности тела Лю или устра-
нять блоки, не дающие развиваться этому
телу. Оно помогает находить блоки и раз-
гребать завалы энергетического тела.
9.	Заказ № 686.
129
Алхимия Тайцзи-цюань
Движение силы исходит из стопы; она является источ-
ником, в котором зарождается опора внутренней сферы и тела
Лю, и по наименьшему расстоянию поступает во внутреннюю
сферу. Задача внешней сферы, которую в данном случае вы-
полняет сила Ан, - расширить возможности горизонтальной
оси. Сила Цзинь создает условия для движения вперед, для
взращивания внутреннего потенциала и, что самое главное,
для увязывания внутренней и внешней сферы сфер, особенно
на основе ритма и скорости движения. Движение данной силы
должно согласовываться с концентрацией, дыханием и цир-
куляцией энергии. Положение должно быть устойчивым и
центрированным. Во всех спектрах проявления данной силы
должно происходить зарождение чего-то нового, например как
реализация деятельности сосудов тела и одновременно обрете-
ние возможностей за счет действия этой силы и вскрытия
нового потенциала, направленного на рост. Это можно просле-
дить на примере развития мышц, когда усилие не соотносит-
ся с действием всего тела, то есть отсутствует концентрация,
ритм дыхания и блокируется циркуляция тонкой энергии,
результатом чего является потеря слушания.
В движении важно обращать внимание на соединение
стоп с бедрами, кистей с плечами, которое происходит за счет
коленей и локтей. Колени и локти выполняют роль слушания
того усилия, которое исходит от рук и ног. В теле роль слуша-
ния выполняет грудь. Таким образом, в зависимости от выст-
роенных связей усиливается и возможность слушания. Эта
сила необходима для преобразования и для умения принять
или передать основную силу.
130
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Kun (Кунь)
Полное восприятие
Проявление силы: движение «толчет в ступе»
(dao ju bu zhontj)
Диаграмма
силы Кунь
Сила Кунь, собственно, и является те-
лом Лю, его абсолютным выражением. При
всей простоте данной силы она самая слож-
ная в проявлении, даже сложнее, чем сила
Цянь, так как силе Цянь невозможно мак-
симально проявиться без обладания силой
Кунь. Это сила проявляется тогда, когда вер-
тикальная ось сводится в точку, и остается
одна горизонтальная ось. То есть не остается ни тела, ни внеш-
ней, ни внутренней сферы, остается только Единый Центр.
Для того чтобы добиться проявления данной силы, требуется
настолько развитый дух шен, что он дол-
жен управлять энергией цзин, а энергия
цзин, в свою очередь, - управлять энер-
гией ци.
В движении состояние тела ощуща-
ется так же, как при расслабленном по-
ложении лежа. При этом собранность вер-
тикальной оси максимальна. Также мож-
но сказать о том, что здесь надо достичь
идеального построения тела по отноше-
нию к Единому Центру. Идеальное пост-
роение тела по отношению к Единому Цен-
тру есть положение, когда каждый сосуд
тела соединен с Единым центром посред-
ством спирали. Развитие данной силы дол-
жно соотноситься с пятью основными ас-
пектами плотности. То есть, все пять ос-
9*
131
Алхимия Тайцзи-цюань
новных качеств плотности энергии, выраженные в системе У-
син, должны наполнять и формировать силу Кунь, а соответ-
ственно, и тело Лю. Так как тело Лю является телом Земли,
то можно сказать, что сила Кунь и есть сила Земли со всеми
качествами, соответствующими Земле и содержащимися в го-
ризонтальной оси (двенадцать земляных ветвей) и в верти-
кальной оси (десять небесных столбов). В данном положении
следует обращать внимание на внутреннее соединение всех
органов и сосудов тела. Причем, очень важная особенность
заключается в том, что плотность, исходящая сверху и снизу
тела, должна быть уравновешена. В результате, мы достигаем
максимального качества тела, которое позволяет телу укоре-
ниться, или войти во взаимодействие с энергией земли.
Действия внешней и внутренней сферы Кунь не «прояв-
лены», что создает возможность для духа шен развивать тело
Лю. Ничто не должно мешать концентрации. Она является
либо максимально устойчивой, либо находится в состоянии
недеяния, что, собственно, одно и то же.
При развитии данной силы можно достигнуть состоя-
ния потери формы, что повлечет за собой высвобождение духа
из тела. На это обращается особое внимание, так как это мо-
жет привести к неправильному распределению энергии, и дух
покинет тело раньше, чем оно будет собрано. Другими слова-
ми, не должно быть непроизвольной потери духа, а если дей-
ствительно будет достигнута возможность высвобождения по-
средством этой силы, то оно должно быть управляемо, есте-
ственно, и тогда это не будет создавать никаких внутренних и
внешних проблем.
Необходимо обратить внимание на то, что каждый чело-
век рано или поздно приобретает тело Лю - в момент смерти
и завершения своего пребывания на земле. На основе разви-
тия тела Лю строились все знания древнеегипетской магии.
Также это тело рассматривалось как основное в магическом
даосизме. Это и понятно, ведь только развитое тело Лю позво-
ляет более объемно понять законы макрокосмоса.
132
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Сш (Цуй)
Соединение
Проявление силы: тычок локтем
(sheng zoii)
Диаграмма
силы Цуй
приложить усилие
Сила Цуй открывает путь небесным
и земляным осям в соответствии с лич-
ностной природой. Это значит, что у каж-
дой формы есть своя природа силы, как
у каждого человека есть свой ритм. И
развивая свою природу, мы не можем
большее, чем имеем. А желание прило-
жить большее усилие лишает нас возможности приложить даже
ту силу, которая есть. В результате получается, что желание
достигнуть чего-то большего приводит к большей потере. И
только соединив имеющееся, можно определить направление,
куда следует двигаться.
Тело Цуй обучает воссоединять
силы посредством собственного ритма,
опираясь на личностную природу. Адепт
должен учиться соединять силы для
того, чтобы научиться соответствовать
продвижению ингредиентов и для по-
лучения эликсира, чтобы ртуть и сви-
нец могли войти в контакт и пригото-
вить золото (гои huang qiri). Цуй учит
внутреннему качеству воссоединения,
когда одно может не просто граничить
с другим, но и соединяться. Развить
энергию несложно, сложность начина-
ется тогда, когда необходимо ее соеди-
нить. И это уже настоящая алхимия,
где необходимы все инструменты.
133
Алхимия Тайцзи-цюань
Соединение возможно только при полной собранности,
которая контролируется животом, сердцем, коленями и лок-
тями. Сила ни в коем случае не направляется на локоть, она
им удерживается.
134
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Во (Бо)
Изменение
Проявление силы: вращение плеч с разворотом
(zbuang sben уи zhuang jaii)
Диаграмма
силы Бо
Сила Бо не проявлена, хотя и является
естественной. Она задана, но опоры для ее
проявления нет. Она показатель нахождения
нового для того, чтобы потом начать.
Сила сохранения старого так велика, что
новое не всегда увидишь. Потому что имею-
щееся привычно и не служит вектором для
движения, развития. Для этого надо уметь
находить приложение имеющемуся, таким образом, чтобы уви-
деть его и произвести переоценку. Это время, когда необходи-
мо отправляться в горы, чтобы познать новое и увидеть себя со
стороны. Хочешь увидеть себя со сто-
роны, развивай силу Бо. Сила Бо - твой
учитель, указывающий на то, что,
сколько до вершины ни прыгай, все
равно ее не покоришь. Но даже дос-
тигнув вершины, надо помнить о том,
что, если хочешь двигаться дальше,
нужно спуститься вниз и начать все
заново.
Сила Бо очень показательна, она
помогает переосмыслить пройденный
путь, возвращая нас обратно и давая
возможность, таким образом, увидеть
изъяны. Самой формы может не хва-
тить, чтобы увидеть существующие не-
достатки. Необходимо дополнительное
135
Алхимия Тайцзи-цюань
усилие, которое вскрывало бы ошибки и указывало на них.
Сила Бо постоянно указывает на разрыв тела, энергии и духа,
который не позволяет обогащать дух шен. А значит, возника-
ет недостаток духовного эликсира {shen dan), без которого пер-
сональное участие в алхимическом процессе ограничено. И
это, в свою очередь, ограничивает прорабатывание Прежнего
Неба и мешает возможности развития личностного {ming ching).
Таким образом, вершина и есть разрыв с силой, и об этом
надо всегда помнить, чтобы была возможность обновления.
Любое внешнее проявление, какое бы оно не имело окраску и
какой бы вид не принимало, рано или поздно потребует заме-
ны и обновления.
136
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Yu (Юй)
Выбор направления
Проявление силы: диагональное движение рук через бедро
{liang shou xia la cbu kua bii)
Диаграмма
силы Юй
Если инь и ян под контролем, зна-
чит, есть куда двигаться. Правильное раз-
витие возможно у правильной формы.
Дальше рост может отмеряться только рит-
мом, но он неотвратим. Форма разделена
на уровни (sheng ching) и готова к изме-
нениям. Сила Юй - лицо тела Лю, она -
вершина возможностей собирания. Когда
вроде бы все есть и ничего не надо, она добавляет новое и
вскрывает незаконченность, которая будет присутствовать все-
гда вне зависимости от уровня развития, если оно опирается
на трехмерное пространство. Уме-
ющий контролировать силу Юй
может управлять дворцами и по-
коями, и в какое направление он
не выдвинется, его ждет успех.
Только обретя существование в
теле, можно говорить о значимос-
ти формы, в противном случае, это
лишь беспочвенная потеря энер-
гии.
Но все же сила Юй - это, ско-
рей, не столько проявление силы,
сколько умение ее хранить для
того, чтобы она всегда могла быть.
Проявление силы Юй показывает,
что тело создало условие для обра-
137
Алхимия Тайцзи-цюань
зования эликсира. Таким условием является «водяная эссен-
ция», которую в алхимии принято обозначать как карбонат
свинца (shut fen). Именно эта эссенция позволяет понять, что
значит разделить силы и дать им возможность проявиться в
«семи качествах».
Сила Юй - это оружие алхимии, и его надо хранить в
секрете, чтобы оно помогало и дальше наполнять и развивать
«девять областей посредством квадратного», то есть орудие ци
делать сосудом. А потому сущность может развиваться только
из опоры, и если она не создана, то все усилия должны быть
направлены на ее приобретение. А для этого не надо далеко
ходить, и даже наоборот, надо оставаться на месте. Сила дол-
жна раскручиваться вокруг оси. Алхимия - это ось, изнутри
наружу, значит, необходимо искать правду внутри.
138
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Bi (Би)
Соединение формы
Проявление силы: соединение кистей перед собой в упоре
{Jiao cha Hang shoo yun xiong qian)
Диаграмма
силы Би
В лаборатории внутренней работы по
собиранию эликсира (nei dan) сила Би,
проявленная во внешней форме движения,
занимает особое место. И не важно, по-
средством внутреннего или внешнего уси-
лия прорабатывается данная сила, важно
то, что она всегда является символом транс-
формации (hua). И пока адепт (chen jen)
не вскроет в себе эту силу, ему будет сложно рассчитывать на
успех в алхимической работе. Понимание этой силы легче
получить посредством внешнего усилия, чем внутреннего, осо-
бенно, опираясь на внутреннюю сферу Лю. Очень непросто
прочувствовать естествен-
ность данной силы, ввиду
ее скрытности и собранно-
сти. Но именно данная
сила учит одно порождать
другое, что лежит в зако-
не сохранения. Не будет
преумножения, если не бу-
дет сохранения. Сила Би
сближает в себе два поня-
тия - приложения и сохра-
нения. Эта связь в состоя-
нии усилить и приумно-
жить наполнение в не-
сколько десятков раз. Это
139
Алхимия Тайцзи-цюань
позволяет телу быть нераздельным и собранным, ввиду того,
что как одно, так и другое работает на единое. И тогда небес-
ные души Хунь и земные души По пребывают в надлежащем
порядке и вместе работают над «сокровенным снадобьем».
Сила Би в состоянии не только раскрыть перспективу
практики, но и показать усилие, над которым надо трудиться
день и ночь, чтобы выйти сухим из потока воды. Форма и
движение так близки в этой силе, что их сложно различить.
Форму сложно отличить от движения, а движение - от «фор-
мы». Сосуд полностью заполнен водой, и тяжесть его не дает
возможности ей расплескаться. Открытие себя лежит только
внутри. Сила Би учит внутреннюю сферу поглощать движе-
ние, давая возможность форме приумножаться на любом от-
резке пространственно-временных характеристик со времени
Чен Бо-чяо. Эта особенность формы играла основную роль в
алхимическом даосизме, так как только в результате вскры-
тия посредством соединения, можно говорить о реальных пре-
образованиях и изменениях (xing jie xiao hua). Считается, что
познать эту силу — это все равно, что забраться на священную
гору с кувшином воды на голове.
Таким образом, эта сила не только работает на резуль-
тат, но и закрепляет его. Пока не соединится внутренняя сфера
с внешней, процесс не начнется, и Тигр с Драконом не смо-
гут приступить к варке «киновари». Адепту необходимо на-
учиться приближать силу к себе, а для этого надо приложить
к ней усилие. Приближая себя к силе, у адепта появляется
внутренняя возможность к вскрытию и осознанию своей при-
роды, а это уже больше, чем одно, это - «сокровенное одно».
140
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Тело Пен
Qian (Цянь)
Всеобъемлющая сила
Проявление силы:удар кулаком вперед {qian cbu quan)
Спроектировать данную силу прак-
Диаграмма
силы Цянь
тически не представляется возможным, так
как она абсолютна. Однако можно создать
условия, ведущие к постижению ее. Ос-
новным условием является формирование
«основы» (д chu), или, проще говоря, го-
ризонтальной оси (jing zhou), которая яв-
ляется базой
для проявле-
ния любой силы. А для силы Цянь
она должна быть максимальной.
Развитие горизонтальной плоско-
сти необходимо довести до состоя-
ния, когда невозможно усилить
движение за счет энергии инь, ко-
торая полностью подготовлена к
трансформированию, и достигает-
ся возможность конвертирования в
максимальный ян. Усилия «трех
плоскостей» (san wei), формирую-
щих нашу физическую природу
тела, направлены в зону нижнего
141
Алхимия Тайцзи-цюань
Дань-тяня, благодаря чему происходит максимальный взрыв.
В горизонтальной плоскости движение энергии центростре-
мительное, в вертикальной - центробежное, и в обеих плоско-
стях эти движения должны быть аб-
солютно сбалансированы. Тело есте-
ственно подготовлено к изменениям
(chi wu). Это положение близко к со-
стоянию У-цзи, когда все тело как
одна точка. Все сосуды собраны, при-
чем ноги контролируют опору данной
силы.
Руки контролируют опору второго киноварного поля,
ноги - первого, сознание - третьего. Особое внимание следует
обратить на сознание. Для того чтобы сознание могло удержи-
вать опору третьего киноварного поля, оно должно быть опу-
щено в низ живота. Ни в коем случае нельзя это движение
воспринимать как удар, это «проявление силы» (уип li fang
fa). В результате действия этой силы энергия по кратчайше-
му пути направляется из Дань-тяня в Ниван-гун (центр голо-
вы). Это достигается посредством удерживания тигеля (сосу-
да, в котором может происходить превращение и который рас-
полагается в нижнем киноварном поле) и не допущения рас-
сеивания энергии, что уменьшает частоту энергии, движу-
щейся по вертикальной оси. Плотность тела по всей площади
сохраняется одинаковой. Изменение осей и плоскости влечет
за собой потерю данной силы. Руки работают на раскрытие
центра второго киноварного поля, помогая воссоединиться «трем
сферам» (san tai).
Для того чтобы получить данную силу в чистом виде,
надо потерять вес. Это возможно при усилении энергии цзин.
Сила Цянь - максимально активная, но максимальность исхо-
дит из пропорциональности, то есть сфера не должна быть
потерянной, учитывая также и то, что она не должна быть
готова преломиться в любой момент ввиду своего максималь-
ного насыщения. Насколько благоприятно будет действовать
142
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
данная сила, зависит от качества Единого Центра и его связи
с сознанием. При заложенной мощи Цянь ни в коем случае
не следует терять внутреннюю предопределенность, иначе раз-
рыв будет неизбежен. Внешне сила проявлена ударом руки,
где лук достигает своего максимального натяжения, после чего
стрела может быть запущена с большим усилием.
143
Алхимия Тайцзи-цюань
Tai (Тай)
Содержащая сила
Проявление силы: удар кулаком вниз
(лта chu qiaii)
Диаграмма
силы Тай
ставляет тело
Проявление силы Пен осу-
ществляется через проявление
внешней сферы Лю, которая со-
здает возвращающий момент
внутренней сферы.
Сила Тай инициирует
развитие силы Пен. Она не
только выражающая, но и содержащая. Она за-
Пен использовать силу «укоренения» (zha gen),
заложенную во внешней сфере Лю. При кажущемся несоот-
ветствии внутренней и внешней сил все уровни тела гармо-
ничны. И хотя тело демонстрирует некую уступчивость, оно
продолжает сохранять плот-
ность горизонтальной оси и
даже усиливать ее за счет ка-
сательной силы {qie И). При
этом, конечно, надо помнить
о сохранении вертикальной
оси. Данное положение иде-
ально для проявления «корот-
кой» энергии (duan И).
Обязательным проявле-
нием тела Тай является сохра-
нение внутренней сферы Пен
посредством удерживания
связей сосудами ног, рук и
тела.
144
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Таким образом, формирование
силы Тай - это формирование связей,	Peng-Yang
строящих внутреннюю сферу Пен, ко-	//к
торая основана на гармоничном соот-	/ 'к
ветствии. «Малое усилие» (xiao пи II), /	'ч
которое заложено в концепции Инь, d-—---------о------
здесь дополняет «Большое усилие» (ta peng.yin
пи И), заложенное в концепции Ян, и
максимально сосредоточено в области первого киноварного
поля.
Сила Тай - это сила, способствующая максимальному
укреплению духа за счет «преобразования жизненности» (huo
li уип zhuang). Это происходит, когда внутреннее определяет
соответствие внешнему. Но здесь, правда, скрывается и опас-
ность увлечься соответствием, что может привести к ограни-
чению. Процесс творчества должен происходить от наполнен-
ности, а не от внешнего влечения и временного проявления.
Здесь сопротивление следует ограничить внутренним и не пе-
реносить его на внешнее. Положение для выражения данной
силы таково, чтобы помочь себе увидеть изъяны, вытекающие
из взаимодействия внутреннего с внешним, а, вернее, готов-
ность тела к наполнению познанием, исходящим не только из
проявленного, но и из созерцания непроявленного.
10.	Заказ № 686.
145
Алхимия Тайцзи-цюань
ZSZT. Хи (Сю)
Собирание формы
Проявление силы: удар кулаком сверху вниз
(уип quan уи xia zhi shang)
Диаграмма
силы Сю
внутренней, в
Все движения, связанные с проявлением
сил Ан и Цзи, являются алхимическими и име-
ют своей целью «достижение внутреннего пре-
образования» (nei bu уип xing de jie guo), на-
правленного на получение киновари. Сила Ji
всегда направлена на вскрытие энергии, либо
посредством внешней сферы, либо посредством
то время как сила Ап направлена на взращива-
ние энергии.
Итак, образ Сю - это внутренняя сила тела Пен, направ-
ленная на развитие орбит Пен-ци, Пен-цзин и Пен-шеи.
Особое внимание при развитии данной силы уделяется
соединению спины и груди. Спина должна быть выстроена
строго по вертикали и во время движения опускаться вниз
146
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
для того, чтобы малый инь заднесерединного меридиана уси-
ливал свое движение, тем самым, укрепляя большой ян зад-
несерединного меридиана.
Проявление внешней сферы (wei tai) в данном движе-
нии минимально, так как движение глубинное. Обращается
особое внимание на соединение расслабленности плеч и низа
живота, для того, чтобы энергия груди могла соединять низ и
верх тела.
Развитие силы Сю направлено на вскрытие внутренних
возможностей тела, а если энергия не развита и неконтроли-
руема, то на их вскрытие. Основная проблема данной силы
заключается в том, что она долго является неясной или невы-
раженной в конкретном проявлении. И это, в первую очередь,
происходит от недостаточной концентрированности. Другими
словами, можно сказать, что невозможно добиться развития
этой силы, если недостаточно концентрации. Также особое
внимание следует уделять взгляду, а вернее, его соединению
как внутри тела, так и вне него. Проявление данной силы
возможно при полном соединении
правого с левым, верха с низом,
переда с задом. А для этого необ-
ходимо одновременное усилие
тела, энергии и духа.
Сила Сю указывает на то,
что у каждого корня своя глуби-
на. И не понимая этой глубины
сложно оценить истинность дей-
ствия, так как оно не может быть
подготовлено. Сила Сю показы-
вает, что любое проявление, не
опирающееся на источник (yuan),
ложно, в силу его несоответствия
ритму (jie zou). А это значит, что
силу сначала надо усвоить, а уже
затем стремиться ее проявить.
10*
147
Алхимия Тайцзи-цюань
Kuai (Куай)
Естественная сила
Проявление силы: удар кулаком в бок
(се chu quan)
Гуай
'.........' '
Пен	।
Чжой
Диаграмма силы Гуай
Куай — наиболее есте-
ственная сила в теле Пен. Вез-
де, где присутствует сила
Чжоу (верхняя триграмма),
тело должно ощущать себя
комфортно и более естествен-
но, так как основа этой силы лежит в знаниях Прежнего Неба.
Таким образом, она является проявлением проявленного. Опо-
ра внутренней и внешней сфер этой силы находится в стопах.
Эта сила связана с личностным ритмом (ge ren jie zou). Здесь
понимается то качество сосудов, которое человек имеет от рож-
дения, их связи и, следо-
вательно, тот ритм, кото-
рый позволяет открывать-
ся и закрываться. Особое
внимание уделяется свобо-
де дыхания. Прежде, чем
произвести силу, нужно
направить усилие вов-
нутрь локтя. Усилие вов-
нутрь означает дать воз-
можность диафрагме жи-
вота естественно опустить-
ся вниз и наполнить жи-
вот (tian wei), одновремен-
но высвобождая грудь
(fang song xiong).
148
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
При всем разрушительном проявлении силы Куай необ-
ходимо достигнуть наполнения, то есть того, что предшеству-
ет образованию волны. Всегда должно сохраняться ощущение
увеличения данной силы за счет еще большего наполнения и
контроля. Как уже говорилось, внутреннюю сферу контроли-
рует дыхание и ритм. Дыхание естественно и максимально
глубоко. А внешнюю сферу контролируют колени и локти.
Не надо чрезмерно усиливать данную силу, она должна раз-
виваться вместе с энергией. Помните о предопределенности
этой силы, заложенной в законах Прежнего Неба.
Также обращается внимание на возможность усиления
данной силы посредством локтей. И для того, чтобы тело было
в состоянии реализовать эту возможность, локти следует мак-
симально наполнить в процессе движения. И тогда они смо-
гут усиливать «вкручиваемость» (zhuan jin) и «выкручивае-
мость» {zhuan chu) данной силы. А чтобы наполнение локтей
было достаточным, следует регулировать скорость движения.
Основное усилие при выполнении этой силы должно при-
ходиться на локоть. Тело находится в достаточном напряже-
нии за исключением кистей. Не следует забывать о том, что
проявление силы Куай проходит через призму совершенной
«внутренней сферы» (nei tai). Следовательно, необходимо дос-
тичь максимального усваивания движения. С учетом того, что
форма уже выстроена, появляется возможность усваивать энер-
гию цзин. Если форма не выстроена, то надо начинать с усва-
ивания энергии ци.
Учитывая то, что внутренняя сфера здесь выстроена, она
будет стремиться дать максимальную возможность проявить-
ся силе Чжоу, а это может привести к нарушению циркуля-
ции движения, поэтому и надо следить за контролируемым
напряжением (kong zhi li).
149
Алхимий Тайцзи-цюань
Da Сии (Да Чу)
Обладание упором
Проявление силы: касательная движения двух рук
слева направо или справа налево
(shuang shou се s/ien)
Диаграмма силы Да Чу
Да Чу - это сила, исходящая из
бедер. Низ тела пуст для того, чтобы
максимально быстро соединить бедра
с плечами и придать движению или
усилию большую плотность и собран-
ность. Для реализации этой силы очень
важна внешняя форма. Она должна со-
храняться и быть максимально устой-
чивой. В движении этой силы присутствует единение (tan yi)
и сдержанность (zhong yong). Особо следует обратить внима-
ние на положение головы. Голова является продолжением плеч,
помогая увязывать их. Взаимодействуя с плечами, создается
усилие в подбородке,
или, точнее сказать, в
подбородочном узле (xia
ba jie). Таким образом,
данная сила помогает
вырабатывать энергию
цзин, используя «узлы»
головы (si xang zheng
jie). Эта достаточно
скрытая возможность
данной силы направле-
на на развитие алхими-
ческих меридианов голо-
вы.
150
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
В теле Пен сила Да Чу выполняет функцию вулкана,
работа которого направлена, в первую очередь, на укрепление
тела (xing ju). Это значит, что наполняемость (tian Had) и
сдержанность достигают своего максимального значения, в ре-
зультате чего происходит вскрытие, позволяя изменять вне-
шнюю сферу. Выброс энергии из живота одновременно свя-
зан с его наполнением. При накоплении данной силы внут-
ренняя сфера должна быть максимально удовлетворена. Все
вышесказанное также является путем для сохранения и выст-
раивания трех киноварных полей.
Сила Да Чу помогает увидеть те изъяны в теле, которые
могут мешать ей проявиться. Развивая эту силу, адепт приоб-
ретает ощущение объема, который охватывает пространство
гораздо большее, чем само тело. При проявлении этой силы
важно следить за тем, чтобы энергия достигала вершины.
151
Алхимия Тайцзи-цюань
—— Da You (Да Ю)
Слушание силы
Проявление силы: удар двумя руками слева направо или справа налево
(shuang quan се Ji)
Диаграмма
силы Да Ю
Проявление силы Да Ю связано не
столько с реализацией, сколько с подготов-
кой. И хотя для каждой силы необходимо
усилие на подготовку, здесь подготовка в
первую очередь и является проявлением
данной силы. То есть, другими словами,
сила Да Ю - это сила, направленная на под-
готовку. Она может быть собирающей (ju
he) или разбирающей (feng san). Это связано с тем, что пред-
шествует проявлению данной силы. Или, вернее сказать, ка-
кова опора силы - горизонтальная (heng xiang) или верти-
кальная (zong xiang).
Условием для проявления данной силы является грудь,
вернее, ее опустошение в процессе задавания усилия. Как
уже говорилось, Ан всегда при-
вносит алхимический аспект
движению. И здесь задача
внутреннего круга, который
представлен силой Пен, при-
умножать силу Ан. Таким об-
разом, сила Да Ю помимо сво-
его внешнего проявления име-
ет и внутреннее преумножение
силы Ан. Приумножая силу
Ан, Да Ю создает условия для
развития других семи алхими-
ческих движений этой силы,
а именно: контролировать
152
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
энергию посредством силы Ле; высвобождать цзин посредством
силы Цзи; находиться в собственном законе развития и по-
рядке, чему и соответствует само значение силы Ан; созда-
вать дополнительные условия для питания посредством силы
Лю; усиливать защиту энергетической структуры посредством
силы Као; развивать трансформирующие функции посредством
силы Цай; «взбалтывать киноварь» посредством Чжоу. Но все
это как следствие, а самое ценное, что дает Да Ю, это укреп-
ление духа шен (ning ju jing sheri), что, бесспорно, имеет боль-
шую ценность для внутреннего развития.
Да Ю учит слушать свое тело и воспринимать его глуб-
же. Сознание абсолютно высвобождено и внедрено во все уча-
стки тела. Оно как бы везде и нигде. Это позволяет, с одной
стороны, сохранять форму, а с другой стороны, управлять ей,
создавая точку опоры в груди. Сила всегда была и будет про-
явлена за счет формы. И только достижение полной гармонии
среди сил открывает дорогу к бесформенности в виде полного
освобождения или обретения формы более высокого порядка.
И здесь в силе Да Ю скрывается такой важный аспект, как
толчок к овладению гармонией. Гармонии невозможно дос-
тигнуть без усилия. Причем усилие должно придти в узако-
ненный порядок.
При выполнении данной силы следует обратить особое
внимание на соответствие локтей коленям и груди животу.
Ввиду того, что данная сила янская, очень сложно удержи-
вать ее в задаваемой форме. Все направлено на взращивание
(zhang). За собиранием и устойчивостью следит грудь, или
второе киноварное поле. Сознание никаким образом не долж-
но ей в этом мешать. Движение начинается только после того,
как ян нижнего киноварного поля соединиться с инь верхне-
го киноварного поля в зоне груди и будет готов к переносу в
другую плоскость или к трансформации в другую силу, кото-
рая начинается при выносе опоры силы в крайнюю точку дви-
жения, а именно, в сосуды кистей, которые собраны и удер-
живают силу, одновременно, давая ей возможность проявляться.
153
Алхимия Тайцзи-цюань
Xiao Сни (Сяо Чу)
Направленное движение
Проявление силы: уводящее движение кулаком
слева направо или справа налево
(you quan hu хопд zuo quan ce jh
Диаграмма
силы Сяо Чу
Сила Сяо Чу вытекает естественным об-
разом из силы Да Ю. Так как в задачу Цай
(силы, определяющей вращение внешнего
круга) входит изменение и доставка энер-
гии в необходимую точку, то здесь обраща-
ется особое внимание именно на проведение
предыдущего к последующему при сохране-
нии движения энергии изнутри наружу, на
что постоянно указывает сила Пен, регули-
рующая внутреннюю сферу данной силы. Сила Сяо Чу очень
хитра и коварна по своим качествам. И в первую очередь, она
готова в любой момент видоиз-
мениться и доставить энергию
в любую точку, если на то бу-
дет какое-либо основание. Сила
Сяо Чу не такая проявленная
и конкретная, как другие
силы, особенно кардинальные,
к которым относятся силы
Пен, Лю, Ан и Цзи. Как и дру-
гие три касательные силы (Ле,
Чжоу и Као), эта сила гибкая,
но при этом она никогда не те-
ряет линию движения, только
по той причине, что она ее и
представляет.
154
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Сила Сяо Чу очень характерна при всей своей внешней
неясности, так как ее задача - двигаться, несмотря ни на что,
и не терять линию, в какое бы направление она не измени-
лась. Она всегда двигается по отношению к вертикальной оси,
задавая момент вращения. Сила Сяо Чу всегда отображает на-
личие энергии и концентрации. От этого, собственно, и зави-
сят ее качество и амплитуда. Ее невозможно провести даль-
ше, чем позволяет энергия. Эта сила не терпит обмана. Во
внешнем проявлении она непременно увязана с поясницей,
движение которой и характеризует ее качество. Поясница -
это основное условие к видоизменению формы, уводящее ее
внутрь или наружу.
Помимо понимания движения сила Сяо Чу помогает по-
нять усилие Цай, задавая ему явно выраженную янскую фор-
му. Так как силу легче всего понять через призму дуальнос-
ти, то не безразлично, что двигает силой.
Сила Сяо Чу учит воспринимать и преобразовывать вне-
шнюю среду посредством направленного действия внутрен-
ней сферы. С одной стороны, данная сила учит взаимодей-
ствовать с препятствием, а с другой стороны - не обращать на
него внимания.
155
Алхимия Тайцзи-цюань
Da Zwang (Да Чжуан)
Освобождающее движение
Проявление силы: движение рук навстречу друг другу
(shuang shou xiang xianfi
Диаграмма
силы Да Чжуан
Да Чжуан - показатель того, насколь-
ко вы действительно способны контролиро-
вать энергию, насколько ваши инь и ян на-
ходятся в гармонии. Здесь усилие Ле (рас-
щепление) находятся в прямой зависимости
от стабильности энергии, от того, какое по-
ложение в теле занимает энергия ян. Если
ян не постоянен, что возможно из-за мно-
жества не только внутренних, но и внешних причин, то силе
Да Чжуан будет сложно проявиться, так как энергия прова-
лится, и это не даст возможность понять форму. В отличие от
силы Сяо Чу, у Да Чжуан нет вре-
мени разбега, она взрывная и дос-
таточно мощная, так как опира-
ется на тело Пен, что уже подра-
зумевает наличие необходимых ус-
ловий или, по крайней мере,
стремление к ним. Но стремление
к ним должно идти через внут-
реннее осознание и укрепление,
а не за счет внешних проявлений
и имитации, которые, скорее,
приведут к потере того первона-
чального, что формирует силу Да
Чжуан, чем взрастит ее. Если не
удается прочувствовать и понять
156
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
данную силу, то следует обратить внимание на работу каналов
малого инь в большом ян и малого ян в большом инь. Опора в
силе Да Чжуан располагается, бесспорно, в нижнем киновар-
ном поле, которое просто извергает эту силу.
Перед тем, как приступить к отработке данной силы, ее
нужно прочувствовать. И хотя это касается всех сил, эту силу
особенно сложно имитировать. Она не терпит обмана. Если ее
основа не понята и не прочувствована, то она разрушительна
для энергетической структуры.
К тому же, сама сила Да Чжуан опирается на вертикаль-
ную ось, что определяет характер движения энергии. Левая и
правая руки здесь становятся алхимическими характеристи-
ками иня и яна, формирующими целое, а именно, ось или
оси, исходящие из нее. Движение происходит в противофазе,
вскрывая закон «два в одном» - закон, учитывающий макси-
мальное проявление имеющихся возможностей.
Сила Да Чжуан показывает, насколько развито понима-
ние втулки и колеса. Приобретена ли та мощь, которая исхо-
дит из возможности взаимодействия с имеющимся вовне и
снаружи.
157
Алхимия Тайцзи-цюань
Тело Ан
SS^S Li (Ли)
Ясность
Проявление силы: толчок двумя руками
(shuang shou qian shou}
Сила Ли является сердцем всех тел, она учит слушать,
«взаимодействовать» {xiang hu) и понимать, как проявляется
энергия. И хотя для всех сил важно увязывание всех сосудов,
наиболее явственно это проявляется в знаках тела Ли. Имен-
но в силе Ли гармонично со-
единяется движение «корот-
кой» (duan И) и «длинной»
энергий {chang Н). Источни-
ком «короткой» энергии явля-
ется «горизонтальное поле»,
источником «длинной» энер-
гии является «вертикальное
поле». Соединение этих полей
позволяет проявиться силе
Ли, или огню. Удерживание
горизонтального поля в теле
происходит посредством коле-
ней, бедер, плеч и локтей, а
также стоп и кистей. Удержи-
вание вертикального поля
происходит посредством «уз-
158
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
лов» (jie) Хуэй-инь (Hui Yin), Ба-хуэй (Ba Hui), а также Юнь-
цюань (Yun Quan).
Сила Ли явственно показывает не только увязанность
полей и сосудов, но и циркуляцию алхимических орбит. В
проявлении этой силы основное развитие получает второе ки-
новарное поле. Если достигнуто понимание этой силы, то до-
стигнута победа над душами По. Души По в этом случае не в
состоянии оказывать свое разрушающее влияние и и не могут
нейтрализовывать энергетическое тело, в первую очередь, а
также физическое. А, следовательно, открыта прямая дорога
для взращивания духа шен.
Развивая эту силу, мы усиливаем восприятие и взаимо-
связь микрокосмоса с макрокосмосом. Кроме того, эта сила
несет в себе важное качество, питающее второе киноварное
поле, имеется в виду циркуляция «грудной орбиты» (xong jin
lou), проецирующаяся из поясничной орбиты (см. Даосская
алхимия).
Для того чтобы данная сила могла проявиться, требуется
измененное физическое тело, а это подразумевает, что струк-
тура тела выстроена по алхимическим законам, когда сила
Ли помещается в первое киноварное поле, сила Цзи - во вто-
рое киноварное поле. От природы эти силы у человека распре-
делены наоборот, и центром его энергетических превращений
является грудь, а не живот. В преобразованном же теле цент-
ром энергетических превращений является живот. Если тело
не готово для такой реализации, то данная сила должна слу-
жить преобразованию (уип zhuari) тела, а не для реализации
того качества, которое соответствует адепту.
Толчок, который подразумевается под значением тела
Ли, не означает, что кого-то или что-то нужно толкать. В пер-
вую очередь это означает умение преобразовывать и находить
ту связь, которая проявляет качества толчка. Каждая сила
уже есть результат, и этот результат должен быть проявлен.
Только проявленный результат дает истинное понимание силы
и того, для чего она нужна, и к чему это должно привести. А
159
Алхимия Тайцзи-цюань
привести это должно к тому, чтобы увязать внутреннюю сфе-
ру с внешней сферой. И в силе Ли как раз и достигается
гармоничное сочетание горизонтальной и вертикальной осей
«энергетической матрицы» (huo И ching.pei de ji gou). Прояв-
ляя эту силу, тело должно получать внутреннее удовлетворе-
ние; центростремительность движения энергии должна соеди-
няться с центробежностью. Для этого необходимо достичь связи
Лао-гун с Юн-цюань, или центра ладони с центром стопы.
Если происходит потеря этой связи, или она не ощущается,
то не удается достичь реализации данной силы. Развивая силу
Ли, мы развиваем «внутренний огонь» (nei huo). Развивая
«внутренний огонь», мы получаем возможность добывать ки-
новарь и, следовательно, усиливать наше тело.
160
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Ji Ji (Цзи Цзи)
Упорядоченность
Проявление силы: собирающее движение рук, сбрасывающее движение
поясницей (shuang shou you shuab
В основе силы Цзи Цзи лежит внешнее проявление силы
Цзи. В данной силе представлена упорядоченность силы Ли и
силы Цзи, и развитие этой силы связано со «слушанием» (ban
sui) центра Дань-тян. В процессе реализации данной силы
должно происходить накопление (ju) в Дань-тяне и закрепле-
ние его. Отрабатывая данную силу, необходимо достигнуть
«зацепления движения» (xiang hu Пап jie), то есть, когда в
одном движении присутствует другое. Тогда можно сказать,
что Ли с Цзи сцепляются, и сила Цзи Цзи находит свое про-
явление. Опорной силой здесь является сила Ли, то есть дви-
жение здесь должно происходить через призму слушания. При
проявленной «внешней мягкости» (wei man) присутствует
«внутренняя жесткость» (nei
yeng). Движение направлено на
собирание земли и укрепление
духа. Все это создает идеальные
условия для создания киновари,
так как происходит «взбалтыва-
ние» (yao huang), помогающее вы-
щеплению ингредиентов. Особо
необходимо следить за расслаблен-
ностью живота при выполнении
данной силы. Возможность реа-
лизации этой силы также зави-
сит от того, развит ли пояснич-
ный меридиан (yao wei dian).
Если он не развит, то работу в пер-
И. Заказ № 686.
161
Алхимия Тайцзи-цюань
вую очередь надо направить на него, а потом уже работать над
проявлением силы.
В зависимости от того, удается ли данной силе реализо-
ваться или нет, можно судить об опоре, которую необходимо
почувствовать после приложения силы. Это означает «достиг-
нуть преобразующего значения», заложенного в знаке Цзи
Цзи. При кажущейся простоте данной силы она увязывает
между собой три вертикальные оси - центральную ось и две
боковые, связывающие плечи с бедрами. Потеря одной из осей
не дает данной силе возможности проявиться, так как оси
помогают удерживать нижнее киноварное поле, в котором и
происходят все процессы.
Работая с данной силой, надо следить за собранностью
кистей и за связью центров кистей с центром груди. Руки
должны абсолютно слушать ноги и поясницу и быть связан-
ными друг с другом в процессе движения. Эту силу лучше
всего отрабатывать после силы Ли, которая увязывает все со-
суды и, тем самым, подготавливает условия для проявления
силы Цзи Цзи. Концентрация направлена только на процесс
слушания, и сознание не должно мешать проявляться данной
силе. Оно должно находиться в объеме всей сферы.
Также внимание обращается на то, что при завершении
реализации данной силы должно происходить уплотнение в
области груди. В результате, цементируются и увязываются
души По, что позволяет держать их под контролем. Наполне-
ние сосудов в данной силе упорядоченно: стопы полные, ко-
лени пустые, бедра полные, плечи пустые, локти полные, кисти
пустые.
162
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
== Ge (Гэ)
Преобразование
Проявление силы: увод в сторону с толчком
(shou xiang sbang tut)
Это уводящее движение, и опирается оно на внутрен-
нюю силу огня. Мозг впитывает, тело двигает, энергия ды-
шит - так можно было бы охарактеризовать эту силу. Она
имеет проявленную опору, это «опора преобразования» (уип
zui ji chu). Небо и Земля находят новое посредством преобра-
зования. Преобразующей силой является человек, который не
только помогает найти новое, но и сам является опорой. При
недостаточной понятности движения, что связано с диагональ-
ной составляющей силы, ему присуща внутренняя ясность.
Внутренняя ясность всегда проявляется при соответствии инь-
ян.
Данная сила реализуется через прохождение движения
по диагонали, соединяя при этом землю с небом. В процессе
движения энергия проходит через
«шесть превращений» (Пи уип
zhuang), или шесть уровней изме-
нений. Это длина вектора, или
«длинной» энергии, «внешней
сферы». Более понятно это можно
объяснить таким образом: энергия,
преобразуясь в стопе, движется в
колено, преобразуясь в колене, дви-
жется в бедро, преобразуясь в бед-
ре, движется в плечо, преобразу-
ясь в плече, движется в локоть,
преобразуясь в локте, движется в
кисти. Достигнув общего соедине-
ния, приобретаем чувство радости.
11*
163
Алхимия Тайцзи-цюань
В силе Гэ энергия движется подобно движению, которое
совершает в прыжке леопард, имеется в виду та энергия, ко-
торая раскручивает леопарда в процессе прыжка. Но в про-
цессе приземления леопард преобразуется в тигра. Тигр здесь
выступает как проявление спокойствия. Этим самым указы-
вается на вновь приобретенные качества, полученные при за-
вершении проявления силы Гэ. Надо понимать, что осозна-
ние данной силы не может прийти сразу. Но после множества
попыток, вам непременно будет сопутствовать успех.
Главное, чему учит данная сила, это тому, что не стоит
относиться к постижению расхлябано, иначе никогда не бу-
дет достигнут успех. Здесь указывается на собранность, кото-
рая исходит, в первую очередь, от тела. То есть на то, что
является опорой, и о чем и говорилось в начале. Собранность,
понимаемая мозгом, и собранность, понимаемая телом, - аб-
солютно разные вещи. Собранность с позиции мозга - это
значение, указывающее на действие, и ничего более того. Со-
бранность с позиции тела - это проявленное знание, исходя-
щее изнутри. Тело может сообщить мозгу об этом знании,
мозг же не может оказывать заметного влияния на тело. По-
этому, участвуя в развитие тела, он не должен мешать ему
«пропитываться силой», так как сила не может быть вне тела.
Она есть то, что внутри, а не то, что снаружи. Но, удерживая
себя от чрезмерного старания, существует опасность перейти
в состояние ожидания, что является обратной стороной стара-
ния. Таким образом, реализация силы Гэ указывает на очень
важный аспект: проявленная сила может быть только резуль-
татом самой силы, а не ее значением.
164
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Ming Yi (Мин И)
Сумерки
Проявление силы: толчок двумя руками вниз
(shuang sbou xia tub
Сила Мин И символизирует глубину слушания, то есть
то, откуда слушание развивается и исходит. Центр слушания
находится в животе. Развивая живот, развиваем слушание.
Человеческое тело приобретает иное качество восприятия не
только самого себя, но и окружающего пространства. Чем глуб-
же тело будет воспринимать, тем больше у него будет возмож-
ностей для реализации. Таким образом, тело приобретает но-
вый потенциал в развитии энергетических, физических и ду-
ховных процессов.
В какой-то степени сила Мин И характеризует завер-
шенность или преддверие завершенности, то есть то, после
чего должно наступить окончание. Движение силы Мин И
инерционное. Внешнее проявление силы спокойное. Усилие
направлено внутрь. В движе-
нии этой силы инь дает свое
топливо печи. Опора здесь
только на «внутренний огонь»,
так как внешняя сфера пас-
сивна. Но в данной силе не мо-
жет быть завершенности. За-
вершенность здесь будет озна-
чать угасание огня, а, следо-
вательно, потерю силу.
Осознавая силу Мин И,
нужно быть готовым к беспо-
койству тела и к его неготов-
ности понять эту силу. Беспо-
165
Алхимия Тайцзи-цюань
койство связано с тем, что тело не знает, что от него хотят.
Есть внешнее направление, но внутреннего приложения к это-
му направлению нет. С одной стороны, есть возможность для
взращивания огня, с другой стороны - возможность его поте-
ри. Здесь существует очень тонкая грань между «открытием»
(kai) и «закрытием» (guan). Контролирование данной силы
осложняется еще и тем, что воспринять тонкую грань между
внешней пассивностью и внутренней активностью очень слож-
но. В данной силе сознание и тело как бы отстранены от про-
цесса. Если они в него внедряются, то сила умирает и не
может развиваться. В движении этой силы присутствует про-
тиворечие, так как векторы движения внешней и внутренней
сфер направлены в разные стороны. Если удается избежать
данного противоречия, тогда реализуется природная гармо-
ния, уравновешивающая небо и землю. Или, другими слова-
ми, удается сохранить монаду покоя как доминирующую в
данной силе. Не надо искать законченности в Мин И, и тогда
легче будет понять эту силу. Понять ее — значит научиться
«слушать мягкость» (yi гои ke gong).
166
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Г"*""* Tong Ren (Тун Жэнь)
Общность
Проявление силы: движение толчка одной ладонью вперед
(dan shou qian tui)
Сила Тун Жэнь вскрывает «внутренний огонь». Она опи-
рается на готовность внутреннего огня к реализации, слушает
его. Развивая эту силу, мы развиваем ясность движения и
создаем возможность не столько наполнять движение, сколь-
ко реализовывать его с учетом возможностей внутренней сфе-
ры.
Сила Тун Жэнь помогает найти и устранить все блоки,
которые могут быть на пути движения энергии. Успешность
проявления Тун Жэнь зависит от умения соединять слуша-
ние и силу. В то же время, она демонстрирует уровень, кото-
рого достиг адепт. Если энергия доходит до завершающей точ-
ки, проходя через спираль
движения, то значит тело от-
крыто для свершений. Дви-
жение может быть завер-
шенным, когда спираль пол-
ностью раскрыта. То есть,
оно имеет опору, или нача-
ло, и имеет конец - ту точ-
ку, где сила преобразуется
или теряется. Умение слу-
шать движение силы как раз
и позволяет преобразовывать
энергию, а не терять ее, для
чего нужно уметь «ухваты-
вать» (zhuo) ее. Ухватывание
167
Алхимия Тайцзи-цюань
энергии зависит от скорости слушания. Какова скорость слу-
шания, таков и ритм перемен. Сначала нужно научиться про-
сто слушать или, проще сказать, «ощущать» (gan jue), затем
надо научиться разделять и отождествлять свои ощущения,
затем - понимать их природу, а уже потом можно научиться
пониманию движения. Без понимания природы, образующей
движение, невозможно понять само движение. А перемены
понимаются только тогда, когда понимается движение, так
как это момент упорядочивания энергии.
Но существует опасность, которая скрывается за разви-
тием этой силы. Это потеря истинной опоры - когда развива-
ется не внутренняя опора, а внешняя. И это может удалить от
понятия силы Тун Жэнь. Движение должно исходить из жи-
вота и быть им понимаемо.
Реализуя эту силу, не надо бояться неправильности ее
исполнения. Это как раз та сила, которую на начальном этапе
можно выполнять неправильно. Под неправильностью здесь
понимается развитие внешней сферы. В любом случае, за счет
скорости выполнения движения, которая должна быть не ниже
средней, происходит «встряхивание» (уао) всего тела, и оно
взбалтывается и раскрывается. Это помогает разгрести завалы
внешней сферы. Но следует учесть то, что вся неправильность
использования внешней сферы позволительна лишь при пра-
вильном использовании внутренней сферы. Внутренний огонь
не должен пережиматься, а для этого надо следить за тем,
чтобы не было зажимов и зажатости в нижней части тела, то
есть, нижнее киноварное поле должно быть открыто.
168
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Jia Ren (Цзя Жэнь)
Сила в доме
Проявление силы: раскрывающее движение
двумя руками в сторону
(sbuang sbou bu tub
Цзя Жэнь - сила, демонстрирующая принципы или пра-
вильное слушание принципов, которые раскрываются под дей-
ствием внутреннего огня, под действием силы в доме.
Сила Цзя Жэнь констатирует то состояние энергии, ко-
торым наполнено тело. С одной стороны, есть внутренний
огонь, который заставляет энергию двигаться и даже разви-
ваться, с другой стороны неконтролируемость подобно ветру
рассеивает энергию. Хотя рассеивание происходит внутри со-
суда, все равно существует вероятность потери энергии, если
не понимать ее движения и не увя-
зывать его. Но для того чтобы ее по-
нять и увязать, сначала надо на-
учиться ее слушать. Если тело раз-
вито, то оно имеет источник внутри
живота (место, где воспроизводится
энергия), определяющий развитие
внутреннего огня. Если не развито,
то источником может служить лю-
бой орган, вырабатывающий энер-
гию цзин. Чаще всего, это сексуаль-
ная энергия или мозговая энергия
(энергия, определяемая сосудами го-
ловы). То есть, внутренний огонь оп-
ределяется тем местом, которое слу-
жит источником этого огня. А на-
169
Алхимия Тайцзи-цюань
полняемость энергией сосуда тела от этого источника опреде-
ляется направлениями, в которых эта энергия может двигать-
ся, то есть - восемью направлениями.
Естественно, движение всех восьми направлений невоз-
можно ухватить, и тогда говорится о влиянии «управляемого
или неуправляемого ветра».
Управляемый ветер - это когда энергия движется по
спирали, что естественно охватывает все восемь направлений.
При «неуправляемом ветре» (wu хи Ни xiang) энергия дви-
жется рассеянно. Так вот, внутренний огонь, направляемый
«управляемым ветром», и есть сила Цзя Жэнь. То есть, энер-
гия находится постоянно в доме.
Также надо понять, что управляемым ветер может быть
только при центрированном источнике. Центрированный ис-
точник связан с низом тела, с Единым Центром. И вообще,
все силы, конечно же, рассматриваются по отношению к Еди-
ному Центру. Только в этом случае выстраивается вертикаль
законов, описанная гексаграммами. Любое движение, уводя-
щее от центрированности данной силы, приводит к условнос-
ти.
Как и другие силы, сила Цзя Жэнь относится к телу
слушания, телу Ан. Следовательно, немаловажной особеннос-
тью является циркуляция энергии, которая, собственно, и под-
держивает форму сосуда.
170
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
Feng (Фэн)
Процветание
Проявление силы: толчок локтем
(zhou tin)
Сила Фэн является приложением тела Ли, нанизывая
слушание на горизонтальную ось. Это символизирует «изме-
нение» (Ыеп hua). Все, чего достиг огонь, проявляется здесь в
условиях постоянства. При всей очевидности реализации дан-
ной силы она не должна рваться. Монада движения «растяги-
вается» (sheng) в горизонтальной плоскости. Чем четче вы-
держана плоскость, тем яснее сила и ярче ее проявление. Эта
сила внутреннего знания. Она помогает понять новое приоб-
ретение. Слушая данную силу, вы постигаете формулу зна-
ков, объясняющих внутреннее.
В применении этой силы важ-
но сохранять контроль. Так как по-
теря энергии неизбежна, постарай-
тесь получить из этого выгоду. Если
энергия высвобождается, возникает
условие для приобретения новой. Это
подразумевает новые возможности
для трансформации и для трениров-
ки сосудов, так как развивается их
гибкость и упругость. Если сосуды
еще не в состоянии понять выше-
сказанное, тогда нужно продолжать
их растягивать и раскачивать, дабы
они получили знания о себе. В этом
и заключается процветание.
171
Алхимия Тайцзи-цюань
=Г= Bi (Би)
Изящество
Приложение силы: толчок плечом
(jian tut)
Понятие силы Би включает в себя так много, что за оп-
ределением толчка плечом можно и не увидеть ее истинного
значения. Она настолько тонка и изящна, что требует к себе
серьезного подхода.
Плечи символизируют вертикальную составляющую со-
суда. Они являются опорой для центральной оси. Нельзя со-
здать усилие плечом, если нарушена связь с центральной осью,
которая, в свою очередь, связана с животом, источником силы.
Физическое тело универсально, оно имеет заданную ор-
биту вращения, которую очерчивают боковые вертикальные
оси, проходящие через центры плеч и бедер. В момент враще-
ния, энергия движется от боковых осей к центральной, обра-
зуя известный символ - монаду инь-
ян, или восьмерку.	( Q1
Сила Би характеризует связи, ко-	I I I
торые выстраиваются посредством этих	/б—
осей. Если связи выстроены, то тело ес-	’ \ : I 'Э
тественно движется во всех направле-	jS |	/
ниях. Но для этого требуется достиже-
ние наполнения в каждом моменте дви-	/	,
жения. Только в этом случае «внутрен- /
ний огонь» будет поддерживаться.	/.	\ хЗ
Сила Би имеет устойчивую фор- Гг>/ I
му, как, собственно, и все силы, в кото- / У Г
рых проявляется значение Као, горы. j j \С/
Потеря формы приведет к потере оси и,	I \\
соответственно, силы. Но при этом бу- )/1
172
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
дет поддерживаться внутренняя вязкость, позволяющая уси-
ливать плотность этой силы и видоизменять ее. Таких усилий
- пять.
Человеческое состояние имеет заданную шкалу плотно-
сти, по отношению к которой и может видоизменяться уси-
лие. Другой важной особенностью данной силы является по-
рождение другой силы. Форма, имеющая внутренний огонь,
всегда в состоянии видоизменяться, и ей подвластны все во-
семь направлений.
173
Алхимия Тайцзи-цюань
Wei Ji (Вей Цзи)
Тело Цзи
Незавершенность
Проявление силы: толчок двумя руками
Вей Цзи - это сила, поглощающая
слушание. Качество этой силы - едине-
ние. Не будет единения, не будет и изме-
нений, что характеризует незавершен-
ность.
Вей Цзи - это
ворота (meng), открыва-
ющие путь к
изменений. Процесс
понятию
Диаграмма
силы Вей Цзи
должен быть увязан и находится под бди-
тельным контролем. Это основная задача ал-
химии, так как для того, чтобы был полу-
чен внутренний эликсир, процесс нужно
слушать и контролировать. Особенно это
ощутимо в процессе сложных усилий, ког-
да требуется время или специальное место,
либо целый комплекс обстоятельств, для того,
чтобы можно было завершить этот процесс.
В данной силе, как и везде, где внутренняя
сфера представлена силой Цзи, указывает-
ся на глубинное качество действия. Сила оп-
174
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
ределяется энергией цзин, которая не имеет явной формы,-но
имеет явное проявление. Она образует киноварную воду (dan
shut), после чего можно констатировать, что процессу алхи-
мии задан ритм. Но в начале процесс алхимии должен быть
прочувствован. Под этим понятием и подразумевается «слу-
шание», только оно позволяет найти новое и разделить имею-
щееся. Вей Цзи учит утончать пребывание в практике и по-
нимать связь не на уровне «правое-левое», а из чего это пра-
вое и левое состоит. То есть, нужна некая полнота, которую
можно разделить, а иначе, это хаос. Значит форму нужно раз-
вивать до тех пор, пока не придет понимание ее как сферы.
Пока форма линейна, считать ее формой преждевременно. У
нее должны быть перемены, только тогда можно говорить о
трансформации или хотя бы о содержательности.
175
Алхимия Тайцзи-цюань
Sung (Сун)
Удерживание
Проявление силы: погружение ладони вперед
(tui Jin)
Диаграмма
сипы Сун
Сила алхимических преобразований в
соотношении с внешними проявлениями
обозначается силой Сун. Внутреннее не дает
проявиться внешнему, и это создает вяз-
кость, а то и борьбу за преобладание одного
над другим. Сила Сунучит увязывать несо-
ответствия и находить правильный выход
из создавшегося положения.
Цзи - это сила, представленная внут-
ренней сферой, она утончает проявление силы Пен. В свою
очередь, сила Пен, представляющая внешнюю сферу, усили-
вает Цзи. Конечно, это усиление ис-
ходит, скорей, из противоборства, чем
из дополнения, что создает сложность
понимания процесса. И в то же вре-
мя, это открывает новые пути позна-
ния и, как следствие, новые возмож-
ности.
Сила Сун показывает мощь, ко-
торая таится во внутреннем. Каким бы
ни было внешнее преобразование, оно
всегда исходит из внутреннего, и при
любом приложении силы надо об этом
помнить. Любая отработка внешнего
- это не более чем условие. Если внут-
реннее неконтролируемо, то оно все-
176
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
гда будет мешать проявиться внешнему. Даже если и будет
казаться, что ясность близка, это лишь временное ощущение.
Какое бы усилие над внешним ни делалось, без внутренней
опоры оно рано или поздно провалится. И здесь уже скрыва-
ется опасность цикличности, когда неумение замечать вне-
шние условия приводит к неоднократному их повторению. А
это усиливает разрыв внешнего с внутренним, создавая меж-
ду ними блокировку. Все это важно понять, так как любое
творчество, которое не имеет опоры, обречено рано или позд-
но на потерю. Можно очень долго что-то создавать, но без
внутреннего наполнения сложно достигнуть даже удовлетво-
рения от содеянного.
Несмотря на то, что эта концепция достаточно универ-
сальна, ее понимание сокрыто, если нет естественности. По-
этому нужно учитывать очень важный фактор, скрывающий-
ся за проявлением силы Сун: прежде, чем работать над прояв-
лением силы, нужно добиться естественности.
12. Заказ № 686.
177
Алхимия Тайцзи-цюань
Huan (Хуань)
Рассеивание
Проявление силы: увод руки влево или вправо с разворотом тела
(tui dan shou ji zhuan)
Диаграмма
силы Хуань
Сила Хуань характеризует действие в
заданном пространстве. Если контроль над
силой не теряется, то считается, что разви-
вается положительная эссенция (yang qi),
если теряется, то - отрицательная (yin qi).
Проявление данной силы опирается исклю-
чительно на развитие формы. Если сфера
создана, то она движется согласно установ-
ленному порядку, если нет, то теряется.
Кроме того, она находится под воздействи-
ем ветра, представленного силой Tsai, и это
вносит дополнительное влияние на фор-
му. Помимо внутренней работы здесь при-
сутствует и внешняя. И в данной силе
одно дополняет другое. Посредством внут-
реннего проверяется внешнее, а посред-
ством внешнего - внутреннее. Это при-
водит к пониманию очень важного алхи-
мического взаимодействия «Дракона»
(qing long) и «Белого тигра» (pai hu), или
ртути (hung) и свинца (qieri). В этой си-
туации речь не идет о самом взаимодей-
ствии, а говорится только о понимании
его. Причем, это понимание приходит
через осознание всех действий, а не толь-
ко силы Хуань. Сила Хуань указывает на
то, что взаимодействие возможно при раз-
178
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
них условиях, но необходимо что-то одно, вокруг чего все это
будет происходить. То есть, важна готовность формы принять
взаимодействие, и для этого нужен «алхимический огонь»,
которым и ведает сила Цзи вместе с силой Ан.
«Алхимический огонь» - это огонь, который в состоя-
нии правильно переплавлять ингредиенты, а не сжигать их.
Только в этом случае возможно вызревание Единого центра,
которое также именуется «появлением желтого ростка» (huang
у а). К тому же, надо не забывать о том, что положение внут-
ренней сферы в знаке воды опасно для алхимии, так как вода
не дает развиваться внутреннему процессу. Она должна быть
рассеяна или управляема, то есть «водяную колесницу» (huo
с he) нужно держать под контролем.
12*
179
Алхимия Тайцзи-цюань
Отсутствие усилия
Проявление силы: движение вперед с обхватом двумя руками
(shuang shou qian xing zhou)
Диаграмма
силы Shi
ности. Покой всегда
Сила Ши направлена на осознание
внутренней силы, на понимание тела
Цзи. Она усиливает развитие внутрен-
ней сферы, опираясь в своих действиях
только на нее. Это приводит, с одной
стороны, к возможности усиления вну-
тренними процессами, а с другой - к
возможности потери формы или бдитель-
опасен потерей концентрации и внима-
ния, и при кажущемся спокойном состоянии и даже собран-
ности можно впасть в иллюзию
обладания чем-то. Ни при ка-
ких обстоятельствах «водяная
колесница» (huo che) не долж-
на останавливаться, иначе су-
ществует вероятность того, что
вода замерзнет, и тогда алхи-
мический процесс прекратить-
ся. В таком случае говорится о
потере контроля над ци, и про-
цесс трансформации (bian hua)
становится невозможным.
Данная сила указывает
на то, что какой бы ситуация
ни была, она не прояснится
сама по себе, если ее не под-
180
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
вергнуть анализу и осознанию. Здесь одно указывает на ущер-
бность другого при условиях кажущейся ясности. Внутрен-
нее понимание может проявиться совсем не в том качестве, в
котором хотелось бы, так как опора, представленная здесь в
виде силы Цзи, глубинная, и не может быть понята до конца.
Выполняя данную силу, надо быть готовым к ее пониманию,
и тогда процесс развития будет продолжен. Следует помнить
и то, что если присутствует непонимание или недопонимание
силы, то нужно сосредоточиться на удерживании формы, что-
бы не получился разлад. В алхимическом процессе это обо-
значается как «пожертвование янь для принятия инь» (yang
ping yin shou).
181
Алхимия Тайцзи-цюань
Meng (Мэн)
Незавершенность
Проявление силы: бросковое движение с разворотом
за счет бедра и плеча
(tun jian ji shuai)
силы Мэн
Сила Мэн естественно вытекает из
предыдущей силы Ши. И хотя ее нель-
зя считать законченной, так как она
лишь высвобождает энергию цзин, это-
го вполне достаточно, чтобы обратить на
нее серьезное внимание. Очень много
противоречий возникнет при понимании
Мэн, но, как и в предыдущей силе, это
определенный вид познания, приходя-
щий через преодоление.
Сила Мэн учит исполь-
зовать имеющееся, принимать
его за постоянное и руковод-
ствоваться им. Здесь в полной
мере проявляется связь внеш-
него с внутренним, при этом
указывается на ее незавершен-
ность. С одной стороны, есть
внешнее, выраженное прояв-
лением, с другой - внутрен-
нее, выраженное содержани-
ем. И при кажущемся нали-
чии одного и другого очень не
просто соединить это вместе.
К тому же, внутреннее усилие
здесь не проявлено, и требу-
182
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
ется сила извне. Сила извне - это касательное усилие, связан-
ное с изменением формы. Для того чтобы измененная форма
продолжала оставаться той же самой, а не переходила в иное
значение, требуется устойчивая внутренняя сфера. Внешнее
может видоизменяться, но внутреннее должно наполняться и
не терять связь с центром. Под этим и понимается, что вне-
шние изменения - это лишь условия, приводящие к другому
качеству познания, но при этом не должна теряться связь с
предыдущим. Касательные усилия, выраженные силами Као,
Чжоу, Цай и Ле, определяют четыре вида изменений посред-
ством самой формы, а не посредством ее содержания. И даже
если они представляют внутреннюю сферу, о чем речь пойдет
в следующей части «Алхимии Тайцзи», они все равно будут
представлять дополнительные условия. Из вышесказанного вы-
текает очень важное понятие того, что потеря внутренней сфе-
ры при влиянии на нее некардинальных сил, влечет за собой
и потерю формы. В случае же с силой Мэн, эта опасность
исходит из нескольких условий: опасность потери формы, как
ци, потери циркуляции энергии, как цзин, и потери наполне-
ния, как шен. В алхимии про такую ситуацию говорят, что
души Хунь и По начинают деструктировать тело. И за этим
понятием скрывается очень важный момент - нарушение цик-
личности.
Каждое из тел - это выработка определенного усилия
для создания эликсира, и все вместе они создают двадцать
четыре условия, при которых, собственно, и можно начинать
процесс алхимии. Эти двадцать четыре условия определяются
восемью телами с позиции энергий ци, цзин и шен. Таким
образом, непонимание ввиду незавершенности данной силы
должно привести к пониманию того, зачем, собственно, эти
силы выполнять. Либо они станут инструментами алхимичес-
кого процесса, либо они потеряются, как и любые другие не-
собранные и неконтролируемые действия.
183
Алхимия Тайцзи-цюань
Kun (Куш»)
Истощение
Проявление силы: собирание тела и выход вверх с перекрестным
движением рук вверх-вниз
(qu shea Ju zuo shou he you tut)
Диаграмма
силы Кунь
Сила Кунь является состоянием того,
к чему может привести усилие, если до
конца не понята внутренняя сфера. А внут-
ренняя сфера, представленная силой Цзи,
не может быть понятна до конца, так как
она должна управляться и вестись силой
Ан. Но в данной ситуации указывается как
раз на то, что происходит, если ритм раз-
вития не направляется на постоянство. Это
может привести к тому, что когда-нибудь
силы иссякнут, и потребуется дополнительное усилие для вы-
хода из данного положения. Так что, с
одной стороны, это качество, которое
можно получить при неконтролируе-
мых действиях и недоразвитости, а с
другой - это возможность собрать себя
и выйти из подобной ситуации. Как
внешнее приложение данной силы, это
движение возможно и не нужно, но,
опять-таки, с позиции алхимического
процесса это очередное условие для по-
лучения эликсира. Так, в Маошанской
традиции основным эликсиром явля-
ется эликсир «Девяти цветков» (jiu
huan dan), который подразумевает не
только взращивание, но и питание. И
184
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
здесь требуется получение ингредиентов за счет энергии инь.
Это очень важная концепция, которую как раз и помогает
осознать данная сила. Таким образом, данная форма учит по-
нимать энергию инь как сохраняющую и питающую. Суще-
ствует несколько десятков различных формул эликсиров, и
многие их них опираются на эссенцию ян, сводя понятие инь
лишь к трансформации.
Сила Кунь указывает на то, что каждое качество и состо-
яние, каким бы ущербным оно ни было, может быть рассмот-
рено как данность, на которую можно опереться. Каждое со-
стояние и процессы, происходящие в форме или в теле, исхо-
дят из ритма. Следовательно, познавая формы, мы познаем
ритм. Так что можно сказать и так: «Познавая угнетение,
познаем ритм».
185
Алхимия Тайцзи-цюань
Jie (Цзе)
Освобождение
Проявление силы: реверсное движение рук по диагонали
(shuang sbou xie xiang hua tui)
Сила Цзе - самая наполненная в теле
©Цзи. Все направлено на реализацию энер-
гии цзин. Гром раскрывает внутреннюю
сферу и высвобождает накопившуюся энер-
гию. То, что удерживалось долгое время,
имеет возможность для раскрытия. Дейст-
вие Цзе направлено на взбалтывание элик-
Диаграмма
силы Цзе сира. Говорят, что такое воздействие умень-
шает эликсир, делает его маленьким (xiao
dan), но на самом деле, он проходит проверку, конечно, в том
случае, если эликсир есть. Если же он отсутствует, то взбал-
тывается нижнее киноварное поле.
Тогда говорится о раскрытии ниж-
него поля, или нижней сферы. Его
необходимо постоянно встряхи-
вать, иначе алхимический элик-
сир (huan tan) не будет иметь воз-
можности развиваться, и энергии
Неба и Земли не будут освобож-
денными. Это значит, что ось, по
которой соединяются эти энергии,
не будет работать, и инь и ян бу-
дут пребывать в упадке.
Сила Цзе раскрывает воз-
можности формы, так как многое
становится понятным в момент ее
проявления. Это связано с особен-
186
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
ностью внутренней сферы Цзи. «Желтому ростку» надо дать
прорасти, иначе он так и будет сокрыт в глубинах внутренней
сферы. Движение делается быстро и резко, давая сфере воз-
можность освободиться от внутренней вязкости. Но освобож-
дение не должно вести к потере, поэтому нужно обратить се-
рьезное внимание на подготовку этой силы. В процессе вы-
полнения необходимо следить за тем, чтобы не произошло
разрыва формы, иначе освобождение станет потерей. Не забы-
вайте, что эликсир может готовиться только при слаженной
работе всех девяти сосудов, при этом каждый сосуд должен
снабжать тело необходимыми ингредиентами, из которых и
варится киноварь (chen shd).
187
Алхимия Тайцзи-цюань
Двойное дно
Проявление силы: толчок рукой с одновременным
движением назад (you sbou qian tui zuo jiao hou tui yi bu)
Диаграмма
силы Кань
Кань - это сила, проявление ко-
торой зависит от внутреннего накоп-
ления. Сложность в понимании дан-
ной силы довольно значительна, и свя-
зано это с тем, что опора не проявле-
на. Это может создать лжеощущение
силы, и тогда адепт попадает в ловуш-
ку, вызванную неподготовленностью
или неправильной опорой. Выполняя
данную силу, сначала нужно почувствовать опору и лишь за-
тем начинать. Сознание не должно мешать сосредоточению,
иначе усилие будет провалено. Так-
же существует опасность опереться
не на то, что нужно, и без собранно-
сти здесь не обойтись. Движение
должно выйти изнутри, внутренней
сфере надо дать возможность про-
явиться, она как бы вырастает из ма-
ленькой в большую. Но контроль по-
средством внутренней сферы не дол-
жен быть ослаблен, она помогает кон-
тролировать внешнюю, хотя сделать
это не просто, ввиду невозможности
сочетать развитие внутреннего с вне-
шним. Эта сила, также как и пре-
дыдущая, вскрывает, но в этом слу-
чае открытие может сопровождать-
188
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань
ся чрезмерной потерей. Поэтому все зависит от личного конт-
роля, и если адепт в состоянии удерживать две сферы одно-
временно, то цзин достигнет макушки, и верхнее киноварное
поле получит свое. Сложность заключается в том, что вся фор-
ма направлена на сублимацию для того, чтобы внутренний
процесс приобрел новое качество или просто мог начаться.
Данный процесс в алхимии связан с понятием «крас-
ный мальчик» (chu er), то есть имеется в виду, что сублима-
ция создается достаточным количеством условий, однако, это-
го недостаточно, чтобы процессом управлять. Тем не менее,
«пять минералов» (wu shi) приводятся в движение, и это очень
важно. Это понятие в алхимии означает, что двадцать семь
ингредиентов для эликсира готовы к преобразованию. Или,
другими словами, энергия цзин, которая проявляется под дей-
ствием «пяти минералов», достигает девяти сосудов тела (сто-
па, колено, бедро, живот, грудь, голова, кисть, локоть, плечо)
и вызывает в них процесс трансформации. В ногах это проис-
ходит за счет энергии ци, в теле - за счет цзин, и в руках - за
счет шен. В результате, образуются 27 вихрей в зонах соответ-
ствующих сосудам и формирующих их центров. Данный про-
цесс нельзя считать устойчивым, скорее даже наоборот, это
вызывает лжепонимание и лжеощущение трансформации. Но
то, что это связано с конкретным понятием и усилием в алхи-
мии, бесспорно. Так что сила Кань дает возможность осознать
контур всего алхимического процесса, что имеет еще одно
название - «формирование пурпурного порошка» (zi fen).
189
Содержание
От редакции	5
Тайцзи-цюань как инструмет даосской алхимии 7
Би (Bi) Убранство	29
Тайцзи-ту (Taiji-tu)	39
Формула “единого”	44
Формула “дуального”	46
Формула “трех единственных”	(san yi)	48
Формула “четырех ворот” (si теп)	'	51
Формула “пяти вращений”	(wu	уип)	54
Формула “шести рек” (Ии ри)	57
Формула “семи звезд” (qi xing)	58
Ритм формы ци	58
Ритм формы цзин	62
Ритм формы шен	65
Формула “восьми узоров” (Ьа yang shi)	75
Формула “девяти небес” (jiu chong tian)	78
Формула “Великого Равновесия” (tai he)	80
Формула “Цветка бессмертия” (bu si shi гао)	81
Формула “Бестелесного бессмертия”
(shi xian jeri)	82
Формула “тринадцати божеств” (shi jie san sheri) 83
Характеристика формул	84
Тринадцать устоев тела	92
Первый принцип. Соединение и соответствие 95
Второй принцип. Собранность	98
Третий принцип. Контроль над дыханием	101
Четвертый принцип. Область промежности	103
190
Пятый принцип. Подобранный копчик Шестой принцип. Высвобождение поясницы Седьмой принцип. Пустая грудь Восьмой принцип. Растянутая спина Девятый принцип. Расслабленность плеч и локтей Десятый принцип. Натянутость макушки Одиннадцатый принцип. Внутреннее накопление Двенадцатый принцип. Подвешенность и укоренение Тринадцатый принцип. Пустое и полное	105 107 109 111 113 114 116 115 117
Четыре кардинальных тела Тайцзи-цюань Тело Лю Тело Пен Тело Ан Тело Цзи	118 121 141 158 174
191
ББК 87.3
УДК 391/394
Серия “Даосская алхимия”
ЧОМ
Алхимия Тайцзи-цюань
ЗЕМЛЯ
Книгу подготовили к печати:
Редактура и корректура О. Ерухова
Компьютерная верстка Р. Мухортиков
ISBN 5 - 94816 - 004 - 1
© ИНБИ, 2002
© ЧОМ, 2002
ООО «ИНБИ»
Свидетельство №3069 серия 3 от 27.12.2001 г.
302001, г. Орел, ул. Гагарина, д.8
Подписано в печать 25.03.2002 Формат 60x90 1/16.
Печать офсетная. Бумага офсетная. Усл.печ.л.12.
Тираж 1000 экз. Заказ № 686.
По вопросам оптовых закупок обращаться
e-mail: inbi-book@mail.ru
http: //books.inbi.ru
Отпечатано с готового оригинал-макета
в РГУП «Чебоксарская типография № 1».
428019, г. Чебоксары, пр. И. Яковлева, 15.