/
Автор: Цзе Кун
Теги: костюмы одежда национальная одежда моды украшения история философии философия духовное развитие алхимия духовность
ISBN: 5-94816-012-2
Год: 2004
Текст
31
де
искусство
УКРЕПЛЕНИЯ ИНЬ
БИ ЕЛИОТЕКА ДАОССКОЙ АКАДЕМИИ
Цзе Кун
искусство
УКРЕПЛЕНИЯ ИНЬ
МВ
WHP
INBI MATRIX
China - Russia - Australia - Spain - United Kingdom -
Argentina - Chile
и
УДК 391/394
ББК 87.3
Серия “Библиотека Даосской Академии”
Цзе Кун
Искусство Укрепления Инь — Орел, ИНБИ, 2004 —
136 л. — (Библиотека Даосской Академии)
Искусство Укрепления Инь - одна из важнейших, но при этом
малораспространенных, даосских практик, направленная на собирание и
урепление энергии для последующего усиления алхимического процесса. Эта
практика наиболее распространена среди женщин, но также практикуется
мужчинами, у которых нарушена естественная циркуляция энергии. Данная
традиция представлена согласно учению школы Девяти Небесных
Наставников, имеющей истоки в Маошанской традиции.
ISBN 5 - 94816 - 012 - 2
ISBN 5-94816-012-2
© ИНБИ, 2004
ПРЕДИСЛОВИЕ
Любая внутренняя практика лишается смы-
сла и ценности, если она не приводит практикую-
щего к состоянию естественности (§ £ггаи), ибо
только в таком состоянии тело, сознание и энергия
человека пребывают в гармонии друг с другом. До-
стигнув этой стадии, человек начинает являть собой
единое (— yi), и только при условии обретения
единства у него формируется особое качество, отде-
ляющее его от мира дисгармонии и хаоса. Самое
главное в этой ситуации — это то, что такое едине-
ние порождает условия, когда каждое действие че-
ловека становится этапом его качественного пребы-
вания, и высшим результатом этого процесса мож-
но считать достижение естественности.
Попытки понять и воспринять качество есте-
ственности до момента достижения реальной гар-
мония существования — не больше, чем самообман.
В лучшем случае, это является стремлением опе-
реться на философское восприятие мира, уводящее
в состояние тезисного существования. В реальности,
достижение гармонии развития в наше время явля-
ется искусством, за которым стоит тяжелая и под-
час изнурительная работа. Это связано с тем, что
перед началом любого действия сегодня необходи-
мо вносить много исправлений, а править деформи-
рованную поверхность всегда тяжелей, чем строить
новую. И хотя сегодня человечество научилось де-
кларировать те или иные ценности существования, в
действительности, действия любого человека не мо-
гут рассматриваться как нечто цельное и достаточ-
ное. Все это выглядит как нежелание и неумение
современного человека разбираться в процессах че-
ловеческого бытия.
Расплата, к сожалению, здесь одна — смерть.
Смерть, потому что человек, не умеющий сохранять
свою энергию при жизни (не говоря уже о ее разви-
тии), теряет ее после смерти. Однако даже если не
заглядывать в будущее, а ориентироваться только на
настоящее, то, проживая, человек использует лишь
незначительную часть своих внутренних ресурсов.
Это естественным образом сказывается на каче-
ственности его пребывания, на способности удовле-
творяться тем, что наполняет изнутри. Не умея на-
полняться за счет собственной природы, человек на-
чинает наполняться за счет других, вырабатывая в
себе потребительское отношение к жизни. Хотя и в
этом случае, сколько бы человек ни приобретал из-
вне, он не может насладиться даже этим. Поэтому
зачастую люди прибегают к экстремальным, химиче-
ским способам воздействия, способным глубоко их
«встряхнуть». Однако, любая «инъекция» подобного
рода лишь усугубляет несостоятельность индивида
что-либо сделать с самим собой.
Сегодня человечество в силу своих внутрен-
них качеств отвергает все чистое и натуральное,
принимая лишь понятия, находящиеся в форме ин-
формационного потребления. Те же, кто достиг бо-
лее глубокого понимания внутреннего развития,
уже не могут быть услышаны — даже теми, у кого
сознание не удовлетворено собственным существо-
ванием: слишком велика разница в ощущениях,
чтобы пытаться объяснять существующее различие.
Здесь мы еще раз обращаем ваше внимание на то,
что лишь состояние естественности может позво-
лить человеку объективно смотреть на вещи, и это
состояние не может определяться только сознани-
ем, энергией или телом по отдельности.
Развив сознание, люди разучились реально
чувствовать. Чувства и эмоции стали в большей ме-
ре рамками для определения, чем истинным опы-
том проживания. Впрочем, те, кто реально пережи-
вает некие внутренние ощущения, также зачастую
не умеют дать определение природе внутренних
преобразований. В результате одних нарекают сек-
тантами, и это связано с тем, что тот, кто достиг
иных ощущений существования, хочет их сохра-
нить, для чего замыкается в своем восприятии ми-
ра. С другой стороны, и те, кто развил в себе или
неосознанно обрел иную форму наполнения, доселе
неизвестную, начинают воспринимать окружаю-
щих ущербными и ограниченными.
Эта порочная система будет существовать до
тех пор, пока человек реально не научится обуча-
ться и развивать себя, причем не только с позиции
тела, энергии или сознания, а включая в работу все
три уровня существования. При этом тело должно
развиваться так, чтобы в нем могла сохраняться
энергия; энергия, сохраненная телом, должна пи-
тать сознание и удерживать его в той форме по-
требления, на сколько хватает энергии; а сознание
должно заставлять тело и энергию развиваться с
позиции реального понимания вещей, а не вымы-
шленного или привнесенного.
К сожалению, надо отметить, что многие за-
нимающиеся внутренними практиками начинают
играть в них, или, правильней сказать, играть с
ощущениями, которые лишь отвлекают практи-
кующего от сути. Безусловно, найти правильного
учителя сложно. Но, с другой стороны, никто не
будет серьезно работать с учеником, который да-
лек от понимания естественности. Развитие с опо-
рой в желаниях не может стать основанием для
роста, а может рассматриваться лишь как мотива-
ция для начала.
Здесь образуется замкнутый круг, в основе
которого лежит выстроенный во времени процесс
развития, соотносящийся со всеми природными
законами построения и развития живого. Выходя
из этого круга, мы нарушаем все законы природ-
ного развития, что в данный период оформилось и
представляется как естественная закономерность.
Поэтому, находясь за рамками естественного при-
родного наполнения, человеку требуется нахожде-
ние источника наполнения вовне, так как разви-
тие его изнутри уже не представляется возмож-
ным в связи с потерей понимания ритма суще-
ствования. Отсюда возникает множество способов
наполнения, не являющихся результатом есте-
ственного развития и несвойственных природе.
Наполнение извне быстро выращивает и быстро
хоронит, обретение внутри медленно выращивает
и трансформирует. Первое растет так быстро, что
даже не остается времени на осмысление, второе
растет медленно, увеличивая удовлетворение чело-
века от своего пребывания на земле постепенно,
но неуклонно. В результате получаем первое в та-
ком множестве, что уже и сваливать негде, а вто-
рое оказывается зарытым где-то глубоко во всем
этом мусоре.
Таким образом, есть выбор: либо развивать-
ся согласно природе, либо в угоду десяти тысячам
вещей, которые сами потребляют человека. При
этом, даже приняв концепцию гармоничного ра-
звития, надо учитывать, что понимание естествен-
ности у женщин и у мужчин разнится. Женщина,
в силу своих природных качеств, умеет пребывать
в естественном для нее состоянии, что позволяет
говорить хотя бы о частичном соответствии ее сво-
ей природе. Если же женщина на это не способ-
на, то она невольно начинает смотреть на жизнь
глазами мужчины, и в этой ситуации для природы
женщины возникает тупик развития. Есть и тре-
тий вариант — когда женщина, осознанно или
неосознанно, выбирает мужской вектор развития,
где процесс трансформации и изменения превали-
рует над процессом наполнения. И в этом случае
оставаться женщиной (и поддерживать свою при-
роду в естественности) ей будет практически не-
возможно.
А теперь рассмотрим вышесказанное с по-
зиции даосской алхимии Daojia xiuliari),
определяющей женский и мужской пути развития
как системы знаний с заданными природой отли-
чительными векторами развития. Существуют раз-
личные школы даосизма, определяющие Путь раз-
ными способами: одни во главу угла ставят верши-
ну достижения (полную или частичную трансфор-
мацию) и не рассматривают природу женщины
как нечто особое, требуя полного подчинения пу-
ти и достижения естественности, свойственной
мужчине; другие предлагают сначала насладиться
качеством, данным женщине самой природой.
Так, согласно Маошанской линии (:?р|1|Ж$К
Maoshan Daopai), женщине следует начинать свое
развитие с осознания своей природы; необходимо
насладиться и наполниться ею, а уж затем есте-
ственным путем (после 49 лет, когда женщина
полностью переходит под влияние законов Неба и
Земли ввиду остановки развития изначальной ци)
перейти на путь трансформации (ШЖ^П dedao
теп). Если же женщина становится на путь
трансформации до 49 лет, то это должен быть ос-
ознанный путь (Ж1Яй&® yisbi lujing) который в
данном случае будет иметь понятие мужского век-
тора, осуществляемого под знаком Ян и отличаю-
щегося от пути наполнения zfrijue
lujing) (женского пути) ритмом, циркуляцией и
принципами.
Таким образом, мужская линия развития
(МЖ nandao) — это управление законами тран-
сформации, а женская (^сЖ raidao)— законами
наполнения. Впрочем, мужчинам также предлага-
ется заниматься практикой укрепления энергии
Инь как искусством познания законов наполне-
ния. Более того, если у мужчины от природы не-
достаточно энергии, то занятие практиками на ук-
репление Инь является для него обязательным.
Хотя, правильней будет сказать, занятие Инь-век-
торными практиками, так как практика не может
нести чистое качество Инь или Ян, пока человек
находится в физическом теле.
Также не следует считать, что женщина не
может заниматься Инь-векторными практиками
yingong) по достижении 49-ти лет. Здесь все
зависит от того, когда женщина начала занимать-
ся и каково качество ее энергетического наполне-
ния. В каком бы возрасте ни начала практиковать
женщина, ей в любом случае необходимо довести
качество своего тела до той планки, чтобы оно со-
ответствовало хотя бы минимальным требова-
ниям, что позволило бы ей усваивать полученную
и имеющуюся энергию. И уж тем более нельзя
противопоставлять друг другу практики, относя-
щиеся к векторам Инь и Ян, или считать их нес-
овместимыми. Если женщине удастся достичь ре-
ального понимания их различия, то сложностей в
комбинировании тех или иных практик возникать
не будет.
Здесь возникает вопрос: а можно ли без ка-
ких-либо практик прийти к пониманию есте-
ственности? Возможно ли без практики осознать
принципы построения тела и развития энергии?
Без осознанного понимания, что такое ось
тела, и без ее развития регулирование баланса
Инь-Янь (ВД yinyang pingheng) вне практик
не представляется возможным, ибо практика в
этом случае будет зависеть от внешних факторов,
при отсутствии понимания своей собственной
природы. Не осознав свое тело как сосуд, который
способен наполняться и изменяться, не выстроив
его, женщина не может ни сохранять энергию в
теле, ни трансформировать ее. Как результат, дости-
жение естественности, которое основывается как
раз на процессе наполнения, становится для нее не-
возможным.
Без достижения состояния естественности не-
возможно качественно расти, как, впрочем, и каче-
ственно жить, так как существование в этом случае
напоминает содержание сосуда, переливающееся из
одной формы в другую. На практике это состояние
вызывает постоянную неудовлетворенность то од-
ним, то другим, что развивает эмоцию раздражения.
Хотя, что интересно, сегодня неудовлетворенность
воспринимается как нормальная человеческая эмо-
ция qingxu). к ведь качественное человече-
ское состояние — это то, которое наполнено чув-
ствами ganqing), а не эмоциями. Однако се-
годня мало кто в состоянии понять, в чем заключа-
ется разница между этими двумя понятиями.
Стремление людей к неконтролируемому удо-
влетворению столь велико, что, не находя понима-
ния и не имея способности наполняться изнутри,
мир невольно обращается к источникам наполнения
вовне. Используемый механизм напоминает приня-
тие наркотика, когда циркуляция и потребление
энергии в человеческом теле изменяются из-за нару-
шения работы энергетических центров.
Такое вариант существования наиболее опасен
для женщины, так как, переориентировав всю свою
энергетическую структуру наружу, ей становится
сложно, а во многих случаях и просто невозмож-
но, наполнять себя изнутри, в результате чего она
впадает в зависимость от тысячи внешних причин.
К тому же, если женщина ориентируется на вне-
шнее наполнение своего состояния, ей очень
сложно удерживать приобретенное, и в этом слу-
чае ее жизнь начинает зависеть от постоянно при-
нимаемых «инъекций». Если их источник исчезает
и состояния удовлетворения достичь не удается, то
вся логика и мотивация поступков у женщины те-
ряется. Она становится подобна голодному хищ-
нику, который ищет добычу. Если добыча найдена
не будет, то женщина начинает «поедать» саму се-
бя: более сильные энергетические центры начина-
ют угнетать работу более слабых, и в дальнейшем
это приводит к различного рода заболеваниям.
К сожалению, умение наполнять себя и
удерживать это наполнение в наши дни фактиче-
ски стало искусством. В таких условиях практика
становится не каким-то глубоким опытом и зна-
нием, а неким процессом профилактики. И пока
тело не будет полностью реанимировано, реальное
продвижение в практике будет затруднено.
Укрепление Инь
Все даосские техники, явленные миру, обязаны
своим развитием форме xing), которая выступает усло-
вием порождения чего-либо нового. Даосами было дано
название этой форме — Инь, или энергия Инъ (|$Я fl yin
Эта энергия имеет женские очертания и может быть со-
отнесена с образом богини Нюй-ва, разделившей Небо и
Землю, что задало человечеству ритм существования и ра-
звития.
Считается, что каждая форма должна иметь опреде-
ленные характеристики для того, чтобы в ней могли про-
исходить преобразования. Такие характеристики выража-
ются понятием Ян, или энергией Ян (|50 Ц yang <70. Это по-
нятие вбирает в себя все то, что преобразует, развивает и
движет. Таким образом, энергия Ян, или сосуд Ян, являет-
ся необходимым условием для преобразования и измене-
ния.
Итак, форма, наполняющая и содержащая, есть со-
суд Инъ, а форма, преобразующая и развивающая, — сосуд
Ян. И если природа определяет Инь как Изначальное, то
сначала оно должно быть собрано и лишь затем подверг-
нуто изменению.
Природа женщины характеризуется энерги-
ей Инь. Для работы с этой энергией ей необходи-
мо укрепить сосуд Инь, чтобы прежде всего поз-
нать природу своего ритма. Укрепление Инь ста-
новится первичным усилием, позволяющим «бе-
лым облакам подняться на небо» bai-
уип shengtiari). Говорится, что, укрепив Инь, жен-
щина достигает единения Феникса, Тигра и Драко-
на, или трех составляющих человеческого разви-
тия — ци, цзин, шэнъ. Именно из соединения ци,
цзин и шэнъ впоследствии получается чудодей-
ственный эликсир, позволяющий достигнуть со-
стояния бессмертия.
Так из одного получается два, из двух полу-
чается три, из трех получается бесконечное мно-
жество вещей.
Что для женщины есть «один»? Природные
условия, определяющие циклические изменения
zhouqi bianhud), ее энергию Инь. Что
для женщины есть «два»? Это условия, позволяю-
щие ей подчинить и упорядочить процесс разви-
тия энергии Инь, то есть укрепить её, не позволяя
ей развиваться неконтролируемо. А почему, соб-
ственно, встает вопрос о необходимости укрепле-
ния данной энергии и почему считается, что она
неконтролируема?
Ответ скрывается в изначальной характери-
стике этой энергии: энергия Инь имеет опреде-
ленный ритм, который принято называть четным
ousbu). Это вид ритма, который задает та-
кой угол вращения энергии, при котором она
(энергия) не способна входить в зацепление с ка-
ким-либо другим видом энергии самостоятельно.
А зацепление между энергиями является необхо-
димым условием для обретения контроля над
энергией Инь.
Энергия Инь лишь способствует наполне-
нию, в отличие от энергии Ян, которая не только
управляет энергией Инь, но и в состоянии разви-
ваться самостоятельно. Чтобы Ян мог управлять
энергией Инь, её должно быть либо меньше чем
Ян, либо она должна быть предварительно собра-
на и укреплена. Следовательно, чтобы у женщины
появилась возможность правильно развиваться,
она должна сначала научиться укреплять свою
энергию Инь.
Может ли существовать какой-либо другой
путь развития энергии, не требующий столь при-
стального внимания к проблеме укрепления Инь?
Изначальным условием достижения качественных
изменений, подразумевающих завязывание энер-
гии, является получение Эликсира, или, проще го-
воря, увязывание энергий ци, цзин и шэнъ
guantong jing qi sberi). Ввиду того,
что это «завязывание» энергий и последующая вы-
плавка эликсира являются необходимыми ступе-
ними алхимического процесса (процесса сохранения
и преобразования СКЖ^П$^3£ guantong he zhuan-
biari), то мы вынуждены признать, что другого пути
нет.
Если от природы женщина имеет такие усло-
вия развития собственной энергии, что на две еди-
ницы энергии Инь у нее приходится одна единица
энергии Ян, то дополнительного усилия на укрепле-
ние Инь не требуется. Ведь, собственно, практика на
укрепление Инь и есть механизм, приводящий
энергию к такому балансу, при котором она стано-
вится доступной сознательному контролю. И пока
практикующая женщина не подойдет к понятию
умения «держать энергию под контролем»
СК Ж fit Ч^Ф guantong jing qi sberi), ей будет недо-
ступно понимание значения энергетического балан-
са. К тому же при неконтролируемом образе жизни
или использовании неверных практик, даже имею-
щееся соответствие (изначальный баланс) может
быть нарушено.
Итак, при любых условиях практика укрепле-
ния Инь является для женщины жизненно необхо-
димой, особенно в условиях хаотичного ритма суще-
ствования, когда происходят сбои и нарушения в
естественной циркуляции ее энергии. Другими сло-
вами, укрепление Инь можно назвать «химической»
подготовкой тела (и yao tu wu zhu), по-
зволяющей ему приготавливать эликсир.
Как уже упоминалось выше, для получения
Эликсира требуется увязывание трех видов энер-
гии: ци, цзин и шэнь. Однако процесс развития и
качество их понимания у мужчин и женщин раз-
личается.
Согласно древнекитайским записям, все, что
имеет форму, имеет карту (§]$]? tujie). Все, что
имеет карту, имеет формулу (□$ koujue). А все
то, что имеет формулу, может развиваться. С этой
позиции даосские мастера рассматривают все
энергетические проявления. Для них энергия не
является чем-то абстрактным, а представляет со-
бой знания и порядок хиё\ заключенные в
определенный цикл с заданным природой рит-
мом Только при условии понимания природного
ритма, занимающийся может начать добавлять
свое видение и прикладывать собственное усилие
к процессу познания. Порядок развития в практи-
ке может быть только таким, и никак иначе.
И хотя все вышесказанное того же толка,
что и игра на флейте, вывод здесь один — знания
не должны стать «жертвой разбоя и мятежа» со
стороны неконтролируемой энергии. А опасения
здесь небезосновательны, ибо ситуация может
обернуться злом даже для погребенных. И такие
обстоятельства, как лень, депрессия, непонимание,
нежелание не могут служить оправданием для не-
делания. Даже старость не есть причина пассивно-
го ожидания смерти, — все это симптомы низкой
качественности энергии ци. Неконтролируемые
эмоции, печаль, агрессия, жадность и прочее тоже
не могут быть объяснением чего-либо, так как это
явный пример несбалансированной цзин. И, нако-
нец, отсутствие стремления к самосовершенство-
ванию — показатель слабости энергии шэнъ.
Для женщины понимание энергии и энерге-
тических процессов сводится к умению дифферен-
цировать свое состояние, характеризующееся ци-
кличностью xunhuan cixu\ или про-
явлением энергии ци, наполнением chong-
shi), или проявлением энергии цзин, и, наконец,
стремлением к саморазвитию xunqiu
fazbari), опирающемуся на энергию шэнъ. Первое
— легко познаваемо, второе — трудно познаваемо,
третье — естественно познаваемо. И последова-
тельность прохождения стадий должна быть
именно такой: легко, трудно, естественно.
Пока же женщина находится вне границ
знаний, ей важно научиться обращать внимание
на свой внутренний голос и на его происхожде-
ние. То есть то, что уже имеется в наличии, дол-
жно стать первичным объектом ее познания. Это
и есть начало работы с понятием изначальной ци.
Природа изначальной ци женщины отлича-
ется от природы изначальной ци мужчины време-
нем своего развития и распада. Женщина может
развивать и сохранять изначальную энергию толь-
ко в покое, мужчине это доступно также и в дви-
жении. Практика Укрепления Инь позволяет
женщине укрепить свою изначальную энергию.
Энергия ци — это энергия определенного
природой алхимического ритма, который в отли-
чие от характеристик энергии цзин определяется
еще и индивидуальным ритмом развития. Для
женщины энергия ци строго уравновешивается
Небом и Землей, где Земле принадлежит упра-
вляющая роль, а именно — роль опоры; ибо как
бы ни развивалась энергия ци в теле человека, ей
всегда необходима опора.
Так как энергия ци человека является ча-
стью универсальной энергии макрокосмического
порядка, то она увязана со всей энергетической
сферой космоса. Процесс усваивания энергии ци
за один вдох и один выдох может считаться еди-
ницей ци, то есть один вдох и выдох составляют
содержание этой единицы. Это определение явля-
ется алхимическим и имеет название «наполнение
золотого лотоса» cbongshi jinlian).
Таким образом, для понимания энергии ци
женщине требуется понять свое дыхание; для
мужчины единицей измерения энергии ци являет-
ся шаг (виток спирали).
Дыхание. Осознать энергию ци означает по-
нять субстанцию эликсира. Дыхание в даосской
алхимии чаще всего соотносится с образами змеи
или птицы, обозначая этим процесс наполнения
энергией и ее усваивание. Дыхание должно стать
циклически трансформируемым, становясь пер-
вым шагом на пути к получению циклически
трансформируемого эликсира buan dan).
По-мимо того, что правильно развитое цикличе-
ское дыхание (ШЯ'Ж'Н xunbuan fuqi ) помогает
познать энергию ци, на более продвинутом этапе,
когда начинается работа с энергией цзин, оно по-
зволяет изменять и саму природу получения энер-
гии ци извне. Техника освоения циклического ды-
хания является основной в алхимических школах
даосской традиции.
Искусство дыхания является очень важной
составляющей в понимании алхимического процес-
са, так как оно направлено на понимание изначаль-
ного. Качественное освоение дыхания зависит от
двух условий: условий места и состояния тела. Дру-
гими словами, для того чтобы практиковать дыха-
тельные техники, необходим не просто чистый воз-
дух, но и качественная энергия места занятия.
Второе условие освоения дыхания — подго-
товка тела, вернее, диафрагм тела. Даосские дыха-
тельные упражнения (Ж'ЧЙ; fa qi fa) включают
в себя три цикла усваивания энергии: усваивание
энергий ци, цзин и шэнъ соответственно. Суще-
ствует восемь основных типов дыхания, каждое из
которых отличается от другого, в первую очередь,
не техникой, а ритмом потребления энергии.
Условия усваивания дыхания и, соответ-
ственно, ци для женщины и мужчины разнятся.
Существуют коренные различия в особенностях
строения тела и циркуляции энергии, не позво-
ляющей женщине качественно усваивать энергию
ци стоя. И самое главное отличие — это вид сосу-
да, который способствует поэтапному усвоению
энергии. От природы у женщины таким сосудом
является матка, которая также называется Цве-
точной поляной hua chang guan) или Гра-
натовым сосудом zi sbiliu guan). В по-
ложении лежа женщина наиболее естественным
для ее тела образом усваивает дыхание, что явля-
ется важной чертой практики укрепления изна-
чальной энергии для женщин. На более продвину-
том уровне положение сидя является также допу-
стимым; главное, чтобы при этом не была «пере-
крыта» матка.
Цзин
Теперь рассмотрим энергию цзин. Энергия
цзин — это высококачественная энергия, которая
является основной единицей в алхимическом про-
цессе. Данная энергия напрямую не зависит от при-
родной ци, ояяакй связана с ней через человеческую
ци. Другими словами, эта связь выстраивается в за-
висимости от работы:
— девяти чудесных сосудов shi da
shengqij. стопы, колени, бедра, живот, грудь, плечи,
голова, локти, кисти;
— шести вместилищ (л\Ж liufu)-. печень, серд-
це, селезенка, легкие, почки, матка;
— двенадцати суставов shi’er jie-jie)
(костные соединения);
— тринадцати желез внутренней секреции
sbisan nei fenmixian):, в которые че-
рез девять отверстий (глаза, уши, рот, нос, половые
органы и анальное отверстие) поступает внешняя ци.
Если работа данных сосудов и желез не отрегу-
лирована, то тело занимающегося будет не в состоя-
нии воспроизводить качественную ци.
Дело в том, что образование энергии цзин про-
исходит за счет преобразования, или трансформации,
энергии ци. Это возможно в названных выше сосу-
дах, так как энергия в них закручивается и может
сохраняться определенное время, меняя своё каче-
ство. Основные особенности образования данной
энергии у женщин и мужчин связаны с работой же-
лез. У мужчин железы являются автономной, зам-
кнутой структурой, у женщин же они связанны с
маткой, а, вернее, с маточной железой
zigong xianti), которая от природы не проявлена. И
прежде чем женщина сможет реально увязать рабо-
ту желез, ей необходимо «оживить», а в ряде случа-
ев и «создать» маточную железу (см. Малый маточ-
ный комплекс).
Таким образом, образование энергии цзин у
женщины зависит как от ее физиологических, так и
от анатомических особенностей. На начальном эта-
пе, пока энергия не находится под контролем, вос-
произведение энергии цзин носит условный харак-
тер. И пока женщина не научится контролировать
свою энергию ци, ей рекомендуется делать больший
упор на горизонтальные и сидячие практики, позво-
ляющие более естественным образом увязывать со-
суды, в которых и создается данная энергия, чем на
практики в положении стоя.
Тело есть природа всех изменений для челове-
ка, оно определяет место для накопления Инь и Ян
энергий. Инь должна сохранять жизнь, Ян — разви-
вать. Образование и укрепление ци также следует
этому принципу. Вдобавок к этому, энергия Инь
создает форму, и природа женщины сама по себе —
тоже энергия Инь, что позволяет оценить важность
наличия формы для получения энергии цзин.
Что можно определить как форму для жен-
щины? Формой является то положение, которое
естественным образом заполняется энергией Инь.
Такими положениями для женщины являются:
— сидячее положение (А£
— скрученное положение ($[ gun),
— сжатие О&Л' sbousberi),
— положение лежа (|jnj tang),
— положение полулежа ({йОЙ cetang),
— нахождение в воде zai shui zbong),
— изгибающиеся движения (jfl пш),
— вращение против часовой стрелки
nisbizben zbuari).
Из всех этих положений положение лежа яв-
ляется наиболее удобным и естественным, так как
оно позволяет женщине более качественно укре-
плять свою природу. Это объясняется тем, что в го-
ризонтальном положении матка не испытывает до-
полнительного напряжения, что позволяет ей непо-
средственно перераспределять и увязывать энергию.
В даосской алхимии естественное усваивание
энергии соотносится с понятием перегонки. Так,
для того чтобы получить истинную ци, ее надо пе-
регнать три раза: первый раз — это процесс напол-
нения; второй — очистка ее энергией ци;, третий
раз “ очистка ее энергией шэнъ. Для того чтобы по-
лучить истинную энергию цзин, ее надо перегнать
шесть раз: один раз за счет энергии ци, второй — за
счет энергии ци, перегнанной энергией цзин-, тре-
тий раз — за счет ци, перегнанной энергией шэнъ-,
четвертый раз — за счет удерживания энергии цзин-,
пятый раз — за счет перегонки энергии цзин энер-
гией ци; и шестой раз — за счет энергии шэнь.
На первый взгляд, этот процесс кажется до-
вольно запутанным. Но на самом деле, он являет-
ся лишь определенным ритмом, обуславливаю-
щим временное усваивание энергии для ее даль-
нейшего очищения jinghud). То есть у энер-
гии цзин — шесть порогов очищения, у энергии ци
— три порога очищения, у энергии шэнь ~ девять
порогов очищения. Эти пороги образуются как за
счет макрокосмического порядка, так и за счет
микрокосмического порядка, а значит, они связа-
ны с телом, или с формой. И сама форма высту-
пает здесь первым порогом для очищения энер-
гии.
Итак, для того чтобы начать работать с
энергией, нужна форма, и такой первичной фор-
мой для женщины является комплекс на укрепле-
ние Инь.
Шэнь
Овладение искусством сохранения и разви-
тия энергии шэнь, собственно, является вершиной
алхимического процесса. И хотя, по определению,
эту энергию нельзя рассматривать с позиции Инь
или Ян ввиду ее совершенства, мы охарактеризу-
ем некоторые базовые понятия, которые связаны
с пониманием этой энергии.
Энергия шэнь определяет естественный ход
вещей, но развитие этой энергии возможно толь-
ко при условии достижения состояния естествен-
ности. До тех пор пока это состояние не будет вы-
работано, развивать шэнь невозможно, хотя при
этом можно все же не терять имеющееся. Рассмо-
трение этой энергии в таком контексте и позво-
ляет нам говорить о шэнь с позиции Инь.
Для сохранения имеющегося необходимо
подчинить все внешнее внутреннему. Ибо если в
древности человек имел своей опорой Небо и Зем-
лю, то человек современности должен искать опо-
ру в своем теле, так как его разум и энергия не
могут опереться на макрокосмический порядок в
силу внутренней разобщенности.
Разобщенность также мешает сохранять дух
шэнь, данный человеку от природы. Практика на
укрепление Инь должна научить тело, энергию и
дух находиться в гармонии и, следовательно, соз-
давать условия для сохранения энергии шэнь.
Энергия шэнь — это тот вид энергии, кото-
рый формируется в человеке при его рождении
под воздействием следующих факторов:
— условие расположения Неба;
— условие места;
— условия времени;
— условие пространства;
— условие стихии;
— условия формирования ци;
— условия формирования цзин,
— прочие условия.
Все эти параметры имеют свой порядок и
время созревания. В задачу данной книги не вхо-
дит детальное рассмотрение этих факторов; целью
является лишь необходимость указать, что форми-
рование духа шэнь имеет свой первопричинный
код zhuyin shuli), который невозмож-
но осознать до тех пор, пока энергия ци и энер-
гия цзин находятся в хаосе (см. Даосская йога на
вскрытие Прежнего Неба).
В принципе, человек не в состоянии разо-
браться с энергией шэнь, он может только попы-
таться разобраться с энергией ци и цзин, то есть
создать правильную форму. Познать дух шэнь
можно, только выйдя за рамки природы человече-
ского сосуществования. Однако это вовсе не озна-
чает, что мы не должны помнить о необходимо-
сти сохранения шэнь, этот процесс должен прохо-
дить через призму работы с энергиями ци и цзин
Если ци хранится за счет наполнения, цзин — за
счет циркуляции, то дух шэнь — только за счет
трансформации.
В теле женщины энергия проходит процесс
трансформации следующим образом:
— природная трансформация (орган матка)
(Й ziran zbuanUari);
— циркулирующая трансформация (энерге-
тические каналы) zhou tian')]
— трансформация посредством Чудесного со-
суда (сосуд живота) Sheng qi zhuanbian)]
— трансформация посредством Пурпурного
Дворца (сосуд груди) (“РЦГ$£$ Zigong zhuanbiari)]
— трансформация посредством Нефритовой
Чистоты (сосуд головы) (ЗЕ?д Yu Jie zhuanbiari).
Таким образом, человеческое тело создает
условия для пяти видов трансформации. Каждый
цикл трансформации состоит либо из трех, либо
из шести, либо из девяти «перегонок» энергии, в
зависимости от сложности и качества трансфор-
мации. Каждая «перегонка» вытягивает энергию
подобно гончарному кругу.
Особенности внутренней работы для женщин
Маточные сосуды ЖД£ И Zigong zangqi)
В основе практики на укрепление Инь лежит
ориентация тела по отношению к матке, в связи с чем
данная практика может считаться основной для жен-
щин. Лишь правильно ориентированное тело позволя-
ет женщине наполняться и удерживать достигнутое со-
стояние; и только когда женщина обретает способ-
ность быть постоянно наполненной, ее качество может
определяться как естественное.
Матка женщины по своей природе находится в
постоянной потребности получения энергии, а также в
процессе ее сохранения и изменения. Измененная
энергия поступает в тело, и, если тело готово, то оно
усваивает ее. В результате, женщина получает удовле-
творение от своего существования, и ее тело готово к
внутренней реализации. Если женщина не умеет дости-
гать подобных состояний естественным образом, у нее
возникает состояние «маточной зависимости»
(Т Ж zigong yilai), когда весь организм подчинен
энергии, поступающей в матку извне. Это, в свою оче-
редь, провоцирует следующий тип зависимости — эмо-
циональный qingxu yilai), когда начинают
развиваться те виды эмоций, которые непосред-
ственно связаны с энергетическим наполнением
матки. Это приводит к тому, что женщина теряет
связь со своими чувствами, попадая в зависимость
от эмоций.
Данный процесс влечет за собой подмену вос-
приятия, когда чувства заменяются эмоциями. И
чем сильнее подавлена женщина изнутри эмоцио-
нально, тем сложнее для нее осознавать окружаю-
щий мир, как, впрочем, и быть адекватной в целом,
ибо в таком состоянии существования энергия для
мозга, основным поставщиком которой является
матка, формируется не путем естественного выраба-
тывания, а путем периодического «впрыскивания»,
что делает действия женщины непредсказуемыми.
Вдобавок к этому, если эмоциональная составляю-
щая, влияющая на наполнение женщины, агрессив-
на (например, злость), то все ее действия будут ре-
ализовываться через призму «стервозности» и дру-
гих, резко отрицательных качеств.
Даосская алхимия — это искусство, которое
требует серьезной подготовки и проработки, но вза-
мен она дает реальный шанс для более глубокого
понимания своей природы. Учитывая, что культура
развития у женщин имеет отличный от мужской
культуры ритм, правильное применение практик и
ответственная подготовка к каждой практике изба-
вят женщину от ненужных и никчемных действий.
Таким образом, пока женщина не поднимет-
ся до уровня реального наполнения практикой, на-
деяться на истинное понимание практики нельзя.
Мало того, существует опасность отказа от нее ра-
ньше, чем будет достигнут минимально приемле-
мый результат. Тело, энергия и сознание должны
научиться «потреблять» практику, только тогда она
будет в состоянии предоставить человеку возмож-
ность достижения цели личного роста и развития.
Тело женщины, как и тело мужчины, имеет
определенный период потребления энергии, пе-
риод усваивания и наполнения.
У женщины, в отличие от мужчины, кото-
рый должен самостоятельно познать свой индиви-
дуальный ритм geren yunlii), период на-
полнения соотносится с менструальным циклом. В
случае отсутствия менструации yuejing
zbouqi) (в период полового созревания, при осоз-
нанной остановке менструации или в климактери-
ческий период) женщине все равно необходимо
осознавать свой индивидуальный ритм. Для пони-
мания ритма требуется выстроить спираль тела
shenti luoxuari) (связи), которая позво-
лила бы увязывать сосуды и контролировать напол-
нение. Этот процесс достаточно длителен во време-
ни, но он обязателен и требует четких знаний и
специальных практик. В целом, можно сказать, что
с позиции общего ритма предменструальный пе-
риод (^5 НЦ jing qiari) для женщин связан с наполне-
нием, менструация (Я ёп yuejingj — с удерживани-
ем и трансформацией Ьао), и постменструаль-
ный период jing hou) — с усвоением (М4&
xisbou). Со временем, именно в зависимости от пе-
риода менструального цикла, должны строиться все
практики — это поможет избежать проблем чрез-
мерного наполнения guoliang) или недостаточ-
ности насыщения 0©^ duanque).
Матка женщины должна рассматриваться
как естественно трансформирующий сосуд. До мо-
мента начала алхимической работы можно выде-
лить двенадцать типов маточного сосуда, каждый
из которых связан с личностным природным рит-
мом женщины, полученным от рождения. После
начала практики количество типов сосудов умень-
шается до девяти. Это связано с тем, что от при-
роды не все маточные сосуды ориентированы на
трансформацию энергии, и три вида сосуда, кото-
рые по своей природе циклически не завершены,
не могут выполнять необходимую функцию, свя-
занную с наполнением и перераспределением
энергии. В целом, по этой же причине, только
пять маточных сосудов могут сохранять природ-
ный ритм, что, в свою очередь, означает, что толь-
ко пять женщин из двенадцати от природы име-
ют устойчивый и сбалансированный энергетиче-
ский инструмент, управляющий энергосистемой
всего тела. Таким образом, важно понять, что со-
бирание тела по отношению к матке должно не-
посредственно соотноситься с работой над маточ-
ным сосудом.
ййлз
Виды маточных сосудов ge zigong zangqt)
1. Сосуд Белого Тигра (Й ЙЛЗ bai Ъи gui)
2. Желтый сосуд (Ж ЛЗ huang gut)
3. Сосуд Бурлящего Потока (^ЖЛЗ yong quangui)
4. Сосуд Вертикальной Оси (ЖЖЛЗ хйап zhen gui)
5. Сосуд Желтого Ростка huang уa gui)
6. Сосуд Немедленного Превращения (лд-ЖЛЗ/г zhi gui)
7. Сосуд Рисового Пирожка san zhi gut)
8. Сосуд Черного Тигра heihu gui)
Итак, восемь видов маточных сосудов — это
энергетические образования, которые женщина
может иметь от рождения, либо это те формы, ко-
торые выстраиваются в матке в процессе практи-
ки. Как уже упоминалось, только пять из них мо-
гут быть получены от природы. Это сосуд Белого
Тигра, Желтый сосуд, сосуд Немедленного Пре-
вращения, сосуд Рисового Пирожка, сосуд Черно-
го Тигра. Остальные три сосуда: сосуд Бурлящего
Потока, сосуд Вертикальной Оси и сосуд Желтого
Ростка — создаются в процессе практики.
Каждый из сосудов должен быть задейство-
ван в алхимической работе. В течение одного ци-
кла (для женщины он равен семи годам) должны
быть образованы все восемь сосудов, вне зависи-
мости от изначального энергетического строения
матки женщины. В результате этой работы, энер-
гия получает восьмикратное преобразование. На
каждое преобразование уходит девять месяцев, и
еще пятьдесят дней требуется на переход от одно-
го сосуда к другому. Когда данный цикл пройден,
энергия Инь считается максимально очищенной и
собранной. Все это является необходимым услови-
ем процесса трансформации.
Для перехода от одного процесса наполне-
ния к другому требуется пройти через следующие
стадии:
1 подготовка, приведение в положение ан ап
2 нагревание грянь jian
3 изменение за счет нагревания грянь лян jian Han
4 размягчение жоу гои
5 отпускание; протекание процесса в гуан guan
естественном ритме
6 подогревание Аи гуа Li gua
7 очищение ти цзин ti jing
8 контролирование чжи zbi
9 кипячение чжу zbu
10 выливание горячей жидкости из сосуда цзяо jiao
для охлаждения
11 кристаллизация цзин jing
12 закупоривание сосуда гу цзи guji
13 разогревание с целью очищения ЛЯНЬ lian
14 растекание пу pu
15 закрепление ша sba
16 прогонка шуй гуан sbui guan
17 уничтожение вредных примесей сы si
18 центрирование ТЯНЬ tian
19 испарение ШЭН sb eng
20 подъем вверх шан sbang
21 дистилляция ртути чоу cbou
22 сублимация фей fei
23 разделение, выделение сильного фу fu
элемента
24 выцепление (субстанции из массы) го gou
25 фильтрование ЛЮ lu
26 циклическое возвращение хуан Ъиап
27 нагревание до затвердевания фу хо fu Ъио
28 получение прослойки минералов фу цзи А Л
29 растворение, разложение на частицы сяо xiao
30 наполнение сосуда щелочной смесью («цветочная ванна») хуа чи Ъиа сЫ
31 трансформация хуа Ъиа
32 выдерживание раствора («пепельная ванна») хуэй чи hui chi
33 расплавление, распад жуй rang
34 очищение ти лянъ ti Пап
35 доведение эликсира за счет дополни- тянъ хуа tian Ъиа
тельного концентрата
36 раздробление ингредиентов в эликсире му юй mu yu
37 ферментация нян niang
38 сгущение нин ning
39 проявление реакции доминирующим э e
элементом
40 выпаривание чжен zheng
41 дистилляция чжен zheng
42 растворение в воде линь lin
43 очищение минерала водой шуй фей shui fei
44 охлаждение сосуда шуй хай shui hai
45 катализация дэ de
46 разогревание и высушивание чжи zhi
47 цикл изменений чжуан zhuan
48 кипячение триграмма Кап gua
Кан
49 отсеивание ло 1ио
50 разделение санъ san
51 расщепление янъ уап
52 стадия образования ингредиентов юй янъ фей уи уап fei
55 ускорение вэй чи ши wei chi shi
54 рассеивание («веющая эссенция») шэн хуа sbeng hua
55 опускание ингредиентов в сосуд ся xia
56 питание, нагревание в течение дли- ян yang
тельного времени
57 распаривание ЛЮ liu
58 расплавление, разжижение хуа кай hua kai
59 разложение фу fu
60 ускорение процесса ши shi
61 возгонка дао dao
62 затвердевание кан kang
65 кристаллизация цзе jie
64 ускорение нагреванием дуан duan
65 растворение вэй wei
66 приведение в жидкое состояние шуй фа shut fa
(«водяной метод»)
67 получение бессмертного тела юн yong
Двадцать четыре критерия преобразования
ershisi yaosu)
Искусство женщины — быть красивой. А
это тяжелый и даже изнуряющий труд. Однако
именно он наполняет женщину так, как ничто
иное. И, следовательно, практика для женщины
всегда должна рассматриваться через призму кра-
соты. Изменение цвета кожи, укладка волос и да-
же придание особых форм костям и отдельным
частям тела (например, оттягивание мочек ушей,
вытягивание шеи с помощью колец-обручей и т.
д.) является искусством, скрытым от непосвящен-
ного взгляда. Это особая форма чувственной пол-
ноты, дающая женщине колоссальный приток
энергии, которую она вынашивает и, преобразо-
вывая, наполняет ею не только собственный мир,
но и мир ее окружающий. Как уже указывалось,
естественность у женщины определяется наполне-
нием, в отличие от мужчины, естественность кото-
рого определяется осью (движением). Отсюда и
вытекает необходимость практикования в гори-
зонтальном положении, что одновременно являет-
ся и способом усиления циркуляции энергии по
отношению к основному сосуду наполнения (мат-
ке). Практики, выполняемые женщиной в гори-
зонтальной плоскости, дают дополнительный при-
ток энергии за счет простоты ориентации особо
важных центров, то есть, получая дополнительную
опору, работа центров выстраивается более есте-
ственным образом.
Основа всех принципов практики лежит в по-
нимании своего тела как основной модели чувстви-
тельности и чувственности. Для женщины понятие
божественности тела sbensheng jingsheri)
сопоставимо с мужским понятием божественного
духа. Качество тела женщины определяется поняти-
ем «Золотого дворца» jindiari), или качеством
наполнения, которым обладает женщина, а также
умением его сохранять. Именно качество «Золотого
дворца» определяет понятия Четырех Прекрасных
Концепция Четырех Прекрасных (Щ Ц si met)
соотносится с тем, насколько женщина близка к:
1) пониманию своей энергии;
2) пониманию своей жизни с позиции энергии
или наполнения;
3) пониманию простоты жизни (естественности);
4) истинному пониманию красоты, которое свя-
зывает женщину с окружающим миром в соответ-
ствии с её взаимодействием с ним.
После этого определяется и качество реализа-
ции женщины:
— по отношению к себе (§ £nv<?),
— по отношению к обществу shebut),
— по отношению к мужчине zbangfii),
— по отношению к деторождению haizt).
Таким образом, четыре принципа существо-
вания создают четыре принципа реализации. При-
чем, отношение женщины к мужчине здесь по-
дразумевает не отношение к конкретной лично-
сти, а отношение к определенному энергетическо-
му качеству, как и отношение к социуму рассма-
тривается как отношение к тому, что окружает
женщину, — от взаимодействия с божественной
эссенцией до внешне выстроенных связей.
Практика должна привести женщину к со-
стоянию начального осознания (}|S| dongshi). Со-
стояние начального осознания — это пограничное
состояние между началом какого-либо процесса и
его протеканием. Оно очень важно для «ухватыва-
ния» природы деяния, и его можно сравнить с
процессом наливания воды в чашку. Если не сле-
дить за рукой, держащей чашку, а концентриро-
ваться только на наливании, то это значит не уча-
ствовать в процессе и, соответственно, не пони-
мать полностью природу своих действий.
И вообще, понимание природы деяния —
основная отличительная особенность между жен-
щиной и мужчиной. Для мужчины важнее осозна-
ние природы делания, для женщины — ощущение.
Это два разных вектора познания: одно идет от
понимания, другое — от чувствования.
Каждая женщина, воспитываемая в даос-
ской традиции, должна уметь понимать:
— как надо чувствовать (развитие чувствитель-
ности) ganzbi),
— что такое боль (умение сдерживать свои эмо-
ции) (Ш tong),
— что такое возраст (ритм развития) (^Й£
nianling),
— что есть соответствие своему месту (наполне-
ние) (^^ benferi) ,
— взаимоотношения с матерью (развитие свя-
зей) (.fej-Щ:^ уи muqiri),
— взаимоотношения с мужчиной (развитие за
счет взаимоотношений) Уи папгеп).
Все это создает для женщины жизнь, подоб-
ную театру, с постоянно меняющимися действи-
ями; сцену, которую она украшает декорациями
под только ей ведомую музыку. В этом основа её
естественного пребывания, направленного на пи-
тание себя всеми теми видами ощущений, кото-
рые производит ее тело. Энергию женщина черпа-
ет из своей природы, из языка (общения), из фе-
тишистского взгляда на свое тело.
Отношение женщины к своему телу резко
отличается от отношения мужчины к своему. Те-
ло женщины — это мишень, на которую ориенти-
рована природа Ян (извне) и природа Инь (изну-
три).
Особенности тела
(Ц^^'Й shenti texing)
Даосская алхимия рассматривает женское
тело с позиции матки, то есть, считается, что все
тело ориентировано на наполнение и преобразо-
вание. Тело женщины, также как и матка, имеет
24 критерия преобразования, которые состоят из
четырех форм sizhong xiushen) :
— тело как сфера (принципы и условия по-
строения тела для женщин) yi shen
wei guidao);
— тело как эссенция (понятие тела с пози-
ции энергии ци) (УА^^/^r^ yi shen wei jinghua);
— тело как эфир, (понятие тела с позиции
энергии цзин) yi shen wei cangtian);
— тело как дух (понятие тела с позиции
энергии yi shen wei shen);
и шести видов наполнения yi
shen wei shen).
Сфера наполняется:
— прекрасным (чувствами);
— тонким (энергия шэнь);
— коротким (энергия ци);
— извивающимся (энергия цзин);
— завязывающимся (энергия цзин).
Эссенция наполняется:
— светом;
— нежностью;
— ароматом;
— скоростью;
— плотностью;
— очаровательностью.
Эфир наполняется шестью видами дыхания:
— дыхание ци-ци\
— дыхание ци-цзин;
— дыхание ци-шэнъ\
— дыхание цзин-ци\
— дыхание цзин-цзин\
— дыхание цзин-шэнъ. ы
Дух наполняется:
— отдыхом;
— чистотой;
— трансформацией;
— одиночеством;
— привлекательностью;
— светом.
Барьеры тела
(W xiushen zbi bai)
Процесс, с которого начинается понимание
женского тела, подобен ципао qipao, женская
национальная одежда), определяющему внешнюю
форму тела. Для того чтобы понять внутреннюю при-
роду, женщине необходимо познать законы развития
энергии Инь. Только поняв и определив форму, мож-
но выстроить последовательность роста. Если же фор-
ма не ощущается, то тело, энергия и сознание нахо-
дятся в хаосе.
Определение внешней и внутренней форм тела
необходимо понимать через призму «барьеров», кото-
рые нужно преодолеть в течение практики:
— барьер четырех сезонов (Щ sisht). Понимание
различий в практиках и ритма их исполнения.
— барьер основы zbuanxiri). Понимание, ка-
кая практика должна стать базовой в зависимости от
формы тела, циркуляции энергий и умения концен-
трироваться.
— барьер вредоносной ци xieqi). Проникно-
вение вредоносной энергии, которая мешает удержи-
вать необходимое состояние тела.
— барьер ворот (I Т xieqi). Неумение находиться в
последовательности практики мешает выходить на но-
вый виток развития, что понимается как «неспособ-
ность проходить через ворота».
— барьер открывающихся ощущений (fl'IW
louqing). Ощущения, которые возникают в процессе
практики, оттягивают концентрацию и внимание от
самой практики.
— барьер непонимания wuzhi). Неумение и
нежелание разбираться в том, что неясно и не пони-
маемо.
— проблема потери принципов wzz
yuanze). Проблема, когда в поисках большого теряет-
ся малое, которое впоследствии не позволяет разви-
ваться большому.
— проблема личного восприятия geren
quexiari). Когда опираются на поверхностное, не видя
глубины.
— барьер цикла xunhuan). Когда не отрабо-
тано одно, но начинается отрабатывание другого.
— барьер остановки (§Когда для про-
работки одного, следует остановка другого.
— барьер увязывания практики zbidao
lianxi). Непонимание того, на что направлена практи-
ка и для чего она создана.
— барьер пяти эмоций (35?|W wzz qing'). Непонима-
ние природы эмоций и, как следствие, зависимость от
них.
— барьер неконтролируемых действий
sbikong xingwel). Действия, которые разрушают про-
цесс строительства.
— барьер «железной змеи» tie she). Барьер, не
позволяющий развивать циркуляцию энергий; обычно
связан с блокировкой тела и сознания.
— барьер очищения GlHt jinghua). Неумение под-
держивать свое тело чистым.
— барьер одиночества duju). Неумение оста-
ваться в уединении для укрепления практики и анали-
за сделанного.
— барьер дополнительного наполнения fenx-
iri). Неумение рассматривать всю свою жизнедеятель-
ность с позиции практики.
— барьер неправильных поступков (ШЖ cuoshi).
Неумение определять свои некачественные действия,
что порождает их повторение.
— барьер наслаждением (ЖЖ тапуг). Неумение
довольствоваться малым, что ведет к зависимости от
большого.
— барьер открытия и закрытия (JF п* kaihe). Не-
готовность к новым изменениям и ощущениям, что
ведет к их потере вне зависимости от их качества.
— барьер сферы (ШЖ guidao). Неумение соеди-
нять множество в одно.
— барьер желания и ожидания. Когда практика
строится в угоду внешнему, а не внутреннему.
— барьер жизненного опыта rensheng
jingli). Когда неумение опираться на внутреннее под-
меняется опорой на уже наработанную схему внешних
действий.
— барьер времени (ETflXI sbijian). Неимение доста-
точных сил, чтобы проживать свою жизнь качественно,
что ставит в зависимость от времени.
— барьер пространства huanjing). Неумение
сохранять наработанное и доводить его до большего
совершенства.
— барьер детства tongniari). Потеря чистоты
восприятия.
— барьер смерти siwang). Неумение оцени-
вать жизнь как определенный отрезок.
— барьер воды и огня (тК>к sbui hud). Неумение
трансформировать тело, энергию, дух.
Таким образом, 28 барьеров тела ~ это про-
странственно-временная характеристика, связанная с
28 изменениями, которым подвергается тело в едини-
цу ритма. Для женщины единица ритма определяется
полным кругом, в течение которого энергия проходит
один оборот через три орбиты тела: орбиту ци, орбиту
цзин и орбиту шэнь (см. Искусство Постижения Ма-
лой Космической Орбиты).
Эти барьеры также соотносятся с тремя перио-
дами: предменструальным (штаны, гци), менструальным
(юбка, цзин), постменструальным (верхняя одежда,
шэнь).
РЯЯ&Ч
Энергодыхание Инь
Энергодыхание Инь ~ это вид дыхания, которое
естественным образом заложено в энергетической струк-
туре женщины. Это один из важнейших элементов вну-
треннего строения, на который необходимо обращать
особое внимание при выполнении практики на укрепле-
ние Инь.
Рассмотрение энергодыхания для женщин должно
происходить в соответствии с общими принципами ра-
звития энергии. Только после того как будет налажена
нормальная циркуляция энергии в теле и будут вырабо-
таны предпосылки раскручивания энергии цзин, можно
говорить об инициации энергодыхания. Пока же вну-
треннего понимания сил, развивающихся в теле, нет,
энергодыхание должно рассматриваться образно, при
опоре на принципы тела, на понятия концентрации и
циркуляции энергии. Это позволит развить понимание
пяти форм чувств, опирающихся на слушание, чувствова-
ние, видение, осязание и обоняние. Без увязывания созна-
ния с пятью формами чувств достигнуть успехов в пони-
мании энергодыхания невозможно. И именно это увязы-
вание является первичным для женщин. Мужчина также
может идти по принципу внутреннего обогащения, но
это не является свойственным для его природы каче-
ством. Для него важнее увязывание сознания с тринад-
цатью видами движения (см. Энергодыхание Ян).
Преимущество рассмотрения такого движения
связано с физиологическими особенностями как жен-
щины, так и мужчины, и основано на упорядочении
циркуляции энергии между мозгом, органами и энер-
гоцентрами. Всю эту структуру соответствия можно
разбить на пять уровней:
— нижний уровень, состоящий из 12 носителей
(каналы, по которым движется энергия, контролируе-
мая телом и сознанием);
— поясничный уровень — уровень восьми носите-
лей;
— спинной уровень — cqchqwy из 32 носителей;
— шейный уровень — имеет от трех до двенадца-
ти носителей в зависимости от изначальной энергети-
ческой структуры тела;
— затылочный уровень — состоит из десяти но-
сителей.
Для энергодыхания основными в этой структуре
являются носители, которые являются высокочувстви-
тельными соединениями, состоящими как из мате-
риальных волокон, так и из энергетических. Они про-
низывают или охватывают все пять уровней плотности
человека (кожа, мышцы и сухожилия, кости, вены и
артерии, клетки). В процессе практики приходит сна-
чала осознание этих носителей, а затем их укрепление
и наращивание. Количество носителей по зонам опре-
делается сосудами тела, органами, меридианами и
центрами.
Таким образом, вся практика переходит от
стадии бессознательной адаптации к технике к ре-
альному управлению внутренними энергетическими
процессами. И это, в конечном счете, позволяет пе-
рейти от простого существования организма к его
измененному состоянию. Только в измененном со-
стоянии тела можно начинать работать над процес-
сом энергодыхания. И основными показателями го-
товности тела к энергодыханию являются:
— включение матки в энергетический процесс;
— управление сознанием;
— выстроенная энергоциркуляция (Малая кос-
мическая орбита).
При выстраивании этих условий с тела снима-
ются ограничения, наложенные природой или не-
контролируемыми действиями. Изменяются и сами
условия физических функций; ум, тело и энергия
приобретают видимость сознательного функциони-
рования. Здесь же происходит дополнительное воз-
буждение энергии, или образование энергии ци, кот-
да пять чувств воспринимаются не через призму че-
го-то одного (энергии, тела или сознания), а через
призму всех трех аспектов. Новое качество воспри-
ятия знаменуется совсем иными по качеству ощу-
щениями при достижении уровня энергодыхания.
Это важный период для практикующей женщины,
которая в своем естественном стремлении напол-
няться теряет качество наполнения, ориентируясь
на количество.
Эта стадия также характеризуется изменения-
ми свойств тела и сознания. В это время приходит
реальное понимание практики и появляется воз-
можность «нахождения» в ней. Вот почему, соб-
ственно, сложно воспринимать внутреннюю работу
тем, кто не достиг этой черты перехода. Что-то, ко-
нечно, может помниться из детства как качество чи-
стого и незамутненного ощущения и восприятия,
однако у большинства людей эта чистота теряется в
процессе нарушения развития, когда рвется связь
внутреннего с внешним.
При соединении трех составляющих развития
происходит изменение свойств тела, как это указы-
валось ранее, в результате чего все системы и орга-
ны тела могут полноценно включиться в алхимиче-
скую работу. Также изменяется уровень контроля и
взаимодействие с физиологическими наполнителями
тела — кровью, пищеварением и дыханием. Здесь
начинается процесс строительства новых связей и
носителей. Хаосное анатомо-физиологическое со-
стояние тела превращается в стройный пучок энер-
гетических связей и зацеплений. Все это сопровож-
дается проявлением тонкого сознания, или Нефри-
тового Сознания (ЗЕ Зй уи jue). С этого момента пе-
риод физиологических связей в теле становится вто-
ричным, и на первое место выходит период энерге-
тических связей.
Все перечисленные изменения сопровожда-
ются процессом развития энергодыхания. Оно ме-
няет процесс восприятия действительности. Дыха-
ние становится более глубоким, наполненным и
чувственным. При этом проводниками чувствен-
ности становятся все процессы преобразования в
теле, то есть все то, что находится в движении.
Энергодыхание снимает ограничения, свя-
занные с физиологическим характером дыхания,
которое подвластно пространственным характери-
стикам тела (легким). При энергодыхании задей-
ствуется все тело, которое раскручивается от стоп
(через левую сторону тела) до головы у женщины,
и от макушки (через правую сторону тела) до
стоп у мужчины.
Место встречи трех рек
(НМЗС^^Ь san he jiaohuichu)
И именно с этого понимания начи-
нается процесс осознания энергодыхания
(Место Встречи Трех Рек). Данное поло-
жение, обвивающее ось тела, направлено
на соединение матки, тела и сознания,
где основным усилием становится ось,
которая закручена в правую сторону. За-
крученность в правую сторону помогает
собрать источник (матка для женщины,
низ живота для мужчины)
Данное замыкание тела способствует:
— остановке сознания zhiniari);
— питанию тела слюной
(ZE М'ЖИФ уиуе run й);
— реализации «внутреннего плача»
shifang nei sheng).
Остановка сознания осуществляется за счет
ритмичного подбирания промежности, что также
способствует укреплению мышц матки. Питание
слюной тела — это искусство направления слюны
в область матки (имеется в виду энергия слюны).
Когда достигается состояние наполнения матки
ци воздуха и слюны, вырабатывается состояние
«внутреннего плача», вызываемого сильными поло-
жительными ощущениями. В результате происхо-
дит обогащение ци воды тела.
Все вышеперечисленные процессы способ-
ствуют подготовке тела к энергодыханию.
Условия тела, сознания и энергии, способствую-
щие развитию энергодыхания:
— поступление энергии в каналы переднесере-
динного и заднесерединного меридианов;
— связь внешнего дыхания, управляемого лег-
кими, с внутренним дыханием, управляемым поч-
ками;
— оформление оси тела как энергетической зо-
ны;
— сплетение ног по отношению к животу;
— сплетение рук по отношению к груди;
— сплетение живота и груди по отношению к
голове;
— связь органов тела с маткой;
— связь сосудов тела со средним киноварным
полем;
— связь энергии с верхним киноварным полем;
— соединение органов восприятия (глаза, уши,
нос, язык, кожа) с маткой.
Колыхающийся Лотос
yaodong lianhud)
Все вышеупомянутые условия дол-
жны быть проявлены в положении Колы-
хающийся Лотос, в котором все движение
энергии исходит из одного источника. Эт-
им источником является матка. Когда вся
энергия стекается в область матки, возни-
кает ощущение узла. В зависимости от то-
го, какое количество внутренних соедине-
ний удается получить, можно говорить о
качестве узла.
Минимальное количество связей, об-
разующих соединение и наполнение сосу-
да, — 24, максимальное — 360. Первое
определяется меридианной активностью в
целом, второе — точечной. Конечно, наиболее ка-
чественная работа — это достижение максималь-
ного количества соединений. Но данное макси-
мальное количество определяется общим развити-
ем энергии в теле. Так, энергия ци в состоянии
создать 24 соединения, энергия шэнъ — 108, энер-
гия цзин ~81. Еще одиннадцать соединений фор-
мируется за счет вертикальной оси тела, соеди-
няющей макушку с промежностью (вертикальная
ось) и поясницу с брюшиной (горизонтальная
ось).
Энергодыхание посредством энергии ци
СЧФШ'Ч qifufuqi)
После того, как достигнуты все необходимые усло-
вия для работы энергодыхания, ему задается внутреннее
движение за счет легочной диафрагмы. Это называется
«запустить энергодыхание за счет энергии ци».
Цветочный двор
hua di)
Открытие энергодыхания посредством энер-
гии ци производится в положении Цветочный Двор.
За счет собирания и раскрытия матки опускается и
поднимается легочная диафрагма. В результате про-
исходит внутреннее соединение и активизация но-
сителей. Этот процесс сопровождается:
— сплетением четырех сторон тела;
— сплетение с шестью ветвями (три ветви энер-
гии ци: ци-ци, ци-цзин, ци-шэнъ и три ветви энер-
гии цзин: цзин-ци, цзин-цзин, цзин-шэнъ);
— соединение переднесерединного и заднесере-
динного меридианов;
— соединение с 12 ветвями (12 меридианами те-
ла);
— соединение девяти чудесных сосудов тела;
— соединение слюны с маткой;
— соединение матки с нижним киноварным по-
лем;
— соединение среднего и нижнего киноварных
полей.
Цветочный покой
Gffi/E hua ding)
После того как проработка диафраг-
мы произведена в соответствии с выше-
указанными принципами, все физические
усилия завершаются и тело погружается в
состояние внутреннего покоя (Цветочный
Покой). Если тело действительно подгото-
влено и работа была произведена собран-
но и концентрированно, достигается ощу-
щение, что дышит все тело, а не какая-то
отдельно взятая его область.
Возвращение к Трем Источникам
fan san churi)
После освоения первой фазы энер-
годыхания, связанного с активизацией
энергии ци, тело возвращается в положе-
ние Места Встречи Трех Рек.
Место встречи трех рек
san he jiaohuichu)
Находясь в данном положении Ме-
ста Встречи Трех Рек, необходимо скон-
центрироваться на девяти проявлениях
тела, которое до этого находилось в со-
стоянии энергодыхания.
Девять проявлений энергодыхания
fuqi jiu biaoxian)
1. Ощущение времени как единого целого.
2. Восприятие формы как чего-то круглого и
наполненного.
3. Определение тела как композиции из раз-
личных уровней и осознание значения каждого
уровня
4. Способность сознания находиться в любой
из пяти областей чувствования и восьми областей
движения
5. Придание дыханию вкуса, цвета, ощущения,
запаха, звука и даже формы
6. Наполнение и движение дыхания под воз-
действием пяти органов чувств
7. Стремление дыхания к Единому центру (в
матку), а впоследствии — к энергетическому заро-
дышу
8. Осознание того, что энергия, сознание и те-
ло имеют единый источник дыхания
9. Способность дыхания изменятся и трансфор-
мироваться.
После того как пришло осознание энергоды-
хания, а правильней сказать для женщины, «про-
чувствование» энергодыхания, переходим в поло-
жение Колыхающегося Лотоса.
Четкое определение положений, связанных
с развитием энергодыхания, должно быть реально
прочувствовано и осознано. Для этого требуется
заданная регулярность выполнения практики, по-
зволяющая не нарушать ритм ее становления.
Если бы данная работа опиралась только на физи-
ческие составляющие тела, то можно было бы воз-
вращаться к практике и в неустановленном рит-
ме. Однако так как здесь также имеется опора и
на энергию тела, то надо понимать, что если энер-
гия не будет постоянно находиться под контро-
лем, то она будет принадлежать человеку лишь
условно. Каждая часть тела, каждый меридиан,
каждая точка должны стать объектом восприятия,
только тогда можно понять тонкие, глубинные за-
коны развития энергии.
Энергодыхание помогает соединить тело,
цвет, звук, мысль, вкус, запах с формой, и тогда
возникает реальное ощущение силы, способной
развиваться в человеческом теле. Только достигнув
этого ощущения, можно двигаться к источнику, в
котором заложен истинный код развития, позво-
ляющий «оживить» и контролировать любые фор-
мы сил, заложенные в человеке и связанные с ним.
После этого можно легко понять природу всех ве-
щей, которая кажется весьма запутанной на на-
чальном этапе. Только подвергнув свое тело реаль-
ным эволюционным алхимическим изменениям,
женщина способна избежать внутренней старо-
сти. А если она начала практику вовремя и в со-
ответствии со всеми принципами и законами, то
и внешней.
Возможно, именно это и может побудить
женщину практиковать, ведь, в сущности, женщи-
ну волнует не бессмертие, а старость. Практикую-
щая женщина переживает семь состояний изме-
нения тела, сознания и энергии, из которых по-
следние четыре являются наиболее сильными и
качественными. Первые три состояния связаны с
природным ритмом, и они могут начать про-
являться не ранее, чем через пять лет после нача-
ла практики, и не позднее, чем через девять.
Остальные четыре зависят исключительно от алхи-
мического времени, которое определяется вну-
тренней работой, и время здесь может колебаться
от девяти календарных месяцев до максимального
срока в 120 лет.
Таким образом, женщина, находящаяся вне
законов своего развития, способна пережить в
процессе своей жизни лишь три различных со-
стояния существования. Женщина, находящаяся в
процессе своего развития, — от четырех до семи.
Увеличение даже на один уровень дает качество
неимоверной высоты, что может позволить жен-
щине быть внутренне проявленной.
На первых же этапах развития женщина должна
обратить внимание на три условия практики:
— условия знания;
— условия воли;
— условие действия.
Эти три условия должны стать объектами нас-
лаждения. Для женщины любая форма наслаждения
проходит через призму наполнения. Значит знания, во-
ля и действия должны наполнять женщину.
Энергодыхание посредством энергии цзин
ОКШЯЧ jing fu fuqi)
Небесная дорога
Пап dao)
Энергодыхание посредством энергии
цзин завершает процесс построения диафрагмы
энергодыхания, состоящей из двух матричных
диафрагм: матричной диафрагмы Инь (ей соот-
ветствует лёгочная диафрагма) и матричной ди-
афрагмы цзин, или Ян (ей соответствует осевая
диафрагма, увязывающая тело с осью). Эти две
диафрагмы и определяют весь процесс энерго-
дыхания.
Диафрагма Инь связана с органами и со-
судами и регулирует наполнение, диафрагма Ян
связана с меридианами и орбитами и регули-
рует процесс взаимообмена и трансформации.
После того как выстроятся работы этих двух
диафрагм, можно будет говорить о достижении
процесса энергодыхания посредством энергии
шэнъ, когда не существует понятия вдоха и вы-
доха и все тело становится единой диафрагмой.
Условия развития диафрагмы Ян
Условия развития диафрагмы Ян находятся
в ведении восьми основных типов дыхания, каж-
дое из которых имеет свой ритм и свои условия.
Усваивание дыхания и, соответственно, ци для
женщины и мужчины разнится. Если для мужчи-
ны усваивание в положении стоя допустимо, то
для женщины оно просто не возможно. Это свя-
зано с особенностью циркуляции ее энергии и ра-
боты диафрагмы.
И самое главное отличие — это вид сосуда,
способствующий поэтапному усвоению энергии.
От природы у женщины таким сосудом является
матка, которая также имеет название Гранатового
сосуда, или Цветочного сосуда. Таким образом,
первым и основным типом дыхания для женщи-
ны является Гранатовое дыхание
sbiliu fuqi) или Маточное дыхание.
Гранатовое дыхание формируется посред-
ством следующих условий:
— правильное положение тела во время
практики, позволяющее наполнять матку энерги-
ей;
— правильная циркуляция энергии, позво-
ляющая не застаиваться и не блокироваться энер-
гии в сосуде;
— правильная концентрация, не позволяю-
щая вредоносной ци поступать в сосуд.
Следующий вид дыхания — Промежуточ-
ное, или промежностное, дыхание (ф 1н] Ж'Ч
zbongjian fuqi). Это защитный вид дыхания для
женщины, оберегающий ее от вредоносной ци.
Управление этим видом дыхания зависит от рабо-
ты диафрагмы бедер, промежностной диафрагмы и
копчиковой. Все эти три вида диафрагм являются
также необходимым условием для женщины в ме-
дитационной практике. Наилучшее положение для
развития данных диафрагм — положение сидя.
Дыхание Красного Дракона
chilong fuqi\ или менструальное дыхание, выполня-
ется в период, когда женщина менструирует. Оно
подразумевает соблюдение трех условий: положе-
ние лежа или сидя, использование прямого дыха-
ния и максимальное расслабление и покой. Основ-
ная задача этого дыхания — не зажимать и не пе-
рекрывать энергию, которая развивается в процес-
се менструации. Если этого удается достичь, то пер-
вичные органы нижнего киноварного поля нахо-
дятся в едином ритме или пульсации. Эта пульса-
ция, которая контролирует обогащение ци крови,
и является Дыханием Красного Дракона.
Перегоночное дыхание zhuan-
Ъиап fuqt) выполняется в положении лежа и зави-
сит от общего внутреннего состояния женщины на
данный момент времени, когда ее энергия есте-
ственным образом усваивает дыхание, укрепляя,
тем самим, изначальную энергию. Со временем
этот вид дыхания осваивается и в положениях си-
дя и стоя, но это зависит от развития умения кон-
тролировать тело и матку. На первый взгляд, этот
вид дыхания кажется простым, но, на самом деле,
в нем заложен ключ к девятиуровневой перегонке
энергии для женщины. Этот вид дыхания, соглас-
но жизнеописанию Бессмертных, любила практи-
ковать Сун Буэр (Song Виет).
Молочное дыхание (Ф^ЙЖ^Ч niunaifuqi)
— «питательное» дыхание, связанное с задейство-
ванием молочных желез. Это специальный вид ды-
хания, которое стимулирует наполнение тела из-
нутри;
Прямое дыхание (Ж£^ЖЖ zbijie fuqi\
или биологическое, связано с проведением возду-
ха, или газообменом, когда включены органы вне-
шнего дыхания. Основная особенность искусства
этого вида дыхания — это ритм, который не дол-
жен позволять воздуху пережигать энергию. Если
удается сохранять этот ритм, то говорится о «сох-
ранение четырех пространств в теле».
Внешнее пространство определяется кожей
и тканями, которые выстилают внутренние по-
верхности ротовой и носовой полостей, а также
органов тела (желудка, кишечника, мочевого пузы-
ря, матки и т. д). Внешнее пространство выполня-
ет защитную функцию, участвует в образование
соков и секреций тела (желудочный сок, кишеч-
ный сок, слезы, слюна и т. д.).
Перемещающееся пространство состоит из
соединительных, хрящевых и костных тканей. К
нему также относятся кровь, лимфа и жировая
ткань. Это пространство обеспечивает энергией
воздуха многие органы и организм в целом, а так-
же задает циркуляцию энергии вокруг конкрет-
ных органов, защищая их от вредоносной ци и по-
могая развивать цзин органа в самом органе.
Содержащее пространство “ вид простран-
ства, связанный с тканью тела, способной есте-
ственно вырабатывать дополнительную энергию
тела. Таким пространством в теле являются мыш-
цы, то есть содержащее пространство выполняет
двигательные функции в теле, помогая переме-
щаться и вызывая реакцию тела и органов на дви-
жение.
Сигнальное пространство связано с нер-
вной тканью тела. Оно воспринимает и передает
сигналы как внутри тела, так и из внешней среды,
формируя реакции и рефлексы организма.
Обратное дыхание (хЁЖ'Ч ni fuqi) — вид
дыхания, направленный на сохранение ци воздуха
и на увязывание его с ци тела. Этот вид дыхания
является основным при энергодыхании. Возмож-
ность развития в себе обратного дыхания опреде-
ляется всеми условиями, отмеченными выше. Так-
же это зависит от возможности внутренней энер-
гии вырабатывать энергию цзин.
Этот вид дыхания не является физическим,
хотя он и подчиняет матку и низ живота опреде-
ленным колебательным действиям. Обратное ды-
хание не формируется специально, к нему прихо-
дят естественно. Попытка овладеть этим видом
дыхания насильственным образом приведет к пе-
режиганию и потере такого количества энергии,
что это вообще ставит под сомнение необходи-
мость его развития. Еще раз мы обращаем ваше
внимание на то, что этот вид дыхания не являет-
ся утробным — он чисто энергетический.
Зародышевое дыхание (fqM taixi) — вид
дыхания, к которому приходят после того, как вы-
работано обратное дыхание. В этом виде дыхания
нет понятия вдоха и выдоха, он определяется чи-
стотой энергии цзин и связями энергии шэнь.
Первичные органы
НИЖНЕГО КИНОВАРНОГО ПОЛЯ
Первичные органы
Основным периодом для женщины, когда
ритм практики имеет возможность закрепиться, яв-
ляется менструальный цикл. В это время женская
энергия проходит фазу усваивания и трансформа-
ции, и если она в этот период не усваивается по ка-
кой-либо причине, то процесс энергетического стро-
ения должен начаться сначала.
Это объясняется тем, что в период менстру-
ального цикла естественным образом вскрываются
скрытые сосуды тела, которые имеют название «ма-
гических сосудов первоединства» to’ yi
shen lu). Вырабатывающие их органы называются
первичными органами. Они располагаются в различ-
ных частях тела. Эти скрытые сосуды тела очень ма-
лы, но они помогают первичным органам усваивать
поступающую энергию и способствуют образова-
нию первичных алхимических ингредиентов,
необходимых для создания бессмертного тела.
Первичными алхимическими ингредиентами
являются пять минералов wu shi): киноварь
zbushd), реальгар xionghuang), алюм
(0Ц5Л mingfan), малахит (JLWS kongqueshi), маг-
нетит citie), образующиеся первичными ор-
ганами, которые способны сохранять, изменять и
трансформировать энергию «пяти носителей»
wu cbuansongzhe) ~ крови, клеток, же-
лез внешней секреции, внутримышечных соедине-
ний, внутренних выделений (слюны, семени). Та-
ким образом, «пять носителей» и первичные орга-
ны являются основным материалом для понима-
ния на начальной стадии алхимии. «Пять носите-
лей» в алхимии образуют так называемое «желтое
тело» (Mfr buang ti). «Желтым телом» в алхимии
называется все, что подвергается девятикратной
трансформации и очистке. Именно столько раз
нужно перегнать субстанцию, чтобы получить «бе-
лое тело» (Й bai ti). «Белое тело» — это тело, ко-
торое уже не подлежит какой-либо трансформа-
ции на человеческом уровне, так как оно стано-
вится бессмертным. Создание «желтого и белого
тел» в теле человека находится в прямой зависи-
мости от его энергии. Именно способность овла-
деть энергетическими потоками и умение изме-
нять их и является основным искусством внутрен-
ней алхимии.
Тринадцать первичных органов
в теле человека
Каждый первичный орган строится по зако-
нам пяти элементов, что, собственно, и позволяет
называть его «первичным». Первичное — это все
то, что создает одно. В теле человека первичность
энергии ци обуславливается взаимодействием пя-
ти носителей энергии (вода, дерево, огонь, земля,
металл). Первичность энергии цзин обуславлива-
ется восьмью носителями (пэн, лью, ан, цзи, лье,
цай, као, чжоу), первичность энергии шэнь обусла-
вливается 28 носителями.
Для того чтобы получить эликсир, тело дол-
жно быть выстроено таким образом, чтобы обра-
ботанная энергия поступала одновременно из
тринадцати первичных органов (сосудов) в три
киноварных поля.
Шесть первичных сосудов работают на ни-
жнее киноварное поле: Цветочная поляна, Цветоч-
ное хранилище, Цветочная пещера, Пурпурный
лист, Цветочный плод, Цветочное сплетение. Че-
тыре первичных сосуда снабжают среднее кино-
варное поле: Пурпурное сплетение, Воздушное
сплетение, Сплетение Воды и Зерна и Морская
жемчужина. И, наконец, три сосуда обеспечивают
работу верхнего киноварного поля: Прежденебес-
ный сосуд, сосуд Нефритового цвета и Нефрито-
вый сосуд.
1. Первый первичный сосуд нижнего киноварного поля
Цветочная Поляна
Huacbang)
Первичный сосуд нижнего киноварного поля
Цветочная поляна располагается в зоне тела, анатомиче-
ски соответствующей матке, и является основным пер-
вичным сосудом для женщины, в котором происходит
усваивание энергии. Цветочная поляна выполняет есте-
ственную алхимическую функцию собирания, удержива-
ния и трансформации энергии. Тело сосуда построено
таким образом, что при нормальной циркуляции энер-
гии в теле и при условии доведения ее до области сосу-
да она собирается там в виде спирали. Хотя нужно ого-
вориться, что это возможно только при наличии про-
странственной структуры или органа.
Таким образом, от природы женщина имеет сосуд,
который уже является максимально выстроенным для
алхимического процесса. Однако этот сосуд не в состоя-
нии обрабатывать все виды энергии, а способен взаимо-
действовать только с шестью видами энергии: единения,
дуальности, питания, вращения, ритма.
Цветочная поляна
В Даосской Алхимии классификация энер-
гии строится по девяти принципам:
— единения
— дуальности
— пространства
— направления
— питания
— вращения
— ритма
— движения
— сферичности (структурности).
Невозможность обработки всех видов энер-
гии в матке связана со спиралью, или со скоро-
стью раскручивания энергии в данном сосуде, ко-
торая не в состоянии трансформировать энергию
Ян-цзг/н и, тем более, энергию Ян-шэш? (более
сложные для восприятия виды энергии). Так что
для усиления алхимического процесса женщине,
также как и мужчине, необходимо создать кино-
варный сосуд — сосуд, способный трансформиро-
вать любой вид энергии в теле. Необходимо учи-
тывать, что это ведет к изменению энергетической
структуры тела, что изменяет и женскую природу.
Ряд даосских школ в этой связи рекомендуют
женщинам сначала осознать Цветочную (ffil)]
Hua Gong), или маточную алхимию (теТЬ Yuan
Gong). Однако, занимаясь маточной алхимией,
женщина должна знать о возможности беспороч-
ного зачатия, как это уже было, к примеру, с Де-
вой Марией и другими выдающимися девами, чей
опыт наглядно продемонстрировал практическую
реализацию маточной алхимии.
Первичный сосуд Цветочная поляна от при-
роды имеет замкнутые энергетические образова-
ния, которыми в алхимии называются железы
внутренней секреции, вырабатывающие водяни-
стый секрет. Этот секрет является субстанцией,
увязывающей Цветочный эликсир, или Материн-
ский эликсир.
Материнский эликсир dan ти) — ос-
новной энергетический продукт, питающий тело
женщины. Известный также как Маточный элик-
сир, он особенно важен для женщин, имеющих
какую-нибудь патологию или перенесших тяже-
лую болезнь. Помимо всего прочего он восстана-
вливает утерянные женские клетки, улучшая каче-
ство всего тела. Процесс образования маточного
эликсира имеет название «возвращение к состоя-
нию нефритовой девочки» уи пи fan
sheri). Маточный эликсир состоит из 72 ингреди-
ентов, или «ростков дракона» long yd), ко-
торых, однако, недостаточно для полного преобра-
зования физического тела, так как данные ингре-
диенты создают всего лишь восемь энергетических
зацеплений. А значит, имеется недостаточность в
процессе алхимического расширения.
Алхимическое расширение mu ti) —
это сфера, в которой плавится золотой росток или,
проще говоря, создается эмбрион (пилюля) бес-
смертного зародыша. Для того чтобы достигнуть
полного алхимического расширения требуется
еще девять ингредиентов. Все ингредиенты созда-
ются внутри тела посредством воздействия восьми
видов энергии на пять минералов. Каждый из эт-
их ингредиентов имеет свое алхимическое назва-
ние и соотносится с внешним (природным) ин-
гредиентом.
Различие между Маточным и Киноварным
эликсирами (эликсир, из которого создается бес-
смертное тело) можно определить коэффициен-
том температурного расширения. Коэффициент
температурного расширения определяет возмож-
ность эликсира растворять металлы (подобно рту-
ти), образуя твердые и жидкие растворы. Так, ки-
новарь в основном состоит из Материнского элик-
сира, или, попросту говоря, из ртути, посредством
которой поддерживается необходимый процесс
алхимии. Правда, для этого требуется держать
ртуть в должном температурном режиме. Вот по-
чему неоднократно указывается на важность вы-
работки постоянства в практике, так как все до-
стижения не будут иметь никакой ценности, если
цикл не может быть завершен.
Каждый цикл состоит из воздействия энер-
гии цзин огня, металла, воды, воздуха и земли на
Материнский эликсир. Завершая один цикл, элик-
сир аккумулирует весь процесс, в результате кото-
рого получаются необходимые ингредиенты. Про-
цесс аккумуляции соотноситься с понятием свин-
ца. В результате, мы получаем взаимодействие
желтого и белого buangbai jiaogari)„
ртути и свинца qian be gong), или драко-
на и тигра long Ъе Ьи). Конечно, на на-
чальном этапе алхимии очень сложно понять и да-
же поверить в реальную возможность внутренних
превращений. Для этого специально разработаны
различные алхимические практики, направленные
на аккумулирование энергии в теле и, как след-
ствие, на изменение энергии самого тела. Этот
процесс называется достижением состояния ртут-
ного тела, или измененного тела.
Оболочка сосуда Цветочной поляны богата
железами, что обеспечивает женщине быстрое до-
стижение ощущений при собирании энергии в
данном сосуде. Ввиду того, что сосуд Цветочной
поляны обладает физиологической подвижностью,
ему легко создать не только необходимые про-
странственные условия для алхимии (например,
кручение спирали), но и спровоцировать возни-
кновение других разнообразных видов ощущений
— от тактильных до звуковых. Это зачастую поб-
уждает женщину опираться на активизируе-
мые практикой ощущения, которые на на-
чальном этапе являются неустойчивыми и
временными. Поэтому до тех пор, пока не бу-
дет увязан весь цикл алхимического процесса,
очень важно не придавать ощущениям ка-
кую-либо значимость.
Все виды ощущений в данном случае
вызывают «пять носителей» сосуда. «Пять но-
сителей» сосуда — основное энергетическое
отличие первичных органов от остальных.
Каждый носитель имеет равнозначную функ-
цию в органе. Главенствование одного носите-
ля над другим обуславливается лишь цикличе-
скими и временными изменениями.
Каждый носитель в первичном сосуде
нижнего киноварного поля соотносится с фи-
зической составляющей органа (исключение
составляют сплетения, не имеющие непосред-
ственного соотношения с физическим про-
явлением органа). Это важная особенность,
отличающая первичные сосуды нижнего ки-
новарного поля от первичных сосудов средне-
го и верхнего киноварных полей. Это также
обуславливает необходимость начала алхими-
ческого процесса именно с нижнего киновар-
ного поля, где в большей степени задейство-
ваны физические составляющие сосудов.
Первичный сосуд
Цветочная Поляна
(а) схематическая
форма сосуда
(б) физическая
форма сосуда
Пять носителей Цветочной поляны
♦ Цветочный проход
Ъиа dad) (связка),
регулирует питание сосуда;
носитель Вода
♦ Цветочное хранилище
(?El=^ Ъиа he), регулирует
ритм энергетических изме-
нений в сосуде; носитель
Дерево
♦ Цветочное вместилище
GfEzfc Ъиа 1ё), регулирует
первичные энергетические
связи сосуда; носитель Зе-
мля
♦ Большой Цветочный
проход zbuyao
huagou), регулирует связь
сосуда Цветочной поляны с
сосудом Цветочного Храни-
лища; эта связь определяет
внутреннюю энергетиче-
скую структуру (форму) со-
суда; носитель Металл
♦ Цветочный тигель
СЕЖЪиа ganguo), ме-
сто собирания и трансфор-
мации энергии сосуда; но-
ситель Огонь
2. Второй первичный сосуд нижнего киноварного поля
Цветочное Хранилище
1=Г Huahe}
Вторым первичным сосудом нижнего киноварно-
го поля является Цветочное Хранилище, которому ана-
томически соответствуют яичники (^РЖ luanchao), —
замкнутая женская энергетическая структура, в которой
образуются и созревают женские половые клетки. Цве-
точное Хранилище — естественный алхимический сосуд,
где постоянно происходят энергетические превращения,
результатом которых является вырабатывание женских
биологически активных веществ, определяющих разви-
тие физической и энергетической структуры женщины.
Женский биологически активный продукт опреде-
ляет развитие энергии Инь-цг/ в теле женщины. Эта
энергия вырабатывает более активную энергию Инь-
цзин, которая получается посредством завязывания
Инь-ци. Это очень ценный и важный вид энергии, спо-
собный двигать, собирать и перерабатывать любую ма-
терию в теле человека. Так, к примеру, она способна
Цветочное Хранилище
проникать в кости (определяя, таким образом, кост-
ный аппарат тела) или влиять на циркуляцию энер-
гии в водной орбите тела, питая другие первичные
сосуды, в частности, энергетически замкнутые обра-
зования груди. По своей природе эта энергия полу-
чается путем химического и микробиологического
синтеза, и вместе с другими энергетически активны-
ми субстанциями, которые, в свою очередь, также
вырабатывают энергию цзин, она участвует в устано-
влении энергетического обмена в первичном сосуде.
Этот обмен может быть замкнутым и направлен-
ным на поддержание работы сосуда и родственных
ему сосудов или не замкнутым, что позволяет обра-
зовывать дополнительные энергетические связи, из
которых и выплавляются ингредиенты.
Особо важное значение практика на укрепле-
ние Инь имеет в первую фазу менструального цикла.
В фазу Красного Дракона chilong jiedu-
ari) в сосуде Цветочного Хранилища происходит
рост и созревание сосудистых образований, и одно
из них (лидирующее) достигает подготовительной
(предовуляторной) стадии. В этот период необходи-
мо максимально собранно и концентрированно де-
лать данную технику, чтобы не нарушался процесс
циркуляции энергии Инь (образование мешочков).
Практику лучше всего делать три раза в неделю, так,
чтобы разрыв не превышал двух дней. Образование
мешочков (накопителей энергии) — естественный
алхимический процесс в теле, сродни образо-
ванию ингредиентов, необходимых для полу-
чения эликсира. Эликсир затем усваивается
сосудом Цветочной Поляны (процесс усваива-
ния является противоположным процессу об-
разования Ян-цзг/н).
Кроме того, элемент воздействия на об-
разование Цветочной Основы Инь (женской
половой клетки) является важным аспектом
выполнения практики. Конечно, это достига-
ется не сразу, а только после изменения обще-
го баланса энергии тела, при котором процесс
вырабатывания энергии цзин становится есте-
ственно контролируемым. Только при напра-
влении энергии цзин в сосуд Цветочной Поля-
ны появляется возможность реально укрепить
алхимический (гормональный) аппарат тела.
Причем вырабатывание энергии цзин должно
происходить в течение 28 дней. Именно
столько дней необходимо, чтобы созревшая
Цветочная основа Инь ($:ЮЛ Ъиа ji yin)
(яйцеклетка) вышла из Цветочного Хранили-
ща (яичника) в полость тела (процесс овуля-
ции) (ЙЬ^Р pailuan).
Таким образом, работая над укреплени-
ем Инь, женщина начинает приучать себя к
выстраиванию понятия соотношения практи-
ки и ритма.
Первичный сосуд
Цветочное хранилище
(а) схематическая
форма сосуда
(б) физическая
форма сосуда
Пять носителей Цветочного хранилища
♦ носитель Вода
тело сосуда, содержащее в се-
бе код развития энергии
Инь; О
♦ носитель Дерево
формирует цикл развития
энергии Инь в теле; ©©
♦ носитель Огонь
вырабатывается первичными
сосудистыми образованиями,
влияет на внутренние изме-
нения в сосуде, на формиро-
вание алхимического поля.
о©©©@
♦ носитель Земля
тело Цветочного хранилища,
где и происходит весь этап
наполнения и изменения; со-
держит в себе код, в соответ-
ствии с которым протекают
процессы формирования
энергии; ©
♦ носитель Металл
не проявлен и зависит от со-
суда Цветочной Поляны;
удерживает процесс цикличе-
ских изменений в сосуде;
3. Третий первичный сосуд нижнего киноварного поля
Цветочная Пещера
рГ Ниахие}
Третьим первичным сосудом нижнего киновар-
ного поля является Цветочная Пещера, которая анато-
мически соответствует тазу. Данный сосуд важен для
понимания практики ввиду того, что он удерживает
процесс наполнения киноварного поля, если практика
выполняется лежа, и процесс трансформации (контро-
лирование оси), если практика выполняется стоя. От
умения правильно располагать и удерживать таз во
многом зависит успех практики.
Таз в процессе занятий должен быть контроли-
руем, иначе он перекроет циркуляцию и перераспре-
деление энергии. В результате, энергия будет застаи-
ваться в бедрах, что нарушит связь низа тела с его
верхней частью. Женский таз представляет собой вме-
стилище для энергии, которая вырабатывается или со-
бирается внутренними половыми органами женщины.
Таз женщины имеет родовой канал, который опреде-
ляет вращение энергии в матке, что, соответственно,
влияет на образование Маточного эликсира.
Начиная заниматься Даосской алхимией, жен-
щина обрекает себя на изменение таза как по величи-
не, так и по форме. Это связано в первую очередь с
тем, что с таза снимается чрезмерное давление, вызы-
ваемое внешними обстоятельствами: сидением, весом,
ходьбой. Занимаясь практикой, женщина высвобожда-
ет крестец, что позволяет ей удерживать развитие
энергии в маточной зоне и в области нижнего ки-
новарного поля. Следствием этого может стать по-
теря формы таза, поэтому большое внимание сле-
дует уделить раскрытию позвоночника и подоб-
ранности бедер. Другими словами, при полной
внутренней расслабленности тела должна сохра-
няться внешняя собранность, не позволяющая
«терять» тело. Особенно важно это для тех, кто
серьезно занимается медитационной работой.
Таким образом, становится очевидным, что
подготовка женского тела к практике должна за-
нимать больше времени, чем подготовка мужско-
го тела. Если у женщины плохое состояние — со-
стояние сонливости, в первую очередь, — необхо-
димо освободиться от неподконтрольных ощуще-
ний. Ни одна минута практики для женщины не
должна быть неконтролируемой. Лучше целый час
подготавливать себя (массаж, ванна, чай) и иметь
десять минут собранной практики, чем занимать-
ся час и при этом не контролировать свои дей-
ствия. Особенность женского тела такова, что оно
либо собирает энергию под сознательным контро-
лем, либо аккумулирует ее неконтролируемо.
Неконтролируемое собирание энергии соз-
дает условия для образования крестцовой впади-
ны. При образовании крестцовой впадины возни-
кают сложности в получении Маточного эликсира,
так как нарушается энергетическое давление в
матке. И если такая впадина все же образовалась,
то женщине рекомендуется обращать внимание
только на Киноварный эликсир и не тратить вре-
мя на восстановление маточной циркуляции. Дру-
гими словами, вместо исправления того, что нару-
шает работу матки, женщина должна выйти на
прямой алхимический путь, иначе будет потеряно
время и не будет собрано достаточно энергии для
цельного внутреннего строения.
Особенность строения таза женщины вно-
сит дополнительные требования к ее практике.
Первое и самое важное — это увязывание сосудов
ног с нижним киноварным полем. Если женщина
выполняет практику вертикально, но связь сосудов
и каналов с нижним киноварным полем у нее от-
сутствует, то этого соединения достичь будет
практически невозможно. Это объясняется тем,
что процесс собирания энергии будет сильнее
процесса увязывания, а значит, энергия, которая
будет собрана в процессе практики, будет терять-
ся. Это делает практику, как минимум, неэффек-
тивной, как максимум — разрушительной. Разру-
шение коснется, в первую очередь, костей жен-
ского таза, которые более тонкие и легкие, чем ко-
сти мужского таза. При чрезмерном наполнении
они могут быть подвержены неконтролируемому
изменению.
Женский таз дает большую возможность на-
полнять не только матку, но и все нижнее киновар-
ное поле. Это связано с тем, что он расположен ни-
же, чем мужской таз, он шире и имеет больший
объем, а крестец не очень активно участвует в усиле-
нии циркуляции энергии, так как недостаточно вог-
нут. Однако, в то же время, это создает чрезмерное
давление на всю половую сферу и усугубляет воз-
можные проблемы, так как при неправильно выпол-
няемой практике энергия в тазу застаивается.
Отсюда вытекает еще одна проблема практики
— это потеря контроля над полостью малого таза и,
как следствие, над зоной промежности. Для мужчи-
ны такая проблема менее актуальна, так как полость
его таза меньше и имеет воронкообразную форму,
обращенную книзу. Эти физические параметры по-
зволяют распределять застойную и неконтролиру-
емую энергию из живота более качественным обра-
зом, хотя и создавая при этом дополнительную на-
грузку на предстательную железу. У женщины же
неконтролируемая энергия позволяет вредоносной
ци проникать внутрь тела, что создает ненужные
энергетические изменения в маточной зоне.
Таким образом, Цветочная Пещера — это си-
стема защиты, опоры и движения; область, где энер-
гия сохраняется и развивается, как за счет самого со-
суда, так и за счет условий, которые данный сосуд
создает другим сосудам. Также стоит отметить воз-
можность развития в самом сосуде таких необходи-
мых для алхимического процесса элементов, как со-
лей калия, фосфора, магния, фтора и других.
Особенность и важность данного сосуда также
связана с качеством его плотности. Это самый плот-
ный из первичных сосудов орган, хотя это его свой-
ство не выходит на первый план. Однако если с са-
мого начала не осознавать значение и качество дан-
ного органа, то при усилении энергетической актив-
ности тела, связанной с внутренней алхимией, мо-
жет возникнуть неконтролируемый процесс прони-
кновения энергии внутрь сосуда, что в дальнейшем
создаст преграду практике, так как практикующей
будет сложно управлять данной энергией в силу её
особой плотности. Это повлечет за собой изменение
формы тела, строения и даже функций всех систем
организма. Нарушится контролируемое организмом
сжатие тела, и оно попадет под влияние сжатия Зе-
мли. Это вызовет потребность растягиваться за счет
различных физических упражнений, и с этого мо-
мента практика может стать очень уязвимой, так
как ни концентрации, ни внутреннего напряжения
не будет уже достаточно для управления организ-
мом. Обычно начинающие не придают этому значе-
ния (в этом, впрочем, и нет необходимости), но не-
понимание ритма практики и законов алхимии в ко-
нечном счете может привести не к строительству, а
к разрушению имеющегося.
Алхимия — это искусство своевременно поста-
влять энергию в алхимические сосуды и сохранять ее
там с тем, чтобы из нее была выщеплена необходи-
мая телу для наполнения и строительства субстан-
ция. Эта субстанция нужна для того, чтобы сосуд мог
регулировать и координировать работу всех органов,
тканей и даже клеток.
Развитие первичного сосуда Цветочной Пеще-
ры находится в прямой зависимости от дисциплины
практики или, правильнее сказать, от качественной
концентрации на всех видах действий, вне зависимо-
сти от их вида — будь то движение, сидение или ле-
жание. Условие движения энергии в сосуде зависит
от умения правильно располагать тело, особенно,
когда оно входит в соприкосновение с опорой. Если
же в теле будет возникать застой энергии, то сосуд
может со временем деформироваться и разрушить-
ся.
Для развития энергии ци в данном сосуде
вполне достаточно создать условия для нормальной
циркуляции энергии. Для развития энергии цзин
важно удерживать связь между первичным сосудом
и нижним киноварным полем. И хотя это суще-
ственно для всех сосудов, для сосуда Цветочной пе-
щеры период развития энергии цзин в 3-5 раз доль-
ше, чем для любых других органов. Это, как указы-
валось ранее, связано с большей плотностью данно-
го сосуда. Прежде, чем первичный сосуд Цветочной
пещеры станет алхимическим, он должен стать пульсиру-
ющим. И только когда он начнет «дышать» (пульсировать),
появится реальная возможность «продавливать» энергию.
От того, насколько быстро и качественно вы научи-
тесь использовать данный сосуд, зависит очень многое — от
умения управлять циркуляцией энергии тела до выстраи-
вания всего скелета, ибо он является не просто конструк-
цией тела, но и силой, обеспечивающей развитие организ-
ма.
Таким образом, неправильная практика приводит к
нарушению циркуляции энергии, к нарушению процессов
кроветворения и обмена веществ, к деминерализации и
нарушению электролитического баланса.
подвздошная кость,
($X# qiagu)
(а) анатомическая
форма сосуда
Крестец Копчик
(Ж# weigu)
(6) схематическая
форма сосуда
Первичный сосуд Цветочная пещера
Пять носителей Цветочной Пещеры
♦ носитель Дерево - задает
условие построения формы;
состоит из трех плотных об-
разований, которые образуют
Цветочную Ограду (тазовая,
или безымянная, кость). Цве-
точная Ограда состоит из
трех уровней: переднего (лон-
ная, или лобковая, кость,
(tt# chigu), верхнего
(подвздошная кость, ($ft#
qiagu) и нижнего (седалищ-
ная кость (^# zougu)\
♦ носитель Земля — элемент,
связывающий и дополняю-
щий форму; ему физически
соответствуют хрящевые про-
слойки и связки ($Xif гиап-
♦ носитель Металл - пер-
вичный носитель, направлен-
ный на регулирование и
удерживание формы первич-
ного сосуда. Физически ему
соответствует симфиз (мало-
подвижное сочленение, полу-
сустав, крестцово-копчиковое
соединение).
♦ носитель Огонь - элемент,
позволяющий накапливать и
изменять энергию в сосуде.
Физически ему соответствует
крестец (fftW* digit), состоя-
щий из пяти сросшихся по-
звонков. Величина крестцовых
позвонков уменьшается по
направлению книзу. Крестец
имеет форму усеченного ко-
нуса, и вся его структура гар-
монично вписывается в сосуд
Цветочной Пещеры, являя
собой механизм скрытой вну-
тренней силы.
♦ носитель Вода — элемент,
который определяет энерге-
тическую работу всего сосуда,
влияя на его физическое со-
стояние. Ему придается осо-
бое значение во внутренних
практиках, и без понимания
значения этого носителя, ко-
торому физически соответ-
ствует копчик (Ж"Й* weigu),
сложно включить механизм
внутреннего превращения
(приведение энергии в со-
стояние управляемой цирку-
ляции).
4. Четвертый первичный сосуд нижнего киноварного поля
Пурпурный Лист
cm
Пурпурный Лист — первичный сосуд, расположенный
в зоне брюшины (ЖЖ fumo). Пурпурный лист играет важ-
ную роль в формировании энергодыхания. Энергодыхание
(Ж"Ч “ это процесс завязывания ци воздуха с ци во-
ды и зерна, позволяющий энергии проходить сквозь стен-
ки органов, тканей, сосудов и костей. Соединительная
структура Пурпурного Листа схожа с соединительной осно-
вой энергии цзин.
Пурпурный Лист обрабатывает энергию органов, за-
ключенных в нем, а также энергию тазовой полости. Основ-
ная сложность вовлечения данного первичного сосуда в ал-
химический процесс связана с его объемом.
Для того чтобы контролировать соединительно-ткан-
ную основу сосуда, его разделяют на девять секторов, кото-
рые строго ориентированы и каждый из которых вбирает
определенный объем энергии. Данные сектора питают ды-
ханием легкие и матку (через Большой Цветочный Проход,
или маточные трубы).
Пурпурный Аист
Также эти секторы (зоны) можно разделить
еще на три уровня: верхний — обрабатывающий
jinglian cengci), средний — собираю-
щий shouji cengci) и нижний — храня-
щий ЪаосЫ cengci). Анатомически вы-
деляют следующие области:
— в верхнем этаже, где находятся печень,
желудок и селезенка, — печеночную сумку
diqiari), окружающую правую долю печени,
— в среднем этаже — преджелудочную сум-
ку qian guanjiegu),
— в нижнем этаже — сальниковую сумку
(Я Ж wangmo).
Каждая зона в соответствии с ее уровнем
имеет свои питающие сосуды, которые определя-
ют передачу энергии ци, цзин или шэнь. Основные
аккумулирующие сосуды — это лимфатические со-
суды, узлы и нервы. Зоны образуют внутри себя
мини-сосуды (/Ь МЦ xiao zangqi) в виде щелей,
карманов, пазов, сумок. Также в зоне Пурпурного
Листа существуют автономные сплетения. В брюш-
ной полости расположены три больших сплетения:
чревное сплетение (оно же солнечное сплетение
fuqiang sbenjingcong), верхнее и ни-
жнее поджелудочные сплетения.
Пять носителей Пурпурного Аиста
♦ НОСИТЕЛЬ Огонь -
зона, охватывающая
стенки живота;
♦ носитель Металл -
зона, покрывающая ор-
ганы;
♦ носитель Земля -
зона, связывающая ор-
ганы;
♦ носитель Вода - зо-
на, содержащая органы
(желудок, селезенка,
матка, маточные тру-
бы);
♦ носитель Дерево -
зона, охватывающая
органы печени и желч-
ного пузыря с трех
сторон и некоторые
органы, покрытые
лишь с одной, наруж-
ной, поверхности (две-
надцатиперстную киш-
ку, кроме начального
ее отдела; поджелудоч-
ную железу, кроме хво-
ста; почки; надпочечни-
ки; мочеточники).
5. Пятый первичный орган нижнего киноварного поля
Цветочный Плод
(ЖЖ Ншг Gud)
Пятый первичный орган нижнего киновар-
ного поля анатомически соотносится с надпочеч-
никами и является замкнутой энергетической си-
стемой, способной не только питать киноварное
поле, но и самостоятельно вырабатывать энергию
цзин. Данный сосуд является важным наполните-
лем киноварного поля. И если у человека оно не
развито, то энергия, вырабатываемая сосудом, по-
ступает в мозг не переработанной, в этом случае
качество энергии ослабевает. Если же энергия про-
пускается через тигель, то эликсир обогащается
минералами и тело получает уже обогащенный
эликсир. Причем, эти минералы укрепляют также
и кости.
Пурпурный Лист
Цветочный Плод состоит из двух частей —
наружной и внутренней. От наружного слоя зави-
сит характер протекания алхимического процесса,
связанного, в первую очередь, с усваиванием выра-
батываемой энергии как целым организмом, так и
внутренним слоем сосуда, который выполняет
важную защитную функцию в организме.
Цветочный Плод имеет форму конуса, сужа-
ющегося спереди назад, в котором различают пе-
реднюю, заднюю и нижнюю (почечную) поверх-
ности.
Пять носителей Пурпурного Плода
♦ носитель Огонь — ветви Цветочного плода, а
именно три ветви носителей, которые позволяют
направлять энергию цзин как внутрь сосуда, так и
наружу из него. Ветвь (ф 1Я W М zbongjian
shendongmai) является также небольшим сосудом,
позволяющим укреплять энергию посредством до-
полнительной циркуляции.
♦ носитель Металл — Цветочная Капсула', как и
любая другая закрытая форма,она определяет про-
цесс поступления внешней ци, или дыхания.
♦ носитель Земля — Цветочная Основа, элемен-
тарная живая система, которая и является осно-
вой строения органа и его жизнедеятельности.
Она определяет, в конечном счете, успех алхими-
ческой работы.
Восемь внешних носителей
элементарной живой системы
Каждая самостоятельная живая система
должна уметь обрабатывать восемь внешних носи-
телей, образуемых природой:
— носитель наполнения (Небо) ©,
— носитель удерживания (Земля) ©,
— носитель текучести (Вода) ©,
— носитель преобразования (Огонь) ®,
— хаотичный носитель (Ветер) ©,
— носитель разрушения (Гром) ©,
— носитель сдерживания (Гора) О,
— носитель пребывания (Водоем) ©.
Все эти носители должны быть заклю-
чены в некую сферу, которая и образует эл-
ементарную живую систему, то есть это мем-
брана, позволяющая, с одной стороны, опре-
делять контур сферы, а с другой стороны, уча-
ствовать в регуляции обмена веществ между
сферой и окружающей ее средой.
Носитель наполнения (Небо) — ос-
нова элементарной системы, где может раз-
виваться реакция. Носитель состоит из по-
стоянных структур, обеспечивающих работу
системы. Носитель наполнения следит за сох-
ранением энергии и передачей информации.
У человека, не занимающегося внутрен-
ней практикой, это информация Прежнего
неба. У занимающегося сюда добавляется ин-
формация Последующего неба. Это важный
внутренний переход в строении человека, де-
лающий его энергетическую структуру реаль-
но пространственной, когда развитие задается
не только прошлым, но и будущим. Таким об-
разом, носитель наполнения регулирует каче-
ство структуры и содержит в себе остальные
семь носителей.
Носитель сдерживания (Гора) — это
энергия, способная переносить особый алхи-
мический продукт, необходимый для алхими-
ческих преобразований. В алхимии он имеет
Первичный сосуд
Цветочный плод
(а) схематическая
форма сосуда
(б) физическая
форма сосуда
общее название «ингредиент». Это тот продукт,
который участвует в строительстве, и его образо-
вание как раз и зависит от носителя сдерживания.
Носитель разрушения (Гром) — энергия,
направленная на усиление движения внутри сосу-
да за счет изменения его энергетической структу-
ры. Эта энергия формируется за счет пяти видов
внутреннего напряжения:
— напряжение телом
— напряжение сознанием
— напряжение энергией
— напряжение ритмом
— напряжение пространством
Носитель текучести (Вода) — сложный
носитель, включающий в работу все виды энергии
в сосуде, вызывая реакцию на постоянные измене-
ния. Таким образом он помогает энергии либо со-
бираться, либо распадаться. Все это создает новый
вид энергии, которая имеет название «короткой
энергии». Данный вид энергии используется сосу-
дом хотя и локально, но постоянно.
Носитель преобразования (Огонь) — но-
ситель, создающий дополнительные внутренние и
внешние условия для алхимического процесса.
Определяется как носитель, связывающий вну-
треннюю и внешнюю сферы, в результате чего в
сосуде происходят изменения как от непосред-
ственного воздействия внешней среды, так и за
счет измененной внутренней среды, чье измене-
ние было предопределенно из вне. Этот носитель
проявляется одним из первых при выстраивании
связей внутри сосуда.
Носитель удерживания (Земля) — носи-
тель, определяющий центр ингредиента, или его
ядро. Синтезирует основную энергетическую ин-
формацию, делая ее материальной. Именно пони-
мание этого носителя и разводит по разные сто-
роны тех, кто находится во внутренней практике,
и тех, кто пребывает во внешней. Он дает возмож-
ность приобрести иное качество существования,
которое не может быть понято без чувствования.
Данный носитель влияет на энергию Преж-
него неба, в котором и сокрыт секрет раскручива-
ния алхимического процесса. Являясь спиралью,
которая состоит из 24 витков и 23 переходов, но-
ситель входит в соприкосновение с кодом орга-
низма и увязывает всю энергию человека с макро-
космической матрицей.
Хаотичный носитель (Ветер) — носитель,
который в алхимии воспринимаются как неопре-
деленная энергия, воздействие которой на сосуд
определяет его способность реагировать на что-то,
сохраняя при этом реакцию.
Носитель пребывания (Водоем) ~ заново
или естественно произведенный алхимический эл-
емент центра сосуда, опирающийся на имеющую-
ся от природы энергию или на созданный в про-
цессе алхимии ингредиент со своей плотностью и
информацией. Этот носитель наиболее ярко выра-
жен в природе женщины ввиду центростреми-
тельного развития ее энергии.
В алхимии различают четыре вида носителей
пребывания:
— носитель , зависящий от энергии Инь-Ян;
— носитель , зависящий от энергии Инь;
— носитель , зависящий от энергии Ян;
— носитель, не зависящий ни от энергии
Инь, ни от энергии Ян (этот вид носителя возмо-
жен только при наличии бессмертного тела).
♦ носитель Дерево — кора Цветочного дерева, ко-
торая определяет развитие Цветочного плода за
счет «скатывания» энергии, «почкования» и рассе-
ивания. Она осуществляет это посредством своей
физической структуры, состоящей из трех разных
зон: сферической, пучковой и сетчатой.
Сферическая зона состоит из формы, позво-
ляющей энергии закручиваться. Пучковая зона по-
зволяет энергии группироваться, а сетчатая — ра-
спределяет энергию по плотности. Таким образом,
кора Цветочного дерева позволяет выстроить не-
кую последовательность вырабатывания биологи-
чески активных веществ, влияющих на строение и
функции алхимических ингредиентов.
♦ носитель Вода — Цветочный стержень. В глуби-
не Цветочного стебля находится Цветочный стер-
жень, который выстраивает работу сосуда в целом,
в зависимости от работы всей энергетической
структуры тела. Он также реагирует на разные
воздействия внешней и внутренней ци, оказывая,
в соответствии с этим,различное влияние на энер-
гетический обмен.
Значение Цветочного стержня для первич-
ного сосуда велико, так как от него зависит, смо-
жет ли сосуд работать в естественном ритме. Если
этого не добиться, то возникнут нарушения во
всем организме, что приведет к невозможности
правильно подготовиться к алхимическому про-
цессу. Все это указывает на то, что работа первич-
ных органов предопределяет успех внутренней
трансформации.
Первичные сосуды находятся в прямой за-
висимости от эмоций человека. И если эмоции не
контролируемы, то это и служит свидетельством
несбалансированности первичных сосудов. Оста-
точным явлением всего этого становится слабая
работа сердца (поражение носителя огня), обезво-
живание организма (поражение носителя воды),
нарушение энергетического потребления в мыш-
цах (поражение носителя дерева), нарушение ды-
хания, усиление окисления организма (поражение
носителя металла), нарушение усваиваемости
энергии (поражение носителя земли). Все эти по-
ражения происходят на внутреннем, энергетиче-
ском уровне. То есть даже при приведении пер-
вичных сосудов к нормальной работе, в этом слу-
чае потребуется еще немало усилий, чтобы испра-
вить внутренние разрушения и восстановить нор-
мальную работу организма.
6. Шестой первичный орган нижнего киноварного поля
Цветочное Сплетение
СЙЖ Hua Guo)
Цветочное Сплетение — сосуд, анатомически
соответствующий солнечному сплетению. Цветоч-
ное сплетение является важным сосудом, обраба-
тывающим околоструктурную энергию, и от его
работы зависит энергетическое развитие всей
структуры. Цветочное Сплетение — энергетически
активное образование, так как оно связано не
только с внутренними энергетическими процесса-
ми, но и с внешними. Если осознанно не включить
его в общую энергосистему организма, то оно мо-
жет создать большие энергопомехи за счет прив-
несенной энергии. При этом, в зависимости от ка-
чества энергии в теле, меняется и энергия сплете-
ния, и, что самое важное, его ориентировка.
Цветочное Сплетение взаимодействует с ор-
ганами брюшной полости, усиливая или ослабляя
их первичные носители.
Цветочное сплетение
В идеале, сплетение определяется пятью ветвя-
ми.
Пять ветвей Цветочного Сплетения:
♦ ВЕТВЬ Огня (первичный носитель Огонь)
♦ ветвь Дерева (первичный носитель Дерево)
♦ ветвь Воды (первичный носитель Вода)
♦ ветвь Металла (первичный носитель Металл)
♦ ветвь Земли (первичный носитель Земля)
В зависимости от первичной энергии определя-
ется количество узлов в каждой ветви. Кроме того,
данное сплетение определяет качество всех сплете-
ний в организме, поэтому оно и рассматривается как
первичный сосуд нижнего киноварного поля.
Первичные органы среднего киноварного поля
Среднее киноварное поле является основным
полем алхимической работы для женщины. Это
объясняется особенностями циркуляции энергии в
теле женщины.
Своеобразие данной работы связано с тем, что
у женщины энергия Последующего Неба (приобре-
тенная, развивающаяся в процессе жизнедеятельно-
сти) собирается в области груди, в то время как энер-
гия Прежнего Неба собирается в матке. У мужчины
энергия Прежнего Неба собирается в голове, а После-
дующего Неба — в животе.
Для того чтобы выстроить процесс алхимиче-
ской работы, практикующему требуется научиться за-
действовать Прежденебесные и Посленебесные сосу-
ды. Этот процесс в алхимии называется заменой три-
граммы Аи на триграмму Кан yi И Ъиа
кап) для мужчин и заменой триграммы Кан на три-
грамму Аи yi кап Ъиа 1г) мя женщин. И
если мужчине вполне достаточно выполнять заданную
последовательность практики («прямую последова-
тельность») zhengliari), то женщине необходи-
мо также освоить и обратную последовательность.
(Ж^ fanliari)
Освоение обратной последовательности состоит
из следующих этапов:
— вскрытие нижнего Дантяня (расположенного в
матке);
— собирание первичных органов среднего кино-
варного поля;
— увязывание среднего киноварного поля с ни-
жним Дантянем.
Только после прохождения данных этапов жен-
щина способна перейти на реальную алхимическую ра-
боту. Этот период называется периодом «Ищущей де-
вы» xiulian huantong). Мы также его назы-
ваем женским путем развития, так как женская приро-
да здесь не теряется, а, наоборот, увязывается и обога-
щается. Когда период «Ищущей девы» завершен, жен-
щина приобретает внутреннее понимание практики, и
её качество определяется уже как качество «Сокровен-
ной девы» ш). На этом этапе тело женщины
готово к новому витку алхимических преобразований,
хотя оно может продолжать выстраиваться и в законах
энергии Инь, которые подчинены внутреннему распо-
рядку. Далее идет соединение нижнего Дантяня, или
Дантяня Инь, с центральным Дантянем, или Дантянем
Ян, расположенным в нижнем киноварном поле.
Таким образом, разбирая первичные органы сред-
него киноварного поля, мы разбираем код алхимиче-
ской работы для женщины. Основным первичным ор-
ганом для женщины является Пурпурное Сплетение,
которое прорабатывается и осознается в положении
Пурпурный Лотос.
Пурпурное сплетение
(Ж^и zijie)
Пурпурное сплетение является первым первич-
ным сосудом среднего киноварного поля. Оно распо-
лагается в груди, в области сердца.
Пурпурное сплетение скомпоновано соедини-
тельными волокнами, или узлами, воспринимающи-
ми и передающими энергетические импульсы серд-
ца, сердечных и околосердечных центров. Пять пер-
вичных носителей сплетения определяются пятью ве-
твями. Они характерны для всех сплетений, которые
отличаются друг от друга лишь узлами или спираля-
ми.
♦ Ветвь Огня состоит из восьмиступенчатой спирали
или узла из восьми сплетений. Она питает и обога-
щает сосуд сердца и является энергетическим кодом
для питания всего тела. Ветвь Огня питает семь энер-
гетических органов тела, активизируя их внутреннее
ци, которое впоследствии питает сердце. В результа-
те процесса питания образуется энергия цзин сердца.
При достижении уровня, когда начинает вырабаты-
Пурпурный лотос
ваться цзин сердца, можно говорить о реальной воз-
можности осознания семилетнего цикла, в процес-
се которого происходит семеричное изменение
женского организма (у мужчины восьмеричное).
Семеричное изменение — это процесс осознанного
интегрирования личного энергетического кода с
природным, который и воспринимается с позиции
семеричного изменения природы тела.
♦ Ветвь Воды состоит из трехступенчатой спирали
или узла из трех сплетений. Ветвь Воды влияет на
внутренние изменения организма в зависимости от
соответствия усилий внешней и внутренней среды.
Ветвь Воды состоит из пучков, которые, с одной сто-
роны, помогают энергии ориентироваться, а с дру-
гой стороны, гасят ее избыток;
♦ Ветвь Дерева состоит из двенадцатиступенчатой
спирали или узла из 12 сплетений. Она выполняет
функцию построения органа в соответствии с энер-
гетической цикличностью, которая, в свою очередь,
зависит от условий изначальной энергии и качества
органа в заданный момент времени.
♦ Ветвь Металла состоит из шестиступенчатой спи-
рали или узла из шести сплетений. Она является ко-
дом, обеспечивающим исправное функционирова-
ние энергетической структуры и спирали, или узла
из пяти сплетений. Данная ветвь представляет со-
бой матрицу физического тела и является формой
природного развития энергии.
Воздушное сплетение
tian jie)
Воздушное Сплетение является следую-
щим первичным органом среднего киноварного
поля. Располагается оно в груди (область легких)
и обеспечивает потребление и усваивание ци
воздуха. Прорабатывается и осознается Воздуш-
ное Сплетение в положении Воздушный Лотос.
Данный орган построен по такому же
принципу, как и все другие сплетения. Отличи-
тельная черта его в том, что он имеет другую
ориентацию в связи с ориентацией на внешнее
энергетическое потребление, и, соответственно,
он имеет иную проводимость (плотность ве-
твей).
♦ Ветвь Земли обладает мощно развитой сетью
волокон, проявляющей защитные свойства орга-
низма. Ветвь позволяет удерживать природный
ритм дыхания.
Положение Воздушный Лотос
♦ Ветвь Огня влияет на кровообращение в воздуш-
ном сосуде и, как следствие, на изменение энер-
гии, воздействуя, тем самым, на вырабатывание
энергии цзин.
♦ Ветвь Воды обеспечивает нормальный газообмен
внутри сосуда и в виду своей проводимости влия-
ет на избыточную или недостаточную ци воздуха.
Данная ветвь питает Воздушный Сосуд (легкие), и
если ее работа не отрегулирована, то возникает
недостаточность или избыточность ци в груди.
♦ Ветвь Металла — определяется поступающей
энергией и не имеет физического проявления, хо-
тя по другим даосским источникам она имеет
жесткий каркас-ствол (соответствует легочному
стволу).
♦ Ветвь Дерева делит Воздушный Сосуд на множе-
ство сегментов, позволяя, тем самым, перераспре-
делять и дозировать нагрузку ци в области груди.
В зависимости от качества работы сегментов мо-
жет быть от 4 до 12, что зависит от открытости
сосуда и от возможности спирали полноценно
обеспечивать энергией все сегменты. Для того что-
бы Воздушный Сосуд был в состоянии вырабаты-
вать энергию цзин, необходимо, чтобы работало
не менее семи сегментов.
Сегменты ветви дерева
— сегмент, связанный с оболочкой воздушного
сосуда
— сёгмент, связанный с костной структурой тела
— сегмент, связанный с венами и артериями
— сегмент, связанный с сердцем
— сегмент, связанный с переднесерединным ме-
ридианом
— сегмент, связанный с заднесерединным мери-
дианом
— сегмент, связанный с диафрагмой
— сегмент, связанный с Пурпурным Сплетением
— сегмент, связанный с Цветочным Сплетением
— сегмент, связанный с Пурпурной Пещерой
(подмышечная зона)
— сегмент, связанный с Пурпурным Проходом
(горло)
— сегмент, связанный с Пурпурным Проходом
(нос).
Все эти двенадцать сегментов участвуют в об-
работке ци воздуха. И как уже говорилось выше,
при нарушении структуры сегмента или его связей
возникают дефекты функций в органе. Также, в за-
висимости от развитости того или иного сегмента,
можно говорить о его размере и месте расположе-
ния.
Сплетение Воды и Зерна (пищеводное сплетение)
СрГЯМд gushuijie)
Сплетение Воды и Зерна является третьим пер-
вичным сосудом среднего киноварного поля. Для ос-
ознания и понимания этого сплетения используется
положение Земной Кувшин. Располагается Сплетение
Воды и Зерна в заднем средостении (пищевод). Для
того чтобы реально прочувствовать и понять работу
каждой ветви данного сосуда, требуется очень высо-
кий уровень осознания, поэтому здесь мы лишь обоз-
начим общие характеристики каждой ветви:
♦ ветвь Земли — принимает и усваивает ци воды и
зерна
♦ ВЕТВЬ Воды — обогащает ци воды и зерна
♦ ветвь Дерева — определяет потребность в ци воды
и зерна
♦ ветвь Металла — удерживает ци воды и зерна
♦ ВЕТВЬ Огня — трансформирует ци воды и зерна.
Положение Земной кувшин
Морская жемчужина (молочные железы)
bai zbu)
Морская жемчужина — четвертый и послед-
ний первичный сосуд среднего киноварного поля,
расположенный в груди (молочные железы) и
имеющий важную питательную функцию для все-
го тела в целом.
Сияющий Жемчуг, как и все первичные ор-
ганы, состоит из пяти носителей, которые влияют
на весь алхимический процесс в сосуде:
♦ носитель Металл — вырабатывается всей фор-
мой сосуда и зависит от связей Сияющего Жемчу-
га с первичными органами нижнего киноварного
поля;
♦ носитель Вода — связан с секрециями, которые
вырабатываются в сосуде (сосок молочной желе-
зы);
♦ носитель Дерево — эластичная, упругая ткань
сосуда;
Положение Сияющий жемчуг
♦ носитель Огонь — кровеносные артерии, кото-
рые пронизывают сосуд;
♦ носитель Земля — ярко не выражен, является
вспомогательной частью каждого носителя, усили-
вая его функцию и питание.
Более глубокое и детальное рассмотрение
данного сосуда можно получить через призму
Жемчужного комплекса, или комплекса, напра-
вленного на развитие и укрепление молочных же-
лез (см. Жемчужный комплекс).
Первичные органы верхнего киноварного поля
Прежденебесный сосуд
xiantian zhi guan)
Прежденебесный сосуд — первичный орган верхне-
го киноварного поля, содержащий в себе энергетический
код, который является основой рождения и роста. В теле
он занимает положение, физически соответствующее щи-
товидной железе и шейному сплетению.
Как и все первичные органы, данный сосуд зависит
от пяти носителей:
♦ НОСИТЕЛЬ Воды связан с химическим составом тела; ге-
нерирует все химические реакции в сосуде по принципу
обратной связи;
♦ НОСИТЕЛЬ Огня вырабатывает дополнительную энергию
в сосуде, приводя его, тем самым, к образованию новых
ингредиентов и соединений;
Прежденебесный сосуд
♦ носитель Дерева влияет на скорость обмена ве-
ществ в организме; связан с Прежденебесной
энергией;
♦ носитель Металла влияет на весь процесс энер-
годыхания в организме;
♦ носитель Земли влияет на защитные функции
сосуда и всего организма в целом; непосредствен-
но влияет на поглощение йода из крови, на укре-
пление Дворца мозга N/wtzn Gong), разви-
тие иммунитета.
Сплетение Прежнего Неба
xiantian jiaoji)
Особенность Прежденебесного сосуда верх-
него киноварного поля заключается в том, что его
надо рассматривать вместе со Сплетением Преж-
него Неба, которое имеет такое же строение, как
и другие сплетения, но отличается от них своими
функциями.
Сплетение Прежнего Неба образуется из ве-
твей шейных волокон (включая кожные и мышеч-
ные) и выполняет важные транспортные функции
для энергии Прежнего Неба.
Это сплетение — одно из самих скрытых по-
нятий в знаниях даосской алхимии (см. Искусство
вскрытия законов Прежнего Неба). Оно располага-
ется в области шеи и состоит из пяти ветвей:
♦ ВЕТВЬ Огня увязана с носителем Огня, помогая
сосуду трансформировать энергию Прежнего неба;
♦ ВЕТВЬ Воды связана с носителем Воды и увязы-
вает сосуд с Единым центром;
♦ ветвь Дерева увязана с носителем Дерева и опре-
деляет ритм развития энергетических процессов в
соответствии с законами Прежнего неба;
♦ ВЕТВЬ Металла увязана с носителем Металла и
влияет на структуру и форму всего тела;
♦ ветвь Земли увязана с носителем Земли, связы-
вает сосуд с «наполнителями» тела (звуком, вку-
сом, цветом, слюной).
Сосуд Нефритового Света
Shengguang zhi guan)
Сосуд Нефритового Света — второй первич-
ный орган верхнего киноварного поля. Он распо-
ложен в глубине Дворца мозга и находится в пря-
мой зависимости от энергии цзин (высокочастот-
ной энергии). Этот сосуд является скрытым ин-
струментом получения энергии Последующего
Неба — той энергии, которая должна развиться
или проявиться в будущем. Сосуд Нефритового
Света тесно связан с Прежденебесным сосудом.
Активность этого сосуда определяется уровнем
практикующего и не может быть классифициро-
вана в общих словах.
Работа сосуда Нефритового Света определя-
ется тремя носителями энергии цзин,
♦ носитель цзин-ци — вид носителя, который яв-
ляется осью всей энергии ци\
♦ носитель цзин-цзин — носитель, функции кото-
рого зависят от девяти чудесных сосудов и пяти
сосудов Инь;
♦ носитель цзин-шэнъ — носитель, определяемый
возвратными функциями сосуда Нефритового
Света (преобразование энергии цзин в более тон-
кую энергию шэнь, которая затем используется
самим же сосудом для укрепления и роста).
Нефритовый сосуд
(5 Ж уи guan)
Нефритовый сосуд — третий первичный со-
суд верхнего киноварного поля. Он является са-
мим важным первичным сосудом, так как регу-
лирует деятельность всех первичных сосудов в те-
ле человека.
В теле женщины этот сосуд вместе с Цве-
точной Поляной (первичным сосудом нижнего
киноварного поля) образует алхимическую ось,
помогающую усваивать энергию, полученную в
процессе практики.
Сосуд располагается в основании черепа и
состоит из трех долей:
— доля шэнъ влияет на качество состояния,
покой, удовлетворенность;
— доля цзин контролирует все эмоциональ-
ные процессы в теле;
— доля ци контролирует физическое разви-
тие тела.
В женском организме все три доли влияют
на внутреннее наполнение и насыщение тела. Ак-
тивность этого первичного сосуда у женщины, а,
следовательно, и использование его в алхимиче-
ской практике, возможно только при достижении
естественной (непрерывающейся) работы Цветоч-
ной Поляны, первичного сосуда нижнего киновар-
ного поля. Если же этого не добиться, то практи-
ка женщины будет постоянно прерываться раз-
личными депрессивными состояниями, внутрен-
ними расстройствами и эмоциональной подавлен-
ностью.
Осознание этого сосуда является ключом для
увязывания оси энергии Инь. Увязывание выпол-
няется в положении Оси Сокровенной Девы, при
котором происходит соединение всех первичных
сосудов посредством пяти носителей: крови, кле-
ток, желез внешней секреции, внутримышечных
соединений и внутренних выделений (слюны, се-
мени).
Три доли
Нефритового сосуда
Ось Сокровенной Девы
(Jlb~F Ф chuzi zhong)
Ось Сокровенной Девы, вовлекая в процесс
укрепления первичные органы, увязывает не только
энергию ци, но и энергию цзин. В этом увязывании
и состоит основная задача выполнения практики на
укрепление Инь. Если тело было открыто посред-
ством энергодыхания (дыхание «желтого и белого»
Huangbai zbi qi) и наполнено посред-
ством первичных органов, то достигнуть зацепления
энергии в практике оказывается несложно.
Если это укрепление начинает происходить,
то женщина, в зависимости от этапа личного разви-
тия, включается в циклическое функционирование
своего организма. С этого момента ей становятся
подвластны возрастные изменения, и она выводит
процесс своего энергетического развития из-под за-
конов физического тела.
У женщины, в отличие от мужчины, физиче-
ское тело от рождения определяет энергетическое
развитие и, как следствие, духовное. Y мужчины
Ось Сокровенной &евы
энергетическое тело от рождения не зависит от
физического, однако если энергетическое тело не
развивается, то такая зависимость появляется.
В ходе дальнейших занятий энергетическое
развитие начинает целостно определять процесс
прохождения через практику, подключаясь ко всем
функциям развития организма — от предупрежде-
ния старения репродуктивной системы до вы-
страивания внешних отношений и связей, что так-
же соответствует понятию красоты.
Красота женщины в Древнем Китае не соот-
носилась с красотой внешней waizai тег).
Красота определялась четырьмя условиями:
♦ контроль энергии Инь:
— внутренняя практика (контроль за цирку-
ляцией энергии цзин)',
— внешнее удерживание стоп (контроль
внешних физических и эмоциональных проявле-
ний);
— постоянный, но естественный контроль
Прежденебесного сосуда (матки);
♦ развитие пяти чувств (управление внутренними
ощущениями);
♦ развитие объемного языка (путем ритуалов,
представлений, поэзии);
♦ личностные качества, характеризующиеся инди-
видуальными аспектами женщины.
Таким образом, женщина, занимающаяся укре-
плением Инь, должна сконцентрироваться на чувствен-
ном аспекте своего существования, а не на эмоциональ-
ном. Практика для женщины должна стать необходи-
мым условием ее внутренней гигиены. Однако, надо
помнить о том, что неправильная техника может соз-
дать женщине определенные энергетические проблемы.
Обычно это происходит потому, что женщина начинает
спешить, желая получить очевидные результаты как
можно быстрее, привнося при этом в практику весь на-
бор неконтролируемых действий, которые она уже раз-
вила и автоматизировала в процессе своей жизнедея-
тельности.
Другими словами, говоря образно, практика для
женщины должна стать «одеждой», состоящей из мно-
жества бляшек, ленточек и прочих мелких, но столь
важных для нее вещей.
Женщина должна помнить о том, что в обществе
интерес к ней существует, в основном, как к объекту по-
требления, и это сильно влияет на ее мотивацию дей-
ствий. Как следствие, у женщины начинает развиваться
имитация действий — от укладывания прически без по-
нимания ее предназначения до действий, направленных
на вызывание внешнего интереса в ущерб внутреннему.
Так что, в процессе занятий специальными прак-
тиками должно прийти глубокое понимание того, что
именно вами делается и для чего это делается. Практи-
ка не должна рассматриваться как «приёмчик», кото-
рый по непонятной причине возьмет и сам все испра-
вит в вашей жизни.
Законы осознания тела в практике
укрепления Инь
Qinng Yin Wu Ti Xuzhi)
♦ Понимание тела начинается со стопы («лотосо-
вая ножка»).
♦ Поворачивание стопы должно происходить по
отношению к большому пальцу, создавая «закру-
чиваемость» ноги по отношению к промежности.
♦ Соединение пальцев ног с пяткой необходимо
для постоянного удерживания внутреннего напря-
жения.
♦ Внутреннее напряжение высвобождает энергию
из ахиллова сухожилия, блокирующего связь сто-
пы с икрой.
♦ Раскрытие икры позволяет наполнять кости ног.
Эти пять законов приводят к пониманию
изменений в костях gu bianhud)
Следующие пять видов осознания связаны с
наполнением, что приводит к пониманию измене-
ний в мышцах (ЯЛЙЗгН'Ь jirou bianhud)\
1) наполнение ног;
2) наполнение рук;
3) наполнение тела;
4) наполнение головы;
5) наполнение матки.
Перечисленные ниже пять изменений связа-
ны с дыханием, что приводит к пониманию изме-
нений в коже (Ж^ЗН£ ptfu ЫапЪиа)-.
1) дыхание пятью органами;
2) дыхание железами;
3) дыхание телом (расслабление);
4) дыхание усилием;
5) отсутствие дыхания.
Понять тело — это в реальности полюбить
его. Ощущения и качества, сокрытые в теле, по-
добны сокровищам на дне морском. Разбудив
«спящее тело», женщина войдет в Золотую Ком-
нату, где в полной мере сможет насладиться пре-
быванием.
Девять качеств («лотосов») тела
shenti jiu Пап) достигаются при работе над укре-
плением Инь.
1. Лотос раскрыющийся во все стороны
shengkai zhi Пап)
2. Лотос, покрытый шелком
(Ж-Я1^зЖ meng chou zhi Пап)
3. Лотос, покрытый росой
(^Ж^^Ж ban lu zhi Пап)
4. Однолепестковый лотос
(^ —IB Пап hua yi ban )
5. Лотос нефритового тела
(ЗЕ^^й! yvti zhi Пап)
6. Лотос божественного покоя
dading zbi Han)
7. Перламутровый лотос
zbumu zbi Han)
8. Двойной лотос (Д*В sbuang Han)
9. Лотос, скрывающий жемчужину
banzhu zbi Han)
Девять лотосов, в свою очередь, делят тело
на три уровня.
Три качества тела:
— божественное тело;
— чудесное тело;
— бессмертное тело.
Первое — постоянно наполняется, второе —
постоянно преобразуется, третье — постоянно
трансформируется.
Даосская академия ИНБИ
Деятельность даосской академии ИНБИ представлена
основными даосскими техниками, направление на развитие
тела, энергии и духа: Тайцзи-цюань (стиль Чэнь), Багуа-чжан
(стиль Лянь), Синъи-цюань (стиль У Фея), Даосская Йога
(школа Девяти Небесных Дворцов), являющаяся веткой мао-
шанской школы «Чистого пути» (также известная как школа
«Бессмертного пути»). Система даосизма построена на законах
движения макрокосмоса.
Каждое направление согласно традиции имеет пять сте-
пеней углубления и восьмиступенчатую последовательность
определяемая макрокосмическими процессами. Согласно тра-
диции Даосская Йога основывается на философии Дао и Дэ,
учении систем инь-ян, натуралистской и даосской традициях и
имеет имеет тринадцать уровней.
Согласно школе «Девяти Небесных сосудов», знания
которой направлены на получение эликсира бессмертия {dan
hud) алхимия состоит из:
1. Понятия сути Неба, Земли, Человека
2. Знаков и схем
3. Упорядочивания хаоса
4. Созерцания невидимого
5. Созерцания видимого
6. Искусства девяти рождений
7. Искусства 13 рождений
8. Искусства 24 рождений
9. Искусства 64 рождений
10. Искусства познания и распознания
11. Искусства трансформации
12. Искусства девятикратной перегонки
13. Искусства ритма и календаря
14. Познания пяти первоэлементов
15. Познания инь и ян
16. Познания 8 видов вращения
17. Познания пространства
18. Познания 4 сторон и 4 углов
19. Познания одного
20. Познания Прежнего и Последующего Неба
21. Познания Единого
22. Познания соответствий
23. Познания естественности
24. Познания срединности
25. Искусства перевоплощения
26. Искусства исчезновения
27. Искусства полета
28. Искусства брачных покоев
29. Искусства Чистой Девы
30. Изучение кодов и правил
31. Собирание эссенции пяти священных гор
32. Собирание эссенции 28 созвездий
33. Собирание эссенции Луны и Солнца
34. Искусство перемещения
35. Искусство видения
36. Искусство слушания (вбирание звуков)
37. Искусство чувствования (вбирание тактильных ощущений)
38. Искусство речи
39. Искусство обоняния (вбирание запахов)
40. Искусство питания
41. Познание различных схем создания эликсира
42. Соответствие алхимическим планам
43. Искусство соединения
44. Искусство разъединения
45. Искусство умирания
46. Искусство перераспределения
47. Искусство бессмертия
48. Искусство дыхания
49. Искусство лечения
50. Искусство сохранения
51. Искусство соединения с Большой Медведицей
52. Изучение опыта бессмертных
53. Искусство нападения и защиты
54. Искусство сновидения
55. Искусство получения знаний
56. Искусство управления стихиями
57. Искусство гадания
58. Искусство общения с духами
59. Искусство управления временем
60. Искусство управления пространством
61. Искусство общения с животными
62. Искусство отсутствия и присутствия
63. Искусство связи с верхом и низом
62. Искусство левого и правого
Школа «Девяти Небесных сосудов» берет начало от Мао-
шанской линии и согласно учению даосского отшельника У-бея
(Wu Bei) ведущего традицию от мастера Ли Чженфу (Lz Zheng-
fu), являющегося учеником Кэ Сюаня (Ке Хиап), до которого
знания дошли от известнейшего китайского алхимика Гэ Ху на
(Ge Hong), описавшего их в алхимическом сборнике Ваопуцзы,
имеет тринадцать ворот (sbisan теп):
Первые ворота. Откровение (chun)
Вторые ворота. Искоренение беспорядков (baochi zbixu)
Третие ворота. Гармония трех начал (sancai xietiao)
Четвертые ворота. Гибельное расточительство (dashi)
Пятые ворота. Возвращать всему полноту (tiaoxi)
Шестые ворота. Шесть сопряжений, шесть дорог (Ни dao-
lu)
Седьмые ворота. Небесные письмена (jing)
Восьмые ворота. Восемь переделов (ba zbuanbiari)
Девятые ворота. Девять алхимических осей (jiu zbou)
Десятые ворота. Дорожит первоосновными (Ьао)
Одиннадцатые ворота. Потеря формы и признаков (wu jie)
двенадцатые ворота. Перевоплощение (zbuanbiari)
Тринадцатые ворота. Все сначала (zbuanshi)
Тринадцать ворот скрывают следующие знания:
1. Учение о едином (yi shi shi)
1.1 Тело Дао (dao zbi sberi)
1.2 Космогония Дао (dao zbi sb eng)
1.3 История Даосизма (dao zbi shi)
1.4 Правила (guize)
1.5 Даосские бессмертные (xiari)
1.6 Введение в алхимию (neidan rumen)
1.6.1 Практика (xiuliari)
1.7 Даосская мифология (cbuansbuo)
2. Дуальность. Искусство внутренних покоев. Собирание
)eryuan. Sbou.)
2.1 Искусство внутренних покоев (fangzbong)
2.2 Инь (yin)
2.2.1 Искусство белого и желтого для женщины
(nudan buangbai shu)
23 Магия (moli)
3. Соответствие (pingbeng)
3.1 Алхимия (neidari)
4. Направление энергии (jing)
4.1 Центры (xuewei)
5. Питание (yangfen)
6. Дыхание, Единый центр
6.1 Дыхание (buxi)
6.2 Единый центр (zbongji)
7. Прежнее Небо (Xiantian)
7.1 Астрология (tianweri)
7.2 Символы и знаки (busbenfu)
13 Ритм (уигйи)
ТА Карма (yinyuan)
7.4.1 Практика
8. Движение (yundong)
9. Законы пространства Cwanwu guilu)
10. Свершение (sbi)
11. Переворачивание (Ыап)
12. Пребывание (mingxian)
13. Полное изменение (wanquan zbuanbian)
Структура
ДАОССКОЙ АКАДЕМИИ ИНБИ
Первый Факультет. Искусство Движения
1. Развитие девяти небесных сосудов
Стопы — сосуд питательного эликсира; колени — сосуд цветоч-
ного эликсира; бедра — сосуд твердого эликсира; живот — сосуд маги-
ческого эликсира; кисти — сосуд золотого эликсира; плечи — сосуд
очищенного эликсира; локти — сосуд легкого эликсира; грудь — сосуд
циклично-возвращающего эликсира; голова — сосуд магического элик-
сира;
2. Алхимия Ъагуа — Формула Движения
3. Алхимия Тайцзи — Формула Единого
4. Алхимия Синъи — Формула Плотности
Второй Факультет. Даосская йога
1. Даосская Алхимия
Структура тела; учение инь-ян; три сокровища алхимии; четы-
ре направления; пять элементов; взаимосвязь, циркуляция, соедине-
ние; общее строение, структура
2. Искусство трансформации тела
I. Изменение тканей; изменение цзан-фу органов; изменение
ци\ изменение крови, лимфы; изменение кожи; изменение мышц;
изменение костей, желез; изменение клетки
II. Понятие ритма
Третий Факультет. Искусство взаимодействия
1. Искусство брачных покоев
2. Кармические техники
3. Искусство сновидения
4. Астрологический порядок
Четвертый Факультет. Внешняя Алхимия
1. Медицина
2. Камни
3. Гадание
4. Магия
ББК 87.3
УДК 391/394
Серия “Библиотека Даосской Академии”
Цзе Кун
Искусство Укрепления Инь
Книгу подготовили к печати:
Редактура и корректура О. Ерухова
Компьютерная верстка Р. Мухортиков
Художники В. Скардана,
ISBN 5 - 94816 -012 -2
© ИНБИ, 2004
ООО “ИНБИ”
Свидетельство №3069 серия 3 от 27.12.2001 г.
302001, г. Орел, ул. Гагарина, д. 8
Подписано в печать 06.01.2004. Формат 60x84 1/16.
Печать офсетная. Бумага офсетная. Усл. печ. л. 8,5.
Тираж 3000 экз. Заказ № 15.
ISEN 594816012-2
9*795948 160121
Для деловых партнеров:
email: books@inbiworld.com
http://www.inbi.ru
Отпечатано с готового оригинал-макета
в ОАО «Чебоксарская типография № 1».
428019, г. Чебоксары, пр. И. Яковлева, 15.
искусство УКРЕПЛЕНИЯ ИНЬ ОДНА из
ВАЖНЕЙШИХ, НО ПРИ ЭТОМ
МАЛОРАСПРОСТРАНЕННЫХ, ДАОССКИХ
ПРАКТИК. НАПРАВЛЕННАЯ НА СОБИРАНИЕ И
УРЕПЛЕНИЕ ЭНЕРГИИ ДЛЯ ПОСЛЕДУЮЩЕГО
УСИЛЕНИЯ АЛХИМИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА.
ЭТА ПРАКТИКА НАИБОЛЕЕ РАСПРОСТРАНЕНА
СРЕДИ ЖЕН ШИН, НО ТАКЖЕ ПРАКТИКУЕТСЯ
МУЖЧИНАМИ, V КОТОРЫХ НАРУШЕНА
ЕСТЕСТВЕННАЯ ЦИРКУЛЯЦИЯ ЭНЕРГИИ.
ДАННАЯ ТЕХНИКА ПРЕДСТАВЛЕНА СОГЛАСНО
УЧЕНИЮ ШКОЛЫ ДЕВЯТИ НЕБЕСНЫХ
НАСТАВНИКОВ, ИМЕЮЩЕЙ ИСТОКИ В
МАОШАНСКОЙ ТРАДИЦИИ.
▲