Дух ниндзя. Том 3. Ямада Тенсин-рю Синоби-дзюцу. Практическое пособие - Басё Ямада

Автор: Басё Ямада

Теги: ниндзя восточные единоборства

Год: 2005

Похожие

Синобиномоно. Том 1. Ямада Тенсин-рю Синоби-дзюцу. Практическое пособие

Коготь демона. Том 2. Ямада Тенсин-рю Синоби-дзюцу. Практическое пособие

Тень призрака. Том 4. Ямада Тенсин-рю Синоби-дзюцу. Практическое пособие

Стратегия. Том 5. Ямада Тенсин-рю Синоби-дзюцу

Текст

Ямада Басё

ДУХ НИНДЗЯ

Ямада Тэнсин-рю синоби-дзюцу
Том 3

Ямада Басё ДУХ НИНДЗЯ (том 3). Ямада Тэнсинрю синоби-дзюцу. Практическое пособие.

Глава 1. НАЧАЛО ПУТИ
Кто ушел в предгорья Ёсино,
Ища свободу, доброту и мир.
Что он познал?
Изгнанье, боль, позор?
В лохмотьях черных жизнь его, что тень…

Когда Басё было восемь лет, по телевизору, он
впервые увидел показательные выступления
мастеров Каратэ-до и мастера Айкидо. Он был
зачарован их мастерством. К сожаленью, в его
городе в то время не было школ боевых искусств, и
он принялся отрабатывать удары и броски,
увиденные по телевизору.
Прошло два года, и в городе появилась первая
школа боевых искусств, где все желающие при
наличии определенной суммы денег могли изучать
такие боевые искусства как Каратэ-до и Ушу.
Желание посещать эту школу, у Басё было
огромным, но его родители не могли себе
позволить, оплатить сыну обучение в этой школе.
Прошел год. И вот однажды февральским днем
одноклассник Басё рассказал ему, что в городе
появился новый сэнсэй, который ищет учеников, и
предложил ему сходить в месте с ним к этому
сэнсэю. Басё с радостью принял это предложение, и
после уроков они направились в Додзё.
16 февраля 1990 года Басё познакомился со
своим будущим сэнсэем. Ему было двадцать два
года. Его волосы были коротко подстрижены, а
3

темно-серое кимоно хорошо наутюжено. Первое,
что бросалось в глаза при виде сэнсэя, так это
мягкая неторопливая походка и невозмутимый
взгляд карих глаз.
- Я бы хотел заниматься у Вас. - сказал Басё.
- А выдержишь? Сможешь ли тренироваться по
колено в снегу, под холодным дождем, под палящим
солнцем, в душном помещение, в темноте?.. спросил мастер пристально посмотрев на Басё.
- Не знаю, но я готов попытаться - ответил Басё.
- Хорошо. Жду тебя в субботу в восемь часов. Не
опаздывай.
- Я приду. До свидания, сэнсэй. - и товарищи
отправились домой.
Наступила суббота. Уже без пятнадцати минут
восемь Басё с нетерпением ждал у додзё сэнсэя. В
семь часов пятьдесят пять минут, невесть откуда
появился сэнсэй и проскользнул в додзё. На
переодевание, было, отведено пять минут. Ровно в
восемь часов сэнпай дал команду "Оцумарэ!" и все
построились. Басё стоял в строю облаченный в
темно-синее кимоно.
- О хайё годзаимас! - сказал сэнсэй.
- О хайё годзаимас сэнсэй! - ответили хором
ученики и выполнили рэцу-рэй.
Сэнсэй тоже поклонился в ответ.
- Хадзимэмаситэ. Ямада дес. - представился
сэнсэй.
После этого последовала мокусо, а за ней
разминка. Выполнение отдельных элементов
4

базовой техники поначалу Басё давались очень
трудно, но с каждым новым повторением - они
стали получаться всё лучше и лучше. Незаметно
пролетели три часа, и вот сэнпай снова подал
команду "Оцумарэ!" и все построились.
- Саёнара! - сказал сэнсэй.
- Саёнара сэнсэй! - попрощались с сэнсэем
ученики и выполнили рэцурэй.
Сэнсэй тоже поклонился в ответ и удалился.
Переодевшись, Басё вышел из додзё на улицу.
Его ноги были как камень, и он их с трудом
переставлял, а до дома, где он жил - было около
двух с половиной километров, но он все же не стал
ждать автобус, а пошел пешком...

Глава 2. ДОДЗЁ

Рис. 1 Фуцунуси-но микото

Камидза (вместилище духов-хранителей додзё)
располагается у дальней от входа в додзё стены. На
камидана (полке) слева направо находится (здесь
дано описание камидана в додзё Ямада Басё):
· Конгокай.
· Картина с Фуцунуси-но микото.
· Текст с напоминанием, о том, что необходимо
соблюдать технику безопасности в додзё:
"Для предотвращения травм и увечий, следует
соблюдать технику безопасного нахождения в додзё:
- Запрещается разговаривать не по делу.
- Запрещается облокачиваться.
- Запрещается стоя, скрещивать ноги.
- Запрещается зевать.
- Запрещается делать глупое лицо.
- Запрещается есть и пить на территории додзё.
- Запрещается жевать жвачку.
- Запрещается смех и ругань в процессе тренировки.
- Запрещается появление в додзё в неопрятном виде.
- Запрещается покидать додзё без согласия на то
сэнсэя.
- Запрещается входить и выходить из додзё не
выполняя при этом рэй.
- Постоянно соблюдать бдительность.
- Постоянно быть собранным и сконцентрированным
на процессе тренировки.
Студент, не выполняющий этих требований
должен быть наказан".

Рис. 2 Нэцукэ «Ямабуси»
8

Рис. 3 Дарума Тайси

· Нэцукэ ямабуси.
· Картина с Фудо-мёо.
· Ветка зелени (символ единения с природой).
9

Рис. 4 Фудомёо
10

· Талисман силы.
· Деревянная рама для зеркала
бренности и иллюзорности вещей).
· Талисман силы.
· Картина с Дарума Тайси.
· Нэцукэ Хотэй.
· Текст:

(символ

"Звезды - мои глаза,
Ветер - мои уши,
Ночь - моя одежда,
Холод - мой разум,
Тень - моя суть.
Моя сила - в моем упорстве,
Учтивость к учителям - единственное тепло во мне,
Моя власть - это я сам,
Железо - мое тело,
Мое решение - мой закон!
Мой дух - мой единственный друг,
Брезгливость - мой враг,
Свобода брать и отдавать жизнь - моя стратегия,
Использование момента - мой главный шанс,
Закон Вселенной - единственное мое богатство.
Приспосабливаться к обстоятельствам - мой принцип,
Неуловимость ветра - моя тактика,
Изворотливость ума - мое счастье,
Чувство долга - мой панцирь,
Невозмутимость - моя крепость.
Понимание сути без размышлений - мой меч!"

· Картина с Такэмикадзути-но микото.
· Тайдзокай.
11

Рис. 5 Хотэй

Рис. 6 Такэмикадзути-но микото

Рис. 7 Ига
14

Дзарэй (поклон сидя)
Приняв сэйдза-но камаэ, опустить ладони на пол
перед собой (сначала левую, затем - правую).
Большие и указательные пальцы при этом
соединяются. Держа спину прямо выполнить
поклон. Сделать вдох и выпрямиться, смотря на
того, кому предназначается дзарэй. После этого
ладони возвращают на бедра (сначала правую, а
затем - левую).
Рэцурэй (поклон стоя)
Стоя, ноги вместе, выполняется поклон под 45
градусов, не сгибая спины. Руки находятся по бокам
бедер (женщины могут переводить ладони на
переднюю часть бедер).

ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ
ПЕРЕД КЭЙКО
Первый этап очищения сознания — это техники,
ориентированные на разрушение, аннигиляцию
психотравмирующего опыта и тем самым
устранение непреодолимой стены между сознанием
и подсознанием. Это — основа Сэссин тэки кёё
духовного самоочищения ниндзя.
Прежде всего, это, конечно, медитативное
самопогружение.
Однако, как показывает опыт, часто этого бывает
недостаточно для более качественного очищения
сознания. Поэтому рассмотрим более сложную
методику и практическую ее реализацию.
Первый,
подготовительный
этап
предусматривает
организацию
благоприятной
психоэнергетической среды в месте проведения
занятий. Сюда входит: очистка данного места от
негативных психических энергий, защита от
возможного вторжения паразитических сущностей и
организация энергетического канала с высшими
планами тонкоматериальной реальности.
Следует отметить, что все эти этапы необходимы
не только для тренинга, но и для других форм
работы:
медитаций,
религиозной
практики,
психоэнергетических упражнений (продвинутого
этапа дзюнан тайсо, методов кико, кудзи-ин и
кудзи-кири и так далее).

Немаловажен и сам выбор места для будущего
погружения (додзё).
Полезно знать предысторию данного помещения
и места, где построено здание. Естественно, если тут
раньше было кладбище, место массовых убийств,
поблизости совершались тяжкие преступления —
место не подходит для тренинга или медитации.
Любое помещение хранит информацию о
предыдущих событиях, происходивших в данной
области пространства, особенно если это было
связано с сильным эмоциональным напряжением.
Естественно, такие информационные матрицы
вступают
во
взаимодействие
с
людьми,
находящимися в измененных состояниях сознания,
и искажают процесс, иногда вызывая даже сильные
негативные эффекты. Поэтому очистка будущего
места погружения имеет очень большое значение.
Особенно тщательно следует выполнить очистку
перед
первым погружением
в
ранее
не
использовавшемся для этого помещении. Сложность
и длительность очистки зависит от предыстории
данного помещения и места, степени его
информационной загрязненности. Такую очистку
полезно проводить время от времени и в будущем.
Большая часть методов очистки пришла к нам из
глубокой древности. Чтобы понять общий принцип
очистки,
следует
вспомнить,
что
психоэнергетические структуры относятся к классу
рассеивающих систем, существующих только в
потоках информации и энергии. Как правило,
17

подобные
структуры
(психоэнергетические
матрицы, сущности) организованы в виде вихревых
полей
(акустических,
электромагнитных,
гидравлических и так далее). А подобные
образования
разрушаются
резким
выбросом
энергии, деформирующей их структуру. Вспомним,
что смерчи (один из видов вихрей) уничтожали,
стреляя в них из пушек. Кстати, в этом контексте
становится понятной традиция использовать
разнообразные хлопушки, петарды, выстрелы,
ракеты, фейерверки для очищения от злых духов,
оборотней и так далее, зародившаяся в Китае
несколько тысяч лет назад. Подобный способ
остается достаточно эффективным и в наши дни.
Следует помнить, что чем более резкий, громкий
звук и ярче вспышка, тем сильнее очищающее
воздействие. Эффект можно усилить, если зарядить
петарду или хлопушку измельченной смесью трав.
Хороший эффект дают полынь, можжевельник,
чабрец.
Следующим эффективным фактором, также
известным с глубокой древности, является
ионизация. Естественно, в наши дни существует
гораздо больше технических средств, дающих
подобное действие, но самый древний из них огонь
по-прежнему не утратил своего значения. Это может
быть и огонь свечи, и кадило, и ароматическая
палочка. Естественно, желательно обойти с этим
огнем всю комнату, особенно углы, несколько раз.
По древней традиции принято обходить помещение
18

додзё по ходу солнца (по часовой стрелке) кратное
трем число раз (3, 9, 12 вплоть до 108).
Очищающее действие связано с тем, что в
ионизированном
воздухе
увеличиваются
энергопотери
в
диссипативной
системе,
образованной электромагнитными полями, падает ее
устойчивость
и
в
результате
происходит
разрушение.
Аналогичным действием обладает острие меча,
на котором резко возрастает напряженность
электростатического поля. Именно поэтому в
древности для защиты от злых демонов клали или
втыкали рядом с собой меч острием вверх, делали
ограду из стрел или сюрикэнов и так далее.
Более сложен механизм воздействия различных
благовоний, также используемых с древности. Это
уже информационное воздействие, снижающее хаос,
обладающее упорядочивающим эффектом и тем
самым противодействующее вторжению негативных
сущностей. Это воздействие такого же рода, как
мантры (дзю-мон), ритуальная музыка или звуки
гонга и мандалы.
Несколько
иным
действием
обладают
аккумулирующие
вещества
(абсорбенты)
и
геометрические структуры, которые поглощают,
локализируют
негативные
информационные
матрицы. Для этих целей в традиции используются
листья определенных растений или же чеснок. Их
раскладывают в очищаемом помещении на одни или
несколько суток, после чего выносят и сжигают.
19

На практике максимальный эффект достигается
сочетанием разрушающих и абсорбирующих
методик. Конечно, очень важно хорошо убрать
помещение, тщательнейшим образом очистить от
пыли и грязи, которые увеличивают хаос, создают
информационный канал для вторжения негативных
сил.
После того, как помещение очищено, необходимо
создать среду, благоприятную для погружения. Вопервых, это защита. В традиции ниндзя, а еще
раньше — сюгэндзя и ямабуси существует огромное
число разнообразных защитных техник. Это и
мантры, и магические знаки (нарисованные или
создаваемые энергетически наполненным жестом),
и специальные амулеты и так далее.
Кроме того, сама геометрия помещения может
сделать его непроницаемым для вторжения
негативных энергий. Стоит вспомнить о ширмах,
устанавливаемых прямо напротив входа, а также о
форме
пагоды,
имеющей
пирамидально
сужающуюся к верху структуру. Адекватный выбор
формы такой структуры обеспечивает не только
защиту, но одновременно и формирование канала к
высшим планам реальности.
Очень хорошую защиту и канал дает
использование медитативных диаграмм — янтр и
мандал, с глубокой древности известных в Индии и
Тибете, а затем пришедших в Китай и Японию.
Такие мандалы, будучи повещены на стенах додзё,
создают оптимальную психоэнергетическую среду.
20

Естественно, эффект достигается только если
постоянно,
особенно
перед
погружением,
проводится медитация на них и чтение
соответствующих мантр.
Для формирования оптимальной среды очень
эффективно использование трех типов мандал. Это
ловушки для демонов, мандалы гневных божеств и
мандалы, резонирующие с высшими планами
реальности. Из последних одной из самых древних и
сильных является Шри-янтра, которая, согласно
Тантре, является изображением чакры нашей
Вселенной и образом вечного времени. К этой же
категории относятся Конгокай и Тайдзокай.
Очень большое значение для формирования
оптимальной психоэнергетической среды играет
ритуал (рэйхо), проводимый непосредственно перед
погружением и тренировкой. Его задача состоит не
только в «приветствии» учителю, присутствующим
в зале и так далее. Это не просто проявление
уважения или дань традиции, как считают многие.
Прежде всего — это очистка психики и энергетики
от
негативных,
отвлекающих
факторов,
формирование канала к высшим планам реальности
и обеспечение защиты.
С этой целью на алтаре зажигают пять свечей
(посвященных Пяти Первоэлементам) и одну или
несколько ароматических палочек. По традиции, все
ученики и учитель садятся на колени (в положение
сэйдза) лицом к стене, посвященной Ками
(камидза), расположенной напротив входа в додзё,
21

делают поклон и читают в их честь молитву о
помощи в своих занятиях и духовном продвижении
(Сикин харамицу дай комэ! «Просим защиты и
просветления!»), часто сопровождая поклоны двумя
или тремя резкими хлопками в ладоши, разводя
руки над головой и соединяя перед грудью. Все
вышеперечисленное предназначено для очистки и
защиты занимающихся. После этого следуют
поклоны, посвященные сокэ, сэнсэю, додзё и самим
ученикам. Затем переходят к подготовительной
медитации, используя для этого методы кудзи,
дающие силу ума и тела (Рин) и невидимость для
сил зла (Дзэн), с соответствующими этим
мистическим кандзи (символам) мантрами, мудрами
и визуализациями. Вместо кудзи (особенно, если
человек ими не владеет), для защиты и настройки
можно использовать мантры: Аум; Ом Мани Падмэ
Хум (Слава драгоценности Лотоса); Ом Ваги Шори
Мум (Слава Владыке речи); Ом Ваджра Пани Хум
(Слава держателю Ваджры); Ом Бхур Бху Bаx
Сваха.

Глава 3. САЙМИН-ДЗЮЦУ
Опасность была повсюду. Ниндзя ощущал ее
каждой клеточкой своего тренированного тела,
опережая действием мысль неповоротливого
противника. Мгновенность ответа стала насущной
необходимостью, не владея которой лазутчик мог
ставить крест как на карьере профессионала, так и
(что, кстати, было одно и то же) на своей жизни.
Быстрота
реакции
обеспечивалась
невмешательством отвлекающего ума, открытого,
впрочем,
для
непредвзятого
реагирования.
Основным
средством
достижения
должного
восприятия была ежедневная медитация (мокусо),
но этого было мало. Между восприятием и живым
действием оставался разрыв, сомкнуть который
позволяла лишь реальная практика. Наиболее
просто это достигалось в упражнениях на
мгновенное исполнение команд, подаваемых
партнером. Команды эти могли быть словесными
("упасть вперед", "прыгнуть вбок", "ударить
назад"...), либо кодовыми (хлопок-кувырок назад,
крик-прыжок вперед, плевок-бросок сюрикэна),
причем как их суть, так и код беспрестанно
обновлялись.
Затем в качестве раздражителя использовали
ситуацию, когда например, открыв глаза или
повернувшись на 180 градусов, следовало тут же
среагировать либо на камень, летящий в лицо, либо
на бросающегося под ноги партнера, либо на
23

дюжину других не очень-то приятных и не всегда
ожидаемых сюрпризов.
Популярным упражнением из этой серии был бег
по трассе с замаскированными ловушками вроде
подсекающих веревок, сетевых капканов, волчьих
ям и так далее. Наличие опасных мест следовало
мгновенно осознать и, не прекращая движения,
избежать их тем или иным способом. Второй раз ту
же трассу нужно было пройти темной ночью, при
этом, однако, тестировалась не столько быстрота
реагирования,
сколько
пространственная
и
ситуационная память.
Упражняясь в мгновенном реагировании,
следовало опустошить ум (сознание), убрать его в
энергетический центр в нижнем регионе живота
(хара), слегка напрячь рабочие мышцы и не
фиксировать взглядом стимул.
Обычной практикой здесь служило отбивание
стрел рукой (ядомэ-дзюцу), что к тому же рождало
весьма полезный навык, помогающий сохранять
жизнь во многих эпизодах боевой и теневой жизни
ночного воина.
Огромную роль в восприятии среды играло
зрения. Простейшим средством, поддерживающим
его остроту, было плескание в глаза холодной водой
и массажное постукивание по Закрытым векам
кончиками пальцем.
Обрести ночное зрение позволяла длительная
фиксация глазами звезд, хотя иногда ученика
попросту помещали в затемненную пещеру,
24

освещенность которой постепенно уменьшали. Тот
же результат, впрочем, получался как побочный в
ходе овладения мистической практикой миккё или
техниками ментальной мощи, связанными с
активацией в себе всесильной энергии Ки.
Определяя без поворота головы и движения глаз
жесты партнеров слева и справа, можно было
увеличить угол зрительного охвата, а смотря сквозь
листву на горизонт и не теряя при этом ее из виду выработать пронизывающий взгляд и углубить
область визуального восприятия.
При отработке зрительной памяти наставник клал
на землю десяток-другой предметов и накрывал их
тряпкой, а затем, на миг приподнимая ее, требовал
от ученика мгновенно определить, что там
находится. В другом варианте те же предметы
пробрасывались в воздухе, и тому предписывалось,
не поворачивая головы, уловить их детали. В
третьем случае следовало быстро пересечь
"колесом" или другим специфичным способом
какую-либо площадку и осознать при этом все, что
там происходит или находится.
Важным
упражнением,
выходящим
на
жизненную привычку, было требование: просыпаясь
утром, с первого же взгляда понять, что изменилось
в окружающей обстановке.
Учась узнавать чувства и эмоции другого
человека, садились против партнера и пристально,
но без напряжения смотрели ему в глаза, пытаясь
сквозь них "войти" в его личный мир и понять его
25

внутреннее состояние, которое тот периодически
изменял. К этой же категории относилось и
упражнение, где старались определить, у кого из
группы партнеров находится спрятанный по уговору
предмет. Искомого человека засекали по изменению
режима дыхания, пульсации шейной артерии,
выражению
глаз
и
некоторым
другим
воспринимаемым, но не всегда осознаваемым
признакам.
Важнейшую роль в оценке многих ситуаций
играл слух. Простейшая гигиена заключалась в
массажном промывании ушных раковин холодной
водой и прессующем постукивании ладонями по
ушам. Упражняя слух, настраивали ухо на звуковой
фон и подмечали его малейшие изменения,
вызываемые партнером, или же вычленяли из этого
фона отдельные звуки и сосредотачивались на них.
В другом упражнении старались запомнить
"шумовой портрет" окружающих, а затем по
особенностям шагов и дыхания определяли, кто из
партнеров подходит сзади.
Полезной практикой было использование слуха в
попытке распознать число людей, находящихся за
ширмой, либо по специфике звуков установить,
спит ли лежащий человек или только притворяется.
Упражнением, а потом ценной привычкой
являлось слуховое зондирование, проводимое
тотчас же (еще не открывая глаза) после
пробуждения. Для лучшей ориентации следовало
постоянно пополнять свою звуковую память и
26

учиться точно определять места возникающего
шума при самых различных положениях своего
тела.
Определенную пользу приносило и развитие
обоняния. Обмывание носа водой, постукивание
пальцами по его крыльям при проходе по ноздрям
воздуха, а также массаж двух симметричных точек
фути, расположенных в центрах впадин под
затылочным бугром, обостряло нюх.
Отточить обоняние позволяло отгадывание того
или иного запаха, который следовало ощущать как
нечто вещественное, причем источник этого
"вещества" помещали перед носом, а затем все
дальше и дальше от него. Полезной практикой было
выделение из общего запаха тех или иных его
составляющих, для чего, например, брали несколько
разнопахнущих объектов и, держа их вместе,
поочередно сосредотачивались на аромате каждого
из них.
Приличный ассортимент читаемых запахов
облегчал ориентацию на местности, позволяя
различать "на нюх" конкретных людей и животных,
определять пригодность пищи и тип подсунутого
яда, а иногда и эмоциональное состояние человека.
Как и в предыдущих случаях, следовало обрести
привычку сразу после пробуждения принюхиваться
к среде, отмечая все новые (или отсутствие старых)
запахи и пытаясь понять, откуда они исходят и как
здесь оказались.

Не лишним для лазутчика было и чувство вкуса,
позволяющее оценить качество приготовляемых
препаратов и предупредить нежелательное пищевое
отравление. Чувствительность языка развивали,
сосредотачиваясь на отдельных его точках, и
совершенствовали, закладывая в память все новые и
новые вкусовые ощущения.
Вполне определенное применение находило у
ниндзя и кожное чувство (осязание). Оно давало
возможность различать малейшие колебания
температуры, давления и некоторых других тонких
раздражителей, что помогало предсказывать и
использовать нюансы погоды, выявлять тупики и
сквозные проходы в лабиринтах замка, а порой и
ощущать присутствие людей в темноте.
Простейшим упражнением здесь было осознание
рельефа
лежащего
на
ладони
предмета;
впоследствии переходили к определению на ощупь
типа дерева или стали. Не менее полезным
считалось и восприятие легчайшего движения
воздуха, создаваемого природой или партнером. В
одном из упражнений этой серии ученик, закрыв
глаза, стоял перед сотоварищем, выставив вперед
ладони ненапряженных рук. Его партнер был в той
же позиции, но с открытыми глазами и медленно
приближал
одну
из
своих
ладоней
к
соответствующей ладони ученика, который, поймав
ощущение
(теплота,
ветерок,
покалывание,
распирание и так далее), убирал воспринимающую
руку. По мере совершенствования расстояние между
28

ладонями увеличивали, причем при неверном
реагировании тренируемый получал сильный удар
палкой по плечу.

Рис. 8 Тренировка с партнером

Учились здесь использовать и другие участки
тела, причем очень подходящей для этого считали,
например, кожу щек.
Ценнейший атрибут лазутчика - его способность
ощущать присутствие и мысль другого человека.
Следовало различать пассивный вариант такого
присутствия, при котором объект не знает, что он не
один, и активный, когда он заметил "невидимку" и
внимательно, но скрытно следит за ним.
В первом случае возникающее чувство зачастую
было производным от различных раздражителей,
явно не воспринимаемых, но тем не менее
сигнализирующих о том, что здесь кто-то есть.
29

Таким образом индивидуальное развитие каждого
из первичных чувств (слуха, обоняния и так далее)
автоматически улучшало и ощущение пассивного
присутствия других людей, хотя для закрепления
подобного умения могли понадобиться специальные
упражнения вроде тех, где определяли, есть ли
человек за ширмой или его там нет.
При отработке осознания чужого взгляда вокруг
ученика - спереди, сзади и по бокам - вставали
четыре
человека,
которые
поочередно
"простреливали" взглядом его затылок, виски или
переносицу, стараясь вложить во взор максимум
своей воли. Когда тренируемый (который стоял с
закрытыми глазами) не определял, кто на него
смотрит, он тут же получал сильный удар палкой по
плечу. Если упражнение не давалось, то облегчить
его могло наличие партнеров противоположного
пола.
Кроме
осознания
присутствия
человека,
следовало ощущать и его намерения. Одно из
упражнений, направленных на овладение этим
умением, выглядело так. Партнер, чьи раскрытые
ладони располагались у груди, вставал перед
учеником, а тот был расслаблен и, охватывая
расфокусированным взглядом все вокруг себя,
освобождал ум от ненужных мыслей. Первый из
сотоварищей как можно отчетливее представлял,
как он с яростью выдвигается вперед и бьет
ладонью в одностороннее плечо тренируемого,
который, ощутив это намерение, тотчас же уходил
30

от предполагаемого удара, поворачиваюсь, как
дверца, на 90 градусов на противоположной ноге.
Если никакого осознания не было или оно было
неверным, ученик получал сильный удар по плечу,
так как партнер сразу после мысленного
предупреждения проводил свое устремление в
жизнь.
Развитием
данного
упражнения
служило
реагирование на удар с закрытыми глазами, что
было более сложно, ибо в первом варианте
тренируемый часто улавливал не саму мысль, а ее
внешнее проявление в облике или движениях
носителя. В любом случае, однако, следовало иметь
"пустой ум" и действовать по возникающему
знанию, а не пытаясь угадать ту или иную
возможность.
Чувства
шлифовали
по-разному.
Иногда,
например, каждый из дней недели целиком
посвящали одному из них, заостряя внимание на
малейших нюансах развиваемых ощущений, тем
паче, что источников таковых в повседневной жизни
было не так уж и мало. В некоторых случаях
использовали
и
специальные
тантрические
упражнения,
одно
из
которых
выглядело
следующим образом.
Приняв удобную медитационную позу в тихом и
спокойном месте, адепт освобождал ум и
представлял, что брюшной центр хара излучает
ослепительно белый свет, лучи которого, озаряя все
вокруг, уходят в пространство, а через какое-то
31

время втягиваются обратно. Теперь следовало
прикрыть веки и представить в зрачках две яркие
желтые точки, а затем открыть глаза и, сохраняя в
них эти точки, смотреть на какой-либо объект.
Обретя устойчивость представления, нужно было
"втянуть" глазные точки в хара, который обретал
"блеск и прозрачность". После этого приступали к
ушам, в каждом из которых представляли по
голубой точке, осознав кои, прислушивались к
любому звуку, стремясь удержать при себе эти
яркие
голубинки.
Получив
стабильность
представлений, "втягивали" голубые пятна в хара и
переходили к носу, в ноздрях которого видели две
красные точки. Проработав в сходной манере с
этими точками, обращались к языку, на корне
которого выявляли оранжевые блестки, а затем - к
центрам ладоней и кончикам пальцев, где те же
точки виделись зелеными.
Все эти, в конечном счете "втянутые" в хара
цветовые пятна, хорошенько там перемешивались и,
"взаимодействуя" между собой, исчезали, порождая
исконную пустоту, а вышедший из медитации адепт
должен был увидеть вокруг себя мириады
танцующих разноцветных частичек, которые, то
возникая, то пропадая, устремлялись к тем или
иным органам.
Пути совершенствования не знали никаких
границ. Учителя Востока издавна говорили о некой
силе, залегающей в каждом из нас, которая при
должном воспитании делает из адепта супермена. В
32

игру
вводилась
всемогущая
энергия
ки,
скапливаемая в нижнем регионе живота, скромно
именуемом хара ("живот" или "центр").
В этом расположенном ниже пупка районе
человеческого тела пролегают мощные мышцы
брюшного пресса, размещается центр тяжести и
жизненно-важные органы, а также локализуется ряд
биологически-активных и духовно-развиваемых
точек, главенствующей из которых почитали сайкано-иттэн, ощущаемую на ширине ладони ниже
пупка. Именно с этих мест шло развитие
человеческого зародыша, и наставники резонно
полагали, что здесь заложен мощный заряд
духовного и физического созидания. Было найдено,
что, если вскармливать сию потенцию, она сможет
покинуть свою обитель и, будучи в распоряжении
человека, удесятерит его силы и обновит
возможности.
Экспериментируя с собственным организмом,
практики буддийской, индуистской, тибетской и
даосистской йог разработали много способов
культивации данной энергии, а монахи Китая, Кореи
и Вьетнама вложили оные методики в руки
элитарных воинов своих стран, резко повысив этим
их боевой и духовный потенциал.
Не остались в стороне и вездесущие ямабуси.
Переняв и пополнив познания своих соседей, они
применили его против докучающих и нахальных
самураев, а затем передали часть своих разработок
ниндзя, которые тут же нашли новые приложения
33

обретенного ими могущества. Было бы неверным
утверждать, что все ниндзя владели искусством
ментальной мощи, ибо то, чем располагал один
клан, зачастую оставалось тайной для других,
которые, в свою очередь, имели собственные
секретные знания и умения.

Рис. 9 Работа с энергией ки
34

Работа по развитию внутренней силы шла в
несколько этапов. Сначала нужно было достичь
абсолютного единства тела и духа (риай), которое
обреталось в ходе уже знакомой нам медитации
(мокусо), а затем (и в общем-то параллельно)
выполнять специальные упражнения, нацеленные на
разжигание ки в хара. Тело при этом могло
оставаться неподвижным, а основной удар делался
на всевозможные представления ума, будь то
образное сосредоточение на одной точке или
различные движения как вне, так и внутри
организма.
В первом случае надо было встать в широкую
приседающую стойку и вытянуть перед собой руки,
каждая из которых держала за горлышко горшочек с
песком.
Следовало
прикрыть
глаза,
сконцентрироваться на сайка-но-иттэн и не
допускать опускания рук. Время упражнения
постепенно удлиняли от нескольких минут до часа,
причем одновременно подсыпали в сосуды песок,
увеличивая понемногу его вес до нескольких
килограммов.
При
динамической
установке
принимали
широкую стойку, совмещали перед грудью ладони,
закрывали глаза и сосредотачивались на дыхании.
Обретя покой, зримо представляли, как на вдохе в
ноздри
втягивается
теплое,
ослепляющее
серебристой белизной облачко, которое, проходя по
позвоночнику, нагревает его, и затем, через копчик
и низ брюшной полости, добирается до сайка-но35

иттэн, где на задержке дыхания закручивается в
вихревом (по часовой стрелке) движения, накаляя и
ярко высвечивая этот важный энергетический центр.
Оставив в хара свое тепло и сверкающую
серебристость, грязно-серая дымка вслед за тем
покидала сей регион и вместе с дыханием вытекала
через рот. Вдох через нос осуществлялся за 7
секунд, задержка дыхания, во время которой языком
касались верхнего неба, длилась 3 секунды, а выход,
идущий через рот, - 10 секунд. Упражняться
следовало по нескольку раз в день от 15 до 30- 60
минут за сеанс.
О том, что работа идет не впустую и ки
медленно, но верно выпестовывается, говорили
повышенное выделение слюны, усиленный рост
ногтей и волос, хорошая переносимость голода,
улучшение ночного зрения, а также приятная
теплота, разливающаяся по всему телу. К опасным
симптомам относили: боль и жар в голове, тошноту,
физическое и духовное недомогание.
Ощутив дыхание Ки, приступали к направлению
энергии в конкретные действия, проводимые как во
взрывной, так и в замедленной манере. Адепты
учились не только выбрасывать ки из хара, но и
втягивать ее в себя, что могло пригодиться в
подпитке энергией при усталости, лечении других, а
также при выполнении отдельных техник
усложненной методики смертельного касания.
Следовало знать, что при выбросе ки через
конечности они нагреваются, а при поглощении ее
36

извне - холодеют. Кроме того, выброс обычно
проводился на выдохе, а вбирание - на вдохе.
В одном из упражнений этой серии надо было
встать в широкую стойку, поместить руки ладонями
кверху у
подмышек и расслабиться. Затем
следовало вдохнуть и одновременно с этим создать
волну напряжения, идущую от подошвенной
впадины (точка ю-сэн) через голеностопы, голени,
колени и бедра к хара, где она сильно и упруго
сжималась. На резком выдохе с криком происходил
мощный взрывной выброс ки, и как бы новая, но
продолжающая
первую
волна
напряжения
накатывала из хара к рукам, растопыренные пальцы
которых мгновенно и со скручиванием ладоней
выбрасывались вперед. Завершая упражнение,
вдыхали через нос и быстро оттягивали руки назад.
Резкий выдох с криком, иногда не совсем верно
называемый киай следовало тренировать особо.
Физиологический смысл его заключался в том, что,
изгоняя излишки воздуха, он позволял достичь
максимального сокращения брюшных мышц, весьма
необходимого для импульсного выброса запасенной
в хара энергии; а возбуждение дыхательной системы
стимулировало надпочечники, гормоны которых
активизировали сердце, что, в свою очередь,
предоставляло телу еще одну мощную волну
дополнительной энергии.
Для развития данного умения служили многие
упражнения, в начальную задачу которых входило
увеличение внутрибрюшного давления и усиление
37

мышц, осуществляющих выдох. С этой целью в
некоторых школах использовали свечу, причем
фитиль ее располагали на уровне рта сидящего
перед ней ученика, которому следовало сложить
губы и, задействовав брюшные мышцы, медленно
дуть на огонь однородным и сильным потоком
воздуха, стремясь к тому, чтобы угол отклонения
пламени на протяжении всего выдоха был
неизменным. Упражняться рекомендовалось по 510 минут ежедневно, причем небольшой исходный
промежуток между собой и свечой каждый день
увеличивали на несколько сантиметров, добиваясь
возможности отклонять пламя с расстояния не
менее полутора метров.
Упражнять крик можно было следующим
образом. Встав в широкую стойку перед той же
горящей свечой, глубоко переполняясь воздухом
сверху донизу, вдыхали, а затем с шипящим звуком
форсировали через открытый рот неторопливый
выдох. Когда казалось, что внутри уже ничего нет,
следовало резким сокращением брюшных мышц
выбросить с криком последние остатки воздуха,
поток которого должен был сбить пламя с фитиля,
причем свечу среднего размера требовалось гасить с
расстояния не менее полуметра.
В другом упражнении из данной серии вдыхать и
выдыхать следовало в той же манере, но после того,
как первая часть выдоха завершалась, стоящий
рядом партнер с силой бил головой в живот
тренируемого, который одновременно с этим яро
38

выбрасывал из себя воздух или крик. При должной
технике толчок поглощался без малейшего вреда, и,
кроме отработки, киай позволял выработать
привычку резко выдыхать на пропущенный удар,
значительно уменьшая этим его отключающее и
разрушающее воздействие.
Выполняя упражнения на киай, следовало
учитывать, что истый крик должен исходить из хара
без участия гортани; если после нескольких
повторений горло заболевало, исполнение считалось
неверным. Другой недопустимой ошибкой было
излишнее напряжение лица и шеи, проявляемое в их
покраснении и могущее привести к опасному
внутричерепному разрыву кровеносных сосудов.
Понятие
киай
неизмеримо
богаче,
чем
затронутые
аспекты
разбойно-пронзительного
крика. Это - гармония со вселенской ки, выраженная
в физической и ментальной готовности к действию,
буквально пронизывающей все крепкое тело
опытного бойца. Реализацией такого состояния
занималась тоатэ-но-дзюцу (искусство удара на
расстоянии), получившее позднее известность как
киай-дзюцу.
Существовало несколько видов крика, каждый из
которых имел свой стиль и предназначение. Среди
них был и атакующий вопль "йаа", издаваемый в
момент нанесения удара; и останавливающий крик
"хо", предостерегающий недруга от нападения; и
торжествующий
клич
"йоо",
добивающий
противника своим несомненным преимуществом; и
39

беззвучный рев "умм", выражающий неистовость
"силы убийцы" (сакки), направленной против ки
врага. Действуя на дух жертвы, пронзительный
вопль ломал у нее волю и ритм дыхания, а порой,
как утверждали некоторые, мог и убить.
Техника испускания таких криков в принципе
была подобна вышеописанной, но к мощи звука
подключали психоэмоциональное отношение ярость, неистовость, скрытую угрозу, уверенность
торжества, исходящее из того или иного
энергетического
центра,
что
значительно
увеличивало его психологическое воздействие как
на окружающих, так и на самого исполнителя.
Имитация здесь была попросту невозможна;
результат могли дать лишь тотальное вовлечение в
действие и абсолютная поглощенность им.
Неистовость духа проявлял не только крик, но и
взгляд. Посыл энергии мышечной волной через
глаза был опасен, и здесь применяли другой путь.
Используя
воображение,
пытались
создать
ментальный канал между глазами и различными
утонченными центрами уже упоминавшихся пяти
стихий. Для этого обычно прибегали к "дыханию
через зрачки", при котором ощущаемое ки
втягивали на вдохе в глаза и проводили в
соответствующее базовое место, а затем, на выдохе,
отправляли по тому же пути назад.
Выброс психической энергии мог быть
импульсным или растянутым. В первом случае
нужное чувство упруго сжималось в цветовой
40

шарик того или иного стихийного центра, который в
должный момент взрывался, направляя свою
энергию по уже знакомому пути к врагу. Функцию
пусковой заслонки при этом часто выполнял
быстрый подъем предварительно опущенных (при
поднятой голове) глаз или резкий боковой бросок
зрачков к мишени, в качестве которой обычно
выступали пространство между бровей, глаза, а
также некоторые другие точки на теле атакуемого
противника.
При
растянутом
выбросе
энергии
в
соответствующем центре постоянно вздували огонь
желаемого чувства, кое по уже проторенному пути
направляли через зрачки к врагу. Для этого,
разумеется, следовало иметь в себе должный запас
нужной энергии и в совершенстве владеть техникой
яркого выражения тех или иных психических
проявлений.
Для
отработки
атак
взглядом
служили
упражнения со своим отражением в зеркале, игры на
реакцию с отвлекающим ударом зрачками, а также
попытки подчинить волевым посылом из глаз того
или иного, желательно хищного, зверя.
Кроме
боевых
применений,
управление
витальной (жизненной) энергией обеспечивало и
лечебный эффект, обладая им, можно было,
например, нейтрализовать боль или остановить
кровотечение. В первом случае источник боли как
бы шунтировали потоком ки, а во втором -

ментально (то есть силой мысли) перекрывали в
поврежденном районе капилляры.
Господство над ки позволяло многое, но не все.
Трудно сказать, владел ли искусный ниндзя Сасукэ
Сарутоби этой методикой, но, когда после удачного
выполнения задания он по возвращении назад попал
в стальной капкан и в попытке уйти был вынужден
отрезать себе стопу, ментальная мощь не спасла его
от потери крови, и, теряя сознание, но не честь,
храбрый ниндзя был вынужден совершить
надежное, хотя и не уведшее его в вечное небытие
харакири.
Возникаемые чувства и эмоции связывали
возможности и мешали четко оценить и разрешить
возникшую ситуацию. Дух обычного человека
подобен бурной и мутной воде, которая попросту не
способна отразить истину. Чтобы осознание
обстановки было верным, надо очистить восприятие
от мути и разогнать все волнующие и отвлекающие
ум мысли. Очищение ума собирает дух (ри) в одну
точку, что пробуждает силу ёрики, дающую
молниеносность и адекватность действий в самых
неожиданных ситуациях.
Обрести это желанное состояние помогала
медитация (мокусо), которая к тому же давала
"чистоту сердца", крайне необходимую, чтобы
сохранить свое "я" в ситуациях постоянного
профессионального
чередования
вымысла
и
реальности. Медитацией обычно занимались минут
по тридцать утром и вечером, хотя иногда такие
42

сеансы растягивались (с короткими перерывами) и
до нескольких суток. Методик медитации было
много, но весьма практичной считалась мокусо в
стиле дзэн.

Рис. 10 Сэйдза и Фудодза

Медитировать начинали в тихом и спокойном
месте (освежив предварительно водой лицо и руки),
хотя естественные природные шумы - водопада,
ручейка,
цикад
только
способствовали
упражнению. Поза была устойчивой и в меру
удобной, чему вполне удов летворяли позиции
сэйдза и фудодза, разнящиеся между собой только
положением ног.
В первой из них сидеть следовало на пятках,
подогнув под себя ноги, голени и подъемы стоп
которых лежали на земле, причем большой палец
левой стопы располагался на большом пальце
правой, а колени разводились на ширину двух
кулаков. Во втором случае обе ноги сгибались перед
43

телом, так что стопа правой лежала на бедре левой,
тогда как стопа левой - под бедром правой.
Важнейшее значение в той и другой позе имела
прямизна позвоночника, снимающая всевозможные
помехи в утонченной работе тела и улучшающая
тем самым собранность и покой психики. Плечи при
этом были расслаблены, голова как бы подвешена, а
кончик языка касался верхнего нёба. Взгляд
полуприкрытых
глаз
опускали
в
точку,
расположенную перед телом, или растворяли на
монотонной
поверхности
отвесной
стены,
находящейся где-то в трех четвертях метра от
практикующегося.
Кисти рук помещали у паха, причем на правую
ладонь клали тыл левой, а кончики их больших
пальцев смыкали так, что при этом образовывалась
замкнутая и несколько упрощенная окружность. Все
эти мелкие нюансы рассматривались как весьма
важные, и пренебрежение ими вело к пустой трате
невосполнимого, а потому вдвойне ценного
тренировочного времени.
Приняв позицию и отстранившись от мирской
суеты, надо было положить ладони на затылок и,
глубоко вдохнув через нос, наклониться на задержке
дыхания вперед, а затем выпрямиться и не торопясь
выдохнуть
весь
втянутый
воздух
через
полуоткрытый рот. Теперь следовало качнуть
корпус слева направо и продолжать покачивания с
затуханием их по амплитуде до полной остановки
тела в вертикальном положении.
44

Сбросив мешающее напряжение и вернув кисти в
исходное
состояние,
начинали
внутреннее
сосредоточение. Ум чаще всего успокаивали
дисциплиной брюшного дыхания, ну а одним из
обычных методов здесь был последовательный счет
вдохов и выдохов, причем дойдя до десяти,
начинали считать по новой. Если появлялась
сонливость, считали только выдохи, а когда мешали
отвлекающие мысли - только вдохи.
Овладев первым упражнением, приступали к
"следованию за дыханием", стремясь слить с ним
свой ум и чувствовать, как вдыхаемый воздух
распространяется по всему телу, а затем
неторопливо покидает его. Дышать следовало через
нос и постепенно все реже и реже.
Обретя успех в работе с дыханием, переходили к
размещению ума в психофизическом центре хара".
При этом тело и сознание как бы растворялись в
пустоте, а недвижный ум (фудо-син) становился
подобным луне, отраженной в потоке. Вода в потоке
находится в движении, но луна сохраняет свое
спокойствие; ум воспринимает изменения ситуации,
но сохраняет свою неизменность.
Завершив медитацию, следовало покачаться из
стороны в сторону, постепенно увеличивая
амплитуду колебаний, а затем встать и, сохраняя
прежнюю сосредоточенность, минут пять походить
по кругу, перемещаясь небольшими скользящими
шагами с опусканием ноги на пятку. Ходьба эта
представлялась медитацией в движении и часто
45

использовалась как промежуточная взбадривающая
фаза при долгих сеансах сидячей медитации.
Очень
практичной
считалась
медитация,
иммитирующая состояние сознания человека перед
лицом смерти. При этом дух ниндзя "обретал
крепость скалы и был напряжен как тетива
взведенного
лука".
Приняв
стандартное
медитационное положение и расслабив тело,
следовало представить себя в поединке с опасным
вооруженным противником. Сознание наполнялось
решимостью и готовностью мгновенно (но не
конкретно) реагировать на любую реальную угрозу.
Окружающая
обстановка
осознавалась,
но
держалась на периферии сознания, ибо потеря
бдительности даже на мгновение могла оказаться
фатальной.
Долго выдержать такое состояние весьма трудно;
ментальное напряжение неизменно ослабевает, а
тело устает, но с практикой перенапряжение
спадает, и упражнение выполняется без излишних
усилий.
Длительность сеанса обычно не превышала 30-40
минут, причем критерием эффективности являлось
повышенное потение тела, вызванное усиленной
концентрацией духа.

Для адекватного восприятия действительности
могла служить многоступенчатая медитация, на
каждом уровне которой следовало выйти на одно из
нижеследующий, в порядке совершенствования,
осознаний:
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·

осознание бренности своего тела;
осознание иллюзорности восприятия;
осознание несовершенства человеческого ума;
осознание
собственной
малости
в
пространстве и времени;
осознание главенства материального над
духовным;
осознание тождества себя и других;
осознание взаимосвязи причины и следствия;
осознание
множественности
проявлений
реальности;
осознание "Великой Пустоты";
осознание настоящего из будущего;
осознание будущего из настоящего.

Упражнения боевого психотренинга
Воздействие на противника взглядом
Первое упражнение
После сна, лежа в постели, начать вращение
глазного яблока справа налево - 20 раз и в обратную
сторону - 20 раз. Сильно скосить глаза вправо, затем
влево - по 10 раз. Свести зрачки к носу - 10 - 15 раз.
Поочередно переносить взгляд с ближнего предмета
на дальний. Сильно зажмуриваться, потом медленно
мышцы глаз. Повторять в течение дня 2 - 3 раза.
Второе упражнение
Сесть напротив зеркала и, не мигая, посмотреть в
свои глаза, постепенно увеличивая давление
взгляда. Расслабляться после каждого давления.
Делать 5- 6 раз за один прием. Сидеть на расстоянии
2- 3 метров, от зеркала. Фиксировать изменения во
взгляде.

Третье упражнение
Сесть с партнером друг против друга. Один из
партнеров, начинает считать с единицы. Второй,
воздействуя на него взглядом; заставляет его
сбиться со счета.

Астральный удар
Первый этап - концентрация энергии в руках и
ногах
Удар энергетическим сгустком энергетическим
отрабатывается в три этапа. Первый этап ощущение энергии звезд, перемещение ее по телу,
концентрация в руке. Лечь на пол, под головой –
маленькая подушка. Глаза закрыты. Представить
себе огненный шар в области живота, ощутить
тепло. Мысленно послать шар в ноги и руки,
представлять, как он разделяется. Концентрировать
внимание на ладонях рук и ступнях ног (в этих
местах должно быть ощущение тепла). Важно
правильно дышать: шар посылать в конечности на
каждый выдох, пока не наступит ощущение тепла в
конечностях.

Второй этап – ощущение выхода энергии из тела
Встать в позицию – спина прямая, слегка
согнутые ноги на ширине плеч, ладони у бедер.
Поднимать руки к груди ладонями вверх, мысленно
представляя, как огненный шар переходит в руки.
Развернуть ладони от себя и с силой на выдохе
вытолкнуть руки вперед, ощущая выход энергии.
Почувствовать покалывание в пальцах и тепло в
ладонях.
Третий этап – концентрация энергии на
расстоянии
при воздействии на какой-нибудь предмет
Через 3-4 месяца тренировок можно подвесить на
нитке поролоновый шарик и пытаться мысленно
воздействовать на него, добиваясь качания. Для
этого представлять, как огненный шар вылетает из
ладони и бьет в шарик. Можно тренироваться со
свечей – гасить энергетическим ударом кулака
пламя. Поначалу расстояние между кулаком и
пламенем свечи должно быть не более 2-3 мм, и,
постепенно увеличиваться.

*
50

Глава 4. МИККЁ
В буддизме неисчислимое число будд. На
мандале "мира чрева" изображается 410 будд, а на
мандале "мира алмаза" - 1461 будда. Как считают
буддисты, число живых существ, которых должны
спасти будды, безгранично, поэтому число будд
тоже безгранично.
В миккё все Будды делятся на 4 группы.
1) Собственно будды (татхагаты; яп. буцу). Этих
будд называют "тела, вращающие Колесо Дхармы
сами по себе". Так как они проповедуют Закон
Будды самим себе, их учения людям непонятны.
2) Бодхисаттвы (босацу). Их называют "тела,
вращающие
Колесо
Истинной
Дхармы".
Бодхисаттвы достигают просветления, но буддами
не становятся и проповедуют живым существам
Истинный Закон Будды.
3) "Светлые цари" (мёо). Их называют "тела,
вращающие Колесо Дхармы по указу". Они
посланцы, которые по указу буцу занимаются
просветительской деятельностью. Если у босацу
выражения лиц спокойные, то у "светлых царей"
грозный вид, который устрашит любого.
Свой
гневный лик они показывают самым плохим живым
существам, которые глухи к учениям бодхисаттв,
51

спасают их, хотя и заставляют их трястись от
страха. Это – проявление жалости "светлых царей".
4) Боги (тэн). Изначально это были брахманистские
и индуистские божества, но позже они вошли в
пантеон миккё. На мандалах для них нет строго
определенного места, поэтому говорят, что они
"вращают Колесо Дхармы свободно", то есть
проповедуют Закон Будды, когда хотят.
Итак, Будды разделяются на 4 группы. Буцу
занимают ведущее положение в иерархии. Босацу святые, которые ведут за собой живые существа с
помощью силы сострадания. "Светлые цари",
являясь посланцами Буцу, силой спасают живых
существ, которых трудно обратить. Боги - старшие
над людьми, которые легко становятся советчиками
людей.
Среди буцу главное место занимает Дайнити. Так
как он вращает "Колесо Дхармы сам по себе", его
учение очень глубоко и людям непонятно. Поэтому
у него есть посланцы, которые проповедуют Дхарму
и спасают живые существа («светлые цари»).

БУЦУ
Шакьямуни
Или просто Будда. Именно в этом перерождении
Будда познал Истину и создал свое учение. Учение
Будды (буддизм) - важнейшая часть японской
культуры.
Мироку
Санскритское имя - Матрейя. Будда будущего.
Когда он спустится на Землю, наступит Конец
Света.
Амида
Санскритское имя - Амитабха. Главный объект
поклонения одной из ветвей северного буддизма амидаизма. Будда Западного Края. Согласно
легенде, в одном из своих перерождений он,
постигнув учение Будды и изучив множество земель
и стран, дал 48 обетов, один из которых был
построить для всех, обратившихся к нему за
помощью,
Страну Чистой Земли ("Дзёдо") на
Западе - лучший в мирах край для жизни людей,
своего рода буддийский Рай. Через множество
новых перевоплощений он исполнил этот обет. Его
любимое животное - белый Лунный Кролик ("Цуки
но усаги").
53

Рис. 11 Амида

Амида, Амида-буцу, Амида - нёрай, одно из
главных божеств японской буддийской мифологии,
будда, владыка обетованной «чистой земли», куда
попадают праведники. В «чистой земле» растут
благоуханные ароматные деревья и цветы, а в реках
со сладко благоухающими водами резвятся
купальщики, по желанию которых вода делается
горячей или холодной. Вокруг Амиды сложилась
японская разновидность буддизма - «амидаизм».
Культ Амиды проник в Японию сравнительно
рано. Уже в 717 А. поклонялся один из деятелей
раннего буддизма Гёги (668-749). В эпоху ХакухоНара (646-794) Амида почитался как один из
дхьяни-будд.
В учении японской секты Тэндай (9 в.) большое
значение придавалось многократному повторению
имени Амиды, т. н. «нэмбуцу». На тэндайскую
традицию культа Амиды опирались при своём
возникновении чисто амидаистические японские
секты 10-11 вв. - Дзёдо-сю (секта чистой земли) и
Дзёдо Син-сю (истинная секта чистой земли). Обе
названные секты практически считают Амиду
главным божеством буддийского пантеона.
В японских легендах Амида упоминается чаще
всего в жизнеописаниях праведников, посвятивших
себя восхвалению Амиды. Эти легенды составили
целый жанр средневековой японской литературы «одзёдэн», крупнейшим произведением которого
является памятник «Нихон одзё гокураку ки»
(«Японские записи о свершивших возрождение в
55

Стране крайней радости», 983-984). В комическом
сюжете (запись 12 в.) мифический персонаж чёртик«тэнгу», выдавая себя за Амиду, без труда
обманывает старого монаха-амидаиста.
Иконографические изображения Амиды, главным
образом деревянная скульптура, распространены в
Японии. Встречается т. н. триада Амиды, т. е. будда
в окружении ближайших сподвижников - бодхисатв
Каннон и Сэйси.
Пять будд сострадания (Го-Ти)
Именно эти пять божественных существ больше
всего помогают людям в достижении Нирваны. Их
имена: Якуси, Тахо, Дайнити, Асукуки и Сяка.

БОСАЦУ
Каннон
Другое произношение имени - Кандзэон,
санскритское имя - Авалокитешвара ("Внимающий
звукам мира"). Бодхисаттва сострадания, давший
клятву спасать везде и всюду живые существа, и за
это получивший возможность проявляться в
"тридцати трех обликах". Ближайший сподвижник
Амиды. В Китае и Японии почитается в женском
облике. В Индии и Тибете - в мужском облике
(Далай-лама считается его воплощением). В
японском христианстве в XVI веке отождествлялась
с девой Марией. Управляет миром животных. Часто
изображается с множеством рук - символом
возможности спасать неисчислимые множества
существ.
Дзидзо
Считается покровителем детей и мучающихся в
аду, а также путешественников. Маленькие статуи
Дзидзо часто ставят у дороги, и на шею им иногда
повязывают
кусок
материи
в
знак
жертвоприношения.

Рис. 12 Фугэн
58

Фугэн
Фугэн, Фугэн босацу (санскр. Самантабхадра), в
японской мифологии бодхисатва. В эзотерическом
буддизме Фугэн воплощает дух просветления (япон.
бодай, санскр. бодхи). Обычно Фугэн изображается
верхом на белом слоне. Вместе с бодхисатвой
Мондзю (санскр. Манджушри) Фугэн. входит в одну
из триад будды Амида. В народном буддизме
известна модификация культа Фугэн - Фугэн Эммэй
босацу, приносящего удачу и долголетие.
Двенадцать богов-хранителей (Дзюни-Дзинсё)
Двенадцать богов-охранников великого ЯкусиНёрая - Лекаря Душ в буддийской мифологии. Их
число соответствует числу месяцев, а потому
родившиеся в соответствующий месяц часто
считают
себя
под
покровительством
соответствующего божества.
Патриарх Дарума
В России Дарума известен как Бодхидхарма,
создатель школы Дзэн и основатель китайского
монастыря Шаолинь - будущего центра боевых
искусств. Его самоотверженность в достижении
избранной цели вошла в поговорку. Согласно
59

легенде, когда его веки от долгого неподвижного
сидения в позе медитации стали слипаться, он их
вырвал, негодуя на свою слабость.

Рис. 13 Дарума Тайси
60

В Японии есть такой обычай: когда начинаешь
делать сложное дело (или просишь у богов чуда),
покупаешь статуэтку Дарумы и закрашиваешь ей
один глаз, а когда заканчиваешь дело (или
получаешь просимое) - второй глаз.

МЁО
Четыре Небесных Царя (Си-Тэнно)
Четыре божества, охраняющие стороны света от
вторжения демонов. Они живут во дворцах,
расположенных в горах на краях Земли. На востоке Дзигоку, на западе - Дзотё, на юге - Комоку и на
севере - Бисямон (один из семи богов Удачи).
Фудо-мёо
Последователи сюгэндо поклоняются самым
разным богам и буддам. По сути, они стремятся
черпать силу из любого доступного источника.
Правда,
у
разных
объединений
ямабуси,
сложившихся вокруг разных священных гор, есть
свои предпочтения. Но практически все они
поклоняются Фудо-мёо.
Фудо-мёо, на санскрите - Ачаланатха, означает
"неподвижный светлый царь" или "неподвижный
61

защитник". Японцы издревле верили в него как в
будду, творящего чудеса.

Рис. 14 Фудомёо
62

В храмах школы Сингон статую Фудо-мёо
устанавливают слева от изваяния будды Дайнити,
справа помещается изображение Великого Учителя
Кобо, то есть Кукая. Фудо-мёо символизирует
мудрость Дайнити, а Великий Учитель Кобо сострадание.
Среди "светлых царей" Фудо-мёо является
"представителем" Дайнити. Именно он "вращает
Колесо Дхармы по указу" Дайнити. При этом он "превращенное" тело Дайнити. Это значит, что
"истинное тело" Фудо-мёо есть великий будда
Дайнити.
Традиционно Фудо-мёо изображают сидящим на
огромном камне, за спиной у него языки пламени,
вправой руке меч, в левой сеть, выражение лица
грозное.
Фудо-мёо - это слуга Дайнити. Какую бы
грязную работу он ни выполнял, он всегда полон
решимости продвигаться вперед сам и вести за
собой живые существа, с чем успешно справляется.
Он принимает облик слуги с гневным лицом, чтобы
вывести на правильный путь самых плохих людей,
которых невозможно спасти силой сострадания
бодхисаттвы.
Фудо-мёо острым мечом рубит враговзаблуждения, а сетью "ловит" плохих людей и
пробуждает в них мысли о вере. За спиной Фудомёо языки огня. Это называют "пребывать в
огненном самадхи" (просветленном состоянии).
Огонь сжигает все заблуждения и плохую карму.
63

Возможно, это огонь ада. И Фудо-мёо стоит у входа
в него, чтобы не дать живым существам упасть в
него. Буддисты верят, что попавших в ад спасти
невозможно. Поэтому в место живых существ,
падающих в него, Фудо-мёо сжигает себя в адском
огне. Фудо-мёо пребывает на огромном камне, и
этот камень символизирует то, из чего создан ад, где
ничего не рождается. Будды обычно восседают на
лотосовых цветах. Цветок лотоса показывает свой
лик из грязи и символизирует просветление. Но
Фудо-мёо сидит на камне, и это символ того, что,
находясь в аду, невозможно стать буддой, и если
человек попадет в ад, спасения для него уже нет.
Таким образом, за устрашающим грозным ликом
Фудо-мёо
кроется
беспредельное
великое
сострадание Дайнити.

ТЭН
Аматэрасу

Рис. 15 Аматэрасу

Аматэрасу о-миками - "Великая богиня,
освещающая землю", богиня Солнца. Считается
священным
предком
японских
императоров
(прапрабабушкой первого императора Дзимму) и
65

верховным божеством синтоизма. Вероятно,
первоначально почиталась как существо мужского
пола "Аматэру митама" - "Дух, сияющий в небе".
Мифы о ней являются основой японской
мифологии, отраженной в древнейших летописных
сводах (VII век) - "Кодзики" и "Нихон сёки". Ее
главное святилище "Исэ дзингу" основано в самом
начале истории страны в провинции Исэ. Верховной
жрицей культа Аматэрасу всегда становится одна из
дочерей императора.

Рис. 16 Аматэрасу
66

Рис. 17 Аматэрасу

Аматерассу - Самая почитаемая богиня у
японцев. Богиня солнца. Является третьей дочерью
Изданаки появилась она из капель, когда Изданаки
омывал свой правый глаз. Она светлая богиня,
управляющая миром. Олицетворяющая творческое,
созидательное начало. Так же Аматерасу считается
прародительницей всех японских императоров.
Является
покровительницей
земледелия,
возглавляет богов японской национальной религии
синто.
Аматерасу,
Аматэрасу-о-миками
(«великая
священная богиня, сияющая на небе», либо
«владычествующая на небе»), Аматэрасу-но микото
(«богиня Аматэрасу»), прародительница японских
императоров, глава пантеона синтоистских богов.
Согласно «Кодзики», как старшая из троих детей,
рождённых Идзанаки, Аматерасу получает в своё
владение Такама-но хара («равнина высокого
неба»). Важное место в мифах, связанных с
Аматерасу, занимает её спор с Сусаноо и сокрытие в
гроте. Сусаноо, изгнанный Идзанаки из Такама-но
хара, напоследок совершает во владениях Аматерасу
ряд поступков, считавшихся в древней Японии
тяжелейшими
прегрешениями:
разрушает
оросительные сооружения на полях, возделанных
Аматерасу, оскверняет её покои, сдирает шкуру с
живой лошади и до смерти пугает небесных ткачих,
вместе с которыми Аматерасу занимается
ткачеством. Огорчённая и разгневанная, богиня
укрывается в гроте, оставляя вселенную во тьме.
68

Боги решают хитростью выманить Аматерасу,
чтобы вновь вернуть миру свет и порядок. Для этого
небесный кузнец Амацумара и богиня Исикоридомэ
(«литейщица») изготовляют священное зеркало ми-кагами, на ветви священного дерева вешается
магическое ожерелье из резных яшм - магатама,
приносят «долгопоющих птиц» - петухов, чей крик
возвещает наступление утра, и в довершение всего
богиня Амэ-но удзумэ пляшет на перевёрнутом
чане, распустив завязки своей одежды, чем
вызывает громовой хохот богов. Удивлённая таким
весельем, Аматерасу выглядывает из грота, и Амэно тадзикарао («бог-муж силач») за руку
вытаскивает её наружу. Данный миф изначально
воспринимался как рассказ о солнечном затмении и
о борьбе солнца в образе Аматерасу с
разрушительными силами стихии в разе Сусаноо.
Позднее
на
первый
план
выступают
представления об Аматерасу как о родоначальнице
японских
императоров.
Аматерасу
прародительница Ниниги, первого из её прямых
потомков, начавшего управлять землёй людей.
Различные варианты мифов в «Нихонги» [здесь у
неё другое имя - О-хирумэмути («Великая
солнечная женщина»); Аматерасу сама ухаживает за
своими полями, устраивает празднество «первого
риса»] позволяют видеть в ней покровительницу
земледелия, что связано с её функцией солнечной
богини.
Осуществляя же поклонение богам
(празднество подношения риса нового урожая),
69

Аматэрасу выступает как жрица. В верованиях
древних японцев жрицы считались жёнами богов, и
высказывается
предположение,
что
ранее
существовало мужское солнечное божество,
Аматерасу же, будучи жрицей, почиталась как жена
этого бога. Впоследствии оба культа слились в один
- культ Аматерасу. В противоположность варианту
мифа,
сохранившемуся
в
«Нихонги»,
где
рассказывается
о
противоборстве
солнца
(Аматерасу) и луны (Цукуёми), в «Кодзики» мотив
лунного
божества
не
получает
развития.
Происхождение Аматерасу остаётся неясным; в её
имени исследователи связывают элемент «тэру» или
«тэрасу» («блестеть», «светить») со сходными по
звучанию и значению элементами в малайском
языке и в одном из языков индонезийской группы,
что даёт основание связывать культ Аматерасу с
верованиями народов Юго-Восточной Азии.
Помимо «Кодзики» и «Нихонги», мифы, связанные
с Аматерасу, встречаются также в фудоки и в
молитвословиях норито.

Сусаноо-но-Микото
Бог ураганов, Подземного Царства, вод,
сельского хозяйства и болезней. Eго имя
переводится как "Порывистый молодец". Младший
брат богини Аматэрасу. За ссору с сестрой и
прочими членами семьи он был сослан на Землю из
Небесного
Царства
(которое
называется
Такамагахара) и совершил здесь множество
подвигов, в частности, убил восьмиглавого дракона
Ямато-но-Ороти, и их его хвоста достал три символа
императорской власти - меч Кусанаги, зеркало и
яшму. Потом, чтобы примириться с сестрой, он
отдал ей эти регалии. Впоследствии стал править
Подземным Царством. Его главное святилище
находится в провинции Идзумо.
Цукиёси
Бог Луны, младший брат богини Аматэрасу.
После того, как он убил за непочтительность
богиню еды и посевов Укэ-моти, Аматэрасу не
хотела его больше видеть. Поэтому Солнце и Луна
никогда не встречаются на небе.

Идзанами и Идзанаги
Первые люди и, одновременно, первые ками.
Брат и сестра, муж и жена. Породили все живое и
существующее. Аматэрасу, Сусаноо-но-Микото и
Цукиёси - дети, порожденные из головы бога
Идзанаги после ухода богини Идзанами в
Подземное Царство и их ссоры. Сейчас Идзанами
почитается как богиня смерти.
Идзанаки - мужское начало. Выступает парой с
Идзанами. Олицетворение отца - Неба. Согласно
мифам Идзанаки и Идзанами, стоят на мосту,
погружая свои копья, а затем поднимают их. С
копий падали капли и, загустевая, образовывали
острова. Они совместно породили богов: ветра,
моря, гор, равнин, деревьев, туманов и так далее.
Мифы так же рассказывают о неудачной попытки
Идзанаки спасти свою возлюбленную из подземного
царства.
Идзанами - олицетворяет женское начало мать Земля и выступает в паре с Идзанаки. Является
богиней подземной страны смерти, олицетворение
темных сил и ночи. Стала она богиней темных сил
после того как попала в царство мертвых и откуда
Идзанаки не смог ее спасти, а в начале, как
говориться в мифах она вместе с Идзанаки породила
множество богов: деревьев, ручьев, туманов, гор,
воды, равнин, моря, ветра и так далее.

Рис. 18 Идзанами и Идзанаги
73

[Идзанаки-но ками и Идзанами-но ками; имена
не расшифрованы, есть предположение, что их
происхождение можно проследить из данных
протоавстронезийского языка и они означают
«первый мужчина» и «первая женщина», их
связывают также с божествами Ранги (отец-небо) и
Папа (мать-земля) в полинезийской мифологии], в
японской мифологии боги, последние из пяти
поколений богов, являющихся на свет парами, после
семерых богов, которые были «каждый сам по себе
и не дали себя увидеть» («Кодзики», св. I). Они первые божества, имеющие антропоморфный облик
и обладающие способностью рождения других
богов. Высшие небесные боги, явившиеся первыми
при разделении неба и земли, поручают им
«оформить» землю, которая находится ещё в
жидком, бесформенном состоянии и, подобно
всплывающему жиру, медузой носится по морским
волнам (св. I), и создать страну. Миф рассказывает,
как, стоя на мостике над небесным потоком, оба
бога погружают пожалованное им высшими богами
копьё в морскую воду и месят её, вращая копьё, а
когда затем они поднимают копьё, капли соли,
падая с него, загустевают и образуют остров. Он
получает
название
Оногородзима
(«самозагустевший»). Сойдя на остров, оба бога
превращают его в срединный столб всей земли, а
затем совершают брачный обряд, состоящий в
церемонии
обхождения
вокруг
столба
и
произнесения
любовного
диалога.
Однако
74

рождённое ими потомство оказывается неудачным:
первое дитя рождается без рук и ног, «подобно
пиявке», второе - Авасима [«пенный (непрочный)
остров»], который они тоже «за дитя не сочли».
Обеспокоенные неудачей, оба бога обращаются к
высшим небесным богам за советом и с помощью
магических действий узнают, что причина кроется в
неправильном совершении ими брачного обряда:
брачные слова первой произнесла богиня Идзанами
- женщина. Боги повторяют обряд, но теперь
первым говорит Идзанаки. От их брака на свет
появляются острова - они и составляют страну
Японию, а затем боги-духи, заселяющие её: это боги
земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин
и туманов в ущельях и многие другие. Последним
является бог огня Кагуцути, рождение которого
опаляет лоно Идзанами, и она умирает - согласно
мифу, удаляется в царство мёртвых ёми-но куни.
Горюя о её кончине, - ведь страна, которую оба
бога должны были создать, «ещё не устроена», Идзанаки отправляется за ней в подземное царство.
Миф рассказывает о его злоключениях в стране
смерти, бегстве из неё и о расторжении им брака с
Идзанами, ставшей божеством подземной страны.
Затем Идзанаки совершает очищение, во время
которого является на свет множество богов.
Последними рождаются три великих божества:
от капель воды, омывших левый глаз Идзанаки,
является богиня солнца Аматэрасу, от воды,
омывшей его правый глаз, - бог ночи и луны
75

Цикуёми, и, наконец, от воды, омывшей нос
Идзанаки, является бог ветра и водных просторов
Сусаноо. Идзанаки распределяет между ними свои
владения: Аматэрасу, старшая сестра, получает в
управление такамо-но хара - равнину высокого неба,
бог луны - царство ночи, а Сусаноо - равнину моря.
В этом мифе, наиболее подробно изложенном в
«Кодзики», обрисован космогонический процесс,
дано описание брачного обряда у древних японцев.
Можно
также
с
известной
степенью
достоверности определить ступень
развития
древнего японского общества, достигнутую ко
времени создания мифа, как переход от
материнского права к отцовскому: именно то, что
при заключении брачного обряда женщина
заговорила
первой,
привело
к
рождению
«неудачного» потомства, и лишь вмешательство
высших богов помогает исправить ошибку. О том
же говорит и рождение детей одним лишь Идзанаки,
без участия женского божества, и то, что Идзанами
становится олицетворением сил смерти, тёмным
началом, Идзанаки же представляет светлые силы,
защищающие
людей,
и
даже
становится
покровителем рожениц. Как отец трёх главных
божеств, он выступает и как глава патриархальной
семьи, производящей между детьми раздел
наследства, каким является вселенная. Оба бога
упоминаются также в «Нихонги», в норито, в
«Идзумофудоки». В «Нихонги», в частности,
указывается, что местом зарождения культа
76

Идзанаки
была
провинция
Авадзи
Авадзисима в префектуре Хиого).

(ныне

Царь Эмма
Санскритское имя - Яма. Бог загробного мира,
решающий судьбу всех существ после их смерти.
Путь в его царство лежит либо "через горы", либо
"вверх, в небеса". В его подчинении находятся
армии духов, одна из задач которых - приходить за
людьми после смерти.
Райдзин
Бог грома и молнии. Обычно изображается
окруженным барабанами (тайко) и бьющим в них.
Таким образом он создает гром. Иногда он также
изображается в облике ребенка или змеи. Кроме
грома, Райдзин также отвечает за дождь.
Фудзин
Бог ветра. Обычно изображается с большим
мешком, в котором он носит ураганы.

Суйдзин
Бог воды. Обычно изображается в облике змеи,
угря, каппы или водяного духа. Поскольку вода
считается женским символом, женщины всегда
играли главную роль в почитании Суйдзина.
Тэндзин
Бог учения. Изначально почитался как бог неба,
но в настоящее время почитается как дух ученого по
имени Сугавара Митидзанэ (845-943). По вине
придворных интриганов он впал в немилость и был
удален от дворца. В изгнании он продолжал писать
стихи, в которых уверял в своей невиновности.
После смерти его разгневанный дух сочли
ответственным за целый ряд несчастий и катастроф.
Чтобы успокоить разбушевавшегося ками, Сугавара
был посмертно прощен, повышен в придворном
звании и обожествлен. Тэдзин особо почитается в
святилище Дадзайфу Тэммангу в префектуре
Фукуока, а также в своих храмах по всей Японии.
Тосигами
Бог года. В некоторых местах почитается также
как бог урожая и вообще сельского хозяйства.
Тосигами может принимать вид старика и старухи.
Молитвы Тосигами возносятся в канун Нового Года.
78

Рис. 19 Хатиман

Хатиман
Бог военного дела. Под этим именем почитается
обожественный император Одзин. Хатиман особо
почитается в святилище Уса Натимангу в
префектуре Оита, а также в своих храмах по всей
Японии.
Хатиман в японской мифологии - божество,
которое считалось покровителем воинов. Кроме
того, Хатиман отвечал за кузнечное дело так как в
его некоторых изображениях фигурирует кузнечный
молот.
Имя хатимана «множество флагов», как
предполагают японские исследователи, ведёт своё
происхождение от древнего обычая ставить флаги в
честь богов. Зарождение культа Хатимана
связывается с местностью Уса (остров Кюсю,
префектура Оита), где он почитался под именем
Хатиман-Дайбосацу, вместе с двумя другими
божествами - Химэгами и Отараси-химэ-но микото.
Со временем культ всех трёх божеств слился в культ
Хатимана, а в период Хэйан (9-12 вв.) под именем
Хатимана был обожествлён правитель страны Одзин
(согласно «Нихонги», пятнадцатый император
Японии, правивший в 270-312). Тогда же Хатимана
стали почитать как хранителя императорской
цитадели и в конечном счёте как покровителя
императорского рода, а позднее - как покровителя
самураев из рода Минамото, то есть в качестве
удзигама - божества рода. В эпоху Камакура (13 в.)
80

Хатиман выступает как покровитель основанного
Минамото сёгуната (военного правительства), а с
усилением воинского сословия - самураев по всей
стране широко распространился культ Хатимана как
«бога лука и стрел», то есть покровителя воинов,
или бога войны.
В старинных памятниках запечатлены легенды о
явлениях Хатимана в облике старого кузнеца,
трёхлетнего ребёнка и др. и оказании им помощи
людям.
Инари
Богиня изобилия, риса и вообще злаковых
культур. Часто почитается в облике лисицы. Инари
особо почитается в святилище Фусими Инари Тайся,
а также в своих храмах по всей Японии. Иногда
Инари также почитается в мужском варианте, в
облике старика.
Семь богов Удачи (Ситифуку-дзин)
Семь божественных существ, приносящих удачу.
Их имена: Эбису (покровитель рыболовов и
торговцев, бог удачи и трудолюбия, изображается с
удочкой), Дайкоку (покровитель крестьян, бог
богатства, изображается с молотом, исполняющим
желания, и мешком риса), Дзюродзин (бог
долголетия, изображается в виде старика с посохом81

сяку, к которому прикреплен свиток мудрости, и
журавлем,
черепахой
или
оленем,
иногда
изображается пьющим саке), Фукурокудзин (бог
долголетия и мудрых поступков, изображается в
виде старика с огромной остроконечной головой),
Хотэй
(бог
сострадания
и
добродушия,
изображается в виде старика с большим животом),
Бисямон
(бог
богатства
и
процветания,
изображается в виде могучего воина с копьем и в
полном самурайском доспехе), Бэнтэн (или
Бэндзайтэн, богиня удачи (особенно на море),
мудрости, искусств, любви и тяги к знаниям,
изображается в виде девушки с бива национальным японским инструментом). Иногда к
ним причисляют и Кисидзётэн - сестру Бисямона,
изображаемую с бриллиантом в левой руке.
Почитаются как все вместе, так и по отдельности.
Перемещаются они на чудесном Корабле Сокровищ,
доверху наполненном всякими богатствами. Их
культ очень важен в повседневной жизни японцев.

Рис. 20 Бисямон Тэн
83

Бисямон-тэн
Бисямон-тэн, одно из наиболее популярных
божеств в японской буддийской мифологии.
Бисямон-тэн почитается как один из семи богов
счастья, он изображается в воинском одеянии с
буддийской пагодой в одной руке и жезлом в
другой. В японских народных верованиях
отождествляется с синтоистскими божествами, в
частности с Эномотося и Дайгёдзи. Образ Бисямонтэн восходит к индуистскому богу Кубере
(Вайшраване), в то время как в индийском буддизме
Вайшравана утратил связь с Куберой и не играет
самостоятельной роли, входя в четвёрку стражей
небесных врат в качестве стража северного
направления. Культ Бисямон-тэна принимал в
Японии различные формы. С одной стороны,
Бисямон-тэн продолжал выступать в функции
стража одной из стран света, о чём свидетельствуют
распространённые
скульптурные
изображения
группы четырёх стражей, а также парные
скульптуры, где он соседствует с локапалами
Дзодзётан (санскр. Вирудхака) или Дзикоку-тэн
(санскр. Дхритараштра). С другой стороны, есть
убедительные свидетельства давнего существования
самостоятельного культа Бисямон-тэна как бога
богатства и счастья. Широко известная легенда о
мудреце с горы Сиги рассказывает, что святой
мудрец в качестве воздаяния за свои добродетели
получил
мистическим
путём
чудотворную
84

скульптуру Бисямон-тэна. Известно, что именно
этому изображению божества возносил молитвы
знаменитый полководец Кусуноки Масасигэ (12941336), нарекший своего сына в честь Бисямон-тэна.
Повелитель Драконов Риндзин
Самый сильный и богатый из всех драконов,
живет в огромном хрустальном дворце на дне
океана, наполненном всяческими богатствами. Он самое богатое существо в мире. Риндзин почитается
как бог морей и океанов под именем Уми но Ками.
Есть легенды о том, что Риндзин часто посещал
мир людей в человеческом облике, оставив после
себя множество детей - прекрасных юношей и
девушек с зелеными глазами, длинными черными
волосами и способностями к магии.
Амэ-но вака-хико
Амэ-но вака-хико (др.япон., «небесный юнец»),
или Амэ-вака - хико, в японской мифологии сын
Амацукунидама («небесный бог - дух страны»).
Фигурирует в мифе о том, как Аматэрасу посылает
одного бога за другим в Асихара-нонакацукуни, то
есть на землю, управляемую О-кунинуси, чтобы
привести её к покорности небесным богам и
передать в управление своим прямым потомкам.
85

Рис. 21 Амэ-но Вако Хико

Получив небесные олений лук и оперённые
стрелы, он отправляется очередным посланцем на
землю, но не только не вступает в борьбу с Окунинуси, но сочетается браком с его дочерью
Ситатэру-химэ и рассчитывает сам стать правителем
страны. Когда боги направляют на землю птицу
накимэ («фазаниха»), чтобы спросить непослушного
бога, почему он «восемь лет не возвращается, не
докладывает» («Кодзики», св. I), Ама-но Сагумэ
(«небесная вещунья») истолковывает крик накимэ
как плохое предзнаменование, и Амэ-но вака-хико
убивает её стрелой, полученной от богов. Однако
86

окровавленная стрела возвращается на небо, и,
поняв, что это означает, бог Такаги её снова на
землю, с заклинанием, и стрела убивает Амэ-но
вака-хико В его похоронах участвуют птицы: цапля,
фазаниха (плакальщица), зимородок, воробей. Это,
вероятно, отражает представления о том, что птицы
уносят души умерших в загробный мир.
Амэ-но
вака-хико
изображён
во
многих
произведениях японской литературы периода
раннего средневековья, напр. в «Уцубо-моногатари»
(«Повесть о дупле», 10 в.), «Сагоромо-моногатари»
(«Повесть о герое Сагоромо», 11 в.), где он
предстаёт в виде прекрасного юноши, посланца
небес. В сборнике рассказов-сказок «Отоги-дзоси»
(16 в.) есть произведение, названное его именем, но
здесь он изображается с телом змеи и выступает как
сын одного из злых богов-демонов. Существует
также рассказ о его браке с земной девушкой.
Амэ-но Удзумэ
Амэ-но Удзумэ фея луны, богиня счастья, любви
и радости. Она считается родоначальницей
ритуальных
танцев
и
основоположницей
театрального искусства в Японии. По этому Амэ-но
Удзумэ часто изображается танцующей или
держащей в руках актерскую маску.

Рис. 22 Амэ-но Удзумэ

Амэ-но удзумэ, Амэ - но удзумэ-но микото [др.япон. элемент «удзумэ», возможно, происходит от
«удзуси»
или
«одзоси»
(«сильный»,
«мужественный»)], в японской мифологии женский
персонаж. Согласно «Нихонги», она - «далёкий
предок» кими (один из родовых титулов в Древней
Японии) из рода Сарумэ, откуда выходили
женщины-жрицы, участвовавшие в празднестве
первого риса, ритуальных плясках кагура, обрядах
изгнания злых духов и др. Амэ-но Удзумэ играет
главную роль в извлечении Аматэрасу из грота (в
«Кодзики» описывается её танец на перевёрнутом
чане, во время которого она «приходит в священную
одержимость»; св. I). Эта богиня должна была
сопровождать Ниниги и других небесных богов при
их нисхождении на землю.

Рис. 23 Амэ-но Удзумэ
88

Рис. 24 Тоётама Химэ
89

Тоётама-химэ
Тоётама-химэ
(др.япон.
«дева
обильных
жемчужин» или «дева обильного божественного
духа»), в японской мифологии богиня, дочь
морского бога Ватацуми-но ками. В мифе о братьях
рыбаке и охотнике Хоори и Ходэри - жена Хоори.
Готовясь к родам, Тоётама-химэ выходит из моря, с
тем чтобы остаться на земле вместе с мужем и
ребёнком. Хоори нарушает запрет смотреть на жену
во время родов и видит, что его сына Угаяфукиаэдзу-но-микото на свет производит морское
чудовище (по одним источникам, крокодил, по
другим - кашалот). Тоётама-химэ вынуждена
покинуть землю и вечно жить в глубине моря. В
мифе о Тоётама-химэ нашло отражение экзогамное
табуирование браков между мужчиной и женщиной,
имеющих общий тотем, в данном мифе - крокодила
или кашалота.
Умуги-химэ
Умуги-химэ (др.-япон. «дева-моллюск»), в
японской мифологии богиня.
Умуги-химэ действующее лицо в мифе о первом воскресении Окунинуси. Вместе с Кисакаи-химэ Умуги-химэ
оживляет О-кунинуси, поскоблив свою раковину и
помазав этим порошком О-кунинуси, «как

материнским молоком», отчего он оживает в облике
прекрасного юноши.

Рис. 25 Умуги Химэ
91

Футодама
Футодама, Футодама-но микото [др.-япон.
«футо», «тяжёлый, грузный», «дама (тама)», «дух,
душа», возможно, «драгоценность»; в целом —
«бог, приносящий (дары)»], в японской мифологии
божество, сын Такамимусуби. В мифе о
возвращении Аматэрасу из грота Футодама вместе с
Амэ-но-коянэ выворачивает лопатку у оленя-самца с
горы Амэ-но Кагуяма, а также приносит с этой горы
дерево Хахака и исполняет гадание. Он же держит
приготовленные для подношения Аматэрасу
священные предметы. Футодама протягивает за
спиной Аматэрасу, вышедшей из грота, верёвкузаграждение и предлагает ей больше в него не
возвращаться («Кодзики», св. I; «Нихонги», св. I,
«Эпоха богов»). Таким образом, Футодама
представлен выполняющим жреческие функции.
Цукиёми
Цукиёми, Цукуёми-но микото, Цукиёми-но
микото (др.-япон. «цуку, цуки», «луна», «ёми»,
«чтение», «счёт»; в целом - «бог счёта лун», т. е.
божество, связанное с лунным календарём; в
«Нихонги» его имя записано тремя идеограммами:
«луна», «ночь» и «видеть», что может означать
«луна, видимая ночью»; там же, в одном из
вариантов, имя этого бога записано как «цукиюми»,
92

где «юми» - «лук», что означает, таким образом,
«изогнутый лук луны»), в японской мифологии
божество, рождённое богом Идзанаки во время
очищения, которое тот совершает по возвращении
из ёми-но куни, из капель воды, омыв ими свой
правый глаз. Распределяя свои владения вселенную - между тремя рождёнными им
«высокими» детьми: Аматэрасу, Цукиёми и
Сусаноо, Идзанаки поручает Цукиёми ведать
страной, где властвует ночь («Кодзики», св. I),
вариант - «вместе с солнцем ведать небом»
(«Нихонги»). Согласно этому варианту, Аматэрасу,
находясь на небе, приказывает Цукиёми спуститься
в Асихара-но накацукуни (т. е. на землю), где
божество зерна Укэмоти-но ками предлагает
лунному богу пищу, вынутую изо рта, и
оскорблённый Цукиёми убивает её. Рассерженная
его поступком, Аматэрасу заявляет, что отныне она
и бог луны «не должны быть видимы вместе». С тех
пор, говорится в мифе, солнце и луна живут
раздельно («Нихонги», св. I, «Эпоха богов»).
Согласно другому варианту, Идзанаки поручает
Цукиёми ведать равниной моря, что, вероятно,
отражает представления древних японцев о связи
приливов и отливов с луной.

Рис. 26 Цукиёми
94

Рис. 27 Такэмикадзути-но микото

Такэмикадзути-но микото и Фуцунуси-но микото
Покровители воинов и воинских искусств
Такэмикадзути-но микото и Фуцунуси-но микото.
Интересно, что с важнейшими центрами почитания
этих богов, храмами Касима-дзингу и Каторидзингу связаны две крупнейшие школы японского
боевого искусства: Касима Синто-рю и Катори
Синто-рю, каждая из которых включает в свою
95

программу детально разработанную
шпионажа и разведки - синоби-но дзюцу.

Рис. 28 Фуцунуси-но микото

систему

Глава 5. САНМИЦУ
В священном синтоиском храме
Хранятся три святыни.
Меч самурая, зеркало и яшма.
Синоби но моно хранит три ипостаси,
Являясь богом в собственной плоти.

Эзотерический буддизм - это учение о единстве
человека, природы и великого всемогущего и
всезнающего будды Дайнити.
Задача человека - выявить в себе истинную
природу Дайнити - Великое солнце, и тогда он
сможет
вырваться
из
порочного
круга
перерождений и страданий и достичь райского
блаженства в нирване. Достичь этого можно
разными путями, но эзотерический буддизм
проповедует подвижничество, которое позволяет
выявить истинную природу в течение одной жизни.
Подвижничество это заключается в выполнении
различных ритуалов, которые и составляют
основной секрет "тайного учения".
Кукай в своем трактате "Значение [слов] "стать
буддой в этом теле" писал:
[Между] шестью великими [элементами] нет
преград и [они] вечно пребывают в йоге. Четыре
вида мандал не отделены друг от друга. Если
следовать трем "тайным" кадзи, [Три Тела Будды]
быстро выявляются. Все, что есть в сетях Индры,
называют "в этом теле".
97

В этих строках заключена квинтэссенция учения
Сингон. Но чтобы понять их, нужно познакомиться
с представлениями "тайного учения" (миккё) о
вселенной.
В миккё разнообразные тела, существующие во
вселенной, рассматриваются в трех аспектах "тело", "знак" и "действие".
"Тело" есть материальное тело как таковое. Если
для примера взять цветок розы, то данная категория
указывает на цветок сам по себе.
"Знак" - это форма, облик вещи. Цветы розы
имеют разно-образные формы, бывают разных
цветов, отличаются по величине. Это - их "знак".
"Действие" - это действия материальных тел.
Например, у цветка розы раскрывается бутон,
распускается цветок.
Итак, в миккё вся материя, наличная вселенной,
рассматривается с трех сторон - "тела", "знака" и
"действия". И сама вселенная также имеет эти три
грани.
Согласно учению миккё, "тело"-вселенная
складывается из шести структурообразующих
компонентов, которые называются "шесть великих
элементов". Это "земля" (дзи), "вода" (суй), "огонь"
(ка), "ветер" (фу), "пустота" (ку) и "сознание" (син).
"Землю", "воду", "огонь", "ветер" и "пустоту"
называют "пятью великими элементами". Они
конституируют материальное бытие. При этом
"земля" - это нечто твердое; "вода" - жидкое,
стекающее вниз; "огонь" - горящее, поднимающееся
98

вверх; "ветер" - то, что движется (воздух); "пустота"
– это пространство.
К пяти великим элементам добавляется
"сознание", или психика, психические "действия". В
нем воплощается духовное бытие. Таким образом,
вселенная состоит не только из материи, но в ней
изначально присутствует наша психика, сознание.
"Шесть великих элементов" существуют не сами
по себе, по отдельности, они как бы "вплавлены"
друг в друга.
Чтобы "стать буддой в этом теле", то есть
реализовать высшее просветление, выводящее
человека за рамки перерождений и земных
страданий, нужно постичь это "истинное тело"
вселенной, которое в то же время является телом
великого будды Дайнити.
Далее, с точки зрения "знака" вселенная
рассматривается в четырех ипостасях, которые
выражаются четырьмя мандалами. Мандала (яп.
мандара) - важнейший для миккё Сингон предмет
культа. По сути, это схематическое изображение
вселенной, на котором в определенном порядке
размещены будды с великим буддой Дайнити в
центре.
Существует четыре вида мандал. На "Великой
мандале" структура вселенной представлена в
образах будд. Она включает в себя две мандалы "мандалу мира алмаза" (Конгокай мандара) и
"мандалу мира чрева" (Тайдзокай мандара). На
"Самайя-мандале" изображаются символы будд,
99

мечи, кольца из драгоценностей, цветки лотоса,
которые явля-ются "знаками" граней вселенной.
На "Дхарма-мандале" изображаются "словасемена" будд. Это санскритские буквы, которые
также символизируют грани вселенной. На "Кармамандале" символически изображаются "деяния"
будд.
На мандалах в четырех видах выражен истинный
"знак" вселенной, то есть истинный "знак" Дайнити.
Вселенная едина, поэтому четыре мандалы
называются в Сингон "Четыре неотделимые [друг от
друга] мандалы".
КОНГОКАЙ
Конгокай
–
неразрушимого):
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·

100

Алмазный

мир

Духовный мир.
Активность (мужское начало).
Ё (положительная энергия).
Солнце.
День.
Свет.
Рождение.
Активизация Божественного уровня.
Правая сторона тела человека.
Символ Небесный крест (конгосё).

(сфера

Рис. 29 Конгокай

Изображение неуничтожимого потенциального
аспекта Вселенной. В центре изображается одно из
воплощений Будды – Махавайрочана в позе
созерцания, сидящий на белом лотосе. Вокруг него –
дикие священные звери, младшие Будды и
ритуальные предметы.
101

Рис. 30 Тайдзокай

102

ТАЙДЗОКАЙ
Тайдзокай – сфера чрева-хранилища:
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·

Материальный мир.
Пассивность (женское начало).
Ин (отрицательная энергия).
Луна.
Ночь.
Тень.
Смерть.
Проявление физического уровня.
Левая сторона тела человека.
Символ Таку (колокольчик).

Изображение динамического аспекта Вселенной.
В центре Будда – Махавайрочана. За ним
расположен красный восьмилепестковый лотос.
Вокруг лотоса, в соответствии со своей духовной
силой, располагаются ряды Будд.

103

МАНДАРА ПЯТИ ДХЬЯНИ-БУДД
5 дзюмон и 4 звуковых тона – это 9 уровней
постижения Просветления.

Рис. 31 Шри Калачакра Мандала (Колесо времени)

104

4 уровня звуковой вибрации (сисэй):
· Круговой (дзюмон «Ом») всеобъемлющий
звук.
· Горизонтальные (дзюмон «Трам» и «Ах»)
стабильные звуки.
· Вертикальный
(дзюмон
«Хрим»)
вибрирующий звук.
· Вертикальный (дзюмон «Хум») фоновый
низкий звук.

Рис. 32 Схема Мандара
105

Рис. 33 Работа с мандара

Солнце (источник жизни) встает на Востоке,
поэтому вход в мандара находится с восточной
стороны. Восточная сторона всегда находится внизу
мандара.
На
мандара
внутренний
круг
окружен
квадратным храмом с четырьмя открытыми
воротами.
106

Рис. 34 Мандара

Двигаются внутри храма по часовой стрелке
(движение Солнца):
· Восточные ворота – восход, рождение Будды.
· Южные ворота – зенит, просветление Будды.
· Западные ворота – закат, распространение
учения Будды.
107

· Северные ворота – надир, избавление от
реинкарнации.
Проходя по круговой дорожке, медитирующий
повторяет путь Будды, то есть путь избавления.
Таким образом, любая тантрическая мандара
олицетворяет
собою
путь
«просветленного
человека», то есть Будды.

Рис. 35 Шри Янтра
108

Каждой из сторон света присущ свой цвет:
· Восток – темно-синий (цвет неба перед
восходом солнца).
· Юг – желтый (цвет дневного солнца).
· Запад – красный (цвет заходящего солнца).
· Север – голубовато-зеленый (цвет лунной
ночи).
· Центр – шар белого цвета.
Итак, вселенная складывается из 6 структурных
компонентов и имеет 4 ипостаси.
Третья категория - "действие". На ней делается
наи-больший акцент. В "действии" концентрируется
все, что связано с "тайным учением".
Согласно
буддийскому
учению,
наши
повседневные поступки, вся жизнь представляют
собой деяния тела, языка и разума. С помощью тела
мы передвигаемся, с помощью рта говорим, с
помощью разума думаем. Это называют "тремя
деяниями", причем "деяние" - это карма, т.е.
причинно-следственная связь явлений.
В миккё "три деяния" называются "тремя
тайнами". "Три тайны" - это "тайна тела", "тайна
речи", "тайна мысли". Отсюда следует вывод: "Если
практикующий Сингон постигает значения "тайн",
он соединяет руки в мудру, произносит "истинные
слова", погружается в самадхи (отдаляясь от пустых
размышлений, успокаивает и приводит в порядок
свои мысли) и, так как благодаря "трем тайнам"
109

обретает поддержку, быстро достигает того, чего
желает". Соединение рук в мудры ("тайна тела"),
произнесение "истинных слов" ("тайна речи") и
молитва с думой о своем "почитаемом" будде
("тайна мысли") называется кадзи "трех тайн".

Рис. 36 Кэцуин помогающая снять волнение или напряжение

110

"Мудрой" (яп. кэцуин - "связанная печать")
называют определенные позы тела и жесты рук,
положения ног, сплетения пальцев, повороты
головы, воспроизводящие магические жесты будды
Дайнити.
Особое
сплетение
пальцев,
по
традиционной версии, приводит к замыканию
энергетических каналов, благодаря чему человек
получает
возможность
"подключиться"
к
неистощимой энергии вселенной.
Весьма просто, например, можно снять
мешающее
волнение
и
обрести
нужную
сосредоточенность,
если
соединить
концы
выпрямленных указательных пальцев, сомкнуть
кончики отведенных и несколько согнутых
(ногтевые фаланги на одной прямой) больших
пальцев, а остальные пальцы переплести, разведя с,
опорой на них основания ладоней. Для усиления
эффекта кисти при этом следует держать на уровне
живота, а взгляд опустить и фиксировать им место
соединения выставленных вперед указательных
пальцев.
"Мантра" (яп. дзюмон - "заклинание") - это
магическая словесная формула, обычно лишенная
всякого значения и воспроизводящая фрагмент речи
Дайнити.
Мантра "ом-шри-ха-ну-ма-тэй-на-мах" позволяет
контролировать чувства, побеждать страх и
справляться с критической ситуацией, а заклинание
"ха-ро-ха-ра" очищает ум и дает интуицию.

111

Скандировать мантру можно звучно, шепотом
или мысленно, причем короткая форма выполнялась
на вдохе или выдохе, а длинная - на всем
протяжении
дыхательного
цикла.
Скорость
произнесения подбирают индивидуально, исходя из
субъективных
ощущений
естественности
и
концентрации. Каждую мантру произносят не менее
трех раз и, даже механическое повторение звука
дает пользу.
Как правило, это набор различных звуков. В
мантрах важен не смысл слов, а само произнесение
звуков, вызывающих в человеческом организме
особые
вибрации,
которые,
как
полагают
современные ученые, воздействуют на головной и
спинной мозг, изменяя психическое состояние
человека.
"Молитва с думой о почитаемом будде"
задействует силу сознания - нэнрики, которая
поистине огромна. Именно нэнрики является
важнейшим фактором приобщения к истинной
природе Дайнити. Мудра, мантра и нэнрики должны
всегда
сочетаться в ритуальном
действии
последователя Сингон, поскольку они отражают три
равноприсущих аспекта Дайнити.
Слово "кадзи" буквально означает "добавление и
сохранение". Оно выражает двойное усилие: усилие
Дайнити просветить людей (ка) и усилие людей
воспринять учение Дайнити и удержать в себе (дзи).
Мудра, мантра и нэнрики в Сингон называются

112

"кадзи трех тайн". Это означает, что во всех них
соединяются силы Дайнити и человека.
Благодаря кадзи трех тайн последователь миккё
становится одним целым с великой душой
вселенной, которая выражается через "6 великих
[элементов]" и 4 мандалы и может обрести
способность творить чудеса. В миккё то, что с
помощью кадзи трех тайн можно творить чудеса,
называют "кадзи трех сил". Три силы – это сила
желания Будды спасти человека, сила молитвы
спасать живые существа и сила, которая наполняет
вселенную.
Сущность кадзи трех сил можно разъяснить
таким образом: проводя ритуал кадзи трех тайн,
практикующий соединяет три силы, о которых
говорилось выше, и переполняющая нас внутренняя
энергия
находит
правильный
выход
и
выплескивается наружу, рождая чудо, недоступное
обычному человеку. Благодаря трем тайнам, человек
быстро становится буддой в этом теле, то есть в
этой жизни.
Важно подчеркнуть, что сущность миккё
невозможно
понять,
ограничившись
только
накоплением знаний о нем и изучением догматики.
Ее можно постичь только через собственный
мистический опыт с помощью искренних мо-литв и
практики.
Кукай писал: "Дхарма Будды (мудрость
просветления) не где-то далеко, она близко, в
сердце.
Истинная
"таковость"
(принцип
113

просветления) не где-то вне нас, так зачем искать ее,
отбросив наше тело? Если в нас есть и заблуждения,
и просветление, то обретем просветление, пробудив
в себе мысли о нем. Светлое и темное (светлое просветление, темное - заблуждения) не в ком-то
другом, так что если заниматься практикой, то сразу
же обретешь просветление".

114

Глава 6. ГОДАЙ ХО
Каждая стихия имеет свой энергоцентр, кэцу-ин
(сплетение пальцев), дзюмон (звук), цвет.
Таблица № 1
Энергоцентр
Фигура
Стихия
Цвет
Дзюмон
Палец
Качество
Чувство
Направление
Символ
Образ

Муладхара
Квадрат
Земля
Красный
Лаум
Мизинец
Твердость
Обоняние
Юг
Камни
Змея

Свадхистана
Круг
Вода
Оранжевый
Ваум
Безымянный
Текучесть
Вкус
Восток
Растения
Карп

Манипура
Треугольник
Огонь
Желтый
Раум
Средний
Агрессивность
Зрение
Запад
Животные
Тигр

Анахата
Полукруг
Ветер
Зеленый
Яум
Указательный
Изменчивость
Осязание
Север
Люди
Журавль

Вишудха
Шар
Пустота
Голубой
Хаум
Большой
Созидательность
Слух
Центр
Эфир
Дракон

Земля
устойчивость,
непоколебимость,
постоянство.
Вода - текучесть, изменчивость, податливость.
Огонь
неукротимость,
агрессивность,
проникновенность.
Ветер - подвижность, мощь, вездесущность.
Пустота - созидательность, протяженность,
пространство.
Каждой из пяти стихий соответствует свой
энергоцентр. Эти нервные сплетения (центры
энергии) расположены перед позвоночником внутри
тела.

115

Рис. 37 Энергетические центры

В теле человека находится семь энергетических
центров
и
сеть
энергетических
каналов
(меридианов), по которым циркулирует космическая
энергия,
воспринимаемая
энергетическими
центрами.
Каждый
энергетический
центр
соответствует определенным нервным системам, а
116

тело человека биоэнергетически взаимодействует со
свободной космической энергией. Возбуждая
(открывая) энергетический центр, усиливают приток
энергии в соответствующий энергетический центр и
вызывают свойственное ему психофизическое
состояние.
Таблица № 2
Энергоцентр

Муладхара

Свадхистана

Манипура

Расположение

Основание
позвоночника
между анусом и
половыми
органами

4-5
поясничные
позвонки,
между пупком
и
половыми
органами
Извлечение и
накопление
энергии
из
потребляемой
пищи,
сексуальность
и творчество
Вода
Юпитер
Ваум
6-лепестковый
цветок
Бам
Бхам
Мам Ям
Рам Лам
Поясничнопредстательное
сплетение
Женские
половые
органы, почки,
мочевой
пузырь, тонкая
кишка
Язык

2-3
поясничные
позвонки,
середина живота

Функция

Стихия
Планета
Дзюмон
Форма
Дзюмон
лепестков

Место
сбора
потенциальной
энергии,
связывающей
физический
и
подсознательный
уровни
Земля
Сатурн
Лаум
4-лепестковый
цветок
Вам
Гам
Шам
Сам
Крестец

Физический
уровень
Связь

Орган
восприятия

Мужские
половые органы
прямая и толстая
кишка
Нос

Накопление
сохранение
энергии

Огонь
Марс
Раум
10-лепестковый
цветок
Дам Дхам
Нам Там
Ям Дам Дхам
Нам Пам Пхам
Солнечное
сплетение
Печень, желудок,
селезенка,
желчный пузырь,
тонкая кишка
Глаза

117

Орган действия
Психологический
аспект

Ноги
Способность
выживанию
самозащите

к
и

Руки
Терпение
и
выносливость

Анус
Воля,
решительность,
независимость,
интеллект
Полный контроль
сексуальных
побуждений

Состояние
нормы

Стабильность и
уверенность
в
себе

Жизненная
стойкость

Депрессивность,
неуверенность,
слабоволие

Тревога, страх

Дисбаланс
нормы

Жадность,
неуверенность,
раздражительность

Слон, черепаха

Крокодил

Баран

Освобождение
от
гнева,
страха,
зависти,
отвращения
Духовное
очищение,
углубленность
концентрации,
очищение
мысли

Выход на уровень
Вселенной,
осознание
духовности

Связь с миром
животных
Мокусо на
пробуждение
центра

Мокусо на
проработку
энергетического
центра

Способность
левитировать

Духовное
осмысление,
отсутствие
страха
перед
физической
смертью

Устранение
ошибок
в поведении

Таблица № 2а
Анахата

Вишудха

Аджна

4-5
грудные
позвонки,
солнечное
сплетение

6-7
шейные
позвонки, горло

2-3
шейные
позвонки, между
бровей

Над макушкой

Хранилище
духовности, очаг
эмоциональности

Контроль
над
разумом и телом,
развитие
сверхфизических
сил
Пустота
Меркурий
Хаум
16-лепестковый
цветок

Хранилище
мудрости,
накопленных
знаний

Высший духовный
уровень

Ветер
Венера
Яум
12-лепестковый
цветок

118

Аум
2-лепестковый
цветок

Сахасрара

1000-лепестковый
цветок

Нам Кхам Гам
Гхам Нгам Чхам
Чам Чхам Джам
Джхам Нхям Там
Тхам
Сердце

Ам Дам Им Уим
Ум Уум Рим Риим
Лрим Гриим Эм
Аим
Ом Аум Ам Ах
Щитовидная
и
паращитовидная
железы, горло

Хам
Тхам

Сердечная мышца
легкие
перикарда
Кожа
Половые органы
Осознание
личности человека
в Природе

Затылочные
корешки спинного
мозга
Уши

Шейный нервный
пучок
головного
мозга

Коммуникабельнос
ть,
вдохновение,
высокое
творчество
Созидание,
творческие
порывы, желание
жить

Волевой характер,
парапсихологическ
ие способности

Любовь, гармония,
сострадание,
чувство
долга,
доброжелательност
ь
Черствость, печаль,
уход в себя

Навязчивые идеи,
стереотип
поведения,
психокомплексы

Олень, антилопа

Белый слон

Рассеивание
страхов, идущих от
бездуховности

Контроль
ума,
сверхспособность к
концентрации
сверхсилы
Развитие
гениальности

Духовный покой,
освобождение от
материальной
зависимости
в
физическом мире

Гипофиз

Предвидение
событий,
безошибочность во
мнении

Шишковидная
железа (эпифиз)

Просветление,
усвоение
Универсальной
энергии
Знание
истины
жизни

Тупость
ума,
долгое
сосредоточение,
некоммуникабельн
ость
Фаллос человека

Разрушение
гармонии жизни

Развитие
медитативных
способностей

Выход на контакт с
сознанием
Вселенной

Открытие в себе
Высшей
силы
Кундолини

Выход
духовный
реальности

119

на
план

Рис. 38 Годай

120

Муладхара (Земля) находится в основании
позвоночника в области копчика. Является базовым
центром приема и хранения космической энергии
(ки). Одна часть этой энергии через нервные
окончания копчика передается всему организму для
поддержания жизнедеятельности. Другая часть
воспринимаемой ки может быть направлена в более
высокие энергетические центры, в результате чего
они "пробуждаются", изменяя состояние адепта.
Усиление деятельности этого центра приводит к
приобретению
человеком
свойств
Земли:
стабильности, уверенности, отличного здоровья.
Свадхистана (Вода) находится на три см ниже
пупка на уровне крестца. Он связан с мочеполовой
системой и подсознанием. Активизация этого
центра передает космическую энергию телу, и
увеличивает тем самым его физические кондиции,
повышается
тонус
сексуальных
ощущений.
Свойства тела человека становятся, подобными
Воде, податливыми и изменчивыми, улучшается
приспособляемость. Накапливает ки.
Манипура (Огонь) находится в области
солнечного
сплетения.
Его
биологическое
воздействие выражается в эмоциональности,
спонтанных действиях. Человек приобретает
качества Огня и становится резким и агрессивным.
Общее возбуждение приводит к усилению

121

физического потенциала, увеличению
реагирования на уровне подсознания.

скорости

Анахата (Воздух) расположен в центре груди в
области сердца и соответствует сердечному
нервному сплетению. Регулирует деятельность
системы кровообращения. При его возбуждении
происходит расширение возможностей сознания,
объективное восприятие им аспектов бытия.
Находясь под влиянием Воздуха, человек расширяет
свои способности к предугадыванию событий,
размышлению, ярче проявляется его социальная
природа.
Вишудха (Пустота) относится к "высшим"
энергетическим центрам. Находится в области
щитовидной железы и связан с продолговатым
мозгом, контролирует дыхательную систему
организма. Действия этого центра проявляются в
управлении интонацией голоса. Так как Пустота
может проявляться в форме четырех стихий, то и
оттенки голоса приобретают их свойства. Земля твердый и уверенный голос, Вода - мягкий и
сильный, Огонь - резкий и возбужденный, Воздух высокий и жизнерадостный. Если голос не
совпадает с внутренним состоянием человека, то
появляется ощущение фальши и несоответствия.

122

Аджна не связан с первостихиями. Находится
между бровей ("третий глаз"). Связан с гипофизом и
шишковидной железой через нервные окончания, в
основании носа. Регулирует духовное состояние
человека. Дух является связующим звеном между
сознанием и физическим телом человека. В
активизированном
состоянии
повышается
способность самоконтроля и концентрации, дает
возможность установления прямой связи со
свободной космической энергией, что позволяет
достигнуть повышенного состояния сознания,
сформировать и качественно изменять восприятие
реальности. Накапливает психическую энергию.
Сахасрара находится под черепным сводом в
середине головы в области темени. Его функция контроль и координация всей физической и
энергетической деятельности организма. Позволяет
осуществлять прямую связь с космическим
сознанием. Но это возможно только в том случае,
когда деятельность всех остальных энергетических
центров находится в гармонии с потоками
космической энергии.

123

Главными энергетическими центрами являются:
аджна, манипура и свадхистана.
Превращение энергии начинается с мысли.
Мысль
накапливает
энергию
извне
и
сосредотачивает ее в центре тан-дэн. Потом, когда
требуется, извлекает и направляет в один из
энергоцентров и помогает проявить его свойства.
Тан-дэн (энергетический центр Воды) находиться
в животе чуть ниже пупка и связан с большими
пальцами рук.
Из тан-дэн берется основная энергия для
действия, которая затем приобретает качества
используемой стихии.
Для тренировки тан-дэн, концентрируются на
этом центре, представляя его в виде шара. На вдохе
он расширяется, а на выдохе - сжимается.
Го-но рин выполняется следующим образом;
сесть в сэйдза и сосредоточиться на дыхании.
Осознав центр стихии, его связывают с образом
(пожар, волна, гром, ураган, пропасть и так далее).
Выбрав образ, на вдохе втянуть его в
соответствующий нервный центр, а на выдохе
пропитать им все тело, чтобы оно стало
воплощением этой стихии.
Для выхода из стихии - стянуть ее из всего тела в
энергоцентр и с выдохом выбросить из себя.
Для создания каналов связи между пальцами и
энергоцентрами - на вдохе втянуть энергию извне
через кончик пальца левой руки и послать ее в

124

соответствующий этому пальцу центр, а на выдохе
выбросить через одноименный палец правой руки.

Рис. 39 Движение энергии
(1 – тандэн, 2 – энергетический центр)

125

Для подключения центра стихии к тан-дэн,
нужно расслабить кисти, соединить в кольцо
большой и палец соответствующий центру стихии.
Потом представив течение энергии между тан-дэн и
энергоцентром через это кольцо. В левой руке
энергия течет от тан-дэн к энергоцентру, а в правой
- наоборот.
Дзи-но рин (кольцо Земли)
Применяют при неожиданном стрессовом
воздействии и эмоциональном волнении, для
душевного равновесия и возможности спокойно
оценить реальную ситуацию.
Сконцентрироваться на дыхании. Медленно
вдохнуть животом, полностью наполняя легкие
воздухом, стараясь втянуть его как можно больше.
При этом живот выпячивается. Вдох длиться около
8 секунд. После этого медленно выдохнуть весь
воздух из легких. Выдох длиться около 8 секунд.
Вдох и выдох плавно сменяют друг друга. При
дыхании, нужно представлять, что легкие
наполняются воздухом как сосуд водой.
При этом нужно мысленно отождествлять себя с
Землей (скалой, камнем, стеной).
Выполняется
кэцу-ин
"Дзи-но
рин"
и
произносится дзюмон "Лаум".
Кольцо Земли образуется сцеплением двух колец
образованных мизинцем и большим пальцами
каждой из рук. Остальные три пальца кончиками
126

смыкаются с одноименными тремя пальцами другой
руки. При смыкании большой палец (Пустота) с
мизинцем (Земля) происходит взаимодействие
изначальной энергии Пустоты с энергетикой Земли.
Сцепление правой руки (духовный мир) с левой
рукой
(материальный
мир)
означает
взаимодействие этих миров.
Сила Земли активизируется и изливается из
нервного центра, расположенного в центре
основания позвоночника, между кобчиком и
лобковой костью. Красное облако энергии на
выдохе заполняет горизонтальный квадрат в
области нервного центра с произнесением "Лаум".
Выполняя
"Дзи-но
рин"
воин
обретает
устойчивость, твердость, полновесную силу,
упорство, спокойствие и уверенность. Помогает
внешне
быть
расслабленным,
а
внутри
сконцентрированным.
Символ - квадрат (каку).
Образ - змея (пресмыкающееся).
Цвет - красный.
Отождествление с Фудо-мёо.

127

Рис. 40 Горин
(А – кольцо Земли, Б – кольцо Воды,
В – кольцо Огня, Г – кольцо Ветра)

128

Суй-но рин (кольцо Воды)
Применяют при состоянии отрешенности,
закрепощенности
активизирует
приспособляемость, гибкость и полноту восприятия,
обманчивую
слабость
и
способность
к
изменчивости.
На вдохе, выпятив живот наполнить легкие
воздухом. Вдох длиться около 8 секунд. После этого
нужно задержать дыхание на 3 секунды (в это время
нужно ощущать давление воздуха на брюшную
полость). Затем, расслабив мышцы грудной клетки и
живота, вытолкнуть воздух из легких. Сделать паузу
на 3 секунды, после чего, дыхательный цикл
повторяется.
Мысленно отождествлять себя с морской волной,
почувствовать гибкость и податливость воды,
слиться с ней, осознать ее мощь.
Кольцо Воды образуется большим и безымянным
пальцами обеих рук. Взаимодействие энергии Воды
и Пустоты. Концентрация на энергетическом
центре, находящемся в нижней части живота (на
уровне крестца). На выдохе с дзюмон "Ваум"
оранжевое облако энергии заполняет круг
энергоцентра.
Символ - круг (мару).
Образ - карп (рыба).
Цвет - оранжевый.
Отождествление с Повелителем Ночи - Гаруда.
129

Ка-но рин (кольцо Огня)
Применяют
при
подавленном
состоянии,
активизирует энергетику, активность, стабильность,
дает свежие силы. Победа над страхом.
Расслабить межреберные мышцы, поперечные и
продольные мышцы живота. После этого резко
вдохнуть,
расправляя
легкие
дыхательной
мускулатурой.
Вдох
имеет
толчкообразный
характер, после него ощущается давление в области
солнечного сплетения. Не задерживая воздух в
легких, выдохнуть его с помощью мышц
диафрагмы. Во время дыхательного цикла мышцы
груди и плечевого пояса должны быть расслаблены.
Работают только мышцы диафрагмы.
Мысленно
представлять
себя
вулканом,
пышущим лавой или костром, что способствует
связи духа со стихией Огня. Состояние духа
активизируются,
стремительно
реагируя
на
изменение реальности.
Кольцо Огня образуется сплетением большого
(Пустота) и среднего (Огонь) пальцев. Сила
зарождается в нервном сплетении, находящемся в
области солнечного сплетения. С выдохом
произносится дзюмон "Раум" и желтое облако
заполняет треугольник.
Символ - треугольник (санрё).
Образ - тигр (животное).
Цвет - желтый.
Отождествление с чертом из ада - Ониби.
130

Фу-но рин (кольцо Ветра)
Применяют при излишней привязанности к чемулибо,
самоуглубленности,
интеллектуальной
тяжести.
Расслабить мышцы грудной клетки и легкие,
затем быстро вдохнуть за счет работы дыхательных
мышц груди, при этом ощущать полноту потока
вдыхаемого воздуха. После наполнения легких
воздухом мышцы расслабляются. Затем на выдохе
медленно выдавить из себя воздух мышцами живота
(живот при этом втягивается).
Мысленно ощущать себя ветром, приобретая его
легкость, подвижность и восприимчивость.
Кольцо Ветра образуется соединением большого
(Пустота) и указательного (Ветер) пальцев.
Взаимодействие первоначальной пустоты и стихии
Ветра.
Центр энергии находится в нервном сплетении,
расположенном в центре грудной клетки в области
сердца. На выдохе зеленое облако энергии с дзюмон
"Яум" заполняет полукруг.
Дает мудрость и гармонию, трезвую оценку
текущей ситуации.
Символ - полукруг (кюрю).
Образ - журавль (птица).
Цвет - зеленый.
Отождествление с Небесной богиней – Мариси
Тэн.

131

Ку-но рин (кольцо Пустоты)
Пустота - слияние стихий. Высшая форма
правильного действия и поступка.
Применяется в момент концентрации на
настоящем.
Дает полное понимание, контроль над ситуацией.
Кольцо Пустоты образуется соединением
большого пальца (Пустота) с кончиками всех
остальных (Земля, Вода, Огонь, Ветер).
Мысленно отождествлять себя с энергией
Пустоты, пронизывающей собой всю Вселенную.
На выдохе голубое облако с дзюмон "Хаум"
заполняет собой точку величиною с горошину,
находящуюся в основании горла.
Символ - шар (тама).
Образ - дракон (миф, вездесущность, адаптация
ко всем и ко всему).
Цвет - голубой.
Отождествление с вороном-оборотнем - Тэнгу.
При выполнении кэцу-ин, большой палец правой
руки всегда должен располагаться ближе к телу.
Время на проработку одного центра - 5-15 минут.
Кэцу-ин
располагают
на
уровне
соответствующего ей центра энергии.

132

Земля
Если ниндзя чрезмерно возбужден или
обеспокоен, или его чувства чем-то спутаны, он
использует методы дыхательного контроля и
духовного воображения для того, чтобы успокоить
их и вернуться на реальную почву.
Сосредоточьтесь на своем дыхании. Дышите
медленно. Наполняйте полностью свои легкие, для
чего выпячивайте живот при вдохе. Вдох должен
длиться около восьми секунд. Не перекрывайте
дыхательные пути после заполнения легких и
выпячивания живота и свободно выдохните, пока
полностью не вытесните весь воздух из легких.
Выдох также должен продолжаться около восьми
секунд.
Во время дыхания представьте себе, что все ваше
тело пустое внутри и представляет собой пустую
емкость. Во время вдоха вы чувствуете, как воздух
заполняет всю эту емкость, начиная с тыльной
стороны шеи и дальше вниз. Вы видите, как воздух
спускается до «дна» вашего корпуса. Давление
воздуха при вдохе приходится на половые органы и
низ живота. После выполнения вдоха начинайте
выдыхать. Выжимайте воздух вверх и вперед из
«емкости». Важно полностью заканчивать процесс
вдоха и выдоха из легких, чтобы оба движения
непрерывно следовали друг за другом.
Возможно, вам будет проще, если вы будете
удерживать перед мысленным взором символ
133

элемента Земли. Закройте глаза и представьте себе
горную цепь в непотревоженной природе. Найдите
самую высокую вершину и поместите себя на нее.
Ноги свесьте по сторонам скалы, как будто вы
сидите в седле верблюда. Почувствуйте твердость
камня
внутренней
поверхностью
бедер
и
седалищной частью и представьте себе, что камень
крепко держит вас. Нижняя часть вашего тела все
больше и больше срастается с камнем, становясь его
частью.
Представляйте
себе
эту
картину
одновременно с дыхательными упражнениями,
чтобы успокоиться и вернуть самообладание в
стрессовой ситуации или восстановить силы.
Вода
Когда ниндзя чувствует себя в своих мыслях
бессильным, неподвижным и не способным
говорить, или мысли его спутаны, он использует
метод контроля над дыханием и духовную картину,
чтобы стимулировать свою приспособляемость и
гибкость, чтобы опять почувствовать, как его
чувства «текут потоком».
Направьте ваше внимание на дыхание. Вдохните
медленно, ощущая полное наполнение в легких и
выпячивая живот. Это дыхательное движение
продолжается около восьми секунд. Заполнив
легкие и выпятив живот, задержите дыхание
примерно на три секунды. Вы должны чувствовать
134

давление воздуха, который давит наружу, примерно
на половине высоты от вашего пупка. Затем
выдохните, полностью расслабив легкие и мышцы
грудной
клетки
и
одновременно
ощутив
расслабление в нижней части живота. Расслабление
этих мышц должно с силой вытолкнуть воздух из
легких. Задержите это расслабление нижней части
живота примерно на три секунды и затем повторите
вдох.
Возможно, вам поможет в выполнении этого
упражнения представление символа элемента Воды.
Закройте глаза и представьте себе покрытый
камнями океанский берег. Остановите свой взгляд
на обломке камня, который лежит в полосе прибоя и
на который обрушиваются одна за другой волны.
Сядьте на надувную подушку и опустите ноги до
бедер в воду. Представьте в своем воображении, что
чувствуете прибой и как вы движетесь взад и
вперед. Мысленно расслабьтесь и представьте себя
частью этого природного ритма.
Соедините эту картину с ритмом дыхания, чтобы
повысить свою чувствительность и эмоциональную
гибкость.
Огонь
Когда ниндзя чувствует себя нерешительным,
лишенным мужества и силы или попавшим под
чужое влияние, он использует специальную
дыхательную технику и духовную картину, чтобы
135

вернуть себе энергию, контроль над собой и
подготовить себя к активной деятельности.
Сосредоточьте свое внимание на дыхании.
Расслабьте свои легкие и сократительные мускулы
грудной клетки. Быстро вдохните, для чего
расправьте
грудную
клетку
дыхательной
мускулатурой. Этот вдох выполняется толчком; вы
должны ощутить давление в области солнечного
сплетения. Не задерживайте воздух в легких,
выдохните его, для чего надавите мышцами в
области солнечного сплетения. Мышцы плечевого
пояса и грудная клетка остаются расслабленными
при вдохе и выдохе. Ограничьтесь мышцами
нижней части подреберья и верхней части живота,
чтобы втягивать и выталкивать воздух из тела.
Возможно, вам поможет в выполнении этого
упражнения следующий символ элемента Огня.
Закройте глаза и представьте себе старый каменный
горн посреди кузницы. Смотрите на ярко-красные
угли, раскаляющие железо, становящееся мягким и
ковким. Представьте себя стоящим на этих углях.
Ваши легкие заменяют меха. При каждом вдохе
огонь разгорается сильнее, и вы чувствуете
интенсивный жар, который проходит через ваше
солнечное сплетение, Представьте себе эту картину
одновременно с дыхательными упражнениями,
чтобы ваша духовная энергия усилилась и вы
смогли привести себя в чувство, стать хозяином
положения, когда дело дойдет до схватки.

136

Воздух
Когда ниндзя чувствует недостаточность своего
интеллектуального чувства, духовное давление на
себя,
недостаточность
сопереживания
или
излишнюю самоуглубленность, он пользуется
специальной техникой дыхания и духовным
образом, чтобы усилить чувство сопереживания и
превозмочь свои низменные инстинкты
Сосредоточьтесь на дыхании. Расслабьте легкие
и грудную клетку и быстро вдохните, растягивая
дыхательные мышцы грудной клетки. Воздух
должен течь в ваши легкие единым потоком.
Задержите дыхание примерно на три секунды и
проследите, чтобы мышцы груди при этом
расслабились. Затем медленно и легко выдохните,
при этом грудная клетка чуть напрягается и мышцы
живота подтягиваются внутрь и кверху, Вы
чувствуете, как сжимается центр вашей грудной
клетки. Весь цикл дыхания должен продолжаться
около 10 секунд.
Возможно, вам поможет в этом дыхательном
упражнении образ элемента Воздуха. Закройте глаза
и представьте себя в огромном лесу. Представьте
группы огромных деревьев, растущих на горном
хребте и раскачиваемых ветром. Представьте себя
среди этих деревьев и услышьте свист ветра.
Ощутите его порывы: он бушует вокруг вас и
продувает
насквозь
любые
препятствия.
Проследите, как ваше дыхание становится единым
137

целым с ветром и как вы сами становитесь частью
окружающей вас стихии.
Используйте этот образ вместе с предлагаемой
техникой дыхания, чтобы поднять уровень познания
окружающей всеобъемлющей природы и повысить
вашу интеллектуальную оценку любой ситуации.
Чисто физиологическое значение техники
дыхания заключается в том, что она ставит своей
задачей конкретные стороны телесного контроля.
Происходит сознательное регулирование работы
органов, влияние на движение воздуха и ток крови,
осуществляется избирательное давление на области
расположения желез, тело приобретает другой ритм,
необходимый для приспособления к неожиданно
возникшей ситуации.
Чтобы лучше понять действие дыхательного
метода, нужно заметить, как проявляются
естественные дыхательные реакции в различных
жизненных ситуациях. Обратите внимание, как
изменяется ритм и глубина дыхания при стрессе,
волнении, усталости или сосредоточении. Внешние
факторы, реальные или просто воображаемые,
вызывают проявление специфических реакций,
которые повышают активность желез внутренней
секреции и изменяют ритм дыхания. Таким образом,
организм может приспосабливаться к целой палитре
изменяющихся ситуаций. Этот же процесс
происходит и при контролируемом изменении
ритма дыхания для приведения себя в необходимое

138

состояние, чтобы соответственно реагировать на
обстоятельства.
Необходимо тренировать свою способность
приводить себя в необходимое состояние и
вызывать соответствующие реакции. Основа силы в
нас самих; тренировка в ниндзюцу учитывает это и
строит все упражнения на этой основе.
Пустота
Выполняя
миссию,
обычно
сохраняют
внутреннее состояние Пустоты, позволяющее
мгновенно реагировать на неожиданное нападение,
да и вообще на любые изменения ситуации. Бой
Пустоты считается основным видом боевой тактики.
Отличительной особенностью этой
тактики,
является - эмоциональная отрешенность от
происходящего, вследствие чего у противника
возникает впечатление, что он сражается не с
человеком, а с равнодушной и лишенной жалости
высшей силой. Любые попытки, направленные на
то, чтобы напугать, разозлить или удивить,
оказываются совершенно бесполезными.

139

МЕДИТАЦИЯ ПУСТОТЫ
Назначение медитации - в очищении ума от
посторонних мыслей и отвлекающих факторов,
приведения
работы
организма
в
хорошо
отлаженный механизм, слияние сознания со
Вселенной. Адепт обретает уверенность в себе,
хладнокровие, мгновенную реакцию, интуитивное
понимание людей и ситуаций. Постоянная практика
такой медитации приводит к сокращению времени
сна, необходимого для восстановления сил,
улучшению ночного зрения и обострению всех
воспринимающих чувств, включая предчувствие
приближающейся опасности.
Приступая к мокусо, нужно выбрать тихое,
спокойное, слабо освещенное место, помня о том,
что расположение его может, как затруднять, так и
облегчать медитацию, причем место, подходящее
для
одного
упражнения,
может
оказаться
неподходящим для другого. Для медитации
Пустоты используют "места жизни", определяемые
предпочитаемостью их животными (чаще всего
собакой) или по своим собственным ощущениям.
Для медитации нужно расстелить любой не
синтетический материал (циновку, одеяло, платок).
Освежить прохладной водой руки и лицо,
прополоскать рот. Сесть в сэйдза-но камаэ или
фудодза-но
камаэ.
Выпрямить
позвоночник,
расправить грудь, голову слегка наклонить вперед,
кончик языка должен касаться верхнего неба возле
140

зубов. Нужно следить, чтобы тело было
расслаблено, а спина была прямой. Кисти рук
располагаются у паха. Правая кисть обхватывает
левый кулак так, чтобы большые пальцы (левый над
правым) скрещивались сверху. Если такое
положение рук вызывает ощутимое неудобство, то
кисти нужно поменять местами. Полуприкрытые
глаза отрешенно смотрят на кусок черной материи
(величиною с платок), расположенной примерно в
метре от медитирующего.
Затем, следует обратить внимание на легкость
носового дыхания. Здоровый человек дышит
преимущественно одной ноздрей, через несколько
десятков минут переключаясь на другую. Дыхание
каждой ноздрей активизирует свои области мозга и,
соответственно,
улучшает
или
ухудшает
определенные возможности организма. Ин-дыхание
через левую ноздрю обостряет слух и обоняние и
применяется в искусстве проникновения, а Ёдыхание через правую ноздрю способствует
активным физическим действиям и полезно в
тренировках и бою.
Обычным методом переключения дыхания с
одной ноздри на другую является блокировка
активного легкого, для чего, например, можно лечь
на бок (одноименный с действующей ноздрей) в
результате через несколько минут дыхание
переключится само собой автоматически. Для
ускорения этого процесса под бок следует
подложить одноименный локоть и вдыхать, лежа,
141

нижней ноздрей, а вдыхать верхней. Навык
быстрого переключения дыхания вырабатывается,
если периодически помещать в одну из ноздрей
ватный тампон и, сосредотачиваясь на движении
воздуха, связывать это со словами "дыхание ин" или
"дыхание ё", в зависимости от того, какой ноздрей
осуществляется дыхательный цикл. В итоге
практики, должен появиться навык переключения
дыхания легким изгибом корпуса в блокируемом
направлении и мысленным произнесением формулы
соответствующей дыханию.
Момент переключения дает короткий период
времени, когда ноздри действуют примерно
одинаково; именно этот промежуток необходим для
медитации Пустоты. Чтобы поддержать это
состояние, нужно надавить на две парные точки
Фэн-Чи (точки в центрах подзатылочных впадин на
шее).
Следующий этап - поочередное дыхание через
одну ноздрю, цель которого - снятие возможного
напряжения и уравновешивание психической и
физической сфер организма. При выполнении этого
упражнения нужно зажать большим пальцем правой
руки правую ноздрю и медленно вдохнуть через
левую.
Затем освободить правую ноздрю и перекрыть
мизинцем и большим пальцем правой руки левую
ноздрю, сокращая одновременно с этим мышцы
промежности.
Выдержав
паузу,
сбросить
напряжение и выдохнуть через правую ноздрю, а
142

потом, ею же сделать и очередной вдох. Завершая
цикл, задержать дыхание и выдохнуть через левую
ноздрю. Вдыхать следует на пять счетов,
задерживать дыхание на десять, выдыхать на пять.
Выполнив три дыхательных цикла, нужно
вернуть руки в исходное положение и обратить
внимание на рисунок своего дыхания. Переход от
вдоха к выдоху должен быть плавным, чтобы в
итоге нельзя было понять, что выполняется в
данный момент, вдох или выдох. Нужно
представить, что дыхание идет по сплющенному
кольцу, где равномерные вдохи и выдохи соединены
ощутимыми тормозящими переходами. Дыхание
при этом как бы останавливается и сливается с
дыханием Вселенной "ки" (подобная "остановка
дыхания" используется при ускользании и
затаивании). Поскольку адепт сосредоточен на
динамике вдоха-выдоха, остановка этого процесса
знаменует исчезновение объекта сосредоточения, и
концентрация переходит в медитацию. Возможно,
состояние возникшей пустоты испугает сознание,
которое попытается зацепиться за какую-нибудь
случайную мысль. Нужно постараться не обращать
на эту мысль никакого внимания.
При выдохе из медитации нужно поморгать
глазами, потянуть руки и ноги, помассировать
большие пальцы ног и выполнить несколько циклов
"полного дыхания".
Данную медитацию следует практиковать 15-30
минут утром, или вечером перед сном. Кроме
143

общего развивающего, она также имеет и сугубо
целевое предназначение, помогая выйти на
оптимальный способ поведения в той или иной
ситуации, осознать последствия своих акций,
получить информацию о скрываемом.

144

Глава 7. КУДЗИ ГОСИН ХО
Работая с "тремя таинствами", определяли свою
цель и представляли ее в четком образном
оформлении (мысль), затем переводили возникший
образ
в
точные
слова,
обеспечивая
его
дополнительной информативностью (слово) и,
наконец, активировали эти представления должной
энергией, необходимой для реализации любой
задачи (дело). Энергия генерировалась на основе тех
же "трех таинств", заложенных здесь в систему
кудзи ("девять знаков), которая применялась в двух
вариантах: статическом сплетении пальцев в
определенный узор (кудзи-ин) и динамическом
рублении в воздухе "энергетических решеток"
(кудзи-кири).
Комплекс кудзи представляет из себя метод
девятизнаковой защиты кудзи госин хо, который
состоит из девяти мантр-мудр, символизирующих
девять уровней энергии, которые обостряют
восприятие и дают успех в любом начинании.
Каждый шаг в этой формуле имеет свою мудру
(кэцу-ин) и свой смысл.
Каждый вариант сплетения пальцев служит для
сил определенного рода. Сплетение пальцев
замыкает энергетические каналы тела.

145

Таблица № 3

Палец
Большой
Указательный
Средний
Безымянный
Мизинец

Канал
Легкие
Толстый кишечник
Перикард
Канал «трех обогревателей»
Сердце

Кудзи госин хо позволяет в экстремальных
ситуациях
обострить
восприятие,
повысить
потенциал, создать эффективную защиту психики.
Девять ступеней применяются как комплексно в
виде переходов от ступени к ступени (кудзи кири),
так и в отдельности независимо друг от друга (кудзи
ин).
КУДЗИ ИН
Рин
Прилив душевных и физических сил, обретение
непоколебимой уверенности в своих силах, успехе.
Отождествление: «Великий Предел».
Кэцуин: Докко-ин, символизирующая мощь
мудрости и чистого знания, которые подобно удару
молнии сокрушают невежество и неосторожность.
Дзюмон: ОН БАЙ СИ РА МАИ ТА Я СО ВА КА
Визуализация: Бисямон Тэн.

146

Нэнрики: Мысленно вызвать образ, оказавшийся
в сфере интересов, являющийся целью, которую
нужно достичь.

Рис. 41 Кудзи ин

147

Рис. 42 Рин (1), Хэй (2), То (3)
148

Хэй
Активирование
необходимого
состояния
сознания, прилив энергии.
Отождествление: Два начала До (Ин и Ё).
Кэцуин: Дайконго-ин, воплощает силу знания, не
ведающего земных преград, которое направляло
устремление в должное ему русло.
Дзюмон: ОН И СЯ НА Я ИН ТА РА Я СО ВА
КА.
Визуализация: Госандзэ Яса Мёо.
Нэнрики:
Конкретизация
намерений
по
отношению к объекту действия. Полученная энергия
направляется в нужную для данного случая область
сознания.
То
Достижение гармонии с окружающим миром, что
позволяет предвидеть развитие ситуации, заранее
предугадывать действия противника, избежать
скрытой опасности.
Отождествление: Три начала Вселенной (Человек
– Земля – Небо).
Кэцуин: Сотодзиси-ин.
Дзюмон: ОН ДЗИ РЭ ТА РА СИ И ТА РА ДЗИ
БА РА ТА НО СО ВА КА.
Визуализация: Дзикокутэн-но Дзин (Царь дэвов).
Нэнрики: Связь со Вселенной.

149

Рис. 43 Ся (4), Кай (5), Дзин (6)

150

Ся
Мобилизация
жизненных
сил
организма,
повышение физической кондиции, избавление от
болезней. Нечувствительность к боли и ранениям.
Отождествление: «Четыре проявления» (Великое
«Мужское» и Малое
«Женское», Великое
«Женское» и Малое «Мужское»).
Кэцуин: Утидзиси-ин.
Дзюмон: ОН ХА Я БА И А СИ РА МАН ТА Я
СО ВА КА.
Визуализация: Конгояса Мёо Дзин.
Нэнрики: Прилив целительной энергии.
Кай
Отказ
от
земных
привязанностей,
ограничивающих
познание.
Предчувствие
опасности и расширение обычного уровня
сознанием.
Отождествление: Го гё (5 первоэлементов: Земля,
Вода, Огонь, Металл, Дерево).
Кэцуин: Габакукэн-ин.
Дзюмон: ОН НО О МА КУ САН МАН ДА БА СА
РА ДАН КАН.
Визуализация: Фудо Мёо.
Нэнрики: Управление на уровне подсознания.

151

Дзин
Улавливание намерений и эмоций всех живых
существ, возможность навязывания им своей воли.
Отождествление: 6 координаций (Земля, Вода,
Огонь, Ветер, Пустота (символы материального
мира) и Син (дух человека – символ духовного
мира)).
Кэцуин: Найбакукэн-ин.
Дзюмон: ОН А ГА НА Я ИН МА Я СО ВА КА.
Визуализация: Гундарияса Мёо Дзин.
Нэнрики: Интуиция (Гоку И).
Рэцу
Единение духовного и материального мира,
достижение их внутренней гармонии. Сознание
освобождается
от
влияния
временных
и
пространственных факторов, приобщение к знаниям
Вселенной.
Отождествление: 7 звезд Большой Медведицы.
Кэцуин: Тикэн-ин (указательный палец левой
руки символизирует человека, а ладонь правой –
сферу чистого духа).
Дзюмон: ОН ХИ РО ТА КИ СЯ НО ГА ДЗИ БА
ТА И СО ВА КА.
Визуализация: Комоку Тэн-но Дзин.
Нэнрики: Получение информации из прошлого.

152

Рис. 44 Рэцу (7), Дзай (8), Дзэн (9)

153

Дзай
Возможность
волевого
контроля
над
проявлениями материального мира, относящимся к
пяти первоэлементам.
Отождествление: 8 триграмм.
Кэцуин:
Нитирин-ин
(солнечный
круг
образуемый
руками,
символизирует
полное
очищение и просветление).
Дзюмон: ОН ТИ РИ ТИ И БА РО ТА Я СО ВА
КА.
Визуализация: Дайитокуяса Мёо Дзин.
Нэнрики: Изменение событий в нужном для себя
направлении.
Дзэн
Используя силы Вселенной, возможность стать
невидимым, неуязвимым для замыслов и намерений
противника.
Отождествление: «Девять Небесных дворцов» (4
проявления и Го гё).
Кэцуин: Онгё-ин.
Дзюмон: ОН А РА БА СЯ НО О СО ВА КА.
Визуализация: Дзотэ Тэн-но Дзин.
Нэнрики: Невидимость перед людьми.

154

Работа с системой кудзи но хо довольно сложна и
требует абсолютных знаний и веры; в противном
случае взамен притока энергий человек ощущает их
дисбаланс, а вместо победы - познает почти
неминуемое поражение.
КУДЗИ КИРИ
Кудзи кири – обращение за покровительством к
божественной защитнице воинов Мариситэн.
В
приподнятом
душевном
состоянии
уподобляются алмазному мечу Фудо Мёо.
Положительная сила правой руки и отрицательная
левой соединяются в кэцуин перед грудью. При
этом много раз повторяют дзюмон усиливая с
каждым разом его вибрационное действие.
Достигнув необходимого духовного состояния,
чертят
решетку.
Каждая
полоса
чертится
соответсвующим кэцуин.
После начертания решетки, на ней (прямыми
указательным и средним пальцами правой руки)
пишут иероглиф «они» с произношением дзюмон
«ОНИ» на выдохе. После этого разрубают решетку
двумя ударами сверху вниз, сначала справа налево,
затем слева направо.

155

Рис 45. Схема кудзи кири

*
156

СОДЕРЖАНИЕ
3
6

Глава 1. НАЧАЛО ПУТИ
Глава 2. ДОДЗЁ
ИЗМЕНЕННЫЕ
ПЕРЕД КЭЙКО

СОСТОЯНИЯ

СОЗНАНИЯ
16

Глава 3. САЙМИН-ДЗЮЦУ

УПРАЖНЕНИЯ БОЕВОГО ПСИХОТРЕНИНГА
АСТРАЛЬНЫЙ УДАР

48
49

Глава 4. МИККЁ

БУЦУ
БОСАЦУ
МЁО
ТЭН

53
57
61
65

Глава 5. САНМИЦУ

КОНГОКАЙ
ТАЙДЗОКАЙ
МАНДАРА ПЯТИ ДХЬЯНИ-БУДД

100
103
104

Глава 6. ГОДАЙ ХО

115

МЕДИТАЦИЯ ПУСТОТЫ

140

Глава 7. КУДЗИ ГОСИН ХО

145

КУДЗИ ИН
КУДЗИ КИРИ

146
155

СОДЕРЖАНИЕ

157