Намкай Норб Ринпоче
Чогьял Намкай Порбу
ПРАКТИКА
В ПОВСЕДНЕВНОЙ
ЖИЗНИ
Устные учения, переданные в Меригаре, Италия,
в августе 2001 и августе 2003 года;
в Кунсангаре, Россия, в июне 2001 года;
на Гавайях, США, в октябре 1999 года
Шанг-Шунг Москва, 2006
Содержание
Дневная практика	3
Гуру-йога	3
Действовать по обстоятельствам	5
Практика присутствия	8
Ваджрное повторение, или ваджрное дыхание	15
Упорядочивание и защита своей энергии	16
Как есть и пить	19
Коллективные практики	22
Ночная практика	24
Эта книга содержит наставления по драгоценному учению
Дзогчен, поэтому с ней нужно обращаться
с величайшим уважением. Она предназначена только для тех,
кто получил от Учителя передачу содержащегося в ней учения,
просим не распространять её за пределами этого круга людей.
Чогьял Намкай Норбу
Практика в повседневной жизни
Устные учения, переданные в Меригаре, Италия, в августе 2001 и августе 2003 года
в Кунсангаре, Россия, в июне 2001 года; на Гавайях, США, в октябре 1999 года.
Транскрибирование: Тим Уолкер, Ольга Жирякова, Марк Франкс, Катриона Мунде
О
Бэрри Паттерсон, Зелька Иованович
Редактор английского издания Энди Лукьянович
Перевод с английского: Фарида Маликова
Редакторы русского издания Фил и Марина Смольковы
Корректор Татьяна Игнатова
Вёрстка: Ольга Бондарева
Макет обложки: Юлия Болдырева
© Shang Shung Edizioni
58031 Arcidosso GR Italy
IPC 445RU06 Одобрено Международным издательским комитетом Дзогчен-общины, осно
ванной Чогьялом Намкаем Норбу
Это издание является пособием для практик в Дзогчен-общине. Все средства от его реализа-
ции направляются на развитие общины.
© Шанг-Шунг, Москва, 2006
rinchenling@dzogchen.ru
Все права защищены. Никакая часть настоящей книги не может быть воспроизведена или пе
редана в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, если на то нет пись-
менного разрешения Дзогчен-общины.
Заказ книг по адресу: bukinist@dharmabooks.net
Дневная практика*
Гуру-йога
Сегодня последний день нашего ретрита. Теперь я дам вам неко-
торые советы о том, как выполнять практику в повседневной жизни,
а также передачи коллективных практик. Я очень надеюсь, что те,
кто приехал сюда впервые, немного поняли, что значит участвовать
в ретрите и какова его цель. Ещё я хотел бы напомнить старым прак-
тикам, что самое важное — не получение учений и не изучение мно-
жества методов практики. Вспомните пример, который я всегда при-
вожу: если мы приходим в ресторан, наша цель — поесть и утолить
голод, а не получить вилку, нож или палочки для еды. Точно так же
существует множество разных вторичных практик, но некоторые
думают, что они и есть главный путь, не понимая, что же на самом
деле основное в учении. Как я вам много раз говорил, главное в уче-
нии, и особенно в учении Дзогчен, — выполнять гуру-йогу. Но не
обманывайтесь названием «гуру-йога», потому что существует мно-
го практик, называющихся гуру-йогой. Iypy-йога подразумевает
пребывание в состоянии мгновенного присутствия, с которым вас
познакомил ваш учитель, чтобы вы сумели его обнаружить. Гуру-йо-
га означает, что вы снова оказываетесь в этом состоянии, а если вы
* Эти учения были переданы в Меригаре в августе 2001 и августе 2003 года, в
Кунсангаре в июне 2001 года.
не можете находиться в нём, то старайтесь выполнять побольше раз-
личных практик, например повторяйте и применяйте тот способ,
с помощью которого вы получили введение в это состояние.
Кроме того, в учении Дзогчен есть много методов практики, ко-
торые называются рушены и семдзины. Какова цель этих практик?
Убедиться, что мы обнаружили свою истинную природу. Вот как
нужно их использовать. Важно, когда у вас есть время, стараться
упражняться в освоении этих методов. Многие думают: «Мы не по-
лучали передачи рушенов и семдзинов». Но для многих учений
и наставлений по практикам главная передача связана с гуру-йогой.
Раз вы получили передачу гуру-йоги, то можете применять все эти
методы.
Конечно, когда вы читаете наставления и вам что-то непонятно,
нужно спросить того, кто уже это знает, или обратиться к своему
учителю. Даже если вы не можете встретиться с ним лично, вы мо-
жете как-то с ним связаться. Если у вас есть сомнения или какие-то
трудности, в которых вы не можете разобраться сами, если какие-то
места непонятны, можете спросить у меня, написав по электронной
почте, что намного лучше, чем писать простые письма. Особенно в
том случае, если вы пишете длинные письма: у меня нет времени их
читать. Я отвечаю на них, когда у меня появляется время, так что
проходит шесть или семь месяцев, пока я смогу ответить на множе-
ство этих длинных писем. Возможно, они вам уже не слишком по-
могут, поскольку то, о чём вы спрашивали, уже стало неактуальным,
ведь время идёт. Бывает, и по электронной почте мне пишут очень
длинные письма, на четырёх-пяти страницах. Такие письма я тоже
откладываю в сторону, чтобы прочитать, когда будет побольше вре-
мени. Ведь я не могу ответить, пока не прочитаю. Почему бы вам не
писать краткие, сжатые письма, чтобы я мог прочесть и сразу же от-
ветить. Так мы можем общаться. Если вы обратитесь ко мне таким
образом, то сможете без труда получить ответ на интересующий вас
вопрос. Некоторые говорят: «У нас нет никакого контакта с нашим
учителем», но вы всегда можете быть в контакте с ним, если делае-
те гуру-йогу. Я прошу только об одном: не пишите длинных посла-
ний, не описывайте свои сны, потому что в этом нет большого смыс-
ла. Хороший вы увидели сон или плохой — это всегда лишь сон;
если разобраться, он нереален, как говорил Будда, так что не прида-
вайте ему слишком большого значения. Если у вас был какой-то не-
обычайный сон, это, как вам известно, всегда означает нечто хоро-
шее, и нет необходимости в моём подтверждении, что это хорошо.
Важно, чтобы вы не слишком углублялись в эту область, тогда и об-
щаться можно более живо и просто. Итак, как вы видите, у вас есть
возможность взаимодействовать со мной.
Другая возможность чему-то научиться и что-то выяснить —
это спрашивать других практиков. Например, некоторые думают:
«Не хочу спрашивать других, потому что они не учитель», но это
в вас просто говорит ваше «я». Если кто-то знает о чём-то лучше
вас, почему бы вам его не спросить? Нужно делать всё возможное
для своей реализации. Помните, что это значит — делать всё воз-
можное. Вот почему мы выполняем гуру-йогу, объединяя всех сво-
их учителей. Помните, какова истинная суть гуру-йоги. Краткий
способ выполнять гуру-йогу — представить белое А в центре тиг-
ле, символ нашей изначальной потенциальности, и расслабиться в
этом состоянии. Это и есть гуру-йога.
Действовать по обстоятельствам
При наличии благоприятных обстоятельств вы можете сколько
угодно выполнять ритуальные практики. В Дзогчене это называет-
ся «действовать по обстоятельствам». Запомните эти слова —
«действовать по обстоятельствам». Очень важно действительно по-
нимать, что такое практика.
В популярной в Италии песенке есть такие слова: «Жизнь пре-
красна, пока с тобой зонтик». На самом деле это учение о том, как
действовать по обстоятельствам. Ведь что нам нужно, когда идёт
дождь? В этот момент хорошо иметь при себе зонтик. Но зонтик ну-
жен не всегда, потому что погода часто бывает хорошей или же вы
сидите дома. Даже если у вас очень красивый зонтик, зачем он вам
в помещении? Так что зонтик — вещь второстепенная, а не главная.
То же самое с практикой: есть множество практик, но все они
вторичные, а главное для вас только одно — знание своей истинной
природы. Так что старайтесь действовать в этом направлении.
Есть множество записей учений, сделанных на наших ретритах, и
во всех них объясняется, как оказаться в своей истинной природе.
Например, в Дзогчене есть разделы Семде, Лонгде и Упадеша, при-
чём обычно наиболее сущностным мы считаем Упадешу. Почему?
Потому что этот раздел предназначен для людей, которые знают
свою истинную природу. Если у вас есть знание этой природы, то
что вам теперь нужно? Вам нужны учения и методы для объедине-
ния знания со своей жизнью. Если вы способны объединяться с ис-
тинным состоянием, значит, у вас уже есть очень чёткая основа. Ес-
ли же у вас такой основы нет и вы не знаете, что значит обнаружить
свою истинную природу, то нет никакого смысла говорить об объе-
динении. С чем вы будете объединяться, что вы будете объединять?
Если у вас нет основы, очень важно следовать учению Семде, кото-
рое подводит нас к этому знанию; ступень за ступенью мы осваива-
ем то, что в нём объясняется. Или же иногда у нас есть это знание,
но мы не уверены в нём на сто процентов, то есть у нас остались сом-
нения. В таком случае полезно прибегнуть к учению Лонгде, потому
что в Лонгде мы используем уже не единственное переживание.
В Семде мы используем единственное переживание пустоты, а за-
тем учимся его развивать. А в Лонгде мы используем всю совокуп-
ность переживаний, а потому можем получить более конкретное жи-
вое переживание. Как вы понимаете, это значит, что у вас уже есть
основа, но нет стопроцентной уверенности; если же вы остаётесь в
сомнениях, то любая практика будет менее эффективна. Выполняя
любую практику, вы должны быть уверены на сто процентов, и тог-
да она станет для вас действенной и вы без труда обретёте её плоды.
Итак, теперь вы знаете, как вам нужно действовать. Хотя сущест-
вует много разных учений, в истинном смысле мы всегда стараемся
быть в своей истинной природе.
Вам нужно понимать, какова ваша повседневная жизнь, какие
у вас есть возможности. Многие люди склонны фантазировать, и,
сколько бы методов и технических приёмов они ни получали, всё это
кажется им недостаточным. Они всегда думают: «Когда-нибудь
я займусь этой практикой», а потом знакомятся со второй практикой
и снова думают: «Когда-нибудь я займусь и этой практикой». Но
знаменитое «когда-нибудь» никогда не наступает, и такие люди веч-
но только и делают, что копят учения. От этого нет никакой пользы,
и мы не должны растрачивать своё драгоценное время таким обра-
зом. Я уже говорил, что наша жизнь очень коротка. Например, в ис-
торических книгах говорится о множестве учителей различных рели-
гий, живших в разных цивилизациях. Сохранились бесчисленные
жизнеописания, но никого из их героев уже нет в живых. Точно так
же и мы сегодня живы, но очень быстро станем частью истории.
Ведь когда мы собрались на меригарский ретрит, мы думали: «Вот и
начался наш ретрит, у нас ещё семь дней», а вчера я с удивлением
обнаружил, что это уже предпоследний день. Даже сегодня я счи-
тал, что у нас ещё осталось несколько дней. Вот пример того, как
быстро всё остаётся позади. Время драгоценно, и нельзя терять ни
одного дня.
Что же нам делать, чтобы не терять время? Нужно объединять
учение с повседневной жизнью. Но объединиться — не значит обя-
зательно уподобиться Миларэпе: всё отринуть и уйти в горы. Веро-
ятно, у кого-то есть такие возможности, но в современном мире та-
кое случается очень редко. Всем нужно работать, что-то делать.
Ведь мы не монахи и монахини, которые отказались от обычной
жизни и могут отправиться куда хотят. У нас всё не так: у нас семьи,
дети, внуки, и нам нужно им помогать, нужно работать, чтобы зара-
батывать деньги.
Помню, в Тибете, когда я был ещё совсем молод, мы жили в
сельской местности и наша жизнь была не так уж легка, но у нас бы-
ло меньше проблем. Мы не получали никаких счетов, которые нуж-
но было бы оплачивать. Мы питались тем, что сами выращивали:
ячменём и другим зерном, картофелем и т. п. Часть урожая мы об-
менивали на мясо, масло и ещё что-нибудь. Так мы и жили. Но сей-
час никто так не живёт, даже в Тибете. Люди всё покупают в мага-
зинах, а для этого нужно зарабатывать деньги. Через день-два
нужно снова идти в магазин. Даже если есть кое-какие деньги, они
быстро заканчиваются. А ещё в конце месяца мы получаем кучу сче-
тов. Даже за воду нужно платить. Как-то раз, когда я был в Лхасе,
там появилась привозная китайская минеральная вода. Тибетцы
очень удивлялись: «Теперь нам нужно и воду покупать!» Покупать
воду было для них в новинку, и мало кто её покупал. Однако когда
в следующий раз я попал в Тибет, в городах большинство людей уже
пили минеральную воду. Таковы обстоятельства. Если мы не будем
зарабатывать, то не сможем жить, а чтобы работать, нужно тратить
на это своё время.
Некоторые говорят: «У меня нет работы, у меня трудности». Эта
проблема касается не только самого человека: если у него есть дети,
их нужно содержать, а в наше время дети требуют больших расхо-
дов, ведь только на обучение в школе нужно много денег. Такова на-
ша реальная жизнь. Так что необходимо понимать, что мы не можем
всё это отвергнуть, но как в таком случае нам практиковать? Необ-
ходимо обращаться к сути учения. У нас мало времени и не так мно-
го возможностей, так что не стоит пребывать в фантазиях.
Практика присутствия
Подумайте, например, о том, что вы делали с раннего утра и до ве-
чера, какие у вас были возможности? Выяснив это, вы поймёте, как
вам нужно действовать. Все мы заняты: днём идём на работу или в
магазин. А что мы будем делать завтра? То же самое, что и сегодня.
Это и называется сансарой — бесконечным повторением. Мы опять
и опять едим, опять и опять занимаемся тем же самым — так и жи-
вём. Некоторые думают: «Я жду выходных, тогда займусь практи-
кой». Но часто оказывается, что в выходные мы тоже заняты: нуж-
но поехать навестить родителей, или у кого-то из друзей день
рождения, или кто-то женится, а вам ещё нужно заехать в магазин и
купить для них подарок. Когда же делать практику? Такова наша ре-
альная жизнь. Раз так, нужно как-то согласовать свою практику со
временем. Как мы проводим своё время?
Будда учил, что в нашей жизни есть четыре периода времени:
когда мы ходим, когда сидим, когда едим и когда спим. Все эти че-
тыре периода нужно объединить с практикой. Что же вам делать во
время ходьбы? На ходу вы не можете выполнять тун, не можете
петь Песню Ваджры и заниматься созерцанием. То же самое, если
вы разговариваете с людьми или делаете что-то ещё — вы при этом
не сидите, выполняя практику. В таком случае помните о главном, а
главное — быть в состоянии гуру-йоги. Но быть в состоянии гуру-
йоги прежде всего означает не отвлекаться, стараться оставаться в
присутствии. Это вы можете применять всегда, и сама ваша жизнь
будет намного лучше, если вы сохраняете присутствие.
Если у нас нет присутствия, мы можем создать для себя очень
много неприятностей. Например, если вы попали в аварию на доро-
ге, почему это случилось? Потому что вы отвлеклись. Так что, как
видите, быть в присутствии очень полезно и для нашей обычной
жизни. Иногда мы придаём слишком большое значение тому, что
нам нужно сделать. Например, у вас день рождения и вы решаете:
«Я хочу пригласить на день рождения своих друзей». И приглашае-
те их к семи часам. Смотрите на часы — они показывают пять, а
когда время близится к шести, соображаете, что нужно пойти в ма-
газин купить что-нибудь из еды. Однако, подойдя к магазину, вы
обнаруживаете, что он закрыт. Вы отправляетесь в другой магазин,
где покупаете всё, что нужно, и возвращаетесь домой готовить уго-
щение. Но времени мало, и, нарезая мясо и хлеб, вы так напряжены,
что вместо мяса режете себе палец. Теперь у вас стало ещё больше
проблем, вы ещё больше напрягаетесь и по-настоящему нервничае-
те, ваша напряжённость растёт, и в результате к приходу ваших дру-
зей вы уже очень злы. Ничего хорошего в этом нет. В таком случае
лучше расслабиться, быть внимательным и делать всё не спеша,
зная, что эти ваши дела не так уж важны. Если вы не успеете всё
приготовить, наверное, ваши друзья вам помогут, потому что друж-
ба предполагает сотрудничество, взаимоуважение. Но вы считаете:
«Я должен показать друзьям, как я хорошо подготовился». Если вы
взвинчиваете себя таким образом, это плохо — в повседневной жиз-
ни очень важно уметь расслабляться.
Если вы сохраняете присутствие, вам очень легко расслабиться,
потому что, находясь в присутствии, вы можете обнаружить своё
напряжение, а поскольку вы знаете, что в нём нет ничего хорошего,
вы расслабляетесь. Некоторые не могут расслабиться, потому что
всегда считают что-то очень важным. В этом случае нужно вспом-
нить слова Будды, который говорил: «Нет ничего реального, всё не-
реально, как сон». Наши сны могут быть хорошими и плохими, и ес-
ли мы не осознаём, что видим сон, то наполняемся тревогой, всерь-
ёз воспринимая всё происходящее, и возникают те же проблемы, с
которыми мы сталкиваемся наяву, но, проснувшись, обнаруживаем:
«Это был лишь сон». Как только до нас доходит, что это был сон,
мы расслабляемся. Будда сказал: «Жизнь — это большой сон», так
что не нужно придавать всему слишком большую важность, пос-
кольку в этом нет никакого смысла. Это действительно так, потому
что реально ничто не существует. Мы думаем: «Это важно» — и
напрягаемся. Но если, вместо того чтобы напрягаться, мы рассла-
бимся, то нам будет легко справиться со всем, даже с относительно
важным.
Практику присутствия вы можете выполнять в любой момент.
Даже когда вы идёте на работу и даже во время работы, старайтесь
вспоминать о присутствии и расслабляться.
Если вы не знаете, что значит быть в присутствии, то примером
присутствия может служить вождение автомобиля. Когда мы ведём
машину, мы находимся в присутствии, именно поэтому мы никуда не
съезжаем с дороги. Мы сохраняем внимание при вождении, даже
разговаривая с кем-то или глядя по сторонам. Однако в жизни мы не
только водим машину, но каждый день делаем тысячи разных дел.
Присутствие — это то, чему можно научиться. Например, чтобы
научиться присутствию, иногда можно взять нечто вроде обета:
«Я хочу практиковать присутствие и, например, в течение получаса
или четверти часа не буду отвлекаться». Вы сохраняете вниматель-
ность во всём, что бы вы ни делали, но, допустим, в этот момент кто-
то вам говорит: «Привет, как поживаешь?» Вы отвечаете: «Спасибо,
хорошо». Вас продолжают расспрашивать: «А что ты сегодня дела-
ешь?» Вы вспоминаете: «Что же мне сегодня нужно сделать?» —
и отвечаете. Но при этом вам не обязательно отвлекаться. Вы отдаё-
те себе отчёт: «Я разговариваю с этим человеком, он меня спрашива-
ет, и мне нужно отвечать». Вспомните, ведь, когда вы ведёте маши-
ну, вы вполне способны отвечать на вопросы не отвлекаясь. Раз вы
знаете, что есть такая возможность, почему бы не применять её
в других ситуациях? У вас всегда есть возможность этому научиться.
Конечно, если вы с чем-то сталкиваетесь впервые, то поначалу
вам будет непросто. Начинать всегда бывает трудно. Вспомните, как
нелегко было научиться водить машину, но, привыкнув, вы уже не
испытываете никаких затруднений. Вот пример того, что всему мож-
но научиться. Важно быть в присутствии и понимать всю значи-
мость этого.
Не нужно думать, будто практика — это лишь повторение мантр
или сидячая медитация. Одна из самых важных составляющих прак-
тики — осознанность. Конечно, если вы находитесь в состоянии
мгновенного присутствия — замечательно, но, даже если вы и не на-
ходитесь в этом состоянии, старайтесь сохранять осознанность, ос-
войте это как следует, чтобы суметь продлевать состояние присут-
ствия. Когда вы лучше познакомитесь с присутствием в своей
практике, вы легко превратите его в мгновенное присутствие. Такая
практика намного более важна, чем повторение мантр.
Например, обычно тибетцы полагают, что заниматься практи-
кой — значит не выпускать из рук чёток даже во время работы, а
когда им не нужно ни с кем разговаривать, они вслух повторяют
мантры, например ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, — это они счи-
тают практикой. Разумеется, намного лучше читать мантры, чем ко-
го-то оскорблять. Но действенность вашей практики связана глав-
ным образом с умом, а не только с речью. Возможно, вслух человек
произносит ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, а его ум занят мыслями
о том, хорошо ли идут сегодня его дела. Если вы произносите мант-
ру механически, это неправильный подход, от этого не будет боль-
шой пользы. В этом случае гораздо лучше стараться быть в присут-
ствии, потому что тогда работает ваш ум, а не только речь. Важно,
чтобы вы это знали. Многие не считают это практикой, они думают,
что практика — это произнесение мантр или выполнение каких-то
ритуалов. А ведь стараться быть в присутствии — значит прибли-
жаться к постижению ума, а приближаться к постижению ума —
значит приближаться к постижению природы ума.
Так что вы никак не можете сказать: «Я не могу выполнять эту
практику». У многих есть такое представление. Они думают: «Сей-
час у нас ретрит. Во время ретрита практика идёт чудесно. Здесь,
в этих горах, всё так замечательно, здесь очень спокойно и нет ни-
каких проблем». Но через несколько дней вы возвратитесь в свои
города, а там всё остаётся по-прежнему. Если вы изменили своё
внутреннее состояние, теперь у вас больше присутствия, а потому вы
больше расслабленны, благодаря чему обнаруживаете эту неболь-
шую перемену — и это единственная возможность что-то изменить.
В противном случае ваша ситуация никак не изменится. Некоторые
говорят: «Сейчас я не могу заниматься практикой, у меня очень
трудная ситуация». Из-за этого кое-кому приходит мысль бежать от
жизни, отправиться в уединение. Но это не выход, вы никуда не уй-
дёте от жизни. Некоторые говорят: «Я собираюсь уйти в горы, как
Миларэпа». Но это не так легко, потому что мы связаны с семьёй,
с работой и т. д. Говорят: «Меня не заботят эти мирские вещи. Я хо-
чу уехать и выполнить где-нибудь трёхлетний ретрит». Но тогда вам
придётся бросить жену или мужа, свою семью и детей, работу,
дом — всё. Почему люди так поступают? Потому что думают, что,
выполнив трёхлетний ретрит, станут просветлёнными и им больше
ничего не понадобится. Но три года пройдут очень быстро, и вы не
слишком сильно изменитесь, вы всё равно останетесь человеком со
всеми свойственными человеческому состоянию ограничениями.
Изменится только вот что: возвратившись, вы окажетесь без жены
или мужа, без семьи, без работы, и проблем станет намного больше.
Что вы будете делать, если теперь у вас нет крыши над головой?
Некоторые возвращаются обратно и выполняют ещё один ретрит.
Три года и ещё три года — будет уже шесть лет. Но шесть лет тоже
не такой уж большой срок, они быстро проходят. Так что это не вы-
ход. Выход в том, чтобы знать истинное положение, стараться иметь
основу и объединяться.
Итак, не считайте, что практика подразумевает только медита-
цию или что медитация — это когда сидят где-то с закрытыми гла-
зами. Такое представление есть у многих, в частности потому, что об
этом говорится в учении Сутры и в сутрах Махаяны. Там считается,
что нужно стараться находиться в состоянии покоя, а состояние по-
коя — путь к обнаружению переживания пустоты. А когда вы нахо-
дитесь в переживании пустоты, вы думаете: «Теперь я в состоянии
дхармакаи». Так учат многие учителя, но это неверно. Одно лишь
пребывание в переживании пустоты не означает, что вы обрели реа-
лизацию. Как вы знаете, в учении Дзогчен, в такой практике, как
рушен, мы прежде всего разделяем сансару и нирвану. Кажется, что
это похоже на представление, свойственное учению Сутры, где сан-
сара рассматривается как материальный уровень и всё, что есть
в материальном состоянии, а нирвана — как пребывание в состоя-
нии пустоты. Но на самом деле, хотя используются одни и те же
названия, у них разный смысл. В Дзогчене мы разделяем, то есть
различаем, уровень ума и уровень природы ума. Природа ума — не
только пустота: она обладает энергией. Пустота — это всего лишь
переживание, и само по себе пребывание в переживании не приведёт
к реализации. Как вы знаете, нужно использовать переживание,
чтобы оказаться в мгновенном присутствии, только тогда вы обретё-
те реализацию.
Например, зеркало может проявлять множество отражений,
и эти отражения взаимосвязаны с отражаемым предметом. Они
всегда — относительное состояние, а не природа зеркала. Природу
зеркала мы увидеть не можем, хотя она и обладает бесконечной по-
тенциальностью и может проявлять всевозможные отражения. Но
благодаря отражениям мы можем обнаружить природу зеркала,
и отражениям мы можем обнаружить истинную природу. Так что
вам нужно понимать, что отражения — не истинное состояние зер-
кала, и отделять одно от другого. Точно так же мы можем отделить
уровень ума от уровня природы ума. Именно это мы прежде всего
и делаем в Дзогчене: мы разделяем эти два аспекта.
Существует три различных вида переживаний: пустота, ясность
и ощущение. Все эти переживания можно сравнить с отражениями
в зеркале: они не представляют собой истинной потенциальности
зеркала, их назначение — дать нам возможность обнаружить ис-
тинную природу зеркала. Поэтому в практике мы используем пере-
живания пустоты, ясности и т. д. Так что одно лишь пребывание
в пустоте — не дхармакая.
Кроме того, некоторые учителя объясняют, что переживание пус-
тоты бывает у нас в промежутке между двумя мыслями. Особенно
если вы практикуете шинэ и хорошо его осваиваете, вы способны до-
вольно долго оставаться без мыслей, а затем возникает мысль.
Обычно между мыслями всегда есть пустое пространство — это то
же самое состояние, что и переживание пустоты. Но многие утверж-
дают: «Пространство между мыслями представляет собой дхарма-
каю. Вот почему мы выполняем шинэ. Мы всё больше расширяем
это пространство. Расширяя пространство между мыслями, вы ока-
зываетесь в дхармакае и можете обрести реализацию». Это неверное
учение, по сути, это просто умозрительные рассуждения, основан-
ные на книгах по учению, а не на подлинных переживаниях практи-
ки. Это не мгновенное присутствие. А если вы не находитесь в мгно-
венном присутствии, то нет и возможности реализации. Если вы
будете расширять такие периоды пустоты, то, быть может, это ста-
нет причиной того, что после смерти вы попадёте в измерение санса-
ры, которое называется миром без форм и является частью локи
дэвов. Это высшее состояние дэвов, которые живут в нём тысячи
лет, не имея никакого облика. Таков плод этой практики. Однако,
когда этот период заканчивается, дэвы отправляются в ад, потому
что все их заслуги исчерпаны. Ведь это сансара, а не реализация.
Вам не следует идти в неверном направлении.
Если вы хотите следовать учению и учителю, знакомящему вас
с медитацией, то это должен быть учитель, обладающий истинным
знанием. Поэтому очень важно, чтобы вы понимали разницу между
состоянием переживания и мгновенным присутствием. Допустим,
вы хотите отправиться на Кайлаш. Это можно сделать разными спо-
собами, например полететь самолётом. Но, быть может, прилетев
куда-то в Индию, поближе к Кайлашу, вы остановитесь в уютной
гостинице и подумаете: «Вот я и попал на Кайлаш». Вы будете от-
дыхать там много месяцев, много лет, но на Кайлаш так и не попа-
дёте. Точно так же, если вы остановитесь всего лишь на пережива-
нии, то не окажетесь в состоянии знания. Это необходимо понимать
и идти по правильному пути. Вот почему очень важно быть в прису-
тствии. Правильно применяя переживание, вы сумеете оказаться
в мгновенном присутствии, а потом сможете объединяться и увели-
чивать возможности своей практики. Так что, как видите, такую
практику, как присутствие, вы можете применять всегда, сидите ли
вы, идёте или даже едите. К тому же сохранять присутствие, когда
вы едите и пьёте, чрезвычайно полезно, чтобы у вас не заболел же-
лудок и не возникло множество болезней. Особенно если вы пьёте
слишком много спиртного и напиваетесь, это случается именно тог-
да, когда у вас нет присутствия. Как видите, присутствие — одна из
важнейших практик и её можно выполнять в любой момент.
Ваджрное повторение, или ваджрное дыхание
Другая важная практика — ваджрное повторение, или ваджрное
дыхание. Вспомните, как мы делаем в среднем туне: вдох на звук
ОМ, задержка на звук А и выдох на звук ХУМ. Выполняя
ваджрное дыхание во время сидячей практики, вы медленно вдыха-
ете с ОМ, с А задерживаете дыхание подольше, а когда чувствуете
потребность выдоха, выдыхаете с ХУМ. Этот метод практики вы
можете использовать при обычном дыхании и на ходу, и сидя,
и в любое время, но только, когда вы идёте, не делайте длительной
задержки дыхания. Едва задержите дыхание с А и сразу сделайте
выдох. Кроме того, нет необходимости представлять внутри ОМА
ХУМ — просто сохраняйте сосредоточение на своём дыхании.
Вообще говоря, нужно научиться делать более долгий и глубокий
выдох, потому что это очень помогает успокоить нервную систему и
избавиться от внутреннего смятения. Чтобы суметь объединять эту
практику с дыханием, поначалу нужно небольшое усилие, но, когда
вы привыкнете, оно вам не потребуется. Едва вы вспомните
о ваджрном повторении, оно будет само собой происходить при ды-
хании. В таком случае, поскольку дышать для вас естественно и вы
всегда делаете вдохи и выдохи, вы объедините эту важную практи-
ку со своим дыханием. Тем самым можно очистить свою плохую
карму, усилить ясность и упорядочить энергию. Эта очень простая
практика чрезвычайно действенна и важна, так что постарайтесь де-
лать её в повседневной жизни.
Практика ваджрного дыхания также очень укрепляет здоровье.
Эта практика связана с вашим присутствием, и, выполняя её, вы не
отвлекаетесь, сохраняете присутствие. Кроме того, вы, наверное,
знаете, что ОМ А ХУМ — Три Ваджры — это сущность всех
мантр, символы состояний Трёх Ваджр всех просветлённых. Если
вы объединяете их со своим дыханием, значит, вы объединяетесь со
своей жизненной энергией, праной, а потому это становится очень
мощной защитой. Ещё одна очень важная функция этой практи-
ки — она помогает упорядочить и усилить энергию.
Так что вы можете использовать практику ОМ А ХУМ в разных
целях. Таким способом можно выполнять и гуру-йогу. Есть несколь-
ко нетрудных практик такого рода, которые вы можете применять в
любой момент. А иногда, когда у вас появляется больше времени, вы
можете при желании выполнять семдзины и рушены, которые очень
важны для увеличения ваших способностей к практике.
Упорядочивание и защита своей энергии
Необходимо понимать, что всякий раз, когда у вас возникают ка-
кие-то проблемы, это связано с нарушением вашей энергии. В таком
случае вам нужно упорядочить свою энергию с помощью мантры
ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ. Иногда, когда вам требуется
усилить свою энергию, можно выполнять различные практики дол-
гой жизни, которые очень помогают уравновесить и привести в по-
рядок энергию. Это очень важно и для вашей практики медитации,
и для поддержания здоровья. Если вы не обладаете крепким здо-
ровьем, ваши возможности ограничены. Поэтому мы считаем это
самой лучшей и наиболее важной защитой. Если вы ощущаете на се-
бе какое-то вредоносное влияние, то, разумеется, в первую очередь
необходимо привести в порядок свою энергию. Ведь если ваша энер-
гия в полном порядке, вы неуязвимы для любых вредоносных влия-
ний. Они действуют на вас тогда, когда вы пассивны, а потому вам
нужно усиливать свою энергию. Если требуется, можно выполнять
и такие практики, как практика Сингхамукхи или практика Гуру
Драгпура. Главная цель этих практик связана с переживанием яснос-
ти, которое вы можете соединить с гуру-йогой, но они имеют и до-
полнительное назначение — как очень сильная защита, подавляю-
щая всё вредоносное. Если вы, как практик, нуждаетесь в защите,
то в первую очередь необходимо упорядочить свою энергию, а затем
прибегнуть к практике Сингхамукхи или Гуру Драгпура. Кроме то-
го, если вы хотите или если вам нужно достичь большего благополу-
чия в жизни, например найти работу или преодолеть препятствия,
можете выполнять такую практику, как практика Зелёной Тары.
Всё это связано с защитой. Вам не нужно просить о защите ко-
го-то другого, например навешивать себе на шею множество защит-
ных шнуров. Многие западные люди, отправляясь в Индию или Не-
пал, вместо того чтобы научиться по-настоящему получать защиту,
просто обзаводятся множеством защитных шнуров. Первый лама,
второй лама, третий лама — каждый даёт им по защитному шнуру.
Когда они возвращаются в Европу, их шеи увешаны множеством та-
ких шнурков. Когда их спрашивают: «А что это такое?», они отве-
чают: «Это для защиты». Возможно, иногда эти шнурки и оправды-
вают своё назначение, но, вообще говоря, на мой взгляд, такая
защита нужна нашим собакам, кошкам, козам, овцам и якам или ма-
лым детям, потому что все они не умеют выполнять практики. Если
же вы, практик, коллекционируете шнурки — это просто смешно.
По сути, это значит, что у вас нет уверенности в своей практике. Ва-
ша практика действует намного лучше шнурков, но тибетские ламы
не слишком об этом задумываются. Они раздают защитные шнуры,
потому что к этому привыкли тибетцы. Когда множество тибетцев
приезжают повидать лам, о чём они просят? «Дайте мне, пожалуйс-
та, благословение». И если лама кладёт человеку на голову книгу и
произносит какие-то мантры, они полностью удовлетворены, а если
он ещё даст им защитный шнурок, то они просто счастливы. Поэто-
му ламы всегда запасаются этими шнурками, освящают их мантрами
и раздают людям. Но вам нужно понимать, в чём главное, и не пос-
тупать точно так же. Постарайтесь научиться защищать себя самос-
тоятельно, именно это означает быть практиком.
Например, когда вы умываетесь, вспоминайте очистительную
мантру ОМ Э ХО 111УДДХЭ ШУДДХЭ... потому что это очень
важная мантра для упорядочивания и очищения энергии. Если вы
умеете делать соответствующую визуализацию — замечательно, но
если нет, то и одно лишь произнесение мантры всё равно действует.
Так что, если, умываясь, вы произносите эту мантру, тем самым вы
защищаете свою энергию. Эта защита очень важна в вашей жизни,
потому что при безупречной энергии, при отсутствии её расстрой-
ства, неуравновешенности вы неуязвимы для любого вредоносного
воздействия. Эта практика очень проста, но и здесь вы тоже долж-
ны сохранять осознанность. Например, если вы моете руки в ресто-
ране или в другом общественном месте, где присутствуют посторон-
ние, то им покажется странным, если вы при этом будете
произносить мантру. Необходимо все мантры хранить в тайне, пото-
му что только так они будут для вас действенными.
Ещё один пример из повседневной жизни: вы выходите на улицу,
а там идёт дождь. Это значит, что вы соприкасаетесь с элементом
вода, и в этом случае вы тоже можете выполнять очищение с по-
мощью мантры. Вовсе не обязательно специально готовить какую-
то воду или совершать омовение. Вы знаете, каковы обстоятельства,
и используете то, что есть. Или бывают ветреные дни, это значит,
что силён элемент воздух и в этом случае вы тоже можете использо-
вать эту мантру.
Есть особый способ использовать мантру, не произнося её пол-
ностью. Например, если вы соприкасаетесь с элементом вода, то про-
износите: «ОМ БАМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА».
Если соприкасаетесь с элементом воздух, то произносите: «ОМ
ЯМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА», а если с элемен-
том огонь: «ОМ РАМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА».
Это краткий способ очищения в зависимости от обстоятельств.
Если вы оказались в каком-то красивом месте, например у водо-
пада или на берегу океана, то в этом случае тоже можете выполнить
очищение элементом вода. Одна из очень важных практик в Дзог-
чене называется «драчжонг». Драчжонг — это практика с исполь-
зованием звуков. Ведь у всех элементов есть звук. Скажем, вы си-
дите перед водопадом. Вы слышите шум воды, ощущаете её
прохладу и видите её движение — всё это аспекты проявления
энергии. Вы ощущаете прохладу, слышите шум, видите движение и
объединяете всё это со своим мгновенным присутствием. Вы може-
те побыть так всего несколько минут. Во-первых, вы наслаждаетесь
всем этим, потому что это прекрасное зрелище, во-вторых, вы со
всем объединяетесь, и это помогает вам развивать свою способ-
ность к созерцанию.
Есть и другие активные элементы, и среди них — огонь. Если
перед вами лесной пожар, вы видите огонь и при этом слышите зву-
ки, а если находитесь совсем рядом, то можете чувствовать жар. Вы
объединяетесь со всем этим и пребываете в этом состоянии. То же
самое можно делать с элементом ветер. Сидя где-нибудь в ветреный
день, можно наблюдать, как всё находится в движении — это про-
явление энергии. Можно также слышать шум ветра и ощущать его
природу всем телом. Вы можете объединиться со всем этим и нахо-
диться в мгновенном присутствии. Вот как можно использовать об-
стоятельства. Это не значит, что для выполнения такой практики
вам нужно искать где-то водопад или берег моря. Ведь это будет
трудно и потребует много времени. Так что дело вовсе не в этом, а
в том, чтобы, находясь в соответствующих обстоятельствах, вспоми-
нать об этих методах и выполнять практику.
Как есть и пить
Ещё один важный момент в нашей жизни — когда мы едим.
Есть и пить тоже можно осознанно. В данном случае осознанность
подразумевает понимание, что мы едим и пьём главным образом для
поддержания своего материального тела; кроме того, мы едим и пьём
для удовольствия, но удовольствие — это не самое главное, глав-
ное — поддержание своего тела. По своему опыту вы знаете, какая
пища для вас хороша, а потому едите и пьёте то, что вам подходит,
а иногда пользуетесь советами врачей или диетологов. Так или ина-
че, старайтесь осознанно подходить к качеству и количеству еды
и напитков.
Например, у некоторых возникает вопрос, есть ли мясо. Став
практиками, они говорят: «Теперь я вегетарианец, потому что упот-
ребление мяса причиняет вред живым существам». Действительно,
если вы едите мясо, следовательно, кто-то убивает животных и они
страдают. Поэтому некоторые решают не есть мясо, чтобы проявить
сострадание и не вредить живым существам. Но существует воз-
можность есть мясо правильно. Некоторые, следуя Дхарме, много
лет придерживаются вегетарианства и, видя, как практики Ваджра-
яны используют мясо и спиртное на ганапудже, очень огорчаются.
Это тревожит их потому, что они исходят из общих представлений,
но не знают принципа, согласно которому практики Ваджраяны ис-
пользуют мясо и спиртное. В Ваджраяне, в Хеваджра-тантре, гово-
рится: «Те, кто ест мясо, обладают состраданием, а те, кто пьёт
спиртное, соблюдают самайю». Таков принцип Ваджраяны. Как же
есть мясо с состраданием?
Мы знаем, как устроена сансара: бесчисленные существа беско-
нечно перерождаются, то есть бесконечно, вечно страдают. Чтобы
положить конец сансаре, нужно вступить на путь, который может
привести к пробуждению. Но большинство существ в сансаре не на-
ходятся на пути, и у них нет никакой возможности вступить на него.
Мы же, как практики Ваджраяны, знаем, что находимся на пути,
а это значит, что у нас есть гарантия полного просветления, хотя и не-
известно, когда это произойдёт. Одни могут обрести пробуждение
в этой жизни, другие — в бар до, а третьи — через множество жиз-
ней. Так или иначе, у практиков есть гарантия, что раньше или позже
они освободятся от сансары, но у других существ такой гарантии нет.
Возьмём, например, корову. Кто-то убивает эту корову, чтобы
продать её мясо, а вы приходите в магазин за мясом. Допустим, вы
покупаете небольшой кусок этого мяса и съедаете его во время гана-
пуджи, соблюдая принцип ганапуджи. Итак, это мясо съедено прак-
тиком, который находится на пути, который освятил его мантрой,
визуализацией и т. д. и выполнил ганапуджу. Тем самым вы создаё-
те связь с этой коровой. Это происходит не только в вашем вообра-
жении: вы абсолютно точно выполняете практику и объединяете это
мясо со своим телом, освящаете его мантрой и визуализацией и т. д.
Потом, в будущем, когда однажды вы достигнете просветления, вы
проявите все качества и количество мудрости. Кто же получит вашу
мудрость? Только те существа, у которых была с вами связь. В пер-
вую очередь её получат те, у кого были хорошие взаимоотношения
с вами. Её получат и те, у кого были с вами плохие взаимоотноше-
ния. Но ни одно существо не получит вашу мудрость, если у него не
было никакой связи с вами. Если та корова получит от вас мудрость,
это значит, что теперь у неё есть возможность вступить на путь. Это
не значит, что корова тут же станет просветленной, но она получает
гарантию, что когда-нибудь сансара закончится и для неё, и это бу-
дет результатом того, что мы съели её мясо во время ганапуджи.
Если вы не едите мясо, отказываетесь от него, это значит, что вы
отказываетесь способствовать тому, чтобы живое существо получи-
ло возможность освободиться от сансары. Конечно же, вы не созна-
тельно отказываетесь от этого, но это происходит само собой, так
что ваше неглубокое сострадание теряет смысл. К тому же, если вы
покупаете мясо, это не значит, что вы убиваете корову: ведь если его
не купите вы, то купит кто-то другой, так что намного лучше купить
его самому и использовать для ганапуджи. Ведь корову убивают
и она страдает не один раз: сансара для неё бесконечна и убивают её
бессчётное число раз. Пусть по крайней мере на этот раз её гибель
будет не напрасной. Вот почему, когда мы устраиваем ганапуджу,
я советую участникам постараться принести разные виды мяса.
Иногда в банке мясных консервов содержится мясо не одной коро-
вы, а многих, так что для ганапуджи это очень хорошо.
Помните, что вы практики и всякий раз, когда едите и пьёте,
должны делать это как ганапуджу. Не только на ритуальной гана-
пудже, но всегда во время еды нужно сохранять осознанность. Это
не значит, что любая еда должна сопровождаться ритуалом. Напри-
мер, если, сидя за столиком в ресторане, вы станете произносить:
«РАМ ЯМ КАМ...» и т. д., это будет неприятно для окружающих.
Если в Тибете, в монастыре, вы захотите выполнить ганапуджу за
едой, то пожалуйста, сколько угодно, потому что монахи всегда вы-
полняют пуджи, для них это обычное дело. Но, если вы станете про-
износить какие-то странные слова в ресторане, это будет выходить
за рамки нормального поведения и означать, что вам недостаёт осоз-
нанности, вы не умеете действовать по обстоятельствам.
Очень плохо, если люди любят выставлять свою практику напо-
каз. Никогда ничего не нужно делать напоказ. Если вы хороший
практик, то ведёте себя как обычный человек. В Дзогчене мы гово-
рим, что объединяемся с ситуацией как она есть, и только.
Вот как нужно выполнять практику в повседневной жизни, как
есть и как пить. Я уже упоминал: в Хеваджра-тантре сказано, что
практик, соблюдающий свою самайю, может пить спиртное.
Самайя — это обязательство, которое вы храните и которое даёт
вам возможность контролировать себя. Если вы знаете свою меру,
то можете выпить один-два бокала вина, ничего страшного не слу-
чится. Но если вы выпьете две или три бутылки и напьётесь, то это
будет иметь неприятные последствия и, даже если вы практик, вы
утратите ясность. Хотя выпить бокал вина бывает полезно для уси-
ления ясности и ваших ощущений, у вас прибавляется радости, так
что в этом нет ничего плохого.
Если же вы не способны себя контролировать, то не должны пить
и вам нужно соблюдать правила, как в Винае, нужно принять обет.
Например, если вы напиваетесь допьяна и создаёте много неприят-
ностей, возьмите обет в присутствии учителя или ещё кого-то, скажи-
те: «Я больше не пью». Тогда вы сможете контролировать себя. Са-
майя подразумевает знание своей ситуации и своих возможностей.
В Тантре говорится: «Практик Ваджраяны, напившийся допьяна,
отправляется прямо в ад». Так что, как видите, вы можете употреб-
лять спиртное, если способны хранить свою самайю, но если вы напи-
ваетесь, то попадаете в ад. Совершенно ясно, что это значит. Такова
ещё одна очень важная практика.
Коллективные практики
У вас часто бывает возможность выполнять коллективные прак-
тики. Иногда говорят: «Я не люблю делать коллективные практики
вместе с другими, я делаю практику самостоятельно». Если вы жи-
вёте где-то один, то, конечно, вам приходится выполнять практику
одному. Но, возможно, поблизости есть другие практикующие, ко-
торые выполняют коллективные практики два или четыре раза в ме-
сяц, а вы знаете, что это важно. Коллективные практики полезны:
если вы ещё не слишком хорошо освоили практику или у вас нет дос-
таточных способностей, то прежде всего вам нужно её выучить или
развить способности, участвуя в коллективных практиках, а во-вто-
рых, вы можете ощутить на себе воздействие практики. Ведь благо-
даря передаче и совместной практике учителя с учениками развива-
ются способности учеников. Но учитель не обязательно всегда дол-
жен быть с вами, а у учеников бывают разные способности, у одних
они больше, у других меньше. Одновременное пребывание в одном
и том же состоянии, пение одной и той же мантры на ту же самую
мелодию могут помочь вам развить свои способности, так что это
намного лучше, чем выполнять практику в одиночку. Разумеется,
это не значит, что практики нужно делать только коллективно. Всё
зависит от обстоятельств, а действовать, как вы помните, всегда
нужно по обстоятельствам.
Как вы уже знаете, у нас есть краткий тун, затем средний тун и
длинный тун, ганапуджа и много других коллективных практик. Во
многих из этих практик содержатся мантры. Чтобы использовать
мантру, вам нужно получить её передачу. Передача мантры подра-
зумевает, что человек, имеющий эту передачу и получивший её пра-
вильным образом, может дать эту передачу вам. Например, я про-
изношу мантру, а вы слушаете — так вы получаете передачу.
Передача — это не объяснение, она заключается в звуке мантры, и,
слушая его, вы получаете передачу. Многие думают: «Вот я получил
передачу, завтра дам эту передачу своему другу». Вам необходимо
понять, что передача так не делается. Чтобы дать передачу лунг, не-
обходимо безупречно выполнить практику Трёх Корней — Гуру,
Дэва и Дакини, — абсолютно правильно повторив нужное количе-
ство мантр, и эта передача должна быть получена вами от совершен-
ного учителя. Когда вы даёте передачу мантры, при этом устанавли-
вается связь с Тремя Корнями, практику которых вы выполняли.
Если вы даёте передачу лунг именно так, то она может быть
действенной для тех, кто её получает, а это очень важно, чтобы она
была действенной. Поэтому вам нужно понимать, что давать пере-
дачу лунг необходимо абсолютно правильно.
Ночная практика*
Теперь немного поговорим о том, как выполнять ночную практи-
ку, которая тоже связана с гуру-йогой. Вы уже знаете, что гуру-йо-
га — главная практика Дзогчена. Вообще существует два вида
практики: дневная и ночная. В дневной практике мы начинаем с гу-
ру-йоги и стараемся сохранять осознанность в повседневной жизни,
а также по мере возможности выполняем любые практики в зависи-
мости от обстоятельств. Ночью важна ночная практика, потому что
на ночь приходится почти половина нашей жизни.
На самом деле практика — это не два или три часа занятий
в день, которыми можно удовлетвориться. Хорошо и это, посколь-
ку гораздо лучше, чем ничего, но в нашей жизни в каждых сутках
24 часа. Так что, даже если мы посвятим практике час или два, ос-
танется ещё 22 часа, и если всё это время мы будем отвлекаться, то
накопим плохую карму. Два часа практики не сравнить с 22 часами,
в течение которых мы отвлекаемся, — так нам не достичь реализа-
ции. Чтобы обрести реализацию, нужно, будь это возможно, прак-
тиковать 24 часа в сутки. Даже если мы будем отвлекаться несколь-
ко часов, это не так уж плохо, но мы знаем, что необходимо
объединить с практикой всё своё время. Как же это сделать?
Это не значит, что нам следует стать такими йогинами, как Ми-
ларэпа, и ничем больше не заниматься. Нам хорошо известно, что
в нашем современном обществе время — деньги, а потому у нас нет
времени для выполнения сложных практик. Но практики бывают
разные: не только сидячие — с повторением мантр и выполнением
того, что мы считаем медитацией. Просто расслабляться — тоже
практика. Наблюдать за самим собой — тоже важная практика, по-
тому что так можно понять своё состояние.
Если вы хотите быть хорошим практиком Махаяны, то для этого
не всегда необходимо, как это принято в Сутре, ходить в храм, что-
бы молиться и делать подношения, тем самым, как считается, накап-
ливая заслуги. В Махаяне самое главное — наблюдать за своими
мыслями, за своими намерениями, потому что наша жизнь не быва-
ет без мыслей и намерений, хороших или плохих.
А что нам делать ночью? Ночную практику. Во многих учениях
Тантры говорится о практиках сновидений, но в Дзогчене особая
ночная практика — это гуру-йога. Чтобы выполнить простую гуру-
йогу, в центре своего тела представляют белое А в пятицветном тиг-
ле и расслабляются. Если у вас есть опыт мгновенного присут-
ствия — пребывайте в нём, если же нет, то хотя бы расслабьтесь
в этой ясности и засыпайте. В Дзогчене эта практика называется
практикой естественного света.
Что такое естественный свет? Прежде всего нужно знать, что
сон и смерть очень похожи: сон — это малая смерть. Как сказал
Будда: «Жизнь — это большой сон». Итак, большой сон — это на-
ша жизнь, а малый сон — это наши ночные сновидения. Мы гово-
рим, что смерть и сон — одно и то же, потому что, когда мы засы-
паем, все наши чувства растворяются внутри, так что мы не можем
ни видеть, ни слышать: наши органы чувств не действуют. Когда они
растворились внутри — значит, мы заснули. Точно так же, когда мы
умираем, наши чувства тоже растворяются внутри. И это касается
не только чувств, но и деятельности всех элементов. По сути, это
и есть смерть. Однако, когда мы спим, элементы не растворяются,
так что мы не умираем, но наш ум при этом не действует. Для обыч-
ных людей после засыпания наступает полная темнота без какой бы
то ни было деятельности ума. Вот что значит «заснуть».
Если речь идёт о смерти, то говорят о различных бар до, или про-
межуточных состояниях. Если углубляться в подробности, виде-
ляют четыре или пять бар до, но обычно под бар до подразумевают
так называемое бардо бытия. Мы считаем, что наша нынешняя
жизнь, которую Будда называл большим сном, — это бардо. Оно
называется кьечи бардо, то есть «бардо рождения и смерти». Начи-
наясь с нашим рождением, оно заканчивается, когда мы умираем.
Что мы делаем в этом бардо? Мы накапливаем опыт, следуем уче-
ниям, многое познаём. В частности, мы готовимся к переходу в дру-
гие бардо, потому что эта жизнь предоставляет нам благоприятные
обстоятельства, у нас есть много возможностей.
Вот почему мы следуем учениям, следуем учителю, получаем по-
священия Тантры, в частности шитро — мирных и гневных прояв-
лений, связанных с нашей природой кадаг и лхундруб. Кадаг значит
«изначальная чистота», то есть пустота, и благодаря ей у нас есть
мирная мандала. Лхундруб — это наши качества, наш энергетичес-
кий уровень, и благодаря ему у нас есть гневная мандала. Получение
этого посвящения — это получение возможности проявить эти ман-
далы. Находясь в состоянии бардо, мы можем проявить их благода-
ря своей изначальной потенциальности, а также вторичной причине,
то есть получению передачи этих методов. Вот почему при жизни
мы изучаем эти мандалы и получаем переживания, ведь однажды
мы придём ко второму бардо, которое называется чикэй бардо, то
есть «бардо смерти».
Что происходит в тот момент, когда мы умираем? Это не совсем
то же самое, что сон. Бывает, очень устав к вечеру, мы мгновенно
и безо всяких трудностей засыпаем. Но когда мы умираем, всё про-
исходит труднее, тяжелее. Во время смерти в первую очередь все на-
ши чувства растворяются внутри. Например, вы хотите что-то ска-
зать и не можете. Но у вас ещё остаются разные ощущения, потому
что растворяются не только чувства, но и ваши элементы, а при
растворении элементов возникает множество переживаний. Напри-
мер, в этот момент вам становится страшно.
Существует много объяснений относительно того, что происхо-
дит, когда мы умираем, и каковы переживания, которые возникают
у нас в этот период, который называется «бардо умирания». Напри-
мер, если умирает практик, то, даже если в это время он не может
выполнять практику, его друзья могут дать ему введение в бардо
и оказать помощь, напомнить, что он не должен терять присутствие.
Ведь если в этот момент вы потеряете присутствие, то почувствуете
страх, который станет для вас реальностью, вы совсем упадёте ду-
хом, и это может повлечь много неприятностей для вас. Но, если вы
практик, ваши друзья могут вам напомнить: «Ты умираешь, теперь
твои чувства растворяются внутри, но, несмотря на эти ощущения,
не отчаивайся, а постарайся быть в мгновенном присутствии. Если
вы пребываете в мгновенном присутствии, то больше не зависите от
ощущений, обусловленных растворением ваших чувств и элементов.
Давая умирающему введение в бардо, мы можем помочь этому че-
ловеку, который при жизни получил соответствующую передачу
и старается быть в мгновенном присутствии.
Если же умирающий при жизни делал такую практику, как пова,
то другие практикующие иногда могут помочь ему выполнить визу-
ализацию и перенос сознания. Если умирающий по-настоящему хо-
рошо освоил эту практику, они действительно могут ему помочь, но
в противном случае это нелегко. Ведь если вы спокойно разучивае-
те практику пова в своей комнате и вам никто не мешает выполнять
визуализацию каналов и чакр, представлять Гуру Амитабху, то вы
можете без особых трудностей сделать перенос. Но, когда вы уми-
раете, находитесь в состоянии бардо умирания, вас охватывает мно-
жество чувств, так что вы легко можете утратить присутствие.
В этом случае, если у вас не было реального переживания мгновен-
ного присутствия, выполнить пова в этот момент очень трудно.
Вернёмся к ночной практике. Лёжа в постели, постепенно мы пе-
рестаем слышать, видеть и засыпаем. После того как мы заснули, до
начала сновидений ум не действует — это похоже на провал в тем-
ноту. Сколько это занимает времени, долгий это период или корот-
кий, нельзя сказать, потому что иногда деятельность ума возобнов-
ляется раньше, а иногда позже.
Приведу пример. Я хорошо помню ощущение из того периода
своей жизни, когда жил в Риме, а преподавал в Неапольском уни-
верситете, на юге Италии. Я возвращался домой из Неаполя поез-
дом очень усталый, потому что целый день работал, обучая студен-
тов. И я засыпал. Сон в поезде бывает коротким, и я спал совсем
недолго и видел короткие сны, потому что дремал сидя и просыпал-
ся оттого, что голова падала на грудь. Иногда, когда мы спим в удоб-
ной постели, мы начинаем видеть сны не сразу, а через довольно
продолжительное время. Вот почему невозможно точно определить,
каков период времени между засыпанием и началом сновидений.
То же самое происходит, когда мы умираем. Для обычного чело-
века период между бар до умирания и бар до бытия, когда ум про-
буждается, похож на темноту: в нём нет присутствия, потому что ум
не действует. Но мы не можем сказать, долгий это период или ко-
роткий, потому что всё зависит от человека и обстоятельств. В Дзог-
чене момент, когда мы находимся в состоянии, похожем на темноту,
называется естественным светом.
Почему он называется естественным светом? Если вы хороший
практик и успешно выполняете практику в дневной жизни, то, за-
сыпая, вы пребываете в гуру-йоге, в белом А, окружённом тигле,
а затем расслабляетесь и засыпаете. Так вы делаете не один раз,
а почти каждую ночь, когда ложитесь спать. Очень хорошо осво-
ив эту практику, постепенно вы начинаете замечать, что состояние
мгновенного присутствия у вас сохраняется. Если вы не отвлека-
етесь и находитесь в таком присутствии, то состояние присутствия
остаётся у вас и тогда, когда вы заснёте. Непосредственно ощу-
тить это трудно, но можно заметить по сновидениям определённо-
го рода.
Например, если состояние присутствия сохраняется и тогда, ког-
да вы заснули, у вас бывает больше снов ясности и осознанных сно-
видений. Это значит, что во сне вы отмечаете: «Это сон» — и про-
должаете видеть тот же сон. В этом случае говорят об осознанном
сновидении. Такое случается и тогда, когда человек не выполняет
никаких практик, ведь это качество является частью нашей потенци-
альности. Но, если вы выполняете соответствующую практику и хо-
рошо её осваиваете, осознанность во сне проявляется не изредка,
а постоянно. Вот почему говорят о естественном свете, если присут-
ствие сохраняется, в частности, до того, как пробудится ум и начнут-
ся сновидения.
В учениях Тантры есть объяснения относительно выполнения
специальных практик сновидения: о том, как возникают четыре или
пять видов света. Но здесь под светом не подразумевается ясный
свет — это просто свет, похожий на рассветный, когда начинает рас-
сеиваться тьма.
Такое переживание бывает, когда вам делают операцию: вы засы-
паете, вас оперируют, а потом вы очень медленно приходите в себя.
При этом вы можете наблюдать, как пробуждаетесь, и это действи-
тельно соответствует нашему реальному состоянию. Например, сна-
чала вы отмечаете только звуки (как помните, наша изначальная по-
тенциальность — это звук, свет и лучи). Поэтому вы можете
понемногу начать воспринимать звуки, но они почти неразличимы.
Затем вы начинаете видеть какой-то свет, но всё остаётся неотчёт-
ливым, смутным. Потом понемногу всё начинает проясняться. От-
чётливее становятся звуки: вы слышите голоса окружающих вас лю-
дей, а затем начинаете различать и самих людей. Теперь вы
чувствуете и боль! Так же постепенно появляются и те света, кото-
рые называются нангва чепа.
Но обычно, когда ночью мы спим, все эти аспекты проявляются
перед тем, как пробуждается наш ум и начинаются сновидения.
Именно в это время, если вы хороший практик, у вас возникает пе-
реживание проявления мирных и гневных божеств. То же самое про-
исходит, когда мы умираем. Когда мы умираем, эти света более от-
чётливы, более явственны. Если при жизни мы получили передачу
шитро и у нас были переживания этой практики, то после смерти
у нас могут быть переживания мирных и гневных проявлений, как
они описаны в «Тибетской книге мёртвых». У тех, кто при жизни не
получал таких учений и передач, подобных переживаний быть не мо-
жет, но все существа, перед тем как у них пробудится ум, могут
воспринимать звук, свет и лучи. Если только никто не скажет нам:
«Вот звук, свет и лучи — всё это наша потенциальность», то мы, ус-
лышав и увидев всё это, сразу же из-за своей привязанности впада-
ем в двойственное видение. Нас тут же охватывает страх, и мы сно-
ва утрачиваем присутствие. В момент пробуждения нашего ума
звук, свет и лучи проявляются потому, что теперь наше состояние
совершенно обнажено, оно не зависит от материального тела.
Переживание звука, света и лучей можно сравнить с тем, как
проносится поезд в туннеле под небольшой горой: это переживание
пролетает очень быстро. Если вы хороший практик и при жизни
у вас было подобное переживание — не только во сне, но и, напри-
мер, во время выполнения особой практики бардо в тёмном ретрите,
призванной дать вам такое переживание, — то в вашем восприятии
звук, свет и лучи проявляются как в практике шитро. Вам не нужно
ждать, пока вы умрёте, — можно получить это переживание при
жизни, выполняя практику. Если мы хорошо освоили такую практи-
ку и при жизни уже получили соответствующее переживание, то, по-
пав в состояние бардо, можем воспринять естественный свет, как его
называют в Дзогчене. В Тантре же состояние естественного света
называется чонъи бардо, то есть «бардо природы бытия».
В этом состоянии мы постигаем, что звук, свет и лучи — это не
внешние объекты, подобные зримым нами вещам, а наша потенци-
альность. Осознав, что это наша потенциальность, которая проявля-
ется как объект нашего восприятия, мы можем постичь самбхога-
каю. Но если мы впадём в двойственное видение, то, разумеется,
никакого постижения не произойдёт. Мы пронесёмся, как поезд,
и окажемся в состоянии бардо бытия.
Эта стадия соответствует состоянию сновидения. Когда мы спим,
мы всегда видим сны. Если спросить: «Какой сон видели вы вче-
ра?», многие ответят: «Я не видел никаких снов». Это неправда, все
видят сны, но только не помнят — вот в чём дело. Мы не осознаём
их и не помним. Почему мы видим сны? Потому что у нас есть ум,
а ум никогда не остаётся неподвижным.
У полностью пробуждённых существ нет никаких иллюзорных
видений, а потому они не видят и обычных снов. Но мы не такие, мы
в сансаре, в обычной жизни, а потому всегда видим сны. Возможно,
мы их не помним, когда спим очень крепко.
Что нужно делать, чтобы наши сновидения стали более ясными
и мы могли бы их помнить? Это важно. Мы обязательно будем пом-
нить сны, если выполнять практику сновидений. В первую очередь
необходимо немного изменить питание. Например, если перед сном
слишком плотно поесть или выпить много спиртного, то вряд ли мы
сумеем вспомнить свои сны. Кроме того, иногда мы не помним свои
сны, потому что расстроена наша энергия.
Есть люди, которые не могут уснуть ночью. Это большая проб-
лема, потому что, если вы не спите, как тогда выполнять ночную
практику? Если, представив в центре своего тела белое А в тигле, вы
не можете заснуть, очень важно выяснить, почему это происходит.
Причин не так много. Главная причина в том, что ваша энергия не
уравновешена или ослаблена, или чего-то в ней недостаёт. Эта при-
чина связана с вашим энергетическим уровнем, поэтому нужно упо-
рядочить свою энергию с помощью правильного питания, движений
или поведения. Например, можно выполнять движения янтра-йоги
или дыхательные практики, потому что именно дыхание — главный
способ упорядочивания энергии-праны. Если это не поможет, нуж-
но применять некоторые движения и позы, потому что они тоже спо-
собствуют упорядочиванию энергетического уровня. Добившись
в этом успеха, вы сможете нормально спать.
Что же касается лекарств, никогда не принимайте никаких снот-
ворных, можно использовать только средства для приведения в по-
рядок своей энергии, природные лекарства тибетской или аюрведи-
ческой медицины, а ещё изменить свой образ жизни и питание.
Например, если вы не спите, потому что работаете или путешеству-
ете в ночное время, усиливается ваш элемент воздух, или лунг. Это
чрезвычайно вредно, потому что из-за этого расстраивается ваша
энергия, ведь энергия элемента воздух заключается в движении,
и это движение может стать причиной неуравновешенности других
элементов. Так что очень важно упорядочить свою энергию.
К тому же лекарства окажут лучшее воздействие, если вы изме-
ните свой образ жизни и питание. Кроме того, чтобы упорядочить
и усилить свою энергию, вы можете выполнять практики, например
применять мантру очищения пяти элементов. Бывает, что ваша
энергия на самом деле не расстроена, но очень слаба, так что вам
нужно её усилить, чтобы предотвратить неприятности.
Также у нас есть много практик долгой жизни, которые мы вы-
полняем, чтобы достичь долголетия. Но долгая жизнь должна быть
не несчастной, а благополучной. Поэтому, упорядочивая и усиливая
свою энергию, очень важно сочетать это с практикой долгой жизни.
Кроме того, это помогает запоминать сны. Если вы выполняете
практику, то прежде всего осознаёте, что видите сон.
Бывает два вида снов: кармические сны и сны ясности. Карми-
ческие сны связаны с вашей кармой и главным образом с вашими
напряжениями. Если в вашей жизни есть какое-то сильное, глубокое
напряжение, вы вспоминаете о нём в сновидениях и оно постоянно
снится, постоянно повторяется, потому что глубоко затрагивает вас.
Такие сны называются кармическими. Иногда мы видим кармичес-
кие сны, связанные с прошлыми жизнями. Например, нам могут
сниться место, ситуация и люди, которых мы никогда в жизни не ви-
дели, и потом случается что-то плохое. Если у вас часто бывают сны
о том, с чем вы не встречались в своей жизни, значит, это идёт из
прошлой жизни, из очень далёкого прошлого. Как правило, если вы
часто видите многочисленные кармические сны, то вам бывает труд-
нее выполнять практику в сновидениях, например изменять свои
сны.
Если же у вас меньше кармических снов, но в ваших снах чаще
проявляется ваша нынешняя жизненная ситуация, например ночью
вам снится то, что вы делали днём, то это не кармический сон. Это,
скорее, сон о вашей текущей ситуации. Если обычно у вас больше
снов о настоящем, то потом, когда вы станете выполнять практику
во сне, вам будет легче изменять сновидения.
Кармические сны чаще всего бывают, когда вы спите очень креп-
ко. Например, если днём вы много работали и очень устали, то
ночью быстро засыпаете глубоким сном. В это время сны о настоя-
щем бывают довольно редко, а поскольку вы спите очень глубоко,
чаще снятся кармические сны, в которых обычно проявляются ка-
кие-то ваши глубокие напряжения. Причина в этом. Потом, когда
вы поспите часа четыре-пять, у вас могут быть сны о настоящем,
а также и сны ясности. Они очень связаны со снами о настоящем.
Снов ясности становится гораздо больше благодаря практике.
Что представляют собой сны ясности? Это интересные сны, сны,
связанные с практикой или с тем, что мы собираемся сделать. На-
пример, если у нас есть какие-то планы на будущее, то во сне яснос-
ти мы можем получить некие указания о том, как будет развиваться
наше начинание. Такие сны называются снами ясности. Почему
в этот период у нас могут быть такие сны? Даже если наши планы
касаются того, что будет происходить не в нынешнем году, а в сле-
дующем, мы к этому уже как-то подготовились, уже присутствуют
некоторые вторичные причины, так что в данной ситуации вполне
может проявиться сон о будущем. Если вы видите такие сны —
осознанные сны, или сны ясности, — то выполнять практику снови-
дений, например изменять свои сны, становится очень легко.
Практика сновидений имеет различные аспекты. Прежде всего
вам необходимо сохранять осознанность. Если вы хороший практик
и, выполняя гуру-йогу, способны продолжать пребывать в этом со-
стоянии, то, возможно, ваши сновидения будут осознанными. Но
если вы не совсем уверены, что способны сохранять присутствие, то
вам будет труднее видеть осознанные сны. Что делать в этом слу-
чае? Очень важно, чтобы наяву, днём, у вас было намерение:
«Ночью я хочу сохранять осознанность в сновидениях». Твёрдо дер-
жаться такого намерения очень полезно, потому что наши сны очень
зависят от того, что происходит с нами днём. А если вы собираетесь
упражняться в том, чтобы изменять свои сны, то вам нужно и днём
думать так: «Всё происходящее со мной — сон». Это другой под-
ход — думать, что всё сон. Проснувшись утром, за завтраком вы
думаете: «Мне снится, что сейчас я ем». Потом так: «Теперь мне
снится, что я иду на работу», «Теперь мне снится, что я работаю, об-
щаюсь с людьми» и т. д. Старайтесь помнить об этом. Если вы бу-
дете выполнять такую практику два-три дня, то сами заметите, что
она действительно очень помогает, во-первых, в практике сновиде-
ний, а во-вторых, существенно уменьшает ваши напряжения и при-
вязанности.
Ведь Будда говорил: «Жизнь — это сон, большой сон; всё нере-
ально, как сновидение», поэтому нам тоже нужно выполнять такую
практику. Днём вы можете упражнять ум множеством способов.
Например, глядя на море, думайте: «Это не море, а небо», хотя
и знаете, что это море. Или, глядя на дерево, думайте: «Это не де-
рево, а камень». Вы думаете обо всём как о противоположном. Это
не значит, что дерево становится камнем или море становится небом.
Такое было бы невозможно. Но так, всё переворачивая, вы можете
упражнять ум. И тогда во сне становится очень легко всё изменять,
потому что ум к этому приучен.
Однако, если у вас на самом деле достаточно осознанности в сно-
видениях, то изменять их совсем не трудно, а очень легко. Для прак-
тика очень важно осознавать во сне, а не только видеть сны ясности
и т. д. Это вещи вторичные, а самое главное для него — осознан-
ность во сне.
Обычно днём у нас не так много времени на практику. Мы мо-
жем знать множество методов и постоянно думать: «Как-нибудь по-
том я займусь этой практикой», но это пресловутое «потом» никог-
да не наступает. И так всегда. Поэтому, если вы сохраняете
осознанность в сновидениях, то можете легко использовать свои
сны. А это может иметь большую действенность, чем дневная прак-
тика, потому что днём мы зависим от своего материального тела, от
своих чувств и органов чувств. Например, если закрыть глаза, мы
ничего не увидим. Но ведь мы закрываем глаза, органы чувства зре-
ния, а не зрительное сознание. Так что днём сознание чувств зави-
сит от органов чувств. Но во сне мы больше не зависим от своих ор-
ганов чувств. Во сне все наши сознания чувств связаны, соединены
с умом — это называется психическим телом. Пока мы не проснём-
ся, именно оно видит сны, именно деятельность психического тела
называется сновидением.
Поэтому важно знать, что, обретя осознанность в сновидениях,
мы можем применять методы практики и получать соответствующие
переживания. Если во сне у нас будет поистине невероятное пережи-
вание, это окажет на нас влияние и наяву и мы сможем развить свою
практику. Так что это чрезвычайно важно для практиков.
Приведу в пример один из собственных снов. Однажды после
напряжённого рабочего дня в университете я возвратился домой
очень усталый и перед ужином прилёг на кровать — не для того что-
бы спать, а просто полежать. И мне приснился удивительный сон.
Мне приснилось, что я читаю книгу, и я понимал, что эта книга от-
носилась к тантре Хеваджры и называлась Тагпа ньипа, или сокра-
щённо Тагньи. Хеваджра-тантру я изучал дважды, так что знал её
очень хорошо, и мне было известно, что существует не только глав-
ная тантра. Тагпа ньипа значит «два раздела», и на самом деле в Хе-
ваджра-тантре нет ни третьего, ни четвёртого разделов. Однако во
сне я читал третий раздел этой тантры. Так что я подумал: «Стран-
но, никогда о нём не знал». Но мне было любопытно, и я продолжал
читать. Методы, о которых говорилось в этой книге, не были похо-
жи на те, что описаны в двух разделах тантры. В этой книге говори-
лось о методах, похожих на Ану-йогу — непостепенный способ пре-
ображения. Там было много объяснений такого рода. Я был очень
удивлён. Во сне я всё ещё читал, когда пришли дочка и сын и позва-
ли: «Папа, ужин готов». Я проснулся и подумал: «Такой прекрас-
ный сон прервали!»
На следующий день мне снова приснился тот же сон, и снова я
читал ту же книгу. На этот раз я тоже сохранял осознанность и по-
думал: «Вчера мне снилось то же самое, я читал эту книгу. Она
очень важная, и на этот раз я хочу прочитать её всю». Я долго чи-
тал, а потом проснулся. После того дня я примерно с неделю почти
каждый вечер видел тот же сон и читал ту же книгу. Затем, через
неделю, мне приснился другой сон, в котором я тоже осознавал, что
сплю. Так что я вспомнил: «Прошлую неделю я читал книгу о Хева-
джре, а теперь я её не вижу, но мне хотелось бы ещё её почитать».
Так я подумал во сне и тут же снова стал читать эту книгу. Это на-
зывается милам гьюрва: гьюрва значит «преображать», а милам —
«сновидение». На самом деле преображать не нужно ничего, кроме
собственного ума, потому что всё связано с умом. Я подумал: «Мне
хотелось бы почитать» — и тут же стал читать. Но на этот раз я чи-
тал четвёртый раздел! Невероятно! «Как интересно, — подумал
я, — четвёртый раздел! Возможно ли это?» Я продолжил чтение,
и на этот раз все объяснения соответствовали не Ану-йоге, а Дзог-
чену. Там было объяснение состояния лхундруб — самосовершенно-
го состояния. Проснувшись, я помнил некоторые строки. Несколь-
ко недель я старался снова увидеть этот сон, когда осознавал, что
сплю, и иногда мне опять удавалось немного почитать ту же книгу.
Вот такой пример. Сохранять осознанность во сне действительно
очень важно. В этом нет ничего невозможного, на это способен каж-
дый, но важно выполнять ночную практику, гуру-йогу. Это очень
важно, потому что иначе у вас ничего не получится.
Для некоторых нет ничего трудного в том, чтобы сохранять при-
сутствие с помощью белого А в тигле, а тем, кому это сложно, нуж-
но выполнить тёмный ретрит. Возможно, если вы сделаете тёмный
ретрит, то освоите эту практику. Как его выполнять? Вообще гово-
ря, есть много наставлений по тёмному ретриту, но, если выполнять
его только для работы со своими сновидениями, то, наверное, на
первый раз нужно провести 24-часовой ретрит. Длительность зави-
сит от того, насколько вы привыкли быть в темноте. Некоторые по-
началу решают выполнить трёхдневный или недельный ретрит, но
иногда, попав в темноту всего на 24 часа, вы начинаете испытывать
какие-то неудобства, связанные с вашим телом. Так что не нужно
ничего делать через силу. Лучше всего начать с 24 часов, и это вре-
мя вы сможете провести, например, в ванной у себя дома. И если
никто не придёт и не помешает вам, будет прекрасно. Если захотите
сделать более длительный ретрит, то для этого предпочтительнее
специальное тёмное помещение.
Если, выполняя тёмный ретрит, вы устанете, захотите спать —
спите. Снимите свой пояс для медитации и ложитесь поудобнее. Ес-
ли вам это не трудно, лягте в позе паринирваны Будды. На какой бок
ложиться — зависит от того, мужчина вы или женщина. Поскольку
у мужчин лунная энергия связана с правой стороной, а солнечная —
с левой, мужчины ложатся на правый бок, чтобы левая сторона была
свободной, потому что благодаря вашей энергии вы можете получить
проявления. Итак, вы ложитесь и, если у вас нет каких-то затрудне-
ний, закрываете пальцем правую ноздрю. Женщины поступают нао-
борот: ложатся на левый бок и закрывают левую ноздрю, дыша че-
рез правую. Затем вы представляете белое А в тигле
и расслабляетесь в этом состоянии. Потом вы скорее всего заснёте.
Но что очень важно после того, как вы представили белое А в тиг-
ле, — это расслабиться. Если вы не расслабитесь и будете продол-
жать думать о белом А в тигле, то не сможете заснуть. Даже если
раньше у вас не было трудностей с засыпанием, теперь они могут воз-
никнуть.
Если во сне вам трудно дышать носом, не закрывайте ноздрю
и просто лежите на правом или левом боку, как только что говори-
лось. Если вы будете просто лежать, скажем, на правом боку, оста-
вив левую сторону свободной, то это тоже изменяет силу вашего ды-
хания. Вообще говоря, если вы обратите внимание, то обнаружите,
что иногда в течение нескольких часов более сильно дыхание через
правую ноздрю, а иногда — через левую. Можно сделать более
сильным дыхание с той стороны, которая нужна вам для выполнения
практики. Например, для выполнения практики, и особенно данной
практики, для мужчин лучше, если сила дыхания будет больше с ле-
вой стороны. Для женщин лучше, если она больше с правой сторо-
ны. Вот почему нужно принимать такое положение.
Теперь следующее: при выполнении этой практики вовсе не обя-
зательно, чтобы в первый же раз, когда вы заснёте, вам удалось сох-
ранить присутствие во сне. Но, продолжая эту практику, вы через
некоторое время проснётесь, снова выполните гуру-йогу, а затем, ус-
тав, ещё раз заснёте. Во второй раз ваш сон будет не таким глубо-
ким. В темноте вы не пользуетесь часами, и, когда вы спали в пер-
вый раз, неизвестно, сколько времени длился ваш сон. Кстати
сказать, иногда лучше всего вообще не различать день и ночь. Если
выполнять тёмный ретрит в течение трёх дней, это нетрудно. Мы не
знаем, сколько длится наш сон, мы спим и днём и ночью, но так или
иначе через некоторое время сон становится неглубоким. Когда мы
засыпаем в третий раз, сон очень неглубок и в нём легко выполнять
визуализацию и сохранять присутствие, ясность. Выполняйте эту
практику в тёмном ретрите, и вы успешно освоите ночную практику.
Если у вас нет никаких трудностей, вам не обязательно выпол-
нять тёмный ретрит, вы всегда можете заниматься ночной практи-
кой. Полезно поместить некоторые изображения в своей спальне,
где вы можете видеть их, когда засыпаете: они будут напоминать вам
о ночной практике. А когда вы просыпаетесь, эти картины тоже бу-
дут напоминать вам о вашей дневной практике гуру-йоги.
Если у вас мало ясности в сновидениях, возможно, вы не помни-
те снов или они довольно смутные, то в качестве практики вам нуж-
но представлять в центре своей горловой чакры пятицветное тигле с
красным А. Красное А — символ состояния передачи, вашего изна-
чального состояния, но в данном случае оно связано непосредствен-
но с уровнем вашей энергии. Вспомните, когда мы представляем Три
Ваджры, ОМ находится во лбу, А — в горле, а ХУМ — в сердеч-
ном центре. Итак, здесь красное А связано главным образом с уров-
нем энергии. Эта практика помогает.
Если же вы спите слишком крепко (это называется нъи туг),
например вы засыпаете, едва голова коснётся подушки, то в таком
глубоком сне вряд ли проявятся сны ясности. Если у вас есть такая
склонность, то в качестве практики вам нужно представлять в чакре
во лбу тигле с белым сияющим А. Находясь в этом состоянии, вы
расслабляетесь и засыпаете. Это очень помогает людям с такой
проблемой. Если такая визуализация мешает вам заснуть, даже ес-
ли вы расслабляетесь, то представляйте красное А. Это также спо-
собствует ясности в сновидениях.
Выполнять ночную практику очень важно, потому что ночь —
это половина нашей жизни. Зная это, нельзя быть безразличным ко
сну. Если вы не можете достичь успехов в этой практике или в ка-
кие-то из ночей вы о ней забываете, не тревожьтесь. Мы всегда мо-
жем что-то забыть. Но не будьте и равнодушными к практике. У не-
которых она не получается, они говорят: «Это трудная практика,
я не могу её делать и не буду больше пытаться» — и полностью
о ней забывают. Это очень плохо. Вам нужно как-то попытаться де-
лать эту практику, потому что она помогает сохранить осознанность
в бардо, то есть служит подготовкой к смерти. Если вы говорите:
«Хочу подготовиться к смерти», то что вам нужно делать? Выпол-
нять гуру-йогу, выполнять ночную практику. Если вам удаётся сох-
ранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоя-
нии, зная, что это изначальное состояние, и засыпать именно так, то
вы сможете и умереть точно так же. Это очень просто.
Ведь, освоив, мы применяем это в каждый момент своей жизни,
а не просто выполняем визуализацию во время личного ретрита. Мы
выполняем эту визуализацию в любой момент, потому что раз уж мы
назвались практиками Дзогчена, то должны делать по-настоящему
хотя бы это.
Я всегда прошу своих учеников не забывать делать гуру-йогу.
Если за один день вы вспомните о гуру-йоге 100 раз, это хорошо,
потому что слишком много её быть не может. Если ваша жизнь
превращается в состояние гуру-йоги, это чудесно. Если же до этого
не доходит, по меньшей мере старайтесь почаще вспоминать о ней.
Например, проснувшись утром, постарайтесь сразу же вспомнить
0 гуру-йоге. Ведь если, засыпая, вы представляли белое А, а просы-
паясь, снова представляете то же самое, то эти два момента соединя-
ются. Так что, если вы делаете всё очень точно и хорошо осваиваете,
это очень помогает обрести присутствие. Иногда вы сами это ощуща-
ете. Если, ложась спать, вы выполняете практику присутствия бело-
го А в тигле и расслабляетесь, то, проснувшись среди ночи, мгновен-
но можете осознать присутствие этого белого А в тигле. Иногда вы
можете это заметить. Совсем не обязательно, выполняя визуализа-
цию, всегда думать: «Вот белое А в тигле», потому что в этом случае
действует наш ум, внимание. Наступает момент, когда мы больше не
нуждаемся в использовании ума и внимания. Поначалу нам необхо-
димо участие ума и внимания, поскольку мы делаем визуализацию,
но потом мы расслабляемся. Расслабляясь, мы оказываемся в состо-
янии ясности и, без усилий пребывая в этом переживании, больше не
нуждаемся в представлениях. Это очень важно.
Когда дают введение в состояние ригпа, говорят о ригпа хригева.
Хригева — это присутствие, но не по отношению к какому бы то ни
было объекту, к тому или этому, а мгновенное присутствие благода-
ря переживанию. Быть в состоянии мгновенного присутствия совсем
не то же самое, что быть в переживании — в конкретных пережива-
ниях ясности, или пустоты, или ощущения, — но это связано с тем
переживанием, с тем чувством, которое мы испытываем в состоянии
расслабления. Так что, когда мы говорим: «Оставайся расслабив-
шись в этом состоянии», именно так и должно быть. Таким же обра-
зом нужно представлять белое А в тигле. Тогда в нашей ночной
практике всё будет совершенным.
Вот краткое объяснение, как выполнять ночную практику. Есть
книги о ночной практике и о практиках для дня и ночи*. Ночная
практика включает в себя и практику сновидений. В книгах есть бо-
лее подробные объяснения о дневной и ночной практиках и о том,
как благодаря ясности в сновидениях могут проявиться те или иные
мудрости. Так что можете читать и изучать это, углублять это зна-
ние.
В Дзогчене передача ночной практики и практики сновидений
связана с гуру-йогой, то есть если вы умеете выполнять гуру-йогу, то
можете выполнить любую связанную с ней практику и глубже про-
никнуться этим знанием.