УДК 233
ББК 86.33
И 20
Иванова Л.В.
20 Индуизм. - Москва, 2003. - 544 с., илл.
ISBN 5-9900148-1-3
Книга посвящена историческому и тематическому обзору одной из крупней¬
ших по числу последователей религий мира. В ней представлены истоки индуизма,
его основополагающие метафизические доктрины, а также характерные черты
главных индуистских традиций - вишнуизма, шиваизма и шактизма. Автор дает яс¬
ное представление об индуистском образе жизни и основах социальной структуры
индуистского общества. Особое внимание уделено мифологии, культовым обрядам
и праздникам.
Для широкого круга читателей.
УДК 233
ББК 86.33
Книга издана при финансовой поддержке Группы САН.
На обложке: Шива Натараджа. Юго-Восточная Индия, 11-12 вв.
ISBN 5-9900148-1-3
© Л.В.Иванова, 2003
© Выражайтесь печатно™,
компьютерная верстка, дизайн, вывод фотоформ, 2003

Оглавление
Введение									 	I
Часть I
Истоки и эволюция индуизма.
Священные тексты шрути и смрити			 		16
Глава первая
Ведийский период (1500 - 500 гг, до н.э.)						..^.....,.„.,^,„.,,.....1?
Приход ивдоариев в Индию. - Цивилизация долины Инда (Хараппская цивили¬
зация). - Религиозные верования Хараппской цивилизации. - Падение Харап-
пской цивилизации. - Священные тексты шрути. - Веды и их структура. - Ригве-
да. - Упа-вещл. - Ведийская религия. -Ведийский ритуал. - Домашние и публич¬
ные ритуалы. - Мантры. - Кровавые жертвоприношения. - Агни. - Сома. - Цар¬
ские ритуалы. - Индра. - Варуна. - Вишну и Рудра. - Новые духовные учения. -
Упанишады. - Концепция Брахмана и атмана. - Гуру и его роль. - Путь мистиче¬
ского знания.
Глава вторая
Пуранический период (500 гг. до н.э. - 500 гг. н.э.)		65
Священная литература смрити. - Махабхарата. - Рамаяна. - Пураны. - Основные
л«шг-пураны. - Пураническая космология. - Дхарма-шастры и сутры.
Часть II
Фундаментальные доктрины индуизма		^	90
Глава третья
Основополагающие метафизические концепции индуизма
и кастовая структура индуистского общества	^:лЛ1,п-аг,то;:г.;т,		Й1
Дхарма. - Сансара. - Карма. - Мокша. - Кастовая структура индуистского обще¬
ства. - История и мифология происхождения варн и каст. - Их основные права и
обязанности. - Происхождение каст. - Межкастовые браки. - Каста индивида и
его карма. - Касты и учение о трех гунах. - Изменение кастового статуса. - Брах¬
маны. - Их статус и привилегии. - Правила брахманского образа жизни. - Обя¬
занности брахманов. - Стратификация внутри варны брахманов. - Брахманские
касты и подкасты. - Кшатрии. - Дхарма воина и дхарма царя. - Вайшьи. - Шуд¬
ры. - Неприкасаемые, неприближаемые и невзираемые. - Реформаторское дви¬

жение. - Четыре стадии жизни дваждырожденных, четыре основные цели и три
главных долга человека. - Брахмачаръя. - Грихастхья. - Статус женщины. - Обя¬
занности замужней женщины. - Обряд самосожжения вдов. - Ванапрастхья. -
Саньяса.
Глава четвертая
Концепция ритуальной чистоты, чистых и нечистых состояний.... 135
Концепция ритуальной чистоты. - Смертные и великие грехи. - Грехи и прегре¬
шения. - Наказания за грехи и формы покаяния и очищения. - Физическая чи¬
стота. - Иные формы ритуального загрязнения. - Вегетарианство и правила
принятия пищи.
Часть III
Главные культы индуизма и пути к освобождению .,,«.,^^^.,..,^..,156
Глава пятая
Культ Вишну
Тримурти. - Брахма и Сарасвати. - Основные характеристики и формы сущест¬
вования Вишну. - Иконография, атрибуты и символы Вишну. - Лакшми. - Гару-
да. - Шалаграмы и священные деревья. - Аватары Вишну. - Рыба. - Черепаха. -
Вепрь. - Человек-Лев. - Карлик. - Рама с топором. - Рама Чандра. - Кришна. -
Джаганнатха. - Будда. - Калки.
Глава шестая
Бхагавад-гита и вишнуитское движение бхакти			...199
Учение Бхагавад-гиты. - Три пути к освобождению. - Альвары и становление
движения бхакти. - Основные аспекты идеологии и культовой практики бхак¬
ти. - Вишнуитекие секты. - Обряд инициации. - Шривайшнава сампрадая. -
Бенгали Вайшнава (Гаудия) сампрадая. - Валлабха сампрадая. - Сакхибхава. -
Раманавди сампрадая. - Культ Витхобы. - Традиция сант. - Кабир.
Глава седьмая
Культ Шивы		229
Происхождение культа Шивы, его эволюция и литературные источники. - Миф
о жертвоприношении Дакши. - Основные манифестации и формы Шивы. - Ши¬
ва Махакала. - Бхайрава. - Шива Натараджа. - Нилакантха. - Шива Махайоги. -
Дакшинамурти. - Итифалличный аскет, соблазняющий жен риши. - Кастрация
Шивы и его лингам. - Шива - отец святого семейства. - Парвати. - Миф о же¬
нитьбе Шивы и Парвати. - Сын Шивы бог войны Сканда. - Парадокс женатого
аскета. - Рождение Ганеши. - Тантризм и шиваитские сампрадаи. - Секта Пашу-
пата. - Лакула. - Капалика и Агхора. - Канпхата. - Кашмирский шиваизм. - Ви-
рашайва («героический шиваизм») и лингаяты. - Традиция Шайва сиддханта. -
Шанкара и десять аскетических орденов Дашанами. - Традиция воинов-аскетов.

Глава восьмая
Аскетизм и йога
293
Аскетизм в ведах и упанишадах. - Социально-религиозная организация садху. -
Инициация. - Внешние символы аскетического статуса. - Образ жизни садху. -
Распорядок дня и ежедневные ритуалы. - Корпоративные ритуалы. - Жизнь в мо¬
настырях и обителях. - Аскетические практики (тапас). - Целомудрие и половое
воздержание (брахмачарья). - Аскетическая диета и пост (упаваса). - Сезонные и
другие виды тапаса. - Йога. - Патанджали. - Философия санкхья-йоги. - Йога-су¬
тры Патанджали. - Восемь стадий раджа-йоги. - Яма и нияма. - Хатха-йога. - Ос¬
новные асаны и мудры. - Очистительные процедуры. - Контроль над дыханием
(пранаяма). - Эзотерическая анатомия. - Чакры и пади. - Отключение чувств
(пратьяхара). - Сиддхи. - Концентрация (дхарана). - Медитация (дхьяна). - Транс
(самадхи). - Бхакти-йога в аскетической традиции. - Социальная роль садху.
Глава девятая
Культ Деви и шактистский тантризм 						347
Философско-теологические основы культа Деви. - Функции и формы Деви. -
Дурга. - Кали. - Кровавые жертвоприношения. - Священные места. - Культы
сельских и региональных богинь. - Божественная группа саптаматрика. - Да-
шамахавидья. - Кали. - Тара. - Трипурасундари. - Бхубанешвари. - Чиннамаста. -
Бхайрави. - Дхумавати. - Багаламукхи. - Матанги. - Камала. - Шактистский
тантризм. - Правый тантризм (дакшиначара). - Саманъя-пуджа. - Мантры и ян-
тры. - Шрп-янтра. - Магические способности. - Кундалини-йога. - Левый тант¬
ризм (вамачара). - Левые тантристские ритуалы панча-макара, чакра-пуджа и
йони-пуджа. -* Ритуалы с трупами на местах кремации.
Часть IV
Основные индуистские ритуалы, обряды и церемонии		..,,.....416
Глава десятая
Ортодоксальные ритуалы храмового и домашнего богослужения	417
Классификация индуистских ритуалов. - Древние пещерные и монолитные
храмы. - Северный и южный стили храмовой архитектуры. - Философия хра¬
мовой архитектуры. - Индуистские храмы и правила их посещения. - Мурти. -
Храмовое богослужение (пуджа). - Основные упачары. - Храмовая проститу¬
ция. - Сектантские и кастовые храмы. - Формы домашнего богослужения. - Ве¬
дийский ритуал панча-махаяджня. - Гостеприимство. - Домашняя пуджа. - По¬
клонение богам через дары брахманам.
Глава одиннадцатая
Основные обряды и церемонии жизненного цикла 	441
Основные самскары и их классификация. - Ритуалы, связанные с рождением
ребенка (джаткарман-самскара). - Обряд инициации (упанаяна-самскара). -

Гаятри-мантра. - Свадебная церемония (виваха-самскара). - Восемь форм за¬
ключения индуистского брака. - Брачная астрология. - Предсмертные и по¬
смертные ритуалы, обряд кремации и поминальные обряды (антъешта-сам-
скара). - Кремация. - Обряд прета-карма. - Обряд сбора костей. - Поминаль¬
ный обряд шраддха. - Путешествие души в царство мертвых. - Индуистские
рай и ад. - Концепция посмертной судьбы души человека. - Понятие хорошей
и плохой смерти.
Глава двенадцатая
Индуистские праздники, священные дни и даты	471
Дни недели. - Индуистский календарь и астрология. - Священные дни и даты. -
Экадаши. - Харитсишка. - Кокил-врата. - Капила-шашти. - Главные индуист¬
ские праздники. - Кришна-джаянти. - Нага-панчами. - Шравани-пурнима. - Га-
неша-чатуртхи. - Дасера (Дурга-пуджа). - Дивали. - Махашиваратри. - Васанта-
панчами (Шри-панчами/Сарасвати-пуджа). - Холи. - Гангаур. - Рама-навами. -
Хануман-джаянти. - Кумбха-мела.
Глава тринадцатая
Паломничество	495
Цель и правила совершения паломничества. - Классификация мест паломни¬
чества. - Священные реки. - Ямуна. - Сарасвати. - Ганга. - Ритуальное само¬
убийство. - Священные города. - Хардвар. - Айодхья. - Матхура-Вриндаван. -	/
Удцжайн. - Праяг. - Пури. - Варанаси. - Гайя. - Дхамы. - Священные горы. -
Кайлаш. - Гуру Шикар.
Сноски
514
Словарь
Библиография
516
534
6

Введение
Индуизм - одна из древнейших религий, истоки которой уходят корнями в
глубокое прошлое, по крайней мере, на три тысячи лет назад. Это к тому же и
одна из наиболее крупных по числу последователей религий мира. Индуизм
является религией подавляющего большинства индийцев - из 1 млрд. жителей
Индии около 800 млн. являются индусами, в Непале - единственном индуист¬
ском государстве мира, население которого составляет 23,2 млн. человек, -
80% также исповедуют индуизм. Влияние индуизма не ограничивается двумя
этими странами. В результате миграции, первая волна которой пришлась на
30-е годы 19 века, а вторая - на период после Второй мировой войны, много¬
численные индуистские общины возникли в странах Юго-Восточной Азии,
Южной и Восточной Африки, Южной Америки, США, Канаде, Европе, Ав¬
стралии, Новой Зеландии, Шри-Ланке, на Бали и Яве. В настоящее время
только в Англии и США проживает в общей сложности около 1 млн. индусов.
В странах Юго-Восточной Азии духовное влияние Индии начало ска¬
зываться еще в Средние века, то есть задолго до начала миграции индий¬
цев. Несмотря на то, что преобладающей религиозной традицией в Юго-
Восточной Азии являлся буддизм, там в Средние века существовало не¬
сколько индуистских государств, самым известным из которых является
процветавшее в 11 - 13 веках Кхмерское царство. В Индонезии распростра-
1 шлея индуизм в форме тантристского шиваизма.
Существенную роль в процессе распространения индуизма в Юго-Вос-
гочной Азии сыграли как ее длительные торговые связи с Индией, так и то,
что местные правители, старавшиеся подражать индийским махараджам,
приглашали к себе в качестве администраторов, советников и астрологов
индийских брахманов. Через них местная элита переняла некоторые инду¬
истские идеи и обряды, в ряде стран Юго-Восточной Азии санскрит стал
языком придворной знати. В Таиланде до сих пор религиозные церемонии
для королевской семьи проводятся жрецами-брахманами.
Что касается истории становления и развития индуизма у себя на роди¬
не, в Индии, то ее принято делить на пять основных периодов:
•	период древней цивилизации долины Инда (ок. 2500 -1700 гг. до н.э.),
некоторые элементы религиозных верований которой могли бьггь
позднее заимствованы индуизмом;
•	ведийский период (ок. 1500 - 500 гг. до н.э.), время прихода ариев в
И ндию и создания священной ведийской литературы;

ИНДУИЗМ
•	пуранический период (ок. 500 гг. до н.э. - 500 гг. н.э.), время создания
эпосов Махабхарата и Рамаяна, многочисленных пуран и норматив¬
ных текстов, а также становления культов великих богов индуизма
Вишну и Шивы и великой богини Деви;
•	средневековый период (ок. 500 гг. - 1500 гг.), развитие движения бхакти,
создание священной литературы на местных языках, становление тант¬
ризма, появление первых индуистских сект и аскетических орденов;
•	современный период (1500 гг. - по настоящее время), развитие в рам¬
ках индуизма реформаторского движения, превращение индуизма во
влиятельную политическую силу внутри страны и его становление в
качестве одной из главных религий мира.
Ведийская религия пришедших в Индию ариев была откровенно поли¬
теистической и, по сути, мало чем отличалась от верований других древних
индоевропейских народов. Постепенно, к концу ведийского периода, в
рамках новой метафизики в ней складывается учение пантеистического
монизма, в котором все, включая душу человека, идентифицируется с еди¬
ным Высшим Бытием - Абсолюто м - Брахманам, а в качестве конечной ре¬
лигиозной цели провозглашается освобождение души от оков пространст¬
ва и времени, ее соединение с Абсолютом и, как следствие, освобождение
от колеса непрерывных перерождений.
Следующие периоды - пуранический и средневековый (до мусульман¬
ского завоевания) - являются крайне важными в становлении классическо¬
го, или современного ортодоксального индуизма. Именно в это время в ин¬
дуизме складываются культы основных богов и богинь и рождается новая
форма религиозности - преданная любовь к Богу {бхакти), которая и поны¬
не является преобладающей для масс и определяет лицо индуизма в целом.
Крупнейшим испытанием, с которым пришлось столкнуться индуизму,
было завоевание в Средние века Индии мусульманами и последовавшие за
этим гонения. Надо сказать, что и в прошлом индуизм переживал периоды
взлета и падений. Сначала его влиянию угрожало рождение и популяризация
новых религий джайнизма и буддизма, отрицавших социальное устройство, в
котором главенствующее положение занимали брахманы. В 3 веке до н.э., по¬
сле принятия великим императором Ашокой буддизма, он долгое время оста¬
вался религией правящего дома. Обе религии - буддизм и джайнизм - были
миссионерскими, но поскольку они признавали в качестве основополагаю¬
щих принципов ненасилие и неубийство, то и их пропаганда была в целом не¬
насильственной. Кроме того, первые буддистские и джайнистские общины
8 являлись 1 ю преимуществу монашескими и не были тесно связаны с массами.

ВВЕДЕНИЕ
Приход в Индию ислама принес проблемы совершенно иного рода.
Иноземные вторжения в Индию случались и до этого, но прежние при¬
шельцы легко ассимилировались с местным населением и так или иначе
вписывались в кастовую систему. С приходом в 10 веке Махмуда Газни
(997 -1030), который совершил семнадцать набегов на Индию, грабя, сжи¬
гая и уничтожая все на своем пути, война с индусами была впервые провоз¬
глашена священным долгом. С 12 века давление на Индию со стороны му¬
сульманских завоевателей стало постоянным, они захватили Северную
Индию и основали Делийский султанат со столицей вДели. Господствую¬
щую роль в Индии стала играть мусульманская феодальная знать.
Вторая волна мусульманского нашествия началась с приходом в 1525 го¬
ду в Индию могольского правителя Кабула Бабура. На месте распавшегося
Делийского султаната возникла Могольская империя, управлявшаяся дина¬
стией Великих Моголов, которые к 1691 году собирали дань уже и с южно¬
индийских княжеств. Индуистские храмы, особенно на севере Индии, по¬
всеместно уничтожались, на их месте воздвигались мечети. Только при им¬
ператоре Акбаре (1542 - 1605), мечтавшим о синтезе религий, индусов на вре¬
мя оставили в покое, однако мусульманам всегда отдавалось предпочтение.
Мусульмане смогли обратить в свою веру миллионы индийцев, чаще все¬
го насильственно, хотя многие индусы из низших каст и неприкасаемые по¬
шли на это добровольно, дабы избавиться от унизительного статуса в рамках
ортодоксального индуизма. Столкновения между индусами и мусульманами
[ 1роисходили в Индии как в прошлом, так и в настоящем. Результатом их не-
I фимиримости стал трагический раздел в 1947 году Индии на два государст¬
ва - преимущественно мусульманский Пакистан и преимущественно индуи¬
стскую Индию. Но межрелигиозные противоречия сохраняются (в Индии
проживают около 150 млн. мусульман) и, как показали события 1982 - 1983
п ., 1992 - 1993 гг. и кровавые столкновения весной 2002 года в Гуджарате, вре¬
мя от времени вспыхивают с новой силой, приводя к тысячам жертв с обеих
сторон.
В 1598 году, с открытием португальским мореплавателем Васко да Гама
морского пути из Европы в Индию и ее последующим завоеванием европей-
I щми, открылась новая страница в отношениях индуизма с другими религи¬
ями, точнее, с христианством. Португальцы, первыми из европейцев при¬
шедшие в Индию, стали проводить в Гоа, где они обосновались, политику
христианизации - индуистские храмы разрушались, индусам предлагалось
либо принять христианство, либо покинуть исконное место жительства.
Другие европейские страны, создавшие собственные колонии в Индии, - 9

ИНДУИЗМ
Дания, Франция и особенно Англия, - были менее агрессивны по отноше¬
нию к индуизму, их более заботили торгово-экономические интересы, кото¬
рые они не смешивали с делами веры. Однако после того как в самом нача¬
ле 19 века Англия стала практически управлять большей частью Индии, хри¬
стианские миссионеры, главным образом протестанты, активизировали
свою деятельность. Стали открываться христианские школы, строиться цер¬
кви, Библия была переведена на местные индийские языки, число индусов,
перешедших в христианство, постоянно росло, так как это сулило в то время
определенные выгоды, особенно при устройстве на работу. Правда, в Бенга¬
лии, территорию которой контролировала Ост-Индская компания, англича¬
не запретили миссионерскую деятельность, их отношения с бенгальцами ог¬
раничивались исключительно деловыми контактами. Постепенно они стали
принимать индийцев на работу в компанию и готовить местные кадры.
Контакты с европейцами и деятельность христианских миссий в Индии
имели двоякий результат. С одной стороны, они вызывали ожесточенную
оппозицию, так как многие индусы видели в них угрозу своим традициям,
особенно если учитывать, что христианство являлось верой завоевателей,
насильно захвативших страну. Общение с иностранцами, изучение их язы¬
ка, поездки за границу, ношение европейской одежды и пр. казалось мно¬
гим несовместимым с ортодоксальной традицией.
С другой стороны, во второй половине 18 века некогда могущественная
Могольская империя распалась, большая часть ее территории перешла под
контроль европейских держав, остальная управлялась местными князьями.
Население голодало, передвигаться по стране было опасно. Экономическое
процветание западных индустриальных держав вступало в резкий контраст	\
с нищетой в Индии. Индуизм также пребывал в плачевном состоянии. Суе¬
верия и предрассудки, нравственный упадок, ужасающее положение непри¬
касаемых, бесправие женщин, безграмотность, запущенность культовых
мест - вот что прежде всего бросалось в глаза стороннему наблюдателю.
До 19 века индусы воспринимали свою религию как данность и чувст¬
вовали себя в ней, как рыба в воде. Однако когда влияние проникшей в
Индию западной либеральной культуры и христианских идей относитель¬
но равенства всех людей перед Богом стало создавать внутреннюю угрозу и
порождать в их собственных умах сомнения относительно нравственности
некоторых положений индуизма, неизбежно стали появляться работы, пе¬
реосмысливавшие и оправдывавшие собственную религиозную традицию.
Первым автором, написавшим подобную апологетику, был один из наибо-
Ю лее известных реформаторов индуизма, родоначальник первой волны ре¬

ВВЕДЕНИЕ
форматорского движения в Индии Рам Мохан Рой (1772 - 1833), происхо¬
дивший из богатой и очень знатной бенгальской семьи, принадлежавшей к
элите брахманского сословия - клану Кулинов.
Рой хотел реформировать идеи и культовые практики индуизма в духе
европейского гуманизма и рационализма путем обращения к его истокам,
изложенным в древних текстах упанишад. В стремлении соединить их
древнюю мудрость с христианской этикой он выступал за отмену многих
одиозных социальных институтов и традиций индуизма, в частности, про¬
тив самосожжения вдов, заключения детских браков и наиболее вопиющих
форм института неприкасаемости.
Рой общался с христианскими миссионерами и даже начал изучать
древнегреческий и древнееврейский языки, чтобы перевести Библию на
бенгальский язык. В 1820 году он напечатал статью The Percepts of Jesus: The
Guide to Peace and Happiness, в которой по-своему истолковывал смысл уче¬
ния Христа, в результате чего был обвинен своими индийскими друзьями в
пропаганде христианства, а христианскими миссионерами - в искажении
сущности христианства и попытке его «индуизации».
В 1828 году Рой создал общество Брахмо сабха (позднее переименован¬
ное в Брахмо самадж) - «Союз почитателей высшего Брахмана», членами
которого стали его немногочисленные единомышленники, в основном
брахманы и интеллектуалы из высших каст. Цель общества состояла в тео¬
ретическом обосновании и пропаганде нового религиозного течения в
рамках индуизма. Прежде всего Рой и его соратники провозгласили един¬
ственным истинным Богом индуизма абстрактного Брахмана упанишад -
Высшее Бытие без формы и качеств, вечный и неизменный Абсолют, и
призвали полностью отказаться от жертвоприношений и поклонения изо¬
бражениям многочисленных индуистских богов и богинь, осуждая эту пра-
к гику как идолопоклонство, несмотря на то, что она определяла и продол¬
жает определять лицо индуизма. В сфере метафизики они отрицали осно¬
вополагающие концепции индуизма - карму (закон нравственного воздая¬
ния) и сансару (перерождение душ). Религиозная община сочла Роя отступ -
ником и исключила из касты.
Активная гуманистическая деятельность Роя, искренность его устрем¬
лений и несомненный ораторский талант оказали бесспорное влияние на
развитие современной индийской мысли. Подлинным триумфом Роя было
то, что во многом благодаря его активной борьбе против обряда самосо¬
жжения вдов в 1929 году британские колониальные власти наложили за¬
прет 11 а этот жестокий обряд.	11

ИНДУИЗМ
Послесмерти Рояв 1933 году общество было реорганизовано Дебендра-
натхом Тагором и переименовано в Брахмо самадж. По воскресным вече¬
рам его члены собирались для проведения богослужения, которое эклекти¬
чески сочетало в себе наряду с чтением брахманами священных санскрит¬
ских текстов исламские и христианские культовые элементы. Проповедь
монотеизма, отказ от поклонения образам богов и пуранической мифоло¬
гии в целом, призыв возвратиться к метафизике веданты сочетались у них
с христианской этикой. Считалось, что это и есть будущая религия Индии,
хотя в ней, в сущности, не оставалось ничего от реального индуизма. Об¬
щество существует до сих пор, но его влияние на религиозную жизнь и ми¬
ровоззрение индусов минимально.
Параллельно с реформаторскими движениями, связанными с именами
P.M. Роя и других выдающихся духовных лидеров - Свами Вивекананды
(1863 - 1903), Махатмы Ганди (1869 - 1948) и др., которые были открыты для
влияния западных идей, - возникло реформаторское движение, идеологи ко¬
торого отвергали все иностранное, резко критиковали христианство и обви¬
няли Брахмо самадж в непатриотизме и преклонении перед всем западным.
Духовным лидером этого движения стал брахман-шиваит Даянанда Сарасва-
ти (1824 -1883), основавший в 1875 году общество Арья самадж («Общество
ариев»). Сарасвати выступал за реформацию индуизма посредством восста¬
новления чистоты древней ведийской религии монотеизма (он считал, что
она была именно таковой) и отказа от идолопоклонства и пуранической ми¬
фологии, включая земные воплощения богов, то есть от всего того, что соста¬
вляет основу индуизма. В социальной сфере он ратовал за отмену кастовых
барьеров, против дискриминации женщин и заключения детских браков,
призывал открывать школы для бедных и обездоленных. Деятельность Арья
самадж имела успех в среде низших каст - если в 1881 году у него было 4 ты¬
сячи последователей, то в 1931 году их насчитывалось уже более миллиона.
Идеологическая традиция общества Арья самадж была продолжена в
начале 20 века первой индуистской политической партией Хинду махасаб-
ха («Великий индуистский союз»), основанной в 1909 году Моханом Мала-
вия. Крупнейший теоретик партии Вир Саваркар (1883 - 1966) был первым,
кто открыто призвал индусов к активной борьбе против британского прав¬
ления в Индии. После завоевания Индией независимости он настойчиво
проповедовал идеи «индуизации» страны, «милитаризации» индуизма и
воссоединения Индии и Пакистана (вплоть до насильственного).
Идеология партии Хинду махасабха, как и идеология других индуистских
12 политических организаций, содержала в себе сильные антимусульманские на-

ВВЕДЕНИЕ
строения. Примером может служить индуистская коммуналистская партия
правого толка Джана сангх («Народная партия»), которую индийские конгрес-
систы и левые называли «фашистской» и «тоталитарной», и мощная военизи¬
рованная организация Ран при я сваямсевак сангх («Союз добровольных слу¬
жителей нации»), основанная в 1925 году К.Хедгеваром и превратившаяся в
одну из самых влиятельных индуистских организаций с тысячами отделений
но всей стране и членством в 5 млн. человек. РСС открыто провозгласила му¬
сульман и христиан врагами Индии и призывала к их изгнанию из страны.
Еще одна влиятельная правая индуистская организация - Вишва хинду
I шришад («Всемирный индуистский совет», основан в 1964 году) - стремит¬
ся, по словам ее лидеров, способствовать пробуждению «индуистского со¬
знания» и развитию связей между индуистскими общинами в различных
странах мира. В ее задачи также входит модернизация индуистской тради¬
ции в своего рода «универсальный индуизм», который открыт не только
для индусов по рождению, но и для всех тех, кто «верит, уважает и следует
печным ценностям Индии». ВХП организовывает и проводит по всему ми¬
ру многочисленные программы и мероприятия.
После достижения в 1947 году Индией независимости индуизм стано¬
вился все более и более политизированным. Сегодня это не только вера по¬
давляющего большинства населения, но и очень мощная политическая си¬
ла, активно действующая как на региональных уровнях, так и на общена¬
циональном. Индуистские организации и партии выступают, как правило,
против западничества в духовной сфере и идеологической модернизации.
Их индуизм - это не религия P.M. Роя и Махатмы Ганди, а скорее религия
Даянанды Сарасвати, Вира Саваркара, Мохана Малавии и К.Хедгевара.
В рамках индуизма существовали и другие движения, которые, хотя и не
имели политического веса и влияния, пользовались большой популярно¬
стью и поддержкой у масс. Как правило, они формировались вокруг хариз¬
матических личностей, духовных наставников и святых. В 19 веке такими
были Шри Сахаджананд Свами (1781 - 1830), почитавшийся земным во¬
площением бога Вишну, и Рамакришна (1834 - 1886), в 20 веке - Рамана
Махарши (1879 - 1950), Ауробиндо Гхош (1872 - 1950), Свами Бхактиведан-
ra 11рабхупада (1896 - 1977), основавший популярное на Западе движение
Хари Кришна (Международное общество сознания Кришны), Раджниш
(1929 - 1990) и знаменитый святой и чудотворец Сатья Саи Баба (1926),
провозгласивший себя воплощением бога Шивы и богини Шакти одновре¬
менно и имеющий огромное количество почитателей как в Индии, так и за
ее пределами. Саи Баба основал множество ашрамов, построил школы, 13

ИНДУИЗМ
гостиницы и больницы, открыл собственные центры во многих странах
мира, издает религиозную литературу. Тысячи людей стекаются к нему в
ашрам в местечке Путгхарпартхи, чтобы прикоснуться к святому, получить
его благословение и чудесным образом материализуемые им предметы и
священный пепел, якобы обладающий исцеляющим свойством.
Огромная популярность этих харизматических личностей отражает тен -
денцию к универсализации и глобализации индуизма, то есть к складыва¬
нию такой его формы, которая привлекает большое число западных после¬
дователей и по масштабу влияния превращается в мировую религию напо¬
добие христианства, ислама и буддизма. Глобальный индуизм, или неоин¬
дуизм, делает акцент на так называемые универсальные нравственные цен¬
ности, социальную справедливость и духовный прогресс.
Становление неоиндуизма началось во второй половине 20 века, когда
идеология и духовные практики индуизма, также как буддизма и других вос¬
точных религий, стали активно проникать на Запад и нашли там большое
число последователей. Множество индуистских гуру устремилось в США и
Европу. Среди них были Махариши Махеш Йоги (основатель популярного
на Западе Международного общества трансцендентной медитации), Маха¬
раджи (основатель Миссии божественного света), Бхативеданта Прабхупада
(движение Харе Кришна), Свами Муктананда (общество Сиддха йога) и
Бхагаван Шри Раджниш, радикально переосмысливший традиционное ин¬
дуистское понимание формы и сущности аскетического ухода от мира.
Другие не менее знаменитые духовные учителя, имевшие большой успех у
местных и западных почитателей, активно проповедовали и проповедуют в
Индии. К ним относятся Анандамаи Ма (1896 - 1983), почитаемая как вопло¬
щение богини Дурги, Свами Шивананда (умер в 1964 году), ученики которого
после его смерти открыли духовные центры во многих странах мира, Ма Джня-
нананда (1931), проповедующая в Мадрасе, и Сатья Саи Баба, имеющий мно¬
жество почитателей как среди местного населения, так и среди иностранцев.
Принимая во внимание устойчивый интерес к духовным учениям Вос¬
тока и к индуизму в частности, автор решилась предложить заинтересован¬
ным читателям исторический и тематический обзор индуизма, в рамках
которого представлены история индуизма и его основополагающие мета¬
физические концепции и понятия, основы социальной организации инду¬
истского общества, главные культы и культовые практики, мифология,
традиции и ритуалы, а также существующие в рамках этой религии разли¬
чия и противоречия. В книге отражена какжизнь мирян, таки аскетов. От-
14	дельный акцент сделан на тантризм.

ВВЕДЕНИЕ
11ри работе над книгой автор стремилась, чтобы она отвечала реалиям
жизни (в этом помогла работа в Индии и Непале в обшей сложности три¬
надцать лет) и представляла индуизм в его наиболее типичной форме.
11оследние полвека индуизм подвергался многим влияниям, частично в
результате проникновения в Индию западной культуры, частично - в ре¬
зультате значительных экономических перемен, что привело к исчезнове¬
нию некоторых его ритуальных обрядов и ослаблению силы религиозного
>	I у вства в определенных слоях общества. Прежде всего это относится к мо¬
лодым образованным индусам из высших слоев общества, живущим в
больших городах. Влияние на них индуизма сопоставимо с влиянием хри¬
стианства на западную интеллигенцию. В небольших городах и деревнях,
где проживает подавляющее большинство населения, позиции индуизма
псе еще очень сильны, но религиозная жизнь там достаточно проста. Опи¬
сание индуизма, основанное исключительно на наблюдении и исследова¬
нии его сегодняшнего состояния, дало бы заведомо неполную и обесцве¬
ченную картину. Исходя из этого, автор сделала акцент на описании клас¬
сического, или современного ортодоксального индуизма, оставив вне ра¬
мок рассмотрение реформаторских движений 19-20 вв. и становление нео-
и 11дуизма, ограничившись лишь их краткой констатацией в данном введе-
пии.
Хочу выразить искреннюю благодарность моим учителям и наставни¬
кам, обучавшим меня в МГИМО и в аспирантуре Института философии
I’AII, - тем замечательным людям, которые много лет назад открыли пере¬
до мной двери в завораживающий мир индийской культуры и привили вкус
к восточной духовности. Огромная признательность всем моим индийским
м непальским друзьям и коллегам, поддерживавшим меня в работе над
книгой и с готовностью помогавшим верно ориентироваться в тонкостях
индуистской метафизики и этики. Отдельно хочу поблагодарить Алексан¬
дра Михайловича Кадакина - выдающегося дипломата, востоковеда - за
поддержку, конструктивные замечания и ценные комментарии по поводу
моей книги.
Выражаю глубокую признательность Группе САН, ее Исполнительному
J эректору Шиву В. Кхемке и Первому вице-президенту Гундобину Игорю
Валерьевичу за финансовую поддержку при издании книги.
()собые слова благодарности моему мужу Владимиру и дочери Полине -
благодаря их психологической поддержке и помощи я сумела сохранить ав-
горский энтузиазм и работала над книгой с удовольствием, более того, во-
о(нце решилась ее написать.

Часть I
Истоки и эволюция
индуизма.
Священные тексты
шрути и смрити
16 Процессия воинов. Кхаджурахо, Ив.

Глава первая
Ведийский период
(1500 - 500 гг. до н.э.)
За небольшим исключением, весь основополагающий корпус индуи¬
стских текстов, включая древнейшие веды и великие эпосы Рамаяна и
Махабхарата, написан на санскрите - священном языке, lingua franca
индуизма. Санскриту, который перестал быть живым разговорным язы¬
ком более двух тысяч лет тому назад и использовался лишь в религиоз¬
ных целях, была приписана невероятная магическая сила, и этот особый
статус сохраняется за ним до сих пор. Детальнейшие труды древности по
санскритской фонетике и метрам дают основания предполагать, что уже
и 6-5 вв. до н.э. архаичный ведийский санскрит был малопонятен даже
для наиболее образованной жреческой элиты, в силу чего жрецам прихо¬
дилось проходить специальный курс языковой подготовки, ибо только
безукоризненно точное произношение священных гимнов и заклинаний
обеспечивало их эффективность.
Из санскрита вышли такие современные языки Северной Индии, как
хинди, бенгали, маратхи и гуджарати. Южноиндийские языки - тамили,
малаялам, телугу и каннада - принадлежат к дравидской группе и не свя¬
заны с санскритом, хотя в них есть большое количество санскритских
слов, в основном философских и религиозных терминов. И североин¬
дийские, и южноиндийские языки используют алфавиты, произошед¬
шие от древнейшей разновидности индийского слогового письма брах-
ми. Вероятнее всего, оно развилось из арамейской письменности, при¬

ИНДУИЗМ
шедшей в Индию в результате персидского завоевания Северо-Западной
Индии в 5 веке до н.э. Позднее брахми составило основу развития пись¬
ма в Средней Азии и Тибете.
Санскрит относится к группе индоевропейских языков, как и древне¬
иранский, греческий, латинский, кельтский, славянские и большинство
европейских языков. Носителем санскрита были индоевропейские пле¬
мена, называвшие себя арья, ариями (санскр. «благородный», «уважае¬
мый», «культурный»), которые предположительно в середине второго
тысячелетия до н.э. совершили основное вторжение на Индийский суб¬
континент. Строго говоря, «арии» - это лингвистический термин (как и
«индоевропейцы»), общепринятый для обозначения данной группы ин¬
доевропейских народов.
Факт прихода индоариев в Индию не имеет исторических и археоло¬
гических свидетельств. Он был выведен исключительно дедуктивно
средствами компаративной филологии и лингвистического анализа пос¬
ле того, как во второй половине 18 века ученые установили принадлеж¬
ность санскрита к индоевропейским языкам. Из этого последовал зако¬
номерный вывод о приходе арийских племен на субконтинент, так как
возникновение индоевропейского языка в Индии учеными исключается.
Приход индоариев в Индию
Сказать с какой-либо исторической точностью, когда, откуда и каким
маршрутом индоарии пришли в Индию, невозможно. В настоящее вре¬
мя в науке является общепризнанным, что непосредственно в долину
Инда и Пенджаб они проникли около 1500 г. до н.э. из Восточного Ира¬
ма через Афганистан и горные перевалы Гиндукуша на северо-западе
Индии. Однако разброс мнений по поводу датировки этого события
очень широк - от 4000 до 1000 лет до н.э.
Ближайшими родственными соплеменниками индоариев были ин-
доиранцы, заселившие впоследствии весь Иран и значительную часть
Евразии и тоже называвшие себя арья, что отражено в самом названии
страны Иран (Iran). Древнеиранский язык, на котором написана свя¬
щенная книга зороастризма Авеста, и языки иранской группы, на кото¬
рых говорили во времена первой империи Ахеменидов в Персии (6-4 вв.
до 11.э.), наиболее близки к ведийскому санскриту. О родственной близо¬
сти обоих народов говорит и тот факт, что и в арийской Ригведе, и в

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД ( 1 500 - 500 гг. до н.э.)
иранской Авесте упоминаются имена одних и тех же богов - Индры,
Митры и др.
Решение проблемы исторической родины индоариев и индоирандев
напрямую связывается учеными с вопросом о прародине индоевропей¬
ских языков, который до сих пор является предметом горячих дискуссий
и решится, вероятно, не скоро. В настоящее время приоритетными явля-
N >гси теории Центральной Европы и Южной России (Северного Кавка-
ia), хо тя последнее вызывает объективные возражения ввиду того, что в
местных языках не найдено никаких следов древних индоевропейских
Kopi 1ей. По этой причине предпочтение отдается Центральной Европе.
И з всех индоевропейских языков санскрит и древнеиранский ближе
всего к балто-славянскому, что может свидетельствовать в пользу того, что
по своего отделения от основной языковой группы они формировались
I дс-то на севере Европы, и именно оттуда занявшая не одно столетие ши-
|хжомасштабная миграция привела индоариев в Индию, а близких к ним
mi июиранцев - в Иран. В результате захвата и освоения новых земель они
стали контролировать территорию, намного превышавшую ту, которую за¬
нимали в то время все остальные индоевропейские народы вместе взятые.
Не существует однозначного мнения и по поводу возможного марш-
руга миграции. Одни специалисты полагают, что индоарии, а вслед за
иими и индоиранцы, шли через Кавказ и затем на восток в Индию и
Иран соответственно. Другой вариант предполагает восточный путь се¬
вернее Каспийского моря с поворотом затем на юг к Индии индоариев
(шедших, вероятно, первыми) и на запад в Иран - индоиранцев.
Возможно, подсказать кое-что о миграционном маршруте может
факт наличия в финно-угорских языках большого количества санскрит¬
ских корней (например, «сто» и на санскрите, и на финском будет «са-
та»), что может быть связано с периодом совместного проживания. По
всеобщему признанию, родиной финно-угорских языков являются рай¬
оны Средней Волги и Уральских гор, так что наличие в них санскритских
корней может говорить как об их генетическом родстве, так и о возмож-
I юсти северного маршрута миграции. Именно по этому северному пути
еще раньше прошли другие индоевропейские племена - предки тохар,
расселившиеся на востоке Китайского Туркестана.
Первыми документальными свидетельствами появления индоариев
I ia Востоке являются глиняные клинописные таблички из царского архи¬
ва, обнаруженные в Турции на территории древнего царства хеттов и да¬
тируемые 14 веком до н.э. В них говорится об арийской династии, правя- 19

ИНДУИЗМ
щей в семитском царстве хурритов Митанни, приводятся арийские име¬
на правителей и, что очень важно, имена богов, идентичных богам Ригве¬
ды (Ин-да-ра, Митхра, Уру-в-на, Насатья). В этой связи возникло пред¬
положение, что в одно и то же время шло два потока миграции индоари¬
ев: один двигался на восток в Индию, а другой в противоположном на¬
правлении - через Северный Иран на запад в царство хурритов Митанни.
Приход индоарийских племен в Индию скорее всего не был единовре¬
менным и одноразовым, а состоял из нескольких последовательных ми¬
грационных волн. В результате длительного процесса вторжения и после¬
дующего расселения, занявшего примерно пять веков, арии продвинулись
с плодородных равнин Инда на восток в долину Ганга, постепенно засели¬
ли всю Северную Индию, а затем проникли и на юг субконтинента, повсе¬
местно утверждая на новых землях гегемонию своего языка и культуры.
При этом часть местного населения была оттеснена ими на восток и юг, а
оставшаяся вошла в арийское общество в качестве людей второго сорта -
шудр. Кое-что об этом периоде мы можем узнать из самого древнего рели¬
гиозного текста ариев Ригведы, содержащего описания их борьбы с мест¬
ным протодравидским населением, которое они презрительно называют
даса или дасыо («рабы», «слуги»), «темнокожими», «плосконосыми»,
«уродливыми» варварами, «поклоняющимися фаллосу».1
Между вторжением ариев в Индию и составлением большинства гим¬
нов Ригведы должно было пройти значительное время, так как в них нет
никаких упоминаний об их прародине и отсутствуют даже намеки отно¬
сительно миграции из других земель. Более того, термин даса, относя¬
щийся к местному населению, часто употребляется и по отношению к
демонам, с которыми воюют арийские боги, что также может свидетель¬
ствовать в пользу того, что к тому времени воспоминания о реальных со¬
бытиях уже значительно померкли, а историческая память о прародине и
переселении стерлась совсем или по каким-то причинам сознательно
предавалась забвению.
А
Цивилизация долины Инда (ок. 2500 - 1700 гг. до н.э.)
До 20-х годов XX столетия в науке существовало устойчивое убежде¬
ние, что пришедшие в Индию арии были народом, создавшим здесь пер¬
вую цивилизацию. Однако в результате археологических раскопок в до-
20 лине Инда, которые велись под руководством сэра Джона Маршалла с

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1 500 - 500 гг. до н.э.)
I ‘>21 по 1925 гг., была открыта про¬
тачавшая на северо-западе Индии
и тысячелетие до прихода ариев
древнейшая высокоразвитая го¬
родская цивилизация, о существо-
пап ии которой раньше никто даже
не подозревал. Прежние представ-
нсния относительно древней исто¬
рии Индии были пересмотрены, а
имеете с ними и карта древних ци¬
вилизаций.
'Зенит развития цивилизации
иолины Инда (или Хараппской ци¬
вилизации) приходится на 2400 -
I N00 гг. до н.э. Только Древний
Египет и Шумер вступили в циви¬
лизованную стадию развития не¬
сколькими столетиями ранее, но из
че тырех колыбелей мировой циви¬
лизации (китайская сложилась
позже) цивилизация долины Инда
занимала самую большую площадь - большую, чем территории Древнего
Египта и Месопотамии вместе взятые. Ее культурный ареал распростра-
11ялся на 1770 км с востока на запад и на 1290 км с севера на юг. Как и ци¬
вилизации Египта, Месопотамии и Китая, обязанные своим развитием
великим рекам, она возникла вдоль русла реки Инд и его притоков, пол¬
новодные разливы которых обеспечивали плодородие земель, высокие
урожаи и, как следствие, возможность эффективного развития.
К настоящему времени обнаружено и идентифицировано около ста по¬
селений (включая около десятка городов), относящихся к этой цивилиза¬
ции. Самыми крупными городами - вероятно, столицами, являются Мо-
хенджо-Даро («Курган мертвых») на западном берегу старого русла Инда и
примерно в 700 км от него Хараппа, расположенная на притоке Инда, реке
Рави в Западном Пенджабе (современный Пакистан). Их настоящие назва¬
ния, как, впрочем, и имя самой цивилизации, неизвестны, а современные
они получили по названиям расположенных поблизости деревень.
Удивительной чертой Хараппской цивилизации является единообра¬
зие и консерватизм, в котором ее жители перещеголяли даже древних 21
Развалины Мохенджо-Даро,
одного их двух главных городов древней
Хараппской цивилизации,
ок. 2300г. до н.э.

ИНДУИЗМ
египтян. На всей огромной территории планы городов, размеры кирпи¬
ча, единицы веса и меры, дренажная система, керамика и письменность
были идентичны, что предполагает наличие единого государства и авто¬
ритарного правления. В слоях, датированных 2400 - 1800 гг. до н.э., ар¬
хеологами не обнаружено никаких следов развития или значительных
изменений - на протяжении веков все оставалось неизменным.
Города были построены по единому прямоугольному плану, главная
улица тянулась с севера на юг, к ней с востока на запад под прямым уг¬
лом примыкали меньшие боковые улицы и переулки. В Мохенджо-Даро
центральная улица достигала в ширину девяти метров, а поперечные бы¬
ли вдвое уже. Однокомнатные постройки на уличных перекрестках явля¬
лись, скорее всего, полицейскими или сторожевыми будками. Жилые
дома, общественные здания, также как и городские стены, колодцы, сто¬
ки и пр., строились из обожженного кирпича. Дома располагались вок¬
руг квадратных внутренних двориков, куда выходили все окна помеще¬
ний. Остатки лестниц говорят о том, что состоятельные люди строили
двух- или трехэтажные дома. Почти во всех домах были колодцы и ком¬
наты для омовений, соединенные с уникальной для своего времени цен¬
тральной крытой канализационной системой, которая охватывала все
районы города и до римлян не имела себе равных в древнем мире. Горо¬
да обносились массивными кирпичными стенами с башнями.
Археологические находки свидетельствуют, что Хараппская цивили¬
зация поддерживала торговые и прочие контакты с другими древними
государствами, в частности, во времена правления Саргона Аккадского
(2400 г. до н.э.) с шумерским городом Уром (родиной ветхозаветного Ав¬
раама). Там были обнаружены хараппские печати и фрагменты харапп¬
ской керамики. В более поздних археологических слоях в Уре и Хисаре
найдены хараппские бронзовые и медные ножи, а также булавки и пред¬
меты из лазурита. В принадлежавшем к Хараппской цивилизации горо¬
де Лоттхале (современный Гуджарат) находилась судостроительная
верфь, которая каналами соединялась с рекой, впадавшей в Аравийское
море.
До сих пор наши знания о Хараппской цивилизации остаются крайне
неполными. Мы ничего не знаем о том, кем был этот удивительный на¬
род, создавший такую высокоразвитую цивилизацию, к какой расе он
принадлежал и как выглядел. При всех блестящих достижениях этой ци¬
вилизации - зрелые города, строительство дамб и оросительных каналов,
22 судостроительство, прекрасные ювелирные и бронзовые изделия, высо-

кохудожественные печати, керамика, первый в мире хлопок и пр. - она
I it* создала никаких новых видов оружия даже по сравнению с предшест-
шшаншей ей значительно более низкой сельской культурой. Очевидно,
что был невоинственный народ, и трудно представить себе, что он при¬
шел в Индию с северо-запада, завоевал и покорил местное население,
k;ik это сделали позднее арии.
К сожалению, археологам не удалось обнаружить царских захороне¬
ний, как в шумерском Уре, которые могли бы очень много поведать о
культуре и обычаях этого народа. По нескольким найденным скелетам
можно предположительно говорить о совместном проживании различ¬
ных этнических типов: средиземноморского (среднего роста, стройные,
смуглые, с овальными лицами, длинными тонкими носами, темными
полосами и карими глазами), западноазиатского альпийского, восточно¬
азиатского монголоидного и протоавстралоидного (с плоскими носами,
толстыми губами и черными курчавыми волосами). Последний тип
идентифицируется некоторыми учеными с протодравидами - предками
современных индийских дравидов. Некоторые специалисты полагают,
что преобладающим среди жителей Хараппской цивилизации был сре¬
диземноморский тип, наличие монголоидных черепов, по их мнению,
может свидетельствовать о контактах с Китаем.
Религиозные верования Хараппской цивилизации
Хараппская цивилизация интересует нас в данном случае как один из
возможных источников (наряду с арийскими ведами) сложившегося
позднее индуизма. К сожалению, практически ничего не известно о том,
во что верили, кому поклонялись и о чем писали носители этой древней
цивилизации. А ведь наверняка у них, как и у древних египтян и шумер,
были свои мифы, сказания и эпосы, но они, в отличие от последних, не
делали надписей на камнях и глиняных табличках и не клали папирус¬
ные свитки в могилы умерших. До нас дошли лишь очень короткие над¬
писи на их языке, сделанные на небольших по размеру печатях (около
4 кв. см) и состоящие не более чем из 10 - 20 знаков, возможно, имен вла¬
дельцев. В общей сложности в хараппской письменности использова¬
лось более 400 знаков, что говорит о том, что это не алфавитное, а пик¬
тографическое письмо, в котором каждый знак представляет собой сло¬
во или слог - первая стадия в развитии многих древних языков.

ИНДУИЗМ
Ученым до сих пор не удалось
расшифровать эту письменность и
определить ее принадлежность к
конкретной языковой группе (хо¬
тя выдвигаются предположения,
что она относится к дравидской).
Не выяснено пока, на чем тогда
писали - ясно, что не на глиняных
табличках, как в Месопотамии,
иначе они или их фрагменты обя¬
зательно были бы обнаружены в
развалинах городов.
Единственное, что может дать
нам подсказку относительно рели¬
гиозных воззрений носителей ха¬
раппской культуры, это изображе¬
ния на многочисленных печатях
(их найдено более 2 тыс.) и фигур¬
ки. Хараппские печати в основном
сделаны из полированного стеатита, но встречаются и из слоновой кости и
глины. Чаще всего на них очень реалистично изображены быки, водные
буйволы, носороги, медведи, тигры, обезьяны, олени, козлы, крокодилы и
другие животные, реже - человеческие фигуры. Изображение коровы, свя¬
щенного животного индуизма, не встречается нигде. На нескольких печа¬
тях мы видим быка, на шею которого надета цветочная гирлянда. На одной
из них он изображен стоящим перед каким-то неизвестным предметом (ве¬
роятно, культовым объектом, но явно не кормушкой) , на другой перед ним
простерлись фигуры людей, скорее всего, поклоняющихся ему. Тот факт,
что бык в качестве ездового животного бога Шивы занимает в индуизме
важное место, может свидетельствовать в пользу возможной взаимосвязи и
преемственности некоторых доарийских и арийских идей и культов.
С этой точки зрения, наиболее интересными представляются три пе¬
чати с изображением мужской фигуры с признаками, характерными для
позднего Шивы. Мы видим обнаженного трехликого итифалличного бо¬
га (с половым членом в состоянии эрекции - урдхвалинга), сидящего, как
йог, в неподвижной позе медитации со скрещенными ногами , кисти его
вытянутых рук покоятся на коленях. На голове у него замысловатая при-
24 ческа и буйволиные рога, напоминающие по форме трезубец Шивы. На
Бык, стоящий перед неизвестным
культовым объектом.
Стеатитовая печать,
Мохенджо-Даро, ок. 2000г. до н.э.

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД [ 1500 - 500 г г. до н.э.)
одной из печатей справа и слева от
пой йогической фигуры находятся
коленопреклоненные фигуры по¬
читателей. На обеих печатях явно
изображен идеал аскета, предшест¬
венника и нду истских святых исто -
рических времен. Возможно, это
архетип индуистского итифаллич-
иого бога-аскета Шивы Махайоги
( ■Великого йога»). На самой боль¬
шой печати вероятный «прото-
Шива» (как его назвал Д.Мар¬
шалл) изображен в окружении ти¬
гра, слона, быка и носорога - мо¬
жет быть, это Шива Пашупати
(«I осподин животных»)?
От знакомства с данными изо¬
бражениями возникает вопрос: не
I фактиковались ли уже тогда в ха¬
раппской религиозной культуре медитация и йога и не являются ли они
заимствованными индуизмом, ведь веды свидетельствуют, что древним
ариям эти практики были совершенно неизвестны. Хараппская предыс¬
тория культа Шивы может подтверждаться и найденными в Мохенджо-
Даро небольшими фаллической формы камнями, которые являются
' I лавной символической формой (лингам) индуистского Шивы.
В ходе археологических раскопок было обнаружено большое количе¬
ство глиняных, каменных и бронзовых фигурок, многие из которых изо¬
бражают обнаженную или почти обнаженную богиню-мать - хараппский
жвивалент древнеегипетской Исиды и месопотамской Инанны. В поль-
iy этого предположения может свидетельствовать явный акцент на ее ре-
(1 продуктивные, детородные органы. У одной из женских фигурок, стоя¬
щей на голове, между ног из чрева вырастает растение, что является бес-
е I юрным символом плодородия. Как универсальная Мать эта богиня да¬
рует плодородие земле, растениям, животным и людям.
J	Культ богини-матери особым образом выражен и в других сексуаль¬
ных символах - прямо стоящими фаллическими камнями, олицетворяю¬
щими ее супруга, и круглыми камнями с отверстием в центре, символи¬
зирующими гениталии (йони) богини. Эти фаллической формы и круг- 25
Обнаженный трехликий итифалличный
«йог» в окружении животных.
Стеатитовая печать,
Мохенджо-Даро, ок. 2000г. до н.э.

ИНДУИЗМ
лые камни вполне могут являться прототипами
более поздних индуистских лингамов и йони -
наиболее распространенных форм выражения
союза бога Шивы и его жены богини Парвати.
Арии принесли с собой совершенно иные ве¬
рования и культы. В их священных текстах - ве¬
дах - упоминается несколько второстепенных
женских божеств, не имевших самостоятельных
культов. Более поздние упанишады также на¬
строены практически исключительно на муж¬
ской фактор; никакой существенной, независи¬
мой роли не играют богини и в индуистских
эпосах Рамаяна и Махабхарата. Культ самосто¬
ятельной великой Богини начинает расцветать в
индуизме лишь во второй половине 5 века в свя¬
щенных текстах под названием пураны.
Ни в Хараппе, ни в Мохенджо-Даро не об¬
наружено ни остатков храмовых зданий, ни
фресковых росписей, ни монументальной
скульптуры. Но в Лоттхале и Калибангане най-
индуистскои великои богини дены огненные алтари - круглые и квадратные
Деви, хараппский эквива-	,	_
лент месопотамской Инан-	ПО Форме, обнесенные ГЛИНЯНЫМИ ИЛИ Кирпич-
ны и древнеегипетской Иси- НЫМИ бордюрами. В Доминирующей НЭД НИЖ-
ды. Терракотовая стату- ним ГОрОДОМ цитадели Мохенджо-Даро, ВОЗВе-
этка, Мохенджо-Даро,
ок. 2000г. до н.э.	денной на искусственном холме высотой в
12 метров, сохранился так называемый «боль¬
шой бассейн» (11,8 м х 7 м). Он расположен
внутри открытого дворика с внутренней колоннадой по всему перимет¬
ру. С двух сторон бассейна до самого его дна (глубина 2,4 м) спускаются
широкие ступени. Бассейн выложен обожженным кирпичом, покрыт
битумом и имеет специальное отверстие для слива воды. Было выдвину¬
то предположение, что он предназначался для ритуального омовения
жрецов или высших лиц государства. В индуизме омовение также зани¬
мает важнейшее место, превратившись из обыденной гигиенической
процедуры в освященное религией ритуальное действо.
Вполне вероятно, что религиозные традиции Хараппской цивилиза¬
ции, включавшие в себя фаллические культы прото-Шивы Махайоги и
богини-матери, а также йогические и медитативные практики, не имею-
Богиня-мать, прообраз

тис корней в индоевропейской религиозной традиции, сохранялись у
местт юго населения на протяжении всего времени после прихода ариев в
ИI |дию, а затем через тысячелетия были абсорбированы индуизмом в ка¬
честве основополагающих культовых систем. Какова бы ни была истин¬
ная связь между индуизмом и хараппской культурой, бесспорно одно - в
i v древние времена на индийской почве в той или иной степени должно
было происходить взаимопроникновение индоарийской ведийской и
мест! юй доарийской культур.
I 1адение Хараппской цивилизации
Радиокарбонный анализ остатков Хараппской цивилизации свиде¬
тельствует о ее падении около 1700 г. до н.э. Говоря о причинах ее исчез-
I ювения, следует быть в достаточной степени осторожными. Если преж¬
де считалось, что гибель Хараппской цивилизации стала результатом
вторжения ариев, то теперь в отношении этой теории существует опреде¬
ленный научный скепсис.
С одной стороны, имеются неоспоримые археологические свидетель¬
ства о понижении жизненного уровня ее населения и внутреннем упадке в
заключительные столетия существования. Начиная с 1900 г. до н.э. ухуд¬
шается планировка городов, уменьшаются размеры домов, они строятся
из старого, уже использованного кирпича и пр. Существенно сокращается
I кюеление главных городов, которое в период расцвета составляло около
40 тысяч. Возможно, в основе упадка лежало значительное ухудшение ок¬
ружающей среды и обезвоживание, вызванное длительной вырубкой ог¬
ромного количества деревьев, необходимых для постоянного обжига кир¬
пичей - основного строительного материала. Сейчас Мохенджо-Даро и
Хараппа находятся в жаркой, бесплодной соляной пустыне, а раньше эта
земля была покрытая джунглями и богато населена многочисленными ви¬
дами животных - носорогами, водными буйволами, крокодилами, тигра¬
ми, медведями, обезьянами и др. Климатические и природные условия
данной местности изменились кардинальным образом - контраст меж¬
ду прошлым и настоящим разителен здесь, как, пожалуй, нигде в мире.
С другой стороны, ученые предполагают, что около 1500 г. до н.э. в эту
переживающую сложные кризисные времена долину пришли арии.
Вполне возможно, что они и ранее периодически создавали угрозу для
местного населения. В любом случае, двести лет, прошедшие между па-

ИНДУИЗМ
дением Хараппской цивилизации и приходом ариев, не такой уж боль¬
шой срок по историческим меркам. Их набеги могли оказаться достаточ¬
ными, чтобы добить погибающую цивилизацию или то, что от нее еще
оставалось. Арии, к примеру, могли преднамеренно разрушать дамбы,
защищавшие хараппские города от ежегодных разливов Инда. В Ригведе
описывается, как бог Индра отодвигает камни, словно колеса, и выпус¬
кает на врага воды, как он руководит сражениями, разрушает города и
неприступные крепости врагов, в честь чего и получил имя-эпитет Пу-
рандара - «Разрушитель городов». Ведийский бог огня Агни также упо¬
минается как участник уничтожения вражеских городов:
От страха перед тобой |Агни] темный народ ушел без боя, бросив свое имуще¬
ство, когда ты, о, Вайшванара, сиял, ярко горя и уничтожая города.2*
Хотя упадок Хараппской цивилизации начался задолго до прихода
ариев, гибель некоторых ее городов была неожиданной и насильствен¬
ной. Мохенджо-Даро был, бесспорно, захвачен, разграблен и сожжен.
На его улицах и в домах остались лежать непогребенные тела мужчин,
женщин и детей. В одном из переулков археологи обнаружили сразу де¬
вять скелетов, пять из которых детские. Вполне возможно, захватчики
принадлежали к первой арийской волне. Так или иначе, но предположе¬
ние, что кто-то другой вторгся в Индию до ариев и разрушил эту цивили¬
зацию, не имеет пока никаких подтверждений.
Уничтожение пришельцами Хараппской цивилизации было абсолют¬
но полным. Города и населенные пункты были покинуты, в них уже ни¬
когда не возрождалась жизнь. Через 2 тысячи лет Мохенджо-Даро пре¬
вратился из груды кирпичей в холм, на вершине которого была построе¬
на буддистская ступа. Арии знали о существовании многочисленных раз¬
рушенных городов и называли их арма («разрушенные места», «руины»).
Народ, которому раньше принадлежали эти разрушенные города, эти многие
поселения... выгнанный тобой, о, Вайшванара, ушел в другую землю.1
В целом период падения Хараппской цивилизации и вторжения ари¬
ев продолжает оставаться в высшей степени темным и неясным ввиду
полного отсутствия исторических свидетельств. Единственным источ¬
ником являются веды - религиозные тексты ариев, но они содержат
крайне мало исторического материала. Известно лишь, что этот высо¬
кий, светлокожий, воинственный, полукочевой скотоводческий народ,
28 так уверенный в своем превосходстве над покоренными им «варварами»,
* Здесь и далее переводы сделаны автором.

i la самом деле был несравнимо менее цивилизован - у ариев не было
письменности, они не строили города. У них были коровы, лошади и бо¬
евые колесницы, составлявшие важный компонент их хозяйства, пре¬
стижа и военного превосходства. Осев на новых землях, арии начали
строить сельские поселения из дерева и тростника и заниматься в основ-
I юм разведением домашнего скота. После их прихода Индия почти на
I	юлое тысячелетие вернулась к сельской культуре.
Однако влияние ариев на местную жизнь было очень значительным -
за пять столетий они смогли освоить и подчинить своему культурному
влиянию всю Северную Индию и примерно к 1000 году до н.э. достигли
долины Ганга, которую стали называть «арийской родиной» (арьяварта).
15	значительной мере этот факт подтверждается серой керамикой, обна¬
руженной археологами в долинах Ганга и Ямуны, которая, предположи¬
тельно, принадлежит к арийской ведийской культуре. Радиокарбонный
анализ показал, что эта керамика относится к периоду 1100 - 300 гг. до
н.э., что соответствует предполагаемому учеными времени продвижения
ариев из районов Пенджаба на восток субконтинента и их расселения в
долине Ганга. Постепенно арийская культура продвигалась все дальше на
юг Индии и к 6 веку н.э. утвердилась в Декане.
Веды и их структура
Если в случае с Хараппской цивилизацией у ученых имеется в распоря¬
жении довольно обширный археологический материал для исследования
(остатки десятков городов и поселений, тысячи печатей с изображениями
животных и людей, а также многочисленные фигурки), но они не могут
пока расшифровать ее письменность и прочесть хотя бы те короткие над¬
писи, которые обнаружены на печатях, то с культурой ариев все обстоит
как раз наоборот. До нас дошла их обширная религиозная литература при
практически полном отсутствии археологических и исторических свиде¬
тельств. То есть в первом случае мы имеем немую картинку, а во втором -
текст, при полном отсутствии какого-либо визуального материала.
Первые археологические свидетельства арийской культуры - монеты
династии Маурьев, относятся к 4 веку до н.э., а первые обнаруженные
надписи на камнях - ко времени правления императора Ашоки, то есть к
3	веку до н.э. Самые древние из сохранившихся буддистских скальных
храмов и ступ были возведены во 2 веке до н.э., а первые исторические со-

ИНДУИЗМ
общения об Индии содержатся в работах участников похода Александра
Македонского в Индию в 4 веке до н.э., да и те, к сожалению, не дошли
до нас в оригинале, а сохранились лишь в ссылках более поздних авторов.
Основным и единственным источником информации о жизни, веро¬
ваниях и культах пришедших в Индию ариев являются их священные
тексты веды - древнейший религиозный документ индоевропейской
культуры, составленный на архаичном санскрите, который называют ве¬
дийским. По названию этих текстов и сама религия ариев стала имено¬
ваться ведийской (ведизмом) или брахманизмом, по названию жрече¬
ского сословия брахманов, игравшего в ней ключевую роль.
Строго говоря, религия вед - это еще не индуизм, который, как счи¬
тают специалисты, сложился примерно в 300 годах до н.э. - в период со¬
здания двух великих эпосов и обширной пуранической литературы. Од¬
нако поскольку сами индусы считают веды основополагающим кано¬
ном, а многие ведийские идеи, положения и культовые практики вошли
в качестве важнейших частей в более поздний индуизм, то и изучение
последнего начинается, как правило, с изучения вед как одного из глав¬
ных его источников.
Индуистская традиция утверждает, что веды (от санскр. вид, «знать»,
«ведать») существовали в своей «вечной», «неизменной» и «совершен¬
ной» форме с начала времен. Они были поведаны в качестве божествен¬
ного откровения богом-творцом Брахмой святым мудрецам древности
риши (от санскр. дриш, «видеть»), которое они «услышали», «внутренне
узрели». Веды составляют категорию самой священной богооткровенной
индуистской литературы шрути («то, что услышано», «ниспослано свы¬
ше», «богооткровение»), чье авторство не принадлежит людям, даже и
самым святым из них. До сих пор признание авторитета и непогрешимо¬
сти вед считается одним из критериев принадлежности к индуизму. Хотя
это положение и не совсем верно, но оно очень показательно с точки
зрения важности вед в самовосприятии и самоощущении индусов.
К ведам применяются те же эпитеты, что и к богам - «вечные», «не¬
преходящие», «непогрешимые», «неразрушимые» и пр. В сущности, они
признаются даже выше богов, ибо когда боги исчезают в циклически по¬
вторяющемся вселенском катаклизме, веды остаются. Веды - это абсо¬
лютная, вечная истина, существующая вне времени и пространства и не
подлежащая сомнению. Так велика была святость вед в глазах индусов,
что даже после появления письменности было строго запрещено запи-
зо сывать их. Это расценивалось как недопустимое кощунство, ведь суще-

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1500 - 500 гг. до н.э.)
ствуя в материальной форме, они могли стать доступными для всех
(включая недостойных) и открытыми для всякого рода злоупотреблений
п ф;1льсификаций в корыстолюбивых целях.
Веды надо было «слышать» в буквальном смысле слова. Поэтому на
протяжении почти трех тысячелетий они сохранялись и передавались
усп ю из поколения в поколение жрецами-брахманами, которые заучи¬
вали их наизусть. При этом различные брахманские семьи и школы спе¬
циализировались на отдельных частях вед. Для безошибочного запоми-
11	a 11 и я этого огромного материала брахманами, взявшими на себя ответ¬
ственность за его сохранение, были разработаны специальные техники
чтения и запоминания текстов. Каждый гимн заучивался одиннадцатью
различными способами - справа налево и слева направо, с пропуском од-
I шх букв и с удвоением других и пр. Эта древняя традиция устной пере¬
дачи священных текстов сохраняется и поныне.
Ригведа - древнейшая и наиболее авторитетная веда - была записана
I юсле 1300 года, то есть только после мусульманского завоевания Индии
и возникновения реальной угрозы физическому выживанию брахманов,
подвергавшихся уничтожению и гонению со стороны исламских вла¬
стей. Однако и после этого она на протяжении многих веков держалась в
тайне от непосвященных и иноверцев. Долгое время европейцы, слы¬
шавшие о ведах и стремившиеся узнать о них хоть что-нибудь, не могли
добиться от индусов никакой информации по этому поводу. Только в
ХО-х гг. 18 века с огромным трудом удалось уговорить нескольких бен-
гальских брахманов открыть Ригведу, ценнейший литературный памят¬
ник арийской культуры, после чего брахманы и других регионов Индии
сделали то же самое. Когда записанные по всей Индии версии Ригведы
были собраны и сличены, то, к величайшему изумлению европейских
ученых, оказалось, что североиндийские тексты практически ничем не
отличались от южноиндийских. То есть в течение нескольких тысячеле¬
тий Ригведа передавалась изустно от одного поколения брахманов к дру¬
гому без значительных погрешностей, и это притом, что сами они уже не
всегда точно понимали ее смысл. Возможно, именно этот факт и позво¬
лил сохранить чистоту священного текста, так как механическое сохра-
I iei ше чистоты пусть и не всегда понятного священного звучания избав¬
ляло от соблазна что-то «подправить» или «улучшить».
Огромным научным событием стало первое издание в 19 веке Ригведы
с комментариями средневекового мыслителя Саяны, осуществленное
выдающимся немецким санскритологом Максом Мюллером. С тех пор з 1

ИНДУИЗМ
Ригведа и другие части вед много раз переиздавались, они переведены на
многие языки, как индийские, так и европейские.
Несмотря на то, что изучение и знание вед традиционно расценива¬
лось в индуизме как безусловный долг каждого мужчины из высших
каст, что священные ведийские заклинания и гимны и сегодня непре¬
менно произносятся при совершении всех важных ритуалов, подавляю¬
щее число индусов не читало их по целому ряду причин. Во-первых, ве¬
ды изначально не предназначались для масс и никогда не были популяр¬
ной религиозной литературой. Эти эзотерические литургические тексты
были составлены религиозной элитой для самой религиозной элиты в
качестве средства общения с богами и завоевания их расположения. Они
трудны для понимания в силу внутренней сложности и непонятности -
как говорили древние мудрецы, «боги любят загадки».
Во-вторых, долгое время (до перевода на местные и иностранные
языки) веды были малодоступны в силу языкового барьера, так как со
временем архаичный язык вед стал малопонятен даже самим жрецам-
брахманам. Это, в принципе, было и не столь важно, так как магическая
сила священного слова действует независимо от того, понятно оно или
нет, главное, чтобы оно было правильно произнесено. И все же для ре¬
шения этой проблемы еще в 500 г. до н.э. был создан толковый словарь
ведийского санскрита Нирукта, в котором его автор Якши признается,
что веды уже воспринимаются не как «нормальный» язык, а лишь как
фиксированное сочетание священных звуков, смысл которых никому
не ясен. А в Махабхарате, которая написана на классическом санскрите
(отличающемся от ведийского так же, как греческий язык Гомера отли¬
чается от классического греческого), чтение брахманами вед сравнивает¬
ся с кваканьем хора лягушек в сезон дождей.
В силу того, что всегда считалось, что звучание ведийских гимнов об¬
ладает невероятной святостью и магической силой, ортодоксальная тра¬
диция категорически запрещала членам низших каст (шудрам) не только
изучать и произносить, но даже слушать ведийские тексты Древний
нормативный текст Ману-смрити («Законы Ману») предписывает, что
если шудра слушал чтение вед, то ему следует залить уши расплавленным
свинцом (неизвестно, правда, применялосьли это на практике). Суровое
наказание предусматривалось и для брахманов за нарушение запрета чи¬
тать веды непосвященным и обучать им недостойных - вплоть до исклю¬
чения из касты. Эта недосягаемость вед для подавляющего большинства
32 людей (женщинам тоже не разрешалось изучать веды, так как они не

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1500 - 500 гг. до н.э.)
проходили обряд посвящения) давала простор для бесконечных интер¬
претаций ведийских доктрин и их использования в целях обоснования
религиозных инноваций в рамках индуизма и придания им ортодоксаль¬
ной респектабельности.
Веды включают в себя несколько категорий обширной священной
питературы, которая создавалась на протяжении многих веков различ¬
ными авторами. Предположительное время ее создания 1500 - 500 гг. до
п.'). Существует бесспорное сходство между некоторыми самыми ранни¬
ми гимнами Ригведы и гимнами священной древнеиранской Авесты, что
дает некоторым ученым определенное основание предполагать, что не¬
которые из них были составлены еще до прихода индоариев в Индию, то
есть до 1500 г. до н.э.
Веды не содержат в себе изложения священной истории или последо¬
вательной доктрины. Они полностью посвящены отправлению ритуалов
жертвоприношений богам, от которых, по представлениям древних ари¬
ек, зависело не только личное и общественное благополучие, но и благо-
I юлучие и расположение богов, а также творение мира, его сохранение и
I юддержание в нем порядка и гармонии.
Ведийская литература состоит из четырех вед - Ригведы, Самаведы, Яд-
журведы и Атхарваведы. Каждая из этих вед, в свою очередь, включает в се¬
бя три или четыре категории текстов - самхигы («сборники текстов»), брах¬
маны, араньяки и упанишады. В узком смысле слова термин веда применя¬
ется к четырем самхитам - Ригведа-самхите, Самаведа-самхите, Яджурве-
да-самхите и Атхарваведа-самхите. Из них Ригведа-самхита (или просто
Ригведа) содержит в себе самый древний и важный материал и занимает
особое положение во всей священной литературе шрути. Именно она
I	представляет главный интерес при изучении религии ариев и их общества.
Ригведа (от санскр. рик - «стих», «молитва», «священный гимн в честь
бога») буквально означает «мудрость гимнов». Она была составлена в
1500 - 900 гг. до н.э. и состоит из 10 книг (мандала, «круг»), которые со¬
держат в общей сложности 1028 поэтических гимнов, в основном в честь
ведийских богов. Эти гимны читались жрецами во время ритуалов жерт¬
воприношений и располагались в соответствии со степенью важности
богов. В начале идут гимны главным богам Индре и Агни, далее - менее
и 1ачимым Сурье, Дьяусу, Адити, Варуне, Ашвинам, Марутам, Притхиви,
Я ме, Вишну, Рудре и др. Девятая книга Ригведы посвящена исключитель¬
но богу жертвоприношений Соме, гимны которому практически отсут¬
ствуют в других мандолах.	зз

ИНДУИЗМ
Самаведа-самхита (от санскр. саман - «мелодия») состоит из 1549
гимнов, которые также расположены в порядке их исполнения во время
ритуалов жертвоприношений. Из всех этих гимнов только 75 отсутству¬
ют в Ригведе. Самаведа содержит главным образом инструкции по их пра¬
вильному мелодичному исполнению (пению), в ней указываются надле¬
жащие тона, смысловые ударения и ритмы.
Яджурведа-самхита представляет собой своего рода справочное по¬
собие для жрецов, совершающих ритуалы. Ее название происходит от
санскритского яджус («поклонение», «почитание», «жертвоприноше¬
ние») и переводится как «мудрость жертвенных заклинаний». В ней со¬
держатся детальные указания по сооружению жертвенного алтаря, про¬
ведению ритуалов, правилам жертвоприношений животных и ритуалам
освящения культовых предметов. Часть содержащихся в ней гимнов и
магических формул также заимствована из Ригведы. Яджурведа состоит
из двух частей - по белой магии (Ваджасанея-самхита) и по черной ма¬
гии (Майтраяни-самхита).
Лтхарваведа-самхита является последней из четырех вед. Она в зна¬
чительной степени отличается от трех предшествующих и длительное
время не входила в канонический корпус священной ведийской литера¬
туры шрути ввиду ее минимальной связи с ритуалами жертвоприноше¬
ний. Атхарваведа содержит 750 гимнов и магические формулы самой
разной целенаправленности - для уничтожения врагов, для защиты царя,
собственности жрецов, урожая и домашнего скота, для любовных приво¬
ротов и пр. В ней также описываются обряды изгнания злых духов и ри¬
туалы черной магии, которые совершались атхарванами - особым клас¬
сом жрецов-колдунов, своего рода ведийскими шаманами.
Следующей категорией ведийских текстов являются брахманы - ком¬
ментарии, выросшие вокруг четырех основных самхит. Они описывают
правила и порядок исполнения ритуалов жертвоприношений, излагают
их смысл и цель, а также разъясняют мистическую связь между людьми,
богами и космосом. К Ригведе примыкают две брахманы - Айтарея-брах-
мана и Каушитаки-брахмана. В Самаведу входит восемь брахман, самые
значимые из них Тандья, Прауда, Шадвинса и Сама-видхана-брахмана. К
Ашхарваведе примыкает Гопатха-брахмана, а к Яджурведе - Шатапатха-
брахманап Тайттирия-брахмана. Большая часть всей этой ведийской ли¬
тературы еще не переведена на европейские языки.
Два последних сборника каждой из четырех вед составляют араньяки и
34 упанишады. Араньяки («лесные») предназначались, главным образом, для

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1500 - 500 гг. до н.э.)
петых он мельников, посвятивших свою жизнь медитации и аскетизму.
(>1П1 сосредоточены на мистических аспектах священных ритуалов и на
|ш пленении понятия Бога, и рассматриваются как переходное звено меж-
/IV Орахманами и упанишадами, которые, в свою очередь, настолько отли-
чпюк'и по характеру от всего более раннего ведийского материала, что их
ныделиют в самостоятельную категорию и рассматривают отдельно.
Нее четыре веды обожествлены и иконографически изображаются
г целующим образом: Ригведа - белокожим мужчиной невысокого роста с
че тками н руке; Яджурведа - худым, желтокожим мужчиной среднего ро-
( hi с че тками и громовым жезлом в руках; Самаведа - высоким, красно¬
кожим мужчиной с четками и раковиной; Атхарваведа - бледнолицым, с
кроемыми глазами, с четками и коротким мечом в руках.
Упа-педы
Ном имо основных четырех вед, составляющих категорию священной
итературы шрути, существуют еще четыре никак не связанные с ними
малые иеды (упа-веды) - Аюрведа, Дханурведа, Гандхарваведа и Артхаша-
с/п/hi. Им присвоено название «малых вед» исключительно в силу того,
ч	то это первые фундаментальные индуистские трактаты по медицине,
искусству и политике.
Люрведа (аюр-веда, «знание жизни») представляет собой древний тра¬
кта т по медицине. Аюрведическая медицина, ее методы диагностики,
натуральные растительные лекарственные средства, массаж и грязевое
печение очень популярны не только в Индии и Азии, но и на Западе. Ав¬
торство Аюрведы приписывается святому Дханвантари - врачевателю бо-
I	он, возникшему из первичного Океана во время его пахтанья богами и
демонами. При этом в руках он держал белый глиняный сосуд с некта¬
ром бессмертия (амрита). Дханвантари посвящен ежегодный праздник
>	1,\ литера, который отмечается в Северной Индии за два дня до праздно¬
вания Дивали.
Дханурведа посвящена военному искусству, правилам военной такти-
кмм стратегии, воинской этике и пр.
Гандхарваведа - основополагающий трактат по индуистскому искусст¬
ву танцу, музыке, пению и театру. Ее автором считается святой мудрец
11арада, родословная которого излагается в индуистской мифологии в
ра ишчных вариантах. По одной версии, он возник изо лба бога-творца

ИНДУИЗМ
Брахмы, по другой - был сыном святого Кашьяпы и дочери правителя
Дакши, сына Брахмы. Нарада - активно действующий персонаж инду¬
истской мифологии. Он прославляется в ней как учитель и вдохновитель
поэтов, советник царей, посланец богов и одновременно ловкий интри¬
ган. Кроме того, Нарада является патроном небесных музыкантов ганд-
харвов и изобретателем индийской лютни. Часть своих знаний в области
искусства он передал легендарному святому Бхарате, и тот на их основе
создал труд Натья-шастра, на эстетику которого опираются индуист¬
ский классический танец и театр.
Apmxaiuacmpa - фундаментальный труд по политике и искусству госу¬
дарственного управления. Его написал брахман Каутилья - главный со¬
ветник императора Чандрагупты Маурьи (4-3 вв. до н.э.), «индийский
Макиавелли».
Ведийская религия
Ригведа, как уже говорилось, в целом трудна для понимания, хотя не¬
которые ее гимны совершенно ясны, более того, удивительно красивы и
поэтичны, особенно те, что воспевают красоту солнечного восхода,
мощь бога Индры и процесс творения мира. Несмотря на все сложности,
большой объем содержащегося в Ригведе материала позволяет довольно
уверенно определить основные черты ведийской религии ариев.
Из Ригведы можно почерпнуть ощущение, что арии были полны языче¬
ской любви и жажды жизни, ценили ее радости и с удовольствием им пре¬
давались. У них не было пищевых запретов и ограничений, они ели мясо и
пили спиртное, любили охоту, игры в кости, музыку и танцы. Они верили,
что боги спускаются с небес и вместе с ними участвуют в ритуальных тра¬
пезах. Они просили у богов долгой жизни и сильных сыновей. Аскетиче¬
ские и пессимистические тенденции, свойственные многим более поздним
философским школам индуизма, полностью отсутствуют в Ригведе. Нет в
ней и присущих упанишадам метафизических рассуждений и тягостных
раздумий по поводу тайн жизни, смерти и посмертной судьбы. Арии не ис¬
пытывали особого страха смерти и душевных томлений по ее поводу - они
верили, что после смерти праведники отправятся в небесный рай, удоволь¬
ствия которого мало чем отличаются от земных радостей, а грешники - в ад.
Этот посмертный путь проложил для них Яма - первый человек, умер-
36 ший, но обретший путь к бессмертию и обожествлению, ставший богом

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1500 - 500 гг. до н э )
I	• мер ги, I трем подземного царства мертвых и судьей душ умерших, опре-
iiiMiHioi цим их судьбу по земным делам. Длинная процессия из душ умер¬
ших постоянно следует в его дворец для правосудия. Идеи о перерожде¬
нии души (сансара) еще нет, как нет и основополагающих индуистских
концепций кармы и мокши, которые отсутствуют и во всех других древних
ре л 111 иях индоевропейских народов, в частности, у греков и римлян.
II	основе политеистической ведийской религии (религии многобо¬
жия) лежало типичное для всех древних индоевропейских народов обо-
жестнление сил природы и культ олицетворявших их богов - солнца, лу¬
ны, грозы, огня, ветра и пр. Гимны Ригведы полны искреннего удивления
on юсигельно их характера и сущности: «как солнце держится на небе?»,
•	почему впадающие в море реки не переполняют его?» и пр.
Ведийская вселенная населена множеством как благожелательных к
II	к>дя м, так и враждебных им сверхъестественных существ - богами (дева,
«светящийся») и «анти-богами», демонами (асура). Шатапатха-упани-
шада повествует о том, что и боги, и демоны были рождены от Праджа-
пати, прародителя всех существ. Но асуры приносили жертвы лишь са¬
мим себе, а девы - друг другу, и поэтому Праджапати отдал себя послед¬
ним в качестве жертвенной пищи. С тех пор так и повелось - боги при¬
нимают жертвоприношения, благожелательно реагируют на них и в от¬
пет даруют людям поддержку и защиту.
Одной из главных черт ведийских богов является их могущество и
нласть над судьбами людей. Хотя ведийский бог Варуна, а иногда и Индра
карают провинившихся грешников, в целом боги настроены по отноше¬
нию к людям благосклонно. Все основные беды и несчастья - от болезни
до засухи - арии приписывали влиянию антибожественных, демонических
сил, постоянно воюющих с богами и вредящих людям. При этом ведий¬
ская мифология, каки более поздняя пураническая, далека от упрощенно¬
го деления на белое и черное. Моральные качества богов и исповедуемые
ими нравственные ценности (хотя они и присутствуют) не всегда оказыва¬
ются на должной высоте. Так, боги постоянно ссорятся не только с демо-
11ами, но и друг с другом, со святыми и героями и зачастую совершают без¬
нравственные поступки, по сравнению с которыми нравственные огрехи в
поведении древнегреческих богов кажутся вполне невинными. В свою
очередь, многие асуры, в частности, их царь Вайрочана, очень симпатич¬
ны - они благочестивы, чтят священный закон, предаются аскезе и пр.
Ведийский пантеон является в основном мужским, что отражало па¬
триархальный характер полукочевого скотоводческого общества при¬

ИНДУИЗМ
шедших в Индию ариев. Были, правда, и женские божества, например,
Адити (мать вселенной), Ушас (богиня утренней зари), Сарасвати (боги¬
ня мудрости), Вач (богиня речи), Притхиви (богиня земли), но их число
и роль минимальны. Они выступали главным образом в качестве жен и
матерей богов, а не самостоятельных, полновластных богинь, культ ко¬
торых так характерен для более позднего классического индуизма.
Веды не дают фиксированного пантеона богов. В Брихадараньяка-
упанишаде одно из главных действующих лиц, святой Яджнявалкья, в от¬
вет на вопрос, сколько существует богов, дает неопределенный ответ:
сначала он говорит, что их 303, потом - 3003, затем - 33, 6, 3, 2 и, нако¬
нец, -1. В конце он утверждает, что их 33. Ригведа также признает суще¬
ствование 33 богов, населяющих космос, который, в свою очередь, со¬
стоит из трех сфер - небес {свар), воздуха (бхувас) и земли (бху):
•	на небесах обитают бог неба Дьяус, бог справедливости Варуна и
его друг Митра, бог-кормилец Пушан и солнечный бог Вишну;
•	в воздухе - царь богов Индра, боги солнца Сурья и Савитар, бог ве¬
тра Ваю, боги грозы Маруты и грозный Рудра;
•	на земле - богиня Притхиви, бог Сома, бог огня Агни и доброволь¬
но принесший себя в жертву прародитель всего сущего и покрови¬
тель человечества Брихаспати.
В Ригведе еще нет Высшего Бога, и кажется, что тот бог, к которому
обращались арии, рассматривался ими в данный момент как величай¬
ший. Макс Мюллер назвал такую форму религиозного поклонен ия гено-
теизмом. И все же одни боги были явно важнее, чем остальные, ведь
именно их чаще всего призывали и восхваляли: на небесах - это Варуна,
в воздухе - Индра, а на земле ведущее положение принадлежало Соме и
Агни, так как они были неразрывно связаны с ритуалами жертвоприно¬
шений, составлявшими ядро ведийской религии.
Ведийский ритуал
Средством общения с богами и донесения до них своих нужд, а сле¬
довательно, и центром ведийской религии были ритуалы жертвоприно¬
шений богам (яджня), а их целью - проявить по отношению к ним вос¬
хищение, уважение и покорность, умилостивить их и получить взамен
желаемый результат - исполнение своих просьб, вознаграждение в этой
и загробной жизни. Считалось, что если боги довольны и сыты жертво¬

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1500 - 500 п. до н.э.)
приношениями, то они награждают людей и здоровьем, и долголетием,
и хорошим потомством, и многочисленным скотом и пр. В сущности,
не/i n некие девы - это дарители, и арии обращались к ним как к источни¬
ку и гаранту жизненного благополучия и посмертного райского пребы-
нлпия в мире предков:
После сотворения живых существ посредством жертвоприношения Творец
Праджапати сказал:... вы будете поддерживать процветание богов, а они - ваше
процветание... Процветая благодаря жертвоприношениям, боги дадут вам те
удовольствия, которые вы хотите.4
Сели ритуал жертвоприношения был выполнен безукоризненно вер-
I ю (одно неточное слово или неверное движение жреца при исполнении
обряда сводило на нет все усилия и затраты жертвователя), то боги, под¬
чиняясь всеобщему космическому закону (puma), не могли не исполнить
просьбы жертвователя - у них просто не было выбора. Подчас осуществ¬
ление этого священного контракта между человеческим и божественным
сообществами принимало не совсем одухотворенную форму «бартера».
Однако религиозные интересы ариев и их ритуальные практики не
исчерпывались исключительно прагматическими целями. Есть целый
ряд иных вопросов, которые неизменно занимали ведийскую, а затем и
индуистскую традицию. Одним из них является постоянная обеспокоен-
I юсть ариев поддержанием порядка в космосе - они ощущали и разделя¬
ли некий всеобщий жертвенный долг, связывающий все сущее. Обосно¬
вание этой идеи мы находим в текстах брахман, формулирующих кон¬
цепцию жертвоприношения как средства сохранения космической гар¬
монии. В соответствии с этим учением, материальная вселенная рас¬
сматривается как результат самопожертвования космического человека-
гиганта Пуруши, из частей тела которого был сотворен мир.5 В более
поздних упанишадах Высшая Реальность, Абсолют (Брахман), жертвует
собой, проявляясь в ограниченной форме в виде материальной вселен¬
ной.
Мир есть не только следствие жертвоприношения, но и вечный алтарь
непрерывных жертвоприношений, благодаря которым он сохраняется, -
растения приносят себя в жертву животным, животные - друг другу и лю¬
дям, человек жертвует собой ради блага детей и предков и приносит жер¬
твы богам. Тем самым человек восполняет и поддерживает на требуемом
уровне энергию богов, необходимую для выполнения ими своих функ¬
ций поддержания мирового порядка и природной гармонии. Таким об-

ИНДУИЗМ
разом, с метафизической точки зрения жертвоприношение создает и
поддерживает мир, и ведийские ритуалы жертвоприношений являлись
воспроизведением на уровне микрокосмоса макрокосмических законов
бесконечного разрушения и обновления жизни и материи.
Ведийская традиция включала в себя совершение двух видов жертво¬
приношений - домашних (грихья) и публичных (шраута), сведения о кото¬
рых можно почерпнуть соответственно из текстов грихья-сутр, определяю¬
щих нормы поведения членов высших каст, и шраута-сутр (8 - 4 вв. до н.э.).
Домашние ритуалы жертвоприношения священному огню (агнихот-
ра) должны были ежедневно совершаться в каждом арийском доме гла¬
вой семьи и до сих пор совершаются в наиболее ортодоксальных брах¬
манских семьях. В эпосе Махабхарата говорится, что как царь есть важ¬
нейший из людей, как гаятри-мантра есть важнейшее из всех священ¬
ных заклинаний, так и агнихотра есть важнейшее ведийское жертвопри¬
ношение. Этот ритуал обеспечивал семье безопасность и благополучие.
Агнихотра исполняется перед священным домашним огнем (как пра¬
вило, на восходе и заходе солнца) и включает в себя возлияние в огонь
молока и топленого масла (гхи) и обязательное чтение ведийских мантр
- священных заклинаний. С древнейших времен и до настоящего време¬
ни считается, что они обладают безотказной магической силой, подчи¬
няющей воле человека даже богов. Ни одно жертвоприношение и ни
один ритуал не могут быть эффективными без чтения мантр и, следова¬
тельно, невозможны без них. Традиционно все они делятся на мантры
мужского и женского рода, солнечные и лунные, сна и бодрствования и
пр. Мантры можно также разделить на те, которые произносятся вслух
(громко при совершении ритуалов, скороговоркой при многократном
повторении, шепчутся гуру в ухо ученику во время церемонии инициа¬
ции), и на те, которые повторяются про себя. Последние включают в се¬
бя категорию наиболее секретных «фирменных» мантр, которые созда¬
ются святыми исключительно для собственного пользования (приходят
к ним свыше или открываются во время медитативного транса) и нико¬
гда никому не раскрываются. К группе непроизносимых вслух мантр от¬
носятся и «умственные» мантры (манаса-мантра), специально предна¬
значенные для медитации.
Считается, что неограниченной силой воздействия обладают короткие
мантры, особенно состоящие всего лишь из одного слога (биджакшара),
при этом «настоящая» биджакшара всегда заканчивается на звук «м». Са-
40 мой священной и наиболее действенной из них является мантра СМ

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД ( 1500 - 500 п до н.э.)
(ЛУМ), которая впервые встречает¬
ся п Лтхарваведе. Как и другие ве¬
дийские биджакшара-мантры, ОМ
не имеет смыслового значения.
Согласно Мандукья-упанишаде,
она нмещает в себя прошлое, на¬
стоящее и будущее, а также все то,
' п о существует вне рамок этих трех
форм времени. Чхандогья-упани-
шада утверждает, что мантра ОМ
ес ть «образ Высшей Реальности», ОМ. Священная ведийская мантра - символ
Абсолюта, первичный звук творе-	Брахмана, первичный звук творения.
пия. «Ом есть Брахман» - этому ут¬
верждению нет логического обос-
I	ювания, да оно и не требуется, ведь это откровение. ОМ мистическим об¬
разом вмещает в себя все 50 букв санскритского алфавита и является пер¬
сонификацией всех вещей в форме звука (шабда-брахман). Чтение любых
священных текстов начинается и заканчивается произнесением этой вы¬
сшей мантры, ее печатают в начале и конце религиозных книг, изобража¬
ют над входами в храмы, на поздравительных открытках и пр.
В ведах (особенно в Лтхарваведе) есть мантры для всего и от всего -
одни из них защищают от сглаза и зла, уберегают от болезней и ранений,
другие уничтожают дурных людей, врагов и злых духов, третьи привора¬
живают и помогают достигнуть вполне прозаичных целей и т.д. Короче
говоря, в мире нет ничего, что не подлежало бы воздействию мантр или
могло бы противостоять ему. Неудивительно, что жизнь индусов с само¬
го рождения и до смерти окутана и пронизана звучанием мантр - их про¬
износят над беременной женщиной, во время рождения ребенка, при на¬
речении имени, инициации, во время свадьбы, при посещении храма, в
момент смерти и кремации. Многие индусы привязывают маленькие
футляры с вложенными в них листочками с мантрами к руке или веша¬
ют их на шею как защиту от болезней и дурного глаза.
У ариев не было храмов и изображений богов, поэтому публичные ри¬
туалы жертвоприношений (шраута) совершались ими в любом подходя¬
щем и соответствующим образом подготовленном и освященном месте
(самым лучшим признавался берегреки, особенно священной). Для про¬
ведения публичных ритуалов требовалось несколько специалистов и их
ассистентов, хорошо сведущих в определенных частях ритуала и соответ-

ИНДУИЗМ
ствующих им священных гимнах и заклинаниях. В большинстве случаев
в них участвовало три жреца. Один (хотар) читал гимны Ригведы и при¬
зывал конкретного бога или нескольких богов спуститься к жертвенному
алтарю и отведать угощение (иначе могли спуститься сразу все боги и
устроить у алтаря толкучку). Второй жрец (удгатар) пел богам хвалебные
гимны из Самаведы, третий (адхварью) читал стихи из Яджурведы и со¬
вершал необходимые ритуальные действия и магические движения рука¬
ми. Со временем появился четвертый жрец {брахман), который молча на¬
блюдал за правильностью исполнения всего ритуала. Впервые о жреце-
брахмане упоминается в десятой, наиболее поздней книге Ригведы, но он
уже постоянно фигурирует в еще более поздней Лтхарваведе. Именно
эти жрецы-брахманы, руководившие ходом всего ритуала, составили
впоследствии жреческое сословие, в обязанности которого входило
обеспечение неукоснительной точности исполнения ритуала.
С развитием и усложнением ритуалов росли значимость и престиж со¬
словия брахманов, так как ритуал, от которого зависело поддержание кос¬
мического творения и обеспечение благополучия и стабильности жизни
ариев, должен был исполняться безукоризненно точно. Молодой брахман
посвящал много лет изучению вед, прежде чем он допускался к соверше¬
нию жертвоприношений. Безупречно точное чтение священных текстов
требовало такого же синхронно точного движения рук и последовательно¬
сти действий. От знания и умения брахманов стало зависеть все самое важ¬
ное для людей в этой и посмертной жизни. Более того, боги также зависе¬
ли от жертвоприношений, из чего вытекало, что брахманы, завладевшие
монополией на знание ведийских текстов и ритуалов и единственно спо¬
собные их совершать, в определенном смысле стали выше богов.
В отличие от ежедневных домашних ритуалов, требовавших тол ько од¬
ного огня, для публичных церемоний возжигали три священных огня -
западный (гархапатья), восточный (ахавания) и южный (дакишна). Ме¬
жду восточным и западным огнями располагался жертвенный алтарь
(веди), который сооружался из кирпичей в строгом соответствии с рели¬
гиозным символизмом. На него выкладывались все необходимые куль¬
товые предметы, сюда же призывали снизойти богов. Для особо торже¬
ственных церемоний, длившихся несколько дней, сооружался алтарь из
2	тысяч кирпичей в форме большой птицы с распростертыми крыльями.
Рядом с алтарем устанавливался столб (юпа) для привязывания жерт¬
венных животных, который символизировал ось мира, соединяющую
42 небесные и земные сферы. Главная жена жертвователя обмазывала столб

топленым сливочным маслом. В жертву богам приносились (по степени
важности) кони, быки, переставшие давать молоко коровы, бараны и
козлы. Считалось, что после смерти жертвенные животные сразу же по-
[ вдали в рай. Люди (как высшие из животных) также приносились в жер¬
тву богам. Причем человеческие жертвоприношения (пурушамедха) со¬
хранялись в индуизме вплоть до середины 19 века и считались макси¬
мально эффективными.
Во время некоторых ритуалов, особенно значимых для ариев и их
правителей, в жертву богам приносилось до сотни животных - ведь чем
больше жертва, тем она действеннее с точки зрения получения от богов
желаемого результата. Перед ритуалом животных мыли, украшали цве¬
точными гирляндами и красной краской. Жертвенных животных, как
правило, резали, реже - душили. В Средние века существовало ужасное
поверье, что чем дольше мучения приносимого в жертву животного, тем
больше религиозные заслуги жертвователя. Крики умирающей жертвы
должны были привлечь к алтарю богов и дать им необходимое время,
чтобы они успели спуститься и понаблюдать за ее агонией. Если же жер¬
тва умирала до их прихода, то они якобы гневались.
Под влиянием нравственных учений новых религий джайнизма и
буддизма, сурово осуждавших насилие вообще и убийство животных в
частности, кровавые жертвоприношения постепенно утратили былое
значение и были заменены в индуизме бескровными вегетарианскими
подношениями богам. Так, богу Вишну никогда не приносят в жертву
животных и их мясо. В настоящее время жертвоприношения животных
сохранились лишь в культах великой Богини (Деви) и Шивы. Они совер¬
шаются только жрецами - выходцами из низших каст и никогда жреца-
ми-брахманами. В знаменитом храме Калигхат под Калькуттой популяр¬
ной богине Кали, чтобы утолить ее ненасытную жажду крови, приносят
в жертву козлов. В Девипатане (священное место, куда, по преданию,
упала правая рука трупа первой жены бога Шивы Сати) паломники при¬
носят в жертву богине свиней, разбивая их мозги о специальный камень,
кровь с которого стекает на ее алтарь. Говорят, что в 17 веке один из лю¬
дей могольского правителя Индии Аурангзеба (1618 - 1707) осквернил и
ограбил этот храм, но затем был пойман почитателями богини, убит и за¬
рыт неподалеку со страшными проклятиями. Паломники, приносящие в
жертву богине свиней, до сих пор поливают его могилу свиной кровью
(невообразимо оскорбительное и омерзительное действо для мусуль¬
ман), чтобы дух покойного не мог обрести успокоения.

ИНДУИЗМ
Агни
Ведийские жертвоприношения богам не ограничивались животными -
они включали в себя, помимо мяса, молоко, масло, простоквашу, рис,
ячмень и особенно ценный и любимый всеми богами божественный на¬
питок бессмертия сома. Основное действие ведийского ритуала доволь¬
но просто - возлияние и подношение той или иной субстанции священ¬
ному Жертвенному огню, который магическим образом преобразовывал
ее сущность и передавал ее богам, призывавшимся на трапезу священны¬
ми гимнами. В этом смысле священный огонь и его персонификация бог
Агни (римский Игнис) являлись главными действующими лицами в ри¬
туалах жертвоприношений - именно Агни трансформировал жертвенные
подношения богам в доступную для них форму. Он выступал в качестве
магического механизма трансформации материального в тонкое и таким
образом обеспечивал людям доступ к богам. Только благодаря ему зем¬
ной и небесный миры соединялись и вступали в общение.
Агни почитался ариями как универсальный жрец («жрец богов» и
«бог жрецов»), «гроссмейстер» ритуала и знаток всех его тонкостей. Как
жрец всегда сопровождает царя, так и Агни повсюду сопровождал царя
богов Индру, активно участвуя бок о бок с ним в уничтожении врагов ог¬
нем и магическими мантрами.
Неудивительно, что в Ригведе бог огня Агни (по одной из версий, сын
бога неба Дьяуса и богини земли Притхиви) выступал в качестве важней¬
шего ведийского бога. Ему посвящено более 200 гимнов, ко торые почет¬
но располагаются в начале каждой ее книги (кроме восьмой и девятой).
Агни бессмертен и вечно молод, рождаясь заново при каждом возжига¬
нии огня. Его описывают как трехглавого, с четырьмя или семью руками
и семью языками, которыми он слизывает любимое им масло жертво¬
приношений. Он стремительно мчится в колеснице, колесами которой
служат семь ветров, в руке у него вечно горящий факел.
Агни - бог множества форм. Он и природный огонь (включая мол¬
нию), и огоньдомашнего очага, и священный жертвенный огонь, и огонь
пищеварения в желудке, и зной эротического желания (кома), и жар ас¬
кетизма (тапас). Он присутствует везде, где присутствует огонь в форме
света, жара и энергии. В качестве огня домашнего очага Агни желанный
и почетный гость в каждом доме, свидетель всех священных домашних
церемоний, защитник и покровитель людей и их жилищ, разгоняющий и
44 уничтожающий демонов тьмы. В этой функции он самый надежный,

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД ( 1 500 - 500 I г. до н.э.)
добрый и близкий людям друг, непосред¬
ственно обитающий в их жилищах.
Ни одна церемония - ни домашняя,
ми храмовая - не может совершаться без
разжигания священного огня. Настолько
до сих пор велико его почитание, что у
индусов считается недопустимым пога¬
сить священное пламя, подув на него.
Только во время поминальных церемо¬
ний священный огонь в ритуальной лам¬
пе задувается членами некоторых религи¬
озных общин в знак того, что бессмерт¬
ная душа покойного покинула бренное
тело. Огонь символизирует жизнь, а его
угасание - смерть. С этой точки зрения
западный обычай задувать в день рожде¬
ния свечи на праздничном торте кажется
ортодоксальным индусам в высшей сте¬
пени неблагоприятным.
Сома
Другим важнейшим компонентом ве¬
дийского ритуала являлся сок сома (древ-
неиранск. хаома) и его персонификация -
бог Сома. Сама - самый излюбленный ри¬
туальный напиток бессмертия ведийских
богов, жрецов и участников ритуала. Его
приготовление и подношение богам явля¬
лось характерной чертой и древнеиран¬
ского культа, так что вполне возможно,
что корни этого обряда восходят к еще бо¬
лее древнему индоевропейскому периоду.
Способ приготовления сомы подробно
описан в ведийских текстах. Во время ри¬
туала подношения богам сомы (агништома) сок этого неизвестного нам
растения выдавливался под прессом и фильтровался через овечью
шерсть. Затем для смягчения и улучшения вкуса он смешивался с моло-
Ведийскии бог
священного огня Агни.
Южная Индия,
17 в.
45

\
i м i)iv11. ;m
ком и водой и предлагался сначала богам, а потом выпивался участника¬
ми ритуала.
Ригведа описывает сок сома как изысканный, чистый, сладкий, очи¬
щающий и пробуждающий уверенность, смелость и красноречие. Он
вдохновлял древних ведийских мудрецов на создание поэтических гим¬
нов. Под его воздействием они писали: «Мы выпили сому, мы стали бес¬
смертны... мы оседлали ветер; вы, смертные, можете видеть только наши
тела». Особо подчеркивается возбуждающее действие этого напитка (ве¬
роятно, психотропного), вызывавшего альтернативное состояние про¬
светленного сознания. У человека, выпившего сому, появлялось ощуще¬
ние, что его тело увеличилось до громадных размеров, он переживал не¬
вероятный душевный подъем и прилив сверхчеловеческих сил, у него
возникали яркие зрительные галлюцинации и для него становилось воз¬
можным непосредственное общение с богами (помните, арии были уве¬
рены, что во время ритуалов боги спускаются к ним на землю и участву¬
ют вместе с ними в ритуальной трапезе).1'
Сома был возвышен ариями до положения бога и воспевался как «царь
растений», «вечный, вездесущий, всеизлечивающий, источник богатства и
бессмертия». Все 114 гимнов девятой книги Ригведы посвящены его воспе¬
ванию и восхвалению, не считая упоминаний о нем в других книгах. Ве¬
дийские мифы повествуют о том, что вначале растение сома произрастало
в раю бога Индры, который совершал все героические деяния, находясь
под возбуждающим воздействием его сока. Из рая Индры сома был перене¬
сен орлом на землю, на гору Муджават. В более поздней мифологии его
персонификация бог Сома был идентифицирован с луной и ее богом Чан-
дрой, а сама луна стала восприниматься как наполненная сомой небесная
чаша, содержимое которой убывает по мере того, как боги выпивают из нее
свой излюбленный напиток, а потом вновь наполняют им небесный сосуд.
Арии изготовляли и пили сому только во время ритуалов его подно¬
шения богам. Вряд ли это был обычный алкогольный напиток, так как
он изготовлялся непосредственно перед употреблением, и для его естест¬
венной ферментации не было достаточного времени. К тому же у ариев
были «бытовые» хмельные напитки (сура), которые они принимали вне
всякой связи с ритуалами.
После того как в 900-х годах арии передвинулись с территории, где в
близлежащих горах произрастало это загадочное растение, в долину Ган¬
га, они навсегда утратили его и стали использовать различные замените -
46 ли, которые не обладали подобными и столь же сильными психотропны-

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД ( 1 500 - 500 гг до н.э.)
ми и галлюциногенными свойствами и, следовательно, более не способ¬
ствовали манипуляции сознанием и возникновению мистических состо¬
яний и галлюцинаторных опытов, достижение которых стало важней¬
шей целью некоторых более поздних традиций индуизма. Можно пред¬
положить, что и йога, и психологические техники, и голодание, и дыха¬
тельный контроль были, по сути, ностальгической попыткой достигнуть
мистического видения богов, когда-то открытого древним святым мудре¬
цам благодаря употреблению сомы.
Ученым до сих пор не удалось идентифицировать это растение. И веды,
и иранская Авеста говорят, что сома рос на вершинах гор. Возможно, что
это была разновидность мухомора (Amanita muscaria), который произраста¬
ет в Европе, в горных районах Афганистана и гималайских лесах, но его нет
в жаркой, сухой, равнинной Индии. Amanita muscaria и сегодня использу¬
ется шаманами для достижения альтернативных состояний сознания. Бы¬
ло выдвинуто также предположение, что сомой могла быть Ephedera - про¬
израстающее в пустыне безлиственное растение, остатки которого обнару¬
жены археологами в сосудах на местах древних поселений в Иране.
Царские ритуалы
Помимо регулярных публичных ритуалов подношений богам, суще¬
ствовали особо торжественные и очень дорогостоящие обряды, непо¬
средственно связанные с царской властью, - раджасуя и ашвамедха.
Раджасуя - это торжественная церемония восшествия на трон, в ходе
которой правителя помазывали смесью из воды, топленого масла и меда,
что поднимало статус его харизматической личности до божественного.
Самым грандиозным жертвоприношением богам была ашвамедха -
ритуал жертвоприношения коня, которое должен был хоть раз в жизни
совершить правитель. Это обеспечивало процветание ему, стране и наро¬
ду. Согласно мифологии, первую ашвамедху провел бог-творец Брахма в
священном городе Праяге (Аллахабад) в ознаменование того, что он
отыскал утерянные веды. Второе жертвоприношение (уже 10 коней)
Брахма совершил по просьбе богов в городе Варанаси, утвердив тем са¬
мым его привилегированное положение среди всех священных городов.
Ашвамедха была популярна у индийских правителей на протяжении
нескольких веков. Известно, что ее совершили основатель династии
Шунгов Пушьямитра (185 г. до н.э.), местные князья Кхаравела, Шата- 47

ПИ’ЦУИЗМ
каЬни, Праварасен.
Гу||тов по имени с Ьхаванага и император прославленной династии
сеЬе не 18 века р£ь^дра' ® последни^ Раз ашвамедха была совершена в
Жененный к^пугским правителем Джайпура,
тц^тельно Эго дол (ашва'> дая ДаРского ритуала подбирался очень
цв(л.г, „	^ен был быть молодой жеребец, желательно белого
чта и с определен^
щ^и огнем и jpn тГ^ Ми знаками на теле- ^го ритуально омывали, освя-
ми После этого он Подряд кормили особыми пшеничными лепешка-
явНгавшимся коне1ц ГГ11ускался на цель1Й год на волю- За свободно пере-
ли ,	, Повсюду следовали четыреста молодых воинов, и ес-
Конь заходил на v	J
дш,Жен был уплати^ риториЮ соседних цаРс гв’ то местный правитель
на^иналась подгота Дань' К концУ года коня возвращали в столицу, и
ь	к его жертвоприношению.
В этой заключит^	к
жеЧа п авителя (м нои части церемонии важную роль играла главная
воАойиз золотой ча^'"м)- Царь пУбличН0 ополаскивал рот священной
Рицы После этого сь ’ сбРивал ВОЛОСЬ1 и бороду и садился на колени ца-
щеНным огнем На 1111 его жена проводили всю ночь в бдении перед свя-
ли <4 гриву и хвост ^ЛедУюший день три первые жены правителя вплета-
гда, ч еРТвенного коня жемчужины и золотые монеты (ко-
А они появились) L, ,
гоЛгч	~ Натирали его тело благовонными маслами: махиши-
Ову животного, ^ 1
хво^т Четвертая цатч рая цаРица " его спину и бРюхо, а третья - круп и
к '	пца молча наблюдала за всем со стороны,
этот же день ii ч	F
лов	к „ Жертву богам приносилось множество коров, коз-
, птиц, рыб и да^, 1 /
твок	ко ке Верблюдов. Затем следовало торжественное жер-
по *.	После этого четыре царицы девять раз обходили
кругу его мертв*.
ПрЧцжапати добро? тело’ котоРое тепеРь ассоциировалось с богом
Главная царица ло^В°Льно принесшим себя в космическую жертву.
шик	^Илась рядом с убитым конем, их покрывали боль-
н куском ткани,	и	1
лом т коня °на имитиРовала ритуальное совокупление с те-
ны Собравшихся воГ‘°;д ободРяющие непристойные реплики со сторо-
пРа^лен на увелич РУт нее жрецов.7 Этот символический акт был на-
выс^пала царица *.НИе плодородия земли, олицетворением которой
что	Некоторых священных текстах есть намеки на то,
п Все четыре цари
мя к	ми совершали в заключение половой акт с четырь-
рил^и подносило1еремопию жРсцами-х Мясо жертвенного коня жа-
цер^монии	богам, а затем съедалось жрецами и участниками
Общеизвестно, чч_	_ ,
мен>ы которые мо>ь ИндУизм содержит в себе грубые эротические эле-
'Но обнаружить уже в Ригведе. Айтарея-брахмана так

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1500 - 500 гг. до н.э.)
описывает правила совершения одного из ритуалов жертвоприношения,
посвященного культу плодородия и успешному продолжению рода:
Если при чтении четырех строк ведийского гимна между первыми двумя стро¬
ками делается пауза, то это означает, что женщина разводит ноги для полового
акта. Когда последующие две строки произносятся слитно - она их соединяет.
Если при чтении гимна совершающий жертвоприношение хотар понижает го¬
лос, то это означает извержение семени. Во время чтения гимна помощник хо-
тара встает перед ним на четвереньки, показывая тем самым, что четвероногое
животное совокупляется. Этот ритуал обеспечивает многочисленное потомство
как людям, так и домашнему скоту. После этого на священное место выходит
женщина, и главный жрец публично совершает с ней ритуальный половой акт.9
Правда, в более поздних шраута-сутрах этот обряд был запрещен в си¬
лу того, что «он принадлежит к древним временам, которые уже прошли,
и потому не должен исполняться».
Индра
Главным и самым популярным богом у ариев являлся Индра, которо¬
му в Ригведе посвящено самое большое количество гимнов - 250. Индра
сформировался как влиятельная божественная персона еще в ранний
индоиранский период, его имя (Ин-да-ра) упоминается в хетгских таб¬
личках 14 века до н.э., о которых говорилось выше.
В ряде гимнов Индру называют сыном бога неба Дьяуса и богини зем¬
ли Притхиви. Будучи еще совсем маленьким, Индра нашел сому и стал
пить ее в таких неумеренных количествах, что быстро вырос до неверо¬
ятно гигантских размеров и разделил своим телом небо (отца) и землю
(мать), извечно пребывавших до этого вместе.
Дьяус и Притхиви являются одними из самых старых арийских божеств,
и поэтому к ним в гимнах почтительно обращаются как к «отцу и матери»,
прародителям богов и всех живых существ. Дьяус-питар (Дьяус-отец) был,
вероятно, верховным богом индоевропейских народов еще до их разделе¬
ния и расселения. Он бог неба, идентичный греческому Зевсу (Zeus) и рим¬
скому Юпитеру (U-pitar). Дьяус упоминается всего лишь в четырех гимнах
Ригведы и, очевидно, не играл заметной роли в верованиях и культах ариев.
Их сын Индра первоначально являлся богом грозы и плодородия, но
позднее оттеснил с вершины пантеона метафизического Варуну и стал

ИНДУИЗМ
великим, могущественным царем-
воином, поражающим демонов и
помогающим ариям в их борьбе про¬
тив местных племен - защитником
«арийского цвета», «без чьей помо¬
щи люди не могут победить». Во всех
посвященных ему гимнах он восхва¬
ляется как непревзойденно храбрый
и победоносный воин. К тому же он
молод, красив, безмерно любит сому
и обладает неиссякаемой сексуаль¬
ной силой, то есть являет собой иде¬
ал воина и носителя тех качеств, ко¬
торые арии ценили превыше всего.
В Ригведе описывается, как грозный
Индра несется по небу в золотой ко¬
леснице, запряженной парой злато¬
гривых коней. В четырех мощных
руках ондержитсоответственно гро¬
мовой жезл (ваджра), копье, колчан
со стрелами и небесную радугу, ко¬
торая служит ему в качестве лука. Он
огромен и прекрасен. Помимо небесной колесницы, средством передви¬
жения Индры является волшебный белый слон Айравата - символ цар¬
ской власти, возникший из первичного космического Океана во время
его пахтанья богами и демонами.
Ни один ведийский бог не мог сравниться с Индрой в отваге, могуще¬
стве и воинской славе, поэтому он закономерно признавался царем бо¬
гов, главенствующим в сфере между небесами и землей. Индра обитает в
собственном раю Сварга в роскошном дворце. Здесь он восседает на зо¬
лотом троне под белым балдахином в окружении других богов, мудрецов,
легендарных героев, а также прекрасных небесных танцовщиц апсар и
сладкоголосых небесных музыкантов гандхарвов.
В роли царя богов принципиальной задачей Индры являлось поддер¬
жание доминирующего положения богов и собственной власти и, следо¬
вательно, осуществление постоянного контроля над враждебными демо¬
нами и их царем Вритрой - персонификацией сил первичного хаоса,
тьмы, засухи и недорода. Как любой правитель, Индра подозрителен и
Ведийский верховный бог Индра, бог грозы
и царь богов, на белом волшебном оюне
Айравата. Сомнатхпур, Карнатака,
17 в.

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1500 - 500 гг. до н.э.)
реш юстно относится к любым потенциальным претендентам на божест¬
венный трон.
Главный ведийский миф, связанный с Индрой, описывает его сраже-
11	ис с демоном-драконом Вритрой, который захватил небеса, поглотил и
удерживал в себе космические воды, грозя уничтожить все живое, всю
I деленную и всех богов, - типичный сюжет для многих древних мифоло¬
гий. По просьбе богов Индра вступил в схватку со змееобразным чудови¬
щем, но тот был чрезвычайно могуч - он со свистом выпустил из своей
огромной пасти столпы огня, и всех богов, кроме Индры, смело, как сме-
| мет ураганом кучу опавших листьев. Видя, что Индра устоял, Вритра с
силой втянул в себя воздух, и Индру, как перышко, засосало во чрево чу¬
довища. После этого Вритра погрузился в сон. Однако хитроумный
Вишну наслал на демона неудержимую зевоту, и Индру выбросило нару¬
жу. Между ними завязалось ожесточенное сражение, и Индра, в конце
ко: щов, поразил Вритру - воды, плененные в его чреве, вырвались нару¬
жу и, сметая все на своем пути, потекли к Океану.10
Существует еще одна версия этого мифического события, изложен¬
ная в Махабхарате. Согласно ей, у демиурга Тваштара, собравшего во¬
едино все элементы вселенной, был трехглавый сын - благочестивый
брахман Триширас. Одной головой он читал веды, второй принимал пи¬
шу, а третьей неподвижно созерцал горизонт. Он превзошел всех во все¬
ленной в аскетизме, благочестии и сострадании и в результате обрел ог¬
ромную духовную силу, которая, с точки зрения мнительного Индры,
могла стать вызовом его власти и могуществу. Обеспокоенный Индра по¬
дослал сначала к молодому аскету своих самых обольстительных небес¬
ных танцовщиц-куртизанок апсар, надеясь, что те отвлекут его от аске¬
тизма и соблазнят. Это свело бы на нет все подвижнические усилия Три-
шираса и их потенциально опасные для Индры последствия. Но у апсар
ничего не получилось. Тогда Индра убил Тришираса ударом своего гро¬
мового жезла, совершив тем самым смертный грех убийства брахмана.
Но и после смерти тело поверженного великого аскета-брахмана на-
I юлняло всю вселенную таким сиянием святости и неизбывной энергии,
что страхи Индры не рассеялись, и он повелел находившемуся поблизо¬
сти дровосеку (вначале тот отказался совершить подобное злодеяние) от¬
рубить убитому Триширасу все три головы.
Чтобы отомстить за безвинную смерть сына, демиург Тваштар создал
огромного демона-дракона Вритру и приказал ему убить Индру. Вритра
I	юглотил сначала небесные воды, а затем вызвал Индру на бой. Началось 51

ИНДУИЗМ
кровопролитное сражение. Возбужденный сомой, в сопровождении своих
верных соратников богов грозы Маругов Индра вступил в смертельную
схватку с врагом, но потерпел поражение, потому что неиссякаемая мощь
Вритры непрерывно подпитывалась великой силой аскетизма Тваштара.
Посовещавшись, боги и святые аскеты отправились к Вритре, сияю¬
щему подобно солнцу и луне, и с трудом уговорили его заключить с Ин-
дрой дружеское перемирие при условии, что последний никогда не напа¬
дет на него ни с оружием, сделанным из дерева, камня или железа, ни с
чем-то сухим или мокрым, ни днем, ни ночью.
Однако Индра тайно вынашивал планы реванша. Однажды в вечер¬
них сумерках он встретил на берегу моря Вритру и решил, что время для
его убийства вполне подходящее - это был ни день, ни ночь. Очень кста¬
ти из моря поднялась гигантская колонна из пены - вот, решил Индра,
это то, что мне нужно, ведь она ни мокрая, ни сухая. Этим оружием он и
сразил Вритру. Вся вселенная возрадовалась, небеса наполнились све¬
том, а космические воды были высвобождены из плена дракона.
Позднее, чтобы очиститься от греха убийства брахмана Тришираса,
Индра надолго погрузился под воду, а затем совершил обряд жертвопри¬
ношения коня. Бог Брахма разделил снятый с него грех между священ¬
ным огнем (Агни), растениями, водами рек и женщинами. Правда, он
пообещал, что каждый из них со временем избавится от своей части гре¬
ха: священный огонь передаст его тем, кто пребывает во тьме невежест¬
ва и не совершает ритуалы подношения ему, богам и предкам; растения -
тем, кто рубит и срывает их в дни новолуния и полнолуния; воды - тем,
кто не почитает их, плюет и испражняется в них; женщины - тем мужчи¬
нам, которые спят с ними во время менструации.
В классическом индуизме роль Индры заметно померкла. В поздних
эпических и пуранических мифах он теряет прежний блеск царской вла¬
сти, несокрушимую силу непобедимого воина и отодвигается на второй
план. Хотя Индра и играет активную роль в индуистской мифологии в ка¬
честве ее постоянного персонажа, он превратился в бледную тень когда-то
великого царя и воина. Его побеждают и Вишну, и Шива, он получает от¬
пор от святого риши Чьяваны, его проклинают за неуважение к святым, он
несколько раз уступает свой трон демонам и даже вынужден бродить в по¬
исках подаяния («подайте хоть немного масла для жертвенного огня»), его
кастрируют за прелюбодеяние и пр. Один из его самых постыдных поступ¬
ков - убийство зародыша в чреве богини Дити. Все чаще сюжетом для ми-
52 фов становятся его слабые места - пристрастие к соме и чувственным на-

гииждениям. В Чхандогш-упанишаде Индра выведен туповатым учеником,
который с большим трудом постигает метафизическое учение о Брахмане.
Наруна
Характер другого, некогда главенствующего бога, вседержителя все-
нсппой Варуны (греческий Уран) значительно отличается от характера
< >а ювных ведийских богов. Его имя (Уру-в-на), также как и имя Индры,
встречается в хеттских табличках 14 века до н.э. Варуна являлся вогого-
11	юнием высшего физического и нравственного закона puma, гарантом и
хранителем вселенского порядка. Он определял и поддерживал естест¬
венный ход природных явлений - путь солнца и луны, смену времен го¬
да, предупреждал переполнение и разливы океана и пр.
Хотя Варуна пребывал в небесах и был удален от людей, он оставался
вездесущим - от него невозможно было спрятаться или что-то утаить.
Имеете со своим постоянным спутником богом Митрой (древнеиран¬
ский Митхра) он постоянно следил затем, как люди следуют законам ис¬
тины и соблюдают обеты и договоренности. При этом всевидящим оком
Пару не и Митре служили солнце и звезды ночного неба. Варуна наказы-
нал грешников и награждал праведников, и потому именно к нему арии
обращались с просьбой о прощении грехов.
Как воплощение нравственного закона Варуна связан с двумя в выс¬
шей степени важными ведийскими концепциями - риты (нравственный
«кон мироздания) и майи (творческая трансформирующая сила божест¬
ва). Рита определяется в ведах как «имманентный порядок», «внутрен¬
ний баланс космических манифестаций»," как божественный Закон и
нравственное поведение. Грех есть нарушение риты в сфере нравствен¬
ности и несоблюдение правил совершения ритуалов жертвоприноше¬
ний. Нравственная, добродетельная жизнь понималась ариями как
жизнь в соответствии с законами Варуны, в гармонии с богами, родны-
м и, друзьями, соседями и всеми другими людьми. В более позднем инду¬
изме закон puma был заменен концепцией дхармы.
Майя означает «отмеривать» все видимые формы мироздания. Это
мощная сила, посредством которой Варуна «отмеривает» то, что сотворе-
I	ю. Майя, в сущности, нейтральная сила и может быть использована как
для добрых дел, так и во зло. В Ригведе майя выступает как своего рода
«оккультная сила», магическое «шоу» или «иллюзия». Со временем по-

ИНДУИЗМ
нятие майи трансформировалось в индуистской философии адвайта-ве-
данты в концепцию иллюзорной природы мира, который является, по
сути, серией эфемерных изменений в отличие от постоянной и неизмен¬
ной сущности Конечной Реальности, Брахмана.
В новой обстановке, в Индии, власть и положение Варуны претерпе¬
ли ряд изменений, и в конце концов главенствующее место в пантеоне
занял Индра. Варуна стал владыкой океана, ему, как греческому Непту¬
ну, поклонялись рыбаки. Постепенно деградировала и его роль как пер¬
сонификации нравственного императива. В Махабхарате он доходит до
того, что соблазняет и похищает жену святого Утатхьи.
Вишну и Рудра
О второстепенном ведийском боге Вишну, ставшем одним из главных
богов классического индуизма, упоминается всего в шести гимнах Ригве-
ды. В них о нем говорится как о солнечном божестве, всегда благожела¬
тельном к людям, друге и соратнике Индры, сражающемся вместе с ним
против дракона Вритры.
Разрушительный характер бога Рудры («Грозный») представляет пол¬
ную противоположность Вишну. В отличие от большинства ведийских бо¬
гов он вызывал страх, а не любовь и восхищение. Этот загадочный и
страшный бог, воплощение разрушительных сил природы, одиноко живу¬
щий в горах, одетый в звериные шкуры, с всклокоченными волосами,
«рычащий, как дикий зверь»12, «черный, убийственный и ужасный»", «гра¬
битель, обманщик и лжец, господин воров и грабителей»14 был капризен и
непредсказуем в своих настроениях и поступках. Нравственное поведение
человека не имело для него значения - он одинаково поражал своими
убийственными стрелами болезней и смерти и благочестивых, и нечестив¬
цев. Даже боги боялись его гнева, вспыхивавшего по поводу и без повода.
Главной мотивацией при поклонении Рудре было стремление отвра¬
тить от себя его гнев и направить его против своих врагов. Для этого при¬
бегали к откровенной лести:
Что же сказать Рудре, внимательному, самому доброму и благожелательному,
всемогущественному, чтобы максимально осчастливить его сердце?15
При этом к его имени добавляли умилостивительный эпитет шива
54 («благоприятный», «благожелательный»), который впоследствии стал

именем бога Шивы, сохранившего противоречивый характер старого ве-
цпйского бога Рудры.
1’улра почитался ариями как лучший знаток лечебных трав и снадо¬
бий, он мог, по своему желанию, излечивать болезни людей и скота. Руд-
рс I юклонялись как своему патрону ведийские мути - врачеватели-чудо-
Iкорцы, якобы познавшие секреты знахарства от него самого.
В Атхарваведе Рудра получил титул Пашупати, «Господин животных».
И »гой благожелательной форме Шиве начали поклоняться в более позд¬
ние времена, когда он стал именоваться своими почитателями «пасты¬
рем стада», а люди - его «паствой».
Рудра - странный чужак в ведийском пантеоне. Он гневлив и агресси¬
не 11, но при этом никогда не участвует в непрерывных сражениях богов с
демонами; ему не приносят такие же жертвоприношения, как другим бо¬
гам, - для него, как и для местных духов, подношения оставляют где-ни-
будь на окраине деревни (чтобы он не входил в нее) или на перекрестках
, юрог. Необычность характера Рудры и его явная отчужденность от осталь-
11ых ведийских богов позволяют предположить, что изначально он являл¬
ся местным доарийским богом,
впоследствии инкорпорирован¬
ным в ведийский пантеон.
Из «тридцати трех» ведий¬
ских богов некоторые, как Дьяус
и Варуна, начали сдавать свои
I юзиции еще во времена состав¬
ления гимнов Ригведы. С други¬
ми богами - Индрой, богом вет¬
ра Ваю, розовогрудой богиней
утренней зари Ушас, богами
солнца Савитаром и Сурьей, бо¬
гиней безграничности космиче¬
ского пространства Дцити и ее
двенадцатью сыновьями (Ади-
гья) и др. - это произошло поз¬
же. И только двум второстепен¬
ным ведийским богам, Вишну и
Рудре, суждено было стать вели¬
кими богами классического ин¬
дуизма.
- - -
~
ВЯрьЯ
ШШтЖ. ' \ ЯИ J
*4 ш ' Л
Ц
ЦК 1
?, Я
у!
k 'w >>* Щ
» W* % к _< Я
fvnl * щ
№ % .
' | * jfi ^ ш
Ведийский бог Рудра - воплощение разруши¬
тельных сил природы, позднее
был идентифицирован с грозным аспектом
великого бога Шивы.
Эмора, 8 в.

ИНДУИЗМ
Новые духовные учения
Со временем смысл ведийских гимнов стал непонятен даже для
большинства жрецов-брахманов, а сердце ведизма - система жертво¬
приношений богам - превратилось в неизменный, четкий, раз и навсе-
г-да отлаженный механистический ритуализм. В обществе постепенно
нарастало чувство духовного вакуума и ощущение потребности новых
религиозных идей и идеалов. Известно, что к этому времени (1000 -
800 гг. до н.э.) арийская культура уже утвердилась в долине Ганга. На¬
чался процесс урбанизации и складывания городской культуры. Боль¬
шие царства приходили на смену маленьким княжествам. Это был пе¬
риод становления новых индийских религий джайнизма и буддизма и
складывания ведийской брахманической идеологии. Все эти перемены
пришлись на исторический период, который немецкий философ К.Яс-
перс назвал «осевым временем» - временем религиозно-философского
взрыва, ознаменовавшегося почти одновременным появлением в раз¬
личных частях древнего мира великих учителей и новых духовных уче¬
ний - Jlao-цзе (6 в. до н.э.) и Конфуция (6 в. до н.э.) в Китае, Сократа
(5 в. до н.э.) в Греции, Джины (6 в. до н.э.) и философов - авторов упа-
нишад в Индии.
Именно в это время интенсивных интеллектуальных и духовных ис¬
каний на исторической авансцене в Индии появилась гениальная лич¬
ность Будды (563 - 583 гг. до н.э.) - основателя первой мировой религии
буддизма, порвавшего с ведийской традицией и открывшего новый
нравственный путь к спасению (мокша). Будда (Сидцхартха Гаутама) был
выходцем из аристократического сословия кшатриев, принцем, сыном
правителя небольшого царства племени шакья, расположенного на пе¬
риферии ведийской культуры в предгорьях Гималаев (современный Не¬
пал). Он бросил вызов брахманам и поддерживаемой ими системе риту-
ализма, оспорив их претензии на то, что совершаемые ими ритуалы жер¬
твоприношений и чтение священных гимнов обеспечивают сохранение
порядка и гармонии в космосе и на земле и гарантируют посмерт ное бла¬
гополучие душам умерших.
Будда предложил иной философский и методологический фундамент
для познания мира и человека - тщательный анализ природы человека и
его опыта. Собственный мучительный духовный поиск привел его к вы¬
воду, что нет ничего ни в мире, ни в человеке, что не было бы подверже-
56 но постоянному и неизбежному изменению. И самое важное заключает-

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1500 - 500 гг. до н.э.)
щ м том, какого рода будут эти изменения - будут ли они направлены на
преобразование настоящего, характеризуемого различного рода страда¬
ниями, болезнями и неудовлетворенностью, в лучшее будущее и избав¬
ит ие от страданий. Будда предложил свой путь к спасению, в котором
I к,- требовалось участие и посредничество брахманов - путь нравственно-
I I II (шила), медитации (самадхи) и мудрости (панна), сформулированный
им и доктрине восьмеричного пути.
()i 1 резко выступил и против установленной в ведийском обществе ка¬
стовой системы, в соответствии с которой каждый человек от рождения
pa t и навсегда получал социальный статус, в силу которого большая
часть людей не имела права на образование, изучение священных тек¬
стов и постижение высших духовных истин и, следовательно, была ли¬
шена всякой надежды на спасение.
Упанишады (800 - 400 гг. до н.э.)
Начало процесса рождения новых философских вопросов и ответов
I ia них можно уловить уже в наиболее поздних книгах Ригведы (первой и
десятой), содержание которых имеет некоторую склонность к философ¬
ским размышлениям и включает идеи и концепции, отсутствовавшие в
ее более ранних книгах.
В этих поздних книгах мы встречаемся со спекуляциями по поводу
характера пространства и времени («не было ни небытия, ни бытия»),
I фироды Бога («тот, кто дает жизнь, кто дает силу, чьим командам подчи¬
няются все боги, чья тень есть бессмертие и смерть») и посмертной судь¬
бы души («под деревом с прекрасными листьями, где Яма пьет с богами,
наши отцы встречаются с предками»). Здесь же впервые ставятся вопро¬
сы, на которые до сих пор не найден окончательный ответ: что за неве¬
домая сила стоит за богами и за всем миром - ко веда, «кто знает?» Этот
только зарождавшийся в поздней Ригведе дух спекулятивных раздумий и
мистический подход к познанию основополагающих истин бытия стали
преобладающими в последних частях вед, которые называются упани-
шадами.
Упанишады были составлены примерно в 800 - 400 гг. до н.э., хотя одно¬
значного мнения по поводу их датировки в науке не существует. Посколь¬
ку они представляют самую позднюю, заключительную часть священной
ведийской литературы шрути, их называют ведантой, то есть «концом вед».

ИНДУИЗМ
Упанишады существенно отличаются от остальной ведийской лите¬
ратуры. Несмотря на то, что их авторы часто ссылаются на веды и ис¬
пользуют их основные идеи, они ведут по некоторым существенным ме¬
тафизическим пунктам антиведийскую полемику и предлагают новые
неортодоксальные подходы и решения. Кроме того, если тексты ведий¬
ских самхит и брахман были преимущественно сконцентрированы на
ритуалах жертвоприношений, конечной целью которых являлось по¬
смертное блаженство в раю, то упанишады выдвигают революционное
метафизическое учение, обосновывающее путь обретения конечной сво¬
боды (мокша) и бессмертия посредством концентрации, духовного по¬
гружения внутрь себя (интроверсия) и постепенного «самораскрытия»,
«самореализации». То, что Реальность нельзя найти вне человека, что
она мистически досягаема и постижима только внутри него, является од¬
ной из центральных идей индуистской философии. Этот путь к постиже¬
нию истины и освобождению древние авторы упанишад назвали джня-
на-марга - «путь знания».
Упанишада переводится с санскрита как «сидя подле», то есть сидеть
подле ног духовного учителя (гуру) и внимать мудрости того, кому от¬
крыты фундаментальные истины бытия. Эти святые философы-учите-
ля и великие мистики (риши), отрекшиеся от бремени обыденной жиз¬
ни с ее тривиальными заботами, жили отшельниками в лесах и целиком
посвящали свою жизнь размышлениям над великими метафизически¬
ми вопросами и поискам высшей истины. Их ученики (чела) собира¬
лись и рассаживались вокруг них в прохладной тени деревьев, внимали
их словам и, по необходимости, задавали вопросы и вступали с ними в
диалоги.
Большинство упанишад поэтому написано или в форме диалогов ду¬
ховных учителей-наставников со своими учениками, или в форме фило¬
софских дебатов в присутствии царя. В этих ученых спорах принимают
участие самые различные люди - аскеты, жрецы, образованные кшатрии
и иногда даже женщины. Призом д ля победителя могла быть «тысяча ко¬
ров» от организовавшего это интеллектуальное состязание правителя.
Как правило, непременными участниками этих интеллектуальных тур¬
ниров являлись философы-отшельники риши. В основном это были не
брахманы, а выходцы из аристократических семей сословия кшатриев.
Брахманы, бесспорно, продолжали играть лидирующую роль, но они уже
не являлись единственными арбитрами на духовном поле религиозной
58 жизни. В ранних упанишадах встречаются даже сюжеты, в которых брах-

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1500 - 500 п. до н.э.)
Min м.I общепризнанные носители священного высшего знания - прихо¬
ти in советом к более низким по происхождению кшатриям.
ИI щуистская традиция признает существование 108 упанишад, но, как
I ipamuio, лишь 12 из них считаются основополагающими, то есть содержа¬
нт м и кви нтэссенцию выдвинутых в упанишадах доктрин, - это Иса, Кена,
Катка, Прашна, Мундака, Мандукья, Айтарея, Тайттирия, Чхандогья, Бри-
\чк)араньяка, Каушитаки и Шветашварата-упанишада. Надо иметь в виду,
что упанишады составлялись на протяжении длительного времени боль¬
шим 1 шелом людей различного происхождения, живших в разные времена,
по лому в совокупности они не предлагают последовательную систему
I пи I ядов или целостную философскую доктрину. Ассортимент их идей (от
довольно простых до в высшей степени сложных) очень широк и разнооб¬
разен. Несмотря на встречающиеся в них несовпадения и противоречия,
yi iai шшады содержат много общего. Общепризнанно, что они имеют дело
с вершинами мысли, оставляя детали на размышления учеников в их собст-
nei том пути к божественной Реальности, к свету и бессмертию.16
Главный метафизический вопрос, который поднимается в упаниша¬
дах, заключается в определении скрытой первопричины мира и бытия, то
есть того, что определяет сущность всех вещей и явлений:
Я, незнающий, невежественный, спрашиваю здесь во имя знания мудрых свя¬
тых: что было То Одно, в форме нерожденного, что создало эти шесть миров?17
Упанишады употребляют для обозначения этого Одного - Конечной
Реальности, причины и источника вселенной - понятие Брахман (мы уже
знакомы со жреческим сословием брахманов и со священными текстами
брахманами, но это другое). Точная этимология термина братан неиз¬
вестна, хотя он происходит от санскритского корня брих, что означает
«расти», «становиться огромным». В ранних ведах о брахмане говорится
как о чем-то «великом», «огромном», как о священной силе, заключен¬
ной в молитве, магической формуле и жертвенном ритуале. Благодаря
знанию этой силы и ее правильному использованию человек может вли¬
ять на божества и достигать своих целей.
В упанишадах Брахман превращается в божественную силу, пронизы¬
вающую всю вселенную, в первичный творческий принцип и источник
всего сущего. Он, таким образом, эквивалентен Абсолюту, или Высшему
Богу, хотя последнее определение, по сути, не совсем правильно. К тому
же слово «Бог» предполагает, что Брахман мужского рода, а это не так,
потому что в нем сосуществуют и мужское, и женское начала. Брахман 59

ИНДУИЗМ
нейтрального рода - ни мужского, ни женского, а точнее и мужского, и
женского, потому что он включает в себя все.
Вся вселенная есть Брахман, из Него появляются все вещи, в Нем они раство¬
ряются и благодаря Ему они существуют.18 Вот истина: как из пламени, свер¬
кая, тысячами вспыхивают искры, так и столько же видов существ проявляется
из Непреходящего, и все они возвращаются в Него. Прекрасный и без телесной
формы есть этот пуруша [Брахман], нерожденный, без дыхания жизни и разума,
выше, чем высший элемент. Из него рождаются дыхание жизни и разум, все ор¬
ганы чувств, а также пространство, воздух, свет, вода и земля. Огонь есть его го¬
лова, его глаза - луна и солнце, откровение вед - его речь, воздух - его дыхание
жизни [прана], сердце его - вселенная... Он душа всех существ.19
Мундака-упанишада говорит, что Брахман творит вселенную подобно
пауку, выпускающему из себя паутину, а затем втягивающему ее обратно
в себя. С этой метафизической точки зрения материальный мир втори¬
чен и преходящ, он может рассматриваться лишь как временно сущест¬
вующая «иллюзия» {майя), как своего рода энергетическая эктоплазма,
которая периодически эмалируется и реабсорбируетея своим источни¬
ком - Брахманом'.™
Как паук выделяет и реабсорбирует нити своей паутины, как земля выращивает
деревья, а человек волосы на голове и теле, так и Неизменный эманирует из се¬
бя вселенную, в которой мы живем... Из Неизменного возникают все различные
виды существ, которые затем возвращаются в Него и теряют себя в Нем.21
Брахман существует вне какой-либо формы - он трансцендентен, ве¬
чен, безличен, безграничен, неизменен, непостижим и недостижим. Он
не поддается описанию в категориях человеческого разума, имеющего
дело лшць с проявленным материальным миром «имени и формы» (как
его часто называют упанишады) и не имеющего доступа к Высшей Ре¬
альности, к Брахману.
Возникает закономерный вопрос: если бесформенный, безличный
Брахман трансцендентен, недосягаем и непостижим, то каким образом
можно вообще что-то знать о нем и в принципе говорить о его сущест¬
вовании? Ведь это возможно только в том случае, если хоть какая-то
доступная людям часть мироздания, пусть даже и неописуемым обра¬
зом, но связана с Брахманом и свидетельствует нам о нем. Вместо того
чтобы искать эту мистическую связь в макрокосмосе, философы упа-
60 нишад обращаются внутрь человека и вводят понятие атмана - внут-

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1500 - 500 гг. до н.э.)
реннего «я» человека, его бессмертной, истинной сущности, чистого
сознания - не сознания или осознания чего-то, а сознания самого по
себе, не обусловленного никаким объектом. Амман никогда не изме¬
няется и подобен постоянному сиянию внутреннего света, он лежит в
основе жизни и всех ее проявлений и идентичен Брахману. Атман
меньше, чем зернышко риса, и одновременно огромнее земли, неба и
всех миров, которые охвачены безмолвным, невидимым, безличным
Брахманом, с которым индивидуальный атман в конце концов слива¬
ется.22
Единство Брахмана и атмана часто сравнивается в упанишадах с про¬
странством внутри сосуда и вне него. Пространство внутри сосуда вре¬
менно ограничено, также как и атман, пребывающий в теле. Но про¬
странство, заключенное в сосуде, то же самое, что и вне него, и когда со¬
суд разбивается, оно становится единым. Также, в сущности, едины
Брахман и атман, они ни на секунду не отделены друг от друга, и все, что
существует, содержит в себе часть этого единого «пространства». Высшей
духовной целью человека является сверхчувственное постижение единства
атмана и Брахмана и их идентичности.
Атман свободен от всякого зла, от старости и смерти, от беспокойств, от голо¬
да и жажды; его желание есть сатья - истина и реальность, его цель есть сатъя.
Атман надо искать, его мы должны стремиться познать. Тот, кто нашел атман
и понял его, добивается всех миров и исполнения всех желаний.23
Найти и постичь атмана, а следовательно, и Брахмана, можно только
средствами прямой интуиции, через мистический медитативный опыт, в
котором исчезает дуализм субъекта и объекта. Этот основополагающий
принцип является ключом к доктрине упанишад и составляет основу ин¬
дуистского мистицизма, а предложенный упанишадами путь мистиче¬
ского познания (джняна-марга, или джняна-йога) и поныне остается од¬
ним из основных путей достижения освобождения.
В упанишадах акцент переносится с ритуала как средства общения с
богами на мистическое, интуитивное, внутреннее знание единства Брах¬
мана и атмана, то есть Высшей Реальности (Абсолюта) и бессмертной
сущности человека. Это интуитивное знание (джняна, видья) возможно
ощутить и пережить только на уровне сокровеннейших глубин индиви¬
дуального «я», ему нельзя научить других и научиться у других. Подобное
знание есть реализация истины в смысле «видения ее душой». Это чисто
индивидуальное

ИНДУИЗМ
путешествие в страну Неизвестного, туда, где можно открыть Истину. Это пу¬
тешествие должно совершаться без всякой поддержки, так как ни один учитель
не в состоянии ввести ученика в царство Неизвестного. Это путешествие к Не¬
известному есть полет одного к Одному.24
При всем этом духовный наставник, учитель (гуру) абсолютно необ¬
ходим в поиске спасения на пути знания. Слово гуру происходит от двух
санскритских корней - гу («темнота») и ру («свет»), и означает «тот, кто
разгоняет тьму» и ведет ученика (чела) к свету. Другими словами, гуру
снимает с ученика оковы незнания и духовного мрака и ведет его от не¬
реального к Реальному, к Богу:
Веди меня от нереального к Реальному, от темноты веди меня к свету, от смер¬
ти веди меня к бессмертию.25
Основная роль гуру заключается в том, чтобы указать ученику цель пути
и верное направление к ней (нельзя же идти неизвестно куда и неизвестно
зачем), научить его твердо стоять на собственных ногах и продвигаться впе¬
ред самостоятельно. Гуру обучает ученика необходимым мантрам, техникам
медитации и наставляет его в правильных действиях. В этом смысле духов¬
ный учитель подобен паромщику, помогающему ученику переправиться че¬
рез океан рождений, жизней, смертей и перерождений. Но он может обу¬
чить только методу постижения Реальности. Нельзя научить самой Реально¬
сти - каждый должен сделать это сам, руководствуясь данным ему методом.
Мистики, достигшие опыта реализации единства Брахмана и атмана,
говорят о его принципиальной невыразимости и о невозможности опи¬
сать его словами, так как любое определение ограничивает и искажает
абсолютную, безграничную сущность Брахмана, содержащего в себе все.
Поэтому они называют его ниргуна - «без качеств». Все, что можно о нем
сказать, это то, что он «не то и не то» (нети-нети). Познавшие Брахмана
мистики утверждают, что он есть cam, чит, ананда - Бытие, Чистое Соз¬
нание и Блаженство. Символически Брахман изображается знаком ОМ.
В Чхандогъя-упанишаде святой Уддалака объясняет своему сыну Шве-
такету, что как из глины делаются все глиняные изделия, а из золота - зо¬
лотые, так и из одного источника появляется весь космос. Затем он спра¬
шивает сына, что тот видит внутри разрезанного пополам фрукта банья¬
на. На ответ, что там находятся маленькие зернышки, Уддалака просит
его разрезать одно из них и сказать, что теперь он видит внутри. Швета-
62 кету отвечает, что он ничего не видит, хотя и догадывается, что внутри

ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД (1500 - 500 гг. до н.э.)
и-рпышка должно быть что-то, что заставляет его вырастать в огромное
цс|>ено. На это Уддалака говорит сыну:
Именно благодаря гонкой сущности, которую ты не воспринимаешь, сущест¬
вует это великое дерево. Эта тонкая сущность составляет «я» всего мира. То есть
истина. То есть я, то есть ты (тат твам аси), Шветакету.26
Брахман есть атман - тат твам аси («то есть ты») - звучит лейтмоти-
ж>м упанишад.
В упанишадах отчетливо выражена тенденция отхода от политеизма
исд и сторону монизма, то есть признания единства всего сущего, прояв¬
ляющегося из единого источника - Брахмана. Шветашварата-упаниша-
<)а I фовозглашает, что Брахман есть одновременно и женщина, и мужчи¬
на, и юноша, и девушка, и старик, дрожащий над своим посохом. Он есть
и синяя птица, и зеленый попугай, и облако, таящее в себе молнии, и
премена года, и моря, и все сущее. Его лицо - вселенная.27
Подобная идентификация всех вещей есть характерный признак мо¬
низма, утверждающего, что все сущее в космосе идентично источнику
бытия - Абсолюту, Брахману, и что вся как одушевленная, так и неодуше¬
вленная материя едина.
Таким образом, Брахман и атман, их природа и характер взаимоотно¬
шений являются центральной темой мыслителей упанишад. Сущность
их учения может быть выражена следующими словами: вселенная есть
Брахман, а Брахман есть атман, что на современном языке эквивалентно
тому, что «мир есть Бог, а Бог есть моя бессмертная, божественная сущ¬
ность».2*
Помимо данного фундаментального учения, в упанишадах появляют¬
ся и другие основополагающие концепции индуизма - о цикличности
бытия и перерождении души (сансара), характер которого определяется
делами (карма), а освобождение от цепи перерождений (мокша) - знани¬
ем (джняна).
Итак, наиболее важные философские идеи, содержащиеся в упани¬
шадах, следующие:
•	божественной первопричиной мира и бытия, источником всего су¬
щего и его скрытой сущностью является Брахман - Конечная Реаль¬
ность, Абсолют;
•	Брахман вечен и существует вне формы и качеств (ниргуна);
•	материальная вселенная есть иллюзия (майя)',
•	трансцендентный Брахман и имманентный атман - бессмертная, 63

ИНДУИЗМ
истинная сущность человека, идентичны и едины; Брахман есть
атман;
•	существует фундаментальное единство и идентичность всего суще¬
го - и одушевленной, и неодушевленной материи;
•	индивидуальная душа (джива) проходит через цикл рождений (сан-
сара), при этом каждое последующее рождение и существование
определяется действиями (карма) в предыдущей жизни;
•	душа способна достичь освобождения (мокша) через знание (джня-
на). С точки зрения джняна-марги, ведийская религия есть незнание
и мрак, зыбкий плот, на котором невозможно пересечь океан суще¬
ствования.
Заметим, что почитатели Вишну, Шивы и Деви идентифицируют
Брахмана соответственно с трансцендентным Вишну, Шивой и Деви,
приписывая им функции основы мира, его творца, хранителя и разруши¬
теля.
Фундаментальная значимость упанишад состоит в том, что они зало¬
жили основу для всего дальнейшего развития индуистских философских
систем и традиций. Недаром их называют «высшей работой индийского
ума»® и «краеугольным камнем индийской философии»®.
Очевидно, что выдвинутая в упанишадах философская идея безличного
Высшего Бога - Брахмана не могла удовлетворить потребности души и ра¬
зума подавляющего большинства людей, не имеющих отношения к фило¬
софии и склонности к метафизике. Верующие во всем мире ишут в рели¬
гии все-таки нечто иное. Бог безграничный, непостижимый, недостижи¬
мый, без формы и качеств - ну как к нему обратиться? Неудивительно, что
в последующие столетия созерцательный спиритуалистический идеализм
упанишад уступил место живой религии личного Бога, а идея безличного
Брахмана осталась актуальной в основном для философов и мистиков.
В то время как жрецы, поэты-мистики и философы составляли недо¬
ступные и непонятные для большинства индийцев ведийские самхиты,
брахманы и упанишады, основное население Индии увлеченно слушало
сказочные истории о богах и богинях, добрых и злых духах, змеях и ти¬
грах, волшебниках и колдунах, царях и героях, божествах и демонах.
Этот богатейший литературный и религиозный материал прорвался на
поверхность в двух великих индийских эпосах Рамаяна и Махабхарата и
многочисленных пуранах. В них мы видим развитие теизма и становле¬
ния культов Высших Богов и Высшей Богини пуранического, то есть
64 классического и современного ортодоксального индуизма.

Пиша вторая
Пуранический период
(500 гг. до н.э. - 500 гг. н.э.)
Пуранический период в развитии индуизма, как и предшествовавший
ему ведийский, получил свое название по относящейся к этому времени
священной религиозной литературе - пуранам. Этот период, последовав¬
ший за составлением ранних упанишад и рождением джайнизма и буд¬
дизма, был временем очень значительных событий и перемен в истории
Древней Индии.
В конце 6 века до н.э. правители иранской империи Ахеменидов захва¬
тили большую часть северо-западных индийских территорий вплоть до
реки Инд. В 4 веке до н.э. войска Александра Македонского вторглись в
Индию. После его ухода в Индии была основана династия Маурьев (320 -
185 гг. до н.э.), правители которой создали великую по тем временам ми¬
ровую империю, простиравшуюся от Афганистана до Бенгалии. Третий
император этой династии Ашока (268 - 233 гг. до н.э.) контролировал уже
весь Индийский субконтинент, за исключением крайнего юга. Послед¬
ний правитель династии Маурьев Брихадратха был убит в 185 г. до н.э. в
результате заговора, организованного генералом-брахманом Пушьямит-
рой Шунгой, который узурпировал власть и основал династию Шунгов
(185 - 73 гг. до н.э.). Несколько последующих столетий характеризова¬
лись политической неустойчивостью и иноземными вторжениями с се¬
веро-востока центрально-азиатских племен, создавших империю Шака
(140 г. до н.э. - 78 г. н.э.), а затем и кушанских племен. Самым знамени¬
тым кушанским правителем Индии был Канишка (78 - 144).	65

ИНДУИЗМ
После падения Кушанской империи наступил длительный период
политической раздробленности, продолжавшийся вплоть до начала 4 в.
н.э. Затем стала складываться новая мощная империя Гуптов - последняя
крупная и долговечная рабовладельческая держава Северной Индии.
Она достигла пика своего могущества и размеров при Чандрагупте II Ви-
крамадитье (380 - 414) и при Кумарагупте (415 - 455). Все части Индии
были тогда освобождены от власти иноземных захватчиков. Местные
правители-раджи стали вассалами Гуптов или включили свои владения в
политическую систему Гуптов посредством брачных союзов. Влияние
могущественной североиндийской империи Гуптов распространялось от
Оксуса до Шри-Ланки. Она стала одним из величайших азиатских цент¬
ров высокоразвитой цивилизации.
На протяжении всего этого длительного исторического периода, ох¬
ватывающего целое тысячелетие, официальная поддержка религий ме¬
нялась от династии к династии. Ашока и Канишка были искренними по¬
следователями буддизма, и во многом благодаря их покровительству он
получил в то время бурное развитие в Индии. Чандрагупта Маурья был
джайнистом. Пушьямитра Шунга вернул на время государственную под¬
держку ведизму и совершил при вступлении на царский тро! i ведийский
ритуал жертвоприношения коня.
Несмотря на все политические изменения и колебания в отношении
власти к религиям, ведийская идеология набирала силу и достигла рас¬
цвета во времена империи Гуптов (320 - 500). Этот период называют
классическим в развитии индийской науки, культуры и искусства. Поли¬
тическое объединение страны под властью местной, чисто индуистской
династии и долгий период отсутствия иноземных вторжений способст¬
вовали развитию экономики и культуры. Очень успешно в период Гуптов
развивались математика, философия, астрономия и медицина. Создали
гениальные труды выдающиеся индийские ученые - астроном Арьябха¬
та, математик Варахамихира и хирург Сушрута. Знаменитая железная ко¬
лонна в Дели также была отлита в этот период, что предполагает высокий
уровень развития металлургии. Окончательно оформились шесть глав¬
ных систем индийской философии. Многочисленные древние устные
своды практических знаний получили теперь письменную версию в виде
трактатов-шастр.
Искусство достигает в этот период особой цельности и однородности,
складывается новое эстетическое и стилевое единство, которое особенно
66 ярко проявило себя в живописи и скульптуре. Возникают собственно ин-

ПУРАНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (500 гг. до н.э. - 500 гг. н.э.)
дуй стекая храмовая архитектура и скульптура, появляется первая живо¬
пись и буддистских скальных храмах Аджанты в Декане и первые скульп-
гуриые изображения Будды.
Зенита развития индийская цивилизация достигла во времена прав¬
ления Чандры Гупты II (375 - 415), двор которого славился как самый
блестящий и утонченный. Он собрал вокруг себя «девять жемчужин» -
иыдающихся представителей различных видов искусств, включая про¬
славленного санскритского поэта-драматурга Калидасу. По существу, это
был период расцвета общеиндийской культуры, справедливо называе¬
мый «золотым веком» в истории Индии, который, по словам Д.Барретт,
чначил для классической Индии то же, что век Перикла для классиче¬
ской Греции.
Именно в этот период, собственно, и сложился классический инду¬
изм: были составлены основные тексты религиозных законов, в целом
завершена редакция эпосов Махабхарата и Рамаяна, возникла богатая
1 |ураническая литература.
Великие индийские эпосы
В индуизме существует две обширные категории священной литерату¬
ры - шрути и смрити. Шрути включает в себя священные веды, о которых
подробно говорилось в предыдущей главе. В категорию смрити («то, что
помнят», «ставшее преданием») входят санскритские эпосы Махабхарата
и Рамаяна, пураны, а также нормативные тексты дхарма-шастры и сутры.
Эта литература не так священна, как ведийская. Ее авторство принадле¬
жит людям, и она изначально была открыта для всех, независимо от ка¬
сты и пола. Тем не менее, практическое значение литературы смрити для
индуистской идеологии ничуть не меньше, а даже больше, чем шрути. Ве¬
ликие индийские эпосы Махабхарата и Рамаяна, обозначаемые терми¬
ном итихаса-пурана («древняя история»), часто называю т «пятой ведой»,
ведь они в полном смысле слова составляют «сердце индуизма»:
шрути и смрити - два глаза дхармы, а пурана - ее сердце.1
Напомним, что дхармой индусы традиционно называют свою рели¬
гию, которой иностранцы дали имя индуизм.
Невозможно точно определить, когда были составлены Махабхарата
и Рамаяна, - они творились на протяжении нескольких поколений и ве-

ИНДУИЗМ
ков. Можно предположить, что законченную форму они приобрели в
400 - 200 гг. до н.э., хотя и после этого подвергались дополнениям и об¬
работкам вплоть до 500 гг. н.э. Оба эпоса написаны в стихах, долгое вре¬
мя, как и веды, передавались изустно и были записаны только в первые
века нашей эры.
Изначально Махабхарата и Рамаяна принадлежали к культуре свет¬
ской аристократии кшатриев и являлись героическими балладами, чи¬
тавшимися бардами при царских дворах. Они повествовали об отважных
подвигах героев, воздавали хвалу великим воинам, красоте цариц и пыш¬
ности двора. Однако в процессе длительного редактирования жрецы-
брахманы вносили в них длинные пассажи по теологии, ритуалу, нравст¬
венности и пр., придав тем самым им религиозный характер и превратив
главных, изначально светских героев, царей Кришну и Раму в земные во¬
площения бога Вишну. В результате светские героические поэмы i февра-
тились в теистические трактаты, в которых Вишну и Шива возводятся в
разряд Высших Богов.
Махабхарата и Рамаяна являются основным источником знаний о
религиозной жизни в Древней Индии и очень важны для понимания из¬
менений, которые происходили в то время в религиозных воззрениях. В
результате внутренней эволюции и заимствования местных неарийских
верований и культов ведийская религия существенно изменялась. Ве¬
дийские боги постепенно вытеснялись и заменялись другими. С. Радха¬
кришнан пишет, что Вьяса (легендарный автор Махабхаратм) изыскан¬
но одел новых богов неизвестного происхождения и сомнителы юй нрав¬
ственности в «сброшенные одежды» ведийских божеств. Каково бы ни
было происхождение этих новых богов, с началом в Индии историческо¬
го периода пуранические боги (боги пуран) - главными из которых явля¬
ются великие боги индуизма Вишну, Шива и великая богиня Деви - за¬
меняют старых ведийских.
В самых ранних слоях эпосов ведийский Индра все еще продолжает
играть значительную роль и выступает, как правило, в качестве i шиболее
активного и влиятельного бога. Его высокое положение в иерархии бо¬
гов отражается и в том, что он приходится отцом Арджуне (один из глав¬
ных героев Махабхараты), а в Рамаяне мужественный Рама наиболее ча¬
сто сравнивается с Индрой. В драматическом эпизоде заключительного
сражения с демоном Раваной Рама получает необходимую поддержку от
колесничего Индры. Но постепенно престиж Индры падает. Все чаще
68 рассказывается не о его военных подвигах, а об амурных похождениях.

ПУРАНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (500 гг. до н.э
500 I г. н.э.)
()дш1м из самых известных в этом смысле примеров является история о
соблазнении им Ахальи, жены святого Гаутамы, который в наказание
проклял и кастрировал Индру.
11о	здние части обоих эпосов уже безоговорочно приписывают пер¬
ни ictho среди богов Вишну, Шиве и Деви, что свидетельствует об ут-
иерждении основных теистических традиций индуизма - вишнуизма,
шииаизма и шактизма (каждому из них посвящена отдельная глава
панной книги). Здесь же мы впервые встречаемся с основополагающей
индуистской доктриной божественных аватар - земных воплощений
1>ога.
Махабхарата и Рамаяна - помимо того, что они содержат важнейшую
информацию по индуизму, его ритуалам, мифологии и религиозным
идеалам достижения освобождения, - предлагают большой объем сведе¬
ний чисто светского характера по социологии, политике, медицине, аст¬
рологии, географии и пр. Они подробно повествуют о полнокровной
жизни, любви и ненависти, преданности и долге, войне и мире, богатст¬
ве и жажде власти; в них отражены заботы и царского двора, и брахма¬
нов, и простых людей.
Эпосы сыграли очень важную роль в формировании нравственных
императивов. Честность и справедливость Рамы, чистота и доброта его
жены Ситы, братская преданность Лакшманы и Бхараты стали архетипа¬
ми поведения для всех последующих поколений. Тот факт, что некото¬
рые герои проявляют человеческие слабости, делает их только более
жизненными, человечными и понятными. Помимо идеалов нравствен¬
ного поведения, эпосы предлагают многочисленные дискуссии о нравст¬
венности и дают - пусть и идеализированное - представление о нацио¬
нальном характере индийцев, их желаниях и надеждах, радостях и горе¬
стях, чувствах и идеалах.
Махабхарата
Махабхарата («Великое сказание о потомках Бхараты») является са¬
мым длинным из всех известных мировых эпосов. Она состоит из 100 ты¬
сяч двустиший (шока), что в десять раз превышает объем Илиады и Одис¬
сеи Гомера вместе взятых. Текст разбит на девятнадцать различных по
размеру книг (нарвана) - от 28 тыс. строк до всего лишь 240 строк каждая. 69

ИНДУИЗМ
Последняя ее книга - Харивамша - специально посвящена жизнеописа¬
нию Кришны.
Автором-составителем Махабхараты традиционно считается леген¬
дарный святой Вьяса, который якобы сначала продиктовал ее слоного¬
ловому богу Ганеше, а затем своим ученикам. При этом Вьяса выступа¬
ет не только автором эпоса, но и отцом и дедом его основных действую¬
щих лиц.
Нет единого, стандартного текста Махабхараты. Помимо двух ос¬
новных вариантов - североиндийского и южноиндийского - она сущест¬
вует в десятках региональных версий на различных местных языках. На¬
иболее ранний из дошедших до нас текстов Махабхараты относится к
15 веку. Исследование метра, стиля и структуры повествования позволи¬
ло специалистам выделить в поэме несколько хронологических слоев.
Наличие в них греческих слов свидетельствует в пользу того, что часть
Махабхараты была написана после прихода в Индию Александра Маке¬
донского (4 в. до н.э.). Самые поздние части составлялись и добавлялись
к основному тексту до 500 гг. н.э. Таким образом, на протяжении почти
тысячелетия Махабхарата подвергалась бесчисленным добавлениям и
обработкам, причем множество поэтов и редакторов из различных ин¬
дуистских теистических традиций и сект неоднократно изме1 шли ее ма¬
териал в целях пропаганды собственных концептуальных установок. В
силу всего вышесказанного изложенные в Махабхарате учения (по
крайней мере, часть их) достаточно непоследовательны и зачастую про¬
тиворечивы.
Основной сюжет и центральный эпизод, вокруг которых разворачи¬
ваются события Махабхараты, - это гражданская война за царство меж¬
ду родственными семьями двоюродных братьев Пандавов и Кауравов,
потомков Бхараты (легендарного основателя царской Лунной династии,
праправнука бога луны Сомы-Чандры), и великая битва на поле Курук-
шетра (около современного Дели).
Сама «история» занимает только около четверти объема Махабхара¬
ты. Две трети посвящены теогонии, космологии, государственному уп¬
равлению, искусству войны, этике, философским интерлюдиям (самая
известная из них Бхагавад-гита) и тысячам сказок, мифов и легенд, ко¬
торые рассказываются действующими лицами то просто ради развлече¬
ния, то с целью иллюстрации своих идей. Это подлинная энциклопедия
индийской жизни, недаром говорится, что «все, что здесь написано,
70 можно найти где-нибудь еще, но того, чего нет здесь, нет больше нигде».

ПУРАНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (500 гг. до н.э. - 500 гг н.э.)
Коротко сюжет Махабхараты заключается в следующем. Потомок ве-
ликого правителя Бхараты царь Вичитравирья скончался бездетным, ос-
ншип I юсле себя двух вдовствующих цариц - Амбику и ее младшую сест¬
ру Лмбалику. Для того чтобы исполнить закон левирата (бездетная вдова
имела право забеременеть от брата своего покойного мужа) и продол¬
жит!. славный царский род, был призван из леса великий святой, от¬
шельник Вьяса (легендарный автор Махабхараты). Вьяса был добрач¬
ным, незаконнорожденным сыном царицы Сатьявати - матери умерше-
го бездетного царя Вичитравирьи, и, таким образом, по матери прихо¬
дился Вичитравирье братом. Отцом Вьясы был святой Парашара. Вьяса
согласился исполнить свой долг и продолжить род правящей династии.
Вид темнокожего аскета с длинными спутанными волосами и исхо¬
дивший от него запах показались вдовствующим царицам настолько от¬
гадки вающими, что во время полового акта Амбика от отвращения за¬
крыла глаза. В наказание за неуважение к святому у нее родился слепой
сын Дхритараштра. По той же причине Амбалика в момент зачатия от
Вьясы смертельно побледнела, отчего ее сына назвали Панду, то есть
«бледный». Оба царевича воспитывались дядей, регентом Бхишмой.
По закону старший царевич Дхритараштра должен был занять трон,
I ю он не мог стать царем, так как был от рождения слеп (признак особен-
I	ю плохой кармы). В силу этих обстоятельств правителем был провозгла¬
шен его младший брат Панду. Дхритараштра вскоре женился, и у него
родилось сто сыновей и одна дочь.
Царь Панду не мог спать со своими женами Кунти и Мадри, потому
что в свое время был проклят за убийство пары антилоп в момент их со¬
ития и, согласно наложенному проклятию, сам должен был умереть во
время полового акта. Поэтому Панду не имел детей и наследников на
царский трон. По этой причине он через какое-то время отрекся от тро¬
на и удалился со своими женами в леса Гималаев, а вместо него правите¬
лем стал его старший слепой брат Дхритараштра.
Тем временем в лесном уединении жены Панду с его согласия (он не
хотел умереть бездетным) родили для него от различных богов пять сы¬
новей, которых Панду признал своими - Пандавами: Юдхиштхиру (сын
бога Дхармы), Бхиму (сын бога ветра Ваю), Арджуну (сын Индры), На-
кулу и Сахадеву (сыновья Ашвинов - двух сыновей бога солнца Сурьи).
Вскоре Панду скончался - проклятье все-таки сбылось благодаря на¬
стойчивости его жены Мадри, которая в отчаянии сожгла себя на погре¬
бальном костре мужа.

ИНДУИЗМ
Овдовевшая Кунти и пять братьев Пандавов вернулись в столицу цар¬
ства Хастинапуру, где были представлены правящему там Дхритараштре,
который с радостью принял своих племянников и отнесся к ним с боль¬
шой нежностью и заботой. Пандавы росли и воспитывались во дворце
своего дяди Дхритараштры вместе со ста его сыновьями Кауравами.
Прошли годы. Между Кауравами и Пандавами началось соперниче¬
ство за трон. Слепой Дхритараштра назначил своим преемником стар¬
шего из пяти братьев Пандавов - Юдхиштхиру, но это вызвало такую враж¬
ду и открытую ненависть со стороны Кауравов, что Дхритараштре при¬
шлось отправить Пандавов из столицы, якобы на отдых, а па самом деле
в изгнание. Спустя какое-то время по тайному приказу старшего сына
Дхритараштры Дурьодханы был устроен ночной поджог жилища Панда¬
вов на новом месте, и все думали, что они погибли в огне. На самом де¬
ле Пандавы были заранее предупреждены о заговоре и только благодаря
этому спаслись от гибели.
Когда Пандавы вновь появились во дворце, царь Дхритараштра, дабы
избежать нового неминуемого конфликта, разделил царство между свои¬
ми сыновьями Кауравами и Пандавами - в северном царстве в столице
Хастинапуре стал править его старший сын Дурьодхана, а в южном, в
Индрапрастхе (современный Дели) - старший из братьей I Ьшдавов Юд-
хиштхира. Некоторое время между двоюродными братьями сохранялся
хрупкий мир.
Однажды Дурьодхана посетил с визитом Индрапрастху и i ю i ^осмот¬
рительности упал в дворцовый бассейн, чем вызвал неуместный смех ца¬
рицы Драупади - общей жены пяти Пандавов. Оскорбленный Дурьодха¬
на, зная о пагубной страсти Юдхиштхиры к азартным играм, пригласил
его приехать в Хастинапуру и сыграть с ним в кости. Ставкой в этой иг¬
ре было царство. Юдхиштхира, охваченный азартом, проиграл Дурьодха-
не все - царство, имущество, себя, братьев и даже их общую же! iy краса¬
вицу Драупади, которую Кауравы тут же подвергли публичному униже¬
нию. Ее за волосы втащили в зал дворца и на глазах у всех присутствую¬
щих пытались сорвать с нее одежды. Опять вмешался Дхритараштра и
попытался предотвратить назревавшую войну. Но Дурьодхана остался
непреклонен. Он предложил Юдхиштхире сыграть еще раз, при условии,
что проигравший должен будет прожить двенадцать лет в изгнании и ле¬
су и еще один год инкогнито и только после этого на законных основа¬
ниях сможет вернуться в свое царство. Юдхиштхира опять проиграл, и с
этого начался период изгнания Пандавов и Драупади.

ПУРАНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (500 гг. до н.э. - 500 гг. н.э.)
Далее в Махабхарате подробно повествуется о многочисленных при-
клк)чен иях, которые произошли с Пандавами во время долгих лет их лес¬
ною отшельничества. Тринадцатый год они провели инкогнито при дво¬
ре царя Вираты и на четырнадцатый выдвинули Кауравам законное тре¬
бование вернуть им их царство. Дурьодхана отказался, и обе стороны
пали готовиться к войне.
I	In поле Курукшетра две армии сошлись для решающего сражения,
которое продлилось восемнадцать дней. Накануне его происходит зна¬
менитый диалог Кришны и Арджуны, изложенный в отдельной книге
Пхагавад-гита. В ходе кровавой и беспощадной битвы все Кауравы были
убиты.
II	ерез какое-то время Дхритараштра, несмотря на то, что он помирил-
ея с Пандавами, его жена, и мать Пандавов Кунти решают удалиться в
пес и прожить там остатокдней отшельниками, но вскоре все они траги¬
чески погибают в лесном пожаре. По ошибке убит охотником ближай¬
ший родственник, лучший друг и союзник Пандавов Кришна - земное
hoi иющение бога Вишну. Несмотря на победу, Пандавы полны печали от
потери практически всех родственников и ближайших союзников. Юд¬
хиштхира отрекается от трона и вместе с братьями и Драупади отправля¬
ется в Гималаи на вершину горы Меру в царство Индры. Драупади и все
его четыре брата умирают в долгом и трудном пути. Один Юдхиштхира в
сопровождении верного пса продолжает путь.
У ворот рая Юдхиштхиру встречает Индра и приглашает к себе на не¬
беса, но Юдхиштхира отказывается идти туда один, без пса. Пес, однако,
оказывается воплощением Дхармы (бога нравственного закона, отца
Юдхиштхиры) и сам ведет его в рай. Там, к величайшему изумлению,
Юдхиштхира встречает своего главного врага Дурьодхану, который по¬
пал в рай благодаря исполнению своего воинского долга и смерти на по¬
ле боя. Сам Юдхиштхира - сын Дхармы и идеал нравственного поведе¬
ния, должен будет еще раз переродиться на земле по причине сохранив¬
шихся у него земных привязанностей.
Рамаяна
События Рамаяны («Сказание о Раме») происходят раньше тех, что
описаны в Махабхарате, хотя сам эпос составлен позже. Он значитель¬
но меньше по объему Махабхараты и состоит из 24 тыс. двустиший, 73

ИНДУИЗМ
разбитых на семь книг (канда). Авторство Рамаяны на санскрите при¬
писывается мифическому поэту древности, святому Вальмики. Легенда
утверждает, что в первой половине жизни он был разбойником, но по¬
том обратился к вере. Свое имя он получил от муравейника (вальмика),
который образовался над ним за то долгое время, что он пребывал в ме¬
дитации.
Как и Махабхарата, Рамаяна дошла до нас, помимо санскритской
поэмы Вальмики, в еще нескольких вариантах, самым популярным из
которых является Рамачаритаманаса Тулсидаса (1543 - 1623) на хинди
(санскритскую Рамаяну Вальмики читают только интеллектуалы и спе¬
циалисты). Кроме того, есть поэмы Камбаны (ок. 9-12 вв.) на тамили и
Будцхараджи на телугу. Все они значительно отличаются друг от друга,
примерно треть материала каждой из версий отсутствует в других. Кро¬
ме того, в странах Юго-Восточной Азии существуют регио: шльные вер¬
сии Рамаяны.
В общих чертах предыстория Рамаяны и ее сюжет таковы. Демон Ра-
вана был самым могущественным и богатым из всех правmtcjiсй -ракша-
сов. Равана означает «крикун», «ревун» - у него на самом деле был очень
громкий голос. Однажды во время полета по небу на волшебной колес¬
нице Пушпака Равана натолкнулся на высочайшую гору Кайлаш, пре¬
градившую ему путь. Он очень рассердился, вышел из колесницы и по¬
пытался, упершись в гору, повалить ее. В это время на вершине Кайлаша
находились Шива и Парвати. Гора сильно закачалась, Парвати испуга¬
лась, Шива уперся в пошатнувшуюся гору носком ноги и i фидавил Рава-
ну. Тот стал громко орать и молить Шиву о пощаде. Шива сжалился над
ним и назвал его Раваной.
Настоящее имя этого могущественного демона не Рава! ia, а Дашагри-
ва («Десятиглавый»). Он родился с десятью головами и двадцатью рука¬
ми. При его появлении на свет все предвещало беду. Матерью Раваны
была Сумали, дочь правителя демонов, а отцом - святой отшельник,
брахман, которого она соблазнила. По отцовской линии Равана прихо¬
дился внуком легендарномуриши Пуластье и с юности отличался непре¬
взойденной ученостью и блестящим знанием священных текстов и ве¬
дийского ритуала. Он был искренним почитателем Брахмы и, дабы до¬
стичь небывалых духовных высот, предавался аскезе много тысяч лет.
Чтобы не потерять счет годам, Равана после каждого тысячелетия отку¬
сывал себе одну голову. Так он лишился девяти голов и остался лишь с
74 ОДНОЙ.

ПУРАНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (500 гг. до н.э. - 500 гг. н.э.)
В награду за преданность Брахма даровал ему неуязвимость - никто из
небожителей (ни боги, ни демоны) не мог победить или убить его. Став
неуязвимым, Равана завоевал небеса и привел закованных в цепи богов к
себе I ш Ланку, где они какое-то время вынуждены были служить ему. Ин-
дра делал для него цветочные гирлянды, Агни стал его поваром, Брахма -
герольдом, Вишну - управляющим царским двором, Шива - парикмахе¬
ром, Ваю - уборщиком, Яма - прачкой, Варуна - носильщиком воды, а
бог - хранитель подземных сокровищ Кубера - казначеем.
11дрство Раваны и его одноименная столица находились на острове
Лапка и славились богатством, роскошью, красотой и счастливой, благо¬
получной жизнью подданных. Первоначально Ланка была построена
юдчим богов Вишвакарманом для бога Куберы, но позднее ее отобрал у
I кто его сводный брат - демон Равана. Многочисленные дворцы и храмы
столицы были богато украшены предметами роскоши. Нарядная одежда
жителей свидетельствовала о всеобщем благосостоянии, в городе посто¬
янно слышалась музыка, повсюду звучали прославляющие Равану пес-
I к)11ения. Посреди всего этого великолепия сверкал дворец самого Рава-
пы, покои которого утопали в золоте и драгоценных камнях.
Несмотря на то, что у Раваны было много прекрасных супруг, он, ис¬
пытывая неуемную страсть ко всем красивым женщинам, похитил и со¬
блазнил множество чужих жен. Однажды в лесу он увидел Ведавати, дочь
Iшши Кушадхваджи, и воспылал к ней страстью. Многие цари и даже бо¬
ги добивались ее руки, но неизменно получали отказ, потому что девуш¬
ка хранила себя в жены Вишну. Равана стал заигрывать с Ведавати, схва¬
тил ее за волосы и с силой привлек к себе. Она в гневе обрезала осквер¬
ненные его прикосновением волосы, вырвалась от него и бросилась в
пламя священного костра, который разложил ее отец. Перед смертью
она поклялась переродиться на земле, чтобы уничтожить Равану. Ведава¬
ти переродилась царевной Ситой, чтобы действительно стать причиной
его гибели.
Равана покорил всю землю и взял в плен всех правителей, только царь
Айодхьи отказался подчиниться ему, за что был безжалостно убит. Перед
смертью он предсказал, что один из его потомков (им стал эпический ге¬
рой Рама, царевич из Айодхьи) уничтожит Равану.
Согласно вишнуитской версии, боги обратились к Вишну с просьбой
оградить их от всевозраставшей мощи и самоуправства Раваны. Вишну
объявил им, что поскольку ни боги, ни демоны не в состоянии сразить
Равану, то тот погибнет из-за женщины от руки богочеловека с помощью

ИНДУИЗМ
обезьян, медведей и птиц. С этой
целью Вишну пришел на землю в
форме Рамы.
Итак, Вишну рождается на зе¬
мле как царевич Рама («Чарую¬
щий»), старший сын царя Даша-
ратхи («Владеющий десятью ко¬
лесницами») от одной из грех его
жен - царицы Каушальи. От вто¬
рой, любимой жены Кайкейи у ца¬
ря родился сын Бхарата, а от
третьей - Сумитры - сыновья
Лакшмана и Шагругхиа. С'ам Да-
шаратха являлся правителем царст¬
ва Кошала и потомком Икшваку -
основателя царской Солнечной
династии.
Юный Рама побеждает в состя¬
зании претендентов на руку пре¬
красной царевны Ситы - дочери
царя Джанаки, правителя Видехи,
и женится на ней. С ита («Бороз¬
да») была названа так потому, что
возникла из борозды, вспаханной
царем во время священного ритуа¬
ла, совершенного им с нелыо об¬
ретения потомства. Она является
дочерью богини земли 11ритхиви и
инкарнацией богини Лакшми, а
когда-то в прежней жизни, как
уже говорились, была Ведавати.
Некоторое время Рама и Сита счастливо живут в столице i iapc тва Ай-
одхье. Дашаратха, чувствуя тяжесть преклонных лет, решает передать
трон старшему сыну Раме. Все готово для коронации, но в ночь на пред¬
стоящее событие служанка царицы Кайкейи убеждает ее в том, ч то пос¬
ле восшествия на престол Рама непременно попытается устранить всех
потенциальных соперников и претендентов на трон и, в первую оче¬
редь, ее единственного сына Бхарату. Пытаясь спасти жизнь сына от
Рама - великий бог индуизма,
седьмая аватара Вишну, главный герой
древнеиндийского эпоса «Рамаяна»,
воплощение безукоризненной нравственности,
царского достоинства и воинской доблести.
Южная Индия, 11-12 вв.

ПУРАНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (500 гг. до н.э
- 500 гг н.э.)
мнимой угрозы, Кайкейи напоминает своему мужу царю Дашаратхе, что
и сное время она спасла ему жизнь на поле брани, и тот в благодарность
(>6ещал ей в любое время исполнить два ее желания. Она просит у него
отправить Раму на четырнадцать лет в изгнание в лес и короновать их
сына Бхарату. В отчаянии Дашаратха умоляет жену отказаться от своих
просьб, но Кайкейи остается непреклонной, и ему приходится держать
данное ей слово.
Рама встречает страшное известие о своем изгнании с полным спо¬
койствием и готовностью безропотно подчиниться воле отца, чтобы по¬
мочь ему сохранить лицо и исполнить обещанное. Сита и его брат
Лакшмана («Отмеченный счастливыми знаками») уговаривают Раму
I юзволить им сопровождать его и разделить предстоящие тяготы много¬
летнего изгнания. Вскоре после их ухода из Айодхьи Дашаратха умира¬
ет от горя.
Отсутствовавший все это время Бхарата (он гостил в далеком царст¬
ве у дяди) возвращается в Айодхью и узнает, что отец умер, а Рама в из¬
гнании. Он отказывается вступать на трон и спешно отправляется вслед
за Рамой, чтобы убедить его вернуться и стать законным правителем.
Но Рама отказывается, так как данное отцом слово для него священно.
Бхарата вынужден возвратиться домой и править страной от лица Ра¬
мы, в знак чего он поставил на трон его деревянные сандалии, а сам
стал, как отшельник, жить в хижине на окраине Айодхьи и оттуда упра¬
влять страной.
Рама, Сита и Лакшмана жили в лесной хижине в ашраме святого Ага-
стьи неподалеку от истока реки Годавари. Жизнь отшельников была
полна опасностей и приключений. Рама и его брат Лакшмана уничто¬
жили многих злых духов и демонов, преследовавших благочестивых лес¬
ных святых, и сделали жизнь в лесу спокойной и безопасной. Они под¬
ружились со многими брахманами, которые, чтобы скрасить досуг, рас¬
сказывали им многочисленные развлекательные и поучительные исто¬
рии. Так относительно мирно и спокойно протекли десять лет жизни ге¬
роев в изгнании.
Проблемы начались с того дня, когда в их лесную обитель пришла
Шупранакха - безобразная ракшаси (демонесса), сестра могущественно¬
го царя ракшасов Раваны. Покоренная красотой и благородством Рамы,
она приняла облик прекрасной женщины и попросила его жениться на
ней. Рама отказался, сказав, что уже женат, и посоветовал ей обратиться
с этим предложением к холостому Лакшману. Когда и тот отказал ей, она 77

ИНДУИЗМ
вернулась к Раме, что вызвало безудержный смех Ситы. В бешенстве
Шупранакха приняла свою страшную истинную форму и пригрозила по¬
глотить Ситу. Тогда Лакшмана отсек ей уши и нос, и в таком обезобра¬
женном виде она возвратилась домой к могущественному брату Раване.
Тот, вне себя от гнева, поклялся отомстить за унижение сестры и похи¬
тить жену Рамы Ситу.
По приказу Раваны демон Марича превратился в золотого ojici 1я изу¬
мительной красоты и появился перед лесной хижиной Рамы. Сита умо¬
ляет мужа поймать для нее это чудесное животное. Подозревая, что это
могут быть происки демонов, Рама просит Л акшману вего отсутствие ни
при каких обстоятельствах ни на секунду не отставля ть Ситу од! iy. Он i iy-
скается в погоню за оленем и сражает его стрелой. Перед смертью ojici ib-
демон громким голосом Рамы зовет Лакшману на помощь. Услышав эти
крики, вне себя от страха за жизнь мужа, Сита умоляет Лаки i Mai iy i ioci ie-
шитьна помощь Раме, но Лакшмана помнит о данном обещании не ос¬
тавлять ее одну и отказывается. Тогда Сита обвиняет его в дурных наме¬
рениях и угрожает убить себя. Лакшмана вынужден пойти на поиски Ра¬
мы и находит его целым и невредимым. Возвратившись домой, они об¬
наруживают, что Сита исчезла.
Во время их отсутствия Равана, превратившись в отшельника, при¬
шел к хижине Ситы и попросил у нее подаяние. Затем он открылся ей
и стал уговаривать стать его женой. Когда та в неописуемой ярос ти от¬
казала ему, обозвав шакалом, «надеющимся заполучить львицу, следую¬
щую за своим львом», он принял облик гигантского демона и у пес ее i ю
воздуху на волшебной колеснице Пушпака в свое царство на остров
Ланка. Там он поместил ее в заточение в прекрасной уединенной роще
Ашокавана, спланированной архитектором богов Вишвакармапом по¬
добно раю. Убежать оттуда было невозможно, так как роща была окру¬
жена высокими стенами, к тому же Сита находилась под неусыпным
присмотром демонесс. Равана дал Сите один год, чтобы она могла по¬
думать и сделать окончательный выбор - либо стать его женой, либо
умереть. Несмотря на все уговоры и угрозы, Сита оставалась непре¬
клонной. Раване было в свое время предсказано, что если он возьмет
женщину силой, то тут же умрет, поэтому ему ничего не оставалось де¬
лать, как ждать решения Ситы.
Рама и Лакшмана отправляются на долгие поиски Ситы. Они находят
много союзников, самыми важными из которых стали царь обезьян Суг-
78 рива и предводитель его войска могучий и верный бог-обезьяна Хану-

ПУРАНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (500 гг. до н.э. - 500 гг. н.э.)
мам, отличавшийся неимоверной физической мощью. Он мог совершать
многокилометровые прыжки, становиться маленьким, как мышь, или
огромным, как гора. Именно Хануман после долгих поисков обнаружил
( и гу в заточении у Раваны и предложил перенести ее по воздуху на сво¬
ем спине в Индию, к Раме. Но Сита, как это ни покажется странным, от¬
казывается. Для нее - идеальной индуистской жены - важнее всего не же¬
лание спастись, убежать из плена к любимому мужу, а преданность ему и
забота о его репутации. Предложение Ханумана неприемлемо для нее по
двум причинам: во-первых, ей пришлось бы прикоснуться к другому
мужчине (к спине Ханумана), а это противоречит понятию преданности
мужу, а во-вторых, ее побег лишил бы Раму славы ее освобождения и по¬
ражения Раваны. Для Ситы на первом месте стоят достоинство, честь и
слава мужа, а не собственная безопасность и даже жизнь.
Стража сообщила Раване, что на стенах Ашокаваны появилась ог¬
ромная обезьяна, издающая воинственные звуки, вырывающая с кор-
1	[ем деревья, рушащая дома и храмы. Хануман раздулся до гигантских
размеров и, как туча, навис над городом. Воины Раваны кинулись ло¬
вить Ханумана, и, в конце концов, им это удалось. Они намотали ему на
хвост кучу тряпок, облили их маслом, подожгли и поволокли, связанно¬
го, по улицам города, но Хануман внезапно съежился и стал настолько
маленьким, что веревки соскочили с его тела. Он запрыгнул на высокую
стену дома, снова превратился в огромную обезьяну и поджег своим го¬
рящим хвостом сначала дом, на котором стоял, а потом, перепрыгивая с
крыши на крышу, и весь город. После этого Хануман вернулся в Индию
и сообщил Раме о местонахождении Ситы и о том, что происходит в
царстве Раваны.
Рама начинает готовиться к войне против Раваны. Обезьяны и мед¬
веди строят живой мост между мысом Каньякумари на южной оконеч¬
ности Индостана и островом Ланка (гряда островов между ними до сих
пор называется «Мост Ханумана»), по которому армия Рамы добирает¬
ся до Ланки. Далее следует кровавое сражение, город-крепость врага
взят штурмом и сожжен, Равана убит, а Сита освобождена и возвращена
Раме.
Однако Рама отказывается принять жену на том основании, что она
долгое время провела в доме другого мужчины. В окружении свиты и
войска он встречает Ситу следующими убийственными словами:
О, царевна Видехи, разве могу я даже ми нуту держать у себя женщину, побывав¬
шую в руках другого мужчины. Я пошел на войну только для того, чтобы очи- 79

ИНДУИЗМ
ститьсвое имя и имя моей семьи. Я не в состоянии выносить твое присутствие,
как человек с чувствительными глазами не выносит света. Поэтому уходи, ты
мне совсем не нужна. Чиста ты, или нет, ты как жертвенное подношение, оск¬
верненное собакой.2
Услышав эту оскорбительную речь, Сита залилась слезами, тело ее за¬
дрожало и сжалось, пронзенное гневными словами Рамы, словно остры¬
ми стрелами. Она попыталась объяснить Раме, что его подозрения бес¬
почвенны, что она абсолютно чиста перед ним и не заслуживает такого
грубого отношения, но ее слова еще больше раздражили Раму.
Поняв, что все бесполезно, Сита потребовала соорудить для себя по¬
гребальный костер и бросилась в его пламя, но тут же на глазах у всех при¬
сутствовавших бог огня Агни с Ситой на руках, сияющей, как утренняя
звезда, невредимо поднялись из пламени. Невинность Ситы доказана, че¬
тырнадцать лет изгнания закончились, и счастливая пара с триумфом
возвращается в Айодхью, где Рама становится законным правителем.
Вроде бы счастливый конец истории неожиданно оборачивается дра¬
мой. В заключительном эпизоде, добавленном позднее к санскритской
Рамаяне Вальмики, рассказывается, что по прошествии какого-то време¬
ни по городу стали ползти слухи, будто во время плена чести Ситы был
нанесен ущерб. Однажды пьяный прачка поссорился с женой, заподоз¬
ренной им в измене, и отказался пустить ее в дом, крича на всю улицу,
что он не такой глупец, как Рама, чтобы принять жену, жившую с другим
мужчиной. Эта история достигла ушей Рамы, и он, зная, что жена прави¬
теля должна быть вне подозрений, а сам он оставаться в общественном
мнении незапятнанным, между личным счастьем и дхармой выбирает
последнее, то есть «поступает, как должно». Он приказывает Лакшману
отвести уже беременную Ситу (о чем Рама недавно узнал) в лес и бросить
ее там на произвол судьбы. Узнав от Лакшманы о том, какая страшная
участь ее ожидает, Сита и не подумала винить в чем-то Раму. Причину
своих несчастий она видит в самой себе и своей прошлой жизни.
К счастью, в лесу Сита нашла приют у святого отшельника Вальмики,
который впоследствии и поведал людям эту историю. Там у нее родились
сыновья-близнецы Лава и Куша. Прошло пятнадцать лет, дети выросли,
и так случилось, что конь, предназначенный Рамой для царского жерт¬
воприношения, забрел к ним в лес. Лава и Куша разбили следующую за
ним армию и оставили коня у себя. Когда Рама узнал об этой неслыхан-
80 ной дерзости, он решил сам сразиться с необычными воинами-юноша-

ПУРАНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (500 м. до н.э. - 500 п. н.э.)
мм. Увидев Лаву и Кушу, Рама был поражен их удивительным сходством
с собой, и тогда Вальмики открыл ему, что это его сыновья, дети Ситы.
Раме удалось уговорить Ситу вернуться вместе с сыновьями в Айод-
хью. Однако по возвращении ее вновь подвергают публичному испыта¬
нию огнем на чистоту, после чего измученная незаслуженными подозре¬
ниями и унизительными проверками Сита просит свою мать - богиню
земли Притхиви - забрать ее к себе. На глазах у всех земля расступается,
и из нее возникает трон, поддерживаемый змеями. Сита садится на него
и навсегда исчезает в земных глубинах. Безуспешно требует потрясенный
Рама у Притхиви вернуть ему жену. '
Рама убит горем и раскаянием. В конце концов, не желая жить без
любимой жены, Рама решает последовать за ней. Он приходит на берег
реки Сарайю и совершает ритуальное самоутопление. Так он соединился
с Ситой в небесном царстве Вишну.
Рамаяна - прекрасная поэма о долге, любви и верности. Сотни лет она
давала многочисленные сюжеты для литературы и искусства и сегодня,
как и прежде, продолжает вдохновлять поэтов, художников, скульпторов
и музыкантов. Ее герои Рама и Сита являют в индуизме образец того, как
должны вести себя мужчина и женщина, дают понимание «того, что пра¬
вильно». На примере их поведения в конкретных жизненных обстоя¬
тельствах объясняется сложная концепция дхармы. Ее воплощением вы¬
ступает Рама - инкарнация Вишну, бог и герой идеальной нравственно¬
сти и безупречного исполнения долга, безукоризненный правитель (да¬
же ценой личной трагедии), защитник слабых, послушный сын, верный
муж, надежный брат и храбрый воин, беспощадный к врагам.
И все же - в нашем понимании - он не идеальный муж. Ведь он готов ос¬
тавить Ситу одну в городе на все четырнадцать лет своего изгнания, он при¬
людно сомневается в ее честности и преданности после плена у Раваны; за¬
ботясь больше о сохранении безупречной репутации, чем о собственном
семейном счастье и благополучии жены, он жестоко изгоняет ее из царства
и, наконец, еще раз подвергает унизительному публичному испытанию.
Его жена Сита, инкарнация богини Лакшми, безупречна. Она самая
любимая героиня индуистской мифологии, образец идеальной жены.
Хотя Сита и почитается богиней, она, будучи всегда подчинена воле Ра¬
мы, не стала в отличие от Дурги и Кали могущественной, самостоятель¬
ной богиней, обладающей собственной независимой волей и властью.
()i ia остается всего лишь тенью своего мужа Рамы. У Ситы нет собствен-
ных храмов, ей поклоняются в храмах, посвященных Раме. Там ее изо- 81

ИНДУИЗМ
бражения помещаются рядом с изображениями Рамы, Лакшманы и Ха¬
нумана. Она выступает, главным образом, как божественная посредница
между Рамой и его почитателями. Следует отметить, что о Раме как Выс¬
шем Боге и земном воплощении Вишну говорится только в i юздних кни¬
гах Рамаяны (первой и седьмой), а в остальных он выступает простым
смертным героем. Сегодня Рама является одним из самых популярных
богов индуизма.
По мнению некоторых специалистов, описываемые is Рамаяне собы¬
тия отражают борьбу ариев за юг Индии. Поиски Рамой жены Ситы вы¬
ливаются в триумфальный поход арийской цивилизации на юг, на остров
Ланка (Шри-Ланка). Сходство сюжета о похищении Ситы и последовав¬
шей затем войной за ее освобождение с сюжетом Илиады о похищении
Парисом прекрасной Елены и Троянской войне дало oci ionai 1 ие М. Вебе¬
ру предположить, что Рамаяна вполне могла быть написана под влияни¬
ем гомеровской поэмы.
Пураны
Частью священной литературы смрити, следующей сразу за эпоса-
ми как по времени создания, так и по важности, являются пураны
(«древние»), которые содержат описания богов и легендарных собы¬
тий древности. Собирателем пуран считается святой Вьяса - легендар¬
ный автор Махабхараты. Пураны были созданы не ранее периода пра¬
вления династии Гуптов (с позднейшими дополнениями, вносивши¬
мися вплоть до Средних веков), хотя значительная часть их мифологи¬
ческого и фольклорного материала, бесспорно, значительно более
раннего происхождения.
Пураны известны как сокровищница индуистской мифологии. Они
максимально легки для понимания и, в отличие от других священных
текстов, излагают и доводят до массового сознания высшие ис тины, ме¬
тафизические доктрины и нравственные ценности посредством захва ты¬
вающих мифов и сказаний, историй и сказок. При этом в каждом пура-
ническом мифе заключен глубокий философский смысл и i ickoc мораль¬
ное назидание, которое с помощью общедоступных художественных об¬
разов учит различать добро и зло. Во всех мифах добро непременно тор¬
жествует, и даже если зло в какой-то момент одерживает временную по¬
беду, то страдания кротких и праведных всего лишь временны - ведь ес-

ПУРАНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (500 гг. до н.э. - 500 гг. н.э.)
пи 11C сейчас, то через тысячу лет или через 10 тысяч лет, если не в этом
мире, то в каком-нибудь ином справедливость обязательно восторжест-
нуст, а зло будет наказано.
Пураны сыграли существенную синтезирующую роль в установлении
и прояснении посредством мифов отношений между двумя главными
богами индуизма Вишну и Шивой и многочисленными местными боже¬
ствами и культами. В пуранах была сформулирована система земных во¬
площений Вишну, в них складывается обширное семейство Шивы, в
рамки которого были включены местные неарийские божества, ставшие
играть существенную роль в традиционном индуизме. Кроме того, каж¬
дый бог получил свое средство передвижения (вахана) - животное или
1	ггицу, соответствующее его характеру и роду деятельности.
Как утверждается в самих пуранах, их чтение и слушание дарует рели¬
гиозные заслуги, освобождает от грехов и способствует спасению. В свя-
!и с этим в Шива-пуране излагается следующая поучительная история.
Жил когда-то брахман по имени Девараджа, который вел себя безобраз-
I	ю. Он не изучал и не знал священные веды, не молился, торговал спирт-
II	ым (большой грех для брахманов), грабил и убивал людей. Он стал бо¬
гат, но никогда не использовал деньги в духе, предписанном нравствен¬
ным законом. Более того, он женился на проститутке, а затем ограбил и
убил спящих родителей и свою первую законную жену. После этого он
абсолютно деградировал, стал принимать спиртное и есть мясо.
И вот однажды этот брахман, поправший священный закон и оконча¬
тельно падший, случайно зашел в храм Шивы в то время, когда жрецы
громко читали там Шива-пурану, и стал, таким образом, ее невольным
слушателем. Судьбе было угодно, чтобы у него тут же началась горячка, и
через месяц он скончался. Посланцы бога смерти Ямы забрали его в
мрачное подземное царство мертвых - место мучений и пыток для греш¬
ников, но ему на выручку явились слуги Шивы. Они избили подземных
стражей и на роскошной небесной колеснице умчали Девараджу в горную
обитель Шивы. Мораль этой истории ясно и четко сформулирована в еле -
дующих словах - «драгоценно чтение Шива-пураны, это высшее очище¬
ние; даже просто слушая ее, самый плохой человек достигает спасения».
Индуистская традиция признает главенствующее положение восем-
1	[адцати великих пуран (.иаш-пураны), содержащих крайне важный ма¬
териал для понимания культов Вишну, Шивы, Брахмы и великой богини
Деви, а также излагающих теогонию других индуистских богов и богинь.
Л/аха-пураны вместили в себя огромный объем священной литературы 83

1111 ,л. v 11 ■: м
(более 400 тыс. двустиший), доступной, помимо санскрита, и на многих
местных индийских языках. Помимо восемнадцати великих пуран, су¬
ществует, по разным источникам, от восемнадцати до восьмидесяти
восьми малых пуран (уш-пураны), занимающих, по сравнению с первы¬
ми, второстепенное положение.
Мяха-пураны делятся на три группы, в каждую из которых входит по
шесть пуран, посвященных прославлению Вишну, Брахмы и Шивы. Эта
классификация, правда, довольно условна, так как пураны i ic фокусиру¬
ются исключительно на одном конкретном боге. Например, мифология
Вишну и его земных воплощений присутствует во всех пуранах. Почита¬
тели великой богини Деви считают важнейшей Маркандея-пурапу, пове¬
ствующую о ее победе над демоном Махишасурой.
В группу вишнуитских пуран входят:
•	Вишну-пурана. Самая знаменитая и блестящая из всех пурин, изла¬
гающая учение о Вишну как о Высшем Боге, творце и храни теле
вселенной (7 тыс. строф);
•	Нарада-пурана. В ней святой Нарада формулирует основные обя¬
занности человека, то есть его дхарму (3 тыс. строф);
•	Бхагавата-пурана. Одна из самых популярных пуран. Состоит из 12
книг(18тыс. строф), наиболее известной является 10-я книга, под¬
робно повествующая о жизни Кришны;
•	Гаруда-пурана посвящена описанию предсмертных, посмертных и
поминальных обрядов и различных посмертных состояний души
вплоть до ее перерождения;
•	Падма-пурана. Объемистый труд из 6 книг, повествующий о време¬
ни, предшествовавшем творению мира, и о самом Творении;
•	Варуна-пурана. В ней Вишну беседует с Вепрем (Вараха) о сущнос ти
мира (10 тыс. строф).
В группу шиваитских пуран входят:
•	Матсья-пурана, которая в значительной степени содержит заимст¬
вования из Вишну-пураны и Падма-пураны, а также из Махабхара¬
ты. В ней Вишну в форме Рыбы (Матсья) беседует с прародителем
человечества, легендарным законодателем Ману;
•	Курма-пурана посвящена прославлению Шивы и богини Дурги;
•	Линга-пурана является главной шиваитской пураной. Она разъяс¬
няет духовный смысл фаллического символа Шивы лингама и со¬
держит подробные описания различных ритуалов;

11У РАН И ЧЕСКИ Й ПЕРИОД (500 г i. до н.э. - 500 гг. н.э.)
•	Наю-пурана. Старейшая из всех пуран посвящена Шиве и его
многочисленным атрибутам; ее вариантом является Шива-пура-
IKI,
•	('к(нн)(1-пурана. Повествование ведется от лица бога войны Сканды.
('одержит описание Варанаси и его шиваитских храмов. Самая
лдипиая из всех пуран (около 80 тыс. строф);
•	Л,чш-пурана. Пурана энциклопедического характера, содержит
описания ритуалов, космологии, хронологии царских династий,
искусства войны, медицины, грамматики, риторики и пр.
11ураны, связанные с Брахмой:
•	Прахма-пурана (Саура-пурана) посвящена богу солнца Сурье. По-
мимо прочего, описывает культ Джаганнатхи в Ориссе;
•	Чрахманда-пурана повествует о величии первичного космического
яйца Брахмы, описывает Творение и космические эры. В ней Рама
выступает в качестве Спасителя;
•	Ьрахма-вайварта-пурана. Основной темой этой пураны является
изложение истории любви Кришны и Радхи;
•	Маркандея-пурана по своему характеру существенно отличается от
всех остальных пуран. Она содержит множество легенд вполне свет¬
ского характера. Одна из ее знаменитых книг - Дурга-махатмья -
специально посвящена великой богине Дурге;
•	Бхавишья-пурана посвящена описанию ритуалов и церемоний;
•	Вамана-пурана подробно описывает Ваману - одно из земных во¬
площений бога Вишну.
Традиционно каждая ллсга-пурана обязана соответствовать опреде-
iici шым требованиям, что отличает данный класс священной литературы
от всех других. Мшз-п урана в принципе должна содержать следующий
материал (хотя это и не всегда так):
•	описание процесса творения вселенной, ее уничтожения и нового
творения;
•	изложение периодов правления Ману;
•	родословные богов и святых;
•	легенды о Солнечной (Сурьяванши) и Лунной (Чандраванши) ди¬
настиях;
•	изложение обязанностей каст и стадий жизни (варнашрама-дхарма)
и описание форм поклонения богам.	85

ИНДУИЗМ
Пураническая космология
Как правило, первые разделы пуран посвящены изложению индуист¬
ской космологии - теории происхождения вселенной (космогония) и
описанию ее строения (космография). И хотя временные рамки и неко¬
торые детали космологии разнятся, суть ее остается неизменной.
Согласно индуистскому мировоззрению, время циклично. Эго оз¬
начает, что нескончаемая череда миров вечно возникает из непрояв-
ленного состояния из Брахмана и через серию космических эпох дви¬
жется к своему исчезновению (пралая) вновь в непроявлепное состоя¬
ние в Брахмане, после чего весь цикл начинается снова. Этим бесчис¬
ленным чередованиям вселенных нет ни начала, ни конца. Данная кон¬
цепция символически представляется в виде колеса, бесконечно вра¬
щающегося вокруг своей вечной, неподвижной и неизменной оси -
Брахмана.
Основной единицей космического времени выступает один «день
Брахмы», который называется калъпой. «День Брахмы» (не пугать бога-
творца Брахму с безличным Абсолютом Брахманом!) состоит из 4320 млн.
земных суток. Во время своего «дня» Брахма творит вселенную из вечно
существующей материи, а в финале абсорбирует ее в себя, где 01 in пребы¬
вает в непроявленном состоянии во время его «ночи». «Ночь Брахмы»
длится столько же времени, сколько и его «день». Затем процесс косми¬
ческого творения начинается снова. То есть вселенные существуют во
время «дня» Брахмы и исчезают во время его «ночи».
360 таких «дней» и «ночей» составляют один «год Брахмы». Как и все
творение, бог Брахма имеет временные границы существования - пери¬
од его жизни ограничен 100 божественными годами, то есть 311.040.000
млн. земных лет.
Каждый «день» Брахмы (кальпа) делится в свою очередь на 141lepno-
дов (манвантара). Каждая манвантара длится миллионы лет и управля¬
ется одним из 14 Ману - полубожественных существ, патриархов и за¬
щитников человечества. Сейчас мир пребывает в седьмой манвантаре, ее
Ману - Вайвасвата. Брахма находится на 51 году жизни, то есть в середи¬
не своего нынешнего существования.
Каждый из 14 периодов Ману (манвантара) состоит из великих эпох
(маха-юга), которые, в свою очередь, делятся на четыре меньшие эпохи
(юги) - крита-югу, трета-югу, двапара-югу и кали-югу (золотую, серебря-
86 ную, медную и железную). Юги - это уже эры человечества, из них каж-

ПУРАНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (500 гг. до н.э. - 500 гг. н.э.)
дни I к (следующая короче предыдущей и характеризуется ускоренным па¬
дением нравственности и законности, а также сокращением продолжи¬
тельности жизни людей.
Крита-юга - эра царства справедливости и истины. Это золотой век
человечества - без зависти, обмана, тщеславия, страданий, ненависти,
жестокости и прочих пороков и зол. В эту эру все люди принадлежат к
одному высшему благородному сословию брахманов, поклоняются од¬
ному Богу и имеют одну веду. Продолжительность их жизни равняется
4 тыс. лет, дети рождаются у них по желанию, без совокупления. Крити¬
чна продолжается 4800 «лет богов» (каждый божественный год равен
!()() земным годам), ее цвет - белый.
В ntpema-югу справедливость и добродетель убывают на одну треть.
Главное достоинство этого времени - знание. Человечество имеетуже че¬
тыре веды. В обществе возникает потребность в совершении ритуалов и
жертвоприношений. Люди живут по 3 тыс. лет. Дети рождаются от про¬
стого соприкосновения. Длится трета-юга 3600 «лет богов», ее цвет -
красный.
В дванара—югу добродетель сокращается вдвое по сравнению с крита-
югой. Появляется деление на касты, возникают болезни и нищета. Свя-
11	[енные тексты двапара-юги - пураны. Люди рождаются от совокупления
(I ю только с женой и в соответствии с законом) и живут по 2 тыс. лет.
11	родолжается эта эра 2400 «лет богов», ее цвет - желтый.
Во времена кали-юги добродетель практически исчезает. Это период
вражды, ненависти, похоти, жадности, зависти и прочих пороков. Чело¬
вечество поражено множеством физических и духовных болезней - мо¬
лодые не уважают старших, главный интерес проявляется к материаль-
11	ым ценностям и сексу, люди ищут удовольствий вне брака и семьи, рас¬
пущенных женщин становится намного больше, чем добродетельных.
Мало кто из людей доживает даже до 100 лет. Основные тексты кали-юги -
тантры. Кали-юга длится 1200 «лет богов», ее цвет - черный.
Сейчас мир находится в шестом тысячелетии кали-юги, которая нача¬
лась в ночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н.э., после легендарной вели¬
кой битвы Махабхараты (по другим источникам, это дата смерти Криш¬
ны). До ее завершения осталось около 427 тыс. лет. Вместе с ней одновре¬
менного закончится и современная маха-юга. Мир будет разрушен огнем
и потопом в ходе космического катаклизма, называемого пралаей, и воз¬
вратится в Брахму. Затем произойдет новое творение вселенной, и вновь
будут чередоваться манвантары, маха-юги и юги.	87

ИНДУИЗМ
Так продолжается все 100 лет жизни Брахмы. В конце этого громадно¬
го периода времени все боги и демоны, а также вся вселенная вместе с
Брахмой растворятся в небытии (маха-пралая) в Брахмане, а затем через
еще 100 «лет Брахмы», родится новый Брахма и все начнется снова. И так
бесконечно.
Дхарма-шастры и сутры
Помимо эпосов и пуран, важное место в литературе смрити занимают
нормативные тексты дхарма-шастры («своды законов») и сутры. И них
сформулированы все аспекты, нормы и детали нравственного закона
дхармы, дхарма почитания богов, дхарма мужей, дхарма жен, дхарма ас¬
кетов, дхарма куртизанок, дхармы каст, дхарма мира и войны, дхарма
принятия пищи и воды, дхарма омовения и занятия сексом, короче,
дхарма того, как надо правильно жить и правильно умирать.
Из категории дхарма-шастр следует особо выделить священные тек¬
сты Ману-смрити, Яджнявалкья-смрити, Нарада-смрити и Вишну смри¬
ти. Ману-смрити (ок. 1200 - 200 гг. до н.э.) представляет собой самый
ранний и наиболее авторитетный текст данной группы. 1то создание
приписывается первому легендарному Ману Сваямбхуве, который, по¬
добно вавилонскому Утнапиштиму и библейскому Ною, пережил все¬
мирный потоп благодаря вмешательству Вишну и его поддержке. В ин¬
дуистской мифологии Ману считается прародителем человеческой расы
(.манава) и законодателем, определившим права и обязанности членов
различных сословий и каст, нормы их поведения, правила совершения
основных ритуалов и церемоний, обряды очищения и покаяния, граж¬
данское и уголовное право. Его законы дают представление о социаль¬
ном устройстве Древней Индии (во всяком случае, его идеальной моде¬
ли, потому что Ману указывает, как нельзя поступать, по сейчас трудно
судить, как обстояло дело в действительности).
Сутры («нити») составляют категорию литературы, толкующую п по¬
ясняющую шрути и смрити. Они включают в себя три группы текстов по
ритуалу, этике и религиозным законам - шраута-сутры, грихья-сутры и
дхарма-сутры.
Шраута-сутры, которые Ф.Штааль назвал «наукой ритуала», содер¬
жат детальнейшее описание публичных ведийских ритуалов, которые
были сконцентрированы, главным образом, вокруг вегетарианских и

ПУРАНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (500 п до н.э - 500 гг. н э I
меисгетариапских жертвоприношений ведийским богам. Эти древние
ритуалы пережили все перипетии тысячелетней истории и до сих пор
иргми or времени совершаются ортодоксальными брахманами на юге
1111щи.
11жхья-сутры посвящены различным домашним ритуалам, которые
н недийские времена должны были совершать все дваждырожденные
му жч 1111 ы, I ю I юзднее это право сохранилось только за брахманским со-
оювпем, члены которого осуществляют их для себя и для членов двух
других высших сословий. Грихья-сутры содержат инструкции по пра¬
вит,ному возжиганию священного домашнего огня и его поддержа¬
нию, подробные описания основных церемоний жизненного цикла
(рождение, инициация, свадьба и посмертные обряды), а также прави¬
ла поддержания ритуальной чистоты. Кроме того, авторы этих текстов
I) (абочены следующими аспектами: как следует приветствовать вернув¬
шегося домой отца, как правильно соблюдать пост, как выбрать место
дня строительства дома, как следует спать с женой, чтобы родились сы¬
новья, и пр.
Дхарма-сутры посвящены морали, этике и политике. Они регулируют
(>бычаи, правила и нормы поведения членов различных сословий (варна-
дхарма), а также излагают концепцию четырех последовательных стадий
жизни (чатурашрама).
С практической точки зрения шастры и сутры (как и литература смри-
иш в целом) намного важнее для повседневной жизни индусов, чем лите¬
ратура шрути (веды), потому что они детально определяют распорядок
жизни и формулируют нравственные нормы и правила поведения во всех
мыслимых и немыслимых ситуациях и деталях. Веды же, сохраняясь как
объект почитания, превратились больше в предмет исследования для
философов, теологов и ученых, хотя их гимны и мантры до сих пор оба¬
ятельно читаются во время священных обрядов, особенно свадебных и
посмертных.
И все же самой популярной литературой, до сих пор оказывающей ог¬
ромное влияние на все слои индуистского общества, являются эпосы и
пураны. Можно без преувеличения сказать, что без них индуизм не был
бы тем, чем он является. Мудрец Саяна в своих комментариях к Яджур-
веде говорит, что Махабхарата и пураны были специально предназначе¬
ны для обучения дхарме (религии и нравственному закону) женщин и
I мудр, то есть подавляющего большинства населения, которому не дозво¬
лялось читать и слушать веды.

Часть II
Фундаментальные
доктрины
индуизма

Основополагающие метафизические
концепции индуизма и кастовая
структура индуистского общества
В 19 веке европейцы дали название «индуизм» множеству верований
и культов индийского населения. Термин «индусы» (Hindus), а затем и
название страны Индия (Hindustan) и религии индуизм (Hinduism) име¬
ют географическое происхождение. В древности персы называли хинду
народ, живший за рекой Инд (Sindhu), заменив неудобное им для произ¬
ношения начальное «с» на «х». Сами индусы называли свою веру дхарма,
или санатана-дхарма («закон», «вечный закон»), а страну - Бхаратварша
(«страна потомков Бхараты»),
Термин «индуизм», как и любой «изм», предполагает наличие единой
унифицированной системы верований и идей, что абсолютно не харак¬
терно для того явления, которое мы называем индуизмом. Индуизм
представляет собой огромный сложный религиозный комплекс, включа¬
ющий в себя широкий спектр различных, зачастую противоречивых ве¬
рований и культовых практик - от поклонения священным деревьям, ре¬
кам, животным, растениям, камням и сотням богов до философского
монотеизма и чистого монизма.
В основе этой уникальной черты индуизма лежит основополагающая
концепция Высшей Реальности, Брахмана - вечного, неизменного, не¬
познаваемого, вне формы и качеств (ниргуна), лежащего в основе всего
сущего (подробнее об этом в первой главе). С этой точки зрения мир есть
Брахман - ведь все сущее имеет свой источник в Брахмане и, следователь¬

ИНДУИЗМ
но, все содержит в себе частицу Брахмана. Присутствуя во всем, Брахман
может проявляться в бесчисленном количестве форм и во множестве бо¬
гов и богинь, каждый (каждая) из которых отражает часть i lenciepi 1аемо-
го характера вечного и неизменного Брахмана, один из i ^ограниченного
числа его аспектов.
Отношения между проявленными, то есть обладающими формой и
качествами (сагуна) богами и богинями, и непроясненным, вне формы и
качеств (ниргуна) Брахманом, традиционно сравниваются в индуистских
текстах с солнцем и его лучами. Бесконечное множество солнечных лу¬
чей имеет один общий источник - солнце, на которое люди не могут по¬
пасть, чтобы непосредственно изучить его, но они могут воспринимать и
чувствовать солнце посредством этих лучей, несущих от него сне г, тепло
и жизнь.
Признание множественности богов и богинь и, что крайне важно,
множественности путей постижения божественною и достижимы един¬
ства с ним (каждый может выбрать тот путь, который соответствует его
индивидуальности и уровню развития), а также отсутствие единого кре¬
до и иерархической церковной организации позволяет ученым все чаще
говорить об индуизме как о «семье религий», объединенных общими
фундаментальными метафизическими концепциями, важнейшими из
которых являются дхарма, сансара, карма и мокша.
Дхарма
Дхарма является ключевым понятием индуистской метафизики, наи¬
более часто встречающимся в священных текстах. Адеква тно перевести
этот термин на русский язык, как и на другие европейские языки, невоз¬
можно ввиду отсутствия семантического эквивалента. В индуистской
идеологии дхарма имеет два основных значения. Она применяется для
обозначения изложенных в священных текстах прав, обязанностей и
норм поведения, то есть того, что можно и должно делать, и того, что де¬
лать нельзя. В более широком смысле дхарма включает в себя религиоз¬
ные доктрины, из которых эти правила и запреты проистекают. С' этой
точки зрения дхарма есть «религия» - сумма основополагаюмщх концеп¬
ций и базирующийся на них священный «закон».
Но и закон, и религия не возникают сами по себе - они есть выраже¬
ние вечного космического закона дхармы, управляющего ходом всех ве¬

( к : I К НИИ IOJIAI АЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
щей - и одушевленных, и неодушевленных (в ведах этот закон называл¬
ся ршпой). Дхарма происходит от санскритского корня дхри, означающе¬
го «'держать», «иметь», «сохранять», и в этом смысле она есть «форма»
пещей и та сила, которая сохраняет эту форму и поддерживает функцио¬
нирование всей вселенной и естественный ход природных явлений -
упорядоченное движение планет, течение рек, смену дня и ночи, цвете¬
ние деревьев и пр. Действие этой космической дхармы распространяется
I in человечество в форме вечного нравственного закона (санатана-дхар-
ми), существующего объективно вне и помимо воли и желания людей.
Сансара
Уникальной чертой индуизма, как и отпочковавшихся от него буддиз¬
ма и джайнизма, является безусловное принятие концепции сансары -
цикличности вселенского бытия (макрокосмоса и микрокосмоса) и перерож¬
дения душ, их реинкарнации, трансмиграции.
Концепция сансары отсутствует в древней ведийской традиции, как и
в религиозных традициях других индоевропейских народов, и вполне
возможно, что она была заимствована ариями у местного населения. Для
традиционной арийской культуры, незнакомой с идеей сансары, было ха¬
рактерно жизнеутверждающее мировоззрение, в рамках которого цель
жизни заключалась в том, чтобы как можно дольше наслаждаться зем¬
ными радостями, а после смерти вечно пребывать в райских сферах. Ес¬
тественно, что ранневедийская идеология делала упор на семейную
жизнь и точное исполнение ритуалов, поддерживающих течение време¬
ни, а вместе с ним и закономерный ход космических и земных природ¬
ных явлений (ритуалы, сопровождающие восходы и заходы солнца, на¬
ступление полнолуния и пр.). Именно такой образ жизни утверждался в
качестве ведущего к бессмертию.
И вот возникает абсолютно новое учение о том, что после смерти ду¬
ша бесконечное количество раз перерождается на земле в новом теле, и
выдвигается принципиально иная сотериологическая цель - разорвать
сковывающую душу цепь жизни и времени и вернуться к «чистоте» изна¬
чального бытия (небытия) - вне времени и вне кармы. Впервые об этой
поистине революционной концепции перерождения душ, изменившей
систему религиозных ценностей, упоминается в Брихадараньяка-упани-
шаде', а ее первое подробное описание мы встречаем в одной из самых

ИНДУИЗМ
поздних «классических» упанишад -
Майтри-упанишаде}
Доктрина перерождения (пере¬
селения) душ признается всеми
индуистскими философскими
школами, культами и сектами в ка¬
честве аксиомы - непреложного и
самоочевидного факта существова¬
ния. Индуизм рассматривает лю¬
бое существование как цикличе¬
ский процесс, выражающийся в
последовательном рождении и ис¬
чезновении богов, галактик, пла¬
нет, людей и человечества в целом.
Даже вселенная проходит через
вечный, нескончаемый цикл рож¬
дений и исчезновений (сансара),
через периоды ее эманации из
Брахмана и последующей инволю¬
ции в него, подобные ритмичному
чередованию выдохов и вдохов.
Сансара - это дхарма (закон существования) вселенной, и ей нет ни нача¬
ла, ни конца. Все сущее находится в плену у Времени, которое в индуиз¬
ме символически представляется в виде вечно вращающегося колеса, по¬
стоянно возвращающегося в процессе движения к одной и той же точке.
Во всем этом нет ни смысла, ни спасения, а отсюда и нежелательность
вращения в нем.
Как космос существует без начала и конца во времени и пространст¬
ве, так и душа человека (джива) обречена на бесконечные странствия из
одного тела в другое. Так может продолжаться даже не тысячи лет, а ты¬
сячи космических эпох, прежде чем она сможет обрести освобождение
(мокша, мукти). Даже когда вселенная исчезает и наступает «ночь Брах¬
мы», душа не освобождается автоматически, она пребывает в течение
этого космического периода в бессознательном состоянии, при этом ее
деяния (карма) «остаются в живых» и требуют добавочного сотворения и
обновленного существования для своего искупления и конечного осво¬
бождения. И как только творение возобновляется, душа опять втягивает-
94 ся в круговорот сансары.
Вечно вращающееся колесо сансары
визуально выражает основополагающую
индуистскую концепцию цикличности
вселенского бытия и перерождения душ.
Храм Солнца, Конарак, 1240г.

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
Сущность сансары как нескончаемого цикла перерождений души за¬
ключается в том, что после завершения каждой жизни (то есть после
смерти индивида) его душа вселяется в новое тело для того, чтобы про¬
должить свой эволюционный путь. Как гусеница доползает до конца ли¬
ста, сжимается, а потом распрямляется, чтобы перебраться на другой
лист, так, говорят священные тексты, и душа человека, приблизившись к
смерти, собирает все свои силы, оставляет это тело и устремляется к но¬
вому.3 Этот процесс продолжается вплоть до того времени, пока душа в
своем развитии не достигает освобождения (единства с Брахманом) и не
разрывает тем самым бесконечную цепь постоянно чередующихся рож-
дений-смертей-перерождений.
Согласно индуистскому учению, человек состоит из физического те¬
ла, тонкого астрального тела и еще двух элементов - персонального «я»,
или индивидуальной души (джива), и атмана, тождественного Брахма¬
ну, о сущности которых рассказывалось в первой главе. В Майтри-упани-
шаде говорится, что физическое тело человека только снаружи выглядит
приятно (да и то не всякое). В сущности же, оно не более чем набор дур¬
но пахнущих нечистот (мускулы, кишки, желудок, экскременты, желчь,
кровь, жир, слюна, урина и пр.), обтянутых кожей, в котором вынужде¬
на пребывать душа. Говоря о принципиальном «недовольстве телом» и
отвращении к нему, Ману утверждал, что
следует избавиться от этого дурно пахнущего, причиняющего страдания, непо¬
стоянного места обитания живых существ, наполненного мочой и экскремен¬
тами, подвластного старости и горю, зараженного болезнями и отравленного
страстями, с костями в качестве каркаса, мускулами в качестве связующих сна¬
стей, плотью и кровью в качестве цементирующего материала и кожей в каче¬
стве крыши.4
Заключенная в этом физическом теле индивидуальная душа человека
(джива) есть его личность, его внутреннее «я», подверженное постоянным
изменениям и являющееся результатом реального жизненного опыта - мыс¬
лей, желаний, сознательных и бессознательных мотиваций и побуждений.
Часто она является вместилищем страха, гнева, злобы, зависти, коварства,
лжи, жестокости и других пороков. Каждое доброе деяние (пунья) и каждый
грех (папа) не проходят для нее бесследно - они оставляют в душе человека
отпечаток, который сохраняется и в этой, и в последующих жизнях.
После смерти душа (джива) покидает тело и через какое-то время (ка¬
кое точно, индуизм не уточняет) перерождается в соответствии с пред-

ИНДУИЗМ
шествующими действиями, мыслями и желаниями. Перерождается
именно индивидуальная джива. Атман как часть Брахмана вечен и неиз¬
менен. Атман не перерождается, он имманентно присутствует во всем
сущем, безмолвно наблюдая за деяниями и мыслями человека.
Карма
Причину каждого перерождения можно выразить одним словом -
карма. Карма (от санскр. кар, «действие») употребляется в различных
контекстах и может означать как само действие, так и его результат,
«плод». Концепция кармы довольно проста и логически вытекает из то¬
го, что в основе мира лежит закон и порядок - дхарма. В нравственной
сфере дхармический порядок и справедливость поддерживаются действи¬
ем кармы - нравственным законом причинно-следственных связей, ко¬
торый гласит, что не существует случайного хода событий, что каждое со¬
бытие имеет свою причину, точно так же, как каждое действие человека
имеет свои последствия. Действий в жизни нельзя избежать в принципе,
учитывая, что под действием подразумевается не только физическая, но
и умственная, и эмоциональная активность. Вместе взятые, мысли чело¬
века, его эмоции, желания и действия формируют его карму, которая, в
свою очеред ь, определяет обстоятельства и условия будущего рождения,
улучшение или ухудшение судьбы в следующей жизни.
Каждый сам выбирает и решает, как ему поступать и что думать, и по¬
тому сам несет всю полноту ответственности за свои действия и мысли.
Если человек делает правильный выбор (в соответствии с дхармой), то и
его результаты (карма) в этой и в последующей жизни будут позитивные,
и наоборот. Карма, таким образом, есть космический закон нравственного
воздаяния - «что посеешь, то и пожнешь», и душа перерождается для то¬
го, чтобы пожать плоды своих прежних деяний. Именно кармы привязы¬
вают души людей к вечному колесу сансары, то есть к чередованию рож-
дений-смертей-перерождений.
Индивид сам создает для себя следующую жизнь, которая формируется в ре¬
зультате его желаний, надежд, устремлений, падений, разочарований, достиже¬
ний и действий, совершенных им в этой жизни. Подобно гусенице, которая,
прежде чем перебраться с одного листа на другой, убеждается, что ее передние
лапки твердо стоят на следующем листе, джива [индивидуальная душа] создает
96	себе следующую жизнь, прежде чем покинуть эту.5

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
Д ля того чтобы создать позитивную карму и обеспечить себе хорошее
перерождение, необходимо следовать дхарме - «тому, что правильно» и,
следовательно, хорошо как для самого индивида, его семьи, касты и сосло¬
вия, так и дня космоса в целом. Нарушение космического закона дхармы
ведет к накоплению плохой кармы со всеми вытекающими из этого послед¬
ствиями - низким рождением, нищетой, страданиями, болезнями и пр.
В рамках индуистской традиции, для которой характерен данный
кармический взгляд на жизнь, все беды и страдания человека рассматри¬
ваются как справедливое наказание за его прошлые грехи. Каждый сам
создает себе судьбу, соответствующую его прежней карме, и должен пол¬
ностью пожать плоды предшествующей жизни, как бы трудны они ни
были, - то есть понести заслуженное наказание и «отработать» негатив¬
ную карму, чтобы не тянуть ее за собой в следующую жизнь. Если кто-то
из посторонних и помогает несчастному, то, скорее всего, не из состра¬
дания, а из желания получить религиозные заслуги (пунш) и улучшить
собственную карму и судьбу.
Священные тексты детально перечисляют все грехи и вызываемые
ими последствия в новом рождении, так что при хорошем знании этой
классификации и по физическим недостаткам человека и неблагоприят¬
ным или трагическим обстоятельствам его рождения и жизни можно вы¬
вести заключение о характере грехов, совершенных им в прежней жизни.
Например, в Баудхаяна-дхарма-сутре говорится, что
убийца брахмана перерождается прокаженным, регулярно пьющий спиртное - с
черными зубами, а переспавший с женой старшего - с кожными заболеваниями.6
Карма в значительной степени предопределяет рождение и жизнь че¬
ловека, но вместе с тем в рамках отпущенного судьбой у каждого сущест¬
вует свобода воли и выбора, каждый имеет возможность в этой жизни со¬
здать своими действиями благоприятные предпосылки для следующего
перерождения. Человеческое усилие может изменить карму. Карма срав¬
нивается с огнем, который может быть нашими усилиями раздут в пламя
или вовсе погашен. С.Радхакришнан уподоблял эту ситуацию карточной
игре - карты жизни сданы, кто-то в соответствии со своей кармой полу¬
чил карты лучше, кто-то хуже. Но многое зависит от умения и искусства
играть, и хороший игрок даже с неважными картами может добиться вы¬
игрыша. Более того, метафизическая концепция кармы была значитель¬
но смягчена и оттеснена идеологией движения бхакти, провозгласив¬
шей, что преданная любовь к Богу (бхакти) и его ответное милосердие

ИНДУИЗМ
могут избавить человека от грехов и их кармических последствий и даро¬
вать спасение.
В индуистской философской и теологической традиции нет единого
мнения по поводу возможных форм перерождения. Кто-го считает, что ду¬
ша человека (за исключением экстраординарных случаев) перерождается
только в человеческом теле, но никак не в животном. Однако подавляю¬
щее большинство авторитетных авторов, включая Many, утверждают, что
греховная душа может переродиться в теле живопюго, птицы, 11 ресмыка-
ющегося, насекомого и даже растения. Отсюда и возникла идея непричи-
нения вреда (ахимса) всем живым существам и неубийства (ахатья), ведь
в любом из них может оказаться душа вашего предка или родственника.
Индуистская философия культивирует отрицательное отношение к
сансаре, то есть к бесконечным рождениям в «противном» физическом
теле, болезням, расставаниям с близкими и родными людьми, мучитель¬
ным агониям и смертям. Вращаться в колесе сансары, и шчит, и п 1емогать
в бесконечном кошмаре перерождений - рождаться и вновь и вновь му¬
читься и умирать, вечно возвращаясь к ужасу страдания и ожидания оче¬
редной неминуемой смерти. Все, начиная от мельчайших насекомых и
кончая могущественными богами и демонами, подвержено упадку и раз¬
ложению, все преходяще, и поэтому рождение в любой форме можно
считать нежелательным.
В Махабхарате мир сансары сравнивается со страшными джунглями,
населенными дикими зверями и ядовитыми змеями, которые хотят
уничтожить человека. В ужасе беспомощный человек пытается спастись
от них бегством, но падает в прикрытую лианами глубокую яму. Он не
проваливается на самое дно, а повисает на лианах вниз головой. На дне
ямы этот несчастный видит огромного змея, ожидающего его падения, а
наверху, на краю ямы - дикого слона, готового растоптать его, если он
выберется наверх. Около ямы растет большое дерево, в раскидистых вет¬
вях которого пчелы свили улей. Сладкие капли меда стекали с него вниз,
и человек стал ловить их ртом. Мед был очень вкусный, и это на какое-
то время отвлекло его от ужасов ямы. Но вскоре он заметил, что корни
дерева подрывают белая и черная мыши - «дни» и «ночи» всепожираю¬
щего Времени. Он понял, что дерево непременно упадет и увлечет его за
собой на дно, в пасть страшного змея.7
Эта метафора в полной мере передает негативное, пессимистическое
отношение индуистской философии к сансаре и рождению в этом мире,
где «мед» жизни краток и эфемерен, а страдания и опасности поджидают

Ml IIOHI )| ц ШАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
•юшжскп mi каждом шагу. И индуизм, и буддизм обратились к поиску пу-
Н'И mm, как ш.1рнаться из мира сансары туда, где нет управляющего все-
ЖЧШоИ (макрокосмосом) и человеком (микрокосмосом) цикличного
Н|н’мсни и нирвану у буддистов и в мокшу (мукти) у индусов.
Ос вобождение (мокша) от цепи рождений-смертей-перерождений
(vtuwapa) o;u iosi 1ачно признается в индуизме высшей религиозной целью
индивида. Оно достигается, если нет эгоистичного «я» и кармы, вызыва¬
ющей перерождение. Когда человек достигает мокши, его джива и атман
рж'творяются в Брахмане подобно водам реки, впадающим в океан и те¬
рпки ним собственную форму (русло) и имя. Для достижения этого выс-
нкчо сос тояния свободы индуистская традиция предлагает несколько
путей - путь знания (джняна-марга), путь действий (карма-марга) и путь
преданной любви к Богу (бхакти-марга), о каждом из которых будет рас¬
сказано отдельно.
Ч то касается состояния души, избавившейся от оков времени, то
и н ияды по этому вопросу различных философских школ не совпадают,
I ю 11собходимость освобождения признается всеми без исключения.
1аковы основополагающие метафизические концепции, в рамках ко-
юры х существует индуизм. Что касается индуизма как образа жизни, то он
определяется кастовой структурой общества. Для ортодоксального инду¬
истского общества, в сущности, не важно, верит ли человек во многих бо-
н)в или в одного Бога и в какого именно, как он понимает освобождение
111	|угь, ведущий к нему, а также состояние души после достижения мокши,
г 11авное - выполняет ли он предписанные ему кастой и стадией жизни обя-
iai и юсти и правила поведения, то есть следует ли он своей дхарме.
Кастовая структура индуистского общества
(чатурварна)
Обязанности и права человека (дхарма) в соответствии с его сослов¬
но-кастовым положением в обществе (варна) и этапом жизни (ашрама)
занимают доминирующее положение в дхарма-шастрах и сутрах. Эта
доктрина называется варнашрама-дхарма - то есть дхарма варны и ашра¬
мы. Она составляет основу традиционного индуистского образа жизни и
OI феделяют все детали поведения ортодоксального индуса.
Кастовая система, то есть религиозно освященное деление людей на
различные замкнутые, эндогамные социальные группы, является од-

ИНДУИЗМ
ним из тех уникальных аспектов индуизма, о котором знают или слы¬
шали, наверное, все. Как социальный институт каста является домини¬
рующей чертой ортодоксального индуистского общества, и индусом, в
сущности, может считаться лишь индивид, рожденный в определенной
касте и обладающий от рождения присущей его касте социальным и ре¬
лигиозным статусом и вытекающими из него правами и обязанностями -
дхармой.
Традиционно каждая каста имела свои формы деятельности, прави¬
ла заключения браков, права наследования, приема пищи, вознаграж¬
дения и наказания, свои привилегии, религиозные церемонии и ритуа¬
лы, нормы социального общения и пр. и существовала, таким образом,
как закрытая система, функционирующая строго в соответствии с
предписанной ей священными текстами дхармой. Вследствие этого в
индуизме сложилась не система «прав человека», а система «прав ка¬
сты», когда социальная этика основывается исключительно на касто¬
вой иерархии, и то, что позволено одним, категорически недозволи¬
тельно другим.
История и мифология происхождения вари и каст
Термин «каста» (португ. «порода», «раса», «вид») впервые был приме¬
нен в Индии португальскими миссионерами для обозначения этого ис¬
ключительно индуистского феномена. Сами индусы употребляли для
обозначения различных социальных групп санскри тские термины варна
и джати (отсанскр. джан, «рождение») - «сословие» и собственно «кас¬
та». Часто эти термины неправильно используются и одинаково перево¬
дятся как «каста», что неверно, так как варна и джати он юсятся хоть и к
взаимосвязанным, но все же различным системам.
Из Ригведы мы узнаем, что древнее ведийское общество делилось на
четыре сословия - варны (санскр. «цвет»), что отражало типич! юе для лю¬
бого общества разделение труда и деление на классы и сословия. Три выс¬
ших варны олицетворяли «арийский цвет» (арья-варна) - это было жрече¬
ское сословие брахманов, светская и воинская аристократия кшатриев,
и, как мы сейчас бы его назвали, средний класс земледельцев и торгов¬
цев вайшьев. Замыкала эту общественную структуру варна шудр - неиму¬
щих, бесправных и презираемых пролетариев - слуг, занятых тяжелым и
1 оо грязным физическим трудом.

' H :il( П'.ОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
Имолнс возможно, что шудры были темнокожим местным неарий-
I ким поселением (даса), покоренным ариями и превращенным ими в
t iivi м рабов. Арии не испытывали, мягко говоря, уважения и симпатии
к местному населению, но не в силу своего культурного превосходства
I псе обстояло как раз наоборот), а по праву победителей, чувствовавших
(Ч'Гш более сильными и правыми. Так что сложившаяся в древнем ведий¬
ском обществе система варн вполне могла отражать его многорасовую
f I рук гуру, характерную и для предшествовавшей Хараппской цивилиза¬
ции. 11е исключено, что своего рода сословное или кастовое деление об-
I постна существовало в Индии до прихода ариев, и они просто усовер¬
шенствовали его в собственных интересах. Тезис о расовом характере
происхождения системы варн, азатем и каст (джати) находит некоторое
I к утверждение во взаимосвязи варны и цвета. Так, в Махабхарате святой
Ьхршу, рассуждая о природе каст, говорит, что «брахманы - светлокожие,
км in I рии - краснокожие, вайшьи - желтокожие, а шудры - чернокожие».*
11ервое теологическое обоснование происхождения варн встречается
и п 1лменитом гимне Пуруша-шукта в самой поздней десятой книге Риг-
«сды. Он описывает творение мира как результат принесения в жертву
йогами «космического гиганта» Пуруши, из различных частей тела кото¬
рого возник космос, четыре варны, общество и даже веды. Помимо Пуру-
ша-шукты, упоминания о четырех варнах и их происхождении из тела
11уруши встречаются в других гимнах Ригведы’ и в более позднем тексте
Ману-смрити™.
О самом Пуруше в ведийских гимнах говорится, что он есть вся эта
вселенная, со всем, что в ней уже есть и что еще будет," что луна появи¬
лась из его разума, солнце - из его глаз, боги Индра и Агни - из его рта,
воздух и ветер возникли от его дыхания, атмосфера - из его пупка, небо -
из его головы, а земля - из ног.12
Кроме того, из уст Пуруши - самой чистой части тела - как священ¬
ный глас общества возникли брахманы, составляющие высшее жрече¬
ское сословие. Из его рук, которые необходимы для активного образа
жизни и совершения действий, сформировался «принц», то есть правя¬
щее сословие кшатриев - царские династии, министры и высокого ранга
чиновники, а также элита воинского сословия, необходимого для заши¬
ты государства. Из бедер Пуруши возникли вайшьи - средний класс, за¬
нимающийся земледелием и торговлей и обеспечивающий общество
всем необходимым для жизни. Как сильные бедра поддерживают тело,
гак и вайшьи являются экономической опорой общества. Из стоп Пуру-

ИНДУИЗМ
ши, самой грязной части тела, пребывающей в пыли на земле, появились
шудры - низшая четвертая варна, призванная выполнять грязную физи¬
ческую работу и обслуживать три высшие варны, члены которых называ¬
ются дваждырожденными (двиджа), так как они проходят церемонию
посвящения (упанаяна), то есть второго, духовного рождения. Таким об¬
разом, каждое сословие должно выполнять предписанные ему и необхо¬
димые для отлаженного функционирования общества роли. Индуист¬
ские тексты признают деление общества на сословия и касты священ¬
ным, естественным и неизменным, основанным на воле Бога и божест¬
венном творении.
На сколько частей боги разделили Человека | Пурушу|? Что было прежде его
ртом, его руками? Как назвали его бедра, его стопы? Брахманы были его ртом,
его руки стали принцем [кшатриями], бедра - простым народом, а из его стоп
родились слуги [шудры].13
В те древнейшие времена скорее всего еще не существовало жестких
кастовых ограничений и запретов, характерных для классического инду¬
изма, - нет пищевых ограничений, не было, вероятно, и с трогих запретов
на браки и общение между различными сословия ми (кроме шудр, конеч¬
но). В ранневедийской литературе ничего не говорится и об ограничени¬
ях на профессии для членов различных сословий, а также о се мей ном на¬
следовании рода деятельности. Так, из нее мы узнаем о брахмане, кото¬
рый был врачом, что никак не ущемляло его высочайший социальный
статус. Неизвестны были в то время и институты неприкасаемости, не-
приближаемости и невзираемости.
Однако постепенно варны становились все более замк! iyi-ыми, и даже
способы приветствия и обращения к их членам стали различаться по сте¬
пени вежливости и почтения. Брахман в знак приветствия поднимал вы¬
тянутую правую руку на уровень уха, кшатрий - на ypoBei 1 ь груди, вайшья -
на высоту пояса, шудра приветствовал всех низким покло1 юм со сложен¬
ными у груди руками. К брахману подобало обращаться, i шзывая его оси,
к кшатрию - адрава, к вайшье - агахи. Шудру можно было i юзвать или
окликнуть любым громким звуком. В одежде и украшениях должны бы¬
ли доминировать цвета, ассоциируемые с каждой из варн, - белый, крас¬
ный, желтый и черный. Брахманы и кшатрии имели право носить золо¬
тые и серебряные украшения, а шудры - только из простых металлов.
Шудра (даже и зажиточный) не имел права носить зонтик и строить дом
102 выше одного этажа.

i )i .1 ЮНП1ЮЛА1 АЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
(К'нопиые права и обязанности членов каждой из четырех варн (варна-
ihti/шч) четко сформулированы в Ману-смрити:
•	обязанностью брахманов является изучать веды и обучать им чле-
I юн высших варн и каст; совершать обряды жертвоприношений бо¬
гам от своего имени и от имени других; делать дары и получать их,
осуществлять постоянный самоконтроль и предаваться аскетизму.
В идеале брахман должен был последовательно пройти через все че¬
тыре с тадии жизни (чатурашрама);
•	дол г кшатриев состоит в изучении вед; в управлении страной и защи¬
те I юдцанных; в обеспечении им условий для исполнения дхармы, в
совершении жертвоприношений и подношении даров брахманам;
•	вайшьи должны изучать веды; участвовать в ритуалах жертвоприно¬
шений; заниматься сельским хозяйством и торговлей, укреплять
ма териальную базу общества и достойными средствами копить бо¬
гатство; делать дары брахманам;
•	шудры являются слугами для высших сословий; им категорически
запрещается не только изучать, но даже и слушать веды, а также ко¬
пить имущество. В отличие от членов трех высших варн шудры не
имели права проходить церемонию посвящения (упанаяна) и но¬
сить священный шнур дваждырожденных.14
Помимо различных дхарм отдельных сословий (варна-дхарма), в ин¬
дуизме сложилась система универсальных нравственных законов (сама-
/к,я-дхарма), обязательных для всех. Согласно Ману, к ним относятся не-
панесение ущерба всем живым существам (ахимса), следование истине
(сатьям), отказ от незаконного приобретения чужого имущества (acme-
им), чистота поведения (шаучам), контроль над чувствами (индрия-нигра-
ха), самовоздержание (дама), прощение (кшама), стойкость (арджавам)
и щедрость (данам).
Внутри четырех варн существуют многочисленные социальные под¬
разделения - касты (джати), которых в Индии насчитываются десятки
тысяч. Касты, в свою очередь, делятся на множество подкаст, каждая из
которых также занимает определенное место в социальной иерархии.
Вместе взятые, касты и подкасты составляют очень сложную систему
стратификации индуистского общества. При этом в различных районах
иерархия одних и тех же каст может быть различна, так же как и соблю¬
даемые ими предписания и традиции. Кроме того, многие касты и под¬
касты существуют лишь на местном уровне и отсутствуют в других реги-

ИНДУИЗМ
онах страны. При всем этом на самом верху кастовой структуры всегда
безоговорочно находятся брахманы, внизу - шудры, а на самом дне, вне
рамок кастового индуистского общества, так называемые панчамы («пя¬
тые») - внекастовые, с бесчисленными внутренними делениями на не¬
прикасаемых, неприближаемых и невзираемых. Вместе с шудрами пан-
чамы составляют большую часть населения Индии.
Заметим, что термин джати применяется в санскритской литературе
не только по отношению к социальным группам, но и ко всем категори¬
ям живых существ - насекомым, домашним и диким животным, птицам
и небесным обитателям, что лишний раз подчеркивает, что разница меж¬
ду людьми различных каст так же велика, как и между вышеперечислен¬
ными существами.
Со стороны довольно сложно понять конкретное соотношение меж¬
ду четырьмя варнами и огромным количеством каст. Теоре тически каж¬
дая каста принадлежит к одной из варн, практически же определить эту
принадлежность совсем непросто. Бесспорно, брахманские касты всегда
принадлежат к варне брахманов, но в случаях с другими кастами все об¬
стоит намного сложнее, а спрашивать человека о том, к какой варне и ка¬
сте он принадлежит, считается некорректным (сами индусы без труда оп¬
ределяют это по фамилии человека, в которой отражен его социально¬
кастовый статус).
Точное историческое взаимоотношение между варнами и кастами
(джати) не совсем ясно, как и причина такой многочисленности каст.
Традиционно считается, что появление огромного количества кас т стало
результатом пролиферации - разрастания внутри системы варн социаль¬
ных новообразований на основе появления новых видов деятельности и
новых профессий. Пролиферация каст привела к возникновению соци¬
альной сегрегации и многочисленных табу, главные из которых запреща¬
ют людям разных каст вместе принимать пищу и заключать между собой
браки.
В Махабхарате выдвигается иная теория происхождения многочис¬
ленных каст в рамках четырех варн. Согласно ей, мужчины четырех варн
должны жениться только на девушках своей варны или, в крайнем слу¬
чае, следующей сразу за ней. Рожденные в таком браке дети получали
варну отца. Дети от брака с женщиной из варны более чем на один поря¬
док ниже (такой брак не приветствовался и назывался анулома - «вдоль
шерсти») - принадлежали к варне матери. Например, сыновья брахмана
104 от жены-брахманки и кшатрийки были, как и отец, брахманами, а от же-

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
I M.I намшьи или шудры - вайшьями и шудрами соответственно. Отметим,
что при определении касты ребенка решающую роль всегда играла каста
(H ца, л I ie матери, ввиду того, что ортодоксальный индуизм рассматрива¬
ет женщину как поле (кшетра), которое засевает мужчина. И хотя каче¬
ство «почвы» имеет значение, качество урожая (детей) в решающей сте-
I	к ии зависит от качества «семян».
Мели мужчина осмеливался в нарушение закона вступить в союз с
женщиной из более высокой варны (брак пратилома - «против шерсти»),
го их дети оставались за пределами всех четырех варн. Отсюда якобы и
возникновение различных низших каст и неприкасаемых как следствие
подобных богопротивных и осуждаемых индуистским обществом сою-
юв. Причем, чем выше социальный уровень женщины по сравнению со
статусом мужчины, тем этот брак более предосудителен, а дети, рожден¬
ные в нем, презираемы. В любом случае брак анулома, хотя и порицае¬
мый индуистским обществом, считался все же предпочтительнее брака
пратилома.
Не санкционированные дхармой смешанные браки (варна-санкара,
«смешение варн») всегда осуждались ортодоксальным индуизмом и под¬
вергались общественному остракизму, потому что теоретически они вели
к понижению или потере сословного и кастового статуса, то есть к соци-
альной деградации. Дхарма-шастры очень скрупулезно классифицируют
людей, рожденных в различных комбинациях межкастовых браков,
включая и дальнейшие смешанные браки между их потомками. В Ману-
смрити утверждается, что многие низшие касты обязаны своим появле¬
нием потомству от подобных противозаконных браков. Считается, на¬
пример, что самые низшие касты неприкасаемых возникли в результате
союзов женщин-брахманок с мужчинами-шудрами.15
И все-таки, несмотря на жесткое противодействие, межкастовые бра¬
ки заключались и, видимо, намного чаще, чем того хотелось бы ортодо¬
ксальному обществу. Даже многие наиболее известные и любимые пер¬
сонажи индуистской мифологии были рождены в смешанных межкасто¬
вых браках. Знаменитый мудрец Махабхараты Видура был сыном брах¬
мана и женщины-шудры, великий святой Васиштха - сыном проститут¬
ки, а Парашара - неприкасаемой. В Махабхарате излагается история
любви девушки-брахманки Деваяни и царя-кшатрия Яяти, который дол¬
го не соглашался жениться на ней, считая себя недостойным ее. В конце
концов ей удалось уговорить юношу, и ее отец гуру Шукрачарья дал сог¬
ласие на их брак.

ИНДУИЗМ
Каста индивида и его карма
Все существенные стороны жизни человека - его профессиональная
деятельность, социальное положение, брак, престиж и даже детали днев¬
ного распорядка - строго фиксировались в момент рождения фактом при¬
надлежности к той или иной касте. Каста, по словам Вильсона, указывает,
как принимать роды и освящать человека сразу после его появления на свет, как
сосать грудь, пить, принимать пищу и отправлять естественные потребности,
как умываться, стирать, наносить знаки, краситься, как одеваться и украшать
себя, как сидеть, вставать и кланяться, как двигаться, наносить визиты, путеше¬
ствовать, говорить, читать, слушать и думать, петь, работать, играть и воевать. У
касты есть свои законы об общественных и религиозных правах, преимуществах
и прерогативах, о профессии, обучении и воспитании, об обязательствах, обя¬
занностях и практической деятельности, о познании божества и обрядах, о свя¬
зях между кастами и чего туг надо опасаться, об исключении из касты, осквер¬
нении и очищении, о налогах, о наказаниях, заключении в тюрьму, изгнании из
страны и смертной казни. Каста определяет, что считается грехом, и объясняет,
как его искупить... занимается делами наследования, дарственными, долговыми
взысканиями, кредитами, прибылью, убытками и банкротствами. Она прини¬
мает решение по вопросам смерти своих членов, их погребении или кремации,
увековечения их памяти, ограждения от оскорбления душ умерших, короче го¬
воря, причастна ко всем жизненным связям, обстоятельствам, событиям, ко
всему тому, что предшествует жизни и что следует за ней.16
Через касту и ее дхарму ортодоксальный индуизм контролировал все
стороны жизни и все виды деятельности индусов, буквально связывая их
своими предписаниями по рукам и ногам.
В свою очередь, и кастовая принадлежность не считалась случайной -
она была закономерно (кармически справедливо) предопределена зако¬
ном перерождения души в строгом соответствии с делами человека в
предшествовавшей жизни, то есть его кармой. «Каждый получает по за¬
слугам» - из этого положения естественно вытекает, что самые лучшие
кармы у брахманов, а после них-у членов других высших каст. Ввиду чи¬
стоты своего рождения и прежних религиозных заслуг все они были удо¬
стоены чести быть посвященными в дваждырожденные и получить до¬
ступ к священным ведам.
Рождение в низших кастах (шудрой и неприкасаемым) рассматрива-
106 ется индусами как наказание в искупление грехов прежней жизни.

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
Судьба всемогуща. Трудно преодолеть последствия прежних деяний. Рождение
зависит от совершенных в прежней жизни грехов.17
Каста, таким образом, дается человеку от рождения в соответствии с
его кармой - ни то, ни другое уже невозможно (и непозволительно) изме¬
нить, надо лишь изо всех сил стараться добросовестным исполнением
предписанных кастовых обязанностей (варна-дхарма) и дарами брахма¬
нам заслужить улучшение своего положения в следующей жизни. Исхо¬
дя из данного постулата, ортодоксальный иццуизм расценивает социаль¬
ное и религиозное неравенство людей как справедливое, основывающе¬
еся на действии неизменных космических законов кармы.
Касты и учение о трех гунах
Концепция иерархичности каст теоретически поддерживается и ин¬
дуистским учением о трех гунах - трех качествах, которые присутствуют
во всех вещах. Это саттва-гуна - благородные качества света, истины и
мудрости, способствующие духовному и нравственному развитию лич¬
ности; раджас-гуна - активное начало, энергия и страсть, и тамас-гуна -
мрак и инерция, то есть то, что препятствует позитивному развитию.
Применительно к человеку тамас направлен на удовлетворение чувств.
Его цель - удовольствие, его характер - неведение. Если это свойство
контролируется, то говорят, что человек воздержан. Раджас - это эмоци¬
ональная энергия, возбуждающая желания. Она делает человека беспо¬
койным и жаждущим успеха и власти; будучи подчиненной, она имеет
благородный вид привязанности, жалости и любви. Она является проме¬
жуточной между тамасом, который ведет к незнанию и лжи, и саттвой,
развивающей способность проникновения в Высшую Реальность. Сат-
тва способствует постоянству характера и поощряет доброту. Только она
способна вести человека по правильному пути.
Эти три качества (гуны) в различных пропорциях присутствуют во
всех людях и благод аря взаимодействию между собой формируют характер
человека, его темперамент, наклонности и способности, а также пред¬
определяют его рождение в той или иной касте. Применительно к четы¬
рем сословиям гуны распределяются в следующих соотношениях: доми¬
нирующие качества брахманов * саттва-раджас, кшатриев - раджас-
саттва, вайшьев - раджас-тамас, шудр - тамас-раджас. Идти против 107

ИНДУИЗМ
своего сословия и касты - значит, идти против имманентных качеств и
характеристик своего тела, против своей глубинной природы и претен¬
довать на те функции, к которым ты не имеешь природной предрасполо¬
женности. В этой связи Ману утверждает, что лучше плохо исполнять
свои обязанности, чем хорошо - чужие.
Теория гун соотносится и с понятием различных уровней ритуальной
чистоты и ритуального загрязнения, присущих различным кастам. С
этой точки зрения, брахманы являются самыми чистыми, а шудры и не¬
прикасаемые самыми грязными по самой своей природе.
Изменение кастового статуса
Несмотря на то, что каста человека определяется его рождением и
теоретически не может быть изменена, социально-кастовое движение
вверх и вниз было возможно и происходило на протяжении всей исто¬
рии. Человек мог повысить или понизить свой кастовый статус в результа¬
те заслуг или провинностей (нравственной деградации, нарушения ка¬
стовых правил и табу).
Легенда утверждает, что Чандрагупта, основатель великой царской
династии Маурьев, был шудрой, но поднялся до статуса кшатрия. Не
только он, но и многие другие правители происходили из низших каст,
однако с помощью брахманов их новые родословные были составлены
таким образом, что они стали кшатриями. В пуранах говорится о двух
сыновьях вайшьи Набхагариштхи, которым за их ученость был присвоен
статус брахманов. В Махабхарате рассказывается о сыне неприкасаемых
Каявье, поднявшемся благодаря исключительной добро! юрядоч ности до
статуса дваждырожденного.
Ортодоксальный индуизм категорически запрещает членам различ¬
ных каст заключать между собой браки (особенно пратилома) и совме¬
стно принимать пищу - это неизбежно ведет к деградации и пониже¬
нию кастового статуса. Даже если индус случайно, то есть по незна¬
нию, съедал пищу, приготовленную членом более низкой касты, он
считался ритуально оскверненным и был обязан совершить очисти¬
тельную процедуру. Многие низкие касты, в том числе чатаркхай в
Ориссе, являются потомками тех, кто был лишен своей касты за при¬
ем пищи на общественных благотворительных кухнях во время засухи
108 и голода 1886 года.

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
11	е которые теряли свой статус из-за общения с иностранцами, напри¬
мер, брахманы Пирали (к которым принадлежала выдающаяся семья Таго¬
ров) были исключены из знатного брахманского клана Рархи за употребле¬
ние мяса вместе с мусульманами. Махатма Ганди (1869 - 1948), выдающий¬
ся индийский политический деятель, духовный лидер и религиозный ре-
<	|к>рматор, принадлежавший к сословию вайшьев (каста бания), как и мно¬
гие другие индусы, побывавшие в то время за границей, был исключен из
(. моей касты после обучения в Англии и возвращения в Индию. До самой
с мерти он оставался вне ее, так как отказался пройти полагающийся в та¬
ком случае публичный обряд покаяния и ритуального очищения.
Брахманы
Все священные нормативные тексты, а они писались брахманами, од¬
нозначны в признании абсолютного превосходства брахманов во всех
сферах жизни и их высочайшего положения в кастовой иерархии инду¬
истского общества. Обязанности всех других сословий определены в
дхарма-шастрах и сутрах таким образом, чтобы непременно подчеркнуть
превосходство брахманов. Этот брахманский взгляд на общество мы
встречаем и в Махабхарате, и в пуранах. Не только простые массы безо¬
говорочно признали превосходство брахманского сословия, но даже бо¬
гатые, знатные и независимые кшатрии вынуждены были склониться
перед их авторитетом, что, правда, далось брахманам не просто, так как
этому предшествовала борьба между религиозной и светской властью,
которую последние проиграли.
Брахманам вменялось в обязанность изучение вед и обучение им
мужчин из высших каст, совершение жертвоприношений богам от сво¬
его имени и от имени других дваждырожденных и проведение основных
церемоний жизненного цикла. Добившись монополии на знание свя¬
щенных текстов и правил совершения ритуалов, получив исключитель¬
ное право на проведение всех священных обрядов от рождения человека
до его смерти, брахманы сформировали, в сущности, незаменимое со¬
словие. Они открыто заявили о себе как о посредниках между людьми и
богами, обеспечивающих процветание и благополучие людей, общества,
богов и космоса в целом. Победа в войне, богатый урожай, здоровье, по¬
томство, счастье и даже посмертное благополучие - все зависело от рас¬
положения богов, а оно, в свою очередь, от профессиональной деятель¬
109

ИНДУИЗМ
ности жреческого сословия брахманов.
Во всех текстах о брахманах говорится
как о «лучших из людей», равных богам,
даже выше богов, потому что боги на¬
слаждаются на небесах благодаря брах¬
манам, которые совершают ритуалы
жертвоприношений и поддерживают
процветание богов и космическую гар¬
монию.
Весь мир находится под властью богов. Бога нахо¬
дятся под властью мантр. Мантры находятся под
властью брахманоп. Поэтому брахман - наш Бог.18
О	том, насколько высоко было зани¬
маемое брахманами положение, которое
они в определенной степени продолжают
занимать и сегодня, можно судить по Ма-
ну-смрити, где утверждается, что все, что
ни существует в мире, является, по сути,
собственностью брахманов - он всегда ест
свою пишу (независимо от того, кто ее
поднес ему), носит свою одежду; более
того, благодаря его благосклонности все прочие смертные наслаждаются
жизнью. Само рождение брахмана есть земное воплощение дхармы - он
главный из людей, призванный охранять сокровищницу религиозных зна¬
ний и светских обязанностей. Личность брахмана была признана священ¬
ной и непогрешимой, а каждая часть его тела - «местом паломничества».
Священную реку Гангу поместили в его правое ухо, священный огонь - в
правую руку, священные места - в правую ногу. Все, что попадает в рот
брахману, попадает к богам и приносит процветание, отсюда и необходи¬
мость кормить брахманов для всех тех, кто стремится к счастью в этом и
ином мирах.
С ростом социальной значимости и престижа брахманского сословия
соответственно увеличивались и его привилегии, к числу которых отно¬
сились всеобщее безоговорочное поклонение и почитание {арча), подно¬
шение им даров (дана), свобода от угнетения, налогов и конфискации
имущества (аджеята), а также неприменимость по отношению к ним
1 ю смертной казни (авдхьята) ввиду того, что личность брахмана священна
Жрец-брахман, совершающий
ведийский ритуал
жертвоприношения огню.
Раджастан, школа Кангры, 18 в.

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
п неприкосновенна, и его убийство есть самый страшный грех не только
дни людей, но даже и для богов. Быть брахманом означало находиться в
нонпой безопасности и в этом, и в ином мирах.
Брахман ни за какое преступление не может быть приговорен к
смертной казни. Если брахман убьет брахмана, вступит в сексуальные
0	11 к>|Iiei Iия с женой старшего, украдет золото или пьет спиртные напит-
ки, го правитель должен приказать нанести ему на лоб раскаленным же¬
не юм клеймо в виде обезглавленного трупа, вагины, шакала или трак-
1	ирного флага соответственно и изгнать из царства.19
Человек, преднамеренно убивший брахмана, подвергался смертной
кл ши через пытки, его имущество конфисковалось, а душа обрекалась
пн вечное проклятье. Брахман, убивший дваждырожденного, подвергал¬
ся тюремному заключению или штрафу. Убийство же брахманом шудры
инп неприкасаемого не считалось грехом, оно приравнивались к убийст¬
ву кошки, вороны, лягушки или ящерицы.
И Гаутама-дхарма-сутре говорится, что тот, кто обвиняет брахмана в
I рехе, автоматически принимает на себя грех, равный по тяжести этому об-
III11 iei I и ю. Угрожающий в гневе брахману будет на сто лет изгнан из рая в ад,
ударивший брахмана - на тысячу лет, ударивший до крови - на столько лет,
сколько частичек пыли впитала в себя пролитая кровь брахмана (помимо,
ест ественно, законного наказания за данные преступления на земле).20
i;i личной неприкосновенностью брахмана следовала неприкосно¬
венность его имущества, кража которого по греховности была почти рав¬
носильна убийству брахмана. В любом разбирательстве спорных дел меж¬
ду брахманом и небрахманом правым всегда оказывался первый, так как
противоречить брахману воспрещалось. Гнев брахмана считался страш-
I iee и 1ева богов, а его проклятье несло ужасные последствия для обидчи¬
ка. Поэтому ортодоксальный индус, дабы не обидеть и не прогневить
Орахмана, готов был идти на исполнение даже неразумных и несправед-
нивых требований с его стороны.
Одним из требований к индуистскому обществу являлось обильное
и >рмлсние брахманов (брахмана-бходжана) по случаю совершения рели-
п ю н юй церемонии или проведения праздника. Это правило соблюдает¬
ся индусами до сих пор - брахманов приглашают на все торжественные
семейные события от рождения до поминовения, кормят и делают им
I	к гдарки. Получение подарков продолжает оставаться привилегией брах-
м;и ickoi о сословия, причем, принимая подарок и пищу от людей других
сословий, брахман делает им большое одолжение. В свою очередь, ожи-

ИНДУИЗМ
дать подарка от брахмана и принимать его считается неприличным, даже
греховным поступком. Видимо, именно поэтому брахманы в своем боль¬
шинстве не расположены к благотворительности и щедрости.
Теоретически брахманы не должны были просить оплату за свой труд.
Им следовало жить на добровольные подарки и пожертвования, размер
которых зависел от благосостояния жертвователя. Каждый индус обязан
отблагодарить брахмана за совершенный для него ритуал или священ¬
ную церемонию (иначе они считаются бездейственными). Священные
тексты подробно останавливаются на тех заслугах, которые получает
одаривающий брахмана человек, - дарение золота, коровы и участка зе¬
мли приведет его в рай, дома - в небесный дворец, сандалий - к освобо¬
ждению от боли в ногах, и пр. Если оплата и подарки казались брахману-
жрецу недостаточными, он мог распространять истории о ничтожности
и жадности данного хозяина. Поскольку индусы очень боятся неблаго¬
приятного мнения о себе родственников и соседей, то этот прием, как
правило, срабатывал отлично.
Обладая высочайшим, практически божественным статусом и явля¬
ясь носителями высшей ритуальной чистоты, брахманы должны были
подчинять свою жизнь строгим правилам. Отсюда непреодолимые бар¬
рикады запретов, охраняющие их даже от тени неприкасаемых. Дхарма
требует от брахмана следовать строгой самодисциплине и вести достой¬
ную, умеренную жизнь, быть гостеприимным и неэгоистичным. Он дол¬
жен быть вегетарианцем, не принимать спиртного, соблюдать правила
личной гигиены и несколько раз в день совершать ритуальные омовения.
Ему не следовало много времени проводить в обществе жены, прини¬
мать пищу вместе с ней, смотреть, как она ест, и говорить с ней без осо¬
бой на то нужды. Сексуальные отношения с женой рекомендовалось све¬
сти к необходимому минимуму. Основное время следовало посвящать
чтению священных текстов. Ритуальная чистота брахманов должна была
поддерживаться шудрами, исполнявшими дня них всю грязную работу.
Таков идеал брахмана, описываемый в священной литературе.
Однако строгие правила жизни не препятствовали брахманам вступать
в сексуальные отношения с понравившимися им женщинами (будь они
даже из более низких каст) и иметь право на брак нийога с ними (левират),
легализованный в Ману-смрити. В соответствии с этим правом, мужчина
мог иметь половые отношения с бездетной вдовой брата и женой родст-
венника-импотента, дабы помочь им обрести потомство и таким образом
112 не дать прерваться роду. В Махабхарате правом нийоги воспользовался

' " :i П ) H С) П О /1А ГА Ю Щ И E МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
I пн mil Иьиса, от которого родились герои эпоса Дхритараштра и Панду.
( 11 ирс ме пом брахманы закрепили за собой право даровать потомство без-
lU' I ним вдовам и в Атхарваведе прославили себя в качестве лучших «му¬
жей» дня женщин всех каст. Стало престижным забеременеть от брахма-
Ilit, н iv предлагали сексуальные услуги женщинам даже при наличии у
них мужа и детей, если последние были «недостаточно хороши», а муж в
н'чгние длительного времени отсутствовал дома.
I ipaxMai 1ская иерархия
Внутри брахманского сословия всегда существовали различия в соци-
шп.но кастовом положении. На самом верху находятся гуру и пандиты -
чиризматические личности, духовные лидеры и наставники, знатоки и
учи геля индуистской философии и теологии, специалисты по священ¬
ному закону. Они крайне редко, в виде исключения, проводят религиоз-
I	пас 11еремонии, точнее, руководят ими, да и то только в домах своих вли-
и геньпых клиентов и последователей. Как правило, они присутствуют на
II	>ржсс I венных мероприятиях и священных церемониях в качестве глав¬
ных гостей. Этих высокообразованных брахманов принято также при-
I лишать в престижные богатые дома для проповедей и теологических
дискуссий, которые обычно проводятся во время церемоний поминове¬
ния усопших родственников. Традиционно гуру и пандиты могли зараба¬
тывать себе на жизнь чтением эпосов, священных текстов и собственных
комментариев к ним. При этом весомый источник доходов харизматиче¬
ских j 1,уховных лидеров и учителей всегда составляли дары и пожертвова-
ннн их многочисленных учеников и почитателей.
Далее в брахманской иерархии следуют храмовые жрецы (пуджари) и
домашние жрецы (пурохит). Согласно священному закону, эти жрецы-
брахманы не имели права совершать религиозные обряды в домах шудр и
I	ici фикасаемых; в случае нарушения данного запрета они исключались из
касты. Более низким кастовым статусом обладают брахманы-оккульти-
сты (оджха), изгоняющие злых духов и демонов, и астрологи (джьотиша).
(кобую брахманскую кастовую категорию составляют гиды и жрецы в
мес тах паломничества (тиртхпурохит), которые помогают паломникам
совершить необходимые ритуалы, главным образом, поминальные.
Замыкают брахманскую жреческую иерархию жрецы-патры, специа¬
лизирующиеся на совершении посмертных обрядов. Они не пользуются 1

ИНДУИЗМ
почитанием и, как правило, получают в качестве вознаграждения за свою
работу одежду покойного и его украшения. Поскольку патры имеют дело
с самым загрязняющим в индуизме - смертью и трупами, - другие брахма¬
ны относятся к ним как к неприкасаемым внутри брахманского сословия.
В обязанности жрецов (в отличие от духовных наставников - гуру) ни¬
когда не входила ответственность за духовное и нравственное состояние и
развитие тех, для кого они совершали ритуалы. Идея врачевания душ была
им незнакома. Не занимались они и благотворительной деятельностью -
поддержкой бедных, больных и обездоленных. Хотя теоретически состра¬
дание (каруна) числится среди обязательных моральных качеств индуса, в
практической жизни оно выражалось главным образом в соблюдении
принципа непричинения вреда и ненасилия (ахимса). Знакомство со свя¬
щенными индуистскими текстами оставляет впечатление, что отсутствие
сострадания и жалости никогда не рассматривалось в индуизме как пре¬
пятствие к добродетельной жизни. Легенды о жизни великих святых изо¬
билуют примерами злобы, ненависти и мстительности и редко - вышеупо¬
мянутыми добродетелями. В значительной степени причиной данного яв¬
ления служит вера в перерождение и карму, из чего вытекает, что человек
заслужил выпавшие на его долю беды и страдания и должен пережить их,
дабы искупить прежние грехи и улучшить следующее рождение.
Как члены жреческого сословия брахманы были обязаны полностью
посвятить себя высшему служению богам и обществу и не заниматься
никакими другими делами. В кризисные времена и в безвыходных ситу¬
ациях (апад), когда брахман был не в состоянии прокормить семью ис¬
полнением своего религиозного долга, ему было позволено заниматься
профессиями кшатриев, а если и это было невозможно, то вайшьев (зе¬
мледелием, животноводством и торговлей). При этом намного предпоч¬
тительней считалось разводить домашний скот, чем пахать землю, пото¬
му что в последнем случае повреждалась почва и населяющие ее мелкие
насекомые, черви и пр., что является нарушением принципа ахимсы.2'
Даже в условиях крайней нужды брахману воспрещалось торговать мя¬
сом, вином, солью, специями, лекарственными травами, шерстяной и
льняной одеждой, животными, оружием, ядом, маслом, зернами сезама
и др.22 За нарушение данного запрета ему грозило перерождение в форме
навозного червя, живущего в собачьем помете. По аналогии с брахманом
кшатрий тоже мог в безвыходной ситуации делать работу вайшьи, а тот -
шудры, но, как подчеркивает Ману, ни при каких обстоятельствах чело-
114 век не должен заниматься делами более высокой варны и касты.2’

i к ;l Ю1ЮП0ЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
1йП|К"Г дня брахманов заниматься другими профессиями уже давно не
titftiiii vine гея. Известно, что и в древности были брахманы правители, ге-
И#|ШЫ, солдаты, торговцы и крестьяне. Огромный урон брахманской
йржтократии был нанесен мусульманским завоеванием и правлением,
N41 времена которого большая ее часть была физически уничтожена. Ли-
ШНйшись патронажа индуистских правителей, от которых они полис¬
ный шписели в прежние времена, многие брахманы были вынуждены
мрйОнты мать па жизнь сельским хозяйством.
<	Vi одни большинство брахманов не является жрецами. Они служат
мн удирстиеппыми чиновниками, работают юристами, учителями, вра-
ПйМИ, военнослужащими, фермерами, поварами, водителями и пр. Мно-
ж Орпхмлнов в политике и бизнесе, при этом все брахманы по возмож¬
ности избегают физического труда как самого непрестижного, предна-
тичениою лишь для членов низших каст и неприкасаемых.
II	настоящее время в Индии насчитывается около 1800 брахманских
ми I и подкаст, которые обладают различной степенью святости. Неко-
гирые I г 111 их (например, ортодоксальные брахманы Малабара и Кашми¬
ри) не принимают пшцус брахманами из других каст и не вступают с ни¬
ми и браки. Целый ряд брахманских каст не признается в качестве тако-
мых другими брахманскими кастами. Неоднократно предпринимались
Опуснешпые попытки хотя бы приблизительно классифицировать раз¬
личные брахманские касты и подкасты. Общепризнанным остается
ilium, деление брахманов на две группы по географическому принципу -
I енериых (панча-гауда) и южных (панча-дравида), в каждую из которых
входит по пять больших кастовых кланов.
11о	традиции все знатные брахманские кланы ведут свои родословные
in косыми (десяти) легендарных рииш - составителей ведийских гимнов.
Их имо1 ia I фиводятся в брахманах и пуранах - это Агастья, Ангирас, Бха-
радицджа, Бхригу, Гаутама, Джамадагни, Канва, Кашьяпа, Васиштха и
Иишпамитра. На самый высокий статус среди брахманов - «голубую
К|хжь» I фетендуют бенгальские брахманы Кулины, относящиеся к север¬
ной i руппе. Кулины считают себя прямыми потомками ведийских брахма¬
ном, юхрапившими в чистоте древнюю арийскую кровь. Эта кастовая ра¬
финированность имела теневые стороны. Она привела к тому, что многие
Причмапские семьи более низкого происхождения стремились за большие
пены и выдать за них замуж дочерей и таким образом значительно повы-
I и I в статус своей семьи. Это превратилось у Кулинов в своего рода брач-
ный отнес. Некоторые из них за богатое приданое женились по десятку 115

ИНДУИЗМ
раз, отставляли жен в домах их отцов и изредка навещали, да и то, как пра¬
вило, ради того, чтобы взять у тестя деньги. Только одна или две жены жи¬
ли вместе с мужем в его доме. Сегодня эта практика изжила себя, и брах¬
маны предпочитают искать мужей для своих дочерей в собственной касте.
Другой чрезвычайно именитый клан составляют брахманы Намбудри
на юге Индии. В свое время они обладали исключительным правом про¬
ведения священной церемонии коронации местных правителей и к тому
же были самыми богатыми землевладельцами. Для того чтобы предотвра¬
тить раздел огромных земель и не допустить распыления собственности,
только старшим сыновьям в семьях Намбудри было позволено жениться
и привести в дом жен. Младшие братья жили вместе с семьей старшего
брата в одном доме, оставаясь всю жизнь холостыми. Правда, им тради¬
ционно разрешалось вступать в интимные связи с очень привлекательны¬
ми женщинами из касты Наяров. Рожденные от такого союза дети не
имели права на имя и имущество отца и оставались жить с матерью.
Настоящими жертвами данной ситуации становились дочери Нам¬
будри, которые могли выйти замуж только за старших сыновей из семей
своего же клана. Понятно, что женихов было намного меньше, чем не¬
вест, и это приводило к требованию огромного приданого и многоженст¬
ву. Намбудри всегда очень строго следили за своими дочерьми и женами -
им, например, было запрещено одним выходить на улицу и вступать в
разговоры с посторонними мужчинами. Правила приличия требовали,
чтобы и с мужьями они разговаривали нечасто и немного. После наступ¬
ления полового созревания девушкам непозволительно было разговари¬
вать даже с отцами и братьями. Намбудри и сегодня остаются одними из
самых консервативных брахманов.
В Индии всегда - со времен Будды и по сей день - существовало анти-
брахманское движение, выступавшее против претензий брахманов на
превосходство. И все же брахманы сумели сохранить самое уважаемое
положение в обществе и добились этого не только благодаря религиоз¬
ным постулатам, но и высокому интеллектуальному и образовательному
уровню.
Кшатрии
Кшатрии (иранск. кшатра, «воин») были созданы, согласно мифу, из
16 рук Пуруши для управления обществом, его защиты от внешней агрес-

и : 11 ( ) I и) 11 () J1А ГА Ю Щ И Е МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
t ии и нпуфоипих беспорядков. К этому высшему сословию, следующе¬
му 1 piny за брахманами, принадлежали носители царской власти и пред-
| пиипсли воинской аристократии.
llui/iMd правителя {раджа, махараджа, самрат, чакравартин) включа-
нп и себя заботу о подданных, неустанное попечение об их благосостоя¬
нии и поддержание в обществе справедливости и порядка. Правитель
донжен был вершить правосудие, причем считалось, что преступник, на-
кп питый за свой грех правителем, отправлялся после смерти в рай, как
иоПродстельный человек. Если же царь отпускал виновного без наказа¬
нии, го этот грех переходил на него.24 Во время войн царь должен был
ничпо участвовать в сражениях. Для него, кшатрия, убийство врага на
пинг брани не являлось грехом.
It обязанности правителя входило уважительное отношение к обыча¬
ям кист и забота о благополучии брахманов, которым он должен был ока-
н.тлть материальную поддержку. Правитель, говорит Ману, управляет
т еми, кроме брахманов. Главным советчиком раджи во всех важных го¬
сударственных делах выступал его личный жрец-брахман, хорошо сведу¬
щий в ведах и дхарма-шастрах, а также астролог, правильно определяю¬
щий благоприятное время для совершения тех или иных действий. От
раджи требовалось быть корректным в словах и поступках, сведущим в
ведах и логике, окружать себя достойными людьми. Подданные, в свою
очередь, обязаны были поклоняться ему, как богу, и безоговорочно под¬
чиняться.
В древние времена индийской истории существовали периоды, когда
преимущество в решении не только всех светских, но даже и религиоз¬
ных вопросов было на стороне правителей-кшатриев, а не брахманов. В
Чхандогья-упанишаде рассказывается, что святой брахман Гаутама обра¬
тился к царю с просьбой разъяснить ему некоторые философские вопро-
е ы. В другом тексте царь Ашвапати доказал пяти просвещенным брахма-
11ам, что их знания относительно природы атмана неточны, а легендар¬
ный правитель Джанака инструктировал брахманов по правильному
I фоведению ритуала агнихотра.
В связи с особым родом деятельности воины-кшатрии были избавле¬
ны от многих ограничений и запретов, существовавших для брахманов.
Так, дхарма кшатриев позволяла им охотиться (то есть убивать ради удо¬
вольствия) и таким образом поддерживать себя и своих воинов в хоро¬
шей физической форме. Им разрешалось пить спиртные напитки, и хо¬
тя священные законы это не приветствовали, за такое прегрешение не 117

ИНДУИЗМ
изгоняли из касты. Отличительными качествами воинов-кшатриев при¬
знавались отвага и бесстрашие, готовность умереть, «защищая закон и
брахманов». Считалось, что души погибших на поле битвы воинов сразу
же попадают в рай.
Членами сословия кшатриев могли стать и становились люди различ¬
ной расовой принадлежности, отличившиеся на поле брани, - это были
и арии, и скифы, и кушаны, и гунны, и монголы. Наглядным примером
могут служить раджпуты, получившие в индуистском обществе статус
кшатриев. Раджпуты (раджа-путра, «сын царя») являются потомками
гуннов, пришедших в Северную Индию из Центральной Азии примерно
в 5-6 веках, хотя сами они считают себя единственными истинными
кшатриями, прямыми наследниками легендарных царских династий
древности - Лунной и Солнечной.
Пураническая легенда повествует, что брахман Парашурама (аватара
бога Вишну) в отместку за убийство кшатриями своего отца святого Джа-
мадагни совершил двадцать один поход и полностью истребил сословие
кшатриев, в результате чего земля осталась без правителей и защитни¬
ков. Тогда боги развели священный жертвенный огонь на горе Абу (Рад¬
жастан), и из него родились четыре кшатрийских клана - Повары, Пари-
хары, Чауханы и Соланки. Сейчас в Индии насчитывается тридцать
шесть раджпутских родов, официальной главой которых является Рана
Мевара.
Воинственность, мужество и отвага всегда считались врожденными
качествами раджпутов. И действительно, с самого начала мусульман¬
ского вторжения (11 в.) и вплоть до подъема движения маратхов (18 в.)
раджпуты практически в одиночку оказывали врагу достойное сопроти¬
вление. Правда, еще до этого они отличились как ярые гонители буддиз¬
ма и ревностные защитники индуистской дхармы. На тех территориях,
где правили раджпуты, повсеместно уничтожались буддистские мона¬
стыри, сжигались буддистские рукописи.
Раджпуты заслуженно гордятся своими выдающимися достижения¬
ми в области строительства и архитектуры. Ими были построены ир¬
ригационные системы, дамбы и плотины, свидетельствующие о высо¬
ком уровне развития инженерного и строительного дела. На протяже¬
нии нескольких веков раджпутскими правителями было возведено
множество прекрасных индуистских и джайнистских храмов, напри¬
мер, знаменитые своими эротическими скульптурами храмы Кхаджу-
118 рахо и изысканные беломраморные храмы Маунт Абу. Известны своей

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
fcprtruimi и раджпутские дворцы, гармонично сочетающие стилистиче-
iMte шементы индуистской и исламской архитектуры. Кжемчужинам
цмджпутской архитектуры относятся дворец правителя Мана Сингха в
iN'inopc, Дворец ветров в Джайпуре, а также форты Гвалиора, Джод¬
хпура и Амбера, которые, как орлиные гнезда, гордо высятся на каме-
шн и,|,\ холмах, доминируя над просторами окружающих равнин и пу-
III,1111.
ItiiiinibH
11; Ii i 111ьи возникли из бедер Пуруши и занимают более низкое положе-
HIH', чем брахманы и кшатрии, хотя также принадлежат к высшим кастам
Ш1пжды рожденных и, следовательно, должны проходить обряд посвяще¬
нии и изучать веды. Традиционно основным долгом вайшьев считалось
иГкч печение экономического процветания страны, а главными сферами
деятельности - земледелие, животноводство и торговля. Накопление бо-
ui'irma признается священными текстами в качестве оправданной цели
ич жизни. Ману утверждает, что наилучший способ для этого сословия
грш ить деньги - это жертвовать на храмы, делать щедрые подношения
Прахманам и обильно их кормить.
Шудры
IIJудры вышли из стоп Пуруши и представляют низшую и самую мно-
м(численную варну индуистского общества. В их обязанности входило
служение высшим кастам и исполнение всей тяжелой и грязной работы,
пнагодаря чему сохранялась ритуальная чистота дваждырожденных.
Шудры составляли большинство рабочих, крестьян, ремесленников и
мелких лавочников, торгующих запрещенными для высших каст товара¬
ми (спиртным, мясом и пр.). При этом шудры не имели права осваивать
I фофессии высших каст.
В рамках сословия шудр существует огромное количество низших каст
111	юдкаст, члены которых даже между собой соблюдают ограничения от-
I юситслыю совместного принятия пищи и заключения смешанных бра-
мш. Однако в отличие от высших каст шудры не ограничены многочис-
пс! 1ными пищевыми запретами, они могут принимать спиртные напитки 119

ИНДУИЗМ
и есть мясо (кроме говядины, естественно). Это, конечно, не приветству¬
ется, но, с другой стороны, и не является нарушением дхармы низших
каст, то есть за это не наказывают и не изгоняют из касты.
Существуют различные взгляды на происхождение этого низшего со¬
словия. По одной из теорий, изначально шудры были местным абори¬
генным населением, абсорбированным в арийское общество. В ранневе¬
дийские времена их статус, вероятно, не был настолько ужасающим, как
в классическом индуизме. В Чхандогья-упанишаде рассказывается, что
брахман Райква обучал ведам шудру. Известно, что некоторые священ¬
ные тексты (включая ряд ведийских гимнов) были составлены шудрами.
Святой Вьяса - легендарный автор Махабхараты, внебрачный сын цари¬
цы Сатьявати и святого отшельника, тоже считался шудрой, как, впро¬
чем, и некоторые правители Древней Индии.
После составления законов Ману, определяющих в основном права и
обязанности дваждырожденных, социальный и религиозный статус
шудр стал настолько унизительным, что уже не соответствовал человече¬
скому. Им, как и неприкасаемым, был приписан уникальный в истории
человечества перечень всех возможных пороков и недостатков. Шудры
были лишены права проходить обряд посвящения (упанаяна) и носить
священный шнур, они исключались из ритуалов жертвоприношений бо¬
гам, ортодоксальные семейные церемонии также были запрещены для
них. Более того, они не смели читать и слушать веды, а в случае нарушения
этого запрета им предписывалось вырвать язык и залить уши расплавлен¬
ным металлом. Само их присутствие стало считаться оскверняющим и
загрязняющим, не говоря уже о прикосновении, которое требовало про¬
ведения специального очистительного ритуала. В Рамаяне приводится
история о том, как Рама - инкарнация Вишну и воплощение всех добро¬
детелей - убивает шудру Шамбуку за то, что тот посмел предаваться ре¬
лигиозной аскезе. В сущности, шудрам было отказано в приобщении к
основам собственной веры.
Многие нации грешили жестоким, несправедливым отношением к
соотечественникам более низкого социального статуса, но вряд ли ка¬
кое-нибудь общество или религия могут сравниться с религиозно санк¬
ционированной безжалостностью и нетерпимостью по отношению к
шудрам и неприкасаемым. Рабиндранат Тагор (1861 - 1941), великий ин¬
дийский поэт и гуманист, с горечью констатировал, что «Индия стала ро¬
диной неприкасаемости и неприближаемости, и это выжгло не ее челе
120 каинову печать».

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
Помимо фактического отлучения от веры, шудры были лишены и
иршт па имущество и, в принципе, все, чем они обладали, могло быть
nioftpai ю брахманом. Ману-смрити патетически провозглашает, что даже
•кил шудры, добившегося благополучия, ранит брахмана». Брахман мог
ГНчмакл тайно оскорбить, избить, поработить и даже убить шудру, что
приравнивалось к убийству животного и влекло за собой в худшем (луч¬
шем ) случае уплату штрафа. За оскорбление же шудрой брахмана ему по-
лшиное■!» вырвать язык или казнить, а за связь с брахманкой - сжечь за¬
умно 11едаром во время вспыхивавших время от времени акций проте-
I in шудры и неприкасаемые в первую очередь сжигали Ману-смрити.
Кастовое деление индуистского общества, в сущности, противоречит
ннлупстской же доктрине о всеохватывающей природе Брахмана, иден-
1ИЧпого атману, то есть о единстве и тождественности всего сущего.
11учin 11 i i apiyмент против унизительности кастового деления выдвинут в
1лччшчы1-пуране:
Так как члены всех четырех сословий являются детьми Бога, то псе они принад¬
лежат к одной варне. У всех людей один Отец, а дети одного отца не могут при¬
надлежать к разным кастам.1'’
Ииекастовые (панчама)
III	it- рамок кастовой системы и, следовательно, за пределами индуист-
смм о общества находились все те, кто не принадлежал ни к одной из че-
ii.i|K‘x варн, так называемые аварна - неприкасаемые, или панчамы («пя-
I i.ic >). 11римечательно, что, по примеру высших каст, внутри неприкаса¬
емых сложились свои касты и подкасты, различающиеся по положению.
In и юс того, неприкасаемые имеют своих неприкасаемых, с которыми
пни пс считают для себя возможным общаться.
I? ра зныхчастях Индии неприкасаемые были известны под различными
iiMci 1ами. Сам термин «неприкасаемые» (аспришта) редко употребляется в
ел пс критской литературе. В дхарма-шастрах их чаще всего называют чанда-
и ти («дикие»), Махатма Ганди именовал их хариджанами («дети Бога»), но
нот термин, заимствованный им у вишнуитских святых, означает также и
■■не (аконнорожденный», «бастард», поэтому сами неприкасаемые предпо-
чп1 лют называть себя далитами, то есть «угнетенными». В настоящее вре¬
мя (din составляют около 15% населения Индии, то есть более 150 млн. че-
к тск. Большинство неприкасаемых проживает в сельской местности.

ИНДУИЗМ
К панчамам было причислено несколько групп людей. В первую оче¬
редь это негроидные, австралоидные и протодравидские лесные и гор¬
ные племена Андаманских и Никобарских островов, Декана, Кочина,
Малабара и Тамилнада, которые жили примитивным земледелием, охо¬
той и собирательством. К панчамам относятся также горные племена Ас¬
сама, некоторые из которых до сих пор охотятся за человеческими чере¬
пами и скальпами. Часть этих многочисленных племен продолжает сле¬
довать собственным древним племенным культам и обычаям.
Другую группу панчамов составили так называемые криминальные
племена и касты, профессионально промышлявшие воровством и грабе¬
жами. Большинство из них не только не стыдилось, но даже гордилось
своей наследственной «профессией». Некоторые из них, как ламбади и
тхаги, известны тем, что совершали человеческие жертвоприношения и
обряды ритуального удушения жертв.
В категорию неприкасаемых были включены дети и их потомство от
смешанных браков брахманок и женщин из других высших каст с шудра¬
ми и неприкасаемыми. К этой же категории ортодоксальный индуизм
отнес и внекастовых иностранцев (млеччха), не соблюдающих пищевых
и прочих правил и запретов индуизма, в силу чего контакты с ними так¬
же считались для ортодоксальных индусов нежелательными.
Еще одну группу неприкасаемых составили антъяджа («самые низко¬
рожденные») - абсолютные жертвы индуистской социальной тирании, об¬
реченные на рабство и унижение. Эти неприкасаемые в массе своей вы¬
полняли и продолжают выполнять наиболее оскверняющую, с точки зре¬
ния индусов, работу - выделку кож, стирку белья, прием родов, уборку не¬
чистот, мусора и трупов, выкладывание костров для кремации трупов и пр.
Члены высших каст и неприкасаемые находятся на прямо противопо¬
ложных, несовместимых полюсах кастовой иерархии и связанных с ни¬
ми уровнях физической и ритуальной чистоты. Панчамы ели говядину,
что вызвало непреодолимое отвращение у всех кастовых индусов, для ко¬
торых убийство священной коровы и употребление ее мяса считается
страшным грехом и абсолютным табу. Любой контакт с панчамами при¬
водил вследствие вышесказанного к осквернению и ритуальному загряз¬
нению, отсюда и понятие неприкасаемости.
Если кто-то связывается с неприкасаемым (не говоря уже о том, чтобы совер¬
шать для него жертвоприношения, обучать его и заключать с ним брак!), на¬
пример, просто путешествуете ним в одном транспорте, или сидит рядом с ним
122	на одном сиденье, или принимает пищу вместе с ним, то он сам становится не-

( и : 11 ( ) В О Г1 СЛАГАЮ ЩИ E МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
ирикасаемым на один год.26 Грех прикасаться к чандале [неприкасаемому], то¬
порщь и ним и смотреть на него. В этом случае необходимо провести очищаю¬
щие процедуры - совершить омовение, поговорить с брахманом и посмотреть
пн солнце.27
Помимо неприкасаемости, в ортодоксальном индуизме существуют
иимитя «пеприближаемости»и«невзираемости».Неприближаемостьоз-
ннчпет,1 п о не только прикосновение, но даже близость неприкасаемого и
m i ер с сю стороны оскверняют дваждырожденного. В связи с этим в ин-
/(VII 1мс были разработаны уникальные «правиладистанции». Например, в
Мил;ibapc панчама не смел приближаться к брахману ближе, чем на девя-
I н н и > 111ссть шагов; более того, он не имел права подходить близко даже к
шудрам, которые тоже считали его присутствие оскверняющим.
Как правило, панчамам запрещалось жить в городах и деревнях рядом
г чпенами высших каст - они находились вне рамок индуистского обще¬
нии и и прямом, и в переносном смысле. Их кварталы и селения всегда
располагались за пределами основных поселений. При этом им запреща-
и< h i, иладеть землей и строить дома из камня и дерева - только из глины и
гот >мы. Они также не имели права пользоваться общественными колод¬
цами, и если в данной местности был всего один колодец, то неприкаса¬
емые брали воду с одного его конца, а все остальные - с другого. Кроме
гою, лля очищения колодезной воды туда периодически наливали коро-
мыо мочу, которая считается индусами самым лучшим средством очище¬
ния и дезинфекции.
Входить в города и деревни неприкасаемые могли только для выпол¬
нения грязной, оскверняющей работы. При этом они должны были из-
нещать о своем приближении ударами в барабан (парья), чтобы члены
пыеших каст могли предусмотрительно избежать встречи с ними (отсю¬
да и термин «пария», «изгой»). В некоторых местах с этой целью для них
пыли отведены специальные дорожки. После трех часов дня неприкаса¬
емым запрещалось входить в священный город Пуну, так как к этому
прсмени тени становились длинными и могли, упав на прохожих, оск-
пернить их. Под страхом смерти неприкасаемым было запрещено посе¬
щать индуистские храмы и священные места, что вынуждало их строить
собственные храмы и святилища, в которых жрецами служили только
иыходцы из их рядов.
Некоторые панчамы считались настолько нечистыми, что уже один их
вид или взгляд осквернял, поэтому им не разрешалось выходить днем на

ИНДУИЗМ
улицу, да и работать они должны были только по ночам (к этой категории
невзираемых принадлежали касты прачек ваннан в Тамилнаде). Смерть
панчамы считалась менее значимой, чем смерть собаки.
Кастовая система, определявшая на протяжении нескольких тысяче¬
летий социальное устройство индуистского общества, претерпела ряд
неизбежных изменений. Существенным ударом по ней было мусуль¬
манское правление, во время которого большое число индусов из низ¬
ших каст и неприкасаемых перешло в ислам в надежде на избавление от
унизительного общественного и религиозного статуса. Христианские
миссионеры и британские колониальные власти, впрямую никогда не
подрывавшие устоев кастового общества, косвенно - через свою систе¬
му образования и влияние христианских идей о равенстве всех людей
перед Богом - также способствовали росту внутри Индии реформатор¬
ских настроений.
Борьба с институтом неприкасаемости стала одной из центральных тем
начавшегося в 18 веке в Индии реформаторского движения. Основопо¬
ложником новой идеологии более гуманного отношения к низкорожден¬
ным, неприкасаемым и женщинам явился «отец современной Индии»,
брахман Рам Мохан Рой (1772 - 1833). В 1811 году он оказался очевидцем
обряда сати, во время которого на погребальном костре вместе с телом его
брата заживо сожгли и вдову. Несмотря на настойчивые уговоры Роя отме¬
нить страшный обряд, под нажимом родных и брахманов несчастную жен¬
щину заставили взойти на костер, а когда она, обезумев от страха и боли,
пыталась вырваться из охватившего ее пламени, родственники и жрецы
длинными бамбуковыми палками заталкивали ее обратно в костер.
Это жуткое зрелище оказало на Роя сильнейшее воздействие, и во
многом благодаря его активной позиции и настойчивым усилиям в
1829 году обряд самосожжения вдов был запрещен британской админи¬
страцией. Запрещен он и в современной Индии. Однако, несмотря на за¬
прет, за годы независимости (с 1947 года) в Индии было зарегистрирова¬
но сорок случаев сати, последний из которых произошел в сентябре
1987 года в Раджастане. Тогда на погребальный костер добровольно
взошла восемнадцатилетняя вдова Руп Канвар, успевшая прожить в бра¬
ке с мужем всего девять месяцев. Сотни людей стеклись на место сати,
восхваляя и поклоняясь Рупе; для многих она стала богиней, а место ее
смерти - местом паломничества.
Выступая против дискриминационных социально-религиозных норм
124 ортодоксального индуизма (но не против каст вообще), за социальные и

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
|ШШ ио шыс реформы и отмену наиболее вопиющих пережитков сред-
немековья, Рой стремился реформировать индуизм изнутри и придать
ему и» содержание и тот облик, которые соответствовали бы проникшим
м Индию имеете с англичанами западным либеральным идеям и ценно-
I (нм и позволили бы индийской нации занять достойное место в миро¬
ном сообществе.
( v шествует ошибочное представление, что Конституция независи¬
мой Индии отменила существование каст. На самом деле она ликвиди-
|»nh.ni;i лишь понятие внекастовости и неприкасаемости и ввела наказа¬
ние чл дискриминацию людей по этому принципу. Сейчас по закону не¬
прикасаемые могут посещать большинство индуистских храмов, пра¬
йм I с пьство выделяет для них квоты для учебы в высших учебных заве-
тчшях и работы на государственной службе. С целью борьбы за улуч¬
шение своего положения низшие касты и неприкасаемые создали це-
ilt.iii ряд союзов и обществ. Помимо этого, проблемы низших каст и не¬
прикасаемых поднимаются и широко используются политическими
партиями и движениями Индии в целях привлечения на свою сторону
их голосов.
11есмотря на то, что касты в определенной мере утратили свою значи¬
мое п. (особенно экономическую), они сохранили общественно-полити-
•нтку ю и психологическую важность и до сих пор продолжают играть су¬
щественную роль в жизни индусов. Жители больших городов, конечно
же, вынуждены общаться между собой в общественном транспорте,
школах и университетах, на службе, в супермаркетах, кинотеатрах, го¬
сти 11 цах и ресторанах, которые открыты в Индии для всех. Но в дерев¬
нях, где проживает большинство населения, дело обстоит иначе. Здесь
I	лстовые ограничения и табу соблюдаются до сих пор (особенно на юге
страны), а их нарушение расценивается ортодоксальными сельскими
жи телями как несущее угрозу «социальной безопасности» и приводит
время от времени к рецидивам межкастовой вражды и ожесточенным
столкновениям.
Чшпурашрама - четыре стадии жизни
/1 на ждырожденных
Индуизм определяет не только социально-кастовую структуру обще-
I	I на, но и основную линию жизни индивида - ее главные этапы (ашра- ^ 25

ИНДУИЗМ
ма), их сакральный смысл, цели и средства их реализации. Концепция
четырех последовательных стадий жизни (чатурашрама) была признана
в качестве одной из основополагающих социально-религиозных тради¬
ций индуизма и идеальной парадигмой того, какой жизненный путь дол -
жен пройти дваждырожденный мужчина.
Изначально ашрама - это «место отшельничества», «уединение», но
затем смысл понятия расширился и стал означать не только уединен¬
ное место, где обитали отшельники, но и сам образ отшельнической
жизни, а потом и другие образы и стадии жизни. В Ригведе нет упоми¬
наний о жизненных ашрамах, самые ранние и немногочисленные
ссылки на них встречаются лишь в поздних упанишадах. Считается,
что теория ашрам сложилась к 5 веку до н.э., и с тех пор стала воспри¬
ниматься (во всяком случае, на идеологическим уровне) как важная
часть ортодоксального образа жизни, хотя вряд ли многие индусы сле¬
довали ей на практике.
В соответствии с этой концепцией, четыре стадии жизни - ученика,
женатого домохозяина, лесного отшельника и нищего странствующе¬
го аскета - соответствуют четырем основным жизненным целям челове¬
ка (пурушартха), сформулированным в индуизме следующим обра¬
зом:
•	соблюдение нравственного закона (дхарма);
•	достижение материального благополучия (артха);
•	получение чувственных удовольствий (/сама);
•	достижение конечного освобождения (мокша).
В этой связи четыре жизненные ашрамы часто сравниваются в инду¬
истской литературе со ступенями лестницы, последовательно ведущими
к освобождению (хотя редко кто-то поднимался выше второй ступени).
Последовательное и правильное прохождение четырех жизненных
этапов позволяет человеку вернуть три основных долга (рина):
•	долг святым учителям (риши-рина) возвращается посредством изу¬
чения вед в период ученичества;
•	долг предкам (питри-рина) возвращается рождением в браке сыно¬
вей и исполнением поминальных обрядов;
•	долг богам (дева-рина) возвращается путем совершения ритуалов
жертвоприношений и исполнения варна-дхармы на этапе женатого
домохозяина.
Только отдав эти долги, утверждает Ману, человек вправе посвятить
126 себя исключительно поискам высшего спасения души (мокша).2*

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
Этап ученичества (брахмачаръя)
Первым жизненным этапом являлся период ученичества (брахмана-
0М)| который начинался для мальчиков из высших каст в возрасте от
Шкм.ми до двенадцати лет с церемонии посвящения (упанаяна), или ин-
ИЮТИтуры священного шнура дваждырожденного, что символизировало
кгарос, духовное рождение (подробно об этой церемонии в главе, посвя-
Швнной индуистским обрядам жизненного цикла). Предшествовавший
период детства традиционно считался временем свободы и безответст¬
венности, и даже царь не мог наказать за проступок ребенка до четырех
Ш. С упанаяны начинался период обучения, постижения основ дхармы и
Моральной ответственности.
В древности в этот период ученик (брахмачари, чет) жил как член се¬
мьи в доме своего учителя (ачарьа, гуру), беспрекословно подчиняясь всем
его указаниям. Содержание обучения варьировалось, но главным всегда
оставалось изучение вед, правил поведения и совершения священных до¬
машних ритуалов. Помимо учебы, ученик должен был исполнять различ¬
ную работу по дому - поддерживать огонь в очаге, собирать дрова, следить
ш домашней скотиной, помогать в поле, если надо, просить подаяние и
Пр. Одним из требований к нему являлось абсолютное половое воздержа¬
ние, и сам термин брахмачари стал со временем означать целомудрие.
Как правило, период ученичества длился около десяти лет, но если
ученик желал достичь более глубокого, профессионального знания свя¬
щенных текстов и ритуалов, то обучение могло быть продолжено вплоть
до достижения им тридцати шести лет. Завершение обучения знаменова¬
лось ритуалом священного омовения (снана), после которого гуру полу¬
чал от семьи ученика подарки (ценность которых зависела от уровня ее
благосостояния), и юноша возвращался домой с тем, чтобы начать сле¬
дующий этап своей жизни - этап женатого домохозяина.
Древний институт брахмачаръя, о котором упоминается еще в Атхар-
ваведе, давно отмер, и сегодня подавляющее большинство индусов полу¬
чает образование в школах, построенных по европейскому образцу.
Этап женатого домохозяина (грихастхья)
Второй этап жизни - грихастхья - начинался со вступления в брак.
Женившись, каждый домохозяин (грихастха) должен приступить к воз- 127

ИНДУИЗМ
вращению долгов богам и предкам. Главной его обязанностью являлось!
ежедневное исполнение ведийских ритуалов домашних жертвоприноше¬
ний (пата-яджт), а также рождение сыновей, которые в будущем мог¬
ли бы совершать посмертные обряды (включая кремацию) и ритуалы по¬
миновения предков.
В Ману-смрити об этом периоде жизни говорится как о самом значил
мом и наиболее приятном. Помимо обязанностей по отношению к семье
и обществу (артха и дхарма), это время законного наслаждения радостя-'
ми жизни и чувственными удовольствиями (каш), высшим из которых!
индуизм признает эротическую любовь. Секс расценивается в индуизме
как совершенно необходимый атрибут полноценной и полнокровной
жизни на данной стадии. Искусству эротической любви специально по¬
священо несколько трактатов, самым известным из которых является
Каш- сутра Ватсьяяны.
Права и обязанности замужней женщины подробно изложены в спе¬
циальном разделе священного закона (стри-дхарма), который свиде¬
тельствует об амбивалентном отношении к ней индуистского общества^
С одной стороны, утверждается, что в каждой женщине присутствует бо¬
гиня процветания Лакшми и сама великая богиня Деви, что жена явля-*
ется богиней дома и как таковая должна быть почитаема и уважаема от->
цом, братьями, мужем и братьями мужа, если они хотят собственного
благополучия.29
Дом, в котором женщины не почитаются надлежащим образом и который они
проклинают, полностью исчезает, словно уничтоженный Машей, Поэтому
мужчина, желающий счастья, должен всегда почитать женщину и дарить ей на
праздники украшения, одежду и хорошую еду. Дом, в котором муж доводе» же¬
ной, а Жена мужем, всегда будет счастливым.30
Особым уважением в индуизме пользуется мать, в Махабхарате даже
говорится, что мать стоит десяти отцов.31
С другой стороны, в ортодоксальном индуистском обществе женщи¬
на всегда занимала зависимое, второстепенное, даже второсортное поло¬
жение, в силу чего ей был запрещен доступ к ведам (сейчас зацрет уже не
действует) и к обряду посвящения в дваждырожденные. Ее умственное
отставание от мужчины считалось аксиомой. К тому же женщина рас¬
сматривалась как не только умственно и физически, но нравственно сла¬
бое существо, какисточникритуального загрязнения (например, в пери-
128 оды менструации и деторождения). Более того, само рождение женщи-

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
Мой, г.жжс как и шудрой, признается в Бхагавад-гите следствием грехов¬
ности прошлой жизни.’2
Many предупреждает в этой связи, что женщина, в силу своей приро-
/п,1, ииляется постоянным источником соблазна и потому не может быть
lit1 шнисимой, сама себе хозяйкой.
15 детстве женщина должна подчиняться отцу, в юности - мужу, после смерти
своего господина - сыновьям.”
И Гамачаритаманасе встречаются высказывания о женщинах как о
«гамом опасном враге и источнике мучений», «беспросветном мраке но¬
чи, пробуждающим всех сов греха», «крючке, добычей которого стано-
ии гея разум, сила, добропорядочность и истина». 4 Имея в виду потенци¬
алы iyio опасность, исходящую от женщин, Ману советует мужчинам все¬
гда бы ть начеку в их присутствии и не оставаться наедине в уединенном
месте даже с матерью, сестрой и дочерью.’5
Замужество (виваха), беззаветное служение мужу (патисева) и забота
0	доме (грихартха) составляют основные параметры нравственного пути
женщины, ее стри-дхарму. Главными достоинствами хорошей индуист -
с'кой жены, по определению Ману-смрити, являются скромность, послу¬
шание и преданность мужу, который является ее господином и хозяи¬
ном. Более того, она должна полностью подчиняться мужу и относиться
к 11сму как к богу, невзирая на его реальные качества и поведение. Пад-
\\ч-<\урана убеждает женщин, что даже если муж безнравственен, бесче¬
стен, пьяница и игрок, открыто живет в грехе с другой женщиной, не
имеет никакой привязанности к дому, прокаженный, слепой, глухой, ко¬
роче, какими бы недостатками он ни обладал, жена все равно обязана
г мо греть на него как на бога, уделяя все свое время заботе о нем и не да-
ная ему никаких поводов для недовольства.
Даже если муж лишен добродетелей, положительных качеств и стремится к
удовольствиям, верная жена все равно должна постоянно поклоняться ему как
богу.36
Все мысли замужней женщины должны быть сосредоточены исклю¬
чительно на муже. Если он смеется, она тоже должна смеяться; если он
1	рустен, она должна грустить вместе с ним; если он плачет, ей тоже следу¬
ет лить слезы. Если он поет, она должна быть в восторге; если танцует,
с мотреть на него с восхищением; если говорит умные вещи, слушать с за-
миранием сердца. В присутствии мужа женщина всегда должна быть в хо-
129

ИНДУИЗМ
рошем, бодром, жизнерадостном расположении духа и не выказывать пе¬
чали или недовольства. Кроме того, она не должна смотреть в лицо дру¬
гому мужчине и говорить о ком-то, что он молод, красив и строен. Если
муж по какой-то причине (не важно, по какой) приходит в ярость, угро¬
жает ей, оскорбляет или даже бьет ее, она должна покорно отвечать ему и
просить прощения, но ни в коем случае не кричать и не убегать из дома.
Женщина также обязана с умом вести хозяйственные дела, быть эко¬
номной и рачительной, постоянно следить за домом, тщательно чистить
посуду, утром вставать раньше мужа, а ложиться спать позже него и есть
только после того, как поест муж.
Для того чтобы всегда оставаться привлекательной для супруга, за¬
мужняя женщи на должна следовать древней традиции приведения себя в
порядок, которая называется «шестнадцать любовных приворотов» (со-
лах-шрингар). Согласно Махабхарате, дочь бога-творца Брахмы по име¬
ни Рати была некрасива, в силу чего мужчины не обращали на нее ника¬
кого внимания. Рати обратилась за помощью к богине красоты Лакшми;
та открыла ей тайну обольщения мужчин - солах-шрингар, и сказала, что
женщина, следующая изложенным правилам, завоюет любого понравив¬
шегося ей мужчину. И действительно, Рати последовала ее совету и вско¬
ре стала супругой самого бога эроса Камы.
Итак, чтобы выглядеть неотразимой, женщина должна сделать следу¬
ющее: нанести на чистое тело порошок турмерика и сандала, затем смяг¬
чающее масло и, выждав определенное время, смыть их - это не только
гигиеническая и косметическая процедура, придающая коже золотистый
оттенок и приятный запах, но и надежное средство отпугивания злых ду¬
хов; поставить на лицо маленькую черную точку, которая будет оберегать
от дурных влияний и сглаза; подушиться благовонным маслом или духа¬
ми; пожевать бетель, что сделает дыхание чистым и свежим; нанести на
пробор красную краску, поставить на лоб красную точку; подвести глаза
черной краской; украсить волосы свежими душистыми цветами; нанес¬
ти на ладони специальный узор хной; покрыть ступни красной краской;
надеть священное свадебное ожерелье; облачиться в нарядное сари ярко¬
го цвета; украсить волосы золотыми (серебряными) заколками и подвес¬
ками; надеть золотые серьги, кольцо (серьгу) в нос и колье; украсить та¬
лию золотым поясом; надеть на руки золотые браслеты и кольца; надеть
на ноги золотые браслеты и кольца.
Жена должна быть верной мужу не только пока он жив (измена рас-
130 ценивалась как смертный грех для женщины), но и после его смерти. В

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
hiuhmiic от мужчин, которым позволено вновь жениться после смерти
*еиы, ортодоксальный индуизм запрещает повторное замужество вдов
I 'if м in .111 le каста, тем строже этот запрет) на том основании, что жена от¬
ними мужу па все времена и принадлежит ему не только в этом, но и в
ином мире. Вступление вдовы в брак, с этой точки зрения, является не
•if м иным, как изменой мужу. К повторно вышедшей замуж вдове отно-
I н хуже, чем к проститутке, ведь своим поступком она позорила не
иин.ко сомыо, но и касту, и приносила невыносимые мучения душе му-
*и ни тм свете.
() тм, I шсколько до сих пор сильны эти идеи в индийском обществе,
t нидетольствует следующий факт. В январе 2000 года на экраны Индии
мытом художественный фильм, сюжетом которого являлась любовь мо¬
лодой вдовы из высшей касты и мужчины из низшей. Буквально в счи-
I hi и 1Ыо дни после первого показа разъяренные толпы людей учинили бес¬
порядки, срывая афиши фильма и громя витрины. Фильм изъяли из про-
Ы1Ш. 11роисшедшее вызвало широкий общественный резонанс и горячую
дискуссию в средствах массовой информации. В телевизионных дебатах
по ному поводу министр юстиции Индии Р. Гопал на вопрос телеведуще-
in о Iом, как он относится к произошедшему, ответил, что вопрос заклю-
чие гоя I le в том, следовало ли допускать беспорядки и запрет фильма, а в
I ом, н моют ли люди право выражать свое отношение ктому, что противо-
|к*чит пх культурным традициям и оскорбляет религиозные чувства.
И случае преждевременной смерти мужа участь бездетной вдовы,
in of ими ю в бедных семьях низших каст, была ужасной. Такое вдовство
риепепииалось как наказание за ее грехи в этой и прошлой жизни, вы-
iniinmcc преждевременную смерть мужа, а сама вдова становилась для
I-fMi.il мужа лишним ртом, обузой и подвергалась дискриминации и вся¬
ческим унижениям. Ей было запрещено входить на кухню, готовить еду
и принимать пищу вместе с другими членами семьи, для нее был закрыт
/и н I у 111 ia семейные праздники, особенно свадьбы, так как ее присутст-
инс сулило преждевременное вдовство невесте. Даже случайная встреча
I	и/юной па улице считалась дурной приметой, предвещавшей неприят-
Iюо I и. ()па должна была носить пожизненный траур - раз в месяц брить
Итону, носить одежду белого цвета, не надевать украшения и не нано-
•	и 11. краску на пробор, не жевать бетель, спать на полу, есть один раз в
hill. II lip.
()ос >(>01 шо трагичной была судьба девочек-вдов в случае заключения ро¬
ли i г 11 я м п браков между детьми или даже еще до их рождения, во время бе-

ИНДУИЗМ
ременноети матери. Если такой «муж» умирал в детстве, то жившая все это
время в доме своих родителей малолетняя «вдова» оставалась таковой на
всю оставшуюся жизнь без каких-либо перспектив созд ать собственную се¬
мью и иметь детей, она превращалась в обузу и проклятье для всей семьи.
В прежние времена, особенно в Средневековье, высшим проявлени¬
ем преданности жены считалось ее желание после смерти мужа последо¬
вать за ним и разделить с ним «небесные радости», то есть добровольно
заживо сжечь себя на пгаребальном костре мужа. Такую женщину вос¬
хваляли и называли «истинной женщиной» - сати (в честь первой жены
Шивы Сати, добровольно сжегшей себя на костре). Затем и сам обряд са¬
мосожжения вдов получил Название сати. Отметим, что Обряд само-со-
жжения вдов рекомендовался й восхвалялся, но никогда не навязывался
индуистской традицией насильно, а потому и не был широко практику¬
ем. Лишь немногие вдовы шли на подобный шаг, главным образом, под
психологическим давлением со стороны родственников, которыми зача¬
стую руководили корыстные цели получения наследства вдовы.
Вот как описывает обряд сати его очевидец Ж.Дюбуа:
В 1794 году в деревне Пудупетга в дистрикте Танджор умер довольно важный
мужчина из касты вайшьев. Его жена, примерно тридцати лет, заявила о своем
желании последовать вслед за мужем на погребальный костер. Новость быстро
распространилась по всей округе, и множество людей стеклось наблюдать это
событие. Когда все было готово для церемонии, и вдова была одета в богатые
одежды и украшения, стали поднимать тело усопшего и помещать его в палан¬
кин, богато украшенный гирляндами цветов и зеленью. Труп установили в си¬
дячем положении со скрещенными ногами; он был в богатой одежде и весь по¬
крыт драгоценностями, рот его был наполнен бетелем. Сразу же за траурным
кортежем понесли богато украшенный паланкин вдовы. На всем пути к месту
сожжения ее сопровождала огромная толпа зевак, в знак восхищения протяги¬
вавших к ней руки и издававших радостные возгласы. На нее смотрели с оче¬
видной завистью, как на счастливицу, уже перенесшуюся в рай Индры.
По ходу медленной траурной процессии зрители, в особенности женщины, ста¬
рались подойти поближе к вдове и поздравить ее со счастливой судьбой, надеясь
в то же время, что она соизволит предречь им счастливое будущее. Одной она по
ходу предсказала долгую счастливую судьбу, другой - множество детей с благо¬
получным будущим, третьей - долгую счастливую жизнь с мужем, который бу¬
дет любить и ценить ее, четвертой - что ее семья добьется почета и уважения, и
т.д. Затем она стала раздавать листья бетеля, и то, с каким нетерпением их при¬
нимали, свидетельствовало, что они представляли огромную ценность.

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
На протяжении всей длительной процессии вдова сохраняла видимое спокой¬
ствие и даже улыбалась, но когда ее донесли до того страшного места, где ей су¬
ждено было так жутко расстаться с жизнью, твердость духа вдруг покинула ее.
Погруженная в мрачные мысли, она уже не обращала внимания на все проис¬
ходившее вокруг нее. Ее испуганный взгляд был прикован к выложенному ко¬
стру. Лицо смертельно побледнело, тело начали сводить судороги. Все свиде¬
тельствовало об охватившем ее страхе и почти бесчувственном состоянии. Ру¬
ководившие церемонией брахманы и близкие родственники бросились к вдо¬
ве, стараясь подбодрить ее и поддержать угасавшие в ней сипы, но все было
бесполезно. Несчастная женщина была глуха к их увещеваниям и сохраняла
глубокое молчание.
Ее вынули из паланкина и, так как она была не в состоянии ид ти сама, дотащи¬
ли до расположенного рядом с костром пруда. Она, в одежде и украшениях, по¬
грузилась в воду, и сразу же после этого ее отвели к костру, на котором уже ле¬
жало тело ее мужа. Костер был окружен брахманами, каждый из которых дер¬
жал в одной руке зажженный факел, а в другой - сосуд с топленым маслом. Дру¬
зья и родственники вдовы, некоторые с пистолетами и мечами, плотным двой¬
ным кольцом окружили место кремации, с нетерпением ожидая конца этой
жуткой трагедии. Они, как мне сказали, должны были не только помешать не¬
счастной обезумевшей вдове убежать, но, в случае необходимости, не дать дви¬
жимым естественным чувством сострадания людям помешать совершению
убийственного жертвоприношения.
Наконец брахман пурохит подал решающий знак. С бедной вдовы сняли все
драгоценности и, скорее мертвую, чем живую, потащили к костру. Теперь, сог¬
ласно традиции, она должна была три раза обойти вокруг костра. Ближайшие
родственники поддерживали ее под руки, и она заплетающимися ногами сде¬
лала первый круг, во время второго силы окончательно покинули ее, и она по¬
теряла сознание. Родственникам пришлось самим протащить ее бесчувствен¬
ное тело вокруг костра в третий раз. Затем ее, без чувств и сознания, затащили
на костер и уложили на труп мужа. Воздух огласили громкие восклицания при¬
сутствующих. Брахманы вылили масло из своих сосудов на сухие поленья по¬
гребального костра, поднесли горящие факелы, и в мгновенье ока костер охва¬
тило пламя. Три раза несчастную женщину позвали по имени. Но, увы, ответа
не последовало.37
Идеалом женщины и жены в индуизме считается царевна Сита - ге¬
роиня эпоса Рамаяна, жена Рамы и инкарнация богини Лакшми. Она
и нляет собой образец преданной, верной и любящей жены, без колеба- 1 зз

ИНДУИЗМ
ний отказавшейся от роскошной жизни во дворце, последовавшей за
мужем и разделившей с ним все тяготы и опасности отшельнической
жизни в изгнании. Отношения Ситы и Рамы представляются идеалом
супружеских отношений. Однако когда сам Рама, чья преданная любовь
к Сите составляет одну из главных тем поэмы, говорит, что потеря жены
ничто по сравнению с потерей преданного брата, это приводит в заме¬
шательство.38
Этапы лесного отшельника и странствующего аскета
После того как женатый мужчина вернул все свои долги, когда ко¬
жа его стала морщинистой, волосы поседели, а внуки подросли, он мог
(если имел на то желание) начать новый, третий этап жизни - ванапра-
стхья (вана-прастхана, «уход в лес»), то есть стать лесным отшельни¬
ком. Ману говорит, что ванапрастха может уйти из дома один, оставив
жену на попечение детей, или взять ее с собой, но соблюдать при этом
половое воздержание. Отныне его жизнь будет целиком посвящена ду¬
ховным поискам, чтению вед, медитации и аскетизму, который даже
по индийским стандартам очень суров, - в жару сидеть в окружении
пяти огней, в сезон дождей жить без навеса и укрытия, зимой носить
мокрую одежду и пр.39 При этом ванапрастха - еще не аскет, ведь он
должен поддерживать священный огонь в своем лесном жилище, еже¬
дневно исполнять ведийские ритуалы жертвоприношений, готовить
себе пишу.
Последний, четвертый этап жизни называется саньяса. Мужчина
окончательно уходит от мира, оставляет жену, отказывается от имущест¬
ва и становится нищим странствующим аскетом (саньяси), у которого
есть только набедренная повязка, миска и сосуд для воды. Все его обяза¬
тельства, желания, надежды и страхи остались позади, единственное его
стремление теперь к единству с Богом и освобождению. Саньяси бродит
от одного святого места к другому, питаясь подаянием и избегая надолго
останавливаться в городах и деревнях. Все грехи саньяси смываются, и он
достигает освобождения (подробно об индуистских саньяси и их образе
жизни рассказано в специальной главе).
Лесными отшельниками и аскетами становились очень немногие до¬
бровольцы, большинство же предпочитало (и это было естественно и
134 нормально) прожить остаток своих дней «под крышей сыновей».

Пиша четвертая
Концепция ритуальной чистоты,
11 истых и нечистых состояний
11	ос гоя иной заботой для членов высших каст является поддержа¬
ние ритуальной чистоты. Концепция ритуальной чистоты, чистых
(iiiy<)<lxa) и нечистых (ашуддха) состояний, людей, животных, предме-
loit, туков и мест занимает одно из центральных мест в индуистской
идеологии и ритуальной практике. Как говорилось выше, даже докт¬
рин;) кастовой иерархии неразрывно связана с этими понятиями, ведь
дхарма-шастры запрещают межкастовое общение именно на том осно-
шпшн, что оно вызывает ритуальное загрязнение человека более высо¬
ко!) касты и требует совершения им специальных очистительных риту-
iiiioii. 11еобходимость существования низших каст, исполняющих всю
гижелую, грязную и оскверняющую работу, также обосновывается по-
греЫюетями поддержания ритуальной чистоты высших каст, что, в
i пою очередь, совершенно необходимо для того, чтобы они могли со-
нершать ритуалы жертвоприношений богам и прочие священные об-
рнды.
Каждый индус, находясь в храме илидомашнем святилище, совершая
пшщеиный ритуал или присутствуя при его исполнении жрецом, должен
fti.ni» максимально свободен от любого рода загрязнения, то есть риту-
.rii.i ю чист (шуддха), в противном случае он навлечет на себя божий гнев
и не достигнет желаемого результата. Всякого рода нечистые состояния
11	pi 11 юдят к тому же к формированию негативной кармы и, как следствие,
к наказанию в этой и последующей жизнях. Отсюда и необходимость

ИНДУИЗМ
поддержания ритуальной чистоты и регулярного проведения различного
рода очистительных процедур.
Индуистское понятие ритуальной чистоты включает в себя чистоту
умственную, духовно-нравственную и физическую. Умственная чисто¬
та, то есть чистота помыслов, достигается и поддерживается чтением
священных текстов, повторением имени бога, медитацией, сексуаль¬
ным воздержанием, аскетизмом, йогическими практиками, отказом от
возбуждающей пищи и др. Препятствием к ее достижению выступают
нечистые мысли и недостойные чувства, ведущие к греху. Главными из
них являются так называемые «чувства антипатии» (ненависть, за¬
висть, злость, гнев), «дурные слова» (ругань, клевета, сплетни) и «соб¬
ственнические чувства» (эгоцентризм, эгоизм, жадность, похоть и об¬
жорство). Причем, жадность и гнев называются «воротами в ад», ибо
именно под их влиянием люди чаще всего склонны совершать грехов¬
ные поступки.
Нравственно нечистое состояние возникает у человека в результате со¬
знательного совершения им греховного поступка, преступления (папа)
или случайного нарушения нормативных правил относительно ритуала,
гигиены, кастовых и пищевых ограничений. Нравственные императивы,
нормы морали и правила приличия зафиксированы в индуистских кон¬
цепциях чатурварнашрама-дхармы (дхармы четырех сословий и четырех
стадий жизни) и сва-дхармы (личной дхармы), в рамках которых деталь¬
но сформулированы права и обязанности людей различных сословий,
каст, возрастов и полов. Серьезные нарушения этих незыблемых бого¬
данных правил квалифицируются в дхарма-шастрах и сутрах как смерт¬
ные грехи (маха-патака), великие грехи (ати-патака), тяжкие грехи
(патака), а также прегрешения и безнравственные поступки различной
степени тяжести (упа-патака).
Смертные и великие грехи
В категорию пяти смертных грехов входят убийство брахмана (брах-
махатья), убийство священной коровы (гохатья), кража имущества
брахмана, особенно золота (сварна-снея), регулярное употребление
спиртных напитков (сурпан) и сексуальные отношения с женщиной из
более высокой касты или с женой гуру (гуру-талпа-гамана). Ману утвер-
136 ждает, что эти грехи нельзя смыть ничем, за них не может быть иного ис-

ЮМЦЕПЦИЯ РИТУАЛЬНОЙ ЧИСТОТЫ, ЧИСТЫХ И НЕЧИСТЫХ состояний
корова почитается индусами священным животным, убийство которого входит в
категорию пяти смертных грехов. Современная олеография.
кум пения, кроме смертной казни для всех, кроме брахманов (убийство
Орпчмана само по себе есть смертный грех).
Ислсд за убийством брахмана наиболее страшным преступлением в
ортодоксальном индуизме считается убийство коровы. Трудно сказать,
кш да именно и почему корова стала почитаться индусами самым свя¬
щенным животным. Известно, что ведийские арии очень любили говя-
/||||IV и считали ее лучшим угощением для почетных гостей. Свой высо-
ч.|11ший статус корова приобрела лишь в первые века нашей эры во вре-
Mei м правления династии Гуптов. Именно тогда ее убийство стало расце-
пипагься как смертный грех. Пуранические тексты говорят, что корова
г»ы па создана в один день с богом-творцом Брахмой и поэтому ее убий-
t гно раш юценно убийству брахмана. Со временем каждая часть тела ко¬
роны стала почитаться местом пребывания какого-нибудь божества - от
ноздрей, где обитают братья Ашвины, до кончика хвоста, на котором
прячется бог смерти Яма. При совершении предсмертных ритуалов ин¬

индтзм
дусы привязывают руку умирающего к хвосту коровы, чтобы та после
смерти человека помогла ею душе перенестись на небеса. Пураны пред¬
писывают поклоняться священным коровам на седьмой и двенадцатый
день лунного месяца саивин (сентябрь-октябрь) и на двенадцатый день
месяца кортик (октябрь-ноябрь).
Священная Корова является символом божественной Матери - кор¬
милицы и дарительницы покоя и мира. Как любящая мать, корова
кормит людей своим молоком. Все, что Дает это спокойное й миролю¬
бивое животное, почитается индусами священным и очищающим от
всякого рода физических и прочих загрязнений. Это относится не
только к молочным продуктам и топленому маслу, но и к коровьему
помету и моче (го-мутра). Ортодоксальные женщины пьют ее до и по¬
сле родов в целях ритуального очищения. Ману рекомендует для очи¬
щения от грехов есть рис, сваренный на коровьей моче. Омовение го-
мутрой также считается в высшей степени эффективным очищающим
средством.
Коровий помет тоже признается индусами прекрасным средством де¬
зинфекции. Смешанный с коровьей мочой, он принимается как целеб¬
ный тоник, а также используется для нанесения на лоб и другие части те -
ла священных сектантских знаков. Кроме того, данная смесь наносится
йогами некоторых шиваитских сект на гениталии с целью их очищения
и снижения полового влечения. В деревнях женщины периодически об¬
мазывают коровьим пометом, смешанным с водой и глиной, полы и сте¬
ны своего жилища и особенно кухни - самого чистого места в индуист¬
ском доме. Высохший коровий помет не имеет запаха и не создает ника¬
кого дискомфорта.
Коровий Помет - его еще называют «коричневым золотом» - собира¬
ется, вымешивается с мелко сеченой соломой, раскатывается в виде
круглых лепешек, напоминающих по форме пиццу, и высушивается на
солнце. Впоследствии эти сухие коровьи лепешки используются для раз¬
жигания очага и обогрева в холодное время года.
Не только все коровьи продукты, но даже пыль, в которой отпечатал¬
ся след священной коровы (го-пада), считается лечебной и используется
в качестве компонента в некоторых средствах народной медицины.
В вишнуизме культ священной коровы связан с детскими и юноше¬
скими годами пастушка Кришны. В многочисленных кришнаитских ме¬
стах паломничества имеются изображения коровы или символические
181 отпечатки ее копьгг, которые почитаются индусами как святыни.

КОНЦЕПЦИЯ РИТУАЛЬНОЙ чистоты, чистых и нечистых состояний
Для женщин самым страшным грехом является убийство брахмана,
убийство мужа, связь с мужчиной из более низкой касты (особенно с
шудрой) и аборт (шишухатш). Суровое наказание ожидало женщин из
высших каст за великий грех супружеской неверности. За это полага¬
лось, по словам Ману, «отдать грешницу на растерзание диким псам в от¬
хожем месте». Если же потерпевший муж не хотел прибегать к таким же-
стоким мерам по отношению к своей провинившейся жене, то в качест-
IU’ варианта предлагалось обрить ее наголо и изгнать из касты и деревни
бсч всяких средств к существованию, выставить на площади с корзиной
|)>скш1ИЙ на голове1 или обмазать топленым маслом и прокатить голой по
деревне на осле - так она очищалась от греха.
В индуизме, как уже говорилось, нравственные стандарты и требова¬
нии различны для представителей высших каст дваждырожденных и
ни пиих шудр и неприкасаемых - чем выше каста, тем они строже. Поэ¬
тому участь женщины-шудры, изменившей мужу с мужчиной из более
высокой касты, была гораздо менее суровой. Большинство индуистских
источников сходятся на том, что в наказание она должна носить грязную
или мокрую одежду, спать на полу, практически ничего не есть вплоть до
следующей менструации, после чего она могла вернуться в постель мужа
и восстановить свои права законной супруги. Васиштха утверждает, что
менструация каждый месяц смывает с женщин их грехи.2
фехи и прегрешения
Менее тяжкие грехи и прегрешения относятся к категориям патака
и упа-патака. По некоторым источникам их количество достигает пя¬
тидесяти, хотя тут не существует четкой классификации. Как правило,
в угу категорию включаются убийство человека более низкой касты,
воровство, нарушение кастовых запретов, касающихся правил приема
пиши и заключения межкастовых браков, оскорбление гуру или брах-
мш ia, клевета и лжесвидетельство, обучение ведам недостойных, обуче¬
ние ведам за деньги, непрохождение вовремя обряда инициации в дваж-
дырожденные, нарушение учеником обета целомудрия, продажа жены
или ребенка, женипьба раньше старшего брата, женитьба на девушке,
ЧЬЯ старшая сестра еще не замужем или младшая сестра уже замужем,
жестокость по отношению к родителям, изготовление соли (нарушение
государственной монополии), зарабатывание средств на жизнь работой

ицрррн
у неверующего и др. Грешно также спать во время восхода и захода
солнца, и, чтобы смыть это прегрешение, следует в первом случае по¬
ститься весь день или провести его на ногах, а во втором - провести
ночь сидя,3 Хотя в категориях патака и упа-патака числятся довольно
серьезные преступления, они могли быть искуплены после законного
наказания и последующего исполнения специальных Обрядов покая¬
ния и очищения.4
Суровому наказанию - вплоть до изгнания из касты, то есть полному
общественному остракизму, подвергались нарушители межкастовых за¬
претов и ограничений. В этом случае провинившийся человек лишался
права участвовать в общественных и религиозных мероприятиях своей
касты, ни один брахман не соглашался совершать для него обряды, ни¬
кто не входил в дом отлученного, не принимал с ним пищу, не заключал
брак с его детьми, не одалживал ему денег, не помогал провести крема¬
цию и отнести тело на место кремации. Местный парикмахер отказывал¬
ся стричь его, а прачка - стирать его белье. Каждый, кто посмел бы в дан¬
ной ситуации выразить ему сочувствие или оказать помощь, рисковал
оказаться в таком же положении. Страх потерять касту был самым на¬
дежным средством заставить подчиняться ее правилам и запретам.
Если отлученный от касты через какое-то время получал разрешение
вернуться в нее, то он должен был публично покаяться, пройти через
особый очистительный ритуал, а затем угостить обедом определенное
число брахманов. Вот как описывает эту процедуру Ж А Дюбуа:
Его язык слегка прижигается куском горячего золота, на различные части тела
раскаленным железом наносится клеймо, затем он должен босыми ногами
пройти по раскаленным углям или несколько раз проползти под животом ко¬
ровы. В завершение ритуала очищения он должен выпить панна-гаю... смесь из
пяти субстанций коровы - молока, простокваши, топленого масла, помета и
мочи. Моча коровы считается самым эффективным очищающим средством от
всех видов загрязнения. Я часто наблюдал, как суеверные индусы набирали эту
драгоценную жидкость в медные сосуды и уносили домой. Я также видел, как
они подставляли руки под струю коровьей мочи, набирали ее в ладони, выпи¬
вали немного, а остатки наносили налицо и голову. Это считается лучшим спо¬
собом смыть внешнюю грязь. Питье коровьей мочи признается также эффек¬
тивным средством внутреннего очищения. После окончания процедуры очи¬
щения и восстановления в касте виновник должен устроить большой обед для
брахманов, которые собираются на него со всей округи. Брахманам к тому же
140	следует вручить подарки.5

КОНЦЕПЦИЯ РИТУАЛЬНОЙ чистоты, ЧИСТЫХ И НЕЧИСТЫХ состояний
Одним из самых серьезных грехов в разряде патака считалась
вмерть коровы, даже если.та умерла от холода, утонула, упала с обры-
т или была задрана тигром. Любая смерть коровы оскверняла не толь¬
ко ее владельца, но и всю деревню. За это надо было нести покаяние в
основном в виде поста, но существовало и такое наказание для хозяи-
мп коровы: с веревкой на шее и с травой во рту ходить от дома к дому,
прося подаяние.
В 19 веке появилось еще одно прегрешение - заморская поездка и
Связанные с этим контакты с внекастовыми иностранцами, а также не¬
возможность соблюдения правил приготовления и приема пищи и, как
следствие, их нарушение. По возвращении домой такой человек дол¬
жен был пройти сложный и неприятный обряд ритуального очищения,
частью которого было съедание панча-гаи (смеси из пяти священных
продуктов коровы - молока, топленого масла, простокваши, мочи и
помета). Эта практика сохранялась вплоть до 1920 года. Знаменитый
немецкий индолог М.Мюллер описал свой разговор с какое-то время
жившим в Париже на широкую ногу Дварканатхом Тагором - брахма¬
ном, богатым бенгальским помещиком, дедом великого индийского
поэта Рабиндраната Тагора. На вопрос, придется ли ему по возвраще¬
нии в Индию проходить унизительный обряд покаяния и очищения,
Tkrop, рассмеявшись, ответил: «Нет, я кормлю здесь у себя большое
число брахманов, а это уже достаточное наказание». В настоящее вре¬
мя запрет на заморские поездки для дваждырожденных снят полно¬
стью.
Наказание за грехи и формы покаяния и очищения
Г])ех как форма загрязнения рассматривается в индуизме в качестве
невидимой, подвижной и липкой субстанции, которая «прилипает» к
фешнику и может передаваться от него другим посредством физическо-
IX) контакта, а также через речь и мысли. Поэтому, чтобы сохранить соб¬
ственное чистое состояние, следует всячески избегать общения с подоб¬
ными нечистыми людьми.
В индуистском ритуализме и медитативных практиках грех персони¬
фицируется в виде огромного, страшного, черного существа с лицом де¬
мона (папа-пуруша), состоящего из всех грехов. Его голова - это убийст-
во брахмана; руки - убийство коровы; глаза - убийство женщины; нос -

индуизм
опьянение; лицо - воровство; уши - оскорбление брахмана; плечи - связь
с неприкасаемым; грудь - супружеская измена; шея - аборт; живот - не¬
справедливость и притеснения; гениталии - изнасилование девственни¬
цы; нош - отношения с теми, кто совершил все эти преступления.
Дхарма-шастрыи сутры подробно описывают страшные мучения, ко¬
торые ожидают грешников в аду. Но это еще не конец. Согласно инду¬
истскому учению, нарушение предписанных правил и норм, табу и за¬
претов предопределяет формирование негативной кармы трансмигриру¬
ющей души и приводит после жути ада к ужасному перерождению не¬
прикасаемым, умственно неполноценным, больным, прокаженным,
глухим, слепым и т.п., не говоря уже о рождении животным, птицей и на¬
секомым. В Мету-смрити по этому поводу говорится следующее:
Люди, совершившие шха-патаку, после многолетнего пребывания в страш¬
ном аду перерождаются таким образом: убивший брахмана входит в утробу со¬
баки, свиньи, осла, верблюда, козла, овцы, оленя, птицы, чандааы, пуккасы
[неприкасаемых], в тело маленьких и больших насекомых и птиц, питающихся
навозом. Осквернивший постель гуру сотни раз рождается травой, кустарником
и пресмыкающимся.6
Этой жуткой, но все же довольно отдаленной перспективе перерож¬
дения, которая занимает и волнует в основном умы философского скла¬
да, предшествует не менее страшное наказание в этой жизни, которое
настигает грешника в форме несчастий и болезней. Грех и болезнь, так¬
же как религиозные заслуга и здоровье, считаются в индуизме неразрыв¬
но связанными, идущими рука об руку.
От греха и болезней можно избавиться, совершив определенные ри¬
туалы покаяния и очищения, соответствующие форме и степени грехов¬
ного загрязнения. Правильно исполненные, они освобождают человека
от наказания в этой и последующей жизнях. Ману-смрити гласит, что
признанием, покаянием, аскетизмом и чтением вед грешник освобождается от
своей вины. Как только его сердце возненавидит совершенное им злодеяние, так
его тело освобождается от греха. Совершивший грех и покаявшийся в нем свобо¬
ден от него, но при условии, что он обещает; «Я больше так никогда не сделаю».7
Этот взгляд на возможность очищения от греха разделяет и Васиштха:
Грешник освобождается от греха умерщвлением плоти, аскетизмом, чтением
вед й раздачей даров.8 Тело очищается водой, ум - правдой, душа - знанием и
аскетизмом, интеллект - мудростью.9

КОНЦЕПЦИЯ РИТУАЛЬНОЙ ЧИСТОТЫ, ЧИСТЫХ И НЕЧИСТЫХ состояний
Омовение в водах священных рек признается индуизмом лучшим средством ритуального
очищения, изгоняющим болезни и смывающим грехи.
Индуизм разработал систему различных форм покаяния и очищения
(яраяшчит). Это и чтение молитв и ведийских мантр, которые, как
огонь, сжигают грехи, и паломничество к святым местам, и аскетизм,
включающий в себя регулярные омовения, пост и половое воздержание,
и I юдношения богам и брахманам, и их кормление. При этом период по-
каяния может длиться, в зависимости от тяжести совершенного проступ¬
ка, от одного дня до года, а в особо тяжелых случаях и дольше.10
Самым эффективным средством очищения является омовение в во¬
дах реки-богини Ганги в священном городе Варанаси, а также в Аллаха¬
баде (Праяг) во время отмечаемого там раз в двенадцать лет великого
праздника Кумбха-мела. Считается, что божественные воды Ганги смы¬
вают даже смертные грехи, при этом не только с самого грешника, но и с
I юскольких предшествовавших поколений.
143

III1ДУИЗМ
Надежно очищает от неблагоприятных проступков аскетизм. О.
включает н себя сексуальное воздержание, частые омовения, ношение
мокрой одежды, правдивость, сон на полу и пост. Как гласит индийская
пословица: «Жар аскетизма (тапас) быстро пожирает все грехи». Иногда
богатые грешники платят бедным людям за то, чтобы они предавались
аскетизму вместо них и от их лица.
Человек, которому требуется очиститься от греха или ритуального ос¬
квернения, может наложить на себя епитимью. Например:
•	в первый день есть только один раз утром, на следующий день -
только один раз вечером. На третий день съесть только то, что вам
предложат безо всякой просьбы с вашей стороны, на четвертый
день не есть совсем ничего. Этот четырехдневный цикл следует по¬
вторить дважды;
•	в первый день убывающей луны взять в рот пищу 14 раз, в после¬
дующие две недели - каждый день на один раз меньше. Через 14
дней проделать все в обратном порядке, то есть каждый день
брать в рот пищу на один раз больше. В общей сложности на этот
обряд очищения уйдет целый лунный месяц, потому он и называ¬
ется «лунным». Это надежное средство очищения и покаяния
только за те проступки, которые не предусматривают особого на¬
казания;"
•	первые три дня принимать пищу только один раз в сутки по утрам.
Следующие три дня - один раз по вечерам. Затем три дня есть толь¬
ко то, что вам поднесут без вашей просьбы. Последующие три дня
голодать или класть в рот пищу только один раз в сутки;12
•	в первый день принимать только коровью мочу, на второй - только
коровий помет, на третий - коровье молоко, на четвертый - просто¬
квашу, на пятый - топленое масло, на шестой - воду, прокипячен¬
ную со священной травой куша, на седьмой день - голодать. Мож¬
но, не растягивая, сразу принять смесь из пяти коровьих продуктов
{пата-гая)',
•	весь день провести на ногах, ночь - сидя, говорить лишь правду, не
разговаривать с неариями [члены низших каст], петь священные
гимны, трижды в день - на восходе, в полдень и на закате - совер¬
шить ритуальное омовение;11
•	пролезть под коровой (это символизирует новое рождение), пройти
клеймение раскаленным железом или прижигание языка горячим
золотом, пройтись босыми ногами по горящим углям.

( > I 111,1 ПЦИЯ РИТУАЛЬНОЙ чистоты, ЧИСТЫХ И НЕЧИСТЫХ состояний
I |опятпо, что виновный не всегда совершал данные ритуалы добро-
ноны к), а зачастую под давлением со стороны семьи или рода, так как его
I цех (особенно если он был достаточно серьезным и вел к потере касты)
осквернял не только его, но и всю его родню.
1радиционным способом искупления является жертвоприношение
t имщсипому огню. Для этого требуется предварительно обрить голову,
t оперши'ть омовение в священной воде, а затем под чтение мантр под¬
кормить жертвенный огонь топленым маслом. Вместе с этим подноше¬
нием священный огонь сжигает и грех жертвователя.
()чис гиться от греха и избавиться от болезни можно подношением да-
|и и* (<>т/а) брахманам и храмам. Наиболее эффективным с этой точки зре¬
нии является дарение золота, коровы, лошади или участка земли. И сегод-
нн многие богатые люди покупают в дар храмам землю, строят новые хра¬
мы и нома для паломников и аскетов все с той же целью искупления гре-
чои. ( о гни нищих и больных, постоянно побирающихся около храмов, то¬
ле дают I щбожным индусам возможность (или надежду) посредством раз¬
ними I юдаяния избавиться от грехов и приобрести религиозные заслуги.
Крайне благочестивым делом считается кормление брахманов (брах¬
мана оходжана). Суть этого ритуала заключается в том, что вместе с пи-
iiieli вы отдаете и загрязняющие субстанции, и свою негативную карму в
форме греха и болезни. Кому? Священному огню Агни, который, при-
I	угстиуя в брахмане в форме «огня» пищеварения, пожирает, очищает и
уничтожает все, что ему дано.
'111стые и нечистые состояния свойственны не только людям и другим
одушевленным существам, но и неодушевленным предметам, субстан¬
циям. местам и даже звукам, с которыми соприкасается человек. Напри¬
мер, пода из священной реки, храм, звуки мантр, корова и ее молоко,
мне н< >, моча и помет, изделия из золота и юная незамужняя девушка вхо-
Ш1 г и категорию «чистого». Всегда чисты цветы и фрукты, даже если они
рис I V i п нечистых местах. Причем целый ряд «чистых» предметов и ве-
II	tec i n, таких как вода Ганги, трава дарбха (Роа cynosuroides) и пища, при-
ттонпепная на домашнем огне, зажженном и поддерживаемом со дня
спа ..м. бы, обладают особой святостью (павитра) и способностью очищать
всех, кто к ним прикасается. Эффективно очищающим предметом явля¬
йся священный шнур дваждырожденных яджнопавита.
I .с пи человек сомневается в чистоте какого-либо предмета, ему следу-
ei оирызгать его водой. Место на земле можно очистить, подметя его,
сбры шув водой и обмазав коровьим пометом.
145

ИНДУИЗМ
К противоположной категории «нечистого» относятся шудры и не¬
прикасаемые, неиндусы, некоторые животные (особенно собаки), пред¬
меты из кожи, мясная пища и пища, приготовленная в нечистой посуде,
обрезки волос и ногтей, места кремации и др. Самыми загрязняющими
субстанциями считаются слюна, моча, фекалии, сперма, кровь (особен¬
но менструальная) и труп. Любой контакт с «нечистым» - не говоря уже
о	прикосновении к трупу, только что родившей женщине и неприкасае¬
мому - требует ритуального омовения.
Физическая чистота
Члены высших каст придают исключительное значение соблюдению
чистоты и личной гигиены, рассматривая это в качестве религиозного
долга. Тело есть вместилище Бога, пребывающего в человеке, инстру¬
мент самореализации и потому должно находиться в безупречно чистом
состоянии. Каждое утро необходимо совершать омовение и надевать чи¬
стую одежду. Все естественные отправления организма являются загряз¬
няющими и каждый раз требуют совершения омовения. Испражняться
следует только повернувшись лицом на север, иначе человек укорачива¬
ет себе жизнь. Категорически запрещено мочиться в сторону огня, солн¬
ца, коровы, брахмана и луны, а также в реку, на дорогу и вспаханное по¬
ле, на пепел и коровий помет.'4 После испражнения необходимо под¬
мыться левой рукой (поэтому она и считается «грязной»). Ж.А. Дюбуа
приводит двадцать три правила, которые должны соблюдать брахманы
при отправлении естественных потребностей.15 Шива-пурана дает следу¬
ющие инструкции по ежедневным гигиеническим процедурам:
Следует встать до восхода солнца и справить свои естественные потребности.
Эго необходимо делать подальше от дома и не на открытом месте, повернув-
шисьлицом на север. Категорически нельзя справлять естественные нужды пе¬
ред водой, огнем, брахманом или изображением бога. Пенис следует прикрыть
левой рукой, а рот - правой. Не надо смотреть на экскременты. Затем надо под¬
мыться водой из сосуда, а не непосредственно из реки или пруда. Анус следует
почистить пять раз свежей глиной. Пенис надо почистить глиной и вымыть.
После этого необходимо вымыть руки и ноги и восемь раз прополоскать рот во¬
дой. Затем надо расщепленной веточкой почистить зубы, не засовывая при
этом пальцы в рот. В заключение следует совершить омовение тела в соответст¬
вии с ритуалом.16

Mill III 1,1 Ы 1’И I УАПЬНОЙ ЧИСТОТЫ ЧИСТЫХ И НЕЧИСТЫХ состояний
I liinOn icc простым и общепринятым ритуалом физического очище¬
нии перед совершением молитвы, чтением вед и принятием пищи явля-
(Hvii ччимииа - выпивание воды с правой ладони и полоскание рта. Ача-
шпш выполняется и после любого вызывающего загрязнение действия.
I (стример, считается, что если человек делает или думает что-то нечис-
юе, то по рту у него собираются дурные испарения, которые делают его
t лип iv п полость рта загрязненными. Поэтому необходимо полоскать рот
ног не мочеиспускания - 4 раза, после дефекации - 8 раз, после еды -
Iрш, после полового акта - 16, после похорон - 24 раза.
Иоду для ачаманы обязательно предлагают изображениям богов и гу¬
ру 11 ос кольку мысли гуру всегда чисты, у него во рту пребывает великая
сипа, и пода, которой он его ополоснул, считается священной, поэтому
самые рьяные почитатели гуру собирают ее и пьют.
Иные формы ритуального загрязнения
( тепень ритуальной чистоты и загрязнения различны для мужчин и
женщин, для высших и низших каст. Помимо обыденного физического
шгрячиения, вызванного естественными функциями и отправлениями
организма и соприкосновением с загрязняющими субстанциями, суще¬
ствует понятие врожденного чистого и нечистого состояния.
I? принципе, «загрязнение» (сутака) присуще каждому человеку с мо-
Mei гга рождения, ибо, соединяясь с новым телом, душа наследует резуль¬
таты своих прежних действий, свою карму. Кроме того, человек рождает¬
ся «в грязи» (деторождение является загрязняющим актом, потому что
связано с кровью), а когда умирает, его тело становится ритуально осквер-
11я ющим. В индуистской идеологии рождение и особенно смерть считают¬
ся загрязняющими событиями для членов семьи; они накладывают на них
определенные ограничения в соответствии с обычаями касты и требуют
выполнения целого ряда очистительных процедур и ритуалов, до заверше¬
ния которых человек не может совершать определенные обряды и присут¬
ствовать на них, а также посещать храм. Семья сохраняет ритуальную чи¬
стоту лишь в том случае, если родственник погиб при защите брахмана
или коровы, пал на поле боя или совершил ритуальное самоубийство.
Дом, в котором умер человек, остается в состоянии загрязнения в те¬
чение десяти дней со дня смерти. Согласно традиции, сразу же после
смерти необходимо выбросить из дома всю глиняную посуду и готовую 147

ИНДУИЗМ
пишу. Неудивительно, что у индусов было принято выносить умирающе -
го во двор.
Комната, в которой только что прошли роды, тоже считается грязной,
и каждый, кто туда входит, должен совершить омовение и переодеться,
прежде чем войти в другое помещение или дотронуться до кого-нибудь.
После родов женщина в целях очищения выпивает коровью мочу и со¬
вершает предписанные очистительные ритуалы. Сами роды, чтобы не за¬
грязнить весь дом, проходили, как правило, в самой отдаленной комна¬
те. В случае выкид ыша загрязнение сохранялось на семье и доме столько
дней, сколько месяцев прошло со дня зачатия.
Одним из самых надежных способов очищения помещения в любых
неблагоприятных ситуациях является обмазывание коровьим пометом
полов в доме и земли во дворе.
Женщина во время менструации является ритуально нечистой и поэ¬
тому Не имеет права входить в храм, прикасаться к огню, появляться на
кухне, готовить пищу и принимать ее вместе с другими членами семьи.
Васиштха предупреждает, что
люди, в домах которых женщины во время менструации участвуют в ритуалах,
подобны шудрам.®
Как правило, весь этот период женщина проводила в отдельной ком¬
нате или где-нибудь в конце двора под навесом, куда ей приносили по¬
есть. Все это время она должна была ночью спать на полу, не спать днем,
не мыться, не чистить зубы, не смотреть на звезды, не смеяться и не де¬
лать никакой работы.
Индра. после гого как он убил трехглавого сына демиурга Твашхара, покрыл се¬
бя грехом и думая: «Огромн ый грех лежит на мне». Все вокруг кричали ему вслед:
«Убийца брахмана! Убийца брахмана!» Индра бросился к женщинам и попросил
их: «Возьмите на себя третью чагаъ моего греха за убийство брахмана». Они спро¬
сили его в ответ: «А что мы получим за эго?» Индра сказал: «Просите, что хоти¬
те». Тогда женщины сказали: «Пусть у нас родятся дет, а до их рождения мы хо¬
тим наслаждаться сексом». Он ответил: «Хорошо, пусть так и будет». Такженщи-
ны взяли его грех на Себя. Каждый месяц этот грех убийства брахмана проявля¬
ется через кровотечение. Поэтому нельзя принимать пищу от женщины во время
ее менструации, ибо в это время она грешна в убийстве брахмана.Щ
Если мужчина вступал в половые отношения с женой во время менст-
148 руации или днем, в новолуние, полнолуние, в священные дни (индуизм

КОНЦЕПЦИЯ РИТУАЛЬНОЙ ЧИСТОТЫ, ЧИСТЫХ И НЕЧИСТЫХ состояний
шпрещает это) или не совершал их по окончании ее менструации, кроме
iipirtui 1ичных дней, то он считался загрязненным и должен был искупить
к'ЙОЮ ни ну постом в течение одного дня и ритуальным омовением.
Помимо этих общих положений, для каждой касты существует своя
Степень врожденной телесной чистоты и загрязнения. Самое чистое тело
имеют, естественно, брахманы, шудры - нечистое, а неприкасаемые - са¬
мое грязное. Это связано как с самой формой рождения и, следователь¬
но, с кармой, так и с видом «чистой» и «нечистой» деятельности, пище¬
вым и правилами и пр. Поэтому с точки зрения ортодоксального индуиз-
мн низкорожденные в принципе не могут достичь ритуальной чистоты,
о кс VI ько бы они ни мылись, и являются источником загрязнения для чле -
нон высших каст. В силу этого они лишены права исполнять определен¬
ные ритуалы жизненного цикла и им, несмотря на действующие в стра-
11C тоны, до сих пор закрыт вход в некоторые храмы, где жрецами яв¬
ляются брахманы, дабы они своим присутствием не осквернили храм и
не оскорбили Бога.
В Южной Индии, где кастовые нормы и ограничения всегда соблюда¬
лись особенно строго, дваждырожденный становился загрязненным, ес¬
ли на него падала тень неприкасаемого, поэтому последние, идя по ули¬
це, криками «я неприкасаемый» предупреждали о своем приближении.
Если тень неприкасаемого падала на сушившееся белье, оно тоже стано-
нилось грязным и его следовало перестирать. По вполне понятным при¬
чинам дороги считаются постоянно загрязненными, и поэтому после
иочвращения домой необходимо вымыть ноги, руки, лицо и поменять
одежду, при этом чисто гигиеническая процедура приобрела религиоз¬
ный смысл.
Неприкасаемые всегда жили в отдельных отдаленных местах и не
имели права пользоваться водой из общего колодца. Дваждырожденным
нельзя принимать от низкорожденных воду и готовую пишу, можно - сы¬
рые продукты и не кипяченое молоко (брахманам нельзя и этого). Если
н помещение, где находится питьевая вода, входил низкорожденный, во¬
ди становилась не пригодной д ля употребления.
Вегетарианство и правила принятия пищи
Для индусов крайне важно все, что связно с питанием, с правилами
приготовления пищи и ее принятия. Еда расценивается ими ни больше 149

ИНДУИЗМ
ни меньше как «жертвоприношение богам, обитающим в теле». Недаром
эта тема занимает в нормативных текстах второе по значимости место
после заключения брака. Именно с браком и пищей связаны основные
кастовые ограничения.
Индуизм установил беспрецедентно строгие правила относительно
того, что можно есть и с кем, от кого позволительно принимать пищу, а
от кого - нет. Один из главных запретов индуизма касается совместного
принятия пищи людьми из различных каст. При этом чем выше каста,
тем строже предписываемые ее членам правила питания, приготовления
и приема пищи, а их неукоснительное соблюдение есть неотъемлемое ус¬
ловие сохранения кастовой и ритуальной чистоты.
Сама пища по степени чистоты содержащихся в ней субстанций, ко¬
торые передаются употребляющему ее человеку, разделяется в индуизме на
три категории. Тамас (субстанции инерции, мрака и незнания) - пища,
приготовленная более чем за три часа до ее принятия, безвкусная или не¬
доеденная кем-то. Она вызывает сонливость и провоцирует в человеке
тупость, лень и жадность. Раджас (субстанции энергии, жара и активно¬
сти) - это острая, пряная и соленая пища, приготовленная с мясом, лу¬
ком, чесноком, перцем и пр. Пища раджас способствует развитию повы¬
шенной возбудимости и нездоровой чрезмерной активности, вызывает
беспокойство ума и чувств и, в конечном счете, приводит к болезням.
Cammea (субстанции чистоты и истины) - это мягкая, сочная, свежепри¬
готовленная вегетарианская пища из зерновых (в основном из риса, бо¬
бовых, ячменя и пшеницы) и овощей, а также фрукты и орехи. Она дает
силу, здоровье, спокойствие, чистоту и гармонию чувств и ума.19 Из всех
овощей самыми лучшими считаются те, что растут на поверхности поч¬
вы, а не подземные клубни, вызревающие во мраке и содержащие в себе
элементы тамаса.
Правилом для членов высших каст, особенно для брахманов, явля¬
ется принятие исключительно вегетарианской пищи (саттва) и отказ
от употребления «всего того, что движется», то есть мяса животных,
птиц, рыбы, а также яиц, которые содержат в себе зародыш жизни.
Члены низших каст могут позволить себе употребление мяса, но говя¬
дина является табу для всех индусов. Корова - священное животное, ее
убийство и употребление в пищу ее мяса расценивается индусами как
невыносимое святотатство и оскорбление Бога. Для членов высших
каст существует не менее суровый запрет и на принятие спиртных на-
150 питков. Даже те, кто торговал спиртным, становились неприкасаемы-

I . Mil I Щ И Я РИТУАЛЬНОЙ чистоты, чистых И НЕЧИСТЫХ состояний
мн, н Индии до сих пор существуют специальные касты торговцев
I миртпым.
11	ibcctt к), что в древние времена правила и привычки питания карди-
нииыю отличались от тех, что санкционированы в классическом индуиз¬
ме Исди i ic-кие арии, включая брахманов, были очень свободны в диете -
они пили спиртное, ели рыбу и мясо всех сортов, в том числе говядину. В
иглах гость называется гогхна, то есть «тот, для кого убили корову». Ни
(шип прием высоко гостя не мог обойтись без мясного блюда, и в Айта-
Iнч1 (i/hi хмапе даже приведен рецепт приготовления говядины для угоще¬
нии правителя. Сам бог Индра был большим любителем говядины и
I пир того. А один из величайших святых древности Яджнявалкья гово¬
ри! и Шатапатха-брахмане, что он ест говядину, если она мягкая. Бриха-
(кцнпп.яка -упапишада рекомендует мужчине, который хочет, чтобы у него
родился сын, приготовить блюдо из говядины, риса и масла и съесть его
имеете с женой непосредственно перед тем, как зачать ребенка.20
It Махабхарате красочно описаны пышные застолья, во время кото¬
рых героям подают огромные куски жареного на вертеле мяса, обильно
попитые маслом и щедро приправленные пряностями и специями. Герои
н ого эпоса братья Пандавы, принимая у себя в гостях брахманов, тоже
угощали их мясом. Рамаяна также не обошла стороной кулинарные при-
i	грае I ия своих героев. Из нее мы узнаем, что любимым блюдом Рамы
Оыло мясо птиц и животных, а его жены Ситы - мясо с рисом. И в пура-
1шх неоднократно говорится о пользе употребления мяса, например,
Шшшу-пурана утверждает, что если во время поминальных обрядов на¬
кормить брахманов говядиной, то души умерших предков будут доволь¬
ны на небесах в течение одиннадцати месяцев. Одна из надписей импе¬
ратора Дшоки гласит, что до тех пор, пока он не принял буддизм, на его
цнорцовой кухне ежедневно забивались тысячи животных, а после -
шип. один павлин и один олень.21
I	руд| ю сказать, когда вегетарианство стало в Индии абсолютной нор¬
мой для членов высших каст, но этому, бесспорно, способствовали буд¬
дистские и джайнистские общины, резко осуждавшие убийство живот¬
ных и называвшие индусов «пожирателями плоти». Один китайский пу¬
тешественник, посетивший Индию в начале 5 века, отмечал, что члены
высших каст не употребляют мясо. В начале II тысячелетия убийство ко¬
роны уже считалось преступлением, а к 18 веку вегетарианство стало обя¬
зательной нормой для членов всех высших каст (за исключением бен-
шльцев).

ИНДУИЗМ
То же самое касается и запрета на употребление спиртного. В ведий¬
ские времена опьяняющий галлюциногенный напиток сома предлагали
сначала богам, а затем его выпивали участники ритуала. Эпическая лите¬
ратура полна красочных описаний веселых и шумных выпивок в компа¬
ниях брахманов и кшатриев. Во время жертвоприношения коня, совер¬
шенного героем Махабхараты Юдхиштхирой, было выпито «море
спиртного». Кришна, его брат Баларама, жена Рукмини и сыновья тоже
имели пристрастие к спиртному (во время очередного бурного застолья
сыновья Кришны в пьяной драке перебили друг друга). Некоторые геро¬
ини Махабхараты «выпивали так много, что не могли идти прямо».22 Ка¬
лидаса в своей поэме пишет, что Шива напоил свою жену Парвати, что¬
бы сделать ее сексуально более раскрепощенной.11 Считалось, что вино
придает женщине особый шарм (красота пылающих щек опьяневшей
женщины не раз воспевалась в классической индийской поэзии), делает
ее более желанной и менее скованной. Поскольку вино возбуждает жен¬
щину, дхарма-шастры строго предупреждают, что женщины во время
длительной отлучки мужей должны отказаться от употребления спирт¬
ных напитков.24
Запрет на спиртное также был введен под влиянием буддизма, кото¬
рый изначально причислял его к главным грехам. Правда, он касался,
прежде всего, членов высших каст и не распространялся на низших и не¬
прикасаемых. Для дваждырожденных за регулярное питье спиртных на¬
питков было введено наказание либо в виде заливки в рот грешнику ки¬
пящего вина (после смерти он очищался от греха),2" либо исключения из
касты. Даже запах спиртного, исходящий от человека, оскверняет дваж-
дырожденного и требует от него немедленно задержать дыхание, а затем
в качестве очищения съесть топленое масло.21’
Введение вегетарианства не было просто новой «модой», новыми
правилами питания. Оно явилось результатом пересмотра системы
ценностей в Древней Индии. Веды были однозначны - мясо есть луч¬
ший вид пищи. Теперь же то, что раньше считалось «хорошим», стало
«плохим». «Чтобы есть, не надо убивать» - вот новый идеологический
постулат. Вегетарианство и ненасилие (ахимса), то есть неубийство
животных и непринятие их мяса в пищу, стали в индуизме основными
параметрами, определяющими понятие чистоты и ее уровней. Вегета¬
рианство - это единственный путь освободиться от насилия над живым,
отрицательно влияющим на карму индивида. Порядок и иерархия вари и
152 каст не изменились, но изменилась мотивация, на которой базируется

''Mill I III. И Я РИ I УАЛЬНОЙ ЧИСТОТЫ, ЧИСТЫХ И НЕЧИСТЫХ состояний
ИХ чистота и, соответственно, социальный престиж. Вегетарианство
HWi'imtx сословий стало одним из главных критериев их чистоты, пара¬
ши мой их высокого социального статуса. Те касты, чья профессио-
тиышя деятельность наносит минимальный ущерб всему живому, и
мморыс соблюдают вегетарианство, теоретически и практически сто-
MI выше тех, кто этому правилу не следует. Различия между «хороши¬
ми- и «плохими» людьми составляют одну из главных тем нормативно-
I о н-кпа Ману-смрити, причем решающим при определении этого яв-
1ЦЦЧ01 го, соблюдают ли они пищевые запреты и запрет на убийство
ито живого или нет.
11ри всем этом в Индии всегда существовали региональные различия
и нишевых правилах и ограничениях. Например, в Пенджабе мужчины,
кик I фавило, едят баранину и птицу, кашмирским брахманам тоже разре¬
шено есть баранину. В Бенгалии члены всех каст (кроме вдов) принима-
ю I I! 11 и I цу мясо и рыбу. То, что бенгальцы едят рыбу, вызывало протест со
г троны других ортодоксальных индусов, так как, согласно вишнуит-
i кой мифологии, Рыба (Матсья) была первой аватарой Вишну, и приня-
I не ее в пищу расценивалось многими как «поедание» Вишну во всех его
формах, включая Кришну.
Как правило, индус, который в соответствии с нормами своей касты
мо| Vi ютреблять в пищу мясо, не убивал животное с неприкрытым жела¬
нием съесть его, а отводил козла или барана в храм богини Кали или Дур-
UII! качестве жертвоприношения. Отрубленную голову животного оста¬
влял богине, а тушу забирал домой. В Калькутте существуют мясные лав¬
ки, где животных «ритуально» забивают перед стоящей здесь же глиня¬
ной статуей Кали. И все потому, что Ману провозгласил, что
убийство с целью совершения жертвоприношения не является убийством.27
В нормативных текстах подробно расписано, какая пища не годится
идя употребления и от кого ее вообще нельзя принимать. Нельзя есть не¬
свежую пищу, простоявшую ночь; к которой прикоснулись ногой или
краем одежды; которую понюхала собака или человек; на которую по¬
смотрела собака или нечистый человек; в которую попал волос или му¬
ча."- Запрещается есть пищу, нарезанную ножом, которым убивают жи¬
вотных.24 Нельзя в течение десяти дней пить молоко от той коровы, у ко¬
торой родился или умер теленок.,п Нельзя доедать за кем-то, только же¬
на может доесть за мужем, и это даже похвально, потому что женщина
обязана относиться к своему мужу как к богу (независимо от того, каков

ИНДУИЗМ
он на самом деле), и то, что осталось от предложенной ему пищи, явля¬
ется для нее прасадом. Этот обычай до сих пор сохраняется в ортодок¬
сальных семьях, главным образом, в сельской местности. Там жена ест не
вместе с мужем, а после него.
Брахман может принимать пищу и дары только от дваждырожденных.
Если брахман примет пищу от шудры и, не дай Бог, умрет с ней в желуд¬
ке, то он, предупреждает святой Васиштха, переродится деревенской
свиньей или в семье того самого шудры.31 Кроме того, для всех дважды-
рожденных не подходит еда,
поднесенная врачом, охотником, проституткой, судебным исполнителем, во¬
ром, грешником, евнухом, внекастовым; предложенная скрягой, тем, кто пред¬
назначен сам для жертвоприношения, заключенным, больным, плотником,
прачкой, торговцем спиртными напитками, шпионом, кожевником, шудрой,
любовником замужней женщины и мужем, терпящим это. Если человек ест та¬
кую пишу, то его предки на небесах не будут принимать его подношения в те¬
чение 15 лет, а священный огонь не примет его возлияния. Боги не принимают
подношений от людей, которые держат собак, от женатых на женщинах-шуд-
рах, от подчиняющихся жене и от тех, кто позволяет любовнику жены бывать у
себя в доме.32
Помимо этого, не следует принимать пищу, поднесенную тем, кого ты
ненавидишь, или тем, кто ненавидит тебя; поднесенную грешником или
подозреваемым в грехе - иначе его грех перейдет на тебя.
Убийца брахмана снимает с себя грех и передает его тому, кто ест его пишу.31
Нельзя есть в тех домах, где кто-то умер (в течение десяти дней со дня
смерти) и где только что прошли роды.
Все нормативные тексты, а также древний медицинский трактат Аюр-
веда настоятельно рекомендуют принимать пишу два раза в день - утром
и вечером, и при этом не переедать. Святому следует наполнять рот пи¬
щей восемь раз, лесным отшельникам - шестнадцать раз, мирянам - два¬
дцать два раза, юным ученикам - безо всяких ограничений.34 В новолу¬
ние, полнолуние, в особые дни {врата) и накануне больших религиоз¬
ных праздников супругам следует поститься (как правило, эти посты со¬
блюдают женщины).
Перед едой следует прополоскать рот (после еды тоже) и прикрыть
верхнюю часть тела, однако если на левом плече висит священный шнур,
154 то можно обойтись и без этого. Лучше всего принимать пшцу, сидя ли-

КОНЦЕПЦИЯ РИТУАЛЬНОЙ ЧИСТОТЫ, ЧИСТЫХ И НЕЧИСТЫХ состояний
UQM на восток. Нельзя есть рядом с людьми неблагородного происхожде¬
ния. После принятия пищи надо подмести место, на котором ели, сбрыз-
Нугь его водой, выбросить остатки пищи и вымыть посуду - теперь дом
считается чистым.
Во время приготовления пищи нельзя разговаривать, чихать и каш¬
лять, чтобы слюна (крайне загрязняющая субсташдая) не попала в еду.
Нельзя при этом трогать волосы, тело и одежду. Поваром в доме дважды¬
рожденных может быть только выходец из высших каст, так как шудра и
I(еприкасаемый ни при каких обстоятельствах не могут быть допущены к
пище в силу изначально присущего им нечистого состояния. Поэтому и
и ресторанах в повара стараются нанимать брахманов, так как приготов¬
ленную ими пищу могут принимать все. Вследствие этого повар стал од¬
ной из профессий для обедневших и не выучившихся брахманов.
155

Часть III
Главные культы
индуизма
и пути
к освобождению
1\

Глава пятая
Культ Вишну
Основополагающей философской концепцией индуизма является
признание существования Брахмана - вечной и неизменной Высшей Ре¬
альности, Абсолюта, причины и источника всего сущего. Брахман есть то
вечное Бытие, что находится во всех существах и не разрушается при их
разрушении. При этом он есть независимое существование, выходящее
за пределы космического мира с его пространством, временем и причин¬
ностью; вселенные покоятся в нем, а не он в них.
В своей непроявленной форме Брахман пребывает вне качеств и не
поддается описанию (ниргуна). Всякая попытка определить это Неиз¬
менное при помощи терминов, относящихся к изменяющемуся миру,
I фиводит к неудаче. Ни одна категория мысли не соответствует Абсолю¬
ту, ибо ограниченный ум сам является частью относительного мира и не
в состоянии выйти за пределы пространства, времени и причинности.
Есть вечный, неподвижный, неизменный, «безмолвно спящий» Брах¬
ман и есть бурное море бесчисленных вселенных, существующих в бес¬
конечном пространстве и времени, периодически проявляющихся из
Брахмана и исчезающих в нем. Эти два явления едины, хотя кажутся раз¬
личными, и эта кажимость обязана своим существованием майе. Транс¬
цендентная Реальность, хотя сама она и не подвержена изменениям, оп¬
ределяет все космические трансформации. Неизвестно, как эти два фе-
I юмена соотносятся друг с другом, но это аксиома индуистской метафи¬
зики и, с философской точки зрения, на этом следует остановиться.
Не поддающееся описанию безупречное совершенство безличного
Брахмана упанишад являлось величественным объяснением мира, но

ИНДУИЗМ
при этом оно не отвечало запросам души и религиозным потребностям
человеческого сознания, которые требуют, чтобы первичный принцип
был представлен в виде благого друга и сострадательного защитника.
Личность нуждается в личном Спасителе, а не в том безличном Боге, ко¬
торый почивает в чистой абстракции, в то время как измученные страда¬
нием сердца взывают к нему о помощи. Поэтому теистическая религия
превратила безличного Брахмана в личного Бога (Ишвара), преиспол¬
ненного блаженства и красоты.
Большинство индусов поклоняется одному из верховных богов (бо¬
гинь) индуистского пантеона как монотеистическому личному Богу,
проявленному Брахману - высшему, трансцендентному, вездесущему и
всезнающему, который (которая) творит космос, поддерживает его суще¬
ствование, а в конце времен разрушает его, который (которая) открыва¬
ет себя людям и может спасти их своей милостью. Проблема того, как
безличный и неактивный Абсолют- Брахман становится активным персо¬
нифицированным Богом (Богиней), создающим и поддерживающим
вселенную, считается в индуизме интеллектуально неразрешимой.
Фокусом основных теистических спекуляций и культового поклонения
стали три верховных индуистских божества - Вишну, Шива и Деви (вели¬
кая Богиня). Каждый из них идентифицируется своими почитателями как
Высший Бог, или Абсолютная Реальность. При этом никем не отвергаются
другие божества индуистского пантеона, число которых не поддается точ¬
ному определению (пураны говорят о существовании 333 млн. богов), по¬
тому что иногда одному и тому же богу поклоняются в различных регионах
под разными именами, а подавляющее число деревень имеет собственных
местных божеств, которые не известны за их пределами. При этом индусы
ссылаются на то, что все боги являются, по сути, манифестацией единого
Брахмана, и поэтому, в конечном счете, они поклоняются одному единому
Богу. Атхарваведа говорит в этой связи, что все боги пребывают в Брахма¬
не, как телята в коровнике. Из огромного количества индуистских богов ка¬
ждый индивид может выбрать то божество, которое более всего отвечает
уровню его сознания и особенностям темперамента и психики.
Тримурти
Индуизм признает триаду главных богов - тримурти («имеющий три
158 формы»), которую составляют Брахма, Вишну и Шива. Иногда тримурти

КУЛЬТ ВИШНУ
и1 к (Сражается тремя головами
н их Согов на одном теле и в та¬
кой форме выражает различные
космические функции и аспек¬
ты единого Брахмана. Вишну
представляет в этой божествен-
пой триаде принципы доСра,
справедливости, истины, света
п милосердия (саттва-гуна), а
также центростремительные си¬
пы, сохраняющие единство ми¬
ра в период его существования.
Ill ива олицетворяет центробеж-
пые силы упадка, распада, раз¬
рушения и мрака (тамас-гуна),
а Брахма, Сог-демиург, творец вселенной, отец богов и людей - принци¬
пы активной, творческой энергии (раджас-гуна).
Несмотря на то, что Вишну и Шива олицетворяют в тримурти оппо-
т ционные силы и тенденции сохранения и разрушения мира, они не яв -
ляются антагонистами, хотя в мифах часто соперничают друг с другом в
утверждении собственного превосходства. В метафизическом плане все
три бога - и Брахма, и Вишну, и Шива - являются эманациями единого
Брахмана и диалектически дополняют друг друга. Более того, эти три
функции Брахмана неразделимы и не могут существовать во вселенной
друг без друга.
Огонь, горящий в одной точке, распространяет вокруг себя свет и тепло. Поэ¬
тому мир есть не что иное, как проявленная энергия высшего Брахмана. И так
же как, чем ближе к огню, тем ярче его свет и сильнее жар, так и энергия Выс¬
шего в большей или меньшей степени выражена в существах в зависимости от
их близости к Нему. Брахма, Вишну и Шива являются самыми мощными энер¬
гиями Бога. Далее следуют меньшие боги, затем духи, затем люди, затем живот¬
ные, птицы, насекомые и растения; чем дальше они расположены от своего
первоисточника, тем они слабее.1
При всем этом тримурти является весьма искусственным теоретиче¬
ским построением, так как в реальной религиозной практике самостоя¬
тельные культы Вишну и Шивы не ограничиваются отведенными им ро¬
лями лишь Спасителя или Разрушителя. И тому, и другому, как говори- 159
Бог-творец Брахма, бог-хранитель Вишну и
бог-разрушитель Шива составляют
божественную триаду - тримурти. Хсыебид,
Карнатака, 17 в.

ИНДУИЗМ
лось, поклоняются как Высшему Бо¬
гу, обладающему всеми божественны¬
ми атрибутами и функциями. Пример
Шивы Махешвары - «Великого Бога» -
является лучшей иллюстрацией этого
факта. Исключение составляет толь¬
ко Брахма, который никогда не был
популярным богом, несмотря на то,
что он является активным участни¬
ком всех основных событий инду¬
истской мифологии.
Брахма и Сарасвати
Брахма - творец вселенной
н всего сущего в ней.
Южная Индия, 10- / / вв.
160
Брахма не упоминается в ведах. В
качестве творца вселенной и всего су¬
щего в ней он появляется в космоло¬
гии Ману-смрити и в пуранах, правда,
позднее его функция творца была в
значительной мере узурпирована са¬
мыми популярными богами индуиз¬
ма - Вишну, Шивой и великой боги¬
ней Деви.
До начала творения Брахма пре¬
бывал в форме сверкающего солнце¬
подобного «золотого яйца» (хиранья-гарбха), которое он, когда пришло
время, разделил на две половины. Из верхней части возникли небеса, из
нижней - земля, а между ними - постоянно расширяющаяся промежу¬
точная сфера. Сотворенный им мир существует один «день Брахмы»,
который равен 4.320 млн. земных лет. После этого наступает «ночь Брах¬
мы», равная по протяженности его «дню», на время которой мир исче¬
зает. 360 подобных «дней» и «ночей» составляют один «год» жизни Брах¬
мы. Чередование этих космических периодов творения и разрушения
миров продолжается 100 лет жизни Брахмы. Затем наступает космиче¬
ский катаклизм махапрапая («великое разрушение»), в результате кото¬
рого все сущее прекращает существование, включая вселенную, богов и
самого Брахму. Все возвращается в свой первоисточник, в Брахмана,
вечно существующего вне формы и качеств. В настоящее время, соглас¬

КУЛЬТ ВИШНУ
но этой космогонии, вселенная
пребывает на 51 году жизни
Брахмы.
Более популярная вишну-
итская версия рождения Брах¬
мы изложена в Махабхарате.
Здесь он появляется из тысяче¬
лепесткового лотоса, который
вырастает из пупка трансцен¬
дентного Вишну, покоящегося
в перерывах между творения¬
ми на безграничной поверхно¬
сти первичного Океана. Поэ¬
тому чаще всего Брахма изо¬
бражается сидящим в лотосе,
произрастающем из пупка
Вишну. У него четыре лица и
четыре или восемь рук, в кото¬
рых он держит четыре веды,
жезл, ложку для совершения
жертвоприношений, сосуд с
водой из Ганги, четки, иногда
цветок лотоса; одна рука обра¬
щена открытой ладонью к зри¬
телям в жесте защиты и покро¬
вительства. Он «повелевает, одаривает, исполняет просьбы, дает сове¬
ты, утешает».
Брахма пребывает в своем царстве Брахмалока на вершине высочай¬
шей горы Меру, куда после смерти попадают души праведников. Средст¬
вом передвижения Брахмы является белый лебедь (или гусь), который, в
силу того, что он свободно передвигается и по суше, и по воде, и по воз¬
духу, является символом высшего знания и духовной свободы. Его даль¬
ние миграционные перелеты ассоциируются в индуистской мифологии
со стремлением души к освобождению, с ее свободным полетом к Выс¬
шему Источнику, Брахману.
Чтобы творить, Брахме, как и другим богам, необходима активная
творческая женская сила (шакти), и он создал ее из собственного рта.
Так возникла прекрасная, совершенных и изысканных форм, сияющая
Сарасвати - богиня мудрости,
учености и искусств.
Мадрас, 19 в.

ИНДУИЗМ
ослепительно белым светом богиня знания, учености и искусств Сарас¬
вати. Брахма, ослепленный ее красотой и собственной страстью, стал по¬
всюду преследовать ее (в сущности, собственную дочь) и, в конце кон¬
цов, она вышла за него замуж.
У Сарасвати, как и у жены Вишну Лакшми, нет собственных детей.
Зато у Брахмы есть многочисленные потомки, наибольшей известно¬
стью из которых пользуются семь святых мудрецов (сапта-риши), боги
Брихаспати и Праджапати и прославленный святой и одновременно мо¬
гущественный правитель Дакша - он же первый тесть Шивы.
Сарасвати в качестве творческой энергии Брахмы олицетворяет боже¬
ственное первичное Слово, необходимое для интеллектуальной манифе¬
стации бога-творца. Ей же приписывается создание алфавита священно¬
го языка индуизма санскрита. Ввиду этого Сарасвати именуют «богиней
речи» (Вагдеви) и матерью священных вед. Именно в качестве божест¬
венной персонификации «изреченного слова», «царицы богов» и «света
для святых» она впервые появляется в Ригведе, где ей посвящен замеча¬
тельный гимн Деви-шукта.
Доминирующими чертами облика Сарасвати являются чистота и
благородство. В священных текстах о ней чаще всего говорится как о
«чистой, как снег». Всегда спокойная и доброжелательная Сарасвати
одета в белые одежды и украшена белыми цветами, ведь белый цвет ас¬
социируется в индуизме со знанием и качествами чистоты (саттва-гу-
на). Ее чело украшает месяц, в четырех руках она держит индийскую
лютню (вина), четки и Книгу Знаний. Книга символизирует ее покро¬
вительство науке и учености, вина - искусству, особенно музыкально¬
му, а лотос и четки указывают на ее связь с духовными знаниями и ри¬
туальными практиками.
Чаще всего Сарасвати изображается сидящей на лотосе или белом ле¬
беде - символе духовной трансцендентности и совершенства. Недаром
духовные лидеры почетно именуются в индуистской традиции «высши¬
ми лебедями» (парамахамса), превзошедшими несовершенство и огра¬
ничения феноменального мира.
Сарасвати - очень популярная и своего рода уникальная индуистская
богиня. Она полностью лишена каких-либо негативных функций и вли¬
яний. Если богиня процветания Лакшми может соблазнить человека бо¬
гатством, Дурга и Кали напугать своим жутким видом, то Сарасвати, бу¬
дучи богиней духовных знаний и искусств, как и ее одноименная свя-
162 щенная река, питает умы своих почитателей чистотой и благородством.

КУЛЬТ ВИШНУ
11,арство Сарасвати - это мир красоты и совершенства, мир, созданный
вдохновением художников, прозрением философов и знанием ученых.
Своим почитателям она дарует спокойствие, мудрость, поэтическое
вдохновение, художественный и научный талант. Она устраняет речевые
дефекты, придает речи красоту и изысканность, дарует чарующий музы¬
кальный голос.
Если Сарасвати является важной и популярной богиней, праздник
которой ежегодно отмечается по всей Индии и в Непале, то ее муж
I >рахма не имеет самостоятельного культа, если не считать единственно-
го I юсвященного ему храма в Пушкаре, в Раджастане. В отличие от дру-
гих богов, не существует даже специальных гимнов в его честь. По-ви-
цнмому, его функция бога-творца выполнена, он запустил колесо санса-
/«./, и у людей, собственно, нет больше поводов обращаться к нему.
Существует и более простое мифологическое объяснение непопу-
нирности Брахмы. В Матсья-пуране рассказывается, что однажды
I >рахма готовился в Пушкаре к совершению великого жертвоприноше-
мия, которое невозможно без участия жены жертвователя. Благопри¬
ятное для совершения ритуала время приближалось, но Сарасвати бы-
на занята туалетом и все не появлялась. Тогда, чтобы не пропустить
священное время и не сорвать церемонию, Брахма попросил бога Ин-
нру срочно найти ему другую жену. Индре попалась на глаза прелест-
11ая молодая девушка. Боги решили очистить невесту перед свадьбой и
для этого положили ее в рот священной коровы и вытащили с проти-
Hoi юложного конца. Шива и Вишну быстро поженили их. Новую жену
Ьрахмы назвали Гаятри (гая - «корова», три - «из»). На самом деле она
являлась инкарнацией знаменитой ведийской гаятри-мантры. Гаятри
изображается в виде молочницы с пятью головами и десятью руками,
сидящей на лотосе.
Когда Сарасвати наконец-то пришла для участия в ритуале жертво¬
приношения, она увидела, что рядом с ее мужем сидит в свадебной оде¬
жде 1 ювая жена. В гневе от того, что Брахма женился в ее отсутствие и без
ее согласия, она прокляла его, предсказав, что ему нигде не будут покло¬
няться, кроме Пушкара.
11енопулярность Брахмы усиливается и тем фактом, что он неразбор-
ч и в в раздаче даров и благословений и часто дарует демонам (Хираньяка-
шипу, Тараке, Раване и др.) неимоверные силы и непобедимость, что вы-
и.шает хаос во вселенной и вынуждает Вишну и великую богиню Деви
приходить на землю и восстанавливать порядок.	163

ИНДУИЗМ
Основные характеристики Вишну
и формы его существования
Если можно говорить о культах верховных богов индуизма с точки
зрения «карьеры», то Вишну, бесспорно, сделал наиболее блестящую.
Его имя впервые встречается в поздних ведах, где он является одним из
множества второстепенных божеств, роль и характер которого значи¬
тельно отличаются от Вишну классического индуизма.
Ведийский Вишну ассоциируется с солнцем и его движением по не¬
босклону. Он помогает главному арийскому богу-воину Индре в его
борьбе со злом. В самом старом и известном ведийском мифе о Вишну
Вишну Тривикрама («Вишну, делающий три шага») он тремя шагами пе¬
ресекает все три мира, то есть совершает акт космического масштаба,
символизирующий его мощь и вездесущность. Эта история составила ос¬
нову более позднего пуранического мифа, в котором Вишну в форме
карлика Ваманы также тремя шагами покрывает вселенную и уничтожа¬
ет демона Бали.
Со временем Вишну стал самым популярным богом индуизма - ему
и его земным воплощениям (аватара) поклоняется наибольшее число
индусов. Причина этого заключается в сущности самого характера это¬
го Высшего Бога.
Во-первых, Вишну воспринимается главным образом как Хранитель,
Защитник и Спаситель существующего мирового порядка, именно в
этой функции он каждый раз нисходит на землю. В двух основных ин¬
карнациях - Рамы и Кришны - Вишну рождается царем и поэтому в мас¬
совом религиозном сознании тесно связан с идеей царской власти и изо¬
бражается как божественный царь-воин, милосердный друг и защитник
людей. Вишну восстанавливает на земле общественно-политический и
религиозно-нравственный порядок, поддерживает справедливых прави¬
телей и наказывает нечестивых, гарантируя тем самым соблюдение свя¬
щенного закона дхармы, изложенного им устами Кришны в Бхагавад-ги-
те («Божественная песня»),
В таком консервативном обществе, как индуистское, неукоснитель¬
ное соблюдение ортодоксальных норм и защита традиционных ценно¬
стей от разлагающих внешних и внутренних влияний всегда признава¬
лись не только крайне важным, но и абсолютно необходимым делом.
Поэтому неудивительно, что бог - гарант порядка, стабильности и не-
164 прерывности традиции, по праву занял важнейшее место в индуист-

КУЛЬТ ВИШНУ
(.■ком пантеоне. Следует отметить, что данный аспект культа Вишну
приобрел первостепенную значимость во времена мусульманского прав-
неиия в Индии, когда правящая исламская политическая и религиоз-
илм элита насаждала собственные религиозные ценности и подрывала
индуистские.
Во-вторых, Вишну воплощает в себе качества, наиболее ценные для
иидусов-мирян, которые традиционно рассматривают благополучие
семьи и касты как более важное, чем благополучие отдельного индиви-
л;I. Вишну - бог общепринятых норм поведения и семейных устоев, а не
(> гказа от них и ухода в аскетизм, как Шива. Основные аватары Вишну
(Рама и Кришна), помимо прочего, несут людям высокие идеалы сча¬
стливой семейной жизни, ее естественных радостей, верности, любви,
щедрости, терпения, а также стойкости, физической и нравственной
силы. В сознании индусов Рама являет идеал преданного мужа, единст-
неиного во всей индуистской мифологии царя, имевшего лишь одну
жену, превосходного сына и брата, а также совершенного воина и пра-
пптеля.
В-третьих, Вишну - бог любви и милосердия, доброжелательный ко
всем людям. Он любит и жалеет их и хочет, чтобы и они платили ему в от¬
пет любовью. Впервые эта великая идея божественной Любви и того, что
1>о1 а можно и нужно любить, нашла свое выражение в Бхагавад-гите, а
ее практическое воплощение - в движении бхакти, о котором будет под-
po6i ю рассказано ниже.
Имя «Вишну» означает «Тот, кто наполняет все собой», «Расширяю-
111ИЙСЯ». Вишну имманентен миру, то есть является его источником, опорой
и истинной сущностью, постоянно и вездесущно пребывая в нем. Он - ма¬
териал и действующая причина вселенной. С точки зрения вишнуитской
геологии, вселенная полностью зависит от Вишну и рассматривается как
его «тело», а красота окружающего мира - как отражение его высшей бо¬
жественной Красоты.
Этим, однако, сущность и бытие Вишну не исчерпываются. Вишну не
только имманентен, но и трансцендентен миру, то есть превосходит его и
существует еще вне и помимо своего творения. Он свободен от ограниче¬
ний пространства и времени и есть в своей высшей трансцендентной
форме сат-чит-ананда - Бытие, Сознание, Блаженство.
Как пространство наполняет сосуд изнутри и распространяется вне его, так и
внутри и за пределами этой вечно меняющейся вселенной существует единый
Универсальный Дух.2

ИНДУИЗМ
Трансцендентный
Вишну, почивающий
в перерывах между
творениями на
космическом змее
Ананте. Деогарх, 5 в.
Трансцендентный, статичный, пребывающий в состоянии, предшест¬
вующем творению, Вишну-Абсолют называется пара, что отражено в его
имени Парабрахман. В этом состоянии он изображается спящим на ты¬
сячеглавом змее Ананте, который покоится на безграничной и непод¬
вижной поверхности Океана первичных вод - символа непроявленности
Бытия, его абсолютной тотальности и однородности. Это Вишну Нарая-
на («Покоящийся на водах») в своей высшей трансцендентной форме.
Змей Ананта («Бесконечность») олицетворяет вечность, другими слова¬
ми, отсутствие времени.
Когда трансцендентный Вишну начинает проявляться во множестве
форм, то первой из него возникает шакти - женское начало, активная
творческая сила Бога, которую в вишнуитеких мифах олицетворяет Лак¬
шми (Шри) - супруга Вишну и богиня красоты, изобилия и гармонии.

КУЛЬТ ВИШНУ
I iik i к ни и кает первичный дуализм творения, неизбежно предшествую¬
щий появлению любого другого.
5; н ем из пупка Вишну вырастает стебель лотоса, в розовом цветке ко¬
торого восседает бог Брахма - первая божественная форма, персонифи¬
кация творческого принципа Высшего Сознания, призванный сыграть
активную роль в дальнейшем творении. У него четыре руки, в них он
держит четыре книги, каждая из его четырех голов читает одну из них.
Это божественные вечные веды, в соответствии с которыми Брахме
предстоит совершить творение мира.
11о	одного лишь знания вед недостаточно для Брахмы, он должен по-
стпп |уть их происхождение и цель, а также прозреть причину своего соб¬
ственного существования. «Кто я, - вопрошает он сам себя, - сидящий в
цветке лотоса? Откуда взялся этот цветок, одиноко растущий из вод, и
что поддерживает его в глубинах?». Брахма спускается по стеблю вниз и,
ничего не обнаружив, погружается в глубокую медитацию. В состоянии
медитативного транса перед ним возникает Вишну и советует ему при¬
бегнуть к суровой аскезе. Только появившийся в результате аскезы жар
(тстас) позволяет Брахме перейти к творению мира.
В этом основном вишнуитском мифе творения выражена одна из
I антральных идей индуизма, суть которой заключается в том, что только
внутренний поиск истины открывает то, что существенно важно, а зна¬
ние внешнего мира дает лишь поверхностное и неадекватное представ¬
ление о его скрытой сущности.
В периоды творения трансцендентный Вишну вместе с супругой бо¬
гиней Лакшми обитает в высочайшем раю Вайкунтха, куда, по его мило¬
сти, попадают после смерти их верные почитатели. В центре Вайкунтхи
протекает небесная река-богиня Ганга, в ее благоухающих, заросших
цветами долинах сверкают зеркальной гладью пять прекрасных озер;
здесь высится множество чудесных дворцов из золота и драгоценных
камней, в главном из которых на сияющем троне восседает сказочно
красивый Вишну. В Вишну-пуране говорится, что он подобен горе рас¬
плавленного золота, сияющей, как сотни тысяч солнц. Он юн, прекрасен
и нежен, как цветок, он наполняет пространство вселенной чарующим
благоуханием божественной чистоты и святости. Все злое чуждо ему, он
есть вместилище всех добродетелей. Глазами, полными любви и состра¬
дания, он взирает на своих почитателей.
Что касается имманентного этому миру Вишну, то он присутствует
В нем	167

ИНДУИЗМ
•	в форме божественных духовных истин и сущностей (вьюха);
•	посредством десяти земных воплощений (аватара) во времена
упадка нравственности и нарушения законов;
•	в своих изображениях (мурти) и символах в храмах и святилищах;
•	в душах людей как друг и внутренний контролер индивидуальной
души (антарьямин), направляющий ее к спасению, но при этом не
лишающий человека свободы выбора и действий,
таким образом. Бог знает, кто совершает добрые поступки, кто подчиняет¬
ся Его воле, и награждает их богатством, земными радостями, своей милостью
и конечным освобождением (мукти). Тех, кто не прислушивается к Его указа¬
ниям, Он карает.3;
•	открывает себя людям через своих святых и гуру.
Как и все значимые боги индуизма, Вишну имеет десятки имен и ти¬
тулов. Самыми популярными из них являются Хари («Золотисто-корич-
невый»), Варадараджасвами («Дарующий благо»), Кешава («Прекрасно¬
волосый»), Ананташьяна («Покоящийся на Ананте»), Чатурбхуджа («Че¬
тырехрукий»), Киритин («Носящий диадему») и Вишварупа («Форма
мира»).
Иконография, атрибуты и символы Вишну
Ритуальные практики индуизма в рамках всех его культов неразрывно
связаны с поклонением образам богов и богинь, которые, по мнению
индусов, являются не просто художественным отображением абстракт¬
ных теологических понятий, а местом живого присутствия бога или бо¬
гини. Согласно доктрине панчаратра, недостижимый для людей в своей
трансцендентной природе Вишну становится досягаемым, материализу¬
ясь в изображениях - мурти («воплощение», «форма»), С этой точки зре¬
ния, мурти является важнейшей пространственно-временной манифе¬
стацией божественного. Вишнуитский текст Артхапанчака говорит, что,
несмотря на то, что Он всезнающ | Вишну в образе мурти], проявляется незна¬
ющим; будучи чистым духом, Он является втеле; будучи Богом, он кажется за¬
висимым от человека; будучи всесильным. Он кажется бессильным; абсолютно
168	лишенный потребностей. Он нуждается; будучи защитником всего, Он кажет-

КУЛЬТ ВИШНУ
ся беспомощным; невидимый, Он проявляет себя в видимой форме; неизмен¬
ный и непостижимый. Он кажется осязаемым и доступным.4
() г первого знакомства с иконографическими изображениями инду¬
истских богов создается впечатление, что существует бесконечное разно¬
образие поз {асана), положений рук {мудра), символов и атрибутов. Од¬
нако при более внимательном их изучении становится понятно, что каж¬
дый художник в своей работе следует строго определенным правилам и
к;и Ю1 шм, которые детально описаны в трудах по искусству и архитектуре
111 luIы 1а-шастрах, а также в пуранах, самхитах и тантрах. Предполагается,
1 п о л и правила появились в результате божественного откровения и по¬
тому не должны изменяться и нарушаться. Одним из самых важных тру-
до1! по индуистскому искусству является Вишвакарма-васту-шастра, ав¬
торство которой приписывается архитектору богов и божественному по¬
кровителю всех искусств Вишвакарману.5
Правда, в различных регионах существуют собственные иконографи¬
ческие школы и каноны, но в любом случае всеми признается, что «ста-
|уя должна быть красивой, то есть не больше и не меньше предписанных
пропорций». В соответствии с этими пропорциями мощь божества выра¬
жается не мускулатурой, а широкими плечами при тонкой талии и общим
величием облика. Согласно традиционным канонам, тело бога моделиру¬
ется почти гладкими плоскостями, на нем никогда не показываются жи¬
лы, сухожилия и ключицы - оно должно бьггь гладким и молодым.
Каждый индуистский бог и богиня имеют собственные характерные
символы, большинство из которых связано с определенными мифологи¬
ческими сюжетами и событиями. Эти символы непременно присутству¬
ют' в их изображениях, более того, они сами могут выступать в качестве
объектов поклонения и медитации.
У всех популярных индуистских богов есть жены, дети, соратники,
члены свиты, средство передвижения (вахана), священные города, име¬
на и титулы, особые телесные знаки (лакшана), характерные позы (аса¬
на)I и символическое положение рук (мудра), свое оружие, цвет, одежда,
украшения, излюбленная пища, священные деревья, а также любимые
цветы, которые обязательно подносятся богам во время обряда богослу¬
жения с целью доставить им удовольствие, добиться их расположения и
тем самым увеличить собственные религиозные заслуги.
Вишну изображается молодой, красивой царственной персоной. Он
стоит гордо и подобен вселенской колонне, духовной оси мира, верти- 169

ИНДУИЗМ
Вишну с богинями
Шри и Бху.
Тамилнад,
Южная Индия,
ок. 1000г.
кально пронизывающей все уровни бытия и поддерживающей вселен¬
ную. Его прекрасные миндалевидные глаза подобны лепесткам лотоса,
коралловые губы сложены в мягкой улыбке, у него тонкая талия, узкие
бедра и широкая грудь. На нем роскошная золотая царская корона (ки-
ритамукта), драгоценное нагрудное украшение (каустубха), золотые
серьги, браслеты на руках и ногах, золотой пояс, на шее - неувядающая
цветочная гирлянда.
У Вишну четыре руки, которые демонстрируют его божественную
природу и всемогущество. В каждой из них он держит по одному из сво¬
их главных атрибутов - морскую раковину (шанкха), лотос (падма) и два
оружия - диск (чакра) и палицу (гада).
Морская раковина (шанкха) символически свидетельствует о Вишну
как источнике бытия и творения. Раковина обитает в воде, которая в фор¬
ме первичных вод олицетворяет в индуизме потенциальные возможности
творения. В вишнуитских храмах перед началом религиозной церемонии
жрецы дуют в морскую раковину, и издаваемый ею глубокий, сильный
звук идентифицируется со священным первичным звуком творения ОМ.
В древности шанкха использовалась на поле битвы в качестве рога, с
помощью которого подавали сигнал к началу сражения, поэтому в опре-

КУЛЬТ ВИШНУ
деленном смысле она может рассматриваться, наряду с диском и пали¬
цей, как один из воинских атрибутов Вишну.
Лотос (падма) является одним из важнейших символов и в индуизме,
и но многих других культурах и религиях, например, буддизме. Лотос
символизирует духовное совершенство и прекрасный мир, возникаю¬
щий из Высшей Реальности. Он также ассоциируется с духовной эволю-
I шей человека, его конечным совершенством и чистотой. Этот эволюци¬
онный процесс сравнивается с произрастающим из илистого дна рост¬
ком лотоса, который проходит сквозь темные, турбулентные воды и
трансформируется на их поверхности в прекрасный, незапятнанный
11веток. Лотос соотносится в этой связи с понятием чистоты, высшей ду¬
ховной власти и авторитета. Неслучайно и в индуистской, и в буддист¬
ской иконографии изображения богов, богинь, будд и бодисатгв распо-
j I агаются на тронах из лотоса, свидетельствующих об их трансцендентно¬
сти к ограничениям материального мира («ила» материального сущест-
нования) и состоянии абсолютного духовного совершенства.
Лотос к тому же является символом плодородия и, следовательно, се¬
ксуальным символом - ведь, в конце концов, цветок есть генеративный
орган растения. В этом смысле знаменитая тантристская мантра ОМ!
Мани падме хум! (« ОМ! Драгоценность в лотосе!») эзотерически означает,
что лингам (мужской половой орган) находится в йони (женском половом
органе), то есть мужской и женский принцип Божественного пребывают
в творческом взаимодействии.
Огненный диск (чакра), вращающийся на указательном пальце правой
руки Вишну, есть символ дарующего жизнь солнца и универсального Ра¬
зума, создающего множественность форм вселенной. Чакра является ос-
1 ювным оружием Вишну, которым он поражает зло и незнание.
Палица (гада) - еще одно оружие Вишну и одновременно его божест¬
венной скипетр, символ царской власти.
Диск и палица стали объектами особых культов и иногда изображают¬
ся в антропоморфной форме. Они также используются в качестве деко¬
ративных элементов в оформлении вишнуитских храмов и культовых
I федметов. Во время религиозных процессий диск и палица сопровожда¬
ют изображение Вишну. В случае если изображение Вишну находится на
рес таврации, его присутствие в храме подтверждается наличием этих
символов.
Иногда одна рука Вишну свободна и находится в символическом по¬
ложении (мудра), указывающем на его ту или иную силу. Две наиболее 171

ИНДУИЗМ
важные мудры - это абхая-мудра и варада-мудра. Первая означает «не
бойся, я тебя защищаю» и изображается правой согнутой рукой, откры¬
тая ладонь которой обращена вверх и к зрителю, а вторая - «я дарую бла¬
го», при которой открытая ладонь правой руки обращена вниз и к зрите¬
лю.
Тело Вишну, как правило, изображается темно-синего цвета. Этот
цвет подобен бесконечному пространству ил и цвету грозовой тучи, кото¬
рая в начале муссонных дождей приносит облегчение и радость вы¬
сохшей земле и людям - недаром во многих мировых культурах дождь
рассматривался как знак божьей милости. Святой Рамакришна объяснял
необычный цвет кожи Вишну тем, что он огромен и находится настоль¬
ко бесконечно далеко от людей, что промежуточные слои атмосферы из¬
меняют естественный цвет его кожи.
В соответствии с древнейшими поверьями, боги и великие мира сего
имеют на теле стигматы, или священные телесные знаки (лакшана), ука¬
зывающие на их трансцендентные качества и выделяющие их из простых
смертных (кроме этого, в отличие от людей индуистские боги и богини
не моргают, не потеют, на них не вянут цветочные гирлянды, на них не
садится пыль). Индуистские тексты перечисляют сто восемь лакшан, но,
как правило, лишь двенадцать из них принимаются во внимание. У Виш¬
ну одним из таких знаков является шриватса - завиток волос или просто
точка на левой стороне груди, символизирующая вечное присутствие ря¬
дом с ним его шакти и супруги - прекрасной богини Лакшми.
Лакшми (Шри)
Лакшми («Удача»), или Шри («Процветание»), является одной из са¬
мых любимых и популярных богинь индуистского пантеона. Связанная с
изобилием, богатством, процветанием, плодородием, красотой, любовью
и удачей, она почитаема во всех уголках Индийского субконтинента.
Чаще всего ее изображают в тот момент, когда она, как Афродита,
поднимается из морской пены во время пахтанья богами и демонами
первичного Океана. Небесные музыканты восхваляют ее божественную
красоту, священные реки просят ее искупаться в их водах, Океан препод¬
носит ей гирлянду из вечных цветов, а огромный белый священный слон
поливает ее водой Ганги, которую он набирает хоботом из золотого сосу-
172 да. Вода в данном случае символизирует богатство и процветание, пото-

КУЛЬТ ВИШНУ
м v' п о в жарком индийском климате обилие воды является залогом бога-
mm урожая, а следовательно, и достатка. В правой верхней и левой верх¬
ней руке Лакшми держит по цветку лотоса - символа плодородия. Она
являет собой архетип «женщины-лотоса» (падмини) - вечного идеала
женской красоты, очарования и изящества.
Лакшми сама выбрала себе в мужья Вишну, повесив ему на шею сва-
дебную цветочную гирлянду и встав рядом с ним. Вишну же поднял ее с
земли и водрузил себе на грудь, где она с тех пор вечно пребывает. Лак-
шми сопровождает Вишну и в небесном мире, и в его земных воплоще¬
ниях и играет в них важную, хотя и не самостоятельную роль. Когда
Нишну приходит на землю в форме Ваманы, она с ним как Падма (или
Камала), рядом с Парашурамой - онаДхарани, с Рамой - Сита, ас Криш-
I юй - одновременно и его возлюбленная пастушка Радха, и жена, царица
1’укмини.
Лакшми является неотъемлемой творческой энергией Вишну, его шак-
тч, без которой он не в силах что-либо совершить. Если Вишну - боже¬
ственный промысел и мысль, лежащая в основе мира, то Лакшми - та си¬
па, ко торая приводит их в действие; если Вишну - творец, то Лакшми -
творение; Вишну - речь, Лакшми - ее смысл; Вишну - любовь, Лакшми -
I услаждение; Лакшми - это виноградная лоза, а дерево, которое она об¬
пивает, это Вишну. Они вечны, вездесущи и неразделимы, а потому ино¬
гда изображаются в одной фигуре, правую половину которой составляет
Нншну, а левую - Лакшми.
() том, что происходит, если Вишну остается без своей половины, рас¬
сказывает следующий вишнуитский миф. Однаждыриши совершили гран¬
диозное жертвоприношение и поручили великому святому Бхригу ре¬
шить, кто из богов получит первую почетную долю. Сначала Бхригу отпра¬
вился к Брахме в его рай Брахмалоку, но тот был занят любовными утеха¬
ми с С арасвати и даже не заметил его прихода. Тогда он направился на свя¬
щен i iyio гору Кайлаш к Шиве, но и тот был целиком поглощен своей суп-
рук >й Парвати и тоже не обратил на него никакого внимания. То же самое
повторилось и в раю Вишну. Разгневанный подобным невниманием,
I >чригу уже повернулся, чтобы уйти, но в последний момент Вишну увидел
eix> и схватил за ногу. Бхригу пришел в ярость от такой фамильярности и
| и ivn Вишну в грудь, в то место, где пребывает Лакшми. Теперь уже рассер¬
ди I iaci. Лакшми. А когда Вишну стал просить у святого прощения за неува-
*и тельное отношение, она окончательно вышла из себя, в гневе покину¬
ла мужа и вернулась к отцу в Океан, из которого она родилась.	173

ИНДУИЗМ
Гаруда
Часто Вишну и Лакшми изобра¬
жают летящими на Гаруде - средст¬
ве передвижения Вишну. Гаруда яв¬
ляется олицетворением транспор¬
тирующей силы звука, особенно
священных ведийских заклинаний,
из которых состоит его тело. Он мо¬
жет по своему желанию изменять
собственную форму и размеры, но,
174 как правило, его изображают по-
Вишну и Лакшми, летящие на своем
средстве передвижения Гаруде -
мифической птице-боге, царе птиц.
Южная Индия,
школа Бунди, 19 в.
С уходом Лакшми Вишну сразу же утратил былую славу и богатство,
стал бедным и беспомощным. Он направился к Океану в надежде вер¬
нуть домой любимую жену. После долгих уговоров бог Океана согласил¬
ся отдать ее Вишну, но при условии, что тот одарит его несметными бо¬
гатствами. Вишну не мог приложить ума, где ему достать столько сокро¬
вищ, ведь после ухода Лакшми у него не осталось ни гроша. Тогда он
вспомнил о Кубере, могущественном царе лесных духов и хранителе всех
подземных сокровищ, и обратился к нему за помощью. Кубера согласил¬
ся выручить Вишну, если тот возвратит ему долг до наступления конца
мира. Вишну пообещал выполнить договор и вернул себе Лакшми.
На юге Индии в храме Тирупати, в городе Тирумалаи, верующие до сих
пор подносят Вишну деньги и драгоценности, чтобы он успел вовремя рас¬
платиться с Куберой, а в благодарность Вишну охотно исполняет их прось¬
бы и желания. Считается, что это один из самых богатых храмов Индии.
Лакшми посвящено несколько праздников, самый известный из них -
Дивали. На этот праздник все дома тщательно убираются и украшаются
блестящими гирляндами, огнями и масляными светильниками. Женщи¬
ны надевают золотые украшения и
самые дорогие и яркие сари (у кого
они есть), потому что Лакшми лю¬
бит блеск, красоту, роскошь и
предпочитает пребывать в компа¬
нии богатых, процветающих лю¬
дей.

КУЛЬТ ВИШНУ
и Vi in 11 icii, i юлучеловеком с белым лицом, красными крыльями и золотым
имюм. 1;|рудс было даровано право пожирать дурных людей (кроме брах-
мшкж), отсюда и его имя, означающее «пожиратель». Скульптуры коле-
I к (I ipeKJioi юнного Гаруды устанавливаются перед храмами Вишну.
'•>га мифическая птица-бог (онже царь птиц) вылупилась из огромно-
го яйца ' 1срез пятьсот лет после того, как его снесла Вината - дочь маха¬
вший ) 1,акши, жена святого Кашьяпы. Птенец сразу же взмыл ввысь, с каж¬
дым взмахом крыльев он рос и вскоре заполнил своим сверкающим те¬
лом полнеба. Боги сначала приняли ярко сияющего в небе Гаруду за бо-
I II огня Агни и восславили его как воплощение солнца.
Между двумя женами святого Кашьяпы - Винатой, матерью Гаруды, и
Кадру, матерью нагое (мифический змеиный народ), - существовала не¬
примиримая вражда, которая передалась и их детям. Некоторое время
Вина га даже находилась в плену у нагое, и чтобы спасти ее, Гаруда похи¬
тил у богов нектар бессмертия амриту и обменял его на мать. Гаруда как
заклятый враг змей охраняет людей от их ядовитых укусов. Для того что-
iii.i уберечься от змей, следует регулярно повторять мантру Гаруды и но¬
сить его камень - изумруд.
Сына Гаруды зовут Джатаю. Этот могучий и храбрый царь ястребов
пытался помешать демону Раване унести по воздуху жену Рамы Ситу на
осгров Ланка. Равана смертельно ранил Джатаю, но тот перед смертью
успел сообщить Раме, где ему следует искать жену. Рама сам кремировал
J 1жатаю и отправил его душу в рай.
Шалаграмы и священные деревья
Помимо антропоморфных изображений (в основном в форме Рамы и
Кришны), Вишну поклоняются в форме шалаграм - черных аммонитов,
которые находят в реке Гандаки в Непале. Эти окаменевшие раковины
представляют собой небольшие, овальной формы черные камни с внут¬
ренним растительным орнаментом в форме концентрических кругов,
I юхожих на солнечный диск Вишну. В силу этого шалаграмы признаются
символом Вишну и являются предметом культового поклонения.
Миф об их происхождении излагается в Деви-Бхагавата-пуране. Со¬
гласно ему, когда-то у Вишну было три жены - Сарасвати, Лакшми и Ган¬
та. Однажды Сарасвати и Лакшми поссорились на почве ревности. Са¬
расвати прокляла Лакшми, превратила ее в дерево тулси и обрекла на 175

ИНДУИЗМ
вечное пребывание на земле. Вишну выступил в защиту любимой жены
и смягчил проклятье таким образом, что Лакшми было суждено оста¬
ваться земным деревом тулси только до тех пор, пока ее тело не превра¬
тится в реку Гандаки. Сам Вишну стал ожидать этого момента в форме
лежащего подле нее камня шалаграма. Так шалаграмы как представители
Вишну навсегда остались в водах Гандаки.
В принципе священные шалаграмы могли находиться только в домах
брахманов. Их заворачивали в шелковую ткань и хранили в домашнем ал¬
таре на специальной подставке. Вода, в которой их ежедневно омывали,
становилась священной и обладала силой очищать от грехов и болезней.
Святость этого камня была настолько велика, что Вараха-пурана запреща¬
ет женщинам (даже брахманкам) прикасаться к нему. Нарушение этого за¬
прета уничтожает все прежние религиозные заслуги женщины и, следова¬
тельно, ее позитивную карму. Если после смерти главы семьи в доме не ос¬
тавалось наследников мужского пола, то шапаграму следовало передать в
тот дом, где они были. В настоящее время ситуация изменилась коренным
образом, и шалаграму может купить кто угодно на любом рынке в Непале.
Шалаграмы и священное дерево тулси (Ocimum sanctum L.), которое
обычно растет во дворах почти всех вишнуитских храмов, неразрывно
связаны между собой как земные воплощения Вишну и Лакшми. Каж¬
дый год в месяце картик вишнуиты совершают торжественный обряд их
символического бракосочетания.
Листья тулси обладают лечебными свойствами - их отвар помогает
при кашле, жевание их после еды способствует улучшению пищеваре¬
ния, их опускают в сосуды с водой, чтобы та дольше сохраняла свежесть.
Во время ритуала подношения Вишну пищи на блюдо обязательно кла¬
дут несколько листиков тулси. Ветки тулси добавляют в погребальный
костер, потому что считается, что они помогают душе покойного перене¬
стись в рай.
Дерево тулси почитается вишнуитами настолько священным и чис¬
тым, что любое загрязнение способно убить его, поэтому женщинам в
период месячных категорически запрещается дотрагиваться до него. Со¬
вершать любые нечистые действия около этого дерева считается омерзи¬
тельным богохульством.
Другим священным деревом у вишнуитов является пипал (Ficus reli-
giosa). Оно принадлежит Вишну, который, согласно легенде, прятался в
нем, спасаясь от демонов. К тому же считается, что Кришна умер под пи-
ив палом. Срубить пипал - значит совершить тяжкий грех, равносильный

КУЛЬТ ВИШНУ
убийству брахмана и наказуемый адом. Женщины просят у этого священ -
I юго дерева сыновей, завязывая на его ветвях красные нити и ленточки.
В высшей степени священной считается трава куша (Desmostachya
bipinnata). Жена Рамы Сита, измученная унизительными подозрениями
111	фоверками огнем, обратилась к матери Земле с просьбой принять ее в
свое лоно; земля расступилась и поглотила Ситу. Сын Рамы и Ситы по
имени Куша, увидев, как мать исчезает под землей, бросился к ней, пы¬
таясь удержать, но успел ухватить лишь прядь ее волос, которая осталась
у I iero в руках над сомкнувшейся землей. Эти волосы Ситы превратились
к священную траву куша.
Помимо тулси, пипаш и дерева Шивы бель (Aegle marmelos), сущест¬
вуют и другие священные деревья. Одним из самых знаменитых являет¬
ся Париджата (Nyctanthes arbor tristis) - волшебное древо изобилия, ис¬
полняющее все желания. Согласно мифу, оно появилось во время пахта¬
нья богами и демонами Океана, а затем было перенесено в рай Индры.
Позднее Кришна похитил его и посадил на земле.
В индуизме существует древняя традиция обращаться к священным
деревьям с просьбами, завязывая на их стволах и ветвях ниточки, тесем¬
ки и ленты. Лучшим временем для этого является период чатурмасья -
четыре месяца муссонных дождей, когда Вишну спит, а боги отдыхают в
своих священных деревьях и растениях. В этот период они настроены
очень доброжелательно и особенно щедры к людям. Считается, что в
другое время тесемки и ленты связывают и беспокоят обитающих в де¬
ревьях духов, и те («только отстаньте!») исполняют желания людей. Но
после этого ленточку нужно обязательно развязать, снять с ветки и за¬
рыть под деревом.
Помимо священных и благоприятных растений, существуют и небла¬
гоприятные. К ним, в первую очередь, относятся тамаринд (Tamarindus
indica) и кендырь (Alstonia scholaris) - индуистское «древо зла», обитали¬
ще злых духов.
Аватары Вишну
Из всех индуистских культов вишнуизм имеет наиболее богатую и
разнообразную мифологию, которая изложена в двух великих эпосах Ра¬
маяна и Махабхарата и вишнуитских пуранах, главными из которых яв¬
ляются Бхагавата-пурана и Вишну-пурана.
177

ИНДУИЗМ
Большая часть этой мифологии связана с земными воплощениями
(аватара) Вишну. Доктрина и мифология аватар крайне важна для виш¬
нуизма, потому что именно в них Вишну выполняет главную роль Спа¬
сителя. Классическое толкование доктрины земных воплощений Вишну
изложено в Бхагавад-гите. В ней Кришна - восьмая аватара Вишну, об¬
ращаясь к Арджуне, говорит:
Когда нарушается Закон |дхарма], когда процветает беззаконие [адхарма], Я
прихожу на землю. Я появляюсь от эпохи к эпохе, чтобы спасти добро и разру¬
шить зло, чтобы восстановить Закон.6
Таким образом, причиной рождения Вишну на земле в форме авата¬
ры является не карма, а лишь его свободная воля, а целью - защита доб¬
ра и справедливости и уничтожение зла.
Теория аватар призвана к тому же подчеркнуть высшую трансцен¬
дентность и абсолютную власть Вишну. Вишну-пурана утверждает в этой
связи, что
все существа, включая богов, поклоняются аватарам Вишну, ибо Его высшая
форма непознаваема.7
Общепризнанные десять аватар Вишну перечисляются в популярной
молитве «защищающий щит Вишну» Бхагавата-пураны:
•	Рыба (Матсья);
•	Черепаха (Курма);
•	Вепрь (Вараха);
•	Человек-лев (Нарасимха);
•	Карлик (Вамана);
•	Рама с топором (Парашурама);
•	РамаЧандра;
•	Кришна;
•	Будда Шакьямуни;
•	Калки.
Существуют, правда, региональные и сектантские различия. Напри¬
мер, кришнаиты, почитающие Кришну Высшим Богом, не числят его в
этом списке, его место занимает брат Кришны Баларама.
Все основные аватары Вишну описаны в таком огромном множестве
священных текстов и книг, что мы ограничимся лишь кратким изложе-
178 нием их содержания.

КУЛЬТ ВИШНУ
1'мба (Матсья). Однажды во время ритуального омовения в реке
I mi ioli и одновременно правитель Ману (индуистский Ной) обнаружил
м i моих руках, сложенных лодочкой для возлияния воды богу солнца,
к | м iso 11 iyio рыбку, которая стала умолять его взять ее с собой, потому что
П< in unci., что крупная речная рыба может поймать ее и съесть.
Mai iy сжалился над рыбкой, принес ее домой и опустил в сосуд с во-
Ж1||, I к) уже через день она так выросла, что перестала в нем помещаться,
и Маму пересадил рыбку в пруд. Но она продолжала стремительно расти,
и пи следующий день ей понадобилось уже озеро, а потом она стала та¬
кой (и ромпой, что Ману пришлось отпустить ее в море.
< I iye I я какое-то время эта рыба Матсья (аватара Вишну) приплыла к
Миму и предупредила его о грядущем через семь дней всемирном потопе.
•	>1 ш прислала Ману большой корабль и велела погрузить на него семью,
i Him.ix, животных и семена всех растений.
I 'дна Ману успел выполнить ее указания, как небо почернело от туч,
н начался с трашный потоп. Ману привязал корабль змеем Васуки крогу
ни ипюие гигантской Матсьи, и та стремительно понесла его по бушую¬
щим i ю да м. М ногие годы Матсья терпеливо тянула судно Ману за собой
и наконец привела его к огромной Северной горе. Там Ману привязал
корабль к дереву и стал ждать, пока
I иидет кода.
liiK Вишну в форме Рыбы помог
пнктись и людям, и животным, и
(мнениям.
М'л\ш\-аватара никогда не была
I tOi.ek i (>м IЮ1 |улярного культа.
Черепаха (Курма). Это земное
|м hi мощение Вишну описано в мифе о
пичпни.е богами и демонами Океана
IiimmW/w маптхан) с целью получе¬
нии in пето напитка бессмертия (ам-
/чипа).
11о указанию Брахмы боги подсту-
шми к Мапдаре - одной из вершин
не НИКОЙ горы Меру, чтобы сдвинуть Пахтанье Океана богами и демонами.
ГС И < )кеап П использовать В качестве	Махараштра, 18-19вв.
MvioiiKii для пахтанья, но они не	179

ИНДУИЗМ
смогли поколебать могущественную гору и были вынуждены призвать на
помощь демонов, пообещав разделить с ними амриту.
Вишну, превратившись в гигантскую черепаху Курму, опустился на
дно Океана и стал устойчивой основой, на которую боги и демоны сов¬
местными усилиями установили священную гору Мандара. Царь змей
Васуки обвился вокруг нее, как маслобойная веревка вокруг мутовки.
Подобно простым деревенским молочникам, взбивающим масло, боги
и демоны, взявшись за хвост и голову Васуки, стали быстро вращать
Мандару.
Со свистом и грохотом завертелась Мандара, многие сотни лет вра¬
щалась она, пока, наконец, воды Океана не побелели и не стали похожи
на молоко. В результате пахтанья боги и демоны получили из него драго¬
ценный напиток амрита, выпив который, боги обеспечили себе вечную
молодость и бессмертие.
Помимо амриты во время пахтанья из Океана возникли:
•	волшебная корова изобилия Камадхену, которую отдали семи
святым;
•	богиня вина Варуни (Сура);
•	исполняющее все желания волшебное златоствольное дерево Па-
риджата, которое Индра посадил в своем райском саду;
•	небесная танцовщица апсара Рамбха, ставшая праматерью всех не¬
бесных апсар]
•	бог луны Чандра, которого Шива поместил себе на голову;
•	драгоценное нагрудное украшение каустхуба, доставшееся Вишну;
•	белый крылатый слон Айравата, ставший ездовым животным бога
Индры;
•	белый семиглавый конь Уччайхшрава, который был отдан демону
Бали;
•	морская раковина шанкха, доставшаяся Вишну;
•	смертельный яд калакута, который проглотил Шива, спасший та¬
ким образом мир;
•	Лакшми - богиня красоты и богатства, ставшая женой Вишну;
•	вместе с Лакшми из океана родилась ее сестра богиня бесплодия и
несчастий Алакшми - страшная, худосочная, с впалыми щеками,
плоской грудью и седыми растрепанными волосами. Если Лакшми
пребывает там, где царят благородство, справедливость, чистота,
добродетель и сострадание, то Алакшми приходит туда, где господ¬
ствуют зависть, жадность, похоть, грязь и гордыня.

КУЛЬТ ВИШНУ
Курмл-аватара не является объектом самостоятельного культа, хотя в
Индии сохранились малочисленные племена (например, гонда), кото¬
рые IIOKJIOI 1яются Черепахе как воплощению Вишну.
Нспрь (Вараха). Во время всемирного потопа Вишну в форме веп¬
ри Вирахи спас Землю, которая находилась на дне Океана в плену у демо-
iifi Хмрапьякши. Земля выступает в этом мифе в качестве богини Бху
(» Ц’мнн»),
Чап 1с нсего Вараха изображается с человеческим телом и головой веп¬
ри и момент, когда он появляется из Океана вместе с богиней, которая
иигит v него на клыке или сидит на плече. Побежденный демон лежит,
рн шанмспный ногой Варахи.
Мощное физическое строение Варахи и вся история спасения Земли
i 1 шисапиями жестокости сражения придают образу Варахи резкое отли¬
чие от более миролюбивых ранних аватар Вишну. Следует отметить, од¬
ним), что и в этом мифе, полном сценами грубого насилия, Вараха вос-
1 пи in вливает на земле status quo. Он отражает атаки морского демона на
космический порядок и возвращает Земле ее законное положение.
Культ Варахи был наиболее популярен в Центральной Индии во вре¬
мени династии Гуптов (4-6 вв.), о чем можно судить по относящимся к
iomv периоду многочисленным изображениям Варахи. В первом тысяче-
не гип Вараха почитался как воплощение мощи и служил царской эмбле¬
мой п юменитой южноиндийской династии Чолов.
Чсловек-лев (Нарасимха). Эта полуантропоморфная аватара
Вишну в форме человека-льва значительно отличается от трех предыду¬
щих юоморфных воплощений.
Мифологическая история появления Нарасимхи такова. Чрезвычай¬
но могущественный царь-демон Хираньякашипу («Облаченный в золо-
1о») и результате суровой и длительной аскезы вынудил бога Брахму да¬
ров; т. ему столько неограниченной силы, богатства и власти, что он стал
самым всесильным существом во вселенной. К тому же Брахма выпол¬
ним еще одну его просьбу - его не могли убить ни человек, ни зверь, ни
in и- м, 11 и ночью, ни внутри дворца, ни вне него.
X11 pa 11 ьякашипу сбросил Индру с царского трона и изгнал с небес всех
Погон. Затем он провозгласил себя царем вселенной и запретил покло¬
ниться кому бы то ни было, кроме себя. Сын Хираньякашипу по имени
Ирахиада вопреки воле отца был преданным почитателем Вишну, что вы- 181

ИНДУИЗМ
зывало ярость у всемогущест¬
венного демона. В отместку за
непокорность он неоднократно
пытался погубить сына с помо¬
щью меча, яда, магических заго¬
воров, диких слонов и пр. Но
все было безуспешно, так как
Прахладу незримо защищал
Вишну.
Однажды на закате дня (ни
днем, ни ночью) Хираньякаши¬
пу вызвал сына, и тот в который
раз попытался убедить отца в
величии и вездесущности Виш¬
ну. Разъяренный демон вскри¬
чал: «Если Вишну вездесущ, то
почему же я не вижу его?» Уда¬
рив по колонне дворцовой ве¬
ранды (ни внутри, ни вне двор¬
ца), он с издевкой спросил у сы¬
на: «А может быть, он здесь?»
На что Прахлада ответил, что
Вишну невидимо присутствует
во всем. Тогда Хираньякашипу в гневе разбил мечом колонну, и она с
грохотом упала на пол. Из рухнувшей колонны мгновенно возник Виш¬
ну в форме человека-льва Нарасимхи (ни человек, ни зверь) и растерзал
демона когтями.
Прахлада наследовал трон отца и правил мудро и справедливо; но его
внук, демон Бали, вынудил Вишну еще раз спуститься на землю в форме
карлика Ваманы.
Нарасимха до сих пор имеет хотя и незначительный, но самостоя¬
тельный культ, главным образом в Ориссе, Восточном Декане и Андхра-
Прадеше. Именно здесь, по преданию, происходили основные события
мифа, здесь же расположены храмы, посвященные Нарасимхе.
Карлик (Вамана). Это первая антропоморфная аватара Вишну, в
которой он родился в облике уродливого карлика Ваманы, сына риши
Брихаспати. Обычно Вамана держит в одной руке сосуд для воды, а в

КУЛЬТ ВИШНУ
другой - зонтик. И зонтик, и сосуд указывают
на то, что он брахман, носящий с собой риту-
1111,110 чистую воду.
Вишну принял облик Ваманы для того, что¬
бы прекратить бесчинства могущественного
пдря-демона Бали, угрожавшего богам, а сле¬
донательно, и существованию мирового по¬
рядка. Свою власть Бали получил в результате
илагочестивых деяний, а именно, правильного
исполнения ритуалов и суровой аскезы.
С ледуя общепринятой традиции и искон¬
ным правам брахманов, Вамана обратился к
I	щрю Бали с просьбой даровать ему кусок зе-
мли - вековое правило для поселения брахма¬
нов на малозаселенных землях. Он попросил
выделить ему земли размером всего лишь в
три его шага. Бали знал, что этот карлик на
самом деле был богом Вишну, так как его за¬
ранее предупредил об этом святой Нарада.
Он, однако, был не в силах нарушить закон
гостеприимства и отказать брахману в его
просьбе. Получив согласие, карлик Вамана в
одно мгновенье превратился в гигантского
Вишну и тремя шагами покрыл небесные, земные и подземные сферы,
оставив Бали лишь преисподню.
Позднее, правда, отдавая дань многочисленным благочестивым деяни¬
ям Бали и его благородным качествам, Вишну сделал его стражником сво¬
их райских ворот и пообещал, что в следующем творении он переродится
Инд рой.
Согласно другой мифологической версии, Бали был убит Индрой во
время битвы между богами и демонами. Когда сраженный Бали упал на зе¬
млю, у него изо рта высыпался поток драгоценных камней. Увидев это,
Индра рассек громовым жезлом тело Бали на несколько частей, и они пре¬
вратились в источники драгоценных камней: из костей возникли брилли¬
анты, из глаз - сапфиры, из крови - рубины, из костного мозга - изумруды,
из частей тела - хрусталь, из языка - кораллы, а из зубов - жемчуг.
Рама с топором (Парашурама). Это первая аватара Вишну в се¬
рии военных героев, которые явно отличаются от его предыдущих во-
Вамана (Карлик) - пятая
аватара Вишну, в которой
он пришел на землю, чтобы
поразить бесчинствующего
демона Бали.
Южная Индия, ок. 18 в.
183

ИНДУИЗМ
площений. Парашурама (названный так по оружию - топору, полученно¬
му им от Шивы) пришел на землю, чтобы очистить ее от кшатриев, пере¬
ставших должным образом почитать брахманов и святых, то есть поправ¬
ших дхарму. Он был младшим из пяти сыновей святого отшельника Джа-
мадагни из рода Бхригу и его жены царевны Ренуки. Однажды их лесную
обитель посетил охотившийся поблизости всесильный и жестокий пра¬
витель Картавирья. Джамадагни радушно принял и щедро накормил и
его самого, и всю его многочисленную свиту. Царь несказанно удивился,
что у нищего отшельника оказалось так много пищи на любой вкус, и то¬
гда Джамадагни показал ему свою волшебную корову, исполняющую лю¬
бые желания. Картавирья решил заполучить ее любым способом, но свя¬
той не соглашался ни на какие уговоры и посулы. Тогда царь силой за¬
брал у него волшебную корову.
Когда Парашурама вернулся домой и узнал о случившемся, он отпра¬
вился во дворец Картавирьи и сначала отсек тысячу его рук, а затем же¬
стоко убил. Чтобы смыть с себя грех убийства, Парашурама, по совету
отца, отправился в паломничество. После его ухода сыновья Картавирьи
пришли в лес и в отместку безжалостно убили беззащитного Джамадаг¬
ни, пребывавшего в медитативном трансе.
Ярость Парашурамы не знала границ. Во время кремации тела отца он
поклялся истребить под корень ненавистный род кшатриев. Сначала он
уничтожил всех сыновей Картавирьи, а затем от правился в знаменитые по¬
ходы («три раза по семь»), очищая землю от кшатриев и наполняя их кро¬
вью пять великих озер Саманта-панчака на Курукшетре. После полного ис¬
требления кшатриев Парашурама передал землю во владение брахманам, а
сам удалился в горы. Вишнуиты считают, что Парашурама бессмертен и до
сих пор обитает в одной из пещер горы Махендра в Центральной Индии.
Миф интересен тем, что отражает, по-видимому, существовавшую в
древности борьбу за социальное лидерство между двумя самыми пре¬
стижными варнами - брахманами и кшатриями.
Рама Чандра. Седьмой аватарой Вишну является Рама - наследный
принц, а затем и правитель царства Кошала, главный герой великого ин¬
дийского эпоса Рамаяна, о котором подробно рассказано во второй гла¬
ве книги.
Вишну явился в этой аватаре, чтобы спасти землю от злодеяний мо¬
гущественного демона Раваны. В Рамаяне цель нисхождения Вишну на
134 землю в форме Рамы сформулирована следующим образом:

КУЛЬТ ВИШНУ
lociюдин Джанаки, который является Разумом, хотя он и неподвижный, в от¬
вет на просьбу богов убрать из мира зло, принял иллюзорную форму человека и
был рожден царевичем Солнечной династии. После разрушения грехов и унич¬
тожения большинства демонов он удостоился вечной славы и опять вернулся к
своей истинной природе Брахмана.9
I	*ама представляет собой идеал любящего и верного мужа, прекрасно¬
го сына, храброго воина, мудрого и справедливого правителя. Наряду с
Кришной, он и его жена Сита являются самыми любимыми и популяр-
мим и объектами поклонения по всей Индии. Само имя Рамы (на хинди
•	Гам») стало на севере страны синонимом слова «Бог».
Хотя Рама является более ранней аватарой, чем Кришна, его культ
приобрел массовую популярность позднее - после мусульманского заво¬
евания Индии, в начале второго тысячелетия. Вполне возможно, что Ра¬
ма был исторической фигурой, вождем и военачальником, участвовав¬
шим в конце первого тысячелетия до нашей эры в продвижении ариев из
лолины Ганга на юг Индии.
Кришна («Темный», «Черный»). Кришна - один из самых попу¬
лярных богов индуистского пантеона и, по мнению многих, наиболее
обаятельное воплощение Бога в индуизме. Он является восьмой, важней¬
шей аватарой Вишну, пришедшего в этот раз на землю для того, чтобы
уничтожить демона-тирана Кансу - сына правителя Матхуры Уграсены.
Согласно индуистской традиции, Кришна родился 5 тысяч лет тому
назад в Матхуре (Уггар-Прадеш), детские и юношеские годы провел в
Гокуле и Вриндаване, расположенных в 150 км от современного Дели.
Мать Кришны Деваки была дочерью младшего брата царя Уграсены,
свергнутого тираном Кансой, и женой Васудевы - сына правителя Двара-
ки. Васудева, в свою очередь, был братом царевны Кунти, жены Панду,
так что по отцовской линии Кришна был кузеном трех старших братьев
Пандавов, героев Махабхараты.
История его жизни и подвигов детально изложена в Махабхарате,
Бхагавата-пуране и Харивамше - «приложении» к Махабхарате, повест¬
вующем о событиях детских и юношеских лет Кришны. Очень кратко их
содержание можно свести к следующему.
В Матхуре правил тиран Канса, творивший зло и беззаконие. Мать
Кансы - жена матхурского царя Уграсены, зачала его от демона, который
обманом овладел ею. Выросши, Канса сверг Уграсену и узурпировал 185

ИНДУИЗМ
трон. Святой Нарада предсказал Кансе, что тот погибнет от руки одного
из сыновей своей племянницы Деваки, будущей матери Кришны. Опа¬
саясь за свою жизнь, Канса решил убить Деваки, но Васудева умолил по¬
щадить ее, пообещав, что будет отдавать ему своих детей сразу после их
рождения. В результате по приказу Кансы погибло шесть новорожден¬
ных сыновей Деваки. Когда Деваки забеременела в седьмой раз сыном
Баларамой, зародыш был чудесным образом перенесен из ее чрева во
чрево младшей жены Васудевы Рохини и таким образом спасен от неми¬
нуемой гибели.
Канса заточил Деваки и ее мужа Васудеву в темницу, и там в полночь
родился Кришна - «прекрасный, как темный лотос». Кандалы чудесным
образом спали с пленников, стража уснула беспробудным сном, так что
Васудева смог выбраться с сыном из тюрьмы, переправиться на другой
берег реки Ямуны и спрятать его у Яшоды, жены пастуха Нанды, кото¬
рые стали приемными родителями Кришны. Так Кришне удалось избе¬
жать смерти.
Когда Канса узнал об исчезновении новорожденного Кришны, он
приказал, подобно библейскому царю Ироду, перебить всех младенцев.
Чтобы спасти Кришну, Яшода и Нанда перебрались вместе с ним, Рохи¬
ни и Баларамой в Гокулу, где в простой и веселой компании с пастухами
прошли детские и юношеские годы Кришны. С этим периодом его жиз¬
ни связаны многочисленные истории, мы упомянем лишь о нескольких
наиболее популярных сюжетах, ставших центром более поздних фольк¬
лорных традиций.
По наущению Кансы младенца Кришну несколько раз пытались
убить. Сначала демонесса Путана, приняв облик красивой молодой жен¬
щины, накормила его ядовитым молоком своей груди, но вместе с ядом
невредимый Кришна высосал из нее и все ее жизненные соки.
Затем пролетавший по небу старый демон Шактасура заметил мла¬
денца Кришну, лежавшего в колыбели, и тоже попытался убить его.
Кришна же лишь слегка толкнул его ножкой, и тот превратился в бес¬
форменную массу.
Пятиглавый огнедышащий демон-змей Калья, обитавший в глубоких
водах реки Ямуны и постоянно терроризировавший местных пастухов,
также был побежден мальчиком Кришной, еще раз показавшим, что он
является аватарой Вишну.
Кришна рос озорным, непоседливым, но очаровательным ребенком.
Он любил тайком таскать молоко, масло и фрукты. Когда он в очередной

КУЛЬТ ВИШНУ
pa I стащил масло, его приемная
мин. ЯIмода очень рассердилась
и, обмотав его веревкой, привя-
шла к большому кувшину, что-
Пы ом сидел на месте и больше
не шалил. Кришна уполз от нее
имеете с кувшином на спине и,
шетряв между деревьями, вы¬
вернул их с корнем.
Приемные родители Криш-
и м и его приятели несколько
ра $ видели знаки его божествен¬
ности, однако быстро забывали
о	них. Так, однажды к Яшоде
прибежали деревенские маль¬
чишки и нажаловались, что
Кришна ел землю. Кришна ска¬
зал, что они врут. Тогда Яшода
«ставила его широко раскрыть
рот и, заглянув в него, увидела
разверзнувшуюся перед ней
звездную вселенную и все три
мира, землю с горами, острова¬
ми и океанами; она увидела ве¬
тер и молнии, луну и звезды, со¬
звездия зодиака, воду, огонь,
воздух и пространство; вселен¬
ную во всем ее разнообразии и
бесчисленные формы жизни;
она увидела свою деревню и се¬
бя. Яшода сначала испугалась и
подумала, что ей все это мере¬
щится, но потом поняла, что
перед ней Господин Вселенной,
однако видение тут же рассея¬
лось, и она сразу забыла о нем.
Идиллия юношеских лет жизни Кришны Гопалы («Кришны Пастуш¬
ка»), прошедших в простом сельском мире, на лоне природы, где царит 187
Юный любвеобильный Кришна Венугопала своей
красотой и волшебной музыкой ceodwi сума
всех местных пастушек, которые, заслышав
чарующие звуки его флейты, спешили за ним в
рощу. Южная Индия, 17 в.

ИНДУИЗМ
вечная весна, - своего рода земном рае, - отражает естественную полно¬
ту молодости и радости жизни. Чаще всего юный Кришна изображается
в виде прекрасного пастушка, играющего на флейте (Венугопала). Своей
красотой и волшебной музыкой он сводит с ума всех местных пастушек
(гот). В этот период в жизни Кришны еще не присутствует высокий дра¬
матизм более поздних событий. Сейчас для юного Кришны главное -
любовь, и ради нее он готов нарушить все нормы и запреты.
Отношения Кришны с представительницами прекрасного пола явля¬
ются, пожалуй, наиболее воспеваемой стороной этого периода его жиз¬
ни. Возлюбленными Кришны были молодые дочери и жены пастухов.
Обычно сдержанные и скромные, они теряли голову, заслышав звуки его
флейты, и, побросав все дела, следовали за ним в лесную рощу. Их люби¬
мым развлечением было вождение в роще хороводов (раса-мандат, или
раса-липа). Кришна и его возлюбленная пастушка Радха танцевали в
центре круга, а пастушки - вокруг них. Однажды, желая удовлетворить
беспредельную страсть к нему 900 тысяч пастушек, Кришна воплотился
в 900 тысячах образов и всю ночь предавался с ними любовным утехам.
Эротическая тональность повествования об этом эпизоде достигает
fortissimo в Брахма-вайварта-пуране, когда сам Вишну описывает свято¬
му Нараде величие Кришны-любовника следующим образом:
Тогда высший гуру всех йогов принял множество форм и совокупился со всеми
ними [пастушками] таким образом, чтобы удовлетворить каждую. О, Нарада!
От всех этих совокуплений исходил чарующий звук колокольчиков наручных и
ножныхженских браслетов. Все женщины стонали от блаженства... Придя в се¬
бя, Кришна стал кусал» и царапать их, а они - его. Кришна расцарапал им гру¬
ди и оставил царапины на их крепких ягодицах. Они были прекрасны в своей
наготе.10
Затем Вишну объясняет, что из шестнадцати форм совокупления, из¬
вестных сведущим в искусстве эротики, Кришна использовал двенадцать
и, кроме того, сделал все, что следует сделать до, во время и после поло¬
вого акта.	.
Самой большой любовью Кришны была пастушка Радха, которая ста¬
ла впоследствии почитаться инкарнацией богини Лакшми. В отличие от
свОей предьвдушей аватары в форме Ситы - законной жены Рамы, Радха -
замужняя женщина, и ее отношения с Кришной носят характер адюльте¬
ра. Если для Ситы - идеальной жены - главным является преданность му-
188 жу и забота о нем и его репутации, то безграничная страсть Радхи к

КУ.ПЫ' ВИШНУ
Кришне есть нарушение социаль¬
ных норм (адхарма). Их незакон¬
ная романтическая связь была ко¬
роткой, но невероятного сексуаль¬
ного накала.
Воспевание и восхваление этой
страсти составляет главную тему
поэмы Гитаговинда поэта Джаяде-
вы (12 в.) - одной из самых эроти¬
ко-мистических мировых поэм, до
сих пор восхищающей множество
людей. В ней чисто физическая, плотская страсть переосмысливается на
метафизическом уровне как метафора того, что истинная любовь и без¬
граничная тяга души человека (Радхи) к истинному Возлюбленному (Бо -
гу) не признает никаких преград и условностей.
Эротизм, в целом свойственный ивдуизму и ею священной литературе,
полной сексуальных аллюзий и откровенных эротических сцен, стал ха¬
рактерной чертой культа Кришны. В Брахма-вайварта-пуране мы читаем:
Так сказал Вишну Нараяна: «Кришна двумя руками притянул Райсу к своей
груди и снял снес одежды. Затем он поцеловал ее четырьмя разными способа¬
ми. Во время сношений колокольчики на ее поясе оторвались, краска с губ бы¬
ла стерта поцелуями; листья, нарисованные сандаловой пастой на ее грудях,
размазались; волосы растрепались, а красная краска на лбу исчезла. Затем Рад-
ха набралась на Кришну и совершила перевернутое сношение. Краска на ее но-
гах размазалась, тело покрылось гусиной кожей, она не могла разобрать, был ли
день или ночь. Потом Кришна имел с ней сношения в восьми разных позах и
истерзал ее тело царапинами и укусами. Колокольчики на поясе и браслетах
Радхи издавали сладкое звучание, и» будучи не в силах вынести больше, она
прекратила совокупление».11
Кришна со Своей возлюбленной пастушкой
Радхой. Современная олеография.
189

ИНДУИЗМ
Неудивительно, что рассказы о «распутстве», относящиеся к жизни
Кришны, такие как раса-лила (групповое совокупление с пастушками) и
джала-крида (эротические игры в водах реки Ямуны), вызывали удивле¬
ние и требовали какого-то объяснения. В Бхагавата-пуране царь Парик -
шит просит Шуку развеять его сомнения по этому поводу: «Бог вселен¬
ной был воплощен, чтобы установить закон и разрушить неверие. Могли
он, создатель, властелин и хранитель религиозных законов, преступить
их, совершив греховное нарушение супружеской верности?». Ответ Шу-
ки гласит:
Нарушение религиозных законов богами и дерзкие действия главных героев не
пятнают их репутацию, подобногому, как нечистое вещество, питающее огонь,
не пачкает его. Но тот, кто не является богом, даже в мыслях никогда не должен
совершать подобные поступки. Если человек но глупости пьет яд в подражание
Шиве, то он, конечно же, умрет. Слова богов правдивы, но их действия могут
быть неверными.12
Продолжим историю жизни Кришны. Ее счастливая идиллия была
нарушена происками демона Кансы. Все то время, что Кришна находил¬
ся во Вриндаване, Канса не прекращал строить коварные планы против
него и его брата Баларамы. И вот, чтобы заманить их к себе и погубить,
Канса посылает к ним гонца с предложением посетить устраиваемый им
в Матхуре грандиозный турнир. Кришна и Баларама принимают пригла¬
шение и отправляются в Матхуру.
По пути с ними происходят многочисленные «приключения». Они
несколько раз вступают в сражения с демонами и выходят из них побе¬
дителями. Во время состязаний в Матхуре Кришна и Баларама побежда¬
ют всех соперников, а в заключительной схватке Кришна убивает демо¬
на Кансу. Законный правитель Уграсена восстановлен на троне. Кришна
и Баларама какое-то время живут в Матхуре, изучая священные тексты и
постигая тонкости военного искусства.
Тем временем новость о гибели Кансы достигла правителя Магадхи
Джарасандхи. Две его дочери были женами Кансы, и он отправился в
поход против Матхуры, чтобы отомстить Кришне за смерть зятя. Восем¬
надцать атак на Матхуру захлебнулись, но позднее к Джарасандхе при¬
соединилась армия царя Калаяваны. После долгой и жестокой борьбы,
не в силах больше сдерживать натиск объединенного врага, Кришна
был вынужден оставить Матхуру и перенести столицу в Двараку (Гуджа-
190 рат), которая стала одним из семи самых священных городов Индии.

КУЛЬТ ВИШНУ
11Ijio время. Кришна мудро и справедливо правил страной, он совер¬
шил немало подвигов, в том числе уничтожил демонов Муру и Нараку.
Кришна женился на царевне Рукмини, от которой у него родились сын
Прадьюмна и дочь Чарумати, взял себе еще несколько жен (всего у
Кришны было 16 тысяч жен и тысячи сыновей).
С ледующий период жизни Кришны связан с братьями Пандавами,
история вражды которых с двоюродными братьями Кауравами составля-
п основу сюжета великого индийского эпоса Махабхарата. Здесь Криш¬
на выступает в качестве благородной царственной персоны Кришны Ва-
гуловы, великого Учителя, раскрывающего Арджуне свою божественную
сущность и несущего людям учение о высшей истине.
По отцу Кришна приходился Пандавам двоюродным братом и был с
ними в очень близких, дружеских отношениях. Свою единственную лю¬
бимую сестру Субхадру он выдал замуж за одного из братьев Пандавов -
Лрджуну. Кришна часто гостил у Пандавов и становился не только сви¬
детелем, но и участником многих важных событий их жизни. Он присут¬
ствовал на совете, предшествовавшем великой битве на Курукшетре, и
пытался примирить враждующие стороны. Когда из этого ничего не вы¬
шло, Кришна вернулся к себе в Двараку. Арджуна от лица Пандавов и
Дурьодхана от Кауравов последовали за ним. Каждый из них пытался
уговорить Кришну принять участие в битве на его стороне. Связанный
клятвой не принимать активного участия в сражении ни на чьей сторо¬
не, Кришна предложил им выбрать либо его армию, либо его самого в
качестве советчика. Арджуна выбрал Кришну, а Дурьодхана с радостью
согласился на армию.
Кришна стал колесничим Арджуны (по древней индийской тради¬
ции, колесничий не считался воином). Накануне битвы на Курукшетре
он пытается развеять сомнения Арджуны относительно нравственности
предстоящего кровопролития и излагает ему метафизическую доктрину,
составляющую основное содержание знаменитой Бхагавад-гиты.
Во время битвы Кришна, вопреки своему мягкому и гуманному ха¬
рактеру, проявил великое возбуждение и ярость и, несмотря на данный
ранее обет, практически присоединился к сражению. После победы над
Кауравами Кришна вместе с Пандавами вернулся в Хастинапуру, чтобы
совершить великое жертвоприношение. Здесь убитая горем мать Каура¬
вов прокляла Кришну за соучастие в гибели ее сыновей.
Вскоре после возвращения Кришны в столицу Двараку там стали
происходить зловещие события - в городе установилась атмосфера по- 191

ИНДУИЗМ
стоянного беспокойства и напряжения, началось невиданное нашест¬
вие крыс, болезней, а затем воцарились всеобщее пьянство и разврат. В
одной из пьяных драк в присутствии Кришны был убит его любимый
сын и наследник трона царевич Прадьюмна. Дух заговоров и восстаний
постоянно витал в городе, и хотя Кришна уничтожил многих врагов, он
не смог разрешить критическую ситуацию и прекратить внутреннюю
борьбу.
В результате Кришна отказался от власти и вместе с братом Балара¬
мой удалился в лес, где они стали жить отшельниками. Спустя какое-то
время Баларама умер во сне, и когда Кришна оплакивал в лесу потерю
брата, охотник издали принял его, по ошибке, за оленя и убил выстрелом
отравленной стрелы. После смерти дух Кришны вознесся в рай, называ¬
емый по аналогии с местом юности Кришны Гокула (Голока), где он оби¬
тает в обществе божественных пастушек.
Многие специалисты отмечают, что по силе драматизма и трагично¬
сти последняя часть жизни Кришны носит совершенно не свойственный
индуистской мифологической традиции характер.
Изначально культы правителя Кришны Васудевы и пастушка
Кришны Гопалы являлись самостоятельными, не связанными друг с
другом; лишь позднее они были объединены и инкорпорированы че¬
рез систему аватар в культ Вишну. Самые ранние упоминания о куль¬
те Васудевы относятся к 6-5 векам до н.э. и встречаются в работе Па-
нини по грамматике Астадхьяя, где он объясняет, что термин васудева-
ка означает «последователь бога Васудевы». Мегасфен, греческий по¬
сол при дворе царя Чандрагупты Маурьи (ок. 320 г. до н.э.), писал, что
жители Матхуры поклоняются Гераклу, которого ученые идентифици¬
руют в качестве греческого эквивалента Васудевы. Два столетия спу¬
стя другой греческий посол Гелиодор сообщает в надписи (ок. 115 г. до
н.э.), найденной в Беснагаре, что он соорудил колонну в честь бога Ва¬
судевы. Далее он говорит о себе как о бхагавате - почитателе Васуде¬
вы. Культ Васудевы упоминается и в буддистском палийском каноне
(первые века н.э.).
В Махабхарате Кришна выступает царем клана Ядавов. Вполне воз¬
можно, что он был исторической личностью и в действительности яв¬
лялся правителем или героем этого клана, а затем, по прошествии време¬
ни, был обожествлен. Историчность Кришны невозможно установить по
тем источникам, которыми сегодня обладает наука, но этот вопрос серь-
192 езно изучается индийскими учеными. Археологические раскопки на ме-

КУЛЬТ ВИШНУ
m* нет тарной столицы Двараки позволили обнаружить остатки фун-
ппмппл большого города, который датируется примерно 1650 г. до н.э.
( Vli'uc его значительная часть находится на дне Аравийского моря.
11	(> у и iee культ Кришны слился с культом Васудевы, а к 4 веку впитал
п себя еще одну традицию - культ юного Гопалы, защитника животных.
Он и его брат Баларама изначально являлись божествами пастушеских
11	нсме! I и лишь позднее были ассимилированы вишнуитской традицией.
Джаганнатха. Нельзя хотя бы вкратце не рассказать об особом
культе Кришны в форме Джаганнатхи («Владыка мира»). Он сложился в
()риссе, а затем стал широко известен не только в Индии, но и за ее пре¬
делами благодаря богатейшему храму в священном городе Пури и гран-
m юзному ежегодному празднику Ратха-ятра («Праздник колесниц»), ко¬
торый является событием всеиндийского значения, привлекающим сот-
ми тысяч паломников со всей страны.
Легенда повествует, что после того как Кришна был случайно за¬
стрелен в лесу охотником, его тело долго оставалось лежать под дере¬
вом. Однажды один благочестивый че¬
ловек обнаружил его останки, сжег их и
11епел положил в сосуд.
Прошло много времени. Правитель
Аванти по имени Индрадьюмна, полу¬
чив во сне прозрение от самого Вишну,
попросил архитектора и скульптора бо¬
гов Вишвакармана воссоздать образ
Кришны из сохранившегося пепла.
Вишвакарман согласился, но при усло¬
вии, что никто не потревожит его вплоть
до полного завершения работы.
Через пятнадцать дней сгоравший от
любопытства царь не выдержал и пошел
тайком взглянуть, как продвигается де¬
ло. Разгневанный скульптор, увидев на¬
рушившего уговор царя, ушел, бросив
работу незаконченной, - это был всего
лишь неуклюжий обрубок без ног. Бог
Брахма дал незавершенному образу гла¬
за и душу и выступил в качестве жреца
Джаганнатха, культ которого
особенно популярен в Ориссе,
почитается как воплощение бога
Кришны. Современная олеография.
193

ИНДУИЗМ
при его освящении, а Индрадьюмна в честь этого события принес в жер¬
тву сотню коней.
Такова легенда, а истинное происхождение культа и образа Джаган-
натхи остаются неясными. Традиция утверждает, что первый образ Джа-
ганнатхи в его незавершенной форме появился в Пури около 318 года и
что специально для него был построен храм. В 500 году правитель следу¬
ющей династии Кесари возвел вокруг старого святилища большой храм,
который в течение последующих веков мною раз достраивался и пере¬
страивался.
Предполагается, что первоначально на этом месте находилось древ¬
нее буддистское святилище, в котором хранилась святая реликвия - зуб
Будды, впоследствии перевезенный на Цейлон. В результате упадка и по¬
степенного исчезновения буддизма в Индии это харизматическое место
перешло к индусам и превратилось в одно из самых священных мест
вишнуизма. Вероятно, именно «буддистской предысторией» можно объ¬
яснить характерное для этого храма на протяжении многих столетий
удивительное отсутствие кастовых ограничений в правилах приема веру¬
ющими священной храмовой пищи - махапрасада, который якобы сни¬
мает с человека все грехи, включая пять смертных. Вместе с тем ради со¬
хранения «чистоты» и святости места в храм не допускаются неприкаса¬
емые и неиндусы.
Современный храмовый комплекс в Пури расположен на побережье
Бенгальского залива и состоит из нескольких десятков храмов и святи¬
лищ, посвященных Кришне, Вишну, Шиве, богу солнца Сурье и другим
божествам. Башня главного храма достигает в высоту 65 метров. Прямо
под ней внутри главного храмового святилища размером 24 на 24 метра
на каменной платформе площадью в 20 кв. метров и высотой в 1,2 метра
установлены священные изображения (мурти) черноликого Джаганнат-
хи, его белолицего брата Балабхадры (Баларамы) и их желтолицей сест¬
ры Субхадры. Они представляют собой неуклюжие, нескладные, не под¬
чиняющиеся никаким художественным канонам и эстетическим нормам
ярко раскрашенные двухметровые деревянные статуи (изображение
Субхадры чуть ниже) с гротесковыми головами, посаженными прямо на
плечи, с огромными выпученными глазами и горизонтально выходящи¬
ми из области шеи руками. Статуя Джаганнатхи черного цвета с больши -
ми белыми кругами глаз, с красно-белым головным украшением, напо¬
минающим головной убор американских индейцев; во лбу у Джаганнат-
194 хи сверкает огромный бриллиант.

КУЛЬТ ВИШНУ
11ерсонал храмового комплекса состоит из 6 тысяч человек - это жре¬
цы, их помощники и гиды. Они делятся на 39 порядков и 97 классов. Су-
шсстиуют специальные жрецы-брахманы для утреннего пробуждения
О»мои, их умывания, одевания, кормления и пр. У Джаганнатхи есть бо¬
на* днадцати одеяний, в каждое из которых он облачается в определен¬
ные фазы луны и время года. Жрецы-небрахманы ответственны за поис¬
ки деревьев для новых изображений богов, за рубку и доставку в храм
Орепен. Они исполняют малопрестижную работу, недостойную жрецов-
Орахманов, и не имеют права принимать участие в совершении храмовых
богослужений.
Кроме того, при храме служат многочисленные художники, музыкан¬
ты, I ювара, садовники, прачки, уборщики и др. - всего на работах здесь
ышято более 20 тысяч человек. На храмовой кухне - одной из самых
б< >л ьших в мире - трудятся около 600 поваров и их помощников, которые
ежедневно кормят примерно 10 тысяч человек, а по праздникам умудря¬
ются накормить до 100 тысяч паломников. В храме готовят только веге¬
тарианскую пищу - рис, гороховую подливку к нему, овощи и рисовые
непешки; здесь не используют картофель, помидоры, лук, чеснок, перец
и острые специи.
Храм Джаганнатхи ежегодно отмечает 62 праздника, но главным со¬
бытием года является Ратха-ятра («Праздник колесниц») в месяце ашадх
(июнь-июль), которая, согласно местной традиции, посвящена переезду
Кришны из Гокулы в Матхуру после победы над демоном Кансой. За
с емнадцать дней до праздника храмовые жрецы-брахманы на специаль¬
но 1 юстроенном перед главным храмом высоком помосте купают на гла¬
зах у собравшихся верующих статуи богов. На каждую статую выливают
I ю 108 больших кувшинов воды, которую берут из специального колод-
I ia. расположенного на территории храма. После тщательного омовения
ст атуи переносят на пятнадцать дней в специальное помещение, где их
заново раскрашивают и одевают в праздничные одеяния. Чистые и на¬
рядные изображения Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры поднимают
I	ю широким сходням из пальмовых стволов наверх и водружают на три
гигантские, ярко украшенные деревянные колесницы, повторяющие
классическую форму северного индуистского храма и покрытые огром¬
ными красными, желтыми, зелеными и черными полотнищами. Мед¬
ленной торжественной процессией, в атмосфере всеобщей экзальтации
ст атуи провозят через город в летний храм-резиденцию Гундичи и остав¬
им ют там отдыхать на семь дней, а затем возвращают в главный храм. 195

ИНДУИЗМ
Самая высокая и пышно украшенная колесница Джаганнатхи дости¬
гает в высоту 14 метров и имеет 16 колес. Ее тянут и толкают сотни лю¬
дей; считается, что это благочестивое деяние освобождает от всех грехов
и обещает посмертное райское блаженство. Раньше верующие в состоя¬
нии религиозного экстаза кидались под огромные колеса колесницы
Джаганнатхи, ибо, по традиционным понятиям, подобная смерть обес¬
печивала немедленное попадание в рай. В19 веке данная практика риту¬
ального самоубийства была запрещена британской колониальной адми¬
нистрацией.
В 1864 году в Московских ведомостях была опубликована заметка,
которая позволяет нам представить, как в те времена проходила- Ратха-
ятра.
Вся поверхность, как бы далеко ни простирался наш взгляд, была покрыта
народом; и когда тысячи тамтамов огласили воздух и раздались пронзитель¬
ные крики брахманов, то дикое исступление обрушилось на эту бесчислен¬
ную массу человеческих существ. Все бросились к веревкам, всякий хотел
сподобиться и прикоснуться к ним рукою и сдвинуть колесницу кровавого
божества. На самой колеснице было не менее 200 человек, и более тысячи
схватились за веревку. Долго все усилия их были тщетны, так как колесница
целый год стояла на одном месте и от тяжести своей глубоко врезалась в зе¬
млю. Брахманы не переставали кричать и махать руками, что не мешало им
пересмеиваться между собой. Наконец, когда толпа дернула дружно, гро¬
мадная масса сдвинулась с места на несколько шагов, издавая пронзитель¬
ные звуки, будто живая. Она остановилась, и водворилось глубочайшее без¬
молвие. Затем брахманы подали вторично знак, колесница двинулась снова
и на этот раз при каждом обороте своих отвратительных колес давила чело¬
веческое существо, и скоро колеса покрылись кровью и кусками человече¬
ского мяса! Толпа была в совершенном исступлении; в ней происходила
толкотня, давка, драка - все тенились к колеснице. Стоявшие поблизости
наклонялись, смотрели под колеса и потом с бледными, испуганными лица¬
ми поднимались и рассказывали соседям, что они видели. Я последовал их
примеру и увидел под колесницей старуху, покрытую пылью и кровью. Пра¬
вая нога ее была оторвана, и тело судорожно двигалось, стараясь припод¬
няться; никто не думал помогать ей; толпа смотрела на нее бессмысленны¬
ми глазами, а брахманы с высоты колесницы совершенно спокойно наслаж-.
дались этим кровавым зрелищем. Колеса вдруг остановились, одно из них
перерезало человека пополам; из-под другого высовывалась какая-то масса
крови и костей. Зрелище это нисколько не смутило брахманов; она даже по-
196

КУЛ ЬТ ВИШНУ
дали знак к продолжению шествия, как вдруг появились полицейские - они
заставили подвинуть назад колесницу и высвободили тела. Толпа кричала,
что бросившиеся под колесницу погибли добровольно, что было совершен¬
но справедливо. В ту минуту, как колесница остановилась, два человека бро¬
сились было под колеса, но, при появлении полицейских, встали и исчезли
в толпе.13
Сейчас случаев самоубийства под колесами Джаганнатхи нет.
Будда Шакьямуни. В отличие от предыдущих аватар, девятое во¬
площение Вишну - Будца Шакьямуни (ок. 563 * 483 гг. до н.э.) - является
исторической фигурой, основателем мировой религии буддизма, отри¬
цавшим, кстати, эффективность богов в достижении высших духовно-
религиозных целей. Кажется странным видеть Бунду в качестве одной из
аватар Вишну, но это вполне объяснимо, если иметь в виду удивитель¬
ную способность индуизма ассимилировать внешние культы, особенно
те, что влиятельны и могут добавить ему весомости и блеска.
По одной из версий, изложенной в Агни-пуране, Вишну явился на зем¬
лю в виде Будды для того, чтобы посредством ложного учения оконча¬
тельно отвратить от дхармы - особенно от кастовой системы - заблудших
людей и демонов и тем самым обречь их на окончательную погибель. Но
Пгтаговинда утверждает, что Вишну родился на земле Буддой исключи¬
тельно из сострадания к животным и желания положить конец кровавой
практике жертвоприношений.
В качестве аватары Вишну Будца не имеет самостоятельного культа.
Будца достиг просветления в Бодхгайе, и там сооружен храм, посвящен¬
ный этому великому событию, который до передачи буд дистской общи¬
не находился под контролем не вишнуитов, как этою следовало бы ожи¬
дать, а шиваитов - почитателей бога Шивы.
Будда был включен в список аватар Вишну, скорее всего, в период
упадка буддизма в Индий. Именно в этот заключительный Период (10 -
12 вв.) усилилось взаимовлияние индуизма и буддизма, в них, в частно¬
сти, появились идентичные практики и концепции, такие, например,
как тантризм.
Калки (будущая десятая аватара Вишну). В конце нынешней
кали-юги ожидается появление Вишну в виде всадника Калки верхом на
белом коне, в руке он будет держать высоко поднятый меч, «сияющий, 197

ИНДУИЗМ
как комета в небесах». Он будет
судить грешников, наградит
праведников и восстановит на
земле золотой век справедливо¬
сти.
Калки изображается в виде
всадника, а также в форме чело¬
века с головой коня или просто
коня.
Аватара Калки является са¬
мым поздним дополнением к
вишнуитской мифологии и не
играет сколько-нибудь замет¬
ной роли ни в литературе, ни в
иконографии. Считается, прав¬
да, что в свое время многие вос¬
приняли учение о приходе Кал¬
ки очень серьезно и с нетерпе¬
нием ожидали его, как ранние
христиане ожидали второго пришествия Христа. На первый взгляд, есте¬
ственным образом напрашивается аналогия с христианскими эсхатоло¬
гическими воззрениями, особенно, с всадником Книги Откровения, но,
вероятнее всего, здесь сказалось влияние буддистского учения о гряду¬
щем явлении Будды Майтреи, которое было сформулировано задолго до
появления аватары Калки в вишнуизме.
Система земных воплощений - аватар - явилась отличным механиз¬
мом включения в культ Вишну культов других богов. Вишнуитская си¬
стема божественных инкарнаций эффективно действует по сей день -
многие знаменитые святые и гуру, основатели вишнуитских сект и мона¬
шеских орденов (например, Свами Нараяна) почитаются в качестве
аватар Вишну. Подобное обожествление духовного лидера увеличивает
авторитет новой секты и обеспечивает ей место внутри традиционного
вишнуитского культа.
К тому же, поскольку Вишну бесконечен, то, теоретически, и число
его аватар может быть бесконечно, а потому существует реальная воз¬
можность появления новых воплощений. В свое время к ним был при¬
числен Будда, а теперь и Иисус Христос провозглашается некоторыми
вишнуитскими теологами в качестве последней аватары Вишну.
Калки - десятая, грядущая аватара Вишну.
Мадрас, 19 в.

1л;ша шестая
Ьхагавад-гита и вишнуитское
движение бхакти
Бхагавад-гита («Божественная	Ж
песня») является одной из самых
популярных священных книг ин-
дуизма. Она имеет совершенно
особое значение для вишнуитов,
недаром известное индийское из-
речение гласит, что «упанишады
подобны коровам, Кришна - чело-	Вишварупа. Катманду, Непал, 8в.
пеку, их доящему, Арджуна - телен¬
ку, а Гита есть замечательное моло¬
ко, нектар мудрости». В Гите Кришна открывает Арджуне в едином ог¬
ромном образе свою высшую божественную форму - вишварупу («форма
мира»): в сиянии вечности Арджуна видит неведомые вещи, видит образ
Кришны, разрывающего оковы бытия, заполняющего собой все небо и
вселенную, видит миры, текущие через него, как водопады.
Учение, изложенное в Бхагавад-гите, довольно сложно, многогранно
и охватывает весь спектр основных положений индуизма. В нем обосно¬
вываются ключевые концепции индуистской ортодоксии - важность
дхармы и поддержания социальной стабильности, необходимость пра¬
вильных и ответственных поступков, теория бессмертия души и ее пере¬
рождения, отношения индивидуальной души (джива) и Бога, пути до¬

ИНДУИЗМ
стижения единства с Богом и конечного освобождения (мокша), необхо¬
димость преданной любви (бхакти) к личному Богу. Огромная теологи¬
ческая важность Гиты отражается и в том факте, что практически все
прославленные индуистские теологи и философы, включая Шанкару и
Рамануджу, сочли необходимым написать к ней комментарии.
Гита не является самостоятельным произведением, это часть шестой
книги огромной 18-томной эпической поэмы Махабхарата, повествую¬
щей о великой войне между Пандавами, законными наследниками пре¬
стола, и их двоюродными братьями Кауравами, узурпировавшими
власть. Ученые полагают, что Гита была написана позднее основного
текста Махабхараты и добавлена к нему примерно в 200-х годах до н.э.
Она переведена на многие индийские и европейские языки. Первый пе¬
ревод на иностранный язык (английский) был сделан в 1785 г. Чарльзом
Вилкинсоном. С тех пор было опубликовано огромное число ее толкова¬
ний как индийскими, так и иностранными авторами.
Гита состоит из 700 двустиший и написана в форме диалога между
Арджуной, одним из братьев Пандавов, и его другом Кришной, правите¬
лем Двараки, который в данной ситуации выступает его колесничим. Со¬
бытия Гиты разворачиваются в самый драматический момент поэмы - в
утро первого сражения, когда две враждебные армии встали друг против
Кришна и
Арджуна на поле
Курукшетра
накануне
сражения.
Южная Индия,
19 в.

БХАГАВАД-ГИТд и ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКГИ
itpvi и к боевом порядке на поле Курукшетра, готовые начать битву. Ард¬
жуна и Кришна объезжают на колеснице свое войско и останавливают¬
ся, чтобы посмотреть на армию врага.
Арджуна видит тех, с кем он должен будет вскоре сражаться, и ему в
лущу закрадывается сомнение. Это не страх, потому что Арджуна самый
храбрый и умелый воин, а неуверенность в нравственности того, что ему
и предстоит совершить, - ведь сражение будет кровавым побоищем, а в ар¬
мии противника люди, с которыми он вместе рос, родственники и ста¬
рые друзья, любимые и уважаемые учителя. Всех их придется убить, и у
него не хватает духа исполнить свой долг. Сердце Арджуны разрывается
от боли, совесть его растревожена. Ведь если убивать - грех, то худшим
грехом является убийство тех, кого мы должны любить и чтить. Можно
ни оправдать такое ужасное дело, и не лучше ли самому погибнуть без со¬
противления, чем совершить страшный грехубийства своих родственни¬
ков, вопрошает Арджуна у Кришны.
Арджуна переживает острейшую личную драму, отражающую всегда
существовавшее в индуизме внутреннее напряжение и несовпадение
между универсальным вечным законом (санатана-дхарма), осуждаю-
II	шм насилие и убийство и провозглашающим в качестве нравственного
императива принципы ненасилия (ахимса) и неубийства (ахатья), и за¬
коном касты (варна-дхарма), диктующим в данном случае кшатрию Ар-
джуне убийство огромного числа людей, включая родных и близких. От¬
вет Кришны на эту нравственную дилемму и составляет основное со¬
держание Гиты. Бог и человек ведут вней беседу о смысле и цели бытия.
Кришна убеждает Арджуну, что ему необходимо сражаться, потому
что отказ будет для него, воина-кшатрия, означать бесчестье. Но Арджу¬
ну этот довод не убеждает, и тогда Кришна выдвигает еще два аргумента
в пользу участия в битве.
Во-первых, говорит он, душу нельзя убить:
Душу не убить, и душа не убивает. Она никогда не рождается и никогда не уми¬
рает; если она существует, то она не прекращает свое существование. Нерож¬
денная, вечная, древняя, она не убита, когда убито тело,
более того,
как человек снимает изношенные одежды и надевает другие, новые одежды,
так и душа оставляет старое тело и соединяется с новым. Оружие не ранит ее,
огонь не сжигает ее, вода не намочит ее, ветер не высушит ее. Быть рожденным -
значит, непременно умереть. Умереть - значит, непременно родиться. Не следу¬
ет печалиться о том, чего нельзя избежать.1

ИНДУИЗМ
Кришна убеящает Арджуну, что независимо от тот, будет он участво¬
вать в сражении или нет, его поступок никак не повлияет на судьбу веч¬
ной души, которая осуждена, как паломник, странствовать из тела в тело
посредством серии перерождений. Более того, согласно ортодоксально¬
му учению, души убщых на поле брани воинов сразу попадают в рай Ин-
дры, так что Арджуна в определенном смысле совершит доброе дело, ос¬
вободив вечные души убитых им воинов от оков бренного тела.
Второй, более серьезный довод Кришны, который окончательно убе¬
ждает Арджуну в его правоте, заключается в том, что воевать - это долг
кшатрия. Предстоящее сражение законно и должно состояться, чтобы
восстановить справед ливость. В случае смерти Арджуна попадет в рай, а
в случае победы отправит в рай своих врагов, получит законные права на
царство и восстановит дхарму.
Если ты не будешь сражаться в этой справедливой битве, ты не исполнишь
свой долг, потеряешь честь и совершишь грех.2
Д алее Кришна излагает Арджуне фундаментальную концепцию отно¬
сительно существования трех йог - трех путей к Богу, к достижению ду¬
ховных целей жизни и спасению {мокша). Это путь действий (карма-йо¬
га), путь знаний (джияна-йога) И путь преданной любви к Богу (бхакти-
йога). Бог принимает любую из этих форм почитания, и какой бы пуп.
мы ни избрали - путь бескорыстного служения, мудрости или любви, -
достигнутая цель будет одна и та же - соединение души с Богом.
Путь знаний (джняна-йога) долог, крайне сложен и в некоторых случа¬
ях даже опасен. Под знанием (джняна) не подразумевается познание су¬
ществующих феноменов внешним путем, то есть посредством интеллек¬
та. Интеллектуальное понимание частностей мироздания, а также книж¬
ная ученость и образованность называются в индийской философии
виджияна. в отличие от джняны - интуитивного постижения того, что ле¬
жит вне пределов этого мира, общей первоосновы всего сущего. Это ми¬
стическое познание Бога, прямое восприятие вневременной Реальности
и взаимосвязи всех вещей приходит к йогу в состоянии медитативного
транса и просветленного сознания. Этот трудный путь подходит не для
каждого, так как требует соответствующей умственной и психологиче¬
ской подготовки и освоения (обязательно под руководством гуру) слож¬
ных и рискованных йогаческих техник.
Пуль действий (карма-йога) вовсе не предполагает, что активная
202 мирская жизнь - в отличие от жизни созерцательной - имеет сотерио-

БХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
логическую самоценность. Он означает, что, участвуя в активной жиз¬
ни, будь то сакраментальные обязанности брахмана, или воинский
долг кшатрия, или деловая активность вайшьи, или физический труд
шудры, необходимо вести параллельно и духовную жизнь. Исполнять
кастовые обязанности - это дхарма, предписанная священным законом
и волей Бога. Действий невозможно избежать в принципе, они необхо¬
димы хотя бы для поддержания физических потребностей организма.
Поэтому существенным является лишь то, какого рода действия совер¬
шает человек, и как он это делает. Главное не идентифицировать себя с
действием, то есть всегда помнить о своей неизменной внутренней
сущности, которая не участвует ни в каких делах. Действия творят кар¬
му и привязывают душу к миру и колесу перерождений только в том
случае, если человек забывает об этом, если он заинтересован в резуль¬
татах своих действий, эмоционально связан с «плодами» своих поступ¬
ков и руководствуется личными эгоистическими мотивами и целями, а
не дхармой.
В этой связи Кришна говорит Арджуне, что, несмотря на то, что он
сам постоянно активен, - создает, поддерживает и в конце времен реаб-
сорбирует мир (это его карма и дхарма, то есть работа и долг) - он не свя¬
зан действием (карма) и его результатами, «плодами». Мудрый человек
поступает бескорыстно, беспристрастно и бесстрастно, совершая все
действия лишь во славу Бога и так, как ему диктует долг (дхарма) и необ¬
ходимость. Это и есть искусство жить - карма-йога, путь действий.
В трех мирах нет ничего, в чем бы я нуждался; ничего, что я бы не имел; ниче¬
го, что я должен добыть; и все же я вечно работаю.
Если бы я не трудился вечно и неустанно, то люди стали бы подражать мне в
этом. Если бы я не работал, то мир бы исчез, я бы возвратил хаос и принес всем
страдания...
Итак, неразумный работает с пристрастием, мудрый должен трудиться беспри¬
страстно, о, сын Бхараты, и желать установления порядка в мире.
Положись во всех своих поступках на меня, думай при этом о Высшей Душе,
покончи с желаниями и эгоизмом, отбрось свой страх и сражайся.
Потому что приятнее хоть и плохо, но исполнять свой долг, чем хорошо испол¬
нять долг другого человека. Радостно умереть, исполняя свой долг, но жутко,
исполняя чужой.3	203

ИНДУИЗМ
Самое большое внимание из всех трех путей уделено в Гите бхакти-
йоге - пути преданности и любви к личному Богу. Гита, первая великая
книга движения бхакти, утверждает, что Бог любящ и милосерден и все¬
гда отвечает на любовь к нему взаимностью. Поэтому бхакти-йога рас¬
сматривается как высший и вместе с тем самый легкий путь к освобож¬
дению. Любить не так трудно, как упражнять свою волю в целях прибли¬
жения к Богу, вести аскетический образ жизни или усиленно мыслить.
Этот путь доступен и открыт, в отличие от двух других, для всех, ибо ни¬
кто не может быть лишен права любить Бога, - для членов высших и низ¬
ших каст, бедных и богатых, образованных и неграмотных, грешников,
мужчин, женщин и детей.
Это утверждение резко противоречило ортодоксальной брахманиче-
ской идее о том, что только дваждырожденные мужчины могут достиг¬
нуть конечного освобождения от колеса перерождений и единства с Бо¬
гом {мокша). Некоторые из корифеев бхакти-йоги были неприкасаемы¬
ми (Нанда и Чокамела), женщинами (принцесса Мирабаи и Андал), а
также великими грешниками, для которых ортодоксальные пути к спасе¬
нию были плотно закрыты.
Путь преданной любви к Богу ликвидировал барьеры, которые не по¬
зволяли огромным группам людей по тем или иным причинам участво¬
вать в джняна-йоге и карма-йоге, и предложил им полноправный и до¬
ступный путь к спасению. Бхакти-йога с самого своего зарождения ста¬
ла крайне популярной и привлекательной для масс. Она кардинальным
образом изменила лицо индуизма и превратила его в религию, в которой
есть место для любви, молитвы и преданности Богу.
Альвары и становление движения бхакти
Важную роль в становлении и развитии движения бхакти сыграл юг
Индии. Здесь в 7 - 9 веках в тамилоговорящих районах бродили от хра¬
ма к храму, воспевая Кришну и его амурные похождения с пастушка¬
ми, святые поэты-мистики альвары («погруженные в Бога»), Их песни,
гармонично сочетавшие глубокое, искреннее религиозное чувство, по¬
этический блеск и красоту музыки, очень скоро приобрели огромную
популярность. Благодаря им массы людей получили доступ к новой
религиозной поэзии, открытой, в отличие от ведийских гимнов, для
204 всех.

БХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
Альвары сформировали основополагающие черты бхакти и вызвали
к жизни совершенно новую для индусов форму религиозных чувств и ре-
иигиозного служения, которая позднее распространилась по всей Индии
и стала успешно развиваться не только в вишнуизме и кришнаизме, но и
и других индуистских культах.
Двенадцать наиболее известных альваров стали почитаться авата¬
рами Вишну и его божественных регалий - раковины, диска, палицы и
I тгрудного украшения каустубха. Из всех альваров, правда, только са¬
мый известный - поэт Наммальвар (9 в.) - оставил достаточно система¬
тизированное изложение своих взглядов. Он был твердо убежден, что
медитативные и йогические техники (джняна-йога), если они лишены
любви к Богу, бессмысленны и неэффективны. В состоянии медита¬
тивного транса душа познает истину и ощущает собственную сущность
в молчаливом, бесстрастном одиночестве. Но это, утверждал он, не от¬
вечает истинному характеру и потребностям души человека. Душа есть
11ечто абсолютно чудесное - она отражает и вмещает Бога, полностью
зависит от Бога и должна всеми силами, каждой своей частичкой тя¬
нуться к Нему и любить Его. Набожному человеку необходимо цели¬
ком положиться на любовь Бога, и, как бы ни был долог и тернист путь
к освобождению, помнить, что Бог не может не быть милосердным,
независимо от того, насколько грешна индивидуальная душа. В рамках
этой концепции доктрина кармы значительно умаляется, ибо в учении
бхакти грех человека - ничто по сравнению с милостью Бога, взываю¬
щего к человеку:
Сосредоточь свой разум на Мне, будь преданным Мне, подчинись Мне - такты
придешь ко Мне. Я клянусь тебе, что ты дорог Мне. Покинув все дхармы, иди
ко Мне. Я один твое прибежище; не печалься - Я освобожу тебя от всех грехов.4
Вследствие любви к людям (а это крепкие путы!) Бог не является аб¬
солютно свободным. «Я в безопасности под ветром милосердия, - вос¬
клицал Наммальвар, - Бог, даже если и захочет, не сможет оторвать себя
от меня!»
Альвары выражали любовь и преданность Богу в песнях, написанных на
местном тамильском языке (а не на недоступном для подавляющего боль¬
шинства священном санскрите), в понятной всем манере, на языке знако¬
мых человеческих чувств, зачастую, чувств страстной любви и любовных
томлений. Бог, учили они, есть пуруша - «мужчина», поэтому индивидуаль¬
ная душа, чтобы заслужить его любовь, должна почувствовать себя «жен- 205

ИНДУИЗМ
щиной». Душа, как женщина [пастушка Радха|, должна трепетно ждать зо¬
ва мужчины [Кришны], полностью раствориться в нем и покориться ему.
Бесстрастную душу альвары сравнивали с незрелой девственницей, еще не
разбуженной прикосновением жениха. Любовь к Богу agape, о которой го¬
ворится в Гите, превращается у альваров в любовь к Богу eras.
Любовные похождения и эротические игры Кришны с Радхой и дру¬
гими пастушками могут показаться не самым рафинированным, эталон¬
ным образцом любви Бога к человеку и человека к Богу, но не следует за¬
бывать, что этот откровенный сексуальный мистицизм альваров дал про¬
стор такому потоку страстной духовности в индийской душе, что было
бы несправедливо отрицать его могучую силу.
Поставив во главу угла чувства любви и преданности человека по от¬
ношению к личному Богу, альвары отказались от традиционных касто¬
вых ограничений в области ритуальной практики, запрещавших членам
низших каст и неприкасаемым вход в храмы и визуальный контакт {дар-
шан) с изображением Бога (мурти), то есть отказывавших им в возмож¬
ности получения божественного благословения и милосердия. Эти ин¬
новации носили в то время практически революционный характер и вы¬
зывали открытую оппозицию со стороны ортодоксальных брахманов.
Хотя на идеологическом уровне все секты, исповедующие бхакти, ут¬
верждают, что кастовая и половая принадлежность несущественны для
любви к Богу и достижения конечного освобождения, на практике они
значительно различаются в уровне терпимости. Так, влиятельнейшая
вишнуитская секта Шривайшнава принимает в свои ряды членов низ¬
ших каст, но при этом запрещает им доступ в главную святыню - храм в
Шрирангаме.
Основные аспекты идеологии
и культовой практики бхакти
Надежда на спасение и путь к нему, предложенный бхакти для всех
без исключения, выразились в упрощении требований к бхакте, то есть
к тому, кто следует путем бхакти. Учителя бхакти никогда не придавали
особой важности ни традиционной учености, ни аскетическим практи¬
кам, требующим длительной подготовки и большой силы воли. Бхакта,
в сущности, не нуждается в знании, так как «основное препятствие на
206 пути к Богу составляет не незнание, а неверие». Бога можно познать ин-

БХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
гуитивно посредством абсолютной любви и преданности, а достигнуть
просвет ления и освобождения возможно благодаря его высшей милости.
Идеология бхакти включает в себя в качестве незыблемого кредо:
•	беспредельную веру в личного Бога абсолютной любви и милосер¬
дия;
•	всепоглощающую любовь к Богу;
•	преданность и беззаветное служение Богу;
•	полное самоотречение и покорность воле Бога;
•	обращение к Богу как к высшей защите;
•	веру в божественность человеческой души;
•	веру в желание Бога спасти ее.
При этом преданность и любовь бхакты к Богу могут принимать раз¬
личные формы и соответственно различное «настроение» (бхава). Это
может быть отношение к Богу
•	как слуги к хозяину (так Хануман относился к Раме);
•	как к другу (так Арджуна относился к Кришне);
•	как родителя к своему ребенку (так Каушалья относилась к Раме);
•	как ребенка к своему родителю (так Дхрува относился к Суните) ;
•	как жены к мужу (так Сита относилась к Раме);
•	как к возлюбленному (так Радха относилась к Кришне).
Форма бхакти, которую выбирает для себя человек, зависит, конечно
же, от его характера и индивидуальных наклонностей, а также от его ме¬
ста в социальной иерархии, касты, возраста и пола. Конкретные формы
отношения к Богу характерны не только для отдельных людей, но и для
определенных сект. Так, секта Бенгали Вайшнава ставит на первое место
отношение к Богу как к возлюбленному, а секта Тукарам предпочитает от¬
ношение слуги к господину. В любом случае отношения с Богом строятся
по принципу понятных, доступных и знакомых человеческих чувств.
Бхакти включает в себя не только любовь к Богу, но и отстраненность
от тех, кто не любит его столь же сильно. Святой Тулсидас, стихи которо¬
го олицетворяют наиболее гуманную и человеколюбивую форму религи¬
озности, обращался к своим последователям со следующим напутствием:
Избегайте как своих заклятых врагов тех, кто не любит Раму и Ситу, как бы ни
были они вам близки. Прахлада выступил против отца, Вибхишана бросил бра¬
та, а Бхарата - мать. Пастушки оставили мужей, чтобы прийти к Богу, и их по¬
ведение стало источником радости и счастья для всего мира.5
207

ИНДУИЗМ
Величайший теолог бхакти Рамануджа сформулировал шесть основ¬
ных жизненных правил, которым должен следовать бхакта:
•	соблюдать нормы вегетарианской диеты и правила приготовления
и приема пищи;
•	не проявлять интереса к мирским вещам;
•	неукоснительно исполнять все предписанные религиозные обряды
и ритуалы;
•	заниматься духовными практиками, совершать молитвы;
•	вести себя добродетельно;
•	не поддаваться депрессии.6
В Бхагавата-пуране уточняется, что бхакте необходимо
•	слушать рассказы о Боге;
•	повторять его имя;
•	постоянно помнить о Боге;
•	почитать стопы Бога;
•	совершать пуджи перед образом Бога;
•	простираться ниц перед образом Бога;
•	считать себя рабом Бога;
•	затем считать себя его другом;
•	полное самоотречение и подчинение Богу.7
Самоотречение (прапатти) является одним из центральных актов бха¬
кти, включающим в себя пять компонентов:
•	подчинение Богу;
•	отказ от сопротивления Богу;
•	вера в защиту Бога;
•	молитвы к Богу о спасении всех его почитателей;
•	осознание абсолютной собственной беспомощности.
Практически все теологические школы и секты бхакти признают, что
неустанное повторение имени Бога (нама-джапа) является лучшим «ле¬
карством» от грехов и болезней, более того, оно может привести душу к
спасению:
Повторение имени Бога полностью разрушает все грехи.8
Для того чтобы быть максимально эффективной, нама-джапа
208 должна содержать те имена, которые Бог сам открыл людям в священ-

БХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
пых книгах. Бог идентичен такому имени, и это придает нама-джапе
особую силу. Огромное почитание и преклонение перед Именем выра-
шлось в создании литаний (молебствований), состоящих из перечис¬
ления тысячи божественных имен и титулов. Наряду с индивидуаль-
пой нама-джапой широко практикуется коллективное повторение
имени Бога; в особо священные дни и по праздникам в религиозных
центрах бхакти десятки людей (иногда за плату) день и ночь мелодич¬
но скандируют имя Бога.
Культовые практики бхакти характеризуются также ритмичным пе-
нисм (киртана, «песня во славу Бога») и танцами, во время которых бха-
кта, находясь в возбужденном состоянии, вызванном громкой игрой на
барабанах и особыми танцевальными движениями, может пережить экс¬
татический контакт с Богом. Этому способствуют и определенные тан¬
цевальные ритмы, их постепенное ускорение и внезапное изменение,
вызывающие у исполнителей эмоциональный шок. При этом танцую¬
щие образуют круг и хором повторяют за солистом слова песни. Счита¬
емся, что гром барабанов и сам танец отпугивают злых духов и создают
«зону безопасности». Индивидуальная нама-джапа и коллективная кир¬
тана стали самым типичным внешним проявлением бхакти.
Почитание стоп Бога - одна из заповедей бхакти - выражается в том,
что индусы поклоняются священным «отпечаткам» божественных ног
(самый знаменитый «след» Вишну находится в Хардваре) и каменным
сандалиям Бога; кроме того, вишнуиты наносят на лоб две вертикальные
линии в форме U от корней волос до переносицы, где они соединяются.
Этот знак символизирует стопы ног Вишну. Иногда между ними ставит¬
ся красная точка или проводится красная линия, олицетворяющая Шри
(Лакшми). Считается, что лучше всего наносить этот знак сандаловой
пастой или белой глиной гопи-чандана из пруда в Двараке, в котором, по
преданию, после смерти Кришны утопились его возлюбленные пастуш¬
ки. Символические знаки Вишну наносятся также на грудь и руки; они
имеют множество вариантов и указывают на сектантскую принадлеж¬
ность верующего и его религиозное кредо.
В высшей степени важной, просто незаменимой фигурой в бхакти
является гуру - духовный учитель и наставник, в котором почитатели,
ученики и последователи видят живое присутствие Бога. Наиболее выда¬
ющиеся гуру, обладающие харизмой высшей святости, еще при жизни
почитаются аватарами Вишну. В некоторых сектах роль гуру была на¬
столько возвышена, что он стал почитаться даже выше самого Бога.
209

ИНДУИЗМ
210
Вишнуитские секты
Религиозная жизнь незначительной, но религиозно наиболее актив¬
ной части индусов протекает в многочисленных сектах (сампрадая), ко¬
торые существуют в рамках всех трех важнейших индуистских культов -
вишнуизма, шиваизма и шактизма. Термин сампрадая обычно перево¬
дится как «секта», «орден», «движение», «традиция», хотя любой из этих
переводов лишь приблизительно передает его исходное значение. Осно¬
вополагающим моментом в деятельности сампрадаи является институт
преемственности, суть которого заключается в том, что лидер (ачарья,
махант), осуществляющий духовное и административное руководство
религиозной общиной, является учеником и преемником предыдущего
ачарьи, и вся эта линия (парампара) берет свое начало от отца-основате-
ля секты, в роли которого может выступать известный святой и даже бо¬
жество или его земное воплощение. Эта непрерывность традиции край¬
не важна в глазах индусов, так как она обеспечивает сохранение аутен¬
тичности учения, ценностных установок и культовых практик.
Членами сампрадаи могут быть как миряне, так и отрешившиеся от
мирской жизни аскеты. Некоторые сампрадаи, уставы которых требуют
обета безбрачия и целомудрия, состоят из одних аскетов (подробно об
образе жизни аскетов в восьмой главе). Однако большинство сект имеет
более широкую социальную базу - они включают в себя, помимо аске¬
тов, мирян обоих полов, а в реформистских сектах - членов низших каст
и неприкасаемых.
Для того чтобы стать членом секты, нужно обратиться к одному из ее
гуру с просьбой бьггь духовным наставником и, если тот согласится,
пройти обряд посвящения (дикша). В секте Рамананди - одной из самых
влиятельных вишнуитских сампрадаи - церемония инициации мирян
проходит следующим образом:
•	на правую руку неофита сандаловой пастой или раскаленным же¬
лезом наносится изображение священного символа Рамы - лука и
стрел;
•	на лоб белой пастой наносится священный знак тилак;
•	гуру присваивает неофиту новое имя (нам), как правило, оканчива¬
ющееся на дас («раб»), например, Рамдас («Раб Рамы»); миряне по
желанию могут не менять свои имена, но аскеты (в знак отказа от
прежней жизни) навсегда утрачивают прежние мирские имена и
фамилии и получают новые;

БХА ГА В АД-Г И ТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
•	после этого гуру шепчет в ухо своему ученику священную мантру
для медитации. Из множества мантр самой эффективной в этой
секте считается Рам Рамая нама;
•	в заключение на неофита надевают бусы (кантхи) из косточек свя¬
щенного дерева тулси.
11осле инициации новый член общины обязуется жить в соответствии
с се правилами и ценностями. Миряне секты, как правило, поддержива¬
ют материально ее аскетов (садху) и своего духовного наставника (гуру).
В настоящее время в вишнуизме действуют 19 ортодоксальных сект,
33 реформистские секты и три аскетических ордена аскетов-воинов.9 На¬
иболее влиятельными из них являются следующие.
Шривайшнава сампрадая
Основателем Шривайшнава сампрадаи был теолог Натха Муни (9 в.).
Он собрал гимны альваров в поэтический сборник и утвердил его в каче¬
стве полноценного священного текста, который читается во время со¬
вершения культовых ритуалов.
Самым выдающимся лидером Шривайшнавы являлся Рамануджа
(1017 - 1137) - религиозный реформатор и блестящий мыслитель, оказав¬
ший влияние на развитие не только вишнуизма, но и индуизма в целом.
Рамануджа родился в семье тамильского брахмана, знаменитого вишну-
итского понтифика Южной Индии, и получил блестящее для того време¬
ни образование. После чудесного явления ему Бога Рамануджа оставил
семью и стал вести жизнь странствующего аскета. Он посетил все святые
места Южной и Северной Индии и после долгих лет странствий посе¬
лился в Шрирангаме. Позднее он стал главой секты Шривайшнава, пре¬
емником ачаръи Ямуны, внука Натхи Муни.
В отличие от мировых религий индуизм не имеет основателя, еди¬
ной организационной структуры и церковной иерархии. Задачу разре¬
шения закономерно возникающих в процессе исторического развития
разногласий во взглядах на божественное и его отношение к миру, от¬
стаивание в связи с этим традиционного подхода или обоснование но¬
вого реформаторского взгляда на теологические проблемы приходи¬
лось решать теологам и философам различных индуистских культов и
сект. Рамануджа занимает в их ряду одно из первых мест. Настолько ве-

ИНДУИЗМ
лик был его калибр как философа и святого, что он был обожествлен
еще при жизни и почитался как земное воплощение брата Рамы Лакш-
маны.
Разработанная Рамануджей философская система носит название
квалифицированного монизма (вишиштадвайта-веданта). Главной це¬
лью Рамануджи было идеологическое отстаивание превосходства бхакти
как пути спасения, что было важно сделать не только перед лицом все
еще влиятельного буддизма, но и в противовес фундаментальной интер¬
претации индуизма, выдвинутой гениальным философом-шиваитом
Шанкарой (подробнее о нем и его учении в следующей главе).
Рамануджа оценивал метафизическую концепцию чистого монизма
(адвайта-веданта) Шанкары как ошибочную ввиду того, что она не
только оставляла без внимания многие основополагающие для вишнуит-
ского движения бхакти темы, но и противоречила его исходным посту¬
латам, например, относительно спасительности любви человека к личному
Бму, отличному от индивидуальной души. Беспощадная логика Шанкары
выглядела в глазах Рамануджи безразличной к надеждам и чаяниям чело¬
века. Для Шанкары, по словам С.Радхакришнана, «философия есть ас¬
кетическое созерцание вечной истины, величественное в своей свободе
от мелких забот ничтожной жизни человека».
Шанкара провел разграничение между Брахманом «высшим», не-
проявленным (ниргуна) и «низшим», проявленным (сагуна) и иденти¬
фицировал последнего с личным Богом (Ишвара) - творцом, храните¬
лем и спасителем, которому поклонялись бхакты. Это, понятно, ос¬
корбляло их религиозные чувства. Ведантистского безличного Брахма¬
на Шанкары, утверждал Рамануджа, нельзя любить, потому что любовь
предполагает дуализм, - наличие того, кто любит, и того, кого любят, -
а если, как учит Шанкара, Брахман и индивидуальная душа есть одно
и то же, то любовь исключается. Кроме того, Шанкару обвиняли в том,
что он является, по сути, «тайным буддистом», введшим в индуизм че¬
рез свое учение об иллюзорности мира (майя) буддистское понятие
«пустоты».
Будучи невероятно талантливым и высокообразованным человеком,
Рамануджа заложил теологический фундамент всего будущего строе¬
ния бхакти. Он написал на санскрите комментарии к упанишадам,
Брахма-сутре и Бхагавад-гите, в которых выдвинул их новую интер¬
претацию и аргументированно изложил теологические основы бхакти
12 на языке, привычном для высокообразованных кругов. Впоследствии в

БХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
I к >дражание ему все видные религиозные учителя и реформаторы бхак-
пш писали комментарии к священным текстам, и со временем это ста-
(10 не только правилом, но и необходимым условием для основания
собс твенной секты.
Рамануджа значительно реорганизовал и реформировал деятельность
возглавляемой им Шривайшнава сампрадаи. Признавая в целом законо-
мср! 1ым социальное кастовое деление индуистского общества, он высту-
11ал за религиозное равенство всех людей перед лицом Бога и, исходя из
’>того, принимал в секту членов низших каст. Недовольные подобным
I юиовведением храмовые жрецы-брахманы пытались отравить его.
Рамануджа обратил в свою веру многих буддистов и джайнистов. Ему
удалось создать общину в Тирупати - знаменитом месте паломничества,
чей главный храм, посвященный Вишну, имеет славу одного из самых
богатых в Индии. Умер Рамануджа в возрасте 120 лет, окруженный любо¬
вью большой и преданной ему общины.
Примерно через 200 лет после его смерти в секте возникли серьезные
лингвистические и идеологические разногласия, и она раскололась на
две группы - «северян», отдающих предпочтение санскритским текстам,
и «южан», равно почитающих как санскритские, так и тамильские тек¬
сты. Они называются соответственно «школа обезьяны» и «школа кош¬
ки». Первые следуют по пути спасения подобно обезьянке, вцепившей¬
ся во время пожара в свою мать, то есть активно участвуют в своем спа¬
сении. Вторые верят, что как кошка во время пожара выносит из огня
своего котенка, взяв его зубами за загривок, так и Бог спасает набожно¬
го и любящего его человека безо всякого участия с его стороны, а пото¬
му следует полностью положиться на милость Бога и подчиниться его
воле.
Члены Шривайшнава сампрадаи являются одними из немногих виш¬
нуитов, которые поклоняются непосредственно Вишну и его жене Лак-
шми (Шри), большинство же почитает Вишну в форме двух самых попу¬
лярных аватар - Рамы и Кришны. Секта Шривайшнава названа в честь
жены Вишну богини Лакшми (Шри), которая играет значимую роль в ее
идеологии и культе. Она воспринимается как добрая мать и защитница
верующих, выступающая посредницей между людьми и Богом. В мифо¬
логии этой сампрадаи Вишну - могущественный и справедливый царь,
не терпящий греха и карающий за нарушение дхармы. Его справедли¬
вый, но строгий характер смягчается терпеливостью и милосердием
Шри.
213

ИНДУИЗМ
Подавляющее большинство членов этой секты составляют миряне.
Аскетов в ней мало (в основном брахманы), но они славятся санскрит¬
ской образованностью, отличным знанием теологии и мифологии и от¬
личаются очень строгим соблюдением правил поддержания ритуальной
чистоты, приготовления и приема пищи. Аскеты Шривайшнава сампра¬
даи сами готовят себе еду (поэтому их называют свапаки) и делают это
исключительно «чистой» правой рукой, они не принимают пищу от дру¬
гих и не едят даже священный храмовый прасад.
Шривайшнава сампрадая является столпом движения бхакти в Юж¬
ной Индии. Эта самая старая и очень солидная вишнуитская секта соче¬
тает в себе традицию высокой санскритской учености и массовое движе¬
ние. В отличие от экстатической, исступленной любви альваров к Богу,
ее члены сдержанны в своих эмоциональных проявлениях.
Центром Шривайшнава сампрадаи и местом пребывания ее ачаръи -
главы и духовного лидера, высшего авторитета в области учения и куль¬
товой практики, является древний священный город Шрирангам, распо¬
ложенный на острове священной реки Кавери в южном штате Тамилнад.
Гаудия вайшнава сампрадая
В 11-12 вв. в Бенгалии возникло кришнаитское движение бхакти.
В то время там процветала традиция придворной поэзии - изысканной и
причудливой. Одной из «жемчужин» бенгальского правителя Лакшманы
был знаменитый поэт-мистик Джаядева, который в 12 веке написал свой
шедевр - эротическую поэму Гитаговинда («Песня Говинды»).
На протяжении многих лет Джаядева был странствующим аскетом,
но судьбе было угодно, чтобы он встретил и полюбил прекрасную Пад-
мавати, дочь брахмана. После женитьбы на ней Джаядева стал вести
оседлую жизнь мирянина. Именно в этот период он - теперь уже при¬
дворный поэт - написал свои самые знаменитые работы, включая Гита-
говинду. Прошли годы, Джаядева покинул дом и снова отправился в
странствия, но с ним случилось несчастье - он попал в руки шайки раз¬
бойников, которые ограбили его и отсекли ему обе руки. Воины прави¬
теля сумели отыскать Джаядеву и вернули его ко двору. Лакшмана опекал
и заботился о своем любимом поэте до самой его смерти. Ежегодно на
родине Джаядевы в местечке Киндавила, в Бенгалии, проводится празд-
214 ник в его честь.

БХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
Поэма Гитаговинда посвящена
нюГжи Кришны и Радхи, их встре¬
чам, разлукам, любовным томле¬
ниям и ожиданиям новых встреч.
(>n;i I тписана в форме цикла песен
с указанием мелодии и исполня-
иш> как музыкальная баллада. В
Итшговинде Радха впервые высту-
I |лст в качестве главной возлюблен¬
ной Кришны, что стало предметом
I юдражания для всей последующей
кришнаитской поэзии и определи¬
мо как ее эротический характер,
так и эротическую тональность
кришнаитского культа в целом.
11опулярность и влияние Гитаго-
винды были огромными, ее эпизо¬
ды составили популярнейшие сю¬
жеты индийской живописи, а сама
она была признана величайшим
текстом кришнаитского бхакти.
Центральной фигурой кришна¬
итского движения бхакти стал Чайганья (1486 - 1533), чья любовь к
Кришне проявлялась настолько необычно и интенсивно, что он был
признан святым и до сих пор имеет многочисленных последователей и
почитателей. Чайтанья (настоящее имя Висвамбхара Мишра) родился в
брахманской семье в городе Навадвипа (Бенгалия), слывшем в то время
центром санскритского образования и учености. Он был девятым ребен¬
ком в семье; из всех детей выжили только он и его старший брат, который
еще в ранней молодости стал аскетом и навсегда покинул отчий дом, то
есть фактически тоже умер для семьи.
Чайтанья был воспитан в духе ортодоксальной традиции, но вся его
жизнь резко изменилась после того, как в 1508 году он поехал в Гайю для
совершения поминальных обрядов по умершему отцу и там попал под
влияние странствующего аскета из Южной Индии, который иницииро¬
вал его вступление в одну из кришнаитских сект.
Возвратившись домой, Чайганья присоединился к группе местных
бхактов, собиравшихся по ночам для танцев и пения в честь Кришны и 215
В «Гитаговинде» Радха впервые была
выведена в качестве главной возлюбленной
Кришны.
Раджастан, 18 в.

ИНДУИЗМ
Радхи. Вскоре он впервые испытал состояние одержимости, которое за¬
тем с регулярной периодичностью возникало у него на протяжении всей
последующей жизни и сделало в глазах окружающих харизматической
личностью. Даже простое упоминание имен Кришны и Радхи, их изо¬
бражения и звуки флейты приводили Чайтанью в мистический экстаз -
он надолго замирал с широко раскрытыми глазами, рот наполнялся пе¬
ной, слезы градом катились по лицу, он начинал громко смеяться или
плакать. Часто в таком состоянии он забирался на дерево или безостано¬
вочно бегал, безумно выкрикивая имя Кришны.
В 1510 году он был инициирован в аскеты и получил имя Шрикриш-
начайтанъя, под которым стал известен среди своих почитателей. Через
некоторое время Чайтанья перебрался в Ориссу, в Пури, где и прожил до
конца своей жизни, не считая отлучек на время паломничества по святым
местам Южной Индии. Священный город Пури славится как место па¬
ломничества и центр культа Джаганнатхи - популярной формы Кришны.
Когда во время грандиозных ежегодных праздников Ратха-ятра двухмет¬
ровые деревянные статуи Джаганнатхи, его брата Балабхадры и сестры
Субхадры в торжественной процессии проносились по улицам города,
Чайтанья возглавлял группу бхактов, сопровождавших колесницы богов,
неистово танцующих и громко распевающих гимны в честь Кришны.
Чайтанье приписывается существенная роль в расширении геогра¬
фии кришнаитского паломничества. По его просьбе были идентифици¬
рованы города Матхура и Вриндаван - места детства и юности Кришны,
что способствовало росту их невероятной популярности. Сегодня оба
местечка слились в единое целое и являются одним из главных центров
кришнаитского культа. Выросший здесь огромный религиозный комп¬
лекс включает в себя множество храмов, домов для аскетов и паломни¬
ков и прочих культовых строений. Старые люди, особенно из Бенгалии,
в надежде на хорошее перерождение приезжают в Матхуру умирать. Без¬
детные вдовы из бедных семей низших каст, положение которых ужасно,
могут найти здесь прибежище во вдовьем приюте.
В строгом смысле слова Чайтанью нельзя считать идеологом и осно¬
вателем секты, так как он не написал комментарии к священным тек¬
стам; он оставил после себя лишь поэму из восьми стихов, описываю¬
щую его восторг в объятиях Кришны. Чайтанья в общем-то и не стре¬
мился к созданию собственной секты, так как был полностью поглощен
служением Кришне и практически постоянно пребывал в состоянии ре-
216 лигиозного экстаза. По-видимому, переживая в очередной раз фазу ис-

ЬХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСЖОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
слупленной одержимости, он (как
утверждает традиция) утонул или
утомился в море.
Яркая необычайность личности
Чайтаньи притягивала к нему мно¬
гочисленных почитателей, в числе
которых были и брахманы, и не¬
прикасаемые, и мусульмане, и
женщины. Все они поклонялись
Чайтанье как воплощению Криш¬
ны, а некоторые были убеждены,
что Кришна и Радха одновременно
воплотились в Чайтанье с целью
испытать высочайшую радость со¬
единения в одном теле. После
смерти Чайтаньи его последовате¬
ли создали секту Гаудия (Чайтанья)
вайшнава, членами которой стали
как миряне, так и аскеты. В Пури, в
монастыре Радхакантха, где Чайта¬
нья прожил 18 лет, до сих пор хра¬
нятся его личные вещи; в некото¬
рых местных монастырях палом¬
никам показывают отпечатки его ног и тела.
Теология секты была разработана шестью ближайшими сподвижни¬
ками Чайтаньи - госвами. Они систематизированно изложили учение
Чайтаньи, главным в котором являлась убежденность в необходимости
преданной любви к Кришне, вершиной которой провозглашалась эроти¬
ческая любовь Радхи и Кришны. Высшей радостью для самого Чайтаньи
было идентифицировать себя с Радхой, имитировать ее любовные томле¬
ния и страстные переживания в объятиях Кришны; часто, воображая се¬
бя женщиной, он носил женскую одежду.
Вполне возможно, что на формирование эротической тональности
идеологии секты Гаудия оказало влияние тантристское учение кришнаит¬
ской секты Сахаджия, основной постулат которого гласит, что человек
есть микрокосмос и что через половой контакт мужчины и женщины пер¬
вичное разделение Бытия в начале творения на мужское (пуруша) и жен¬
ское (шакти) начала может быть превзойдено и вновь достигнуто их изна- 217
Почитатели свитого Чайтаньи
поклоняются ему как вотощению Кришны.
Бенгсишя, 18 в.

ИНДУИЗМ
чальное единство. Дуализм и противоречия на социальном уровне в рам¬
ках этого учения могут быть ликвидированы посредством сознательного
нарушения ортодоксальных норм и табу. Для убедительности в качестве
примера приводится любовь Кришны и Радхи, которая, по одной из лите¬
ратурных версий, была замужней женщиной и к тому же дочерью прием¬
ных родителей Кришны , то есть его сводной сестрой, ввиду чего их любов¬
ная связь являлась заведомо предосудительной и порочной. Однако это не
имело для них никакого значения: ведь Кришна - Высший Бог, а любовь к
Богу - это наивысшая ценность и добродетель, стоящая выше любых соци¬
альных норм и нравственных табу. Радха любит Кришну наперекор всему,
зная, что не имеет на это никакого права. Их внебрачная любовь имела то
преимущество, что даровалась свободно, не выдвигая никаких требова¬
ний, и потому была совершенно лишена эгоизма и прагматизма, в то вре¬
мя как законная любовь в браке предполагает взаимные права и обязатель¬
ства. К тому же незаконная любовь полна опасностей, она должна преодо¬
левать множество преград, и это только усиливает ее накал.
Секта Гаудия, хотя и разделяет некоторые постулаты данного учения,
не приемлет тантристские сексуальные практики и рассматривает любовь
Кришны и Радхи исключительно как трансцендентную. Основные куль¬
товые ритуалы секты Гаудия состоят в повторении имени Кришны (нама-
джапа), распевании в его честь хвалебных гимнов (киртана), поклонении
изображениям Кришны (пуджа) и его священному дереву тулси, а также
в умственной визуализации любовных игр Кришны и Радхи.
Гаудия сампрадая является одной из наиболее влиятельных кришна¬
итских традиций в Северной Индии, открытой для всех. В ее теологии
Кришна выступает не аватарой Вишну, а Высшим Богом, который бес¬
конечно творит, поддерживает и разрушает космос, а Радха - его творче¬
ской силой (шакти), посредством которой этот процесс становится воз¬
можным. Ответвлением этой популярной кришнаитской сампрадаи яв¬
ляется широко известное на Западе и у нас в России Международное об¬
щество сознания Кришны (движение Хари Кришна).
Валлабха сампрадая
Кришнаитская Валлабха сампрадая была основана тамильским брах¬
маном Валлабхой (1479- 1531). Девять лет он странствовал по святым ме-
218 стам и активно участвовал в теологических дискуссиях с представителя-

БХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
ми различных сект. Однажды, утверждает легенда, ему явился Кришна и
повелел идти в Матхуру, где он позднее мистически открыл Валлабхе
путь спасения посредством полного подчинения Богу. В следующем яв¬
лении он дал ему указание жениться (аномальный поступок для духовно -
I о лидера-аскета), чтобы его сыновья смогли продолжить прямую линию
духовных наставников.
Валлабха написал комментарии к Брахма-сутре и Бхагавата-пуране и
еще целый ряд менее значимых работ. Последователи Валлабхи почита¬
ют его учение божественным, полученным в результате откровения не-
I юсредственно от Кришны, а его самого - аватарой Кришны.
Валлабха предложил собственный путь к освобождению через любовь
к Кришне, который он назвал пушти-марга («путь изобилия»), В учении
Валлабхи Кришна не только Высший Бог - творец вселенной, но и Бог,
наслаждающийся своим творением. Материальный мир есть часть Бога и
I ютому божественен по своей сути; аскетизм, отказ от мирских удоволь¬
ствий является не добродетелью, а греховным вызовом Богу, создавшему
мир для радости и наслаждения. Убежденный в том, что идеал аскета бо¬
гопротивен, Валлабха восхвалял ценности благополучной семейной
жизни, и понятно, что членами Валлабха сампрадаи становились только
миряне.
Центром культового поклонения в сампрадаи выступал Кришна Гопа¬
ла - юный Кришна-Пастушок, а из всех возможных форм любви к нему
наилучшей была признана любовь родителей к ребенку, и лишь затем от¬
ношение к нему как к возлюбленному. Общинное богослужение состоя¬
ло из украшения образа Кришны цветами, подношения ему еды, благо¬
воний и огня, развлечения его музыкой, песнями и танцами, для чего
Валлабха и два его сына привлекали группу профессиональных поэтов и
музыкантов, которым они покровительствовали.
После смерти Валлабхи секту возглавил его сын Виттхалнатх (1543 -
1586), возведший в абсолют культ Кришны в форме возлюбленного, что
постепенно привело к усилению, а затем преобладанию в идеологии сам¬
прадаи эротического элемента и появлению в ее культовых практиках
разнузданных сексуальных ритуалов. Лидеры секты махараджи («вели¬
кие раджи») провозгласили себя земным воплощением Кришны и требо¬
вали от женщин - членов секты - полного подчинения. Все это продол¬
жалось до тех пор, пока в 1862 году в Бомбее не состоялся скандальный
судебный процесс над одним из махараджей. В обвинительном пригово¬
ре суд признал, что
219

ИНДУИЗМ
все песни, связанные с поклонением Кришне, имели сексуальный, развраща¬
ющий, безнравственный характер; они исполнялись для махараджей молоды¬
ми женщинами по случаю праздников, во время которых те идентифицирова¬
лись с богом в самом развратном аспекте. В этих песнях и рассказах основным
является половой акт. Прелюбодеяние не только не осуждается, но и поощря¬
ется.10
После этого деятельность секты была кардинально реформирована.
Попутно следует сказать, что члены некоторых мужских кришнаит¬
ских сект практикуют ритуальный трансвестизм и гомосексуализм. Эти
секты принадлежат к малочисленной замкнутой традиции раса («сок»,
«эликсир», «удовольствие», особенно сексуальное), последователи кото¬
рой не скрывают откровенно эротических устремлений по отношению к
Кришне. Самой дурной славой пользуется возникшая в 16 веке мужская
секта Сакхибхава (сакхи-бхава, «состояние приятельницы»), олицетво¬
ряющая собой разновидность кришнаизма, в идеологии которого только
Кришна признается истинным Мужчиной, а все остальные, независимо
от их реального пола, считаются «женщинами», созданными для его удо¬
вольствия.
Наравне с Кришной культовым почитанием в этой секте пользуется
Радха - лучшая из его возлюбленных. Поклоняясь ей, члены секты
стремятся добиться ее расположения, стать ее «приятельницей» (сак-
хи), а затем достигнуть состояния самой Радхи - возлюбленной Криш¬
ны. Идя на богослужение в свой храм, мужчины-трансвеститы надева¬
ют женскую одежду (сари) и женские украшения, некоторые ходят в та¬
ком виде по улицам. Они подражают женским манерам и даже имити¬
руют наступление «критических дней», во время которых они, как и по¬
ложено женщинам, не посещают храм и не участвуют в богослужениях
секты.
В ряде отделений Сакхибхавы обряд инициации представляет собой
свадебное обручение неофита с Кришной, что дает последнему «закон¬
ное» право наслаждаться телом своей новой «жены». Эти «жены» и «при¬
ятельницы» вполне серьезно утверждают, что по ночам они или сами
вступают в половые отношения с Кришной, или помогают божествен¬
ной паре наслаждаться любовью.1' Некоторые члены секты Сакхибхава
являются ритуальными кастратами и вступают в гомосексуальные связи
внутри своей общины, расценивая это как акт преданного служения
220 Кришне.

БХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
I1. Г. Бхандаркар пишет (автор может подтвердить это впечатление), что
их внешность и поведение настолько отвратительны, что они стараются не по¬
являться часто на публике.12
Центр этой секты находится в Айодхье.
Другие ритуальные трансвеститы известны под именем хиджра (су¬
ществует всеиндийская организация хиджр, отстаивающая их права).
11аще всего их можно встретить в городах Северной Индии, особенно в
Дели и Мумбай. В отличие от сакхи, хиджры полностью ведут образ жиз-
пи трансвеститов, не ограничивая его лишь ритуально-культовой сфе¬
рой.
Следует отметить, что в определенных школах индуистского эзоте-
ризма трансвестизм и гермафродизм не рассматриваются как нездоро-
иое отклонение от нормы. К примеру, тантристские секты рассматрива¬
ют Высшую Реальность как обладающую единым, полным полом, со¬
держащим в себе как мужские, так и женские принципы. Такое божест¬
во называется ардханари («полуженщина») и является носителем ка¬
честв обоих полов. И Вишну, и Кришна, и Шива в живописи и скульп¬
туре изображаются иногда в форме бога-гермафродита Ардханаришва-
ры, правая сторона тела которого является мужской (пуруша), а левая -
женской (шакти).
В мифе о пахтанье Океана, когда после появления эликсира бессмер¬
тия между богами и демонами завязалась ссора по поводу того, кто пер¬
вый испробует волшебный нектар, Вишну принял женский облик и
явился перед ними в виде невероятно прекрасной женщины Мохини
(«Чаровница»), которая предложила разрешить их спор. Очарованные ее
красотой боги и демоны отдали ей сосуд с амритой, который та передала
богам, так как именно им принадлежала идея достать волшебный напи¬
ток из Океана. После того как боги отпили напиток бессмертия, она ис¬
чезла вместе с сосудом.
Присутствовавший при этом Шива знал, что на самом деле это был
Вишну в образе женщины, но он был настолько пленен красотой Мохи¬
ни, что попросил его еще раз принять чарующий облик, чтобы он смог
насладиться ею. Это мифологическое событие иконографически отобра¬
жено в образе божества Харихары, одна половина тела которого принад¬
лежит Вишну (Хари), а другая - Шиве (Хара). Результатом этой страсти
стало рождение бога Аяппана, культовым центром которого является
храм Сабарималаи, расположенный в горах на западе Кералы.

ИНДУИЗМ
Аяппану поклоняются главным образом молодые мужчины, но юные
девушки, не достигшие половой зрелости, и женщины после наступле¬
ния менопаузы тоже допускаются к связанным с его культом ритуалам.
Важнейшим событием для почитателей Аяппана является ежегодный
41 -дневный праздник, отмечаемый в декабре-январе, по случаю которо¬
го совершается паломничество к горному храму Сабарималаи. Одетые во
все черное паломники обязаны в течение всех этих дней строго воздер¬
живаться от секса, алкоголя, мяса и яиц - на это время они становятся ас¬
кетами, пройдя накануне символический обряд собственных похорон и
временной инициации.
Перед тем как подняться в храм по лестнице из восемнадцати ступе¬
ней, паломник разбивает об одну из них кокосовый орех, что символизи¬
рует его полное растворение в Аяппане. Храм следует посещать ежегод¬
но в течение восемнадцати лет, то есть до тех пор, пока кокосовый орех
не будет разбит о каждую из ступеней храмовой лестницы.
Рамананди сампрадая
В 15 веке вишнуитский святой Рамананда (ок. 1380 - 1470) основал
секту почитателей Рамы. Рамананда родился в брахманской семье, ос¬
новную часть жизни провел в Варанаси. Традиция утверждает, что он
был учеником Рамануджи и от него получил инициацию в аскеты сек¬
ты Шривайшнава. Много лет Рамананда провел в странствиях; потом,
когда он вернулся в обитель своей общины, гуру и собратья-аскеты от¬
казались принимать пищу рядом с ним на том основании, что во время
долгого отсутствия он якобы не имел возможности соблюдать строгие
правила приготовления и приема пищи, обязательные для членов дан¬
ной секты. Ему было отведено отдельное место, чтобы он ритуально не
осквернял других. Потрясенный подобной обструкцией, Рамананда
вышел из секты и создал новый орден, члены которого называются ра¬
мананди.
Рамананда признан одной из величайших реформаторских фигур в
движении бхакти. Его основная заслуга состоит в том, что он впервые в
Северной Индии начал использовать в религиозных целях вместо свя¬
щенного санскрита местный язык хинди и отказался от соблюдения ка¬
стовых барьеров в религиозной сфере, принимая в секту членов низших
222 каст, неприкасаемых, женщин и мусульман. Среди его ближайших спод-

БХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
имжников были брахман, парикмахер, кожевник, раджпут и женщина.
Рамананде принадлежит знаменитое изречение: «Не спрашивай челове¬
ка, к какой касте и общине он принадлежит; тот, кто поклоняется Виш-
I iy, принадлежит Вишну». Это, правда, не означало, что Рамананда и дру¬
гие бхакты атаковали кастовую систему как таковую, - только в своем
религиозном кругу все были равны перед Богом, а за его пределами кас¬
товые нормы соблюдались неукоснительно.
В 16-17 веках в секте Рамананди были сформированы военные брат¬
ства защитников веры - монашеские ордена нагих воинов-аскетов (нага).
Они были скомплектованы в три армии и разбиты на воинские подраз¬
деления (акхара). Каждая армия, как и положено, имела знамя, на одном
из них красовалось изображение солнечного диска Вишну, на другом -
Ханумана, союзника Рамы, на третьем - Гаруды, средства передвижения
Вишну. Наги проходили тщательную военную подготовку в собственных
тренировочных центрах, многие из них служили в армиях местных пра¬
вителей. Эти достаточно агрессивные воины-аскеты, передвигавшиеся
по стране группами, нередко прибегали к насилию. Чаще всего они на¬
падали на места паломничества с целью установления над ними эконо¬
мического контроля. По этой причине у них происходили ожесточенные
столкновения с подобными же воинами-аскетами из шиваитской секты
Дашанами. Сейчас все эти «армии» можно лицезреть только во время
праздника Кумбха-мела, когда они в установленном порядке направля¬
ются к месту священного омовения.
Рамананди является самой многочисленной индуистской сампра-
даей, к тому же в ней больше всего аскетов. Рамананди почитают Раму
как Высшего Бога, культ которого, в отличие от культа Кришны, абсо¬
лютно лишен эротических элементов. Члены секты исповедуют отно¬
шение к Богу как слуги к господину; для них идеальным образцом пре¬
данного служения Раме является Хануман, которому они тоже покло¬
няются.
В настоящее время в секте Рамананди действуют частичные кастовые
ограничения, до минимума сведена инициация женщин. Члены секты
рекрутируются главным образом из высших каст, хотя в ограниченном
числе принимаются шудры и неприкасаемые, правда, для них созданы
отдельные подразделения с собственными религиозными центрами и
храмами. Во время праздничных обедов, устраиваемых для аскетов этой
секты, выходцы из низших каст всегда принимают пищу в отдалении от
других.
223

ИНДУИЗМ
Рамананди сампрадая имеет сотни отделений по всей Индии. Центр
секты находится в священном городе Айодхья (Уттар-Прадеш) - месте
рождения Рамы и бывшей столице его царства. Этот город был и остает¬
ся центром индуистской политической агитации, что привело в декабре
1992 года к массовым столкновениям между индусами и мусульманами.
В результате беспорядков была разрушена мечеть, построенная на месте
древнего храма Рамы, который был уничтожен мусульманами во време¬
на могольского правителя Бабура (1483-1530).
Одним из наиболее ярких последователей Рамананды был поэт Тулси¬
дас (ок. 1543 - 1623), написавший на языке хинди религиозно-философ-
скую поэму Рамачаритаманаса («Священное озеро деяний Рамы»), ко¬
торая признана лучшей версией классической санскритской поэмы Ра¬
маяна легендарного древнеиндийского поэта Вальмики. Наиболее орто¬
доксальные брахманы Варанаси, где была написана поэма, были недо¬
вольны тем, что для священного текста использован простой разговор¬
ный язык, делающий его открытым для всех групп населения. Чтобы
проверить «приемлемость» поэмы, они якобы устроили для нее «тест» -
оставили книгу на ночь в храме, положив поверх нее веды и пураны. Ле¬
генда утверждает, что утром Рамачаритаманаса лежала поверх всех книг.
После этого она была безоговорочно признана полноценным священ¬
ным текстом.
Тулсидаса и его блестящую поэму знают и любят во всех хиндигово-
рящих регионах Индии. В первой половине 17 века родилась традиция ее
публичного чтения и театрализованного представления во время ежегод¬
ного праздника Дасера, посвященного победе Рамы над демоном Рава-
ной. Это массовое религиозно-культурное мероприятие - рамлила - поль¬
зуется огромной популярностью и, помимо развлекательной роли, вы¬
полняет существенную функцию пропаганды мифологии и нравствен¬
ного учения Рамы среди населения.
Культ Витхобы
Существенную роль в распространении движения бхакти сыграла
Махараштра, которая географически принадлежит к югу страны, а линг¬
вистически - к санскритскому ареалу, хотя и при значительном влиянии
дравидской культуры. Сложившееся здесь движение бхакти называется
224 традицией сайт («святой человек») в честь известных святых, живших в

БХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
Махараштре в 13 - 17 веках и проповедовавших путь спасения через пре¬
данную любовь к Богу и своему гуру.
В рамках этой популярной традиции сформировалось несколько
культов и сект, наиболее влиятельной из которых является Варкари патх
(«Путь паломников»). Ее члены поклоняются местному богу Витхобе,
которого они почитают воплощением Кришны. Главный храм, посвя¬
щенный Витхобе, находится на юге Махараштры, в Пандхарпуре.
Основал секту Варкари патх святой Джнянешвар (13 в.) - автор гим-
11ов в честь Витхобы и комментариев к Бхагавад-гите. К наиболее выда¬
ющимся его последователям относятся святые проповедники и поэты
11амдев (ок. 1270 - 1350), Тукарам (ок. 1568 - 1650), Экнатх (ок. 1533 -
1599) и Рамдас (1608 - 1681). Особый вклад в популяризацию движения
бхакти внес Тукарам, который до сих пор является в Махараштре одним
из наиболее любимых и почитаемых поэтов.
Основные культовые практики Варкари патха, как и всей традиции
сайт, составляют исполнение гимнов в честь Витхобы, повторение его
имени, медитация и ежегодное паломничество (как правило, групповое)
в Пандхарпур и иные места, связанные с жизнью великих поэтов-мисти-
ков. В отличие от кришнаитской секты Гаудия, эротическое воображение
полностью отсутствует в этом культе - Витхоба (инкарнация Кришны)
почитается исключительно как любящий родитель. Поклонение ему но¬
сит альтруистичный характер - ему поклоняются, но ничего у него не
I фосят и не делают ему подношений, потому что считается, что Витхоба
любит все человечество, и ему ничего не надо в ответ, кроме любви.
Традиция сант
Если в Махараштре в рамках движения бхакти сложилась традиция
сант с культом поклонения Витхобе, то на севере Индии его место занял
абстрактный Абсолют без формы и качеств (ниргуна), источник и опора
мира, милостью своей спасающий людей от цикла рождений и смертей.
' >га северная традиция сформировалась на базе синтеза вишнуитского
бхакти и мусульманского суфизма. Она отрицает значимость ритуалов и
подчеркивает важность личного мистического опыта трансцендентного
Нога вне форм.
Среди самых известных духовных лидеров этого движения были Ка-
бир, основатель сикхизма Нанак, принцесса Мирабаи, святые Райдас и 225

ИНДУИЗМ
Даду. Их поэзия пользовалась такой же популярностью в Северной Ин¬
дии, как в свое время песни альваров на юге.
Самым знаменитым и влиятельным из сайтов был блестящий поэт-
мистик Кабир (15 в.). Он родился в Варанаси в бедной мусульманской се¬
мье, которая приняла ислам за два поколения до его рождения. Завоевав¬
шие Индию мусульмане смогли обратить в свою веру многих индусов.
Иногда в стремлении «спасти души» они прибегали к насилию, но в ос¬
новном, как и в случае с семьей Кабира, ислам добровольно принимали
члены низших каст и неприкасаемые, которые видели в этом единствен¬
ное спасение от невыносимо унизительного социального и религиозно¬
го статуса в рамках кастовой системы индуизма.
Кабир еще в юном возрасте отказался от ислама. Он поклонялся Аб¬
солюту вне качеств (ниргуна) посредством повторения имени Бога, ко¬
торого он называл «Рам». Он считал также возможным поклонение
Вишну, Кришне и Аллаху, полагая, что это лишь различные имена еди¬
ного Бога. При этом Кабир резко осуждал как политеизм и идолопо¬
клонство индусов, их религиозные церемонии, институт паломничест¬
ва, кастовые различия, аскетизм, посты, веды и все шесть ортодоксаль¬
ных систем индуистской философии, так и Коран, и исламскую теоло¬
гию. Он пытался сблизить индуизм и ислам и основать религию без свя¬
щенных писаний, догм и социальных ограничений. Для него вера была
исключительно личным, интимным делом, касающимся только его са¬
мого, Бога и гуру.
Никто из лидеров движения бхакти не нападал так резко и с такой не¬
навистью на кастовую систему, как Кабир:
В наше время брахманы являются объектом для насмешек... они, ихсемьи и их
работодатели отправятся прямо в ад... Они |брахманы | считают, что их загряз¬
няет прикосновение других людей, но спросите у них, есть ли кто-нибудь ниже
их самих.13
Из-за подобных крайних высказываний по поводу кастовой системы
и нападок на брахманское сословие секта Кабира так никогда и не смог¬
ла полностью вписаться в индуистскую структуру, хотя и поныне остает¬
ся одной из влиятельных реформистских сект, не признающей кастовых
ограничений и связанных с ним предрассудков, открытой для всех без
исключения.
Кабир писал в идиоматической форме на разговорном хинди. До нас
226 дошли два его стихотворных сборника (Биджак и Кабир-Грантхвали) и

БХАГАВАД-ГИТА И ВИШНУИТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ БХАКТИ
Несколько стихов, включенных в священную книгу сикхов Ади Грантх.
Удивительной чертой поэзии Кабира является использование «перевер-
MVTOIо языка» и абсурдных, невообразимых образов (например, «корова
к к ет вымя теленка»), к которым он прибегал для того, чтобы продемон-
г грировать, что Бог вьппе обыденной логики и разума.
('роди известных людей, с которыми встречался Кабир, были основа¬
нии, сикхизма Нанак, правитель Сикандер Лоди и шейх Такки. Легенда
угверждает, что однажды шейх пришел к Кабиру и увидел во дворе его
нома свинью. Он стал упрекать его за то, что тот держит у себя такое гряз¬
ное животное. «Это грязное животное живет за порогом моего дома, -от¬
ветил ему Кабир, - а у тебя множество грязных друзей находится прямо в
сердце - жадность, зависть, гордость и гнев». Радже, который с гордо¬
стью показывал ему свой дворец, он не преминул сказать, что дворец
Х( »1 ь и хорош, но имеет два больших недостатка - первый, что он не про-
с гои г вечно, а второй, что раджа умрет раньше, чем он исчезнет.
Кабир исповедовал высокие нравственные нормы жизни, которым
OII сам неукоснительно следовал, подчеркивал необходимость культиви¬
ровать в себе правдивость, сострадание, милосердие и самоконтроль. Он
был очень популярен в народе, но нелюбим и преследуем властями, ко¬
торые в конце концов выслали его из Варанаси. Кабир много странство¬
вал, побывал в Бухаре, Персии, Афганистане, Калигхате и многих других
местах, прежде чем к концу жизни осел в Магхаре (Северная Индия).
Индусы считают, что тот, кто умрет в Варанаси, попадет в рай, а в Магха¬
ре - в ад. Кабир, по-видимому, не случайно выбрал это место, в очеред-
I юй раз продемонстрировав негативное отношение к любого рода пред¬
рассудкам и суевериям.
Стремление Кабира сблизить индуизм и ислам не увенчалось успехом.
После его смерти секта распалась на две части - индуистскую и мусуль¬
манскую. Легенда утверждает, что, когда он умер, индусы хотели креми¬
ровать его тело, а мусульмане - похоронить, но под покрывавшей его те¬
ло белой тканью оказалась лишь горка цветов. Половину цветов индусы
сожгли в Варанаси, вторую половину мусульмане погребли в Магхаре.
Это священное место захоронения до сих пор посещают многочисленные
почитатели Кабира, число которых составляет около полумиллиона.
Движение бхакти достигло пика своего развития в 17 веке и являлось
в основном вишнуитским. Бхакти перенесло центр тяжести со жрече¬
ского сословия брахманов, выступавших посредниками между Богом и 227

ИНДУИЗМ
верующими , на доступные для всех прямые, личные отношения с Богом;
священный язык индуизма санскрит, который был понятен только части
высшего сословия, был заменен на местные языки, а официальные хра¬
мовые ритуалы, совершаемые жрецами-брахманами, были вытеснены
коллективным исполнением хвалебных гимнов на местных языках.
Однако несмотря на отрицательное отношение нового движения к
старому религиозному порядку, поддерживаемому брахманами, оно ни¬
когда не порывало с ним полностью. Ортодоксальные ритуалы, которые
сопровождают каждого дваждырожденного с момента его зачатия до
смерти и кремации, продолжали и продолжают осуществляться брахма¬
нами, и только личная вера перешла из-под их контроля в секту и к гуру,
который мог принадлежать к любой касте, хотя и не всегда.
Бхакти вишнуитов знает все отгенки любви - от почтительной пре¬
данности слуги господину и нежной привязанности родителей к ребенку
до страстного эротического чувства Радхи к Кришне. Основными объек¬
тами культового почитания вишнуитского бхакти были и остаются
трансцендентные Вишну и Лакшми, игривый проказник, любвеобиль¬
ный повеса, пастушок Кришна Венугопала и лучшая из его возлюблен¬
ных Радха, мудрый правитель и учитель Кришна Васудева, даровавший
людям божественное учение Бхагавад-гиты, и сдержанный, респекта¬
бельный Рама и его прекрасная жена Сита - индуистский идеал женщи¬
ны и жены.
В шиваизме также развивалось параллельное движение бхакти (осо¬
бенно на юге), но оно не определяло в целом лицо культа Шивы, после¬
дователи которого всегда более тяготели к идеалам йоги и аскетизма, не¬
жели к эмоционально выраженной любви к Богу. Более ярко по сравне¬
нию с шиваизмом тенденции бхакти нашли свое выражение в культе ве¬
ликой богини Деви, основное место в котором занимают две ее популяр¬
ные инкарнации - Дурга и Кали.
Движение бхакти значительно изменило прежний облик индуизма и
предопределило его нынешний характер. Ни простое соблюдение ритуа¬
лов, ни тяжелые, одинокие мистические поиски спасения не могли боль¬
ше полностью удовлетворить потребности верующей души. Индуист¬
ский мистицизм перевел свой взгляд с таинственных, темных и труд¬
нодоступных глубин индивидуальной души на милосердного личного
Бога, любящего человека и ждущего его взаимной любви, и открыл ог¬
ромному числу людей новое пространство для интенсивной и радостной
228 духовной ЖИЗНИ.

I) in i i;i седьмая
Культ Шивы
Шива Махадева - высший,
трансцендентный Шива, причина и
источник мира, идентифицируемый с
Брахманом. Элефанта, 8 в.
М ир Шивы отличается от мира
Hi 11 ш iy, как ночь ото дня. Если рес-
11ек табельный и доброжелательный
Hiпмну являет собой олицетворе¬
ние царской власти, достоинства,
I юрядка, стабильности и гармонии,
если он образец безукоризненного
соблюдения дхармы, норм поведе¬
ния и правил приличия, то Шива -
его полная противоположность. Он
любит выходить за рамки общепри¬
нятых норм, о чем красноречиво свидетельствуют многочисленные исто¬
рии о его скандальных поступках. Шива неразборчив в связях и друже¬
ских привязанностях, соблазняет в лесу жен святых отшельников, бродит
голый, курит марихуану и обитает в местах кремации трупов в окружении
злых духов. Шива - очень сложная, противоречивая, парадоксальная фи¬
гура и в силу этого такая притягательная и интригующая.
Традиция, которая почитает Шиву как Высшего Бога, совмещающего
в себе все божественные функции, и следует его учению (шивашасана),
изложенному в шиваитских священных текстах, называется шиваизмом,
а ее последователи - шиваитами. Шиваизм вмещает в себя и массовую
традицию, и эзотерический культ для узкого круга посвященных в выс¬
шие истины; он характеризуется как высокими духовными поисками,
229

ИНДУИЗМ
так и отталкивающими ритуальными практиками так называемых «ле¬
вых» тантристских сект. Сразу оговоримся, что последние являются от¬
клонением от общепринятой шиваитской традиции и резко осуждаются
составляющими абсолютное большинство ортодоксальными шиваита¬
ми, которые в целом придают огромное значение аскетическому воздер¬
жанию и ритуальной чистоте.
У шиваитов много общего с вишнуитами: они почитают Шиву как
Спасителя и обращаются к нему за помощью в трудные минуты жизни,
надеясь на его милосердие; у них схожие ритуалы богослужения (пуджа)
и повторения имени Бога (нама-джапа); одинаковое почитание гуру и
соблюдение одних и тех же правил поддержания ритуальной чистоты и
др. У шиваитов, как и у вишнуитов, есть свои поэты-мистики, гимны ко¬
торых исполняются во время богослужений. Как и в вишнуизме, в шива¬
изме сосуществуют различные секты, теологические школы и ритуаль¬
ные практики.
Но существуют и различия. Шиваиты более тяготеют к аскетическо¬
му идеалу; йога и йогические аскетические ордена главным образом свя¬
заны с культом Шивы Махайоги. Кроме того, в отличие от вишнуизма
шиваизм включает в себя кровавые жертвоприношения животных и
птиц и имеет историю религиозных преследований инакомыслящих.
Еще одно отличие шиваизма от вишнуизма состоит в том, что у Ши¬
вы много манифестаций, но совсем немного земных воплощений, да и те
не играют существенной роли ни в его мифологии, ни в теологии.
Происхождение культа Шивы, его эволюция
и литературные источники
Происхождение культа Шивы и его эволюция не совсем ясны. Впол¬
не возможно, что корни шиваизма уходят вглубь древнейшей истории
Индии, к временам Хараппской цивилизации, относительно чего, прав¬
да, можно строить лишь предположения. Тем не менее, специалисты го¬
ворят о вероятности хараппской «предыстории» некоторых черт культа
Шивы, которые можно обнаружить в артефактах этой древней цивили¬
зации (подробнее об этом в первой главе).
Речь идет, в первую очередь, о хараппских печатях. На одной из них
изображена фигура рогатого мужчины в окружении животных. Была вы-
230 сказана идея, что это «прото-Шива», Шива Пашупати («Господин жи-

КУЛЬТ ШИВЫ
шпных»). На другой печати мы видим обнаженного, трехликого, ити-
филиичпого мужчину, сидящего со скрещенными ногами в йогической
но le и, видимо, пребывающего в глубокой медитации. Возможно, что
но прототип Шивы Махайоги - «Великого Йога». Кроме того, вХарап-
ме и Мохенджо-Даро, главных городах этой цивилизации, были найдены
многочисленные каменные фаллосы (лингамы), которым поклонялось
меси юе доарийское население. Эти ритуальные практики поначалу вы-
II,тал и презрительное осуждение у пришедших в Индию ариев, хотя
позднее именно лингамы стали главной и самой популярной формой
с имволического изображения Шивы, объектом трепетного почитания.
Hi юрвые слово шива встречается в Ригведе, но не в качестве имени бо-
га, а как умилостивительный эпитет «благосклонный», «доброжелатель¬
ный» по отношению к грозному богу Рудре. Рудра не был популярен у
древних ариев. В гимнах Ригведы о нем упоминается всего лишь три раза1
как о предводителе богов грозы Марутов, страшном и грозном, с черным
ж и вотом и красной спиной, одетым в звериные шкуры и атакующим, «как
дикий, разъяренный зверь». Его называют шива-Рудра в целях умиротво-
pei 1ия, в надежде смягчить его крутой нрав и отвратить от себя его гнев, к
11ему обращаются с просьбой не забирать детей и внуков и не убивать скот.
Рудра Ригведы, идентифицируемый с Шивой, - периферийный бог ве¬
дийского пантеона, явный аутсайдер, живущий за пределами арийского
ареола обитания в диких, заброшенных местах и горныхлесах. Он не по¬
лучал своей доли в жертвоприношениях ведийским богам, для него под-
I	юшения оставлялись за пределами поселений (чтобы он, не дай Бог, не
зашел в них и не причинил горя) и на перекрестках, которые известны
как «места, которые он наиболее охотно посещает». Ведийский Рудра
бесспорно содержал элементы местных доарийских культов и поначалу
считался ариями чуждым божеством.
В целом механизм формирования культа Шивы в классическом инду¬
изме идентичен культу Вишну - это слияние ортодоксальной брахмани-
ческой идеологии с местными неарийскими ритуальными практиками и
идеями и идентификация местных божеств с основными индуистскими
богами. Интересно, что в самых ранних антропоморфных скульптурах
(1 в.) Шива изображен с сосудом для воды в руке, а это явный признак
того, что он брахман, который не может подвергать себя риску ритуаль¬
ного осквернения и принимать от кого-то «нечистую» воду и потому вы¬
нужден носить ее с собой. Так частично неарийского происхождения
Шива стал в индуизме ортодоксальным брахманом.	231

ИНДУИЗМ
Период времени, прошедший от почитания ведийского Рудры до по¬
явления первых скульптурных изображений Шивы, является темной фа¬
зой в истории развития шиваитского культа. Известно лишь, что уже к
5-4 вв. до н.э. Шива превратился из второстепенного ведийского божест¬
ва в Высшего Бога. В Шветашварата-упаншиаде - главном из ранних
шиваитских текстов, он идентифицируется с Абсолютом, Брахманом -
причиной и источником рождения мира и его разрушения. Здесь Шива
уже воплощает собой силы, которые движут миром с самого момента его
зарождения и вплоть до исчезновения, он один существует при рожде¬
нии вселенной и ее уничтожении.
Вечный и непреходящий Хара |«Разрушитель» - один из эпитетов Шивы] осу¬
ществляет полный контроль над преходящей пракрита [материальным миром|
и беспомощной дживой [индивидуальной душой|: сияющий Хара - Один Един¬
ственный.2
В раннее Средневековье культ Шивы распространился по всей Индии
и стаи доминирующим в Кашмире, в районе Варанаси и на юге страны.
Правители-шиваиты ряда индийских княжеств оказывали всяческую под¬
держку его популяризации и укреплению. Одним из таких ревностных по¬
читателей Шивы был южноиндийский правитель Махендраварман (ок.
600 - 630), под патронажем которого были воздвигнуты великолепные ши-
ваитские храмы и созданы уникальные скульптурные образы Шивы, са¬
мым известным из которых является Шива Натараджа («Царь танца»).
Помимо официального покровительства властей, росту притягатель¬
ности и популярности шиваизма способствовала духовная поэзия шива¬
итских бхактов - шестидесяти трех тамильских поэтов-мистиков наяна-
ров, несших массам послание о том, что спасение возможно в результате
полного подчинения Шиве и безграничной любви к нему. К концу 11 ве¬
ка поэтические гимны наянаров были собраны в сборник Деварам, кано¬
низированы и с тех пор исполняются во время совершения шиваитских
ритуалов.
Литературные источники шиваизма очень обширны. Это и специаль¬
ные разделы в Махабхарате и Рамаяне, и многочисленные шиваитские
пураны и тантры, в которых излагаются истории из жизни Шивы и его
учение. Именно в пуранах происходит складывание шиваизма в качест¬
ве основного индуистского культа. Самыми значительными из них явля¬
ются Линга-пурана и Шива-пурана. Помимо обычного пуранического ма-
232 териала (генеалогии, космологии, астрологии и др.), они содержат опи-

КУЛЬТ ШИВЫ
miiiiu' |>п ишчмых форм Шивы и его божественной природы, форм риту¬
алы и но ночи гамии Ш ивы, информацию о йоге, аскетизме и пр. Осново-
III пни шоп и 1с концепции шиваитской теологии изложены в Шветашвара-
ниI \'пшш1шнк\ которая занимает в шиваизме такое же главенствующее
понижение, как Бхагавад-гита в вишнуизме.
Миф с) жертвоприношении Дакши
От ведийского Рудры Шива унаследовал грозный, непредсказуемый
характер и исключение из ортодоксального жертвоприношения. В Ма-
икпа/нипе и пуранах излагается очень важный для шиваитской идеоло¬
гии миф о том, почему Шива был исключен из ортодоксального пантео¬
на и как он утвердил в нем свое превосходство.
Ведийский святой и правитель Дакша (сын бога Брахмы и богини
Л ини, один из прародителей человечества) имел множество сыновей и
ц< >черей, но больше всех он любил свою младшую дочь - прекрасную ца¬
ревну Сати. Пришло время выдать ее замуж, и Дакша собрал у себя во
дворце самых знатных и богатых женихов, чтобы Сати смогла выбрать из
11	их достойного мужа. Шиву Дакша очень не любил и потому не пригла¬
сил на церемонию.
В соответствии с обычаем Сати должна была повесить на шею своему
избраннику цветочную гирлянду; она обошла дворцовую залу, но не на¬
шла Шиву - единственного, кого она любила и чьей женой мечтала стать.
' Тогда она, призвав в мыслях своего любимого, подбросила ему вверх цве¬
ты, и тут же перед всеми возник Шива с гирляндой на шее.
Вопреки своему желанию и исключительно по настоянию своего от¬
ца бога-творца Брахмы Дакша согласился выдать Сати замуж за нищего
бога-аскета Шиву, обескураживающая внешность и «странные», «не¬
арийские» манеры которого вызывали у него отвращение. Дакша даро¬
вал людям основы цивилизованной жизни и не хотел брака дочери с ни¬
щим, одиноким аскетом, пренебрегающим мирскими делами и радостя¬
ми. Он не выносил Шиву и считал его абсолютно неподходящей парти¬
ей для Сати, тем более что все его 50 дочерей (по некоторым источникам -
60) были замужем за известными ведийскими богами и прославленными
святыми.
Эту «принципиальную» неприязнь Дакши к своему зятю Шиве вскоре
подогрел скандальный инцидент. Как-то Брахма пригласил на празднич- 233

ИНДУИЗМ
234
ный прием к себе во дворец всех богов и святых мудрецов. Дакша по какой-
то причине задержался и пришел последним. При его появлении все, кро¬
ме Шивы, почтительно встали, приветствуя великого святого. Дакша был
глубоко оскорблен публичным проявлением неуважения и неучтивости со
стороны зятя. Он проклял своего обидчика и поклялся отомстить ему.
Со времени женитьбы Шивы и Сати прошло много лет. Однажды
Дакша устроил грандиозный праздник в честь проводимого им великого
жертвоприношения, на который он пригласил богов, святых и всех сво¬
их дочерей и зятьев, кроме Сати и Шивы, которого он считан нечистым,
невоспитанным неведийским божеством. Дакша решил демонстративно
подвергнуть его остракизму и отомстить за свое прежнее унижение.
Присутствовавший во дворце святой Нарада (в Махабхарате он сын
одной из дочерей Дакши и святого Кашьяпы, посланец богов, виртуоз¬
ный интриган и сплетник - калаха-карака), зная непредсказуемый и
гневливый характер Шивы, поспешил к нему на гору Кайлаш, чтобы
своевременно предупредить о происходящем. Шиву это известие ни¬
сколько не взволновало, но Сати была глубоко уязвлена и оскорблена
тем, что их с мужем не пригласили на праздник. Она решила, не откла¬
дывая, объясниться с отцом и в сопровождении Нарады отправилась в
родительский дом, хотя Шива и возражал против этого.
Дакша, встречавший у ворот дворца гостей, даже не поприветствовал
свою дочь. В ответ на ее возмущенную речь он ответил, что их не пригла¬
сили, потому что Шиве здесь не место.
Против собственной воли, по настоянию Брахмы отдал я свою дочь этому не¬
чистому существу, разрушителю ритуалов и социальных барьеров, который
обучает священным текстам людей низкого рождения, даже шудр. Как безум¬
ный, он бродит по жутким кладбищам, окруженный привидениями и злыми
духами. Он гол, волосы его в беспорядке. Он смеется, плачет, покрывает свое
тело пеплом, его единственная одежда - ожерелье из человеческих черепов и
костей. Он претендует на то, что он шива |благосклонный, благоприятный], но
на самом деле он ашива [неблагоприятный |. Он безумен, окружен безумцами и
правит силами тьмы. Пусть же так называемый «правитель», последний из бо¬
гов, никогда не получит своей доли в жертвоприношениях. ’
Ему вторит возглавлявший ритуал жертвоприношения святой Бхригу
(один из сыновей Брахмы, возникший из его сознания):
Все те, кто совершают ри гуапы в честь Шивы и почитают его, - еретики, высту¬
пающие против истинной веры. Они отказались от соблюдения ритуальной чи-

КУЛЬТ ШИВЫ
сипы. Они живут в грехе. Волосы их спутаны, они покрыты пеплом и носят
ожерелья из костей. Они совершают обряды инициации Шиве, во время кото¬
рых пыот спиртное и считают это священным действием... Пусть они следуют
своему 6017 - царю злых духов.4
11'1-чи невыносимости публичного унижения мужа Сати бросилась в
уже разведенный для жертвоприношения костер. Все присутствующие
Пыли 1 юражены ужасом, а Нарада опять помчался к Шиве.
Ушив о гибели своей горячо любимой жены, Шива пришел в неопи¬
суемую ярость. По одной из мифологических версий, он сотворил из
собственного гнева огромное, страшное, могущественное огненное бо¬
жество Вирабхадру - с тысячью голов, тысячью глаз, тысячью ног и тыся¬
чью рук, в каждой из которых он держал по оружию. Его огромный жи-
нот был прикрыт тигровой шкурой, из широко открытого рта торчали
безобразные клыки и свисал окровавленный язык. Он сиял жуткой кра¬
сотой грозного величия.
Шива приказал Вирабхадре уничтожить жертвоприношение Дакши и
разогнать всех гостей. Как обезумевший тигр, вырвавшийся из клетки, с
диким, оглушительным ревом Вирабхадра и его свита, состоявшая из ты¬
сячи уродливых духов, ворвались во дворец Дакши. Они разметали и раз-
I юсли в пух и прах жертвенные дары, перевернули все котлы, разгроми¬
ли алтари, расшвыряли ритуальные предметы и посуду, осквернили и
разбросали жертвенную пищу для богов. Затем началось нещадное изби¬
ение гостей. Горы задрожали, взволновались глубины моря, вселенная
содрогнулась от ужаса.
По другой версии, разъяренный Шива сам учинил разгром во дворце
Дакши; он собственноручно вырвал бороду у святого Бхригу и глаза у бо¬
га Митры, выбил зубы арийскому богу богатства Пушану, отсек голову
Дакше, сшиб на землю царя богов Индру, отрубил нос богине Сарасвати,
расшиб лицо богу луны Чандре, сломал жезл бога смерти Ямы, отрубил
руки богу огня Агни, забросал камнями святых и брахманов.
До смерти перепуганные боги и святые стали униженно умолять Ши¬
ву успокоиться, ликвидировать последствия своего безудержного гнева,
восстановить жертвоприношение богам и взять себе самую лучшую его
часть. В конце концов им удалось уговорить его. Правда, отрубленную
голову Дакши Шива бросил в огонь, и она сгорела, поэтому он приста¬
вил ему задом наперед голову козла (чтобы все видели его глупость), ко¬
торой тот начал молитвенно распевать все 1008 имен Шивы. Так Шива 235

ИНДУИЗМ
не только занял место в ведийском
пантеоне, но и утвердил в нем свою
гегемонию.
Затем Шива забрал тело Сати, ко¬
торое бог огня предусмотрительно не
сжег, опасаясь возмездия с его сторо¬
ны. Он водрузил его себе на голову и,
не в силах расстаться с ним, безоста¬
новочно блуждал по вселенной, не
находя ни утешения, ни покоя.
Так продолжалось бесконечно дол¬
гое время, но тело Сати не разлага¬
лось. Шива забросил свои божествен¬
ные функции, и обеспокоенные нару¬
шением порядка в космосе боги по¬
просили Вишну помочь Шиве забыть
о	своем горе. Следуя за Шивой, Виш¬
ну постепенно отсекал своим диском
части тела Сати до тех пор, пока от не¬
го ничего не осталось. Те места, куда они, по преданию, упали, стали свя¬
щенными. Язык Сати упал в Кашмире, голова - в Варанаси, гениталии -
в Ассаме (или в Катманду, в Непале), и т.д. - всего насчитывается пятьде¬
сят одно такое место (питха). После того как тела Сати не стало, Шива
вернулся на гору Кайлаш и стал предаваться аскезе и медитации.
Позднее Сати (онаже неотъемлемая шакти Шивы и одна из инкарна¬
ций великой богини Деви) переродилась на земле в облике царевны Пар-
вати, чтобы воссоединиться со своим вечным мужем Шивой.
Этот старейший шиваитский миф о разрушении Шивой жертвопри¬
ношения Дакши недвусмысленно свидетельствует о существовании на
раннем этапе становления шиваитского культа борьбы между последова¬
телями Шивы и адептами ведийской религии. И это неудивительно, ведь
первые почитатели Шивы, о которых нам известно, - вратья - не соблю¬
дали кастовых норм и запретов, чем вызывали отторжение со стороны
ортодоксального индуистского общества. Их культовые практики вклю¬
чали в себя употребление мяса и спиртных напитков, а также соверше¬
ние ритуальных половых актов, которые, по их представлениям, мисти¬
ческим образом воспроизводили вечный союз Шивы и его женской
236 творческой энергии шакти.
Шива, блуждающий с телом Сати.
Современный рисунок.

КУЛЬТ ШИВЫ
(Знойные манифестации и формы Шивы
I Пина может быть и страшным и благожелательным, и активным и
пассивным, пребывать в мире и находится вне его. Парадоксальность и
пмЫталснтиость образа Шивы выражается также в том, что он является
одновременно и великим, отстраненным от мира аскетом и йогом, по-
I	ношенным медитацией, и страстным любовником, мужем и отцом се-
мсйс I на. И все это лишь различные формы существования Шивы, не ис¬
черпывающие его истинное Высшее Бытие; он превосходит все разли¬
чия, и нее противоречия примиряются в нем - он красота и ужас, добро и
шо, радость и боль, здоровье и болезнь, жизнь и смерть. Шива вызывает
страх и в то же время, как это ни парадоксально, удивительную нежность
и любовь к себе.
Bi юлне естественно, что при таком сложном и противоречивом харак¬
тере Шива имеет множество имен и эпитетов (в Махабхарате перечисля¬
ются 1008), главные из которых указывают на его основные функции, ка¬
чества и манифестации.
•	Махадева («Великий Бог») - высший, трансцендентный Шива,
причина и источник мира, идентифицируемый с Брахманом.
•	Махакала («Великий держатель Времени») - бог разрушения и
смерти, персонификация всепожирающего Времени. Помимо
смерти, он несет людям надежду, потому что, являясь «смертью
Смерти», Шива дарует своим почитателям освобождение от не¬
скончаемого колеса рождений и смертей (сансара) и конечное спа¬
сение (мокша).
•	Натараджа («Царь космического танца») - Шива как воплощение
вездесущей космической Энергии, вечно созидающий и разрушаю¬
щий миры, задающий и поддерживающий ритм движения вселен¬
ной.
•	Махайоги - «Великий Йог», погруженный в медитативный транс на
горе Кайлаш, воплощение абсолютной йогической силы.
•	Дакшинамурти («Обращенный лицом на юг», «Благожелательный») -
Шива, разрушающий привязанность души к мирским делам и веду¬
щий ее к освобождению; великий Учитель, дарующий своим пре¬
данным ученикам высшее знание.
•	Шанкара («Дарующий покой») - милостивый, всепрощающий Бог.
•	Пашупати («Господин животных») - благожелательный Пастырь
животных и людей.	237

ИНДУИЗМ
•	Нилакантха («С синим горлом») - Спаситель мира, выпивший
смертельный яд, угрожавший существованию всего живого. Этот яд
окрасил белоснежное горло Шивы в синий цвет.
•	Бхикшатана («Просящий подаяние») - Шива в образе прекрасного
юного аскета, соблазняющего жен святых риши.
•	Бхайрава и Вирабхадра - две манифестации гнева Шивы; Бхайрава
обезглавил бога-творца Брахму, Вирабхадра - сына Брахмы Дакшу.
Шива Махакала - грозный бог разрушения и смерти
Вселенные периодически появляются из Бога и исчезают, растворя¬
ясь в нем. Все, что имеет начало, должно иметь конец; все, что рождено,
неминуемо должно умереть - такова аксиома индуистского сознания.
Предположить противоположное невозможно, так как это означало бы,
что мир множественности и индивидуальные души никогда не возвра¬
тятся к своему бесконечному источнику - Брахману, следовательно, для
них нет освобождения, а это разрушает всю философско-теологическую
конструкцию индуизма и противоречит его основополагающему устрем¬
лению.
Исходя из этого базового постулата, к божественным функциям тво¬
рения и сохранения вселенной неизбежно добавляется функция разру¬
шения мира множественности, которую выполняет Шива. Только благо¬
даря тому, что он периодически разрушает старые миры, появляется воз¬
можность для нового творения, ведь без разрушения старого невозмож¬
но созидание нового. Шива уничтожает, чтобы творить, - разрушение и
смерть, которые он несет, являются, по сути, средством трансформации
к новому творению, к новой жизни и освобождению.
Шива - разрушитель. Он любит места кремации. Но что он разрушает? Не толь¬
ко небеса и землю в конце каждого цикла творения, но и оковы, привязываю¬
щие и сковывающие индивидуальную душу. Что ест ь место кремации? Это не
только место, где сжигаются останки смертных; это место, где сердце его почи¬
тателя получает по заслугам; это место, где разрушается эго, где иллюзия и дей¬
ствия [карма] превращаются в пепел.5
В роли Разрушителя Шива ассоциируется с всепожирающим Вре¬
менем и именуется Махакала - «Великий держатель Времени», «Вели-
238 кий черный». В окружении уродливых духов Шива Махакала пребыва-

КУЛЬТ ШИВЫ
р I ми местах кремации и среди трупов на полях сражений (там, где ца¬
рит смерть); он украшен гирляндами из человеческих черепов и увит
шеями.
У него три глаза. Его корона сделана из змей, тело усыпано дорогими украшени¬
ями, лицо покрыто пеплом погребальных костров. Его сопровождают привиде¬
ния, карлики, злые духи, ведьмы и демоны. Он украшает себя змеями и скорпи¬
онами. Его голос сравним с раскатами грома в грозу. Он подобен темно-синей
горе. На плече у него шкура тигра. Он ужасен. Его изображения устанавливают¬
ся около погребальных костров и на кладбищах/’
JI и цо и тело Шивы покрыты трупным пеплом погребальных костров,
по л ому говорят, что он «одет в пепел». Этот пепел символизирует оста¬
ток разрушенного мира, из которого впоследствии рождается новый
мир. Шива говорит:
Мое семя, моя творческая энергия питаются пеплом разрушенного... тот, кто
очищает себя, покрывая тело пеплом, тот, кто подавил в себе насилие и им¬
пульсы чувств, - тот, после прихода ко мне, более не вернется сюда.7
В подражание Шиве Махакале аскеты некоторых шиваитских орде-
11ов покрывают обнаженные тела пеплом, отращивают длинные волосы
и 1 федаются медитации на местах кремации и кладбищах.
Бхайрава
Шива-Рудра - самый грозный и страшный из богов, единственный,
кого боялись даже ведийские боги. Он движет эволюцию через насилие
и разрушение, его дар - сила сражаться, сила, направленная против зла,
грешников и врагов. Шива разрушает их своим внутренним огнем, кото¬
рый он аккумулирует в результате йогических практик и аскезы (тапас).
В критический момент этот огонь вырывается из его третьего глаза муд¬
рости, который обычно обращен внутрь, а когда открывается во внеш¬
ний мир, то становится оком разрушения, уничтожающим своим всепо¬
жирающим пламенем не только материальное, но и нравственное зло -
эгоизм, незнание, страсть, апатию и пр.
Одной из манифестаций этого грозного и непредсказуемого Шивы
является свирепый Бхайрава, который возникает из Шивы, когда необ¬
ходимо восстановить справедливость и совершить возмездие. Бхайрава 239

ИНДУИЗМ
240
известен своим страшным грехом -
обезглавливанием брахмана, да не
простого, а самого бога Брахмы.
Эта история имеет несколько
мифологических версий. В Ма-
хабхарате говорится, что Брахма
влюбился в собственную дочь -
прекрасную богиню Сарасвати.
Он повсюду преследовал ее взгля¬
дом, отчего у него возникло четы¬
ре головы. Когда напуганная его
домогательствами богиня решила
укрыться от него у богов на небе¬
сах, Брахма создал себе пятую го¬
лову, которая и там не оставляла
Сарасвати в покое. Шива пришел в ярость от совершенного Брахмой
греха инцеста и отсек его пятую голову, хоть и очень пожалел об этом
позднее. Голова Брахмы намертво пристала к его руке, и прошло мно¬
го времени, прежде чем Шива смог смыть с себя этот грех.
Шива-пурана излагает это событие несколько по-иному:
Однажды Брахма и Вишну заспорили между собой о том, кто из них главнее и
могущественнее. Вдруг между ними возник гигантский столб невероятно ярко-
го света, озарившего землю и небеса. Внутри столба сияла фигура мужчины с
тремя глазами, украшенная змеями. Тогда пятая голова Брахмы сказала ему: «Я
знаю, кто ты. Ты - Рудра, которого я создал из собственною лба. Иди ко мне,
мой сын, я защищу тебя».
Услышав эту тщеславную речь, Шива вспыхнул от гнева, и из этого гнева ро¬
дился мужчина по имени Бхайрава, которому Шива приказал: «Накажи этого
Брахму, рожденного в лотосе». Бхайрава отсек пятую голову Брахмы ногтем
большого пальца левой руки.
...Брахма и Вишну пришли в ужас и восславили Шиву, который остался дово¬
лен этим и сказал Бхайраве: «Ты должен почитать Вишну и Брахму и носить че¬
реп Брахмы». Затем Шива сотворил девушку по имени Брахмахатья [«Убийство
брахмана»] и сказал ей: «Следуй за Бхайравой до тех пор, пока он не придет в
священный город Варанаси после долгих странствий, прося подаяние, с чере¬
пом Брахмы в руке, давая миру урок покаяния, смывающего грех убийства
брахмана. Ты не можешь войти в Варанаси, поэтому оставь его там».
Шива исчез, а Бхайрава отправился странствовать по земле в сопровождении
Шива в форме огненного лингама перед
Брахмой и Вишну.
Раджастан, 18 в.

КУЛЬТ ШИВЫ
Брахмахатьи. Он пришел к Вишну, который дал ему подаяние и сказал Брахмаха-
тье: «Отпусти его». Но она ответила: «Преследуя его постоянно, я очищу себя,
чтобы никогда не родиться вновь». Когда Бхайрава пришел в Варанаси с черепом
Брахмы в левой руке, она вскрикнула и оказалась в аду, а череп Брахмы отвалил¬
ся от руки Бхайравы и, упав на землю, превратился в храм Капаламочана.8
В этом варианте грех за обезглавливание (убийство) брахмана перело¬
жен с Шивы на его манифестацию Бхайраву, которого он сам же и нака¬
зывает за преступление. Кроме то¬
го, здесь обосновывается статус са¬
мого священного индуистского го¬
рода Варанаси, в котором смыва¬
ются все грехи, даже такой страш¬
ный, как убийство брахмана.
Бхайрава («Ужасный») изобра¬
жается молодым итифалличным
аскетом (урдхвалинга) с взлохма¬
ченными волосами, в руках у него
посох и череп. Он легко возбудим
и опасен, так как является, по су¬
ти, порождением ярости Шивы и к
тому же имеет пристрастие к
спиртным напиткам и наркоти¬
кам. Чтобы отвратить от себя гнев Бхайравы, необходимо время от вре¬
мени умиротворять его - приносить ему в жертву быков, козлов и кур.
Считается, что Бхайрава обитает в местах кремации в окружении диких
собак (его средства передвижения), питающихся не догоревшими трупа¬
ми, в силу чего индусы хоть и не любят собак, полагая их грязными жи¬
вотными, но обижать опасаются. Культ Бхайравы популярен в Северной
Индии и Непале.
Шива Натараджа
Образ Шивы Натараджи - «Царя танца» - символически передает
сущность шиваитской философии, объясняет единство противоречивых
функций Шивы как Разрушителя и одновременно Творца и Хранителя
вселенной. Это самое красивое антропоморфное изображение Шивы, 241
Бхайрава изображается черным голым
аскетом с черепом Брахмы в руке.
Пенджаб, школа Кангры, 19 в.

ИНДУИЗМ
Шива
Натариджа
разрушает
старые миры и
созидает новые.
Юго-Восточная
Индия, 11-12 вв.
особенно популярное на юге Индии, в Тамилнаде, воспевает красоту и
совершенство таинственного мира Шивы, иррациональность и непости¬
жимость его невидимого Бытия, которое открывается человеку лишь в
результате длительного, напряженного созерцания.
Исполняющий «танец радости» (анандатандава) Шива Натараджа
знаменует окончание одного цикла времени и начало следующего, то
есть разрушение старой вселенной и рождение новой. В этот огромной
космической значимости момент Шива совмещает в себе и примиряет
все противоположности - любовь и ненависть, день и ночь, добро и зло,
жизнь и смерть.
Фигура четырехрукого Шивы Натараджи размещается в центре круга
из мириад вспыхивающих и гаснущих огней - столько же миров появля¬
ется и исчезает в вечном процессе творения и разрушения. Огненное
242 кольцо вокруг Шивы символизирует этот вселенский круговорот сансары.

КУЛЬТ ШИВЫ
Четыре руки Шивы свидетельствуют о его сверхъестественной боже¬
ственной силе, всемогуществе и универсальности. В правой верхней ру¬
ке он держит небольшой барабан (дамару), похожий на песочные часы, -
п о символ божественного звука ОМ, соотносимого в индуизме с первич¬
ным звуком творения. Ритм, который Шива отбивает на барабане, есть
ри тм движения вселенной, ее творения и растворения, ритм дыхания
жизни и биения сердец - то есть пульс и ритм Времени.
В левой верхней руке у Шивы огонь, символизирующий смерть и раз¬
рушение мира. Это одновременно и пламя космических и земных погре-
Г>;|льных костров, и символ трансформации - уничтожения материальной
< | юрмы и дарования душе освобождения. Таким образом, две верхние руки
Шивы означают творение и разрушение, манифестацию и освобождение.
Шива несет смерть, но в конечном итоге он есть жизнь и освобождение.
Правая нижняя рука Шивы изображена в жесте абхая-мудра («не бой¬
ся»), означающем в индуистской иконографии божественную защиту и
успокоение. Шива уничтожает, когда ему противятся, но если его призы¬
вают на помощь, он излечивает и физические, и духовные раны стражду¬
щих. Он наилучший Целитель и великий Спаситель, разрушающий гре¬
хи и страдания человечества, освобождающий энергию для дальнейшего
роста и трансформации.
Четвертая рука, изображенная в традиционном жесте милосердия, ука¬
зывает вниз на поднятую в танцевальном движении ногу Шивы и говорит
о	том, что, почитая стопы Бога, можно обрести под ними божественное по¬
кровительство и найти путь к освобождению. Этот жест выражает готов¬
ность Шивы даровать своим преданным почитателям убежище и спасение.
Все вместе четыре руки Шивы олицетворяют три космические функции
Высшего Бога - творение, сохранение и защиту мира и его разрушение.
Шива защищает мир и ликвидирует опасности, которые грозят его су¬
ществованию до того момента, пока не подошел к концу срок данного
космического цикла. Вспомним, что Шива выпил смертельный яд кала-
кута, который возник при пахтанье богами и демонами Океана и окутал
мир подобно дымящемуся огню, парализовав его зловонными миазмами
и грозя уничтожить все сущее. Яд окрасил белое горло Шивы в синий
цвет, отсюда и один из его эпитетов - Нилакантха («С синим горлом»).
Другой миф, в котором Шива выступает в роли спасителя, повеству¬
ет о нисхождении с небес на землю священной реки-богини Ганги. Что¬
бы уберечь землю от чудовищной силы удара при падении на нее могу¬
чей небесной реки, Шива принял Гангу сначала на свою голову, и она, 243

ИНДУИЗМ
разделившись на несколько потоков, плавно стекла по длинным прядям
его волос на землю, не причинив ей никакого вреда.
Правой ногой Шива Натараджа победоносно попирает скорчившего¬
ся демона-карлика Апасмару, олицетворяющего невежество и незнание
истинной природы Бога и человека.
Вокруг шеи Шивы обвилась змея - это наполняющая жизнь духовная
энергия кундалини. Длинные волосы Шивы разметались в танце, в них
беспрепятственно плавают бесчисленные планеты и галактики. При
этом лицо его неподвижно, бесстрастно и отстранено, на губах легкая,
загадочная улыбка. Это лицо Великого Йога, постигшего тайну рожде¬
ния и судьбу всего сущего; это вездесущее «Я», неподвижный центр все¬
общего космического движения и вечно изменяющегося мира; это веч¬
ная космическая Энергия, постоянно «вытанцовывающая» вселенную и
остающаяся при этом трансцендентной к своему творению.
Шива Махайоги («Великий Йог»)
Хотя Шива вездесущ, шиваитская традиция признает несколько из¬
любленных мест его обитания. Прежде всего, это священный город Ва¬
ранаси на берегу священной реки Ганги, в котором Шива (Бхайрава)
очистился от греха убийства брахмана и где череп Брахмы отпал от его
руки, а также труднодостижимая священная гора Кайлаш, расположен¬
ная в Западных Гималаях, на территории Тибета.
Кайлаш - эго благословенная, чудесная гора, на которой обитает Шива. Гора
огромной высоты, ее сияющие вершины покрыты разноцветными драгоцен¬
ными камнями. Здесь произрастают все виды растений, живут тысячи птиц и
все виды животных. Нимфы забавляются со своими возлюбленными в ручьях и
прудах, в фотах и на вершинах гор... Природа блистает и вызывает восхищение.
Здесь растет пипсы, священное фиговое дерево, под которым Шива предается
йоге. На нем нет гнезд, тень его широка и глубока.4
Гора Кайлаш, на которой расположен рай Шивы, сплошь покрыта прекрасными
садами. Бога окружают здесь все виды животных [ведь он Пашупати, «Господин
животных»], а также нимфы, духи и его верная свита. Это место радости, где есть
все необходимое для счастья. Здесь живет Шива в облике обнаженного Йога.1(1
На Кайлаше Шива Махайоги - Великий Йог и Аскет, пребывает в
неизменном покое в состоянии глубокой медитапии по noRonv собст-

КУЛЬТ ШИВЫ
немного неизмеримого и непостижимого Бытия. Силой своего аске-
ш iMii {питие) он поддерживает гармоничное функционирование все¬
ленной, будучи (как сказал о нем Р.Тагор) «неподвижным центром
движения».
Н отличие от других индуистских богов, у Шивы нет ни богатых двор¬
цом, пи сокровищ - ведь он Йог, сознательно отказавшийся от соблазнов
мирской жизни и собственности, поборовший земные привязанности,
искушения и страсти. Он предпочитает жить в горах и пещерах, обитать
и местах кремации и странствовать, как нищий. Так Шива указывает сво¬
им последователям путь конечного освобождения - трудный и опасный
пуп. мистического знания (джняна-марга), путь йоги и аскетизма, когда
п результате обуздания ума и чувств «зеркало души» очищается от всех
иремепных забот, становится подобным ничем не замутненной, непод¬
вижной поверхности воды и дает неискаженное отражение Бога, «спря-
гаппого в сердце» человека.
111 ива - царь и покровитель аскетов, великий Гуру, собирающий вок¬
руг себя преданных учеников. Этот аспект Шивы Махайоги - мудрого и
щедрого Учителя, называется Дакшинамурти («Обращенный лицом на
юг»). Он восседает в Гималаях на горе Кайлаш, повернувшись лицом к
111	|дии (на юг), и обращается к своим почитателям с проповедью. Шива
предупреждает, что
никто не смеет осуждать голого аскета, моего последователя... который ведет
себя, как ребенок или как безумный. Никто не смеет насмехаться над ним и об¬
зывать его дурными словами, если он хочет себе благополучия. Глупец, осужда¬
ющий его, осуждает самого Бога.11
Живописные и скульптурные изображения Шивы Махайоги очень
популярны. Как правило, это молодой, красивый, обнаженный аскет,
сидящий в йогической позе,
луна служит ему короной, третий глаз украшает его лоб, змеи вокруг ушей по¬
добны инкрустированным драгоценными камнями серьгам. Змеи, обвивающие
другие части его тела, тоже служат дорогими украшениями. Пепел, которым
покрыто его тело, превращается в благоухающее масло. Шкура слона на нем
кажется тончайшим шелком. Его красота неописуема. Кажется, что он владеет
всеми богатствами мира.12
Лицо Шивы Махайоги изображается настолько чувственным и такой
необычайной, «гермафродитной» красоты, что сразу трудно определить, 24

ИНДУИЗМ
принадлежит оно мужчине или женщине. Длинные волосы йога забра¬
ны наверх и уложены в большой, красивый шиньон (джата), который
украшает блестящий месяц - символическое изображение бога луны
Чандры.
В пуранах можно найти историю, поясняющую, как Чандра оказался
на голове у Шивы. Однажды, блуждая по земле, Чандра ненароком за¬
брел в лес, принадлежавший жене Шивы Парвати. Чтобы оградить ее от
возможных приставаний со стороны мужчин, Шива сделал так, что каж¬
дый мужчина, входивший в этот лес, мгновенно превращался в женщи¬
ну. Так произошло и с Чандрой. От ужаса и стыда он укрылся ото всех в
горах, предаваясь там покаянию. Однако с исчезновением луны ночи
стали беспроглядно темны, порядок во вселенной был нарушен, и боги
во главе с Брахмой обратились к Шиве с просьбой простить незадачли¬
вого Чандру и вернуть ему изначальный пол, чтобы он мог занять закон¬
ное место на небесах. Шива согласился; он поместил Чандру себе на го¬
лову, и тот снова стал мужчиной.
Рядом с луной в волосах Шивы красуется священная река Ганга, ко¬
торая ниспадает с небес сначала на голову Шивы, а затем по его волосам
плавно стекает на землю, смягчая, таким образом, силу своего удара.
Шива с большой неохотой решился принять Гангу на свою голову, пото¬
му что это вовлекало его в земные дела и отвлекало от полного погруже¬
ния в медитативный транс. Он согласился на это только ради спасения
земли от неминуемого разрушения.
Шива Махайоги ■
Великий Йог,
погруженный в
медитативный
транс на горе
Кайлаш,
воплощение
абсолютной
йогической силы.
Современной
олеография.
246

КУЛЬТ ШИВЫ
tin ti а соединяет Шиву с землей и мистически осуществляет на ней его
иртугстиие, преобразуя зачастую опасный и разрушительный характер
ipmiiom Шивы в доступную для всех благоприятную реальность. Эта
( инщспнля река дарует здоровье, плодородие, изобилие, очищение от
иссх грехов, безопасное путешествие в небесный мир предков и духовное
(Н'побождепие.
I	In лбу у Шивы Махайоги находится вертикальный третий глаз - все-
мидии юс око космической энергии, глаз высшей мудрости и знания, раз¬
рушающий незнание (авидья) и страсти, привязывающие душу к миру и
обрекающие ее на перерождение. Шива - совершенный, целомудренный
Hoi; единственный из богов, способный не только противостоять Жела¬
нию, но и уничтожить его. Он спалил огнем своего глаза мудрости бога
>1«>са Каму, когда тот попытался отвлечь его от медитации и зажечь в нем
июбовь к прекрасной богине Парвати.
Шива решительно возражал против присутствия Парвати рядом с со¬
бой, выдвигая традиционные для аскета аргументы:
Я настаиваю на том, чтобы эта девушка с роскошными ягодицами не подходи¬
ла близко ко мне. Мудрые мужчины знают, что женщина, особенно молодая,
есть воплощение Чародейки, искусительница и разрушительница аскетов. Я
аскет и йог, зачем мне женщина? Аскет не должен иметь никаких контактов с
женщинами.1’
Шива женился на Парвати по просьбе богов и только после того, как
она сама долгое время предавалась в горных лесах аскезе.
На лоб Шивы и другие части его тела нанесен священный знак из трех
горизонтальных линий (трипунда) - отличительный признак Шивы и его
почитателей. Трипунда наносится пеплом священного огня или сандало¬
вой пастой. Считается, что она охлаждает мозг во время медитации и за¬
щищает от дурных мыслей и влияний.
Голова, шея и руки Шивы увиты змеями, заменяющими ему традици¬
онные украшения. Они оберегают покой Шивы, когда тот пребывает в
состоянии медитативного транса. Шива сидит на тигровой шкуре и дер¬
жит в руках трезубец (тришула) с привязанным к нему двойным бараба¬
ном (дамару). Тигр выступает в индуизме символом страстей, а восседа¬
ющий на его шкуре Шива («убивший тигра») олицетворяет полную по¬
беду великого йога и аскета над страстями.
Трезубец является оружием Шивы и его важнейшим атрибутом. Тре¬
зубцы (иногда гигантских размеров) устанавливаются перед входами в 247

ИНДУИЗМ
248
шиваитские храмы и на храмовых башнях, они являются объектами осо¬
бого культового почитания и получают отдельные подношения. Привя¬
занный к трезубцу барабан дамару в форме песочных часов напоминает
о том, что Шива - аскет, обитающий На местах кремации трупов, ибо из¬
начально дамару изготовлялся из соединения верхних частей двух чере¬
пов (мужского и женского, затылок к затылку), на открытые части кото¬
рых натягивалась кожаная мембрана.
Рядом с Шивой изображается его ездовое животное - священный
белый бык Нанди («Радостный»). Сила й потенция быка ассоциируют¬
ся у шиваитов с неотъемлемыми качествами Шивы. Скульптуры стоя¬
щего или лежащего на животе Нанди располагаются перед входами в
шиваитские храмы или в специальных внутренних павильонах храма,
при этом его голова всегда обращена в сторону главного святилища
Шивы. Нанди не только надежный страж храма, но и преданный почи¬
татель Шивы, неотрывно взирающий на своего великого и могущест¬
венного Господина.
Итифалличный аскет Шива,
соблазняющий жен риши в сосновом лесу
Центральным парадоксом образа Шивы является то, что он игифал-
личный йог, член которого всегда пребывает в состоянии эрекции (урдх-
валинга). С одной стороны, он великий аскет, погруженный в медитацию
и спаливший своим огнем бога эроса Каму, а с другой, «эротичный ас¬
кет» (как он был назван О.Флаерти), блуждающий голым по лесам и сов¬
ращающий жен святых отшельников и их самих. Вот что рассказывает об
этом популярный шиваигский миф о похождениях Шивы в сосновом ле¬
су.
Отшельники риши, уединенно проживавшие с женами в лесу Гарука,
предавались аскезе и совершали жертвоприношения с целью покорить
небеса. Щива решил подвергнуть их испытанию и преподать им урок в
наказание за их гордыню. Он появился в лесу в сопровождении Вишну,
который, по его просьбе, принял облик обольстительной куртизанки
Малы. Сам Шива, сделав вид, что пришел просить подаяние, явился в
виде юного голого аскета Бхикшатаны («Просящий подаяние»),
под видом безумного, его член в состоянии эрекции, ею ум полон желания
получить сексуальное удовольствие с женами святых.14

КУЛЬТ ШИВЫ
Шива послал Малу соблазнить риши. При виде прекрасной курти-
ЗДНКИ аскеты совершенно потеряли голову от охватившей их страсти.
Они забросили аскетические практики и следовали за ней повсюду, ку-
дй бы она ни пошла. Желание заставило их окончательно потерять до¬
стоинство.
ТЬм временем Шива отправился к хижинам, где жены святых занима¬
лись домашними делами.
Он был великолепен, абсолютно гол, единственное его одеяние состояло из
пепла, покрывавшего все его тело. Блуждая по лесу, держа в руке свой член,
он выделывал непостижимые вещи.15 Его глаза были красны... иногда он без¬
удержно хохотал, иногда пел в странной манере, иногда похотливо танцевал,
иногда рыдал. Он бродил вокруг подобно нищему, пришедшему за подаяни¬
ем. Несмотря на темный цвет кожи, красота его была поразительна... Он,
уничтоживший бога Любви [Каму], возбуждал желание своей красотой. Не¬
смотря на странную внешность и цвет кожи, самые целомудренные женщины
были привлечены к нему.16 Удивленные и возбужденные, они собрались вок¬
руг Господина. Некоторые обнимали его, другие держали за руки. Они спори¬
ли между собой за право прикоснуться к нему.17 Они сняли одежды и распу¬
стили волосы. Некоторые катались по земле, делая ему при этом непристой¬
ные жесты...18
В таком виде Шива бродил по лесу от хижины к хижине, а жены свя¬
тых, потеряв голову и позабыв о целомудрии, повсюду следовали за ним.
Он разбрасывал повсюду свое семя, которое превращалось в драгоцен¬
ные камни и отмечало священные места.
Куртизанка Мала в сопровождении риши и голый итифалличный ни¬
щий в окружении их возбужденных жен встретились в лесу. Отшельники,
увидев своих полуобнаженных жен, были потрясены и стали кричать,
указывая на Шиву: «Кто это? Кто это?», но он не ответил им.
Эта история имеет два различных окончания. Согласно тамильскому
тексту Канда-пуранам, риши, не узнав в нищем аскете Шиву, решили
убить его.
Риши совершили великое жертвоприношение. Из его пламени появился страш¬
ный тигр, которого они послали убить Шиву. Дико рыча, тигр прыгнул на Бо¬
га, но тот схватил его, убил, ногтем мизинца распорол его шкуру и стаи исполь¬
зовать ее в качестве одежды. Затем из огня возник трезубец, который Шива
поймал на лету рукой; потом антилопа, которую он взял в левую руку, и змеи,
которых он использовал как украшения. Вот появился из пламени повелитель 249

ИНДУИЗМ
250
демонов, но Шива одним движением руки укротил его ярость и приказал от¬
дать ему свою армию демонов, и те подчинились ему. Потом возникла голова
смерти, которую риши бросили в Шиву. Он поймал ее и поместил себе в воло¬
сы. В ярости от своих неудач отшельники решили прибегнуть к магическим за¬
клинаниям, которые, слившись вместе, приняли форму жуткого звука, исхо¬
дившего из рога. Бог поймал и рог.
Тогда отшельники совершили еще одно жертвоприношение, из огня которого
появился могучий демон-карлик Муялакан [Воплощение зла]. Они приказали
ему идти в сопровождении огня на Шиву и убить его. Бог схватил пламя в руку,
швырнул демона на землю и встал ему на спину.
Отшельники выкрикивали проклятья, но ни одно из них не действовало. Му¬
ялакан, раздавленный ногой Шивы, корчился и вертел головой из стороны в
сторону. Бог начал танцевать на нем. Вселенная задрожала. Когда танец за¬
кончился, отшельники простерлись ниц перед ногами Бога и воспели ему
хвалебные гимны. Он приказал им поклоняться ему и продолжать предавать¬
ся аскезе.19
Этот танец на демоне Муялакане - известный как тандава (танец раз¬
рушения) - Шива исполнил в упоении ярости, как пьяный безумец, в ок¬
ружении страшных духов, громкими криками подбадривавших его. Для
шиваитов местом этого мифического события
является крупнейший центр паломничества
Чидамбарам, расположенный недалеко от
Мадраса. Здесь ежедневно в честь этого гран¬
диозного Танца Шивы проводятся красочные
храмовые богослужения.
В Линга-пуране и Шива-пуране история
Шивы Бхикшатаны заканчивается по-иному.
Святые проклинают Шиву на то, чтобы его
член отвалился:
Ты не настоящий аскет, пусть же твой лингам
[фаллос] упадет на землю. Бесстыдный и злой
человек, соблазнивший жену другого, должен
быть кастрирован - другого наказания не су¬
ществует. Мужчина, соблазнивший жену гуру,
должен сам отрезать себе фаллос и, держа его
перед собой в руках, идти до тех пор, пока не
умрет.20
Шива, исполняющий танец
разрушения на поверженном
демоне Муялакане. Халебид,
Карнатака, 17 в.

КУЛЬТ ШИВЫ
Надо сказать, что риши через свое проклятье требуют для Шивы впол¬
не законного наказания, сформулированного в священных законах ин¬
дуизма. В Древней Индии шудру кастрировали за прелюбодеяние с за¬
мужней женщиной, а за изнасилование девственницы и прелюбодеяние
С женой гуру провинившийся кастрировал себя сам. Случай с Шивой не
является чем-то исключительным - в мифах такому же наказанию за пре¬
любодеяние подвергались многие индуистские боги. Так, Индра, соблаз¬
нивший жену святого Гаутамы Ахалью, в результате проклятья обмануто¬
го мужа также утратил свой член и стал кастратом. Правда, позже бог Аг-
НИ сжалился над Индрой и приставил ему гениталии барана - своего свя¬
щенного животного.
К сожалению, риши не могли предвидеть последствий своего страш¬
ного проклятья. Упавший на землю член (лингам) Шивы моментально
превратился в гигантский огненный столб, пронзивший все три мира.
Этот огромный огненный лингам безостановочно перемещался, сжигая
все на своем пути. Все живое, боги и святые были поражены ужасом и не
знали больше ни мира, ни покоя.
Перепуганные риши поспешили к Брахме за советом, что им теперь
делать. Брахма так ответил им:
1лупць1, в одно мгновенье вы утратили все свои заслуги, приобретенные в ре¬
зультате аскетизма. Мужчина с членом в состоянии эрекции, которого вы, им¬
потенты, видели, есть Высший Бог.21 До тех пор, пока его фаллос не будет нахо¬
диться в статичном, фиксированном положении, ничего хорошего не будет в
трех мирах. Чтобы успокоить его гнев, вы должны спрыснуть этот божествен¬
ный половой член святой водой, построить пьедестал в форме йот [женских
гениталий] и установить его в нем с молитвами, простираниями ниц и гимна¬
ми, сопровождаемыми игрой на музыкальных инструментах. Затем призовите
Бога словами: «Ты источник вселенной. Ты присутствуешь во всем сущем. Все¬
ленная есть не что иное, как форма Твоя. О, Благожелательный, успокойся и
спаси мир от разрушения».
Риши почтительно приблизились к Шиве, и тот сказал им: «Мир не обретет по¬
коя до тех пор, пока не найдется вместилище для моего члена. Никто, кроме
Госпожи Гор [Парвати], не способен удержать мой член. Если она возьмет его,
он мгновенно успокоится».22
Так шиваитская мифология объясняет, почему лингам стал основным
символом Шивы и главной формой, в которой ему поклоняются.
Сам Шива говорит по этому повещу следующее:	111

ИНДУИЗМ
Основа всего мира - мой фаллос [лингам]. Все рождается из Лингама. Тот, кто
стремится к совершенству души, должен поклоняться Лингаму?ъ Я неотделим
от своего лингама, лингам идентичен мне. Он привлекает ко мне почитателей,
поэтому ему следует поклоняться. Я сам присутствую везде, где есть прямо сто¬
ящий мужской орган.24
Ни один символ не может сравниться с лингамом. Он приносит удовольствие в
этом мире и освобождение в следующем. Он защищает от всех несчастий. По¬
клоняясь лингаму, человек идентифицирует себя с Шивой.25
Следуя этому завету Шивы, некоторые аскеты-шиваиты поклоняют¬
ся своему члену в состоянии эрекции, почитая его символом присутст¬
вия в себе Шивы.
Лингам
Шиваиты считают лингам самым важным проявлением и основным
символом Шивы, единственным изображением таинственного и загадоч¬
ного Шивы в форме трансцендентного, бесформенного Высшего Бытия.
С метафизической точки зрения, лингам полностью утратил для индусов
свой фаллический характер и не вызывает у них никаких нескромных ас¬
социаций; он воспринимается исключительно как абстрактный символ
Высшего Бога - Шивы Махешвары.
Вместе с тем лингам символизирует в инду¬
истской культуре мужскую творческую силу и
энергию, необходимую для сотворения жизни
как на макрокосмическом, так и микрокосми-
ческом уровнях. Помещенный в изображение
женских гениталий (йот), он олицетворяет
единство Шивы и его женской энергии шакти,
то есть тотальность Высшего Бытия, перед ко¬
торым почтительно склоняются все боги.
Изображения лингама и йони вырубаются из
одного куска камня или отливаются из металла,
при этом йот выступает как основа, из которой
появляется или на которую опирается лингам.
Будучи символом сексуальности, лингам одно-
252 временно олицетворяет йогическое воздержа¬
Линга-йони выражает
единство Шивы и его
женской творческой энергии
шакти, то есть
тотальность Высшего
Бытия. Катманду, 19 в.

КУЛЬТ шивы
ние и контроль над семяизвержением - ведь он постоян¬
но итифалличен, оставаясь при этом целомудренным.
Стилистическое разнообразие лингамов огромно,
существуют даже специальные тексты, детально опи¬
сывающие все правила их создания. Характерно, что
самые ранние лингамы изображались весьма натурали¬
стично, не оставляя никаких сомнений в их фалличе¬
ской природе. Самым известным из них является лин¬
гам в Гудималламе (Андхра- Прадеш). Храм, в котором
он находится, относится к позднему периоду правле¬
ния династии Чолов (10 - 12 вв.), а сам лингам, сочета¬
ющий в себе символическое и антропоморфное изо¬
бражения Шивы, ко 2 веку до н.э. На фоне каменного
лингама помещено изображение стоящего Шивы. При¬
мечательно, что фигура Шивы кардинально не согласу¬
ется с классическими индуистскими канонами, дикту¬
ющими показывать богов и богинь утонченными и
изысканно чувственными. Здесь же Шива предстает
коренастым, с густыми кучерявыми волосами и тол¬
стыми губами - то есть с чертами, характерными для
некоторых племен Центральной Индии.
Позднее, со времен династии Гугггов, лингамы стали
приобретать более стилизованные формы. Обычно лин¬
гам изображается в виде прямо стоящей колонны ци¬
линдрической формы со слегка скругленным верхом.
Чаще всего лингамы делаются из камня, но, в принципе, они могут быть
выполнены из любого материала. Временные лингамы сооружаются даже
из песка. В мифах лингамы Шивы предстают сотворенными из блестяще¬
го кристалла или сияющего света.
Очень популярным стало изображение лингама с одной, четырьмя
или пятью головами Шивы. Пять ликов символизируют Шиву как гос¬
подина пяти сторон света (четыре традиционных плюс зенит). Именно
таков древнейший пятиглавый лингам в Бхите. Каждая его голова пере¬
дает одну из характерных черт Шивы - гнев, красоту, власть и могущест¬
во, аскетическую силу и женское начало. Головы ориентированы по че¬
тырем сторонам света, пятая расположена сверху.
Особым почитанием пользуются у шиваитов нерукотворные джъо-
тирлингамы, явленные людям особой милостью Шивы. В Индии сущест- 253
Лингам в
Гудималламе.
Андхра-Прадеш,
2 в. до н.э.

ИНДУИЗМ
вует двенадцать таких джютирлинга-
мов, и вокруг каждого выросли цент¬
ры массового паломничества - Кедар-
натх в Гималаях (Уттар-Прадеш), Бхи-
машанкара в Дакине (Махараштра),
Триамбакешвар в Насике (Махараш¬
тра), Сомнатх в Саураштре (Гуджа¬
рат), Махакалешвара в Удцжайне
(Мадхья-Прадеш), Рамешвара в Сету-
бандхане (Тамилнад), Вишванатх в
Варанаси (Уттар-Прадеш), Амареш-
вара в Омкаре, Вайдхьянатх в Парали
(Махараштра), Нагешвар вДарукава-
не (Махараштра), Гхушмеш в Шива-
лайе (Махараштра) и Малликарджуна
Четырехглавый лингам Шивы. Восточная В ШришаЙламе (Андхра-Прадеш).
Шдия, ок. 800г.	ВСе джьотирлингамы окружены чуде¬
сами и легендами, изложенными в
местных храмовых хрониках. Самый
знаменитый джъотирлингам Шивы расположен в Кедарнатхе, в Гимала¬
ях; он сформировался как огромный сталагмит - натечное образование
изо льда в виде столба, растущего с пола пещеры в результате капания во¬
ды с потолка и ее замерзания.
Каждый шиваитский храм непременно имеет изображение лингама -
главного объекта культового поклонения в шиваизме. Обычно в храмах
Шивы присутствует не один лингам, а несколько или даже целые их ряды,
вплоть до 108 изображений - священного числа Шивы. Главный лингам
Шивы устанавливается в центре храмового святилища, под основной хра¬
мовой башней, и символизирует собой центр земли. В богатых шиваитских
храмах на время между богослужениями его накрывают металлическим
контейнером из бронзы, серебра или золота с изображением лица Шивы.
Во время ритуалов богослужения лингам омывают водой, молоком,
топленым маслом и медом. Все это стекает в йони (на которой он стоит),
и из нее жрецы распределяют данный прасад между верующими. Луч¬
шим считается омовение лингама прохладной и чистой водой из священ¬
ной Ганги, которая успокаивает горячий и непредсказуемый характер
грозного Шивы. Часто над лингамом устанавливают сосуд, через малень-
254 кие дырочки в дне которого вода постоянно капает на лингам. Этот сосуд

КУЛЬТ ШИВЫ
символизирует Гангу, ниспадающую с небес на голову Шивы, а затем на
ЮМ IIIO.
Сверху лингам принято украшать цветочными гирляндами. Поверх
/шнлша возлагаются листики священного дерева Шивы билъва {бель) или
икс гок галлюциногенного растения датура. Считается, что листья беля
обладают охлаждающим свойством и помогают смягчить накопленный
111ивой жар тапаса. Даже опавшие листья беля считаются священными и
11 и когда не используются индусами для разжигания и поддержания огня,
гак как это может вызвать ярость Шивы.
В Брихаддхарма-пуране рассказывается, что богиня Лакшми каждый
день поклонялась Шиве и подносила ему по десять тысяч бутонов ло¬
госа. Однажды двух бутонов не хватило, и тогда она, вспомнив, что
Вишну сравнивал ее груди с цветами лотоса, решила принести их в
жертву Шиве вместо двух недостающих цветков. Она отрезала сначала
одну грудь и поднесла ее Шиве, который, увидев это, был чрезвычайно
тронут ее преданностью и любовью. Он остановил ее, а уже отрезанную
грудь богини превратил в плод своего священного дерева бель (Aegle
marmelos).
Для классических шиваитских храмов характерен очень скромный,
аскетичный интерьер. Зато их внешние стены богато украшены
скульптурными композициями по сюжетам шиваитской мифологии.
Одним из излюбленных мотивов является изображение «святого се¬
мейства» - Шивы, его супруги Парвати и их сыновей Сканды и Гане-
ши.
Шива - отец святого семейства
Шива Махешвара - Высший Бог - есть соединение всех противоре¬
чий; он Творец и Разрушитель, грозный и благожелательный, вечный по¬
кой и непрерывная активность, мужчина и женщина. Мы уже говорили,
что в индуистской философии Высшее Бытие всегда бисексуально, так
как в нем мужское и женское начала пребывают в изначальном единст¬
ве. Оно одновременно мужчина и женщина, отец и мать, пассивное и ак¬
тивное, страшное и доброе, творящее и разрушающее. Сочетающий в се¬
бе оба эти начала Шива Махешвара называется Ардханаришвара («Бог-
полуженщина») и изображается как бог-гермафродит, левая часть тела
которого женская, а правая - мужская. Священные тексты говорят о нем: 255

1ИИ6М
256
Только разделение этого изначаль¬
ного единства на два противополож¬
ных полюса - мужской и женский *
приводит к созданию космоса. Прояв¬
ленная женская энергия Называется
шакти - это та творческая сила, по¬
средством которой Бог творит все¬
ленную, хранит и разрушает ее. В ми¬
фологии она выступает в форме вели¬
кой богини Деви, манифестациями
которой являются супруги Шивы Са¬
ти и Парвати «Шива есть небо, а Пар¬
вати - земля», «Шива - океан, а Пар-
ват - его берег», «Шива - солнце, а
Парвати - его свет», «Шива - творец,
Парвати - творение» и т.д. Таким об¬
разом, супруга Шивы - это неотъем¬
лемая часть его самого.
Без своей творческой энергии,
представленной Богиней, Шива по¬
добен трупу (шава), неспособному
действовать, проявить себя, творить и
разрушать миры. Точно так же твор¬
ческая сила бога Вишну богиня Лак-
шми (Шри) сопровождает его во всех
земных воплощениях.
Великая Бошня воплотилась в образе первой жены Шивы Сати, о
трагической судьбе которой было уже рассказано. Вот что она сама гово¬
рит по этому поводу:
С тех пор, как я убила себя, Шива постоянно дамает обо мне, не в силах пере¬
носить расставание со мной. Он бродит нагой, он стал йогом, бросившим свое
жилище, и носит неподобающую одежду. Жалкий из-за потери меня, он отка¬
зался от высшего наслаждения, получаемого от рождения желания. Он терзаем
тоской и не может найти успокоения, блуждая Повсюду, плача и веда себя, как
любовник в отчаянии.27
Ардханаришвара - бог-гермафродит,
в котором мужское и женское начала
пребывают в изначальном единстве.
Викрампур, Бангладеш, 12 в.
Ты женщина. Ты мужчина. Ты юно¬
ша, но ты и девушка.26

Вишну - великий Бог, доброжелательный и милосердный Хранитель,
Защитники Спаситель мира. Современная олеография.

Окровавленный алтарь в храме богини Кали, где ей приносят в жертву животных.
Дакшинакали, Непал.

КУЛЬТ ШИВЫ
После смерти Сати великая Богиня, не в силах переносить муки
расставания со своим вечным Мужем, переродилась в форме прекрас¬
ной царевны Парвати, дочери могущественного правителя Парваты
(«Гора») - он же Химавата (от Himalaya, Гималаи), персонификация Ги¬
малаев - и Мены («Женщина»), От своего отца Парвати унаследовала
непоколебимую, «каменную» твердость и решимость, а от матери Ме¬
ны - ни с чем не сравнимую красоту и грацию. По силе ума и воли Пар¬
вати ничем не уступает Шиве: она ведет с ним на равных сложнейшие
беседы о высшей метафизике (многие шиваитские тексты, в частно¬
сти, тантры, написаны в форме диалога между ними) и, преодолев
множество препятствий, добивается, в конце концов, заветного жела¬
ния и становится его женой.
Шива живет как голый йог на горе Кайлаш. Его жена Парвати - самая пре¬
красная женщина в мире, способная очаровать даже лучшего из йогов. Хотя
Шива - враг желания и преодолел страсти, он ее раб, когда предается с ней
любви.2S
Парвати изображается доброжелательной молодой женщиной неви¬
данной красоты. Как женщина, ни разу не вынашивавшая детей, она со¬
хранила очаровательное изящество
фигуры юной девушки, никогда не
теряющей привлекательности для
своего мужа Шивы. Часто она си¬
дит на левой ноге Шивы, он обни¬
мает ее, и они с нежностью взира¬
ют друг на друга, являя идеал физи¬
ческой любви.
Парвати, как и супруги других
индуистских богов, всегда изобра¬
жается с левой стороны от супруга -
со стороны сердца, творческой энер¬
гии и интуиции. Именно эти качест¬
ва ассоциируются в индуизме с боги¬
нями, почему их и называют ва-
манги - «госпожа левой части тела».
Правая часть тела связана с интелле¬
ктом и логикой - преимущественны¬
ми качествами бога-мужчины.	Шива и Парвати. Орисса,
/

ИНДУИЗМ
Парвати имеет обширную мифологию, связанную, главным образом,
с ее мужем. Мифология Шивы и Парвати известна у нас не так широко,
как легенды о Кришне и Радхе и Раме и Сите, поэтому будет, вероятно,
нелишним остановиться на ней несколько подробнее.
Миф о женитьбе Шивы и Парвати
После гибели своей жены Сати и периода безутешного горя Шива уда¬
лился в Гималаи и, казалось, навечно погрузился в глубокую медитацию.
Между тем боги во главе с Индрой вели изнурительную и безуспеш¬
ную войну с могущественным демоном Таракой, который стал непобе¬
димым в результате покаяния, которое он наложил на себя на тысячу лет.
Сто лет из он стоял с поднятыми вверх руками на одном большом паль¬
це ноги и непрерывно читал молитвы; сто лет ничего не брал в рот, кро¬
ме воды; сто лет молился, балансируя на высокой отвесной скале. Все это
время его голова испускала какие-то неведомые мощные лучи, которые
грозили испепелить мир. Брахма решил положить конец этой опасной
затее и в награду за аскетические подвиги даровал Тараке бессмертие,
правда, с оговоркой, что его сможет поразить только сын Шивы (а отку¬
да возьмется сын у неженатого аскета?).
Тарака терроризировал весь божественный мир, от его бесчинств не
было покоя ни в одном из трех миров - он даже отобрал у Индры его кры¬
латого коня, волшебную корову изобилия и множество других чудесных
вещей. Боги могли победить Тараку и вернуть себе достойное положение
только в том случае, если бы Шива женился и у него родился сын - един¬
ственный, кто мог уничтожить демона.
Богам было известно, что прекрасная дочь царя гор Парвати страстно
любит Шиву и мечтает лишь о том, чтобы выйти за него замуж. Они ре¬
шили, что если она предстанет перед Шивой во всем великолепии своей
красоты и молодости, то он непременно воспылает страстью и женится
на ней. С этой целью они и послали Парвати вместе с богом эроса Камой
к Шиве на Кайлаш. Индра поручил Каме практически невыполнимую
миссию - прервать состояние медитативного транса, в котором находил¬
ся Шива, привлечь его внимание к Парвати и вызвать страсть к ней. Ка¬
ма долго не соглашался, справедливо опасаясь, что для него это добром
не кончится. Но, в конце концов, другого выхода не было, и Кама выну-
258 жден был согласиться.

КУЛЬТ ШИВЫ
Кама взял с собой на Кайлаш богиню весны Васанту. Едва они косну-
/1ИС1. своими нежными ступнями гор, как потекли ледники, растаяли
кича па горных вершинах, зацвели цветы и запели птицы. Все вокруг
ожило с приходом Любви и Весны. Поднявшись на вершину Кайлаша,
Кама, 11арвати и Васанта увидели Шиву, сидящего в позе медитации на
свернувшемся кольцами царе змей Васуке. Длинные, спутанные волосы
аскета I Ыивы доставали до земли, рядом с ним стояли человеческий че¬
реп н сосуд с водой. Жуткие кобры с раздутыми капюшонами переплета¬
ние!. в его волосах, вокруг ушей, рук и всего тела, охраняя покой Велико¬
го Йога. Увидев Каму, они насторожились и еще крепче обвили Шиву,
Iпрыгай пламя и пытаясь отпугнуть Каму.
(’ I юмощью Васанты Кама создал из благоухающих цветов стрелу и,
натянув тетиву из сцепившихся пчелок, направил ее в сердце Шивы. Но
и то г же момент огромная струя пламени вырвалась из третьего глаза по¬
тревоженного Шивы и спалила неосторожного бога любви (позже,
правда, Шива внял мольбам вдовы Камы по имени Рати и вернул его к
жизни).
Убитая горем и унижением от провалившейся попытки привлечь к се¬
бе внимание Шивы, Парвати возвратилась домой и приняла (к ужасу
своих царственных родителей) решение покинуть дворец, уйти в горы и
там, в одиночестве, вести аскетический образ жизни и предаваться меди¬
тации. Она поменяла роскошные одежды на кору деревьев и, также, как
и Шива, и в дождь, и в снег предавалась умерщвлению плоти и созерца¬
нию. Парвати знала, что аскеза (тапас) осталась для нее единственным
средством завоевать сердце Шивы и стать его женой. Ведь благодаря ma¬
in/су можно получить все - и красоту, и славу, и богатство, и бессмертие,
и власть над миром и даже над богами. Недаром древние мудрецы гово¬
рили, что «желаемое достигается тапасом, и нет ничего невозможного
для аскета». Так прошло несколько тысяч лет.
Боги были поражены настойчивостью и силой воли Парвати. Они об¬
ратились к Шиве с просьбой жениться на ней ради рождения сына и из¬
бавления их от унижений и притеснений со стороны непобедимого де¬
мона Тараки. Шива согласился, ведь он в свое время уже проглотил
смертельный яд капакута ради спасения богов и всего сущего и потому
решил не отказывать им в помощи и на этот раз. Но он предупредил их,
чго
женщина, которую я смогу принять, должна быть красива, должна заниматься
йогой и быть способна выдержать запах моей спермы. Она должна быть йоги-
259

ИНДУИЗМ
ней, когда я занимаюсь йогой, и обольстительной женщиной, когда я предаюсь
любви. И еще одно условие. Если у нее нет полного доверия ко мне и моим сло¬
вам, то я от нее оисажусь.29
Желая лично убедиться в неотразимых качествах Парвати и искрен¬
ности ее намерений, Шива решил подвергнуть ее испытанию. Он явил¬
ся перед ней в облике святого отшельника и стал уговаривать не выхо¬
дил» замуж за ншцего аскета Шиву, отказаться от тягот аскетической
жизни и вернуться во дворец к родителям. Но Парвати осталась непре¬
клонной. Довольный, Шива предстал перед ней в своем йетнном виде
и пообещал жениться на ней.
Обрадованные боги отправились к царю Парвате с сообщением, что
Шива просит руки его Дочери. Но, как и родители первой жены Сати, ро¬
дители Парвати вначале были не в восторге от такого жениха, как Шива.
Разве нищий, голый аскет, живущий подаянием, может достойно содер¬
жать царскую дочь? Они, в общем-то, переживали так же, как и любые
родители, испытывающие естественную озабоченность будущим своей
любимой дочери. Достойный жених, по индуистским понятиям, должен
быть из хорошей семьи, высокого происхождения, соответствующего
возраста, красивый и богатый. А Шива? Парвати живет в роскошном
дворце, а он - в местах кремации, ее тело умащено душистой сандаловой
пастой, а его - покрыто пеплом трупов, она украшена драгоценностями
и одета в тончайшие шелка, а он носит на себе змей и звериные шкуры.
Даже глава придворных брахманов пытался отговорить Парвату от за¬
ключения подобного брака:
Я слышал, что ты хочешь отдап> свою дочь в жены Шиве. Она нежна, как цве¬
ток лотоса, божественно прекрасна и имеет все, А у Шины нет ни дома, ни род¬
ственников. Он плох, у него нет заслуг. Он обитает в местах кремации и похож
на заклинателя змей. Он всего-навсего голый йог. Он плохо сложен. Его един¬
ственное украшение - змей. Нам не известно имя его семьи, его каста и проис¬
хождение. Он дурно ведет себя и не имеет никакого занятия. Он раздражителен
и вспыльчив. Никто не знает, сколько ему лет, У него растрепанные, неприче-
санные волосы. Он окружен всякого рода ничтожными людьми. Он просто ни¬
щий, постоянно нарушающей заповеди вед.30
Однако уступая просьбам богов и святых, Парвата согласился на
брак своей дочери с Шивой, и во дворце начались приготовления к
260 грандиозному свадебному торжеству царского размаха. Для празднич-

КУЛЬТ ШИВЫ
ИОГО стола было приготовлено огромное количество самых изыскан¬
ных блюд, напитков и сладостей, в подарок для жениха и невесты *
прекрасные одежды, драгоценности, золотые и серебряные украшения
и много-много другого. Свадьбу назначили на благоприятный день,
ннкануне женщины совершили специальные очистительные ритуалы
для Парвати.
Все горы пожаловали на праздник во дворец Парваты - гора Мандара, горы
востока и запада, гора Кайлаш и многие другие горы с иных континентов.
Пришли и все богини рек, украшенные драгоценностями, - Годавари, Ямуна,
Брахмастри, Веника, Ганга и Нармада.
Весь город пребывал в веселье, повсюду развевались флаги и гирлянды.
Вишвакарман - архитектор богов, специально для свадебной церемонии по¬
строил огромный роскошный зал, который украшали искусно выполненные
изваяния львов и павлинов... Прекрасные скульптуры танцовщиц, стражей с
натянутыми луками, слонов, колесниц и возничих казались живыми. Перед
входом во дворец установили статую богини Лакшми - казалось, она появи¬
лась из молочного Океана. Для Шивы были приготовлены превосходные
апартаменты.31
Шива пригласил всех богов сопровождать его в дом невесты. Не
забыл он и свою свиту - тысячу привидений, демонов, духов и карли¬
ков. Огромная свадебная процессия двинулась с Кайлаша к дворцу
Парваты.
Царь в окружении богов гор вышел встречать жениха. Его жена цари¬
ца Мена наблюдала за прибытием процессии со своего балкона. Сначала
появились небесные музыканты и красавицы апсары - роскошно разоде¬
тые, восседающие в богатых колесницах. Затем Мена увидела прибыва¬
ющего бога Васу - одного из гостей Шивы, и воскликнула: «Вот Шива!».
Но ей объяснили, что это всего лишь один из богов его свиты. Каждый
следующий гость был прекраснее предыдущего, тринадцать раз Мена
ошибалась, по очереди принимая всех их за Шиву. Она была заинтриго¬
вана и с все возрастающим нетерпением и радостью ожидала появления
будущего зятя.
И вот, наконец, прибыл и сам Шива - верхом на буйволе, покрытый
пеплом и увитый змеями, с растрепанными волосами, с черепом и тре¬
зубцем в руках, в тигровой шкуре, грязный и неприбранный, в окруже¬
нии злых духов и безобразных демонов. Мена вскрикнула и рухнула без
чувств.	261

ИНДУИЗМ
Когда она пришла в себя, ее ярости не было предела. Она кричала, что
ее обманули и предали, что из них с мужем сделали всеобщее посмеши¬
ще, что это не великий Бог, а нищий, грязный и невежественный аскет
без семьи и дома. Она клялась, что лучше убьет свою дочь, разрежет ее на
куски или утопит в море, чем отдаст в жены Шиве. С большим трудом
богам удалось успокоить ее и объяснить, что Шива имеет множество
форм - как отталкивающих, так и прекрасных. В конце концов Мена со¬
гласилась на свадьбу дочери при условии, что Шива явится перед всеми
в подобающем жениху приятном обличии.
Тогда Шива предстал перед собравшимися в своей блистательной
форме - он был усыпан драгоценными камнями, на нем была яркая,
разноцветная шелковая одежда, все части его тела сияли, кожа была бе¬
лоснежная, а лицо - изумительной красоты. Мена была поражена про¬
изошедшей переменой и попросила прощения за грубые слова и ос¬
корбления в его адрес. Все гости также были очарованы невиданной
красотой Шивы и наперебой поздравляли Мену и Парвату с удачной
партией.
Родители вывели к жениху Парвати, и началась торжественная цере¬
мония бракосочетания перед священным огненным алтарем. Жениха с
невестой сначала осыпали зернами риса, а затем жрец, проводивший об¬
ряд, попросил Шиву - в соответствии с древним обычаем абхивада - пове¬
дать присутствующим о своем происхождении, семье и касте, о своих ве¬
дийских предках и назвать те веды, в которых он сведущ. Шива отвернул¬
ся и молчал. Наступил момент всеобщей растерянности. Святой Нарада
ни с того, ни с сего заиграл на лютне, но Парвата тут же попросил его пре¬
кратить игру в такой неподходящий момент. Тогда Нарада произнес:
«Шива есть Высшее Бытие. У него нет предков, нет семьи. Его единствен¬
ная семья - божественный мир. Он есть первичный Звук творения, имен¬
но поэтому я и заиграл. Он высший Брахман и по собственной воле при¬
нимает любые формы и имена». Все остались удовлетворены таким отве¬
том. Царь Парвата произнес полагающиеся в данном случае слова и вло¬
жил руку дочери в руку Шивы. Затем он вручил приданое - драгоценно¬
сти и дорогие вазы, сто тысяч коров, сто лошадей, сто тысяч молодых
слуг, слонов и колесниц.
Главным жрецом на церемонии бракосочетания был бог Брахма. Ко¬
гда Шива и прекрасная Парвати обходили вокруг священного огня, он
взглянул на кончики пальцев ее ног и вспыхнул желанием. Каждый раз,
262 как он смотрел на невесту, его семя непроизвольно проливалось на зем-

КУЛЬТ ШИВЫ
ню. Брахма испытывал из-за этого ужасный стыд, и поэтому крепко сжал
спой член между ногами. В конце концов в результате сдавливания семя
Брахмы под напором выбило блестящими струями (из него родились
многие святые, ставшие почитателями Шивы). Увидев это, Шива при¬
шел в неописуемую ярость. Он хотел убить Брахму, и богам с огромным
трудом удалось успокоить его. Церемония, к счастью, завершилась ус¬
пешно. После окончания многодневных свадебных торжеств Шива и
11арвати отправились на гору Кайлаш.
Таково краткое содержание мифа о женитьбе Шивы и Парвати, кото¬
рый в различных вариантах излагается в Шива-пуране, Линга-пуране,
Канда-пуранам и в поэме Калидасы Кумара-самбхава. Калидаса дает
очень детальное и откровенное описание того, как Шива день за днем
терпеливо обучал свою молодую, неопытную и стыдливую жену премуд¬
ростям искусства любви, пока та не достигла в этом совершенства.
Бесконечные объятья Шивы и Парвати длились тысячу лет. Наблю¬
давший за их любовными утехами бык Шивы Нанди поведал обо всем
увиденном святому Шветакету. Впоследствии, якобы на этой основе, бы¬
ло написано несколько эротических трактатов, включая самый извест¬
ный из них - Камасу тру Ватсьяяны (ок. 450 г.).
Сын Шивы бог войны Сканда
Боги с нетерпением ожидали рождения сына Шивы. Однако медовый
месяц Шивы и Парвати затянулся на тысячелетие. Они пребывали в бес¬
конечных объятиях любви, земля дрожала под их тяжестью, небеса со¬
трясались, и боги, в конце концов, испугались, что рожденный от этой
неуемной страсти ребенок будет обладать такой невероятной силой, что
земля не сможет удержать его, а боги - обуздать. Они решили послать к
Шиве бога священного огня Агни, чтобы он прервал нескончаемый по¬
ловой акт (майтхуна) и, таким образом, предотвратил рождение сына
Шивы.
Агни был уверен, что разгневает Шиву своим вмешательством, и по¬
этому не решился появиться в своем истинном облике, а принял образ
нищего (по другой версии, голубя). Шива был в ярости, что его прерва¬
ли, и вложил в протянутые для подаяния руки Агни свою сперму (боль¬
ше у него ничего не было). Агни, не зная, что ему делать с этим «подно¬
шением», в страхе проглотил его и быстро ретировался.12 Парвати поня- 263

ИНДУИЗМ
ла, что все это было специально
подстроено богами; она про¬
кляла их за то, что они лишили
ее возможности иметь сына, и
обрекла их жен на бездетность
(ни у Сарасвати, ни у Лакшми
нет собственных детей).
Агни очень испугался, что,
проглотив семя Шивы, он мо¬
жет забеременеть и тогда пре¬
вратится во всеобщее посмеши¬
ще. Он остановился на берегу
Ганги и отрыгнул семя на траву.
Тут же на этом месте возникло
ослепительное пламя, и прохо¬
дившие мимо жены шести риши решили обогреться возле этого огня,
приняв его за костер. К своему великому удивлению, все они забереме¬
нели, и, не найдя вразумительного объяснения для своих мужей-аскетов,
были ими прокляты и изгнаны. Несчастные женщины вернулись на бе¬
рег Ганги и отрыгнули семя Шивы в ее воды, после чего превратились в
яркие звезды созвездия Плеяд. А из вод священной реки «родился» сын
Шивы бог войны Сканда (Карттикея, «сын Плеяд»).
По другой версии, родилось шесть мальчиков, и Парвати, увидев де¬
тей, от радости так крепко обняла их и прижала к себе, что их тела сли¬
лись в одно, а голов осталось шесть.
Сканда родился без женского участия и является, в сущности, клони¬
рованным Шивой. Когда Парвати поинтересовалась у Шивы, какими
качествами и достоинствами обладает этот ребенок, он ей ответил:
Я сам имею шесть аспектов; они соединены в этом шестиглавом мальчике. Он
есть не что иное, как выражение моей силы. Что касается качеств, то нет ника¬
кой разницы между мною и им.11
Сканда подрос и, как ему и предназначалось, во главе армии богов
поразил демона-тирана Тараку и совершил множество других воинских
подвигов. В качестве великого, непобедимого воина он известен под ти¬
тулом Махасена («Великий полководец»).
И бог войны Сканда, и его младший брат Ганеша имеют самостоя-
264 тельные культы, хотя Ганеша несравнимо более популярен и почитается
Агни, проглатывающий семя Шивы.
Бхубанешвар, Орисса, 8 в.

КУЛЬТ ШИВЫ
но исех уголках Индии и во всех
индуистских сообществах за рубе-
ж<>м. В отличие от мудрого и рассу-
дительпого Ганеши, Сканда
исиыльчив, раздражителен, агрес¬
сивен и воинственен, поэтому
женщинам и девушкам не реко¬
мендуется поклоняться ему.
Культ Сканды распространен
11ia BII ы м образом на юге Индии и на
Шри-Ланке, где этот бог известен
мод именами Субрахманья («Бла¬
госклонный к брахманам») и Муру-
глн («Красивый», «Юный»), и прак-
ти> юски отсутствует в Северной Ин¬
дии. Традиционно это объясняется
тем, что после того, как Сканда
обиделся на своих родителей (об
>том чуть позже), он остался жить
1 ia юге и никогда больше не посе-
11шл север - ни гору Кайлаш, ни город Варанаси (основные места пребыва-
11ия Шивы). Местом его постоянного обитания стала гора Краунча (Шри-
шайлам) на юге Индии. Здесь в его честь воздвигнут знаменитый храм
Малликарджунасвами. Главный праздник Субрахманьи в честь его победы
над Таракой с большой помпой отмечается в Тамилнаде в октябре-ноябре.
Самые ранние изображения Сканды встречаются на монетах кушан-
ских правителей Северной и Северо-Западной Индии, относящихся ко
2-3 векам. Традиционно Сканда изображается красивым мальчиком или
юношей рядом со средством своего передвижения - павлином по имени
Паравани. На его знамени красуется петух, в руке он держит копье. Как
и другие индуистские боги, Сканда имеет собственную мантру, которая
написана на его ладони, повернутой к зрителям в жесте абхая-мудра. На
лбу у него шиваитский знак трипунда - три горизонтальные линии. Ино¬
гда он изображается с шестью головами и двенадцатью руками. Благода¬
ря вечно юному возрасту его называют Кумара («Мальчик», «Девствен¬
ный»), Другими популярными именами-эпитетами Сканды являются
Картгикея («Сын Плеяд»), Гуха («Таинственный»), Агнибху («Сын ог¬
ня») и Сенапати («Военачальник»),
Сын Шивы бог воины Сканда всегда
изображается юным.
Современнаи олеографии.
265

ИНДУИЗМ
Парадокс женатого аскета
Парадокс женатого аскета неизбежно приводит к семейным конфлик¬
там. Мена - мать Парвати, говорит о Шиве, что он плохой йог, потому что
женат и постоянно наслаждается женой, и плохой муж, поскольку у него
нет приличного дома и достаточных средств для достойного содержания
семьи. К тому же Шива часто покидает Парвати и надолго отправляется в
странствия. Подобные же упреки он слышал в свой адрес и от первого те¬
стя Дакши:
Никакой он не аскет, потому что как может аскет носить оружие [трезубец]? Но
он и не домохозяин, потому что живет в местах кремации. Он не брахмачари,
так как женат, и как он может называться лесным отшельником, если он гор¬
дится своей высшей божественностью? Он не принадлежит ни к одному из че¬
тырех сословий [варн], он ни мужчина, ни женщина [потому что он ардхана-
ршивара]. И, конечно, он не может быть евнухом-кастратом, потому что его
лингам является объектом поклонения.34
Несмотря на недовольство родственников со стороны жен, позиция
Шивы однозначна и непоколебима - он йог, и у него не должно быть ни
постоянного дома, ни ограничивающих аскета привязанностей.
Скромные условия проживания и постоянное отсутствие средств
(как бродячий аскет Шива содержал семью лишь на подаяния) усугуб¬
ляются его пристрастием к спиртному и марихуане. Согласно бенгаль¬
ской литературной традиции, Шива потихоньку менял украшения Пар¬
вати, доставшиеся ей в приданое, на наркотики. Однажды после обиль¬
ного курения марихуаны Шива не смог, как обычно, встать рано утром
и отправиться за сбором подаяния. Тогда Парвати пошла за едой сама.
Через какое-то время Шива собрался с силами и ушел по своему обыч¬
ному маршруту, но ничего не получил, потому что Парвати уже побыва¬
ла во всех местах и собрала подаяние вместо него. Он вернулся домой с
пустой миской, и Парвати накормила мужа той пищей, которую собра¬
ла сама.
Парвати, кормящая своего мужа, известна под именем Аннапурна
(«Полная пищи»). Ее можно узнать по миске или ковшу который она дер¬
жит в руке. Символом Аннапурны является сосуд, доверху наполненный
рисом, и полная чаша молока. В Варанаси ей посвящен отдельный храм.
Время от времени Шива подтрунивает над темнокожей Парвати и на-
266 зывает ее Кали («Черная»), что выводит прекрасную богиню из себя. В

КУЛЬТ ШИВЫ
таких условиях между ними нередко возникают ссоры, и вот как Парва¬
ти выговаривает мужу во время одного из скандалов:
И это награда за мой тапас, что меня оскорбляют на каждом шагу? Я не при¬
надлежу к неискренним и испорченным женщинам, а ты известен своими
вредными привычками и грехами. Это не я выбила зубы Пушану и глаза Бхри-
гу. Можешь называть меня темной, но сам ты известен как Великий Черный
[Махакала]. Благодаря своим змеям ты говоришь на разных языках, из-за сво¬
его пепла ты противишься любви, из-за своего быка ты глуп. Ты бесстрашен,
потому что живешь в местах кремации; ты бесстыден, потому что ходишь го¬
лый, и безжалостен, потому что носишь череп.35
Шива, в свою очередь, сердится на Парвати, когда та выигрывает у
I iero в кости (это одно из их любимых развлечений), особенно когда он
проигрывает ей свою набедренную повязку и остается голый, а она сме¬
ется над ним. Однажды она вызвала его гнев тем, что подкралась к нему
сзади в то время как он пребывал в состоянии медитативного транса, и
I фикрыла ему глаза ладонями. В то же мгновенье жизнь во вселенной ос¬
тановилась - солнце померкло, наступила непроглядная тьма, все сущее
затрепетало от страха. Но вдруг так же внезапно мгла рассеялась - это на
лбу у Шивы открылся третий глаз, подобный солнцу. Он испустил столб
света и пламени, от которого вспыхнули в огне гималайские горы. Пар¬
вати горько плакала, сожалея о своем опрометчивом поступке, и чтобы
успокоить ее, Шива восстановил растительный и животный мир Гимала¬
ев в его прежней красоте и гармонии.
Ссоры и расставания Шивы и Парвати на фоне в целом гармоничной
и счастливой семейной жизни являются важнейшей частью шиваитской
мифологии. Они не только отражают закономерный конфликт между ас¬
кетом и женатым домохозяином, но, согласно индуистской литератур¬
ной традиции, являются неотъемлемой частью любовных отношений и
значительно усиливают их накал. Несмотря на все проблемы любовь
Парвати к Шиве безгранична.
Время шло, а союз Шивы и Парвати все не приносил совместных де¬
тей, как и в первом браке с Сати. Шива - Великий Йог (Махайоги) - по¬
борол мирские привязанности и желания, освободился от страстей и не
хотел сковывать себя цепями любви к детям и ответственностью за них.
Именно поэтому он постоянно контролировал процесс семяизвержения,
сдерживая и вбирая его в себя. К тому же, с точки зрения философии йо¬
ги сексуальная энергия сохраненная в форме семени сублимируется в    267

ИНДУИЗМ
высшую духовную силу, необходимую для достижения состояния про¬
светленного сознания.
Однако будучи мужем Парвати, Шива обязан любить ее и удовлетво¬
рять ее страсть - так велит дхарма мужа. Эта наиболее существенная про¬
блема женатого йога-аскета еще более осложняется бессмертием Шивы.
Шиве не нужно, как простому смертному, стремиться к бессмертию че¬
рез свое потомство. И вот получается, что
Парвати хотела иметь сына, но Шива сказал ей: «Я не домохозяин, и поэтому
мне сын не нужен. Боги предложили мне тебя в качестве жены, а жена - это са¬
мая крепкая клетка для того, кто свободен от страсти; более того, дорогая гос¬
пожа, потомство - это петля, и у меня ее не будет. Это домохозяева нуждаются
в сыновьях и богатстве: им нужна же] ia, чтобы иметь сына, а сын нужен для то¬
го, чтобы совершать подношения умершим предкам. Но надо мной смерть не¬
властна, поэтому мне и не нужен сын. Какая нужда в лекарстве, если нет болез¬
ни?.. Давай просто развлекаться и наслаждаться друг другом безо всякого по¬
томства».*
Парвати все же пыталась уговорить Шиву, объясняя ему, что ей хочет¬
ся иметь собственное дитя, прижимать его к груди, осыпать его личико
нежными поцелуями. Я сама выращу нашего сына, пообещала она мужу,
а ты сможешь беспрепятственно предаваться йоге и медитации; более то¬
го, если ты пожелаешь, у него не будет детей, а у тебя, следовательно,
внуков и других потомков. Услышав это, Шива рассердился на ее несго¬
ворчивость и вышел вон.
Тогда Парвати - манифестация Высшей Богини - разрешила эту про¬
блему без участия Шивы. Ее великая сила проявилась в том, что она
смогла самостоятельно даровать жизнь ребенку.
Рождение Ганеши
Однажды, когда Шива в очередной раз надолго отлучился из дома и
отправился в уединенное место для медитации, Парвати совершала омо¬
вение. Она соскоблила со своего тела благовонные масла и грязь, слепи¬
ла из них фигурку ребенка, оживила его и поставила охранять вход в дом
и купальню. Так родился ее сын Ганеша.
Спустя какое-то время Шива вернулся домой и обнаружил у дверей
268 мальчика, который отказался впустить его в дом. Они никогда прежде

КУЛЬТ ШИВЫ
in-1 in дел и друг друга, и Ганеша не знал, что это Шива, муж его матери,
{лишалась драка, Шива, естественно, победил юнца и отрубил ему го-
пону своим трезубцем (по другой мифологической версии, голова сы¬
на 11арвати отвалилась из-за взгляда Шани - черного божества плане-
11.1 ( атурн, приносящего несчастья). На шум прибежала Парвати и,
увидев, что произошло, в ужасе объяснила мужу, что он убил их сына.
Ч тобы унять ее отчаяние, Шива пообещал вернуть Ганешу к жизни и
послал своего верного быка Нанди найти и принести для него другую
I	олову.
15 Брихаддхарма-пуране говорится, что Нанди отсек голову у вол¬
шебного белого слона Айраваты (ездового животного царя богов Инд-
ры), когда тот спал, лежа головой на север, что является недопусти¬
мым. Из-за этого Нанди, правда, пришлось вступить в жестокое сра¬
жение с самим Индрой. Позднее, по указанию Шивы, Индра бросил
обезглавленное тело Айраваты в Океан и получил его назад целым и
невредимым.
Шива приставил слоновью голову к обезглавленному телу мальчика,
и гот тотчас ожил. Все боги и богини пришли полюбоваться на прекрас-
I	юго слоноголового сына Парвати и Шивы. Бог Брамха помазал его, на¬
звал Гаджанана («Слоновоголовый») и Ламбодара («Пузатый») и вручил
ему четки, Индра подарил ему стрекало для слона, Сарасвати - перо и
чернила, Лакшми - лотос, Шива - тигриную шкуру, Брихаспати - свя¬
щенный шнур дваждырожденного, а богиня земли Притхиви - крысу в
качестве ездового животного. Брахма постановил, что отныне сыну Ши¬
вы будут поклоняться первому среди богов, а Шива назначил его пред¬
водителем своей армии духов (гана) и дал ему имя Ганеша (Ганапати) -
«Господин ган».
В знак признания проявленной храбрости при защите дома своей ма¬
тери Ганешу изображают над главными входами в храмы и жилые поме¬
щения. Как хранитель дверей и входов он получил эпитет «Господин на¬
чал». Индусы обращаются к нему за поддержкой при начинании любого
дела (от путешествия, строительства дома, экзамена, молитвы и до напи¬
сания письма) и перед совершением обрядов и церемоний (кроме траур¬
ных). Особенно важно заручиться помощью Ганеши накануне свадьбы и
Нового года.
Ганеша является также «Господином препятствий» (Вигхнеша), что
означает, что он не только устраняет препятствия и помехи, но и создает
их в том случае, если его игнорируют или он рассержен, хотя, как прави-
269

ИНДУИЗМ
ло, это очень уравновешенный и исключительно благожелательный по
отношению к людям бог. Ему - одному из самых любимых и популярных
богов индуизма - поклоняются все индусы, независимо от культовой и
социальной принадлежности.
Тот, кто не поклоняется Господину препятствий, даже если он бог, никогда не
добьется желаемых результатов. Если кто-то совершает ритуал, не почтив перед
этим Господина ган, ритуал будет неэффективен. Ганешу должны почитать все -
жрецы, воины, крестьяне и ремесленники. Чтобы их желания исполнились, они
должны делать ему хорошие подношения.37
трогательность его облику. Ат¬
рибутами Ганеши являются то¬
порик (отсекающий ложное
учение), стрекало для слона (ло¬
гика, разрушающая иллюзию),
лотос (духовная чистота и со¬
вершенство), четки (высшее
знание и духовные практики) и
обязательно миска со сладостя¬
ми, к которым он испытывает
огромную слабость. У него, как
правило, четыре руки - в трех он
держит по одному из вышеупо¬
мянутых предметов, а четвертая
изображается в жесте абхая-
мудра.
Иногда у Ганеши отсутствует
один бивень, отсюда еще одно
его имя-эпитет Экаданта («С
одним бивнем»). Согласно од¬
ной из легенд, Ганеша был сек¬
ретарем великого святого Вьясы
и отломил бивень, чтобы запи¬
сать им с его слов Махабхарату.
Ганеша - слоноголовыи бог, устраняющий
препятствия, один из самых популярных богов
индуизма. Агра, 20 в.
Ганешу изображают невысоким и толстеньким, с большой слоновьей
головой, увенчанной короной, четырьмя (или шестью) руками и боль¬
шим круглым животиком, подпоясанным змеей. Его руки и ноги кажут¬
ся коротковатыми и напоминают детские, что придает определенную

Bli ШШЫ
Поэтому Ганеша почитается как бог мудрости и покровитель всех тех,
кто пишет (ученых, писателей, журналистов, писцов, студентов и др.);
рядом с ним часто стоит чернильница с пером - подарок богини мудро¬
сти Сарасвати.
Ганеша, как и его отец Шива, считается великолепным танцором, хо¬
тя в силу особенностей телосложения его танец выглядит несколько ко¬
мичным. В первый раз он заплясал от радости, когда сам Вишну покло¬
нился ему. Танцующего Ганешу называют Натта Ганапати.
Как у каждого индуистского бота, у Ганеши есть ездовое животное -
это маленькая крыса (мышь). Мышь и слон, как известно, в природе не
очень ладаг, и это лишь подчеркивает, что Ганеша примиряет все проти¬
воположности.
Когда пришло время женить Ганешу и Сканду, Шива и Парвати никак
не могли решить, кого женить первым, потому что Сканда хоть и был
старшим сыном, но выглядел еще совсем юным мальчиком. Товда они
предложили сыновьям соревнование: кто первым успеет обогнуть мир,
тот первым и женится.
Ганеша сразу же сообразил, что при его комплекции верхом на ма¬
ленькой мышке ему не удастся обогнать энергичного Скавду. Поэтому
после того как старший брат помчался вокруг света,
умный Ганеша обошел вокруг своих родителей и сказал им: «Вы есть вселен¬
ная». Его признали победителем и женили на Сндкхи {сйержьейесяйённая си¬
ла) и Вуддхн [интеллект] - двух дочерях Господина мира Вишнаруиы.
Спустя мною месяцев вернулся из кругосветного похода - через веса, моря и
горы - С'канла. Он очень обиделся, что отец и приемная мать обманули его. и
удалился в горы Краунча, где живет и поныне. Он никогда Не женился.w
Узнав о гневе своего старшего сына, Шива и Парвати поспешили к
Нему в горы. С тех пор, утверждают пураны, Шива регулярно посещает
Сканду в новолуние, а Парвати - в полнолуние.
В большинстве мифов Сканда так и остался неженатым. Но в тради¬
ции Южной Индии и на Шри-Ланке Сканда-Муруган получил двухжэд -
Сену («Армия») и Валл и, девушку из охотничьего темени. Ни у Сканды,
ни у Ганеши нет детей, так что, как и обещала Парвати, у Шивы, кроме
них, нет никаких законных потомков.
Сканда и Ганеша считаются детьми Шивы и Парвати, хотя в действи¬
тельности Сканда - сын Шивы, но не сын Парвати, и наоборот - Ганеша -
сын Парвати* Но не сын ТТТивы, так как ойа «родила» его самостоятельно, Ш1
t

ИНДУИЗМ
без всякого участия мужа. Скорее всего, Ганеша изначально был местным
племенным тотемом, абсорбированным позднее в шиваитскую традицию.
У Парвати нет самостоятельного, независимого от Шивы культа, но
она, как и Шива, имеет несколько форм и имен. В своей мягкой, добро¬
желательной форме она Лалита («Прекрасная») - ее легко узнать по зер¬
калу в руке, Гаури («Золотистая»), Ума («О, Нет!») - так воскликнула Ме¬
на, узнав о намерении своей дочери Парвати покинуть отчий дом и пре¬
даться аскезе, и Аннапурна («Полная пищи»).
Тантризм и шиваитские сампрадаи
Ортодоксальные шиваиты-миряне - а они составляют подавляющее
большинство шиваитов - надеются главным образом на место в раю Шивы
и хорошее перерождение. Они почитают авторитет вед и пуран, поклоняют¬
ся Шиве путем совершения традиционного индуистского ритуала пуджа -
подношений Богу и чтения мантр, строго следуют ведийским принципам
варна-дхармы и нормам соблюдения ритуальной чистоты. Параллельно с
ними в рамках шиваизма, также как в вишнуизме и шакгизме, существуют
десятки мирских и аскетических сект (сампрадая), членами которых стано¬
вятся люди, прошедшие специальный обряд посвящения (дикша).
Священными текстами шиваитских сампрадаи являются тантры, а из¬
ложенное в них учение называется тантризмом. Тантры были составлены
на санскрите в основном в 8 - 10 веках, самые ранние - в 6 веке. Помимо
них, имеются многочисленные буддистские тантры (в основном на ти¬
бетском языке), однако специалисты полагают, что религиозная культу¬
ра тантризма имеет индуистские корни, элементы которой были позднее
заимствованы буддизмом.
Ведийская шиваитская ортодоксия не признает тантры божествен¬
ным откровением (шрути). Сами же последователи изложенного в тант¬
рах мистического учения - тантристы - считают их вершиной вед, тайной
доктриной высшей святости, открытой святым риши непосредственно
самим Шивой и передаваемой от учителя к ученику, прошедшему обряд
посвящения.34
За небольшим исключением, тантры составлены в форме диалога меж¬
ду Шивой и Парвати, которая, как ученица, задает вопросы и получает на
них ответы. Традиционно тантры освещают четыре основных вопроса (хо-
272 тя это и не всегда так), то есть «стоят на четырех ногах (пада)» - это мета-

КУЛЬТ ШИВЫ
физическая доктрина (видья, или джняна-пада), ритуал (крия-пада), йога
(ium-nada) и нравственная дисциплина (чарья-пада). Помимо этого, они
с< >держат материал по другим многочисленным темам, например, учат ис¬
кусству овладения сверхъестественными магическими силами (сиддхи) и
достижению удовольствия (бхога) в высших мирах, что рассматривается
как часть духовного пути.
Хотя между тантрами существуют значительные концептуальные рас¬
хождения, их общие положения относительно сущности духовных прак¬
тик (садхана), посвящения (дикша) и занятия йогой в целом идентичны.
Тантристская духовная практика - вне зависимости от практического ме¬
ханизма ее реализации и существующих сектантских особенностей и
различий - включает в себя
•	очищение тела и создание божественного «я» посредством чтения
мантр',
•	внутреннюю визуализацию Бога;
•	ритуал богослужения (пуджа), включающий в себя определенные
положения рук и жесты {мудра) и чтение мантр;
•	использование священных диаграмм - янтр и мандал.
Существенной частью эзотерической тантристской теории и практи¬
ки является также сознательное самопогружение в состояние одержимо¬
сти {авеша). Тантристы ряда шиваитских сект призывают Шиву войти в
их тело {авеша мам, «войди в меня»), а затем стремятся контролировать
присутствие божественного внутри себя и таким путем обрести неверо¬
ятные сверхъестественные силы и магическую власть над людьми, духа¬
ми, пространством и временем.
Тантризм включает в себя как рафинированные метафизические док¬
трины и высокие нравственные постулаты, так и потрясающие непри¬
стойности и извращенные ритуальные практики, которые осуждаются
индусами как нечто «самое ужасное и отвратительное, что только можно
себе представить».411 Заметим, что в целом число последователей тантриз¬
ма очень мало, и при этом большая их часть открыто практикует предан¬
ную любовь к Богу {бхакти), не имеющую ничего общего с ритуальным
сексом, некрофилией и прочими извращениями левых тантристов, годя¬
щимися для людей разве что психопатического склада.
Именно левый тантризм (в отличие от правого) известен своими эро¬
тическими и антиномианистскими элементами. Антиномианизм - это
учение, согласно которому человек, идущий по пути постижения Бога, 273
Ч

ИНДУИЗМ
на определенном этапе перестает быть скованным устоявшимися нрав¬
ственными нормами и ограничениями; в своем духовном развитии он
может достигнуть такого возвышенного состояния абсолютного благо¬
родства и святости, что они ему больше просто не нужны, а потому и не
существуют для него.
В индуизме идеология антиномианизма сформулирована в концеп¬
ции нирдхармы («против дхармы», «вопреки нравственному закону»), ко¬
торая обосновывает правомерность сознательного нарушения общест¬
венных, религиозных и нравственных императивов. Такие антиномиа-
нистские секты называются в индуизме левыми (left-handed sects), на
санскрите - вама. Вспомним, чем в индуистской культуре правая рука от¬
личается от левой: «чистой» правой рукой принимают пищу, делают под¬
ношения богам и совершают все другие «чистые» (шуддха) действия; «не¬
чистая» левая рука предназначена для «нечистых» действий (ашуддха),
включая уборку нечистот, убийство животных, подмывание. Тот, кто сле¬
дует левым путем, не делает различия между «чистым» и «нечистым» -
для него «нечистого» не существует в принципе. То, что оскверняет дру¬
гих (нарушение ортодоксальных норм, кровь, трупы, нечистоты и пр.),
помогает ему достичь своей цели.
Этимология термина вполне может быть связана и с Богиней, кото¬
рая является госпожой левой части тела (ваманги), ибо сексуальный ми¬
стицизм играет в левых тантристских сектах весьма существенную роль.
Например, одним из положений «левого пути» является «мукти посред¬
ством букти» («освобождение через чувственность»), «йога посредством
бхоги» («единство с Богом через сексуальное удовольствие»).
Теоретическое обоснование и оправдание нирдхармы встречается не
только в тантрах, но и в других священных текстах индуизма. Так, Бриха-
дараньяка-упанишада, относящаяся к священным ведийским текстам
высшей категории шрути, говорит, что «тот, кто обладает высшим знани¬
ем, остается чистым и становится бессмертным, даже если он совершит
величайшее злодеяние». Патанджали - создатель классической системы
йоги, утверждал, что сверхъестественные йогические способности (сид-
дхи) и освобождение души могут быть достигнуты быстрее с помощью
употребления наркотиков. В Куларнава-тантре мы встречаемся с тези¬
сом, что «те поступки, которые обрекают обычного человека на горение
в аду, приносят йогу освобождение».
Влияние тантристской идеологии распространилось не только на
274 массовое сознание, но и на брахманскую элиту, которая, отказавшись от

КУЛЬТ ШИВЫ
новых крайностей, несовместимых с принципами ведийской варна-дхар-
1 а./ и нормами ритуальной чистоты, сумела трансформировать тантризм
и респектабельную религиозную традицию для высших каст.
II	ач иная с 12 века влияние тантризма в Северной и Центральной Ин -
и in стало резко падать, во многом в результате прихода мусульман и со¬
знания Делийского султаната (1206 - 1526). Однако на юге страны, вне
пределов исламского господства, тантризм продолжал сохранять свои
I ю зиции, особенно в Тамилнаде и Керале.
С екта Пашупата
Старейшими из шиваитских тантристских сект являлись Пашупата
и ее ответвление Лакула; первые упоминания о секте Пашупата встре¬
чаются в Махабхарате. Пураны расшифровывают термин пашупата
как «Господин (пати), помогающий своим существам {пашу) освобо¬
диться от оков {паша) этого мира и достичь освобождения». В культах
этих аскетических сект Шива Пашупати выступает в благожелатель¬
ной форме Пастыря всех существ, доброго друга, надежного помощ¬
ника и защитника.
Основателем секты Пашупата считается легендарный Лакулиша,
признанный впоследствии своими последователями в качестве пос¬
т-дней земной инкарнации Шивы. Некоторые исторические факты
указывают на то, что Лакулиша вполне мог быть исторической фигу¬
рок и жить примерно в начале 2 века. Обычно он изображается голым
Лакулиша (слева) -
легендарный
<н у и мотель старейшей
шиваитской
пшшщпа /т кой секты
ч Пашупата. Патан,
//спал. К) а.

ИНДУИЗМ
276
и итифалличным. Его эмблемой является булава (лакута), символизи¬
рующая фаллос.
По одной из мифологических версий, Шива вошел в труп брахмана на
месте кремации под Бародой, в Гуджарате. Восстав из мертвых, он (Лаку¬
лиша) стал странствующим аскетом, собравшим вокруг себя группу после¬
дователей своего учения. Лакулише приписывается авторство Пашупата-
сутры - главного текста секты, в котором излагаются правила совершения
ритуалов и основы дисциплины. Четыре ближайших ученика Лакулиши
основали после его смерти четыре ответвления секты Пашупата в Гуджа¬
рате и Раджпутане; расцвет их деятельности пришелся на 7 -11 века.
Конечной целью членов секты являлось освобождение {мокша) и до¬
стижение вечного единства с Шивой. Аскетом {садху) этой секты мог
стать только мужчина-брахман, прошедший церемонию инвеституры
священного шнура дваждырожденного {упанаяна). Он должен был со¬
блюдать обет целомудрия и не общаться с членами низших каст и жен¬
щинами - искусительницами аскетов. В отличие от многих других левых
шиваитских сект, пашупаты никогда не отвергали полностью ведийские
ценности поддержания ритуальной чистоты.
Пашупаты принимали обет {врата) строго исполнять духовные прак¬
тики {садхана) в трех последовательных стадиях:
•	сначала жить и работать при шив'аитском храме; трижды в день по¬
крывать тело священным пеплом; поклоняться Шиве посредством
экстатических танцев, пения, смеха и рычания, как бык; входить в
состояние одержимости {авеша) и медитировать на пяти священ¬
ных мантрах;
•	затем через какое-то время покинуть храм, стать странствующим
аскетом и вести себя на людях самым вызывающим образом (или
как безумный) - делать неприличные жесты женщинам, притво¬
ряться пьяным, кричать, размахивать руками, громко зевать и пр.
Цель такого безобразного, аномального поведения - сознательно
спровоцировать по отношению к себе брезгливость, отвращение
и оскорбления со стороны ортодоксальных индусов (хотя Шива
предупреждал о недопустимости унижения своих последовате¬
лей). Это, в свою очередь, нивелирует негативную карму аскета и
передает ему религиозные заслуги {пунья) тех, кто издевается и
потешается над ним.41 Кроме того, недостойное поведение явля¬
ется действенным средством, отторгающим аскета от общества и
формирующим у него устойчиво спокойное отчуждение от мира;

КУЛЬТ ШИВЫ
•	hi юследствии одиноко жить чем придется в заброшенном доме или
11ещере, а затем на местах кремации, предаваясь медитации и йоги-
ческим практикам, и в конце концов умереть там, добившись един¬
ства с Шивой.
С скта Лакула
Члены секты Лакула - подразделения Пашупаты, отличались край¬
ним экстремизмом и антиномианизмом и полностью отрицали ведий¬
ские нормы. Лакулы были странствующими аскетами с длинными, сва¬
лявшимися волосами, их голые тела были покрыты пеплом, на шее висе-
пи гирлянды из человеческих костей. Их непременными атрибутами яв¬
лялись посох с привязанным к нему человеческим черепом и еще один
человеческий череп, используемый в качестве миски для еды.
Лакулы имитировали поведение Бхайравы, отрубившего голову Брах¬
ме и несшего долгий обет покаяния до тех пор, пока череп (капала) Брах-
мы не отпал от его руки в священном городе Варанаси. Дхарма-шастры
учат, что человек, непреднамеренно убивший брахмана, должен в тече¬
ние двенадцати лет жить отшельником в лесной хижине и носить с собой
череп убитого им человека.42
Ритуальные практики лакулов постепенно вырождались, становясь
все более и более непристойными. Они заслужили в обществе дурную
славу извращенцев, колдунов, наркоманов, левых оккультистов, убийц и
даже каннибалов. В своих ритуалах они имитировали жестами соитие,
поклонялись собственному фаллосу в состоянии эрекции, покрывали
тела пеплом трупов с мест кремации, на которых они жили, питались ос¬
татками не догоревших трупов и использовали человеческие черепа в ка¬
честве посуды. Все это должно было постоянно напоминать им о брен¬
ности и эфемерности человеческой жизни.
Секты Капалика и Агхора
В 12-13 веках расцвели экстремальные тантристские секты Капалика
и Каламукха. Есть основания полагать, что они тоже отпочковались от
Пашупаты. Судя по обнаруженным надписям и литературным ссылкам,
капалики появились около 6 века в Декане и Южной Индии. В 7 веке их 277

ИНДУИЗМ
влияние стало распространяться на север, но уже к 14 веку они там прак¬
тически исчезли.
Капалики («носящие черепа») поклонялись устрашающим аспектам
Шивы и Бхайраве - воплощению темных тайн космоса и устрашающих,
непостижимых загадок бытия: боли рождения, страхов и опасностей
жизни и ужасающей неопределенности смерти. Основным текстом у ка-
паликов была Бхайрава-тантра.
Капалики изначально практиковали аскезу на местах кремации и, так
же как и лакулы, непременно носили с собой человеческий череп - как
бы в покаяние за убийство брахмана. Они отличались не только полным
пренебрежением к ортодоксальным индуистским нормам, но и их пред¬
намеренным нарушением - отрицали авторитет вед и кастовые барьеры,
ходили голые или в одной набедренной повязке, тело покрывали труп¬
ным пеплом и не мылись в страхе смыть якобы мощную ауру своего те¬
ла. Более того, стремясь усилить ее, они втирали свой пот в тело и допол¬
нительно обмазывали его собственной спермой.
Капалики ели мясо, пили спиртное, употребляли наркотики и прак¬
тиковали ритуальный секс как средство реализации единства с Шивой.
Некоторые из них с этой целью странствовали с женщинами, которых
они использовали для совершения магических ритуалов совокупления.
Их йогические техники включали долгое пребывание в медитации с чле¬
ном в состоянии эрекции или в йони своей спутницы. Считалось, что это
придает им невероятные оккультные силы.
Часть капаликов ела собственные фекалии, полагая, что, как удобре¬
ние повышает плодородие почвы, так и они повышают их умственную
силу, что это своего рода «умственный тоник» и лекарство, обладающее
огромной силой. Кроме того, капалики были приверженцами некрофи¬
лии (шававада) и ели плоть не полностью сгоревших на местах кремации
трупов и приносимых ими человеческих жертв.
Основной целью капаликов являлось обретение магических сил через
усердные занятия йогой, магией и нарушение всех социальных и религи¬
озных табу. Экстремальные практики этой секты базировались на пред¬
ставлении, что аскет не является абсолютно свободным до тех пор, пока
им не преодолены ограничения закона и этики. Ортодоксальные индусы
относились к ним с отвращением, страхом и ужасом - даже один их вид
считался оскверняющим.
Капалики полностью исчезли в Индии в середине 18 века, если не
278 считать очень незначительного числа последователей отпочковавшегося

КУЛЬ Г ШИВЫ
п| них схожего левого экстремистского культа Агхора, обитающих в ос-
моином и Варанаси и его окрестностях. Их численность за последние
подпека резко сократилась. Агхори осталось очень мало, поэтому слу¬
чайно встретиться с ними практически невозможно.
Агхори следуют самой экстремальной форме аскетизма. Они предна¬
меренно нарушают все законы и нормы индуистского общества, для них
Hi' существует ничего запретного. Они считают, что для того чтобы до-
(>111101 окончательного освобождения души, необходимо, прежде всего,
освободиться от диктата установленных религиозных и социальных
норм, то есть от дхармы.
Агхори живут только на местах кремации, пьют и едят исключительно
h i человеческих черепов, точнее из верхней части мужского черепа, кото¬
рый cj 1ужит им в качестве миски. Череп используется не только вместо по¬
суды, он служит средством достижения определенных магических целей.
) 1ли агхори прием пищи из черепа является магическим актом потребле¬
ния жизненной силы умершего человека, которая не была выпущена на
гпободу путем разбивания черепа перед кремацией или погребением. Счи¬
тается, что посредством чтения особых магических заклинаний агхори
ко1 ттролируют дух умершего, черепом которого они завладели, и по необ¬
ходимости используют его как своего «раба». В Западной Бенгалии агхори,
I юклоняющиеся супруге Шивы богине Кали, путем заклинаний и колдов¬
ства пытаются не только контролировать духи умерших, но и оживлять
трупы (подробнее об этом в разделе о шактистском тантризме).
В прошлом агхори совершали человеческие жертвоприношения. Ес¬
ли среди них находился доброволец на эту роль, то он тут же обожеств¬
лялся, и все его желания исполнялись в течение определенного времени,
I ю истечении которого жертву убивали (отрубали голову или перерезали
горло), пили его кровь и ели его плоть. Самой жертве было якобы обес-
11счено место в раю.
У агхори не существует абсолютно никаких пищевых запретов, они
пьют собственную мочу, едят свои фекалии и даже плоть человеческих
трупов (самым вкусным считается мозг) - не каждый день, конечно, но
при инициации, как правило, хоть кусочек. Единственное табу для них -
это конина. Неизвестно почему так сложилось, возможно, потому, что
гхора означает «конь», а они называются а-гхориУ
Агхори дозволено просить подаяние только в домах мусорщиков,
мясников, проституток и прочих отверженных и неприкасаемых, нахо¬
дящихся вне рамок ортодоксального кастового общества.
279

ИНДУИЗМ
Агхори наносят на тело пепел человеческих трупов, который у них
всегда под рукой, так как они живут на местах кремации. Раньше они
ходили обнаженными, теперь или обматывают вокруг пояса и пропус¬
кают между ног толстую веревку, или надевают тугую набедренную по¬
вязку из ткани или коры деревьев, или носят черную одежду - символ
смерти.
Все агхори принадлежат к тайному ордену Агхора пантха, который
держит в строгом секрете от посторонних свой обряд посвящения и ри¬
туалы. Р.Беди пишет, что инициация в орден начинается с гудения в ра¬
ковину и громкой музыки. Потом гуру смешивает в человеческом черепе
особый состав и выливает его на наголо обритую голову неофита, произ¬
нося при этом специальные заклинания. Затем гуру шепчет ему в ухо гу-
ру-мантру. После этого неофиту предлагают пищу, собранную как пода¬
яние в домах членов низших каст и неприкасаемых, или кусочек челове¬
ческой плоти. В заключение ритуала на шею ему вешают ожерелье из ко¬
стей животных. Вновь испеченные агхори проходят двенадцать лет ис¬
пытательного срока, прежде чем становятся полноправными членами
секты.
После инициации неофит должен пробыть сорок один день на ме¬
сте кремации в одиночестве и полном молчании, предаваясь медита¬
ции. Он не имеет права разговаривать и отлучаться со своего места; все
эти дни он питается исключительно подаяниями родственников умер¬
ших, чьи тела тут же и кремируются, и только после того, как все уйдут.
Этот 41-дневный ритуал называется мауна-садхана.
По его завершении агхори совершает обряд «пробуждения внутрен¬
него света» (алакха-джагана), который заключается в совершении мо¬
литвы перед погребальным костром с последующей концентрацией соз¬
нания в одной точке; в результате внутри адепта возникает свет, призы¬
вающий Шиву войти в тело, и при его «вхождении» тело аскета содрога¬
ется и сводится мучительными судорогами.44
Как правило, агхори непрерывно странствуют, не задерживаясь на од¬
ном месте кремации более шести месяцев. При этом между неофитом и
его гуру якобы постоянно существует некая мистическая связь, и, в слу¬
чае нарушения первым своего обета, гуру в состоянии одной лишь силой
своих мантр уничтожить результаты духовных усилий ученика и разбить
череп-миску, без которого невозможно совершение ритуалов.
Все свои ритуалы агхори совершают только на местах кремации и в
280 основном под покровом ночи или вечером, сразу же после захода солн-

КУЛЬТ ШИВЫ
ми 11омимо важнейшего ритуала агьяри-пуджа, который проводится в
н'чшие девяти ночей, начиная с новолуния, и состоит в подношении ог¬
ни I гвоздики, камфары и горчичного масла, агхори предаются медита¬
ции, и том числе и сидя на трупе (шава-садхана). Понятно, что это самая
I им к)11улярная форма аскетизма, и агхори находятся далеко за пределами
(>р I одоксального индуистского общества.
( о знательно вызывать к себе отвращение и ужас - это один из самых
мучительных путей к Богу, ведь для большинства индуистских аскетов,
I к к>|)оволыто лишивших себя дома, семейных радостей и мирских привя-
(аниостей, уважение - это, пожалуй, единственная земная награда, кото¬
рую они еще ценят.
С екта Канпхата
Левый аскетический орден Канпхата получил свое название по от-
инчительному знаку ее йогов - рассеченным ушным раковинам (кан -
«ухо», пхата - «разрезанный»), в которых они носят огромные серьги-
кольца из агата, кости, стекла или глины. Этот крайне болезненный об¬
ряд рассечения ушной раковины обоюдоострым «ножом Бхайравы» и
вставление серьги производится при инициации в секту. Канпхаты счи¬
тают, что ушной разрез открывает один из мистических каналов (нади)
тонкого тела и таким образом стимулирует развитие йогических сил
адепта.
Происхождение секты неясно, известно лишь, что примерно в 9 веке
ее идеологию и деятельность реорганизовал святой Горакхнатх, соеди¬
нивший в новом учении элементы тантризма и йоги. Считается, что он
обладал невероятными магическими способностями и алхимическими
познаниями. Последователи Горакхнатха почитают его земным воплоще¬
нием Шивы. По одной из легенд, он родился из пролившегося на землю
семени Шивы во время его совокупления с коровой in апо.
Члены секты не соблюдают никаких кастовых ограничений, устав
разрешает им употребление наркотиков и спиртного; кроме того, йоги-
канпхаты имеют право жениться. В ритуальных практиках упор делается
на занятия йогой, магией и алхимией. В прошлом некоторые ритуалы
носили крайне извращенный характер и включали в себя некрофилию,
зоофилию, гомосексуализм и ритуальные совокупления на местах кре¬
мации.	281
Ч

мрщ
Они не знают никаких иишевых snipe гов... они убивают й едят людей,» неко¬
торые из них смешивают свои экскременгы, процеживают юс через кусок тка¬
ни и пьют, утверждая, что это дает им невероятные способности. Они претен¬
дуют на знание необычных и странных вещей. Все они являются последовате¬
лями Горакхнатха. Автор этой книга надел человека, который, распевая, сидел
на трупе. Он долгое время не погребал его, чтобы тот разложился, й ей его мя¬
со. Они считают, что это дарует чрезвычайные религиозные заслуги.®
Йотов этой секты после смерти не кремируют; их хоронят в позе ме¬
дитативного транса (самадхи), поэтому могилы их получили название са-
мадхи. По аналогии с этим места кремации и захоронения великих лич¬
ностей тоже называются самадхи.
Сейчас секта Кантата переживает упадок, а в 18 веке она находилась
под высочайшим патронажем королей Непала, сам Горакхнатх почитал¬
ся родовым божеством династии Горкхов, объединивших Непал.
Кашмирский шиваизм
Параллельно с вышеперечисленными левыми тантристскими секта¬
ми в рамках шиваизма успешно развивалось интеллектуальное движение
кашмирского шиваизма, философская система которого сформулирова¬
на в Шива-пуране.
Самым авторитетным теологом кашмирского шиваизма является Аб-
хинавагупта (ок. 960 -1020). Он написал обширные комментарии к ныне
утерянному труду шиваигского святого Сомананды, суть которых сво¬
дится к Тому, что вся реальность - включая союз Шивы и Шакти - отра¬
жена в душе человека, и ее освобождение заключается в узнавании и по¬
стижении в себе этого зеркального образа Высшего Бытия. Познавший в
себе природу Шивы - а это Радость (ананда) - сам становится счастливым
и свободным. Достигнуть освобождения - значит «стать Шивой», то есть
вернуться к своей исходной универсальной природе.
Вирашайва («героический шиваизм») и лингаяты
Мощная реформаторская сампрадая Вирашайва возникла на юге Ин-
?82 дии в 12 веке. Основал ее брахман Басава (ок. 1105 -1167); благодаря его

КУЛЬТ til/вы
усилиям шиваизм превратился в активное миссионерское движение. Со-
гласно легенде, Басава еще в детстве отказался от совершения многих ве¬
дийских ритуалов, включая обряд посвящения в дваждырожденные. В
шестнадцать лет он покинул отчий дом и отправился в странствия по
святым  местам.
Басава был инициатором многих инноваций в индуизме, в частно¬
сти, он выступил против кастовых предрассудков и запрета на повтор¬
ное замужество вдов. Какое-то время он был министром при дворе царя
Виджалы, правившего в Кальяне, и отдал ему в любовницы свою краса¬
вицу сестру. После того как царь полностью попал под ее влияние, Ба¬
сава фактически взял бразды правления в свои руки и развернул мас¬
штабную кампанию по преследованию вишнуитов, буддистов и джай-
нистов, используя государственную казну для усиления позиций осно-
нанной им сампрадаи. В конце концов он был обвинен в растрате и за¬
говоре и вынужден был бежать. Его отыскали, и чтобы не попасть в по¬
зорный плен, Басава покончил с собой, бросившись в высохший коло¬
дец. После смерти Басавы его сторонники и последователи стали под¬
вергаться гонениям.
Сегодня Вирашайва сампрадая т многочисленная южноиндийская
секта (ок. 6 млн. членов), особенно влиятельная в Аццхра-Прадеше и
Картнатаке. Ее члены называются лингаятами по причине того, что они
признают лингам в качестве единственно истинного символа Шивы.
При инициации в секту каждый неофит получает небольшой каменный
лингам. Всю оставшуюся жизнь он будет носить его в серебряном или
металлическом контейнере на шнурке на шее, а во время молитвы дер¬
жать в правой руке. Потеря лингама равносильна для лингаятов духов¬
ной смерти.
Членом сампрадаи может стать любой человек независимо от касты
(даже неприкасаемые), пола и возраста. Для членов высших каст ритуал
посвящения в секту (диким) заменяет ведийскую церемонию посвяще¬
ния (упанаяна). Все лингаяты считаются равными перед Богом, женщи¬
ны пользуются в секте равными правами с мужчинами.
Лингаяты отличаются высокой нравственностью и являются строги¬
ми вегетарианцами; им категорически запрещены гордость, нечест¬
ность, жертвоприношения животных, употребление мяса и спиртных
напитков, занятие астрологией, заключение детских браков и сексуаль¬
ная распущенность. Ритуалы и церемонии лингаятов идентичны ортодо¬
ксальным. Правда, в отличие от подавляющего большинства индусов 283

ИНДУИЗМ
лингаятов не кремируют, а хоронят, так как они считают, что после смер¬
ти их души сразу же попадают к Шиве.
В рамках сампрадаи существует аскетический орден Джангама, чле¬
ны которого служат жрецами в храмах своей секты и называются ача-
рья.
Традиция Шайва сидцханта
(«Конечная истина Шивы»)
Очень влиятельной и уважаемой южноиндийской шиваитской тради¬
цией является Шайва сиддханта. Сегодня ее учение исповедуют многие
шиваиты, особенно интеллектуалы. В Тамилнаде эта традиция включает
в себя шиваитское движение бхакти.
Шайва сиддханта признает авторитет вед, но ее идеология основыва¬
ется на двадцати восьми тантрах, 11 -томной антологии гимнов средневе¬
ковых поэтов-мистиков наянаров Тирумая и четырнадцати шастрах на
языке тамили (13-14 вв.). Первым идеологом традиции тамильского ши¬
ваизма был Мейкантар (13 в.), который в своем философском труде Ши-
ваджнянабодхам утверждал, что индивидуальная душа может освободить¬
ся только благодаря милости Шивы (прасада), и чтобы заслужить ее,
адепт должен быть абсолютно предан Шиве Спасителю, предаваться ас¬
кетическим практикам (тапас) и медитации. Лучшим подтверждением
любви Бога к людям служил для него Шива Нилакантха, выпивший смер¬
тельный яд калакута ради спасения всего живого. Поэтому центральной
темой учения Мейкантара выступает милосердие и любовь Бога («Шива
есть любовь»), значительно умаляющая неотвратимое действие кармы.
Путь к освобождению, предложенный Шайва сидцхантой, сложен и
открыт только для мужчин, правда, независимо от их кастовой принад¬
лежности. Женщины участвуют в поклонении Шиве опосредствованно,
через совершаемые их мужьями ритуалы, важнейшей чертой которых яв¬
ляется самообожествление поклоняющегося, ибо, как учат тантры,
«только бог может поклоняться Богу» - «став Шивой, он должен покло¬
няться Шиве».
Инициация в сампрадаю считается лишь первым шагом к освобожде¬
нию, которое невозможно без обретения истинного знания (видья). До¬
стижение знания, в свою очередь, предполагает занятия йогой и аскети-
284 ческими практиками под непосредственным духовным контролем со

КУЛЬТ ШИВЫ
ио|hhii.i ,уру, через которого проявляется сам Шива. Безусловным тре-
Липшшсм к адепту является безукоризненное исполнение ритуалов, не¬
пременное соблюдение правил поддержания ритуальной чистоты и веде¬
ние праведной жизни. Освобожденные становятся едины с Шивой, их
прежние действия (хорошие или плохие) больше не воздействуют наду¬
ши, то есть не создают кармы и не держат их в колесе сансары.
11	hi 11 кара и десять аскетических орденов Дашанами
В 9 веке Шанкара (788 - 820), или более уважительно Шанкарача-
рьи, признанный величайшим индуистским теологом и почитаемый
ею последователями в качестве инкарнации Шивы, реорганизовал де¬
сять разрозненных шиваитских аскетических орденов в Дашанами
сампрадаю, которая действует до сих пор. Часть ее орденов прослави-
чась глубокими поисками высшей истины и традиционной санскрит¬
ской образованностью, часть - интенсивной физической и военной
подготовкой, сочетавшейся с экстремальным, аномианистским пове¬
дением.
Шанкара родился в 788 году на юге Малабара в знатной брахманской
семье Намбудри. Отец его ктому времени был уже очень стар и не наде¬
ялся иметь потомство - мать утверждала, что родила сына по милости
Шивы. Вскоре после рождения Шанкары отец умер. С раннего детства
Шанкара мечтал стать странствующим аскетом, но мать очень боялась
I	ютерять единственного сына и, несмотря на все его уговоры и проте¬
сты, сосватала ему невесту. Однажды, утверждает легенда, когда Шанка¬
ра с матерью совершали омовение в реке, его схватил за ногу крокодил.
Думая, что конец уже близок, он попросил мать хотя бы перед лицом
смерти разрешить ему стать аскетом и таким образом дать возможность
умереть спокойно. Она была вынуждена согласиться. Крокодил (на са¬
мом деле это было божество) отпустил Шанкару - жизнь его была спасе¬
на, а сам он в восемь лет стал аскетом-санъяси - членом аскетического
ордена.
После смерти матери родственники Шанкары и члены его ордена бы¬
ли против того, чтобы он сам совершил обряд кремации, так как аскету,
отказавшемуся от дома и семьи, это делать не положено. Но он настоял
на своем, открыто нарушив устав ордена, чем вызвал серьезное недо¬
вольство монастырской общины.
285

ИНДУИЗМ
По совету своего гуру Говиндапады молодой Шанкара полностью по¬
святил себя занятиям философией и теологией. Он встречался со многи¬
ми известными философами, участвовал в многочисленных философ¬
ских диспутах и вскоре приобрел славу блестящего оратора и несгибае¬
мого оппонента. Уникальному перу Шанкары принадлежит большое ко¬
личество комментариев к упанишадам, Бхагавад-гите, Брахма-сутре и
др., а также множество поэтических гимнов (Саундарьялахари) в честь
богини Дурги, преданным почитателем которой он являлся. Главным
теоретическим трудом Шанкары считается Упадешасахасри.
Работы Шанкары представляют собой вершину средневековой инду¬
истской мысли. Он создал блестящую философскую систему чистого мо¬
низма (адвайта-веданта). Сущность его философии очень коротко сво¬
дится к тому, что реально существует только Высший Бог - Брахман. Он
есть Конечная Реальность, извлекающая из себя сначала личного Бога
(Ишвара), а затем индивидуальные души, населяющие людей и других
живых существ, и различные формы феноменального мира. Но все это,
включая личного Бога, в сущности своей нереально - это всего лишь иг¬
ра и развлечение {лила) Брахмана.
На самом деле, все явления и вещи (одушевленные и неодушевлен¬
ные) есть иллюзия {майя), вызванная незнанием {авидья) и «ограничен¬
ными условиями» ума - пространством, временем, причинно-следствен-
ными связями и постоянными изменениями. Майя окутывает Высший
Дух и скрывает его подобно тому, как «поднимающийся от костра дым на
время скрывает пламя». По этим причинам люди видят множествен¬
ность вещей и происходящие с ними изменения. До тех пор, пока вер¬
тится колесо жизней и смертей {сансара), феноменальный мир кажется
людям реальным, точно так же, как кажется реальным сон и происходя¬
щие в нем события до тех пор, пока наше сознание находится в состоя¬
нии сна со сновидениями.
Высшая цель, по Шанкаре, состоит в достижении единства атмана с
Брахманом, в переходе от их иллюзорного сепаратизма к абсорбации ат¬
мана в Высшую Реальность, и тогда колесо сансары останавливается. Но
для этого, по его мнению, недостаточно добрых, праведных дел, добро¬
совестной, бескорыстной работы и достойного образа жизни, то есть со¬
блюдения дхармы (путь карма-йога), так же, как недостаточно для осво¬
бождения и лишь преданной любви к Богу (путь бхакти-йога). Для этого
необходимо обрести высшее мистическое знание {пара-видья) - именно
286 от него зависит дальнейшая судьба индивида. Познать Брахмана и свое

КУЛЬТ ШИВЫ
единство с ним (джняна-йога) - вот единственный и надежный путь к
спасению.
Умер Шанкара в гималайской деревне Кедарнатх в возрасте 32 лет.
Традиция утверждает, что на смертном ложе он покаялся в трех грехах: в
|(>м, что поклонялся изображениям Того, кто не имеет формы, в том, что
описывал Того, кто превосходит все качества (ниргуна), и в том, что спо¬
собствовал строительству новых храмов, отрицая тем самым вездесущ¬
ность Бога.
Шанкара вызывает восхищение прежде всего как философ, поэт-ми¬
стик и святой, но он был и не менее талантливым религиозным реформа¬
тором и организатором, очень много сделавшим для усиления позиций
шиваизма (особенно на юге Индии) перед лицом еще не утративших вли¬
яния буддизма и джайнизма. Шанкара одновременно выступал и как рев¬
ностный защитник ортодоксальной веры, и как реформатор духовной
жизни. Возрождая веру, он вместе с тем очищал ее, упраздняя грубейшие
формы культового поклонения, например, непристойную форму богослу¬
жения Шиве в образе собаки под
именем Маллари. Во время посто¬
янных странствий (он обошел пеш¬
ком всю Индию) Шанкара основал
в качестве оплота для пропаганды
своего учения четыре центральные
монашеские обители (матха) - на
севере (Бадринатх), востоке (Пури),
юге (Шрингери) и западе (Дварака).
Кроме того, он объединил десять
аскетических орденов в респекта¬
бельную ортодоксальную Дашана¬
ми сампрадаю - и поныне самую
многочисленную и влиятельную
шиваитскую секту. Возглавляет ее,
по традиции, глава обители в Пури,
которого именуют джагадгуру («гу¬
ру вселенной»). Аскетов Дашанами
называют саньяси. Они разделяют
философское учение Шанкары и
поклоняются Шиве Махайоге - ца¬
рю и покровителю йогов и аскетов.
Шанкара - величайший индуистский
философ и религиозный реформатор,
основатель крупнейшей шиваитской секты
Дашанами. Современная олеография. 287

индуизм
Десять орденов, входящих в Дашанами, называются Гири, Пури, Бха-
рати, Вана, Аранья, Парвата, Сагара, Тиргха, Ашрама и Сарасвати. Три
последних открыты лишь для брахманов, остальные - для мужчин, при¬
надлежащих к индуистским кастам, хотя сам Шанкара был убежден, что
только брахман может быть истинным саньяси. Он был гением крайне
ортодоксальным, очень гордился своим брахманством и считал кастовые
различия и ограничения незыблемыми - шудры не имеют права изучать
веды, не говоря уже об исполнении ими ведийских ритуалов; освобожде¬
ние возможно только для дваждырожденных. Женщины, неприкасаемые
и иноверцы в Дашанами не принимаются, а кастовые различия до сих
пор продолжают играть в ней существенную роль.
Только брахшиы-саньяси имеют почетное право ходить с посохом
данда, который вручается им при инициации. К верхней части посоха
привязан топорик, обмотанный куском ткани цвета охры. Этот священ¬
ный культовый предмет символизирует присутствие Шивы и требует к
себе соответствующего отношения: он ни в коем случае не должен ка¬
саться своей верхней частью земли, поэтому его либо прислоняют к сте¬
не или дереву, либо кладут на платформу. Если посох случайно упал на
землю, саньяси обязан совершить его ритуальное омовение и очистить
чтением мантр. Брахманы- саньяси дандадхари обладают высшим стату¬
сом в Дашанами. Если среди других саньяси первые подношения делают¬
ся не им, они вообще от них отказываются.
Члены брахманских орденов Дашанами составляют самую образован¬
ную прослойку сампрадаи и относятся к категории шастрадхари, «обла¬
дающих знанием». Значительная их часть более или менее постоянно
проживает в своих религиозных центрах - матхах и ашрамах - и занима¬
ется изучением и толкованием священных текстов, медитацией, а также
религиозно-просветительской деятельностью. Разница между матхами
и ашрамами заключается в том, что в матхах обитают лишь иницииро¬
ванные аскеты, а в ашрамах могут останавливаться и миряне, как прави¬
ло, ученики гуру из данного ашрама.
Помимо большинства обычных саньяси, в Дашанами, как и в вишну-
итской традиции Рамананди, есть подразделение воинов-аскетов - нага-
саньяси («нагой аскет»). В отличие от остальных аскетов наги вели осо¬
бый образ жизни, включавший в себя воинскую подготовку в специаль¬
ных тренировочных лагерях (рамата-акхара).
Традиция нагих «сражающихся аскетов» сложилась на раннем этапе
288 организационного становления индуистского аскетизма. Уже в 7 веке су-

КУЛЬТ ШИВЫ
шествовали аскеты, носившие оружие, - как правило, мечи и железные
копья. На протяжении нескольких столетий наги были очень активны и
с политической, и с военной точки зрения. Многие из них состояли на
службе у раджпугских правителей в качестве личных телохранителей,
тысячи нагое служили в составе регулярных армий. Наги считались хоро¬
шими воинами и получали в награду за свою службу не только высокую
оплату, но и большие земельные наделы в Раджпутане и по всей Север¬
ной Индии.
Особый период военной активности наги пережили после прихода в
Индию мусульман. В составе исламской армии активно воевали мусуль¬
манские святые - факиры, нападавшие на невооруженных странствую¬
щих индуистских аскетов, и те вынуждены были защищаться. В этой
связи влиятельный брахман-саньяси Дашанами сампрадаи Мадхусудана
Сарасвати был вынужден в 1565 году обратиться к могольскому импера¬
тору Акбару с петицией о защите. Ближайший советник Акбара Бирбал
посоветовал Сарасвати создать при своей секте воинское подразделение
для самозащиты. Но это было не первое объединение нагое, скорее все¬
го, оно просто способствовало быстрому росту их численности и органи¬
зованности. Существует документальное свидетельство, что в 1567 году
Акбар в своем лагере в Тханепшаре под Дели наблюдал за сражением меж¬
ду двумя враждовавшими между собой военными орденами нагое 1ири и
Пури. у
Сражающиеся аскеты имели много обшсго. Все они ходили обнаженными, но
тому их и называли ногами. Многие из них употребляли наркотики и спиртное.
Их вооружение составляли луки, стрелы, мечи, копья, щиты и чакры [металли¬
ческие диски, которые они носили привязанными к своим длинным волосам и
метали во врагов во 1!ремя схваток], а также огнестрельное оружие. Перед тем
как вступить в сражение, они разрисовывали лица и тела, придавая им устра¬
шающий вид, и издавали неимоверно громкие и пронзительные крики. Мно¬
гие из них носили бороды и закрученные вверх усы, делавшие их внешность
еще более воинственной.^
В начале 17 века французский путешественник Тернье писал, что в
Индии действует около 800 тысяч исламских факиров и 1200 тыс. инду¬
истских воинов-аскетов, то есть в общей сложности около 2 млн, воору¬
женных аскетов. В конце 17 века наги Д жуна акхары воевали на стороне
национального героя Индии маратхского правителя Шиваджи, высту¬
пившего с оружием в руках против могольского правителя Аурангзеба. 289

ИНДУИЗМ
Наги участвовали и в многочисленных военных столкновениях с британ¬
скими колониальными войсками. Так, в 1857 году они выступили против
англичан в составе армии правительницы княжества Джанси Лакшмибаи.
В Средние века между воинами-аскетами шиваитами и вишнуитами
существовали серьезная вражда и военное соперничество, выливавшие¬
ся в спорадические столкновения. В 16 веке рамананди Кришна Паяха-
ри нанес поражение армии аскета-шиваита Таранатхи и захватил его
храм-крепость в Гальте. Нага Бхайрон Гири Гасин прославился тем, что
каждый день убивал по одному вишнуиту, а вишнуит Рама Дас нападал на
шиваитские лагеря и грабил их. Ожесточенные стычки происходили меж¬
ду ними и во время праздников Кумбха-мела.
Почвой для раздора служили отнюдь не идеологические разногласия,
а прагматичные интересы установления экономического контроля над
определенными регионами и священными центрами паломничества,
превратившимися в крупные торговые центры и приносившие большой
доход в силу постоянного скопления здесь огромного числа людей. Дело
в том, что и те, и другие странствующие воины-аскеты активно занима¬
лись торговлей на дальние расстояния и к 18 веку стали в Северной Ин¬
дии основными торговцами лошадьми и верблюдами. У них - как у тор¬
говцев - было несколько неоспоримых преимуществ перед купцами-ми-
рянами. Наги успешно накапливали средства, не распыляя их на обыч¬
ные для мирян дорогостоящие церемонии (например, свадьбы), и не де¬
лили имущество между наследниками. К тому же они удачно использо¬
вали свои маршруты паломничества в качестве торговых путей. Установ¬
ление и удержание контроля над крупными центрами паломничества оз¬
начало для них гарантированное извлечение высоких доходов. Наиболее
успешными в этом бизнесе были наги Дашанами и вайраги Рамананди.
Более того, свободно перемещавшиеся по всей территории Северной
Индии воины-аскеты безнаказанно взимали поборы с населения, назы¬
вая это «благотворительностью», и насильно захватывали приглянувши¬
еся им земли. В разрозненной средневековой Индии отсутствовала силь¬
ная централизованная власть, которая была бы способна противостоять
их бесчинствам. К тому же, будучи инициированными аскетами и при¬
знанными «слугами Бога», они, как и исламские факиры, обладали им¬
мунитетом, и ни один из местных правителей не имел права привлечь их
к суду и подвергнуть наказанию.47
Большие неприятности доставляли наги британским колониальным
290 властям в Бенгалии в 18-19 веках. Помимо вымогательства и грабежей ме-

КУЛЬТ ШИВЫ
I тою сельского населения и даже помещиков, воины-аскеты нападали
нм Оршанских сборщиков налогов и грабили холдинги Ост-Индской
hi im мании.® Англичане, не признававшие ни святости аскетов, ни их им¬
мунитета, активно использовали для борьбы с ними и вытеснения их из
|кчиалии свои регулярные воинские подразделения. Специальным ука-
м )М па,v и вайраги были высланы из Калькутты, в случае поимки их при-
юнарпплли к пожизненным работам на строительстве дорог (работа ис¬
ключительно для шудр и неприкасаемых). Местным правителям было
I	I рожайте запрещено принимать их к себе на воинскую службу.
I	с бурные времена давно миновали, и сегодня наги уделяют основное
нремя умерщвлению плоти и йоге. Само их название - наги - говорит о
юм, что они ходят обнаженными (на людях, как правило, в набедрен¬
ных повязках) и покрывают тело священным пеплом, предпочтительно
сожженного коровьего помета. Для этого пепел сначала смешивается с
модой и отстаивается в течение ночи, затем фильтруется через ткань и
отжимается, из полученного делают лепешки, которые высушивают и
еще раз сжигают - при этом очень важно, чтобы тень аскета не падала на
костер. В результате получается священный белый пепел, который ис¬
пользуется для нанесения на тело. Наги отращивают длинные волосы,
которые они не стригут на протяжении всей жизни, их сбривают только
II	знак траура в случае смерти гуру.
Наги Дашанами разделены на семь орденов, или бригад (акхара), вре¬
мя основания которых охватывает период с 9 по 18 век.
•	Маханирвани акхара (3-4 тыс. членов) - покровителем ордена явля¬
ется легендарный святой Капила, спаливший в пепел 60 тысяч сы¬
новей царя Сагары. Центр (стхани-акхара) расположен в Аллахаба¬
де, его отделения - в Канкхане, Варанаси, Насике, Удджайне и Ом-
каре.
•	Ниранджани акхара (ок. 2 тыс. членов) - покровитель ордена сын
Шивы бог войны Сканда; центр находится в Аллахабаде, отделения -
в Хардваре, Насике, Омкаре, Удджайне, Удайпуре и Варанаси.
•	Джуна акхара (самый многочисленный орден, 15 тыс. членов) - по¬
кровитель Бхайрава - грозная манифестация Шивы; центр в Вара¬
наси, отделения - в Аллахабаде, Хардваре, Омкаре, Удджайне и На¬
сике.
•	Ахала акхара (ок. 1 тыс. членов) - члены ордена поклоняются сыну
Шивы Ганеше, который является их покровителем. Центр в Аллаха¬
баде, отделения - в Варанаси, Хардваре, Удджайне, Бароде и Насике. 291

ИНДУИЗМ
•	Авахан акхара (1 тыс. членов) - покровитель Датгатрея, центр в Ва¬
ранаси, отделения - в Хардваре и Аллахабаде.
•	Ананд акхара (самый малочисленный орден, ок. 200 членов) - его
аскеты поклоняются богу солнца Сурье.
•	Нирвани акхара - один из ведущих и наиболее богатых шиваитских
аскетических орденов. В него принимаются только старшие санья¬
си, прошедшие инициацию и предварительный подготовительный
курс.
Инициация в шиваитские ордена нагое проходит только во время ве¬
ликого индуистского праздника Кумбха-мела, который по очереди отме¬
чается раз в три года в четырех священных местах (подробнее в главе об
индуистских праздниках). В 1992 году на празднике в Удцжане 3 тысячи
человек прошли инициацию только в Джуна акхару. До инициации нео¬
фиту необходимо пройти испытательный срок, работая при ашраме и
прислуживая старшим нагам.
Накануне церемонии посвящения головы неофитов обривают, они
снимают одежду и либо отдают ее бедным, либо сжигают, символически
уничтожая вместе в ней все привязанности своей прежней мирской жиз¬
ни. Отныне одеждой им будет служить белая набедренная повязка. Затем
во главе с гуру они идут к Ганге, совершают в ней ритуальное омовение,
смывающее грехи предшествовавших жизней, и наносят на тело священ¬
ный пепел. Здесь же, на берегу реки, они проводят символический риту¬
ал собственных похорон, заключающийся в подношении духам поми¬
нальных рисовых шариков (пинда). Это заключительный погребальный
обряд для аскета - потом, после его смерти, никаких ритуалов уже не бу¬
дет совершаться, его тело просто зароют в землю или опустят в реку.
Всю последующую ночь неофиты проводят в своем лагере в бдении и
чтении священных мантр (ОМ!Нама Шивая!- «ОМ!Я склоняюсь перед
Шивой!»). На рассвете все инициируемые принимают участие в ритуале
почитания священного огня (агни-яджня), в ходе которого каждого из
них трижды вопрошают, не хочет ли он вернуться к семье и окончатель¬
но ли его решение посвятить себя аскетическому служению Богу. Пока у
него еще есть время изменить свое решение. Затем наступает кульмина¬
ция ритуала - адепт делает три шага к гуру, каждый раз повторяя «я отре¬
каюсь», после чего гуру трижды шепчет ему в ухо гуру-мантру, устанав¬
ливающую духовную и мистическую связь между учителем и учеником.44
292 Так нага умирает для старой жизни и рождается для новой.

I luma восьмая
Аскетизм и йога
Аскеты некоторых. и-вых шшшшпских сект
используют череп человека в качестве
миски для еды и сбора подаяний.
И индийских религиозных тра¬
дициях - индуизме, джайнизме,
буддизме и сикхизме - под аскетиз¬
мом подразумевается религиозное
отрицание мирской жизни: отказ
от общественных и семейных обя-
ииностей и любого имущества, от
мирских желаний, привязанностей
11	комфорта домашней жизни; без¬
домное существование нищего
странника, живущего исключительно за счет подаяний; половое воздер¬
жание и умерщвление плоти (контроль над телом и чувствами); занятия
йогой и медитацией с целью достижения альтернативных состояний со¬
знания и постижения Бога и, как следствие, освобождение от дальней¬
ших перерождений, то есть от вечного колеса сансары.
Вся жизнь аскета, в идеале, должна подчиняться достижению этой ко-
11ечной цели посредством постоянных духовных практик - садханы, отсю¬
да и человек, следующий этим путем, называется садху, «святой». Другим
общепринятым термином для обозначения этой группы религиозных под¬
вижников является саньяси, по аналогии с четвертым жизненным этапом
(саньяса) в рамках индуистской концепции четырех стадий жизни.
В основе религиозно мотивированного отказа от мира и поиска спасе¬
ния лежат основополагающие метафизические концепции индуизма отно-
293

ИНДУИЗМ
сительно цикличности бытия и перерождения души вследствие приобре¬
тенной ею кармы. Этот бесконечный процесс рассматривается как полный
страданий, болезней и смертей - отсюда вытекает желательность вырваться
из него. Данный взгляд на жизнь разделяется всеми аскетическими тради¬
циями индуизма и составляет первую благородную истину Будды.
Для того чтобы освободиться от перерождений и связанных с ними
страданий, аскету необходимо:
•	разорвать мирские связи и привязанности - источник страданий
(,тьяга);
•	соблюдать нравственные заповеди (главные из них ненасилие и не-
убийство);
•	избавиться от эгоистических действий и их пагубных последствий
(то есть от кармы);
•	посвятить свою жизнь поиску Бога и спасения посредством интен¬
сивных духовных практик (садхана);
•	подавить, а затем и искоренить любого рода желания, составляю¬
щие преграду на пути к освобождению.
Самым большим желанием является инстинктивное желание жить,
то есть существовать, - недаром даже боги хотят жить вечно. Согласно
индуистской метафизике, оно настолько сильно, что наряду с кармой ве¬
дет индивидуальную душу к перерождению в новом теле. Парадоксаль¬
но, но в конечном итоге и само желание освободиться является препят¬
ствием для освобождения, именно поэтому садху посредством специаль¬
ных духовных и аскетических практик должен стремиться дойти до ста¬
дии полного «отсутствия желаний», включая желание достичь состояния
«отсутствия желаний». Йога-сутра утверждает в связи с этим, что, «когда
человек достигает состояния сознания, абсолютно свободного от жела¬
ния результатов, тогда ему становится ясной истинная природа всех ве¬
щей». Из этого проистекает закономерный вывод, что чем меньше име¬
ешь и желаешь, чем полнее посвящаешь свою жизнь духовным поискам
и служению Богу, тем ты ближе к освобождению.
Аскетизм в ведах, упанишадах и пуранах
Аскетическая традиция существует в Индии, по крайней мере, уже на
294 протяжении последних 3 тысяч лет. Возникает закономерный вопрос -

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
шммикли ли аскетизм и йога внутри ведийской религии илиэтодоарий-
I кия традиция, уходящая корнями в более древнюю Хараппскую циви-
fiii мщию? Хотя интерпретация хараппской религии затруднена по ряду
иГ»|.сктинных причин, многие специалисты склоняются к тому, что, судя
по I юко горым археологическим находкам, аскетизм и йога являлись ча¬
стью ее религиозной практики. В пользу этого предположения могут
спидегельствовать изображения на трех печатях «рогатого бога» - сидя¬
щею is йогической позе со скрещенными ногами итифалличного мужчи¬
ны, голова которого украшена рогами и замысловатой прической.
Дж. Маршалл, исходя из сходства этой фигуры с каноническим изобра¬
жением Шивы в более позднем индуизме, идентифицировал его как
■ прото-Шиву». Эта концепция была поддержана и развита рядом других
авторов (П.Оливель, ЛДюмон, С.Пиггот, А.Бэшем, М.Элиаде, Р.Чандра
и др.). Наряду с этим существует теория относительно арийских истоков
> гого феномена (Дж. Хейстерман, М.Биардо и др.).
Самые ранние описания индийских аскетов встречаются в древних
ведийских и пуранических текстах - самхитах, брахманах, упанишадах,
дхарма-сутрах и дхарма-шастрах. Многочисленными жизнеописаниями
святых аскетов пестрят Махабхарата и Рамаяна, не говоря уже о шиваит -
ской пуранической мифологии. Каутилья (4-3 вв. до н.э.) в своем фунда¬
ментальном труде Артхашастра также упоминает об аскетах саньяси,
правда, как о шпионах правителя.
Первое упоминание об аскетизме и святых отшельниках, напоминаю¬
щих более поздних индуистских садху, мы находим в Ригведе, самом древ¬
нем религиозном тексте ариев. В ее гимне Кешин-шукта' описываются
длинноволосые аскеты кешины, принявшие обет молчания, «одетые в ве¬
тер», то есть нагие, и «покрытые пеплом», в экстатическом состоянии «ле¬
тающие по ветру». Это состояние вызывалось у них неизвестным нам на¬
питком виса (вероятно, наркотическим), который они принимали в ком¬
пании со своим покровителем богом Рудрой. Связь кешинов с ведийским
Рудрой, ставшим позднее Шивой - великим и совершенным аскетом и йо¬
гом, очень интересна с точки зрения истории становления и развития йо¬
гической традиции. Нет никаких веских оснований предполагать, что ке¬
шины представляли неарийскую аскетическую традицию и находились за
пределами арийского общества, так как вышеупомянутый гимн настроен
по отношению к ним позитивно и описывает их вполне благосклонно.
В другом гимне Ригведы2 говорится, что семь ведийских риши «до¬
стигли прямого видения истины средствами тапаса». Термин тапас про- 295

ИНДУИЗМ
ходит через всю священную литературу индуизма. Изначально он озна¬
чал «жар» жертвоприношения, а позднее стал ассоциироваться с аскети¬
ческими и йогическими практиками и всеми видами умерщвления пло¬
ти и фактически превратился в синоним аскезы.
В Атхарваведе’ фигурирует еще одна группа аскетов, именуемых вра¬
тья, которые, подобно цыганам, кочевали в повозках по северо-востоку
Индии. Несмотря на то, что вратья говорили на языке ведийских ариев, те
относились к ним как к чужакам (то есть недоброжелательно) и установи¬
ли для них специальный очистительный обряд вратьястома, который они
должны были проходить, чтобы быть принятыми в арийское общество.
Трудно сказать, кто были эти вратья на самом деле. В Атхарваведе го¬
ворится, что их жрецы носили тюрбаны, одевались в черные одежды, на¬
брасывали по черной и белой бараньей шкуре на плечи, носили нагруд¬
ное украшение, посох и лук. Вратья совершали некие магические ритуа¬
лы, о которых нам мало что известно кроме того, что часть их была свя¬
зана с умерщвлением плоти и техниками концентрации сознания и ды¬
хательного контроля, напоминающими йогическую пранаяму. Местом
жертвоприношения для них служила повозка. Они совершали ритуаль¬
ные совокупления между «певцом», исполнявшем гимны, и обнаженной
«проституткой». Это мистическое братство почитало Рудру своим отцом
и покровителем (вратья-пати). В Махабхарате вратья тоже называются
последователями Шивы. Со временем вратья исчезли с исторической
сцены - неизвестно, как и куда.
Священные тексты упанишад (800 * 400 гг. до н.э.) свидетельствуют о
возникновении и развитии новой идеологии, в которой сокровенному выс¬
шему знанию (джняна) отдается явное предпочтение перед ритуальным
действием (карма). Символически толкуя смысл ведийских ритуалов, авто¬
ры упанишад подчеркивают исключительную важность познания тайной
магической связи, существующей между ритуалом и космосом. Более того,
они погружаются вглубь этой связи и в сущность космоса и Бытия в целом
и формулируют основополагающее учение индуистской метафизики отно¬
сительно идентичности Брахмана (Высшего Бытия, Абсолюта, лежащего в
основе мироздания) и атмана (божественной сущности человека). При¬
чем, знание этой истины не сводится к формальной информации о ней,
оно предполагает ее интуитивное, мистическое постижение индивидом.
В этой новой идеологии освобождение уже не обеспечивается рожде¬
нием в высшей касте и строгим механистическим исполнением предпи-
296 санных ритуалов. Оно достигается внутренним медитативным Познани-

АСКЕГИЗМ И ЙОГА
ем природы Бытия, а это, в свою очередь, требует физической и умствен-
iinll отстраненности (тьяга) от социального и материального мира с его
1ик'Н)яш1ыми заботами, интенсивных занятий духовными (садхана) и
.it кешчсскими практиками (тапас) и, наконец, напряженной умствен-
iioii грепировки (йога) с целью достижения высших альтернативных со-
I тяиий сознания и постижения конечной истины.
( опершенно очевидно, что аскетизм представлял абсолютно иную ре¬
ши I ю н iyio ориентацию, чем ведийская система ритуализма и брахманиче-
I кая ортодоксия. Ведийская брахманическая идеология делала упор на се¬
мейную жизнь, на неукоснительное соблюдение кастовых обязательств и
норм поведения и точное исполнение ритуалов почитания богов и пред-
кон. Именно такой образ жизни утверждался в качестве ведущего к бес¬
смертию. Нет, - возражали последователи аскетической традиции, - дом,
семья, друзья, обязательства, имущество должны быть оставлены, и не ра¬
ти достижения бессмертия в райских небесных сферах, а ради окончатель-
I к их) ухода из вечного круга существования путем растворения в Боге.
Несмотря на то, что обе системы ценностей входили в неоспоримое
противоречие, аскетическая традиция была все же признана индуизмом
как полноправная и инкорпорирована в качестве узаконенной четвертой
стадии жизни (саньяса). В Мундака-упанишаде и Чхандогья -упанишаде ас -
кетизм и йога рассматриваются в качестве средства постижения Брахма¬
на. Дхарма-шастры дают подробное описание образа жизни аскетов и ус¬
танавливают для них определенные нормы - саньяси может стать только
брахман, завершивший стадию жизни домохозяина и возвративший
свои долги богам, предкам, семье и обществу; он должен отказаться от
дома и имущества, странствовать и жить подаянием, полностью посвя¬
щая себя достижению освобождения. Махабхарата уже утверждает, что
не только брахманы, но и члены других высших каст могут стать саньяси',
из других пуранических текстов мы узнаем о том, что на практике ими
становились члены всех сословий и каст.
Наиболее детально концепция аскетизма изложена в Саньяса-упани-
шаде. Здесь описывается церемония отказа от мира, шесть типов саньяси,
нормы их поведения, правила диеты, одежды и проживания. Обряд отка¬
за от мира означает окончание исполнения домашних ритуалов почита¬
ния богов и предков и переход от действия к бездействию. Отказавшись
от дома и его священного огня, саньяси отказывается от ведийских ритуа¬
лов и от приготовления пищи - отныне он должен вести жизнь странству¬
ющего аскета и жить подаянием. Он отказывается и от своей прежней 297

ИНДУИЗМ
одежды, меняя ее на оранжевую робу или набедренную повязку, сжигает
в священном огне свой шнур дваждырожденного, берет посох, сосуд для
воды, миску для подаяний и отправляется в долгий и трудный путь, цель
которого заключается в достижении Бога и конечного спасения.
Известно, что уже в 6-5 вв. до н.э. в Индии существовало множество
бездомных аскетов и святых, уединенно живших в лесах или постоянно
странствовавших. Они посвящали свою жизнь духовному поиску и стреми¬
лись как можно скорее достичь освобождения. Именно в этой среде, бро¬
сив царский дом и семью, многие годы искал истину и предавался аскезе и
медитации молодой царевич Сиддхартаа, ставший Буддой («Просветлен¬
ный»), здесь родилась первая мировая религия буддизм.
Знакомство европейцев с индийскими аскетами и йогами состоялось
в 4 веке до н.э. во время похода Александра Македонского в Индию. Гре¬
ческие исторические источники того времени несколько раз упоминают
о	гимнософистах - «голых философах», как их называли древние греки.
Почти три столетия спустя греческий историк Страбон писал, что некий
аскет из индийской миссии при дворе римского императора Августа,
чувствуя приближение собственной смерти, публично сжег себя на пло¬
щади в Афинах.
В рамках общей аскетической традиции в Индии всегда существова¬
ли и продолжают существовать течения, существенно различающиеся
как с точки зрения их исходных теологических доктрин, так и практиче¬
ских методов, хотя конечная цель у всех была одна и та же - скорейшее
освобождение. Ортодоксальные группы аскетов (астика) признавали ав¬
торитет вед и основополагающие принципы ведийской, а затем и инду¬
истской ортодоксии. Неортодоксальные (настика) - отрицали авторитет
вед, а вместе с ними и ценность ведийских ритуалов, и превосходство ис¬
полнявших их брахманов, и кастовые барьеры и пр. К последней группе
относились Будда и Махавира и их последователи, отпочковавшиеся от
индуизма и создавшие независимые религии буддизм и джайнизм.
Социально-религиозная организация садху
Первые аскеты древности странствовали по Индии в одиночку или
маленькими группами. Аскетические объединения, секты и ордена воз¬
никли в индуизме намного позже буддистских монашеских коммун -
298 только в Средние века.

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
В IK91 году в ходе переписи населения в Индии было зарегистрирова¬
но 2,7I млн. аскетов, что составляло чуть более 1% от общего населения.
Н Г) 11 году - чуть менее 1%, ав 1933 году их численность упала до 2 млн.
и составила 0,7% от 325-миллионного населения. В настоящее время в
И иди и I ^считывается около трехсот различных аскетических сект и под-
сект, а численность садху составляет примерно 3-5 млн., что не такмно-
I () для миллиардного населения страны, и позволяет мирянам без особо-
и > I iai фяжения кормить их и поддерживать материально.4
15 широком смысле слова термин садху (для женщин садхви) можно
использовать применительно к любому индуистскому аскету и святому,
< и казавшемуся от мира во имя достижения высших религиозных целей.
' )то относится и к термину саньяси (саньясини), хотя он, как правило,
применяется к аскетам-шиваитам традиции Дашанами, основанной
Шанкарой. Вишнуитские аскеты чаще называются ваираги («бесстраст¬
ные») и тъяги («отказавшиеся от мира»). Независимо от сектантской
принадлежности, все занимающиеся йогой называются йогами, а преда¬
ющиеся тапасу, умерщвлению плоти, - тапасви. Баба (более уважитель-
I	ю бабаджи) означает «дед по отцовской линии», «уважаемый отец» и в
('еверной Индии используется в качестве обращения ко всем аскетам.
Выдающиеся харизматические личности, достигшие высших уровней
духовного совершенства, называются махарадж («великий раджа»), ма-
хатма («великая душа»), сант («святой») и парамахамса («великий ле¬
бедь»).
Помимо этого, есть специфические имена и обращения, связанные с
видом одежды (или ее отсутствием) и типом аскетических практик. Так,
нагих аскетов называют нага («голый») и дигамбара («одетый в воздух»),
питающихся одними фруктами - пхалахари.
Практически все садху проходят ритуал посвящения и являются члена¬
ми той или иной секты, следуют ее философии и правилам поведения. Их
конкретная сектантская принадлежность легко определяется по одежде и
символическим знакам на лбу и теле. Наряду с этим существует небольшая
группа так называемых «независимых», «свободных» аскетов (сватантра).
Как правило, это продвинутые йоги, обладающие, по общему мнению,
сверхъестественными способностями. Они получили в свое время духов¬
ные наставления и инициацию от гуру, но не стали членами секты, пред¬
почитая следовать древней традиции одиночного аскетизма.
И, наконец, достаточно много ложных аскетов (накли), не имеющих
никакой специальной подготовки, не инициированных и не занимаю-
299

ИНДУИЗМ
щихся духовными практиками. Это либо просто переодетые нищие, при¬
кидывающиеся святыми и пытающиеся таким образом повысить свой
статус и получить подаяние, либо шарлатаны, скрывающиеся от поли¬
ции. Им, правда, трудно обманугь самих садху - пара простых наводящих
вопросов, содержащих в себе определенный код, на который может пра¬
вильно ответить только настоящий садху, и обманщик будет разоблачен.
Садху принадлежат к разным культам (шиваизму, вишнуизму и шак-
тизму) и к различным сектам и подсектам, число которых постоянно
растет, так как практически каждый известный духовный учитель стано¬
вится основателем собственной сампрадаи. Подавляющее число сект бы¬
ло основано знаменитыми святыми и гуру, практически все они имеют в
своих рядах как аскетов, так и мирян, причем численность последних
может превышать численность первых. Основатели сект зачастую почи¬
таются их последователями в качестве манифестации Бога.
Несмотря на то, что садху, в зависимости от своей культовой и сек¬
тантской принадлежности, придерживаются различных философских и
теологических взглядов, у них много общего с точки зрения образа жиз¬
ни, духовных и ритуальных практик (хотя и здесь имеются различия) и
способов общения с мирянами. При этом следует отметить, что для боль¬
шинства садху философия и теология не представляют большого интере¬
са. Они не очень высоко ценят разного рода умозрительные концепции,
потому что считают истинным знанием не эрудицию, а мистическое по¬
знание Бога посредством соответствующей трансформации тела и ума. К
тому же ум рассматривается ими не только как часть «нереального», по¬
стоянно изменяющегося феноменального мира, но и как одна из причин
страданий. Фактически индуистскую аскетическую традицию можно на¬
звать антиинтеллектуальной, так как рациональный ум видится в ней в
качестве одного из препятствий на пути к просветлению и освобожде¬
нию. С этой точки зрения для садху намного важнее жизненные приме¬
ры и практический опыт великих святых и гуру. Добавим к этому, что
около 75% садху являются неграмотными или малограмотными. '
Есть, конечно же, и исключения. В первую очередь, это представите¬
ли высших эшелонов в иерархии аскетических орденов - ачарьи (профес¬
сора), свами (учителя и наставники) и маханты («великие»), посвятив¬
шие себя интеллектуальным изысканиям в области религиозной фило¬
софии и теологии.
Основной мотивацией для присоединения к аскетическому братству
300 является стремление к духовному совершенству и достижению освобож-

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
Ж'шш, гак как религия все еще продолжает играть существенную роль в
минуттском обществе, особенно в сельской местности. Но существуют и
Питт прозаичные причины - члены низших каст и неприкасаемые, ста-
iiomin. садху, избавляются от своего унизительного статуса и приобрета-
Ю1 уважение как святые люди; кто-то таким образом убегает от непосиль-
iii.ix для него семейных и материальных обязательств, так как, став аске-
Iим, (>п более не отвечает за семью; часто этот поступок является следст¬
вием трагических жизненных обстоятельств - смерти родных, потери ис-
н >• 111I I ка дохода и жизненных разочарований. Иногда сами родители отда¬
ют детей садху в качестве выполнения данного богу обета. Кроме того,
садху часто берут на воспитание и в ученики сирот. Однако независимо от
I |рсж1 iero кастового статуса и побудительных мотивов большинство садху
являются выходцами из бедных и средних слоев общества.
11одавляющее большинство аскетов (около 90%) всегда составляли
мужчины. Многие секты не принимают в аскеты женщин, считая их «раз-
вращающим элементом». В основном аскетами становятся малообеспечен¬
ные бездетные вдовы, чей статус в традиционном индуистском обществе
очень низок ввиду древнего представления о том, что после смерти мужа
бездетной вдове уже незачем жить и ей лучше всего последовать вслед за
мужем на погребальный костер. Для немногочисленных женщин-аскетов
существует незначительное число чисто женских аскетических подразделе-
н ий, которые имеют отдельные жилые помещения при храмах и ашрамах.
В целом статус садхви в духовной иерархии аскетов намного ниже, чем у
мужчин. Хотя сами садху относятся к ним уважительно, они, тем не менее,
считают, что для того чтобы достичь освобождения, садхви придется пере¬
родиться мужчиной.
Инициация
Если человек принимает решение стать аскетом, то ему, прежде всего,
надо найти гуру, который согласился бы взять его в ученики и дать ини¬
циацию. Есть гуру, которые принимают в ученики практически всех же¬
лающих, потому что чем больше учеников, тем выше статус гуру и тем
больше у него удобств - ведь чела обязан преданно служить своему учите¬
лю и поклоняться ему как воплощению бога, послушно выполнять все его
указания, делать необходимую работу при храме или ашраме. Отношения
с гуру становятся для ученика самыми существенными в жизни, ведь зо 1

ИНДУИЗМ
302
именно он поведет его к Богу и спасению. Гуру, со своей стороны, берет
на себя всю ответственность за ученика: он должен кормить и наставлять
его, он для него теперь больше, чем отец, - по крайней мере, таков идеал.
Продолжительность испытательного срока, который необходимо
пройти до инициации в секту, зависит от правил конкретной секты и мо¬
жет к тому же определяться кастой челы - чем она выше, тем срок короче
(от года до четырех лет в некоторых сектах). За этот период чела получа¬
ет от гуру все необходимые знания и подготавливается к посвящению.
Несмотря на существование некоторых культовых и сектантских разли¬
чий в церемонии инициации, она всегда связана с символизмом перерожде¬
ния, с переходом из одного состояния в другое. В момент инициации чела
порывает все связи с семьей, кастой и обществом, он «умирает» для своей
прежней мирской жизни и перерождается для новой, духовной жизни с но¬
вым именем и в новой семье аскетического братства, в котором, как прави¬
ло, существуют отношения взаимной симпатии и привязанности между гу-
ру-бхаи - «братьями по гуру». Любые разговоры и воспоминания о прежней
жизни здесь не поощряются, так как она уже не имеет никакого значения.
При всем своем огромном внутреннем смысле и жизненной значимо¬
сти обряд инициации довольно скромен и прост:
•	инициация совершается на рассвете, в благоприятный с астрологи¬
ческой точки зрения день;
•	накануне чела снимает священный шнур и сбривает волосы на го¬
лове. Голая голова, как у только что появившегося на свет младен¬
ца, является внешним признаком отречения от старой жизни и но¬
вого, духовного рождения;
•	инициируемый совершает ритуальное омовение и наносит на тело
священный пепел;
•	в некоторых сектах (как правило, шиваитских) инициируемые со¬
вершают символический ритуал собственных похорон и поминове¬
ния, так как после их смерти делать этого уже никто не будет. В со¬
ответствии с традицией, тела садху не кремируют, их опускают в ре¬
ку или хоронят в земле;
•	по случаю инициации своего ученика гуру проводит ритуал подно¬
шения священному огню, произнося при этом мантры и обращаясь
к богам с просьбой благословить неофита;
•	в некоторых вишнуитских сектах на правое плечо инициируемого
раскаленным тавро наносится клеймо в виде раковины Вишну, а на
левое - в виде его чакры;

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
•	потом гуру шепчет ему в ухо священную гуру-мантру;
*	utH'M он дает ему новое имя, имеющее конкретный религиозный
смысл 11 отражающее его принадлежность к секте. Обычно оно состо¬
ит и I собственного имени (это может быть имя бога, мифологическо-
ю персонажа или название священного места) и названия секты. Но
Iwhy, как правило, не называют по именам, к ним обращаются бабад-
ши («уважаемый отец»), а кженщинам - матаджи («уважаемая мать»);
•	гуру I iai юсит на лоб инициируемому священный знак (тилак), вру¬
чает ему новую одежду, принятую в секте, четки (мала) и надевает
I ia 1 ic го бусы из косточек священного дерева (кантхи);
*	после этого нового садху представляют всем членам ашрама (если
церемония происходит в нем) и совершают совместную трапезу
(пхандара).
(’ этого момента неофит начинает вести традиционный образ жизни
иске га и заниматься духовными практиками.
Hi юшние символы аскетического статуса
(' древнейших времен главными символами и отличительными при-
шаками аскетического статуса являлись обнаженное тело, священный
11спел и длинные свалявшиеся волосы - именно так предпочитал выгля¬
деть сам Шива Махайоги, и в этом ему подражают не только аскеты-ши-
паиты, но и вишнуиты.
Обнаженное тело аскета символизирует не что иное, как новое рожде-
пие и переход в состояние отсутствия собственности, общественного и
кастового статуса, который обязательно отражается в одежде. Оно также
является наглядным знаком отказа от мирских привычек и физического
комфорта - ведь постоянно быть нагим и в жару, и в холод совсем непро¬
сто и является одним из видов умерщвления плоти.
При этом обнаженное тело аскета не имеет ничего общего с эротиз¬
мом и не несет в себе никакой чувственности; наоборот, оно демонстри¬
рует полное отсутствие сексуальных желаний и эротического возбужде¬
ния в результате преодоления аскетом искушений плоти. Это состояние
естественной простоты и невинности, схожее с состоянием ребенка, ко¬
торый не стыдится своей наготы.
Надо отметить, что в настоящее время немногие садху (даже из тех,
кто принял этот обет) появляются на людях обнаженными. Как правило, зоз

ИНДУИЗМ
Обнаженное
тело аскета
символизирует
новое
рождение,
отказ от
собственности,
общественного
и кастового
статуса,
мирских
привычек и
физического
комфорта.
они носят набедренные повязки или, по крайней мере, как вайраги сек¬
ты Рамананди, толстую веревку из травы вокруг пояса и гениталий. Мас¬
совое появление голых садху можно наблюдать лишь во время праздни¬
ка Кумбха-мела.
Те аскеты, которые ходят голые или полуголые, наносят на тело пепел
(iвибхути), который они берут из поддерживаемого ими священного огня
(дхуни) или из храмовых огней, а агхоры используют пепел трупов с мест
кремации. Священный пепел связан с жертвоприношением огню и счи¬
тается прасадом - остатком «пищи» бога Агни. Но главным образом он
олицетворяет смерть, кремацию, разрушение материи и в этом качестве
постоянно напоминает аскету о том, что мир преходящ, что все тленно,
включая тело человека, - бхасмантам-шарирам («пепел - конец тела») - и,
следовательно, в этом мире нет ничего, к чему нужно и можно испыты¬
вать привязанность.
С этой точки зрения, нанесение пепла демонстрирует признание эфе¬
мерности бытия и отказ от мира, принятие смерти и отсутствие страха
перед ней. Более того, этот акт символизирует победу над смертью,
трансформацию и новое рождение, ведь именно из пепла старых разру¬
шенных миров Шива творит новые вселенные и новую жизнь. Так нане¬
сение пепла на тело передает аскетическую идеологию и взгляд на жизнь.
К тому же пепел, будучи единственной «одеждой» обнаженного аскета, в
какой-то степени защищает его тело летом от жары и москитов, а зимой -
304 от холода.

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
Пепел, как уже говорилось, является одним из символов Шивы - бога
разрушения, но его наносят не только аскеты-шиваиты, но и некоторые
вишнуиты. Так, при инициации в секту Рамананди гуру пеплом наносит
инициируемому священные знаки на лоб, горло, грудь, пупок, правый и
левый бок, правую и левую руку, сзади на шею и на спину, а на ладони
правой руки неофита пишет пеплом тайную мантру, которую тот должен
будет повторять каждое утро при нанесении пепла на тело. В этом случае
ритуальное нанесение гуру пепла рассматривается как священное дейст¬
во, устанавливающее единство индивидуальной души и Бога.
Большинство садху в подражание Шиве отращивают длинные волосы,
хотя некоторые предпочитает сбривать все «пять волос» на теле. Длинные
свалявшиеся волосы аскета свободно свисают или собираются в высокий
пучок (джата). Они находятся в полном противоречии с общепринятой
длиной волос и прической мирян и свидетельствуют о безразличии к сво¬
ей внешности вследствие отказа от мира и его общепризнанных норм.
Очень показательна для статуса аскета длина волос, так как она зримо
указывает на продолжительность его духовных поисков. Время от време¬
ни с гигиенической целью аскеты смазывают пряди волос священной
смесью из коровьего помета и мочи, пепла и глины из священной Танги.
В настоящее время большинство садху предпочитает ходить в специаль¬
ной одежде, по которой не только очень легко отличить их от мирян, но и
определить по ее цвету и форме, к какому культу и даже к какой секте они
принадлежат. Как правило, садху обматывают вокруг пояса кусок хлопко¬
вой ткани в виде длинной юбки с запахом (лунги), прикрывающей ниж¬
нюю часть тела, а сверху надевают длинную рубаху или набрасывают на
плечи кусок ткани или шаль. В любом случае, они никогда не носят шта¬
ны (брюки).
Любимые цвета одежды у аскетов - оранжевый, белый, желтый, темно¬
красный и черный. СйгМ’-вишнуиты носят в основном одежду белого и
желтого цветов. Белый цвет символизирует чистоту (саттва) и представля¬
ет путь чистоты и преданности, по которому они следуют. Желтый цвет -
это цвет целомудрия и сексуального воздержания и тоже многое говорит
об идеологической ориентации садху. Аскеты-шиваиты (особенно санъяси
секты Дашанами) отдают предпочтение одежде оранжево-коричневатого
цвета - словно она вымочена в крови богини Парвати. Некоторые шиваи¬
ты, поклоняющиеся грозному аспекту Шивы Бхайраве и «черной» богине
Кали, а также агхоры носят черную одежду - цвета мрака и смерти, демон¬
стрируя тем самым, что они «умерли» для мирской жизни. Поклоняющи- 305

ИНДУИЗМ
еся Кали садхви надевают диадему и
привязывают к лицу искусственный
кроваво-красный язык.
О	культовой и сектантской при¬
надлежности садху свидетельствует
не только цветовой символизм оде¬
жды, но и специальные сектант¬
ские знаки (тилак), которые они
наносят на лоб и другие части тела
(грудь, спину, руки, пупок, бедра).
Во время посещения храма и после
священного омовения мирянам то¬
же наносят тилак, но это, как пра¬
вило, всего лишь точка или полос¬
ка на лбу. Тилак, который наносят
себе на лоб садху, более сложный, а
его нанесение под чтение мантр
составляет особый ритуал, цель ко¬
торого - освятить тело. Садху нано¬
сят тилак и на изображение бога, и
на фотографию своего гуру.
По форме, материалу и цвету тилака нетрудно установить принад¬
лежность садху к той или иной секте. Шиваиты наносят на лоб пеплом
или сандаловой пастой три горизонтальные линии (пара-тшак, «лежа¬
щий тилак»). Этот знак называется трипунда и символизирует трезубец
Шивы (тришул) и тримурти - Шиву, Вишну и Брахму. Между этими тре¬
мя линиями ставят красную или черную точку (бинду) - это третий глаз
Шивы. Иногда бинду может заменять весь тилак. У шиваитов существу¬
ет более двадцати стилей нанесения своего сектантского знака.
Вишнуитский знак (кхара-тилак, «стоящий тилак») наносится на
лоб двумя белыми или желтыми вертикальными линиями в форме U от
корней волос до переносицы, где они соединяются. Эти две линии явля¬
ются символическими отпечатками ног Вишну или Рамы (в зависимости
от секты). Третий элемент знака - красная вертикальная линия или крас¬
ная точка между двумя белыми линиями, олицетворяет присутствие бо¬
гини Лакшми (Шри) или Ситы. Весь тилак символически представляет
лежащий в основе мироздания космический принцип, к воссоединению
306 с которым стремится садху.
Культовую и сектантскую
принадлежность аскета легко определить
по цвету и форме одежды и священных
знаков на лбу и других частях тела.

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
t уннч гнус г м I южсс гво вариантов дизайна, размера этого знака и ма-
которыми он наносится. Для нанесения белых линий вишнуи-
1У in нош.зуют специальную белую глину (гопи-чандана, «сандаловая па-
ИИ llrti гупick .’они»), которая добывается в Двараке - бывшей столице
11Н|н цщ Кришны. Тьяги секты Рамананди для получения белой краски
»MfliniiHUHvi I липу из Ганга с молоком, а для получения желтой - сандало¬
вую цисту с шафраном. Красная краска (шри-чурна, «пудра Шри») изго-
щнпиипс гея из смеси турмерика с лимонным соком.
Ч петь ас кетов-вишнуитов (а в секте Рамананди все члены независимо
I»! кнпоной принадлежности) носит священный шнур дваждырожденно-
1о	(dmtiiny), который указывает на их приверженность ортодоксальным
нормам поведения и поддержания ритуальной чистоты, в то время как
пишпиты во время инициации сжигают свои шнуры. Отличительным
шик» >м у 1 юкоторых вишнуитов является и то, что они оставляют на за-
I ылке бритой головы маленький клочок волос (шикха).
I фактически все садху носят на шее священные бусы кантхи. Иногда
их I шматывают и вокруг рук и пучка волос на голове. Кантхи делают из
спи щеп 1 юго дерева тулси (у вишнуитов) или из косточекрудракиш (у ши-
наитов). Это своего рода амулет - он защищает от злых сил, сглаза и не¬
счастных случаев, очищает чакру горла и позволяет говорить только «чи¬
стые» слова. Садху относятся к кантхи как к божеству и перед каждым
приемом пищи символически подносят им еду.
()браз жизни садху
В рамках индуистской аскетической традиции сложился определен¬
ный механизм достижения освобождения, в котором, как уже говори¬
лось, переплетены такие компоненты, как умерщвление плоти, йога, ме¬
дитация и др. При этом первейшим условием для продвижения по этому
грудному пути является отказ от земных привязанностей, радостей и
чувственных удовольствий. Начинается он с отречения от дома и имуще¬
ства. Обет нищеты и бездомного странника абсолютно необходим для ста¬
туса садху.
С момента отречения от мира все имущество садху переходит к его на¬
следникам, а сам он становится бездомным нищим. В соответствии с
древней традицией, единственным его имуществом является одежда ас¬
кета (если он ее носит), посох (только для брахманов), сосуд для воды, 307

ИНДУИЗМ
миска для подаяний, небольшое одеяло или шаль, чтобы укрываться в
холод, шкура (циновка) для сидения во время медитации и культовые
предметы, необходимые для совершения ритуалов.
Отказавшись от удобств домашней жизни, большинство садху, осо¬
бенно новички, начинает вести странствующий образ жизни в компании
гуру-бхаи или в одиночку. Для них странствие является одним из спосо¬
бов избежать привязанности к определенному месту и его обитателям.
Правила аскетической жизни предписывают садху не оставаться более
трех дней в одной деревне и более семи дней в одном городе. В ме¬
стах паломничества они могут жить до полугода. В любом случае садху не
должны останавливаться и ночевать в домах мирян - их место в храме,
ашраме, пещере, под деревом, на берегу реки или на месте кремации.
Странствующих аскетов сравнивают с бегущей речной водой (рамата
йоги - бахата пани), которая, в отличие от застоявшейся воды в пруде,
благодаря постоянному движению сохраняет чистоту.
Все садху разделяют исходное положение, что Бог не работает - он «иг¬
рает», «развлекается» (лила), поэтому они тоже не участвуют в обществен¬
но полезном труде и не производят материальных ценностей - в обыденном
смысле слова, не работают. Все свое время садху посвящают духовным пра¬
ктиками и исполнению ритуалов, в силу чего экономически они полно¬
стью зависят от подношений мирян. В свою очередь, подношения брахма¬
нам и подаяния садху входят в индуистскую систему ценностей и являются
для индусов религиозным долгом, их сва-дхармой. Взамен они получают
религиозные заслуги (пунья) и, как следствие, улучшение своей кармы.
Во многих сектах существуют строгие правила сбора подаяний (бхик-
ша), а также их допустимые формы и размеры. Например, кому-то нель¬
зя принимать деньги, а можно еду; кто-то не принимает приготовленную
пишу, а только продукты и готовит себе еду сам; кто-то не принимает
подношения и подаяния от членов низших каст, по определенным дням
и пр. Если садху получил подношений больше, чем ему необходимо, он
не должен оставлять излишки себе - их следует распределить между дру¬
гими садху или бедными мирянами.
Странствующие аскеты располагаются, как правило, около храмов и
под священными деревьями. Шиваиты, выбрав подходящее место, вты¬
кают в землю трезубец, который является символом Шивы и олицетво¬
ряет его присутствие. Для садху это своего рода «духовная антенна», под¬
держивающая связь между небесами и землей. Трезубец носят не все ас-
308 кеты-шиваиты, но он обязателен для нагое.

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
(ктапонившись на несколько дней в деревне, садху имеет право про-
I и 11.1II таяние только один раз в день, не злоупотребляя гостеприимст-
m >м меси I ых жителей. Подойдя к дому, он громко произносит нараспев -
•	Чинна Богу, подайте Бога ради», так хозяйка узнает, что пришли за пода¬
янием. В некоторых местах и домах (например, где едят мясо и пьют
I iinpi I юс, где живут бездетные семьи и пр.) просить и принимать подая¬
ние нельзя. Обойдя 4-5 домов, садху должен вернуться на место своего
ирсмепного пребывания
lb, насколько гостеприимно принимают садху в деревне и доброже-
шнелыю относятся к ним ее жители, зависит от нескольких факторов, в
мне н юсти, от того, насколько зажиточны местные жители. Как правило,
к садху относятся терпимо и не отказывают им в подаянии. В любом слу¬
чае, и сельской местности их встречают лучше, чем в больших городах,
I не I юд влиянием светского образования и других факторов традицион¬
ные религиозные ценности сохраняются слабее.
В большинстве религиозных центров садху могут рассчитывать на
пристанище и одноразовое питание в своих обителях и храмах.
Маршруты, по которым странствуют аскеты, пролегают в основном че¬
рез священные центры паломничества. Для вишнуитов это места, связан¬
ные с Рамой и Кришной, - Айодхья, Читракут, Матхура, Дварака и Рамеш-
варам, для шиваитов - места расположения двенадцати нерукотворных
джьотирлингамов Шивы, четыре основанные Шанкарой обители (в Ра-
мешвараме, Двараке, Бадринатхе и Пури), а также священные города Хар-
) |вар, Удцжайн и Насик. Но есть и особо священные города, которые почи¬
таются всеми индусами без исключения, - это Варанаси, Аллахабад (Пра-
яг) и Ришикеш на севере Индии. Здесь расположено огромное число ре¬
лигиозных центров, в которых аскеты могут найти пищу и приют. К тому
же здесь никогда не иссякает поток паломников и, следовательно, всегда
существуют хорошие возможности для ежедневного сбора подаяний.
Многие садху приезжают в священные места на время проходящих
там праздников, благо в Индии их отмечается очень много. С этой точки
зрения, странствия садху есть постоянное перемещение между религиоз¬
ными центрами и путешествие с одного праздника на другой, то есть не¬
скончаемое паломничество.
Помимо этого, существуют сезонные маршруты странствий. Некото¬
рые садху перемещаются зимой на теплый юг, а летом - на север, в Гималаи.
Большинство странствующих нагое в качестве части ежедневной ритуаль¬
ной практики курит наркотики, поэтому после окончания муссонных дож- зоэ

/
ИНДУИЗМ
дей, ко времени сбора марихуаны, они устремляются в Гималаи, где та про¬
израстает в больших количествах и считается очень высокого качества.
В путешествиях на дальние расстояния садху все чаще пользуются об¬
щественным транспортом. У них есть негласное традиционное право ез¬
дить без билетов, но бывает, что их высаживают из поездов и автобусов.
Распорядок дня и ежедневные ритуалы
Аскетам, как уже говорилось, следует отказаться от любых поступков,
связанных с земной мотивацией, и совершать все действия, даже самые
обьщенные и заурядные (такие, как уборка помещения, совершение
омовения, приготовление пищи, отход ко сну и пр.), в духе религиозно¬
го служения. В жизни аскета все должно приобретать особый сакраль¬
ный смысл и являть непрерывную практику служения Богу.
Исходя из этого положения, каждое свое действие аскет сопровожда¬
ет чтением мантр, которые очищают и придают святость не только рели¬
гиозному, но даже и чисто бытовому действию. Существуют сотни
мантр, и на каждое действие есть своя, специальная - при поклонении
Богу, тапасе, пробуждении, омовении, еде, отходе ко сну и пр.
Произнесение мантр создает необходимую вибрацию в тонких каналах
тела (нади), очищает их и улучшает проходимость духовной энергии. Ктому
же мантры обладают магическими свойствами - они излечивают от болез¬
ней, изгоняют из тела злых духов и поражают врагов. Считается, что садху
мастерски владеют этим магическим искусством и в гневе могут наслать на
человека болезни и горе, вследствие чего многие индусы побаиваются их.
При чтении мантр и многократном повторении имени Бога садху пе¬
ребирают четки {мала), причем делают они это только «чистой» правой
рукой. Обычно четки состоят из 108 бусин - священного числа Шивы
(некоторые шиваитские источники утверждают, что именно столько бы¬
ло у Шивы земных воплощений). В результате постоянного чтения
мантр четки заряжаются духовной энергией, и, чтобы предотвратить ее
утечку, а также загрязнение самих четок, садху держат их в специальном
матерчатом мешочке, который называется «рот коровы» (го-мукхи).
Секретная гуру-мантра, которую неофит получает от учителя при
инициации, произносится только про себя, потому что, произнесенная
з 1 о вслух, она утрачивает магическую силу. Гуру-мантра устанавливает теле -

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
нмшческую связь между учителем и учеником и дает ему возможность
«пи шли.» гуру, когда требуется его совет или поддержка.
Ik e садху придерживаются определенного распорядка дня, в котором
•	и ионное время уделяется ритуалам поклонения Богу, йоге, медитации и
ж кпическим практикам. Ежедневное расписание аскета предусматри-
!шсг также, что он должен примерно два часа отводить на ритуальное
имоиепие, отдыхать и спать в общей сложности шесть часов (причем
hi к.'м спать нельзя), а оставшееся время посвящать изучению священных
ivkc гои и беседам на религиозные темы с другими садху и мирянами.
I Досыпаться садху должны очень рано, до рассвета, около 4 часов ут-
11.1 ') Iо время называется «час Брахмы» (брахмутра) - час творения Брах-
моП нселенной - и считается наиболее благоприятным периодом для мо¬
щи и и I ючитания Бога. Садху встают с правой ноги и тут же почтительно
касаются правой рукой земли, произнося мантру, в которой заранее про¬
сят прощения у богини-земли (Притхиви-деви) за то, что будут ходить по
ной ногами и испражняться на нее.
11ри дефекации священный шнур (если он есть) наматывается три
раза на правое ухо, чтобы он случайно не испачкался. Нельзя испраж¬
няться в положении лицом к солнцу (это оскорбительно для него), сле¬
дует повернуться к нему правой щекой. При этом тоже произносятся
с 11ециальные мантры. После совершения туалета садху должен подмыть¬
ся три раза левой рукой водой из своего сосуда (камандааь), а не водой
iiei юсредственно из реки или пруда. Как ритуальный предмет камандапь
должен всегда быть идеально чистым, поэтому его тут же тщательно мо¬
ют с песком, глиной или коровьим пометом, а затем произносят в него
мантру и кладут вовнутрь священный листик или цветок. После того как
камандаль очищен, он обретает способность очищать свое содержимое,
то есть воду, используемую во время ритуалов и для питья.
После этого садху чистит расщепленной веточкой зубы и совершает
омовение, которое является не только гигиенической процедурой, но и
ритуальной подготовкой к восприятию божественного духа. Мы уже го¬
ворили о важности индуистских понятий чистых и нечистых состояний
и о том, что в индуизме не может быть и речи о том, чтобы добиться ми¬
лости Бога, знания его и освобождения без поддержания ритуальной чи¬
стоты. Поэтому нормы аскетической жизни предусматривают постоян¬
ное самоочищение - как внутреннее, так и внешнее, физическое.
Садху предпочитают совершать омовение в проточной речной воде,
трижды погружаясь в нее и произнося мантры. Затем, стоя по пояс в во- 311

ИНДУИЗМ
де, садху набирают в сложенные лодочкой ладони воду и подносят ее
сначала солнцу, потом гуру и богам. После этого они стирают свою оде¬
жду и надевают другую, чистую. Отметим, что садху не пользуются мы¬
лом (вспомните, из чего оно делается) ни при омовении, ни при стирке.
После омовения аскет возвращается на место своего пребывания и
очищает его, предварительно подметая, а затем нанося на землю вокруг
священного огня смесь из коровьего помета, земли и воды. Потом он
кладет на очищенное место циновку из священной травы куша, поверх
нее оленью шкуру (если она у него имеется) и небольшой шерстяной
плед - место для сидения и медитации готово. Шкура (в идеале тигриная,
как у Шивы) предотвращает утечку накопленной энергии через анус в зе¬
млю. К тому же она символизирует труп и постоянно напоминает садху о
смерти и преходящей природе феноменального мира.
Затем садху покрывает себя пеплом священного огня, если он ходит
голый или полуголый, и наносит тилак сначала на лоб, а потом на дру¬
гие части тела. Тилак на лбу очищает ум и мысли, на горле - речь, на гру¬
ди - сердце и вызывает благородные чувства любви и преданности Богу,
на руках - способствует праведным действиям. Теперь садху ритуально
чист и может приступать к духовным практикам.
Центром всех ритуальных действий является поддерживаемый садху
священный огонь скупи (санскр. «дымиться»). Его разводят как аскеты
вишнуиты, так и шиваиты, правда, не все, а примерно половина. Садху,
странствующие группой, разводят один огонь на всех. Дхуни обязательно
горит во дворах ашрамов и монастырей, о некоторых из них идет слава, что
они непрерывно поддерживаются на протяжении нескольких сотен лет.
Место, на котором разжигается огонь, ритуально очищается, обрызги¬
вается священной водой и украшается по периметру цветами. В центр ук¬
ладывают два-три полена и сухие коровьи лепешки, их поджигают кусоч¬
ком горящей камфары. Огонь горит неярко, поленья слегка дымятся. Вре¬
мя от времени его «подкармливают» топленым маслом, зернами, орехами
и сладостями. Этот ритуал жертвоприношения огню называется хаван.
Многие садху ставят около дхуни небольшие изображения богов или
их символы - лингам или шалаграму, а также культовые предметы.
Дхуни - священный огонь, своего рода храм, в котором пребывает Бог,
и как таковой требует к себе соответствующего уважительного отноше¬
ния. Существуют строгие правила поведения возле него. Нельзя повора¬
чиваться к огню спиной, вытягивать в его сторону ноги, передавать что-
з 12 либо поверх него - это считается верхом неуважения. Огонь должен быть

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
/ /< vпиром ритуальных
действий и
ьчрпоритивного общения
шитется священный
огонь дхуни.
совершенно чистым, поэтому в него не бросают ни спички, ни обрывки
i >умаги, ни остатки пищи. Наиболее ортодоксальные аскеты не подпуска¬
ют к нему мирян, особенно женщин, чтобы те не осквернили его.
После утреннего обряда омовения садху совершает, сидя перед огнем
it I юзе лотоса, традиционный индуистский ритуал почитания Бога - пуд-
му. Сначала он призывает Бога - вишнуиты дуют в раковину (символ
Вишну), а шиваиты - в рог в виде кобры (наг-пхани), затем под постоян¬
ное чтение мантр ставит воду перед изображением или символом Бога,
I юдносит ему цветы, возжигает благовония и совершает перед ним кру¬
говые вертикальные движения горящим масляным светильником (ара-
пш). Завершив этот ритуал, садху может переходить к занятиям хатха-йо¬
гой и к медитации, а затем отправиться за сбором подаяний.
Садху проводят перед своим огнем основное время дня и ночи - посто-
Я11но поддерживают его, совершают перед ним пуджу, медитируют, гото¬
вят на нем пищу, кипятят чай и спят возле него. Прежде чем приступить
к трапезе, щепотку пищи обязательно подносят священному огню. Орто¬
доксальный садху к тому же разделит свой обед на две части - одну поло¬
вину съест сам, а вторую оставит для кормления птиц и животных и на
всякий случай для угощения гостя, если тот придет к нему во время обе¬
да. Сразу после еды место вокруг священного огня тщательно очищается.
Около 4-5 часов вечера садху еще раз совершают туалет и ритуальное
омовение, затем ужинают (те, кто ест дважды в день) и проводят вечер-
11юю пуджу.
Сон, как и любое другое действие, также превращается у садху в риту¬
ал. Спать надо головой на восток, ногами на запад - так гармонизирует¬
ся энергия тонкого тела с гравитационными и астрологическими сила-
313

ИНДУИЗМ
ми. Кроме того, восходящее солнце будет уважительно встречено голо¬
вой. При этом лучше всего спать со скрещенными на груди руками - то¬
гда во сне явится Бог и одарит спящего своим благословением.
Корпоративные ритуалы
Около дхуни протекает и так называемая «общественная» жизнь аске¬
тов. Садху (в священных местах паломничества их всегда собирается
много) часто ходят друг к другу в гости. Они рассаживаются вокруг дху¬
ни, вместе принимают пищу, курят наркотики, ведут неспешные беседы
и распевают религиозные гимны. Курение около огня наркотиков из
специальной глиняной трубки {чипам) является одним из важнейших ас¬
кетических ритуалов, который называется чилам-пуджа. Он рассматри¬
вается садху как священнодействие, сакральный акт подношения и под¬
ражания Шиве, который сам постоянно курит гашиш и марихуану и пре¬
бывает в состоянии наркотического опьянения.
Наркотики употребляют (в основном курят) аскеты всех индуистских
сект - и шиваиты, и вишнуиты, хотя последние относительно сдержанны
в этом. Более других склонны к ритуальному опьянению, ведущему к
«божественному безумию», шиваиты, особенно наги Дашанами сампра-
даи и йоги-канпхаты. Постоянно употребляют наркотики практически
все садху, поддерживающие священный огонь дхуни, - может быть,
именно поэтому жизнь кажется им эфемерной.
Широко распространенное в среде аскетов употребление наркотиков
и иногда спиртного расценивается самими садху как форма духовного
служения (садхана) и метод постижения и достижения Бога. Опьянение -
как наркотическое, так и алкогольное - помогает им освободиться от
мирских забот и выступает дополнительным средством достижения аль¬
тернативных состояний сознания и медитативного транса, пребывая в
котором возможно якобы увидеть Бога - получить его даршан. Куларна-
ва-тантра дает в этой связи следующее наставление:
Пить ненова пить, падать и вставать, чтобы опять пить. Вот как достигается ос¬
вобождение.6
Одно из самых знаменитых изречений Патанджали гласит, что «со¬
вершенство происходит от рождения, наркотиков, чтения мантр, аске-
з 14 тизма и концентрации».

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
I кред тем как сделать первую
книжку и пустить трубку с нарко-
I иком по кругу (шудры и неприка¬
саемые курят из своих трубок), сад¬
ку одной из специальных чилам-
1 иштр призывают Шиву - Алакх!
Нам вам бхоланатх! Бум Шива! Ку¬
рин. они предпочитают в компа¬
нии других садху - это своего рода
корпоративный ритуал, но в неко-
i орых случаях к ним могут присое¬
диниться и миряне.
Курение наркотиков не являет¬
ся обязанностью аскета, это лич¬
ный выбор каждого, поэтому мно¬
гие не только не употребляют их,
по и осуждают эту практику как не¬
продуктивную и свойственную вы¬
ходцам из низших каст.
Другим корпоративным ритуа¬
лом является ритуальное кормление
группы садху (бхандара), по своему
религиозному значению и приоб¬
ретаемым заслугам напоминающее обряд кормления брахманов (брахма¬
на-бходжана). Спонсорами этих религиозных «банкетов» для садху могут
выступать как зажиточные миряне, для которых это по заслугам равно¬
значно подношению еды Богу, так и сами садху, и главы религиозных
i iempoB, устраивающие бхандары во время религиозных праздников. Во
время грандиозного праздника Кумбха-мела аскеты различных орденов
Дашанами по очереди устраивают подобные обеды друг для друга.
Для участия в бхандаре садху рассаживаются длинными рядами на зе¬
мле в строгом соответствии со старшинством и статусом. Перед каждым
садху лежит пальмовый лист или тарелка, в которую ему кладут пищу. Еду
для данного случая всегда готовит брахман, и она, таким образом, прием¬
лема для всех. Как правило, это вегетарианская пища, приготовленная не
на воде, а на масле, и потому считающаяся особенно чистой и полезной.
Обычно сами спонсоры-миряне не принимают участия в подобном
обеде, за исключением тех случаев, когда они являются учениками того з 1
Ритуальное курение наркотиков около
священного огня - чилам-пуджа - является
одним из аскетических ритуалов, актом
подражания Шиве.

ИНДУИЗМ
или иного садху. Некоторые аскеты, особенно тьяги секты Рамананди,
отказываются принимать пищу в одном ряду с мирянином, независимо
от того, брахман он или нет. Они считают себя принадлежащими к пя¬
той, высшей варне (шукла-варна, «чистая варна») и потому готовят себе
еду исключительно сами и не принимают ее не только от мирян, но даже
и от садху других сект.
К разряду корпоративных ритуалов относятся также религиозные
процессии садху по праздникам (джулус), празднование в июльское пол¬
нолуние дня гуру (гуру-пурнима), на которое садху съезжаются к своим
духовным учителям; праздничные мероприятия в ашрамах, обряды по¬
священия в секту (дикша) и траурные церемонии.
Как правило, тела умерших садху опускают в реку, но в некоторых се¬
ктах их погребают в земле. В секте Канпхата тело аскета обмывают, нати¬
рают пеплом и покрывают куском новой ткани цвета охры. На шею ве¬
шают бусы из рудракши, на лоб наносят священный знак. Затем тело ус¬
танавливают на специальные носилки в позе медитации со скрещенны¬
ми ногами, фиксируя это положение одной или тремя подпорками. Вну¬
три круглой могилы, с южной стороны, делается специальная ниша, в
которую и помещают тело, располагая его лицом на север. Справа перед
ним ставят сосуд с водой, слева кладут лепешку и плошку с рисом и мо¬
локом, на дно могилы насыпают сахар и монеты. Затем ее засыпают зе¬
млей, позже сверху устанавливают надгробие.
Хоронят йогов секты Канпхата на специально отведенных за чертой
города кладбищах или, в исключительных случаях, на территории обите¬
ли. В течение десяти-двенадцати дней после похорон покойному дела¬
ются регулярные подношения - на его могилу возлагаются лепешки и ва¬
реный рис, цветы, листья священного дерева бель, на ней горит масля¬
ный светильник. В годовщину смерти проводится поминальный обряд
шраддха. Эту ночь садху обители проводят в молитвах, а на рассвете уча¬
ствуют в совместной поминальной трапезе.
Жизнь в монастырях и обителях
За последние десятилетия число странствующих садху, как и число
аскетов, уединенно проживающих на берегах рек, в лесах, горах и пеще¬
рах, резко сократилось. Многие из них, особенно к старости, предпочи-
16 тают вести оседлый образ жизни при храмах, обителях {ашрам) и мона-

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
пырях (матха), в которых они получают бесплатный кров, питание и
х( >11. как-то поддерживаются материально.
На территории индуистского монастыря обычно располагается не-
i i.oiii.ko строений: административные и жилые помещения для главы
( mi па пт) и его приближенных, помещения с крохотными персональны¬
ми кельями для садху, кухня, один или несколько храмов, постоялый
/тор (дхармашала) для паломников, могила (самадхи) основателя обите-
III (к том случае, если секта хоронит своих аскетов) и могилы других ха¬
ризматических садху. Считается, что самадхи излучают позитивную ма¬
гическую энергию и потому пользуются особым почитанием. Сюда при-
I к >сят цветы, благовония, сладости, рис, на ночь возжигают свечи.
Жизнь в обители протекает неспешно, по раз и навсегда заведенному
распорядку: утреннее богослужение, чтение священных текстов, медита¬
ция, трапеза, дневные и вечерние службы. Много времени занимают бе¬
седы - друг с другом, с посетителями и возвратившимися из паломниче¬
ства садху, которые охотно делятся впечатлениями.
Образ жизни садху, конечно же, в значительной степени зависит от
его статуса, а тот, в свою очередь, от возраста и времени пребывания в се -
кто, религиозных заслуг и достижений, харизмы, образованности и зна¬
ния священных текстов, а также от места и ранга в иерархии секты. Гла¬
вы сект и религиозных центров, а также харизматические святые и зна¬
менитые гуру, к которым относятся с величайшим почтением, получают
щедрые дары от многочисленных почитателей. Они носят шелковые
одежды и ведут комфортабельную сытую жизнь в своих ашрамах и мат-
хах, которых по всей Индии насчитываются тысячи.
Одним из источников доходов, благодаря которым существуют эти ре¬
лигиозные институты, являются подношения и дары богатых мирян (как
■ шенов секты, так и просто паломников). Щедрую помощь ашрамам и мат-
хам оказывают богатые торгово-промышленные касты. Кроме того, рели¬
гиозные центры контролируют места паломничества и гарантированно по¬
лучают свою часть доходов от торговли ритуальными товарами и от пожер¬
твований паломников. Некоторые ашрамы открывают традиционные сан¬
скритские школы, центры йоги для мирян, аюрведические и гомеопатиче¬
ские клиники и берут за их посещение плату, правда, совсем небольшую.
Основной доход приносят храмовые и монастырские земли. В Индии
правители и богатые патроны традиционно дарили храмам и религиозным
центрам большие земельные наделы. Были вынуждены жертвовать им зе¬
мли и те местные правители, на службе у которых состояли воины-аскеты, з 17

318
ибо в противном случае они с легкостью переходили на сторону врага или
того, кто платил больше. В результате некоторые секты и их Центры смог¬
ли аккумулировать большие площади земель. Сами садху в поле никогда не
работали и не работают. Земля сдавалась в аренду и постоянно приносила
доход - частично деньгами, частично продуктами, шедшими на бесплатное
кормление проживающих в религиозных центрах аскетов и Паломников.
Некоторые богатые религиозные центры занимались кредитованием.
Аскетические практики (тапас)
Любого рода привязанности и желания составляют преграду на пути
к освобождению. Чтобы добиться состояния их полного отсутствия, сад¬
ху прибегают к тапасу - аскетическим практикам, главная цель которых
заключается в обретении устойчивого контроля над телом, чувствами,
умом и действиями.
В переводе с санскрита тапас означает «становиться горячим»,
«жечь», «аккумулировать внутренний жар». Он рассматривается как акт
самоотречения и самопожертвования, в результате которого «сжигают¬
ся» эгоизм и зависимость от чувств и желаний. В более широком смысле
слова тапас эквивалентен аскезе и включает в себя множество различно¬
го рода практик - от сексуального воздержания, голодания, молчания и
до откровенного самоистязания.
Экстремальные формы умерщвления плоти представляют собой следу¬
ющее:
•	лежание на острых гвоздях (канта-ка-сая-тапас);
•	висение вниз головой над дымящимся костром из коровьего поме¬
та (урдхвамукхи-тапас);
•	сидение под подвешенным сосудом, из дырочки в дне которого на
голову непрерывно капает вода (джаландхари-тапас)\
•	держание руки, поднятой вверх, до тех пор, пока ее мыщцы не ат¬
рофируются, а отросшие ногти не обовьются вокруг кисти (урдхва-
тапас);
•	продолжительное стояние на одной ноге (кхарешвари-тапас);
•	погребение заживо в земле на несколько дней (самадхи-тапас);
•	сидение обнаженным в окружении пяти или более огней (дхуни-та-
пас);
•	продолжительное смотрение, не мигая, на солнце (тратакц-тапае).

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
I Icmi югочисленные садху, практикующие подобные крайние формы
та/кии, называются тапасви. Несмотря на всю жестокость и иррацио-
шшыюсть, это проверенные тысячелетиями, общепризнанные формы
фцдиционного индуистского аскетизма. Вместе с тем многие известные
духовные учителя (например, Шанкара) выступали против подобного
крайнего умерщвления плоти, в особенности, ведущего к инвалидности.
I Целомудрие и половое воздержание (брахмачарья)
В и I щуистской аскетической традиции секс считается главным чувст-
исмиым удовольствием, от которого аскету необходимо отказаться в пер-
иую очередь. Половое воздержание традиционно является одним из ос-
I ют 1 ых показателей аскетического образа жизни, одним из видов тапа-
са, соблюдаемого садху.
Удержание семени (урдхваретас) составляет постоянную тему инду¬
истской мифологии. Общепризнанно, что в отличие от мирянина аскету
11с следует расходовать семя, обладающее непревзойденной магической
силой. Эмиссия этого «жизненного принципа» должна контролировать¬
ся и «экономиться» ввиду того, что его потеря приравнивается к потере
физической, умственной и духовной силы. Аскеты сохраняют целомуд¬
рие главным образом с целью накопления сексуальной энергии («жара»
страсти) и ее последующей сублимации в магическую и духовную силу,
11собходимую для достижения освобождения.
Этот идеологический постулат красочно иллюстрируется многочис¬
ленными мифологическими историями о знаменитых аскетах, которые -
благодаря приобретенным в результате воздержания и других форм аске¬
тизма невероятным магическим силам и власти - угрожали всемогущест¬
ву богов и подрывали вселенский порядок. Единственный выход из по¬
добных трагических ситуаций состоял в том, чтобы подослать к ставше¬
му опасным аскету небесную нимфу или проститутку с тем, чтобы она
соблазнила его, и он, утратив семя, утратил бы вместе с ним и свое могу¬
щество. Совращение аскета высвобождало аккумулированные им силы и
восстанавливало мировой баланс. Понятно, что садху, давшие обет воз¬
держания, рассматривают контакты с женщинами как опасные и крайне
1 ^желательные - ведь они могут привести, помимо прочего, и к непроиз¬
вольному, неконтролируемому семяизвержению, как это случилось с
Брахмой во время свадьбы Шивы и Парвати.	з 19

ИНДУИЗМ
320
Наряду с тактикой избежания женщин, аскетическая традиция разра¬
ботала и другие методы контроля над сексуальными чувствами - это и
ежедневное обливание холодной водой, и принятие только «охлаждаю¬
щей» пищи (cammed), и посты, и ношение больших и неудобных дере¬
вянных и металлических «поясов невинности» (арбандха), и чтение спе¬
циальных мантр, и принятие наркотиков. Эффективной техникой пода¬
вления сексуального влечения является и хатха-йога.
Наиболее фанатичные из аскетов- нагое прокалывают крайнюю плоть
полового члена и вставляют в нее большое медное кольцо, к которому
приделана тяжелая железная цепь около десяти сантиметров длиною, от¬
тягивающая член вниз и не допускающая его эрекции, не говоря уже о
возможности полового акта. Тантризм также не остался в стороне от ре¬
шения этой проблемы и придумал несколько способов регуляции поло¬
вого акта, вплоть до того, что посредством особой йогической техники
семя мужчины вбирается обратно в тело.7
Некоторым садху кажется недостаточным лишь сдерживать сексуаль¬
ное желание. Они считают, что нужно
уничтожить его в принципе - чтобы и
контролировать было нечего. Одним из
способов радикально и навсегда решить
эту проблему является кастрация или
приведение полового члена в недееспо¬
собное состояние. Р.Гросс, прошедший
инициацию и проживший несколько лет
в компании садху, пишет, что у нагое, по¬
сле нескольких лет аскетической жизни,
для желающих проводится уникальная
заключительная инициация (танг-тора-
дикша), детали которой они держат в сек¬
рете, но в целом она сводится к тому, что
биджа-гуру ритуально мастурбирует иниции¬
руемого и возливает его сперму в священный
огонь. Затем сильным и резким движением
сворачивает его член сначала влево, а потом
вправо, разрывая мышцы, кровеносные сосу¬
ды и нервные волокна, отвечающие за эрек¬
цию. Один из моих информаторов сообщил,
что для этого используется специальный нож.
Одним из самых радикальных
способов избавиться от сексуального
желания является приведение
полового члена в недееспособное
состояние.

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
В любом случае, после этого нага уже не способен на эрекцию и эякуляцию -
его член становится бездействующим навсегда, гарантируя конец сексуальной
активности и, предположительно, конец сексуальных желаний, а в идеале и ко¬
нец участию в мирской иллюзии.8
После этой церемонии некоторые наги начинают ежедневно массиро¬
вать свой член с целью максимально вытянуть его. Кто-то подвешивает на
него и поднимает тяжелые камни и кирпичи, кто-то наматывает его на бам¬
буковую палку, демонстрируя тем самым полное отсутствие боли и сексу¬
альной потенции. Надо сказать, что многие аскеты относятся к подобным
практикам крайне отрицательно, считая, что они никак не способствуют
духовному продвижению и не гарантаруют отсутствие сексуальных жела¬
ний и победу над ними, а просто делают невозможной их реализацию.
Отношение садху к обету воздержания амбивалентно. Большая часть
придерживается его всю жизнь, и особенно последовательны в его со¬
блюдении шиваиты, для которых воздержание является одним из самых
существенных принципов аскетизма. Особый упор на целомудрие дела¬
ется в вишнуитской секте Рамананди. Но на практике этот обет не всегда
выполняется. Известно, что даже ортодоксальные аскеты вступают в се¬
ксуальные отношения и с индийскими женщинами, и со своими запад¬
ными почитательницами, а также в гомосексуальные связи между собой,
как правило, учитель со своим молодым учеником. Это отражено и в ми¬
фологии, и в пересудах обывателей. Т.Маджупурия пишет, что у боль¬
шинства садху, обращающихся за различного рода медицинской помо¬
щью в государственные клиники, при обследовании обнаруживаются ве¬
нерические заболевания.9
Аскеты некоторых левых сект признают половой акт неотъемлемой
частью своих ритуальных практик и даже странствуют вместе со своими
партнершами. Для них, естественно, никакого воздержания нет и в
принципе быть не может.
Аскетическая диета и пост (упаваса)
Секс и пища, по мнению аскетов, представляют собой два самых силь¬
ных желания и соблазна, которые нарушают умственное равновесие и
привязывают человека к сансаре. Поскольку в отличие от секса совсем от¬
казаться от еды невозможно, то она, как и любое чувственное удовольст- 321

ИНДУИЗМ
вие и привязанность, должна быть сведена к жизненно необходимому
минимуму, то есть приниматься в ограниченном количестве в качестве
«лекарства». Ограничения в пище - это тоже тапас, цель которого заклю¬
чается, помимо вышесказанного, еще и в том, чтобы использовать нерас¬
траченный «огонь» пищеварения (как и «жар» страсти) в целях аккумуля¬
ции внутреннего жара для дальнейшего духовного совершенствования.
Независимо от сектантской принадлежности практически все садху
соблюдают правила аскетической диеты и являются строгими вегетари¬
анцами, а в индуизме вегетарианство есть отказ от убийства живых су¬
ществ ради пищи, то есть соблюдение нравственных императивов нена¬
силия (ахимса) и неубийства (ахатья). Садху не едят мясо, рыбу и все, что
движется, а также яйца, содержащие в себе зародыш жизни. Мясо к тому
же считается «загрязняющим» продуктом (тамас), провоцирующим сек¬
суальный «аппетит».
Аскетам требуется исключительно «чистая» вегетарианская пища
(саттва), очищающая и укрепляющая дух и тело и способствующая ду¬
ховному продвижению («скажи мне, что ты ешь, и я скажу тебе, кто ты»).
Многие аскеты (особенно вишнуиты) не используют в пищу лук, чеснок,
острые приправы и пряности, которые относятся к категории раджас и
тоже способствуют возбуждению организма и возникновению сексуаль¬
ного влечения, то есть нарушают спокойствие ума и тела и тем самым за¬
трудняют умственную концентрацию и медитацию.
Понятно, что все садху, за исключением верхушки махантов, ограниче¬
ны в своем пищевом рационе тем, что им подают миряне. Но и здесь, как
уже говорилось, существуют строгие правила относительно того, от кого и
что можно принимать в качестве подаяния. Аскеты-рамананди принимают
исключительно сырые продукты и едят только собственноручно приготов¬
ленную пищу. Более того - прежде чем начать ее приготовление, они очер¬
чивают вокруг себя круг, отмечающий территорию «кухни», и вытягивают
«нечистую» левую руку за ее пределы, чтобы не осквернить еду, которую
они готовят и принимают исключительно правой рукой. Подавляющее
большинство садху предпочитает «чистые» продукты - рис, хлебные лепеш¬
ки, молоко, йогурт, топленое сливочное масло, овощи, фрукты и мед. Часть
из них сводит свое питание к одной категории этих продуктов (как прави¬
ло, молоку или фруктам), то есть к монодиете.
Перед тем как начать принимать пищу, аскет должен трансформиро¬
вать ее в прасад (божественную пищу) посредством подношения ее сна-
322 чала священному огню, богам и хранящим божественное присутствие

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
Пуч им кантхи. Таким образом пища очищается, и ее прием превращается
и I ot>1.те! того действия в ритуальный акт преданности Богу.
11( >бороть влечение к пище можно не только путем ее ограничения и
принятия только один раз в день, но и соблюдением регулярных постов, ко-
трыс способствуют очищению организма, обостряют умственное воспри-
м I по п делают тело худым и легким, что значительно облегчает занятия йо-
lull. И идеале фигура йога должна напоминать тело худощавого подростка.
Существуют правила, определяющие, какие именно дни и месяцы
Олагоприятны для поста. Ортодоксальные миряне (в основном женщи¬
ны) п аскеты соблюдают пост на одиннадцатый день светлой половины
mvi п loro месяца (экадаши) и накануне больших религиозных праздников.
11екоч орые садху добровольно постятся по месяцу и более и на протяже-
пии всего этого времени пьют только воду, лимонный сок и молоко, ино-
I на доводя себя до коматозного состояния.
( с зонные и другие виды тапаса
Различные виды тапаса практикуются аскетами независимо от их
культовой и сектантской принадлежности. Тем не менее, и здесь сущест¬
вуют определенные предпочтения. Так, тьяги секты Рамананди более
других тяготеют к так называемым сезонным видам тапаса - дхуни-та-
насу, майдан-тапасу и джала-тапасу.
Дхуни-тапас заключается в ежедневном сидении внутри круга из го¬
рящих лепешек коровьего помета. Причем, разжигать эти огни можно
только в определенный период религиозного календаря, который начи¬
нается на праздник Васанта-панчами (февраль-март) и заканчивается
1 ia Ганга-дасеру (май-июнь), то есть продолжается в течение самых жар¬
ких месяцев года. Этот ритуал совершают не только в самый жаркий се¬
зон, но и в самое жаркое время суток - с полудня до двух часов дня.
Сидя в центре ритуально очищенного места, тьяги раскладывает по
кругу вокруг себя от пяти до двенадцати (в зависимости от аскетическо¬
го стажа) стопок из коровьих лепешек и несколько лепешек кладет на
дно большого глиняного чана. Затем он разжигает огни вокруг себя и в
чане. После того как все они разгорятся, тьяги накрывает себя с головой
куском белой ткани и ставит на голову посудину с огнем. Так он сидит в
позе лотоса в окружении огней, непрерывно повторяя гуру-мантру или
имя Бога (нама-джапа). Ритуал длится около двух часов, в течение кото- 323

ИНДУИЗМ
рых аскет символически приносит себя
в жертву священному огню, и заканчи¬
вается, когда огонь прогорает и жар
спадает. Заметим, что для дхуни-тапаса
используются только сухие лепешки
коровьего помета.
Дхуни-тапас считается самым важ¬
ным из всех видов сезонного тапаса. В
результате ежедневного перегревания
тело тьяги якобы аккумулирует жар
священных огней, который он затем
трансформирует в магические способ¬
ности. По утверждению самих аскетов,
этот жар - полный силы и энергии -
очень опасен, и требуются огромные
усилия, чтобы удерживать его внутри
собственного тела под контролем.
После жаркого сезона начинается
период муссонных дождей, длящийся с
Ганга-дасеры до Виджая-дашами (сен¬
тябрь-октябрь). В это время практику¬
ется маиоан-тапас - длительное пребывание под открытым небом и под
проливным дождем. Затем наступает холодный зимний период, в тече¬
ние которого совершается джала-тапас. Он состоит в пребывании в хо¬
лодной речной воде в самое холодное ночное время суток - с 12 до 2 но¬
чи. Так заканчивается год, и цикл начинается снова.
Из других многочисленных видов умерщвления плоти следует отме¬
тить стояние на двух или одной ноге в течение продолжительного пери¬
ода времени, вплоть до двенадцати лет. Эти кхарешвари-садху не могут ни
сесть, ни лечь и вынуждены даже спать стоя. Чтобы хоть как-то поддер¬
жать тело, они облокачиваются на своеобразный костыль или на доску,
подвешенную, как качели, на ветку дерева.
Еще сложнее держать правую руку вытянутой вверх в течение несколь¬
ких лет до тех пор, пока ее мышцы не атрофируются, и рука не станет без¬
действующей. Эти аскеты называются эк-бану («однорукие»). Они абсо¬
лютно беспомощны и живут только благодаря заботе своих учеников.
Очень сложным считается у садху соблюдение обета молчания (мауна-
324 врата). Цель этого тапаса заключается в том, чтобы путем отказа от лю-
Дхуни-тапас традиционно считается
важнейшим сезонным тапасом,
развивающим у аскета
сверхъестественные способности.

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
()ок) общения абстрагироваться от ненужных разговоров, отвлекающих
от концентрации сознания, заставить ум «замолчать», «успокоить» его и
подготовить для медитации. Такой обет может длиться от нескольких
иней и недель до двенадцати лет (12-священное число, связанное с пол¬
ным зодиакальным циклом).
Йога
Наряду с различными видами тапаса, важнейшее место в образе жиз¬
ни садху и их мировоззрении занимает йога - modus operandi индуистско¬
го аскетизма. Термин «йога» происходит от санскритского йюдж («со¬
единять», «объединять») и используется в двух значениях:
•	для обозначения одной из шести классических ортодоксальных
школ индийской философии;
•	для системы духовных, физических, умственных и психических тех¬
ник, ведущих к высшему духовному опыту, истинному знанию (джня-
на) и освобождению (мокша).
Впервые понятие «йога» встречается в упанишадах. В Катха-упани-
шаде, Брихадараньяка-упанишаде и Шветашварата-упанишаде говорится
0	техниках достижения высшей формы сознания - состояния абсолют-
1	юго покоя и концентрации, пребывая в котором, индивид ощущает и
познает собственное божественное «я» (атман), идентичное Высшему
Брахману.10 В Катха-упанишаде утверждается, что это состояние достига¬
ется в результате установления устойчивого контроля над чувствами в со¬
четании с прекращением активности ума." Подробно о йоге говорится в
Махабхарате, Рамаяне, пуранах и более поздней священной литературе.
Индуизм, как уже отмечалось, выдвинул несколько способов пости¬
жения Высшей Реальности и достижения с ней единства, то есть освобо¬
ждения. Все эти пути, ведущие к соединению с Богом, можно с полным
правом назвать йогой. Бхагавад-гита и пураны говорят о карма-йоге (спа¬
сение через праведные действия и неукоснительное исполнение своих
дхармических обязанностей), бхакти-йоге (спасение через веру и беско¬
рыстную, преданную любовь к Богу), джняна-йоге (спасение через зна¬
ние), мантра-йоге (спасение через постоянное повторение мантр), лая-
йоге (спасение через активизацию тонких энергетических центров тела -
чакр), хатха-йоге (спасение через физическую культуру - именно хатха-
йога с ее различными позами и упражнениями чаще всего неверно ассо-
325

ИНДУИЗМ
циируется в массовом сознании с йогой вообще) и раджа-йоге (спасение
через «царскую», то есть «лучшую», медитативную йогу). Раджа-йога,
собственно, и есть та йога, которая практикуется всеми выдающимися
йогами и известна как классическая система йоги Патацджали.
Патанджали - одно из великих имен в индуистской традиции, хотя о
нем самом и о его жизни практически ничего не известно. Выдающая
роль Патанджали заключается в том, что он в классическом труде Йога-
сутры (ок. 2 в.) впервые собрал воедино существовавшие ранее разроз¬
ненные части йогических практик и оформил их в стройную методоло¬
гическую и практическую систему, базирующуюся на прочном философ¬
ском фундаменте. Выдвинутое им философское обоснование системы
йоги, как и все ортодоксальные индуистские философские системы,
признает авторитет вед и существование Высшей Реальности и имеет
своей целью оказать людям помощь в избавлении от страданий и переро¬
ждений. Для того чтобы эта помощь была понятной и эффективной, Па¬
танджали формулирует метафизическую картину окружающего мира и
выявляет корни и причины страданий.
Философия йоги очень близка философии санкхьи (хотя у них и име¬
ются некоторые незначительные различия) и потому известна как фило¬
софская система санкхья-йога. Санкхья («счет», «число») постулирует ле¬
жащий в основе мира дуализм вечного духа (чистого сознания, пуруши) и
первичной материи (пракриты). Ни пуруша (мужской принцип), ни прак¬
риты (женский принцип) не могут действовать друг без друга. У первого
отсутствует субстанция - то есть средство и механизм, посредством кото¬
рого он может выразиться и проявиться. Пракриты сама по себе - безжиз¬
ненная субстанция, изначально существующая вне формы и качеств. Это
не конкретная материя, с которой мы сталкиваемся в жизни и которую
можно «пощупать», а некая чистая, потенциальная субстанция, из кото¬
рой возникает вселенная и все сущее и в которую все впоследствии воз¬
вращается. Но без духа- пуруши пракрити так и остается лишь потенциаль¬
ной возможностью. Только взаимодействие духа и материи приводит к
эволюции упорядоченной вселенной и к тому, что дух получает возмож¬
ность проявиться, испытать и познать качества материи как собственные.
В этом процессе становления нет необходимости в Боге-Творце, ибо
он предопределяется качествами, имманентно присущими духу и мате¬
рии. Собственно нет и самого Творения - проявляются формы, которые
уже потенциально существуют в пракрити, поэтому, по сути, не возника-
326 ет ничего принципиально нового, то есть ранее не существовавшего.

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
11ервой фундаментальной сущностью, появляющейся в результате
и шсодействия пуруши и пракрити, является «Великий Принцип» (Ма¬
шин), сравнимый (условно, конечно же) с христианским понятием Ло-
I	осн. В человеке этот принцип проявляется как буддхи - интеллект. Он,
как и все проявленное в мире, состоит из пракрити, правда, в ее очень
юн кой форме. Таким образом чистое сознание (пуруша) впервые стано¬
вится связанным с материей - так сделан первый шаг к возникновению
вселенной.
Далее возникает принцип индивидуальности - индивидуального «я»,
самости (аханкара). Затем в личности проявляется разум, ум (манас) и
пять органов чувств (индрия), воспринимающие элементы материальной
вселенной, - эфир, воздух, огонь, воду и землю.
Эта метафизическая схема объясняет генезис мироздания и дает ос¬
новополагающую индуистскую «карту вселенной», по которой, как по
нити Ариадны, можно проложить обратный путь к первоисточнику. Так
как все страдания возникают по причине включения в процесс становле-
II	ия духа и материи и заключения духа в оковы материи, то и конец стра¬
даниям следует искать в их разделении - в «освобождении» пуруши от
пракрити. Дух, по сути, сам ничего «не делает» и остается вечно «чис¬
тым» - он «втягивается» во вселенский процесс подобно кинозрителю,
забывающему, что он не имеет отношения к происходящему на экране,
которое, тем не менее, захватывает его.
Процесс отделения духа от материи метафорически описывается сле¬
дующим образом. Материя сравнивается с танцовщицей, выступающей
перед духом. Ее репертуар ограничен, и по истечении определенного
времени она вынуждена повторять одни и те же «танцы» снова и снова.
Наблюдающий их дух начинает постепенно терять интерес к зрелищу.
Поняв это, танцовщица-пракрити прекращает свой танец.
Если спроецировать эту философскую концепцию макрокосмоса на
жизнь человека (микрокосмос), то она будет означать, что после опреде¬
ленного периода жизни для индивида не остается уже ничего нового и
возбуждающего, его желания уменьшаются пропорционально сокраще¬
нию притягательности жизненных удовольствий и развлечений. Тогда
дух осознает свое отличие от тела и погружается внутрь самого себя - пу-
руша и пракрити разделяются, и пуруша достигает состояния совершен¬
ной изначальной свободы, которая называется у Патанджали кайвалья.
Кайвалья - это полная интроверсия духа, его освобождение от материи и
колеса перерождений и возвращение из «изгнания» домой.
327

ИНДУИЗМ
В отличие от упанишад, в философии санкхья-йоги освобождение -
это не достижение единства атмана и Брахмана, а, скорее, реализация
полной трансцендентности «я» и его отстраненности от материи. Йога-
сутры постулируют существование Бога (в отличие от философии
санкхъи), но не как всемогущего Творца, а как своего рода Высшего «Я»,
помогающего тем, кто искренне стремится к освобождению. Эта кон¬
цепция Божественного отличается и от ведантистского Брахмана, и от
Шивы и Вишну классического индуизма.
Йога-сутры Патанджали представляют собой небольшую по объему
работу, состоящую из 194 афоризмов, сгруппированных в четыре раздела
Осутра) - «медитативный транс» {самадхи), «йогические практики» (сад-
хана), «сверхъестественные способности» (сиддхи) и «конечная свобода»
(кайвалья). Первая сутра посвящена анализу природы и цели медитации,
вторая - средствам достижения этой цели, третья - сопутствующим экст¬
раординарным способностям и силам, четвертая - природе высшего со¬
стояния, достигаемого посредством йоги.
Патанджали предложил практический путь к освобождению, то есть к
отделению пуруши - истинного «я» человека, от материи (пракрити). Это
путь йоги, состоящий из восьми последовательных стадий (астанга-йога)'2:
•	нравственный самоконтроль (яма);
•	самодисциплина, соблюдение правил (нияма);
•	физические упражнения и позы (асана);
•	дыхательный контроль (пранаяма);
•	отключение чувств (пратьяхара);
•	концентрация (дхарана);
•	созерцание, медитация (дхъяна);
•	транс (самадхи).
Две начальные стадии йоги - яма и нияма - представляют собой необхо¬
димую этическую подготовку, так как возможность освобождения для тех,
кто нравственно не очистил себя, категорически отрицается в индуизме:
Тот, кто не отрекся от дурного поведения, кто не контролирует свои чувства,
чей ум не сконцентрирован и не свободен от беспокойства, не может достичь
этого «Я» через знание.13
Яма и нияма (нравственный самоконтроль и самодисциплина) посту¬
лируют концепции праведной жизни и правильных действий. Они со-
328 держат десять нравственных императивов, соблюдение которых создает

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
необходимое нравственно чистое «поле», в котором йог совершает даль¬
нейшее духовное восхождение.
11ервая стадия (яма) включает в себя пять нравственных заповедей - не-
насилие (ахимса), правдивость (сатъям), честность (астеям), воздержание
(ч/юхмачарья) и непринятие даров (апариграха), то есть воздержание от
I	фичинения вреда посредством лжи, воровства, невоздержанности и жад¬
ности. Важнейшей из заповедей является ахимса, которая интерпретиру¬
ется в широком смысле слова как воздержание от зла по отношению ко
всем живущим существам; ахимса - это не только ненасилие, но и отсутст¬
вие ненависти и враждебности, это культивирование симпатии, доброты и
11С1юзмутимости в отношении к вещам как приятным, так и неприятным,
хорошим и плохим. Йогические занятия непременно должны начинаться
е I фактики ненасилия и доброты, чтобы чувство страха и враждебности по
отношению ко всему живому исчезло совершенно бесследно, и даже ди¬
кие животные без опаски подходили бы и располагались около йога.
Нияма требует соблюдения еще пяти правил - внешнее и внутреннее
очищение (шауча), полная удовлетворенность тем, что имеешь и своей
судьбой в целом (сантоша), дисциплина и аскетизм (тапас), изучение
священных текстов (свадхъяя) и абсолютная преданность и подчинение
liory (ишвара-пранидхана).
Третью стадию, с которой начинаются собственно йогические прак¬
тики, Патанджали называет асаны - позы. Ее основная цель заключается
в обретении йогом умения находиться на протяжении длительного вре¬
мени в устойчивой и удобной позе без отвлекающего и раздражающего
ум телесного дискомфорта. Освоение йогических поз крайне важно в си¬
стеме раджа-йоги, потому что три ее заключительные стадии (умствен¬
ная концентрация, медитация и транс) требуют большой физической
выносливости и могут быть достигнуты только при условии, что тело йо¬
га способно находиться в автономном режиме в фиксированном, непод¬
вижном состоянии, по крайней мере, в течение двух-трех часов.
Эту стадию физических упражнений (укрепляющих, кстати, не толь¬
ко тело, но и жизненную энергию) называют хатха-йога. Ее название,
происходящее от двух санскритских мантр - хам («луна») и тхам («солн¬
це»), говорит о том, что, помимо прочего, она включает в себя гармони¬
зацию «лунных» и «солнечных» сил внутри тела.
Хатха-йога нацелена на совершенствование телесного организма, ос¬
вобождая его от склонности к усталости и приостанавливая биологиче¬
скую тенденцию к разрушению и старению; она формирует и укрепляет 329

ИНДУИЗМ
физическое и умственное здоровье, необходимое для достижения конеч¬
ной цели освобождения («в здоровом теле - здоровый дух»). Считается,
что йогические позы очищают внутренние органы и стимулируют их де¬
ятельность, помогают преодолеть физическую слабость, выводят из ор¬
ганизма токсины, делают тело легче и подвижнее и, в конечном счете,
способствуют долголетию.
Трудно точно сказать, сколько существует йогических поз и упражне¬
ний. Гхеранда-самхита утверждает, что Шива - царь йоги, разработал
840 тысяч йогических асан, хотя это, конечно же, явное преувеличение.
Важнейший индуистский источник по йоге Хатха-йога-прадипика Сват-
марамы Свами (15 в.) описывает лишь пятнадцать йогических поз. Ши-
ва-самхита приводит восемьдесят четыре позы, которые и сегодня при¬
знаются йогами как основополагающие. Одним из наиболее авторитет¬
ных и полных источников по хатха-йоге является текст знаменитого йо¬
га раннего Средневековья Горакхнатха (9 в.) Горакша-сатака.
Все вышеупомянутые тексты предупреждают, что изучать и практико¬
вать сложнейшие йогические позы можно только под непосредственным
руководством гуру, что ни в коем случае нельзя делать этого самостоя¬
тельно по текстам, так как на этом пути ученика всегда подстерегают
опасности, заложенные как в духовной, так и физической сфере. Причем
каждому йогу необходимо помнить, что хатха-йога - это не просто сумма
физических упражнений, укрепляющих мускулатуру и дающих контроль
над телом, что ее истинная цель состоит в достижении конечного освобо¬
ждения. В противном случае, если занятия хатха-йогой служат исключи¬
тельно укреплению здоровья и улучшению фигуры, он будет так же далек
от истинной цели йоги, как и любой обычный гимнаст или акробат, а са¬
ма хатха-йога превратится в примитивную систему бодибилдинга.
Из нескольких десятков йогических поз важнейшими являются пад-
масана («поза лотоса») и сиддхасана («совершенная»). Практически все
йогические, аскетические и ритуальные практики совершаются йогами в
одной из этих двух асан.
Падмасана - самая распространенная йогическая поза. В положении си¬
дя правая ступня помещается на левое бедро, а левая - на правое, спина -
прямая. В таком положении тело располагается устойчиво и симметрично.
Кроме того, данное положение перекрещенных ног гармонизирует правую
часть тела (горячую, «солнечную») и левую (холодную, «лунную»).
Поза сиддхасана чуть проще и легче - левая лодыжка располагается меж-
ззо ду анусом и гениталиями, правая - на лобковой кости над гениталиями.

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
( ' I нтается, что эта поза стимулирует кун-
da иши-шакти, покоящуюся в основа¬
нии спинного мозга в муладхара-чакре.
И в той, и в другой позе руки йога
должны быть сложены в определенном
символическом жесте (мудра). Наибо-
исс популярной является тъяга-мудра -
<■ жест отречения». В нем руки распола¬
гаются горизонтально, открытыми ла¬
донями вверх на соответствующих ко¬
цепях, указательный и большой палец
(большой сверху) соединены в кольцо,
а три остальных пальца вытянуты и
плотно прижаты друг к другу. В этом
положении указательный палец, нахо¬
дящийся под большим пальцем, симво¬
лизирует индивидуальное «я» человека
и его атман, а большой палец - Высшее
«Я», Брахман, Абсолют.
В обыденном состоянии указатель¬
ный палец руки, как правило, не со¬
прикасается с большим пальцем - то
есть индивидуальная душа пребывает отдельно от Абсолюта и соединена
с тремя другими пальцами, представляющими три качества (три гуны),
составляющие материальный мир иллюзии (майя). При этом средний
палец - самый длинный и наиболее близкий к индивидуальной душе (к
указательному пальцу) - олицетворяет силы эгоизма, незнания, апатии,
мрака и разрушения (тамас-гуна), то есть наиболее трудно искореняе¬
мые качества личности. Безымянный палец символизирует жар, страсти
и активность (раджас-гуна), а короткий мизинец - качества чистоты,
света и знания (саттва-гуна), наиболее редко встречающиеся у людей.
В тьяга-мудре душа символически освобождается от мира майи и трех
составляющих ее качеств и соединяется с Богом. Эта мудра, таким обра¬
зом, символизирует духовный путь отказа от мира (тьяга) и поиска един¬
ства с Абсолютом посредством отделения души от гун, удерживающих
человека в колесе перерождений.
Очень часто руки индуистских богов изображаются в жесте тьяга-
мудра, правда, тогда их вертикально открытые ладони обращены к лю-
Йоги, обитающие возле храма
Пашупатинатх в Катманду, всегда
готовы за небольшую плату
продемонстрировать йогические позы.

ИНДУИЗМ
дям в знаке благословения мудростью (джняна-мудра), в то время как у
йога ладони рук всегда располагаются горизонтально и вверх в надежде
получить благословение свыше.
Другой наиболее популярной мудрой является вайраги-мудра, «жест
бесстрастия», - открытые вверх ладони, все пальцы вместе, лежат на ко¬
ленях или сложены одна над другой перед телом. Символизм этой мудры
связан со смертью, с отрешенностью и непривязанностью к миру по
контрасту со сжатыми кулачками младенца при его появлении на свет. В
вайраги-мудре ладони открыты и ничего более не удерживают. Только
мирские привязанности рождают страдания и страхи, а отказ от них ве¬
дет к состоянию бесстрашия и свободы, что и является целью йоги.
Этот жест также характерен для изображения индуистских богов, толь¬
ко в этом случае он называется абхая-мудра. В нем вертикально открытая
ладонь божества обещает людям защиту и благословение, освобождая их от
страха и вселяя надежду на божественное покровительство и помощь.
Помимо специальных поз и физических упражнений, большое вни¬
мание в йоге уделяется гигиене тела и особым очистительным процедурам,
главными из которых считаются следующие:
•	дхаути - очищение горла, желудка и кишечника путем заглатыва¬
ния длинной полоски влажной ткани с последующим ее извлечени¬
ем или путем выпивания большого количества воды, а затем ее от-
рыгивания;
•	васти - сидя по пояс в воде, втянуть через задний проход воду для
промывания кишечника и затем выпустить ее обратно;
•	нети - очищение носоглотки с помощью жгутов;
•	лаулики - резко сокращать мышцы живота, двигая при этом им из
стороны в сторону (способствует регулярному опорожнению ки¬
шечника);
•	тратака - долго смотреть, не мигая, на какой-нибудь предмет или
на солнце (упражнение по концентрации сознания и для укрепле¬
ния глазных мышц);
•	капалабхати - способ удаления из организма мокрот и слизи по¬
средством дыхательных упражнений или втягивания воды через нос
и выпускание ее через рот и наоборот.14
Считается, что подобного рода гигиенические процедуры укрепляют
332 здоровье.

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
Древние тексты по хатха-йоге предписывают йогу побороть болезни и
<| н пический упадок не только посредством определенной культуры тела, но
и путем сознательного контроля над дыханием, кровообращением, пщце-
иа рением, а также над автономной нервной системой и работой мозга. Это
якобы обеспечивает йогу бессмертную жизнь в совершенном теле. Соблазн
обретения неувядающей молодости и сверхъестественных способностей,
I к >6еда над смертью и бесконечное наслаждение земной жизнью всегда бы-
ИИ в числе тех факторов, которые привлекали неофитов к йоге. И сейчас су-
111ествует бесчисленное множество людей, которые искренне верят, что за-
I	in гия йогой могут развить у человека магические способности.
К сожалению, долголетие и необычайная жизненная сила йогов-ас-
кетов - это один из самых распространенных мифов. Даже у йогов выс¬
ших уровней очень часто встречаются сердечно-сосудистые заболева¬
ния, болезни головы, глаз, носа, желудка, почек и половых органов. В
какой-то степени это связано с тем, что некоторые йогические позы, уп¬
ражнения и очистительные процедуры - даже самые простые - неестест-
ненны и зачастую заведомо вредны.
Например, длительная практика очистительной процедуры дхаути
II	риводит к повреждению слизистой оболочки, нарушению желчеотделе¬
ния и пищеварения. Чрезмерно интенсивная и длительная концентра¬
ция взгляда на переносице или на кончике носа приводит к растяжению
глазных мышц и может спровоцировать развитие косоглазия. Часовые
стояния на голове расширяют лицевые капилляры и приводят к обвиса-
нию мускул лица, более того, они могут вызывать галлюцинации.
Ряд йогических практик может привести к преждевременному сни¬
жению половой потенции - даже простейшая поза сиддхасана постепен¬
но ослабляет половой член. Вполне очевидны и вредные для здоровья
последствия таких действий, как втягивание воды через анальное отвер¬
стие или половой член, введение через половой член внутрь тела метал¬
лической палочки для прочищения, постепенное втягивание полового
члена и яичек внутрь тела до полного их исчезновения (чтобы тело вы¬
глядело как женское) и пр.
Наиболее опасны для здоровья те йогические упражнения, которые
связаны с сознательным контролем над функциями автономной нерв¬
ной системы, дыханием, температурой тела, пульсом и эякуляцией. По¬
добного рода техники могут вызвать серьезные нарушения в деятельно¬
сти органов, работающих в обычном режиме автономно. Их выполнение
требует постоянного надзора со стороны квалифицированного учителя и ззз

ИНДУИЗМ
бдительное™ со стороны ученика. Греханда-самхита предупреждает, что
в противном случае они могут вызвать различные болезни, а Хатха-йога-
прадипика говорит, что, неточно исполняемые, они могут привести неза¬
дачливого экспериментатора к смерти.
После того как йогом освоены устойчивые и удобные позы и контроль
над телом, он переходит к четвертой стадии - контролю над дыханием (пра-
наяма). В индуистской философии дыхание (прана) выступает в качестве
жизненной энергии, циркулирующей по всему телу и влияющей на ак¬
тивность ума, чувства и желания человека. В основе этого положения ле¬
жит представление о том, что тело, дыхание и ум являются взаимосвязан¬
ными частями единой психофизической системы, и действие одной из
них неизбежно оказывает влияние на работу других. Соответственно,
контролируемое изменение ритма дыхания (его сознательное замедле¬
ние) изменяет умственную активность - успокаивает и подавляет ее. Та¬
ким образом, конечной целью контроля над дыханием является установ¬
ление контроля над работой ума - сначала его успокоение, а на последую¬
щих стадиях и полное прекращение умственной активности, что, в свою
очередь, является абсолютно необходимым условием для достижения за¬
ключительного этапа йоги - медитативного транса (самадхи).
Патанджали говорит о трех фазах процесса дыхания. Первая включает
в себя вдох (пурака) через правую или левую ноздрю, при этом другая ноз¬
дря закрывается большим пальцем соответствующей руки. Затем следует
фаза задержки дыхания (кумбхака) на определенное время, потом (третья
фаза) выдох (речака) через другую ноздрю. Затем все повторяется.
Пауза между вдохом и выдохом должна удлиняться до тех пор, пока йог
не почувствует, что деятельность ума снижается и даже временно приоста¬
навливается. Длительность каждой фазы регулируется чтением в уме ман¬
тры или подсчетом на пальцах свободной руки количества повторенных
мантр. При этом все три фазы могут быть как одинаковой продолжитель¬
ности, так и различной, например, время задержки дыхания может в три-
четыре раза превышать продолжительность вдоха и в два раза - выдоха.
Главная цель этой и других техник контроля над дыханием (уже без по¬
мощи рук) состоит в постепенном замедлении его ритма вплоть до того,
что оно становится едва уловимым - «тонкий кусочек ваты, поднесенный
к ноздрям, должен оставаться неподвижным». Некоторые тексты по йоге,
в частности , Йога-сара-санграха, утверждают, что задержка дыхания может
334 продолжаться до месяца, года и даже нескольких лет. Это состояние прак-

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
I ически полного прекращения дыхания называется кевапа-кумбхака
('Только задержка дыхания») - «вне счета, времени и пространства». Под¬
робное описание этого феномена можно найти в Йогататтва-упанишаде.
Приступающим к занятиям йогой следует помнить, что прана - это
мощная жизненная энергия, неверная манипуляция с которой очень ри¬
скованна и может грозить различного рода нервными и психическими
расстройствами, включая безумие. Контроль над дыханием требует не-
I феменного руководства со стороны гуру, особенно на начальной стадии
(анятий, и соблюдения специально разработанных строгих ограничений
и еде и питье. «Самодеятельность» здесь неуместна.
Жизненную силу праны необходимо очищать и укреплять. Точно также,
как физические упражнения укрепляют мышцы и помогают штангисту вы¬
жимать огромный вес, так и контроль над дыханием не только успокаивает
ум, но и укрепляет духовные силы йога, необходимые для достижения ко-
I	ючной цели. К тому же пранаяма открывает и очищает центры распределе-
11ия праны (чакра) и тонкие нервные каналы (нади), по которым она сможет
беспрепятственно нести свою жизненную энергию по всему телу.
Индуистская эзотерическая анатомия постулирует наличие у человека
гонкого (астрального) тела и энергетических центров (чакра), располо¬
женных вдоль его центральной вертикальной оси. Их существование от¬
крывается йогу в результате мистической интроспекции.
Чакра означает «то, что вращается» и изображается в виде колеса.
Число чакр разнится в различных текстах, но общепризнанная модель
исходит из существования семи чакр, расположенных в областях:
•	между анальным отверстием и гениталиями (муладхара-чакра, «ко¬
ренная»);
•	половых органов (свадшитхана-чакра, «приятная»);
•	пуп ка (манипура-чакра, «драгоценная»);
•	сердца (анахата-чакра, «необоримый звук»);
•	горла (вишудха-чакра, «чистая»);
•	между глаз (аджня-чакра, «понимание»);
•	на макушке головы, над теменем (сахасрара-падма-чакра, «тысяче¬
лепестковый лотос»).
Все чакры соединены между собой тонкими каналами-артериями (на¬
ди), по которым течет жизненная энергия праны и которые связывают
чакры с расположенными в мозге центрами восприятия и мышления. 335

ИНДУИЗМ
336
Индуистская оккультная психо¬
логия утверждает, что в тонком те¬
ле человека существует 72 тысячи
подобных каналов, три из которых
являются наиболее важными, - это
главный, центральный канал су-
шумна-нади и еще два канала спра¬
ва и слева от него - иди и пиндала.
Все три исходят из коренной му-
ладхара-чакры. Сушумна-нади вдет
оттуда прямо по центру тела как
его вертикальная ось к сахасрара-
Семь энергетических центров тонкого тела чакре на макушке. На ЭТОТ цент-
человека - чакры -располагаются вдоль ральНЫЙ канал, КЭК на НИТЬ, НаНИ-
иентрсимного канала сушумна-нади.	„
заны все чакры. Слева от него - от
муладхахара-чакры клевой ноздре -
идет ида-нади, а справа - к правой
ноздре - пиндала-нади. Они переплетаются вокруг центрального канала в
форме поставленных друг на друга от чакры к чакре восьмерок - 8.
Левый канал (ида) называется «лунным» по типу его женской энергии -
белой, холодной, влажной и освежающей. Наиболее активно он функци¬
онирует в ночное время. Правый канал (пиндала) представляет «солнеч¬
ную» мужскую энергию - красную, горячую, сухую. Его максимальная
активность приходится на день.
Контроль над дыханием открывает, укрепляет и очищает все каналы
тонкого тела и дает возможность беспрепятственно и эффективно конт¬
ролировать ритм и скорость движения по ним праны, то есть снижать их
и, соответственно, успокаивать и замедлять умственную активность.
После контроля над дыханием следует пятая стадия (пратьяхара) -
«убирание» чувств, стимулирующих деятельность ума; их отключение от
объектов, блокирование контактов с внешним миром, который приковы¬
вает душу к сансаре, и параллельно с этим дальнейшее подавление умст¬
венной деятельности посредством «переноса» ума внутрь себя.15 Бхагавад-
гита так описывает состояние йога, практикующего пратьяхару.
Когда человек, подобно черепахе, втягивающей под панцирь части своего тела,
убирает свой чувства от объектов желания, тогда он достигает стабильного со¬
стояния ума.16

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
Гхеранда-самхита определяет состояние пратьяхара как «отключение
ума и чувств» от чести и позора; от того, что приятно слышать и что слы¬
шать не приятно; от душистого и зловонного, сладкого, кислого и горь¬
кого; от любого звука и запаха; от всего того, что притягивает к себе ум.
Это делается с целью вернуть ум под контроль «я».17
Одним из методов убирания (отключения) чувств, лишения их «пищи»
(то есть внешних объектов восприятия) является длительная зрительная
концентрация (тратака), фиксация внимания на одном предмете или точ¬
ке - это может быть и облако, и горная вершина, и крохотное горчичное
зернышко. Можно зафиксировать взгляд на какой-либо части собственно¬
го тела, при этом для йога наиболее предпочтительными представляются
переносица, кончик носа, пупок и окончание полового члена в состоянии
эрекции. Когда после длительной концентрации на одном объекте все ос¬
тальное исчезает, внимание переносится внутрь, на умственный образ.
В результате пратъяхары объекты чувств оказываются «убранными», а
сами чувства и ум «заблокироваными» от внешнего мира внутри йога. В
этом состоянии чувственные желания трансформируются и сублимиру¬
ются в желание Бога, ум успокаивается и освобождается от обыденных
дум и забот и готов к прохождению трех заключительных стадий йоги.
По мере того как йог продвигается по вышеизложенным пяти стади¬
ям, начинают проявляться признаки успеха в виде определенных сверхъ¬
естественных способностей (сиддхи). Неизвестно, объективного они каче¬
ства или субъективного, но в любом случае они традиционно признают¬
ся в качестве неотъемлемой части йогической практики, свидетельству¬
ющей об ее успехе. Описанию этих сиддхи Патанджали посвятил третий
раздел своей книги.
Основные тексты по йоге признают существование у продвинутых
йогов восьми основных магических способностей:
•	способность становиться настолько бесконечно малым, чтобы
наблюдать происходящее даже внутри атома (анима, «сжатие»);
•	способность увеличиваться до гигантских сверхкосмических разме¬
ров и наблюдать сверху за движением галактик (axu.ua, «увеличение»);
•	способность к левитации и передвижению на сверхъестественных
скоростях (лагхима, «невесомость»);
•	способность увеличивать своей вес и становиться неимоверно тя¬
желым, подобно горе, которую невозможно сдвинуть с места (гари-
ма, «увеличение веса»);
337

ИНДУИЗМ
•	способность свободно перемещаться по своему желанию куда угод¬
но, хоть на луну (прапти);
•	способность превращать все свои желания в реальность и обретать
все, что угодно (пракримья, «сила всесильной воли»);
•	способность контролировать все элементы и создания, а также про¬
шлое, настоящее и будущее (вашитва);
•	способность управлять всеми вещами и наслаждаться, подобно Бо¬
гу, непревзойденной силой и славой.
Помимо этого, признается существование еще целого ряда магических
способностей более низкого порядка. Например, телепатия, ясновидение,
умение превращать металлы в золото, знание своих прошлых и будущих
жизней, понимание языка птиц и животных, способность исчезать, пере¬
носить любую жару и холод и др. Считается, что йоги могут предвидеть
время и обстоятельства собственной смерти. В случае серьезной болезни
они фокусируют внутренний взгляд на переносице до тех пор, пока не уви¬
дят фигуру человека. По тому, какие части тела у него отсутствуют, они
якобы в состоянии определить отпущенный им срокжизни, например, ес¬
ли у него нет головы, то это означает, что смерть совсем близка.
Крайне впечатляющи и сексуальные сиддхи йогов, в частности, уме¬
ние быть неотразимым для женщин прошлого, настоящего и будущего,
множить собственное тело для того, чтобы одновременно наслаждаться
тысячью женщин, принимать любую форму для того, чтобы совокуп¬
ляться с желаемым животным, входить в тело другого человека, чтобы
наслаждаться его женой и пр.
Считается, что все эти сверхъестественные способности не создаются
йогой, они в латентном состоянии присутствуют в каждом человеке, но
пробуждаются лишь под воздействием специальных йогических техник.
Несмотря на то, что сиддхи свидетельствуют об очевидном успехе йога,
они представляют одновременно и опасное искушение, излишнее увле¬
чение которым способно отвлечь от истинной цели и помешать дальней¬
шему продвижению к освобождению. Это манящие цветы, которые
можно срывать по дороге, хотя истинный искатель не сходит со своего
пути, чтобы добыть их. Тот же, кто уступает соблазнам магических сил и
падает их жертвой, быстро скатывается назад.
Первые пять стадий йоги - от ямы до пратьяхары - имеют своей целью
338 установление контроля над телом, дыханием, умом и чувствами. Преодо-

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
леи с помощью соответствующих техник нравственные, физические и
умственные препятствия, йог начинает свое «внутреннее» путешествие-
восхождение к соединению с Богом и освобождению. Три последующие
стадии ирги - концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и транс (ш-
мадхи) - представляют финальные ступени к полному блокированию
ума, отделению чистого сознания (пуруши) от материи (пракриты) и воз¬
вращению к Источнику.
Целью шестой стадии - дхараны («держать»), является фиксированное
удержание ума в состоянии концентрации на внутреннем объекте без по¬
мех чувств, которые были отключены на предыдущей стадии.
Ум подобен озеру. Объекты чувств подобны ветру, а желания - волнам. Когда
ветер дует сильно, чувственные объекты вызывают на озере ума волны. Чем
сильнее ветер, тем выше волны... В спокойных водах озера можно увидеть то,
что находится на дне, но, когда поднимаются волны, объекты становятся не¬
различимы. Точно так же, пока есть волны на поверхности ума и сердца, вы не
можете увидеть Бога, пребывающего в основе вашего сердца. Когда же волны
улягутся и поверхность [внутреннего «озера»] станет спокойной и прозрачной,
тогда и дух станет виден. Так пратьюсара успокаивает волны и дает нам силу
концентрации для того, чтобы достичь объекта концентрации (дхарана).18
Дхарана, таким образом, есть не что иное, как концентрация, то есть
«способность держать ум спокойным и неподвижным». Эта стадия непо¬
средственно предшествует началу медитации - без нее невозможно до¬
стижение более высокого духовного опыта.
Ум в состоянии концентрации должен быть чистым и не заполненным
никакими посторонними мыслями, внутренний взгляд сфокусирован на
одном-единственном объекте, который настолько крепко притягивает и
удерживает внимание (как магнит кусочекжелеза), что не дает мыслям блу¬
ждать на стороне. Йога-сара-санграха сравнивает это состояние с умствен¬
ным состоянием стрелка-охотника, целиком поглощенного прицеливани¬
ем в заветную цель и не замечающего даже проходящего рядом правителя.
Чаще всего объектом внутренней фиксации и концентрации внимания
выступает та или иная форма Бога или Богини - Рама, Кришна, Шива,
Дурга и др. Но это может быть и гуру, и мантра, и лотос, и буква санскрит¬
ского алфавита, и любой священный символ или диаграмма (янтра).
Состояние дхарана переходит в седьмую стадию еще более глубокой
концентрации - дхьяна, что обычно переводится как медитация. Инду- ззэ

ИНДУИЗМ
340
истские источники интерпретируют медитацию как ничем не прерывае¬
мое созерцание Бога без какого-либо отвлечения на посторонние объек¬
ты. Это заключительный ментальный процесс, при котором еще сохраня¬
ется дуализм созерцающего субъекта и созерцаемого объекта.
Йога, в сущности, есть систематизированная концентрация сознания и
постепенное торможение, подавление и прекращение умственной и пси¬
хической активности. По краткому определению самого Патанджали, «йо¬
га есть подавление колебаний ума» - читта-вритти-ниродха.'4 При этом
истинной, конечной целью йоги является не само по себе прерывание нор¬
мального течения мыслей средствами концентрации {дхарана), а открытие
новых сфер восприятия - трансцендентного состояния сознания.
После того как тело приведено в состояние фиксированного покоя в
устойчивой асане, дыхание находится под контролем (пранаяма), чувства
убраны от внешних объектов (пратьяхара), а ум контролируется посред¬
ством концентрации (дхарана) и медитации {дхъяна), наступает финаль¬
ная восьмая стадия - транс (самадхи).
Если человек идет по дороге и находит бриллиант, он поднимает его и забира¬
ет себе. Дхарана - это обретение бриллианта посредством концентрации. Рас¬
познание объекта как бриллианта, осознание его ценности - это дхъяна, меди¬
тация. Осознание, что бедности [иллюзии] больше не существует, потому что у
тебя есть этот бриллиант, - это и есть самадхи... Осознание того, что есть Бог и
чем мы являемся в своей сущности, - есть самадхи.20
Самадхи буквально означает «концентрация [души в душе]» и часто
сравнивается со «сном без сна». Это состояние самоизоляции и полной
отстраненности, в котором связь с внешним миром нарушается; это пе¬
реход из времени во вневременное состояние, когда йог уже не осознает,
что он медитирует, когда достигается идентификация субъекта и объекта
медитации и полное погружение в объект медитации - в Высшее Созна¬
ние, Высшее «Я».
Йоги, достигшие этого состояния ни с чем не сравнимого трансцен¬
дентного блаженства (ананда), говорят о его принципиальной невырази¬
мости, о невозможности описания его в категориях формальной логики и
обыденного сознания. Мандукъя-упанишада говорит по этому поводу, что
они [йоги] считают, что четвертое состояние сознания - венец йоги - является
таковым, что в нем нет ни осознания внешнего мира, ни осознания внутренне¬
го мира, ни осознания обоих миров; нет ни массы сознания, ни просто созна-

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
имя, ни бессознательного; это то, что невидимо, что находится за пределами
эмпирического, за пределами органов восприятия, - непостижимое, невообра¬
зимое, неописуемое; чьим единственным доказательством является вера в «Я»;
это состояние, в котором все явления перестают существовать, которое являет¬
ся неизменным, вне всякого дуализма.21
11	родолжительность этого мистического состояния непредсказуема -
| ню может быть подобно молниеносной внутренней вспышке просвет-
II'иия или продолжаться на протяжении нескольких часов и даже дней.
()i к) может произойти только один или несколько раз в жизни или про¬
исходить каждый день. В любом случае это ведет к достижению конеч-
I юй свободы (кайвалья) и освобождению от колеса перерождений. Йоги,
достигшие освобождения еще при жизни (дживан-мукта), больше не
подвержены влиянию внешних раздражителей, рождающих желания;
они остаются недостижимыми для удовольствий, боли, удачи и пораже¬
ний, сохраняя индифферентность как к приятному, так и неприятному.
Йога была и остается одним из главных инструментов духовной реа-
лизации для аскетов практически всех многочисленных и зачастую про¬
поведующих противоположные теологические кредо индуистских сект.
Как духовная дисциплина она не ограничена какими-либо культами и
сектами, потому что в ней, собственно, нет ничего, что противоречило
бы какой-либо вере или вероучению. Непременным требованием к йогу
является лишь вера в Высшую Реальность и духовное предназначение
человека. Последователи философии адвайта-веданты Шанкары, име¬
ющие существенные метафизические расхождения с санкхъя-йогой, то¬
же включили йогу в свои практики. Последователи философской систе¬
мы санкхьи, которые не верят в существование Бога, а признают множе¬
ственность индивидуальных душ и материю (пракрити), практикуют йо¬
гу для верификации собственных представлений. На вопрос, возможно
ли доказать существование Высшей Реальности за пределами феноме¬
нального мира, йог любой индуистской секты ответит - да, занимайтесь
йогой и вы убедитесь в этом сами.
Необходимо отметить, что садху, знающих санскрит и изучивших йо¬
гические тексты, мало. Как правило, знания о йоге передаются путем
устной традиции от гуру к ученикам. Часто они имеют сектантские ин¬
терпретации и отличаются от классического текста Патанджали, правда,
довольно незначительно, и не искажают сущность самого учения.	341

ИНДУИЗМ
342
Добавим к тому же, что не каждый аскет занимается йогой, и есть йо-
ги-миряне, не являющиеся аскетами. Не занимаются раджа-йогой аске¬
ты вишнуитской секты Рамананди (разве что некоторые из них
практикуют хатху-йогу и очистительные процедуры), а самыми продви¬
нутыми йогами считаются аскеты секты Горакхнатха.
Йогические техники ввиду их универсальности распространились да¬
леко за рамки индуизма и за пределы Индийского субконтинента. Буд¬
дисты используют йогу для подтверждения собственных теорий, напри¬
мер, относительно того, что существование человека есть серия инкар¬
наций не индивидуальной души, а комбинации элементов вплоть до их
растворения в нирване. Йогические идеи и практики достигли Тибета,
Монголии, Китая и Японии, в которой они приняли особую форму йо-
гической медитации дзен (от санскр. дхъяна). Йога продолжает вызывать
любопытство и неподдельный интерес не только на Востоке, но и на За¬
паде, который традиционно принадлежал к христианской культуре.
Бхакти-йога в аскетической традиции
Путь спасения через крайнее умерщвление плоти (тапас) и раджа-
йогу очень сложен и чреват разного рода опасностями и осложнениями.
Попытки вырвать с корнем все привязанности и желания, контролиро¬
вать и подавлять умственную деятельность (а это «тяжелее, чем запрячь
ветер») по силам далеко не каждому. Тулсидас сравнивал ум с бродячей
собакой, которая, даже накормленная, все равно норовит по привычке
стащить где-нибудь пищу. Ее колотят за это, но она не в состоянии из¬
менить свой нрав. Так и ум, привычный к чувственному опыту, с трудом
изменяет свою природу. Философ Гаудапада (ок. 7-8 вв.), который счи¬
тается учителем Говиндапады, наставника Шанкары, сравнивал крайне
трудный путь раджа-йоги с усилием отдельного человека, занятого вы¬
черпыванием воды капля по капле из океана соломинкой травы куша.
По этой причине для многих садху более легким и надежным, а пото¬
му и более предпочтительным является путь преданной любви к Богу -
бхакти-йога. В последней части Рамаяны (Уттараканда) приводится ди¬
алог между священным вороном и царем птиц Гарудой:
Путь мудрости [джняна] подобен лезвию меча - с него легко упасть... Только
тот, кто успешно преодолел его, достигает высшего состояния конечного ос-

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
порождения. Но достичь этого нысшего состояния конечной красоты таким
способом труднее всего - так утверждают святые, а также пураны, веды и ага¬
мы.
I Уклоняясь Шри Раме, вы достигаете той же Красоты даже помимо вашей во¬
ли... радость финальной красоты неотделима от любви и преданности Шри Ха¬
ри |эпитет Рамы]. Познав это, мудрый почитатель Шри Хари достигает конеч¬
ною спасения.
I ]рактикуя любовь и преданность, вы без усилий и напряжения удаляете незна¬
ние - источник перерождения.22
Дл я аскетов, исповедующих путь бхакти, главной целью является до¬
стижение состояния прапапипи - бескорыстной любви, преданности и
абсолютного подчинения Богу и снискание через это божественной ми-
иости. Бхакты считают, что в одиночестве, без божьего милосердия и
поддержки достигнуть освобождения с помощью каких бы то ни было
духовных практик и техник невозможно. Последние лишь укрепляют и
очищают телесно и духовно, но реализация наступает только в результа¬
те акта Высшего милосердия.
Одним из самых надежных и простых способов достичь Бога считает¬
ся постоянное повторение его имени (нама-джапа) и пение во славу его
(киртана). Особенно важно это делать во время совершения духовных
практик, так как без этого эффективность любого ритуального действия
и йогической дисциплины считается бхактами равной нулю. Более того,
Ману-смрити утверждает, что нама-джапа в десять раз эффективнее лю¬
бого ритуала.23
Аскеты секты Рамананди свято верят, что последняя мысль в момент
смерти определяет характер следующего рождения. Поэтому постоян¬
ные мысли о Боге и непрестанное повторение его имени гарантируют,
что смерть не застигнет врасплох и что соединение с Богом после смер¬
ти будет непременным.
Огромное почитание священного слова - буквально преклонение пе¬
ред ним - выражается в трепетно-почтительном отношении аскетов-
вишнуитов (особенно рамананди) к священной Рамаяне - поэтической
истории жизни и деяний Рамы, которая содержит в себе, по их убежде¬
нию, все, что необходимо знать человеку. Считается, что этот текст обла¬
дает сверхъестественной магической силой, очищающей грехи даже сов¬
ременной капи-юги - эры деградации. Не только чтение, но и слушание
Рамаяны духовно полезно и ведет к Богу. Речь codtxy-рамананди, как пра- 343

ИНДУИЗМ
вило, усыпана цитатами и выражениями из Рамаяны, которые они широ¬
ко используют дня иллюстрации своих идей.
По праздникам (жку-рамананди устраивают для мирян многоднев¬
ные публичные чтения Рамаяны, сопровождаемые театральными пред¬
ставлениями по ее мотивам. Сами садху никогда не играют в этих спек¬
таклях, для этого приглашаются профессиональные труппы актеров, ко¬
торым эта профессия передается по наследству, то есть по касте.
Результатом следования путем бхакти является достижение состоя¬
ния «божественной интоксикации», которое ассоциируется с «видением
Бога» и самадхи. Для достижения подобного «экстатического опьяне¬
ния» часть садху прибегает к наркотикам и ведет себя вне рамок обще¬
признанных поведенческих стереотипов. Таких аскетов часто называют
пагала, мада или мает («безумный», «сумасшедший», «пьяный»).
Высшей формой духовных практик бхакти, бесспорно, признается
бескорыстное служение Богу (нишкама-сева), при котором все действия
совершаются во имя добра и благополучия других и, следовательно, во
имя Бога, который обитает в душе каждого человека. Так достигается ос¬
вобождение.
Выбор пути спасения - предаваться ли крайнему умерщвлению пло¬
ти, заниматься йогой или посвятить себя преданной любви к Богу, изуче¬
нию священных текстов и проповедничеству и пр., зависит как от лич¬
ных предпочтений аскета, так и от решения его гуру, определяющего для
своего ученика индивидуальный путь и контролирующего продвижение
по нему. Со временем садху может изменить тип духовной практики - пе¬
рейти к более сложной или принципиально иной. Тем не менее незави¬
симо от избранного пути цель у всех всегда одна и та же - избавление от
кармы и достижение освобождения.
Социальная роль садху
Несмотря на то, что садху отказались от дома, мирских дел и привя¬
занностей, они взаимодействуют с мирянами в различных социально¬
религиозных контекстах и играют существенную роль в индуистском
обществе. Многие садху довольно общительны, доброжелательны, го¬
степриимны и охотно принимают мирян-учеников, почитателей, па¬
ломников и просто любопытствующих. Посетители, в свою очередь,
344 должны соблюдать при их посещении определенные правила.

АСКЕТИЗМ И ЙОГА
Заходя в обитель известного садху, следует, какпри посещении храма,
непременно снять обувь и поприветствовать его, почтительно прикос¬
нувшись к его ногам и заряжаясь от него духовной энергией. Однако
право на это имеет далеко не каждый - дурные люди с очень плохой кар¬
мой не должны осквернять святого своим прикосновением и вообще
долго оставаться около него, чтобы не загрязнить своим присутствием
е го с вя щенную территорию.
11редполагается, что посетитель вручит садху подношение, соответст¬
вующее его статусу и материальному положению, - это могут быть день¬
ги, фрукты, цветы и сладости. Последние садху поднесет богу, а часть их
возвратит посетителю в качестве священного прасада, заряженного бо¬
жественной энергией и обладающего, по мнению верующих, защищаю¬
щей и излечивающей силой. Если садху употребляет наркотики, то пред-
I ючтительнее всего поднести ему гашиш.
Понравившемуся посетителю садху укажет место, куда можно сесть, и
предложит еду, чай и табак. Сами аскеты сидят на шкурах или циновках.
' )то место считается индусами священным - посетитель не только не
смеет сесть на него, но даже и прикоснуться. Только другой садху может
I	ю приглашению хозяина сесть на это место рядом с ним.
Как правило, миряне обращаются к садху за благословением (ашир-
«ад), советом и помощью в разрешении своих бытовых и духовных про¬
блем. К посредничеству садху прибегают и при разрешении конфликтов.
Помимо психологической поддержки, садху оказывают людям меди¬
цинскую помощь. Существуют строгие правила, которым садху неукос¬
нительно следуют при сборе лекарственных трав и изготовлении аюрве-
дических лечебных препаратов; некоторые из них приготавливаются
только в абсолютной тишине, при этом на них не должна падать тень
женщины или неприкасаемого, ибо в таком случае они теряют свои ле¬
чебные свойства. Садху делят лекарства на две группы - мужского и жен¬
ского рода, и при приготовлении первых необходимо, чтобы поблизости
I	ie было женщины. Свои лекарства они дают вместе со специальной ман¬
трой, которая призвана активизировать их действие и призвать на по¬
мощь богов.
Садху традиционно лечат от укусов скорпионов и ядовитых змей. В пер¬
вом случае они наносят вокруг ранки специальную магическую диаграмму
(янтра), а поверх нее накладывают мазь, оттягивающую яд. При укусе коб¬
ры около ушей пострадавшего кладут две свежие веточки священного дере¬
ва пипал и читают над ним мантру от укуса змей, под действием которой у 345

ИНДУИЗМ
него изо рта начинает идти пена, и вместе с ней из тела выходит яд. Счита¬
ется, что садху умеют снимать сглаз и изгонять из тела злых духов чтением
мантр и обрызгиванием священной водой Ганга, а также могут помочь бес¬
плодным женщинам забеременеть посредством совершения над ними спе¬
циального тантристского ритуала сантан-гопал-тантра-пуджа.
Однако основная социальная функция садху заключается в «излуче¬
нии» и передаче людям духовной энергии. Они делают это различными
способами: дают верующим даршан и благословение (аширвад), даруют
им прасад и пепел своего священного огня, позволяют прикоснуться к
своим ногам, сбрызгивают священной водой, дают советы и наставле¬
ния, ведут религиозные беседы и дискуссии, совершают публичные ри¬
туалы, в которых, в отличие от корпоративных, принимает участие в ка¬
честве зрителей множество мирян.
Целью публичных мероприятий является распространение религиоз¬
ной идеологии и нравственных учений. Прежде всего, это проповеди (пра-
вачана) и пересказы эпических и пуранических историй с соответствующи¬
ми комментариями, а также конференции (саммелан), проводимые во вре¬
мя больших религиозных праздников. Выступление на них харизматиче¬
ских личностей собирает, как правило, множество слушателей и проходит
в больших залах. Образованные садху имеют возможность публично изло¬
жить здесь свои взгляды и блеснуть эрудицией друг перед другом и перед
мирянами, которые (даже если и мало что понимают из сказанного) могут
получить даршан святых и зарядиться от них духовной энергией.
Время от времени в интересах благополучия мирян и собственной об¬
щины садху совершают ведийский ритуал подношения священному ог¬
ню и богам, который может длиться на протяжении девяти дней и ночей.
Для его проведения сооружается несколько огненных алтарей, вокруг
которых брахманы непрерывно читают мантры, периодически подкарм¬
ливая огонь топленым маслом. В этом ритуале принимает участие мно¬
жество садху и мирян (в качестве зрителей). Это очень дорогостоящее
мероприятие обычно сопровождается религиозными чтениями, лекция¬
ми и обедами для садху и брахманов.
Садху твердо уверены, что, занимаясь духовными практиками, совер¬
шая пуджи и поддерживая и передавая основы вероучения и традицион¬
ные культурные ценности, они, помимо собственного освобождения,
способствуют очищению мира и подготавливают других людей к реали¬
зации Бога. Исходя из этого, они называют себя бескорыстными «слуга-
346 ми мира» (дуния-ке-севак).

I.liana девятая
Культ Деви
и шактистский тантризм
Традиции Вишну и Шивы, бесспорно, доминируют в священной ин¬
дуистской литературе, их культы всегда являлись наиболее влиятельны¬
ми и многочисленными, но, наряду с ними, в индуизме существует древ¬
няя традиция поклонения великой Богине и множеству региональных и
местных богинь, которые признаются ее манифестациями.
Известно, что культ богини-матери являлся универсальным явлением,
существовавшим практически во всех доисторических культурах вплоть до
иозникновения патриархального общества, которое возвело на высший
пьедестал бога-мужчину. Не представлял исключения и Индийский суб¬
континент - с глубокой древности поклонение богине-матери составляло
здесь неотъемлемую часть религиозных практик местного населения. Об
этом свидетельствуют разбросанные по всей территории Индии символи¬
зирующие богиню мегалиты и дольмены (культовые сооружения в виде
огромных ящиков из необработанных или полуобработанных каменных
глыб, накрытых плоской плитой), датируемые 8000 - 2000 гг. до н.э. В Бол-
хаи (Мадхья-Прадеш) местные жители до сих пор поклоняются одному из
таких доисторических мегалитов как воплощению богини земли.
Судя по многочисленным терракотовым фигуркам богини, обнару¬
женным археологами на территории Хараппы и Мохенджо-Даро (ок. 25 -
20 вв. до н.э.), можно говорить о существовании ее культа и в Хараппской
цивилизации.
347

ИНДУИЗМ
Индоарии принесли с собой в Индию патриархальную форму рели¬
гии. Ее преимущественно мужской пантеон возглавлял «мачо» Индра.
Немногочисленные богини занимали в ведийской религии явно второ¬
степенное и подчиненное положение. Однако в деревнях с местным не-
арийским населением традиции менялись медленно, если вообще меня¬
лись, и там культ богинь оставался непоколебимым.
В индуизме процесс становления культа всеохватывающей великой
Богини шел, скорее всего, по пути ассимиляции в индуистский пантеон
этих древних местных неарийских богинь в качестве жен ведийских бо¬
гов. Существуют многочисленные археологические свидетельства, гово¬
рящие в пользу того, что культ богини в рамках индуизма утвердился и
процветал во многих районах Индии с древнейших времен. Так, в Мат¬
хуре, Косамби, Насике, Сонепуре, Сомнатхе и других местах археолога¬
ми обнаружено большое количество терракотовых фигурок богини, от¬
носящихся к 3 веку до н.э. - первым векам н.э. На многих из них краска
и само изображение стерты в области грудей, живота и особенно генита¬
лий, что указывает на то, что к ним бесчисленное количество раз почти¬
тельно прикасались как к источнику жизни и центру космической энер¬
гии богини-матери. На юге Индии уже в первые века нашей эры покло¬
нялись и до сих пор продолжают поклоняться юной богине-девственни¬
це Кумари, в честь которой на самой южной оконечности Индийского
субконтинента был построен храм, давший название мысу Каньякумари.
Примерно с 7 века литературные ссылки на богиню становятся все
более частыми, что отражало возрастание роли ее культа в религиозной
жизни индусов. На юго-восточном побережье Индии, в знаменитом хра¬
ме Махабалипурам (7 в.) и в храме Эллоры (6-8 вв.) в Махараштре со¬
хранились изображения богини Дурги, поражающей демона-буйвола -
иллюстрация известного мифологического сюжета. К этому же периоду
относится становление в Бенгалии популярного культа изначально мест¬
ной богини Кали, хотя очень долгое время серьезную конкуренцию ей
составляли также местная богиня змей Манаса, богиня оспы Шитала и
покровительница охотников богиня Чанди. К 8 веку Дурга и Кали были
идентифицированы с супругой бога Шивы Парвати.
В Средние века сложилась доминирующая тенденция рассматривать
различных богинь, включая жен великих индуистских богов, в качестве
манифестаций единой великой Богини. Самым ранним из священных
текстов, прославляющих ее как Высшую Реальность, является Деви-ма-
348 хатмъя («Слава Богине»), составленный ок. 5 - 7 вв. В нем Богиня совер-

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
Iiii.'iiiui Дурга
поражает
ih'viiiiu буйвола
Михишасуру.
Mimioa шпурам, 7в.
11	шет свой «дебют» в качестве абсолютного источника вселенной. Она пре¬
бывает вне власти других богов, совершенно самостоятельная, полноправ-
11ая и всемогущественная великая Богиня - сама себе госпожа, не подот¬
четная и не подконтрольная никому. Ее почтительно называют Махадеви
(«Великая Богиня»), Деви («Богиня»), Шакти и Ма Щакти («Мать Шак¬
ти»).
Помимо очень важного и популярного, хотя и довольно короткого
текста Деви-махатмья, целые пураны посвящены систематизированно¬
му изложению мифологии и теологии Деви. Наиболее важной из них яв¬
ляется Деви-Бхагавата-пурана.
Философско-теологические основы культа Деви
В основе культа великой богини Деви лежат две центральные фило¬
софские концепции индуизма - Брахмана и шакти. Мы уже говорили,
что в упанишадах и классической индуистской философии Брахман (Ко¬
нечная Реальность, Абсолют, источник и скрытая основа бытия) описы¬
вается двумя способами - как ниргуна, то есть не имеющий качественных
характеристик (точнее, превосходящий все качества, характеристики и 349

ИНДУИЗМ
ограничения), и как сагуна - обладающий качествами. Ниргуна Брахман
существует вне формы и имени, он неописуем и непостижим. Сагуна
Брахман проявляет себя во множестве богов и богинь индуистского пан¬
теона, вселенных и живых существ.
Для того чтобы недостижимый, непостижимый, недвижимый, вне
форм и имен ниргуна Брахман смог проявить себя в космическом процес¬
се, необходимо воздействие на него активной силы. Эта активная энергия
Брахмана называется шакти («сила», «энергия»). Именно шакти дает
Брахману возможность проявить себя и творить миры, и в этом смысле она
лежит в основе творения и космоса. Без нее Брахман - вечный и неизмен¬
ный - не способен даже «пошевелиться». Шакти рождает вселенную, и в
этом качестве идентифицируется с божественной женской сущностью -
великой Богиней (Шакти, Деви, Махадеви). Почитатели Шакти называ¬
ются шактистами (тактами), а ее культ - шактизмом, но было бы неверно
полагать, что Богиню почитают только шактисты. Практически все инду¬
сы поклоняются ей в той или иной форме, особенно в сельской местности.
В тантристской традиции, тесно связанной с культом Шивы, Шива явля¬
ется Конечной Реальностью - Брахманом, а его творческая энергия шакти,
благодаря которой возникает творение, выступает в качестве его «жены».
Без нее Шива инертен и трансцендентен миру. Шива и его жена Шакти -
эго неразделимые, взаимодополняющие полюсы одной Реальности. Шива
(Брахман) есть неподвижная основа всего сущего, Шакти - его активная,
творческая энергия. Иконографически эта философская концепция выра¬
жается следующим образом: Шива, идентифицируемый с чистым сознани¬
ем (пуруша), лежит неподвижно, как «труп», под ногами динамичной шак¬
ти Кали, олицетворяющей Природу (пракриты). Без соединения этих двух
сил ничто не может произойти во вселенной.
Другим символом творческого единства бога Шивы и богини Шакти
является линга-йони, визуально представляющий лежащий в основе тво¬
рения союз мужского и женского принципов. Этот неразрывный союз
отражен и в скульптуре Ардханаришвары, изображающей Шиву и его су¬
пругу в одной фигуре.
Хотя шактизм связан с шиваизмом, он не идентичен ему. Для шакти-
стов не Шива, а Деви Шакти выступает как Высшая Реальность, как ве¬
ликая космическая Царица, украшенная царственными регалиями и
восседающая на небесном троне в окружении сонма богов, посредством
которых она управляет бесконечными вселенными. В шакгистской ми-
350 фологии именно она воплощает в себе все высшие божественные атри-

КУЛЬТ ДЬВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
буты и космические функции творения, сохранения и разрушения миро-
здания. Она есть единственный корень и источник вселенной, творец
бесчисленных вселенных и высшая правительница мира. В ее чреве зало¬
жены все миры, она опора всего сущего, вездесущая и трансцендентная.
В Деви-Бхагавата-пуране она именуется Матерью всего сущего (Цжагат
Мата), жизненной силой всех существ, корнем вселенского древа, твор¬
цом Брахмы, Вишну и самого Шивы.
Функции и формы Деви
Часть индуистских текстов приписывает космические функции тво¬
рения, сохранения и разрушения соответственно Брахме, Вишну и Ши¬
не, составляющим божественную триаду тримурти (хотя в реальных
культах, как мы видели, дело обстоит иначе). В шактистской же тради¬
ции все боги действуют по воле и указанию великой Богини. Они всего
лишь ее инструмент и слуги, которые без энергии и воли Деви становят¬
ся бессильными и беспомощными. По одной из мифологических вер¬
сий, Брахма творит космос из пылинки, которую он с милостивого раз¬
решения берет с ноги великой Богини.
В Деви-махатмья она так возвещает о себе богам и людям:
Я всегда с вами. Я мать, кормящая вас; я сестра, поддерживающая вас; я дочь,
успокаивающая вас; я нимфа, соблазняющая вас. Я Сарасвати, дарующая Брах¬
ме знание, как творить миры; я Лакшми, и благодаря мне Вишну в состоянии
поддерживать миропорядок; я Парвати, возвращающая Шиву к мирским де¬
лам. Без меня Брахма не может творить, Вишну - хранить мир, а Шива - разру¬
шать его.
Я жар огня, движение ветра, влага воды, сияние солнца, блеск луны и звезд,
плодородие земли. Я Притхиви - священная земля, дарующая жизнь и питаю¬
щая ее. Я грама-деви, сельская богиня, на теле которой люди строят жилища и
выращивают урожай. Моя сущность пребывает в каждой женщине - источнике
жизни и любви.1
Деви одна, но она, как следует из вышеприведенного текста, прини¬
мает многочисленные формы, для того чтобы выполнить различные ко¬
смические функции.
Она источник жизни и чрево творения, добрая универсальная Мать,
рождающая, кормящая и защищающая свое творение. Плодородная зе-

ИНДУИЗМ
мля есть священное тело Богини. Она близка к людям, к ней легко обра¬
титься за помощью и она никогда не остается глухой к мольбам и слезам
своих детей, спасая их в минуты нужды и смертельной опасности.
Благожелательный и милосердный характер Деви в качестве Матери
Мира и его покровительницы в полной мере раскрывается в популярных
индуистских богинях Сарасвати, Лакшми, Парвати и др., которые, с точ¬
ки зрения шакгистской теологии, являются ее манифестациями и одно¬
временно шакти и супругами великих богов Брахмы, Вишну и Шивы,
сопровождающими их во всех инкарнациях. Поклонение этим богиням
занимает существенное место и в вишнуизме, и в шиваизме. Невозмож¬
но представить себе Вишну без Лакшми, Раму без Ситы, Кришну без
Радхи, Шиву без Парвати и т.д.
В этих манифестациях Деви играет позитивную роль плодородия, ма¬
теринства, защиты, материального изобилия и духовного совершенства;
она являет собой в этих богинях образец женской красоты и идеальной
жены. Так, Парвати, с одной стороны, уравновешивает пассивный ха¬
рактер великого аскета и йога Шивы, а с другой - контролирует грозный
и непредсказуемый нрав бога разрушения и смерти. В форме йот она
спасает мир от разрушительного огня лингама Шивы, удерживая его в се¬
бе и успокаивая.
После смерти своей первой жены Сати Шива утратил всякий интерес
к преходящим радостям жизни и мирским делам в целом. Покрыв свое
тело пеплом, он погрузился на целые эпохи в медитативный транс дале¬
ко в заснеженных Гималаях, оставаясь там недосягаемым для богов и лю¬
дей. Только Парвати силой своей любви, преданности и воли смогла рас¬
топить сердце Шивы и вернуть его к семейной жизни, а вместе с ней и к
земным делам и проблемам. Беседуя с ней, Шива раскрыл изложенные
затем в тантрах высшие тайны мироздания, познанные им в течение не¬
прерывной тысячелетней медитации. Парвати - это любящая, мягкая,
хотя и волевая, благосклонная и милосердная половина Шивы, корми¬
лица (Аннапурна) и хранительница жизни и домашнего очага.
Лакшми - богиня красоты, процветания и счастья, шакти и жена
Вишну - вечна и вездесуща, как и ее супруг. То же относится и к жене
Брахмы арийской богине Сарасвати - персонификации духовного зна¬
ния, мудрости и цивилизации в целом. Обе являются очень популярны¬
ми богинями индуистского пантеона. Первая очаровывает, вторая - про¬
свещает и просветляет. Одна дарует материальное богатство, другая - ду-
352 ховное. И то, и другое одинаково необходимо, так как материальное бла-

КУЛЬТ ДЕВИ И Ш А К Т И С1 С К И Й ТАНТРИЗМ
I ополучие поддерживает жизнь, а духовное богатство придает ей смысл и
цель. Богам, как и людям, необходимы и знание, и власть (богатство),
чтобы творить мир и поддерживать в нем порядок.
Правда, духовное знание достигается длительными, упорными усилия¬
ми, но полученное, оно уже никуда не девается и не пропадает. А богатст¬
во и удача непостоянны - они могут прийти внезапно и так же неожидан -
I ю покинуть человека. Поэтому говорят, что Сарасвати приходит лишь по¬
сле долгих лет труда, но уже никогда не покидает человека, а Лакшми не-
I юстоянна - она приходит и уходит по своему желанию. Когда она посеща¬
ет дом, жизнь в нем наполняется блеском и радостью, когда уходит - оста¬
ются только нищета и уныние. Поскольку в мифах Сарасвати и Лакшми
часто ссорятся, их почти невозможно удержать вместе в одном доме. Тог,
кому это удалось, может считать себя величайшим счастливцем.
Несмотря на то, что в характере Деви доминируют позитивные каче¬
ства милосердной матери и кормилицы, благожелательной защитницы и
дарительницы счастья и мудрости, они не исчерпывают ее многогранно¬
го характера. Это еще не вся Деви и не вся жизнь, которую она воплоща¬
ет. В жизни не все приятно - она несет с собой не только любовь и радо¬
сти, но и борьбу и страдания, избавление от которых в конечном итоге
приносит смерть и освобождение.
Важнейшей частью мифологии Деви, отражающей это трагическое
противоречие и единство жизни и смерти, является то, что она принима¬
ет не только благожелательные, но и грозные формы - кровожадные,
свирепые, опасные для всех. В Деви-Бхагавата-пуране- боги обращаются
к ней с просьбой хотя бы на мгновенье явить им себя в своей истинной
универсальной форме. Она соглашается, и боги ужасаются от того, что
видят. Деви предстает перед ними тысячеглавая, тысячеглазая, тысячеру¬
кая и тысяченогая. Все ее гигантское космическое тело полыхает нестер¬
пимым разрушительным пламенем, зубы издают громоподобный, душе¬
раздирающий скрежет, глаза злобно сверкают огнем тысячи солнц. В па¬
ническом страхе боги просят Деви вновь принять благожелательный вид,
и в мгновенье ока она превращается в девушку непревзойденной красо¬
ты с нежным улыбающимся лицом, большими добрыми глазами и кра¬
сивым, мягким, чувственным телом.
Деви заботится о мире, как мать о своем ребенке, но ее излюбленная
роль - роль воительницы, защитницы космического порядка, уничтожа¬
ющей демонов, - традиционно мужская. Она поражает демонов, угрожа¬
ющих могуществу богов, восстанавливает вселенскую гармонию и награ- 353

ИНДУИЗМ
ждает великих воинов. В этой функции она ассоциируется с войной,
кровью, разрушением, смертью и голодом. Она с ревом разрывает ногтя¬
ми и зубами тела врагов и жацно пьет их кровь, которая возбуждает и
опьяняет ее. Она жаждет крови все больше и больше и в опьянении пля¬
шет на трупах врагов, часто теряя контроль над собой и становясь опас¬
ной даже для своих союзников и космического порядка в целом.
Эта страшная и грозная сила требует кровавых жертвоприношений,
алкоголя и мяса, только тогда ее гнев смягчается. Многие эпитеты Деви
говорят о том, что она любит вино и мясо (Сурамангсабалиприя), что от
обильно выпитого вина у нее выкатываются глаза (Мадагхурнитарактак-
ши), что она безумна в опьянении (Матта), что она любительница наси¬
лия (Калахаприя), ночь смерти (Каларатри) и сама смерть (Ништха).
Дурга
Самой впечатляющей и наиболее любимой манифестацией, в кото¬
рой поклоняются Деви, является богиня Дурга («Далекая», «Недостижи¬
мая»). Культ Дурги является третьим по популярности после культов
Вишну и Шивы.
Для шактистов великая и могущественная Дурга есть Высший Бог, са¬
гуна Брахман в женской форме. Дурга - это могущественная трансцен¬
дентная сила, поддерживающая космический порядок и время от време¬
ни нисходящая в мир в различных формах для защиты дхармы. Эта идея,
если вспомнить, является центральной в вишнуитской теологии, и с этой
точки зрения, Дурга играет роль, схожую с ролью Вишну, - защитницы и
хранительницы стабильности, мира и порядка в космосе и на земле.
В каждом вселенском цикле Вишну рождается на земле в одной из де¬
сяти своих аватар, чтобы поразить различных демонов. У Дурги тоже
есть десять манифестаций, в которых она выполняет свою главную
функцию уничтожения демонов, узурпировавших власть богов. Она ве¬
ликая царица, побеждающая в извечной вселенской битве между исти¬
ной и ложью, между угнетенными и угнетателями, между порядком и ха¬
осом. Дурга как богиня войн и сражений наиболее ярко являет собой си¬
лу и активные действия - она есть Шакти par excellence.
Центральным для культа Дурги является миф о ее победе над демо-
ном-буйволом Махишасурой (Махишей), в результате чего она получила
354 имя-эпитет Махишасура-мардини - «Убийца демона-буйвола». Эта по-

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
иулнрная история излагается в не-
iMini.Kiix текстах в различньгх ва-
рннмтах, 1! основу которых легла
с ймпм ранняя и простая версия, из¬
ложенная в Деви-мсосатмъя.
И I i;ii раду за длительный и суро-
itblll шапас демон Махиша получил
tti Брахмы обещание, что никто из
Оогон-мужчин не сможет убить его.
Почувствовав полную безнаказан-
Iнк."I i>, Махиша покорил сначала зе-
м ню, а затем принялся за небеса. Он
послал царю богов Индре ультима¬
тум с требованием уступить ему
спой трон, а самому убираться во-
сиояси. Началось тысячелетнее сра¬
жение между демонами и богами, в
котором последние потерпели по¬
ражение. Боги оказались бессильны
перед лицом всемогущественного
демона, и тот стал полновластным
хозяином всех трех миров.
Изменить ситуацию могло только вмешательство великой Деви. Боги
собрались все вместе и, сконцентрировав энергию своего гнева в исходя¬
щие из них огромные, мощные потоки света, направили их в одну точку,
возникшая здесь масса света, сияющая, как горящая гора, заполнила ог-
11см всю вселенную, а затем приняла форму прекрасной богини. Так в мо¬
мент острого космического кризиса и беспомощности богов возникла
грозная и непобедимая Дурга.
Каждая часть ее тела была создана богами: великолепие Шивы стало ее
лицом, Ямы - ее волосами, Вишну - ее руками, Чандры - ее грудями, Ин-
дры - ее телом, Варуны - ее бедрами, Брахмы - ступнями ее ног, Сурьи -
11альцами ног, Васу - пальцами рук, Куберы - ее носом, Праджапати - ее зу¬
бами, Агни - ее тремя глазами. К тому же каждый из богов вручил ей ко¬
пию своего оружия - от Шивы она получила трезубец, от Вишну - диск, от
Варуны - боевую раковину, от Агни - копье, от братьев Марутов - лук и
колчан со стрелами, от Индры - громовой жезл, от Ямы - жезл смерти, от
Варуны - веревку-лассо, от Сурьи - солнечные лучи-стрелы, от Камы - меч
Явление Дурги богам. Современная
олеография.
355

ИНДУИЗМ
и щит. От царя Гималаев Химаваты она приняла в качестве средства пере¬
движения льва (тигра).
Моря взволновались, а небеса содрогнулись от наполнившего вселен¬
ную могучего и страшного крика и хохота Дурги. Услышав их, демон Ма¬
хиша послал своих воинов выяснить, что происходит. Они вернулись и
рассказали ему о несравненной красоте юной незамужней богини, поя¬
вившейся неизвестно откуда. Махиша тут же послал к ней послов с прось¬
бой стать его женой, но Дурга, не задумываясь, отвергла предложение мо¬
гущественного демона. Когда взбешенные ее непочтительным отказом
посланцы Махиши набросились на нее, она легко перебила всех их.
Узнав об этом, Махиша принял вид красивого молодого мужчины и
сам направился к ней. На его нежные и заискивающие речи Дурга резко
ответила, что ему придется либо убираться в ад, либо вступить с ней в
битву. Она создала себе целую армию женщин-воинов (у Дурги нет вои-
нов-мужчин и союзников-мужчин), которые всегда сопровождают ее и в
битвах, и в развлечениях. Началось кровавое сражение. Во главе с Дур-
гой они поразили множество демонов, лишь один Махиша оставался не¬
уязвимым, постоянно изменяя свою форму. Сначала он предстал в виде
свирепого гигантского буйвола, который начал неистово топтать копы¬
тами воинов Дурги, разить их наповал ударами хвоста, рогами и мощным
дыханием. Он вздыбил копытами поверхность земли и повалил рогами
горы, отчего земля раскололась, а моря вышли из берегов. Рогами он раз¬
метал по небу облака, от его палящего дыхания закачались и попадали на
землю небесные горы.
Все эти ужасы только усиливают величие последовавшей затем побе¬
ды Дурги, спасшей мир от неминуемого разрушения. Сначала она попы¬
талась набросить на демона-буйвола лассо, но он тут же превратился во
льва. А когда она занесла над ним свой меч, чтобы разрубить его, он
обернулся человеком. Она схватилась за лук и стрелы - Махиша превра¬
тился в слона, а затем опять в буйвола.
Финал сражения между Дургой и Махишей описан очень драматич¬
но. От ярости и дикого несмолкаемого хохота выпученные глаза Дурги
стали кроваво-красными, окровавленный язык свисал до груди. В конце
концов она придавила ногой демона-буйвола к земле, поразила его копь¬
ем, а затем мечом отсекла ему голову. Так она спасла богов от притесне¬
ния демонов и восстановила на земле справедливость и порядок.
В финальном величальном гимне радостные боги восхваляют Деви
356 Дургу как универсальную Мать вселенной и Освободительницу, дарую-

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСЛСКИЙ ГАИТРИЗМ
шут радость и свободу, устраняющую страдания, избавляющую от стра-
чм и пп. От их имени Брахма говорит ей:
lo6oii рождена эта вселенная, тобой сотворен этот мир. Ты, 0, Деви, защища¬
ешь его и поглотишь в конце времен. Ты - великое знание и великая память, ве¬
ликая иллюзия и великая асури. Ты первичная материя [пракрити], ты основа
всех гун. Ты великая ночь конца мира и великий мрак иллюзии. Ты богиня уда¬
чи, правительница, интеллект, знание и достоинство; Ты корМилица1 спокойст¬
вие и терпение. Вооруженная мечом, копьем, булавой, диском, раковиной, лу¬
ком и стрелами, прашей и железным жезлом. Ты ужасна и в то же время Ты
приятнее и прекраснее всего. Ты превыше всего, высшая Госпожа. Ты шакти,
сила всех вещей, душа всего сущего. Ты дала формы всем Нам - Вишну, Шиве и
мне [Брахме!.3
И ответ довольная Дурга обещает богам возвращаться каждый раз, ко-
I i t и мире будет побеждать зло в лице демонов.
Культ Дурги является всеиндийским, ее почитают практически все
индусы, но наибольшей популярностью она пользуется в Бенгалии,
i.iccb ежегодно в месяце ашвин (сентябрь-октябрь) в ознаменование ее
победы над Махишасурой проводится грандиозный праздник Дурга-
нуджа. Для этого торжества специально изготавливается множество
посменных изображений Дурги, как правило, из бамбука, травы, ко¬
ровьего помета, риса и глины из священной Ганги. После того как
с кульптура высохнет, ее ярко раскрашивают, одевают в красивые крас¬
ные одежды и богато украшают короной, серьгами, ожерельями, коль¬
цами, браслетами и цветочными гирляндами. Богину изображается в
момент своего триумфа, поражающая копьем демона-буйвола Махишу.
Она восседает на льве (тигре) невообразимо прекрасная, со спокойным
и доброжелательным выражением лица, в каждой из десяти (8 или 20)
рук она держит по оружию. Рядом с Дургой на платформе размещают
меньшие по размеру изображения Ганеши и Сканды, а также Лакшми и
Сарасвати.
После того как изображение Дурги готово, жрец проводит ритуал ос¬
вящения и просит богиню временно вселиться в него. Последующие три
дня праздника посвящены торжественным храмовым богослужениям,
домашним молитвам, праздничным гуляньям и представлениям. Дургу
восхваляют как «устраняющую боль из вселенной», как последнее убе¬
жище и надежду на спасение даже в самых безвыходных ситуациях. В ее
храмах читают Деви-махатмью, ибо даже просто «слушание историй ее 357

ИНДУИЗМ
В заключительный
день праздника
Дурга-пуджа
изображение Дурги
опускают в реку.
манифестаций устраняет грехи, дарует прекрасное здоровье, защищу от
злых духов и исполнение желаний».
Согласно местным бенгальским легендам, раз в год на свой праздник
Дурга (ее почитают здесь как жену Шивы) покидает дом мужа и отправ¬
ляется в гости к своим родителям - так принято и в бенгальских семьях -
чтобы отдохнуть, а заодно и пожаловаться на мужа. Ведь Шива постоян¬
но употребляет наркотики, но денег, которые он собирает в качестве по¬
даяния, на них не хватает, и он тайком продает доставшиеся ей в прида¬
ное от родителей украшения и пр.
После праздника Дурга должна вернуться к Шиве в Гималаи, поэтому
на четвертый день она покидает свои временные изображения. Этому со¬
бытию предшествует торжественная прощальная церемония с приглаше¬
нием богини пожаловать на праздник в следующем году. Затем в пышной
процессии, с большой помпой, музыкой, пением и танцами ее времен¬
ные изображения относят к реке или пруду и опускают в воду.
В этот заключительный день праздника Дурге приносят в жертву жи¬
вотных, обычно буйволов, козлов и петухов. Их отрубленные головы
складываются горой подле ног ее изображений. До 19 века, до запрета со
стороны британских колониальных властей, в главных храмах Дурги в
Бенгалии регулярно приносили в жертву людей.
В Средние века военные кампании, если они планировались, начина¬
лись сразу же после Дурга-пуджи, так как именно в это благоприятное
время можно было рассчитывать на максимальную поддержку великой
358 Дурги - царицы сражений.

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
Юти
I сии Гю| иия Дурга представляет собой грозную, воинственную фор¬
му Депп, то другая популярнейшая индуистская богиня Кали является ее
I мм* >11 снира юй и жуткой манифестацией, персонификацией необуздан-
|мн о I пена, ярости, кровожадности и беспощадности. Кали - могухцест-
мпшаи сила, сокрушающая все препятствия. Она появляется, когда не-
пПчодимо моментальное и эффективное действие. Решительная и жесто¬
ким, Кали имеете с Дургой уничтожает демонические силы зла.
I lepitoc и самое впечатляющее появление Кали описывается в Деви-ма-
мтшы! следующим образом. После гибели Махиши правителями асуров
Окли демоны-близнецы Шумбха и Нишумбха. Одиннадцать тысяч лет
I щ и не 11 рестанно предавались аскезе и заслужили дар от Брахмы - никто из
Ооиж не мог их победить. Повторилась та же история, что и с Махишей, -
г>< н и были повержены демонами и снова обратились за помощью к Дурге,
I < I ecu. к Деви. Она явилась, как и обещала, в форме женщины чудной кра¬
соты и отправилась в Гималаи, на территорию Шумбхи и Нишумбхи.
11послышав о появлении прекрасной незамужней женщины, демоны ре¬
шили, что эта женщина-сокровище, как и все остальное самое ценное в
ном мире, должна принадлежать им. Они послали к ней в качестве свата
с пост генерала Сугриву. Прекрасная Дурга ответила ему, что в свое время
•	по глупости» дала обет, что выйдет замуж только за того, кто сможет по¬
бедить ее в битве, и на этом основании отказала демонам.
Придя в ярость от ее непослушания, Шумбха и Нишумбха послали
шестидесятитысячную армию во главе с военачальником Дхумарлоча-
I	юй с приказом пойти и силой, за волосы притащить к ним непокорную
богиню. Только они собрались напасть на нее, как она одним своим ог¬
ненным дыханием превратила всю вражескую армию в пепел. Тогда
Шумбха и Нишумбха направили против Дурги своих лучших полковод¬
цев Чанду и Мунду.
Дурга сидела, улыбаясь, на горной вершине. Видя, что на нее снова
собираются напасть, она почернела от ярости, и неожиданно из ее лба
возникла жуткая богиня Кали - черная, голая, тощая, с тигриной шкурой
на теле, с гирляндой из человеческих голов на шее, в руке она держала
жезл с человеческим черепом на конце. Рот ее был широко открыт, из не¬
го свисал длинный окровавленный язык, безумные красные глаза дико
вращались. Оглушительно рыча, она набросилась на войско Чанды и
Мунды и начала безжалостно его крошить, заглатывая слонов вместе с 359

ИНДУИЗМ
седоками, размалывая зубами
боевые колесницы с воинами,
разрывая руками, топча и рубя
своим мечом врагов. Одним
ударом она отсекла головы на¬
павшим на нее Чанде и Мунде и
поднесла их Дурге. Вместе они
добили остатки вражеской ар¬
мии демонов. Отсюда Кали по¬
лучила еще одно имя - Чамунда.
Теперь уже сами Шумбха и
Нишумбха во главе еще более
многочисленной армии высту¬
пили против Дурги. Началось
грандиозное сражение. Силы
демонов были на исходе, как
вдруг на поле битвы появился
могущественный демон Ракта-
биджа, доставивший богиням
немало хлопот. Кали удалось несколько раз ранить его, но из каждой ка¬
пли его крови, упавшей на землю, мгновенно возникали тысячи новых
могущественных демонов. В конце концов Кали перехитрила Рактабид-
жу. Она схватила его тело, подняла высоко в небо и, сжав зубами, выпи¬
ла из него всю кровь до последней капли, а затем проглотила обескров¬
ленный труп. После этого Дурга и Кали убили Шумбху и Нишумбху.
Битва закончилась, все демоны были уничтожены. Повсюду валялись
их разорванные и обезглавленные тела. Кровь текла по земле, образовы¬
вая тут и там озера. Облака пыли разносили над землей запах крови и
разлагающейся плоти. Больше убивать было некого, но в опьянении от
пролитой крови и собственной ярости Кали все продолжала поражать и
поражать мертвые тела врагов и крушить уже сами основы мира, которые
она была призвана защищать.
Боги, собравшиеся было отпраздновать грандиозную победу, были не
на шутку встревожены. Кали стала бесконтрольна и очень опасна. Как ос¬
тановить яростную богиню и предотвратить разгром всех трех миров? Бы¬
ло решено, что сделать это по силам только великому Шиве. Он появился
на поле битвы и лег между поверженными телами неподвижный и белый,
360 как труп (шава). Кали все так же яростно топтала мертвые тела, пока, на-

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИИ ТАНТРИЗМ
ми ini, не наступила на голое,
IVмое, прекрасное тело своего
мужа. Очнувшись, она посмот¬
рела пниз и узнала его. Когда Ка¬
лп поняла, что стоит ногой на
|еле мужа (в высшей степени не-
прплпчпый поступок для жен-
11	in п м), она от стыда прикусила
тык и прекратила разрушение.
Пеиеса тут же очистились, не¬
благоприятные планеты исчез¬
ли, а боги возликовали, вознося
чпалу Деви Дурге и Кали.
(’ философской точки зре¬
ния, сражение Дурги и Кали с
могущественными демонами
можно рассматривать как алле¬
горию внутренней борьбы, по-
етоя нно идущей внутри каждого
человека, борьбы между «боже-
е гвенной» и «демонической»
сторонами человеческой нату¬
ры. Недаром каждый из демо-
I юв ассоциируется в мифах с оп¬
ределенными пороками: Шумбха есть воплощение похоти, Нишумбха -
жадност и, а Махиша - злости.
Кали появляется и в других многочисленных мифологических сюже¬
тах, например, связанных с Сати и Ситой. В первом случае она возника¬
ет из ярости Сати по поводу того, что ее отец Дакша не пригласил их с
мужем на церемонию великого жертвоприношения, и тогда Сати транс¬
формирует себя в группу из десяти богинь (дашамахавидья). Во втором -
как устрашающий аспект Ситы в момент, когда Рама сталкивается с та¬
ким чудовищным демоном, что застывает на месте, а не растерявшаяся
Сита превращается в Кали и поражает демона. Кроме того, Кали сопро¬
вождает Шиву во время его похода против демонов трех городов и пр. И
всегда она предстает страшной и жуткой.
Традиционно Кали изображают на поле сражения пьющей кровь сво¬
их врагов-демонов. Она всегда голая и черная (синяя). У нее длинные,
Кали нечаянно наступила на тело своего мужа
Шивы и от стыда высунула окровавленный
язык. Современная олеография.

ИНДУИЗМ
спутанные волосы, с ее высунутого языка стекает кровь, глаза налиты
кровью, на лбу - третий глаз мудрости, на ушах вместо серег висят два
трупа, на шее - гирлянда из человеческих черепов или голов, на бедрах -
пояс из кровоточащих отрубленных человеческих рук, тело увито змея¬
ми. У нее четыре или восемь рук - в одной руке она держит окровавлен¬
ный меч, во второй - отрубленную человеческую голову, в остальных -
различное оружие. Образ ужасающий, скорее это фурия, чем богиня, од¬
нако ее почитателям он говорит об очень многом, потому что воплощает
в себе жизнь со всеми ее опасностями, страданиями, кровью, неизбеж¬
ным концом и возможностью спасения.
Нагота олицетворяет безграничность Кали, которая как манифеста¬
ция Деви является источником всего сущего - она заключает в себе все,
и нет ничего, что могло бы укрыть ее в себе. «Одеждой» ей служит лишь
бесконечное пространство. Черный цвет кожи говорит, во-первых, о
том, что она почернела от ярости. Во-вторых, чернота (как и нагота) ука¬
зывает на безграничный характер богини - «как все цвета исчезают в чер¬
ном, так и все формы растворяются в Кали».
Язык Кали окровавлен, потому что она пьет кровь демонов, а высунут
он от стыда, что она наступила на тело своего супруга Шивы. С метафи¬
зической точки зрения, красный язык символизирует качества раджас
(красный - цвет активности), которые зажаты между белыми зубами, то
есть контролируются качествами саттва (белый - цвет духовности). Все
вместе это означает, что действия Кали всегда имеют под собой нравст¬
венную дхармическую основу.
Пояс из отрубленных человеческих рук, символизирующих действия
индивида и их «плоды», говорит о том, что Кали разрушает карму своих
почитателей и ведет их к освобождению.
Отрубленная голова в руке не только напоминает о ее победе над вра¬
гом, но и является эзотерическим символом трансформированного соз¬
нания и освобождения: сознание (пуруша) - в данном случае отрубленная
голова - покинуло тело (пракрити) и более не ограничено им.
Гирлянда из человеческих голов есть не что иное, как бесчисленное
множество проявленных вселенных, которые она в качестве шакти Ши¬
вы творит и уничтожает. Если в гирлянде пятьдесят голов, то они симво¬
лизируют буквы санскритского алфавита, которые, вместе взятые, пред¬
ставляют звуковую форму рождения вселенной (шабда-брахман).
Обычно Кали изображается стоящей одной ногой на теле Шивы, и
362 это помимо иллюстрации мифологического сюжета, символизирует вза-

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
имодействие вечно активной женской энергии шакти и чистого созна¬
ния пуруши. Если они изображены в майтхуне, то Кали - как активизи¬
рующее, побуждающее к действию начало - всегда находится сверху.
Известный бенгальский поэт-мистик Рам Прасад Сен (1718 - 1775),
I кк имтивший свою жизнь прославлению и воспеванию богини Кали, так
молитвенно обращался к ней:
О, Кали! Почему ты блуждаешь голая?
Разве тебе не стыдно. Мать!
Нету тебя ни одежды, ни украшений; ноты
Гордишься, будучи дочерью Царя.
О, Мать! Разве это честь для твоей семьи,
Что ты наступила ногой на своего Мужа?
Ты голая, муж твой голый; вы оба
Блуждаете по местам кремации.
О, Мать! Нам всем стыдно за тебя; надень на себя одежду.
Ты сняла драгоценное ожерелье, Мать,
И носишь гирлянду из человеческих голов.
Прасад говорит: «Мать, Твоя страшная красота
Напугала твоего голого супруга».4
В многочисленных шактистских текстах Кали прославляется как ве¬
личайшая из всех богов, как Высшая Реальность. Нирвана-тантра утвер¬
ждает, что Брахма, Вишну и Шива появились из нее, как воздушные пу¬
зыри из морских глубин, которые постоянно возникают и исчезают на
морской поверхности, никак не изменяя при этом сути своего источни¬
ка. По сравнению с Кали Брахма, Вишну и Шива - это молоко в отпечат¬
ке коровьего копыта по сравнению с молочным океаном. После велико¬
го разрушения космоса (махапралая) остается одна Кали в форме непро-
явленной тонкой материи <пракрити) и высшей шакти.
Кали - хозяйка Времени (Каламата), причина всех изменений и как та¬
ковая пожирает все сущее. Все со временем возвращается в нее - наши же¬
лания, надежды, семья, друзья, счастье и горе. В этом смысле необуздан¬
ная, разрушительная природа Кали неразрывно связана с кровью и смер¬
тью - двумя самыми загрязняющими, оскверняющими вещами в индуизме.
Если Дурга пребывает на полях сражений, то Кали бродит, подобно
Шиве, по местам кремации (шмашана) и кладбищам, где она вечно испол¬
няет свою жуткую пляску смерти. Здесь ей поклоняются под именем Шма¬

ИНДУИЗМ
ков-чудовищ. Наиболее «героиче¬
ские» последователи тантристского
культа Кали призывают богиню
явиться им на местах кремации и
кладбищах. Они убеждены, что
кладбищенские ритуалы приносят
наиболее быстрый успех, потому
что, во-первых, Кали всегда присут¬
ствует в этих местах и никого здесь
не отвергает, и, во-вторых, постоян¬
ное пребывание рядом с кострами,
обгоревшими трупами и могилами
очень скоро убивает привязанность
к жизни. Вообще-то, по их мнению,
побороть мирские привязанности и
желания проще, чем преодолеть от-
вращение. Для того чтобы быстро
избавиться и от того, и от другого,
Шмаишнакали обитает на местах	левые ТаНТрИСТЫ ПрЗКТИКуЮТ ЭК-
кремации и кладбищах. Школа Манди, 18 в. сТреМЭЛЬНЫе рИТуаЛЬНЬЮ ПраКГИКИ,
включая принятие собственных
экскрементов и плоти обгоревших
человеческих трупов. Они уже ничего не боятся и ни к чему не испытыва¬
ют отвращения, они сожгли в себе все желания, кроме желания соединить¬
ся с богиней. Эти бесстрашные «герои» {вира) стремятся увидеть Кали в ее
самой жуткой форме и узнать ее самые сокровенные и страшные тайны.
Смерть не страшит их, она рассматривается ими как преображающее при¬
косновение Кали, устраняющее боль и скорбь, дарующее покой и мир.
Шмашанакали поклоняются и те, кто хочет с помощью черной магии
и опасных оккультных техник оживления трупов достичь сверхъестест¬
венных сил и добиться контроля над врагами и темными силами.
Эти очень малочисленные левые тантристы представляют собой пол¬
ную противоположность ортодоксальным почитателям Кали, которые,
несмотря на жуткий образ Кали, поклоняются ей как божественной Мате¬
ри - любящей, доброй, всесильной и всепрощающей. Ее культ распростра¬
нен по всей Индии, в Непале и других странах, где имеются индуистские
общины, но в Бенгалии она является объектом особой любви и преданно-
364 го почитания, центральной фигурой бенгальского шактистского бхакти.

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
Одни из самых знаменитых храмов богини Кали находится в Каль¬
ку пе. Считается, что сюда упал палец правой ноги тела жены Шивы Ca¬
in, п па этом священном месте был сооружен храм Калигхат (открыт
и ии,ко для индусов). Близлежащая деревня Каликати дала позднее анг¬
лизированное название городу Калькутте, столице Бенгалии.
) 1ругой известный храм Кали расположен в Дакшинешваре под Каль¬
купой. Он был построен в 1847 году Рани Расмани - одной из самых бо-
I а п.IX и влиятельных особ Калькутты того времени. Эта умная женщина
происходила из крайне бедной семьи низшей касты, но благодаря своей
I	к-обыкновенной красоте сумела выйти замуж за очень богатого помещи¬
ка. 11осле того как ее муж умер (ей тогда было 44 года), она купила боль¬
шой участок земли в живописном месте и на свои деньги построила на
11см храм богини Кали, преданной почитательницей которой она была.
В Дакшинешваре Кали - страшная богиня, блуждающая по местам
кремации, - почитается в доброжелательной форме (дакишна) как Мать-
{ашитпица и Спасительница Мира (Ма Бхаватарини). В святилище хра¬
ма стоит знаменитая скульптура Кали, выполненная из черного полиро¬
ванного базальта и покрытая красивой дорогой шелковой тканью. Кали
с тоит на белом мраморном теле Шивы. Ее изображение украшено мно¬
гочисленными золотыми и жемчужными колье, гирляндой из золотых
человеческих черепов, золотыми ручными и ножными браслетами. У нее
четыре руки: в левой нижней она держит отрубленную человеческую го¬
лову, в левой верхней - окровавленный меч. Правые руки находятся в же¬
сте абхая (жест защиты) и варада (жест исполнения просьб). Для почита¬
телей Кали этот образ удивительным образом сочетает в себе ужас разру¬
шения и смерти с материнской заботой и нежностью. Перед ней каждый
из них чувствует себя беспомощным ребенком. Мать может сердиться и
даже наказывать, но выбора нет, и ребенок все равно возвращается к ней
за теплом и защитой. Рам Прасад Сен писал, что, хоть она и бьет ребен¬
ка, тот все равно хватается за нее, плача и крича «мама».
По изображению Кали, точнее, по положению ее ног почти всегда
можно определить, благожелательна ли она (дакишна) или свирепа (иша-
шана). В первом случае она стоит на Шиве правой ногой или обеими но¬
гами, но при этом правой ногой вперед, во втором - левой ногой вперед.
Тогда это свирепая Шмашанакали с мест кремаций.
В святилище храма Дакшинешвара рядом со скульптурой Кали и Ши¬
вы установлена фотография харизматической личности - знаменитого
святого Рамакришны Парамахамсы (1836 - 1886), преданного почитателя 365

ИНДУИЗМ
366
Ма Кали, около тридцати лет прожившего и прослужившего здесь в ка¬
честве храмового жреца. Как и святой Чайтанья, он был подвержен рез¬
ким перепадам настроения - от экстатических состояний и мистическо¬
го транса до глубокой депрессии. Дважды в таком состоянии он пытался
покончить с собой.
Когда Рамакришне исполнилось двадцать пять лет, мать женила его
на пятилетней девочке. Но они никогда не жили вместе - сразу же после
свадебной церемонии он вернулся в храм, а она - в дом родителей. Рама-
кришна (настоящее имя Гададхар Чатгерджи) считал сексуальное влече¬
ние и деньги самым опасным препятствием на пути к реализации Боже¬
ственного. На протяжении всей жизни он сохранял обет целомудрия и
рассматривал свою жену, как, впрочем, и всех остальных женщин, в ка¬
честве матери, воплощения Кали. Точно так же он никогда не прикасал¬
ся ни к деньгам, ни к золоту. Даже если такое происходило с ним во сне,
это причиняло ему физическую боль и вызывало конвульсии.
Рамакришна выступал против кастовых привилегий и ограничений в
сфере веры и, стремясь искоренить в себе любые возможные проявления
брахманской гордости, специально выполнял в храме самую грязную и
постыдную работу - убирал мусор, выносил отбросы, чистил храмовые
туалеты и даже доедал остатки пищи за нищими и неприкасаемыми.
Основное время Рамакришна проводил в поклонении и медитации
перед статуей Кали, которую считал живой. Он рассказывал, что однаж¬
ды поднес ладонь к ее ноздрям и почувствовал ее мягкое, теплое дыха¬
ние. Он кормил ее, разговаривал с ней, пел ей хвалебные гимны, полно¬
стью теряя представление об окружающем мире. Часто он безудержно
рыдал перед Кали, умоляя ее явиться ему. Его преданная любовь была
вознаграждена. Рамакришна поведал, что однажды
словно кто-то сжал мое сердце и ум и стал выжимать их, как мокрое полотенце.
Мой взгляд упал на меч, висевший на стене храма Матери. Я решил тотчас же
покончить с собой. Как безумный, я подбежал и схватил его, но вдруг получил
чудесное видение Матери и рухнул без чувств. Я не знаю, что было потом, как
пролетели этот и последующие дни, но в самых глубинах моего сердца струился
поток радостного наслаждения, которого я никогда прежде не испытывал, -
я получил прямое знание Света, которым была Мать. Дома, двери, храмы и все
окружающее исчезло без следа. Куда бы, в какое бы направление я ни посмот¬
рел, я видел лишь непрерывные потоки световых волн, со страшной скоростью
несущиеся на меня со всех сторон. Они настигли меня, и, бездыханный, я по¬
терял сознание и рухнул на землю.3

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
(' л ого момента мистического просветления Рамакришна рассмат¬
ривал нее окружающее, весь мир как воплощение Матери Кали, Высше-
М> С ошания. Он видел вибрирующую силу Божественной Матери во
(ктм, даже в кошке, которая жила при храме и которой он со словами «ты
будешь кушать это, Мать?» скармливал пищу, приготовленную в качест-
|к* храмового подношения для Кали. Говорят, что он обладал мистиче¬
ским даром предвидения и исцеления.
Рамакришна умер в пятьдесят лет от рака горла. У него осталось мно¬
жество почитателей и учеников. Одним из них был Нарендранатх Датг
(IК63 - 1902), прославившийся под именем Свами Вивекананды как бле¬
стящий духовный проповедник и религиозный реформатор. Официаль¬
ная супруга Рамакришны Шарада Деви (1855 - 1920) стала впоследствии
и шестной святой, которую почитали в качестве воплощения самой Кали.
Кровавые жертвоприношения
В храме Кали в Дакшинешваре всегда полно посетителей, которые го¬
товы даже в жару выстаивать длинные многочасовые очереди, чтобы
войти в храм, поклониться ее изображению и обратиться к ней с прось¬
бой. Каждый непременно несет с собой подношения - цветы, фрукты,
благовония, браслеты и пр.
Правда, одних этих даров для Кали недостаточно. Деви (и в форме
Дурги, и в форме Кали, и в некоторых других формах) любит кровь и тре¬
бует кровавых жертвоприношений животных, которые регулярно совер-
I иаются во множестве ее храмов (в калькуттском храме Калигхат это про¬
исходит каждый день). В жертву Богине можно приносить только особей
мужского пола. Жертвоприношение женских особей вызывает у нее
ярость, потому что они являются носительницами и дарительницами
жизни, и их убийство есть убийство всего их потенциального потомства,
а это равносильно уничтожению жизни в принципе.
Современное описание ритуала жертвоприношения Богине можно
найти в книге Э.Хардинг, посвященной черной богине Кали Дакшинеш-
вара.
Перед тем как животное принесут в жертву, утром, пока еще в храме идет утрен¬
няя пуджа, жрец купает козла в водах Ганги. Затем он ведет его в храм. Пуджа-
ри [храмовый жрец] совершает над ним краткий ритуал и поклоняется живот¬
ному, нанося ему на голову красную пудру и возлагая на нее цветы. Затем он
367

ИНДУИЗМ
идет за алтарь Кали, берет там один из ее мечей и передает его маленькому, ху¬
дому мужчине.
Животное тем временем выводят из храма и ведут к месту жертвоприношения
во дворе храма. За ним следуют жрец и его помощники, которые несут благово¬
ния, красную пудру, накрытый банановым листом сосуд и один спелый банан.
Лица их торжественны, жрецы машут во все стороны дымящимися благовони¬
ями, не обращая внимания на крики из толпы, собравшейся по этому поводу.
Пуджари молится жертвенному столбу и очищает место вокруг него чтением
мантр.
Люди толкаются, стараясь подойти поближе к жертве, но никто не смеет своим
телом загородить взгляд Кали из храма. Они старательно оставляют открытым
узкий прямой проход от святилища Кали до места жертвоприношения. Тот, кто
сейчас совершит жертвоприношение, молится мечу и затем поднимает ею вы¬
соко вверх, чтобы Кали смогла увидеть его из своего святилища. Наступает на¬
пряженная тишина. Паломники, жрецы, нищие, дети - все затаили дыхание.
Но когда от удара меча голова животного падает на землю, раздается всеобщий
громкий крик. Бой барабанов, звук цимбал и гонгов возвещают о состоявшем¬
ся жертвоприношении.
После этого один из жрецов поднимает голову козла, кладет ее на серебряное
блюдо и несет в святилище Кали. Тот, кто отрубил голову животному, молится
жертвенному столбу, наносит на него красную краску и украшает цветами. Слу¬
ги уносят тушу козла на храмовую кухню, где его приготовят и подадут Кали во
время очередного подношения ей пищи. Перед святилищем Кали жрец совер¬
шает ритуал над отрубленной головой козла. Под чтение мантр он зажигает на
ней маленький масляный светильник и подносит ее к ногам Кали.6
В ортодоксальном индуизме ведийская практика жертвоприношений
животных и людей была изъята из культовых ритуалов и заменена симво¬
лическим подношением богам заменителя крови - красной краски. Это
кардинальное изменение в ритуальных технологиях отражало революци¬
онную инновацию в ведийском мировоззрении - введение концепции
цикличности бытия и перерождения душ (сансара) и утверждение прин¬
ципов ненасилия (ахимса) и неубийства (ахатья) в качестве универсаль¬
ных нравственных императивов, без соблюдения которых невозможно
освобождение от кошмарного колеса сансары.
Однако кровавые жертвоприношения до сих пор остаются неотъем¬
лемой частью культа Деви, несмотря на резкую критику со стороны мно-
368 гих выдающихся религиозных деятелей. Считается, что энергия, растра-

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
До середины
19 века Кали
регулярно
совершались
человеческие
жертвоприно¬
шения; головы
жертв
подносились ей
на блюде.
Современный
рисунок.
чиваемая ею на постоянное творение и поддержание жизни, не неисчер¬
паема. Беспрерывное творение вызывает у нее вечный голод, и ей необ¬
ходимо восстанавливать свои силы - чтобы даровать жизнь, она должна
периодически получать ее взамен. Без кровавой пищи Деви ослабеет и
творение прекратится, поэтому принятие крови - важнейший символи¬
ческий момент ее мифологии и культа. Жизнь и смерть, пища и убийст¬
во - вот процесс, посредством которого энергия Деви постоянно поддер¬
живается и циркулирует в мировом процессе творения. Особенно крово¬
жадны такие манифестации Деви, как Кали, Камакхья, Чандека и Бхай-
рави.
В «кровавой» главе Каулика-пураны дается исчерпывающая информа¬
ция о различных типах кровавых жертвоприношений, которые «приятны
Богине». Сам Шива постановил, что достойное жертвоприношение
включает в себя домашний скот, носорогов, людей, а также кровь и часть
плоти жертвователя. Жертвоприношение домашней скотины и птицы
(быки, козлы, петухи и пр.) действует в течение девяти месяцев, но более
всего Богине приятны жертвоприношения людей. Принесенный в жерт¬
ву мужчина (женщина не может быть принесена в жертву) удовлетворя¬
ет ее на тысячу лет, а трое мужчин - на 100 тысяч лет
Здесь же подробно говорится о порядке жертвоприношения людей.
Они не должны совершаться членами трех высших сословий, у жертвы
не должно быть никаких физических изъянов. Перед отсечением головы
проводится специальный ритуал поклонения жертве как богу. Голову 369

ИНДУИЗМ
следует отрубать таким образом, чтобы она упала справа от тела. Сущест¬
вовали и добрые, и плохие приметы в связи с выражением лица отруб¬
ленной головы и издаваемыми перед смертью звуками. Если лицо улы¬
балось, то это сулило благоденствие. Если изо рта вытекли мокроты, зна¬
чит, жертвователь сам скоро умрет. Голову жертвы подносили Богине на
золотом, серебряном, бронзовом или медном блюде, а человеческую
кровь - в глиняной или металлической посуде,
В Средневековье приношение людей в жертву Богине было постоян¬
ным явлением. На юге Индии, в Танджоре, до 19 века в храме богини Ка¬
ли каждую пятницу совершались жертвоприношения людей. Голова жер¬
твы на золотом блюде выставлялась перед статуей Кали в храме, а княже¬
ская семья, чтобы укрепить свои силы и власть, ела рис, приготовленный
на крови жертвы.
В 1556 году при освящении знаменитого храма богини Камакхьи в Ас¬
саме ей было поднесено на медных блюдах 140 мужских голов.7 Регуляр¬
ные жертвоприношения людей совершались здесь до 1832 года. Обычно
жертвы выбирались из добровольцев секты Бхога, которые заявляли, что
богиня сама призвала их к себе. С этого момента и до самой смерти во
время ежегодного праздника, посвященного Камакхье, все их желания
незамедлительно исполнялись, любая женщина была в их распоряжении.
В 19 веке на протяжении десятилетий британская администрация в
Индии вела борьбу с тхагами - членами банд, ритуально душивших свои
жертвы в честь богини Кали - своего патрона.
Священные места
В священных текстах Деви идентифицируется с пракриты - божест¬
венной первичной материей, основным «строительным материалом», из
которого созданы и космос, и земля. Как паук плетет сеть, так и она тво¬
рит вселенную из себя. Во время растворения вселенной она забирает ее
в свое чрево, где та пребывает до следующего творения.8 В Лалита-сахас-
ранаме ее называют Джагатмика («Та, кто есть мир»), Вишвагарбха («Та,
чье чрево содержит вселенную»), Бхумарупа («Та, чья форма есть зем¬
ля»), Если исходить из этого основополагающего положения, то частич¬
ка Деви существует в каждой сотворенной вещи - от Брахмы до тончай¬
шей травинки. В Деви-махатмья она сама провозглашает Вишну, что все,
370 что можно видеть, есть она.

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
lt< и1приятие материи и космоса в целом как великой, могущественной
1мн ими выражается в поклонении земле (во всяком случае, Индийскому
т-уЛмиппнппу) как ее материальному воплощению. При этом различ¬
ный чисти земли отождествляются с частями ее тела - земля называется
н' Недрами, горы - костями, реки - венами, деревья - волосами на теле,
ишмце и луна - ее глазами, а нижние миры - ступнями ее ног.1’
И Варанаси, самом священном городе, есть храм, посвященный Бха-
рщ Мате - Матери Индии. В святилище храма, где обычно располагает-
( н изображение или символ божества, установлена большая рельефная
ммеппая карта Индии. Ей - Матери Индии - поклоняются потому, что
ома ашщенна для тех, кого она родит и питает.
11е только земля Индии, но и каждый храм независимо оттого, како¬
му богу он посвящен, считается проявлением Богини, а внутреннее свя-
шлшце, в котором находится изображение или символ божества, назы-
ипетея ее чревом - гарбха-гриха. В знак этого на башнях индуистских хра¬
мом устанавливают один из символов Деви - священный сосуд (калаш,
нурпа-кумбха, «сосуд изобилия»). Он символизирует чрево Богини, со¬
держащее пищу и воду и питающее жизнь. Поверх сосуда кладут листья
манго - священного дерева бога эроса и плодородия Камы (сына Деви) и
кокосовый орех, символизирующий процветание.
Исли в каждом индуистском храме, посвященном богу-мужчине,
II	меются святилища, изображения или символы Деви в той или иной ее
манифестации, то в ее храмах присутствие мужского принципа не явля¬
ется непреложной нормой. В своих храмах она выступает независимой,
самодержавной Богиней и чаще всего изображается в облике воинст-
меиной царицы - многорукой, хорошо вооруженной, восседающей на
льве и поражающей копьем демона-буйвола Махишу (храмы в Майсо-
ре, Вани и др.) Это, понятно, Дурга - недостижимая и непостижимая.
Деви может быть символически представлена в храме тремя камнями,
I юкрытыми металлическими масками трех богинь - Махалакшми, Маха-
сарасвати и Махакали, олицетворяющими, соответственно, изобилие,
мудрость и тайну великой Богини (храмы Махалакшми в Мумбай,
Вайшнав-деви в Джамму, Мукамбики в Карнатаке).
Иногда на территории храма Деви размещаются меньшие по размеру
храмы двух ее приближенных - Бхайравы и Ханумана. Бхайрава, олице¬
творение ярости Шивы, смягченный материнской нежностью Деви, со¬
провождает ее, как послушный ребенок. Он верный телохранитель, зор¬
ко охраняющий ее от похотливых взглядов и всегда готовый сурово по- 371

ИНДУИЗМ
карать наглеца. Он отсек пятую голову Брахме, неотступно преследовав¬
шему богиню Сарасвати. Бхайрава охраняет вход в храмы Деви и места ее
пребывания.
Хануман тоже выступает в роли защитника и телохранителя Богини.
Когда-то он помог Раме спасти Ситу из плена могущественного демона
Раваны. Сила, преданность, мудрость и скромность Ханумана настолько
понравились Богине, что она назначила его навечно своим приближен¬
ным. Считается, что Хануман охраняет границы царства женщин (стри-
раджа), и однажды Деви решила проверить его целомудрие. Она прика¬
зала Хануману, чтобы все женщины забеременели от него. Тот был в пол¬
ной растерянности - как выполнить волю Богини и при этом не нару¬
шить данный им обет целомудрия? В отчаянии он начал петь в ее честь
хвалебные гимны. И такова была необоримая сила его голоса и предан¬
ной любви к Богине, что все женщины, услышавшие его пение, забере¬
менели. Так Хануман достойно прошел через очередное испытание и на¬
всегда завоевал восхищение и полное доверие Богини.
Особую культовую святость для шактистов представляют питхи - те
места, куда, по преданию, упали части тела и украшения первой жены
Шивы Сати. Каждая питха превратилась в религиозный центр, привле¬
кающий массы паломников. Как правило, они расположены в очень жи¬
вописных местах - на вершинах гор, около пещер, в глубинах лесов или
на местах слияния рек - излюбленных местах пребывания Деви.
Традиция признает существование пятидесяти одной питхи, посвя¬
щенных исключительно культу Богини. Палец правой ноги Сати упал
якобы в Калигхате в Калькутте (здесь ей поклоняются как Матери Кали),
драгоценный камень из ее серьги - в Маникарникагхате в Варанаси, пра¬
вая грудь - в Джаландхаре, левая - в Рамгири (здесь ей поклоняются как
Трипурамалини) и пр.
Исключительно священным является храм Богини в Камагири, в Ас¬
саме. Эта знаменитая питха является местом массового паломничества и
центром левого тантристского шакгистского культа. Сюда, по преданию,
упали гениталии Сати, и поэтому здесь ей поклоняются в форме камен¬
ной йони - расщелины в скале, напоминающей по форме женские гени¬
талии. Заметим, что йони очень редко поклоняются отдельно; как прави¬
ло, йони и лингам изображаются вместе и символизируют единство муж¬
ского и женского принципов, Шивы и Шакти.
Согласно легенде, изложенной в Падма-пуране, в Камагири восстано-
372 вил свою изначальную форму (камарупа) бог эроса Кама, спаленный

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
Шниой. В древности в этой мест¬
ности Iipoiнастало царство Камару-
IIH, о котором упоминается в Ма-
uifixa/Hime.
Храмовый комплекс Камагири
рипюложен на высоком живопис¬
ном холме, на берегу реки Брахма-
нутры. Он состоит из десяти хра¬
мом, посвященных различным фор¬
мам Богини. Главный храм посвя¬
щен I розной богине эроса по имени
Камакхья («Полная эротического
жсла! 1ия»). Сохранилась надпись о его восстановлении в 1556 году. Or no¬
il ройки того времени, правда, остался лишь фундамент, современный
храм был сооружен позднее. Перед главным храмом стоят два столба, к ко¬
торым привязывают жертвенных животных. В святилище храма находит¬
ся изображение Камакхьи - златокожей богини в расцвете красоты, кото¬
рая стоит на красном лотосе и держит в руках цветочную гирлянду. Спра¬
ва и слева от нее - изображения ее ездовых животных - буйвола и льва.
Самое священное место богини Камакхьи находится за пределами
храмового комплекса, в пещере на склоне горы Нила. В глубине этой
пещеры есть расщелина в форме йони, внутри которой протекает ру¬
чей, отчего расщелина всегда остается влажной. Этой естественной
расщелине и поклоняются как йони богини. Ежемесячно здесь прово¬
дятся специальные ритуалы (йони-пуджа), отмечающие менструаль¬
ные циклы богини, во время которых на йот наносится красная крас¬
ка, символизирующая кровь. Каждый год в начале муссонных дождей
(июнь-июль) происходит грандиозная церемония, во время которой
почитатели богини Камакхьи пьют истекающую из расщелины крас¬
новатого оттенка воду, которую они почитают как ее менструальную
кровь. Храм богини Камакхьи и ее священную пещеру могут посещать
только индусы.
Другим редким местом, где Богине поклоняются в форме йони, явля¬
ется храм в Декане. Здесь она изображена в виде обнаженной женщины
с широко раздвинутыми ногами. Вместо головы у нее цветок лотоса -
эзотерический символ женских гениталий и, соответственно, плодоро¬
дия. На таких изображениях нижняя часть тела, как правило, бывает
стерта бесчисленными прикосновениями почитателей.
Храм-мегалит в форме йони Богини. Керала.
373

ИНДУИЗМ
Культы сельских и региональных богинь
В деревнях, где проживает большинство населения Индии, одними из
самых важных, если не самыми важными, являются сельские божества,
«прописанные» в данной местности и оказывающие покровительство ее
жителям. Нередко в деревнях почитают сразу несколько местных бо¬
жеств, каждое из которых имеет собственные функции. При этом каждая
деревня имеет местную богиню-покровительницу (грама-деви), которую
обычно называют матерью {мата, амма) и почитают как манифестацию
великой космической Богини Деви. Ей поклоняются с гораздо большим
рвением, чем великим богам индуизма, которые поглощены далекими от
каждодневной жизни крестьян вселенскими функциями и проблемами и
у которых вряд ли доходят руки до простых деревенских жителей (к тому
же значительную часть местного населения - шудр и неприкасаемых -
просто не пускают в их храмы в силу кастовых ограничений и запретов).
Деятельность же местной богини не имеет никакого отношения к космо¬
су, она занята исключительно «своей» территорией и проживающими на
ней людьми. Любые несчастья (эпидемия, засуха и пр.) связываются
сельскими жителями с проявлением ее недовольства или гнева, но она
же защищает их от бед и болезней. Более того, местная богиня дарует
плодородие, богатый урожай, дожди, безопасность и процветание до¬
машнего очага.
Особенностью сельских богинь является то, что, за редким исключе¬
нием, они не имеют антропоморфных форм. Им поклоняются в виде
больших камней, горок камней, деревьев, украшенных ленточками, со¬
судов или маленьких святилищ, которые не содержат образа богини. Ее
символы устанавливаются также на границе деревни, где они выполняют
функцию защиты от вторжения злых духов.
Эти сельские богини могущественны и грозны (разве мягкая и покор¬
ная богиня смогла бы защищать людей от многочисленных злых духов),
они требуют алкоголя и кровавых жертвоприношений, которые совер¬
шаются для них мужчинами из низших каст. Характерной чертой культа
местных богинь является и то, что в их праздниках участвуют практиче¬
ски все жители деревни, в то время как культы верховных индуистских
богов доступны главным образом для членов высших каст или открыты
только для членов определенной сампрадаи.
Влияние некоторых местных богинь не ограничивается только одной
374 или несколькими близлежащими деревнями, а распространяется на це-

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСкИЙ ТАНТРИЗМ
iii.ii' регионы. На севере и востоке Индии такими богинями являются бо-
I имя шей Манаса, богиня оспы Шитала и ее сестра богиня холеры Хул-
кп, а также покровительница замужних женщин и детей Шаштхи.
I Питала несет людям заболевание оспой, и к ней обращаются глав¬
ным образом с просьбой отвести эту болезнь от членов семьи. Тот, кто
уже болен, ежедневно совершает подношения богине в надежде на ее ми¬
лость и скорейшее выздоровление. Кроме того, считается очень полез¬
ным но время болезни покормить осла, который является средством пе¬
редвижения Шиталы. Умерших от оспы людей не кремируют, дабы не
сжечь вместе с телом и саму богиню.
С вятилища Шиталы располагаются за пределами деревень, в рощах
ним поддеревьями. Как правило, это всего несколько камней поддеревом,
м > I орым поклоняются как месту ее пребывания. Весной совершается спе-
I ишльная церемония, во время которой Шиталу просят пощадить детей.
Покровительницей женщин и детей, их защитницей от болезней и
)i шдемий является богиня Шаштхи. Она к тому же выступает в роли бо¬
жественной повитухи, помогающей роженицам. Шаштхи изображают с
младенцем на руках, стоящей на кошке, которая почитается образцом
ма теринства. Регулярно раз в два месяца каждая деревенская мать, одев¬
шись в лучшие одежды, направляется к священному дереву Шаштхи и
делает ей подношения. Особенно важным считается совершить благо¬
дарственную пуджу этой богине и украсить ее символ цветами сразу же
после рождения ребенка и обеспечить ему, таким образом, ее защиту и
I юкровительство.
Очень часто легенды, связанные с местными и региональными боги¬
нями, повествуют о неразделенной любви, незаслуженных обвинениях,
обмане или оскорблении женщины, которая становится богиней, чтобы
отомстить за свое унижение и несправедливость. На праздниках таких
богинь женщины поют и танцуют, а мужчины ходят босыми ногами по
раскаленным углям, пронзают себе кожу железными крюками, занима¬
ются самобичеванием и пр. Так они несут покаяние за преступления, со¬
вершенные против богини их предками по мужской линии.
В южном штате Карнатака очень популярна богиня Мариямман. Со¬
гласно легенде, в своей прошлой жизни она была дочерью жреца-брах-
мана, которую обманул бесчестный неприкасаемый, выдавший себя за
брахмана. Когда после свадьбы обман раскрылся (негодяй попросил же¬
ну сварить ему говяжий язык), она убила себя. После смерти Мариямман
превратилась в богиню и отрубила нечестивцу голову.
375

ИНДУИЗМ
В Андхра-Прадеше распространен культ сельской богини Гангаммы.
Когда-то она жила в деревне и защищала ее от болезней и засухи. Но одна¬
жды деревенские жители увидели ее танцующей на просяном поле и обви¬
нили в непристойном поведении. Несмотря на ее протесты, они потребо¬
вали от нее в доказательство своей невинности пройти испытание огнем.
Она отважно вступила в пламя костра, и оно не обожгло ее, а трансформи¬
ровало в сверкающую огнем грозную богиню с красными глазами и с раз¬
дутыми от жажды мщения ноздрями. До смерти перепуганные жители де¬
ревни стали молить Гангамму о пощаде и умиротворять ее подношениями
различных даров и жертвоприношениями буйволов и козлов. Они постро¬
или ей святилища, и со временем богиня успокоилась и простила их. Те¬
перь, когда в деревнях случается беда, местные жители говорят, что это Ган-
гамма сердится, а когда собирают богатый урожай - что она довольна.
А вот какова легендарная история культа богини Вайшнави в Джамму.
Девушка Трикута мечтала стать женой царевича Рамы (инкарнации
Вишну), но тот был уже женат на Сите и отказал ей. Тогда она уединилась
в горах и стала вести жизнь отшельницы. Здесь на нее обратил внимание
Бхайрава (манифестация Шивы) и стал неотступно преследовать ее. Ус¬
тав от его домогательств, Трикута вступила с ним в схватку и отрубила
ему голову. Обезглавленный Бхайрава взмолился о прощении и провоз¬
гласил ее своей приемной матерью. Так из похотливого мужчины он был
превращен ею в невинного ребенка. После этого события жители Джам¬
му стали поклоняться ей как богине Вайшнави. Они уверены, что после
окончания кали-йюги ее заветное желание непременно исполнится, и
она станет женой Вишну.
В Химачал-Прадеше почитается богиня Хидимби Когда-то она была
демонессой и жила вместе со своим братом демоном Хидимбой в лесу.
Оба питалась плотью пойманных ими путников. Однажды Хидимби уви¬
дела идущего по лесу прекрасного юношу и сразу влюбилась в него. Что¬
бы спасти ему жизнь, Хидимби убила собственного брата. В благодар¬
ность за это юноша (а это был Бхима, один из братьев Пандавов) женил¬
ся на ней и остался жить с ней в лесу. Прошло время, и храбрый силач ца¬
ревич Бхима устал от тихой, лесной отшельнической жизни. Не в силах
переносить его тоску, Хидимби отпустила его от себя, не сказав при этом,
что ждет ребенка, так как она ни в коем случае не хотела, чтобы муж ос¬
тавался с ней из чувства долга. В результате она осталась жить в лесу од¬
на с сыном. Хидимби почитается в Химачал-Прадеше как защитница
376 лесных племен и путников.

КУЛьт деви и шактистский тли™
ТАНТРИЗ^
ктларатская богиня Бахучара,
Оулучи еще совсем юной девуш¬
кой, им шла заму# 33 царевича, ко-
lopiiiii полностью пренебрегал ею и
киждую ночь ускакивал на белом
копе и лес. Долго терпела она ос¬
корбительное безразличие мужа,
но однажды не выдержала и реши-
-1.1 тиком последовать вслед за ним
и выяснить причину постоянных
тигельных отлу‘,ек- Поскольку
копя у нее не быЛ°> она отправи-
иась верхом на диК°м петухе. В ле¬
су о] ia увидела, что ее муж предает¬
ся любовным утехам с мужчинами.
Настигнутый врасплох, он умолял
ее I фостить его за обман и за то, что
он женился на ней только по на¬
стоянию родителей и ради обрете¬
ния потомства. Бахучара согласи¬
лась простить его, н° лишь при од¬
ном условии, - он и подобные ему
мужчины, одевшись в женские
одежды, будут поклоняться ей как богине.
Сегодня Бахучара является очень Популярной гуджаратской боги¬
ней, которой поклоняются массы людей, включая, как следует из мифа
сексуальные меньшинства, импотентов и кастратов {хиджра), обращаю¬
щихся к ней за помощью и защитой. Традиционно Бахучара Изобража¬
ется сидящей верхом на петухе, что символизирует ее власть над мужчи¬
нами.
По всей Индии почитается сельская богиня Ренука-Елламма. Соглас¬
но легенде, царевна ^енУка была женой святого аскета Джамадагни и ма¬
терью ПарашурамЫ (шестой инкарнации Вишну). Она была Настолько
чиста и благочестива, что могла делать сосуды из обычного песка и на¬
гревать в них воду просто поставив их себе на голову Однажды она слу¬
чайно увидела в лесу прекрасного царевича, развлекавшегося со своими
женами на берегу Реки- ^ ее ДУше загорелось желание, и она тут же утра¬
тила свой чудесный Дар. Джамадагни обвинил жену в неверности и при- 377
Популярная гуджаратская богицИ Бахучара
изображается верхом „и пету хе
Современная олеография

ИНДУИЗМ
казал сыновьям обезглавить мать. Четверо старших братьев отказались
выполнить приказ отца, и только младший сын Парашурама согласился
исполнить его волю.
Спасая жизнь, Ренука убежала из дома и нашла приют у женщины из
низшей касты по имени Елламма. Однако Парашурама разыскал ее и уже
занес топор, чтобы отрубить матери голову, но тут вмешалась Елламма.
Она попыталась остановить его и встала между матерью и сыном. Одним
ударом Парашурама обезглавил обеих женщин.
Довольный послушанием сына, Джамадагни пообещал ему испол¬
нить любое его желание, и Парашурама попросил вернуть мать к жизни.
Отец дал ему сосуд со священной водой и сказал, что нужно приставить
отрубленную голову к телу и сбрызнуть их священной водой. Парашура¬
ма помчался к хижине и сделал так, как велел Джамадагни, но в спешке
он приставил голову матери к телу Елламмы. В результате воскресшая
женщина имела голову женщины высшей касты, а тело - низшей. Теперь
она уже не принадлежала ни к одной из каст - она стала богиней Рену-
кой-Елламмой.
Большой популярностью в различных регионах Индии пользуется
культ богинь-девственниц. Считается, что, лишенные радостей семей¬
ной жизни и материнства, они аккумулируют свою нерастраченную
энергию для уничтожения демонов и злых духов.
Одной из самых почитаемых девственниц является южноиндийская
богиня Каньякумари. Когда-то она была юной девушкой по имени Пунь-
якши и жила в маленькой деревушке на южной оконечности Индии. Ее
единственным заветным желанием было стать женой великого Шивы, од¬
нако боги воспротивились этому, так как только в качестве девственницы,
сублимирующей сексуальную энергию в божественную мощь, она могла
побеждать демонов. Чтобы не разгневать ее и, таким образом, не лишить¬
ся ее помощи, они решили пойти на хитрость и выдвинули одно-единст-
венное условие - если Шива хочет жениться на тебе, то пусть он покинет
свою обитель в Гималаях после захода солнца и прибудет к тебе в деревню
до восхода. Шива взгромоздился на своего быка Нанди и помчался на юг,
к своей невесте Пуньякши. Когда ее деревня уже замаячила на горизонте,
он услышал петушиный крик и, решив, что наступает рассвет и он опо¬
здал, повернул назад, в Гималаи. На самом деле боги подстроили крик пе¬
тухов раньше времени, чтобы помешать встрече Шивы и Пуньякши.
Узнав об обмане, Пуньякши пришла в ярость. Она разбила сосуды с
378 едой, приготовленной для свадебного торжества, которые превратились

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
и разноцветный песок, встречаю-
п п шея на южном побережье Ин¬
ин I и сегодня. Воспользовавшись
ситуацией, демоны решили пере¬
манить ее на свою сторону и стали
предлагать ей выйти замуж за лю-
ixtro из них. В гневе она разорвала
пч и клочья, а потом встала на юж¬
ном мысе лицом к океану и покля¬
лась не тронуться с места до тех
пор, пока в конце времен она не
соединится с Шивой. Так она стала
Капьякумари - божественной дев¬
ственницей, вечно стоящей в сво¬
ем храме на берегу океана со сва¬
дебным венком на шее в ожидании
жениха.
Другой южноиндийской боги-
ней-девственницей является Ми-
накши. Согласно местной легенде,
правитель Мадурай молил богов о
ниспослании им с женой сына. Но
у них родилась очень красивая
дочь, удлиненные глаза которой
I юпоминали по форме рыбу (отсю¬
да и ее имя). Одно было плохо - от
нее сильно пахло рыбой, и у нее было три груди. Боги повелели родите¬
лям воспитывать дочь как мальчика.
После смерти отца Минакши взошла на трон и начала непрерыв¬
ные военные походы с целью подчинить себе весь мир. Она была не¬
победима до тех пор, пока не достигла Гималаев и не решила бросить
вызов самому Шиве, но, увидев его, моментально преобразилась - ста¬
ла застенчивой и скромной, рыбный запах пропал, а третья грудь отпа¬
ла. Шива и Минакши решили пожениться, и все было уже готово к
свадьбе, но ее дядя (в отсутствие отца он должен был отдать ее в жены
Шиве) опоздал на церемонию. Благоприятный момент для заключе¬
ния брака был упущен, и свадьбу пришлось отложить до следующего
года.
Капьякумари со свадебной гирляндой на шее
ожидает своего жениха Шиву.
Современная олеография.
3/9

ИНДУИЗМ
Каждый год в Мадурай пышно отмечается праздник Минакши, но
каждый раз ее дядя опаздывает, и свадьба переносится вновь и вновь. Так
Минакши и Шива пребывают в разных храмах, ожидая, когда же они,
наконец, станут супругами.
В Непале, единственном в мире индуистском королевстве, также су¬
ществует культ богини-девственницы. Легенда утверждает, что однажды
король Непала пригласил во дворец богиню Таледжу (защитницу Непа¬
ла и покровительницу королевской династии) поиграть в кости - люби¬
мое развлечение богов и царей. Она пришла одетая в шелка, украшенная
золотом и душистыми цветами жасмина, чарующая и прекрасная. Пора¬
женный ее красотой, король смотрел на нее похотливым взглядом. Ос¬
корбленная богиня покинула Непал, оставив его границы незащищен¬
ными. Король умолял ее простить его и вернуться назад. Прошло много
времени, и вот богиня явилась ему во сне и пообещала, что возвратится,
но в образе не женщины, а смертной девочки, чтобы больше никто и ни¬
когда не смотрел на нее с вожделением. До тех пор, пообещала она, пока
мне будут поклоняться в облике юной богини-девственницы, королевст¬
во и корона будут в безопасности.
До сих пор в Непале поклоняются маленькой живой девочке-богине,
которую называют Кумари («Девственница»). Специальная комиссия,
состоящая из религиозных авторитетов, выбирает Кумари из девочек че-
тырех-пяти лет, принадлежащих к семьям неварских буддистов. Отоб¬
ранных на первом этапе девочек-кандидаток подвергают дальнейшему
испытанию - их оставляют в темном помещении, украшенном устраша¬
ющими масками богов и головами жертвенных животных. Окончатель¬
ный выбор падает на ту из них, которая менее всего испугалась. Во вре¬
мя праздника Дасаин проводится торжественная церемония возведения
юной богини на трон; считается, что именно в это время в нее вселяется
дух богини Таледжу.
Кумари живет в своем дворце-храме, расположенном на старой Коро¬
левской площади в Катманду. Рядом с ней постоянно находится пожилая
воспитательница, ее регулярно навещает жрец, с ней занимаются част¬
ные преподаватели. Несколько раз в году по большим религиозным
праздникам в специальной колеснице в окружении массы почитателей
ее провозят по улицам столицы. Во время праздника Индра-джатра чле¬
ны королевской семьи посещают Кумари как инкарнацию главной боги¬
ни - покровительницы династии. Она ставит на лоб королю и королеве
380 тику, знак благословения, и в ответ получает от короля золотую монету.

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСкИЙ ТАНТРИЗМ
Девочка остается живой богиней Кумари до полового созревания,
I юсле чего она возвращается домой, и избирается новая богиня. До тех
пор, пока бывшая Кумари не выйдет замуж, государство выплачивает
ей материальное содержание, а на свадьбу дает приданое. Надо сказать,
ч го мужчины побаиваться жениться хоть и на бывших, но все же боги¬
нях. Они опасаются, что, обидев или вызвав гнев жены, они серьезно
рискуют жизнью.
Божественная группа «семь матерей» (саптаматрика)
Особую группу популярных в сельской местности женских божеств со¬
ставляют «семь матерей» (саптаматрика). Примечательно, что они всегда
функционируют именно как группа и никогда не действуют поодиночке.
Первые упоминания о них относятся к 1 веку. В Махабхарате говорится,
что Индра послал этих неблагожелательных и опасных богинь убить ново¬
рожденного сына Шивы Карттикею, в котором он видел потенциально
всесильного конкурента. Однако при виде прекрасного божественного
младенца груди у семи богинь помимо их воли наполнились молоком, и
они попросили Карттикею считать их приемными матерями.
В более поздней пуранической мифологии история семи матсрей-.ш-
трик излагается по-иному. Здесь они выступают в качестве жен семи ве¬
ликих puutu, несправедливо обвиненных мужьями в прелюбодеянии.
Изгнанные своими мужьями, они пришли к Карттикее с просьбой, как и
в первом варианте, считать их приемными матерями и, следовательно,
оказывать им покровительство. Картгикея согласился и сразу же поинте¬
ресовался, нет ли у них какого-нибудь заветного желания. Матрики по¬
просили у него, чтобы им поклонялись как «великим матерям» и чтобы
им было позволено забирать себе чужих детей, так как они несправедли¬
во отвергнуты мужьями и навсегда лишены возможности иметь потомст¬
во. Карттикея отказался исполнить вторую просьбу - то есть даровать им
право убивать детей. Наоборот, он наказал матрикам защищать их. Те со¬
гласились, но при этом все же сумели выторговать для себя право мучить
и изводить маленьких детей.
Несмотря на то, что традиционно матрики изображаются сидящими
в ряд с маленькими детьми на руках, их все-таки больше боятся, чем лю¬
бят. Считается, что они похищают детей и представляют особую угрозу
для новорожденных. Им поклоняются в основном беременные женщи- 381

ИНДУИЗМ
Саптаматрика - группа семи богинь-матереи. Мадхья-Прадеш, 9-10вв.
ны и кормящие матери с просьбой пощадить их детей и защитить от бо¬
лезней.
Наиболее популярная мифологическая версия относительно проис¬
хождения группы семи матрик излагается в Деви-махатмья.т Когда Деви
в форме Дурги сражалась с демонами Шумбхой и Нишумбхой, боги, на¬
блюдавшие со стороны за кровопролитной битвой, создали и послали ей
на помощь манифестации своих шакти, которые внешне напоминали
сотворивших их богов. Брахмани (шакти Брахмы) держала в руках четки
и сосуд с водой; Махешвари (шакти Шивы), украшенная змеями и меся¬
цем, восседала на буйволе и держала в руке трезубец; Кумари (шакти
Карттикеи) скакала на павлине, держа в руке копье; Вайшнави (шакти
Вишну) мчалась на Гаруде, вооруженная диском, стрелами и мечом; Ва-
рахи (шакти аватары Вишну в форме вепря Варахи) имела голову вепря;
Нарасимхи (шакти аватары Вишну Нарасимхи) имела форму женщи¬
ны-львицы; Индрани (шакти Индры) восседала на слоне и держала в ру¬
ке громовой жезл. Эти семь могущественных и хорошо вооруженных бо¬
гинь ворвались в гущу демонов и вместе с Дургой и Кали беспощадно
уничтожили их. Когда единственно оставшийся в живых демон Шумбха
вызвал Дургу на поединок, он заявил ей, что условия схватки неравны,
поскольку он один, а у нее много союзниц. Тогда она абсорбировала всех
382 матрик в себя.

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ГАНТРИЗМ
В Иамана-пуране в той же мифологической ситуации матрики возни¬
каю! не из богов, а из различных частей тела Деви, хотя имена и внеш-
I юс I ь остаются у них те же самые.
1лакная функция матрик состоит в том, чтобы сражаться на стороне
Дени против демонов, защищая космический порядок и стабильность.
Они жестокие и беспощадные воительницы. Несмотря на то, что они
стали играть в мифологии позитивную роль борцов со злом, их негатив¬
ные характеристики в значительной мере сохранились, а их опасный и
кровожадный характер мало изменился по сравнению с Махабхаратой.
Дашамахавидья
Деви всегда находится в окружении многочисленных женских бо¬
жеств, которые сопровождают ее и в битвах, и в развлечениях. Наиболее
известные из них - йогини (по разным источникам их насчитывается от 64
до 108), семь матрик и группа из десяти богинь, которая называется да¬
шамахавидья («десять великих знаний»). И литературный, и иконографи¬
ческий материал представляет их в качестве форм великой Богини, кото¬
рые она либо рождает из частей своего тела, либо сама принимает по са¬
мым различным поводам - то в силу необходимости защитить мировой
порядок и своих почитателей, то просто из прихоти, ради собственного
развлечения.
В основных традициях индуистской духовности дашамахавидья зани¬
мают периферийное положение, но они играют немаловажную роль в ле¬
вом шактистском тантризме и оккультизме. Эти десять богинь фигуриру¬
ют в нескольких шактистских пуранических текстах, а также в тантрист-
ских текстах Тантрасара, Шакта-прамода, Шактисангама-тантра и др.
В отличие от пуран, подробно излагающих их мифологию, в тантрах ос¬
новной упор делается на детальное описание связанных с ними культо¬
вых практик - на «коренные» мантры богинь (биджа-мантра), мантры
для медитации (дхьяна-мантра) и др. Здесь же приводится перечень их
многочисленных имен и эпитетов (нама-стотра), дается детальное опи¬
сание ритуальных янтр (графических изображений, состоящих преиму¬
щественно из кругов, треугольников и стилизованных лотосов) и правил
медитации на них, а также излагаются правила совершения пуджи и др.
Существует несколько мифологических вариантов происхождения
этой группы богинь, но общепринятой является тантристская версия, 383

ИНДУИЗМ
детально изложенная в Маха-бхагавата-пуране и Брихаддхарма-пуране в
рамках мифа о жертвоприношении Дакши.
Напомним, что Дакша, сын самого бога-творца Брахмы, великий
святой и правитель, отец первой жены Шивы Сати, невзлюбил зятя по
многим причинам, но, главным образом, он не одобрял образ жизни
Шивы, его нецивилизованные манеры и его жуткую компанию безо¬
бразных духов, карликов и ведьм, сопровождающих Шиву на местах кре¬
мации. Это входило в полное противоречие с ведийскими представлени¬
ями Дакши о дхарме и предписываемыми ею правилами поддержания
ритуальной чистоты. Именно поэтому Дакша не счел возможным при¬
гласить на грандиозный праздник великого жертвоприношения богам
ни дочь Сати, ни ее мужа Шиву. Узнав об этом, Сати в гневе решила од¬
на, без приглашения пойти во дворец сноба-отца и объясниться с ним,
но Шива категорически запретил ей делать это.
Дальше произошло следующее. Сати пришла в неописуемую ярость.
Бтаза ее покраснели и запылали грозным огнем, тело затряслось от гнева.
Увидев ее в таком свирепом виде, Шива закрыл глаза. А когда он открыл их,
то увидел стоящую перед собой страшную женщину, которая прямо на его
глазах становилась старой, теряя прежнее обаяние и красоту. У нее появи¬
лись четыре руки, волосы спутались, все тело покрылось испариной, язык
безобразно вывалился изо рта и мотался из стороны в сторону. Она вдруг
стала абсолютно голой, если не считать гирлянды из отрубленных челове¬
ческих голов на шее. Она стояла перед Шивой, сияя подобно миллиону
солнц и заполняя все пространство жутким, громоподобным хохотом.
Шива испугался и кинулся бежать от нее куда глаза глядят, но она из¬
дала такой дикий крик, что он, как парализованный, застыл на месте, не
в силах не то что двигаться, но даже пошевелиться. Чтобы быть абсолют¬
но уверенной, что Шива от нее не сбежит, Сати окружила его со всех сто¬
рон десятью богинями (дашамахавидья) - десятью своими различными
манифестациями. Шива спросил у нее, кто они, и она ответила, что это
ее «подруги», ее «формы». Куда бы Шива ни пошел или ни посмотрел,
везде перед ним стояла фигура одной из «подруг», и от этого его страх
еще более усилился. Не в силах более выносить это ужасающее зрелище,
Шива опять закрыл глаза.
Когда он вновь открыл их, перед ним продолжала стоять голая черная
женщина с растрепанными волосами. Шива в растерянности спросил у
нее, куда же делась его возлюбленная жена Сита, на что та ответила ему,
384 что это именно она и стоит перед ним, а вместе с ней ее подруги-богини

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
Кали, Тара, Трипурасундари, Бхубанешвари, Чиннамаста, Бхайрави,
Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камала. Чтобы избавиться от этого
кошмара, Шива согласился исполнить ее желание и разрешил ей идти к
отцу. Сати приняла прежний облик, пошла во дворец и там убила себя,
бросившись в жертвенный огонь.
В этом более позднем шактистском варианте мифа о жертвоприно¬
шении Дакши Сати (точнее - Деви в форме Сати) оказывается сильнее
Шивы. Она подавляет его своими десятью жуткими формами и добива¬
ется того, чего хочет. Когда напуганный Шива пытается бежать, она не
пускает его, наглядно демонстрируя превосходство Богини над богами-
мужчинами.
Большинство из этих явленных Деви Сати десяти богинь фигурирует
только в группе, но некоторые - Кали, Тара, Трипурасундари и Камала -
имеют собственную мифологию и самостоятельные культы.
Кали
Из всех десяти махавидья Кали, бесспорно, занимает главенствующее
положение; более того, ей принадлежит, как уже говорилось, совершен¬
но особое место в индуистской традиции. Ее самостоятельный культ су¬
ществует вне этой группы и распространен по всей Индии, в Непале и
других странах с индуистскими общинами. Кали признается своими по¬
читателями не только важнейшей манифестацией Деви, но собственно
великой Богиней.
Кали занимает центральное место и в шактистском тантризме, не¬
смотря на то (вернее сказать, благодаря тому), что она по своей сути ди¬
кая, неконтролируемая, нарушающая все ортодоксальные установки и
правила, связанные с понятием ритуальной чистоты. Чего стоит одна ее
внешность, с точки зрения обыденных норм, - голая, вымазанная в кро¬
ви, с широко раскрытым ртом и вывалившимся кровавым языком, с рас¬
пущенными, всклокоченными волосами (распущенные волосы у замуж¬
ней женщины традиционно являлись признаком ее ритуально нечистого
состояния - смерти близкого родственника или менструации). К тому же
Кали обитает в местах кремации в окружении трупов, злых духов и шака¬
лов, пьет кровь и поедает плоть.
Все это выглядит безобразным, отталкивающим, вульгарным и нечи¬
стым, но это как раз то, что ценно для левых тантристов. Кали приглаша- 385

ИНДУИЗМ
ет их осмелиться принять мир не только в его приятных, но и наиболее
отталкивающих и запретных проявлениях и постичь через них лежащую
в основе всего великую Богиню в форме Кали.
Тара
Второй по значению и всегда второй в списке дашамахавидья идет Та¬
ра - богиня, «проводящая через трудности и испытания». Тара и внешне,
и то сути очень похожа на Кали и выражает те же самые истины. Она то¬
же изображается темно-синего цвета, со спутанными распущенными во¬
лосами и обнаженной - на ней лишь тигриная шкура, повязанная вокруг
талии, да гирлянда из отрубленных голов на шее. Она украшена тремя
змеями, у нее три глаза, высунутый язык все время движется, зубы ужас¬
ны, изо рта течет кровь, на лбу корона из пяти черепов, над головой рас¬
крыт капюшон гигантской кобры. В двух левых руках она держит нож и
череп, в правых - меч и голубой лотос. Она сидит на трупе, который ле¬
жит на погребальном костре, или стоит на нем левой ногой. Именно в та¬
ком виде тантристские тексты предписывают представлять Тару во время
медитации на ней.
Тара постоянно пребывает на местах кремации и воплощает все самое
опасное и оскверняющее. Исходя из ее характера, предпочтительней
всего поклоняться ей левым путем - через преодоление запретного. Тан¬
тристы просят ее даровать счастливую жизнь, блестящую речь, силу по¬
беждать врагов и конечное спасение души.
Тара, как и Кали, связана с разрушением, но если Кали уничтожает
мир в форме всепожирающего времени, то Тара делает это огнем. Неда¬
ром в иконографии она всегда ассоциируется с пламенем погребальных
костров. Она не только разрушает, но и трансформирует сознание, очи¬
щает душу и спасает. Эта идея выражена в одном из шактистских вариан¬
тов мифа о пахтанье богами и демонами Океана. Шива, как мы помним,
чтобы спасти творение, выпил появившийся из морских глубин яд кала-
кута и под его воздействием потерял сознание. В ту же секунду рядом с
ним возникла богиня Тара. Она бережно, как ребенка, взяла его на руки
и напоила молоком своей груди, которое нейтрализовало действие яда и
спасло Шиву.
Тара не занимает особого места в индуистской традиции, но является
386 одной из центральных фигур тибетского буддизма. Культ Тары возник в

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
нем примерно в 8 веке, во времена
прихода буддизма из Индии в Ти¬
бет. Гели в индуистском тантризме
они жестока и опасна, то здесь это
очаровательная юная богиня, все¬
гда благожелательная, мягкая и
милосердная. Она родилась из сле-
ч.1 буддистского бодисатгвы Ава-
иокитешвары, который, услышав
мольбы и причитания людей, уро¬
нил ее от сострадания и жалости к
ним. Тара - воплощение этого со¬
страдания. Ее почитают как спаси¬
тельницу и защитницу, которая
легко достижима, всегда отзывчива
и спасает оказавшихся в беде лю¬
дей, не в силах выносить их муче¬
ний. Тара дарует своим почитате-		 _
ИЯМ благополучие и долгую ЖИЗНЬ.	Тара, кормящая грудью Шиву.
11Й ПОКЛОНЯЮТСЯ С величайшей ЛЮ-	Современная олеография.
бовью и нежностью.
Другая тибетская легенда иден¬
тифицирует Тару с женами великого правителя Тибета Сонгцен Гампо
(617 - 650), который почитается в качестве инкарнации Авалокитешва-
ры. Его китайская жена считается воплощением Зеленой Тары, а непаль¬
ская - Белой Тары.
Трипурасундари
Третьей в списке дашамахавидья следует Трипурасундари («Прекрас¬
ная в трех мирах»), она же Лалита («Красивая», «Любимая») и Шодаши
(«Шестнадцатилетняя»), ибо в индуистской традиции шестнадцать лет
считаются самым прекрасным возрастом, недаром боги описываются
как вечно молодые, шестнадцатилетние.
В дхьяна-мантре (.мантре для медитации) о Трипурасундари говорит¬
ся как о самом совершенстве. Она необычайно красива и сексуально
привлекательна - с тонкой талией и полными грудями, с месяцем во лбу, 387

ИНДУИЗМ
ухоженные волосы убраны в пучок, «ее улыбка очаровывает Шиву». Оде¬
тая в роскошные одежды, сияя подобно восходящему солнцу, она, как
царица, восседает на драгоценном троне, ножками которому служат бо¬
ги Брахма, Вишну, Индра и Рудра. Часто она изображается сидящей на
распростертом теле Шивы или совершающей с ним половой акт (майт-
хуна).
Трипурасундари имела самостоятельный культ еще до того, как она
стала членом группы дашамахавидья', первые упоминания о ней относят¬
ся к 7 веку. У нее есть и собственная мифология, из которой мы узнаем
следующую историю. После того как Шива сжег огнем своего третьего
глаза бога эроса Каму, попытавшегося отвлечь его от медитации, один из
его духов слепил из оставшегося пепла фигуру человека, оживил его, и
тот обратился к Шиве с нижайшей просьбой стать его гуру и дать ему при
посвящении могущественную мантру. Шива согласился и, помимо ман¬
тры, даровал ему еще и власть над миром в течение шестидесяти тысяч
лет. Поскольку этот человек был создан, в сущности, из гнева Шивы, он
превратился в могущественного, свирепого демона Бханду.
Бханда построил город, значительно превосходивший по красоте да¬
же столицу царя богов Индры, а затем напал и на царство самого Индры.
Индра обратился к богам с просьбой поднести богине Трипурасундари
свою кровь и плоть, чтобы задобрить ее и попросить уничтожить не под¬
властного никому демона. К этому времени шестьдесят тысяч лет, отпу¬
щенные демону Шивой, истекли, и Трипурасундари согласилась помочь.
В осажденной Бхандой столице Индры боги сыграли свадьбу Шивы и
Трипурасундари, после чего она во главе своей армии выступила в поход
против демона.
Увидев женскую армию, Бханда чуть не умер со смеху, - он был уве¬
рен, что она абсолютно не боеспособна. Он жестоко ошибся - богиня и
ее соратницы сражались превосходно. Во время кровавой битвы Трипу¬
расундари и Бханда создавали из своих тел различных существ. Бханда -
хорошо известных в индуистской мифологии демонов Хираньякашипу и
Равану, а Трипурасундари - соответственно Прахладу и Раму, которые в
вишнуитской мифологии уничтожают этих демонов. Затем Трипурасун¬
дари убила Бханду и, по просьбе вдовы Камы Рати, вернула к жизни не¬
задачливого бога эроса. Желание вновь возвратилось в освобожденный
от демонов мир, и все боги хором восхвалили богиню.
Из данного мифа очевидно, что основная функция Трипурасундари
388 состоит в защите интересов богов и космической стабильности. Она -

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
I ш| >и I ia битв, и в этом ее роль схожа с ролью богини Дурги. Ее восхваля-
к Vi как «Госпожу всего» и «Мать мира». Эта в высшей степени благопри¬
ятная богиня является воплощением качеств чистоты и истины (сат-
т«<I). Она охотно благословляет своих почитателей и исполняет их жела-
иия.
Трипурасундари играет существенную роль в южноиндийском тант-
ритме. Основу культа этой богини составляет медитация на ее дхъяна-
шштре и янтре.
Ьхубанешвари
Богиня Бхубанешвари («Та, чье тело есть мир») тоже очень красива и
благожелательна. Ее неотразимая красота непременно подчеркивается
но всех посвященных ей текстах. Эта прекрасная, юная, улыбающаяся
богиня с грудями, полными молока, которым она питает все три мира,
I пображается сидящей на красном лотосе. Ее обнаженное тело украша¬
ют разноцветные жемчуга, голову - драгоценная корона. О ней говорит¬
ся, что она есть «треугольник» (символ йони), и третий глаз появился у
Шивы якобы для того, чтобы лучше видеть ее и наслаждаться ее красо¬
той.
У Бхубанешвари двадцать рук, в которых она держит различные виды
оружия, а двумя изображает защищающий и дарующий жесты. Она ода¬
ривает своих почитателей магической силой привлекать к себе людей
(особенно противоположного пола) и контролировать их, а также пре¬
вращать свои желания и слова в действительность.
Чиннамаста
Чиннамаста наиболее наглядно и драматично выражает ту истину, что
жизнь, секс и смерть являются неразрывно связанными частями единой
системы. В дхьяна-мантре она описывается как обнаженная, стоящая на
месте кремации в агрессивной позе (левой ногой вперед) на совокупля¬
ющихся телах Камы («Эротическое желание») и его жены Рати («Поло¬
вой акт»), реже - Кришны и Радхи, которые расположились на кремаци¬
онном костре (или лотосе). При этом у Чиннамасты нет головы - она ее
сама себе отрубила и держит в левой руке, в правой руке занесен меч, ко- 389

ИНДУИЗМ
торым она это совершила. Из ее шеи бьют три струи крови: одна попада¬
ет в рот ее отрубленной головы, две другие - во рты стоящих от нее спра¬
ва и слева спутниц.
Наиболее распространенная интерпретация этой страшной картины
выглядит следующим образом. Совокупляющаяся под ногами Чинна-
масты пара заряжает ее сексуальной жизненной энергией, которая за¬
тем в форме крови вытекает из ее обезглавленного тела и питает своей
жизненной силой творение и почитателей богини. Секс (рождение но¬
вой жизни) и смерть (отрубленная голова богини) воплощают вечный
цикл бытия, ритм творения и разрушения. Таким образом, жуткое обез¬
главленное тело, совокупляющаяся на месте кремации пара и питие
собственной крови отрубленной головой говорят посвященным о том,
что жизнь питается смертью, для жизни необходима смерть, что конеч¬
ная цель секса есть рождение новой жизни, которая умрет, чтобы пи¬
тать следующую жизнь. Чиннамаста говорит: «Я дарую жизнь, питаясь
смертью».
Иногда обезглавленная Чиннамаста изображается в половом акте с
Шивой, при этом она всегда находится сверху, заряжая его своей энер¬
гией.
В Пранатошини-тантре" излагается история того, как Чиннамаста
осталась без головы. Однажды Парвати вместе со своими приближенны-
Чиннамаста,
питающая
новую жить
собственной
кровью.
Раджастан,
школа
Кангры,
18 в.

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
ми Джаей и Виджаей пошла на реку купаться. Через какое-то время де-
иушки очень проголодались и попросили у Парвати дать им поесть. Она
отметила: «Мои мысли заняты другими вещами, подождите немного».
I |рошло время, сил терпеть голод больше не было, и они обратились к
11арвати со следующими словами: «Ты Мать вселенной. Ребеноквсе про-
с I гг у своей матери. Мать дает своим детям не только пищу, но и кров. Вот
почему мы молим тебя о пище. Ты славишься своим милосердием, ты -
Ап I тпурна, дай же нам поесть». Она пообещала накормить их, когда они
по тратятся домой, но Джая и Виджая никак не успокаивались: «Мы
умираем от голода, Мать вселенной. Дай же нам поесть, о, Милосердная,
Исполнительница желаний!»
Услышав эти мольбы, милосердная богиня улыбнулась и ногтем отсе¬
кла себе голову, которая упала на ладонь ее левой руки. Тут же три струи
крови ударили из горла Парвати прямо во рты ее приближенных и в рот
ее собственной головы. Утолив голод Джаи и Виджаи, Парвати приста¬
вила голову на место, и сытые и довольные все трое вернулись домой. Так
11арвати, совершившая акт материнского самопожертвования, стала из¬
вестна под именем Чиннамаста.
Чиннамаста не является популярной богиней. Ей посвящено всего
I юсколько маленьких храмов и святилищ, один из них находится в Вара-
11аси на территории храма Дурги. Поклоняется ей очень ограниченное
число тантристов, что неудивительно, если учитывать особо свирепый
характер этой богини. Только опытный «героический» тантрист (вира)
может позволить себе приблизиться к ней, любому другому она оторвет
голову и выпьет из него всю кровь. Предпочтительнее всего поклоняться
Чиннамасте левым путем с использованием трупа или ритуального поло¬
вого акта с чужой женщиной, подношением богине мяса и вина (об этих
ритуалах будет подробно рассказано ниже). Наградой за смелость и пре¬
данность будет благосостояние, безопасность, полный контроль над вра¬
гами, способность привлекать к себе людей, поэтический дар и др.
Бхайрави
Бхайрави воплощает разрушение и уничтожение. Разрушение и упа¬
док присутствуют во всем, поэтому и Бхайрави присутствует во всем, в
том числе и в каждом человеке, проявляясь в нем в виде старения и смер¬
ти. В конце каждого космического цикла она разрушает огнем миры и

ИНДУИЗМ
трансформирует энергию разрушения в энергию творения - это основ¬
ная космическая функция Бхайрави.
Ее разрушительная природа недвусмысленно выражена в иконогра¬
фии: на Бхайрави гирлянда из свежеотрубленных человеческих голов,
испачкавших ее грудь кровью, кое-какая одежда из кожи убитых ею де¬
монов, сидит она на трупе.
Тантристы поклоняются ей, как и Чиннамасте, левым путем с целью
обрести магические способности.
Дхумавати
Дхумавати олицетворяет ночь космического творения, которая насту¬
пает после разрушения вселенной. Ее изображают в виде безобразной,
бледной, тощей вдовы-старухи. У нее неприятное, очень морщинистое
лицо, практически беззубый рот (осталось только несколько жутких
клыков), злобные глаза, седые растрепанные волосы, худые обвисшие
груди, костлявые трясущиеся руки. Одета она в старую, грязную белую
вдовью одежду, в качестве которой ей служит саван с места кремации, на
ней, как и положено вдове, нет никаких украшений. В руках Дхумавати
держит череп и стрелу. Передвигается она на телеге, над которой разве¬
вается стяг с изображением ее эмблемы - ворона, клюющего труп (сим¬
вол смерти).12
Дхумавати - вечно голодная и злая - любит кровь и плоть, размалыва¬
ет зубами кости своих жертв, с аппетитом жует трупы демонов Чанды и
Мунды, жадно запивая их смесью из вина и крови.
Будучи вдовой, Дхумавати символизирует все самое неблагоприят¬
ное, несчастливое и непривлекательное. В традиционном индуистском
обществе вдова - никто, ей нигде нет места. Поэтому и Дхумавати обита¬
ет на местах кремации, в заброшенных домах и пустынях, она пребывает
в голоде и жажде и особенно - во вдовах.
Дхумавати родилась из дыма (дхума) горящего тела Сати, когда та
сожгла себя на жертвенном огне в доме своего отца Дакши. Она, таким
образом, есть продолжение Сати в форме печального дыма погребаль¬
ного костра. Родившаяся при таких трагических обстоятельствах, Дху¬
мавати воплощает чувства оскорбленной Сати в момент ее смерти. В
конце космического цикла она проявляется в форме дыма сгоревшего
392 творения.

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
) 1хумавати посвящено очень мало храмов (один из них в Варанаси), в
которых ей делают как обычные подношения (цветы, фрукты, благово¬
ния), гак и вино, мясо жертвенных животных, сигареты и гашиш. Мясо для
I ice лучше всего готовить так, чтобы при этом было много дыма, - другое
ома I ie любит. Ей также приятен дым благовоний и погребальных костров.
Большинству людей не рекомендуется поклоняться Дхумавати. Же¬
натым людям в особенности следует держаться от нее подальше, потому
что она вызывает в сердцах тягу к одиночеству и провоцирует безразли¬
чие к жизни. Дхумавати поклоняются в основном аскеты, которые, как и
она, утратили вкус к жизни и, подобно дыму, непрерывно передвигают¬
ся с одного места на другое. Тем смельчакам, которые отважились при¬
нять ее и сумели выдержать ее страшное присутствие, Дхумавати дарует
м I югочисленные сверхъестественные способности, спасает их от бед, ис-
I юлняет желания, дарует высшее знание и освобождение.
Ьагапамукхи
За свои аскетические подвиги могущественный демон Мадан полу¬
чил от богов награду - любое его словесно выраженное желание тут же
исполнялось (вач-сиддхи), но он использовал этот дар во зло и беспощад-
I ю убивал словом людей. Разгневанные боги обратились за помощью к
богине Багаламукхи. Она схватила Мадана за язык, лишив его дара речи,
а затем убила.
Чаще всего Багаламукхи изображают именно в этот момент - в центре
океана стоит дворец из драгоценных камней, а в нем алтарь, в котором на
драгоценном троне восседает богиня Багаламукхи; на ней желтая одежда,
золотые украшения и гирлянда из желтых цветов. У богини четыре руки и
три глаза, во лбу у нее сияет золотой месяц. Левой рукой она держит за
язык поверженного демона Мадана, а правой рукой занесла над его голо¬
вой палицу. Она олицетворяет силу, парализующую действия врагов.
Багаламукхи более, чем другие богини группы дашамахавидья, связа¬
на с магическими силами, которые она дарует своим адептам. Они полу¬
чают от нее дар лишать речи своих врагов, парализовывать их действия,
лишать рассудка и убивать одним усилием воли. Она также дарует бле¬
стящую речь и искусство побеждать оппонентов. Для того чтобы обрести
все эти магические способности, необходимо делать ей подношения на
месте кремации.
393

ИНДУИЗМ
Матанги
Матанги описывается в дхъяна-мантре как красивая темнокожая де¬
вушка; ее длинные распущенные волосы украшает месяц, на ней красная
одежда и цветочная гирлянда. Она сидит на трупе (или троне) и держит в
руках череп и меч. Глаза ее полны страсти, она любит в опьянении бро¬
дить по свету, «словно возбужденная слониха».
Матанги - богиня-неприкасаемая. Согласно Шакти-сангама-тант-
ре, она возникла из объедков пищи Шивы и Парвати, которые упали на
землю (уччишта) и потому стали в высшей степени загрязняющими.
Шива назвал девушку Уччишта-матангини и постановил, что тот, кто бу¬
дет ей поклоняться и повторять ее мантру, достигнет успеха и исполне¬
ния всех желаний.
Иная версия рождения Матанги изложена в Пранатоишни-тантре.
Однажды Парвати с разрешения Шивы отправилась погостить у своих
родителей. Оговоренный срок истек, но Парвати так и не вернулась до¬
мой. Тогда Шива переоделся в торговца украшениями и явился во дворец
ее отца. Парвати выбрала понравившиеся ей драгоценности, а Шива, же¬
лая испытать верность жены, предложил ей расплатиться за них сексом.
Парвати пришла в ярость и уже хотела проклясть его, как вдруг поняла,
что этот торговец на самом деле есть не кто иной, как ее муж Шива. Она
сдержалась и не подала вида, что разгадала его трюк. Более того - она со¬
гласилась на его предложение, уточнив, правда, что сделает это не сей¬
час, а чуть позже.
Через некоторое время Парвати приняла облик охотницы и появи¬
лась около горной хижины Шивы. Увидев перед собой красивую, строй¬
ную, с большими глазами, полной грудью и тонкой талией девушку, Ши¬
ва пришел в восхищение. «Кто ты?» - спросил он ее. «Я дочь чандапы [не¬
прикасаемого]», - ответила она. Шива взял ее за руку, поцеловал и, пре¬
вратившись в чандалу, стал заниматься с ней любовью. В первое же мгно¬
венье он понял, что с ним его Парвати.
Довольная Парвати попросила Шиву, чтобы та форма прекрасной
чандалини (неприкасаемой), в которой он любил ее, осталась существо¬
вать в качестве богини Уччишта-чандалини-матангини.
Как богиня-неприкасаемая Матанги связана с низшими кастами и
ритуальным загрязнением. Тантристские тексты рекомендуют покло¬
няться ей без совершения предварительных очистительных ритуалов,
394 подносить ей остатки пищи немытыми после еды руками (то есть в со-

ГУЛЫ ДЕВИ И ШАКТИ СТСК И Й ТАНТРИЗМ
стоя 11 и и ритуального загрязнения) , старую грязную одежду и т.п. Все это
находится в полном противоречии с общепринятыми в индуизме норма¬
ми и правилами почитания богов.
Как и другим богиням из группы дашамахавидья, Матанги поклоня¬
ются с целью обретения магических способностей и власти над другими
людьми.
Камала
Камала - одно из имен очень популярной и почитаемой богини Лак-
IIIми, которая непонятным образом стала членом тантристской группы
(х м инь. В этой новой роли Лакшми приобрела не свойственные ей гроз¬
ные качества, которые полностью отсутствуют у нее вне тантристского
к< >i гтекста. Шакта-прамода говорит, что Камала носит гирлянду из чере¬
пов, что она страшна и ужасна, что она в качестве помощницы Дурги по¬
ражает демонов Шумбху и Нишумбху. Но при всем при этом доброжела¬
тельные качества продолжают доминировать в ее характере.
Гантристская иконография Камалы практически идентична изобра¬
жению Лакшми. Прекрасная и милосердная Камала в царской короне и
шелковой одежде восседает на лотосе, четыре слона поливают ее из хо-
t к н ов водой. Она по-прежнему ассоциируется с материальным благопо-
лучием, властью, красотой и счастьем и наименее важна с точки зрения
духовного прогресса. Вероятно, именно поэтому она всегда фигурирует
последней в списке дашамахавидья. Камала представляет то состояние
сознания, которое занято материальным благополучием и безопасно¬
стью, то есть нормальное состояние для большинства людей, но всего
лишь исходное для духовного созревания и совершенствования.
Если Камала представляет в тантризме относительно низкое состо¬
яние сознания, поглощенное главным образом удовлетворением телес¬
ных и умственных потребностей, то Кали (первая и самая важная в
группе дашамахавидья) воплощает собой полное знание Конечной Ре¬
альности и высшее, просветленное состояние сознания. Другие тант-
ристские богини соотносятся с промежуточными между ними состоя¬
ниями сознания, а все вместе эти десять богинь являются воплощени¬
ем мудрости Деви и помогают садхаке преодолеть иллюзию бытия. Мир
есть иллюзия (майя), божественное шоу - на самом деле он не таков, ка-
395

ИНДУИЗМ
ким представляется на первый взгляд, и чем быстрее человек поймет
это, тем быстрее он достигнет прогресса на пути духовного созревания
и освобождения.
Несмотря на то, что эти богини различны по характеру (кто-то мило¬
серден, но большинство жестоки и страшны), все они представляют со¬
бой единое целое, и это отражено в мифе об их происхождении из Деви
Сати. Будучи, по сути, ее аватарами, они отражают различные стороны
одной и той же божественной индивидуальности и, кроме того, с мета¬
физической точки зрения, представляют собой противоречия и парадок¬
сы жизни и творения. Все эти десять богинь мистически взаимосвязаны,
и поэтому, в принципе, достаточно поклоняться одной из них, чтобы по¬
лучить весь ассортимент наград и сверхъестественных способностей,
числящихся за ними.
В Северной Индии изображения всех десяти богинь можно встретить
в храмах, посвященных Деви. При этом они детально повторяют описа¬
ния, приведенные в их дхьяна-мантрах. Как правило, они нарисованы по
кругу на внутренних стенах главного храмового зала, реже выполнены в
камне или металле. Своим присутствием дашамахавидья напоминают
посетителям, что Деви существует во множестве разнообразных форм.
Шактистский тантризм
Подавляющее большинство почитателей Деви и ее различных мани¬
фестаций поклоняется ей традиционным путем, практически ничем не
отличающимся от культов других индуистских богов. Ей поклоняются
и дома, и в храмах, где обряд совершается жрецами в присутствии веру¬
ющих. Ортодоксальный ритуал включает в себя ежедневное исполне¬
ние традиционной пуджи из шестнадцати упачар, которая совершается
в духе бхакти, то есть в духе преданной любви и покорности, в духе по¬
клонения слуги царской особе (подробно об этом в разделе о ритуалах
храмового богослужения). Ей делаются подношения, которые в опреде¬
ленных случаях, как уже говорилось, не ограниваются цветами, фрукта¬
ми и благовониями и включают в себя кровавые жертвоприношения
животных.
Этот общепринятый ритуал поклонения Богине является открытым и
публичным. К ней обращаются, как и к другим индуистским богам, как
396 к высшему существу, которое объективно существует вне верующего и над

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
мим - в небесах, храмах, святилищах и священных местах. В ответ на лю-
(кжь своих почитателей Богиня дарует им благословение и исполнение
желаний.
Параллельно с этой массовой ортодоксальной традицией поклонения
Деви существует тантристский культ Богини, или шактистский тантризм.
()п был сформулирован в тантрах, самые ранние из которых относятся
примерно к 7-8 векам, хотя их точная датировка затруднена по ряду объ¬
ективных причин. Развитие тантризма достигло своего пика к 10 веку,
тгда его элементы проникли во многие сферы религиозной жизни.
Именно в это время были возведены храмы с тантристской эротической
скульптурой, самыми известными из которых являются храмы Кхаджу-
рахо и Карнатаки.
Тантристский канон (который в отличие от вед изначально был от¬
крыт для всех без исключения) включает в себя обширный класс литера¬
туры, большая часть которой еще не переведена с санскрита на европей¬
ские языки. Некоторые тантры исключительно сложны для понимания в
силу того, что основы их учения столетиями передавались изустно от
учителя к ученику, и только часть этого эзотерического материала была
записана, причем в герметической форме. Считается, что тантристское
учение было поведано Шивой и Парвати и специально предназначалось
ими для заключительной, четвертой кали-юги - эпохи деградации и раз¬
рушения.
Тантризм, как и индуизм в целом, неоднороден и не является четкой
и стройной системой единых взглядов и культовых практик. Он предста¬
вляет собой сочетание разнообразных ритуалов, медитации, суеверий,
магии, сексуальных мистерий и высших форм кундалини-йоги. На протя¬
жении многих веков тантризм являлся паниндийским феноменом и от¬
ложил свой отпечаток на большинство индуистских культов. Тантризм,
как и бхакти, имеет несколько форм - есть вишнуитский (наименее зна¬
чимый), шиваитский и шактистский тантризм. К тому же, тантризм не
ограничен ни Индией, ни индуизмом. Он играет существенную роль в
/джайнизме и буддизме и распространен в Центральной Азии, Непале,
Тибете, Китае и Японии.
Шактистский тантризм признает в качестве своей основы 64 тантры,
написанные в форме диалога между Шивой и его женой Парвати. В них
обосновывается доктрина поклонения Богине в качестве жизненной
энергии вселенной (шакти) и Высшего Божества. Помимо размышле¬
ний по поводу космологии и теогонии, тантры содержат наставления по 397

ИНДУИЗМ
правилам совершения ритуала, духовным и оккультным практикам, ма¬
гическим силам, йоге, медитативным техникам и др. Занятие тантрист -
скими духовными практиками непременно предполагает наличие на¬
ставника (гуру) и прохождение инициации (дикша).
Базовыми концепциями, лежащими в основе тантристских практик,
являются следующие:
•	космос есть результат взаимодействия пассивного мужского и ак¬
тивного женского принципов - Шивы и шакти; эта женско-муж¬
ская космическая полярность отражается не только в существова¬
нии мужчин и женщин, она присутствует внутри каждого тела, хо¬
тя об этом мало кто догадывается;
•	макрокосмос и микрокосмос (тело человека) идентичны, в челове¬
ке скрыто существуют все космические реалии, все силы и боги,
включая Высшее Божество, но эти внутренние силы сами по себе
не проявляются и не реализуются в человеке.
Тантризм ориентирован главным образом на совершение ритуалов
и духовных практик (садхана), конечная цель которых идентична це¬
ли других индуистских путей, - обретение конечной свободы. В шак¬
тистском тантризме это достигается благодаря постепенному пробуж¬
дению внутренней сущности человека (см. выше), то есть через прак¬
тическую идентификацию макрокосмоса и микрокосмоса - Бога и
садхаки, через пробуждение божества внутри себя и поклонение этому
божеству внутри себя - то есть, в конечном итоге, через самообожест-
вление. Только бог, утверждают в связи с этим тантры, может покло¬
няться Богу.
На этой общей идеологической базе в тантризме сложилось два пу¬
ти - правый (дакшиначара) и левый (вамачара), которые резко отлича¬
ются друг от друга. Следующие по правому пути - дакшиначари, испове¬
дуют ортодоксальные ценности индуизма, соблюдают дхарму, кастовые
и пищевые запреты и правила поддержания ритуальной чистоты. Левые
тантристы (их очень мало) сознательно нарушают все эти ортодоксаль¬
ные установки. Их практики включают в себя ритуалы на местах крема¬
ции с использованием трупов, черную магию, принятие пяти «запрет¬
ных плодов», включая половой акт, сексуальные мистерии, поклонение
собственному фаллосу как воплощению Шивы и сексуальные извраще¬
ния. Этот левый тип садханы резко осуждается всеми ортодоксальными
398 индусами и зачастую переносится ими на отношение к тантризму в це-

КУЛЬТ ДРВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
ном (хотя 90% тантристов не имеет ничего общего с левым антиноми-
налистом).
Правый тантризм (дакшиначара)
1антристский ритуал коренным образом отличается от ортодоксаль¬
ною 11уранического богослужения (пуджа) и по форме, и по духу. Тант-
ристская садхана - дело сугубо личное и тайное, она совершается в оди¬
ночку (правда, при ней может присутствовать гуру) и в уединенном ме¬
сте. Гуру выбирает подходящую для данного садхаки богиню (одну из
манифестаций Деви), которой тот должен будет поклоняться до конца
сиоей жизни. Для него она становится великой Богиней, удовлетворяю¬
щей все его мирские и духовные запросы. Его отношения с ней строго
индивидуальные, в их детали не посвящают никого, даже членов семьи.
Мантра богини, составляющая суть ритуала, как и детали самого риту¬
ала, также передаются ученику от гуру.
Правые тантристские ритуалы поклонения богиням в целом идентич¬
ны, несмотря на существующие между богинями различия и независимо
от того, хочет ли садхака получить мирские награды и магические силы
или он стремится к духовным открытиям и освобождению. Каулика-пу-
1>ана (14 в.) дает детальное описание ежедневного ритуала поклонения
богине Кали (саманья-пуджа), который совершается и в честь других
гантристских богинь.
Тантристскую саманья-пуджу можно исполнять в любое время суток
и практически в любом месте (и в помещении, и на открытом воздухе),
но наиболее подходящими, то есть придающими ей максимальную эф¬
фективность, признаются вершины гор, пещеры и священные места
(питхи) богини. Саманья-пуджа совершается садхакой исключительно
для самого себя, для нее не требуется присутствие жреца, так же, как не¬
обязательно и наличие материального образа или символа богини. Риту¬
ал занимает около часа. Если же он совершается в сокращенной форме,
то и менее того.
Подготовительная стадия ритуала связана с очищением самого садха¬
ки и места проведения пуджи. Он совершает омовение, выпивает немно¬
го воды и просит богиню очистить его ум от нечистых мыслей. Затем по¬
лагается чтением мантр и окроплением святой водой изгнать с места
пуджи нечистых духов и таким же образом очистить культовые предме- 399

ИНДУИЗМ
ты. С цветов, предназначенных для подношения богине, надо убрать на¬
секомых. После выполнения всех этих подготовительных процедур сад¬
хака рисует на земле янтру богини, если он не использует ее готовое изо¬
бражение, и возжигает священный огонь.
Следующая стадия включает в себя умственные действия по дальней¬
шему самоочищению. Целью данной части ритуала является достижение
состояния символической смерти садхаки и его растворение. Необходи¬
мость подобного действия вызывается тем, что тело человека наполнено
различными нечистотами (калом, мочой, мокротами, слизью и пр.) и как
таковое непригодно в качестве инструмента поклонения богине и разме¬
щения ее внутри садхаки. Поэтому, приняв соответствующую позу (аса¬
на) и совершив упражнения дыхательного контроля (пранаяма), садхака
представляет, как его душа (джива) освобождается от тела, покидая его
через макушку головы. Это и есть символическая смерть. Затем он в уме
расчленяет собственное, уже «безжизненное» тело; представляет, как оно
горит на погребальном костре и как его пепел опускают в воду. Так сад¬
хака символически разрушает свое тело, предварительно выпустив из не¬
го душу. Теперь он полностью очищен и готов «переродиться».
Перерождение начинается с внутренней визуализации образа богини,
который подробно описан в ее дхьяна-мантре, и тщательного созерцания
его в малейших деталях. Затем с помощью специальной мантры богиня
«размещается» садхакой внутри собственного тела. Техника «размещения»
состоит в прикасании к определенным частям своего тела во время меди¬
тации на мантре богини и таким образом наполнении этих частей ее бо¬
жественным присутствием. В результате этого магического действия об¬
раз богини постепенно начинает «светиться» внутри садхаки, каждая его
деталь оживает и звучит в его теле. Этот медитативный процесс называ¬
ется интернализацией, то есть «помещением богини внутри собственно¬
го тонкого тела».
Создав себе новое божественное тело (точнее, обожествив себя вслед¬
ствие самоидентификации с богиней), садхака возлагает себе на голову
предназначенные для богини цветы, повторяя при этом - «ты - это я». Те¬
перь он сам стал божеством и готов поклоняться богине, пребывающей в
нем самом.
Эта стадия начинается с внутреннего поклонения. Сначала садхака
представляет себе, что богиня пребывает в его сердце, затем он умствен¬
но переносит ее образ из собственного сердца на нарисованную на зем-
400 ле или готовую янтру. Для этого следует выдуть воздух из правой ноздри

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
на цветок богини и положить его на янтру. Эту операцию можно произ¬
нести и посредством специальных магических жестов-лауф.
Теперь следует медитация на янтре богини, а затем восхваление ее как
самой почетной гостьи, сопровождаемое различными подношениями ей
(можно и умственными). Эти действия чем-то напоминают храмовую
пуджу, правда, не такую дорогостоящую. Чаще всего богине подносят
рис, цветы и чистую воду. После этого ей сообщают свою просьбу.
В заключение ритуала садхака обходит по часовой стрелке поднесен¬
ные в дар богине цветы и пищу и умственно представляет, как богиня
возвращается в свою небесную обитель или священное место. Если он
хочет, чтобы она вернулась сначала в его сердце, он нюхает подаренный
ей цветок, а затем кладет его себе на голову.
На протяжении всей саманъя-пуджи непрерывно повторяется мантра
богини, которая есть не что иное, как сама богиня в звуковой форме. Без
этого ритуал становится бессмысленным и неэффективным.
По окончании церемонии садхака стирает с земли янтру и выбрасы¬
вает остатки подношений.13
Суть описанного тантристского ритуала заключается в медитативном
самообожествлении. Во время медитации садхака полностью идентифи¬
цирует себя с богиней, и в этом заключается огромная разница между
ним и традиционным индусом, которому никогда не придет в голову да¬
же подумать о собственной идентичности с Богом, - он всегда помнит об
огромной разнице, существующей между бесконечным Богом и конеч¬
ным человеком.
Мантры и янтры
Если в ведийских культовых практиках центральное место занимает
жертвоприношение, в пуранических - бескровные подношения, покло¬
нение и пение гимнов в честь богов, то в тантризме важнейшую часть ду¬
ховных практик составляет чтение мантр в сочетании с мудрами и меди¬
тацией на янтре богини.
Мантра есть звуковая форма богини - это богиня в ее самой чистой,
высшей форме. Каждая богиня имеет собственную «коренную» мантру
(биджа-мантра), с помощью которой ее можно призвать, и дхьяна-ман-
тру, на которой садхака медитирует. Тантры утверждают, что точно так
же как семечко баньяна содержит в себе все взрослое дерево, так и май- 401

ИНДУИЗМ
тра богини содержит в себе в потенциальной форме всю полноту боже¬
ственной реальности.
Хотя мантры и янтры доступны в наше время всем - мантры можно
прочесть в книгах, и каждый может купить напечатанную янтру - для не¬
инициированного и духовно неразвитого человека они бездейственны и
совершенно бесполезны. Их сила зависит исключительно от передачи их
ученику от гуру, а этому, в свою очередь, предшествует длительная подго¬
товка, в ходе которой адепт должен под руководством гуру постичь тай¬
ный смысл мантры и янтры. Каждый звук и слог мантры, каждая линия
и угол янтры наполнены особым священным смыслом, безукоризненное
знание и точное использование которого делает их действенными, а бо¬
гиню - доступной для инициированного.
У тантристов существует специальный ритуал периодического вос¬
становления и обновления силы мантры, ее «перезарядки». Для этого
необходимо произнести ее тысячу раз во время ритуала подношения свя¬
щенному огню цветочных лепестков вместе с маслом и медом или во
время ста возлияний в огонь священной воды. В результате мантра заря¬
жается свежей энергией и в полном объеме восстанавливает свою маги¬
ческую дееспособность.
Янтра - это визуальная форма богини и одновременно абстрактная схе¬
ма вселенной, выраженная в виде геометрической диаграммы для меди¬
тации и обладающая, как и мантра, огромной магической силой. Цель
янтры - помочь в медитации на всех аспектах богини и идентификации
садхаки с богиней с целью получения от нее желаемого результата.
Янтры различных богинь называются по их именам (Шри-янтра, Ка-
ш-янтра, Бхубанешвари-ядагря и т.д.) и различаются с точки зрения ди¬
зайна (Тантрараджа-тантра говорит о наличии 960 янтр для тантрист-
ской медитации). Вместе с тем их общая структура и логика построения
идентичны, как и цель и способ поклонения им.
В структуре всех янтр доминируют вписанные друг в друга круги,
равнобедренные треугольники, квадраты, свастики и символические
изображения лотосов. Треугольник, обращенный вершиной вниз, яв¬
ляется абстрактным знаком богини, так как по форме он напоминает
йот. Треугольник, обращенный вершиной вверх, символизирует лин¬
гам - фаллический символ Шивы. Когда они наложены друг на друга
(наподобие звезды Давида), они олицетворяют союз иони и лингама и,
следовательно, процесс творения. В центре этих двух пересекающихся
402 треугольников изображают точку (бинду) - это источник творения, веч -

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
НыП. непроявленный ниргуна Брахман, сконцентрированная энергия
1|пшущсго творения.
11омимо у го го, треугольник- йот может символизировать само творе¬
ние (выдох), а треугольник-лингам - его растворение и возврат к перво¬
источнику (вдох). Вместе они выражают космический ритм бытия, не¬
прерывное чередование творения и разрушения космоса. Если эти два
ipeyiojN.il и ка графически не пересекаются, а лишь соприкасаются свои¬
ми вершинами в одной точке, то они означают разрушение, то есть со¬
ек пи I ие, когда мужская и женская космические энергии не взаимодейст¬
вуй VI'.
Многочисленные лотосы в янтрах тоже являются символами йот и
проявленного космоса. Круги символизируют сансару - колесо жизни.
('частика является древним индуистским крестообразным символом
животворящего солнца, испускающего лучи жизни из своего центра во
нее четыре стороны света. Слово свастика происходит от санскритского
<т чети - «пусть случится доброе», «пусть все будет хорошо», и означает
пожелание удачи и счастья. Все эти символы вписываются в квадрат -
символ бесконечного пространства и божественных небесных сфер, ко-
иыбели жизни.
Янтры печатаются на бумаге или изображаются на пластинах, кото¬
рые могут быть выполнены из золота, серебра, меди или камня. В форме
маленьких золотых или серебряных пластинок их носят на шее в качест¬
ве амулета. Янтру можно нарисовать самому или умственно визуализи¬
ровать ее во время медитации.
Шри-янтра
Одной из самых известных и популярных янтр является Шри-янтра,
описание которой впервые встречается в Саундарьялахари Шанкары
(8 в.). Она представляет собой квадрат с четырьмя входами, которые ох¬
раняются вооруженными богами-мужчинами. В центре квадрата распо¬
ложено девять перекрещивающихся треугольников - пять вершиной
вниз (йони) и четыре вершиной вверх {лингам). Они наложены друг на
друга (то есть взаимодействуют) и, перекрещиваясь, создают большое
количество дополнительных треугольников, в каждом углу которых пре¬
бывает то или иное божество. Тот факт, что треугольников богини боль¬
ше, чем треугольников Шивы, лишний раз подчеркивает ее доминирую¬
щую роль в процессе творения.
403

ИНДУИЗМ
Треугольники вписаны в круг из
восьми лотосов, а тот, в свою оче¬
редь, расположен внутри еще од¬
ного круга из шестнадцати лото¬
сов. В каждом из лотосов обитает
какая-нибудь богиня, все вместе
они охраняют центральную пару -
Шиву и Шакти. Лотосы очерчены
еще четырьмя кругами, в самом
центре янтры стоит точка бинду.
Так Шщ-янтра символически
выражает сущность бытия, в основе
которого лежит взаимодействие
Шивы и Шакти - мужского (пуру-
ша) и женского (шакти) космиче¬
ских начал, что отражено в перекре¬
щивающихся треугольниках и их космической эволюции и инволюции.
Шщ-янтру «читают» (медитируют на ней), идя от центра к внешним
входам или, наоборот, от входов к центру. В первом случае садхака дви¬
гается по спирали от центра и визуализирует процесс творения мира - его
проявление из единого источника и расширение в пространстве и време¬
ни. По ходу движения он поклоняется каждому из расположенных в уг¬
лах треугольников, на листьях лотосов и по сторонам квадрата божест¬
вам. При этом садхака ассоциирует себя с расширяющимся творением и
расширяет собственное сознание параллельно с разворачивающимся ко¬
смосом. Этот порядок медитации называется сриштхи-крама.
Во втором случае садхака воображает процесс постепенного раство¬
рения космоса, его инволюцию в бинду. В ходе этого порядка медитации
он переживает собственное воссоединение с Единым, выраженным точ¬
кой. Второй порядок называется санхара-крама. Это, как в классической
йоге Патанджали, движение «против течения» с целью возвращения к
исходному состоянию.
Магические способности
Тантристское самообожествление, по утверждению адептов, может
404 привести к нескольким результатам. Во-первых, в случае успеха проис-
Шри-янтра. Раджастан, 18 в.

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
цодит трансформация сознания и обретается истинное знание Бытия -
необходимое условие достижения освобождения. Во-вторых, тантрист-
ская садхана вырабатывает у адепта повышенную чувствительность и
пробуждает в нем магические способности (сиддхи) контролировать и
110/14 и 11ять своей воле других людей.
15 Пхеткарини-тантре перечисляется шесть видов магических спо-
п it )1 юстей, которые даруются богинями своим почитателям:
•	11аложением рук излечивать людей и изгонять из них злых духов
(шанти-сиддхи);
•	подчинять людей и духов своей воле (вашикарана-сиддхи);
•	парализовывать (стамбхана-сиддхи);
•	насылать порчу и разорять (уччатана-сиддхи);
•	сеять разлад и распри (видвешана-сиддхи);
•	убивать одним усилием воли (марана-сиддхи).
Эти и другие сиддхи даруются главным образом богинями группы да-
шамахавидъя. Самая могущественная из них, конечно же, Кали. В ее вла¬
сти даровать своим почитателям не только вышеперечисленные магиче¬
ские способности, но и высшую силу, которая выражается в умении
•	устанавливать над любым человеком абсолютный контроль;
•	преднамеренно старить человека, сохраняя при этом за его счет
собственную молодость;
•	контролировать речь других;
•	делать так, что все, что ни скажешь, становится явью;
•	привлекать к себе людей, особенно противоположного пола.
В зависимости от того, что конкретно хочет обрести садхака, он ис¬
пользует различные магические рецепты, описание которых содержится
в Дамара-тантре. Так, если он хочет обладать магической силой уничто¬
жать врагов одним своим желанием, то под чтение мантр богине в огонь
подносится масло ним с солью; чтобы добиться умения парализовывать
других, надо поднести в огонь богине Багаламукхи порошок турмерика;
для того чтобы стать привлекательным для людей, следует поднести ог¬
ню восемь душистых субстанций, включая сандаловую пасту, камфару,
шафран и др.; чтобы обрести способность убивать одним желанием, ог¬
ню подносят горчичное масло и кровь буйволицы. Любого человека
можно сделать своим покорным слугой, если темной ночью положить в
живот мертвой вороны ракушку, перевязать ее голубой нитью и сжечь на 405

ИНДУИЗМ
погребальном костре. Потом надо медитировать на пепле сожженной во¬
роны под чтение мантры богини Матанги. Тот, кому вы потом подкине¬
те в дом этот пепел, будет абсолютно покорен вам.14
Кундалини-йога
Тантризм исходит из того, что макрокосмос и микрокосмос идентич¬
ны, что в теле человека потаенно наличествуют все силы вселенной,
включая Шиву и Шакти. Шива присутствует в каждом человеке в виде
чистого сознания (пуруша), а Шакти - в форме оккультной женской
энергии кундалини («сила змеи»).
Кундалини скрыто покоится в основании центрального тонкого канала
(сушумна), в нижней коренной муладхара-чакре (между анусом и генита¬
лиями) в виде спящей змеи, свернувшейся кольцом три с половиной раза
и с хвостом во рту (подробно об индуистской эзотерической анатомии и
чакрах в разделе, посвященном йоге). В подавляющем большинстве слу¬
чаев она пребывает в таком латентном состоянии на протяжении всей
жизни человека, который даже и не подозревает о ее существовании. И
это, как утверждают адепты, к лучшему, потому что попытки разбудить
кундалини и экспериментировать с ней без детальных и четких указаний
со стороны гуру приводят к ужасным для человека последствиям. Разбу¬
женная и оставленная без должного контроля и направления, кундалини
подобна злобной ядовитой змее, совладать с которой человек не спосо¬
бен. Самодеятельные эксперименты с кундалини неизбежно заканчива¬
ются духовной и психической деградацией, распадом физического и тон¬
кого тела и непоправимым вредом не только в этом, но и в ином мире.
Подконтрольное пробуждение кундалини является целью кундалини-
йоги - высшей ступени тантристских оккультных практик. Благодаря
специальным йогическим техникам, «змея жизни, огня и мудрости» про¬
буждается, под контролем йога постепенно поднимается вверх по цент¬
ральному каналу, проходит по очереди через все семь чакр в теле челове¬
ка и соединяется в высшей сахасрара-падма-чакре («тысячелепестковый
лотос», расположенный на макушке головы) с пребывающим там в фор¬
ме чистого сознания Шивой, наполняя в этот момент тело йога блажен¬
ством и высшим духовным знанием.
Пробуждают кундалини методами дыхательного контроля (пранаяма):
406 Приняв соответствующую йогическую позу, йог с силой «пропихивает»

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
но 1,цух hi Iиз к муладхара-чакре, под его давлением кундалини побуждает-
OI н «поднимается» йогом вверх, пронизывая и «открывая» по пути ок¬
культные силы всех чакр.
11однятие кундалини требует знания функций каждой чакры и ожвдае-
М( )1 о эффекта от прохождения через нее кундалини. В тантристской кунда-
шни-иоге чакры называются «логосами» (падма). Помимо того, что каж-
цли чакра-лотос управляет работой определенных частей тела и органов
чувств, она является местом наслаждения и радости, местом пребывания
конкретного бога и его богини, которые есть не что иное, как космиче¬
ские силы, заложенные в теле человека. По мере восхождения кундалини
I шслаждается Шивой в каждом из лотосов и поднимает вверх с собой все
сiijIы и все божества уже пройденных ею лотосов.
Каждый из семи лотосов имеет свой цвет, определенное число лепе¬
стков (в общей сложности их 50), на которых изображены буквы санск¬
ритского алфавита, геометрический символ и животное. Все перечне-
пспное необходимо в качестве визуальной поддержки для йога-тантри¬
ста, который погружается не в абстрактную медитацию, а визуализиру¬
ет лотосы и процесс высвобождения космических сил в собственном
геле.
Чакра сердца (анахата-чакра) изображается и визуализируется в виде
ярко-красного лотоса с двенадцатью золотыми лепестками, на каждом
из которых написано по санскритской букве, а в центре цветка - мантра
ЯМ. Геометрическая фигура анахаты представляет собой два пересекаю-
I цихся треугольника, элементом явля¬
ется воздух, чувством - осязание, бо¬
гом - Ишвара, богиней - Какини, жи¬
вотным - антилопа. В награду за ме¬
дитацию на этом лотосе йог обретает
сверхъестественные силы, в частно¬
сти, способность входить в тело дру¬
гого человека, ему открывается мис¬
тическое «видение Лотоса в Пещере
Молчания».
Поднимающаяся вверх по телу
кундалини ощущается йогом как силь¬
ный жар. По мере ее продвижения Анахата-чакра. Современный рисунок.
нижние части тела, через которые она
уже прошла, холодеют, и в заключи-
407

ИНДУИЗМ
тельной фазе медитативного транса только голова йога остается теплой.
Параллельно с этим йог начинает слышать внутри себя различные звуки:
сначала напоминающие шум океана и раскаты грома, затем - звон коло¬
кольчиков, бой барабана, звук флейты и жужжание пчелы. Голова его на¬
ливается невыносимой тяжестью, рот наполняется слюной. Постепенно
наступает облегчение - звуки становятся все тише и тише, пока совсем не
исчезают, и остается слышен лишь «голос внутренней тишины», «непро-
явленный звук», «беспричинная сущность Слова». Это состояние сопро¬
вождается внутренним видением ярких вспышек света, разноцветных
линий и сверкающих геометрических фигур, а затем «звезды» - неболь¬
шого размера точки интенсивно яркого цвета в районе переносицы.
После этого наступает внутреннее озарение (проката), «подобное вечно¬
му огню, который не в состоянии потревожить никакой ветер».
Это состояние пробужденного сознания и наслаждения возникает в
тот момент, когда кундалини соединяется в верхней сахасрара-падма-чак-
ре с Шивой. Соединение космической женской и мужской энергии -
кундалини (шакти) и Шивы (пуруша) - погружает йога в состояние невы¬
разимого блаженства (ананда), степень которого, по словам тех, кто пе¬
режил это, сопоставима с «тысячами одновременных оргазмов».
Довести кундалини до верхней сахасрара-падма-чакры способны лишь
немногие йоги высочайшей квалификации (дивья, «богоподобные»), уже
освоившие и успешно прошедшие нижние ступени тантристских прак¬
тик. Они составляют высшую группу адептов, в характере которых пре¬
обладают качества духовной чистоты и спокойствия (саттва-гуна).
Левый тантризм (вамачара)
Тантризм, как ни одна другая индуистская традиция, окутан аурой за¬
гадочности и таинственности. Одной из причин этого является так назы¬
ваемый «левый путь» (вамачара), включающий в себя сексуальный мисти¬
цизм и некрофилию, несовместимые с ортодоксальной индуистской тра¬
дицией и нормами нравственности. Следующие по этому опасному пути
«герои» (вира) вынуждены скрывать свою ориентацию и обряды от окру¬
жающих. Почерпнуть информацию об этих левых ритуальных практиках
можно из самих тантр и из откровений некоторых адептов-«героев».
Основой тантризма и его постоянной темой является соединение
408 противоположностей - макрокосмоса и микрокосмоса, мужского и жен-

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
скоро, благоприятного и неблагоприятного, чистого и грязного. В левом
I	<м призме последнее принимает особо драматичные формы и практику¬
ется с целью доказательства единства феноменального мира и его иден¬
тичности Деви Шакти. В мире нет ничего, кроме Богини, следовательно,
нет ничего нечистого и загрязняющего. Сознательно нарушая все ограни¬
чения и запреты и утверждая приемлемость недозволенного и нечистого,
новый «герой» якобы лишает их способности осквернять и трансформи¬
рует их силу в собственную духовную энергию.
Одним из примеров этого может служить Рамакришна - знаменитый
снятой и страстный почитатель Кали, который стремился достичь такого
состояния сознания, когда все вещи воспринимались бы в сущности сво¬
ей как одно и то же. С этой целью он иногда во время садханы ел собст-
иенные фекалии, пил мочу и вино. Говорят, что он держал в одной руке
фекалии, ав другой - благоухающую сандаловую пасту и созерцал их «ко¬
нечную идентичность». Его экстремизм напугал и оттолкнул от него
многих друзей; кто-то считал, что он просто сошел с ума. Однажды ему
язвительно заметили, что собственные фекалии может вынести практи¬
чески каждый человек, другое дело - чужие. Рамакришна принял вызов и
обратился к Кали с просьбой войти в его тело. После этого он пошел в
отхожее место на берегу реки, взял чужие фекалии и попробовал их на
язык, не ощутив при этом, по его словам, никакого отвращения.
Левые тантристские ритуалы панча-макара,
чакра-пуджа и йони-пуджа
Тантристские тексты подробно разъясняют, как именно нужно по¬
клоняться той или иной богине. Шактисангама-тантра утверждает, что
Кали, Тара, Бхайрави, Чиннамаста, Матанги и Багаламукхи предпочита¬
ют, чтобы им поклонялись левым путем, однако уточняет при этом, что
всем богиням можно поклоняться и правым, и левым путем.
Так называемое «левое меньшинство» (самые одиозные из них - чле¬
ны левой секты Каула, центр которой находится в Ассаме, в Камагири)
поклоняется различным формам Деви недозволенным и непристой¬
ным, с точки зрения общепринятой морали, способом. Он включает в
себя совершение левого тантристского ритуала «пять «м» (пата-мака-
ра), который состоит в принятии пяти «субстанций», категорически за¬
прещенных ортодоксальным индуизмом. Это ритуальное употребление 409

ИНДУИЗМ
вина (мадья), рыбы (матсья), мяса (мамса), жареных перченых зерен
(мудра) и как кульминация - совершение ритуального полового акта
(майтхуна).
Все это немыслимо отвратительно, с точки зрения правых тантри¬
стов, строго соблюдающих все правила поддержания ритуальной чисто¬
ты. Вместо натуральных «пяти «м» они подносят богине их безопасные (с
кармической точки зрения) заменители: вместо вина - мед или коровье
молоко, вместо мяса - чеснок или имбирь, вместо рыбы - буйволиное
молоко, вместо полового акта - цветы.
Ритуал панча-макара может совершаться индивидуально или в груп¬
пе. В последнем случае он называется чакра-пуджа («богослужение в
кругу»). Чакра-пуджа совершается, как правило, ночью, в безопасном
месте, обычно в доме одного из членов секты. Участниками ритуала яв¬
ляются мужчины и женщины из любых каст и социальных групп, со¬
бравшиеся для ритуального приема пищи, заканчивающегося группо¬
вым половым актом. Цель ритуала заключается в преодолении проти¬
воположностей путем нарушения всех традиционных запретов, в до¬
стижении магических сил и блаженства от соединения с Высшей Ре¬
альностью.
Участники ритуала рассаживаются парами по кругу, женщины сидят
слева от своих партнеров-мужчин. Пары составляются по собственному
выбору или по жребию. Йот-тантра приводит список женщин, кото¬
рые максимально подходят на роль сексуальных партнерш в этом тант-
ристском ритуале. Это может быть женщина высокой или низкой касты,
проститутка, неприкасаемая и даже сестра или дочь. Причем, специаль¬
но подчеркивается, что чем разительнее антиномианизм пары и ее чудо¬
вищная несовместимость, тем выше уровень истинного адепта (то есть
«чем хуже, тем лучше»). Жены для этого ритуала не подходят.
В центре круга садятся гуру и обнаженная женщина, которой во вре¬
мя ритуала будут поклоняться как воплощению Богини. Она выбирается
заранее, получает от учителя все необходимые для предстоящего действа
инструкции и проходит посвящение для выполнения роли инкарнации
Шакти. Ритуальная нагота этой женщины олицетворяет пракриты и со¬
держит в себе особую мистическую ценность, поэтому участники ритуа¬
ла обязаны взирать на нее с таким же уважением и отстраненностью, как
и на Природу. Если садхака не ощущает перед ней священного трепета,
как перед явлением космической тайны, то никакого ритуального свя-
41 о щеннодействия не произойдет - это будет обыденное дело со всеми вы-

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
текающими из этого последствиями (усилением кармических цепей, на¬
казанием и пр.). Если же ритуал совершается «с чистым сердцем», а не
ради получения сексуального удовольствия, то он не содержит в себе ни¬
чего греховного и не приводит к последующему кармическому воздая¬
нию.
Олицетворяющая Богиню женщина сначала обожествляется, после
чет следует ритуал медитации на ее йони и поклонение ей самым извра¬
щенным способом, что якобы дает участникам йони-пуджи магические
силы.  О. Уол  пишет, что
женщину с раздвинутыми ногами, чтобы был виден ее священный символ [йо¬
ни] , усаживают на алтарь, жрец целует ее йони и подносит к ней [йони] в священ¬
ных сосудах, также имитирующих по форме йони, пищу [вино и мясо]... кото¬
рая таким образом освящается и затем раздается всем участвующим в ритуале.15
Йогини-тантра'6 и Камакхья-тантра17 утверждают, что йони-пуджа
является наилучшим способом почитания Богини, она приносит садхаке
заслуги, равносильные совершению паломничества к святым местам,
так как йони Богини - источник всего сущего и обитель богов - содержит
в себе священную силу всех богов и всех священных мест. В некоторых
случаях Богиня может быть представлена не женщиной, а статуэткой Бо¬
гини (мурти) или изображением ее йони.
После йони-пуджи следует ритуальное принятие спиртных напитков,
наркотиков, мяса и рыбы, которое заканчивается массовым ритуальным
совокуплением.
Желающий участвовать в этой церемонии должен, прежде всего, выбрать себе
женщину в качестве объекта поклонения - это может быть дочь танцора, прач¬
ки, парикмахера, нандалы [неприкасаемого], мусульманина или просто прости¬
тутка; надо усадить ее на сиденье или циновку и поднести ей вареную рыбу, жа¬
реные бобы, рис, спиртные напитки, сладости, цветы и другие подношения,
которые, как и женщина, должны быть предварительно очищены чтением
мантр.
Затем следует поклонение Богине в форме обнаженной женщины... Как объект
поклонения она вкушает подношения, даже спиртные напитки и коровье мясо.
Остатки съедаются всеми присутствующими, независимо от их кастовой при¬
надлежности. Никто не смеет оказываться от них. Спиртные напитки прини¬
маются всеми в умеренном количестве... Затем жрец совершает половой акт с
обнаженной женщиной-богиней, а все остальные участники - со своими на¬
парницами.18	411

ИНДУИЗМ
Во время совершения тех левых тантрист-
ских ритуалов, которые включают в себя
майтхуну, садхака должен отождествлять
женщину-партнершу с Богиней, а себя - с
Шивой, поклоняясь при этом собственному
фаллосу как его воплощению («только бог
может поклоняться Богу»), Таким образом
садхака ритуально трансформирует половой
акт в «космическое событие», через которое
достигается гармония между макрокосмосом
и микрокосмосом и воспроизводится изна¬
чальное единство Шивы и Шакти, ведущее к
спасению (мукти) через наслаждение (бхук-
ти). Половой акт рассматривается в данном
контексте как канал для получения высшего
духовного опыта и как средство спасения;
майтхуна - «начало бытия, корень мира, ос¬
нова наслаждения» - превращается в ритуал
духовного просветления. Такова философ¬
ская основа сексуального мистицизма и фал-
лосицизма, изложенная в тантристской ли¬
тературе.
Финальная стадия в «развитии» левого
тантриста включает в себя совокупление в
высших сферах с женами богов. Эта заключительная форма фаллическо¬
го колдовства известна лишь избранным «великим адептам» и передает¬
ся исключительно устно от учителя к ученику, ибо ее применение непо¬
священными может нарушить мировой порядок.
Для того чтобы наслаждаться женами богов, посвященному не нужно
самому перемещаться в небесные сферы. Он умственно создает магиче¬
скую диаграмму (янтра) и творит «космические перекрестки», которые
становятся местом встречи небесного и земного миров. Затем средства¬
ми медитации и магических заклинаний он притягивает божественные
сущности к себе. Тантры описывают, как небесные нимфы толпятся во¬
круг него, но он быстро избавляется от их «простого» окружения. Потом
жены богов, подчиняясь неодолимой силе тантристского ритуала, сами
предлагают себя адепту, «охваченные силой желания». В финальной ор-
412 гии сексуальной власти он, подобно Кришне, принимает множество
Йони-пуджа. Мадура, ок. 17 в.

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
форм и удовлетворяет всех нетерпеливо окружающих его богинь. Его се¬
ксуальная активность принимает неимоверные масштабы космической
вакханалии.
В дополнение к этому некоторые идеологи левого тантризма рассма¬
тривают ритуальные техники сексуального мистицизма в качестве своего
рода «духовной гомеопатии». Если в классической йоге чувства и жела-
11	ия побеждаются посредством их игнорирования и воздержания, то в ле¬
ном тантризме та же цель достигается тем, что все дозволено и испробо¬
вано. Как от укуса змеи можно излечиться незначительной дозой змеи-
I юго яда, так якобы и дурные наклонности человека можно искоренить,
I ютворствуя им. Мера и доза «потворства» может определяться только
опытным «врачом» {гуру), иначе не избежать большого вреда.
Подчеркнутое выделение эротического элемента является характер¬
ной чертой тантристского оккультизма. Его мифология, иконография и
ритуалы полны и явным, и скрытым сексуальным символизмом. Поло¬
вой акт описывается в дхьяна-мантрах Кали, Тары и Чиннамасты, кото¬
рые часто изображаются совокупляющимися с Шивой. Янтры и мандолы
богинь содержат такие имеющие сексуальный подтекст символы как
треугольники и лотосы (лингам и йони). Секс - естественная человеческая
активность - приобретает в левом тантризме магический и трансцен¬
дентный характер, а извращенные формы поклонения гениталиям и со¬
юзу мужских и женских половых органов (майтхуна) являются неотъем¬
лемой частью левых тантристских ритуалов.
Ритуалы с трупами и на местах кремаций
Тантристский «герой» не избегает запретного и не боится его. Для то¬
го чтобы обрести магические способности и власть над людьми и духами,
он совершает на местах кремации и кладбищах тайные обряды с трупа¬
ми. Здесь, в излюбленном месте пребывания богини смерти Кали (Тары,
Чиннамасты, Багаламукхи, Бхайрави и Дхумавати), сидящей на трупе
среди черепов и костей в окружении шакалов и злых духов, он призыва¬
ет богиню и медитирует на каждом ее жутком аспекте. В награду за сме¬
лость и преданность она дарует ему невиданные сверхъестественные си¬
лы и конечное освобождение.
Ритуалы, совершаемые на местах кремации, называются шмашана-
садхана, а с использованием трупов - шава-садхана. Их детальное опи- 41 з

ИНДУИЗМ
сание содержится в тантристском тексте Тантрасара, посвященном
культу дашамахавидъя. Прежде всего, говорится в этом тексте, необхо¬
димо тщательно выбрать подходящее для ритуала время, место и тип
трупа. Лучшим временем считается восьмой день светлой или темной
половины лунного месяца и ночь с понедельника на вторник. В каче¬
стве наиболее эффективных мест для проведения ритуала с трупом ре¬
комендуются пустой заброшенный дом, берег реки, гора, лес, место
под священным деревом бильва и, конечно же, место кремации и клад¬
бище. Труп должен быть свежим, потому что тогда дух умершего еще
не успел покинуть тело, а без духа, над которым будут совершаться ма¬
гические действия, труп бесполезен. Лучше всего, если это тело моло¬
дого неприкасаемого, который умер неестественной смертью, - уто¬
нул, был убит молнией, покончил жизнь самоубийством, погиб на по¬
ле битвы и т.п.14
Очистив труп мантрами, садхака укладывает его головой на восток,
кладет ему в рот бетель и переворачивает на живот. На спину трупа он на¬
носит сандаловой пастой изображение янтры той богини, которую он
будет вызывать.
Затем следует ритуал поклонения стражам четырех частей света и ше¬
стидесяти четырем йогиням в форме подношения им овощей или фрук¬
тов, после чего садхака поклоняется самому трупу и садится на него вер¬
хом, как на коня. Далее надо произнести свое желание, ради которого,
собственно, и совершается ритуал, и сделать подношение богине, кото¬
рое кладется в рот трупу.
Потом садхака слезает с трупа, крепко связывает ему ноги и рисует на
земле вокруг них треугольник. Снова взобравшись на труп, он делает уп¬
ражнения дыхательного контроля (пранаяма) и медитирует на богине,
постоянно повторяя ее мантру.
Говорят, что труп может ожить и стать агрессивным. В такой ситуации
крайне важно сохранить бесстрашие и победить дух, пребывающий в
трупе. Для этого надо сильно ударить его и крепко прижать к земле. Ус¬
тановив контроль над духом и призвав мантрой богиню, садхака стано¬
вится обладателем магических способностей, любое его желание испол¬
няется.20 После завершения ритуала труп надо омьггь и похоронить или
опустить в реку.
В Бенгалии наиболее почитаемым тантристами местом для шава-сад-
ханы является место кремации в Тарапитхе. Здесь 60% трупов хоронятся,
414 а не сжигаются, и потому они всегда доступны.

КУЛЬТ ДЕВИ И ШАКТИСТСКИЙ ТАНТРИЗМ
Раскапывание могил ведет к появлению множества человеческих черепов.
Мундасана - сидение на черепе - наиболее излюбленный ритуал втантристских
практиках, и их наличие здесь повышает интерес тантристов к данному месту.
ВТарапитхе постоянно проживает около десяти садху из различных сект, кото¬
рые собирают черепа для своих ритуальных практик. У большинства из них,
как правило, есть в наличии около пяти черепов, каждый из которых украшен
цветами и типиком... Один садху построил из человеческих черепов одну из
стен своей хижины, другие бродят с ними по деревням, прося подаяние.21
Для аскетов медитация на смерти хороша тем, что она сводит до мини¬
мума радости жизни и их привлекательность. Жить в местах кремации,
медитировать на смерти, принимать все самое ужасное и отвратительное
как одну из форм Богини и не содрогаться при соприкосновении с ним -
это своего рода духовный тест, который аскету необходимо пройти. Тако¬
му испытанию Деви подвергает даже богов. В одном из мифов Маха-бха-
гавата-пураны она принимает жуткую форму разложившегося зловонно¬
го трупа, чтобы испытать Брахму, Вишну и Шиву. Брахма, не в силах вы¬
носить чудовищное зрелище, отвернул голову, Вишну закрыл глаза и по¬
грузился в воду, и только Шива продолжал героически смотреть на нее, за
что получил от нее благословение и стал великим аскетом и йогом.
Удивительно то, что обряды с трупами на местах кремации соверша¬
ют не только аскеты, но и миряне, не отрекшиеся от мира. Для них это
средство достижения практической власти над врагами и осуществления
мирских целей. Почему власть приходит к людям, связанным с трупами
и местами кремации? Потому что здесь постоянно обитает Богиня и ок¬
ружающие ее бесчисленные духи, здесь беспрестанно души умерших лю¬
дей переходят из мира земного в неземной. В результате над местами
кремации «проложен» своего рода вертикальный туннель, соединяющий
видимый земной мир и невидимый мир духов. Труп, особенно свежий,
есть средство передвижения в этот иной мир. Здесь легче всего вступить
в контакт с духами умерших и, подчинив их себе, получить желаемое.
Крайне левые формы тантризма, в особенности сексуальный мисти¬
цизм и некрофилия, сделали его в глазах большинства людей отталкива¬
ющим. Вместе с тем это всего лишь один из аспектов сложной тантрист-
ской системы медитации и йоги. В целом тантризм как один из духовных
путей в рамках индуистской традиции есть поиск ответов на многие фун¬
даментальные вопросы бытия - что есть этот мир, каково в нем место че¬
ловека и как он может обрести спасение души.
415

ИНДУИЗМ
Часть IV
Основные
индуистские
ритуалы, обряды
и церемонии
416 Музыканты с флейтами и цимбалами. Кхаджурахо, Ив.

)
I пана десятая
Ортодоксальные ритуалы храмового
и домашнего богослужения
Первостепенность религиозной практики перед религиозными верова-
11иями является одной из характерных черт индуизма, которая заключает¬
ся в том, что то, что человек делает, имеет намного большее значение, чем
то, во что он верит. Принадлежность индивида к индуизму и степень его
приверженности индуистской дхарме определяются не столько его призна¬
нием основополагающих мировоззренческих доктрин и постулатов, сколь¬
ко практическим выполнением им своих обязанностей и соблюдением по¬
веденческих норм, вытекающих из его места в социально-кастовой страти¬
фикации - то есть из его сва-дхармы. В этой связи Ф.Штааль отмечает, что
индус может быть теистом, пантеистом, атеистом и коммунистом; он может ве¬
рить во все, что ему нравится. То, что делает его индусом, - это ритуалы, кото¬
рые он исполняет, и правила, которые он соблюдает, то есть то, что он делает.1
При этом, как мы видели, многочисленные ритуалы и обряды инду¬
изма столь же разнообразны, как и его верования и культы, и включают
в себя и племенные анимистические культовые практики, и древние ве¬
дийские жертвоприношения, и пуранические пуджи в честь индуистских
богов и богинь, и тантристские (правые и левые) и аскетические практи¬
ки, и многое другое. Индуистские ритуалы могут совершаться дома, в
храме, в маленьком придорожном святилище, в специально сооружен¬
ных временных павильонах, в местах паломничества, у священной реки, 417

ИНДУИЗМ
418
горы, пещеры, дерева и камня и даже на местах кремации и кладбищах.
Различия в отправлениях индуистских культов являются настолько рази¬
тельными, что создают впечатление об индуизме как о «семье религий».
Основные различия определяются, прежде всего, существованием
большого количества как всеиндийских, так и локальных культов и сект с
присущими им особенностями в ритуально-обрядовых и духовных прак¬
тиках. Вместе с тем индуизм всегда был намного шире входящих в него
сект, и подавляющая масса индусов, которых можно назвать «традици¬
онными», не принадлежит ни к каким сампрадаям и не разделяет свойст¬
венных им эксклюзивных воззрений и ритуалов. В определенном смыс¬
ле секты можно рассматривать как нечто «дополнительное» по отноше¬
нию к основному корпусу индуистских доктрин и ритуалов.
Правда, и религиозная жизнь «традиционных» индусов также проте¬
кает в определенном смысле различно, поскольку она регулируется их ка¬
стовой, социальной, возрастной и половой принадлежностью, а также
местными традициями. Индусы, не принадлежащие к высшим кастам
дваждырожденных, а также женщины и дети традиционно допускались
лишь к исполнению обрядов, связанных с заключением брака и кремаци¬
ей, культом умерших предков и некоторыми другими событиями жизнен¬
ного цикла. Описания ритуалов, абсолютно верные для определенного
социального слоя, касты и района, могут не совпадать с реально практи¬
куемыми ритуалами в других кастах и регионах. При этом члены одних
каст могут не знать об особенностях обычаев и обрядов других каст, а жи¬
тели одного региона Индии могут находиться в неведении относительно
того, что характерно для религиозной практики других областей страны.
И все же, несмотря на имеющиеся различия, внутри этой многоцвет¬
ной мозаичной картины существует целый ряд общепринятых норм и
правил ритуально-обрядовых практик, определяющих в целом религиоз¬
ную культуру поведения подавляющего большинства индусов. В соответ¬
ствии с частотой и обязательностью исполнения эти базовые для индуиз¬
ма ритуалы и обряды могут быть разбиты на три группы:
•	к группе нитья относятся пуджи - обязательные ежедневные бого¬
служения в индуистских храмах и обязательные ежедневные до¬
машние ритуалы почитания богов, а также обряды поминовения
предков, которые каждый дважлырожденный обязан совершать ре¬
гулярно;
•	группу наймиттика составляют основные обряды и церемонии жиз¬
ненного цикла - самскары (рождение, инициация, вступление в

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ ХРАМОВОГО И ДОМАШНЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
брак и др.), а также регулярно отмечаемые священные дни (врата)
и религиозные праздники (утсава)\
•	к группе камья относятся крайне желательные и полезные, но не¬
обязательные ритуалы, например, паломничество (тиртха-ятра).
Псе вышеперечисленные ритуалы и обряды на протяжении тысячеле-
I ий передавались из поколения в поколение, по своей значимости они
превосходят существующие внутри индуизма культовые, сектантские и
I	фочие различия и дают индусам чувство идентичности и принадлежно¬
сти к одной религиозной общности.
И ндуистские храмы и правила их посещения
Из всего многообразия различных форм почитания богов и богинь, что
*	>бъясняется самим характером индуизма со свойственным ему признани-
е м множественности путей к божественному, самой характерной и красоч-
Iюй ритуальной практикой, придающей индуизму ни с чем не сравнимый
и незабываемый образ, являются храмовые пуджи - ритуалы поклонения
богу (богине), присутствующему в храме в своем образе или символе. Это
к тому же и наиболее знакомый для иностранцев аспект индуизма.
Вряд ли в мире есть страна, которая могла бы соперничать с индуист¬
ской Индией по числу храмов и изображений богов, богинь и их симво¬
лов. Присутствие божественного ощущается здесь буквально повсюду.
Даже в самой маленькой индуистской деревушке непременно имеется
небольшой храм или святилище, ибо индусы убеждены, что нельзя жить
гам, где нет храмов и святилищ, то есть где не почитают богов и где, сле¬
довательно, невозможно рассчитывать на их милость и защиту в этом и
ином мирах. Помимо городов и сел, множество храмов и просто симво¬
лов богов расположено вне мест обитания людей - вдоль дорог, в лесах,
на берегах рек, на вершинах гор и холмов.
Индуистские храмы и святилища бывают самыми разнообразными -
это может быть и простой навес из ветвей над антропоморфным изображе¬
нием бога или его символом, и раскрашенный камень с инкрустированны¬
ми или нарисованными глазами, который символизирует божество, и укра¬
шенное ленточками и флажками дерево, и крохотная кубической формы
камера с изображением божества или его символом внутри, и скромный
сельский храм, и огромные лабиринтоподобные храмовые комплексы.
419

ИНДУИЗМ
Прежде чем перейти к описанию ритуала храмового богослужения,
следует хотя бы немного рассказать о самих индуистских храмах. Ведий¬
ские арии, как уже говорилось, не делали изображения богов и не стро¬
или постоянных храмов. Основным ритуальным действом у них было
жертвоприношение богам, которое они совершали у священного огня на
открытом воздухе или во временных сооружениях. Ничего не говорится
о	храмах и изображениях богов ни в Махабхарате, ни в Рамаяне.
Первые культовые сооружения на территории Индии были построе¬
ны буддистскими и джайнистскими общинами. Первоначально это бы¬
ли могильные курганы-ступы (от санскр. ступ - «собирать», «держать
вместе»), в которых хоронились пепел и реликвии Будды и известных
буддистских святых (зубы, волосы, ногти, кости и др.). Буддистские сту¬
пы, предположительно, начали появляться сразу же после смерти Будды
в 483 году до н.э. Самыми ранними из дошедших до нас памятников буд¬
дистской архитектуры являются каменные ступы в Бхархуте и Санчи
(2 в. до н.э.). Специалисты считают, что именно под влиянием буддизма
и джайнизма стали формироваться собственно индуистская архитектура
и изобразительное искусство.
Эпоха индуистского храмового строительства началась в 7-8 вв. В это
время строились, главным образом, пещерные храмы, которые имеют
планы, близкие к более древним буддистским пещерным храмам, и по¬
священы чаще всего Шиве, а также монолитные храмы. Последние созда¬
вались путем обтесывания отдельно стоящих скал или огромных камен¬
ных глыб, из которых оформлялись самостоятельные постройки. Скорее
всего, они воспроизводили стиль более ранних деревянных сооружений,
не сохранившихся до наших дней.
Из пещерных храмов того времени наиболее впечатляющим является
храм Шивы на острове Элефанта (7 в.). В его глубинах располагается мо¬
нументальный бюст трехликого Шивы Махешвары, одновременно во¬
площающего в себе силы разрушения, созидания и покоя. Величествен¬
ные шестиметровые головы великого бога словно вырастают из камен¬
ной глыбы, тогда как грандиозность всей фигуры, будто скрытой ниже в
толще скалы, может только домысливаться.
Монолитные наземные скальные храмы сохранились в Индии в очень
малом количестве. Самые известные из них расположены в Махабалипура-
ме (недалеко от Мадраса) и Эллоре (Махараштра). Культовый архитектур¬
ный ансамбль в Махабалипураме (7 в.), сооруженный на открытом про-
420 странстве, на берегу моря, состоит из пяти небольших сооружений (ратха),

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ ХРАМОВОГО И ДОМАШНЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
высеченных целиком из огромных валунов
имеете с дополняющими их статуями. Каж¬
дая из пяти ратх названа именем божества
или легендарного героя Махабхараты и
11	меет неповторимый облик. Дхармараджа-
/штха представляет собой кубическую в ос¬
новании ступенчатую пирамиду, увенчан¬
ную по углам и сторонам ярусов кровли
шлемовидными шатрами. Арджуна-ратха
воспроизводит тип сельской хижины, а
\mma-ратха - двухэтажную постройку со
с водчатым перекрытием. Внутреннее про¬
странство этих храмов-ратх либо очень ма¬
ленькое, либо отсутствует совсем. Основ-
I	юе внимание зодчие уделили тщательной внешней отделке стен, богато
украшенных скульптурными барельефами. Ансамбль дополняет огромный
многофигурный скальный барельеф Нисхождение Ганги на землю (9 м в вы¬
соту и 27 м в длину), выбитый на скале под открытым небом и иллюстри¬
рующий это мифологическое событие.
Вершину индийского скального зодчества представляет неповтори¬
мый в своей выразительности грандиозный храмовый комплекс Кайла-
шанатх («Владыка Кайлаша») в Эллоре (8 в.). Он является классическим
архитектурным памятником раннего индийского Средневековья и при¬
знан шедевром мирового значения. Это самый крупный в Индии скаль¬
ный монолит и к тому же единственный по способу построения.
В отличие от других скальных храмов, Кайлашанатх не вытесан из от¬
дельно стоящей скалы, как в Махабалипураме (что было бы несравненно
легче), а высечен в массиве горы путем выемки огромных рвов (площадь
выемки 87 м х 46,9 м), образующих глубокий двор, в центре которого воз¬
вышается храм. С трех сторон отвесные стены двора опоясываются ли¬
нией пещерных храмов, посвященных богиням священных рек (Ганге,
Ямуне, Сарасвати), богиням-матерям, Шиве и другим божествам инду¬
истского пантеона.
По своим архитектурным формам храм Кайлашанатх представляет трех¬
частный монумент длиной в 61 м, шириной в 33,2 м, высотой в зените купо¬
ла над святилищем в 29 м и превышает по высоте Парфенон в полтора раза.
Внешние стены храма богато украшены пилонами, карнизами, кронштей¬
нами, галереями, рельефными композициями и отдельно стоящими стату¬

ИНДУИЗМ
ями. Все грандиозное сооружение
покоится на огромном восьмимет¬
ровом цоколе. Цоколь опоясан го¬
рельефными трехметровыми фигу¬
рами священных слонов, как бы
поддерживающих тяжесть великой
священной горы.
Внутри храма находится скаль¬
ный барельеф Равана, сотрясающий
гору Кайлаш, на котором изображе¬
ны Шива и его супруга Парвати, от¬
дыхающие на вершине священной
горы, которую снизу пытается со¬
крушить многорукий демон Равана.
Кайлашанатх является послед¬
ним скальным сооружением, завершающим длительный этап развития
этого типа зодчества. С конца 8 века скальное зодчество постепенно уга¬
сает и окончательно прекращается в 12 веке. К этому времени трудоемкая
техника вырубания храма из цельной скалы изжила себя и была заменена
кладкой из тесаного камня. Каменные блоки (на севере Индии из извест¬
няка, на юге из песчаника, мрамора и гранита) скреплялись деревянны¬
ми клиньями, забиваемыми в отверстия, либо металлическими скобами.
На рубеже 10-11 вв. отчетливо выявились стилевые различия между
северными и южными типами храмовой архитектуры, что неудивитель¬
но, если принимать во внимание огромные пространства Индийского
субконтинента. Немаловажную роль в этом сыграли также расовые, лин¬
гвистические и климатические факторы.
Северный и южный стили, в пределах которых существовали местные
школы, известны соответственно как нагара и дравида. Характерной отли¬
чительной чертой северных храмов является форма главной храмовой
башни (шикхара) - она круто и высоко вздымается вверх, имеет слегка вы¬
пуклый силуэт с закругленным верхом и чем-то напоминает набухший ку¬
курузный початок. Верх такой башни, как правило, венчает каменное
кольцо амалака («плод лотоса»). На юге верхняя часть храма (вимана) ни¬
же и более плоская, она скорее похожа на усеченную многоярусную пира¬
миду, чем на башню.
Существенно отличаются и главные ворота, ведущие в храм. На севере
422 они обычно не очень выразительны на фоне главного архитектурного эле-

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ ХРАМОВОГО И ДОМАШНЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
мента - шикхары. Ворота южных храмов увен¬
чаны высокой пирамидальной структурой (го¬
ру па), богато украшенной многоярусными
скульптурными фризами (часто ярко раскра¬
шенными), и являются доминирующим эле¬
ментом всего храмового комплекса.
Другой отличительной особенностью бога¬
тых южных храмов является их гигантизм -
они могут представлять собой целые города в
миниатюре, окруженные высокими стенами.
Ьольшинство из них производит впечатление
стабильности и силы и вызывает ассоциации с
величественными горами, естественным об-
Храм Лингараджа.
разом выросшими ИЗ земли.	Бхубанешвар, 10-11 вв.
К наиболее совершенным образцам север¬
ного средневекового храмового зодчества относятся выстроенные в 8-9 вв.
храмы Бхубанешвара (Орисса, Восточный Декан) и Кхаджурахо (Цент¬
ральная Индия). В Бхубанешваре вырос целый храмовый город, насчи¬
тывавший до 7 тыс. культовых построек. Самым крупным и богатым хра¬
мом Бхубанешвара является Лингараджа (10-11 вв.), массивные ребри¬
стые башни которого напоминают огромные кактусы, а высота главной
из них достигает 40 м.
Главной святыней огромного храмового комплекса в Кхаджурахо, со¬
стоящего из десятков великолепных храмов, является храм Кандария
Махадева (10-11 вв.). Фризы с эротическими скульптурами, изображаю¬
щими богов, богинь, небожителей и небесных танцовщиц, опоясывают
его сплошными рядами снизу доверху. Внутреннее помещение храма (его
святилище) находится в разительном контрасте с этим изысканным, бо¬
гатым, тяготеющим к пышности и сложной многофигурной узорчатости
внешним обликом. Это маленькое, низкое и темное помещение без
окон, аскетически голое и лишенное какого-либо декора.
Развитие архитектуры северного типа завершилось в 13 веке создани¬
ем храма бога солнца в Конараке. К сожалению, от всего огромного со¬
оружения сохранился лишь колонный зал, построенный в форме колес¬
ницы бога Сурьи, но и он поражает своими грандиозными размерами.
Его 40-метровая пирамидальная башня возвышается над высоким куби¬
ческим постаментом, украшенным рельефными четырехметровыми ко¬
лесами и фигурами скачущих лошадей.
423

ИНДУИЗМ
Вершиной средневекового зодчества
Южной Индии является храм Раджарад-
жешвара в Танджоре, созданный около
1000 года. Как и на севере, стены храма по¬
крыты неисчислимым количеством статуй.
Ниши нижних ярусов заполнены огромны¬
ми изображениями Шивы. Идея могущест¬
ва этого великого индуистского бога во¬
плотилась в гигантской 13-ярусной и
63-метровой башне.
Практически все древние и средневеко¬
вые храмы Северной Индии (в Дели, Уд-
джайне, Аджмере, Сомнатхе, Варанаси,
Праяге, Матхуре и др.) были разграблены и
разрушены в результате нескольких волн
мусульманских завоеваний, начавшихся в 10-11 вв. На развалинах инду¬
истских храмов завоеватели, как правило, сооружали мечети, причем
разрушались не только городские, но и сельские храмы. Такому же ван¬
дализму подверглись и буддистские центры. На протяжении почти всего
периода мусульманского правления (11-18 вв.) существовал запрет на
строительство новых и восстановление старых храмов. На какое-то вре¬
мя он был снят императором Акбаром (1542-1605), стремившимся к син¬
тезу религий. Именно к этому периоду относятся самые красивые и са¬
мобытные храмы Северной Индии. Затем гонения возобновились с но¬
вой силой, и лишь во второй половине 18 века, в результате усиления
власти маратхских правителей, разрушения прекратились, и началось
восстановление старых и строительство новых храмов.
Юга Индии мусульмане достигли значительно позже, когда фанатич¬
ная жажда уничтожения чужих святынь у них слегка остыла, и поэтому
здесь сохранилось множество прекрасных древних храмов.
Несмотря на существующие архитектурные различия северных и южных
храмов, основополагающие концепции ивдуистской философии архитекту¬
ры полностью сохраняются в символизме обоих стилей. Основными текста¬
ми по теории индуистской храмовой архитектуры и по всем священным об¬
рядам, связанным с ходом храмового строительства, являются шильпа-ша-
стры, составленные в период правления династии Гуптов. Шильпа-шастры
находились преимущественно в руках жрецов-брахманов, которые давали
424 строителям уже готовые планы храмов и строжайшим образом контролиро-
Колонный зал в форме колесницы.
Храм бога солнца Сурьи в
Конараке, ок. 1240г.

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ ХРАМОВОГО И ДОМАШНЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
и;им пунктуальное соблюдение ими эстетических
I к >рм и канонов при изображении богов и богинь.
Основополагающей для всех шильпа-шастр
шшяется идея, что храм (мандир) должен симво-
IN чески представлять космос, его структуру и
иконы. Выражением этой священной геомет¬
рии в индуистской храмовой архитектуре служат
мандалы - мистические диаграммы, «графиче¬
ские зеркала сверхъестественных сущностей»,
■ карты космоса», представляющие двухмерное
отображение вселенной с Богом в центре нее.
I	встроенный по плану мандалы храм рассмат¬
ривается как трехмерное отражение космоса.
Мандалы в основе своей состоят из вписанно-
IX) в квадрат круга, при этом квадрат является со-
иершенной формой в индуизме, символизирующей божественное, вечное,
совершенное и абсолютное. Круг возникает из квадрата и является вторич-
II	ым по отношению к нему - он олицетворяет рост, расширение и движение.
Круг символизирует материальный мир и сансару, квадрат - совершенный
мир небес. Круглая вселенная и божественная квадратная сфера, соединя¬
ясь по четырем сторонам света, формируют мандалу.
В мандалу может быть вписана фигура мифического космического че¬
ловека Пуруши, из тела которого, согласно одному из ведийских мифов,
в результате жертвоприношения был создан мир. Пуруша располагается
диагонально в мандале, расчерченной на квадраты, каждый из которых
соответствует определенной части его тела и, следовательно, структуре
космоса в целом. Это и есть идеальный план индуистского храма.
Как в мандале, так и в храме центральное место занимает антропо¬
морфное скульптурное изображение божества или его символ, помещен¬
ные в святая святых храма - святилище (гарбха-гриха, «чрево-дом»). Как
правило, в храмах старой классической постройки это небольшое темное
квадратное помещение с голыми стенами, без окон, с единственным
дверным проемом. Изображение (символ) бога или богини таинственно
освещается лишь масляными светильниками и слабо проникающим из
дверного проема светом. В это священное место может входить только
храмовый жрец (пуджари), к которому эта должность традиционно пере¬
ходит по наследству от отца и который выступает посредником между
Богом и верующими. В ортодоксальных храмах жрецом непременно яв- 425
Надвратная башня храма
Раджараджешвара.
Танджор, 10 в.

ИНДУИЗМ
ляется брахман, но в сектантских и бесчисленных сельских храмах жре¬
цами могут служить выходцы и из других каст.
Как царь окружен придворными, так и изображение бога в храме ок¬
ружено божественной свитой. Ближе всего к нему располагается супруга
(иногда в отдельном святилище за гарбха-грихой), чуть подальше - сред¬
ство передвижения (реальное или мифическое животное или птица),
члены семьи, ближайшие боги-соратники, а также знаменитые святые,
посвятившие жизнь беспримерному служению данному богу. Изображе¬
ния последних чаще всего находятся в соседних помещениях или отдель¬
ных святилищах на территории храмового комплекса. На территории
индуистского храма встречаются и «пустые» святилища, у которых мож¬
но обратиться к любому божеству.
Антропоморфное скульптурное изображение бога (мурти) считается
в индуизме местом божественного присутствия и проходит перед уста¬
новкой в храме специальные процедуры освящения, описанные в пура-
нических текстах. Сначала статую бога (богини) омывают священной во¬
дой, обсушивают, и жрец тонкой золотой проволокой, смоченной в топ¬
леном масле и меде, прикасается к ее голове, глазам, ушам, носу, рту, гру¬
ди, спине, пупку, рукам и ногам. Затем под чтение мантр статую смазы¬
вают смесью из молока, йогурта, масла, сахара и меда. После этого сле¬
дует еще одно омовение, и только потом изображение бога (богини) ус¬
танавливают на пьедестал в святилище храма, одевают и украшают. Те¬
перь безжизненный материальный образ превращается в мурти - место
живого присутствия божественного. Индусы приходят в храм, чтобы
увидеть бога - совершить его даршан.
В старинных храмах можно встретить так называемые свамвьякта-
мурти - образы, чудесным образом ниспосланные самим богом, выбро¬
шенные на берег моря или реки или найденные в земле, как правило, ме¬
стными святыми после пророческого сна.
Мурти является центром храма, объектом поклонения, почитания и
преданной любви. Весь храмовый ритуал вращается исключительно вок¬
руг нее. Слава храма во многом зависит от силы божественной мурти, то
есть от ее способности исполнять желания и просьбы верующих и тво¬
рить чудеса. Чем знаменитее и могущественнее мурти, тем больше лю¬
дей посещает храм, и тем он, естественно, богаче.
Мурти, то есть присутствующий в ней бог или богиня, считается закон¬
ным владельцем храма и всего храмового имущества, включая землю. По-
426 этому по особым праздникам мурти в богато украшенной колеснице (рат -

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ ХРАМОВОГО И ДОМАШНЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
Праздничная процессия
в Шрирангаме.
Танджор, 18-19 вв.
ха), исполненной в виде передвижного храма, в торжественной процессии
I	фовозят по улицам города и показывают ей ее владения. Это к тому же да¬
ст возможность лицезреть божество всем верующим, так как в некоторые
особо священные храмы допускаются только члены высших каст.
Несмотря на активную борьбу индуистских реформаторов, включая
М. К. Ганди, за допуск неприкасаемых в индуистские храмы, в целом ря¬
де особо священных храмов их до сих пор пускают лишь во двор и во
внешние помещения, а иностранцев не пускают даже и во двор, опасаясь
осквернения священного места. Мы уже говорили о том, насколько си¬
лен у индусов страх перед ритуальным загрязнением. Если иногда вопре¬
ки запрету в святилище войдет и прикоснется к мурти иностранец или
неприкасаемый, церемонию ее освящения приходится повторять, пото¬
му что бог тотчас же покидает оскверненное место.
В вишнуитских храмах присутствуют, как правило, антропоморфные
изображения Вишну и двух его главных аватар - Рамы и Кришны. Ши¬
ва чаще всего бывает представлен своим основным фаллическим симво¬
лом лингамом (цилиндрической формы столбик с закругленным верхом),
который покоится в круглой каменной йони - символе гениталий его су¬
пруги богини Парвати (Шакти). Иногда по центру лингама может распо¬
лагаться скульптурное изображение фигуры Шивы или его лица. В юж¬
ноиндийских храмах Шива бывает представлен в виде бронзовых статуй
танцующего Шивы Натараджи.
Архитектурно вишнуитские, шиваитские и шактистские храмы ничем
не отличаются друг от друга, но их легко идентифицировать по использу¬
емым во внешнем декорировании храма характерным символам и атрибу¬
там того или иного божества, по скульптурным рельефам, повествующим
об эпизодах его (ее) жизни, а также по мурти (или символу) внутри храма. 427

ИНДУИЗМ
Часто силуэт мурти бывает едва различим из-за обилия на ней ярких
одежд, украшений и цветочных гирлянд. Голову божества обязательно
венчает высокая корона (иногда золотая с драгоценными камнями), гла¬
за, рот и уши могут быть инкрустированы золотом, серебром или перла¬
мутром. В старинных храмах, где божеству поклонялись на протяжении
столетий, черты его лица сильно стерты бесчисленным нанесением на
него топленого масла, простокваши и молока. Если божеству подносят
кокосовые орехи, то жрец разбивает их рядом с мурти и помазывает ее
кокосовым молоком. Стекающая с изображения божества по специаль¬
ному стоку жидкость (освященная прикосновением к нему) вытекает из
храма в небольшой каменный резервуар. В нем верующие могут смочить
пальцы и помазать себе лоб этим священным нектаром.
Над центральным святилищем с мурти или символом божества воз¬
вышается башня, олицетворяющая мифическую гору Меру, - место оби¬
тания индуистских богов во главе с Индрой, центр вселенной, ось мира,
соединяющую землю и космос. Храмовые башни меньшего размера рас¬
полагаются над святилищами членов божественной семьи и свиты и все
вместе создают иллюзию горных вершин Гималаев.
Индуистский храмовый комплекс, как правило, состоит из нескольких
зданий, в которых располагаются залы для чтения и слушания священных
текстов, для подношений и пожертвований, павильоны для музицирова¬
ния, помещения для хранения предметов ритуала, храмовая кухня, комна¬
ты для проживания паломников и др. Часть зданий может соединяться
друг с другом крытыми или открытыми коридорами и переходами.
На территории храма обязательно высаживаются священные деревья,
например, знаменитый пипам (Ficus religiose), который и буддистами по¬
читается как священное дерево, под которым Будда достиг просветле¬
ния. Индусы считают его древом жизни, принадлежащим Вишну, и по¬
вязывают на него священный шнур, который в богатых храмах сплетает¬
ся из золотых нитей. Другой фикус - баньян (Ficus bengalensis L.), с его ха¬
рактерными висячими корнями, особенно почитаем в священном горо¬
де Праяге (Аллахабад). Священное дерево вишнуитов тулси (Ocimum
sanctum L.) ассоциируется с богиней Лакшми, поэтому во многих виш-
нуитских храмах ежегодно проводится праздник символического брако¬
сочетания растущего на их территории дерева тулси с Вишну.
За стенами храма, на прилегающей к нему территории, располагают¬
ся многочисленные лавочки с товарами, необходимыми для посетите-
428 лей, - цветами, благовониями, кокосовыми орехами, фруктами, религи-

I' I ( ),л,1 жсальныг РИ I УЛЛЫ ХРАМОВОГО и ДОМАШНЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
it ими литературой, открытками и пла-
милми с изображениями богов, разно-
IтспIыми стеклянными, пластмассо-
имми п металлическими браслетами,
сдои, водой и различными сувенирами.
11	ос кольку шастры утверждают, что
(torn 1 it живут там, где нет воды, то счи-
I лете я очень благоприятным, чтобы
храм располагался возле реки, моря,
«пера или пруда. Самое лучшее место
;i,ii я храма - на берегу священной реки и
ил месте слияния двух или более рек
(например, на берегах Ганги и на месте
ее слияния с Ямуной и мистической Са-
рлсвати), наречном или морском остро-
no, на том месте, где русло реки повора¬
чивает на север (Варанаси), у естествен-
I юго или искусственного водоема.
Вода необходима главным образом
для совершения ритуального омовения
11еред посещением храма. Спуститься к
ней можно по широким ступеням гха-
там. В храм нельзя входить в физически и ритуально нечистом состоя¬
нии (например, в период семейного траура, сразу после рождения ребен¬
ка, женщинам во время менструации), а также в обуви и с любыми кожа¬
ными изделиями (одежда, сумки, ремни, кошельки и пр.), так как кожа
мертвого животного ритуально оскверняет.
Перед главным входом на территорию храма или сразу же за ним рас¬
полагаются небольшие святилища со скульптурами божеств, охраняю¬
щих храм от злых сил и духов. Над входом принято помещать изображе¬
ние слоноголового бога начал и устранителя препятствия Ганеши, кото¬
рому необходимо поклониться перед посещением храма, дабы визит к
богу завершился успешно. Иногда по обеим сторонам храмовых ворот
установлены изображения богинь священных рек Ганги и Ямуны.
Перед тем как войти в главный храм, индусы обходят его по часовой
стрелке, отдавая дань уважения расположенным вокруг него храмам и
святилищам и делая подношения богам и брахманам. Никто не приходит
в храм с пустыми руками, без хоть какого-либо подношения, - это счита-
Мурти в святилище джайпурского
храма.
429

ИНДУИЗМ
ется верхом неуважения и грозит наказанием свыше. Чаще всего богам
подносят вегетарианскую пищу - фрукты, масло, вареный рис (Шиве -
зерна невареного риса), кокосовые орехи, сладости, а также цветы, бе¬
тель и благовония. Бог (богиня) мистически забирает сущность предло¬
женной ему пищи, а ее «остатки» возвращаются верующим в качестве ос¬
вященного божественным прикосновением прасада.
Минимальное подношение бедных людей может состоять всего лишь
из горсти риса, кусочка сахара или цветочных лепестков и нескольких
листиков священного дерева. В Бхагавад-гите Кришна так говорит по
этому поводу:
Я принимаю любое подношение, сделанное мне с преданной любовью и чис¬
тыми помыслами, - будь то листок, цветок, фрукт или вода. Что бы вы ни дела¬
ли, что бы вы ни ели, что бы вы ни подносили, какому бы аскетизму вы ни пре¬
давались, делайте все это как подношение мне.2
Взамен подношения каждый посетитель храма получает благослове¬
ние в виде священного знака тилак, который жрец наносит на лоб пас¬
той из сандала или турмерика. Примечательно, что даже иностранцам,
посещающим индуистские храмы, местные служители поставят тилак и
даже дадут ритуальные сладости или просто цветок. В тех храмах, куда
открыт доступ неиндусам, к вам всегда отнесутся благожелательно, с
удовольствием расскажут о храме, его главном божестве и ответят на во¬
просы. Главное - соблюдать основные правила поведения в индуистском
храме и вести себя почтительно, как и в храме любой другой конфессии.
Напротив входа в главный храм или в центре небольшого вестибюля
перед святилищем стоит каменное или бронзовое изваяние средства пе¬
редвижения данного божества, в немом обожании неотрывно и предан¬
но взирающее на своего Господина. В шиваитских храмах это стоящий
или лежащий на животе бык Нанди, в вишнуитских - коленопреклонен¬
ный Гаруда или Хануман. Проходя мимо, индусы кладут на них или ря¬
дом с ними цветы и монетки.
Затем, обязательно сняв обувь, посетители поднимаются по ступеням
в храм. В храмах, построенных по классическому образцу, они сначала
попадают в открытый зал-веранду с колоннами (мандапа), крыша кото¬
рого дает тень, а затем проходят в более темный вестибюль, свет в кото¬
рый поступает через дверь из мандат и две боковые двери. Четвертая
дверь вестибюля ведет в главное святилище (гарбха-гриха), освещаемое
430 лишь светом масляных светильников. Это небольшое темное помещение

>Г I ОДОКСАЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ ХРАМОВОГО И ДОМАШНЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
I шимми стенами находится в разительном.контрасте с остальным хра¬
мом и нсей его территорией. Входящий в храм постепенно продвигается
и I открытого, светлого, яркого, украшенного скульптурами пространст-
ни но псе более закрытое, темное и аскетическое местопребывание Бога,
совершая, тем самым, символический переход от визуальной множест-
псш юсти внешнего мира к Единой Реальности, где уже ничто не отвле¬
кает человека от присутствия Божественного.
Над входом в святилище висит колокольчик, в который звонят, чтобы
известить бога о своем приходе, да и просто о своем существовании. Во¬
круг святилища есть узкий коридор для его обхода по часовой стрелке
(прадакшина), что является в индуизме актом почитания и уважения.
'Затем наступает главный момент в посещении храма - лицезрение
мурти бога (богини), зрительный контакт с мурти - даршан. Это своего
рода высочайшая аудиенция, в результате которой индус получает боже¬
ственное благословение и милость. При этом ладони рук молитвенно
складываются, и про себя возносится хвала богу и просьбы к нему. В Ин¬
дии, как и в других странах, обычным способом выразить уважение яв¬
ляется поклон, причем, чем больше уважение, тем он ниже. Перед пра¬
вителем и богом лучше всего простираться ниц.
В индуистском храме поражает все - цвета, запахи, звуки. Стены со¬
временных больших богатых храмов украшены высокими занавесями
из блестящей ткани и красочно выполненными символами божества.
Слышен звон колокольчиков, звуки музыки, ритмичный бой бараба¬
нов и хлопки ладоней, сопровождающие хвалебное песнопение в честь
бога или богини. Храм наполнен запахами цветов и курящихся благо¬
воний.
Храмовое богослужение
Для индусов посещение храма в значительной степени дело не обяза¬
тельное, а добровольное, так как ритуалы поклонения богам они ежеднев¬
но совершают у себя дома. К тому же все важнейшие церемонии жизнен¬
ного цикла, связанные с рождением, инициацией, свадьбой и смертью,
совершаются индусами тоже дома. Тем не менее, при первой же возмож¬
ности они заходят в свой храм и обязательно посещают его по праздникам.
Традиционные ортодоксальные индуистские храмы, в отличие от
христианских и мусульманских, не предназначены для сбора религиоз-

ИНДУИЗМ
432
ной общины и коллективного богослу
жения. Индус идет в храм один или о]
семьей для того, чтобы совершить ин¬
дивидуальный акт почитания бога.
Ежедневные храмовые богослужения
могут собирать много людей, но они
присутствуют здесь лишь в качестве
зрителей, аудитории, а не как непосред¬
ственные участники самого священно¬
действия - пуджи.
Санскритское слово пуджа означает
«уважение», «почитание», «поклоне¬
ние». Несмотря на существующие реги¬
ональные варианты проведения пуджи,
ее основные элементы остаются иден¬
тичными по всей Индии. Детальное
описание и инструкции по ее проведе¬
нию изложены в специальных справочниках по ритуалу.
Бог, присутствующий в храме в образе мурти или одного из своих
символов, почитается как царственный гость, которому необходимо
проявить любовь, преклонение, уважение, внимание и заботу. В этом,
собственно, и заключается смысл целого ряда составляющих пуджу ри¬
туальный действий - упачар. Пуджа, пишет А.Бэшем,
является не столько молитвенным актом, сколько актом почитания и
развлечения богов.3
Количество составляющих пуджу упачар может различаться в зависи¬
мости от региона и культа. В вишнуитских храмах обычно совершают
шестнадцать упачар, в шактистских - чуть больше. Все они сопровожда¬
ются непрерывным чтением мантр.
Основные упачары индуистской храмовой пуджи следующие:
•	прабодха («пробуждение»). На восходе солнца жрец-пуджари и его
помощники открывают двери храма, убирают вчерашние цветы,
чистят пол. Затем легким звоном колокольчика или мягким похло¬
пыванием в ладони жрец будит мурти. Отметим, что у индуистских
жрецов не существует специального облачения для совершения ри¬
туала - они надевают в храм традиционную, непременно свежую
одежду, как правило, белого цвета;
Коленопреклоненный Гаруда перед
входом в храм Вишну.
Катманду, Непал, 19в.

I 1111 О ДО КС АЛ ЬН Ы Е РИТУАЛЫ ХРАМОВОГО И ДОМАШНЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
спина («омовение»). После пробуждения мурти омывают (иногда
л о всего лишь нежное прикосновение к ее лицу смоченным в свя¬
щенной воде цветком), вытирают, наносят ей на лоб сандаловой па¬
стой знак тилак, надевают нарядные свежие одежды с золотым
шитьем, украшения и свежие цветочные гирлянды. Затем изобра¬
жению бога (богини) предлагают, как самому почетному гостю, во¬
ду для питья и омовения ног. В вишнуитских храмах все эти дейст¬
вия совершаются за шторой, отгораживающей мурти от присутст¬
вующих в вестибюле храма людей, которые могут судить о происхо¬
дящем по звону колокольчика в руке пуджари, которым он сопро¬
вождает каждый этап ритуала;
прадакшина («обход»). Жрец совершает ритуальный обход вокруг
мурти и ее святилища;
балидана («подношение даров», изначально крови). После заверше¬
ния утреннего туалета перед божеством возжигают благовония и
подносят ему на блюде цветы, горчичные зерна, шафран, бетель для
жевания, сандаловую пасту и прочие приятные вещи;
арати («подношение огня»). Для того чтобы доставить богу удо¬
вольствие и отогнать злых духов, перед мурти совершают верти¬
кальные круговые движения горящим масляным светильником,
который после этого выносят к присутствующим в храме, чтобы те,
проведя над его огнем руками и прикоснувшись ими к своему ли¬
цу и волосам, могли получить благословение от божественного
света и тепла;
прасада («подношение пищи»). Далее богу необходимо подать завт¬
рак - рис, фрукты, масло, сладости и др. При этом сырые продукты
ставятся на блюде слева от мурти, а готовая пища - справа. Еду, как
правило, подают два раза в день - во время утренней и вечерней пуд¬
жи, но в больших храмах это делается гораздо чаще (например, в
знаменитом храме Джаганнатхи в Пури - десятки раз в день). При¬
мечательно, что Шиве никогда не подносят приготовленную пищу.
Поднесенная богу пища называется прасад. Все, к чему прикасает¬
ся бог, приобретает чудесные свойства в форме божественной ауры,
которая передается людям. Поэтому после ритуала кормления пра¬
сад распределяется между присутствующими в храме и жрецами;
прартхана («моление»). Молитвенное обращение к богу за помо¬
щью и поддержкой;
висарджана («прощание»). Заключительная часть пуджи - прощание 433

ИНДУИЗМ
с богом перед его дневным и ночным сном. В знаменитом храме
Джаганнатхи в Пури на время послеобеденного и ночного сна в свя¬
тилище храма вносят кровати, изготовленные из дерева и слоновой
кости и инкрустированные драгоценными камнями. В некоторых
индуистских храмах (например, в храме Канак Бхаван в Айодхье)
есть спальни для бога и его жены, где они почивают в полдень и но¬
чью. В знак этого на время сна на кровать кладут их маленькие мур¬
ти или олеографии.
В небольших небогатых храмах, которых большинство, пуджа, конеч¬
но же, намного скромнее, как и интерьер самого храма. В них нет боль¬
шого штата жрецов, и пуджа сводится в основном к подношению пищи
и священного огня, возлиянию священной воды и чтению мантр. Над
символом Шивы - лингамом - часто подвешивается сосуд с водой, кото¬
рая медленно капает на него через маленькое отверстие в дне. Таким об¬
разом совершается постоянное омовение лингама, очищающее и освежа¬
ющее высший символ этого великого бога.
Непременной чертой пуджи, как и всех других ритуалов индуизма, яв¬
ляется непрерывное чтение священныхладн/яр (как правило, на санскрите).
Их произносят и громко, и шепотом, и беззвучно. Мантры могут состоять
из нескольких фраз в прозе или в стихах или всего лишь из одного предло¬
жения, слова или даже просто отдельных священных слогов и звуков. В по¬
следнем случае они не несут в себе никакого смыслового наполнения, их
сила заключается исключительно в магическом сочетании звуков. Самой
священной мантрой такого рода является мистический звук СМ (ЛУМ).
Впервые он пригодится в Атхарваведе и идентифицируется там с Брахма¬
ном и рождением космоса. Этот самый священный звук вед постоянно про¬
износится во время совершения храмовых и домашних ритуалов.
Во многих храмах богов развлекают игрой на музыкальных инстру¬
ментах и пением - это тоже часть пуджи. Храмовая музыка и пение, так
же, как и храмовые танцы, являются своего рода эстетическим подноше¬
нием богу, средством его развлечения и выражения любви и преданно¬
сти. В индуистских храмах родились индийские классические танцы, в
том числе изысканный бхарат-натьям, названный так по имени мифи¬
ческого святого Бхараты, которому традиция приписывает создание его
классических канонов.
В прежние времена существовала профессия храмовых танцовщиц и
434 одновременно храмовых проституток девадаси («рабыня бога»), которые

I'll >ДОКСАЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ ХРАМОВОГО И ДОМАШНЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
Ш1ЖДЫ н день, утром и вечером, развлекали богов танцами. Обычно обу¬
чение дтнекэтой профессии начиналосьввозрасте 8 - Шлет. Перед этим
т символически «выдавали замуж» за бога (или священное дерево пипал)
И повязывали на шею свадебное украшение. После завершения формаль-
шill церемонии бракосочетания храмовый жрец совершал ритуал дефло-
|нн uni) 1,с ночки, иногда это доверяли патрону храма или ее богатому прихо-
*Ш1И1 iy. Затем опытные наставницы приступали к профессиональному
(Лучению девадаси музыке, пению, танцам и эротическим техникам.
Многие храмы, особенно на юге Индии (в Мадурай, Кондживераме,
1ш i/i.жоре и Виджаянагаре), имели в своем штате множество девадаси и ра-
Гн п ; I ми как своего рода публичные дома, в которых за определенную плату,
поступавшую храмовым жрецам, девадаси оказывали сексуальные услуги
всем желающим. Посетивший в 7 веке Индию китайский путешественник
( ю;и и,-цзан был поражен огромным количеством храмовых танцовщиц в
краме бога солнца Сурьи в Мултане. Индуистский правитель Раджараджа
(I () и.) I юдарил построенному под его патронажем храму в Танджоре четы-
I кч" I; I девадаси. Он был уверен, что тому, кто жертвует храму девадаси, обес -
I к-чс1 ю место в раю, - так, по крайней мере, утверждает Бхавишья-пурана.
11рофессия девадаси возникла в 6 - 10 веках и передавалась главным
образом по наследству от матери к дочери (то есть по касте), но случа-
ИОС1», ч го девадаси становились девочки и из других каст, отданные роди-
I е 11 я м и в храм в качестве подарка богу в надежде на рождение сына или в
качестве исполнения данного ранее обета. Аббат Дюбуа (18 в.) пишет, что
н Гирунати во время следования ежегодной праздничной процессии в
•	юеть Венкатешвары жрецы выбирали новых жен для «гарема Вишну» из
стоящих вдоль улиц девушек.
11рофессия девадаси не считалась в средневековой Индии позорной.
I >( >лее того, она относились к категории благоприятного - встреча с дева-
<)<1сн на улице считалось хорошей приметой, ее присутствие на свадьбе
I акже считалось добрым знаком, потому что, являясь «женой» бога, она
не могла овдоветь и сулила долгую жизнь жениху. К старости девадаси
выдавали документ, удостоверяющий ее добрую репутацию, и отпускали
in храма.
Храмовая проституция рассматривалась в средневековой Индии как
нужная профессия, дающая возможность испытать экстатическое состо¬
яние всем желающим, включая путников, странствующих аскетов (не
с вязанных обетом целомудрия) и даже женатых мужчин, для которых се¬
ксуальные отношения в браке имели главной целью рождение сыновей и 435

ИНДУИЗМ
не приносили желаемой остроты ощущений. С этой точки зрения, храмо¬
вую проституцию сравнивали с подаянием пищи для странника. Счита¬
лось также, что проституция в целом (не только храмовая) выполняет су¬
щественную социальную функцию и способствует стабильности семьи.
Эта и другие идеи по поводу проституции и ее значимости для общества
отражены в фундаментальном политическом трактате Артхашастра.
Институт храмовой проституции был отменен в Индии британской
колониальной администрацией лишь в конце 19 века. Когда же в 50-х го¬
дах 20 века правительство ДжНеру намеривалось запретить проститу¬
цию, делегация ортодоксальных брахманов выразила ему протест и на¬
помнила, что, как учат древние тексты, «в тех странах, где нет проститу¬
ции, каждый дом превращается в бордель».
В отличие от традиционных ортодоксальных храмов, в храмах, при¬
надлежащих сектам бхакти, проводятся общинные богослужения (сат-
санга), включающие проповеди и коллективное пение религиозных гим¬
нов (киртана). В таких храмах мужчины и женщины Рассаживаются по
разным сторонам на полу (в индуистских храмах не бывает стульев и ска¬
меек), лицом к мурти, при этом абсолютно недопустимо вытягивать ноги
в сторону образа бога. Как и ортодоксальные пуджи, коллективные сек¬
тантские сатсанги включают в себя подношение богу огня (арати) и пи¬
щи (прасада), чтение мантр и нанесение на лоб священного знака тилак.
В начале 20 века в Индии начался процесс формирования кастовых
организаций для отстаивания своих интересов. Одним из религиозно¬
культурных последствий этого социального движения стадо строительст¬
во кастовых храмов в ряде священных центров индуизма. В подавляющей
массе эти храмы принадлежали очень низким кастам и Предназначались
специально для их членов - никому другому и в голову не могло прийти
войти туда. Правда, некоторые высокие и богатые касты (например, мар-
вары) также активны в строительстве собственных храмов. В храмах низ¬
ших каст и неприкасаемых жрецами служат выходцы из их же среды, а в
храмах средних и высоких каст - брахманы или, по крайней мере, дваж-
дырожденные.
В индуизме не существует централизованной иерархической орга¬
низации, которая бы ведала вопросами веры и делами храмов. Даже
древнее индуистское государство и олицетворявшие его правители, на
деньги которых были построены и содержались практически все знаме-
436 нитые храмы Индии, не вмешивались в религиозную практику и не

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ ХРАМОВОГО И ДОМАШНЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
контролировали ее. Храмы находились в ведении семей наследствен¬
ных жрецов-брахманов, которые отвечали за исполнение всех необхо-
нимых ритуалов и распоряжались храмовыми доходами. В настоящее
иремя довольно большое число храмов принадлежит сектам и аскетиче¬
ским орденам, часть храмов управляется специальными храмовыми
фо1 щами, находящимися под контролем общественных и правительст-
I le 11 ных организаций.
J Домашнее богослужение
Регулярное посещение храма, как уже говорилось, не является обяза¬
тельным для индусов, хотя оно и очень популярно. Одни ходят в храм каж¬
дый день, другие - время от времени, а кто-то - только по праздникам.
I Ежедневные ритуалы богослужения совершаются индусами дома ими са-
мими, а в знатных и состоятельных семьях - служащими у них в доме се¬
мейными жрецами пурохитами.
После вступления в брак мужчины из высших каст должны приступить
к исполнению определенных обязанностей, которые включают в себя, по¬
мимо прочего, и ежедневное совершение домашней пуджи, а для брахма¬
нов - пяти великих ведийских жертвоприношений (пата-махаяджня).
Пунктуальное исполнение папча-махаяджни занимает два-три часа,
I	ю сегодня, как правило, жертвоприношения заменяются пятикратным
повторением гаятри-мантры. В идеале панча-махаяджня включает в себя:
•	поклонение богам (дева-яджня) посредством возлияния в домаш¬
ний священный огонь молока и топленого масла (их можно симво¬
лически заменить деревянной щепкой);
•	поклонение Брахме (Брахма-яджня) через чтение вед, повторение
гаятри-мантры и медитацию (дхъяна);
•	поклонение предкам (питри-яджня) путем возлияния им воды и
подношения рисовых шариков;
•	поклонение духам (бхута-яджня) посредством разбрасывания по
земле зерен для добрых и злых духов и птиц;
•	поклонение мужчине (пуруша-яджня) путем угощения гостей, раз¬
дачи милостыни аскетам и нищим.
Ману-смрити говорит о гостеприимстве как об одной из основных
обязанностей членов высших каст. Индуистское гостеприимство носило
в своей основе не бытовой, а религиозно-церемониальный характер и 437

Индуизм
проявлялось главным образом по отношению к брахманам и святым
мудрецам (риши) в форме их бесплатного кормления. Подобный акт гос¬
теприимства, как гласит дхарма, туг же возвращается к хозяину в форме
религиозной заслуги (пунш) и улучшения кармы. Проклятье риши, кото¬
рому не было оказано подобающее гостеприимство (а это очень страш¬
но), является одной из постоянных тем индуистской мифологии. Не
только риши, но в принципе любой гость, ушедший из дома разочарован¬
ный и недовольный приемом, может оставить свои грехи незадачливым
хозяевам и забрать себе их религиозные заслуга.
Шиваитский текст Линга-пурана так описывает важность гостепри¬
имства и поведение идеального хозяина:
Почитание гостей является лучшим способом заработать религиозные заслуги.
Однажды святой Сударшана («Прекрасный»), стремившийся уничтожить бога
Смерти собственными добродетелями, сказал своей благочестивой жене: «Ни¬
когда не отказывай гостю в уважении. Путник есть образ Шивы, и все в доме
принадлежит ему». Услышав эти слова, Дхарма [нравственный закон] принял
форму странствующего аскета и в отсутствие святого Сударшаны пришел к не¬
му в дом. Жена Сударшаны оказала ему подобающее гостеприимство. Дхарма
сказал ей: «Я съел достаточно риса и другой еды, теперь ты должна отдаться
мне». Что она и сделала. В это время вернулся Сударшана и позвал свою жену,
но вместо нее ответил гость: «Я занимаюсь любовью с твоей женой. Скажи мне,
что я должен теперь сделать, так как я уже получил удовлетворение». На что Су¬
даршана так ответил ему. «Прекрасный человек! Наслаждайся спокойно, я уй¬
ду, чтобы не мешать тебе», Тогда Дхарма предстал перед ним в своем истинном
облике и сказал: «Этим актом жалости ты победил Смерть». Всех гостей следу¬
ет почихать подобным образом.4
Гостеприимство, как и дружелюбие, в огромной степени определя¬
лось у индусов кастовой принадлежностью и проявлялось в отношени¬
ях между родственными семьями и, конечно же, по отношению к брах¬
манам. Но они были неприемлемы между членами разных каст и рас¬
ценивались в этом случае как форма ритуального загрязнения. Даже
М.К. Ганди считал близкую дружбу Ненужной и опасной ввиду того,
что душевная привязанность и лояльность к другу могут привести к
необъективному суждению и неправильному поступку.
Отсутствие бескорыстной дружбы между индусами было подмечено
иностранцами еще в очень давние времена и подтверждено позд нее му-
438 сульманскими и европейскими авторами. Могольский правитель Индии

шшшшешяешш Ж1Ш хрАмоаого и иваш игослшшия
Нибур (16 в.) жаловался, что индусы не имеют никакого понятия об удо¬
вольствиях дружеского общения. Через триста лет христианский миссио-
I iep, холерик ЖДюбуа, проживший в Индии восемнадцать лет, написал,
что если бы европеец сказал ему, что нашел себе бескорыстного друга в
лице ицдуса, то он бы без колебания пожалел его за простоту и излиш¬
нюю доверчивость. Вполне вероятно, что эти суждения несправедливы и
являются следствием личных разочарований, но примечательно, что из¬
вестный современный индийский автор Н.Чаудхури отмечает, что во всей
индуистской литературе - ведийской, эпической и пуранической - случаи
проявления между людьми искренней, спонтанной любви, симпатии,
милосердия и даже простою дружелюбия независимо от их родства и кас¬
ты подозрительно редки.
Д ля ежедневного проведения традиционной домашней пуджи в каждом
индуистском доме есть специально отведенное для изображения бога (бо¬
гини) место, а если позволяют условия, то и отдельная комната. Помимо
мурти, знаком божественного присутствия в доме могут служить различ¬
ные символы и атрибуты. Вишну может быть представлен шалаграмой,
символом богини Дени является капаш - небольшой медный сосуд е во¬
дой, простоквашей или маслом, накрытый сверху кокосовым орехом, а
Шивы - лингам. Часто скульптурки богов, их яркие цветные олеографии и
символы хранятся на кухне - самом чистом месте в индуистском доме.
Обычная ежедневная домашняя пуджа состоит из поднесения богу щ
блюде пищи, воды, благовоний, цветов и огня (прасада и арати), а также
из повторения мантр. Предписываемая Бхагавата-пураной церемония,
правда, намного сложнее:
Предварительно очиств себя и все необходимые Для богослужения предметы,
садхака [тог, кто исполняет ритуал] должен сесть... лицом на восток иди север и
совершить перед образом Бога обряд поклонения. Ондшжен произнести мант¬
ры... поставил, перед образом сосуд со священной водой и трижды сбрызнуть ею
мой образ, культовые предметы, себя и сосуды... Он должен с любовью украсить
мой образ одеждой, священным шнуром, украшениями, гирляндами цветов и
благовонней пастой. Затем он должен предложить мне веду для омовения, сап
дал, цветок, рис, благовония, огонь и разного рода еду. Проявить заботу обо мне
в виде натирания маслом, массажа, подношения зеркала и развлечения песнями
и танцами. Эти особые развлечения могут быть не только то праздничным дням,
но и ежедневно... Приложив своируки и голову к моим ногам, он должен произ¬
нести: «Мой Господин, спаси от когтей смерти того, кто нашел н тебе убежшне!».*
439

ИНДУИЗМ
Поклонение через дары брахманам
Индус, желающий поклониться богу, помимо посещения храма, со¬
вершения домашней пуджи и ведийского жертвоприношения яджня,
может сделать подарок брахману, потому что все, что даруется брахману,
подносится богу, и это не просто основополагающий постулат древней
санскритской литературы, но и реально существующие сегодня миро¬
воззренческое кредо и ритуальная практика.
Ритуал подношения брахману начинается с четкого объявления наме¬
рения и цели дарующего. При этом существует дифференциация даров,
которые соответствуют касте и специализации брахманов. Дары могут
быть как благоприятными (шубха), так и неблагоприятными (ашубха). К
первой категории относятся подношения богам и душам предков с це¬
лью получения религиозных заслуг и улучшения своей кармы, ради бла¬
гополучия, здоровья и других добрых и полезных вещей в этой и после¬
дующей жизнях. Ко второй - подношения привидениям, злым духам и
богам с целью избавления от грехов и болезней, однако уважаемый брах¬
ман высокой касты никогда не станет принимать таких неблагоприят¬
ных и опасных даров.
К неблагоприятным дарам брахманам относятся и подношения через
них «опасным» с астрологической точки зрения планетам с целью нейт¬
рализовать последствия их пагубного влияния, а также «скорректиро¬
вать» негативное сочетание планет и звезд собственного гороскопа. На¬
пример, подношения планете Сатурн (Шани), управляющей самым не¬
благоприятным днем в индуистской астрологии - субботой, принимают¬
ся в Уттар-Прадеше только брахманами Джоши, а в Пенджабе - Дакхота-
ми. Д. Миллер пишет, что для того чтобы нейтрализовать влияние этой
планеты и обезопасить жителей деревни,
по субботам брахман Дакхот, неся в руке медный сосуд с железным изображе¬
нием Сатурна (шаничар-мурти), ходит по деревне от дома кдому, собирая муку
и топленое масло.6
Особо неблагоприятными, то есть в высшей степени загрязняющими,
являются все посмертные обряды и связанные с ними подношения, ко¬
торые совершают и принимают лишь жрецы из низших каст в брахман¬
ской иерархии.
440

I )iiih;i одиннадцатая
()сновные обряды и церемонии
жизненного цикла
11аиболее важные обряды и церемонии, которые проводятся индуса¬
ми п связи с основными жизненными этапами и событиями, называют¬
ся самскарсши. Термин самскара происходит от санскритского корня
(чшс-кри, означающего «очищать», «совершенствовать», и на русский
и и.Iк наиболее адекватно переводится как «таинство», «освящение».
(\тскары совершаются дома, их целью является обеспечение и защи-
га интересов и благополучия членов семьи - их здоровья, долголетия, ин-
п ллекта и материального процветания. Помимо этого, самскары имеют
|.пя индусов и глубокое нравственное значение, ибо они фиксируют мо¬
рил ьный долг человека на каждой стадии жизни и таким образом способ¬
ствуют формированию и развитию личности. Древний мудрец Ангирас
мнерждал в этой связи, что
как картина создается разными красками, гак и характер человека формируется
в результате правильного исполнения самскар.'
Система индуистских самскар покоится на довольно сложной комбина-
I in и различных элементов, отражающих религиозные чувства, верования и
представления индусов о природе человека и космоса, взаимоотношениях
людей и богов и зависимости первых от расположения к ним последних, о
мире духов, посмертной судьбе души умершего и др.; они охватывают не
только всю жизнь человека, но и пытаются помочь его душе после смерти.
Согласно индуистскому мировоззрению, каждый период жизни чело¬
века находится под особым контролем и покровительством какого-то 441

ИНДУИЗМ
конкретного бога (решающая роль верховных богов индуизма при этом
никак не ущемляется), и поэтому во время совершения самскары имен¬
но ему поклоняются в первую очередь и просят у него помощи и защи¬
ты: при зачатии - у Вишну, при инициации - у Брихаспати, во время
свадьбы - у Праджапати.
Кроме того, все переходные этапы жизни связываются в индуистском
сознании с оккультными опасностями и возможностью вмешательства де¬
монов и злых духов, которые становятся особенно активными в эти решаю¬
щие жизненные периоды. Для устранения злых сил и враждебных влияний
индусы прибегают к различным приемам, начиная от их умилостивляния
путем подношений им еды, дабы они добровольно покинули дом, не при¬
чинив никому вреда, до прямых угроз в их адрес и символических «атак».
Перед началом каждой церемонии ее участники обязательно совер¬
шают ритуальное омовение, все культовые предметы очищаются путем
обрызгивания их священной водой. Вода, помимо того что она очищает
тело и душу от загрязнения и грехов, обладает способностью отгонять ду¬
хов и демонов.
Существенным моментом при проведении самскар является правиль¬
ная ориентация по сторонам света. Восток - место восхода солнца - ассо¬
циируется в индуизме со светом, теплом, жизнью и радостью, запад - с
мраком, холодом, смертью и разложением, юг - с царством мертвых бога
Ямы. Исходя из этого, главные действующие лица обряда должны быть
обращены лицом к востоку, демонстрируя тем самым свою готовность к
восприятию света и жизни.
Неотъемлемой частью каждой церемонии является возжигание свя¬
щенного огня, персонификацией которого выступает ведийский Агни - бог
жертвоприношений, посредник между богами и людьми, а также покрови¬
тель домашнего очага, защитник от болезней, несчастий и злых духов.
На протяжении всего священного обряда делаются подношения бо¬
гам с целью добиться их расположения, сопровождаемые непрерывным
чтением ведийских мантр. Так как веды могли произносить и слушать
только дваждырожденные, то в идеале самскары предназначались лишь
для членов высших каст. По этой причине многие низшие касты разра¬
ботали собственные обряды жизненного цикла, которые совершались
жрецами - выходцами из их же каст.
После завершения самскары необходимо устроить обед и одарить всех
присутствующих на нем брахманов.
442 Индуистские источники приводят различное количество самскар - от

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
фсхсот до десяти. Гаутама-дхарма-шастра перечисляет сорок самскар,
фихья-сугры - от двенадцати до восемнадцати, а в Ману-смрити упомина¬
ется тридцать. Общепринятыми являются шестнадцать основных самскар,
совершая которые, индивид очищает и освящает всю свою природу - тело,
ум и душу - и достигает гармонии между физическим и духовным, челове¬
ческим и божественным, посюсторонним и потусторонним мирами.
Эти основные шестнадцать самскар могут быть разделены на предро¬
довые обряды; обряды, связанные с рождением ребенка, его детством,
юношеством и периодом обучения; а также свадебные, предсмертные,
I	юсмертные и поминальные.
Предродовые обряды:
•	обряды, связанные с зачатием и имеющие целью зачатие и рождение
ребенка, желательно сына (гарбхадхана-самскара);
•	на третьем месяце беременности проводится пумсавана-самскара, це¬
лью которой является «обеспечение» рождения сына;
•	между четвертым и восьмым месяцами беременности над будущей
матерью совершается симантоннаяна-самскара - обряд «разделения
волос на пробор», символизирующий готовность женщины к родам.
Детские и юношеские обрзды:
•	обряды, связанные с рождением ребенка (джаткарман-самскара);
•	обряд наречения имени на десятый или двенадцатый день после рож¬
дения (намакарана-самскара);
•	обряд первого выноса ребенка из дома на улицу (нишкрамаш-самска-
ра)\
•	обряд первого кормления ребенка твердой пищей (аннапрашана-сам-
скара), который совершался, как правило, на шестом-седьмом меся¬
це;
•	обряд первого бритья головы у мальчика на первом или третьем году
жизни (чхудакарана-самскара), целью которого является продление
жизни ребенка;
•	обряд прокалывания ушей и вдевания серег (карнаведха-самскара) со¬
вершался в возрасте от трех до пяти лет (сегодня для мальчиков прак¬
тикуется редко);
•	обряд, знаменующий начало изучения санскритского алфавита (видь-
ярамбха-самскара), совершался в возрасте пяти-семи лет;
•	церемония посвящения мальчика и инвеституры священного шнура
двлждырожденпот (упапаина-самскара), как правило, совершалась в *\Л'Л

ИНДУИЗМ
возрасте от восы^ш Д° двадцати четырех лет (сегодня она стала чисто
символической);
•	обряд, знаменуют1™ начало изучения вед (ведарамбха-самскара);
•	обряд первого бршъя (кешанта-самскара) примерно в возрасте 16 лет;
•	обряд, знаменующий окончание ученической жизни и возвращение
домой (самавартона-самскара).
Обряды д ля взрослых:
•	свадебная церемония (виваха-сажкара);
•	предсмертные, посмертные и поминальные обряды (антъешти- сам-
скара).
Самыми важными из всех вышеперечисленных самскар являются об¬
ряды, связанные с рождением ребенка, обряд инициации, церемония
бракосочетания, знаменующая начало новой стадии жизни домохозяи¬
на и завершающие предсмертные, посмертные и поминальные обряды.
Обряды, связанные с рождением ребенка
(джаткарман-самскара)
Рождение ребенка - всегда радостное событие в семье, особенно, ес¬
ли это мальчик. Только с рождением сына мужчина возвращает свой долг
умершим предкам и обеспечивает им, а впоследствии и себе, посмертное
благополучие.
Обряды, связанные с рождением ребенка, направлены главным обра¬
зом на то, чтобы защитить беспомощное дитя и мать от естественных и
сверхъестественных опасностей и освятить новорожденного. Кроме то¬
го, поскольку все физиологические функции рассматриваются индуиз¬
мом как ритуально загрязняющие (ашуддха), возникает необходимость в
проведении специальных очистительных ритуалов для младенца и для
восстановления полноценного религиозного статуса родившей женщи¬
ны. Наиболее детально джаткарман-самскара описана в грихья-сутрах.
С родами связано множество суеверий, но особенно силен в это вре¬
мя страх перед злыми духами. Поэтому накануне родов специально вы¬
деленная для этого комната ритуально очищается чтением мантр - таким
образом из нее изгоняются нечистые силы. По этой же причине принято
444 закрывать в комнате роженицы все окна и двери. В качестве дополни-

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
амм.иой предосторожности на двери комнаты напишут «Рам» (синоним
«1»ога»), а сидящий подле нее брахман будет читать священные заклина¬
ния I радиционно очень эффективным для отпугивания злых духов счи-
IHC гея железо, поэтому на ворота дома прибивают какие-нибудь желез-
III.1с предметы, а под кровать кладут меч или нож. Кроме того, накануне
родов в доме развязываются все узлы, что символически освобождает pe¬
ncil ка в утробе матери и облегчает его появление на свет.
С разу же после родов в комнате возжигается священный огонь, ды-
м( >м которого окуриваются младенец и мать. Этот огонь будет поддержи¬
ваться на протяжении десяти дней и ночей, то есть до тех пор, пока не за¬
кончится период ритуального загрязнения, и не будут совершены очи¬
стительные ритуалы для матери и ребенка. Считается, что огонь отгоня¬
ет демонов идухов, которые особенно опасны для человека во время сна.
Радостное известие сообщают отцу, и он приходит посмотреть на ново¬
рожденного. Ортодоксальные нормы требуют, чтобы после этого он очи¬
стился от ритуального загрязнения, связанного с посещением комнаты, в
которой прошли роды. Для этого следует совершить омовение, переодеть¬
ся в чистую одежду и только затем входить в другие помещения дома.
Чтобы обрадовать души умерших предков вестью о рождении сына,
о тец совершает поминальный обряд шраддха. Харита-дхарма-сутра ут¬
верждает, что
человек получает заслуги от радости своих предков по поводу рождения у него
сына. Поэтому следует пригласить брахманов и совершить для предков шрад-
дху с сосудами, наполненными сезамом и золотом.2
Собственно джаткарман-самскара, которая включает в себя несколько
ритуалов, совершается над младенцем через десять дней после рождения.
Первый ритуал называется медхаджанана («создание ума») и заключается
в том, что отец произносит над младенцем специальную мантру и подно¬
сит к его рту ложечку со смесью меда и топленого масла или просто с од¬
ним медом (иногда в него добавляют немного кислого молока, риса и яч¬
меня). Считается, что эти продукты, в особенности мед, способствуют ум¬
ственному развитию ребенка. Сразу же после этого отец шепчет на ухо ре¬
бенку его секретное имя, которое известно только родителям и на протя¬
жении всей жизни хранится в тайне от других из-за боязни, что недобро¬
желатели могут использовать его в черной магии и нанести человеку вред.
Следующий ритуал называется аюшья. Он заключается в произнесе¬
нии над ребенком ведийского заклинания («О, долгоживущий, живи сто 445

ИНДУИЗМ
лет в этом мире под защитой богов!»), которое обеспечивает долголетие.
Для того чтобы усилить эффективность аюшьи, приглашаются пять брах¬
манов, которые во время ритуала дышат на ребенка. Дыхание (прана)
считается в индуистской философии носителем жизни, и таким образом
этот магический ритуал укрепляет жизненные силы ребенка и способст¬
вует продлению его жизни.
После совершения над новорожденным всех необходимых ритуалов
необходимо вручить брахманам подарки. Адитья-пурана утверждает, что,
когда в доме дваждырожденного рождается сын, его посещают боги и ду¬
хи умерших предков, поэтому этот период времени является особенно
священным, и религиозные заслуги от раздачи подарков брахманам и
подаяний бедным в честь рождения сына сохраняются навечно.
Рождение ребенка (особенно сына) это благоприятное (шубха), более то¬
го, самое счастливое событие в жизни семьи, правда, и оно может быть ом¬
рачено, если астрологическое сочетание небесных тел при рождении явля¬
ется крайне плохим и указывает на огромную опасность, исходящую от не¬
го для благополучия родителей и семьи в целом. Например, гороскоп ново¬
рожденного может свидетельствовать, что его жизненная траектория спо¬
собна оказать самое негативное воздействие на родителей, усиливая все по¬
тенциально несчастливые и опасные для их жизни моменты и ослабляя бла¬
гоприятные. В таком случае, чтобы избежать смертельной угрозы, младенца
могут оставить у входа в храм или в другом священном месте, поручая его,
таким образом, попечению богов. Семейный жрец заберет ребенка (обо
всем, естественно, заранее договорено) и возвратит его родителям в обмен
на деньги или зерно, то есть произведет его символическую «подмену».
Но такое случается нечасто. Как правило, для того чтобы полностью
нейтрализовать или хотя бы минимизировать негативные последствия
неблагоприятного с астрологической точки зрения рождения, индусы
совершают специальные «корректирующие» обряды (упая). Самый рас¬
пространенный из них называется тулабхара и состоит в том, что ново¬
рожденного взвешивают на весах с зерном, которое потом отдают семей¬
ному жрецу и избавляются посредством такого «дара» от неблагоприят¬
ных (ашубха) и опасных влияний.
Индусы придают огромное значение имени и его влиянию на судьбу
человека. Обряд наречения имени (намакарана) происходит на десятый-
двенадцатый день после рождения. Предварительно астролог составляет
гороскоп ребенка и предлагает родителям на выбор три-четыре благопри-
446 ятных имени, каждое из которых содержит хотя бы одну букву из названия

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
шс1ды, под которой он родился. Мальчиков часто называют именами по¬
пулярных богов- Кришна, Рама, Гопал, Шива, Ганеша и др., девочкам да¬
ют имена богинь - Лакшми, Парвати, Сарасвати, а также цветов, рек, дра-
11	>11сI к 1ых камней и определенных добродетелей - Камала («Лотос»), Моти
(<■ Жемчужина»), Вимала («Чистая»), Сундари («Красивая»), Према («Лю-
Ооиь», Мохини («Очаровательная»), Ганга, Ямуна, Кавери (священные ре¬
ки) и т.д.
Обряд инициации (упанаяна-самскара)
Вторым по значению после свадьбы является обряд посвящения (упа-
наяна-самскара), или церемония инвеституры священного шнура (ядж-
нопавита, джанеу), ношение которого являлось привилегией для членов
трех высших варн дваждырожденных (двиджа) и одновременно служило
их отличительным знаком.
Упанаяна закрепляла социальный и религиозный статус индивида -
только после ее прохождения мальчик или юноша получал официальный
«доступ» в высшую касту, к которой он принадлежал по рождению, и воз¬
можность жениться на девушке из высшей касты. В этом смысле упанаяна
являлась своего рода «паспортом», дающим полноправное членство в выс¬
ших кастах и открывающим доступ к духовным богатствам индуизма - его
священным знаниям и ритуалам. До посвящения мальчикам и юношам
было запрещено произносить ведийские мантры и совершать религиозные
обряды. Наиболее ортодоксальные индусы даже не принимали пищу вме¬
сте с собственными сыновьями, еще не прошедшими обряд посвящения.
Дхарма-шастры утверждают, что от рождения все являются шудрами, и
лишь после посвящения, которое возможно исключительно для лиц муж¬
ского пола из высших каст, становятся дваждырожденными, то есть полу¬
чившими после физического рождения еще и рождение духовное. Именно
по принципу прохождения или непрохождения обряда посвящения все
индусы делятся на две большие группы - дваждырожденные (двиджа) и
шудры (адвиджа). Ману предупреждает, что «если по истечении установ¬
ленного возраста мужчина не прошел инициацию, то он... отчуждается
ариями», то есть лишается статуса дваждырождснного и связанных с ним
социальных и религиозных привилегий и приравнивается к шудре. Мит-
рамишра (17 в.) определял возрастной предел для упанаяны следующим
образом: 24 года для брахманов, 32 - для кшатриев и 36 - для вайшьев.3
447

ИНДУИЗМ
Упанаяна-самскара недозволительна не только для членов низших
каст, но и для женщин, независимо от их социально-кастового происхо¬
ждения. Ввиду этого религиозный статус женщин в принципе всегда ос¬
тавался на уровне шудр. Ману утверждал, что для женщины свадьба есть
ее упанаяна, служение мужу равносильно для нее изучению вед с гуру, а
домашняя работа - возлиянию священному огню.4
Но не бывает правил без исключения. Известно, что в древние ведий¬
ские времена у женщин - пусть у совсем немногих - была возможность
получить доступ к изучению вед и даже наравне с брахманами участво¬
вать в философских дискуссиях. Подтверждение этому факту мы нахо¬
дим в Брихадараньяка-упанишаде, где рассказывается, что правитель Ви-
дехи по имени Джанака устроил интеллектуальное состязание для мудре -
цов, в котором вместе с многочисленными брахманами принимала уча¬
стие и образованная женщина Гарги Вачакнави.5 В 5 - 8 веках несколько
женщин бесспорно исключительного таланта, характера и судьбы сыгра¬
ли выдающуюся роль в становлении движения бхакти и обрели харизма¬
тический статус святых проповедниц. В Средние века были канонизиро¬
ваны раджпутская принцесса Мирабаи (16 в.), написавшая замечатель¬
ные поэтические гимны в честь бога Кришны, и неприкасаемая Шараби -
последовательница святого поэта-мистика Тулсидаса. Примерно с 12 ве¬
ка члены секты лингаятов и вирашайвов стали признавать в своих общи¬
нах религиозное равенство мужчин и женщин перед Богом.
Церемония посвящения является очень древним обрядом, существо¬
вавшим и существующим в той или иной форме во многих религиях.
Идентичный обряд инициации и повязывания священного шнура (науд-
жат, «новое рождение») практиковался у древних иранцев-зороастрий-
цев и сохраняется у парсов, правда, в отличие от индусов, его проходят и
мальчики, и девочки. Это свидетельствует о том, что корни упанаяны ухо¬
дят в глубокую древность, - в те времена, когда оба народа (индоарии и
индоиранцы) проживали еще совместно.
Изначально церемония упанаяны знаменовала завершение беззабот¬
ного и безответственного периода детства и начало первого из четырех
периодов жизни - периода ученичества (брахмачаръя-ашрама). После
упанаяны мальчик становился брахмачари («тем, кто идет по пути (чари)
брахмана»). Его отводили в дом к учителю-брахману (ачарья), где он жил
и обучался в течение нескольких лет.
Впервые о брахмачари, то есть об ученике, прошедшем упанаяну, упо-
448 минается в Ригведё' и двух гимнах Атхарваведы, разъясняющих детали

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
церемонии посвящения, которые сохранялись неизменными на протя¬
жении нескольких веков.7 Наиболее подробное описание этой церемо¬
нии с указанием возраста инициируемого и его обязанностей можно
найти в грихья-сутрах.
Ашвалаяна-грихья-сутра указывает, что брахман должен пройти иници¬
ацию и начать обучение в возрасте от 8 до 16 лет, кшатрий - от 11 до 23 лет,
найшья - от 12 до 24 лет.8 Можно предположить, что разница в возрасте
инициации отражала извечные претензии брахманов на интеллектуальное
превосходство, хотя возможна и другая мотивация. Юным брахманам,
учившимся, в отличие от других детей, у своих отцов, не нужно было по¬
кидать родительский дом, что вызывает психологическую травму у детей,
и поэтому их образование могло начинаться в более раннем возрасте.
Индусы всегда заранее с помощью астролога определяют благоприят¬
ное время для проведения любого важного мероприятия и обряда - вре¬
мя года, месяц, день недели и даже час. Считалось, что брахманам следу¬
ет совершать упанаяну весной, кшатриям - летом, а вайшьям - осенью,
так как это соотносится с темпераментом и видом деятельности каждой
из этих варн: приятная, ровная, мягкая весенняя погода соответствует со¬
средоточенной и внутренне спокойной жизни брахманов, летняя жара -
горячему характеру воинского сословия, а осень, когда после окончания
муссонных дождей в Древней Индии возобновлялась экономическая и
торговая жизнь, - профессиональной деятельности вайшьев.
Церемония совершалась с шести утра до двенадцати дня, так как в ин¬
дуистской астрологии это считается самым благоприятным временем су¬
ток. Рано утром перед началом инициации мальчику брили голову, оста¬
вляя на затылке маленький клочок волос, и совершали его ритуальное
омовение, необходимое перед проведением любой самскары. Затем его
выводили во двор дома, где вокруг заранее приготовленного алтаря и
священного огня располагались участники церемонии, - брахманы, ро¬
дители, родственники и ближайшие друзья семьи. Подойдя к брахману-
ачарье, мальчик выражал свое желание стать брахмачари и просьбу при¬
нять его в ученики. В знак согласия ачарья вручал ему кусок ткани - ин¬
дуистские правила приличия и религиозные нормативы требуют, чтобы
во время религиозной церемонии верхняя часть тела была прикрыта. Из
древних источников известно, что первоначально это была оленья шку¬
ра, символизировавшая духовное и интеллектуальное превосходство.
Позднее ее заменил кусок хлопковой ткани наиболее любимого индуса¬
ми белого цвета - цвета духовной чистоты, хотя в былые времена ткань 449

ИНДУИЗМ
окрашивали в различные цвета, соответствующие варне инициируемого.
В настоящее время это, как правило, ткань желтого цвета.
Затем ачаръя завязывал на мальчике пояс, сплетенный из трех верево¬
чек, - символ того, что он постоянно окружен и защищен от злых сил
тремя священными ведами.
Далее следовал ритуал инвеституры священного шнура - яджнопавиты.
Он сплетался из трех хлопковых жгутов, каждый из которых, в свою оче¬
редь, был сплетен из трех нитей. Три нити символизировали божествен¬
ную индуистскую триаду - Брахму, Вишну и Шиву. Хлопок для прядения
нитей собирался на тринадцатый день после новолуния в августе-сентяб-
ре. Сами нити прялись девушками-брахманками или замужними женщи¬
нами, но ни в коем случае не вдовами. Длина шнура равнялась длине ни¬
ти, девяносто шесть раз обмотанной вокруг четырех пальцев руки челове¬
ка (то есть его росту), а каждый палец, в свою очередь, символизировал од¬
но из четырех состояний сознания - бодрствования, сна со сновидениями,
сна без сновидений и состояние просветленного сознания.
Брахман, произнося священные мантры, надевал предварительно ос¬
вященный шнур на левое плечо инициируемого и завязывал его под пра¬
вой рукой чуть пониже пояса специальным узлом (брахма-грантхи). До
сих пор считается, что священный шнур обладает особой магической си¬
лой, и его нужно носить на протяжении всей жизни, не снимая ни днем,
ни ночью. Брахмачари мог носить только один священный шнур, а жена¬
тый мужчина два - за себя и за свою жену. Когда шнур изнашивается, его
снимают и надевают новый.
Положение шнура на теле дваждырожденного варьируется в зависи¬
мости от характера совершаемых им обрядов - обычно он висит на левом
плече, но во время совершения обряда кремации и других посмертных
ритуалов, то есть в состоянии ритуального загрязнения, перевешивается
на правое плечо, а при поклонении святым - на шею (как ожерелье).
За инвеститурой священного шнура следовал ритуал вручения посоха
(■данда). Манава-грихья-сутра говорит, что ученик является путником на
длинном пути познания истинного смысла бытия, и посох символически
помогает ему благополучно достичь цели этого сложного пути.
После еще целого ряда символических действий наступал, наконец,
самый решающий момент обряда - собственно второе рождение челове¬
ка. Брахман наклонялся над мальчиком и три раза тихо произносил в его
правое ухо священную гаятри-мантру из Ригведы, которую тот должен
450 был трижды повторить вслед за ним:

иНОГи ЦИК
ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗН1'	\
-ПА
,imahi-
ill’
ОМ, bhur - bhuvar - svar. Tat Savitar - varenyam. Bhargo - Devasyd
D/iiyo yo nah prachodayat. ОМ,ч	^ блеск
(ОМ, земля, атмосфера и небеса! Да получим мы восхититель^1’
Савитара [бога Солнца]. Пусть он возвысит наши умы. ОМ).
(1СДЗРОМ ^
Это оДно и3 самЬ1Х священных ведийских заклинаний?^енгюй 6i.
(|вакуг веда-матри, «мать вед». Начинается оно со св^ MarH4ecV^o
'ш1кшара'мантры 0М ' пеРвичного звУка Творения, и тр^ £рахма
;;,и (маХавьяхрити) - бхур, бхувар, свар, которые бог-творе^я их, он гГ1х
1оответствени° из Ригведы, Яджурведы и Самаведы. Произг1	\л
торил землю, атмосферу и небеса.	^но гаятЛ-
Более чем из тысячи гимнов и 10500 строф Ригведы и>1^0й £/ЖеДнД
былавыбрана в качестве высшего кредо и обязателР ВедийскД^_
мой молитвы для всех дваждырожденных. Она обращена то ест
f'oiy солниа Савитару, и в ней просится о «возвышении У1^) и Духов('\у
ниспослании высшего спасительного знания (видья, джня^ jja npc\J о
I о просветления, ведущих к конечному освобождению ду)^денных еД\>-
жении более чем трех тысячелетий миллионами дваждыро^я afa mojAv
Гневно угр°М и вечером (в идеале 16 раз в день) произносИ^м и кото^-
Д1 на которой, в определенном смысле слова, стоит индуГ4	^г-
1 - смел иод страхом смерти, произнести ни один шудра. второго, (о
После получения из уст учителя гаятри-мантры и свое»^НыИ огоИ(
ховного рождения мальчик впервые сам разжигал свящ£ кот"оромцУ-
1 юнтр всех религиозных ритуалов, символ жизни и света, ^ в еГ° жи'(-
должен был отныне стремиться. Так открывался новый эт#^ал вести Ин
Юный брахмачари уходил в дом своего учителя и начг^ще^твенИ к.
жизнь ученика и послушника. Учитель и его семья играли <^вдении ,л\м
1 ю поЛЬ в духовном, психологическом и социальном стаг лекстов ц
иости ученика. Его обучали не только знанию священны/i^cTapi^i-
Н° и правилам дхармического поведения - отношеИ >мнс?гому
|,УжеНщинам, тому, как нужно одеваться, как и что есть, И ^шому- '|<м
гому что необходимо знать и уметь каждому дваждырожд^оть? ДО в<\ V-
На протяжении всего периода ученической жизни и в^ ни^м и гЛ
дения в брак юноша должен был строго следовать полоя^ /]И) преду^1)-
денческим нормам брахмачарья-дхармы, которые, в частно ^шение c^V
тривали абсолютное уважение и послушание ачарье, исп<? жа{дае. Ц\\-
различной работы по дому, а также полное половое возде^ОЛ£зненЛ>й
шивший обеТ Целомудрия подвергался унизительному и	Л-
V

ИНДУИЗМ
наказанию. Так, Ману предписывает, что провинившийся должен про¬
сить подаяние в семи домах, признаваясь и каясь при этом в совершен¬
ном им грехе; на протяжении всего установленного ачарьей времени по¬
каяния он должен питаться только один раз в день и три раза в день со¬
вершать очистительные омовения.
По окончании обучения ученик благодарил своего наставника, под¬
носил ему в качестве дара корову, золото или зонтик (в зависимости от
благосостояния его семьи) и совершал заключительное ритуальное омо¬
вение. Теперь он становился снатакой - тем, кто завершил первую уче¬
ническую стадию жизни и вернулся домой. Эта фаза предшествовала
вхождению в следующий период жизни (грихастхъя-ашрама), который
начинался со вступления в брак.
Со временем мистическое значение упанаяны как второго, духовного
рождения в качестве полноправного дваждырожденного затмило ее пер¬
воначальный смысл, а именно начало ученической жизни, а затем и пол¬
ностью вытеснило его. Изначально ачарья принимал на учебу не каждо¬
го мальчика, а лишь способного к обучению, и только они проходили об¬
ряд инициации. Впоследствии и дети-инвалиды (незрячие, глухие и ум¬
ственно отсталые), которые раньше не допускались к упанаяне,11 должны
были пройти ее, так как без этого нельзя было жениться на девушке из
высшей касты. Упанаяна, таким образом, стала обязательной для всех без
исключения юношей из высших каст.
В настоящее время эта ведийская церемония, давно утратившая вся¬
кий ученический смысл, не практикуется в изначальной форме. Она ма¬
ксимально упрощена и, как правило, совершается накануне свадьбы. Да¬
же священный шнур мало кто носит сегодня, исключение составляют,
пожалуй, только брахманы Бенгалии и Южной Индии. Тем не менее об¬
ряд упанаяны до сих пор почитается индусами вторым по значению пос¬
ле церемонии заключения брака.
Свадебная церемония (виваха-самскара)
Религиозная церемония заключения брака (виваха-самскара) являет¬
ся важнейшей из всех индуистских самскар и единственной наряду с по¬
смертными и поминальными обрядами, дозволенной для членов низших
каст (в этом случае, правда, вместо ведийских мантр читаются иные свя-
452 щенные тексты, как правило, специальные разделы из эпосов и пуран).

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
Священная свадебная церемония связывает людей навсегда не толь-
140 в этой жизни, но и за ее порогом. Ману провозглашает, что для жен¬
щин брак заключается на все времена, он окончателен и нерасторжим.
I *; 1 шод и заключение нового брака без четко установленных на то причин
(им потенция, бесплодие, сокрытие до вступления в брак серьезных забо-
певаний, измена жены и др.) были запрещены для индусов. Только в
I	()55 году в Индии был принят законодательный «Акт о заключении ин¬
дуистского брака», который с небольшими изменениями составил осно¬
ву действующего сегодня «Закона об индуистском браке» от 1976 года,
разрешающего гражданские браки и разводы.
В индуистском мировоззрении вступление в брак является не только
общепринятой нормой, за исключением религиозных аскетов саньяси,
по и религиозным долгом. Только вступив в брак, молодой человек из
высшей касты входит во вторую жизненную ашраму домохозяина и при¬
ступает к исполнению своих религиозных и социальных обязанностей,
то есть начинает следовать своей дхарме - возвращать долги (рта) богам
и предкам, добиваться материального успеха (артха) и получать всякого
рода удовольствия (кама). В Ригведе говорится, что вступление в брак -
п о единственная возможность для мужчины начать самостоятельно со¬
вершать религиозные ритуалы, приносить жертвы богам и духам умер¬
ших предков и иметь детей, особенно сыновей, которые должны быть
рождены только в браке.
Рождение сыновей всегда являлось важнейшей целью индуистского
брака, потому что они обеспечивали продолжение рода и непрерывность
религиозной традиции в целом. К тому же только сыновья могут совер¬
шать посмертные и поминальные обряды, что гарантирует нескольким
поколениям умерших предков возможность счастливого загробного су¬
ществования. Без совершения этих обрядов покойные навсегда остают¬
ся неприкаянными призраками-духами.
Без сына, утверждает Гаруда-пурана, человеку нет спасения, без сына
он никогда не сможет достичь рая. Сын, путра, и называется так потому,
что он выталкивает (тра) родителей из ада (пут). Поэтому, говорит Ма-
ну,
женщины рождены, чтобы быть матерями, а мужчины - отцами."
Индуистская традиция признает восемь форм заключения брака, из
которых первые четыре считаются достойными, то есть приемлемыми
для брахманов, а последние четыре - недостойными.
453

ИНДУИЗМ
454
•	Брахма («подобно брахману»). Идеальная форма брака, при кото¬
рой отец (в случае его смерти ближайший родственник) отдает дочь
вместе с подобающим приданым и свадебными украшениями в по¬
дарок (дана) равному ей по кастовому и социальному положению
мужчине достойного поведения и характера, сведущему в ведах.
Брак брахма восходит еще к ведийским временам и описан в Ригве-
де как свадебная церемония бога солнца Сурьи. В настоящее время
это общепризнанная и самая распространенная (даже у шудр) фор¬
ма брака, заключаемая по соглашению между родителями невесты
и жениха в соответствии с религиозными правилами и ритуалами.
Именно эта форма брака будет описана ниже.
•	Дайва («божественный»). Отец отдает свою дочь в дар жрецу-брахма-
ну в качестве благодарности за совершаемые им жертвоприношения
и другие ритуалы или дарит дочь святому.
•	Ариш («подобно риши»). Отец отдает дочь жениху после того, как по¬
лучает от него корову или буйвола, но не в качестве платы, выкупа за
невесту, а исключительно для совершения жертвоприношения. Эта
форма брака практиковалась в древности только между брахмански¬
ми жреческими семьями.
•	Праджапатш («подобно Праджапати»), Отец отдает дочь в дар жени¬
ху без приданого и без выкупа.
•	Гандхарва («подобно гандхарвам», небесным музыкантам). Романтиче¬
ская форма брака по взаимной любви и взаимному желанию жениха и
невесты. Особой формой брака гандхарва являлась сваямвара, практи¬
ковавшаяся, судя по эпосам, в царских семьях, когда из отобранных от¬
цом претендентов царевна сама выбирала себе в мужья понравившего¬
ся ей мужчину. Примерами могут служить царевна Сита, выбравшая се¬
бе в мужья Раму - победителя в состязании стрелков, а также царевна
Сати, вопреки желанию своего отца махариши Дакши вышедшая замуж
за Шиву. Неизвестно, была ли эта форма брака возможна дая брахма¬
нов. Иногда брак гандхарва заключался без согласия и участия родите¬
лей и освящался в таком случае лишь взаимными клятвами и добро¬
вольно взятыми обязательствами. Эта форма брака, заключавшегося,
как правило, тайно, составила сюжет многих лирических поэм.
•	Асура («подобно демонам-ясдеш»). Брак посредством получения вы¬
купа за невесту. Эта форма брака резко осуждалась Ману как «продаж¬
ная», безнравственная и постыдная и дозволялась только для вайшьев
и шудр.

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
•	Ракишса («подобно ракшасам»). Форма брака, при которой женщина
насильно забиралась в качестве военного трофея, без согласия отца.
Допускалась только для воинского сословия кшатриев.
•	Питана («подобно демону Пишаче»), Брак в результате похищения
девушки, изнасилования, соблазнения в состоянии опьянения, в бес¬
сознательном состоянии или в результате совращения умственно от¬
сталой девушки. Эта форма осуждалась всеми и признавалась браком,
по-видимому, только для того, чтобы дать похищенной или обману¬
той девушке легальный статус замужней женщины, а ее детей при¬
знать законнорожденными.
Традиционный индуистский брак брахма устраивается родителями, ко¬
торые сами подбирают жениха и невесту. В случае возникновения каких-
либо сложностей они могут прибегнуть к услугам свах. Важнейшим услови¬
ем заключения респектабельного брака всегда были и остаются принад¬
лежность семей жениха и невесты не только к одной варне, но и к одной ка¬
сте (джати), их равное материальное и социальное положение, подходя-
I	цие физические данные юноши и девушки и их благоприятные, совмести¬
мые гороскопы. Помимо социально-кастовой принадлежности, в расчет
обязательно принимаются и готры - семейные кланы молодых. Это озна¬
чает, что если у них был общий предок по мужской линии, то они могут же¬
ниться только в седьмом поколении, а если по женской - то в пятом. Но и
здесь существуют региональные различия. Так, в отличие от севера Индии,
на юге распространены браки между двоюродными братьями и сестрами,
которые бывают хорошо знакомы друг с другом еще до вступления в брак.
Сегодня правилом считаются моногамные браки, но в прежние вре¬
мена муж-индус мог иметь до четырех жен. В определенное время суще¬
ствовала, видимо, и полиандрия - героиня эпоса Махабхарата красави¬
ца Драупади была женой сразу всех пяти братьев Пандавов. Некоторые
горные племена Северной Индии и Непала до сих пор практикуют поли¬
андрию в силу малоземельное™ и невозможности в случае женитьбы ка¬
ждого сына и создания нескольких отдельных семей разделить крохот¬
ный участок земли не несколько еще меньших.
Самым подходящим брачным возрастом для девушки считалось 13 лет,
а для юноши - 16.12 Детские браки, которые были очень распространены у
индусов в Средние века, не упоминаются в древней священной литерату¬
ре. Более того, древний медицинский трактат Аюрведа утверждает, что луч¬
шие дети рождаются от матерей, достигших 16 лет. По мнению Ману, де- 455

ИНДУИЗМ
456
вушку следует выдать замуж сразу же по достижении ею половой зрелости,
то есть до первой менструации. В противном случае, утверждает он, ее
менструальная кровь будет каждый месяц попадать в рот умершим пред¬
кам, а отец, не сумевший вовремя заключить брак своей дочери, за каждую
невостребованную в браке менструацию совершает грех, подобный абор¬
ту (один из смертных грехов в индуизме). В таком случае по истечении
трех лет безбрачия девушка имела право (если верить Ману-смрити) вы¬
брать себе мужа по своему усмотрению без согласия родителей.13
Одним из требований к невесте являлась девственность. Отметим, что
индуистские дхарма-шастры требуют целомудрия не только от женщин,
но и от мужчин в форме брахмачарья-врата - правил, регулирующих по¬
ведение юноши на первой стадии жизни до вступления в брак.
Первым условием для вступления в брак молодого мужчины из высшей
касты дхарма-шастры считают выполнение им обязательств ученической
стадии жизни, то есть окончание курса обучения и изучения вед. Кроме то¬
го, он должен достичь физической зрелости. Святой Нарада полагал, что
жених готов к свадьбе, если у него крепкие шейные позвонки, колени и кости,
крепкие волосы и плечи... крепкие шея, бедра и кожа, голос полон силы.14
По древним представлениям, у физически красивого жениха должны
быть широкими грудь, лицо и лоб; глубокими - пупок и голос; коротки¬
ми - шея, спина, половой орган и ноги; тонкими - волосы, ногти, зубы,
скелет и суставы пальцев; длинными - расстояние между бровями, рука¬
ми, носом и подбородком.
Ману перечисляет список семей, из которых дваждырожденным не
следует брать себе невесту, даже если она богата и знатна. Это семьи, в
которых не соблюдается дхарма, не изучаются веды, в которых нет муж¬
ского наследника, члены которых имеют избыток волос на теле и болеют
такими наследственными болезнями, как геморрой, слабое пищеваре¬
ние, эпилепсия, белая и черная проказа.15 Кроме того,
не следует жениться на девушке, которая нездорова, низкого происхождения,
плохо воспитана, имеет наследственные болезни, мужеподобна, у которой во¬
лосатые ноги, толстые лодыжки... красные глаза16; на девушке с грубым име¬
нем... обрученной другому, с рыжими волосами, с пятнами на лице, с большой
головой, кривоногой, со слишком широким лбом, ритуально нечистой, рож¬
денной в неподобающем браке, у которой идет менструация, которая уже была
или является беременной, у которой есть более красивая младшая сестра, у ко¬
торой влажные руки.17

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
При этом считалось желательным, чтобы родители невесты были живы,
■	гюбы она имела много родственников мужского пола по отцовской и мате¬
ринской линии и была моложе жениха, по крайней мере, натри года.
13 древние времена родственницы жениха до помолвки обследовали
невесту на предмет наличия у нее физических недостатков. Иногда они
подвергали ее следующему испытанию: ей предлагали выбрать один из
чсгырех шариков, которые были соответственно сделаны из земли, взя-
юй с жертвенного алтаря, поля, кучи навоза и места кремации. Если де¬
ну I и ка выбирала один из первых трех, то она подходила для брака, а если
I	юследний, то ее отвергали.
После окончательного одобрения невесты родителями жениха следо¬
вала церемония ее формального «избрания». Жених вместе с родителями
II	риходил в дом невесты, чтобы увидеть ее и согласиться с выбором роди¬
телей. Как правило, во время этой встречи обсуждался размер приданого.
Свадьба является самым дорогим из всех индуистских таинств. Каждый
in |дус, если он хочет достойно выдать дочь замуж в семью своего же соци-
; I) I ьного и кастового статуса, должен дать за нее соответствующее приданое.
1‘одители невесты, на которых по традиции ложится тяжесть расходов на
I	фиданое дочери, на подарки родственникам жениха и на саму свадьбу, ес-
III	они небогаты и у них несколько дочерей, зачастую залезают в долги на
нею оставшуюся жизнь.18 Помимо многочисленных родственников и дру-
1сй, родители невесты должны пригласить на свадебную церемонию жрецов
II	брахманов, хорошо накормить их и поднести им подарки. Кроме того, не-
(>бходимо нанять музыкантов, певцов и танцоров для развлечения гостей.
Накануне свадьбы непременно составляются гороскопы молодых,
так как индусы убеждены, что все события жизни, включая счастье и ус-
I icx в браке, контролируются планетами и звездами, и поэтому важно за¬
ранее определить, подходят ли молодые люди друг другу. Даже если пред¬
стоящий брак с социальной и финансовой точек зрения выглядит удач¬
ным, но гороскопы жениха и невесты несовместимы, он не должен за¬
ключаться (или гороскопы фальсифицируются).
Брачные астрологические расчеты довольно сложны и учитывают
множество различных факторов. Исходным положением является то,
что, в зависимости от даты рождения, люди принадлежат к одному из
грех порядков - божественному (дайва), демоническому (асура) и челове¬
ческому (манушья). Лучше всего, если брак заключается между людьми
одного порядка. Браки между «богами» и «демонами» приводят к семей¬
ным конфликтам, так как в индуистской мифологии они постоянно вра- 457

ИНДУИЗМ
ждуют друг с другом. Браки между «людьми» и «демонами» заканчивают¬
ся преждевременной смертью супруга-«человека».
Помимо этого, определяется соотношение между знаками зодиака и
звездами, в соответствии с которыми люди делятся на восемь категорий,
а также отношения между этими категориями. Возьмем, к примеру, две
категории - «влияния» и «животных». Категория «влияния» зависит от
знака зодиака, под которым рожден человек. Так, рожденный под зна¬
ком Льва будет оказывать доминирующее, подавляющее влияние на всех
остальных. Кроме того, люди, рожденные под знаком двуногих существ,
доминируют над знаками четвероногих животных, например, Дева до¬
минирует над Козерогом. Считается желательным, чтобы жених принад¬
лежал к доминирующей категории.
Категория «животных» зависит от звезды, под которой родился человек,
и понятно, что Тигр и Корова, Кот и Крыса вряд ли смогут составить гар¬
моничную пару. Для заключения хорошего брака желательны благоприят¬
ные соотношения по всем восьми категориям или по большинству из них.
К астрологии прибегают и для определения благоприятной даты
свадьбы. Есть месяцы, в которые свадьбы вообще не должны играться, -
это летнее время муссонных дождей, когда Вишну спит и активизируют¬
ся все злые силы. Наиболее благоприятными месяцами для заключения
брака считаются январь - март. Имеют значение и дни недели, так как
они тоже делятся на благоприятные (понедельник, четверг, пятница) и
неблагоприятные (суббота, воскресенье, вторник).
После завершения всех необходимых предсвадебных формальностей
отцы жениха и невесты каждый в своем доме совершают ритуал жертво¬
приношения духам предков с целью получить от них одобрение предсто¬
ящего брака и благословение молодых.
Детали проведения свадебной церемонии могут различаться в зависи¬
мости от касты, секты и местных обычаев, но основные, существенней¬
шие черты обряда остаются едиными и неизменными во всех случаях.
Главное, что свидетелем брака должен быть бог священного огня жертво¬
приношений и посланец богов Агни. Поэтому во дворе дома невесты, где
обычно совершается ритуал, разжигается священный огонь, около кото¬
рого раскладываются необходимые культовые предметы. Священный
огонь поддерживается на протяжении всей церемонии.
Нарядно одетый и украшенный цветами жених верхом на лошади или
слоне (теперь чаще всего в автомобиле) в сопровождении родственников и
458 друзей, под звуки громкой музыки идущего впереди оркестра прибывает к

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
дому невесты. Здесь его встречает ее отец и подносит ему церемониальный
11апиток мадхупарка - смесь из меда и простокваши. Затем отец выводит из
дома невесту и передает ее жениху. Невеста, как правило, с головы до ног
увешена многочисленными украшениями и одета в красное сари - цвета
богини Лакшми, дарующей счастье и материальное благополучие.
Молодые садятся перед священным огнем, рядом со жрецом, проводя¬
щим свадебную церемонию, которая длится около трех часов. Жрец дол¬
жен произнести большое количество священных гимнов и заклинаний. На
определенных стадиях ритуала он брызгает в священный огонь водой, бро¬
сает в него щепотки риса, мякоть кокосового ореха, масло и цветные рас¬
сыпные краски. Роль жениха и невесты во время обряда пассивная, они
лишь время от времени повторяют за жрецом священные мантры и тоже
делают подношения огню. Затем, по указанию жреца, они соединяют руки.
Кульминационным моментом, собственно таинством, после которо¬
го брак считается свершившимся, являются «семь шагов» (саптапади).
Жених и невеста встают, концы свадебного шарфа жениха и сари невес¬
ты связываются, что символизирует нерасторжимость брака и вечную
связь мужа и жены. После этого, держась за руку, они делают семь шагов
по часовой стрелке вокруг священного огня, при этом жених идет впере¬
ди невесты. Семь шагов символизируют семь жизненных благ - пищу,
силу, богатство, счастье, потомство, домашний скот и преданность.14
По завершении этой официальной церемонии следуют праздничные
гулянья, которые в богатых семьях продолжаются до десяти дней, в зажи¬
точных - в среднем четыре дня, а в бедных - один день; причем в древности
(в некоторых ортодоксальных семьях и теперь) молодая жена уходила вме¬
сте с женщинами на женскую половину, и мужчины веселились отдельно.
459

ИНДУИЗМ
В свадебную ночь муж указывает жене на Полярную звезду (Арундхати) -
образец верной жены. Согласно пуранической мифологии, однажды Ши¬
ва забрел в обитель семи святых, и шесть из семи их жен были поражены
его красотой и позабыли о своих мужьях. Только благочестивая Арундхати
осталась безразлична к неотразимому очарованию Шивы. Довольный ее
добродетельностью Шива предрек, что после смерти она станет звездой ря¬
дом с созвездием Большой Медведицы (Сапта-риши, «Семьриши») и будет
вечно пребывать на небе рядом со своим мужем, святым Васиштхой.
После прибытия молодоженов в дом мужа там также совершается
священный обряд жертвоприношения огню. В случае заключения дет¬
ского брака девочка оставалась жить в доме своих родителей до полово¬
го созревания.
Древний классический трактат по искусству любви Камасутра пред¬
писывает, что
первые три дня после свадьбы муж и жена должны спать отдельно и воздержи¬
ваться от близости... Последующие семь дней они должны купаться под звуки
музыки, украшать себя, вместе принимать пищу и оказывать знаки внимания
родственникам и всем тем, кто посетил их свадьбу... Вечером десятого дня муж
должен нежно обратиться к своей жене, придавая ей уверенности, так как жен¬
щины, будучи мягкими по натуре, предпочитают мягкое отношение. Если муж¬
чина насильно принуждает женщину, которая его едва знает, она может возне¬
навидеть его и весь мужской пол... или она, испытывая отвращение к своему
мужу, обратит свое внимание на другого мужчину.211
Раньше, как правило, супружество реализовывалось не в первую
брачную ночь, а лишь на четвертую или десятую.
Виваха-самскара является для индусов последним прижизненным та¬
инством. Предполагается, что после вступления в брак мужчина начина¬
ет осуществлять три основные цели жизни, одной из которых является
укрепление материального благополучия семьи и сбор средств для про¬
ведения в будущем всех необходимых самскар для своих детей.
Предсмертные и посмертные ритуалы, обряд кремации
и поминальные обряды (антъешти-самскара)
Антъешти - это последняя, заключительная самскара, «финальное
460 жертвоприношение», включающее в себя предсмертные и посмертные

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
ритуалы, обряд кремации и поминальные обряды, которые обеспечива¬
ют успокоение душе усопшего, ее переход в мир предков и последующее
счастливое загробное существование. Баудхаяна-питримедха-сутра так
определяет значение антъешти-самскары:
Хорошо известно, что после рождения благодаря самскарам человек завоевыва¬
ет этот мир, а благодаря самскарам после его смерти он завоевывает небеса.21
Из гимнов Ригведы22 и Атхарваведы1' мы знаем, что в древности арии
1	югребали своих умерших в земле. Об этом свидетельствует и археологи¬
ческий материал. Неизвестно, когда и почему этот обычай изменился, но
уже в эпические времена и Средневековье в индуизме утвердилась обще-
] финятая практика сжигать тела покойников и, за редчайшими исключе¬
ниями, она сохраняется по сей день.
Индусы полагают труп источником сильнейшего ритуального загряз-
11сния, который должен быть очищен огнем, а душа освобождена от его
оков. В противном случае дух умершего останется обитать возле трупа и
не сможет соединиться на небесах с духами своих предков, а затем пере¬
родиться в новом теле.
Только маленькие дети, знаменитые святые и странствующие аскеты не
кремируются, а хоронятся по причине того, что они считаются безгрешны¬
ми и не нуждаются в посмертном очищении тела огнем. Тела аскетов, со¬
вершивших символический ритуал собственных похорон накануне иници¬
ации в монашеский орден и умерших после этого для семьи, опускают в ре¬
ку. Раньше было принято опускать в реку и тела тех людей, которые умер¬
ли от эпидемических заболеваний. Эта практика базировалась на поверии,
что богини, наславшие на человека эти болезни (например, богиня оспы
Шитала и ее сестра богиня холеры Хулка), присутствуют в теле умершего и
придут в ярость, если их сжечь вместе с трупом. В отместку за это они не¬
пременно принесут смерть другим членам семьи и их односельчанам.
Подробное описание обрядов антъешти можно найти в индуистских
книгах священного закона, особенно в Гаруда-пуране и Нарада-пуране.
Иногда, правда, они противоречат друг другу и не совсем соответствуют
современной практике, но, несмотря на имеющиеся различия в деталях,
основные черты и глубинный смысл антъешти-самскары остаются неиз¬
менными.
Антъешти-самскара включает в себя несколько обрядов:
•	предсмертные обряды над умирающим;
•	обряды над телом покойного;	461

ИНДУИЗМ
•	кремация;
•	обряды ритуального очищения членов семьи покойного;
•	обряды, целью которых является оказание помощи духу умершего;
•	обряд «сбора костей»;
•	поминальные обряды;
•	заключительный обряд рассеивания пепла умершего в водах свя¬
щенной реки.
Когда приближение смерти становится очевидным, родственники
приглашают в дом брахмана с тем, чтобы умирающий мог покаяться пе¬
ред смертью и сделать ему подарок. Лучшим предсмертным подарком
брахману всегда считалась священная корова, которая после смерти че¬
ловека мистическим образом помогает его душе преодолеть препятствия
на пути в мир предков.
В некоторых регионах принято считать, что плохо умереть в постели,
то есть в пространстве между небом и землей, заполненном злыми духа¬
ми. Это увеличивает опасность самому превратиться после смерти в од¬
ного из них. В связи с этим умирающего было принято класть на пол или
выносить во двор и укладывать на специальное место, очищенное ко¬
ровьим пометом, посыпанное священной травой и покрытое белой тка¬
нью. В ряде районов Бенгалии существует обычай выносить постель на
берег реки и опускать ее край вместе с ногами умирающего в воду.
Брахман читает над умирающим отрывки из вед (только над дваждыро-
жденными) или из Бхагавад-гиты и Рамаяны. В рот ему вливают немного
пата-гаи (смеси из пяти священных коровьих продуктов) или священной
воды из Ганги, бутылочка с которой хранится в доме или имеется у местно¬
го брахмана; затем в рот кладут листики священного дерева тулси, руку
привязывают к хвосту коровы, что обеспечивает попадание души в рай.
После смерти человека брахман читает мантры, пытаясь «оживить»
его, а затем объявляет о наступлении смерти. Вдова тут же снимает с се¬
бя все украшения, стирает красную точку со лба и распускает волосы.
Последующие десять дней она будет пребывать в состоянии ритуального
загрязнения, спать на полу, не сможет прикасаться к кухонной утвари и
посещать храм.
Тело покойного омывают, остригают ногти и волосы (у мужчин), оде¬
вают в новые одежды и украшают цветами. Большие пальцы рук связы¬
вают вместе, что символизирует окончание земных дел, большие пальцы
462 ног также связывают, чтобы дух покойного не возвращался домой. Затем

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИК,ПА
I ело укладывают на специально изготовленные носилки. Женщины И
профессиональные плакальщицы, если их наняли, громко причитаю^
оплакивая покойного.
В случае смерти замужней женщины было принято, чтобы вдовец of'
крыто не выражал свое горе, иначе он вызывал у окружающих и да>Ке
близких членов семьи не симпатию и сострадание, а иронию по повоДУ
I	юумения вести себя сдержанно и достойно.
Индусы стараются кремировать труп в день смерти, но если она на¬
ступила поздно вечером или ожидают приезда родственников, то крема-
IИ1Я (упошана) переносится на следующий день.
Траурная процессия, скандируя «Рам» (чтобы отогнать от тела зль1х
духов), быстрым шагом направляется к месту кремации, которое обычИ0
располагается на берегу реки. Впереди процессии идет главный испоЛ"
II	итель обряда - сын (в случае отсутствия такового - брат или другой бли¬
жайший родственник покойного), за ним несут тело, а за телом следует
родственники - старшие впереди, младшие сзади. Раньше женщины то¬
же могли сопровождать процессию, но сегодня это не принято.
Предварительно место кремации (шмашана) очищается коровьим
пометом и сбрызгивается священной водой, чтобы отогнать злых духов
и демонов; затем на нем выкладывается костер. Приготовлением погре¬
бального костра занимаются мужчины из низших каст и неприкасае¬
мые. Умершего отвязывают от носилок, трижды обносят вокруг еще Ие
зажженного костра, укладывают на него лицом к югу (царству боГа
смерти Ямы) и обкладывают со всех сторон поленьями дров. Брахма11
читает отрывки из священных «гимнов мертвым».
Все присутствующие обходят вокруг костра против часовой стрел#-
Исполнитель обряда также трижды обходит вокруг костра, обрызгивая
его священной водой из глиняного кувшина, и затем поджигает еГ°-
Иногда он сразу разбивает череп покойного кувшином, иногда, - есЛи
через какое-то время череп сам не лопнул от огня, - делает это палкой,
которую затем бросает в ноги горящему трупу. Индусы полагают, что по¬
сле смерти душа умершего оказывается замкнутой в черепе, и чтобы об¬
легчить ее освобождение, его необходимо расколоть.
В 1829 году британские колониальные власти запретили обряд сатИ ~
самосожжение вдовы вместе с телом мужа, но рецидивы случались до са¬
мого последнего времени, несмотря на то, что по закону участвующий в
сати родственникам грозит обвинение в совершении преднамеренного
убийства вдовы.
463

ИНДУИЗМ
Обрид кремации
на гхатах
Пашупатинатха.
После того как тело загорелось, траурная процессия молча, в обрат¬
ном порядке (теперь младшие идут впереди) возвращается домой. При
этом не принято плакать и причитать, потому что считается, что «обиль¬
ные слезы жгут умершего». В некоторых местах существует обычай да¬
вать каждому из присутствующих на кремации по семь камешков. На об¬
ратном пути их по одному бросают на землю, чтобы дух умершего, если
он ночью попытается вернуться домой, начал считать их и не успел до
рассвета добраться до дома.
С места кремации все направляются сначала к реке или пруду и со¬
вершают ритуальное омовение. Если поблизости реки и пруда нет, то
омовение совершают дома и переодеваются во все чистое.
В первый день в доме покойника нельзя готовить пищу, ее приносят
родственники или соседи.
После смерти родственника члены семьи находятся в состоянии ри¬
туального загрязнения (ашауча), в силу чего они на определенное время
отчуждаются от общества и не могут принимать участия ни в каких рели¬
гиозно-общественных мероприятиях и посещать храмы. Длительность
периода ашауча различна и зависит от касты, возраста и пола умершего.
В случае смерти взрослого человека она составляет соответственно для
брахманов десять дней, для кшатриев - двенадцать, для вайшьев - пятна¬
дцать, а для шудр - тридцать один день, что соотносится с изначальным
уровнем ритуальной чистоты каждой из данных варн.
Первые десять дней после смерти являются наиболее важными с точки
464 зрения скрупулезного исполнения в мельчайших деталях обряда прета-

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
карма, основанного на наиболее архаичных ведийских представлениях о
I юсмертной судьбе души человека, когда еще не возникли и не сформиро¬
вались основополагающие концепции индуизма относительно колеса пе¬
рерождений и его причине. В соответствии с древнейшими ведийскими
I федставлениями, душа умершего первые десять дней после смерти являет¬
ся бестелесным, неприкаянным духом (прета) и находится в переходном,
промежуточном состоянии между смертью и успокоением на том свете -
(>1 ia уже закончила жизнь на этом свете, но еще не начала новую жизнь на
том. Для того чтобы начать потустороннюю «жизнь», дух умершего {прета)
должен сначала превратиться в предка (питри), а затем счастливо соеди¬
ниться со своими предками в небесном мире предков (питри-лока).
Чтобы такая трансформация произошла, родственники должны соз¬
дать умершему тонкое невидимое тело. С этой целью они обязаны в те¬
чение первых десяти дней после смерти ежедневно подносить духу умер¬
шего воду и основную ритуальную пищу - шарики из вареного риса (пин-
да), которые сформируют тонкое тело предка (питри) в ином мире. Ин¬
дусы полагают, что благодаря этим подношениям в первый день после
смерти дух приобретает тонкую голову, на второй - шею, и, далее по
дням, - сердце, спину, пупок, внутренности, бедра, колени, руки и ноги.24
Если родственники неаккуратны в исполнении этого важнейшего для
посмертного существования души обряда и пропустили хотя бы один
день, то дух не обретет полноценного тонкого тела, а получит нечто убо¬
го-деформированное. В результате он будет обречен на мучительные
скитания в пространстве между землей и небесами в виде уродливого
злого духа преть/ или превратится в демона-привидение бхуту, которые
постоянно бродят вокруг своих бывших домов, не давая покоя родствен¬
никам, и блуждают по местам кремации и кладбищам. Они злы, мсти¬
тельны и приносят в дом своей бывшей семьи несчастья и смерть.
В индуизме существует даже иерархия этих злых духов и демонов. Осо¬
бенно опасны неприкаянные духи тех людей, которые умерли неестест¬
венной смертью (в результате убийства, несчастного случая или самоубий¬
ства) и считают кого-то виновным в своей преждевременной кончине, а
также духи бездетных женщин и женщин, умерших во время родов. Самы¬
ми страшными и могущественными считаются духи брахманов, которые,
по поверью, обитают в священных деревьях - баньянах и пипалах.
На 3 - 10 день после кремации совершается ритуал «сбора костей»
(астхи-сатаяна). Старший сын и родственники приходят на место кре¬
мации, собирают и складывают в глиняный кувшин недогоревшие кости 465

ИНДУИЗМ
и пепел, а затем опускают их в реку или ручей. В случае если их планиру¬
ют отвезти и сбросить в воды священной реки, например, Ганги (это
обеспечивает умершему попадание в рай), кувшин зарывают на время
под деревом в специально отведенном для этого поблизости месте.
Окончательно рассеять прах умершего следует в течение года со дня
смерти.
Брахманы, совершающие вышеописанные обряды антъешти-сам-
скары, называются панда и относятся к самой низкой категории в брах¬
манской иерархии, поскольку имеют дело с трупами - максимально за¬
грязняющей субстанцией в индуистском ритуализме. Члены всех осталь¬
ных брахманских каст относятся к ним как к неприкасаемым внутри
брахманского сословия. Множество брахманов-ляндо можно увидеть в
Праяге, Хардваре, Аллахабаде и Варанаси, где их услуги всегда востребо¬
ваны, поскольку сюда беспрерывно стекается огромное число индусов,
желающих совершить для своих умерших родственников заключитель¬
ные посмертные ритуалы - опустить в воду кости и пепел умерших, со¬
вершить обряд поминовения и пр.
После того как кости и прах покойного собраны, его дух через десять
дней обрел тонкое тело и готов перейти в мир предков и, что очень важ¬
но, закончен период ритуального загрязнения для членов семьи умер¬
шего, в дом приглашается жрец-пурохит (уже из другой брахманской
касты), который совершает поминальную церемонию почитания умерше¬
го и других семейных предков - шраддху (букв, «поклонение», «почита¬
ние», «уважение»). На этот поминальный и одновременно прощальный
обед приглашается столько брахманов, сколько предков хотят помянуть
и почтить, а лучше, еще больше. Обязательным является поминовение
отца, деда и прадеда, обычно же принято чтить семь предшествовавших
поколений. Всех присутствующих на обряде брахманов следует щедро
накормить и одарить, потому что в данном случае они представляют
предков, и вся пища и дары магическим образом попадут именно к ним.
В этом смысле брахманов иногда сравнивают с почтовым ящиком - все,
что туда опускают, доходит до нужного адресата. Отпустить брахманов
без даров, с пустыми руками, считается грехом и позором для семьи.
На церемонию шраддха приглашаются родственники и самые близ¬
кие друзья семьи, которые традиционно вносят свою лепту в угощение и
подарки брахманам. После ритуального подношения умершим предкам
сезама, воды и рисовых шариков этим же угощают всех присутствующих.
466 Помимо этой главной ритуальной еды, подаются в соответствии с мест-

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
нымм обычаями и другие блюда, как правило, рис, овощи, иногда рыба,
Гшрш I in ia (это зависит от касты и региона) и пр. Присутствие на этих це-
|Н'м< >11иях является для индусов крайне важным, так как подобным обра-
н >м I юдцерживается семейная и родовая общность, а также связь между
I кч1 колькими поколениями живыхи умерших.
I Iocjic шраддхи душа умершего, приобретшая тонкое тело, начинает
I яжслое путешествие в царство мертвых к богу Яме. Она проходит по до¬
рою, которая «обжигает, как раскаленное железо»,25 и которую охраняют
пил свирепых пса Ямы, «кусающих души грешников».26 На этом пути ду¬
ша I юресекает несколько «городов» и «крепостей», подвергаясь в каждом
in них тяжким испытаниям. В то же время она находит там рисовые ша¬
рики, поднесенные ей оставшимися на земле родственниками, и это по-
м о I; ют ей восстановить силы и продолжить свой посмертный путь. Далее
душе предстоит переправиться через реку Вайтарани, наполненную кро-
пыо, экскрементами и зловонным гноем. Лодочник (индуистский Ха-
роп) потребует за переправу корову (ту, что подарили перед смертью
Орахману) и все жертвоприношения, совершенные умершим при жизни
I ia земле. Однако на этом трагическое путешествие души не заканчивае т¬
ся . Впереди ее ждет еще несколько жутких «городов» «постоянной боли» и
«тысячи духов». Единственное, что поддерживает ее иссякающие силы, -
)то регулярно подносимые ей на земле ритуальные пинды, без которых
о| ia не смогла бы преодолеть все испытания и превратилась бы в непри¬
каянный дух - бхуту или прету.
Путь души в царство Ямы длится ровно год, поэтому заключительный
I юминальный обряд по умершему проводится в годовщину его смерти.
Только через год после кончины бог смерти и царь подземного царства
мертвых Яма, как египетский Осирис, принимает окончательное реше¬
ние о посмертной судьбе души. Этот день дает родственникам послед¬
нюю возможность помочь душе умершего и представить его перед Ямой
в лучшем свете.
Бог Яма принадлежит к древнему индоиранскому периоду, в Авесте
он Йима - первый человек, прародитель человеческой расы. В Ригведе о
Яме и его сестре-близнеце Ями, которая превратилась в священную реку
Ямуну, также говорится как о первой человеческой паре, детях бога солн¬
ца. Яма стал первым смертным, проложившим людям путь в царство
мертвых. Он восседает на троне в роскошном дворце в граде Ямапура и
вершит суд над душами умерших, обрекая их в соответствии с их кармой
на райское блаженство или адские мучения.
467

ИНДУИЗМ
В индуистском раю (сварга) души праведников встречаются со свои¬
ми родными: муж воссоединяется с женой, дети - с родителями, сестра -
с братом. Их небесное бытие протекает в благостном покое и душевной
радости рядом с богами. Согласно индуистской мифологии, существует
пять райских обителей - Сварга (рай бога Индры), гора Кайлаш (гима¬
лайская обитель бога Шивы и его супруги Парвати), Вайкунтха (обитель
Вишну и Лакшми на вершине золотой горы Меру), Голока (рай Кришны,
где он пребывает в компании прекрасных пастушек гони) и Брахмалока
(рай бога Брахмы).
Грешники отправляются в ад (нарака), точнее, в один из семи его уров¬
ней.27 Первый уровень представляет собой пустыню из горящих углей, по
которой мечется грешная душа. Второй уровень еще более горячий, в нем
душа непрестанно сжигается огнем и никак не может сгореть (к тому же ее
постоянно жалят насекомые). Третий круг ада - холодное, темное место, во
льдах которого грешные души постоянно мучаются от голода и жажды. В
четвертом кругу обреченных непрерывно режут на куски острыми лезвия¬
ми. В пятом - они привязаны к колесу водяной мельницы и принуждены
постоянно рвать кровью. В шестом - поочередно испытывают то невыно¬
симую жару, то смертельный холод, при этом их рвут на части бешеные
псы. В седьмом, самом низком уровне ада, грешников разрывают на кус¬
ки грифы, которые в минуты передышки поднимают их высоко в небо, а
затем швыряют оттуда в чаны с раскаленным, бурлящим металлом.
Не только до годовщины смерти, но и после нее предкам необходимо
периодически предлагать воду и пищу (чем чаще, тем лучше), ибо в про¬
тивном случае они не получат в загробном мире ни того, ни другого, а
они нуждаются в этом не меньше, чем живые люди на земле. Поэтому
поминальные обряды совершаются индусами неукоснительно, самые
благочестивые делают это два раза в месяц и по случаю всех семейных
праздников. При этом никто вроде бы даже и не вспоминает о доктрине
перерождения души и о том, что дальний предок седьмого поколения
может уже вести где-то земную жизнь в той или иной форме и вряд ли
продолжает испытывать нужду в питье и пище. Правда, Гаруда-пурана
говорит, что пребывание души в раю или аду может быть очень долгим,
вплоть до очередного исчезновения вселенной, то есть невообразимо
длительное время по меркам человеческой жизни.214
Смерть является вопросом, неизбежно притягивающим к себе лю¬
бое религиозное сознание, которое так или иначе вращается вокруг та-
468 инства посмертного бытия, - есть ли оно вообще, и если есть, то како-

ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА
но оно. По этой причине каждая религия предлагает собственную кон¬
цепцию посмертного существования души. Индуистские представле¬
нии о возможной посмертной судьбе души человека можно свести к сле¬
дующему:
•	is высшей степени добродетельный и святой человек достигает ос¬
вобождения {мокша) от цепи перерождений (сансара); его душа
(джива) и бессмертная сущность (атман) сливаются с Брахманом и
растворяются в нем;
•	душа (джива) благочестивого человека попадает по своим заслугам
в рай, а душа грешника, соответственно, в ад, причем различные
уровни и рая, и ада имеют сложную классификацию, однако, пре¬
бывание в них в любом случае временное, после чего
•	и те, и другие перерождаются на земле в той форме, которая соот¬
ветствует карме их предшествовавшей земной жизни;
•	некоторые души после смерти существуют как духи прета или бхута.
Нужды умерших, как уже говорилось, ни в коем случае не могут игно¬
рироваться их потомками, в силу чего для индусов жизненно важно
иметь сына или других близких родственников мужского пола, так как,
за редчайшим исключением, никто кроме них не может совершать по¬
смертные и поминальные обряды. Сама же мысль о прекращении по¬
жертвований умершим предкам и обречение всех их на посмертные ли¬
шения и страдания приводит ортодоксальных индусов в ужас.
Понятие хорошей и плохой смерти
Степень трагичности и неблагоприятное™ смерти (то есть ее тип) за¬
висит в индуизме от ряда сопутствующих ей обстоятельств. «Хорошая»
смерть является подтверждением хорошей, благочестивой жизни. В по¬
нятие хорошей жизни индусы вкладывают как ее чисто внешние прояв¬
ления, бесспорно свидетельствующие о позитивной карме (здоровье, ма¬
териальное благополучие, хорошая репутация и наличие сыновей), так и
более глубокое нравственное содержание внутренней жизни человека.
Можно ли безошибочно установить, что человек действительно ведет до¬
стойную жизнь? Даже если его поступки выглядят со стороны доброде¬
тельными, можно ли верно судить об их внутренней мотивации и истин¬
ном состоянии разума и души? Можно, отвечает индуизм, потому что са-

ИНДУИЗМ
мым надежным подтверждением хорошей жизни - в самом высоком по¬
нимании этого слова - является хорошая смерть.
Основными параметрами хорошей или плохой смерти являются ее
место, время и состояние человека в момент кончины. Не считая смерти
в священном месте, лучше всего умереть в собственном доме в астроло¬
гически благоприятное время. Считается, что если человек умирает, бу¬
дучи в отъезде, и его родственники не знают об этом и не совершают по¬
минальные обряды, то его душа превращается в неприкаянного духа, жа¬
ждущего мести.
В каждом лунном месяце индуистского календаря существует крайне
неблагоприятный промежуток времени (патака), когда запрещено со¬
вершать многие действия, насколько это возможно. Смерть и кремация
тела покойного в эти дни считаются очень неблагоприятными, потому
что, во-первых, они сулят огромные трудности на пути умершего в мир
предков, а во-вторых, грозят несчастьем для семьи, пять членов которой
могут умереть в течение данного года.
И, наконец, крайне важным является физическое и духовно-нравст-
венное состояние человека в момент смерти. Достаточно ли долго он
прожил, чтобы вернуть все свои долги и осуществить основные цели
жизни, то есть достичь материального благополучия, нажить потомство
(главное, сыновей), заработать доброе имя, исполнить необходимые ри¬
туалы и др.? Спокойно и в сознании ли он умер? Обеспечил ли он мате¬
риально оставшихся родных? Важнейшим критерием хорошего ухода из
жизни является смерть в полном сознании и сосредоточенности на пред¬
стоящей встрече с Богом. Это если и не гарантирует конечного освобож¬
дения, то обещает, что следующая жизнь будет лучше, чем уходящая.
Смерть близкого человека всегда является горем и наносит серьезную
психологическую травму. Может бьггь, хоть в какой-то мере смягчить
боль утраты индусам помогает основополагающая индуистская концеп¬
ция смерти как всего лишь одного, пусть и очень важного, события в не¬
скончаемой цепи предшествовавших и последующих рождений и смер¬
тей. Как говорят индийцы, «только не мудрый человек пытается найти
последнюю бусину в четках и начало у гончарного круга». С этой точки
зрения, они уподобляют смерть некой «двери», на одной стороне кото¬
рой написано «выход», а на другой - «вход». Она открывает душе челове¬
ка возможность родиться на земле еще раз, улучшить свое духовно-нрав¬
ственное состояние и продвинуться вперед к конечному освобождению
470 и воссоединению с Богом.

Глава двенадцатая
Индуистские праздники,
священные дни и даты
I li |дусы ежегодно отмечают сотни религиозных праздников, священ-
111.|\дит и дней. Антропологические исследования, проведенные в 1959 -
I % I годах в 290 областях и 19 штатах Индии, показали, что в стране от-
мечаетсн 15 всеиндийских, 50 региональных и более 300 местных празд¬
ников. Вряд ли какая-нибудь другая религия имеет такой же насыщен¬
ный праздничными и торжественными датами календарь.
11аиболее важные всеиндийские праздники связанны, конечно же, с
т-рховпыми и наиболее популярными богами индуизма - Вишну, Лак-
шмн, Кришной, Рамой, Шивой, Парвати, Дургой, Кали, Ганешей и Са-
риевати. Многочисленные праздники посвящены меньшим богам и ми¬
фическим героям (их рождениям, восхождениям на престол и победам),
н также знаменитым святым и духовным учителям - Шанкаре, Рамануд¬
же, Рамананди, Рамакришне и др.
11омимо этого, индусы отмечают огромное множество сектантских,
региональных и местных праздников, посвященных локальным богам,
Ьлагонолучию племени, деревни или рода. Кроме того, существуют
праздники, связанные со священными реками, горами, озерами, города¬
ми н храмами, а также со священными животными (обезьянами, корова¬
ми, змеями) и растениями, с фазами луны и звездами. Отмечаются так¬
же сезонные праздники сбора урожая и плодородия.
В сущности, и все дни недели имеют для ортодоксальных индусов
коп креп 1 ы й религиозный смысл, так как они связаны с определенными

ИНДУИЗМ
планетами и управляющими ими божествами, что предполагает испол¬
нение ряда соответствующих ритуалов. По большим праздникам индусы
делают подношения сразу всем планетам, а по отдельности им поклоня¬
ются, как правило, больные и несчастные люди, считающие, что все их
беды и горести происходят от неблагоприятного расположения в их го¬
роскопе той или иной планеты.
Дни недели
Воскресенье (Рави-вар) почитается индусами как день бога солнца Су-
рьи, сына ведийской богини Ддити. Сурья - всевидящее и всезнающее око
богов, озирающее мир. Он рождается на востоке и в течение дня обходит
землю и небо, ограничивая день и ночь; изливаемые им свет и сияние оза¬
ряют мир, разгоняют тьму, болезни, врагов. Люди просят его о ниспосла¬
нии знания, богатства, здоровья и потомства. Существует ряд священных
мест, где Сурья пользуется особым почитанием в возведенных в его честь
храмах, например, в Конараке, Модхере, Варанаси, Праяге и Мартанде,
Дваждырожденные поклоняются Сурье через чтение священной гаятри-
мантры, а также утреннее и вечернее возлияние воды. Основными симво¬
лами бога солнца являются лотос, чакра и свастика.
В индуистской мифологии Сурья описывается несущимся по небу на
колеснице с одним колесом - символом времени, запряженной семью
красными конями, олицетворяющими семь дней недели. Его возничим
выступает хромой Арун - персонификация рассвета, сын Винаты и
Кашьяпы, внук Брахмы, брат Гаруды (средство передвижения Вишну).
Вината в нетерпении разбила снесенное ею яйцо, и Арун вылупился из
него раньше положенного срока, в силу чего у него было прекрасное ли¬
цо, широкая грудь и сильные руки, но уродливые, тонкие, кривые ноги.
По просьбе богов Гаруда поднял на крыльях своего брата в небо и усадил
на колесницу Сурьи, чтобы он своим телом заслонял мир от нестерпимо
жгучих солнечных лучей. С тех пор Арун вместе с солнцем ежедневно
объезжает небо.
Сурья довольно крут и зловреден, поэтому основной труд по индуист¬
ской астрологии Джъотиш-татва утверждает, что родившийся под этой
звездой человек «имеет неспокойный ум, подвержен болезням и страда¬
ниям, может попасть в тюрьму, потерять жену, детей и имущество». Это
472 достаточно веские причины, чтобы умилостивить бога солнца в его день

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ, СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И ДЛ1 Ы
и обезопасить себя от его нега-
I ниного влияния. Астрологи ре¬
комендуют носить в воскресе¬
нье одежду зеленого цвета.
Понедельник (Сома-вар) уп¬
равляется богом луны Сомой.
11отомки Сомы считаются пра-
нителями легендарной Лунной
династии. Индусы полагают,
что люди, рожденные в полно¬
луние, будут богаты, уважаемы,
могущественны и окружены
многочисленными друзьями.
Поскольку луна изображает¬
ся в волосах Шивы, то поне¬
дельник посвящен также и ему.
Шива - великий йог и аскет, по¬
этому в этот день настоятельно
рекомендуется поститься, осо¬
бенно тем, кто хочет получить
религиозные заслуги и добиться
расположения Шивы.
Вторник (Мангала-вар) - день планеты Мангала (Марс), которая в ин¬
дуистской мифологии идентифицируется с сыном Шивы богом войны
Скандой. Эта планета считается в индуистской астрологии неблагожела¬
тельной, а ее день, следовательно, неблагоприятным. Во вторник хорошо
начинать войну, но не следует отправляться в путешествие, затевать стро¬
ительство дома и пр. Чтобы избежать негативных влияний этой грозной
планеты, во вторник следует поклоняться Сканде. Ему как богу войны
особенно приятен красный цвет (цвет крови), поэтому во вторник полез¬
но носить красную одежду. «Человек, рожденный под планетой Мангала,
обуреваем беспокойными мыслями, он может быть ранен или арестован,
может потерять свою землю и доброе имя; ему следует опасаться граби¬
телей и пожара».
Среда (Будха-вар) - день планеты Будха (Меркурий) - сына бога луны
Сомы и Тары, жены наставника богов Брихаспати. Пленившись красо¬
той Тары, Сома похитил ее у Брихаспати, что вызвало войну между асу-
рами, поддержавшими Сому, и богами, принявшими сторону Брихаспа- 473
Бог солнца Сурья ежедневно объезжает небо на
колеснице, запряженной семью конями.
Современная олеография.

ИНДУИЗМ
ти. В результате вмешательства Брахмы Тару вернули мужу; вскоре после
этого она родила Будху, но долгое время скрывала, кто его отец. Когда же
она, наконец, созналась мужу, что изменила ему и родила ребенка от Со¬
мы, тот в наказание спалил ее в пепел. Позже Брахма воскресил Тару, и
она, очищенная огнем от грехов, благополучно вернулась к Брихаспати.
Досталось за оскорбление чести жены наставника богов и Соме, однако
благодаря заступничеству богинь Лакшми и Парвати боги вернули Сому
на небеса, поместив его на голову Шиве.
Будха («Мудрый») нейтрален с точки зрения своего влияния на жизнь
людей. Судьба рожденных под ним зависит от соотношения других пла¬
нет. В среду благочестивые верующие кормят брахманов и поклоняются
Будхе (не путать с основателем буддизма Буддой!), и это приносит в дом
достаток. Любимый цвет Будхи - белый. Сын Будхи по имени Пуруравас
считается первым царем легендарной Лунной династии.
Четверг (Брихаспати-вар) посвящен планете Брихаспати (Юпитер),
которая управляется жрецом и духовным наставником богов Брихаспа¬
ти. Он силен и победоносен, друг Индры и Марутов, дарует богатство и
сыновей, щедр к жертвователям, непримирим ко лжи и врагам. Во мно¬
гих пуранических сюжетах Брихаспати выступает в качестве советника и
наставника богов - он предсказывает, что Гаруда похитит амриту, дает
советы Индре и его жене, обучает сына Шивы Сканду и т.д.
Четверг - день Брихаспати - считается индусами очень благоприят¬
ным. Рожденных под этой планетой вероятнее всего ожидает богатство,
все их желания могут исполниться, они приобретут множество религиоз¬
ных заслуг.
Пятница (Шукра-вар) - день планеты Шукра (Венера). В индуистской
астрологии Шукра («Светлый») - это не прекрасная Венера, а старый,
добрый брахман махариши, мудрейший из мудрецов. Чтобы достичь не¬
бывалой духовной силы, он целое тысячелетие висел вниз головой над
жертвенным огнем, вдыхая его дым.
Шукра обладал тайной мантрой, способной воскрешать мертвых. Бо¬
ги послали к нему Качу, сына Брихаспати, чтобы тот выведал у него за¬
ветное заклинание. Шукре очень понравился серьезный и скромный
юноша, и он согласился стать его наставником.
Демоны испугались, что Кача узнает заклинание и передаст его богам -
их заклятым врагам. Однажды, когда он пошел пасти скот учителя, они
поймали его, разрезали на куски и скормили собакам. Но Шукра произ-
474 нес мантру, позвал Качу по имени, и тот, разорвав собак на части, вы-

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ. СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И ДАI Ы
рпллся из них и принял свой прежний облик. В следующий раз демоны
решили действовать наверняка - они убили юношу, сожгли его тело, пе¬
пси подсыпали в чашу с вином и поднесли Шукре.
) 1,оч ь Шукры Деваяни была влюблена в Качу. Не дождавшись его воз-
н| >; 11 цения из леса и поняв, что его убили, она бросилась к отцу с просьбой
(«живить юношу, угрожая в противном случае покончить с собой. Посред-
с том медитации Шукра узнал, что демоны «скормили» ему Качу, и никак
не мог придумать, как вернуть его к жизни, не уничтожив при этом себя.
Иыход все-таки нашелся. Шукра оживил Качу в собственном животе и на¬
учил его магическому заклинанию, потом Кача разорвал живот Шукры,
мы шел из него живым и невредимым и тут же оживил своего учителя.
Шукра почитается индусами как самая священная и благоприятная
и ! всех планет, а пятница считается самым удачным днем недели. Родив-
шиеся под планетой Шукра склонны к обладанию даром предвидения и
мистическим способностям.
Суббота (Шани-вар) - день планеты бога Шани (Сатурн), самой не¬
благоприятной из всех планет. Бог Шани вызывает у суеверных индусов
страх. Согласно одному из мифов, именно он спалил взглядом голову Га¬
меши, и ее пришлось заменить слоновьей. Шани описывается в мифах
как страшный, тощий, хромой четырехрукий старик, передвигающийся
I ia грифе или вороне. Он приносит с собой одни неприятности и беды. В
больших индийских городах можно встретить его черное железное изо¬
бражение с высунутым красным языком. Люди бросают к его ногам мо-
11етки и омывают маслом, стараясь задобрить.
Рождение под планетой Шани считается неблагоприятным и сулит в
жизни множество огорчений. Считается также, что нахождение этой пла-
I юты в девятом звездном доме предвещает трагические события в мире.
Все несчастья неблагоприятного субботнего дня приписываются не¬
гативному влиянию Шани. Этот день не сулит ничего хорошего, он бла¬
гоприятен лишь для совершения дурных поступков и потому особо по¬
читается преступниками. Чтобы отвратить от себя дурное влияние пла-
11еты Шани, следует поклоняться богу Хануману.
Индуистский календарь и астрология
Индуистские праздники, а также священные дни и даты отмечаются
I ю лунному календарю и потому каждый год выпадают на разные числа. 475

ИНДУИЗМ
Каждый лунный месяц делится на темную (неблагоприятную) и светлую
(благоприятную) половины, в соответствии с чем и вычисляются даты
праздников. Как правило, они отмечаются в новолуние и полнолуние
или в промежутке между ними, то есть в светлую благоприятную полови¬
ну месяца.
Лунные месяцы индуистского календаря не совпадают с месяцами
григорианского календаря и соотносятся следующим образом: чайтра
(март-апрель), вайшакх (апрель-май), джъештх (май-июнь), ашадх
(июнь-июль), шраван (июль-август), бхадра (август-сентябрь), ашвин
(сентябрь-октябрь), картик (октябрь-ноябрь), марго (ноябрь-декабрь),
пауша (декабрь-январь), магх (январь-февраль), пхальгун (февраль-
март). Индуистский Новый год начинается в месяце чайтра (март-ап-
рель), когда солнце входит в созвездие Овна.
Для индусов чрезвычайно важно правильно определить время прове¬
дения праздника, совершения паломничества, заключения брака и т.д.
Эту задачу решают астрологи. Как правило, это брахманы, традиционно
владеющие астрологическими знаниями и искусством вычисления наи¬
более благоприятного времени для совершения ритуалов и церемоний.
Сама же необходимость астрологических расчетов теологически под¬
крепляется вишнуитской теорией о том, что милосердие Вишну убыва¬
ет и прибывает подобно фазам луны, и потому существуют как благо¬
приятные периоды божественного «притяжения», так и неблагоприят¬
ные - относительного «отторжения». В связи с этим крайне важно пра¬
вильно определить наиболее подходящее для любого события время,
когда присутствие божественного наиболее интенсивно и благоприятно
для человека.
Священные дни и даты индуистского календаря
По лунному календарю вычисляются и особые священные дни, от¬
мечаемые постом, молитвами и ночными бдениями, которые наиболее
аккуратно соблюдаются женщинами. Подробное описание происхож¬
дения этих специальных дней, сопутствующих им ритуалов и получае¬
мых религиозных заслуг в случае их правильного исполнения содер¬
жится во многих священных текстах. Таких дней в индуистском кален¬
даре очень много, мы же приведем лишь некоторые наиболее сущест-
476 венные.

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ. СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И ДАТЫ
Священным является одиннадцатый день каждой светлой половины
лунного месяца, который называется экадаши. В эти дни, во избежание
I цеха, следует соблюдать пост. Вишнуитам, которые в массе своей явля¬
ются строгими вегетарианцами, на экадаши не рекомендуется употреб¬
лять в пищу корнеплоды (картофель, редис, морковь, лук), растущие в
темноте под землей. Лучше всего съесть в этот день немного риса, фрук¬
тов или овощей, созревающих над землей.
Пураны связывают происхождение священного дня экадаши с жен¬
щиной по имени Экадаши, уничтожившей демона Мрудуманью. Этот
демон в результате длительной, суровой аскезы получил дар от Шивы: он
I ie мог умереть естественной смертью и не мог быть убит тем, кого роди¬
ла женщина. Возомнив себя бессмертным, Мрудуманья стал терроризи¬
ровать богов и изгнал из небесных обителей даже Брахму, Вишну и Ши¬
ву вместе с их женами. Спасаясь от преследований злого демона, все ше¬
стеро были вынуждены прятаться в дупле старого дерева. От невыноси¬
мой тесноты, духоты и жары боги и богини начали обильно потеть, и из
их пота возникла девушка по имени Экадаши, которая смогла победить
11енавистного демона.
Важность соблюдения священных дней особенно возрастает во время
муссонных дождей, которые длятся в Индии четыре месяца. В этот пери¬
од Вишну - Хранитель мира - спит; в результате активизируются злые де¬
моны и духи, стремящиеся разрушить добро и закон. Именно в это вре¬
мя произошли многие трагические события индуистской мифологии.
Вишну засыпает десятого числа месяца ашадх (июнь-июль), а просыпа¬
ется одиннадцатого числа месяца картик (октябрь-ноябрь). В промежут¬
ке, ровно через два месяца, одиннадцатого числа месяца бхадра (август-
сентябрь) он переворачивается с одного бока на другой. Эти три дня - за¬
сыпания, переворачивания и пробуждения Вишну - особенно священны
и должны проводиться в посте и молитвах.
На третий день месяца бхадра (август-сентябрь) незамужние девушки
поклоняются богине Парвати и молят ее помочь им выйти замуж за люби¬
мого человека. Химавата - отец Парвати, хотел выдать ее замуж за Вишну,
но она страстно любила Шиву и потому отказалась от этого лестного для
ее семьи предложения. Парвати ушла из дома и целое тысячелетие усерд¬
но предавалась в горах аскезе, стремясь тем самым привлечь к себе внима¬
ние Шивы и завоевать его любовь. Она добилась своего и стала его женой.
Этот священный день называется харшпалика («соблазненная») - ведь
отец Парвати боялся, что его дочь покинула дом из-за того, что Шива ус- 477

ИНДУИЗМ
пел ее соблазнить. На хариталику девушкам и женщинам следует по¬
ститься, усердно молиться и делать подношения Шиве и Парвати. Де¬
вушки, не соблюдающие этот священный день, рискуют остаться неза¬
мужними в течение семи последующих перерождений, а замужние жен¬
щины - стать вдовами в семи будущих жизнях.
Есть еще две очень важные даты индуистского календаря, которые,
правда, выпадают только через большие промежутки времени, - это ко-
кил-врата и Капила-шашти. Кокил-врата отмечается один раз в двена¬
дцать лет, когда в високосный год полнолуние дополнительного лунно¬
го месяца выпадает на месяц ашадх (июнь-июль). Этот день посвящен
памяти первой жены Шивы Сати и называется кокил, то есть «кукуш¬
ка». Если вы помните, оскорбленная тем, что ее отец Дакша демонстра¬
тивно не пригласил на праздник Шиву, Сати сожгла себя на приготов¬
ленном для жертвоприношений богам костре и тем самым осквернила
священный огонь. В наказание за этот грех она переродилась кукуш¬
кой. В память об этом мифическом событии в течение всего месяца пи¬
щу следует принимать только один раз в день, а в последний день поста
совсем ничего не есть. В этот день поклоняются кукушке или ее изо¬
бражению.
Капила-шашти отмечается один раз в шестьдесят лет при опреде¬
ленном соотношении планет и созвездий (в последний раз это случи¬
лось в 1972 году). Интересна мифология этого события. Величайший
индуистский святой Нарада (по одной из мифологических версий, сын
Брахмы) много лет прожил в безбрачии, целиком посвящая себя лите¬
ратуре и музыке. Но пришло время, когда он почувствовал себя устав¬
шим от одиночества и решил жениться, чтобы познать радость семей¬
ной жизни и отцовства. Нарада обратился к Кришне, близким другом и
советником которого являлся, с просьбой отдать ему одну из его 16 ты¬
сяч жен - он сомневался, что Кришна успевает быть хорошим мужем
для всех них. Кришна сделал вид, что согласился, и предложил ему за¬
брать себе ту из его жен, которую он найдет ночью в одиночестве. Дол¬
го бродил Нарада по дворцу, но все жены наслаждались обществом
Кришны, способного одновременно принимать бесчисленное количе¬
ство форм.
Устав от безрезультатных поисков, Нарада отправился к Ганге для ри¬
туального омовения. Выйдя из воды, он с ужасом обнаружил, что превра¬
тился в женщину. Он, точнее уже она, не знала, что ей делать. Добрые
478 люди отвели несчастную женщину к святому отшельнику Капиле (в дан-

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ. СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И ДАТЫ
ном случае он выступает как земное воплощение бога Вишну), который
женился на ней. Каждый год у нее рождался сын, и всего она родила
шестьдесят сыновей. Но женская доля, видимо, не очень приглянулась
ей. Смертельно устав от рождения детей и ухода за ними и мужем, она
н (молилась к Вишну с просьбой избавить ее от женского пола и женских
■	рэдостей» семейной жизни, пообещав при этом, что больше никогда не
будет думать о женитьбе. И вот Капила превратился в Вишну, а женщи¬
на - в святого Нараду.
И все было бы хорошо, но сыновья остались без матери и были очень
недовольны этим. Чтобы успокоить их, Вишну даровал каждому из них
право по очереди по одному году царствовать над миром. Поэтому каж¬
дый год шестидесятилетнего индуистского цикла принадлежит одному
из сыновей Вишну и Нарады и называется его именем. Последний день
этого цикла называется Капила-шш/ти - именно в этот счастливый день
святой Нарада вновь стал мужчиной.
Главные индуистские праздники
Религиозные праздники (утсава, мела) отмечаются индусами очень
разнообразно - посещением храма, праздничной пуджей, разжиганием
огней и костров, торжественными процессиями, массовыми гуляньями
и ярмарками, праздничными обедами, возведением священных столбов,
качанием на качелях, игрой в кости, ритуальным омовением, чтением
священных текстов, паломничеством, кормлением бродячих аскетов и
подношениями брахманам.
Кришна-джаянти. День рождения бога Кришны празднуется по всей
Индии в месяце шраван (июль-август). Накануне праздника соблюдается
однодневный пост. С особым размахом и помпой Кришна-джаянти от¬
мечается в Матхуре и Вриндаване - там, где прошли его детство и юность.
По случаю праздника кришнаитские храмы украшаются цветами и фру¬
ктами, дверные проемы натираются сандаловой пастой, с высоких шес¬
тов свисают наполненные молоком глиняные кувшины, проводятся кра¬
сочные ярмарки и театрализованные представления. Сотни тысяч па¬
ломников и аскетов съезжаются на праздник к священным местам, свя¬
занным с жизнью Кришны.
Нага-панчами. Популярный праздник в честь змей (нага), которые,
согласно индуистской мифологии, являются полубожественным змеи- 479

ИНДУИЗМ
ным народом, живущим под землей в царстве Нагалока. В Бхавишш-пу-
ране говорится, что Кадру - мать нагое, прокляла детей за неповиновение
и хотела сжечь их, но за них вступился Брахма. Он смягчил наказание,
отправив нагое в подземный мир. Нагалока описывается как самое пре¬
красное место во вселенной, превосходящее по красоте и роскоши даже
рай самого Индры. Правят нагами могущественные боги-змеи - семигла¬
вый царь Васуки, которого боги и демоны использовали в качестве ве¬
ревки во время пахтанья Океана, и его сестра, царица Манаса. Согласно
Махабхарате, наги обрели бессмертие, отведав амриты, но при этом их
языки раздвоились, так как они слизывали ее с острых стеблей травы ку¬
ша.
Змеи -наги почитаются индийцами как мудрецы и маги, в совершен¬
стве владеющие магическими знаниями, способные совершать любые
чудеса, включая оживление мертвых, и менять свой облик с такой же лег¬
костью, с какой они сбрасывают кожу. В человеческом облике наги часто
живут среди людей, а их женщины (нагини), славящиеся своей красотой,
нередко становились женами эпических царей, героев и мудрецов, на¬
пример, легендарная красавица царевна-нагини Удупи была женой Ард-
жуны, одного из братьев Пандавов, а нагини Кумудвати - женой Куши,
сына Рамы.
Считается, что наги охраняют подземные и подводные сокровища, а
также священные места и храмы (особенно старые, заброшенные), поэ¬
тому довольно часто на их стенах можно видеть рельефные изображения
змей - как правило, это кобры с раскрытыми капюшонами или змеиные
тела с человеческими головами.
Змеи, особенно кобры, тесно ассоциируются с Шивой. Они укра¬
шают его собранные в высокий пучок волосы, служат вместо браслетов
и священного шнура, к тому же они неусыпно охраняют его покой в
периоды медитативного транса. На мифическом космическом тысяче¬
главом змее Ананте («Вечность») почивает трансцендентный Вишну
Нараяна. Гигантский капюшон Ананты раскрыт над Вишну, как ог¬
ромный зонт, дающий ему тень, прохладу и защиту. Когда Вишну во¬
плотился на земле в форме царевича Рамы, Ананта родился его братом
Лакшманой.
Культ змей (офиолатрия) зародился в Индии еще в доисторические
времена и существует по сей день. Особенно распространено почита¬
ние змей на юге Индии, где жители деревень прикармливают их и
строят в их честь храмы и святилища. В Индии, как и во многих других

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ, СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И ДАТЫ
мировых культурах и религиях, змеи являются символом плодородия и
сексуальности. Женщины, мечтающие иметь сыновей, посещают зме¬
иные храмы и святилища и делают им подношения. Как правило, эти
святилища сооружаются под священными деревьями или около ста¬
рых, заброшенных муравейников, под которыми змеи обычно делают
норы. Здесь им выставляют плошки с водой, молоком, мукой и други¬
ми продуктами. Помимо этого, около них оставляют миниатюрные
колыбели, расчески, мази и зеркальца для совершения змеями туалета.
На ветви растущих рядом деревьев вешают разноцветные стеклянные
браслеты.
Главный праздник в честь змей Нага-панчами отмечается в месяце
шраван (июль-август). Празднику предшествует однодневный пост, пос¬
ле которого устраиваются массовые ритуальные омовения в реках и пру¬
дах и совершаются обряды поклонения змеям. В этот день крестьяне не
пашут, чтобы не убить ненароком змею. В Индии говорят, что «тот, кто
постится в этот день и преданно молится змею вечности Ананте, попадет
в рай Нагалока, а затем родится императором».
Шравани-пурнима («Полнолуние месяца шраван») отмечается в сере¬
дине сезона муссонных дождей. В этот день поклоняются богу морей и
покровителю водных стихий Варуне. В его честь в моря и реки бросают
кокосовые орехи, поэтому праздник называется еще Нарали-пурнима
(«Полнолуние кокосовых орехов»).
Кокосовые орехи считаются священными и выполняют существен¬
ную роль в индуистском ритуализме. В одной пуранической легенде рас¬
сказывается, что когда-то давным-давно на земле жил справедливый и
благочестивый правитель Тришанку, единственным заветным желанием
которого было попасть в рай еще при жизни. Во время засухи Тришанку
спас семью великого святого Вишвамитры от неминуемой голодной
смерти, и в благодарность за эту неоценимую услугу святой решил ис¬
полнить его мечту. Он совершил грандиозное жертвоприношение, и под
влиянием магической силы мантр Тришанку вознесся в рай. Когда боги
увидели, что у ворот рая стоит живой человек, они в смятении бросились
к Индре, а тот, в гневе от неслыханной дерзости, столкнул ногой Три¬
шанку вниз, на землю.
Во время своего падения несчастный правитель изо всех сил воззвал
к святому, чтобы тот не дал ему упасть и разбиться. Вишвамитра произ¬
нес заклинание, и Тришанку завис в атмосфере. Однако было очевидно,
что, когда сила заклинания ослабеет, тело непременно рухнет вниз. Что¬

ИНДУИЗМ
бы спасти Тришанку, Вишвами-
тра установил ему на земле под¬
порку. Со временем она превра¬
тилась в кокосовую пальму, а
голова Тришанку - в кокосовый
орех.
Так кокосовые орехи стали
использоваться в индуизме в ка¬
честве заменителя человеческой
головы дня жертвоприношений
богам. Их принято разбивать у
входа в храм или перед изобра¬
жением (символом) бога в свя¬
тилище храма, а также в знак
удачи перед началом какого-
нибудь важного дела или пред¬
приятия. Но этого ни в коем
случае нельзя делать в присутст¬
вии беременной женщины, да¬
бы та же участь не постигла го¬
лову ее младенца.
Кокосовые орехи имеют три
«глаза» и являются одним из символов трехглазого бога Шивы (одновре¬
менно они выступают символом великой Богини). Поэтому Шравани-
пурнима ежегодно отмечается в священной пещере Амарнатх (один из
эпитетов Шивы, означающий «Бессмертный Бог») в Кашмире, в Гимала¬
ях. Здесь Шива пребывает в виде знаменитого нерукотворного джьотир-
лингама - огромного, фаллической формы ледяного сталагмита. Пещера
расположена высоко в горах, и добраться до нее можно только в августе,
когда ненадолго открываются горные перевалы, все остальное время по¬
крытые снегом. На праздник Шравани-пурнима Амарнатх посещают
сотни аскетов-шиваитов и несколько тысяч паломников-мирян. Восхо¬
ждение к горной пещере начинается от базового лагеря, расположенно¬
го в долине, и продолжается три дня.
Вишнуиты считают, что в этот день Рама со своим войском перепра¬
вился на Ланку.
На Шравани-пурниму мужчины из высших каст заменяют старые
432 священные шнуры на новые, поэтому этот праздник особенно важен для
1
ШШЖжФ
1
111
л’* 5%*- "3^ ‘ 1
Амарнатх джьотирлингам Шивы в Кашмире.

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ, СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И ДАТЫ
дилждырожденных. Девушки в этот день повязывают на запястья брать¬
ям и родственникам-мужчинам обереги, которые состоят из разноцвет¬
ных нитей и ленточек, и взамен получают от них подарки. Этот обычай
I омывается ракша-бандхан и связан с мифом, в котором жена Брахмы по¬
вязала на запястье демону Бали волшебную нить, признав тем самым его
с поим братом и лишив права убить своего мужа.
Ганеша-чатуртхи. День рождения слоноголового бога мудрости,
удачи и разрушителя препятствий Ганеши отмечается в месяце бхадра
(август-сентябрь). Ганеша - большой любитель хорошо поесть, поэто¬
му очень важно в этот день поднести ему много вкусной еды, особен¬
но сладостей.
В этот день, по поверью, нельзя смотреть на луну. Объясняется это
ге м, что однажды ночью Ганеша ехал верхом на своей крысе, она споткну-
иась в темноте, и Ганеша свалился на землю. Его толстый живот лопнул
п все сладости, которых он накануне очень много съел, вывалились на
(смлю. Ганеша аккуратно собрал их, сложил обратно в живот и подпоя-
с;шся змеей.
Увидев с неба эту комичную сцену, Чандра (бог луны) начал громко
смеяться над Ганешей, атот, разозлившись, проклял его и, отломив один
из своих бивней, швырнул его в луну. Позже Ганеша по просьбе богов
сжалился и простил Чандру, но в этот день проклятье сохраняет силу и
гот, кто посмотрит на луну, может умереть в течение года насильственной
смертью. Однако если поссориться с соседями и они обругают вас, то
дурное влияние нейтрализуется.
Этот праздник особенно популярен в Центральной Индии и Раджа¬
стане.
Дасера (Дурга-пуджа). Этот один из самых главных индуистских
праздников отмечается в течение десяти дней в месяце ашвин (сентябрь-
октябрь), после окончания муссонных дождей. Собственно Дасера («Де¬
сятый») следует после девяти дней наваратри («девять ночей»), но в не¬
которых регионах Индии Дасерой называются все десять праздничных
дней. Праздник посвящен великой богине Деви и ее различным манифе¬
стациям, например, на юге Индии, в Тамилнаде, - богине Минакши, ко¬
торая почитается здесь как воплощение Дурги.
Если в Бенгалии и Тамилнаде Дасера является главным праздником
богини Дурги, то в Северной Индии она знаменует победу Рамы над де¬
моном Раваной. По этому случаю устраиваются театральные представле¬
ния (рамлила) по мотивам поэмы Тулсидаса Рамачаритаманаса. В горо- 483

ИНДУИЗМ
дах и селах на специальных площадках устанавливаются огромные чуче¬
ла трех главных врагов Рамы - Раваны, его сына Мегханады и брата
Кумбхакарны. Кульминацией праздника является момент, когда вечером
при огромном скоплении народа изображающий Раму актер стреляет в
чучела горящими стрелами, и они сгорают в ярком пламени под оглуши¬
тельный грохот петард и радостные возгласы публики.
Дивали. Важнейший и популярнейший всеиндийский праздник. На
санскрите он называется дипавали, что означает «праздник огней». Отме¬
чается в течение пяти дней в месяце картик (октябрь-ноябрь). Как и Да¬
сера, он включает в себя несколько праздников. Вполне вероятно, что
изначально Дивали был праздником плодородия, недаром еще в про¬
шлом веке крестьяне в этот день украшали цветами, фруктами и огнями
кучи навоза, предназначенные для удобрения почвы.
Первый день праздника посвящается Лакшми и Парвати. Окна в
этот вечер оставляют открытыми, приглашая тем самым богинь войти в
дом и принести в него счастье и благополучие. По случаю праздника
женщины наносят на пол перед изображениями богов и при входе в
дом яркие геометрические рисунки (ранголи) из цветочных лепестков и
разноцветных красок. Члены торгового сословия, для которых это
главный праздник года, открывают новые счета, сооружают перед ста¬
туей Лакшми горки из монет и поклоняются ей как дарительнице бо¬
гатства.
На второй день мужчинам и женщинам принято играть в кости.
Этот обычай связан с мифологической историей о размолвке и прими¬
рении Шивы и Парвати. Игра в кости считается любимым время¬
препровождением и развлечением индуистских богов. Однажды Шива
проиграл своей жене Парвати, та проиграла сыну Сканде, а тот - Гане-
ше. Шива был расстроен и обижен. Чтобы успокоить Шиву и прими¬
рить рассорившуюся пару, Вишну устроил для них во время праздника
Дивали еще одну игру. На этот раз Шива вошел в игральные кости и
без труда обыграл Парвати. Теперь уже она была недовольна, но Виш¬
ну объяснил ей шутку, и пара помирилась. Парвати постановила, что
отныне во время Дивали мужчины и женщины должны играть в кости,
и это принесет в их дома мир и покой. Данный обычай соблюдается в
Индии до сих пор.
На третий день отмечается победа Вишну над демоном Бали.
Четвертый день и есть собственно Дивали. Вечером в расставленных
484 рядами вокруг домов, на окнах и балконах маленьких глиняных плош-

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И ДАТЫ
клх, наполненных маслом или воском, зажигаются огни в честь возвра¬
щения в Айодхью Рамы и Ситы после их четырнадцатилетней ссылки и
победы над Раваной. Богатые дома, храмы, магазины, рестораны и гос¬
ти и цы сплошь увешиваются гирляндами из разноцветных лампочек.
()i онь и свет символизируют в этот праздничный день торжество добра
I |лд злом, света над мраком.
Махашиваратри («Великая ночь Шивы»). Этот главный праздник ве¬
ликого бога Шивы, отмечаемый в течение трех дней в месяце магх (ян-
илрь-февраль), посвящен его явлению перед Вишну и Брахмой в качест-
110 гигантского, бесконечного огненного лингама. Празднику предшест¬
вует строжайший однодневный пост и желательно бессонная ночь, про-
нсденная в поклонении лингаму Шивы. На следующий день во всех ши-
влитских храмах совершаются торжественные пуджи, на которые стека¬
ются толпы людей. Каждый приходит в храм обязательно с подношени¬
ем. На берегах рек и на морском побережье разворачиваются красочные
ярмарки, звучит громкая музыка, прославляющая Шиву. Многочислен¬
ные садху демонстрируют свои йогические способности. Индусы счита¬
ют этот праздник особенно священным и непременно отмечают его, ста¬
раясь умилостивить грозного бога.
Связанная с этим праздником пураническая легенда повествует, что
однажды в день Махашиваратри нечестивый охотник (низшая каста),
направлявшийся в лес, проходил мимо храма Шивы, в котором множе¬
ство людей возносили великому богу хвалу и молитвы, громко призывая
его: «Шива!», «Шива!» Насмехаясь, он передразнил их, даже не подозре¬
вая, что повторение имени Шивы в этот священный день избавило его от
части грехов.
В этот раз охотнику не повезло - он остался без добычи и весь день
ничего не ел, то есть вынужденно постился. К тому же он заблудился в
лесу и, спасаясь от диких зверей, взобрался на дерево, которое оказалось
священным деревом Шивы бель. Здесь, голодный и замерзший, он про¬
вел всю ночь без сна. Несколько священных листиков и капель росы упа¬
ли с дерева, словно подношение, на стоящий под ним каменный лингам
Шивы.
Хотя охотник и не подозревал, что это была священная ночь Махаши¬
варатри, своими пусть и невольными, но благочестивыми поступками он
так понравился Шиве, что тот забрал его к себе в рай. Мораль такова: со¬
вершение предписанных ритуалов на Махашиваратри очищает от грехов,
приводит к исполнению желаний и дарует райское блаженство после 485

ИНДУИЗМ
смерти. В эту ночь все должны
молиться, бодрствовать, по¬
ститься и делать подношения
Шиве.
Великий праздник Шивы
отмечается повсюду, но наибо¬
лее грандиозно он проводится в
священных шиваитских местах
паломничества: в городе Вара¬
наси на Ганге, на священной го¬
ре Гуру Шикар в Гуджарате, а
также в знаменитом шиваитском
храмовом комплексе Пашупати-
натх в Катманду (Непал) - одной
из главных святынь индуизма
(вход разрешен только инду¬
сам). Особую святость Пашупа-
тинатху придает тот факт, что
сюда, по преданию, упали гени¬
талии первой жены Шивы Сати
Храм Пашупатинатх в Катманду.	(на эту ЧеСТЪ, правда, претенду¬
ет еще несколько священных
мест).
Пашупатинатх расположен
на берегу священной реки Баг-
мати, которая берет свое начало в гималайских горах Шивапури и впада¬
ет в Гангу. Индусы считают, что она вытекает изо рта самого Шивы, поэ¬
тому кремация на ее берегу сулит хорошее перерождение.
В главном храме находится святая святых - нерукотворный каменный
лингам Шивы Пашупати (благожелательная форма грозного Шивы), об¬
наруженный якобы очень давно при удивительных обстоятельствах. Со¬
гласно легенде, каждое утро на берег Багмати приходило пастись стадо
коров. Одна из них имела привычку отделяться от стада и взбираться на
близлежащий холм, который она обильно поливала молоком своего вы¬
мени. Обескураженные этим явлением люди решили раскопать его. К
своему великому удивлению и огромной радости, они обнаружили под
ним естественный, природный лингам и построили вокруг него храм Па¬
шупатинатх. Вокруг главного храма расположено множество других хра-

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ, СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И ДАТЫ
мои и святилищ, а также приюты для умирающих людей и для старых,
больных священных коров. Непосредственно за храмовой стеной на бе¬
регу Багмати находятся гхаты для кремации трупов. Они делятся на гха-
mi,i для членов высших каст (арья-гхат) - здесь были кремированы ко¬
роль и королева Непала и члены королевской семьи, трагически погиб¬
шие в июне 2001 года, - и гхаты для всех ост альных.
На Махашиваратри храм Пашупатинатх посещают сотни тысяч веру¬
ющих. С самого раннего утра все близлежащие дороги, ведущие к храму,
закрываются для движения транспорта и заполняются толпами людей.
Кругом масса полицейских, во избежание давки контролирующих пере¬
движение огромного множества людей. Толпа движется очень медленно,
со стороны кажется, что она стоит на месте. На то, чтобы войти в Пашу¬
патинатх и поклониться лингаму Шивы, уходит около четырех часов.
11ри этом женщины идут своей «колонной» по одной стороне дороги, а
мужчины - по другой.
Жрецы берут подношения у верующих и возлагают их поверх лингама
Шивы или рядом с ним, а затем дают с него лепестки цветов или часть
священной пищи (прасад). Никто из посетителей не смеет прикоснуться
к священному фаллосу Шивы, обладающему, по общему убеждению, ог¬
ромной магической силой.
Сотни аскетов и йогов стекаются на праздник в Пашупатинатх со
всей Индии. Ночь накануне праздника они проводят, сидя группами
вокруг своих священных огней (дхуни) и куря наркотики, ранним утром
совершают омовение в холодных водах Багмати (правда, в последние
десятилетия она сильно обмелела, и зимой в районе храма в ней воды
только по колено) и только после этого идут в главный храм покло¬
ниться Шиве.
Вдоль подходов к храму йоги демонстрируют публике различные йо-
гические техники владения телом (иногда чудные, например, наматыва¬
ют половой член на палку, как кусок теста на скалку), надеясь получить
за это религиозные заслуги от Шивы и подаяния от зрителей.
Васанта-панчами (Шри-панчами). Праздник окончания зимы и при¬
хода весны, когда земля оживает под теплыми лучами весеннего солнца.
Это одновременно и праздник богини учености, литературы и искусств
Сарасвати - жены Брахмы и первой манифестации великой Деви. Сарае -
вати не участвует, как Друга, в битвах, ей не поклоняются ради матери¬
альной выгоды, как Лакшми. Она богиня всего духовного, изысканного
и утонченного.

ИНДУИЗМ
Несмотря на важность и популярность культа Сараевати, в Индии нет
ни одного храма, специально посвященного ей. В Махабхарате расска¬
зывается, что святой Утатхья проклял Сарасвати и предсказал, что она не
только пересохнет как река, но что у нее не будет и никаких других мате¬
риальных манифестаций, включая храмы. Брат Утатхьи святой Брихаспа¬
ти попросил его отменить проклятье, ведь Сарасвати - носительница и
покровительница учености и искусств. В ответ на его просьбу Утатхья по¬
становил, что отныне и навеки она будет пребывать в умах и на языках
своих почитателей. Поэтому в Индии говорят, что святилище Сарасвати -
знание, а ее храм - красноречие.
На Шри-панчами в домах перед изображением Сарасвати выклады¬
вают книги, тетради, ручки, музыкальные инструменты и просят ее по¬
мочь в учении, интеллектуальном и творческом труде.
Праздник отмечается в месяце магх (январь-февраль). Особой попу¬
лярностью он пользуется в Северной Индии и Непале. В отличие от дру¬
гих индуистских праздников, на Васанта-панчами не устраивают массо¬
вых уличных процессий и шумных гуляний.
Холи. Холи отмечается в месяце пхалъгун (февраль-март), когда хо¬
лодные зимние месяцы уже уступили место теплой весне, первый урожай
собран и можно от души повеселиться. Это, пожалуй, самый веселый на¬
родный праздник, своего рода индуистский карнавал. На три дня страна
погружается в атмосферу шумного и озорного веселья, ведь только на
этот праздник, один раз в году, можно нарушить установленные правила
поведения.
В сознании индусов Холи ассоциируется с беззаботными играми и
бесчисленными любовными похождениями юного Кришны с пастуш¬
ками в окрестностях Гокулы и Вриндавана. Праздник обязательно
включает в себя разжигание костров, на которых символически сгора¬
ет зло, возведение и ритуальный обход священных столбов и шестов,
громкую игру на трубах и барабанах, танцы на улицах, оглушительную
пальбу хлопушек, сомнительного свойства песни, шутки и неприлич¬
ные жесты в адрес проходящих женщин и пр. Обязательно сооружа¬
ются качели. Самой отличительной чертой этого праздника является
обливание прохожих цветной водой и обсыпание красками. Моло¬
дежь перегораживает дороги и без выкупа не пропускает проезжаю¬
щие автомобили. Каждый веселится от души. Выходя в этот день на
улицу, не стоит надевать новую или дорогую одежду - вам ее наверня-
488 ка испортят.

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И ДАТЫ
(>бычай разжигать на Холи костры связан с пураническим сказани¬
ем о всесильном царе-демоне Хираньякашипу и его сыне Прахладе,
преданнейшем почитателе Вишну. Не сумев побороть любовь сына к
Иишпу, нечестивый демон решил погубить его, но ни ядовитые змеи,
ни дикие слоны, ни волшебное оружие не причинили ему никакого
ирода. Тогда Хираньякашипу повелел своей огнедышащей дочери-де-
мопсссе Холике надеть несгораемые одеЖды и, обняв брата, спалить
i*i о дотла. Однако Вишну своевременно поменял одежды брата и сест¬
ры, и в результате Прахлада остался жив, а его коварная сестра Холика
погибла в собственном же огне. В ознаменование чудесного спасения
Мрахлады и справедливого наказания via индусы зажигают на Холи
костры.
Гангаур. Праздник в честь свадьбы ЩИвы и Парвати, отмечаемый в
северных хиндиговорящих регионах Индии в месяце чайтра (март-ап¬
рель). В Раджастане по этому случаю Устраиваются шумные уличные
процессии, в которых женщины несут изображения богини Парвати в
свадебном наряде. Они поют песни, восхваляющие ее за то, что ей уда¬
лось завоевать любовь Шивы и вовлечь его в семейную жизнь и мирские
дела, хотя ради этого ей пришлось покинуть царский родительский дом
п вести вместе с нищим мужем изнуряющий аскетический образ жизни,
вспоминают и бога эроса Каму, который пожертвовал собственной жиз¬
нью во имя соединения Шивы и Парвати. Этот праздник посвящен про¬
славлению гармонии и радостей семейной жизни.
Рама-навами. День рождения Рамы, седьмой аватары Вишну. Празд¬
ник отмечается в течение девяти дней в месяце чайтра (март-апрель). Во
всех вишнуитских храмах по этому случаю проводятся торжественные
пуджи, во время которых жрец кладет кокосовый орех в колыбельку и
возвещает о рождении Рамы.
На Рама-навами принято собираться и подолгу слушать рассказы о
славных подвигах Рамы, а также устраивать ритуальные танцевальные и
театрализованные представления, повествующие о его жизни. Особенно
популярны они в Уттар-Прадеше, где, как утверждает традиция, находи¬
лось легендарное царство Рамы.
Хануман-джаянти. День рождения очень популярного бога-обезьяны
Ханумана, сына ведийского бога ветра Ваю и обезьяны Анджани, муже¬
ственного и преданного друга Рамы, предводителя армии обезьян, помог¬
шей Раме захватить остров Ланку и разгромить армию демона Раваны.
Изображения Ханумана можно увидеть в храмах и на популярных олео-

ИНДУИЗМ
Сердце преданного Ханумана преисполнено	ше всего ОН любит бананы И
любви к Раме и Сите. Современная олеография. орехи) ибо В ПРОТИВНОМ случае
он рассердится и подошлет
обезьяну, чтобы та напомнила
неблагодарному, что он не выполнил свое обещание и не отблагодарил
Ханумана. Обезьяна залезет на крышу дома или на дерево во дворе, что
считается у индусов верным признаком того, что вы задолжали богу Ха¬
нуману. Благодаря культу Ханумана обезьяны стали почитаться в Индии
священными животными.
В самом раннем детстве Хануман отличался ненасытным аппетитом -
ничто не могло утолить его голод. Однажды он помчался по небу за солн¬
цем и проглотил его. Боги пришли в замешательство, и Индра, чтобы за¬
ставить младенца выпустить солнце, ударил его громовым жезлом по че¬
люсти. Хануман разжал зубы и отпустил солнце, но остался с поврежден¬
ной челюстью (хану) - отсюда и его имя.
Ваю очень обиделся на богов за слишком суровое наказание для сво-
490 его еще совсем маленького сына и спрятался вместе с ним в далекой ги-

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И ДАТЫ
малайской пещере. Вместе с ним из мира исчезли и все десять форм вет¬
ра, включая ветер, дыхание, работу кишечника и пр. Испуганные боги
поспешили к Ваю с извинениями. Каждый из них вручил Хануману по
(>а>бому дару, или силе, так что он стал не только бессмертным и непобе-
цимым, но и превратился в персонификацию сил всех богов.
В Рамаяне рассказывается, что после победы над демоном Раваной Ра¬
ма сделал ценные подарки всем своим соратникам, друзьям и помощни¬
кам. Хануману он подарил роскошное ожерелье из жемчуга невиданной
красоты. «Разве обезьяна может оценить жемчуг?» - удивленно спросил Ра¬
му его брат Лакшмана и пошел посмотреть, что Хануман будет делать с бес-
I генным подарком. Он увидел, что тот раскусывает жемчужины одну задру-
I ой, смотрит, что у них внутри, и выбрасывает. На сердитый вопрос Лакш-
маны, почему он так поступает, Хануман спокойно ответил, что эти жемчу¬
жины не представляют никакой ценности, потому что в них нет имени Ра¬
мы. «А какую ценность ты сам тогда представляешь!» - выйдя из себя, за¬
кричал Лакшмана. В ответ на это Хануман разорвал себе когтями грудь, и
Лакшмана увидел на его сердце горящее огненными буквами имя Рамы.
Однажды Хануман увидел, как Сита наносит на пробор красную
краску (синдхур), и спросил у нее, зачем она это делает. Сита ответила,
1 п о так она выражает преданную любовь к Раме. Хануман тут же покрыл
красной краской все свое тело, именно поэтому скульптурные изображе-
11ия Ханумана в храмах и на улицах принято покрывать красной краской
или обматывать с ног до головы в красную ткань.
Кумбха-мела. Этот грандиознейший по своему значению и числу уча¬
стников праздник индуистского календаря отмечается по очереди в че¬
тырех священных местах на берегах священных рек. Его происхождение
связано с пураническим мифом о пахтанье богами и демонами Океана с
целью получения из его глубин напитка бессмертия амрита. Когда, на¬
конец, долгожданный кувшин (кумбха) с амритой появился на поверх¬
ности Океана, демоны (по другой версии, боги) успели первыми пере¬
хватить его и бросились в бегство от преследовавших их богов. Четыре
раза они опускались на землю передохнуть и четырежды расплескали
драгоценный напиток. Места, куда упали капли амриты, почитаются ин¬
дусами священными - это Аллахабад (Праяг) на месте слияния Ганги,
Ямуны и мистической подземной реки Сарасвати; Хардвар на Ганге, Уд-
джайн на Кшипре и Насик на Годавари.
Каждые двенадцать лет в новолуние месяца магх (январь-февраль),
когда Юпитер входит в созвездие Овна, а Солнце и Луна - в созвездие

ИНДУИЗМ
Козерога, в Аллахабаде проходит главный праздник - Пурна-Кумбха-ме-
ла («Полная Кумбха-мела»), Ардха-Кумбха-мела («Полу-Кумбха-мела»)
проводится по очереди каждые три года в Хардваре, Удджайне и Насике.
Традиция проведения Кумбха-мелы существовала, по-видимому, с
очень древних времен, но первое историческое свидетельство об этом
празднике относится к 7 веку. Достоверно известно, что индийский им¬
ператор Харша (606 - 648) пригласил на Кумбха-мелу знаменитого ки¬
тайского путешественника Сюань-цзана, который и оставил первое опи¬
сание этого события. Считается, что систематический характер проведе¬
нию праздника придал великий философ и религиозный деятель Шан¬
кара (8-9 вв.). Именно благодаря его усилиям Праяг (Аллахабад) превра¬
тился в крупнейший центр паломничества.
Участие в празднике Пурна-Кумбха-мела признается индуистской
традицией в высшей степени благочестивым делом. Десятки миллионов
индусов из всех каст и классов - мужчины, женщины и дети, бедные и
богатые, здоровые и больные - устремляются сюда поодиночке и целы¬
ми семьями с детьми и престарелыми родителями в общей надежде из¬
бавиться от всех грехов и освободить от них предшествовавшие восемь¬
десят восемь поколений, улучшить свою карму и обрести спасение. В
2001 году Кумбха-мелу в Аллахабаде посетило около 100 тысяч садху и
более 30 миллионов паломников. Менее грандиозная мела в Удджайне в
1992 году собрала около 15 миллионов паломников со всей Индии. Это
самая потрясающая демонстрация непоколебимой веры индусов в очи¬
стительную и спасительную силу священных вод.
Праздник посещают аскеты и йоги всех вишнуитских и шиваитских
сект. Помимо важности достижения сотериологических целей (то есть
освобождения), для них это еще и самое значительное общественное со¬
бытие. Ведь некоторые из них лишь раз в двенадцать лет покидают свои
места уединения и медитации, чтобы посетить Кумбха-мелу и встретить¬
ся друг с другом в атмосфере высокого духовного братства. Здесь прово¬
дится своего рода заседание «парламента индуизма», на котором обсуж¬
даются метафизические и теологические вопросы, а также проводится
инициация в аскетические ордена новых членов. Во время Кумбха-мелы
каждый аскетический орден формирует руководящий орган, который, в
свою очередь, избирает исполнительный комитет из восьми махантов.
На протяжении последующих трех лет (до следующей мелы) комитет бу¬
дет контролировать деятельность ордена и принимать основные идеоло-
492 гические и организационные решения.

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ, СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И ДАТЫ
Десятки миллионов паломников совершают ритуальное омовение в священных водах Гати
во время праздника Кумбха-мела.
Самой примечательной чертой Кумбха-мелы является огромная,
крайне впечатляющая процессия садху, направляющихся под громкие
звуки духового оркестра к реке для совершения священного омовения.
Возглавляют ее обнаженные аскеты-«аги. Впереди каждого аскетическо¬
го ордена несут длинные священные копья, увитые блестящими сереб¬
ристыми лентами и украшенные цветами, изображения богов в золотых
и серебряных паланкинах, разноцветные знамена и транспаранты. Главы
орденов маханты восседают подобно царям под балдахинами на пышно
украшенных слонах, колесницах или автомобилях. Никто не смеет пере¬
сечь путь этой грандиозной процессии.
С балконов и крыш прилегающих домов участников процессии осы¬
пают цветами, превращая их путь в сплошной цветочный ковер. Много¬
тысячные толпы людей собираются вдоль дороги, чтобы взглянуть на го¬
лых садху и таким образом частично очиститься от грехов. Бесплодные
женщины в надежде забеременеть собирают пыль из отпечатков их ног 493

ИНДУИЗМ
или пытаются прикоснуться к их обнаженным гениталиям. Такого боль¬
ше нигде и никогда не увидишь. В 1954 году в подобной суете и давке по¬
гибло более 400 человек.
Эта незабываемая процессия садху проходит в самый благоприят¬
ный для священного омовения день - день «императорского купания»
(шахи-снана), когда сочетание и влияние планет и звезд считается наи¬
более благоприятным. По установленному порядку первыми в священ¬
ные воды реки входят аскеты -наги, затем, по очереди, все остальные ас¬
кеты, и только после них тысячи нетерпеливо ожидающих паломни-
ков-мирян. Температура воздуха в это время, как правило, не превыша¬
ет 2-4 градусов по Цельсию, а вода в реке ранним утром бывает ледяная,
поэтому, быстро совершив несколько погружений, садху выскакивают
на берег.
На праздник собирается несколько десятков миллионов паломни¬
ков, и это создает, к сожалению, благоприятные условия для кражи лю¬
дей, воровства и убийств, а также для возникновения различного рода
эпидемий. Члены сект, для которых ритуальное убийство являлось ре¬
лигиозным долгом, проще всего могли совершить его именно здесь. Ча¬
сто происходили кровавые столкновения между различными аскетиче¬
скими сектами, как правило, за право первыми начать ритуальное омо¬
вение. Так, в 1760 году на празднике в Хардваре аскеты из конкурирую¬
щих сект Госаим и Бхайраги учинили настоящее побоище, в котором
погибло 18 тысяч человек. В 1795 году сикхские паломники убили в дра¬
ке 500 аскетов секты Госаим. Во времена британского правления были
установлены правила, определяющие очередность и порядок соверше¬
ния омовения.
Праздник Кумбха-мела продолжается чуть более месяца, на это время
по обоим берегам Ганги садху и паломники-миряне разбивают много¬
численные палаточные городки. Тысячи костров разжигаются здесь каж¬
дое утро и вечер, около них обогреваются, на них готовят пищу. После
священного омовения паломники ходят от одного лагеря садху к друго¬
му, поклоняясь святым, делая им подношения, почтительно прикасаясь
к их ногам, прося благословения и унося с собой священный пепел их
костров. Те, в свою очередь, на протяжении всего праздника на глазах у
своих почитателей будут заниматься йогой, совершать ритуалы, читать
публике священные тексты, петь гимны богам, читать мантры, прини¬
мать участие в благотворительных обедах и метафизических дискуссиях,
494 наставлять и благословлять.

I j шва тринадцатая
Паломничество
Религиозно-культурный институт паломничества существует в инду¬
изме уже не одну тысячу лет и является важной частью его ортодоксии и
ортопраксии. Паломничество относится к третьей категории индуист¬
ских ритуально-культовых практик (камья) - необязательных, но в выс¬
шей степени полезных и крайне желательных с точки зрения улучшения
кармы, духовного очищения и приобретения религиозных заслуг. В пура-
1 iax утверждается, что одно паломничество по эффективности равноцен¬
но ашвамедхе - царскому жертвоприношению коня. В последнее время в
связи с развитием современных транспортных средств паломничество
значительно упростилось и стало очень популярным.
На санскрите паломничество называется тиртха-ятра - «путешест¬
вие к святым местам». Тиртка, в свою очередь, переводится как «пере¬
ход», «брод», «место купания», но уже с древнейших времен это понятие
приобрело дополнительный религиозный смысл и стало означать место
мистической «духовной переправы», священную точку пересечения и
взаимодействия двух миров, в которой трансцендентное соприкасается с
земным, божественный мир встречается с человеческим. Поскольку ог¬
ромное множество знаменитых тиртх расположено на берегах священ¬
ных рек и озер, то можно предположить, что изначально они приобрели
сакральный статус в качестве мест ритуального омовения и очищения, а
уж потом их святость и престиж были приумножены благодаря воздви¬
жению в них многочисленных храмов и святилищ.
В индуизме существует определенная система правил, связанных с
совершением паломничества. Во-первых, необходимо сформулировать 495

ИНДУИЗМ
для себя цель паломничества. Как правило, это желание смыть грехи,
улучшить карму, избавиться от болезней (своих или близких родственни¬
ков) или иных бед, исполнить данный ранее обет, совершить поминаль¬
ные обряды, выполнить желание престарелых родителей и др. Во-вто-
рых, нужно посоветоваться с астрологом и правильно выбрать наиболее
благоприятное время для паломничества. Лучше всего совершать его во
время какого-либо большого религиозного праздника, например, Кумб¬
ха-мелы, Махашиваратри, Дивали и т.д. В-третьих, паломничеству дол¬
жен предшествовать период поста и полового воздержания. Мужчины,
как правило, до паломничества или после него бреют голову.
В Индии существуют тысячи мест паломничества. К ним относятся,
во-первых, священные абсолютно для всех индусов независимо от их
культовой принадлежности реки, озера, города и горы; во-вторых, спе¬
циальные вишнуитские, шиваитские и шактистские центры паломниче¬
ства и четыре священные обитсли-гксшь/, расположенные по четырем
сторонам Индийского субконтинента; и, в-третьих, огромное множест¬
во региональных и местных тиртх. Вишнуитские тиртхи связаны в ос¬
новном с легендарными местами жизни Рамы и Кришны и вишнуитских
святых, шиваитские - с местами расположения великих джъотирлинга-
мов Шивы, а шактистские - с местами падения на землю частей трупа же¬
ны Шивы Сатй.
В Брахма-пуране перечисляются 264 тиртхи, которые классифициру¬
ются соответственно их происхождению как дева («божественные»), асу-
ра («демонические»), риши («связанные со святыми мудрецами») и ману-
шья («человеческие»). Самыми священными признаются, естественно,
дева-тиртхи - священные места, связанные с пребыванием верховных
богов индуизма. Асура-тиртхи находятся на местах убийства богами то¬
го или иного демона (например, Гайя); риши-тиртхи - на местах обита¬
ния великих святых (Вальмики-ашрам)', манушъя-тиртхи освящены ве¬
ликими деяниями правителей Солнечной и Лунной династий.
Многочисленные легенды и сказания, окутывающие все важнейшие
тиртхи и повествующие о живших там и творивших чудеса богах, героях
и святых, можно прочесть в пуранах и махатмьях. Махатмья - это путево¬
дитель-справочник по святому месту, в котором содержится описание и
восхваление святости и величия данного места, та или иная связанная с
ним история, описываются местные храмы и другие достопримечатель¬
ности, чудеса, происходившие там, а также перечисляются религиозные
496 заслуги, получаемые паломником от его посещения. В любом месте па-

ПАЛОМНИЧЕСТВО
тмпичества есть множество гидов, которые за определенную плату по¬
могут каждому желающему подробно ознакомиться со святым местом.
Прибыв на место, паломник совершает ритуальное омовение (снана)
н священной реке, озере или храмовом пруду. Сам ритуал омовения за-
ключается в том, что человек трижды погружается в воду с головой, а за-
I	см, стоя по пояс в воде, сложенными лодочкой ладонями три раза наби¬
рает воду и возливает ее сначала богам, потом святым, а затем предкам.
)та процедура тройного возлияния называется тарпана. Местный жрец
тиртхпурохит, а их всегда много в местах паломничества, подскажет, ес-
|| и надо, какую мантру следует при этом произносить.
Если место паломничества расположено на берегу священной реки -
воплощении богини, то ей тоже необходимо поклониться. Самый про¬
стой и дешевый способ - опустить в ее воды цветы, но можно сделать ей
подарок (бхент), например, поднести кокосовый орех, кусок нарядной
ткани, браслеты, красную пудру, немного еды и сладости. Бхент, как и
цветы, опускается на воду.
Совершив омовение и поклонившись священной реке, паломник
идет в храм. Там он лицезрит мурти или символ бога или богини (дар-
шан), делает денежное пожертвование на храм, а также на кормление
брахманов и святых.
Важной частью паломничества, помимо омовения и даршана, являет¬
ся парикрама - обход по кругу вокруг мурти и храма, причем, всегда толь¬
ко по часовой стрелке, то есть правым плечом, так как правая сторона те¬
ла и правая рука, в отличие от левой, считаются ритуально чистыми. По
этой же причине делать подношения в храме, давать и принимать пищу
и деньги и др. следует только правой рукой.
В некоторых случаях парикрама может быть длиной в несколько ки¬
лометров, например, если паломник обходит священную гору, реку или
город. Так, обход священного города Варанаси составляет более 50 км и,
учитывая остановки для посещения по пути многочисленных святынь и
поклонения им, занимает около шести дней. В случае парикрамы свя¬
щенной реки Ганга (2700 км) паломник начинает свой путь от ее истока
в Ганготри, в Гималаях, и, идя вдоль левого берега, доходит до ее устья в
Бенгальском заливе, а затем возвращается назад к истоку уже по право¬
му берегу. Религиозные заслуга паломника значительно увеличиваются,
если он сознательно умножает сложности пути, например, передвигает¬
ся ползком, на коленях и тд. Людям, умершим во время паломничества,
священные тексты обещают место в раю.
497

ИНДУИЗМ
Священные реки
Священные реки почитаются индусами как вены на божественном
теле Матери-Индии, леса - как ее волосы, горы - как части тела, а свя¬
щенные города - как органы чувств. В сезон муссонных дождей в неко¬
торые реки смываются красные горные породы, придавая водам красно¬
ватый оттенок, что рассматривается как менструальный цикл великой
богини Деви.
Традиционно семь рек Индии (сапта-синдхава) почитаются особо
священными и составляют, можно сказать, индуистский пантеон рек.
Это, прежде всего, священная триада рек - Ганга, Ямуна и мистическая
подземная река Сарасвати на севере Индии, а также Годавари и Нармада
в Центральной Индии, Инд на западе и Кавери на юге Индии. Макси¬
мально благоприятными считаются истоки священных рек и места их
слияния.
Кроме Инда, давшего название Индии, все священные реки ассоци¬
ируются с богинями. Персонификацией священной реки Ямуны (Джам¬
на) является богиня Ямуна (Ями), сестра-близнец бога смерти и царя
подземного мира мертвых Ямы. Считается, что ее воды приносят успех,
даруют долгую жизнь и очищают от грехов. Святость реке Ямуне прида¬
ет и тот факт, что на ее берегах прошла первая половина жизни Кришны.
В детские и юношеские годы во Вриндаване он любил купаться в Ямуне,
в ней поразил демона-змея Калью, на ее берегах играл на флейте и раз¬
влекался с молодыми пастушками. Воды Ямуны смешаны с потом лю¬
бовных утех, который Кришна и пастушки смывали в ней. Река якобы до
сих пор хранит и передает омывающимся в ней людям радость божест¬
венного наслаждения. Именно поэтому Ямуну называют рекой любви и
возлюбленной Кришны.
В отличие от Ганга, которая священна на всем протяжении, Ямуна
(длина около 1000 км) обладает божественным статусом лишь в районе
Матхуры (Брадж), связанном с жизнью Кришны, в месте ее слияния с
Гангой (сангам) и в Дели, через который она протекает. Согласно пура-
нам, именно здесь, на берегу Ямуны, Брахма совершил обряд великого
жертвоприношения накануне похода бога Индры против демонов. От¬
сюда и прежнее название города Дели - Индрапрастха («Место, из кото¬
рого отправился Индра»),
Ежегодно в месяце чайтра (март-апрель) в Матхуре и Дели отмечает¬
ся праздник в честь дня рождения Ямуны - Ямуна-джаянти.

ПАЛОМНИЧЕСТВО
Река Сарасвати обожествлялась индусами с древнейших времен. Она
жч'кши.ко раз восхваляется в гимнах Ригведы и участвует в событиях Ра-
ттш, Махабхараты и пуран. Эта священная река почитается как мани¬
фестация Сарасвати - дочери и жены бога Брахмы, богини знания, уче¬
ности и искусств, а потому и воспринимается индусами как могущест¬
ве!!! i;oi река сознания, разгоняющая мрак незнания, дарующая здоровье,
долголетие и поэтическое вдохновение.
() том, как Сарасвати спустилась с небес на землю, Вишну рассказал
шитому Нараяне в Деви-Бхагавата-пуране. Согласно этой мифологиче¬
ской нсрсии, у Вишну было три жены - Лакшми, Сарасвати и Ганга. Ca¬
put нати не на шутку ревновала Вишну к Ганге и однажды обвинила его в
I ом,1 н о он несправедлив по отношению к другим женам и незаслужен¬
но уделяет Ганге чрезмерно много внимания. Вишну был озадачен воз¬
никшим между его женами разладом и, от греха подальше, потихоньку
покинул свой рай.
1} его отсутствие Сарасвати решила раз и навсегда «разобраться» с Ган-
1	ой. Она схватила Гангу за волосы, а когда Лакшми попыталась вмешать¬
ся и успокоить ее, в ярости прокляла Лакшми на пребывание на земле в
форме дерева тулси. Ганга в свою очередь прокляла Сарасвати, и та пре¬
кратилась в земную реку. В ответ Сарасвати прокляла Гангу чтобы та сни-
101 пла на землю и вечно носила в своих водах кости и пепел покойников.
Когда Вишну вернулся домой и узнал о случившемся, он вернул к себе
Лакшми, а Сарасвати и Ганге повелел пребывать на земле в форме рек.
Сейчас от Сарасвати остались лишь следы пересохшего русла, но во
2	тысячелетии до н.э. это была полноводная река, протекавшая по тер¬
ритории Пенджаба, вдоль которой первоначально расселились арии по¬
сле прихода в Индию. Ее берега почитались ими идеальным местом для
совершения жертвоприношений богам. Для ведийских ариев Сарасвати
была тем же, чем позднее для их потомков стала река Ганга, которую
они, по примеру Сарасвати, тоже обожествили. Со временем, в резуль¬
тате изменения климатических условий, Сарасвати пересохла, но в ре¬
лигиозном сознании индусов она не исчезла совсем, а превратилась в
невидимую мистическую подземную реку.
Согласно одной из легенд, демонам удалось похитить из рук богини
учености Сарасвати один из ее основных символов - священную Книгу
Знаний, и от стыда она скрылась под землей. В Бхагавата-пуране выдви¬
гается другая версия ее ухода под землю. Будто бы святой Вьяса писал
Махабхарату у истока Сарасвати в Бадринатхе, в Гималаях. Его отвлекал 499

ИНДУИЗМ
и раздражал постоянный шум, который от радости издавала река, и он
приказал ей скрыться под землей. Она повиновалась и с тех пор навсег¬
да исчезла с лица земли.
Самой священной рекой индуизма, бесспорно, является божествен¬
ная Ганга. Она священна на всем протяжении, но некоторые ее места
пользуются особым почитанием. Это, прежде всего, ее исток в Ганготри,
в Гималаях; город Хардвар («Ворота Хари [Вишну]»), расположенный в
том месте, где Ганга спускается с гор на равнину; древний город Праяг
(Аллахабад) на месте слияния трех священных рек (тривени-сангама) -
Ганги, Ямуны и Сарасвати; священный город Шивы и всех индуистских
богов Варанаси (древнее название Каши) и Ганга Сагар - устье Ганги в
Бенгальском заливе. Известное предписание для паломников гласит:
«Голову обрей в Праяге, пинды [поминальные рисовые шарики] поднеси
в Гайе, подарки [брахманам] раздай на Курукшетре и умри в Каши [Вара¬
наси]».
Персонификацией священной реки Ганги является богиня Ганга, род¬
ная сестра богини Парвати. В Ригведе имя Ганги упоминается всего дваж¬
ды, но она становится важным персонажем в пуранах. Вамана-пурана так
описывает ее происхождение и причину нисхождения на землю. У прави¬
теля Парваты (персонификация Гималайских гор) и Мены («Женщина»)
было три дочери - Рагини, Ганга и Парвати - будущая супруга Шивы. Каж¬
дая из них мечтала стать женой Шивы и родить ему долгожданного сына,
которому было предначертано поразить демона Тараку. Для того чтобы
привлечь к себе внимание Шивы и завоевать его любовь, Рагини и Ганга
подобно Парвати предавались суровой аскезе. Наблюдавшие за ними бо¬
ги сочли их усилия недостаточными и, желая устранить ненужную конку¬
ренцию Парвати забрали обеих сестер в рай Брахмы.
И Рагини, и Ганга были очень раздосадованы этим и открыто вырази¬
ли свое недовольство в грубой, неподобающей форме, за что были про¬
кляты рассерженным Брахмой. В результате Рагини превратилась в со¬
звездие Плеяд, а Ганга - в священную небесную реку Гангу, которая вы¬
текает из большого пальца ноги Вишну и орошает его райскую обитель.
Прошло много времени с тех пор, как Ганга оказалась на небесах. На
земле прославленный царь Сагара долго и преданно молил богов даро¬
вать ему сыновей. В конце концов, Шива сжалился над ним, и у него ро¬
дилось шестьдесят тысяч сыновей. Через некоторое время Сагара решил
стать царем богов (вместо Индры) и для этого повелел совершить вели-
500 кое царское жертвоприношение ста коней. Уже было принесено в жерт-

ПАЛОМНИЧЕСТВО
ну до никоего девять коней, а последний, сотый, перед жертвоприноше¬
нием был, как положено, отпущен погулять на воле. Но неожиданно
ко| п. исчез. Дело втом, что обеспокоенный Индра решил расстроить че¬
столюбивые планы Сагары и сорвать жертвоприношение. Он украл коня
itci фнтал его глубоко под землей. Сыновья Сагары долго повсюду иска-
пи его и, наконец, спустились в подземный мир. И вот там-то они обна¬
ружили своего коня, привязанного к дереву возле хижины пребывающе¬
го и медитации святого Капилы. Сгоряча они незаслуженно обвинили
Капилу в краже, и тот в гневе спалил их своим взглядом.
Убитый горем Сагара был неутешен. Сжалившись, боги подсказали
ому, что его сыновья воскреснут, если небесная река Ганга опустится на
юмлю и омоет их пепел. Лишь праправнуку Сагары Бхагиратхе удалось
благодаря суровой аскезе и покаянию вымолить эту милость у Шивы.
()дпако Ганга категорически не хотела спускаться с райских высот и по-
юму решила обрушить при падении на землю всю свою мощь и тяжесть,
чтобы разбить и уничтожить ее. Для того чтобы смягчить силу страшно¬
го удара от падения могучей реки, Шива согласился принять ее сначала
на свою голову. Упав с небес на голову Шивы, Ганга рассыпалась, как
блестящая жемчужная гирлянда, запуталась в длинных прядях его спу¬
танных волос, а затем плавно спустилась по ним на землю и достигла то¬
го места, где находился пепел сыновей Сагары. Соприкоснувшись с жи¬
вительной силой ее священной воды, сыновья Сагары мгновенно вос¬
кресли и перенеслись в рай.
Эту священную миссию очищения праха умерших и вознесения их в
рай Ганга выполняет и поныне, недаром ее называют «дарующая спасе¬
ние» (мокшада) и «дарующая радость» (бхогада).
Вышеописанное мифическое событие произошло на острове Сагар,
расположенном в самом устье Ганги в Бенгальском заливе. Остров стал
одним из знаменитых мест паломничества. Ежегодно в месяце магх (ян¬
варь-февраль) здесь проводится праздник ритуального омовения, посвя¬
щенный нисхождению Ганги. Главным объектом поклонения на острове
является образ святого Капилы, представленный большим бесформен¬
ным камнем, выкрашенным в красный цвет. На время праздника его
специально привозят сюда из Бенгалии, где он постоянно находится, так
как большую часть года остров Сагар находится под водой.
Еще один праздник, посвященный Ганге, называется Даса-хара («Де¬
сять потерь») и отмечается в месяце джьештх (май-июнь). В эти дни пять
великих и пять малых грехов тела, ума и души смываются и растворяют- 501

ИНДУИЗМ
ся в водах великой реки- После омовения в Гашу опускают подарки - ма¬
ленькие плошки с горящими огоньками, сари, цветы и фрукш.
Воды Ганги почитаются индусами божественным эликсиром, освя¬
щенным контактом с Вишну и Шивой. Нет лучшего очищения, чем омо¬
вение в них, - оно освобождает самого паломника и семь предшествовав¬
ших поколений от всех грехов. Если человеку не по силам достичь осво¬
бождения посредством аскетизма, целомудрий и жертвоприношений, то
он может получить его, поклоняясь Ганге. Даже простое повторение име¬
ни Ганга очищает человека, а смерть на ее берегу (естественная или в ре¬
зультате ритуального самоубийства) и рассеивание в ее водах праха умер¬
шего обеспечивает душе блаженство на небесах. До тех пор, полагают
индусы, пока хоть часть кости умершего человека соприкасается с ее свя¬
щенной водой, он пребывает в раю. В Махабхарате рассказывается, как
один нечестивый грабитель попал в рай Шивы только потому, что его
труп съел шакал, который перед этим напился воды из Ганга.
Сам Шива воспел величие Ганга:
Она есть источник освобождения... горы грехов, накопленные грешником на
протяжении миллионов его жизней, разрушаются простым прикосновением
ветра, пропитанного ее влагой. Как огонь пожирает топливо, так она поглоща¬
ет грехи падших людей. Святые восседали на берегах Ганги на ступенчатых
террасах, на них они превосходили высший рай самого Брахмы: свободные от
опасностей, управляющие небесными колесницами, они мчатся в обитель
Шивы. Грешники, умершие около вод Ганги, освобождаются от всех своих гре¬
хов. Они становятся приближенными Шивы и обитают рядом с ним. Они ста¬
новятся идентичными ему по форме, они никогда не умирают, даже в день
полного исчезновения вселенной. Если мертвое тело человека каким-то обра¬
зом попало в воды Ганги, он будет обитать с Вишну столько лет, сколько пор
на коже его тела. Если в благоприятный день человек совершит омовение в
Ганге, он будет пребывать в небесном мире Вишну столько лет, сколько он сде¬
лал шагов по земле.1
Ганга почитается индусами водной осью земли, соед иняющей все сфе¬
ры реальности. Ее роль посредника между земным й божественным ми¬
рами отчетливо проявляется в индуистских посмертеых и поминальных
ритуалах. Умереть в Ганге или на ее берегу, проглотить перед смертью хо¬
тя бы несколько капель ее воды, значит, обрести после смерти райское
блаженство. Лучше всего умереть в Варанаси, здесь существуют даже спе-
502 циальные приюты для умирающих, в которые съезжаются тысячи людей

ПАЛОМНИЧЕСТВО
со всей Индии. Сбросить кости и
пепел покойного в воды Ганги, зна-
чит, гарантировать его душе по-
смертное пребывание в раю.	ЯИ!^^
Гага - великая водная артерия
Индии - очищает и оплодотворяет	rJ .г * *
землю, по которой течет, ее долина ДИ|^ИВИ^Ш^Ш
является самой плодородной и гус-	_i
тонаселенной. Она мать-кормили-	gpp
ца, дарительница изобилия и жиз- ^^МИНДрЩг^т^
ни, недаром самым популярным ^ДИИ^*|Ж |«НИ -
эпитетом Ганги является «Мать»	-—
% - у ^'£у&ШР .аМяЯ^Ир ■**' ■■■ > '■’} ~ ЩЩ*
(Ганга Ма). Ганга есть воплощен- Мт^Щщ I % ШКк1
нoe сострадание, она никому не от-
казывает в очищении и успокое- | '	J ^ * \
нии души, включая самых падших
грешников и неприкасаемых. Ее Н|НБИ
животворящие воды возвращают
больным людям утраченное здоро-
вье, И ЭТО ее чудесное качество ЯВ-	Богиня Ганга изображается красивой
ляется сюжетом многих пураниче- белокожей женщиной. Патан, Непал, 17 в.
ских историй. Считается, что вода
Ганги, набранная в сосуд, в течение
нескольких лет не портится, сохра¬
няет свежесть и священную силу очищения, именно поэтому паломники
берут ее домой, бережно хранят и употребляют по особым случаям.
В Средние века было принято устанавливать изображения Ганги и
Ямуны по обеим сторонам входов в храмы. Вероятно, идея заключалась
в том, что они обладают очищающей силой и, прохода мимо них в храм,
человек очищается (хотя бы символически) от земного загрязнения. Ган¬
га изображается красивой белокожей женщиной с короной на голове,
стоящей на мифическом морском животном, в руках у нее лотос или ча¬
ша, полная пищи.
Время от времени богиня Ганга рождается на земле в облике прекрас¬
ной женщины. В Махабхарате Ганга предстает женой правителя Лунной
династии Шантану, от которого она имела восемь сыновей. Как только
дети рождались, Ганга бросала их в воду, чтобы избавить от человеческо¬
го состояния, но последнего сына - Бхишму, будущего дядю и наставни- 503

ИНДУИЗМ
ка Пандавов и Кауравов, она, покидая Шантану, оставила в живых. Вто¬
рая супруга Шантану - Сатьявати, родила Вичитравивью, в пользу кото¬
рого Бхишма отказался от трона.
Ритуальное самоубийство в священных местах
Индуизм в целом осуждает самоубийство как страшный грех, веду¬
щий к ужасному перерождению, но ритуальное самоубийство в священ¬
ных местах рассматривается как акт спасения. Пураны утверждают, что
смерть или самоубийство в священном городе Варанаси на берегу Ганги
или в Праяге (Аллахабад) приносят райское блаженство и спасение. На
протяжении нескольких столетий некоторые тиртхи были заветной це¬
лью для многих паломников и аскетов, желавших покончить с цепью пе¬
рерождений и достичь освобождения.
Наиболее приемлемыми способами покончить с жизнью считались
самоутопление (броситься вниз головой в воды священной Ганги или в
месте слияния Ганги и Ямуны), самосожжение (лучше всего на костре
из сушеного коровьего помета) и голодание. Самым распространенным
способом ритуального самоубийства всегда было самоутопление в свя¬
щенных реках (джала-самадхи). В прежние времена самоубийцы бро¬
сались в Гангу вниз головой со знаменитого баньяна, росшего на высо¬
ком речном берегу, на месте ее слияния с Ямуной, или на лодках вы¬
плывали в сопровождении жрецов на середину реки и под чтение
мантр погружались в воду.
Известны случаи ритуального самоубийства индийских правителей.
Так, в 1020 году правитель династии Чеди Гангейядава и вместе с ним сто
его жен утопились в Праяге в Ганге. В 1068 году царь династии Чалукьев
Сомешвара I под звуки религиозных песнопений в присутствии наблю¬
давшей за ним с берега толпы придворных утопился в реке Тунгабхадра.
Легендарные герои древнего эпоса Рамаяна бог Рама и его брат Лакшма¬
на утопились в священной реке Сарайю.
По всей Индии разбросаны мемориальные каменные стелы, просла¬
вляющие добродетельных вдов, добровольно взошедших на погребаль¬
ные костры своих мужей и сгоревших заживо. Этот обряд самосожже¬
ния вдов (сати) был запрещен британскими колониальными властями
в 19 веке, а затем и правительством независимой Индии, но рецидивы
504 жестокого обычая случались вплоть до последнего времени. В сентябре

ПАЛОМНИЧЕСТВО
|‘)К7 года обряд сати совершила молодая раджпутская вдова Руп Кан-
иар, что вызвало бурную реакцию в обществе.
Другим средством ритуального самоубийства и у индусов, и у джай-
ииегов было голодание. Самым примечательным из всех известных
спумаев является пример основателя великой династии Древней Ин-
iinii и самого блестящего из ее правителей Чандрагупты Маурьи (320 -
1{)1 гг. до н.э.). Согласно джайнистской традиции, он принял джай-
мгпм, отказался от трона, провел последние двенадцать лет своей жиз¬
ни аскетом-отшельником и добровольно ушел из жизни после дли¬
тельного голодания.
В прошлые века йоги некоторых аскетических сект совершали ритуал
трага. Суть траги заключалась в том, что в случае, если секта подверга-
пась преследованию или ее членам угрожала опасность, то один из ее йо¬
гов, сосредоточив свое сознание на виновнике бед, либо совершал само¬
убийство, либо ритуально приносился в жертву. Тяжкий грех за смерть
святого падал на голову виновного, обрекая его на страшные наказания
в этой и последующей жизнях.
Уже говорилось, что во время праздника Джаганнатхи в священном
городе Пури паломники бросались под громадные колеса его колесни¬
цы, чтобы бьггь раздавленными и тотчас же попасть в рай.
Священные города
Пури является одним из семи самых священных индуистских горо¬
дов. Вместе с ним эту честь разделяют Хардвар («Ворота Вишну»), Айод-
хья (место рождения Рамы и столица его царства), Матхура (место рож¬
дения, детских и юношеских лет Кришны), Удджайн (место нахождения
великого джьотирлингама Шивы), Праяг (место слияния трех священ¬
ных рек) и Варанаси (город Шивы и всех индуистских богов).
Хардвар стоит на берегу Ганги, у подножия гор Шивалик. В древности
город назывался Магапур, потом Капила - по имени ведийского святого
Капилы, якобы проживавшего здесь. В1399 году он был захвачен и разорен
Тамерланом, свое современное название получил после восстановления.
В Хардваре находится одна из самых знаменитых вишнуитских свя¬
тынь - отпечаток на камне ступни Вишну. Поблизости расположен храм,
построенный якобы на месте жертвоприношения Дакши и самосожже¬
ния жены Шивы Сати.
505

ИНДУИЗМ
Хардвар считается крайне благоприятным местом для совершения по¬
минальных обрядов. В месяце вайшакх (апрель-май) сюда на праздник ни¬
схождения Ганги на землю стекаются десятки тысяч паломников для со¬
вершения омовения. Каждые шесть лет в Хардваре проводится праздник
Кумбха-мела. Из Хардвара начинается путь к знаменитым местам палом¬
ничества в Гималаях - Ганготри (исток Ганги), Кедарнатху и Бадринатху.
Город Айодхья - самое священное место для почитателей Рамы - рас¬
положен в Уттар-Прадеше, на берегу реки Гогра (Сарайю). Считается,
что он был основан в глубокой древности правителем Ману и на протя¬
жении тысячелетий являлся столицей Солнечной династии. Здесь ро¬
дился Рама - «бриллиант Солнечной династии», седьмая инкарнация бо¬
га Вишну, сюда он вернулся после изгнания. Его правление (Рам Раджья)
считается «золотым веком» в истории Индии, идеалом, к возрождению
которого следует стремиться.
В 16 веке Айодхью захватил Захиреддин Бабур, потомок Тамерлана и
основатель правившей в Индии династии Великих Моголов. Он прика¬
зал разрушить древний храм, построенный на месте рождения Рамы, и
возвести на его развалинах мечеть. Эту мечеть недавно снесли, на ее ме¬
сте планируется восстановить храм Рамы.
В Айодхье сохранилось множество священных мест и храмов, связан¬
ных с жизнью Рамы и членов его семьи. Это место, где когда-то стоял ве¬
ликолепный золотой дворец сводной матери Рамы царицы Кайкейи, от¬
правившей его в изгнание; место кремации тела Рамы; гхаты, по кото¬
рым любил спускаться в реку брат Рамы Лакшмана и по которым сам Ра¬
ма спустился в воду и утопился и др. Достопримечательностью Айодхьи
является похожий на крепость храм преданного слуги Рамы бога-обезь-
яны Ханумана, на огромной территории которого обитает великое мно¬
жество обезьян. В святилище храма стоит украшенная великолепным
сапфиром мурти Ханумана.
Самым впечатляющим из всех храмов Айодхьи является Канак Бха-
ван («Золотой дворец»), в котором идет беспрерывное чтение поэмы Ра¬
ма чаритаманаса. На верхнем этаже храма расположены превосходно ук¬
рашенные покои божественной четы Рамы и Ситы - это и зал для прие¬
мов, и библиотека, и спальня, и даже туалетная комната.
Священный город Матхура-Вривдаван на берегу Ямуны считается ме¬
стом рождения Кришны, восьмой инкарнации Вишну. Пураническая ле¬
генда утверждает, что он был основан братом Рамы Лакшманой на месте
506 обители ракшаса Мадху. В 1017 году Матхура была разрушена Махмудом

ПАЛОМНИЧЕСТВО
In inn. Согласно его собственным записям, в городе было около тысячи
сияIценных строений, большинство которых было выполнено из мрамо¬
ра. 15 главном храме стояло пять золотых статуй Кришны высотой по
S	метров каждая, инкрустированных рубинами, сапфирами и жемчугом.
( татуи были изъяты, храм сожжен дотла и сравнен с землей. Позднее он
был восстановлен, но в 1668 году все главные храмы города вновь были
vi I и что жены воинами императора Аурангзеба.
Сейчас Матхура является одним из самых священных мест кришна-
I пма, знаменитым центром паломничества. Здесь вырос огромный рели-
шозный комплекс с множеством храмов и ашрамов. В Матхуре сохра¬
нился пруд, в котором якобы стирали пеленки младенца Кришны, а так¬
же маслобойня, из которой он тайком таскал масло, поляны и гхаты, на
ко торых он развлекался с пастушками.
Улджайн расположен на берегу реки Кшипра в Центральной Индии и
является одним из четырех священных мест, в котором проводится
праздник Кумбха-мела. С 77 по 398 гг. он был столицей династии Шакь-
еви прославился как центр образования и науки. Позднее город перешел
к династии Гуптов, затем к гуннам. В 1235 году Удцжайн был захвачен
султаном Дели, множество его древних храмов было уничтожено; в 14 ве¬
ке он оказался под властью Великих Моголов.
Удцжайн знаменит тем, что здесь находится Амарешвара джъотирлин-
гам Шивы, сюда же якобы упал локоть жены Шивы Сати. Другой досто-
I фимечательностью Удцжайна является кришнаитский храм Гопал Ман-
дир с изумительной серебряной мурти Кришны.
Праяг (Аллахабад) - древнейший священный город, расположенный в
месте слияния трех священных рек - Ганги, Ямуны и мистической под¬
земной Сарасвати. Каждые двенадцать лет здесь проводится грандиоз¬
ный праздник Кумбха-мела.
Пури находится на востоке Индии. Он прославился как центр культа
Джаганнатхи, воплощения бога Кришны. Здесь расположен знаменитый
храмовый комплекс, доступ в который открыт только для индусов. Его
храмовая кухня считается самой большой в мире, на ней ежедневно го¬
товится бесплатная пища для тысяч паломников.
Ежегодно в Пури проходит грандиозный праздник Ратха-ятра, во вре¬
мя которого деревянные мурти Кришны-Джаганнатхи, его брата Балара-
мы и сестры Субхадры торжественно провозятся по городу в огромных,
празднично украшенных колесницах, выполненных в форме передвиж¬
ных храмов-святилшц.	507

ИНДУИЗМ
Священный город Варанаси расположен на берегу Ганги.
Самым знаменитым и самым почитаемым из всех священных городов
Индии является Варанаси, расположенный на левом берегу Ганги. Он
получил свое название от двух ее ближайших притоков - Вараны и Аси.
В эпические времена город был столицей племени каши и одноименной
правящей династии, отсюда его древнее название - Каши. Царь Каши и
его сыновья активно фигурируют в Махабхарате. Здесь же повествуется,
что Кришна во время одного из походов против царя Каши разрушил го¬
род, но позже восстановил его.
Варанаси считается у индусов священным центром не только Индии,
но и космоса. Его почитают как место, заключающее в себе все другие
священные места, как символ Высшего Бога, включающего в себя все
явления мира. Здесь, согласно легендам, Брахма совершил жертвопри¬
ношение коня, Шива предавался аскезе и замаливал грех отсечения пя¬
той головы Брахмы, которая намертво пристала к его руке и лишь после
долгих странствий Шивы по многочисленным святым местам отпала в
Варанаси. Сюда упала левая рука Сати, жены Шивы, когда тот в отчая¬
нии бродил по всему миру с ее трупом на голове. Варанаси считается
главным местом земного пребывания Шивы и богини Кали. Святость

ПАЛОМНИЧЕСТВО
Нлранаси была приумножена и тем, что Шива передал его своему сыну
( канде. Варанаси не только главный город Шивы и центр шиваитского
культа - здесь присутствуют все боги и представлены все индуистские
культы и секты.
Поскольку умереть в Варанаси на берегу Ганги и быть там кремиро-
иаиным считается огромным счастьем, многие старые, больные люди
стремятся провести здесь последние дни жизни. Индусы привозят сюда
и умирающих родственников, и прах уже умерших, чтобы развеять его в
I к щах священной реки. Варанаси - самый гигантский в мире крематорий.
()дна за другой похоронные процессии следуют по узким улочкам горо¬
да, в котором непрестанно, день и ночь, горят на гхатах Маникарника
I югребальные костры.
Гхаты - это высокие, широкие каменные лестницы, расположенные
вдоль всего городского берега Ганги (в Варанаси их более 80), по кото¬
рым каждое утро тысячи паломников спускаются в воду для совершения
омовения. На нескольких специально предназначенных для кремации
гхатах сжигают тела умерших. Воздух города пропитан дымом и запахом
бесчисленных погребальных костров, постоянно напоминающих о брен¬
ности человеческой жизни. Индусы верят, что на этих гхатах вечно при¬
сутствуют Шива и Кали, ввиду чего они стали излюбленными местами
обитания аскетов некоторых левых шиваитских сект.
Варанаси, безусловно, чрезвычайно древний город, прославившийся
в свое время красотой и богатством многочисленныххрамов и святилищ.
Однако он очень пострадал от рук мусульманских завоевателей, которые,
начиная с 11 века, периодически безжалостно уничтожали лучшие храмы
и на их месте возводили мечети. Варанаси управлялся мусульманскими
правителями с 12 по 17 вв., в результате чего в городе не сохранился ни
один древний индуистский храм. В настоящее время здесь насчитывает¬
ся около полутора тысяч храмов, но все они построены не ранее 18 века
и, к сожалению, не представляют никакой художественной ценности.
Плавным храмом Варанаси является золотой храм Шивы Каши Вишва-
натх («Правитель Мира»). Здесь, как и в других шиваитских храмах, ему
поклоняются в форме лингама.
На протяжении многих веков Варанаси был и продолжает оставаться
центром традиционной индуистской учености и образования. Здесь рас¬
положены известные Индуистский и Санскритский университеты, кото¬
рые в свое время закончили многие известные индийские и западные
индологи и санскритологи.
509

ИНДУИЗМ
Еще одним в высшей степени священным местом является Гайя, рас¬
положенная в Северной Индии на реке Пхалгу, притоке Ганги. Это куль¬
товое место для совершения поминальных обрядов, сюда непрестанно
стекаются тысячи паломников, чтобы развеять прах умерших, совершить
поминальные обряды, сделать подношения душам предков и очиститься
от грехов.
Гайя относится к разряду демонических тиртх, так как она связана со
смертью благородного демона по имени Гайя. В Ваю-пуране рассказыва¬
ется, что гигантский демон Гайя был преданным почитателем Вишну.
Несколько тысячелетий он предавался аскезе, и это не на шутку встрево¬
жило богов. Брахма, Шива и Вишну спросили у него, что бы он хотел по¬
лучить в награду за свои аскетические подвиги. Гайя попросил даровать
ему самое чистое тело во вселенной - чище, чем тела всех богов, святых
и брахманов вместе взятых. Боги согласились, и в результате Гайя обрел
такую святость, что каждый, кто склонялся перед ним или прикасался к
нему, мгновенно переносился в рай Брахмы. Довольно скоро земля обез¬
людела, а бог подземного царства мертвых Яма остался без подданных.
Индра и Яма обратились к Брахме с жалобой на то, что им некем уп¬
равлять и вообще нечего делать в отсутствие подданных. По совету Виш¬
ну боги обратились к Гайе с просьбой отдать им свое самое чистое во все¬
ленной тело с тем, чтобы они могли совершить на нем жертвоприноше¬
ние и покончить с возникшей проблемой. Гайя с радостью согласился,
почтя за огромную честь, что сами боги совершат на нем жертвоприно¬
шение.
Он простерся перед богами на земле. Под руководством Брахмы было
совершено жертвоприношение, жрецы-брахманы были накормлены, но
вдруг оказалось, что тело Гайи все еще шевелится. Брахма попросил бога
Яму прислать ему «камень закона» (дхармашила), которым он придавил к
земле голову демона. Однако и после этого Гайя продолжал двигаться.
Тогда боги уселись на камень и намертво прижали ее к земле, но и это не
помогло. Пришлось позвать на помощь самого Вишну, который с силой
ударил Гайю булавой, а потом сел рядом с богами и богинями на камень.
Несчастный Гайя взмолился к богам: «Я сам отдал вам свое безгреш¬
ное тело, почему же вы терзаете и бьете меня? Если Вишну попросит
меня, разве не перестану я двигаться?» Боги обрадовались и спросили,
какую награду он хочет получить за это. Гайя попросил, чтобы Брахма,
Вишну, Шива и другие боги и богини пребывали на этом камне до
ю скончания веков и чтобы место, на котором распростерто его тело

ПАЛОМНИЧЕСТВО
(,'шиною в 16 км, из них 3,2 км занимает голова), назвали в его честь. И
I	|усть будет так, добавил он, что всякий, кто совершит здесь поминаль¬
ные обряды, перенесет души своих предков в рай Брахмы, сам очистит¬
ся от всех грехов, включая убийство брахмана, и обеспечит себе место в
раю и спасение.
Дхамы
Есть еще один способ обрести спасение - совершить (по часовой
стрелке) паломничество по четырем священным центрам (дхама), распо¬
ложенным на севере (Кедарнатх-Бадринатх), востоке (Пури), юге (Ра-
мешварам) и западе (Дварака) Индийского субконтинента.
Кедарнатх расположен в Гималаях (Уггар-Прадеш) на высоте 3482 ме¬
тров. Он знаменит тем, что в местном храме, основанном Шанкарой
(8 в.), находится один из двенадцати священных джьотирлингамов Ши¬
вы. За храмом расположена могила и надгробный памятник-самадхи ве¬
ликого Шанкары.
Недалеко от Кедарнатха (здесь же, в Гималаях) на высоте 3115 метров
находится Бадринатх. Это место слияния трех священных северных рек -
Вишну Ганги, Сарасвати и Алакнанды. В огромном религиозном комп¬
лексе Бадринатха расположены многочисленные храмы, посвященные
всем главным богам и богиням индуизма. Согласно легенде, в местном
храме Шри Бадринатх состоялась свадьба Шивы и Парвати.
На юге Индии, на морском острове, раскинулся грандиозный религи¬
озный комплекс Рамешварам - центр и вишнуитского, и тттиваитского
культов, который по праву называют «Варанаси юга». Великолепный
главный храм Рамешварама Рамнатх Свами (12 в.), с огромной башней и
самым длинным в мире коридором (1220 м), является не только прекрас¬
ным образцом южноиндийской храмовой архитектуры, но и одним из
самых почитаемых и богатых храмов Южной Индии.
В Рамаяне рассказывается, что перед тем как перебраться на Ланку и
сразиться с Раваной, Рама сделал остановку на этом острове, воздвиг на
его берегу шивапингам и обратился к Шиве с просьбой помочь ему в
предстоящей битве. В другой, более популярной версии утверждается,
что Рама остановился здесь после победы на Ланке с тем, чтобы смыть с
себя грех убийства демона-брахмана Раваны. Он велел своему преданно¬
му другу, богу-обезьяне Хануману перенести по воздуху из Варанаси ши- 511

ИНДУИЗМ
вапингам, чтобы можно было возвести вокруг него храм и исполнить не¬
обходимые очистительные и покаянные ритуалы. Хануман долго не воз¬
вращался, и тогда Сита сама сделала лингам из морского песка. Когда Ха¬
нуман наконец-то вернулся с шивалингамом и предложил установить его
вместо песчаного, то оказалось, что разрушить его невозможно, - так до
сих пор два лингама стоят в храме рядом.
Пури расположен на берегу Бенгальского залива, он знаменит храмом
Джаганнатхи и ежегодным праздником Ратха-ятра, о чем уже рассказы¬
валось.
Дварака - легендарная столица царства Кришны на западе Индии, в
свое время была большим процветающим портовым городом. Основной
святыней города является пятиэтажный храм, поддерживаемый 60 ко¬
лоннами. В его святилище находится изображение Кришны, сидящего
на серебряном троне, инкрустированном драгоценными камнями.
Священные горы
350 км. Они расположены на се¬
вере Индии и отрезают ее от ази¬
атского континента. Гималаи
сыграли очень важную роль в ин¬
дийской истории, мифологии,
религии, искусстве и литературе.
Великий поэт Древней Индии
Калидаса называл их «мерной
веревкой вселенной» и «люби¬
мым теленком Матери-Земли».
Гималаи почитаются индусами
как обитель богов; именно здесь
разворачивались многие леген¬
дарные события, связанные с
Брахмой, Вишну, Шивой и дру¬
гими богами и богинями. Вели¬
кие йоги и святые погружались
512 здесь в созерцание и медитацию.
Самыми знаменитыми и священными горами являются высочайшие в
мире Гималаи («Обитель снегов») - их длина составляет 2500 км, ширина -
Священная гора Кайлаш - обитель Шивы и его
супруги Парвати.

ПАЛОМНИЧЕСТВО
Наибольшей святостью обладает гималайская гора Кайлаш (6714 м),
расположенная на территории Тибета. Здесь обитают Шива и его жена
Парвати, а рядом с ними - многочисленные духи и приведения из их сви¬
ты. Последователи Шивы поклоняются Кайлашу как гигантскому шива-
лингаму, достичь которого - заветная цель многих паломников, несмотря
на крайне сложные географические и климатические условия восхожде¬
ния. Обход Кайлаша по кругу (его парикрама) занимает около двух дней.
У подножия горы расположено священное озеро Манаса, куда, по преда¬
нию, упала правая ладонь Сати.
Другим священным местом паломничества является величественная
гора Гуру Шикар, расположенная на западе Индии, в Гуджарате. Во вре¬
мя праздника Махашиваратри ведущие к ее вершине ступени покрыва¬
ются непрерывным потоком паломников. Тысячи людей с раннего утра
начинают четырехчасовое восхождение к расположенному на вершине
храму, возведенному на месте предполагаемого рождения святого мудре¬
ца Даттатреи - трехглавой манифестации Брахмы, Вишну и Шивы в од¬
ном теле. В некоторых вишнуитских сектах Даттатрея почитается как
аватара Кришны. По пути паломники посещают многочисленные хра¬
мы и святилища, подносят в них богам фрукты и цветы, получая взамен
благословение жрецов и святых.
Главной святыней горного храма являются каменные сандалии Датта¬
треи. Для индуистских храмов вполне типично иметь сандалии или отпе¬
чатки стоп бога или святого, которым поклоняются и подносят цветы,
монеты и кокосовые орехи. В Индии, где ноги считаются самой нечис¬
той частью тела, поклонение ногам бога и гуру (прикосновение к ним ру¬
ками, головой или губами) является проявлением наивысшего прекло¬
нения и почитания.
Из всех многочисленных священных тиртх паломник может выбрать
то место, которое более всего отвечает его религиозным потребностям и
вкусам, - вечно полыхающий погребальными кострами и самый печаль¬
ный город в мире Варанаси, или - в противоположность ему - полную
жизни, танцев и песен Матхуру, или величественные заснеженные Гима¬
лаи, где вдали от мирской суеты и забот в торжественном молчании гор
можно спокойно предаваться созерцанию величия Бога, или великоле¬
пие южного морского Рамешварама, отражающего красоту и совершен¬
ство Бога и его творения. Тысячи священных мест индуизма предостав¬
ляют верующим огромную свободу выбора.
513

сноски
Сноски
Глава первая
4 Rigveda 7-21.5; 10.99. 3.
2.	Ibid. 7, 5.3.
I Ibid.
4.	Bhagavad-gita 3. 10-12.
5.	Rigveda 10. 90. 6-7.
6.	Staal, I, Exploring Mysticism, A
Methodological Essay. Berkeley: University of
California Press, 1975, pp. 187-193.
7.	Dasgupta, S. N. Obscure Religious Cults.
Calcutta: Firma K. L. Mukhopadhyaya,
1946, p. 80.
8.	Chaudhuri, J. B. The Position of Women in
Vedic Ritual Calcutta, 1956, p. 80.
9.	Aitareya-brahmana 10.6.1-6.
10.	Rigveda 1. 32.1-2.
11.	Heimann, 8. Indian and Western Philosophy:
A Study in Contrast. London: Allen &
Unwin, 1937, p. 34.
12.	Rigveda 2. 33.11.
13.	Atharvaveda 11.2.18.
14.	Vajasaneyi-samhita 16.20-21.
15.	Rigveda 1.43.1.
16.	Mehta, R. The Call of The Upanishads.
Delhi: Motilal Banarsidass, 1990, p. 7.
17.	Rigveda 1. 164. 6.
18.	Chandogya-upanishad3. 14.1.
19.	Mundaka-upanishadl. 2. 10 ff.
20.	Svetasvarata-upanishad4. 10.
21.	Mmdaka-upanishad 1.1.7; 2.1,1.
22.	Chandogya-upanishad 3.14.
2	ff
23.	Ibid., 8.7.
24.	Mehta, R. The Call of The Upanishads, p. 2.
25.	Brihadaranyaka-upanishad 1. 3. 28.
26.	Chandogya-upanishad 6. 12.
2,3.
27.	Svetasvarata-upanishad4.4.
28.	Wintemitz, M. A. History of Indian
Literature. Calcutta: University of Calcutta,
vol. 1. p. 215.
29.	Ghose, Aurobindo. The Upanishads: Texts,
Translations and Commentaries. Pondichery:
Sri Aurobindo Ashram, 1986, p. 1.
30.	Bahadur, K. P. The Wisdom of the
Upanishads. New Delhi: Motilal
Banarsidass, 1989, p. I.
Глава вторая
1.	Devi-Bhagavata-purana 11. 1.21.
2.	Ramayana6. 17.
3.	Ibid., 7.97.
Глава третья
1.	Brihadaranyaka-upanishad 6.2. 15-16.
2.	Maitri-upanishad 1. 3-4.
3.	Brihadaranyaka-upanishad 4. 4. 3.
4.	Manu-smriti 6.76-77.
5.	Brihadaranyaka-upanishad 3, 10.13.
6.	Vasistha-dharmasutra 20. 44.
7.	Mahabharata 11.5.
8.	Mahabharata, Santi Pam 188. 5.
9.	Rigveda^. 35. 16-18.
10.	Manu-smriti 1. 31.
11.	Rigveda 10. 90.2.
с 1Д 12. Ibid., 10. 90.13-14.
014 13. Ibid., 10.90.
14.	Manu-smriti 1. 88-91.-
15.	Ibid.,10.16.
16.	Цит, no: Боги, брахманы, люди. М.,
1969, с. 338-339.
17.	Manu-smriti 1. 105.
18.	Mahabharata, Santi Parva 188. 3.
19.	Baudhayana-dharmasutra\. 18. 17-18.
20.	Gautama-dharmasutra 21. 22-23.
21.	Manu-smriti 10. 81-84.
22.	Ibid., 10.85-89.
23.	Ibid., 10.97.
24.	Vasistha-dharmasutra 19- 45-46.
25.	Bhavisya-purana, Brahma Parva 41, 45.
26.	Vasistha-dharmasutra 1. 22.
27.	Apastamba-dharmasutra2. 2. 8-9.
28.	Manu-smriti 6.36.
29.	Manu-smriti 3. 55-59-
30.	Ibid., 3- 58 f.
31.	Mahabharata 13. 105. 15.
32.	Bhagavad-gita 9.32.
33.	Manu-smriti 5.154.
34.	Ramacaritamanasa 3 D. 43 ff.
35.	Manu-smriti 2. 213-215.
36.	Ibid., 5.154.
37.	Dubois, Abbe J. A. Hindu Manners,
Customs and Ceremonies. New Delhi: Rupa
&	Co., 1994, pp. 408-411.
38.	Ramacaritamanasa 6 C. 61.
39.	Manu-smriti 6,23.
Глава четвертая
1.	Dasgupta, S. N. Development of Moral
Philosophy in India. Bombay, 1962.
2.	Vasistha-dharmasutra 28. 2-4.
3.	Gautama-dharmasutra 23- 21.
4.	Aiyer, P. S. S. Evolution of Hindu Moral
Ideas. Calcutta: Mukhopadhyaya, 1935.
5.	Dubois, Abbe J. A. Hindu Manners,
Customs and Ceremonies. New Delhi: Rupa
8с Co., 1994, p. 47.
6.	Manu-smriti 11. 64 f.
7.	Ibid., 11.228-231.
8.	Vasistha-dharmasutra 20.47.
9.	Ibid., 3.60.
10.	Gautama-dharmasutra 19.11, 15-
11.	Vasistha-dharmasutra 24.43-47.
12.	Ibid., 24.1-2.
13.	Gautama-dharmasutra 26.6-10.
14.	Vasistha-dharmasutra 6. 10-12.
15.	Dubois, Abbe J. A. Hindu Manners,
Customs and Ceremonies. New Delhi: Rupa
8c Co., 1994, pp. 268-271.
16.	Shiva-purana, Vtdyeshvara-samhita 13-
17.	Vasistha-dharmasutra 5.10.
18.	Ibid., 5.6-8.
19.	Auddy, C. The Diet of Ancient Hindus.
Calcutta, 1916.
20.	Sarkar, В. K. The Food & Dietary Customs of
the Ancient Indians. Allahabad: Panini Press,
1920.
21.	Ray, J. C. Ancient Indian Lifi. Calcutta,
1948
22.	Roy, В. C. Food and Drinks in Ancient
India. Calcutta, 1959. Prakash, Om. Food
and Drinks in Ancient India. Delhi, 1961,
p. 117.
23.	Upadhyaya, В. C. India in Kalidasa.
Allahabad, 1947.
24.	Mitfa, R Spirituous Drinks in Ancient India.
Calcutta, 1873-
25.	Vasistha-dharmasutra 20. 22.
26.	Gautama-dbdrmasutra 23.6.
2.7. Manu-smriti 5.9. 44.
28.	Apastamba-dharmasutra 1. 16. 21.
29.	Ibid., 1. 16.16.
30.	Baudhayana-dharmasutra 1. 12. 9-10.
31.	Vasistha-dharmasutra 6. 27.
32.	Ibid., 14. 1-5,18,11.
33.	Ibid., 19.44.
34.	Ibid., 6.20.
Глава пятая
1.	Vishnu-purana 1. 22.
2.	Shiva-purana, Shiva-samhita 3- 12.
3.	Sribhasya 2. 3- 41.
4.	Bhagavata-purana 2. 14.
5.	Следует отметить, что в традиционной
индуистской культуре не существова¬
ло деления на «искусство» и «ремес¬
ло». В отличие от западной традиции
весь объем знаний и творческих навы¬
ков подразделялся на 32 «науки» и 64
«искусства», причем последние вклю¬
чали в себя наравне с архитектурой,
живописью, танцами и музыкой такие
ниды профессиональной деятельно¬
сти, как ткачество, парфюмерию, ку¬
линарию и эротику.
6.	Bhagavad-Gita 4.7.
7.	Vishnu-purana 1. 4.17.
8.	Bhagavata-purana 6. 8.
9.	Adhyama Ramayana 1.1.
10.	Brahma-vaivarta-purana 4.15.
11.	Ibid.
12.	Bhagavata-purana 10. 33. 26-29.
13- Цит. по: Рукавишникова Н.Ф. Колес-
нща Джаганнатха. Москва, Нау¬
ка, 1983, стр. 111-112.
Глава шестая
1.	Bhagavad-gita 2. 21-22.
2.	Ibid., 21.19-33.
3.	Ibid., 31.22-25.
4.	Ibid., 18.64-66.
5.	Raghavan, V. Devotional Poets and Mystics.
Delhi, 1983, p. 17.
6.	Raghavchar, S. S. (Ed. and trans.)
Ramanuja's Vedartha-samgraha. Mysore:
Ramakrishna Ashram, 1956, p. 23.
7.	Bhagavata-purana 7. 5.23 f.
8.	Ibid., 6.2.14.
9.	Bedi, R Sadhus: The Holy Men of India.
New Delhi: Brijbasi, 1992, pp. 61-62.
10.	Thomas, P. H. Kama-Kalpa: The Hindu
Ritual of Love. Bombay: Taraporevala, n.d.,
p. 137.
11.	Van der Veer, P. Gods on Earth: Religious
Experience and Identity in Ayodhya. Delhi:
Oxford University Press, 1997, pp. 165-170.
12.	Bhandarkar, R. G. Vaisnavism, Saivism and
Minor Religious Systems. Varanasi:
Indological Book House, 1965.
13.	Vaudeville, C. Kabir. vol. 1. Oxford:
Clarendon Press, 1974, p. 37.
Глава седьмая
1.	Rigveda 2. 33; 1.43; 1. 114.
2.	Svetasvarata-upanishad 6. 1.
3.	Bhagavata-purana 4. 2-7.
4.	Shiva-purana I. 22-23.
5.	Coomaraswamy, A. K. The Dance of Shiva.
New York, 1924.
6.	Linga-purana 2. 50.23-26.
7.	Ibid., 34.8-10.
8.	Shiva-purana 3. 8.36-66; 3. 9. 1-57.
9.	. Ibid-, Rudra-samhita 40. 22-36,
10.	Ibid., 18.44.
11.	Linga-purana I. 33- 3-10.

сноски
М. Shiva-purana, Rudra-samhita 39. 38-42.
IV Ibid.. 2.3; 12.28-33.
14.	shiva-purana, Dharma-samhita 10.187.
I V Shiva-purana, Kothi-Rudra-samhita 12.6-10.
16.	Iinga-purana 1.29.7*10; 1.31.28-32.
17.	Sliiva-purana, Kothi-Rudra-samhita 12. 9.
18.	l inga-purana 1.29.7- 9.
I1). Kanda-puranam 2.13.30-127.
20.	Shiva-purana, Dharma-samhita 10.187-190.
11.	l inga-purana 1.29.9-23.
22.	Shiva-purana, Kothi-Rudra-samhita 12.22-46.
i V Linga-purana 1.3.7.
24.	Shiva-purana, Vufyeshvara-umhita 1.9.43-44.
25.	Ibid., 11.30.
Atharvaveda 10.8.27.
27.	Shiva-purana 2. 3.4.31-40.
2K. Ibid., 2.5.18.44-51.
29.	Ibid., Rudra-samhita 17. 38-44.
JO. Ibid., 31.43-47.
VI. Ibid., 39.21-32.
12.	Shiva-purana 2.4.2.1-11.
33.	Kanda-puranam 1.14.18-21.
34.	Brihaddharma-purana 2.60.7*22.
35.	Linga-purana 1.105.23-28.
36.	Shiva-purana, Rudra-samhita 4. 10-20.
37.	Skanda-purana 4. 2.87. 29-35.
38.	Matsya-purana 155. 5-9.
39.	Bhaiati, A. The Tantric Tradition. London:
Rider, 1965, pp. 164-184.
40.	Cattopadhyaya, D. Lokayata, or Ancient
Indian Materialism. New Delhi: People’s
Publishing Ноше, 1959, p. 65.
41.	Manu-smriti 11.73.
42.	Pasupata-sutra 3.6-10.
43.	Bedi, R. Sadbus: The Holy men of India.
New Delhi: Brijbasi, 1992, p. 97-98.
44.	Ibid., pp. 98-100.
45.	Briggs, G. W. Gorakhnath and the Kanphata
yogis. Delhi: Motilal Banarsidass, 1982, p. 227.
46.	Farquhar, J.N. The Fighting Ascetics ofIndia.
Manchester, 1925, p. 16.
47.	Ibid., p. 9.
48.	Ghosh, J. Sannyasi and Fakir Raiders in
Bengal Calcutta, 1930.
49.	Gross, R. L The Sadhus of India: A Study of
Hindu Asceticism. New Delhi: Rawat
Publication, 1992, p. 326.
Глава восьмая
1.	Rigveda 10.136.1-7.
2.	Ibid., 10.109.4.
3.	Atharvaveda 15-13.
4.	Gross, R L. The Sadhus of India: A Study of
Hindu Asceticism. New Delhi: Rawat
Publication, 1992, p. 120.
5.	Ibid., p. 117.
6.	Kulamava-tantra 7.99.
7.	Datta, R Linga-bandha Practices. Calcutta,
1911.
8.	Gross, R. L The Sadhus of India: A Study of
Hindu Asceticism, p. 346.
9.	Majupuria, Т. C., Majupuria, R K. Sadhus
and Saints of Nepal & India. Tccpress
Services, 1996, p. 186.
10.	Brihadaranyaka-upanishad 4.4. 23.
11.	Katha-upanishadl. 3. 10-11.
12.	Yoga-sutras 2.28-3. 55.
13.	Katha-upanishad 1.11.24.
14.	Krishna, G. Kundalini. The Secret of Yoga.
New Delhi, 1978, pp. 95-96.
15.	Yoga-sutras 2. 54.
16.	Bhagavad-gita 2. 58.
17.	Gheranda-samhita 4. 3- 4. 5.
18.	Gross, R. L The Sadhus of India, p. 251-
252.
19.	Yoga-sutras 1.2.
20.	Gross, R. L The Sadhus of India, p. 253.
21.	Mandukya-upanishadl. 7.
22.	Ramayana, Uttara Kanda 7.10.
23.	Manu-smriti 2.85 f.
Глава девятая
1.	Devi-mahatmya 1.75 ft
2.	Devi-Bhagavata-purana 7.33. 21-56.
3.	Devi-mahatmya 1.75 IF.
4.	Rama Prasadas Devotional Song: The Cult
ofShakti. Trans, ву J. Sinha. Calcutta:
Sinha Publishing House, 1966, p. 97.
5.	Mookerji, A. Kali: The Feminine Force.
London: Thames and Hudson, 1999, p. 77.
6.	Harding, E. U. Kali: The Black Goddess of
Dakshinestuar. Delhi: Motilal Banarsidass,
1998, pp. 117-118.
7.	Gait, E. A. History of Assam. Calcutta,
1926, p. 58.
8.	Devi-mahatmya 3.3.54-55.
9.	Devi-Bhagavata-purana 5.8.72.
10.	Devi-mahatmya 8.11-20.
11.	Pranatosini-tantra. Calcutta, 1928, p. 378.
12.	Sakta-pramoda, Dhumavati-stotra. Bombay,
1992, pp. 283-284.
13.	Van Kooij, K. R. Worship of the Goddess
according to the Kalikapurana. Leiden: E.J.
Brill, 1972, pp. 72-90. Kinsley, D. Tantric
Vision of die Divine Feminine. Delhi:
Motilal Banarsidass, 1998, pp. 51-54.
14.	Diksit, R Bagalamukhi evarn Matangi
Tantra Sastra. Agra: Sumit Prakashan,1989,
p. 104.
15.	Wall, O. A. Sex & Sex Worship. London,
1919, p. 480.
16.	Yogini-tantra7.
Banerjee, S. C. A Brief History of Tantric
Literature. Calcutta: Naya Prokash, 1977,
pp. 184-185.
17.	Kamakhya-tantra 36.
McDaniel, J. The Madness of the Saints:
Ecstatic Religion in Bengal Chicago:
University of Chicago Press, 1989, p. 123.
18.	Ward, W. View of the History, Literature
and Religion of the Hindus. voLl, pp. 247-
248.
19.	Krishnananda, A. Brihat Tantrasara.
Calcutta: Navabharat Publishers, 1984,
1984, pp. 438-439.
20.	Ibid.
21.	Morinis, E. A. Pilgrimage in the Hindu
Tradition: A Case Sttufy of West Bengal
Delhi: Oxford University Press, 1984,
p. 187.
Глава десятая
1.	Staal, F. Rules Without Meaning Ritual
Mantras and the HumanSciences. New York:
Peter Lang, 1989, p. 389.
2.	Bhagavad-gita 9.26,27.
3.	Basham, A. L The Wonder That Was India.
1967, p. 335.
4.	Linga-purana 1.29.45-64.
5.	Bhagavata-purana 11.27.20 (F.
6.	Miller, D. B. From Hierarchy to
Stratification. Delhi, 1975, p. 49.
Глава одиннадцатая
1.	Viramitrodaya-samskara-prakasa. vol. 1.
p. 188.
2.	Harita-dharmasutra 2. 7. 3-4.
3.	Viramitrodaya-samskara-prakasa. vol. 1.
p. 347.
4.	Manu-smriti 2. 67.
5.	Brihadaranyaka-upanishad 3. 1. 1 ff.
6.	Rigveda 3.8.4,5.
7.	Atharvaveda 11.5.15.
8.	Asvalayana-grihyasutra 1.19.1-7. Manu-
smriti 2.36.
9.	Rigveda Ml. 62.10.
10.	Paraskara-grihyasutra 2.2.
11.	Manu-smriti9. 96,136-138.
12.	Современное законодательство Индии
позволяет вступать в брак юношам по
достижении 18 лет, а девушкам -15.
13.	Manu-smriti 9.93.
14.	Narada-purana 12.9.
15.	Manu-smriti 3.6-7.
16.	Vishnu-purana 3.10.
17.	Kamasutrab. 1.11-12.
18.	Дать девушке приданое - это общепри¬
нятая норма при заключении индуист¬
ских браков. При этом требования к его
размеру бывают зачастую очень завыше¬
ны со стороны родственников жениха и
иногда приводят к самоубийству несча¬
стных отцов, не сумевших скопить дос¬
таточное количество денег для достой¬
ного замужества своих дочерей, а также
к самоубийству девушек по той же самой
причине. Многое семьи вынуждены вле¬
зать в огромные долги. Учитывая все не¬
гативные стороны этой традиции, в
1961 году в Индии был принят Акт о за¬
прете на приданое, в соответствии с ко¬
торым дающий или берущий приданое
подлежит тюремному заключению сро¬
ком на шесть месяцев или штрафу. К со¬
жалению, это не изменило ситуацию к
лучшему - просто теперь это делается
не открыто и не напоказ, как прежде, а
тихо и скрытно. Как правило, родители
девушки, помимо денег, должны дать за
ней мебель, одежду, украшения, кухон¬
ную утварь, постельные принадлежно¬
сти и пр. Но и после свадьбы со стороны
родственников мужа могут возникнуть
дополнительные требования, например,
купить холодильник, телевизор, маши¬
ну, дать деньги на развитие бизнеса и т.д.
В случае их невыполнения девушку мо¬
жет ожидать незавидная судьба - извеч¬
ные попреки, жестокое и унизительное
отношение к ней, как к слуге, и, в край¬
нем случае, развод и даже убийство.
19.	Shastri, А. М. The Vedic Law of Marriage.
Mysore, 1908.
Kearns, J. F. Marriage Ceremonies of the
Hindus. Madras, 1868.
20.	Kamasutra 3.2.
21.	Baudhayana-pitrimedha-sutra
3..I.4.
22.	Rigveda 10. 18. 10-14.
23.	Atharvaveda 18. 2-3.
24.	Garuda-purana 2.34.44.
25.	Ibid., 2.33.4.
26.	Rigveda 10.14.10-12.
27.	Garuda-purana 2.3.75.
28.	Ibid., 2. 34. 88-89.
Глава тринадцатая
1. Brahma-vaivarta-purana, Krishna-janma
Khanda 34. 13 f.

СЛОВАРЬ
Словарь встречающихся в тексте санскритских
терминов и названий, имен ведийских
и пуранических богов, героев, святых
и священных мест
А
абхая - бесстрашие
абхая-мудра - символический
жест, означающий «не бой¬
ся, я тебя защищаю»
абхивада - обряд объявления
своей готрЫу как правило,
во время церемонии брако¬
сочетания
абхигмека - помазание, часть
ведийского ритуала возве¬
дения на трон
аватара - инкарнация, земное
воплощение Бога
авдхъята - неприменимость
по отношению к брахманам
смертной казни
Авеста - священная книга зо¬
роастризма
авегиъя - состояние одержимо¬
сти
авидья - незнание [истинной
сути Бытия]
агамы - священные тантрист-
ские тексты, составленные
в форме диалога между
Парвати и Шивой
Агастья - один из семи святых
мудрецов древности, автор
ряда ведийских гимнов
Агни - ведийский бог огня,
особенно жертвенного,
жрец богов
агнихотра - ведийский ритуал
подношения священному
огню молока, масла, зерен
агништома - ведийский риту¬
ал подношения богам свя¬
щенного напитка сома
Агхора - левая тантристская
секта, исповедующая край¬
не экстремальные, аитино-
мианистские формы духов¬
ных практик
агхори - член секты Агхора
адвайта -веданта - философ¬
ская система Шанкары, ме¬
тафизическая концепция
чистого монизма, одна из
школ в рамках веданты
516 адвыджа - не дваждырожден-
ный, шудра
аджня-чакра - чакра,
расположенная в центре
лба между бровями
Адити - ведийская богиня
бесконечности, мать богов
и вселенной
Адитья - солнечные
ведийские божества, двенад¬
цать сыновей богини Адити
адхарма - «анги-дхарма»; то,
что противоречит нравст¬
венному закону
адхваръю - ведийский жрец,
сопровождающий ритуал
жертвоприношения чтени¬
ем гимнов Яджурведы
Айодхьл - священный город,
место рождения Рамы и
столица его царства
Айравата - волшебный белый
слон, возникший из Океана
в результате его пахтанья
богами и демонами; ездовое
животное и боевой слон
Индры
акаша - пространство, эфир
акхара - воинское подразде¬
ление нагих воинов-аскетов
алакха-джагана - левый тан-
тристский ритуал «пробуж¬
дения внутреннего света»
Алакшми - богиня несчастий,
возникла из Океана во вре¬
мя его пахтанья богами и
демонами, сестра богини
процветания и удачи Лак¬
шми
альвары - двенадцать тамиль¬
ских святых поэтов-мисти-
ков, предвестники вишну¬
ите кого движения бхакти
амалака - каменное кольцо,
венчающее башни северо¬
индийских храмов
амара - бессмертный
Амаравати - столица Сварги -
небесного царства бога Ин-
дры
Амбалика - жена царя
Вичитравирьи
Амбика - жена царя
Вичитравирьи
амма - «мать», одно из обра¬
щений к южноиндийским
богиням
амрита - нектар бессмертия,
полученный во время пах¬
танья богами и демонами
Океана
ананда - радость, блаженство
анандатандава - «танец ра¬
дости», исполняемый Ши¬
вой Натараджей
Ананта - вселенский Змей, на
котором почивает транс¬
цендентный Вишну
анахата-чакра - чакра, рас¬
положенная в области
сердца
Ангирас - один из семи
святых мудрецов древно¬
сти, автор нескольких ве¬
дийских гимнов; сын Брах¬
мы, отец мудрецов Утать-
хьи, Канвы, Маркандеи и
др., родоначальник класса
полубогов ангирасов
Анджана - мать Ханумана
анима - сверхъестественная
способность йогов умень¬
шать свои размеры до ни¬
чтожно малых
анк - железное стрекало для
слона
анна - пища, зерно
аннапрагиана-самскара -
обряд первого кормления
ребенка твердой пищей
Аннапурна - «Полная пищи»,
одно из имен богини Парва¬
ти, жены Шивы
антаръямин - «внутренний
правитель», Высшее Бытие,
присутствующее в сердцах
людей
амтъегити самскара - по¬
смертные и поминальные
обряды
антъяджа - низшая категория
неприкасаемых
ануграха - божественная ми¬
лость
анулома - осуждаемая форма
брака, заключаемого между

СЛОВАРЬ
мужчиной и женщиной,
парна которой более чем
па один порядок ниже его
варны
апад - безвыходная ситуация, в
которой разрешено зани¬
маться профессиями других
сословий
апарадха - проступок, грех
апариграха - нестяжание, от¬
каз от инстинкта собствен¬
ности
Апасмара - демон,
олицетворяющий незнания
истинной сути Бытия; стоя
на нем, Шива Натараджа
исполняет танец ананда-
тандава
апсары - полубожественные
нимфы, обольстительные
небесные танцовщицы-кур¬
тизанки; находятся в услу¬
жении у богов и нередко по
их поручению соблазняют
демонов и аскетов, чья под¬
вижническая жизнь грозит
всемогуществу богов
аранъя - лес
араньяки - «лесные тексты»,
одна из четырех категорий
священных ведийских тек¬
стов
арати - часть индуистского ри¬
туала богослужения, состо¬
ящая из круговых вращений
зажженным светильником
перед изображением бога
арбандха - пояс невинности у
аскета
арджавам - стойкость
Арджуна - герой
Махабхараты, один из пя¬
ти братьев Пандавов, сын
царицы Кунти и бога Инд-
ры; идеальный воин, у кото¬
рого сила и мужество соче¬
таются с благородством и
великодушием
ардха - полу, половина
Ардханаришвара - «Бог-
полуженщина», Шива Гер¬
мафродит
арма - руины, развалины
артха - материальное благопо¬
лучие, одна из четырех це¬
лей индуистского жизнен¬
ного пути наряду с дхар¬
мой, камой и мокшей
Артхашастра - древний трак¬
тат Каутильи по искусству
политики, одна из упа-вед
Арун - сын святого Кашьяпы и
Винаты, брат Гаруды, ко¬
лесничий бога солнца Сурьи
Арундхати - супруга святого
мудреца Васиштхи, превратив¬
шаяся в награду за предан¬
ность мужу в Полярную звезду
арча - безоговорочное почита¬
ние брахманов
арчаеатара - воплощение
(присутствие) бога в своем
образе {мурти) или символе
арша-еиваха - одна из восьми
форм заключения индуист¬
ского брака
аръя - «благородный», так на¬
зывали себя пришедшие в
Индию в 15 веке до н.э. ми¬
гранты-индоевропейцы
аръя-варна - «арийский цвет»,
три высшие арийские варны
аръяварта - «родина ариев»,
древнее арийское название
долины Ганга
асана - поза, главным образом
йогическая
асприштха - неприкасаемый
астанга-йога - йога,
состоящая из восьми после¬
довательных стадий
астеям - неворовство, отказ от
незаконного приобретения
чужого имущества
астика - ортодоксальный,
признающий авторитет вед
и основополагающие прин¬
ципы ведийской и индуист¬
ской ортодоксии
астхи-санчаяна - сбор костей
после кремации
асура-еиваха - одна из восьми
форм заключения индуист¬
ского брака
асурт - демоны, противостоя¬
щие богам; битвы между
ними составляют значи¬
тельную часть пураниче-
ских сюжетов
ати-патака - великий грех
атман - божественная
сущность человека, его ис¬
тинное «я», идентичное
Брахману, Высшему Бытию
Атри - один из семи святых
мудрецов древности, автор
нескольких ведийских гим¬
нов; в пуранах - сын Брах¬
мы, муж дочери Дакши
Анасуи, отец Даттатреи
Атхарваведа - сборник
священных текстов, одна из
четырех вед
атхарваны - класс ведийских
жрецов-колдунов
АУМ (ОМ) - священная
ведийская мантра, звуковая
форма и символ Брахмана,
первичный звук Творения
ахавания - один из трех свя¬
щенных огней, возжигае¬
мый с восточной стороны
во время совершения ве¬
дийского ритуала жертво¬
приношения
Ахалья - жена святого
мудреца Гаутамы, соблаз¬
ненная Индрой и в наказа¬
ние за это на тысячу лет
превратившаяся в камень;
Ахалья вернула себе преж¬
ний облик, когда до камня,
которым она стала, дотро¬
нулся ногой Рама, странст¬
вовавший по лесу во время
изгнания
ахамкара - принцип индиви¬
дуальности, эго
ахатъя - неубийство
ахима - сверхъестественная
способность йогов увеличи¬
ваться до гигантских разме¬
ров
ахимса - ненасилие, непричи-
нение вреда живым суще- 5-17
ствам

СЛОВАРЬ
ачамана - полоскание рта
перед совершением молит¬
вы и приемом пищи
ачаръя - знаток священных
текстов, духовный учитель
атадх - лунный месяц
(июнь-июль)
ашауча - состояние
ритуального загрязнения,
вызванное смертью близко¬
го родственника
ашеа - жертвенный конь
ашвамедха - ведийский
ритуал царского жертво¬
приношения коня
ашвин - лунный месяц
(сентябрь-октябрь)
Ашвины - братья-близнецы,
ведийские божества вечер¬
ней и утренней зари
аширвад - благословение
ашрам - тихое, уединенное
место обитания аскета и его
учеников
ашрамы - четыре жизненные
стадии
ашубха - неблагоприятный
ашуддха - нечистый
Аюрведа - «Знание жизни»,
классический трактат по
традиционной индийской
медицине, одна из упа-вед;
школа древней индийской
медицины
аюшъя - обряд, совершаемый
с целью продления жизни
ребенка
Аяппан - южноиндийский бог,
сын Шивы и Вишну, при¬
нявшего образ Мохини
Б
бабаджи - общепринятая
форма вежливого обраще¬
ния к аскету
Багаламукхи - богиня, член
тантристской группы деся¬
ти богинь дашамахавидья
Бадринатх - священное место
паломничества в Гималаях
Баларама - старший брат
Кришны, аватара космиче¬
ского змея Анаиты; когда
Баларама умер, сидя на бе¬
регу моря у Двараки, из его
рта выполз белый змей
Бали - могущественный
демон, пораженный Вишну
в аватаре карлика Ваманы
балидана - подношение да-
518 ров богу (богине), часть ри¬
туала богослужения
баиъян - священное дерево,
род фикуса
Бахучара - популярная гуджа¬
ратская богиня
бед» (Aeglc marmelos) - свя¬
щенное дерево Шивы
Бенарес (Варанаси, Каши) -
самый священный город
Индии, центр паломничест¬
ва, расположен на берегу
священной реки Ганги
биджа - семя, семечко
биджа-мантра - «коренная»
односложная мантра, кото¬
рая является концентриро¬
ванным звуковым выражени¬
ем бога или богини, напри¬
мер, Хум - коренная мант¬
ра Шивы
биджакгиара-мантра - одно¬
сложная мантра, как прави¬
ло, заканчивающаяся на
звук «м»
бинду - семя, точка
Брадж - название местности в
районе Матхуры, где про¬
шли детство и юность
Кришны, один из важней¬
ших центров паломничества
Брахма - бог-творец, один из
трех аспектов божествен¬
ной триады
брахма-виваха - самая рас¬
пространенная форма за¬
ключения индуистского
брака
брахма -грантхи - «узел
Брахмы», которым завязы¬
вается священный шнур
дваждырожденного
Брахмалока - райская обитель
бога Брахмы на вершине
священной горы Меру
Брахман - Высшая Реаль¬
ность, Абсолют, причина и
источник всего сущего;
присутствует во всех ве¬
щах в качестве их истин¬
ной сущности - атмана
брахман - член высшего жре¬
ческого сословия
брахмана-бходжана - корм¬
ление брахманов, составля¬
ющее одно из требований к
индуистскому обществу
Брахмани - богиня, гиакти
Брахмы, одна из группы се¬
ми богинь-матерей сапта-
матрика
брахманы - одна из четырех
категорий ведийских тек¬
стов
брахмахатъя - смертный
грех убийства брахмана
брахмачари - ученик, прохо¬
дящий первую жизненную
стадию
брахмачаръя - период учени¬
чества, первая из четырех
стадий жизни дваждырож¬
денного
брахмачаръя-ората - обет
целомудрия
Брахма-ядосня - поклонение
Брахме, часть ведийского
ритуала панча -махаяджня
Брихаспати - бог мудрости и
красноречия, жрец и духов¬
ный наставник богов; управ¬
ляет планетой Брихаспати
(Юпитер)
Брихаспати - планета
Юпитер
Будда - основатель мировой
религии буддизма; девятая
аватара Вишну
буддхи - интеллект
Будха - сын бога луны Сомы и
Тары - жены наставника
богов Брихаспати, руково¬
дит планетой Будха (Мер¬
курий)
Будха - планета Меркурий
бхаеа - душевное и
эмоциональное состояние,
настроение
Бхагавад-гита - священный
вишнуитский текст, часть ше¬
стой книги Махабхараты
Бхагаван - один из наиболее
распространенных титулов
Бога, чаще всего применя¬
ется по отношению к Виш¬
ну и его аватаре Кришне
Бхагиратха - потомок леген¬
дарного царя Сагары, по его
просьбе небесная река Ганга
спустилась на землю, очи¬
стила пепел сыновей Сагары
и перенесла их души в рай
бхаджана - песнопение во
славу Бога
бхадра - лунный месяц (ав¬
густ-сентябрь)
Бхайрава - свирепая манифе¬
стация Шивы
Бхайрави - богиня разруше¬
ния, гиакти Бхайравы, член
тантристской группы деся¬
ти богинь дашамахавидья
бхакта - тот, кто следует пу¬
тем бхакти
бхакти - преданная любовь к
Богу

СЛОВАРЬ
(Ьсакти-йога (бхакти-марга) -
путь преданной любви к
1эогу, один из трех основ¬
ных путей, ведущих
к спасению
I» ханда - демон, сраженный
богиней Тринурасундари
бхандара - совместная трапе¬
за аскетов
1> харадваджа - один из семи
великих мудрецов древно¬
сти, автор нескольких ве¬
дийских гимнов
Вхарата - легендарный царь
Лунной династии, сын
Душьянты и Шакуиталы,
предок Кауравов и Панда¬
нов; почитается как праро¬
дитель рода бхаратов
Вхарата - сын царя Дашарат-
хи и царицы Кайкейи, свод¬
ный брат Рамы
Бхаратаварша - «Страна бха¬
ратов», древнее название
Индии
бхашма - священный пепел,
наносимый аскетами на те¬
ло
бхент - подарок
бхикша - подаяние
Бхикшатана - «Просящий
подаяние», Шива в образе
юного нагого аскета, со¬
блазняющего жен святых
Бхима - один из пяти братьев
Пандавов, героев Махаб-
хараты, сын царицы Кунти
и бога ветра Ваю; важней¬
шая мифологическая функ¬
ция этого сильного, стре¬
мительного, как ветер, и не¬
обузданного героя - очище¬
ние земли от демонов
Бхишма - дядя
Дхритараштры и Панду,
двоюродный дед Пандавов
и Кауравов, сын царя
Шантану и его первой же¬
ны богини Ганги; дал обет
безбрачия и отказался от
трона в пользу младшего
сводного брата Вичитрави¬
рьи - сына царицы Сатьява-
ти
бхога - удовольствие, наслаж¬
дение
бхогада - дарующий наслаж¬
дение
Бхригу - святой мудрец, сын
бога Брахмы, отец Шукры
Бху - богиня земли
бху - земля
Бхубанешвар - один из
священных центров шива¬
изма, место нахождения од¬
ного из двенадцати неруко¬
творных джьотирлинга-
мов Шивы
Бхубанешвари - доброжела¬
тельная богиня, член тант¬
ристской группы десяти
богинь дашамахавидья
бхувас - воздушная сфера
бхукти - удовольствие
бхута - злой дух, неприкаянная
душа умершего
бхута -яджня - поклонение
духам, часть ведийского ри¬
туала панча-махаяджня
В
ваджра - громовой жезл,
оружие бога Индры
Вайкунтха - райская обитель
Вишну на горе Меру
вайраги - «бесстрастный», од¬
но из названий странствую¬
щих аскетов, как правило,
вишнуитов
вайраги -мудра - жест бес¬
страстия
Вайтарани - бурная и зловон¬
ная река в царстве мерт¬
вых, которую должны пе¬
ресечь души умерших
вайшакх - лунный месяц (ап¬
рель-май)
Вайшнави - региональная бо¬
гиня, культ которой попу¬
лярен в Джамму
Вайшнави - богиня, шакти
Вишну, одна из группы се¬
ми богинь-матерей сапта-
матрика
вайшьи - члены третьего, сре¬
днего сословия - земле¬
дельцы, скотоводы, торгов¬
цы
Вальмики - легендарный свя¬
той мудрец, автор Рамая¬
ны
Вамана - Карлик, пятая авата¬
ра Вишну, в которой он
уничтожил демона Бали
еамачара - левый (left-handed)
путь в тантризме, характе¬
ризуемый сознательным на¬
рушением запретов
ванапрастха - лесной
отшельник, пребывающий в
третьей стадии жизни
ванапрастхъя - третий этап
жизни в качестве лесного
отшельника
варада-мудра - жест,
означающий «я дарую бла¬
го», один из главных в ин¬
дуистской иконографии
Варанаси (Каши, Бенарес) -
самый священный город
Индии, расположен на бе¬
регу священной реки Ганги
Вараха - Вепрь, третья авата¬
ра Вишну
Варахи - богиня, шакти Вара-
хи, одна из группы семи
богинь-матерей саптамат-
рика
варна - название четырех
сословий, существование
которых санкционировано в
индуизме как богоданное
варпашрама -дхарма -
фундаментальная концеп¬
ция социального устройст¬
ва, формулирующая, что
есть правильно для каждо¬
го из четырех сословий и
для каждого из четырех пе¬
риодов жизни
Варуна - ведийский бог спра¬
ведливости, хранитель все¬
ленского порядка, вопло¬
щение высшего физическо¬
го и нравственного закона
рита, владыка вод
Васанта - богиня весны
Васанта-панчами
(Шри-панчами) - праздник
весны и богини Сарасвати
Васиштха - один из семи свя¬
тых мудрецов древности,
автор нескольких ведий¬
ских гимнов, семейный
жрец при дворах многих
прославленных правите¬
лей, главный советник отца
Рамы царя Дашаратхи, во¬
площение брахманского
достоинства, сын бога-
творца Брахмы
васти - йогическая процедура
очищения кишечника
Васу дева - правитель клана
ядавов, отец Кришны и
брат Кунти - матери трех
братьев Пандавов
Васуки - царь змеиного народа
нага
вахана - средство
передвижения у индуист¬
ских богов и богинь
Вач - ведийская богиня речи,
позднее идентифициро¬
ванная с богиней Сарасва¬
ти

СЛОВАРЬ
оач-сиддхи - сверхъестествен¬
ная способность превращать
все сказанное в реальность
вашикарана-сиддхи -
магическая способность
подчинять своей воле лю¬
дей и духов
Ваю - бог ветра и всех форм
движения воздуха, отец Ха¬
нумана и Бхимы
Ведавати - дочь святого Ку-
шадхваджи, сжегшая себя
на костре и пообещавшая
переродиться на земле,
чтобы отомстить Раване за
унижение; переродилась
царевной Ситой
веданта - заключительная
часть вед
веданта - одна из шести
классических философских
систем Индии, которая
включает в себя десять ос¬
новных философских школ:
адвайта -веданта - основа¬
тель Шанкара (788 - 820);
вишиштадвайта-веданта -
Рамануджа (1017 -1137);
двайта -веданта - Мадхва
(1238-1317);
бхедабхеда - Бхаскара (9 в.);
двайтадвайта - Нимбарка
(И в.);
шуддхадвайта - Валлабха
(1473 - 1531);
ачинтья-бхедабхеда -
Баладева (18 в.);
двайтадвайта - Шрипати
(1350 - 1410);
ьиивадвайта - Шрикантха
(13 в.); саманьявада -
Виджиянабхикшу (16 в.)
ведарамбха -самскара -
обряд, знаменующий нача¬
ло изучения вед
веди - ведийский жертвенный
алтарь
веды - древнейшие и самые
священные тексты арий¬
ской и индуистской культу¬
ры, составляющие катего¬
рию богооткровенной лите¬
ратуры шрути
вибхути - священный пепел,
которым аскеты покрывают
тело
виваха-самскара - торжест¬
венная церемония бракосо¬
четания
Вигхнеша - «Господин
препятствий», один из ти¬
тулов Ганеши
видвешана-сиддхи - магиче¬
ская способность сеять раз¬
лад и распри
Видеха - царство правителя
Джанаки, отца Ситы
Виджая - одна из
приближенных богини Чин-
намасты
оидън - высшее мистическое
знание
видъярамбха-самскара -
обряд, знаменующий нача¬
ло изучения санскритского
алфавита
вимана - верхняя
пирамидообразная часть
южноиндийского храма
вина - индийская лютня
Вината - дочь Дакши, жена
святого Кашьяны, мать Та¬
ру ды - царя птиц и средст¬
ва передвижения Вишну, и
Аруиа - колесничего бога
солнца Сурьи
вира - «герой», тантрист, дос¬
тигший второй из трех сту¬
пеней духовного развития и
совершающий левые анти-
номианистские ритуалы
Вирабхадра - свирепое
воплощение ярости Шивы
висарджана - прощание,
заключительная часть риту¬
ала богослужения
Витхоба - бог, культ которого
популярен в Махараштре,
где он почитается в качест¬
ве инкарнации Кришны
Вичитравирья - герой
Махабхараты, правитель
Лунной династии, сын царя
Шантану и его жены Сать-
явати, отец Дхритараштры
и Панду
Вишвакарман - великий
зодчий богов, создавший
столицу Ланку, дворцы для
Куберы и Варуны, воздуш¬
ную колесницу Пушпака
для Куберы, свадебный
дворец для Парвати и Ши¬
вы и многое другое; воссоз¬
дал из пепла образ Криш¬
ны- Джага! шатхи
Вишвамитра - один из семи
великих мудрецов древно¬
сти, автор ряда ведийских
гимнов
Вишварупа - «Форма мира»,
в которой Кришна раскрыл
Арджуне сюю высшую бо¬
жественную природу
аишиштадвайта-веданта -
метафизическая концепция
квалифицированного мо¬
низма Рамануджи, одна из
философских школ в рам¬
ках веданты
Вишну - великий Бог,
Спаситель и Хранитель мира
вимуддха-чакра - чакра в
области горла
врата - особо священный день
или дата; обет
вратъя - неортодоксальные
аскеты, одни из первых из¬
вестных почитателей Ши¬
вы
Вриндаван - лес на берегу
реки Ямуны, в котором
Кришна любил развлекать¬
ся с пастушками; крупней¬
ший центр паломничества
Вритра - демон-дракон,
поглотивший воды, персо¬
нификация сил первичного
хаоса
въюха - проявление Вишну в
форме духовных сущно¬
стей и истин
Вьяса - легендарный святой
мудрец древности, автор
Махабхаратыу внебрач¬
ный сын дочери царя рыба¬
ков Сатьявати - бу дущей
царицы, жены Шантану, и
святого Парашары
гада - палица, оружие Вишну
Гаджанана - «Слоноголовый»,
одно из имен бога Ганеши
Гайя - священное место палом¬
ничества, идеальное для
совершения поминальных
обрядов
гана - армия сопровождающих
Шиву духов-карликов, воз¬
главляется сыном Шивы и
Парвати Ганешей
Ганапати - «Предводитель
гян», один из эпитетов бог
Ганеши
Ганга - богиня, дочь царя
Химаваты, сестра Парвати
и Рагини
Ганга (Ганг) - священная рек
богини Ганги
Гангамма - сельская богиня,
популярная в Андхра-Пр;
деше
Ганга Сагар - священное мс
то, устье Ганги в Беигал»
ском заливе

СЛОВАРЬ
illinyp - праздник в честь
t !ш/\||Г>м 111ивы и Парвати
ИМИ»три - священное место,
не гок Ганга в Гималаях
щЩНдмароиведа - древний
трактат по индуистскому
и* кусству, одна из у гаг-вед
ФННЦМИроаншваха - одна из
lit ц'ьмп (|юрм заключения
индуистскогр брака
МНЦХНроы - полу божествен¬
ные небесные певцы и Му-
МПКЙНТЫ
I (111141111 - CADI ЮГОЛОВЫЙ бог,
устраняющий препятствия,
\ ын 11арвати и Шивы
Гижчпа-чатуртхи - праздник
и чсеть дня рождения Гане-
Ши
Mftfhcit-гриха - «чрево-дом»,
снитилище в индуистском
кроме
уха на -самскара -
обряд, связанный с зачать¬
ем
нм/»и на - сверхъестественная
способность йогов неимо¬
верно увеличивать свой вес
I«руда - гигантская
Молу г гги ца-i юлу человек,
сродство передвижения
Нишну, царь птиц, сын
свитого Кашьяны и Би па¬
ты
ФНрхапагья - один из трех
Жертвенных огней ведий¬
ского ритуала жертвопри¬
ношения, возжигаемый с
\\\ \ шд| юй стороны
Гну гама - один из семи
великих мудрецов древно¬
сти, автор ряда ведийских
гимнов
Гаури - «Светло-золотистая»,
одно из имен Парвати
Гймтри - вторая жена бога
Брахмы, она же инкарнация
tUiH'rfni -мантры
tHnrpu-мантра - самая
священная мантра Ригве-
ifitf, oGpai ценная к богу
солнца Савитару
Гималаи - cbmiценные горы на
севере Индии
tn Ki >ва
Гиимпда (Гопала) - «Пасту¬
шок», одно из имен юного
Кришны
Годпиари - священная река в
I игральной Индии
i*ii -дана - дарение священной
коровы
Гокула - место, где прошли
детство и юность Кришны
Голока - небесная обитель
Кришны, расположена на
южных склонах горы Меру,
неподалеку от Вайкунтхи,
рая Вишну
го-мукхи - «рот коровы»,
специальный мешочек, в
котором хранят четки
го-мутра - коровья моча,
почитаемая как одно из са¬
мых эффективных средств
внутреннего и внешнего
очищения
го-пада - след священной
коровы
гопи - пастушки,
возлюбленные Кришны
гопи-чандана - белая глина,
которой наносятся священ¬
ные знаки
гопура - надвратиая башня
южноиндийского храма
готра - родовой, семейный
клан
гохатъя - смертный грех
убийства священной коро¬
вы
грамадееата - сельское
божество
грамадееи - сельская богиня
грихастха - женатый домохо¬
зяин, находящийся во вто¬
рой стадии жизни
грихастхъя - вторая из четы¬
рех стадий жизни в рамках
индуистской концепции
чатурварнашрама, этап
жизни женатого домохозя¬
ина
грихъя - ведийские домашние
ритуалы жертвоприноше¬
ний богам
грихья-сутры - священные
тексты, посвященные опи¬
санию и толкованию до¬
машних ритуалов
гуны - три фундаментальных
качества материи (саттва,
раджас, та мае), присутст¬
вующие во всем сущем, три
«нити», из которых сплете¬
на вселенная
гуру - духовный учитель и
религиозный наставник
гуру-бхаи - братья по гуру
гуру-мантра - специальная
мантра, передаваемая ду¬
ховным наставником сво¬
ему ученику при посвяще¬
нии
Гуру-пу рнима - праздник
почитания гуру у отмечается
в полнолуние месяца агиадх
гуру-талпа-гамана -
смертный грех сексуаль¬
ных отношений с женой гу¬
ру
Гуха - одно из имен сына
Шивы бога Сканды
гхаты - широкие каменные
ступени, ведущие к воде
священных рек, озер и хра¬
мовых прудов
гхи - топленое коровье масло;
считается, что оно облада¬
ет огромной очищающей
силой
д
дайва - божественный
дайва-виеаха - одна из вось¬
ми форм заключения инду¬
истского брака
Дакша - великий святой и
правитель, сын бога-творца
Брахмы, отец Сати - первой
жены Шивы
дакшина - плата жрецу за со¬
вершение ритуала
дакшина - южный; благоже¬
лательный; южный огонь в
ведийском ритуале жертво¬
приношения
дакшиначара - правый (right-
handed) тантристский путь
Дакшинакали - Кали в
благожелательной форме
Дакшинамурти - один из
образов доброжелательно¬
го Шивы - великого Йога и
щедрого Учителя, открыва¬
ющего своим последовате¬
лям высшие тайны Бытия
далиты - «угнетенные», одно
из названий неприкасаемых
дама - самовоздержание
дамару - маленький барабан
Шивы в форме песочных
часов, как правило, привя¬
зан к верхней части его
трезубца
дана - дар, подарок, как прави¬
ло, брахману или святому
данам - щедрость
данда - посох, палка
дарбха (Роа cynosuroides) -
священная трава
даршан - лицезрение образа
или символа бога (богини),
а также святого
даршана - религиозно-фило- 521
софская система

СЛОВАРЬ
даса (дасъю) - «раб», название,
данное ариями местному на¬
селению; ведийские демоны
Дасера - один из главных
праздников индуистского
календаря, посвященный
великой Богине и победе
Рамы над Раваной
Даттатрея - святой мудрец,
воплотивший в себе одно¬
временно Брахму, Вишну и
Шиву, сын puiuu Атри
дашамахавидья - группа из
десяти богинь, олицетворя¬
ющих в тантризме десять
мудростей великой Богини
дашанами - член ордена
Дашанами
Дашанами сампрадая -
шиваитский аскетический
орден, основанный Шанка¬
рой
Дашаратха - царь Кошалы,
отец Рамы
два ига -веда пт а - религиозно¬
философская система в
рамках веданты
двапарачога - в нуранической
космологии третья из четы¬
рех юг
Дварака - священный город,
столица царства Кришны,
созданная по его приказу за
одну ночь; через семь дней
после гибели Кришны бы¬
ла поглощена океаном; сов¬
ременная Дварака (Гуджа¬
рат) - один из крупнейших
центров паломничества
двиджа - дваждырожденный,
член высшей касты
дева - бог
девадаси - храмовые
танцовщицы и одновремен¬
но храмовые проститутки
Девака - брат царя Уграсены,
правителя Матхуры
Деваки - дочь Деваки,
двоюродная сестра демона
Кансы, жена Васудевы,
мать Кришны
дева-яджня - обряд
поклонения богам, часть ве¬
дийского ритуала панча-
махаяджня
Деваяни - дочь наставника
богов Шукры
деви - богиня
Деви - великая Богиня
Джаганнатха - «Владыка ми-
522 ра», одно из воплощений
Кришны
джагадгуру - «гур)>
вселенной», глава Дашана¬
ми сампрадаи
джала-крида - эротические
игры Кришны с пастушка¬
ми в водах реки Ямуны
джаландари-тапас - одна из
экстремальных форм умер¬
щвления плоти, которая за¬
ключается в сидении под
подвешенным сосудом, из
дырочки в дне которого на
голову непрерывно капает
вода
джала -самадхи - ритуальное
самоутопление с целью до¬
стижения освобождения
джала-тапас - продолжитель¬
ное нахождение зимой в
холодной воде, форма се¬
зонного тапаса
Джамадагни - святой
отшельник, отец Парашу-
рамы - шестой аватары
Вишну
Джанака - царь Видехи, отец
Ситы
джапеу - священный шнур
дваждырожде! и юго
джапа - непрестанное
многократное повторение
мантры или имени божест¬
ва
Джарасандха - царь Магадхи,
тесть Кансы
джата - длинные волосы,
забранные в высокий пучок, -
отличительный признак
аскетов, подражающих
Шиве
Джатаю - сын Г ару ды, царь
ястребов, сообщивший Ра¬
ме, где искать похищенную
Раваной Ситу
джати - каста и подкаста
джаткарман самскара -
обряды, связанные с рожде¬
нием ребенка
Джая - одна из приближенных
богини Чиинамасты
джива - индивидуальная душа,
обреченная в результате
накопленной кармы на по¬
стоянное перерождение
вплоть до достижения ею
конечного освобождения и
соединения с Богом
дживанмукта - святой,
обретший освобождение
еще при жизни
джняпа - мудрость, знание
высших истин Бытия
джняпа-марга {джняна-йога) -
путь знания, путь внутрен¬
него постижения высших
истин Бытия, один из трех
основных путей, ведущих к
Богу и освобождению
джняна-мудра - жест
мудрости, означающий
благословение и дарование
знания, один из основных
жестов в индуистской ико¬
нографии
джулус - религиозная
процессия
джутха - остатки недоеденной
пищи
джъештх - лунный месяц
(май-июнь)
джьогирлингам - неруко¬
творный лингам Шивы,
явленный людям его мило¬
стью, высшая святыня для
шиваитов
джьоътиша - астрономия,
астрология
Дивали - «Праздник огней»,
один из главных индуист¬
ских праздников
дигамбара - «одетый в воз¬
дух», обнаженный аскет
дикша - обряд посвящения в
индуистскую секту, совер¬
шаемый гуру
Дити - ведийская богиня,
сестра Адити; в пураниче-
ской мифологии - дочь
Дакши, одна из жен свято¬
го Кашьяпы
доша - прегрешение, вина
дравида - южный стиль
индуистской храмовой ар¬
хитектуры
дравиды - народности южной
Индии, говорящие на дра¬
видских языках тамили, те¬
лу гу, малаялам и каннара
Драупади - супруга братьев
Пандавов
Дурга - великая богиня, в
шиваизме почитается в ка¬
честве жены Шивы
Дурга-пуджа - главный
праздник в честь великой
богини Дурги
Дурьодхана - старший сын
царя Дхритараштры, один
из братьев Кауравов
дхамы - четыре священных
места паломничества - Ке-
дарнатх-Бадринатх,
Рамешварам, Пури
и Дварака

w
СЛОВАРЬ
Дкйпиантари - святой,
врачеватель богов, возник
и л Океана во время его пах¬
танья богами и демонами,
лержа в руках сосуд с ам-
/штой, легендарный автор
Люрведы
Д каптера - ежегодный
праздник в честь Дханван-
тари
Дханурведа - древний
трактат по военному искус¬
ству, одна из упа-ъед
у ха рана - концентрация соз¬
нания, шестая стадия рад¬
жа-йоги
дхарма - универсальный кос¬
мический закон, нравствен¬
ный закон и долг, религия
индуизм
Дхарма - бог, воплощение
нравственного закона, же¬
нат на десяти дочерях Дак-
ши, каждая из которых
олицетворяет какое-либо
достоинство, связанное с
дхармой
дхарма-сутры - священные
тексты, посвященные мора¬
ли, этике и политике
дхарма-шастры - священные
нормативные тексты, своды
индуистских законов, фор¬
мулирующие дхармы че¬
тырех сословий
дхаути - йогическая процеду¬
ра очищения горла, желуд¬
ка и кишечника
Дхритарашатра - царь, сын
царицы Амбики и святого
Вьясы, отец Кауравов
Дхумавати - злая и опасная
богиня, член
тантристской группы деся¬
ти богинь
дашамахавидья
уху ни - священный огонь, раз¬
жигаемый аскетами
дхуни-тапас - сидение в ок¬
ружении огней,
одна из крайних форм
умерщвления плоти
дхьяна - медитация, седьмая
стадия раджа-йоги
дхъяна-мантра - мантра
для медитации,
чаще всего содержит
подробное описание
божества, на котором
медитируют
Дьяус - ведийский бог неба,
отец Индры
ида-нади - левый лунный ка¬
нал тонкого тела человека,
по которому циркулирует
жизненная энергия
Икшваку - старший сын
Ману Вайвасваты, основа¬
тель царской Солнечной
династии, царь Айодхьи,
предок Рамы
Инд - священная река в
Западной Индии
Индра - ведийский верховный
бог, царь богов и владыка
небес
Индрадыомна - правитель
Аванти, по просьбе которо¬
го Вишвакарман начал вос¬
создавать образ Кришны
Джаганнатхти
Индрани - богиня, шакти
Индры, одна из группы се¬
ми богинь-матерей сапта-
матрика
Индрапрастха - столица
Пандавов, предположи¬
тельно, располагалась в
районе современного Дели
индрия - орган чувств,
чувство
индрия-ниграха - контроль
над органами чувств и чув¬
ствами
итихаса - категория
пуранической литературы,
к которой относятся эпосы
Рамаяна и Махабхарата
Ишвара - проявленный Брах¬
ман, личный теистический
Бог, источник всего сущего
иштадевата - «избранный
бог«, то есть бог, которого
индус сам себе выбирает в
качестве главного объекта
поклонения
Й
йог - тот, кто занимается йогой
йога - путь, ведущий к Богу и
освобождению; одна из ше¬
сти ортодоксальных фило¬
софских систем; система
духовных, физических, ум¬
ственных и психических
техник, ведущих к высше¬
му духовному опыту, ис¬
тинному знанию и освобож¬
дению
йогини - женщина-йог
йони - женские гениталии;
кольцеобразный символ
Шакти
йони-пуджа - тантристский
ритуал почитания йони Бо¬
гини
К
Каверн - священная река в
Южной Индии
Кадру - жена святого
Кашьяпы, мать змеиного
народа нага
кайвалъя - в раджа-йоге Па-
танджали конечная свобо¬
да, полная интроверсия ду¬
ха, его освобождение от
оков материи и колеса пе¬
рерождений
Кайкейи - жена царя
Дашаратхи, мать Бхараты
Кайлаш(а) - священная гора
в Гималаях, обитель Шивы
и Парвати
кала - время; черный
калакута - смертельный яд,
который проглотил Шива
во время пахтанья Океана
богами и демонами
Каламукха - левый
аскетический шиваитский
орден
калош - кувшин, один из сим¬
волов великой Богини
Калаявана - союзник
правителя Магадхи в войне
против Кришны
Кали - богиня, грозное
воплощение великой Богини
Калигхат - самый знаменитый
храм Кали в Бенгалии, мес¬
то паломничества
Калидаса - великий поэт
и драматург Древней Ин¬
дии
кали-юга - в пуранической ко¬
смологии заключительная
четвертая юга
Калки - будущая десятая
аватара Вишну в образе
всадника на белом коне
кальпа - в пуранической кос¬
мологии основная единица
космического времени, на¬
зываемая «днем Брахмы»,
длится 4320 млн. лет
Калья - ядовитый стоглавый
змей, обитавший в реке
Ямуне, уничтожен Криш¬
ной
Кама - бог эроса
кама - чувственные удоволь¬
ствия, особенно сексуаль¬
ные, одна из четырех це¬
лей жизни домохозяина
523

СЛОВАРЬ
Камадхену - волшебная
корова, исполняющая все
желания
Камакхья - грозная богиня
эроса, центр культа в Асса¬
ме
Камала (Лакшми) -
доброжелательная богиня,
член тантристской группы
десяти богинь дашамаха¬
видья
камандаль - сосуд для хра¬
нения воды у аскетов
камья - группа обязательных
ритуалов, включающая в
себя ежедневные ритуалы
храмового и домашнего
почитания богов, а также
регулярно совершаемые
ритуалы почитания пред¬
ков
канда - часть, раздел текста
Канса - демон, сын правителя
Уграсены, царь Матхуры,
убит Кришной
кантачса-сая-тапас - лежа¬
ние на острых гвоздях,
крайняя форма умерщвле¬
ния плоти
кантхи - бусы из косточек свя¬
щенного дерева
Каньякумари - популярная
южноиндийская богиня
капала - череп, используется
аскетами в качестве миски
капалабхати - йогическая
процедура промывания но¬
соглотки
Капалика - левая
аскетическая шиваитская
секта
капалики - члены секты Ка¬
палика
Капила - святой отшельник, в
гневе спалил 60 тысяч сы¬
новей правителя Сагары
Капила-шашги - священный
день Капилы, отмечается
раз в шестьдесят лет
карма - действия и их резуль¬
таты, ведун; ие к перерож¬
дению души; закон нравст¬
венного воздаяния
карма-йога (карма-марго) -
путь праведных и бескоры¬
стных действий, один из
трех основных путей, веду¬
щих к Богу и освобожде¬
нию
карнаведха-самскара - об-
524 ряд прокалывания ребенку
ушей
Картавирья - жестокий
правитель, похитивший вол¬
шебную корову у святого
Джамадагни и безжалостно
убитый Парашурамой - ше¬
стой аватарой Вишну
картик - лунный месяц (ок-
тябрь-ноябрь)
Карттикея (Сканда) - бог
войны, сын Шивы
каруна - сострадание
Кауравы - потомки Куру,
сыновья Дхритараштры,
двоюродные братья Панда¬
вов
каустубха - драгоценное на¬
грудное украшение Вишну,
возникло из Океана во вре¬
мя его пахтанья
Каушалья - супруга царя
Дашаратхи, мать Рамы
Кача - сын Брихаспати,
ученик Шукры
Каши - древнее название свя¬
щенного города Варанаси
Кашьяпа - великий святой
мудрец, внук Брахмы
кевала-кумбхака - йогиче¬
ская техника задержки ды¬
хания на длительное время
Кедарнатх - священное место
паломничества в Гималаях,
здесь расположен один из
двенадцати джьотирлинга -
мов Шивы
кешанта-самскара - обряд
первого бритья
кешинъг - ведийские
обнаженные длинноволо¬
сые аскеты
киритамукта - золотая
царская корона, непремен¬
ное украшение Вишну
киртана - хоровое песнопение
во славу Бога, характерно
для движения бхакти
кокил-ирата - священный
«день кукушки», отмечается
один раз в двенадцать лет
Кошала - царство Дашаратхи
Краунча - священная гора,
место обитания Муругана
крипа - милость
критачога - в пуранической
космологии первая из четы¬
рех юг
Кришна - великий Бог,
восьмая аватара Вишну,
сын Васу девы и Деваки,
правитель Двараки, криш¬
наитами почитается в каче¬
стве Высшего Бога
Кришна-джаянти - день
рождения Кришны
Кубера - бог богатства, храни¬
тель подземных сокровищ,
внук великого риши Пула-
стьи, сын мудреца Вишрава-
са и дочери риши Бхарад-
ваджи Деваварнини, свод¬
ный брат демона Раваны
Кумара - одно из имен сына
Шивы Сканды
Кумари - живая девочка-
богиня, культ которой по¬
читаем в Непале
Кумари - богиня, шакти
Карттикеи, член группы се¬
ми богинь-матерей сапта-
матрика
кумбха - глиняный кувшин,
в котором из Океана поя¬
вился нектар бессмертия
амрита
кумбхака - задержка дыхания,
йогическая техника контро¬
ля над дыханием
Кумбхакарна - брат демона
Раваны
Кумбха-мела - «Праздник
кувшина», один из самых
грандиозных праздников
индуизма
кундалини - оккультная
женская энергия шакти,
пребывающая в теле чело¬
века в виде свернувшейся
спящей змеи
кундалини-йога - тантрист-
ская техника пробуждения
кундалини с целью дости¬
жения состояния просвет¬
ленного сознания и освобо¬
ждения
Кунти - дочь правителя
ядовов Шуры, сестра Васу-
девы и супруга Панду, мать
героев Махабхараты Юд-
хиштхиры, Бхимы и Ард-
жуны
Курма - Черепаха, вторая
аватара Вишну
Курук шетра - «поле
Кауравов», место сражения
Пандавов и Кауравов
Куша - сын Рамы и Ситы
куша (Desmostachya bipinnata) -
священная трава
кхареш&ари -тапас - продол¬
жительное стояние на од¬
ной ноге, форма умерщвле¬
ния плоти
кшама - прощение, умение
прощать

СЛОВАРЬ
кшатрии - члены
IK >И 11СКОГО сословия
h метра - ноле
Л
Липа - сын Рамы и Ситы
мгхима - невесомость,
сверхъестественная спо¬
собность йогов к левитации
и передвижению на неверо¬
ятных скоростях
utggy - сладости в форме ша¬
риков, излюбленное лаком¬
ство Ганеши
хакшаны - особые телесные
шаки у богов и святых
Лакшмана - сын царя
Дашаратхи и его третьей
жены Сумитры, сводный
брат и преданный друг Ра¬
мы, инкарнация космиче¬
ского змея Ананты, на ко¬
тором почивает в переры¬
вах между творениями
трансцендентный Вишну
Лакшми (Шри)- богиня
богатства, красоты и сча¬
стья, супруга и шакти
Вишну
1 акула - булава, символ фал¬
лоса
Лакулиша - основатель
аскетического ордена
Пашупата, почитается
как воплощение
Шивы
Ламбодара - «Пузатый», одно
из имен бога Ганеши
Ланка - остров в Индийском
океане, царство демона Ра¬
ваны; его одноименная сто¬
лица первоначально была
построена зодчим богов
Вишвакарманом для бога
богатства Куберы,
позднее ее захватил свод¬
ный брат Куберы демон
Равана
илу лики - йогическая техника
резкого сокращения мышц
живота
лила - игра, развлечение, ради
которого и посредством ко¬
торого Высший Бог прояв¬
ляет себя в форме творения
лингам - основной
фаллический символ Ши¬
вы
лингаяты - члены секты
лингаятов, основанной ре¬
лигиозным реформатором
Басавой
М
Магадха - древнее царство
(совр. Бихар)
магх - лунный месяц (январь-
февраль)
мада - пьяный, безумный, пре¬
бывающий в экстатиче¬
ском состоянии
Мадан - демон, поверженный
богиней Багаламукхи
Мадри - вторая жена Панду,
мать братьев-близнецов На-
кулы и Сахадевы
Мадурай - южноиндийский
центр паломничества
мадхупарка - церемониаль¬
ный напиток, который под¬
носят жениху на свадьбе
майдан-тапас - продолжи¬
тельное пребывание под
открытым небом и пролив¬
ным дождем, одна из форм
умерщвления плоти
майтхуна - половое сноше¬
ние, часть левого тантри-
стского ритуала панча-
макара
майя - в ведийской идеологии
оккультная сила бога Вару-
ны; в философии адвайта-
веданты Шанкары -
концепция иллюзорной
природы мира
Мала - обольстительная
куртизаика (ее облик принял
Вишну), сопровождавшая
Шиву во время его похожде¬
ний в лесу с женами святых
мала - четки; цветочная гир¬
лянда
мамса - мясо
манас - ум
Манаса - богиня змей
Манаса - священное озеро
в Гималаях на территории
Тибета
манаса-мантра - умственная
мантра, произносимая про
себя
манвантара - в пураниче¬
ской космологии одна из
единиц космического вре¬
мени (306.720.000 лет),
время жизни одного из че¬
тырнадцати Ману; четыр¬
надцать манвантар соста¬
вляют одну кальпу; сей¬
час, согласно пураниче¬
ской традиции, человече¬
ство пребывает в седьмой
манвантаре, управляемой
Ману Вайвасватой
Мангала - планета Марс,
которой управляет бог вой¬
ны Сканда
мандала - магическая диа¬
грамма, графическое изо¬
бражение космоса и боже¬
ства; раздел Ригведы
мандапа - открытый зал-ве¬
ранда перед входом в вес¬
тибюль индуистского хра¬
ма
Мандара - священная гора в
Гималаях, место обитания
богов и полубогов; при пах¬
танье Океана была исполь¬
зована в качестве мутовки
мандир - индуистский храм
манипура -мокра - чакра,
расположенная в области
пупка
мантра - священное заклина¬
ние, магическая формула,
а также звуковая форма
божества
Ману - четырнадцать
нолубожественных су¬
ществ, патриархов и прави¬
телей мира, прародителей
и защитников человечества
в рамках одной кальпы
Ману Вайвасвата -
современный Ману, седь¬
мой из четырнадцати Many
текущей кальпы, древний
правитель, спасенный во
время всемирного потопа
Матсьей - первой аватарой
Вишну, прародитель чело¬
вечества, законодатель, ав¬
тор Ману-смрити
марана-сиддхи - сверхъесте¬
ственная способность уби¬
вать одним усилием
воли
марга - путь [спасения]
марго - лунный месяц (но-
ябрь-декабрь)
Марича - демон из воинства
Раваны
Мариямман - богиня, центр
культа в Карнатаке
Маркандея - легендарный
святой, почитатель Шивы,
автор Маркандея-пураны
Маруты - ведийские боги
грозы
мата - «мать», одно из
имен-эпитетов богинь
Матанги - богипя-
ненрикасаемая, член тант¬
ристской группы десяти
богинь дашамахавидья

СЛОВАРЬ
526
матрики - богини-матери,
культ которых.
популярен в сельской
местности
Матсья - Рыба, первая авата¬
ра Вишну
матха - индуистский
монастырь
Матхура - священный город,
основанный братом Рамы
Лакшмаиой на месте оби¬
тели ракшаса Мадху, ме¬
сто рождения Кришны и
столица его царства
вплоть до переселения
ядавов в Двараку, круп¬
нейший центр паломниче¬
ства
мауна -врата - обет молчания
Махабалипурам - город в
Тамилнаде, известный сво¬
ими монолитными храмами
и наскальным барельефом
(5-7 вв.)
Махабхарата - древнеиндий¬
ский эпос, повествующий
о	великой войне между
Пандавами
и Кауравами
махавъяхрити - три
магических слова (бхур,
бхувар, свар - «земля», «ат¬
мосфера», «небеса»), кото¬
рыми бог-творец Брахма
сотворил мир
Махадева - «Великий Бог»,
один из титулов Шивы
Махадеви - «Великая Богиня»,
высшая трансцендентная
Реальность
Махайоги - Шива - великий
йог и аскет
Махакала - «Великий пожира¬
тель Времени», один из ас¬
пектов Шивы-Разрушите-
ля, олицетворяющего
смерть
Махакали - «Великая Кали»,
Кали как высшая трансцен¬
дентная Реальность
Махант - в философии
санкхьи - великий
Принцип, первая фунда¬
ментальная
сущность,
появляющаяся в результа¬
те взаимодействия
пуруши и пракриты
махант - глава индуистского
монастыря или секты,
главный храмовый жрец
маха-патака - смертный грех
маха-пралая - вселенский
катаклизм, в результате ко¬
торого после завершения
космического цикла вселен¬
ная прекращает свое суще¬
ствование
маха-пуряны - восемнадцать
великих пуран
махараджа - великий
правитель
махариши - великий святой
и мудрец; в пуранической
традиции говорится о семи
великих мудрецах древно¬
сти (iсапта-риши)
махатма - «великая душа»,
почетный титул, применяе¬
мый к известным святым и
харизматическим личностям
махатмья - категория священ¬
ных текстов, прославляю¬
щих величие конкретного
бога (богини) или священ¬
ного места
Махашиваратри - главный
праздник в честь великого
бога Шивы, отмечаемый в
месяце магх (январь-фев¬
раль)
маха-юги - великие эпохи, со¬
ставляющие одну манван-
тару
маха-яджня - ведийское ве¬
ликое жертвоприношение
Махешвара - «Великий Бог»,
один из титулов Шивы
Махешвари - «Великая
Богиня», Царица вселен¬
ной; богиня, шакти Шивы,
член группы семи богинь-
матерей саптаматрика
Махишасура - демон-буйвол,
сраженный богиней Дургой
Махишасурамардини -
«Убившая демона Махи-
шу», один из эпитетов ве¬
ликой богини Дурги
махиши - царица, главная же¬
на ведийского правителя
Мегханада - сын демона
Раваны
медхаджанана - «создание
ума», обряд, совершаемый
над младенцем в целях
усиления его умственных
способностей
мела ■» праздник, массовое гу¬
лянье, ярмарка
Мена (Менака) - дочь
Брахмы, жена правителя
гор Парваты, мать богинь
Парвати, Ганги и Рагини
Меру - мифическая золотая
гора, центр земли и вселен¬
ной, обитель богов и полу¬
богов
Минакши - популярная
южноиндийская богиня, по¬
читаемая в качестве инкар¬
нации богини Парвати
Митра - ведийский бог, сын
Адити и Дакши, друг и со¬
ратник Варуны
млеччха - варвар, иноверец
мокша (мукти) - освобожде¬
ние от колеса перерожде¬
ний и воссоединение инди¬
видуальной души с Богом
мокшада - дарующий спасение
Мохини - прекрасная
женщина, образ которой
принял Вишну, чтобы ото¬
брать у демонов нектар
бессмертия
Мру думанью - могуществен¬
ный демон, терроризиро¬
вавший богов
мудра - фиксированное поло¬
жение пальцев рук и ладо¬
ней, символический жест,
который имеет конкретный
смысл и способен вызывать
и передавать определенное
душевное состояние
мукти - освобождение от коле¬
са перерождений и воссо¬
единение индивидуальной
души с Богом (то же, что и
мокша)
мукта - тот, кто достиг осво¬
бождения
муладхара-чакра - первая
коренная чакра, располо¬
женная между анусом и ге¬
ниталиями, место пребыва¬
ния кундалини
Мунда - демон, сраженный
Кали
муни - ведийские
врачеватели-чудотворцы,
почитатели Рудры
мурти - антропоморфное
скульптурное изображение
божества, место божествен¬
ного присутствия, объект
культового почитания и по¬
клонения
Муруган - тамильский бог
плодородия, охоты и вой¬
ны, идентифицируемый с
сыном Шивы богом войны
Скандой
Муялакан - демон-карлик,
раздавленный Шивой

СЛОВАРЬ
N
Нигмлока - подземное царство
Пилубожественного змеи¬
ного парода нага
Ияси-ианчами - праздник в
честь змей
ММп/ш - северный стиль
индуистской храмовой ар¬
хитектуры
- мифический подземный
змеиный народ, дети Кадру
и снятого Кашьяпы
IUI. II - нагие воины-аскеты
НН^-пхани - рог в виде кобры,
дуя в который, шиваиты
призывают Шиву
М tiff а - звук
Htlf/u - тонкие каналы распре¬
деления жизненной энер¬
гии в теле человека
накмиттика - группа ритуа¬
лом, включающая в себя
церемониальные обряды
жизненного цикла и празд¬
ничные мероприятия инду¬
истскою календаря
пакли - ложный, ненастоящий
Никула - один из пяти братьев
Пандавов, сын Мадри и Ав-
I	пинов
ннма - имя
нама-джапа - непрестанное
многократное повторение
имени Бога
пама-карана - обряд нарече¬
ния ребенку имени
Панда - вождь пастушеского
племени в Гокуле, приемный
отец Кришны и Баларамы
Нанди - священный белый
бык, средство передвиже¬
ния Шивы
Нарада - сын Брахмы (по
другой версии, дочери
Брахмы и святого Кашья¬
пы), святой мудрец и вест¬
ник богов, непревзойденный
специалист в искусствах,
великий музыкант (его все¬
гда изображают с виной) и
виртуозный интриган, ак¬
тивный участник многих ми¬
фологических событий
нарака - ад
Нарасимха - Человек-лев,
четвертая аватара Вишну,
в которой он уничтожил
демона Хираиьякашипу
Нарасимхи - богиня, гиакти
Нарасимхи, член группы
семи богинь-матерей сап-
таматрикаш
Нараяна - «Покоящийся на
водах», один из эпитетов
трансцендентного Вишну
Нармада - священная река в
Центральной Индии
Насик - священный город, ме¬
сто паломничества, распо¬
ложен в верховье священ¬
ной реки Годавари, одно из
мест проведения Кумбха-
мелы
настика - неортодоксальный,
не признающий авторитет
вед и основополагающие
принципы ведийской и ин¬
дуистской ортодоксии
Натараджа - «Царь танца»,
один из титулов Шивы
Натта Ганапати - танцующий
Ганеша
наянары - южпоиндийские
святые поэты-мистики, ав¬
торы гимнов в честь Шивы,
основоположники шиваит-
ского движения бхакти
нети - йогическая процедура
очищения носоглотки с по¬
мощью жгутиков
нети-нети - «ни то, ни это»,
определение, используемое
по отношению к пепрояв-
ленному Брахману, прево¬
сходящему всякий дуализм
и не поддающемуся описа¬
нию в категориях человече¬
ского разума
Нилакантха - «С синим
горлом», эпитет Шивы,
проглотившего смертель¬
ный яд калакута, который
окрасил его белоснежное
горло в синий цвет
ниреана - в буддизме
освобождение от колеса
перерождений
ниргуна - «без гун», то есть
«вне форм и качеств», одна
из характеристик непрояв-
ленного Брахмана
нирдхарма - индуистская
концепция антиномианизма,
обосновывающая правомер¬
ность сознательного нару¬
шения общепринятых норм
и правил
нитья - группа крайне жела¬
тельных, но не обязатель¬
ных обрядов
нишкама-карма - действие,
совершенное при полном
отсутствии заинтересован¬
ности в его результатах
нишкрамана -самскара -
обряд первого выноса ре¬
бенка на улицу
Нишумбха - демон,
поверженный богиней Кали
нияма - нравственная самоди¬
сциплина, вторая ступень
раджа-йоги
О
оджха - брахман-оккультист,
изгоняющий злых духов
п
падма - лотос, символ духов¬
ной чистоты и совершенст¬
ва
падмасана - «поза лотоса»,
одна из основных йогиче-
ских поз
Пандавы - главные герои
Махабхараты, пять сыно¬
вей царя Панду: Юдхишт-
хира, Бхима, Арджуна, На-
кула и Сахадева
пандит - знаток и учитель ин¬
дуистской философии,
теолог, специалист в обла¬
сти священного закона
Панду - царь, сын
вдовствующей царицы Ам-
балики и святого Вьясы,
отец Пандавов
панча-гая - смесь пяти свя¬
щенных продуктов коровы -
молока, масла, простоква¬
ши, мочи и помета, лучшее
очищающее средство
панча-макара - левый тант-
ристский рйтуал, включа¬
ющий в себя потребление
пяти «субстанций» (назва¬
ние всех их начинается на
«м»), запрещенных ортодо¬
ксальным
индуизмом
панча-махаяджня - ведий¬
ское домашнее жертвопри¬
ношение, состоящее из пя¬
ти подношений
панчамы - «пятые», неприка¬
саемые
папа - грех
папа-пуруша - огромный
черный демон, персонифи¬
кация всех грехов
Паравани - павлин, средство
передвижения Сканды, сы¬
на Шивы
парамахамса - «высший ле¬
бедь», один из титулов выс¬
ших духовных авторитетов
527

СЛОВАРЬ
528
парампара - непрерывная
духовная традиция, пере¬
даваемая от учителя к уче¬
нику
Парашара - святой, отец
махариши Вьясы - внебрач¬
ного сына дочери царя ры¬
баков Сатьявати, легендар¬
ного автора Махабхараты
Парашурама - шестая аватара
Вишну, сын царевны Рену-
ки и святого Джамадагни,
истребитель кшатриев
пареана - раздел, часть
многотомного сочинения
Парвата (Химавата) -
персонификация Гималай¬
ских гор, правитель, отец бо¬
гинь Парвати, Ганги и Рагини
Парвати - богиня, одна из
манифестаций великой бо¬
гини Деви, супруга Шивы
Париджата (Nyctanthes arbor
tristis) - волшебное дерево,
исполняющее все желания,
растет в саду Индры
патака - тяжкий грех
патисева - беззаветное
служение мужу, долг за¬
мужней женщины
патра - жрец-брахман,
совершающий посмертные
и поминальные обряды,
низший в брахманской ие¬
рархии
пауша - лунный месяц (де-
кабрь-январь)
Пашупата - шиваитская секта
Пашупати - «Господин
животных», один из титу¬
лов благожелательного
Шивы
Пашупатинатх - храм Шивы
в Катманду, одна из главных
шиваитских святынь, место
массового паломничества
пимдала-мади - правый сол¬
нечный канал тонкого тела
человека, по которому цир¬
кулирует жизненная энергия
пинды - поминальные
рисовые шарики
пипал (Ficus religiosa) -
священное дерево Вишну
питри - предок, душа усопше¬
го предка
питри-лака - небесный мир
предков
питри -яджня - ритуал покло¬
нения душам предков,
часть ведийской панча-ма¬
ха яд жни
питхи - священные места, ку¬
да, по преданию, упали ча¬
сти тела Сати и ее украше¬
ния, центры шактистского
культа
Пишача - демон, воин Раваны
пишача-еиваха - одна из
восьми форм индуистского
брака
прабодха - «пробуждение»
божества, начальная часть
богослужения
прааачана - проповедь
прадакшина - ритуальный
обход но часовой стрелке
вокруг мурти (часть ритуа¬
ла богослужения), храма,
священной реки, горы или
города в знак почитания и
уважения
Праджапати - ведийский бог,
прародитель всех живых
существ
праджапатъя-виваха - одна
из восьми форм заключе¬
ния индуистского брака
Прадьюмна - царевич, сын
Кришны и Рукмини
пракримья - сверхъестест¬
венная способность йогов
превращать свои желания в
реальность
пракрити - тонкая первичная
материя, Природа
пралая - «растворение», пери¬
одический переход вселен¬
ной в непроявленное со¬
стояние после завершения
каждой манеантары
прана - дыхание, жизненная
энергия
пранаяма - контроль над ды¬
ханием, четвертая стадия
раджа-йоги
прапатти - религиозное само¬
отречение, полное подчи¬
нение воле и милости Бога
прапти - сверхъестественная
способность йогов переме¬
щаться куда угодно
прартхана - моление, часть
ритуала богослужения
прасад(а) - милосердие бога;
подношение богу пищи -
часть ритуала богослуже¬
ния; пища, освященная под¬
ношением богу или святому
пратилома - осуждаемая
форма брака, заключаемая
между мужчиной и женщи¬
ной из более высокого со¬
словия и касты
пратьяхара - отключение
чувств от объектов воспри^
яти я, пятая стадия раджа-
йоги
Прахлада - сын демона
Хираньякашипу, верный
почитатель Вишну
Праяг (Аллахабад) - один из
самых священных городов
Индии, расположен на ме¬
сте слияния Ганги, Ямуны и
мистической подземной ре¬
ки Сарасвати, место прове¬
дения раз в двенадцать лет
праздника Кумбха-мела
праяшчит - покаяние, очище¬
ние
прета - дух умершего, пребы¬
вающий в промежуточном
состоянии между смертью
и успокоением на том свете
прета-карлш - обряд созда¬
ния тонкого тела душе
умершего
Притхиви - ведийская богиня
земли, мать Индры и Ситы
пуджа - индуистский обряд
богослужения
пуджари - храмовый жрец,
совершающий пуджу
Пуластья - святой мудрец,
сын Брахмы, дед демона
Раваны
путлсаыша-самскара - обряд,
совершаемый над беремен¬
ной женщиной и призван¬
ный обеспечить рождение
мальчика
пунъя - религиозная заслуга,
награда за доброе деяние
пурака - вдох
пураны - обширный класс свя¬
щенной литературы смри-
ти, сокровищница индуист¬
ской мифологии
Пури - священный город в
Ориссе, центр культа Джа-
ганнатхи, место проведе¬
ния ежегодного праздника
Ратха-ятра
пурнима - полнолуние
пурохит - семейный жрец
Пуруравас - первый царь
Лунной династии, сын
Будхи
пуруша - первичный дух, чис¬
тое сознание
Пуруша - гигантский
космический человек, из
частей тела которого был
сотворен мир и четыре со¬
словия

СЛОВАРЬ
Nуругиамедха - человеческое
жертвоприношение
пурушартха - четыре основ-
I	иле жизненные цели чело¬
века - соблюдение нравст¬
венного закона {дхарма),
достижение материального
благополучия (аргха), по¬
лучение чувственных удо¬
вольствий (кама)
и достижение конечного
освобождения
(мокша)
пуруша-яджня - ритуал по¬
клонения мужчине, часть
ведийского ритуала панча-
махаяджня
Путана - демонесса, пытавша¬
яся убить младенца Криш¬
ну
пугра - сын
Пушан - ведийский бог-
кормилец
Пушкар - город в Раджастане,
место паломничества и рас¬
положения единственного в
Индии храма, посвященно¬
го Брахме
Пушпака - небесная
колесница, принадлежав¬
шая Кубере и отобранная у
него Раваной
пушти -марга - «путь
изобилия», форма бхакти,
проповедующая наслажде¬
ние миром и отрицающая
аскетизм
Пхалгу - река в Северной Ин¬
дии, на которой располо¬
жен священный город Гайя
пхальгун - лунный месяц
(февраль-март)
Р
Равана - могущественный
демон, царь ракшасов, пра¬
витель Ланки, похититель
жены Рамы Ситы
Рагини - богиня, дочь царя гор
Химаваты, сестра Парвати
и Ганги
раджа - правитель в Древней
Индии
раджачлога - классическая
система йоги Патанджали
раджас-гуна - активное
начало, энергия
и страсть
раджасуя - ведийский ритуал
восхождения на трон
Радха - пастушка,
возлюбленная Кришны
ракхи - амулет из ленточек,
который девушки повязыва¬
ют на руку братьям и близ¬
ким родственникам-мужчи-
нам на праздник Ракша-
бандхан .
ракшас - демон - пожиратель
плоти
Рама - великий бог, седьмая
аватара Вишну, герой Ра¬
маяны, сын царя Дашарат¬
хи и царицы Каушальи
Рама лжаянти (Рама-нава¬
ми) - праздник в честь дня
рождения Рамы
Рамаяна - древняя эпическая
поэма, повествующая о
жизни и подвигах Рамы
Рамешварам - священный
центр паломничества на
юге Индии
рамлила - театрализованное
представление по мотивам
Рамаяны
раса - сок, эликсир;
удовольствие, наслажде¬
ние, главным образом, сек¬
суальное
раса-лила - танцы Кришны с
пастушками и групповое
совокупление с ними
Рати - персонификация сексу¬
ального наслаждения, дочь
Брахмы, супруга бога эроса
Камы
ратха - колесница в форме
передвижного храма, в ко¬
торой по праздникам изо¬
бражения богов и богинь
провозят по городу
Ратха-ятра - грандиозный
праздник в честь бога Джа-
ганнатхи, проходит в Пури,
в Ориссе
Ренука - жена святого Джама-
дагни, мать Парашурамы,
шестой аватары Вишну
Ренука-Елламма - популяр¬
ная сельская богиня
речака - выдох
Ригееда - самая священная и
самая древняя из четырех
вед
рина - долги, которые человек
должен вернуть: риши-ри¬
на - долг святым учителям,
питри-рина - долг пред¬
кам, дева-рина - долг бо¬
гам
рига - в ведийской идеологии
физический и нравствен¬
ный закон мироздания
риши - святой мудрец,
великий мистик,
познавший тайны Бытия
Ришикеш - священное место
паломничества в Северной
Индии
Рохини - супруга Васу девы,
мать Баларамы, брата
Кришны
Рудра - ведийский бог грозы,
позднее идентифицирован¬
ный с Шивой; одно из
имен грозного
Шивы
рудракгиа - «слезы Рудры»,
священное дерево Шивы,
из косточек его плодов де¬
лают четки
Рукмини - жена Кришны
рупа - форма
С
Савитар - ведийский бог солн¬
ца
Сагара - предок Рамы,
правитель Солнечной дина¬
стии, 60 тысяч сыновей ко¬
торого спалил в гневе свя¬
той Капила
сагуна - «обладающий
качествами», одно из опре¬
делений проявленного
Брахмана
садхака - тот, кто практикует
садхану
садхана - духовная практика
садхви - женщина-аскет
садху - аскет, посвятивший
свою жизнь духовному слу¬
жению
сакхи-бхаеа - «состояние
приятельницы»,
культивируемое членами
некоторых кришнаитских
сект
самаеартана-самскара -
ведийский обряд, посвя¬
щенный возвращению
ученика домой после
окончания
обучения
Самаведа - одна из четырех
вед
самадха-тапас - погребение
йога заживо на несколько
дней в земле
самадхи - транс, заключи¬
тельная ступень раджа-йо¬
ги; могила аскета
саман - тональность,
в которой исполняются ве¬
дийские гимны
529

СЛОВАРЬ
самапъя-дхарма - универ¬
сальная дхарма, система
универсальных нравствен¬
ных законов, обязательных
для всех
самапъя-пуджа - общеприня¬
тая форма тантристского
богослужения
сампрадая - традиция, секта
самскары - основные обряды
и церемонии жизненного
цикла
самудра-маптхап - пахтанье
Океана богами и демонами
самхиты - одна из четырех
категорий ведийских тек¬
стов
сапатапа -дхарма -
универсальный вечный за¬
кон, исконное название ин¬
дуизма
санкхья - одна из шести
ортодоксальных систем ин¬
дийской философии
саисара - закон цикличности
вселенского бытия, опреде¬
ляющий периодичность ро¬
ждения и исчезновения все¬
ленных и перерождение
душ
сайт - святой
сантоша - полная удовлетво¬
ренность тем, что имеешь,
и своей судьбой в целом
санхара-крама - порядок
медитации на янтре, при
котором движение проис¬
ходит от ее входов к цент¬
ру
санъяса - четвертый период
жизни, стадия странствую¬
щего аскета
санъяси - тот, кто ведет жизнь
странствующего аскета
саптаматрика - группа семи
богинь-матерей, культ ко¬
торых популярен в сель¬
ской местности
сапта-пади - семь шагов
вокруг священного огня,
совершаемые женихом и
невестой, кульминация сва¬
дебного обряда
сапта-риши - семь великих
мудрецов древности - Бха-
радваджа, Кашьяпа, Гаута-
ма, Вишвамитра, Джама-
дагни, Васиштха, Атри
сапта-сиыдхава - семь
священных рек Индии: Ган-
530 га, Ямуна, Сарасвати, Годава¬
ри, Нармада, Инд и Кавери
Сарайю - река, на берегу кото¬
рой стояла Айодхья; в Са¬
райю утопился Рама
Сарасвати - богиня мудрости,
учености и искусств,
дочь и супруга
бога-творца Брахмы
Сарасвати - священная река
богини Сарасвати
саг - Бытие, одна из характе¬
ристик Брахмана
Сати - дочь правителя Дакши,
супруга Шивы
саги - обряд самосожжения
вдов на погребальном кост¬
ре мужа
сатсанга - общинное
богослужение в сектах
бхакти
саттва-гупа - благородные
качества чистоты, света,
истины и мудрости, спо¬
собствующие
духовному и нравственному
развитию
личности
Сатьявати - царица, супруга
правителя Лунной дина¬
стии Шантану, мать царя
Вичитравирьи и незаконно¬
рожденного святого
мудреца Вьясы - легендар¬
ного автора
Махабхараты
сатья(м) - истина, правдивость,
следование истине
сатъя-юга - в пуранической
космологии первая из четы¬
рех юг, «золотой век» чело¬
вечества
Сахадева - младший из пяти
братьев Пандавов, сын
Мадри и Ашвинов
Сахаджия - левая кришнаит¬
ская секта, в которой прак¬
тикуется ритуальный
трансвестизм и
гомосексуализм
сахасрара-падма-чакра -
чакра на макушке головы
свадиштхана -чакра - чакра
в области гениталий
сва-дхарма - индивидуальная
дхарма конкретного чело¬
века
свар - небеса, одна из трех
космических сфер
сварга - рай
Сварга - рай Индры
сварпа-спея - смертный грех
кражи золота, особенно у
брахмана
свастика - древний
крестообразный символ,
знак удачи и счастья, озна¬
чающий «пусть все будет
хорошо» - су асти
сватантра - свободный,
независимый
сваямбху - самоявленный,
нерукотворный; чаще всего
применяется к чудесным
образом обретенным святы¬
ням
сваямвара -виваха - одна из
восьми форм индуистского
брака, при которой девуш¬
ка сама выбирает себе мужа
сева - преданное,
бескорыстное служение
сиддхасана - одна из основ¬
ных йогических поз
сиддхи - сверхъестественные
способности, которые рас¬
крываются в йоге в процес¬
се его духовного продвиже¬
ния и свидетельствуют о
его успехе
симаптоннаяпа -самскара -
обряд разделения волос па
пробор у беременной жен¬
щины
Сита - супруга Рамы, дочь царя
Джанаки
Скан да (Карттикея) - бог
войны, сын Шивы
смрити - вторая после шрути
по времени написания и по
значимости категория свя¬
щенных текстов, включаю-
щая в себя эпосы, пураны и
нормативные тексты
снана - омовение
снатака - тот, кто завершил
этап обучения у ачарьи и
совершил ритуальное омо¬
вение перед возвращением
домой
солах-шрингар -
шестнадцать любовных
приворотов
сома - божественный напиток,
который арии подносили
богам
Сома - ведийский бог, персони¬
фикация сомы, позднее
был идентифицирован с
богом луны Чаидрой
сришти - творение вселенной
сришти -крама - порядок ме¬
дитации на янтре, при ко¬
тором движение происхо¬
дит по спирали от ее цент¬
ра к входам

СЛОВАРЬ
Vt tt чбхана-сиддхи -
сверхъестественная спо¬
собность парализовывать
людей и лишать их дара
речи
(Три -дхарма - права и
обязанности замужней жен¬
щины
Субрахманья - популярный
южноиндийский бог, иден¬
тифицируемый со Скандой
Субхадра - сестра Кришны,
супруга Арджуны
t ударшана-чакра - «красивая
чакра», название диска
Вишну
('умали - дочь правителя де¬
монов, мать демона Раваны
Су митра - жена царя Даша-
ратхи, мать Лакшманы и
Шатругхны
сура - хмельной напиток у
древних ариев
сурпан - смертный грех
употребления спиртных на¬
питков
Сурья - ведийский бог солнца
сутака - ритуальное
загрязнение
сутры - «нити», короткие
афористичные изречения;
священные нормативные
тексты
сушумна -над и - центральный
канал в тонком теле чело¬
века, на который нанизаны
все чакры
тамас-гуна - качества
незнания, мрака и инерции
танг-тора-дикша - одна из
форм заключительной ини¬
циации у аскетов-илгов
тандава - танец разрушения,
исполненный Шивой на
поверженном им демоне
Муялакане
тантра - учение, изложенное в
тантрах, и базирующаяся
на нем форма духовных
практик
тантры - священные тексты,
написанные в форме диало¬
га между Шивой и Парвати
тапас - «жар», «энергия»,
синоним аскезы
тапасви - аскет, предающийся
тапасу
Тара - грозная богиня, член
тантристской группы деся¬
ти богинь дашамахавидья
Тара - жена святого
Брихаспати, наставника бо¬
гов
Тарака - могущественный
демон, ради победы над ко¬
торым был рожден сын
Шивы Сканда
тарпана - ритуал тройного
возлияния воды богам, свя¬
тым и душам предков
Тваштар - демиург, собрав¬
ший воедино все элементы
вселенной, отец благочес¬
тивого брахмана Тришира-
са, убитого Индрой
тилак (гика) - священный
знак, наносимый на лоб
тиртха - священное место па¬
ломничества, как правило,
на берегу священной реки,
озера или моря
тиртха-ятра - паломничество
тиртхпурохит - жрец-брахман
в священном месте, помога¬
ющий паломникам правиль¬
но совершить омовение,
сделать подношения душам
умерших предков и пр.
Тирупати - один из
богатейший храмов Вишну,
священное место паломни¬
чества в Андхра-Прадеше
трага - ритуальное убийство
или самоубийство
тратака - продолжительное
смотрение, не мигая, на
один объект
третачога - в пуранической
космологии вторая из четы¬
рех юг
тривени сангама - место
слияния под Праягом (Ал¬
лахабад) трех священных
рек - Ганги, Ямуны (Джам¬
ны) и мистической подзем¬
ной реки Сарасвати, одно
из самых священных мест в
Индии наряду с Варанаси
и Гайей; в эзотерической
анатомии помещается в ча-
кру, расположенную на
лбу, в которой соединяют¬
ся три главных тонких ка¬
нала - левый, правый и цен¬
тральный
Тривикрама - один из эпите¬
тов ведийского Вишну,
тремя шагами пересекшего
вселенную
тримурти - божественная три¬
ада, которую составляют
Брахма, Вишну и Шива
трипунда - священный знак
Шивы, состоящий из трех
горизонтальных линий
Трипурасундари - доброже¬
лательная богиня, член тан¬
тристской группы десяти
богинь дашамахавидья
Тришанку - правитель, совер¬
шивший неудачную попыт¬
ку попасть в рай при жизни
Триширас - благочестивый
аскет-брахман, убитый Ин¬
дрой
тришула - трезубец Шивы,
его оружие и один из его
основных символов
тулабхара - обряд символиче¬
ской подмены новорожден¬
ного в том случае, если у
него крайне неблагоприят¬
ный гороскоп
ту леи (Ocimum sanctum L.) -
базилик, священное дерево
Вишну
тьяга - религиозно
мотивированный отказ от
мира
тъяга-мудра - жест отречения
тьяги - «отказавшийся от ми¬
ра», одно из названий аске¬
тов
У
Уграсена - демон-правитель
Матхуры, уничтоженный
Кришной
удгатар - один из четырех
жрецов, совершающих ве¬
дийское жертвоприноше¬
ние, специализировался на
чтении гимнов Самаведы
Удджайн - священный город,
место нахождения великого
джьотирлингама Шивы
Ума - «О, нет», одно из имен
богини Парвати
упаваса - религиозный пост
упа-педы - малые веды
упанаяна -самскара - обряд
инвеституры священного
шнура и посвящения в дваж-
дырожденные
упанишады - философские
тексты, составляющие за¬
ключительную часть вед,
веданта
упа-патака - прегрешение,
безнравственный поступок
д'яа-пураны - малые пураны
упачары - ритуальные дейст¬
вия, составляющие обряд
богослужения

СЛОВАРЬ
упошана - кремация
урдхва - обращенный в напра¬
вление, противоположное
обыденному для данного
объекта или части тела
урдхеалинга - член в состоя¬
нии эрекции
урдхвамукхи -тапас - висе-
ние вниз головой над дымя¬
щимся костром из коровье¬
го помета, одна из экстре¬
мальных форм умерщвле¬
ния плоти
урдхваретас - йогическая
техника удержания семени
урдхва -тапас - продолжи¬
тельное время держать ру¬
ку поднятой вверх, пока ее
мышцы не атрофируются,
одна из крайних форм
умерщвления плоти
Утатхья - святой отшельник,
жену которого соблазнил
Варуна
Уччайхшрава - волшебный
белый семиглавый конь,
возник из Океана во время
его пахтанья богами и де¬
монами; ездовое животное
Индры или Сурьи
уччатана-сиддхи - магиче¬
ская способность насылать
порчу
Ушас - ведийская богиня ут¬
ренней зари
хамса - гусь, лебедь; средство
передвижения бога Брах¬
мы и его супруги богини
Сарасвати
Хануман - бог-обезьяна,
сын бога ветра Баю и Анд-
жаны, верный друг и на¬
дежный соратник Рамы, во¬
площение преданности, му¬
жества и несгибаемой силы
Хануман-джаянти -
праздник в честь дня рож¬
дения Ханумана
Хара - «Разрушитель», один из
эпитетов грозного Шивы
Хардвар - «Ворота Хари
[Вишну]», священный го¬
род на Ганге, центр палом¬
ничества в Северной Индии
Хари - «Золотисто¬
коричневый», один из эпи¬
тетов Вишну
хариджане - «дети Хари
[Вишну]», синоним непри¬
касаемых
хариталика - священный
день, посвященный богине
Парвати
Харихара - Хари (Вишну) и
Хара (Шива) в одном обра¬
зе
Хастинапура - столица Кау¬
равов, предположительно,
находилась примерно
в 100 км к северо-востоку
от современного Дели
хатха-йога - система
физических упражнений,
третья стадия раджа-йоги
Хидимби - местная богиня в
Химачал-Прадеше, покро¬
вительница лесных племен
и путников
Химавата (Парвата) -
персонификация Гималай¬
ских гор, правитель, отец
богинь Парвати, Ганги и Ра¬
гини
хиранъя -гарбха - «золотой
эмбрион», в форме которо¬
го до творения пребывал
бог Брахма
Хираньякашипу - великий
демон-правитель, отец
Прахлады; был уничтожен
Нарасимхой - четвертой
аватарой Вишну
Хираньякша - могуществен¬
ный демон, сын святого
Кашьяпы и богини Дити,
брат-близнец демона Хи¬
раньякашипу; после тыся¬
челетней битвы был убит
Варахой - третьей авата¬
рой Вишну
Холи - один из главных
праздников индуистского
календаря, праздник весны
и наступления Нового года
Холика - дочь демона
Хираньякашипу, сестра
Прахлады
хот ар - один из четырех
жрецов, совершающих ве¬
дийский ритуал жертвопри¬
ношения, специализировался
на чтении гимнов Ригведы
Хулка - богиня холеры, сестра
Шиталы
Ч
чайтра - лунный месяц (март-
апрель)
чакра - «колесо», «круг»,
«диск»; диск Вишну, его
оружие и один из его сим¬
волов
чакравартин - «правитель
вселенной», один из титу¬
лов правителя в Древней
Индии
чакра-пуджа - «богослужение
в кругу», левый тантристский
ритуал поклонения Богине,
кульминацией которого явля¬
ется групповое совокупление
чакры - семь энергетических
центров в тонком теле че¬
ловека
Чамунда - одно из имен
богини Кали, победившей
демонов Чанду и Мунду
Чанда - демон, сраженный
Кали
чандалы - неприкасаемые, тра¬
диционно считались потомст¬
вом от смешанных браков ме¬
жду брахманками и шудрами
чандана - сандал
Чанди - «Свирепая», один из
эпитетов богини Дурги
Чандра - бог луны
Чарумати - дочь Кришны и
его жены царевны Рукмини
чатурварнашрама - инду¬
истская концепция четырех
сословий (варна) и четырех
стадий жизни (ашрама)
натур масъп - четыре месяца
муссонных дождей, небла¬
гоприятный период време¬
ни, когда Вишну спит, а
злые силы активизируются
чатурмукха - «четырехли¬
кий»; один из эпитетов бога
Брахмы
чела - ученик, постигающий с
помощью духовного на¬
ставника высшие истины
чилам - глиняная трубка для
курения наркотиков
чилам-мантра - специальная
мантра, произносимая во
время ритуального курения
наркотиков
чилам-пуджа - ритуальное
курение наркотиков
Чиннамаста - свирепая
богиня, член тантристской
группы десяти богинь да¬
шамахавидья
чит - Чистое Сознание, одна из
характеристик Брахмана
читта - разум, ум
читта -вритти - «колебания
ума», умственная деятель¬
ность, подавление которой
составляет цель йогических
техник

СЛОВАРЬ
Щууакарана-самскара -
пПрид первого бритья голо-
itiii у мальчика
NltMltiiiia - снятой,
сотворивший гигантского
монстра Маду, который по¬
глотил Индру
III
ШиПда-брахман - звуковая
форма Высшей Реальности,
Брахмана
пиша - труп
шиоа-сад хана - левые
таптристские ритуалы с ис¬
пользованием трупа
такта - почитатель великой
богини Шакти
Шиктасура - демон,
пытавшийся убить младен¬
ца Кришну
шакти - активный творческий
принцип, женская энергия,
посредством которой
Брахман в состоянии про¬
явить себя и совершить
Т ворение
Шакти - великая Богиня - пер¬
сонификация шакти, в ши¬
ваизме почитается в качест¬
ве супруги Шивы
шалаграма - черный аммонит,
один из основных символов
Вишну
Шани - крайне неблагоприят¬
ный бог, управляющей пла¬
нетой Шани (Сатурн)
Шани - планета Сатурн
Шанкара - Шива в своей бла¬
гожелательной форме
шанкха - морская раковина,
один из атрибутов и основ¬
ных символов Вишну
Шантану - герой Махабха-
раты, правитель Лунной
династии, отец Вичитрави¬
рьи и Бхишмы
шаити -сиддхи - магическая
способность наложением
рук излечивать людей и из¬
гонять из них злых духов
шастра - учение, знание
шаучам - чистота поведения
Шаштхи - сельская богиня,
покровительница детей
Шива - верховный Бог, член
божественной триады
Шявл-паривара - святое
семейство Шивы
шиеашасана - учение Шивы
шикха - пучок волос на затыл¬
ке бритой головы
шикхара - главная башня се¬
вероиндийского храма
шила - буддистский путь нрав¬
ственности
Шитала - богиня оспы
шишухатъя - смертный грех
аборта
шлока - двустишие
шмашана - место кремации
Шмашанакали - Кали,
пребывающая на местах
кремации и кладбищах
шмашана-садхана - левые
тантристские ритуалы, со¬
вершаемые на местах кре¬
мации и кладбищах
Шодаши - «Шестнадцатилет¬
няя», эпитет богини Трипу-
расундари
шраван - лунный месяц (июль-
август)
Шравани-пурнима (Нара-
ли-иурнима) - праздник в
честь бога Варуны
шраддха - поминальный
обряд
шраута - ведийские
публичные ритуалы жерт¬
воприношений богам
шраута-сутры - священные
тексты, посвященные опи¬
санию и толкованию ведий¬
ских публичных ритуалов
жертвоприношений
111ри (Лакшми) - богиня бо¬
гатства, красоты и удачи,
шакти и супруга Вишну
шриватса - точка на груди
Вишну, место вечного пребы¬
вания его супруги Лакшми
Шрирангам - крупнейший
центр вишнуизма в Тамил¬
наде, место массового па¬
ломничества
Шри-янтра - янтра богини
Шри
шрути - самая священная
категория текстов, которая
включает в себя ведийскую
литературу
шуддха - чистый
шубха - благоприятный
шудры - члены низшего
четвертого сословия, рабо¬
чие и слуги
Шукра - наставник богов и
правитель планеты Шукра
Шукра - планета Венера
Шумбха - демон, уничтожен¬
ный Кали
Шуттранакха - демонесса, се¬
стра демона Раваны
Э
Экаданта - «С одним бивнем»,
одно из имен-эпитетов бога
Ганеши
экадаши - одиннадцатый день
светлой половины лунного
месяца, время поста
Экадаши - женщина, родив¬
шаяся из пота богов и бо¬
гинь и победившая
демона Мру думанью
Ю
юги - четыре эпохи,
составляющие одну маха-
югу
Юдхиштхира - старший из
пяти братьев Пандавов, сын
Кунти и бога
Дхармы
юна - столб, к которому
привязывают жертвенное
животное
ядавы - племя, вождем которо¬
го был отец Кришны Васу-
дева
яджнопавита - священный
шнур дваждырожденного
яджня - ведийское
жертвоприношение
Яджнявалкья - святой
мудрец древности
Яджурве да - одна из четырех
вед
яма - нравственная подготов¬
ка, духовное очищение,
первая стадия раджа-
йоги
Яма - ведийский бог смерти,
царь подземного царства
мертвых
Ямалока - царство Ямы
Ямапура - столица царства
Ямы
Ями (Ямуна) - богиня, сестра
бога Ямы
Ямуна (Джамна) - священная
река богини Ямуны
янтра - священная диаграмма
для медитации,
представляющая собой ви¬
зуальную форму
божества
и абстрактную карту
вселенной
Яшода - приемная мать Криш¬
ны, жена Нанды
Яяти - правитель, отец
Яду - родоначальника яда-
вов и предка Кришны
533