/
Теги: религия философия духовный мир духовность каббала
Год: 2002
Текст
ПЕРВОИСТОЧНИКИ
КАББАЛЫ
БАХЙР
СИЯНИЕ
прп р rnirn 'зп sannb
ГфП р ГТ’УЛЗ ГТЮ
«СФЕРА»
Москва 2002
ВВЕДЕНИЕ
Из всех классических каббалистических текстов
«Бахир» является одним из самых древних и самых
важных. До публикации «Зогара» «Бахир» был наи-
более влиятельным и цитируемым первичным ис-
точником каббалистических учений. Фактически
«Бахир» цитировали во всех важнейших книгах по
каббале, а ранее всего — в комментарии Раавада на
книгу «Сефер Йецира»*. К нему постоянно обра-
щался в своем комментарии к Торе раввин Моше
бен Нахман (Рамбан)*. Кроме того, «Бахир» мно-
гократно цитируется и пересказывается в книге
«Зогар»*.
Название «Бахир» происходит от первого биб-
лейского стиха, цитируемого в тексте: «Теперь не
видно яркого света (Бахир) в облаках...» (Иов, 37: 21).
Эту книгу называют также (в частности Рамбан)
«Мидраш раввина Нехуниа бен ха-Кана». Возмож-
но, причина этого заключается в том, что имя рав-
вина Нехуниа приводится в самом начале этой кни-
ги, однако большинство каббалистов приписывают
«Бахир» ему и его школе. Рассмотрим немного этот
древнейший из когда-либо написанных каббалис-
тических текстов*.
Хотя «Бахир» является совсем небольшой кни-
гой (всего около двенадцати тысяч слов), его очень
высоко ценили те, кто исследовал тайны каббалы.
Выдающийся каббалист XV века раввин Иуда Хай-
5
Введение
ит писал: «Сделай эту книгу короной на своей го-
лове». Большая часть текста очень трудна для по-
нимания, поэтому глава цфатской каббалистиче-
ской школы раввин Моше Кордеверо (1522—1570)
говорил: «Слова этого текста — сияющие (Бахир)
и сверкающие, но их блеск может ослепить глаза»*.
Впервые «Бахир» был выпущен в свет около
1176 года прованской школой каббалистов и имел
хождение в виде рукописи в ограниченном кругу
людей. Первое печатное издание появилось в Ам-
стердаме в 1651 году, последующие же вышли в
Берлине (1706), Кореце (1784), Шклове (1784) и
Вильно (1883). Самым лучшим изданием из всех
является опубликованное недавно раввином Реуве-
ном Марголиусом (1951) вместе с его комментари-
ем «Ор ха-Бахир» («Свет Бахира»).
Издания «Бахира»
1. Амстердам, 1651.
2. Берлин, 1706.
3. Шклов, 1784.
4. Корец, 1784.
5. Львов, 1800.
6. Львов, 1830.
7. Без указания места и названия, 1849
(как часть «Chamishah Chumsey Kabbalah»).
8. Львов, 1865.
9. Вильно, 1883.
10. Вильно, 1913.
11. Иерусалим, 1951 (издание Марголиуса).
Самый ранний комментарий к «Бахиру» был на-
писан в 1331 году раввином Мейр бен Шалом Аби-
Шахулой, учеником раввина Шломо бен Авраам
Адерета (Рашбы), и издан анонимно под названием
6
Бахир. Сияние
«Ор ха-Гануз» («Сокрытый свет»). Примечания к
первой части «Бахира» (вплоть до 36-го) были на-
писаны раввином Элиаху, гаоном* Вильно (1720—
1797), и также были включены в издание Марголи-
уса. Другие комментарии, существующие только в
виде рукописи, были написаны раввинами Элиаху
бен Элиезер из Кандии, Давидом Хавилло и Мей-
ром Попперсом.
На латинский язык «Бахир» был переведен Фла-
вием Митридатом в конце XV века, но этот перевод
является буквальным и фактически неудобочитаем.
Немецкий перевод был опубликован в 1923 году
Герхардом (Гершомом) Шолемом.
Авторство
Большинство каббалистов приписывает авторство
«Бахира» талмудическому мудрецу I века и веду-
щему мистику своего времени раввину Нехуниа бен
ха-Кану. Причина этого, по-видимому, в том, что
он был мудрецом, открывшим этот текст, к тому
же известным как лидер главной мистической шко-
лы, процветавшей на Святой Земле. Однако поми-
мо предания в подтверждение его авторства суще-
ствуют и некоторые внутренние свидетельства в
самом тексте.
Приписывание авторства «Бахира» раввину Не-
хуниа может показаться удивительным по другой
причине: после первого параграфа его имя больше
ни разу не упоминается в тексте. Интересным пред-
положением является возможность того, что раввин
Аморай, играющий в «Бахире» важную роль, в дей-
ствительности является псевдонимом раввина Не-
хуниа. Тщательное исследование показывает, что
этот таинственный раввин Аморай, который упо-
минается в тексте девять раз, на самом деле являет-
7
Введение
ся автором основных учений, содержащихся в «Ба-
хире»*. Возможная причина того, почему этот псев-
доним не используется в первом параграфе, обсуж-
дается в последнем разделе настоящего введения.
Авторство раввина Аморая особенно интригует,
так как его имя не обнаруживается больше нигде
в классической иудейской литературе. Все попыт-
ки идентифицировать его оставались тщетными, и
многие предполагают, что это вымышленное имя.
Более вероятно предположение, что это был псев-
доним, взятый раввином Нехуниа. Слово Аморай
означает «ораторы» и указывает на то, что раввин
Нехуниа был главным представителем группы, а
множественная форма используется в знак уваже-
ния. Использование такого псевдонима не должно
слишком удивлять, так как мы находим и другие
подобные этому примеры в Талмуде*. Данная ги-
потеза подтверждается также тем фактом, что дру-
гие мудрецы «Бахира» говорят о раввине Аморае с
величайшим уважением и много внимания уделя-
ют объяснению его учений*.
Хотя раввин Нехуниа бен ха-Кана упоминается
в Талмуде всего несколько раз, эти упоминания не
оставляют сомнения относительно того важного по-
ложения, которое он занимал. В молодости он
учился в школе раввина Йоханана бен Заккая, хотя
уже был посвящен в раввины. Как-то раввин Йо-
ханан попросил своих учеников объяснить один
библейский стих, и, когда раввин Нехуниа ответил,
Йоханан признал, что объяснение раввина Нехуниа
было даже лучше, чем его собственное. Раввин Не-
хуниа был уроженцем Аммауса и, по-видимому,
был достаточно богат, чтобы иметь слуг, которые
однажды защитили его честь. Он дожил до весьма
преклонного возраста, и, когда его спрашивали о
причине его долголетия, он отвечал, что это пото-
му, что он никогда никому не желал смерти, ни-
8
Бахир. Сияние
когда не ложился спать недовольным и всегда со-
хранял спокойное отношение к деньгам.
Важнейшим предметом поисков раввина Нехуниа
была точная интерпретация Торы, и именно он учил
раввина Ишмаэля (бен Элишу), как правильно сле-
дует интерпретировать каждое слово*. Впоследствии
на основе этой традиции раввин Ишмаэль выдвинул
свои знаменитые тринадцать принципов толкования
Торы*. В Талмуде также многократно приводятся
взгляды раввина Нехуниа на иудейский Закон, а в
раннем мидраше* цитируется его высказывание о
силе покаяния*.
Раввин Нехуниа был настолько скурпулезным,
что, как написано в Мишне*, каждый день перед тем,
как начать свои занятия, он молился, чтобы не
впасть в заблуждение*. Его любимым высказыванием
было следующее: «Всякий, кто принимает иго Торы,
освобождается от ига правительства и от необходи-
мости добывать средства к существованию»*.
Еще одно описание раввина Нехуниа, которого
нет в Талмуде, присутствует в «Хехалот Рабатай»,
написанном его учеником, раввином Ишмаэлем.
Это тот самый раввин Ишмаэль, который служил
первосвященником непосредственно перед разруше-
нием Храма, и одно из его трансцендентных ви-
дений приводится в Талмуде*. В «Хехалоте» раввин
Ишмаэль описывает, как раввин Нехуниа учил его
о небесных палатах и именах ангелов, охраняющих
их врата*.
Возникает отчетливый портрет раввина Нехуниа
— мастера мистических искусств и учителя целого
поколения. В одном месте «Хехалота» описывает-
ся, как он учил правильно переноситься в высшие
вселенные. Перед ним сидели в качестве учеников
светила того времени: раввины Шимон бен Гама-
лиэль, Элиэзер Великий, Акиба*, Йонатан бен Узи-
эль и многие другие*. Когда вышел указ об истреб-
9
Введение
пении мудрецов, именно раввин Нехуниа взошел
на небеса, чтобы выяснить причину этого*.
Помимо «Бахира» раввину Нехуниа приписыва-
ется также молитва «Анна Ба-Коах». Начальные
буквы слов, составляющих эту молитву, представ-
ляют 42 буквы Имени Бога, которое обсуждается
во всей мистической литературе.
Мудрецы «Бахира»
Хотя «Бахир» имеет свои истоки в учениях рав-
вина Нехуниа, значительная его часть приписывается
другим мудрецам. Раввин Нехуниа преподал тайны
каббалы многим мудрецам своего поколения, и сле-
дует предположить, что эта школа сохранила его
учение после его смерти. Именно этой школе и при-
надлежит основная часть текста «Бахира».
Целый ряд мудрецов, упоминаемых в «Бахире»,
хорошо известны также по Талмуду. Разумеется, это
были те, кто занимался мистическими искусствами,
многие из которых они постигли из поучений рав-
вина Нехуниа. Так, раввин Акиба упоминается в
«Бахире» трижды (§§ 19, 32, 186), а в Талмуде ут-
верждается, что он был тем самым мудрецом, кото-
рый переступил порог Рая и вернулся оттуда невре-
димым*.
Упоминается также раввин Елиэзер Великий
(§ 104), известный своими мистическими пере-
живаниями. Его основной труд «Пиркей Де-Рабби
Елиэзер» («Главы раввина Елиэзера») также обна-
руживает значительное влияние «Бахира». Как мы
знаем из «Гехалота», оба раввина учились мисти-
ческим искусствам у раввина Нехуниа*.
Самым выдающимся мудрецом «Бахира», упоми-
нающимся чаще всех остальных, является раввин
Рахумай, чье имя появляется в тексте тринадцать
10
Бахир. Сияние
раз. Никакого упоминания о раввине Рахумае в Тал-
муде или мидрашах не обнаружено, но в «Зогаре» мы
находим, что он знал раввина Пинхаса бен Йаира,
тестя автора «Зогара», раввина Шимона бар Йохая*.
Говорят, что в день, когда раввин Шимон вышел из
пещеры, где ему открылся «Зогар», Рахумай был с
раввином Пинхасом неподалеку от Киннерета*. Рас-
сказывают также, что он провел неделю в Оно, при-
городе Иерусалима, вместе с неким раввином Кис-
ма бен Гейра. В самом «Бахире» присутствует сви-
детельство того, что именно раввин Рахумай возгла-
вил эту школу после смерти раввина Нехуниа.
Кроме того, заметной фигурой в тексте является
раввин Берахиа, упоминающийся в нем семь раз. Он
тоже не фигурирует в Талмуде, но его цитируют в
«Пиркей Де-Рабби Елиэзер», а также в зогарической
литературе*. В «Бахире» именно он определяет коли-
чество трудных терминов в «Сефер Йецире» (§ 106)
и объясняет значение Грядущего Мира (§ 160). Из
контекста одного утверждения (§ 97) явствует, что
раввин Берахиа был учеником раввина Рахумая. Все
это подтверждает тот факт, что из упоминающихся
в «Бахире» мудрецов он был вторым по значению, а
это, в свою очередь, подтверждает предположение,
что именно раввин Берахиа возглавил каббалистиче-
скую школу после раввина Рахумая. Его столь за-
метное место в «Бахире» может быть также связано
с тем, что именно под его влиянием был составлен
первоначальный набросок «Бахира».
Важную роль в «Бахире» играет также некий рав-
вин Йоханан, упоминаемый шесть раз. Хотя он не-
посредственно не идентифицируется с кем-либо из
талмудических мудрецов, его имя многократно фи-
гурирует в «Пиркей Де-Рабби Елиэзер»*. Одним из
интересных предположений является то, что это мог
быть раввин Йоханан бен Дахабай, который упоми-
нается как ученик раввина Нехуниа в области мис-
11
Введение
тических искусств. То, что этот раввин Йоханан был
мистиком, очевидно, поскольку в Талмуде он рас-
сказывает о четырех вещах, которым его научили
ангелы*.
Еще один мудрец, которого мы можем попытать-
ся идентифицировать, — раввин Левитас бен Тав-
рос (§ 21). Он является особо важной фигурой,
поскольку в одном месте на его поучения отвеча-
ет сам раввин Рахумай. Его можно идентифициро-
вать с раввином Левитасом из Явнеха, упоминаю-
щимся в Мишне и «Пиркей Де-Рабби Елиэзер»*.
Если предположить, что он переехал, то его мож-
но отождествить также с раввином Левитасом из
Оно, упоминающимся в «Зогаре»*. Тот факт, что он
жил в Оно, важен, поскольку известно, что туда
приезжал и раввин Рахумай. Существует также ве-
роятность того, что раввин Левитас первоначально
жил в Эммаусе вместе с раввином Нехуниа*.
Эта мистическая школа действовала на протяже-
нии всего талмудического периода, как об этом
свидетельствуют многочисленные литературные ис-
точники. Среди тех, кто открыто использовал ее
мистические искусства, были Рабба и Рав Зейра,
которые жили в IV веке в Вавилоне. В Талмуде
рассказывается, как они совершали чудесные исце-
ления и использовали каббалу для сотворения жи-
вых существ*.
Одна из таких легенд упоминается в «Бахире»
(§ 196), но она второстепенна по отношению к
главной теме этой книги. Поскольку Рабба и Рав
Зейра, являвшиеся лидерами этой школы, были са-
мыми последними мудрецами, упоминающимися в
«Бахире», можно предположить, что окончательная
редакция этого текста была сделана примерно в их
эпоху. Именно по этой причине существует пре-
дание, согласно которому «Бахир» был написан ама-
раим — последними мудрецами Талмуда*.
12
Бахир. Сияние
Публикация
С окончанием талмудического периода круг каб-
бадистов уменьшился и порою включал не более не-
скольких десятков человек. Такая группа была на-
столько тесно спаянной, что внешние наблюдатели
даже не подозревали о ее существовании. Хотя было
важно сохранять традицию каббалы, не менее важ-
но было, чтобы учение не попало в неверные руки.
В одни исторические периоды этой школой ру-
ководили религиозные лидеры, в другие — те, чьи
имена совершенно затерялись в истории. Известно,
что такие люди, как Натронай Гаон (794—861) и Хай
Гаон (939—1038), обладали знанием этих тайн. Су-
ществует также свидетельство о том, что доступ ко
многим из этих учений имел Шерира Гаон (906—
1006)*. Поскольку эти люди были лидерами еврей-
кой общины, они действовали также и в каббалис-
тическом кругу.
Центром их внимания был «Бахир». Неизвестно
точно, насколько широкий круг людей имел доступ
к данному тексту в тот период, но количество осве-
домленных не могло быть большим. Могли существо-
вать рукописи, но они оставались в руках лидеров
группы, а всем остальным знание передавалось в
устной форме. Члены группы были связаны клятвой
не открывать свои тайны посторонним, и община в
целом совсем не знала об их существовании.
Поэтому неудивительно, что «Бахир» оставался
совершенно неизвестным таким выдающимся уче-
ным, как Саадиа Гаон (882—942) и Маймонид*
(1135—1204), или то, что в своем обширном коммен-
тарии к «Сефер Йецире» раввин Йехудах бен Бар-
зиллай из Барселоны (1035—1105) совсем не упоми-
нает о «Бахире». Этот текст являлся частным владе-
13
Введение
нием маленького тайного общества, а те, кто нахо-
дился вне этого круга, даже не подозревали о его
существовании. Так, в одном из самых ранних опуб-
ликованных каббалистических текстов раввин Авра-
ам бен Давид (Раавад) утверждает: «Все эти вещи и
их тайны передавались только из уст в уста»*.
Это не удивляет, поскольку тайны каббалы не
предназначались для передачи всем. Значительная
часть ее мистерий упоминается в первых главах
Книги пророка Иезекииля, вообще же каббала час-
то называется «движением Колесницы» — термином,
часто используемым в «Бахире»*. Мудрецы как за-
кона придерживались положения, что этим тайнам
«нельзя научить ни одного человека, если он недо-
статочно мудр для того, чтобы постигнуть их соб-
ственным умом»*. Предание полностью передавалось
только главе группы, который затем обучал лишь
тех, кого он считал пригодным для этого. В круг
посвященных допускались только индивиды, обла-
дающие наивысшими качествами учености и благо-
честия.
Другим важным предписанием было следующее:
«Переданное устами не может быть записано»*. В
результате даже мирские учения, включающие в себя
Устный Закон, в течение раннего талмудического
периода не записывались. Хотя каждый учитель мог
хранить у себя личные записи, они назывались «со-
кровенными документами» и не открывались даже
ближайшим ученикам. Если это считалось правиль-
ным для мирских материй, то тем более так надле-
жало относиться к каббале, которая почиталась как
«содержащая в себе тайны Торы». Если бы и суще-
ствовали какие-нибудь тексты, они оберегались бы
самым тщательным образом.
Согласно преданию, «Бахир» сохранила небольшая
школа каббалистов на Святой Земле. В течение это-
го периода части «Бахира» перефразировались в дру-
14
Бахир. Сияние
гом каббалистическом тексте, известном как «Раза
Рабба» («Великая тайна»), который был целиком
утерян, но цитируется некоторыми восточными ав-
торами X века. Оттуда центр каббалистического дви-
жения переместился в Германию и Италию, перене-
ся с собою и «Бахир».
К 1100 году некоторые из учений «Бахира» стали
известны небольшой группе в Испании, и его влия-
ние заметно в сочинениях раввина Авраама бар
Хийаха, особенно в его труде «Мегилат ха-Мегиллах»
(«Свиток свитков»). Вскоре после этого основная
каббалистическая школа переместилась во Францию,
в частности в Прованс. Эта провинция сделалась
важным центром каббализма, и именно там было
принято решение опубликовать «Бахир».
Самыми ранними известными членами этой шко-
лы были Исаак Назир и Йааков Назир из Лунеля.
Титул Назир указывает на то, что они не участвова-
ли в какой-либо мирской деятельности, но матери-
ально поддерживались общиной и могли посвящать
всю свою жизнь Торе и служению. Именно в такой
созерцательной жизни могло расцвести учение каб-
балы.
Важную роль в этой группе играли также раввин
Давид бен Исаак и раввин Авраам бен Исаак из
Нарбонны, автор «Эшкол». Сыном первого и зятем
второго был автор комментариев к кодексу Маймо-
нида, раввин Авраам бен Давид (Раавад) из Посквей-
ро (1120—1198). Будучи мастером мистических ис-
кусств, он получил знание от своего отца и тестя, а
позже стал главою школы. В своих комментариях он
пишет, что его школа стала объектом Божественно-
го озарения и тайных откровений.
Именно сын Раавада, известный как Исаак Сле-
пой*, унаследовал лидерство каббалистической шко-
лы и перенес ее в Прованс. Несмотря на то что
Исаак был слепым, считалось, что он способен ви-
15
Введение
деть душу человека и его мысли. В своем коммен-
тарии к Торе раввин Бахиа бен Ашер (1276—1340)
называет его «отцом каббалы»*.
Согласно преданию, откровение должно было
прийти именно в 1216 году, и это было известно
даже Маймониду от его предшественников. Как и
вступление на Святую Землю, это требовало сорока
лет подготовки, и частью этой подготовки было рас-
пространение каббалы. Именно в такой атмосфере
около 1176 года впервые был опубликован «Бахир».
Поскольку на протяжении нескольких столетий
доступ к «Бахиру» был ограничен небольшой, тесно
сплоченной группой людей, в умах историков, изу-
чающих его передачу и публикацию, возникла не-
которая путаница. Устные предания и тайные обще-
ства не поддавались историческому исследованию,
а ревностно охраняемые рукописи в библиотеки не
попали. Единственные жизнеспособные данные от-
носительно «Бахира» связаны с преданиями, сохра-
нившимися на протяжении столетий, и, как откры-
ли многие современные историки и антропологи,
как правило, эти предания надежны и точны.
Учение перешло от Исаака Слепого к его учени-
кам Эзре и Азриелю*, а от них — к раввину Моше
бен Нахману (Нахманиду), известному как Рамбан*
(1194—1270). Благодаря его комментариям к Торе, в
которых часто цитируется «Бахир», он популяризи-
ровал многие его учения во всем еврейском мире.
«Бахир» оставался самым важным классическим
каббалистическим текстом до публикации «Зогара»,
осуществленной примерно в 1295 году. «Зогар» во
многих местах развивает понятия, которые содержат-
ся в «Бахире», и при тщательном изучении выявля-
ется важное сходство в содержании обеих книг. Это
неудивительно, поскольку автор «Зогара», раввин
Шимон бар Йохай, несомненно был знаком с уче-
нием раввина Нехуниа. Даже до своего откровения
16
Бахир. Сияние
в пещере раввин Шимон должен был стать посвя-
щенным в данную мистическую традицию, и впол-
не возможна его связь со своим тестем, раввином
Пинхасом бен Йаиром, к которому, как уже упоми-
налось выше, был близок раввин Рахумай. Интерес-
ным моментом является тот факт, что названия обеих
книг — «Бахир» и «Зогар» — подразумевают свет и
сияние*.
Структура
Хотя при поверхностном исследовании в «Бахи-
ре» незаметно какой-либо видимой системы, тща-
тельное изучение показывает наличие в нем опреде-
ленной структуры. Текст грубо можно разделить на
пять частей.
1. Первые стихи о сотворении (§§ 1-16).
2. Алфавит (§§ 27-44).
3. Семь Голосов и Сефирот (§§ 45-123).
4. Десять Сефирот (§§ 123-193).
5. Тайны души (§§ 194-200).
Текст начинается с утверждения раввина Нехуниа.
Вскоре в дискуссию вступают раввины Берахиа,
Рахумай и Аморай, объясняя (§§ 2-7) понятие «на-
полнение» (молей), которое, возможно, указывает на
библейский стих: «Вся земля полна (молей) славы
Его!» (Исаия, 6: 3). Особое внимание здесь уделяет-
ся первой букве Торы — Бет.
Вторая часть связана с первыми восемью буква-
ми еврейского алфавита, от Алеф до Хет. Тот факт,
что эта дискуссия заканчивается перед буквой Тет,
можно объяснить появляющимся позднее утверж-
дением, что она не принадлежит Сефирот (§ 124).
Кроме того, в конце этого раздела обсуждается це-
17
2 Бахир
введение
лый ряд знаков огласовки и пунктуации (§§ 40-44).
Понятие творения также вплетается в ткань этого
раздела, но здесь оно играет явно второстепенную
роль.
Третий раздел начинается с обсуждения семи Го-
лосов, услышанных на Синае. Исследование связи
между семью Голосами и десятью заповедями от-
крывает дискуссию о Сефирот. Сефирот использу-
ются для объяснения присутствующих в Библии ан-
тропоморфизмов* (§ 82), и эта тема переходит и в
следующий раздел.
Важные подразделы этой части включают в
себя объяснение 55-й главы Книги пророка Исаии
(§§ 51-56) и третьй главы Книги пророка Авва-
кума (§§ 68-81). Вводится и разъясняется целый
ряд понятий из «Сефер Йециры» (§§ 63, 106), и
это вызывает обсуждение различных мистических
имен Бога (§§ 106-112). Особенно важным явля-
ется число тридцать два, которое соответствует пу-
тям Мудрости, нумерологическому значению поня-
тия Лее, или сердце (§ 63), и числу кисточек в
циците (§ 92). Именно в связи с этим числом
вводятся все эти понятия.
Четвертый раздел «Бахира» посвящен обсуждению
понятия Сефирот. Оно вводится вместе с обсужде-
нием Божественного благословения, в котором десять
пальцев напоминают о десяти Сефирот, что содер-
жится также в «Сефер Йецире». Слово Сефира оп-
ределяется как то, что выражает {сапер) силу и сла-
ву Бога (§ 125). Затем по порядку перечисляются и
определяются Сефирот.
Внутри раздела о Сефирот есть подразделы о пре-
бывании израэлитов в Элиме (§§ 161-167) и о за-
поведи, касающейся лулае (§§ 172-178). Раздел за-
канчивается обсуждением связи между Сефирот и
сферами (§ 179 и далее) и кратким ознакомлением
с перевоплощением (§ 183), также в связи с Сефирот.
18
Бахир. Сияние
Пятый, последний, раздел посвящен душе и на-
чинается с рассуждения о перевоплощении и его свя-
зи с Божественной справедливостью (§ 194). Идея
души рассматривается также в контексте сотворения
жизни посредством мистических искусств, и это
описывается ранее упоминавшимися Раббой и Равом
Зейра (§ 196). И наконец вводятся понятия мужской
и женской души, начиная с анализа Фамарь (§ 197)
и заканчивая объяснением того, почему искушали
именно Еву. На этом текст книги завершается.
Учение
Хотя «Бахир» является первоисточником каббалы,
в нем этот термин не употребляется, а предпочита-
ется термин из Мишны Маасех меркавы*, который
буквально означает «дело колесницы» и напоминает
о видении Иезекииля. В «Бахире» утверждается, что
углубление в эти тайны так же приемлемо, как и
молитва (§ 68), но предупреждается, что оно невоз-
можно без впадения в заблуждение (§ 150).
Талмуд утверждает, что каббалу следует изучать
только посредством намеков и аналогий, и именно
этому пути следовал автор «Бахира». Читающий его
просто как книгу увидит в нем мало смысла, если
вообще найдет его. Это предмет не для случайного
прочтения, а для серьезного и сосредоточенного изу-
чения, ибо у каббалистов было принято, чтобы важ-
ные тексты писались таким образом, чтобы их можно
было понять, только проанализировав как единое
целое. Нас предупреждают о том, что читающий
каббалу буквально и поверхностно почти наверняка
не поймет ее.
Правильный способ изучения какого бы то ни
было каббалистического текста — это воспринимать
его как единое целое, используя каждую его часть
19
2*
Введение
для объяснения любой другой. Ученик должен на-
ходить нити идей, просматривая весь текст, и иссле-
довать их вдоль и поперек до тех пор, пока не вы-
яснит их полное значение. В таком маленьком тексте,
как «Бахир», это относительно просто. В более об-
ширных памятниках, например таких, как «Зогар»,
этот метод еще более важен, и без него большая
часть писаний школы Ари*, по-видимому, выглядит
немногим лучше обычной тарабарщины.
Одним из самых важных понятий, которые от-
крывает «Бахир», являются десять Сефирот, чьи
имена (за исключением трех из них) тоже приводят-
ся в тексте. Тщательный анализ этого произведения
выявляет много такого, что будет обнаруживаться в
более поздних каббалистических текстах, а также их
отношение к антропоморфизму и обоснование за-
поведей.
Особенно интересна последовательность, в ко-
торой даются Сефирот. Последние семь Сефирот
соответствуют семи дням недели и происходят из
библейского стиха: «Твое, Господи, величие, и мо-
гущество, и слава, и победа, и великолепие, и все,
что на небе и на земле, Твое'. Твое, Господи, цар-
ство» (1 Паралипоменон, 29: И). Такому порядку
следовало и большинство каббалистических текстов.
Однако в «Бахире» порядок последних четырех
меняется на противоположный. Последние четыре
Сефирот следующие: Царство {Аравот, 1), Основа-
ние (8), Победа (9) и Великолепие (10). Это обо-
сновано тем, что Царство должно находиться в
центре семи, а поскольку оно соответствует суббо-
те, то оно также подходит для того, чтобы быть
седьмой Сефирой (§§ 153, 157). Аналогичным об-
разом, поскольку Основание соответствует знаку
обрезания, оно подходит для того, чтобы быть
восьмой Сефирой, так как обрезание совершается
на восьмой день (§ 168).
20
Бахир. Сияние
За исключением Красоты, Великолепия и Цар-
ства всем семи Сефирот даются их обычные назва-
ния’Красота величается Троном Славы (§ 146), в то
время как Царство именуется Аравот (§ 153). Вели-
колепие называется просто второй Победой (§ 170).
Во многих местах Основание называется также Доб-
родетелью (§§ 102, 180), Жизнью Миров (§ 180 и
далее) и Всем (§§ 22, 78).
Еще одно важное понятие, которое здесь откры-
вается, — это перевоплощение, или гилгул. Интерес-
но отметить, что впервые эта идея вводится в связи
с именем раввина Акибы (§§ 121, 155). Концепция
перевоплощения используется для объяснения про-
блемы кажущейся несправедливости и того, почему
страдают и рождаются калеками даже невинные мла-
денцы. Тот факт, что Саадия Гаон отвергает пере-
воплощение, является достаточным доказательством
того, что он не имел доступа к тайным учениям
каббалы. Далее это понятие развивается в «Зогаре»
и еще подробнее — в «Сефер Гил гул им» и других
писаниях школы Ари.
Другие темы «Бахира» касаются интерпретации
букв еврейского алфавита, из которых упоминают-
ся пятнадцать. Обсуждаются — обычно в контексте
Сефирот или других прежде введенных понятий —
такие заповеди, как тефиллин, цицит*, лулав и эт-
рог, а также «послание матери-птицы». Рассматри-
ваются многие понятия, присутствующие в «Сефер
Иецире», например Тридцать два Пути Мудрости
(§ 63), двенадцать диагональных границ (§ 95), а
также тема «Ось, Сфера и Сердце» (§ 106). Вообще
числа играют в «Бахире» весьма знаменательную роль.
В «Бахире» есть два необычных термина, оба, по-
видимому, связанные с ангелами или ангельскими
силами. Одно из этих понятий — Цурах, которое
буквально означает «форма»*, в то время как другое
— Комах, которое можно перевести как «структура»
21
Введение
(§§ 8, 166). В каббалистической литературе эти по-
нятия более известны в своей арамейской форме:
первое — Диукна, второе — Парцуф. Другие терми-
ны, применяемые к ангелам, — Начала (Манхигим)
и Силы (Пекидим).
Важнейшее откровение «Бахира» — различные
имена Бога, самого мистического существа, в § 112.
Говорится и об Имени, которое упоминается в Тал-
муде* и состоит из двенадцати букв (§§ 107, 111), и
о семидесяти двух комбинациях Имени, являющих-
ся производными (§§ 94, 107, 110). Это Имя упо-
минается в ранних талмудических источниках, и еще
в 1100 году его происхождение обсуждали и Раши
(1040—1105)*, и «Мидраш Леках Тов» («Песикта Зут-
рата»),
Цимцум
Одним из важнейших понятий, с которыми зна-
комит «Бахир», является Цимцум — самосжатие Бо-
жественного Света. Это один из самых главных фи-
лософских принципов каббалы, ставший для многих
ученых источником путаницы.
Самое ясное определение Цимцума можно найти
в трудах раввина Исаака Лурия* (1534—1572), из-
вестного как Ари, возглавившего закрытую школу
каббалы. «Эц Хаим» («Древо Жизни») описывает этот
процесс следующим образом:
Прежде чем были сотворены все вещи... Божествен-
ный Свет был простым, и он заполнял все бытие. Не
было никакой пустоты...
Когда Его Воля решила сотворить все вселенные...
Он сжал этот Свет со всех сторон... оставив свободное
пространство... Это пространство было совершенно круг-
лое...
После того как произошло это сжатие... возникло
место, в котором можно было сотворить все сущее...
22
Бахир. Сияние
Затем Он испустил нить Бесконечного Света., и запол-
нил им эту пустоту... Именно благодаря этому лучу Бес-
конечный Свет спустился вниз...*
В своем буквальном значении понятие Цимцум
означает движение вперед. Господь сначала «сокра-
тил» Свой Свет и образовал пустоту, в которой мог-
ло совершиться творение. Чтобы Его творящая сила
проникла в это пространство, Он испустил в него
«нить» Своего Света. Именно благодаря этой «нити»
и произошло все творение.
Рис. 1. Пустота, возникшая вследствие Цимцума, и тон-
кая Нить Света, стремящаяся к ее центру
Все поздние каббалисты предупреждают, что Цим-
цум не следует понимать буквально, поскольку к
Богу невозможно применить какое-либо простран-
ственное понятие. Скорее здесь говорится о прин-
ципе, поскольку, если бы Господь наполнил все со-
вершенством, то у человека не было бы причин для
существования. Поэтому Бог ограничил свое беско-
нечное совершенство, позволив существовать «месту»
для изъявления свободной воли человека.
23
Введение
Еще одним важным пунктом, который подчерки-
вали многие каббалисты, является то, что Цимцум
происходил не в сущности Бога, а в Его Свете. Этот
Свет был первым творением и, представляя созида-
тельную силу Бога, сам возник ради сотворения все-
ленной.
Многие историки ошибочно полагают, что впер-
вые Цимцум появился в учениях Ари. Однако в дей-
ствительности это гораздо более древнее учение, и
явное указание на него обнаруживается в «Зогаре».
Рассмотрим следующий отрывок:
Во главе власти Царя
Он вырезал из Божественного свечения
Светильник во Тьме.
И возникло Скрытое Скрытого —
Тайна Бесконечного —
Бесформенная линия, вписанная в круг...
Измеренная нитью...*
Согласно мнению большинства каббалистов, это
прямое указание на Цимцум.
Внимательный взгляд на § 25 «Бахира» также
обнаружит явное указание на Цимцум. Раввин Бера-
хиа говорит, что Свет подобен «прекрасному», но у
Царя не было для него места. Здесь ясно утвержда-
ется, что Свет уже существовал, но не было места,
в которое его можно было бы поместить. Только
после того, как было подготовлено «место», этот Свет
смог открыться. Это явный намек на «нить» Света,
упоминающуюся в «Эц Хаим», которая породила все
творение. И это та же «бесформенная линия, заклю-
ченная в круг», которая упоминается в «Зогаре».
Обоснование Цимцума проистекает из фундамен-
тального парадокса. Бог должен пребывать в мире,
и в то же время, если он не отделит Себя от него,
все творение будет переполнено Его Сущностью. В
«Бахире» (§ 54) присутствует явный намек и на этот
парадокс, и на его разрешение.
24
Бахир. Сияние
Однако существует более трудный парадокс, свя-
занный с Цимцумом. Поскольку Бог удалил Свой
Свет из свободного пространства, оно должно быть
лишенным Его Сущности. Тем не менее Господь
должен наполнять и это пространство, поскольку
«нет ни одного места, лишенного Его присутст-
вия»*. В этом заключается более фундаментальный
парадокс, и он тесно связан с дихотомией имма-
нентности и трансцендентности Бога.
Главный вопрос, вызванный этим парадоксом,
связан с тем, что данное пространство по отноше-
нию к нам является просто «темным» и «пустым».
«Светильник во Тьме», упоминаемый в «Зогаре»,
для нас — «тьма», а для Бога — «светильник». От-
носительно Бога это действительно Свет, поскольку
для Него он существует, как если бы Цимцума ни-
когда и не было. Причина Цимцума в том, чтобы
создать возможность творения, и это было необхо-
димо для нас, а не для Бога. Тщательное изучение
показывает, что в исходном утверждении «Бахира»
определенно содержится и вопрос, и ответ.
Особенно интересно отметить, что именно утвер-
ждением этого явного парадокса раввин Нехуниа
открывает «Бахир». Основной вопрос теоретической
каббалы заключается в том, как разрешить тот па-
радокс, что абсолютно трансцендентный Бог может
взаимодействовать со Своим творением. Структура
Сефирот и других подобных понятий такова, что
они образуют мост между Богом и вселенной. И
хотя можно подумать, что это подразумевает какое-
то изменение в самом Боге, раввин Нехуниа ясно
утверждает, что темнота свободного пространства в
действительности является Светом по отношению к
Богу. Сотворение свободного пространства, а так-
же всех миров, духовных и материальных, которые
существуют в нем, никоим образом не изменяет и
не ослабляет Божественного Света.
25
Введение
Такое введение напоминает о сходном предупреж-
дении в начале «Идра Рабба» — одной из самых та-
инственных частей «Зогара», содержащей в себе мно-
го антропоморфической символики. В самом начале
этого раздела раввин Шимон приводит стих из Вто-
розакония: «Проклят, кто сделает изваянный или
литый кумир... и поставит его в тайном месте!» (Вто-
розаконие, 27:15)*. В данном контексте «тайное ме-
сто» относится к высочайшим Божественным вселен-
ным. Несмотря на то что антропоморфизмы могут
использоваться в описании Сефирот и других каб-
балистических понятий, это никоим образом не оз-
начает, что их нужно воспринимать буквально.
Раввин Нехуниа дает очень похожее предостере-
жение в самом начале «Бахира». Не подумайте, что
Сефирот — это лучи света, приходящие заполнить
любую темноту по отношению к Богу, ведь для
него все есть Свет. Для того чтобы избежать ошиб-
ки, имя раввина Нехуниа появляется здесь без мас-
кировки: этот принцип столь важен, что к нему
следует вернуться ввиду высочайшего авторитета
самого учителя.
БАХИР
§ 1. Раввин Нехуниа бен ха-Кана сказал:
— В одном стихе утверждается: «Теперь не вид-
но яркого света {Бахир*) в облаках... и окрест Бога
страшное великолепие» (Иов, 37: 21-22).
Однако в другом стихе говорится: «И мрак сде-
лал покровом Своим...» (Псалом 17: 12). Написа-
но также: «Облако и мрак окрест Его...» (Псалом
96: 2). Это — кажущееся противоречие.
Приходит третий стих и примиряет эти два. В
нем написано: «Но и тьма не затмит от Тебя, и
ночь светла, как день: как тьма, так и свет» (Пса-
лом 138: 12).
§ 2. Раввин Берахиа сказал:
— Написано: «Земля же была безвидна {тоху) и
пуста {боху)...» (Бытие, 1: 2).
Что означает в этом стихе слово «была»? Это
указывает на то, что Хаос {тоху) существовал рань-
ше [и уже был].
Что такое Хаос {тоху)? Нечто такое, что сбива-
ет с толку (таха) людей.
Что такое пустота {боху)? Это нечто, обладаю-
щее субстанцией*. Именно по этой причине это на-
зывается боху, то есть Бо-Ху — «То находится в
Этом».
§ 3. Почему Тора начинается с буквы Бет? По-
тому что она начинается с Благословения {Берахах).
27
Первоисточники каббалы
Откуда же мы знаем, что Тора называется Бла-
гословением? Потому что написано: «Неффалим на-
сыщен благоволением и исполнен благословения
Господа; море и юг во владении его» (Второзако-
ние, 33: 23).
Море — это не что иное, как Тора, ибо напи-
сано: «Длиннее земли мера Его и шире моря»
(Иов, 11: 9).
Каково значение сего стиха: «Длиннее земли
мера Его и шире моря»? Это означает, что, где бы
мы ни нашли букву Бет, она указывает на Благо-
словение*.
Поэтому написано: «В начале (Бе-Решит) сотво-
рил Бог небо и землю» (Бытие, 1: 1). Бе-Решит —
это Бет Решит.
Слово «начало» (Решит) есть не что иное, как
Мудрость. Поэтому написано: «Начало мудрости —
страх Господень» (Псалом 110: 10).
Мудрость есть благословение. Поэтому написа-
но: «И Бог благословил Соломона»*. Кроме того,
сказано: «И дал Бог Соломону мудрость» (3 Царств,
4: 29).
Это похоже на царя, который выдает свою дочь
замуж за своего сына. Он отдает ее ему в жены и
говорит ему: «Делай с ней все, что хочешь».
§ 4. Откуда мы знаем, что слово «берахах», [обыч-
но переводимое как «благословение»], происходит
от слова «барух», [означающего «благословенный»]?
Возможно, оно происходит от слова «берех», [озна-
чающего «колено»].
Написано: «Предо Мною преклонится всякое
колено» (Исаия, 45: 23). [В таком случае берахах
может означать] то Место, перед которым всякий
преклоняет колени.
Какой пример это напоминает? Люди хотят уви-
деть царя, но не знают, где находится его дом (бай-
28
Бахир. Сияние
игп). Первое, что они спрашивают: «Где дом царя?»
Только после этого они могут спросить: «Где царь?»
Поэтому сказанное: «Предо Мною преклонится
всякое колено» — равносильно наивысшему: «Мною
будет клясться всякий язык» (Исаия, 45: 23).
§ 5. Раввин Рахумай сел и разъяснил:
— Каково значение стиха: «Насыщен благоволе-
нием и исполнен благословения Господа; море и юг
во владении его»? (Второзаконие, 33: 23.)
Это означает, что всюду, где мы находим бук-
ву Бет, она благословенна.
Именно о наполнении говорится в стихе: «Насы-
щен благоволением и исполнен благословения Гос-
пода».
Отсюда оно питает тех, кто нуждается в нем.
Именно в этом наполнении Бог искал совета.
Какой пример похож на это? Царь захотел по-
строить себе дворец среди высоких скал. Он подко-
пал подножие скалы и обнаружил большой источ-
ник живой воды. Тогда царь сказал: «Поскольку у
меня есть проточная вода, я выращу сад. Потом я
буду наслаждаться им, и весь мир насладится им».
Поэтому и написано: «Тогда я была при Нем
художницею, и была радостью всякий день, ве-
селясь пред лицем Его во все время» (Притчи,
8: 30).
В Торе сказано: «В течение двух тысяч лет я
был на лоне Благословенного Святого как Его ус-
лада».
Потому в библейском стихе и говорится: «вся-
кий день». Каждый день Благословенного Свято-
го — тысяча лет, ибо написано: «Ибо пред очами
Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Псалом
89: 5).
С тех пор иногда бывает так, как говорится в
стихе: «Веселясь пред лицем Его во все время».
29
Первоисточники каббалы
Покой существует для этого мира. Поэтому на-
писано: «Я выдохну хвалу Мою тебе чрез ноздри
Мои» (Исаия, 48: 9).
Каково значение слов «хвалу Мою»? Как ска-
зано: «Хвала Давида. Буду превозносить Тебя, Боже
мой, Царь мой, и благословлять имя Твое во веки
и веки» (Псалом 144: 1).
Почему это — хвала? Потому что «буду превоз-
носить Тебя».
И каково это превознесение? «Буду... благослов-
лять имя Твое во веки и веки».
§ 6. Что есть благословение?
Его можно объяснить на одном примере. Царь
вырастил в своем саду деревья. Может пойти дождь
и полить их, земля намокнет и насытится влагой,
однако царь должен поливать деревья из источника.
Поэтому написано: «Начало мудрости — страх
Господень; разум верный у всех, исполняющих за-
поведи Его. Хвала Ему пребудет вовек» (Псалом
ПО: 10).
§ 7. Раввин Аморай сел и разъяснил:
— Каково значение стиха: «О Неффалиме ска-
зал: Неффалим насыщен благоволением и исполнен
благословения Господа; море и юг во владении его»
(Второзаконие, 33: 23).
Моисей говорил: «Если будете соблюдать зако-
ны мои, то унаследуете этот мир и будущий».
Мир грядущий подобен морю, ибо написано:
«Длиннее земли мера Его и шире моря» (Иов, 11: 9).
Наш мир рассматривается как юг. Потому напи-
сано: «Она сказала: дай мне благословение; ты дал
мне землю полуденную, дай мне и источники вод.
И дал он ей источники верхние и источники ниж-
ние» (Иисус Навин, 15: 19). Таргум* переводит это
место следующим образом: «Вот эта земля — юг».
30
Бахир. Сияние
§ 8. Почему Бог добавляет к имени Авраам бук-
ву Хей, а не какую-либо иную*?
Это потому, что все части тела человека долж-
ны быть достойны жизни в грядущем мире, кото-
рый подобен морю.
В той степени, в какой мы можем выразить это,
структура завершается в Аврааме. [Об этой струк-
туре] сказано: «Ибо человек создан по образу Бо-
жию» (Бытие, 9: 6).
Числовое значение Авраама — 248, количество
составных частей человеческого тела.
§ 9. Каково значение стиха: «О Неффалиме ска-
зал: Неффалим насыщен благоволением и исполнен
благословения Господа; море и юг во владении его
(ЙиРаШаХ)»1 (Второзаконие, 33: 23.) Было бы до-
статочным, если бы в стихе говорилось: «[Море и
юг] во владении {PaLLT)».
Но это должно научить нас тому, что следует
также включить сюда Бога. Поэтому слово ЙиРа-
ШаХ содержит в себе буквы РаШ ЙХ, [означающие
«наследует Бога»].
На что это похоже? У царя было две сокровищ-
ницы, и одну из них он спрятал. Через много дней
он сказал своему сыну: «Возьми то, что лежит в
этих двух сокровищницах». Сын ответил: «Возмож-
но, ты даешь мне не все, что спрятал». Царь ска-
зал; «Возьми все».
Поэтому написано: «Море и юг во владении его».
Унаследуй Бога {ЙХ РаШ)'. все будет дано тебе,
если ты только будешь следовать Моим путем.
§ 10. Раввин Бун сказал:
— Каково значение стиха: «От века я помазана,
от начала, прежде бытия земли»? (Притчи, 8: 23.)
Что означает «от века» (ме-олам)? Это значит,
что это должно быть скрыто (хе-элам) от мира.
31
Первоисточники каббалы
Поэтому написано: «Все соделал Он прекрасным
в свое время, и вложил мир (ха-олам) в сердце их,
хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог
делает, от начала до конца» (Екклесиаст, 3: 11).
Следует читать не ха-олам (мир), а хе-элам (со-
крытие).
В Торе сказано: «Я был первым, так что я мог
быть началом мира». Поэтому написано: «От века
я помазана, от начала, прежде бытия земли».
Вы можете подумать, что земля была прежде.
Поэтому и написано: «прежде бытия земли».
Потому написано: «В начале сотворил Бог небо
и землю» (Бытие, 1: 1).
Что значит «сотворил»? Он сотворил все, что
было необходимо для существования всего сущего.
Потом написано «Бог». И только после этого —
«небо и землю».
§ 11. Каково значение стиха: «То и другое со-
делал Бог»? (Екклесиаст, 7: 14.)
Он создал Пустоту (боху) и поместил ее в мире,
и Он создал Хаос (тоху) и поместил его во зле.
Пустота пребывает в мире, ибо написано: «Он
творит мир на высотах Своих» (Иов, 25: 2).
Это учит нас тому, что Михаэль, князь по пра-
вую руку Бога, есть вода и град, в то время как
Габриэль, князь по левую руку Бога, — это огонь.
Оба они примиряются князем мира.
Таково значение стиха: «Он творит мир на вы-
сотах Своих».
§ 12. Откуда мы знаем, что Хаос пребывает во
зле?
Написано: «Я образую свет и творю тьму, де-
лаю мир и произвожу бедствия» (Исаия, 45: 7).
Как это проявляется? Зло — из Хаоса, а мир —
из Пустоты.
32
Бахир. Сияние
Поэтому Он создал Хаос и поместил его во зле,
[так как сказано: «Я... делаю мир и произвожу
бедствия». Он создал Пустоту и поместил ее в
Мире, ибо написано: «Он творит мир на высотах
Своих».]
§ 13. Раввин Бун тоже сел и разъяснил:
— Каково значение стиха: «Я образую свет и
творю тьму»? (Исаия, 45: 7.)
Свет обладает субстанцией. Поэтому слово «об-
разую» используется в отношении света. У тьмы
нет субстанции, и потому к ней применяется тер-
мин «творение». Подобным же образом написано:
«Ибо вот Он, Который образует горы и творит ве-
тер» (Амос, 4: 13).
Другое объяснение таково:
Свет действительно появился, ибо написано: «И
сказал Бог: да будет свет» (Бытие, 1: 3). Ничто не
может появиться, если оно не создано. Поэтому
используется слово «образовывать».
Однако в случае тьмы не было никакого тво-
рения, было только разделение и выделение. Имен-
но по этой причине применяется термин «творить»
{бара). У него тот же смысл, что и у выражения:
«Человеку стало хорошо (хи-бриа)».
§ 14. Почему буква Бет закрыта со всех сторон
и открыта спереди?
Это учит нас тому, что она является Домом {Бай-
ит) этого мира. Бог — это место мира, но мир —
не Его место.
Читайте не Бет, а Байит (дом).
Поэтому написано:
«Мудростью устрояется дом и разумом утверж-
дается. И с уменьем внутренности его наполняют-
ся всяким драгоценным и прекрасным имуществом»
(Притчи, 24: 3).
Бахир
33
Первоисточники каббалы
§ 15. На что похожа Бет? Она подобна челове-
ку, лудро созданному Богом. Бет закрыта со всех
сторон, но открыта спереди.
Рис. 2. Буква Бет, открытая спереди, с хвостом, нахо-
дящимся сзади справа
Однако буква Алеф открыта сзади.
Это учит нас тому, что хвост Бет открыт сза-
ди. Если бы это было иначе, человек не мог бы
существовать.
Точно так же, если бы на хвосте Алеф не было
Бет, не смог бы существовать мир.
Рис. 3. Алеф, у которой на хвосте находится Бет
34
Бахир. Сияние
§ 16. Раввин Рахумай сказал:
— Миру предшествовал свет, ибо сказано: «Об-
лако и мрак окрест Его» (Псалом 96: 2). Поэтому
написано: «И сказал Бог: да будет свет. И стал
свет» (Бытие, 1: 3).
Они сказали Ему: «До сотворения Израиля, сына
твоего, сделал ли ты ему корону?» Он ответил: «Да».
На что это похоже? Царь тосковал по сыну. Од-
нажды он нашел прекрасную драгоценную корону
и сказал: «Она подходит к голове моего сына».
Они сказали ему: «Уверен ли ты, что твой сын
будет достоин этой короны?»
Он ответил: «Успокойтесь. Это то, что рожда-
ется в мысли».
Потому написано: «Бог не желает погубить душу
и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и от-
верженного». (2 Царств, 14:14)
§ 17. Раввин Аморай сел и разъяснил:
— Почему буква Алеф находится в самом нача-
ле? Потому что она была прежде всего, даже преж-
де Торы.
§ 18. Почему за нею следует буква Бет! Пото-
му что Алеф была первой.
Почему у нее хвост? Чтобы указать на то мес-
то, откуда она пришла.
Некоторые говорят, что так поддерживается этот
мир.
§ 19. Почему буква Гимэль третья?
У нее три части, и это учит нас тому, что она
дарит (гомель) доброту.
Но раввин Акиба не говорил, что у Гимэль три
части, потому что она дарит, вырастает и поддер-
живает. Поэтому написано: «Дитя выросло» (Бы-
тие, 21: 8).
з*
35
Первоисточники каббалы
Он сказал:
— Он говорит то же, что и я. Он вырос и да-
рил доброту своим ближним и тем, кто доверял
ему.
§ 20. А почему в основании Гимэль хвост?
Он сказал:
— У Гимэль наверху голова, и она похожа на
свирель. В точности как свирель, Гимэль втягивает
сверху через голову и распространяет через хвост.
Такова Гимэль.
§ 21. Раввин Йоханан сказал:
— Ангелы были созданы на второй день. Поэто-
му написано: «Устрояешь над водами горние чер-
тоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, ше-
ствуешь на крыльях ветра» (Псалом 103: 3). А да-
лее сказано: «Ты творишь ангелами Твоими духов,
служителями Твоими — огонь пылающий» (Псалом
103: 4).
Раввин Ханинах сказал:
— Ангелы были созданы на пятый день, ибо на-
писано: «И птицы да полетят над землею, по твер-
ди небесной» (Бытие, 1: 20). Об ангелах сказано:
«Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них
по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое,
и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» (Исаия,
6: 2).
Раввин Левитас бен Таврос сказал:
— Все согласны, даже раввин Йоханан, что вода
уже существовала [в первый день]. Но только во
второй день «Он отделил воду, которая под твер-
дью, от воды, которая над твердью». [В это же
время он также создал] того, кто «сделал облака
своей колесницей», и того, кто «шествует на крыль-
ях ветра». Но его посланники были созданы толь-
ко на пятый день.
36
Бахир. Сияние
§ 22. Все согласны с тем, что никто не был со-
здан в первый день. Поэтому не следует говорить,
что Михаэль протянул небеса на юг, а Габриэль —
на север, в то время как Бог расположил вещи в
середине.
Поэтому написано: «Я Господь, Который сотво-
рил все, один распростер небеса и Своею силою ра-
зостлал землю» (Исаия, 44: 24). «Ми ити» — «Кто
был со Мною?»
Я есмь Тот, Который посадил это дерево для
того, чтобы весь мир восхищался им. И в нем я
распространил Все*.
Я назвал это Всем потому, что от этого все за-
висит, от этого все исходит и все в этом нужда-
ется. На это они смотрят, этого они ждут, и бла-
годаря этому души летят в радости.
Один только Я был тогда, когда создавал это.
Пусть ни один ангел не возвысится над этим и не
скажет: «Я был прежде Тебя».
Я был совсем один, когда распростер Мою зем-
лю, в которой Я посадил и укоренил это дерево.
Я заставил их радоваться вместе со Мною, и Я ра-
довался в них.
«Кто был со Мною?» Кому я открыл эту тайну?
§ 23. Раввин Рахумай сказал:
— Из твоих слов мы можем сделать вывод, что
потребности этого мира были созданы до сотворе-
ния небес.
Он ответил:
- Да.
— На что это похоже? Царь захотел посадить у
себя в саду дерево. Он искал по всему саду источ-
ник воды, который питал бы это дерево, но так и
не смог ничего найти. Тогда он сказал: «Я доко-
паюсь до воды и создам источник, который напи-
тает дерево». Он копал землю и открыл источник
37
Первоисточники каббалы
с живой водой. Тогда он посадил дерево, и оно
росло, принося плоды. Оно прочно укоренилось,
поскольку постоянно орошалось водой из этого ис-
точника.
§ 24. Раввин Йанай сказал:
— Земля была создана первой, ибо написано: «В
то время, когда Господь Бог создал землю и небо»
(Бытие, 2 4).
Они сказали ему:
— Разве не сказано: «В начале сотворил Бог не-
бо и землю»? (Бытие, 1: 1)
Он ответил:
— На что это похоже? Царь принес прекрасную
вещь, но, поскольку она не была совершенной, он
не дал ей названия. Он сказал: «Я восполню ее, и
приготовлю ей твердую основу, и прикреплю ее, и
потом я дам ей название».
Потому и написано: «В начале Ты [Господи] ос-
новал землю», а далее: «И небеса — дело Твоих
рук» (Псалом 101: 26)*.
Кроме того, написано: «Ты одеваешься светом,
как ризою, простираешь небеса, как шатер; устро-
яешь над водами горние чертоги Твои» (Псалом
103: 2-3). После этого сказано: «Ты творишь ан-
гелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь
пылающий» (Псалом 103: 4). И наконец написано:
«Ты поставил землю на твердых основах: не поко-
леблется она во веки и веки» (Псалом 103: 5).
Когда Он создал ее твердую основу, Он укре-
пил ее. Поэтому далее написано: «не поколеблет-
ся».
Как это называется? Это называется «Во веки
и веки» (Во-Эд)*. А название твердой основы —
«Мир» (Олам). Поэтому и написано: «Не поколеб-
лется она во веки и веки».
38
Бахир. Сияние
§ 25. Раввин Герахиах сказал:
— Каково значение стиха: «И сказал Бог: да бу-
дет свет. И стал свет»? (Быт., 1: 3.) Почему в стихе
не говорится: «И стало так»?
На что это похоже? У царя была прекрасная вещь.
Он прятал ее до тех пор, пока у него было для
этого место, а затем он положил ее в это место.
Поэтому написано: «Да будет свет. И стал свет».
Это указывает на то, что свет уже существовал.
§ 26. Раввин Аморай спросил:
— Каково значение стиха: «Господь муж (Иш)
брани»? (Исход, 15: 3.)
Мар Рахумай ответил ему:
— Великий учитель, не спрашивай о том, что
так просто. Послушай меня, и я дам тебе совет.
Он сказал ему:
— На что это похоже? У царя было множество
прекрасных жилищ, и каждому он дал свое назва-
ние. Одно было лучше другого. Он сказал: «Я дам
сыну то жилище, которое называется Алеф. Жили-
ще, имя которого Йод, так же прекрасно, как и то,
которое именуется Шин»*. Что он сделал потом? Со-
брал всех троих сыновей вместе и создал для них од-
но-единственное имя и одно-единственное жилище.
Сын спросил: «Как долго ты будешь продолжать
скрывать свой замысел?»
Царь ответил: «Сын мой, Алеф — это голова. Йод
— второй после нее, Шин включает в себя весь мир».
Почему Шин включает весь мир? Потому что с
помощью Шин пишется ответ (Т’шувах).
§ 27. Ученики спросили его:
— Какова буква Далет‘1
Он ответил:
— На что это похоже? Десять царей находились
в одном месте. Все они были богаты, но один из
39
Первоисточники каббалы
них был не столь богат, как другие. И хотя он все
же очень богат, он беден (Дал) по сравнению с ос-
тальными царями.
§ 28. Они спросили его:
— Какова буква Лей?
Он рассердился и сказал:
— Разве не учил я вас не спрашивать о более
позднем прежде, чем о более раннем?
Они сказали:
— Но Лей идет после [Далет).
Он ответил:
— Этот порядок должен быть другим: сначала
Гимэль, а потом Лей.
— Почему же порядок Гимэль—Далет!
— Потому что должно быть Далет—Хей.
— А почему последовательность Гимэль—Далет!
Он сказал им:
— Гимэль находится на месте Далет, а она, в
свою очередь, находится на месте Лей. Далет со
своим хвостом находится на месте Лей.
Рис. 4. Как Гимэль преобразуется в Далет, а затем в Хей
40
Бахир. Сияние
§ 29. Какова буква Вав!
Он сказал:
— Существует высшая Хей и низшая Хей*.
§ 30. Они спросили его:
— Но что есть Вав?
Он сказал:
— Мир был запечатан в шести направлениях*.
Они сказали:
— Не является ли Вав исключительной буквой?
Он ответил:
— Написано: «Ты одеваешься светом, как ризою,
простираешь небеса, как шатер» (Псалом 103: 2).
§ 31. Раввин Аморай спросил:
— Где находится сад Эдема?
Он ответил:
—- На земле.
§ 32. Раввин Ишмаэль объяснил раввину Акибе:
— Каково значение стиха: «В начале сотворил
(эт) Бог небо и (эт) землю»? (Бытие, 1: 1.) [По-
чему в обоих местах добавляется слово «эт»?]
Если бы слово «эт»* отсутствовало, мы бы по-
думали, что «небеса» и «земля» были богами*.
Он ответил:
— Благодаря Божественной Заслуге! Возможно,
ты и достиг истинного значения, но не разобрался
и поэтому говоришь так. Но [в случае «неба»] сло-
во «эт» должно включать солнце, луну, звезды и
созвездия, в то время как [в случае «земли»] к
нему должно добавить деревья, растения и Эдем*.
§ 33. Они сказали ему:
— Написано: «С небес поверг на землю красу
Израиля» (Плач Иеремии, 2: I). Отсюда мы видим,
что он пал*.
41
Первоисточники каббалы
Он ответил:
— Если вы и читали, то не углядели, а если и
углядели, то не перечитали в третий раз. На что
это похоже? У царя на голове была прекрасная
корона, а на плечах — прекрасная мантия. Когда
он услышал дурные новости, он сбросил корону с
головы и мантию с плеч.
§ 34. Они спросили его:
— Почему буква Хет открытая? И почему ее
знак огласовки — краткий патах?*
Он сказал:
— Потому что все направления (Руах-от) зак-
рыты, за исключением севера, который открыт для
добра и зла*.
Они сказали:
— Как можешь ты говорить, что север открыт
для добра? Разве не написано: «И я видел: и вот
бурный ветер шел от севера, великое облако и клу-
бящийся огонь» (Иезекииль, 1: 4). Огонь есть не
что иное, как свирепый гнев, ибо написано: «И
вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они
пред лицем Господним» (Левит, 10: 2).
Он сказал:
— Здесь нет никаких затруднений. В одном слу-
чае говорится о том, когда Израиль исполняет волю
Бога, в то время как в другом случае говорится о
том, когда Его волю не исполняют. Когда Изра-
иль не исполняет Его волю, тогда приближается
огонь [уничтожающий и наказующий]. Но когда
воля Бога исполняется, тогда Атрибут Милосердия
охватывает и окружает его, ибо написано: «Ты,
прощающий беззаконие и не вменяющий преступ-
ления остатку наследия Твоего» (Михей, 7: 18).
§ 35. На что это похоже? Царь хотел наказать
и высечь своих рабов. Один из его управляющих
42
Бахир. Сияние
встал и спросил о причине сего наказания. Когда
царь изложил суть преступления, управляющий ска-
зал: «Твои рабы никогда не совершали такого. Я бу-
ду их поручителем, пока ты не расследуешь это дело
более тщательно». Тем временем гнев царя утих.
§ 36. Ученики спросили:
— Почему буква Далет с одной стороны утол-
щается?*
Он ответил:
— Из-за сеголь, которая находится в кратком
патахе*.
Поэтому написано: «Поднимите, врата, верхи ва-
ши, и поднимитесь, двери вечные» (Псалом 23: 7).
Он поместил патах вверху, а сеголь внизу. Имен-
но по этой причине Далет сбоку утолщенная.
Рис. 5. Далет с патах наверху и три точки, представля-
ющие сеголь
§ 37. Что такое патах! Это — вход (петах).
Что подразумевается под входом? Это — север-
ное направление, которое открыто всему миру. Это
— врата, из которых появляются добро и зло.
А что есть добро?
43
Первоисточники каббалы
Он передразнил их и сказал:
— Не говорил ли я вам, что это маленький па-
тах (вход)?
Они сказали:
— Мы забыли, научи нас снова.
Он окинул их взглядом и сказал:
— На что это похоже? У царя был трон. Иног-
да он носил его в руке, а иногда на голове*.
Они спросили:
— Почему?
И он ответил:
— Он столь прекрасен, что жаль на нем сидеть.
Они спросили:
— Где же он помещал его на своей голове?
Он ответил:
— На открытом Мем*. Потому и написано: «Ис-
тина возникнет из земли, и правда приникнет с
небес» (Псалом 84: 12).
§ 38. Раввин Аморай сел и разъяснил:
— Каково значение стиха: «Господь любит врата
Сиона более всех селений Иакова»? (Псалом 86: 2.)
«Врата Сиона» — это «Вход Мира»*.
Врата есть не что иное, как вход. Поэтому мы
говорим: «Открой для нас врата милости»*.
Бог сказал, что любит врата Сиона, когда они
открыты. Почему? Потому, что они на стороне зла.
Но когда Израиль творит добро перед Богом и до-
стоин того, чтобы добро было открыто для него,
тогда Бог любит его «более всех селений Иакова».
[«Селения Иакова»] являются воплощением ми-
ра, ибо написано, что был «Иаков человеком крот-
ким, живущим в шатрах» (Бытие, 25: 27).
§ 39. Это похоже на двух человек, один из ко-
торых склонен творить зло, но творит добро, а
другой склонен творить добро, но творит зло.
44
Бахир. Сияние
Кто более достоин похвалы? Тот, кто склонен
творить зло, а творит добро, ибо он может творить
добро снова.
Потому и написано: «Господь любит врата Си-
она более всех селений Иакова» (Псалом 86: 2).
Все эти [селения] мирные, так как сказано: «Иаков
человеком кротким, живущим в шатрах» (Бытие,
25: 27).
§ 40. Его ученики спросили:
— Что такое Холем!*
Он ответил:
— Это душа, и ее имя — Холем*.
Если вы ее слышите, в окончательном будущем
ваше тело станет энергичным {халам). Но если вы
восстаете против нее, то в голове у вас будет сла-
бость {холех) и болезни {холим).
§ 41. Еще они сказали:
— Всякая мечта {халом) пребывает в Холеме.
Всякий белый драгоценный камень находится в
Холеме. Поэтому написано [относительно нагрудни-
ка первосвященника]: «Третий ряд: яхонт, агат и
аметист» {аХЛаМах) (Исход, 28: 19)*.
§ 42. Он сказал им:
— Придите и послушайте прекрасные указания
относительно знаков огласовки, содержащиеся в
Торе Моисея.
Он сел и продолжил:
— Хирек ненавидит злодеев и наказывает их. Его
аспект включает в себя ревность, ненависть и со-
ревнование.
Поэтому написано: «Нечестивый злоумышляет
против праведника и скрежещет {хорек) на него зу-
бами своими» (Псалом 36: 12). Читайте не хорек
(скрежещет), а рохек (отвергает).
45
Первоисточники каббалы
Отвергни (рохек) эти качества в себе и отвра-
тись от зла. Тогда добро несомненно пристанет к
тебе.
§ 43. Хирек. Читайте не ХиРиК, а КеРаХ (лед).
Чего бы ни коснулся Хирек, все превращается в
лед. Поэтому написано: «И очищает от скверны»
(Исход, 34: 7)*.
§ 44. Что указывает на то, что Хирек подразу-
мевает горение?*
Это связано с тем, что он — тот огонь, кото-
рый возжигает все огни. Поэтому и написано: «И
ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и
дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая
во рве» (3 Царств, 18: 38).
§ 45. Он сказал:
— Каково значение стиха: «Весь народ видел
громы и пламя, и звук трубный»? (Исход, 20: 18.)
Это голоса, о которых говорил царь Давид. По-
этому написано: «Глас Господень над водами; Бог
славы возгремел, Господь над водами многими»
(Псалом 28: 3). [Это первый голос.]
[Второй голос]: «Глас Господа силен» (Псалом
28: 4). О нем написано: «Силою руки моей и мо-
ею мудростию я сделал это» (Исаия, 10: 13). Так-
же написано: «Моя рука основала землю» (Исаия,
48: 13).
[Третий голос]: «Глас Господа величествен» (Пса-
лом 28: 4). Также написано: «Дело Его — слава и
красота, и правда Его пребывает вовек» (Псалом
28: 4).
[Четвертый голос]: «Глас Господа сокрушает кед-
ры» (Псалом 28: 5). Это — радуга, которая сокру-
шает кипарисы и кедры.
46
Бахир. Сияние
[Пятый голос]: «Глас Господа высекает пламень
оГня» (Псалом 28: 7). Это то, что устанавливает
мир между водою и огнем, вытягивает у огня силу
g не дает ему испарять воду. Он также не дает
[воде] гасить огонь.
[Шестой голос]: «Глас Господа потрясает пусты-
ню» (Псалом 28: 8). Поэтому написано: «Величе-
ственно спасающий царя и творящий милость по-
мазаннику Твоему Давиду и потомству его во ве-
ки» (Псалом 17: 51), — милость еще большую, чем
в том случае, [когда Израиль был] в пустыне.
[Седьмой голос]: «Глас Господа разрешает от бре-
мени ланей и обнажает леса; и во храме Его все
возвещает о Его славе» (Псалом 28: 9). Поэтому на-
писано: «Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сер-
нами или полевыми ланями» (Песнь Песней, 2: 7).
Это учит нас тому, что Тора была дана семью
голосами. В каждом из них открывался Учитель
вселенной, и они видели Его. Потому и написано:
«И все люди видели голоса».
§ 46. Один стих говорит: «Наклонил Он небеса и
сошел; и мрак под ногами Его» (2 Царств, 22: 10).
В другом стихе сказано: «И сошел Господь на гору
Синай, на вершину горы» (Исход, 19: 20).
Однако еще в одном стихе написано: «Я с неба
говорил вам» (Исход, 20: 22).
Как это согласовывается? Его «великий огонь»
был на земле, и это был один голос. Другие го-
лоса были на небесах.
Поэтому написано: «С неба дал Он слышать те-
бе глас Свой, дабы научить тебя, и на земле по-
казал тебе великий огнь Свой, и ты слышал слова
Его из среды огня» (Второзаконие, 4: 36).
Что это был за огонь? Это был «великий огонь»,
и он был на земле.
47
Первоисточники каббалы
Откуда появилась речь?
Из этого огня, ибо написано: «И ты слышал
слова Его из среды огня».
§ 47. Каково значение стиха: «Но образа не ви-
дели, а только глас»? (Второзаконие, 4: 12.)
Это объясняется словами Моисея Израилю: «Вы
не видели никакого образа в тот день, когда го-
ворил к вам Господь на [горе] Хориве из среды
огня» (Второзаконие, 4: 15).
На что это похоже? Царь предстал перед слуга-
ми, окутанный белой мантией*. И хотя он далеко,
они все же слышат его голос. И это истинно, не-
смотря на то что они не могут видеть, как он го-
ворит. Так и в упомянутом стихе подразумевает-
ся, что люди видели образ, но не «весь образ»*.
Потому и написано: «Образа не видели, а толь-
ко глас» (Второзаконие, 4: 12). При этом сказа-
но: «Глас слов [Его] вы слышали» (Второзаконие,
4: 12).
§ 48. В одном стихе сказано: «Весь народ видел
громы и пламя, и звук трубный» (Исход, 20: 18).
Однако в другом стихе сказано: «Глас слов [Его]
вы слышали» (Второзаконие, 4: 12). Как можно со-
гласовать эти два стиха?
Сначала они видели голоса. Что они видели?
Семь голосов, упоминаемых Давидом. Но в конце
они слышали слово, которое исходило от всех этих
голосов.
Но мы слышали, что там было десять*.
Наши мудрецы учили, что все они говорили од-
но-единственное слово.
Однако мы сказали, что там было семь голосов.
там было семь голосов. Что касается трех из
них, то об этом написано: «Глас слов [Его] вы
слышали, но образа не видели, а только глас» (Вто-
48
Бахир. Сияние
розаконие, 4: 12). Это учит нас тому, что все они
были высказаны в одном-единственном слове.
Это для того, чтобы Израиль не совершал ошиб-
ки и не говорил: «Другие помогали ему. Возмож-
но, это был один из ангелов. Но один только Его
голос не мог быть таким сильным». Именно по
этой причине он вернулся и включил их (голоса)
в одно-единственное слово.
§ 49. Другое объяснение.
Это происходило так, чтобы мир не сказал, что
поскольку там было десять речений для десяти ца-
рей, то возможно, что Он не смог бы сказать для
всех них через одно. Поэтому Он сказал: «Я Гос-
подь, Бог твой» (Исход, 20: 2), включив в себя все
десять голосов.
Каковы эти десять царей? Это семь голосов и
три речения (амарим).
Каковы эти речения? Это те, которые подра-
зумеваются в стихе: «Господь обещал тебе ныне»
(Второзаконие, 26: 18).
Каковы эти три речения? Два из них упомина-
ются в стихе: «Главное — мудрость: приобретай
мудрость, и всем имением твоим приобретай разум»
(Притчи, 4: 7).
Поэтому написано: «Но дух в человеке и дыха-
ние Вседержителя дает ему разумение» (Иов, 32: 8).
Каково третье речение?
Старик сказал сыну: «То, что спрятано от тебя,
не ищи, и то, что сокрыто от тебя, не пробуй. Там,
где ты имеешь власть, стремись к пониманию, но
касайся тайн»*.
§ 50. Мы изучали стих: «Слава Божия — обле-
кать тайною слово»* (Притчи, 25: 2).
Каково это «слово»? Это о нем написано: «Ос-
нование слова Твоего истинно» (Псалом 118: 160).
49
4 Бахир
Первоисточники каббалы
Также написано: «Слава царей — исследовать
дело (слово)» (Притчи, 25: 2).
Что это за «слово»? То, о котором написано:
«Слово, сказанное прилично {афен-ав}» (Притчи,
25: 11). Читайте не «прилично» (афен-ав), а «в сво-
ем колесе» (рфен’ав)*.
§ 51. Ученики попросили раввина Берахиа:
Давайте обсудим эти слова.
Но он не разрешил им. Однако однажды он дал
им разрешение, но он сделал это для того, чтобы
проверить их и посмотреть, будут ли они на этот
раз достаточно внимательны.
Однажды он подверг их испытанию и сказал:
— Поведайте мне вашу мудрость.
Они начали говорить и сказали:
— «В начале» — это одно.
Второе — это: «Изнеможет предо Мною дух и
всякое дыхание, Мною сотворенное» (Исаия, 57: 16).
Третье — это: «Поток Божий полон воды» (Пса-
лом 64: 10).
Каков этот «поток»? Ты научил нас, учитель,
что Бог взял воды творения и разделил их, поме-
стив одну половину на небо, а другую в океан.
Таково значение стиха «Поток Божий полон воды».
Благодаря этому потоку человек изучает Тору.
Затем раввин Хама учил:
— Благодаря заслугам и добрым поступкам че-
ловек может изучать Тору. Поэтому написано: «Жаж-
дущие! Идите все к водам; даже и вы, у которых нет
серебра, идите, покупайте и ешьте» (Исаия, 55: 1).
Идите к Нему, и Он сотворит вам добро, и вы бу-
дете «покупать и есть».
§ 52. Отрывок «вы, у которых нет серебра»,
можно объяснить также другим способом. Пусть
они придут к Богу, ибо у Него есть серебро. По-
50
Бахир. Сияние
этому написано: «Мое серебро и Мое золото» (Хаг-
гай, 2: 8).
Каково значение стиха: «Мое серебро и Мое
золото»?
На что это похоже? У царя было две сокровищ-
ницы: одна серебряная, а другая золотая. Он по-
местил серебряную сокровищницу по правую сто-
рону, а золотую — по левую. Он сказал о сереб-
ряной: «Она должна быть под рукою, чтобы ее
легко было взять».
Он произнес эти слова тихо. Он присоединил-
ся к бедным и мирно управлял ими. Поэтому на-
писано: «Десница Твоя, Господи, прославилась си-
лою» (Исход, 15: 6).
Если он радуется своей доле, то все хорошо.
Если нет, тогда: «Десница Твоя, Господи, сразила
врага» (Исход, 15: 6).
Он сказал им:
— Это относится к золоту. Потому и написано:
«Мое серебро и Мое золото».
§ 53. Почему золото называется За-Ха-В? Пото-
му что оно включает в себя три качества, на ко-
торые указывают три буквы: Зайин, Хей и Бет.
Первый атрибут — мужской (Захар). Это — Зайин.
Второй — душа. Это — Хей. Нумерологическое
значение Хей — 5, что указывает на пять названий
души: Нефеш, Ру ах. Нешамах. Хайах, Й ехидах.
Каково назначение Хей? Это — трон для Зайин.
Поэтому написано: «Над высоким наблюдает выс-
ший» (Екклесиаст, 5: 7).
Бет питает ее. Поэтому написано: «В начале (Бет)
сотворил Бог...» (Бытие, 1: 1).
§ 54. Какова ее роль здесь?
На что это похоже? У одного царя была пре-
красная дочь. Он выдал ее замуж за принца, одел,
51
4*
Первоисточники каббалы
короновал и украсил драгоценными каменьями, дав
ей много денег.
Может ли царь когда-либо оставить свою дочь?
Вы согласитесь, что нет. Возможно ли ему оста-
ваться с нею постоянно? Вы снова согласитесь, что
нет. Тогда что он может сделать? Он может ус-
тановить между ними окно, и, когда бы отец ни
нуждался в дочери или дочь в отце, они всегда
могут встретиться через окно.
Поэтому написано: «Вся слава дщери Царя внут-
ри; одежда ее шита золотом» (Псалом 44: 14).
§ 55. Какова Бет в конце? Как написано: «Муд-
ростью устрояется дом (байит) и разумом утверж-
дается» (Притчи, 24: 3)*.
В этом стихе сказано не «устроен», а «устрояет-
ся». В будущем Бог устроит и украсит его в ты-
сячи раз лучше, чем было.
Мы уже говорили о том, почему Тора начина-
ется с буквы Бет. Ибо написано: «Тогда я была
при Нем художницею, и была радостию всякий
день, веселясь пред лицем Его во все время» (Прит-
чи, 8: 30). Это были те две тысячи лет, которые
были «началом»*.
— Две? Но Писания говорят «семь», ибо напи-
сано: «И свет луны будет, как свет солнца, а свет
солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней»
(Исаия, 30: 26). А мы сказали: «Точно так же, как
солнце было за семь солнц, так и луна была за
семь лун».
Он ответил:
— Я сказал «тысячи».
§ 56. Они сказали ему:
— До нынешнего момента существует пять. Что
идет далее?*
Он ответил:
52
Бахир. Сияние
__ Сначала я объясню золото. Что такое золо-
тО? Мы понимаем, что оно там, откуда исходит
справедливость. Если вы уклоняете свои слова впра-
во или влево, вы будете наказаны.
§ 57. Каково значение стиха: «И свет луны бу-
дет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее
всемеро, как свет семи дней»? (Исаия, 30: 26)
В этом стихе говорится не просто о «семи днях»,
но о тех «семи днях». Это те дни, о которых на-
писано: «В шесть дней сотворил Господь небо и
землю» (Исход, 31: 17).
Сказано, что Бог создал шесть прекрасных со-
судов. Что за сосуды? «Небо и землю».
Разве их не семь? Да, ибо написано (там же):
«А в день седьмой почил и покоился (душою)»*.
Каково значение фразы: «Покоился (душою)»?
Это учит нас тому, что суббота поддерживает все
души. Потому и написано, что в субботу Он «по-
коился (душою)».
§ 58. Другое объяснение.
Это учит нас тому, что она происходит оттуда,
где витают души. Потому и написано, что Он «по-
коился (душою)».
Это продолжается в течение тысячи поколений.
Поэтому написано: «Вечно помнит завет Свой,
слово, которое заповедал в тысячу родов» (Псалом
104: 8)’.
Сразу после этого он сказал: «Которое завешал
Аврааму».
Каково значение слова «завещал»? Он завещал
завет между десятью пальцами его рук и десятью
пальцами его ног*.
Авраам устыдился. Тогда Бог сказал ему: «Я —
в°т завез' Мой с тобою» (Бытие, 17: 4), а затем: «Гы
будешь отцом множества народов» (Бытие, 17: 4).
53
Первоисточники каббалы
§ 59. Почему небо называется шамайим?
Это учит нас тому, что Бог смешал вместе огонь
и воду и соединил их. Из этой смеси Он создал
«основание слова Своего». Потому и написано: «Ос-
нование слова Твоего истинно» (Псалом 118: 160)*.
Поэтому небо называется шамайим'. шам майим
(есть вода) — эш майим (огненная вода).
Он сказал им:
— Каково значение стиха: «Он творит мир на
высотах Своих»? (Иов, 25: 2) Он установил меж-
ду ними мир и любовь. Пусть и между нами Он
также установит мир и любовь.
§ 60. Мы говорим: «Семикратно в день прослав-
ляю Тебя за суды правды Твоей» (Псалом 118: 164).
Они спросили его:
— Каковы они?
Он ответил:
— Не ищите их тщательно. Будьте сами точны,
и вы найдете их.
§ 61. Они спросили его:
— Какова буква Цади?
Он сказал:
— Цади — это Нун и Йод. Ее парой является
также Нун и Йод*.
Поэтому написано: «Праведник (цадик) — на
вечном основании» (Притчи, 10: 25).
§ 62. Они спросили его:
— Каково значение стиха, [относящегося к Ба-
лаку и Валааму]: «И взял его на место стражей»?
(Числа, 23:14.)
— Что такое «место стражей»?* Написано: «При-
ди, возлюбленный мой, выйдем в поле» (Песнь
Песней, 7: 12).
Читайте не садех (поле), а сидах (повозка).
54
Бахир. Сияние
— Что это за повозка?
Он сказал:
— Сердце Благословенного Святейшего.
Его сердце сказало Благословенному Святейше-
му: «И взял его на место стражей».
Рис. 6. Цади, построенная на основе Нун и Йод
§ 63. — Каково его сердце?
Он сказал:
— Если так, то Бен Зома снаружи, и вы с ним*.
Сердцу {Лев) соответствует [нумерологически]
тридцать два. Они сокрыты, и вместе с ними был
сотворен этот мир.
— Что такое эти тридцать два?
Он сказал:
— Это Тридцать Два Пути*.
Это похоже на царя, который находился в са-
мой сокровенной из своих многочисленных палат.
Таких палат было тридцать две, и к каждой из них
был свой путь. Должен ли в таком случае царь
приводить каждого в свою палату через эти пути?
Согласитесь, что не должен. Должен ли он обна-
55
Первоисточники каббалы
ружить перед всеми свои драгоценности, свои го-
белены, свои сокровенные тайны? Вы снова согла-
ситесь, что нет. Что же тогда он делает? Он при-
касается к Дочери и заключает все пути в ней и
в ее одеяниях.
Тот, кто хочет идти внутрь, должен пристально
смотреть туда*.
Он выдал ее замуж за царя и отдал ее ему в
дар. Из-за любви к ней он иногда называет ее
«моя сестра», поскольку они оба из одного места.
Иногда он называет ее своей дочерью, поскольку
она действительно его дочь. А иногда он называет
ее «моя мать».
§ 64. Кроме того, если нет мудрости, то нет и
справедливости.
Поэтому написано: «Господь дал мудрость Со-
ломону» (3 Царств, 5: 12). Он правильно рассудил
случай с двумя женщинами и ребенком, и потому
написано: «И услышал весь Израиль о суде, как
рассудил царь; и стали бояться царя, ибо увидели,
что мудрость Божия в нем, чтобы производить суд»
(3 Царств, 3: 28).
§ 65. — А какую мудрость Господь дал Соло-
мону?
У Соломона было Божественное имя. Поэтому
мы говорили, что всегда, когда в «Песни Песней»
упоминается Соломон — это священное имя, ис-
ключая лишь один эпизод*.
Бог сказал ему: «Так как твое имя похоже на
имя Моей Славы, я позволю тебе жениться на мо-
ей дочери».
— Но она уже замужем!
— Скажем, Он отдал ее ему в дар. Поэтому на-
писано: «Господь дал мудрость Соломону» (3 Царств,
5: 12).
56
Бахир. Сияние
— Однако здесь это не объясняется. Но тогда
где это объясняется?
— В Писании сказано: «Ибо увидели, что муд-
рость Божия в нем, чтобы производить суд» (3
Царств, 3: 28).
Из этого мы видим, что мудрость, которую Бог
дал Соломону, была такова, что он мог «произво-
дить суд».
Что означает «производить суд»? Когда человек
производит суд, мудрость Бога пребывает в нем.
Это то, что помогает ему и приближает его. В про-
тивном случае она не только отталкивает его, но
и наказывает. Потому и написано: «Я в ярости
пойду против вас и накажу вас» (Левит, 26: 28).
§ 66. Раввин Рахумай сказал:
— Каково значение стиха: «Я в ярости пойду
против вас и накажу вас»? (Левит, 26: 28)
Господь сказал: «Накажу вас».
Собрание Израиля сказало: «Не думай, что я
ищу милости для тебя, но я покараю тебя. Я не
только вынесу суд, но также и покараю тебя»*.
§ 67. Каково значение стиха: «Я в ярости пой-
ду против вас и накажу вас»? (Левит, 26: 28).
Собрание Израиля сказало: «Я в ярости пойду
против вас и накажу вас», а также те, о которых
написано: «Семикратно в день прославляю Тебя»
(Псалом 118: 164)*.
Они присоединились и ответили: Нас тоже се-
меро. Несмотря даже на то, что среди нас есть тот,
кто поворачивается, кто присматривает за добром
и достоинством, мы также поворачиваемся и кара-
ем. Почему? За ваши грехи.
Но если вы вернетесь ко Мне, вы вернетесь к
себе. Потому и написано: «Обратитесь ко Мне, и
Я обращусь к вам» (Малахия, 3: 7).
57
Первоисточники каббалы
В Писании не говорится: «Я приведу вас ко
Мне». А вместо этого сказано: «Я обращусь к
вам» — благодаря вам. Мы все будем искать ми-
лости у царя.
Что же говорит царь? Он говорит: «Возвра-
титесь, мятежные дети: Я исцелю вашу непокор-
ность» (Иеремия, 3: 22). Он также говорит: «По-
кайтесь и обратитесь» (Иезекииль, 18: 30).
Каково значение стиха: «Покайтесь и обра-
титесь»? Вернитесь и попросите тех Семерых вер-
нуться с вами. Поэтому в Писании и сказано: «и
обратитесь», ибо это — те, о которых написано:
«Семеро за твой грех».
§ 68. Ученики спросили раввина Рахумая:
— Каково значение стиха: «Молитва Аввакума
пророка, за грехи»?* (Аввакум, 3: 1.)
— Молитва? Следует назвать ее хвалою, [по-
скольку в ней говорится о величии Господа].
Но всякий, кто отворачивает свое сердце от
мирских дел и погружается в Движение Колесни-
цы*, принимается Богом так, будто он молился весь
день. Именно это и называется «молитвой».
Каково значение слов «за грехи»? Как написа-
но о мудрости: «Любовию ее согрешай* постоянно»
(Притчи, 5: 19).
О чем здесь говорится? О Трудах Колесницы,
ибо написано: «Господи! услышал я слух Твой и
убоялся» (Аввакум, 3: 2).
§ 69. Каково значение стиха: «Услышал я слух
Твой и убоялся. Господи! соверши дело Твое сре-
ди лет»?
Почему в стихе сказано «убоялся» после «услы-
шал я слух Твой», а не после «среди лет»?
Но именно после «услышал я слух Твой» ска-
зано «убоялся».
58
Бахир. Сияние
Что такое «слух Твой»? Это то место, где слы-
шат.
Почему в стихе говорится «услышал я», а не
«понял»? Слово «услышал» подразумевает и пони-
мание, ибо находим: «Народ, которого языка ты не
разумеешь» (Второзаконие, 28: 49).
§ 70. Почему он говорит «убоялся»? Потому что
ухо выглядит подобно букве Алеф.
Алеф — первая из всех букв. Кроме того, Алеф
является причиной существования всех букв.
Алеф выглядит подобно мозгу.
Когда вы произносите Алеф, вы открываете рот.
То же истинно и для мысли, когда вы простирае-
те свои мысли до Бесконечного и Безграничного.
Из Алеф проистекают все буквы. Разве вы не
видели, что она — первая буква?
Поэтому написано: «Во главе их — Господь
(ЙХВХ)» (Михей, 2: 13). У нас есть правило, со-
гласно которому всякое Имя, которое написано
как Йод Хей Вав Хей, относится исключительно к
Благословенному Святейшему и освящается свя-
тостью.
Что значит «святостью»? Это — Священный
Дворец’.
Где находится этот Священный Дворец? Следу-
ет сказать, что он находится в мысли и в Алеф.
Таково значение стиха: «Услышал я слух Твой
и убоялся».
§ 71. Поэтому Аввакум сказал: «Я знаю, что
моя молитва принята с радостью. Я также возра-
довался, когда пришел к тому месту, где понял
“слух Твой и убоялся”. Поэтому “соверши дело
Твое среди лет” через Твое единство».
На что это похоже? Царь, который был талант-
ливым и скрытным, вошел в свой дом и сказал,
59
Первоисточники каббалы
чтобы никто не искал его. Поэтому тот, кто ищет,
боится, чтобы царь его не нашел, иначе он нару-
шит приказ царя. Потому Аввакум и говорит: «Я...
убоялся. Господи! соверши дело Твое среди лет».
Вот что сказал Аввакум: «Поскольку имя Твое
в Тебе и в Тебе имя Твое, “Господи! соверши дело
Твое среди лет”. И пусть так будет всегда».
§ 72. Другое объяснение стиха: «Господи! совер-
ши дело Твое среди лет».
На что это похоже? У царя была прекрасная
жемчужина, и она была сокровищем всего его цар-
ства. Когда он был счастлив, он брал ее, целовал
ее, клал себе на голову и любовался ею.
Аввакум сказал: «Несмотря на то что с Тобою
Цари, любимая жемчужина находится в Твоем ми-
ре*. Поэтому “Господи! соверши дело Твое среди
лет”».
Что значит «лет»? Написано: «И сказал Бог: да
будет свет» (Бытие, 1: 3). Свет есть не что иное,
как день, поскольку написано: «Светило большее,
для управления днем, и светило меньшее, для уп-
равления ночью» (Бытие, 1: 16).
Годы состоят из дней.
Потому и написано: «Господи! соверши дело
Твое среди лет» — среди той жемчужины, которая
дает начало годам.
§ 73. — Однако написано: «Не бойся, ибо Я с
тобою; от востока приведу племя твое» (Исаия,
43: 5). Солнце восходит на востоке, и ты гово-
ришь, что жемчужина — это день.
Он ответил:
— Я говорю только относительно стиха: «И был
вечер, и было утро: день один» (Бытие, 1: 5). Об
этом написано: «В то время, когда Господь Бог
создал землю и небо» (Бытие, 2: 4).
60
Бахир. Сияние
§ 74. И еще написано: «И мрак сделал покро-
вом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков
воздушных (шехаким)» (Псалом 17: 12)*.
Он сказал:
— Об этом написано: «Кропите, небеса (ше-
хаким), свыше, и облака да проливают правду»
(Исаия, 45: 8).
Эта правда (цедек) является атрибутом Суда для
этого мира. Потому и написано: «Правды, правды
ищи» (Второзаконие, 16: 20).
Сразу после этого сказано: «Дабы ты был жив
и овладел землею» (Второзаконие, 16: 20). Если ты
судишь себя, то ты будешь жить. Если же нет, то
будут судить тебя, и это исполнится, даже против
твоей воли.
§ 75. Почему в Торе дважды говорится «прав-
ды, правды»?
Он сказал:
— Потому что Писание продолжает: «От блис-
тания пред Ним» (Псалом 17: 13)*.
Первая «правда» является буквальной правдой
(цедек). Это — Божественное Присутствие. По-
этому написано: «Правда обитала в ней» (Исаия.
1: 21).
Что такое вторая «правда»? Это та правда, ко-
торая пугает праведных.
— Является ли эта правда милосердием (цада-
ках) или нет?
Он сказал:
— Нет.
Почему? Потому что написано: «Он возложил на
Себя правду, как броню, и шлем спасения — на
главу Свою» (Исаия, 59: 17)
Его голова есть не что иное, как Истина. По-
лому написано: «.Голова* слова Твоего истинна»
(Псалом 118: 160).
61
Первоисточники каббалы
Истина — это не что иное, как мир. Поэтому
написано, что царь Езекия сказал: «Мир и благо-
состояние пребудут во дни мои» (Исаия, 39: 8).
Возможно ли человеку сказать такое? Но вот что
сказал Езекия: «Знамение, которое Ты дал Дави-
ду, моему предку, — половина дней моих, и мир
и благосостояние — половина дней моих». Имен-
но по этой причине он говорит «дни мои».
Он говорил и «мир и благосостояние», и «дни
мои», поскольку все это — одно. Поэтому напи-
сано: «И был вечер, и было утро: день один» (Бы-
тие, 1: 5).
День примиряет утро и вечер, и поэтому явля-
ется миром. Точно так же, как день является ми-
ром, так и он выбрал мир. Потому и написано:
«Да будет мир и благосостояние во дни мои!»
(4 Царств, 20: 19).
Это будет благодаря тому знамению, которое Ты
дал Давиду. Об этом написано: «Престол его, как
солнце, предо мною» (Псалом 88: 37).
§ 76. Каково значение стиха: «Среди лет яви
его»? (Аввакум, 3: 2.)
Он сказал: «Я знаю, что Ты — святейший Гос-
подь, ибо написано: “Кто, как Ты, величествен
святостью” (Исход, 15: 11).
Святость в Тебе, и Ты в святости»*. И все-таки
«среди лет яви его».
Что означает «яви его»? Это значит, что ты дол-
жен обладать милосердием. Поэтому написано: «И
увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог»
(Исход, 2: 25).
Каково значение слов «и призрел их Бог»?
На что это похоже? У царя была прекрасная же-
на, и у него были от нее дети. Он любил и вос-
питывал их, но они пошли дурными путями. И
тогда он возненавидел их и их мать.
62
Бахир. Сияние
Мать пришла к ним и сказала: «Дети мои! По-
чему вы так поступаете? Почему вы заставили отца
своего ненавидеть вас обоих и меня?» Она гово-
рила им так до тех пор, пока они не раскаялись
и не исполнили волю отца своего.
Когда царь увидел это, он возлюбил их так же,
как и вначале. Потом он вспомнил и их мать. Та-
ково значение стиха: «И увидел Бог... и призрел
их Бог».
Таково также значение стиха: «Среди лет яви
его».
§ 77. Каково значение стиха: «Во гневе вспом-
ни о милости (рахем)»? (Аввакум, 3: 2.)
Он сказал:
— Когда твои дети грешат перед Тобою и Ты
гневаешься на них, «вспомни о милости».
Что означает «вспомни о милости»? Именно об
этом написано: «Возлюблю (рахем) тебя, Господи,
крепость моя!» (Псалом 17: 2).
И Ты дал ему это знамение, которым является
Божественное Присутствие Израиля*. Он позвал
сына, который был его наследником и которого Ты
дал ему. Поэтому написано: «Господь дал мудрость
Соломону» (3 Царств, 5: 12).
И Ты должен вспомнить их отца Авраама, ибо
написано: «Семя Авраама, друга Моего» (Исаия,
41: 8) — «Среди лет яви его».
§ 78. Откуда мы видим, что у Авраама была
дочь? Написано: «Господь благословил Авраама
всем (Ба-Кол)» (Бытие, 24: 1)*.
Написано также: «Каждого, кто называется Мо-
им именем, кого Я сотворил для славы Моей, об-
разовал и устроил» (Исаия, 43: 7).
Было ли это благословением его дочери или
нет?
63
Первоисточники каббалы
Да, это было благословением его дочери.
На что это похоже? У царя был раб, который
служил ему безупречно и совершенно. Царь испы-
тывал раба множеством способов, но раб выдержал
все испытания.
Царь сказал: «Что я дам этому рабу? Что я дол-
жен для него сделать? Я не могу сделать ничего,
кроме того, чтобы приказать своему старшему бра-
ту помогать ему советами, присматривать за ним и
удостоить его чести»*. Поэтому раб пришел к стар-
шему брату и узнал его качества. Брат очень сильно
полюбил его и назвал своим другом. Потому и на-
писано: «Семя Авраама, друга Моего» (Исаия, 41: 8).
Он сказал: «Что я дам ему? Что я могу для не-
го сделать? Вот я сделал прекрасный сосуд, и в
нем находятся прекрасные драгоценные камни. Это
совершенно непохоже на сокровища царей*. Я дам
ему этот сосуд, и он будет достоин своего места».
Таково значение стиха: «Господь благословил Ав-
раама всем».
§ 79. Другое объяснение.
Написано: «Господи! услышал я слух Твой и
убоялся» (Аввакум, 3: 2). Это означает: «Я постиг
то, что услышал о Тебе, и убоялся»*.
Что он постиг? Он постиг мысль Бога. Даже че-
ловеческая мысль не имеет конца, ибо человек мо-
жет думать и до скончания мира.
У слуха тоже нет предела, и он не насыщается
слушанием. Поэтому написано: «Не наполнится ухо
слушанием» (Екклесиаст, 1: 8).
Почему это так? Потому что ухо по форме по-
добно букве Алеф*. Алеф — это корень Десяти За-
поведей*. Поэтому ухо не насыщается слушанием.
§ 80. Каково значение буквы Зайин в слове
ОЗеН (ухо)?
64
Бахир. Сияние
Мы уже сказали, что все, что Благословенный
Святейший явил в Свой мир, имеет имя, исходя-
щее из его представления. Поэтому написано: «На-
речет человек всякую душу живую, так и было имя
ей» (Бытие, 2: 19). Это учит нас тому, что так
было с телом каждого существа.
А откуда мы знаем, что имя каждого существа
есть его тело?
Написано: «Память праведника пребудет благо-
словенна, а имя нечестивых омерзеет» (Притчи,
10: 7). Что же в действительности омерзеет: их имя
или тело? Следует согласиться, что омерзеет их те-
ло. Кроме того, здесь имя каждого существа отно-
сится к его телу.
§ 81. Какой пример этому?
Рассмотрим корень этого слова: Шо-Ре-Ш (Шин
Реш Шин).
Буква Шин выглядит похожей на корни дерева*.
Реш изогнута, так как корни всякого дерева
изогнуты.
И какова роль последнего Шин! Это учит нас
тому, что если взять ветви и посадить их, то сно-
ва появится корень.
Какова роль буквы Зайин (в слове ОЗеН —
ухо)?
Ее нумерологическое значение — семь, что со-
ответствует семи дням недели. Это учит нас тому,
что у каждого дня есть своя собственная сила.
Какова роль этой буквы в слове О3е11‘!
Это учит нас тому, что точно так же, как в ухе
есть бесконечная мудрость, так и во всех частях
тела есть сила.
§ 82. Каковы семь частей человеческого тела?
Написано: «Человек создан по образу Божию»
(Бытие, 9: 6). Написано также: «По образу Божию
5 Бахир
65
Первоисточники каббалы
сотворил его» (Бытие, 1: 27), учитывая все его ко-
нечности и части тела.
Но мы уже сказали:
— На что похожа буква Bael Она упоминается
в стихе: «Ты одеваешься светом, как ризою» (Пса-
лом 103: 2). Ибо Вав есть не что иное, как шесть
направлений*.
Он ответил:
— Завет обрезания и супруга мужчины рассмат-
риваются в единстве*.
В таком случае две его руки составляют три, его
голова и тело — пять. А две его ноги — семь*.
Аналогичны и их силы на небесах. Поэтому
написано: «То и другое соделал Бог» (Екклеси-
аст, 7: 14).
Существуют дни недели, ибо написано: «Пото-
му что в шесть дней сотворил Господь небо и зем-
лю» (Исход, 31: 17). Писание говорит: не «за шесть
дней», а «в шесть дней». Это учит нас тому, что
каждый день недели обладает собственной особой
силой.
§ 83. Каково значение Нун в слове ОЗеН?
Это учит нас тому, что головной мозг является
главной частью спинного мозга. Он постоянно там
находится, и если бы не спинной мозг, то голов-
ной мозг не смог бы существовать. А без мозга не
смогло бы существовать тело.
Все тело существует только для того, чтобы
обеспечивать потребности мозга. А если бы не было
тела, не существовало бы и мозга.
Спинной мозг является каналом от головного моз-
га ко всему телу. Он изображается изогнутой Нун*.
Но в слове ОЗеН Нун прямая.
Прямая Нун всегда находится в конце слова.
Это учит нас тому, что прямая Нун включает в себя
как изогнутую, так и прямую.
66
Бахир. Сияние
Но изогнутая Нун есть Основание. Это учит нас
тому, что прямая Нун включает в себя как муж-
ское, так и женское.
§ 84. Открытая Мем. Что такое открытая Мем?
Она включает как мужское, так и женское.
Какова закрытая Мем?
Она создана подобной чреву, если смотреть
сверху.
Но раввин Рахумай сказал, что чрево похоже на
букву Тет*.
Он сказал, что оно похоже на Тет изнутри, в
то время как я говорю, что оно похоже на Мем
снаружи.
§ 85. Что такое Мем?
Читайте не Мем, а майим (вода). Точно так же,
как вода является влажной, всегда влажно и чрево.
Почему открытая Мем включает и мужское и
женское, в то время как закрытая Мем — лишь
мужское?
Это учит нас тому, что Мем является преиму-
щественно мужской. Отверстие добавляется к нему
ради женского.
В точности подобно ей, мужское не может рож-
дать, поэтому закрытая Мем не может рождать. И
подобно тому, как женское имеет отверстие, с по-
мощью которого оно рождает, так и открытая Мем
может рождать. Поэтому Мем бывает открытой и
закрытой.
§ 86. Почему у Мем должно быть две формы:
открытая и закрытая?
Потому что мы сказали: читайте не Мем, но
майим (вода).
Женщина холодна, и поэтому она должна быть
согрета мужским.
67
5*
Первоисточники каббалы
Почему у Нун должно быть две формы: изогну-
тая и прямая?
Потому что написано; «Доколе пребывает солн-
це, будет передаваться имя его» (Псалом 71: 17). Нун
состоит из двух Нун — изогнутой и прямой, и это
должно быть благодаря мужскому и женскому.
§ 87. Написано: «Не наполнится ухо слушани-
ем» (Екклесиаст, 1:8). Написано также: «Не насы-
тится око зрением» (Екклесиаст, 1: 8). Это учит
нас тому, что и ухо и око происходят от мысли.
Что такое мысль?
Это царь, в котором нуждаются все существа, ко-
торые были созданы в мире как вверху, так и внизу.
§ 88. Каково значение выражения: «Это воз-
никло в мысли»? Почему мы не говорим, что «это
низошло в мысль»?
Действительно, мы уже сказали: «Тот, кто всмат-
ривается в видение Колесницы, сначала нисходит,
а затем восходит»*
Мы употребляем слово «нисходит», потому что
говорим: «Тот, кто всматривается в видение (цафий-
ат) Колесницы». Арамейский перевод слова «виде-
ние» (цафийат) — это сехута, что означает «по-
крытие» и подразумевает, что некто смотрит вниз
сверху*. Написано также: «И закричал, как лев:
господин мой! На страже (Ми-Ц-Пех) стоял я весь
день» (Исаия, 21: 8)*.
Однако здесь мы говорим о мысли, и потому
говорим только о восхождении. Ибо мысль не
включает в себя никакое видение и ничем не за-
канчивается. А все, у чего нет конца или предела,
не имеет никакого нисхождения.
Поэтому люди говорят: «Некто дошел до преде-
ла знаний своего друга». Человек может достичь
границ знаний человека, но не границ мысли.
68
Бахир. Сияние
§ 89. Раввин Аморай сел и разъяснил:
— Каково значение сеголь?* Ее имя сегулах (со-
кровище). Она идет после зорка.
Что такое зорка!
Зарка похожа на свое название — нечто брошен-
ное (ни-Зрак). Она похожа на что-то брошенное,
после чего идут «драгоценности царей и областей»
(Екклесиаст, 2: 8).
§ 90. По какой причине она называется зарка!
Написано: «Благословенна слава Господа от ме-
ста своего» (Иезекииль, 3: 12). Это указывает на
то, что ни одно существо не знает Его места. Мы
повторяем имя Бога над Короной, а она сидит на
голове Владыки*. Поэтому написано о Боге: «Вла-
дыки неба и земли» (Бытие, 14: 19).
Когда она подходит, то это похоже на то, буд-
то она брошена (зарка). За нею следует драгоцен-
ность (сегулах). Она находится во главе всех букв*.
§ 91. Почему это ударение ставится в конце
слова, а не в начале?
Это учит нас тому, что сия Корона поднимает-
ся все выше и выше.
Она включается и коронуется, ибо написано:
«Камень, который отвергли строители, соделался
главою угла» (Псалом 1 17: 22). Она восходит на
то место, откуда она была высечена, ибо сказано:
«Оттуда Пастырь и твердыня Израилева» (Бытие,
49: 24)*.
§ 92. Он также сказал:
— Какова причина того, что мы помешаем го-
лубую шерсть в цицит!* И зачем эти тридцать две
нити?*
На что это похоже? У царя был прекрасный сад,
а в нем было тридцать две дорожки. Он поставил
69
Первоисточники каббалы
сторожа, чтобы показать, что все эти дорожки при-
надлежат ему одному. Царь сказал ему: «Присмат-
ривай за ними и ходи по ним ежедневно. Когда
ты будешь ходить по этим дорожкам, тебе будет
спокойно».
Что сделал сторож? Он назначил других сторо-
жей в качестве своих помощников. Он сказал: «Ес-
ли я останусь на этих дорожках один, то мне не-
возможно будет одному приглядывать за всеми до-
рожками. Кроме того, люди могут сказать, что это
я — царь». Поэтому сторож на всех дорожках раз-
местил своих помощников. Таковы Тридцать Два
Пути.
§ 93. Почему шерсть голубая?
Сторож сказал: «Возможно, эти помощники ска-
жут, что сад принадлежит им». Поэтому он дал и и
знак и сказал: «Смотрите на это, это — знак царя,
показывающий, что сад принадлежит ему. Он — тот,
кто создал эти дорожки, они не мои. Это его знак».
На что это похоже? У царя и его дочери были
рабы, и они хотели покинуть дом. Но рабы боя-
лись, трепеща перед царем. Поэтому он дал им
свой знак. Они также боялись дочери, и она тоже
дала им знак*. Они сказали: «Отныне, благодаря
этим двум знакам, Бог будет остерегать нас от
всякого зла, Он сохранит нашу душу».
§ 94. Раввин Аморай сел и разъяснил:
— Каково значение стиха: «Небо и небо небес
не вмещают Тебя»? (3 Царств, 8: 27.)
Это учит нас тому, что у Благословенного Свя-
тейшего семьдесят два имени*.
Все они размещаются в родах Израиля. Поэто-
му написано: «Шесть имен их на одном камне И
шесть имен остальных на другом камне, по поряд-
ку рождения их» (Исход, 28: 10).
70
Бахир. Сияние
Потому также написано: «И [другие] двенадцать
камней» (Иисус Навин, 4: 9). Точно так же пер-
выми являются «камни на память» (Исход, 28: 12),
ибо «камни сии будут [у вас] для сынов Израиле-
вых памятником на век» (Иисус Навин, 4: 7).
Поэтому существует двенадцать камней, каж-
дый из которых содержит в себе шесть имен, что
в сумме составляет семьдесят два. Они аналогич-
ны семидесяти двум именам Благословенного Свя-
тейшего.
Почему они начинаются с двенадцати? Это учит
нас тому, что у Господа двенадцать Правителей.
Каждый из них имеет шесть Сил, что в сумме со-
ставляет семьдесят два.
Каковы они? Это семьдесят два языка*.
§ 95. У Благословенного Святейшего есть одно-
единственное Древо, имеющее двенадцать диаго-
нальных границ*:
Северо-восточная граница,
юго-восточная граница;
Верхне-восточная граница,
нижне-восточная граница;
Юго-западная граница,
северо-западная граница;
Верхне-западная граница,
нижне-западная граница;
Верхне-южная граница,
нижне-южная граница;
Верхне-северная граница,
нижне-северная граница;
Постоянно распространяясь во веки и веки,
Они являются «руками мира»*.
71
Первоисточники каббалы
Внутри них находится Древо. Этим диагоналям
соответствуют двенадцать Служителей. Внутри Сфе-
ры также есть двенадцать Служителей*.
Включая сами диагонали, это составляет в сум-
ме тридцать шесть Служителей.
У каждого из них есть другой. Поэтому напи-
сано: «Над высоким наблюдает высший» (Еккле-
сиаст, 5: 7). В целом это составляет семьдесят два.
Поэтому выходит, что у востока девять, у за-
пада девять, у севера девять и у юга девять.
Соответственно получается двенадцать, двенад-
цать, двенадцать, и они являются Служителями
Оси, Сферы и Сердца*.
Всего их тридцать шесть. Сила одного из этих
тридцати шести находится в каждом другом.
Несмотря на то что их двенадцать в каждом из
трех, все они соединены друг с другом. Поэтому
все тридцать шесть Сил находятся в первом, яв-
ляющимся Осью. Если вы ищете их в Сфере, вы
найдете те же самые. И если вы ищите их в Серд-
це, вы снова найдете то же самое.
Поэтому у каждого тридцать шесть форм. У всех
них не более тридцати шести форм.
Все они восполняют Сердце, нумерологическое
значение которого тридцать два*. В таком случае
четыре откладываются.
Прибавьте тридцать два к тридцати двум, и сум-
ма становится шестьдесят четыре. Получается шесть-
десят четыре формы. Откуда мы знаем, что трид-
цать два должно быть прибавлено к тридцати двум?
Потому что написано: «Над высоким наблюдает
высший» (Екклесиаст, 5: 7).
Поэтому мы имеем шестьдесят четыре, на во-
семь меньше, чем семьдесят два имени Благосло-
венного Святейшего. Они подразумеваются в сти-
хе: «Над высоким наблюдает высший» и являются
семью днями недели.
72
Бахир. Сияние
Но одно все же упущено. Об этом упоминается
в следующем стихе: «Превосходство же страны в
целом есть царь» (Екклесиаст, 5: 8).
Что это за «превосходство»? Это то место, из
которого высечена земля. Это превосходство над
тем, что существовало прежде.
И каково это преимущество? Все, что видят в
этом мире люди, происходит из его сияния. По-
тому оно и является превосходством.
§ 96. Какова земля, из которой были высечены
небеса?
Это — престол Благословенного Святейшего.
Это — Драгоценный Камень и Море Мудрости.
Это соответствует голубому в циците.
Поэтому раввин Мейер сказал*: «Почему голу-
бой цвет выбран для цицита из всех других цве-
тов? Потому что голубое похоже на море, море
похоже на небо, а небо похоже на Престол Славы.
Потому и написано: «И видели [место стояния]
Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное
работе из чистого сапфира и, как самое небо, яс-
ное» (Исход, 24: 10). Кроме того, написано: «По-
добие престола по виду как бы из камня сапфи-
ра» (Иезекииль, 1: 26).
§ 97. Раввин Берахиа сел и разъяснил:
— Каково значение стиха: «Скажи сынам Изра-
илевым, чтобы они сделали Мне приношения (те-
румах); от всякого человека, у которого будет усер-
дие, принимайте приношения Мне»? (Исход, 25: 2.)
Это означает: «Возвысь Меня своими молитвами».
Кому «скажи»? Тому, «у которого будет усер-
дие». Это те, кто стремится отстраниться от этого
мира.
Почитай его, ибо именно ему Я радуюсь, по-
скольку он знает Мое имя. От него «сделали Мне
73
Первоисточники каббалы
приношения», ибо написано: «От всякого челове-
ка, у которого будет усердие, принимайте прино-
шения Мне» (Исход, 25: 2). От того, у кого будет
усердие.
Раввин Рахумай сказал:
— Это относится к праведным и благочестивым
в Израиле, которые благодаря своим заслугам воз-
носят меня над всем миром. На них держится Сер-
дце, а Сердце поддерживает их.
§ 98. И все священные формы наблюдают за
всеми народами. Но Израиль свят, учитывая само
Древо и его Сердце.
Сердце — это красота (хадар) плодов тела*. По-
добным образом Израиль берет себе «плоды* кра-
сивых (хадар) дерев» (Левит, 23: 40).
Финиковая пальма окружена ветвями, и в цен-
тре ее — побеги (лулав). Точно так же и Израиль
имеет основную часть этого Древа, которое явля-
ется его Сердцем.
А соответствующей частью тела является спин-
ной мозг — главная часть тела*.
Что такое лулав! Можно писать Ло Лев — «име-
ющий сердце». Сердце также отдано ему.
Что такое это Сердце? Это Тридцать Два тай-
ных Пути Мудрости, которые сокрыты в нем.
В каждом из этих путей также есть форма, на-
блюдающая за ним. Поэтому написано: «Охранять
путь к дереву жизни» (Бытие, 3: 24).
§ 99. Что это за формы? Это те, о которых на-
писано: «И поставил на востоке у сада Едемского
Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы
охранять путь к дереву жизни» (Бытие, 3: 24).
Что означают слова: «И поставил на востоке
(кедем) у сада Едемского»? Он поставил его на тех
путях, которые предшествовали (кадму) тому мес-
74
Бахир. Сияние
ту, которое было названо садом Эдем. И оно было
до Херувима. Кроме того, это было до пламенно-
го меча, ибо написано: «Пламенный меч обращаю-
щийся».
Тогда было ли это до пламени? Небеса называ-
ются Шамайим, что указывает на то, что огонь и
вода существовали раньше*. Написано: «Да будет
твердь посреди воды, и да отделяет она воду от
воды» (Бытие, 1: 6). А далее сказано: «И назвал
Бог твердь небом {Шамайим)» (Бытие, 1: 8).
Откуда мы знаем, что небеса — это огонь? На-
писано: «Ибо Господь, Бог твой, есть огнь пояда-
юший, Бог ревнитель» (Второзаконие, 4: 24).
§ 100. А откуда мы знаем, что «небеса» отно-
сятся к Благословенному Святейшему?
Написано: «Тогда услышь с неба» (3 Царств, 8:
36). В таком случае, молился ли Соломон небесам,
чтобы они услышали их молитвы? Мы должны ска-
зать, что он молился Тому, чье имя — Небо.
Потому и написано: «Небо и небо небес не вме-
щают Тебя» (3 Царств, 8: 27). Таково имя Благо-
словенного Святейшего.
Поэтому вы имеете огонь. Как в таком случае
вы можете говорить, что он был прежде?
Однако мы должны сказать, что их Сила суще-
ствовала прежде форм этого места. Только потом
появились эти священные формы.
Какова их Сила? Это о ней написано: «Нет
столь святаго, как Господь; ибо нет другого, кро-
ме Тебя; и нет твердыни, как Бог наш» (1 Царств,
2: 2).
§ 101. Раввин Берахиа сел и разъяснил:
— Что такое лулав, который мы обсуждали? Это
тридцать шесть (Лу), переданные тридцати двум
(Лав)*.
75
Первоисточники каббалы
— А каким образом?
Он ответил:
— Есть три Князя: Ось, Сфера и Сердце. Каж-
дый из них — двенадцать, и поэтому все три Кня-
зя составляют в сумме тридцать шесть, благодаря
чему поддерживается мир. Поэтому написано: «А
праведник — на вечном основании» (Притчи, 10:
25)*.
§ 102. Мы постигли: существует единственный
столп, простирающийся от неба до земли, и его
имя — Праведник (цадик)*.
Этот столп назван в честь праведных. Когда в
мире есть праведные люди, тогда он становится
крепким, а когда их нет, он слабеет.
Он поддерживает весь мир, ибо написано: «А
праведник — на вечном основании». Если мир ста-
новится слабым, он не может существовать.
Поэтому если в мире существует хотя бы один
праведник, то именно он поддерживает мир. По-
тому и написано: «А праведник — на вечном ос-
новании».
Поэтому сначала вы должны принять Мое под-
ношение от него, а затем — «приношения, кото-
рые вы должны принимать от них» (Исход, 25: 3) —
от оставшихся. Что это за приношения? «Золото и
серебро и медь» (Исход, 25: 3).
§ 103. Другое объяснение.
Написано: «Чтобы они сделали Мне (Ли) при-
ношения» (Исход, 25: 2). Мне (Ли) можно читать
также Йод. Они приняли Йод, что означает деся-
тый, дабы возвысить подношение, сделать его свя-
щенным*.
Откуда мы знаем, что десятый является священ-
ным? Потому что написано: «И всякую десятину
из крупного и мелкого скота, из всего, что про-
76
Бахир. Сияние
ходит под жезлом десятое, должно посвящать Гос-
поду» (Левит. 27: 32).
Что такое священный? Это то, о чем написано:
«И начатки из всех плодов ваших и всякого рода
приношения» (Иезекииль, 44: 30).
Кроме того, написано: «Начало мудрости — страх
Господень» (Псалом 110: 10). Читайте не «страх»,
а «и страх». Тогда этот стих будет звучать так: «На-
чало есть мудрость и страх Господень»*.
§ 104. Ученики спросили раввина Елиэзера:
— Учитель, каково значение стиха: «Освяти Мне
каждого первенца»? (Исход, 13: 2.) Есть ли в та-
ком случае первенец у Благословенного Святей-
шего?
Он ответил:
— «Освяти Мне (//«) каждого первенца» отно-
сится ко второму уровню святости*.
Именно это имя было дано Израилю, ибо на-
писано: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой»
(Исход, 4: 22).
В той степени, в какой мы можем выразить это,
Он был с ними в Египте во времена их угнетения.
Поэтому написано: «Отпусти сына Моего, чтобы он
совершил Мне служение» (Исход, 4: 23). Здесь ска-
зано: «сына Моего», а не «первенца Моего»
Раввин Рахумай сказал:
— Каково значение стиха: «Мать пусти, а детей
возьми себе»? (Второзаконие, 22: 7). Почему не го-
ворится «Отца пусти»?
Но в Писании сказано: «Мать пусти» — в честь
той, что зовется Матерью Мира*. Потому и напи-
сано: «Если будешь призывать знание и взывать к
Матери»* (Притчи, 2: 3).
§ 105. — А что означают слова «а детей возьми
себе»?
77
Первоисточники каббалы
Раввин Рахумай сказал:
— Это те дети, которых Она вырастила. Кто
они? Это те семь дней творения, и семь дней Сук-
кот*.
— Являются ли тогда эти семь дней Суккот тем
же самым, что и семь дней недели?
— Разница заключается в том, что дни Суккот
более священные. О них написано: «Священные со-
брания» (Левит, 23: 37).
— Но тогда почему сюда не включены также
сель недель до Шавуот, ведь они также называ-
ются «священным собранием»? (Левит, 23: 21).
Он ответил:
— Да, но это — одно, а то — другое. Потому и
написано: «И в первый день да будет у вас свя-
щенное собрание, и в седьмой день священное со-
брание» (Исход, 12: 16)*.
Он сказал:
— Почему Шавуот составляет один день?
Потому, что в тот день Израилю была дана То-
ра. И когда вначале была создана Тора, Благосло-
венный Святейший управлял Своим миром только
через нее. Потому и написано: «Начало мудрости
— страх Господень» (Псалом 110: 10). Господь ска-
зал: «Это так, твоя святость будет твоей благодаря
самому себе».
— А что такое Суккот!
Он ответил:
— Буква Бет, которая подразумевает «дом» (бай-
ит). Потому и написано: «Мудростью устрояется
дом» (Притчи, 24: 3)*.
А откуда мы знаем, что Суккот подразумевает
«дом»? Потому что написано: «А Иаков двинулся
в Сокхоф (Суккот), и построил себе дом, и для
скота своего сделал шалаши. От сего он нарек имя
месту: Сокхоф» (Бытие, 23: 17).
78
Бахир. Сияние
§ 106. Раввин Берахиа сел и разъяснил:
— Что такое Ось (Тели)*?
Это образ, предшествовавший Благословенному
Святейшему. Поэтому написано: «Кудри его вол-
нистые (талталим)» (Песнь Песней, 5: 11)*.
— Что представляет собою Сфера?
— Это — материнская утроба*.
— Что представляет собою Сердце?
— Это то, о чем написано: «До сердца* небес»
(Второзаконие, 4: 11). В него включены Тридцать
Два мистических Пути Мудрости*.
§ 107. Каково значение стиха:
«Да благословит тебя Господь (ЙХВХ) и сохра-
нит тебя! да призрит на тебя Господь (ЙХВХ) свет-
лым лицем Своим и помилует тебя! да обратит Гос-
подь (ЙХВХ) лице Свое на тебя и даст тебе мир!»
(Числа, 6: 24-26)*.
Это — ясное указание на имя Благословенного
Святейшего. Его имя состоит из двенадцати букв,
ибо написано: ЙХВХ ЙХВХ ЙХВХ*.
Это учит нас тому, что имена Бога состоят из
трех воинств. Одно воинство подобно другому, и
имя одного подобно имени другого. Все они запе-
чатаны в Йод Хей Вав Хей.
Каким образом?
Четыре буквы — Йод Хей Вав Хей — могут быть
переставлены двадцатью четырьмя способами, об-
разуя одно воинство. Это — «Да благословит тебя
Господь (ЙХВХ)...»
Подобным же образом и второе воинство — «да
призрит на тебя Господь (ЙХВХ) светлым лицем
Своим.. » Это двадцать четыре имени Благословен-
ного Святейшего.
Точно так же и третье воинство — «да обратит
Господь (ЙХВХ) лице Свое...» Это двадцать четы-
ре имени Благословенного Святого.
79
Первоисточники каббалы
Это учит нас тому, что каждое воинство, вмес-
те с его Началами и Чинами, имеет в себе двад-
цать четыре. Умножьте двадцать четыре на три, и
получится семьдесят два имени Благословенного
Святейшего.
Это семьдесят два имени, взятые из стихов:
«И двинулся... и вошел... и простер...» (Исход,
14: 19-21)*.
§ 108. И кто эти Чины? Мы постигли, что их
три.
Сила (Гевура) — Чин всех священных форм по
левую сторону Благословенного Святейшего. Это —
Габриэль.
Чин всех священных форм по правую Его сто-
рону — это Михаэль.
В середине же — Истина. Это — Уриэль, Чин
всех священных форм в центре*.
Каждый Чин управляет двадцатью четырьмя
формами. Но нет счета его воинствам, ибо напи-
сано: «Есть ли счет воинствам Его?» (Иов, 25: 3.)
— Но если это так, то их семьдесят два плюс
семьдесят два, что в сумме составляет сто сорок че-
тыре*.
Он сказал:
— Это не тот случай, ибо, когда Израиль при-
нес жертву перед своим Отцом Небесным, они объ-
единились вместе. Это слияние нашего Бога.
§ 109. Почему жертва называется карбан, что
означает «сближение»?
Потому, что она сближает формы Священных
Сил. Потому и написано: «И сложи их у себя один
с другим в один жезл, чтобы они в руке твоей
были одно» (Иезекииль, 37: 17).
А почему эта жертва называется «приятным бла-
гоуханием»?
80
Бахир. Сияние
Благоухание — только в носу. Восприятие запаха
происходит благодаря дыханию, а оно происходит
не иначе как через нос.
«Приятное» (нихо’ах) означает не что иное, как
«нисходящее». Поэтому написано: «И сошел» (Ле-
вит, 9: 22), а Таргум переводит это как ве-нахит,
корень которого тот же, что и у нихо’ах.
Дух благоухания нисходит и объединяется с те-
ми священными формами, которые сближаются
благодаря этой жертве. Именно по этой причине
жертва называется Карбан.
§ 110. Вот имя, которое выводится из следую-
щих трех стихов: «И двинулся... И вошел... И про-
стер...» (Исход, 14: 19-21)*.
Буквы первого стиха «И двинулся...» располага-
ются в этом имени в таком порядке, в каком они
находятся в этом стихе.
Буквы второго стиха «И вошел...» располагают-
ся в этом имени в обратном порядке.
Буквы третьего стиха «И простер...» располага-
ются в этом имени точно в таком же порядке, в
каком они встречаются в этом стихе, а именно как
в первом стихе. В каждом из этих стихов семьде-
сят две буквы. Поэтому каждое имя, выведенное
из этих трех предложений: «И двинулся... И во-
шел... И простер...» содержит в себе три буквы.
Это семьдесят два имени. Они эманируют и раз-
деляются на три части, по двадцать четыре в каж-
дой части.
Над каждой из этих частей стоит высший Чин.
Каждая часть имеет четыре направления для на-
блюдения: восток, запад, север и юг. Поэтому они
распределяются по шесть в каждом направлении.
Четыре направления имеют двадцать четыре фор-
мы. Это верно для первой части, а также для вто-
рой и третьей
81
6 Бахлр
Первоисточники каббалы
Все они запечатаны ЙХВХ, Богом Израиля, жи-
вым Богом, Шадай, высшим и величественным,
который обитает в вечности на высотах, Имя ко-
торого — ЙХВХ — священно. Пусть будет благо-
словенно имя славы Его царства во веки веков*.
§ 111. Раввин Ахилай сел и продолжил:
— Каково значение стиха: «Бог {ЙХВХ) есть
Царь, Бог {ЙХВХ) был Царем, Бог {ЙХВХ) будет
Царем во веки и веки»?*
Это Открытое Имя {Шем Ха-Ме-Пореш), кото-
рое разрешено произносить вслух и в котором
можно переставлять местами буквы. Поэтому о
вышеупомянутом Божественном благословении на-
писано: «Так пусть призывают имя Мое на сынов
Израилевых, и Я [Господь] благословлю их» (Чис-
ла, 6: 27).
Это относится к Имени, которое состоит из две-
надцати букв. Это Имя присутствует в Божествен-
ном Благословении: «Пусть Бог благословит тебя...»
Оно содержит в себе три Имени, каждое из кото-
рых состоит из четырех букв, а в сумме получает-
ся двенадцать.
Его гласными знаками являются: Йафа’ал, Й’фа’
оэл, Йиф ’ол*.
Если человек хранит его и произносит в святом
благоговении, то все его молитвы будут услыша-
ны. Более того, он становится возлюбленным ввер-
ху и внизу, и ему сразу отвечают и помогают.
Это Открытое Имя, которое было записано у
Аарона на лбу*.
Открытое Имя из семидесяти двух букв и От-
крытое Имя из двенадцати букв были даны Бла-
гословенным Святейшим ангелу Мезамариаху, ко-
торый стоит перед Шатром. Он дал его Илие на
горе Кармил, и с ними тот взошел и не вкусил
смерти*.
82
Бахир. Сияние
§ 112. Вот Открытые Священные Возвышенные
Имена. Существует двенадцать Имен, каждое из
которых соответствует двенадцати коленам Израи-
ля*:
АХ-ЦЙЦаХРОН
АХЛЙТхаХРОН
ШМаКТха-РОН
ДМУШаХ-РОН
Ве-ЦаФЦаФЙТх-РОН
ХУРМЙ-РСН
БРаХ ЙаХ-РОН
ЭРеШ ГаДРа-АОН
БаСАВаХ МоНА-ХОН
ЧаЗХаВаЙаХ
ХаВаХаЙРЙ ХАХ
Ве-ХаРАЙТх-ХОН
Все они заключены в Сердце неба*.
Они включают в себя мужское и женское. Они
посвящены Оси, Сфере и Сердцу и являются не-
истощимыми источниками Мудрости.
§ 113. Раввин Рахумай сел и разъяснил:
— Каковы двенадцать колен Израилевых?
Это учит нас тому, что у Благословенного Свя-
тейшего наверху двенадцать родов. Слово шевет
означает и «колено», и «род».
Каковы они?
На что это похоже? У царя был прекрасный
фонтан. Он был единственным источником воды
для него и для всех его братьев, и никто не дол-
жен бы испытывать жажду. Что сделал царь? Он
провел от фонтана двенадцать труб и назвал их
именами детей своих братьев.
83
б*
Первоисточники каббалы
Затем он сказал им:
«Если сыновья будут так же добродетельны, как
их отцы, то они будут достойными того, чтобы я
позволил воде течь через эти трубы. Тогда и отцы,
и их сыновья будут пить, сколько захотят. Но если
сыновья окажутся недостойными и неправедными
в моих глазах, то эти трубы будут бездействовать.
Я дам отцам воду только при условии, что они ни-
чего не дадут своим детям, ибо те не подчиняют-
ся моей воле».
§ 114. Что подразумевает слово uieeem, означа-
ющее одновременно колено и род?
Это нечто простое и не квадратное.
По какой причине?
Потому, что невозможно иметь один квадрат
внутри другого квадрата. Круг внутри квадрата мо-
жет двигаться. Квадрат внутри квадрата не спосо-
бен двигаться.
§ 115. А что является круглым?
Это знаки огласовки в Торе Моисея, ибо все
они круглые. Для букв они подобны душе, живу-
щей в теле человека.
Невозможно человеку прийти в мир, если в нем
не обитает душа. Без нее он не сможет сказать ни-
чего: ни великого, ни малого*.
Точно так же невозможно произнести слово —
ни большое, ни малое — без знаков огласовки.
§ 116. Любой знак огласовки является круглым,
а каждая буква — квадратной.
В знаках огласовки заключается жизнь букв, и
благодаря им буквы существуют.
Эти знаки огласовки проходят через трубы к
буквам благодаря нисходяшему благоуханию жерт-
воприношения. Поэтому оно называется «нисходя-
84
Бахир. Сияние
щим к Богу (приятным) благоуханием», указывая
на то, что оно нисходит к Богу.
Таково значение стиха: «Слушай, Израиль: Гос-
подь, Бог наш. Господь един есть» (Второзаконие,
6: 4)‘.
§ 117. Раввин Йоханан сказал:
— Каково значение стиха: «Господь муж (Иш)
брани, Иегова (ЙХВХ) имя Ему»? (Исход, 15: 3.)
Муж (Иш) указывает на знак. Поэтому Таргум
переводит слова «Господь муж брани» как «Бог —
это Учитель победы в войне».
Каков этот Учитель?
Алеф — первый, Святой Дворец*.
Но говорим ли мы, что Дворец святой? Вместо
этого мы говорим: «Дворец Святого Единого».
§ 118. Йод — это Десять Речений, которыми
был сотворен мир*.
Каковы они? Они являются Торой Истины, ко-
торая включает в себя все миры.
— Что такое Шин!
Он сказал:
— Это корень дерева. Буква Шин похожа на
корень дерева*.
§ 119. — Что это за дерево?
Он сказал:
— Оно символизирует Могущества Благословен-
ного Святейшего, одно над другим.
В точно так же, как дерево приносит плод бла-
годаря воде, так и Благословенный Святейший уве-
личивает Силы Древа благодаря воде.
Что является водою Благословенного Святейшего?
Это — мудрость. Это — души праведных. Они
вылетают из фонтана и летят к огромной трубе,
восходят и присоединяются к Древу.
85
Первоисточники каббалы
Благодаря чему они летят?
Благодаря Израилю. Когда они добродетельны и
праведны, в них живет Божественное Присутствие.
Тогда их дела покоятся на груди Благословенного
Святейшего и Он делает их плодоносящими и ум-
ножает их.
§ 120. Откуда мы знаем, что Божественное При-
сутствие называется Цедек (Праведный)?
Написано: «Нет подобного Богу Израилеву, Ко-
торый по небесам принесся на помощь тебе и во сла-
ве Своей на облаках» (Второзаконие, 33: 26). Также
написано: «Кропите, небеса (Шехаким), свыше, и
облака да проливают правду (Цедек)» (Исаия, 45: 8).
Цедек — это Божественное Присутствие, ибо
написано: «Правда {Цедек) обитала в ней» (Исаия,
1: 21)*.
Правда была дана Давиду, ибо написано: «Гос-
подь будет царствовать во веки, Бог твой, Сион,
в род и род» (Псалом 145: 10). И еще написано:
«Давид взял крепость Сион; это город Давидов»
(1 Паралипоменон, 11: 5).
§ 121. — Что означает «в род и род»?
Раввин Папиас сказал:
— Род проходит, и род приходит*.
Раввин Акиба сказал:
— Род пришел — он уже пришел*.
§ 122. На что это похоже? У царя были рабы,
и он одевал их в шелковые и сатиновые одежды,
в соответствии со своими возможностями. Отноше-
ния разрушились, и он вышвырнул их вон, отверг
их и забрал у них свои одежды. Тогда они ушли
восвояси.
Царь взял эти одежды и отмывал их до тех пор,
пока на них не осталось ни единого пятна. Он по-
86
Бахир. Сияние
дожил их в свои кладовые, купил других рабов и
одел их в те же одежды, Он не знал, будут эти
рабы хорошими или плохими, но в конце концов
они оказались достойными тех одежд, которые у
него уже были и которые ранее были ношены,
В этом стихе далее сказано: «А земля пребыва-
ет во веки» (Екклесиаст, 1: 4). Это то же, что и в
стихе: «И возвратится прах в землю, чем он и был;
а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Ек-
клесиаст, 12: 7).
§ 123. Раввин Аморай сказал:
— Каково значение стиха: «И поднял Аарон ру-
ки свои, обратившись к народу, и благословил его,
и сошел, совершив жертву за грех, всесожжение и
жертву мирную»? (Левит, 9: 22.)
Разве он уже не сошел? Но он «сошел, совер-
шив жертву за грех, всесожжение и жертву мир-
ную», а потом «поднял Аарон руки свои, обратив-
шись к народу».
Что означает это поднятие рук?
То, что он предложил жертву и принес ее Отцу
небесному, как мы уже сказали. Предлагающий
жертву должен возвысить ее, а те, кто объединя-
ются с ним, должны соединиться и с нею.
Кто же они? Люди, ибо написано «к народу».
Это означает «ради народа».
§ 124. Почему воздеваются руки во время та-
кого благословения?
Это потому, что на руках десять пальцев, а это
напоминает о Десяти Сефирот, которыми были за-
печатаны небеса и земля*.
Они соответствуют Десяти Заповедям.
В эти Десять включены 613 Заповедей. Если
сосчитать буквы Десяти Заповедей, то обнаружит-
ся, что там 613 букв*.
87
Первоисточники каббалы
Они содержат в себе все 22 буквы за исключе-
нием Тет. которая в них пропущена.
Какова причина этого? Это учит нас тому, что
Теш является утробой, и она не входит в состав
Сефирот.
§ 125. Почему они называются Сефирот?
Потому, что написано: «Небеса проповедуют
(ме-СаПРим) славу Божию» (Псалом 18: 2)*.
§ 126. И что они собой представляют?
Их три. Среди них три воинства и три владения.
Первое владение — свет. Свет — это жизнь воды.
Второе владение включает в себя святые Хайот,
Офаним*, колеса Колесницы и все воинства Благо-
словенного Святейшего. Они благословляют, воз-
вышают, прославляют, восхваляют и освящают мо-
гущественного Царя в Кедушах*. В мистерии вели-
кого Кедушах — свирепый и ужасный Царь. И они
коронуют Его тремя «святынями».
§ 127. Почему существует три «святыни», а не
четыре?
Потому, что святость в вышнем — трижды три.
Поэтому и написано: ч<Бог есть Царь, Бог был Ца-
рем, Бог будет Царем во веки веков».
И еще написано: «Да благословит тебя Господь...
да призрит на тебя Господь светлым лицем Сво-
им... да обратит Господь лице Свое на тебя...» (Чис-
ла, 6: 24-26).
Кроме того, написано: «Господь (ЙХВХ), Гос-
подь (ЙХВХ)» (Исход, 34: 6). Третье включало в
себя остальные качества Бога.
Каковы они? Как продолжается в стихе: «Бог
человеколюбивый и милосердый» (Исход, 34: 6) —
всего тринадцать качеств Милости*.
88
Бахир. Сияние
§ 128. Кедушах — это стих: «Свят, свят, свят
Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!»
(Исаия, 6: 3).
Что означает «свят, свят, свят»? И почему за
ним следует: «Господь Саваоф! Вся земля полна
славы Его»?
Первое «свят» — это высшая Корона*.
Второе «свят» — это Корень Древа*.
Третье «свят» присоединяется к первым двум и
объединяется с ними всеми.
Далее следует: «Господь Саваоф! Вся земля пол-
на славы Его».
§ 129. Что означает «свят», которое присоеди-
няется и объединяется?
На что это похоже9 У царя были сыновья, у ко-
торых, в свою очередь, тоже были сыновья. Когда
внуки соблюдают его волю, он общается с ними,
поддерживает их и удовлетворяет все их желания.
Он дает своим сыновьям всякое добро, чтобы они
могли удовлетворять желания своих детей. Но ког-
да внуки не выполняют его волю, тогда он дает
столько, сколько нужно, только отцам*.
§ 130. Каково значение выражения: «Вся земля
полна славы Его»?
Это — земля, которая была сотворена в первый
день. В вышнем она наполнена славою Господа и
соответствует Земле Израиля.
И что такое эта слава? Это — Мудрость, ибо на-
писано: «Мудрые наследуют славу» (Притчи, 3: 35).
Кроме того, написано: «Благословенна слава Гос-
пода от места своего» (Иезекииль, 3: 12).
§ 131. Что такое «слава Господа»?
На что это похоже? В палате у царя была мать,
и все его воинства восхищались ею. У нее были
89
Первоисточники каббалы
сыновья, и каждый день они приходили смотреть
на царя и благословлять его.
Они спросили у него: «Где наша мать?» Он от-
ветил: «Вы не сможете увидеть ее сейчас». Они
сказали: «Пусть она будет благословенна, где бы
она ни была».
§ 132. Каково значение слов «от места своего»?
Они указывают, что никто не знает своего места.
Это похоже на принцессу, прибывшую издале-
ка. Люди не знали ее происхождения, но они ви-
дели, что она была женщиной знатной, прекрасной
и утонченной во всех отношениях. Они сказали:
«Она, несомненно, происходит из светоносной стра-
ны, ибо своими делами она освещает мир».
Они спросили у нее: «Откуда ты?» Она ответила:
«Из своей страны». Они сказали: «Если так, то лю-
ди твоей страны великолепны. Да будешь ты бла-
гословенна, и да будет благословенна твоя страна».
§ 133. Не является ли тогда «слава Господа» од-
ним из Его воинств? Не является ли она низшей?
Почему же они благословляют ее?
На что это похоже? У одного человека был пре-
красный сад. За пределами сада, недалеко от него,
у него был прекрасный надел земли. Он посадил
там прекрасный цветущий сад.
Первым долгом он полил водою свой сад. Вода
распространилась по всему саду, но не могла до-
стичь того надела земли, поскольку он не был со-
единен с садом, хотя и был один. Поэтому человек
открыл для него место и поливал его отдельно.
§ 134. Раввин Рахумай сказал:
— Слава (Кавод) и Сердце {Лев) имеют одно и
то же нумерологическое значение, а именно трид-
цать два*.
90
Бахир. Сияние
Они оба — одно, но Слава соответствует своей
функции в вышнем, а Сердце соответствует своей
функции внизу.
Поэтому «слава Господа» и «Сердце небес» тож-
дественны*.
§ 135. Раввин Йоханан сказал:
— Каково значение стиха: «И когда Моисей под-
нимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опус-
кал руки свои, одолевал Амалик»? (Исход, 17: 11.)
Это учит нас тому, что весь мир существует бла-
годаря поднятию рук*.
Почему?
Потому, что имя Силы, данной Иакову, — Из-
раиль.
Авраам, Исаак и Иаков — каждый получил осо-
бую Силу. Каждому была дана неотъемлемая часть
того качества, в котором он жил.
Авраам творил добрые дела. Он готовил пищу
для всех в округе и для всех путников. Он дей-
ствовал добром и выходил приветствовать их, ибо
написано: «Он побежал навстречу им» (Бытие,
18: 2). Более того, написано: «И поклонился до
земли» (Бытие, 18: 2). Это было совершенное дея-
ние добра.
Поэтому Бог одарил его тою же мерой и дал
ему качество Милосердия (Хесед). Потому и напи-
сано: «Ты явишь верность Иакову, милость Авра-
аму, которую с клятвою обещал отцам нашим от
дней первых» (Михей, 7: 20).
Каково значение слов «от дней первых»? Они
учат нас тому, что если бы Авраам не творил доб-
рых дел, то он не был бы достоин качества Исти-
ны. Тогда и Иаков не был бы достоин качества
Истины.
Благодаря той же заслуге, из-за которой Авра-
ам стал достойным качества Милосердия, Исаак
91
Первоисточники каббалы
удостоился качества Страха. Поэтому написано:
«Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Бы-
тие, 31: 53).
Клялся ли кто-нибудь потом таким образом,
упоминая свою веру в Страх своего отца? Но до
этого момента Иакову не было дано никакой силы.
Поэтому он клялся той силой, которая была дана
его отцу. Именно по этой причине и написано:
«Иаков поклялся страхом отца своего Исаака».
Что же это?
Это — Хаос. Он исходит из зла, поражая людей*.
И что это такое? Это то, о чем написано: «И
ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и
дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая
во рве» (3 Царств, 18: 38). Написано также: «Гос-
подь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревни-
тель» (Второзаконие, 4: 24).
§ 136. Что такое Милосердие?
Это — Тора, ибо написано: «Жаждущие! идите
все к водам; даже и вы, у которых нет серебра,
идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без
серебра и без платы вино и молоко» (Исаия, 55: 1).
Следовательно, Милосердие — это серебро. По-
этому и написано: «Идите, покупайте без серебра
и без платы вино и молоко». Он воспитывал вас
Торой и учил вас, ибо вы уже заслужили это бла-
годаря заслугам Авраама, который творил добро.
Без серебра он кормил других и без платы он да-
вал им вино и молоко.
§ 137. Почему вино и молоко? Что делать с ос-
тальным?
Но это учит нас тому, что вино — это Страх, а
молоко — Милосердие.
Почему сначала упоминается вино? Потому, что
оно ближе к нам*.
92
Бахир. Сияние
Тогда относится ли это к действительному вину
и молоку? Мы должны сказать, что это — форма
вина и молока.
Благодаря заслугам Авраама, который был удо-
стоен качества Милосердия, Исаак стал достойным
качества Страха. А поскольку Исаак был удостоен
качества Страха, Иаков был удостоен качества Ис-
тины, которая является качеством Мира.
Бог дал каждому по мере его. Поэтому написа-
но: «Иаков (стал) человеком кротким, живущим в
шатрах» (Бытие, 25: 27). Слово «кроткий» означа-
ет не что иное, как миролюбие. Поэтому написа-
но: «Будь непорочен пред Господом Богом твоим»
(Второзаконие, 18: 13). А Таргум переводит это:
«Будь в мире (ш'лим)».
Слово «кроткий» указывает на Тору. Поэтому и
написано: «Тора* истины была в устах его» (Мала-
хия, 2: 6). Что написано в следующей фразе? В ней
сказано: «В мире и правде он ходил со Мною и
многих отвратил от греха». Праведность есть не что
иное, как миролюбие, ибо написано; «Непорочность
и правота» (Псалом 24: 21).
Поэтому написано: «И когда Моисей поднимал
руки свои, одолевал Израиль» (Исход, 17: 11). Это
учит нас тому, что качество, называемое Израилем,
имеет в себе «Тору истины».
§ 138. Что означает «Тора истины»?
Это то, что учит (морех) Истине всех миров, а
также Его делам в мысли.
Он сотворил Десять Речений, и через них мир
начал существовать*. Это — одно из них.
Человека Он сотворил с десятью пальцами, со-
ответствующими Десяти Речениям.
Моисей воздел руки и сосредоточился до неко-
торой степени на качестве, называемом Израиль,
который содержит в себе Тору Истины. Своими де-
93
Первоисточники каббалы
сятью пальцами он указывал на то, что утвержда-
ет Десять Заповедей. Ибо если бы Бог не помог
Израилю, то Десять Речений не продолжали бы су-
ществовать изо дня в день. Именно по этой при-
чине «одолевал Израиль».
В этом стихе далее сказано: «А когда опускал
руки свои, одолевал Амалик». В таком случае де-
лал ли Моисей что-либо такое, благодаря чему
одолевал Амалик? Но это учит нас тому, что че-
ловеку запрещено стоять с руками, простертыми к
небу, больше трех часов.
§ 139. Ученики спросили:
— К кому подняты руки?
Он ответил:
— К высотам небесным. Откуда мы знаем это?
Написано: «Бездна дала голос свой, высоко подня-
ла руки свои» (Аввакум, 3: 10). Это учит нас тому,
что руки воздеваются только к высотам небесным.
Когда в Израиле есть люди мудрые и знающие
тайну Славного Имени и они воздевают руки, они
сразу же получают ответ.
Поэтому написано: «Тогда (АЗ) ты воззовешь, и
Господь услышит» (Исаия, 58: 9). Если вы воззо-
вете к Богу «тогда» (АЗ), то Он ответит вам сразу же.
§ 140. Что означает «тогда» (АЗ, то есть Алеф
Зайин)!
Это учит нас тому, что непозволительно назы-
вать одну только Алеф, ее можно называть только
при помощи двух букв, которые присоединяются к
ней, первой восседающей в царстве*.
Следовательно, вместе с Алеф их три. Тогда ос-
тается семь из Десяти Речений, и это — та Зайин,
нумерологическое значение которой — семь.
Также написано: «Тогда Моисей и сыны Изра-
илевы воспели Господу песнь сию» (Исход, 14: 31).
94
Бахир. Сияние
§ 141. Каковы эти Десять Речений?
Первое — Высшая Корона. Пусть благословен-
но и благословляемо будет ее имя и ее народ.
Кто ее народ?
Это — Израиль. Потому и написано: «Познай-
те, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас [а
не (Ло) мы*], и мы — Его, Его народ и овцы па-
ствы Его» (Псалом 99: 3).
Ло состоит из Ламед и Алеф и может читаться
как «к Алеф-». Следовательно, это место читается
как «к Алеф мы».
Наш долг — узнавать и познавать Единство
Единств, которое объединяется во всех Его име-
нах.
§ 142. Второе — это Мудрость.
Потому и написано: «Господь имел меня нача-
лом пути Своего, прежде созданий Своих, искони
(Л.з)» (Притчи, 8: 22). «Начало» — это не что иное,
как Мудрость, ибо написано: «Начало мудрости —
страх Господень» (Псалом 110: 10)*.
§ 143. Третье — это источник Торы, сокровищ-
ница Мудрости, источник «духа Божия»*.
Это учит нас тому, что Господь высек все бук-
вы Торы духом и им же сотворил все формы. Та-
ково значение стиха: «Нет твердыни (Дур), как Бог
наш» (1 Царств, 2: 2) — нет Творца (Цайир), по-
добного нашему Богу.
§ 144. Это — три. Что же четвертое?
Четвертое — это «благословение Господа» (Вто-
розаконие, 33: 23), Его благоволение и Его Мило-
сердие (Хесед) ко всему миру.
Это — Правая Рука Благословенного Святей-
шего.
95
Первоисточники каббалы
§ 145. Что же пятое*?
Пятое — это великий огонь Благословенного
Святейшего. Об этом написано. «И огня сего ве-
ликого да не увижу более, дабы мне не умереть»
(Второзаконие, 18: 16).
Такова Левая Рука Благословенного Святейшего.
Что это? Это святой Хайот и святой Серафим,
по правую и по левую сторону. Они являются «бла-
женными»*, которые восходят все выше и выше,
ибо написано: «А над ними еще высший» (Еккле-
сиаст, 5: 7)*.
Также написано: «А ободья их — высоки и
страшны были они: ободья их у всех четырех во-
круг полны были глаз» (Иезекииль, 1: 18). А во-
круг Него ангелы. Те, кто вокруг ангелов, также
склоняются перед ними, преклоняют колена и про-
возглашают: «Господь есть Бог, Господь есть Бог»*.
§ 146. Шестое — это Престол Славы, увенчан-
ный, прославляемый и приветствуемый*.
Это — дом Мира Грядущего, и его место — в
Мудрости. Поэтому написано: «И сказал Бог: да
будет свет. И стал свет» (Бытие, I: 3).
§ 147. И раввин Йоханан сказал:
— Было два вида света, ибо написано: «Да бу-
дет свет». Об обоих видах света написано: «И уви-
дел Бог свет, что он хорош» (Бытие, 1: 4).
Благословенный Святейший взял один из этих
видов света и сохранил его для праведных в Мире
Грядущем. Об этом написано: «Как много у Тебя
благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и
которые приготовил уповающим на Тебя пред сы-
нами человеческими!» (Псалом 30: 20).
Мы постигли, что ни одно существо не может
смотреть на первый свет. Поэтому написано: «И
увидел Бог свет, что он хорош» (Бытие, 1: 4).
96
Бахир. Сияние
Кроме того, написано: «И увидел Бог, что это
хорошо» (Бытие, 1: 21). Бог посмотрел на все, что
он создал, и увидел сияющее сверкающее добро*.
Он взял это добро и включил в него Тридцать
Два Пути Мудрости, дав ее этому миру. Таков смысл
стиха: «Потому что я преподал вам доброе учение.
Не оставляйте заповеди моей» (Притчи, 4: 2). Мы
говорим, что это — сокровищница Устной Торы*.
Благословенный Святейший сказал: «Несомнен-
но, этот аспект должен быть включен в сей мир,
и это — Устная Тора. Если вы сохраните этот ас-
пект в мире сем, то вы будете достойны Мира
Грядущего, который явится добром, сохраненным
для праведных».
Что это?
Это — сила Благословенного Святейшего. Поэто-
му и написано: «Блеск ее — как солнечный свет;
от руки Его лучи, и здесь тайник Его силы!» (Ав-
вакум, 3: 4). Блеск, идущий от первого Света, бу-
дет подобен нашему видимому свету, если Его дети
сохранят «Закон и заповеди, которые Я написал
для научения их» (Исход, 24: 12). Поэтому и на-
писано: «Слушай, сын мой, наставление отца тво-
его и не отвергай завета матери твоей» (Притчи,
1: 8).
§ 148. И написано: «От руки Его лучи, и здесь
тайник Его силы» (Аввакум, 3: 4).
Что такое «тайник Его силы»?
Это свет, сохраненный и сокрытый, ибо напи-
сано: «Как много у Тебя благ, которые Ты хра-
нишь для боящихся Тебя и которые приготовил
уповающим на Тебя пред сынами человеческими»
(Псалом 30: 20).
Для нас остается то, что «приготовил уповаю-
щим на Тебя пред сынами человеческими». Это те,
кто находит убежище под сенью Твоей в этом ми-
97
7 Бахир
Первоисточники каббалы
ре, кто хранит Твою Тору, соблюдает Твои Запо-
веди и освящает имя Твое, объединяя его тайно и
явно. Поэтому стих заканчивается словами «пред
сынами человеческими».
§ 149. Раввин Рахумай сказал:
— Это учит нас тому, что Израиль обладает све-
том. Тора есть свет, ибо написано: «Ибо заповедь
есть светильник, и Тора* — свет, и назидательные
поучения — путь к жизни» (Притчи, 6: 23).
И мы говорим, что светильник — это заповедь,
освещение (Орах) — Устная Тора, а свет (Ор) —
Письменная Тора. Как мы можем тогда говорить,
что Устная Тора — это свет (Ор)?
Поскольку этот свет уже был сохранен, он на-
зывается светом.
На что это похоже? Одна комната скрывалась в
отдаленной части дома. И даже днем, когда мир
освещался ярким светом, в этой комнате нельзя
было ничего увидеть, не принеся с собою светиль-
ника.
Это верно и для Устной Торы. Хотя она сама —
свет, необходима Письменная Тора, чтобы ответить
на ее вопросы, объяснить ее тайны.
§ 150. Раввин Рахумай сказал:
— Каково значение стиха: «И назидательные
поучения — путь к жизни»? (Притчи, 6: 23.)
Это учит нас тому, что, когда человек приуча-
ет себя изучать Тайну Творения и Тайну Колес-
ницы, он неизбежно будет оступаться. Поэтому
написано: «Да будут эти развалины под рукою
твоею» (Исаия, 3: 6). Это относится к тем вещам,
которые человек не может понять и которые за-
водят его в тупик.
Тора называет это «назидательными поучения-
ми», но в действительности они делают человека
98
Бахир. Сияние
достойным «пути к жизни». Поэтому тот, кто хо-
чет быть достойным «пути к жизни», должен без-
ропотно терпеть «назидательные поучения».
§ 151. Другое объяснение.
«Жизнь» — это Тора, ибо написано: «Избери
жизнь» (Второзаконие, 30: 19). Кроме того, далее
написано: «Ибо в этом жизнь твоя и долгота дней
твоих» (Второзаконие, 30: 20).
Если человек хочет быть достойным этого, он
должен отвергнуть физические наслаждения и при-
нять иго заповедей. Если его настигает страдание,
он должен принять его с любовью. Он не должен
спрашивать: «Поскольку я выполняю волю моего
Создателя и изучаю каждый день Тору, то почему
меня беспокоят страдания?» Лучше, чтобы он при-
нял это с любовью.
Тогда он будет полностью достоин «пути к
жизни».
Ибо кто знает пути Благословенного Святейше-
го? Поэтому обо всем надо говорить: «Праведен
Ты, Господи, и справедливы суды Твои» (Псалом
118: 137). «Все, что творится свыше, — ко благу»*.
§ 152. Уже было сказано, что шестое — Его
Престол. Не должны ли мы тогда сказать, что это
— Корона Благословенного Святейшего? Мы уже
сказали: «Израиль был коронован тремя коронами:
короной первосвященства, короной царственности
и выше их всех — короной Торы».
На что это похоже? У царя был прекрасный,
приятный на вид сосуд, который ему очень нра-
вился. Иногда он ставил его себе на голову — это
тефиллин, носимый на голове. Иногда он носил
его на руке — в узле тефиллина, носимого на руке.
Временами он отдавал его своему сыну, чтобы тот
оставался у него*.
99
7*
Первоисточники каббалы.
Иногда его называют Его Престолом. Это пото-
му, что Он носит его как амулет на Своей руке,
точно так же, как престол.
§ 153. Что есть седьмое? Это небо, называемое
Аравот*.
А почему оно называется небом (шамайим)? По-
тому, что оно круглое, как голова*.
Мы узнали, что небо находится в центре, с во-
дою по правую сторону и огнем по левую. Оно
оберегает воду (са майим) от огня и устанавливает
между ними мир.
Приходит огонь и находит аспект огня на сво-
ей стороне. Приходит вода и находит аспект воды
на своей стороне. Поэтому написано: «Он творит
мир на высотах Своих!» (Иов, 25: 2).
§ 154. Разве это — седьмое? Не является ли оно
шестым?
Но это учит нас тому, что Святой Дворец нахо-
дится здесь, и он поддерживает их всех. Поэтому
это считается как два. И потому это — седьмое*.
И что оно собою представляет?
Это — Мысль, у которой нет ни конца, ни гра-
ниц. Точно так же и это место не имеет ни кон-
ца, ни границ.
§ 155. Седьмое — это восток мира. Именно от-
туда приходит Семя Израиля.
Спинной мозг берет начало в головном мозге
человека и доходит до половых органов, где нахо-
дится семя. Поэтому написано: «От востока при-
веду племя твое, и от запада соберу тебя» (Исаия,
43: 5).
Когда Израиль добродетелен, тогда это являет-
ся тем местом, из которого Я принесу ваше семя,
и новое семя будет дано вам. Но когда Израиль
100
Бахир. Сияние
грешен, тогда Я принесу семя, которое уже было
в мире. Поэтому написано: «Род проходит, и род
приходит» (Екклесиаст, 1: 4). Это учит нас тому,
что он уже пришел.
§ 156. Каково значение стиха: «И от запада со-
беру тебя»? (Исаия, 43: 5.)
Это означает, что «соберу вас» от того аспекта,
который всегда указывает на запад.
Почему запад называется Ма-АРеВ1 Потому
что он находится там, где все семена смешивают-
ся вместе (МитАРеВ).
На что это похоже? У сына царя была прекрас-
ная невеста, и он спрятал ее в своей палате. Он
брал сокровища из дома отца своего и постоянно
носил их ей. Она, в свою очередь, брала все, по-
стоянно откладывала их и смешивала. В конце
концов он стал искать то, что собрал и накопил.
Поэтому написано: «И от запада соберу тебя».
А что такое — дом его отца?
О нем написано: «От востока приведу племя
твое». Это учит нас тому, что семя принесено с во-
стока и посеяно на западе. А затем он собирает то,
что посеял*.
§ 157. Что есть восьмое?
У Благословенного Святейшего один-единствен-
ный Праведник (Цадик) в Его мире, и он дорог
Ему, потому что он поддерживает весь мир. Это —
Основание (Йесод)*.
Это то, что поддерживает мир и заставляет его
развиваться, усиливая его и наблюдая за ним. Ос-
нование является любимым и дорогим вверху, лю-
бимым и дорогим внизу; грозным и могуществен-
ным вверху, грозным и могущественным внизу;
очищенным и принятым вверху, очищенным и при-
нятым внизу.
101
Первоисточники каббалы
Это — Основание всех душ.
— Говорите ли вы в таком случае, что это —
восьмое? И говорите ли вы, что это — Основание
всех душ? В таком случае, разве не написано: «А
в день седьмой почил и покоился»? (Исход, 31: 17)
— Да. это — седьмое. Потому что оно делает
между ними выбор. Их шесть, три находится вни-
зу, три вверху, а оно делает между ними выбор*.
§ 158. — Почему оно называется седьмым? Раз-
ве это — седьмое?
— Нет. Но это потому, что Благословенный Свя-
тейший почил в субботу вместе с аспектом, о ко-
тором написано: «В шесть дней сотворил Господь
небо и землю, а в день седьмой почил и покоил-
ся» (Исход, 31: 17). Это учит нас тому, что у каж-
дого дня есть Речение, которое является его Учи-
телем*.
Это не потому, что оно было создано в тот
день, а потому, что оно существует тогда, когда
выполняет задачу, для которой оно и было пред-
назначено. Каждое Речение выполняет свою зада-
чу и продолжает свою деятельность.
Поэтому приходит седьмой день и выполняет
свою задачу, заставляя всех радоваться. Но не
только. Кроме того, он заставляет души развивать-
ся, ибо написано: «В день седьмой почил и поко-
ился».
§ 159. Что такое этот «покой»? Это — отсут-
ствие работы. Это — прекращение, остановка, ко-
торая называется Шаббат (что означает «покой»).
На что это похоже? У царя было семь садов, и
в среднем саду находился фонтан, бивший из жи-
вого источника. Три его сада находились справа,
три — слева. Когда фонтан выполнял свою работу
и разливался, все они радовались, говоря: «Он раз-.
102
Бахир. Сияние
ливается ради нас». Фонтан поливал сады водою
и заставлял их расти, а они ждали и отдыхали в
покое.
В таком случае, утверждаем ли мы, что он по-
ливал водою семь садов? Но написано: «От восто-
ка приведу племя твое» (Исаия, 43: 5). Это ука-
зывает на то, что один из семи поливал его водою.
Поэтому мы должны говорить, что он поливал
водою Сердце, а Сердце поливало водою их все.
§ 160. Раввин Берахиа сел и разъяснил:
— Каждый день мы говорим о Мире Грядущем.
Понимаем ли мы, о чем говорим?
На арамейском языке «Мир Грядущий» означа-
ет «мир, который пришел».
А что означает «мир, который пришел»?
Мы поняли, что, прежде чем мир был создан,
он возник в мысли, сотворившей мощный свет, ос-
вещающий его. Он сотворил мощный свет, над ко-
торым не имело власти ни одно сотворенное суще-
ство.
Однако Благословенный Святейший увидел, что
мир не мог сохранять этот свет. Поэтому он взял
его седьмую часть и оставил ее у себя для них.
Покой, который он сохранил для праведных в По-
следнем Будущем.
Он сказал: «Если они достойны этого седьмо-
го и сохранят его, я дам им покой в Последнем
Мире».
Поэтому он называется «мир, который пришел»,
поскольку он уже пришел в бытие от шести дней
творения. Об этом написано: «Как много у Тебя
благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя»
(Псалом 30: 20).
§ 161. Каково значение стиха: «И пришли в
Елим; там было двенадцать источников воды и
103
Первоисточники каббалы
семьдесят финиковых дерев, и расположились там
станом при водах»? (Исход, 15: 27.)
Что особенного в семидесяти финиковых паль-
мах? В одном небольшом месте их может быть ты-
сяча.
Но это учит нас тому, что они были достойны
своей неотъемлемой части. Они подобны финико-
вым пальмам.
Написано: «Пришли в Мерру — и не могли
пить воды в Мерре, ибо она была горька» (Исход,
15: 23). Это учит нас тому, что северный ветер
смешал их. Поэтому написано: «[Моисей] возопил
к Господу, и Господь показал ему дерево, и он
бросил его в воду, и вода сделалась сладкою» (Ис-
ход, 15: 25).
Господь сразу выставил Свою руку против Са-
таны и умалил его. Поэтому и написано: «Там Бог
дал народу устав и закон и там испытывал его»
(Исход, 15: 25).
Это учит нас тому, что в то время Сатана при-
соединился к ним, чтобы стереть их с лица зем-
ли. Поэтому написано: «И возроптал народ на Мои-
сея, говоря: что нам пить?» (Исход, 15: 24) Сата-
на продолжал поносить Моисея до тех пор, пока
тот не взмолился Богу и не получил ответа.
Что означают слова «и Господь показал ему де-
рево»? Это учит нас тому, что Древо Жизни было
вблизи воды Сатана пришел и удалил его для того,
чтобы поносить Израиль и ввести его в грех про-
тив их Отца небесного.
Сатана сказал им: «Теперь вы идете в пустыню?
Даже теперь у вас нет ничего иного, кроме горь-
кой воды, но у нее есть какая-то польза, так как
вы можете с пользой применить ее. Но когда вы
придете в пустыню, вы не найдете воды даже для
того, чтобы умыть руки и лицо. Вы умрете от го-
лода и жажды, голые и ни с чем».
104
Бахир. Сияние
Люди пришли к Моисею и повторили эти сло-
ва, но он отверг их. Когда Сатана увидел, что не
смог одолеть их, он стал сильнее, чтобы одолеть
Израиль и Моисея.
Народ пришел, и «возроптал народ на Моисея».
Люди сказали: «Даже здесь мы лишены воды. Что
мы будем пить в пустыне?»
Сатана оболгал ситуацию для того, чтобы ввес-
ти народ в грех. Вскоре, как только Моисей уви-
дел Сатану, «[Моисей] возопил к Господу, и Гос-
подь показал ему дерево». Это — Древо Жизни,
которое устранил Сатана. Тогда он «бросил его в
воду, и вода сделалась сладкою».
Тогда Благословенный Святейший дал Сатане
«устав и закон», и именно там он «испытывал»
Израиль. Благословенный Святейший предупредил
Израиль, сказав: «Если ты будешь слушаться гла-
са Господа, Бога твоего, и делать угодное пред
очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать
все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из
болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Гос-
подь [Бог твой], целитель твой» (Исход, 15: 26).
§ 162. На что это похоже? У царя была пре-
красная дочь, и многие хотели ее. Царь знал об
этом, но не мог бороться с теми, кто хотел увести
его дочь на дурной путь. Он вошел в свой дом и
предупредил ее, сказав: «Дочь моя, не обращай
внимания на слова этих недругов, и тогда они не
смогут одолеть тебя. Не покидай дом, но делай всю
свою работу в доме. Не сиди без дела ни одного
мгновения. Тогда они не смогут увидеть тебя и
причинить вреда».
У них есть один аспект, который заставляет их
оставаться за пределами всякого доброго пути и вы-
бирать дурной путь. Когда они видят человека, на-
правляющегося по благому пути, они ненавидят его.
105
Первоисточники каббалы
Каков этот аспект? Это — Сатана.
Это учит нас тому, что у Благословенного Свя-
тейшего есть аспект, имя которого Зло. Оно — к
северу от Благословенного Святейшего, ибо напи-
сано: «От севера откроется бедствие на всех оби-
тателей сей земли» (Иеремия, 1: 14). Любое зло,
приходящее ко «всем обитателям сей земли», при-
ходит с севера.
§ 163. Каков этот аспект?
Это — форма руки.
У него много посланников, и имя их всех —
Злое Зло. Некоторые из них — великие, некото-
рые — ничтожны, но все они приносят в мир грех.
Это потому, что Хаос направлен к северу. Хаос
(тоху) есть не что иное, как Здо. Он запутывает
(таха) мир и заставляет людей грешить*.
Всякое дурное побуждение (йецер хара), которое
есть в человеке, приходит оттуда.
А почему оно находится слева? Это потому, что
оно не обладает никакой властью ни в каком дру-
гом месте в мире, кроме севера.
Оно не привыкло быть где-либо еще, кроме как
на севере. Оно не хочет находиться ни в каком
другом месте, кроме севера. Если оно остается на
юге до тех пор, пока оно не изучит пути юга, то
как оно может ввести других в заблуждение? Тог-
да оно оставалось бы там в течение нескольких
дней, пока не приспособится, а потом уже сможет
вводить людей в грех. Поэтому оно всегда на се-
вере, слева.
Таково значение стиха:
«Потому что помышление сердца человеческого
— зло от юности его» (Бытие, 8: 21). Это зло от
юности его, и оно не склонно к какому-либо на-
правлению, кроме как влево, ибо оно уже привык-
ло быть там.
106
Бахир. Сияние
Именно об этом Благословенный Святейший ска-
зал Израилю: «Если ты будешь слушаться гласа
Господа, Бога твоего, и делать угодное пред оча-
ми Его, и внимать заповедям Его», а не наущени-
ям дурного побуждения, «и соблюдать все уставы
Его», а не уставы дурного побуждения, «то не
наведу на тебя ни одной из болезней, которые
навел Я на Египет, ибо Я Господь [Бог твой], це-
литель твой» (Исход, 15: 26).
§ 164. Чего же добивается дурное побуждение?
На что это похоже? Царь назначил управляющих
над землями своего царства, над работами и над
торговлей. Все и вся получили своего управляющего.
Один управляющий заведовал амбаром с хоро-
шей пищей. Другой заведовал хранилищем камней.
Все приходили в амбар с хорошей пищей. Управ-
ляющий, заведовавший хранилищем камней, при-
ходил и видел, что люди покупали только у дру-
гого управляющего.
Что же он сделал? Он послал своих посланни-
ков, чтобы те снесли непрочные дома и чтобы
людям понадобились камни для постройки новых
домов. Однако посланники не могли снести креп-
кие дома. Он сказал: «За то время, которое необ-
ходимо для разрушения одного крепкого дома, вы
можете снести десять непрочных. И тогда все люди
придут ко мне и купят у меня камни, и я не буду
выглядеть хуже других».
Поэтому написано: «От севера откроется бед-
ствие на всех обитателей сей земли» (Иеремия,
1: 14). И далее сказано: «Ибо вот, Я призову все
племена царств северных, говорит Господь, и при-
дут они, и поставят каждый престол свой при входе
в ворота Иерусалима» (Иеремия, 1: 15). Зло будет
их делом, и дурное побуждение также будет посто-
янно бороться.
107
Первоисточники каббалы
Слово Сатана означает «поворачивающий в сто-
рону», поскольку он весь мир поворачивает в сто-
рону греха.
Как это выражается? Написано: «Он поворотил
к ней» (Бытие, 38: 16). А Таргум переводит это
как ВеСата (Сатах является корнем слова Сата-
на). И еще написано: «Уклонись (С’тех) от него,
и пройди мимо» (Притчи, 4: 15).
§ 165. Каково значение выражения «семьдесят
финиковых пальм»?
Они приняли заповеди, ибо написано: «Если ты
будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего» (Ис-
ход, 15: 26). Сразу после этого мы обнаруживаем:
«И пришли в Елим (Элимах); там было двенадцать
источников воды и семьдесят финиковых дерев»
(Исход, 15: 27).
Что означает Элимах1] Это Эли Мах — «для меня
это что»*.
«Там было двенадцать источников воды». Сна-
чала Бог дал им это как источники, а в конце он
отдал им это обратно как камни. Поэтому напи-
сано (о камнях, установленных вблизи Иордана)
«двенадцать камней» (Иисус Навин, 4: 9).
Какова причина? Причина в том, что первона-
чально Тору уподобляли воде в мире. Только поз-
же ее поместили в вечное место. Однако вода один
день здесь, а на другой день где-то еще.
§ 166. Что такое эти семьдесят финиковых пальм?
Это учит нас тому, что у Благословенного Свя-
тейшего семьдесят структур*.
Они произошли от двенадцати простых струк-
тур*. Они просты точно так же, как проста вода.
Откуда нам известно, что финиковая пальма —
это структура? Потому что написано: «Этот стан
твой похож на пальму» (Песнь Песней, 7: 8).
108
Бахир. Сияние
Кроме того, существует семьдесят видов фи-
никовых пальм. Поэтому и написано, что было
семьдесят финиковых паль и Одна не похожа на
другую, их функции совершенно разные, и вкус
одной не похож на вкус другой.
§ 167. — Вы сказали, что семьдесят финиковых
пальм представляют семьдесят структур. Но не го-
ворили ли вы, что существуют семьдесят два?
— Существует семьдесят один. Израиль состав-
ляет семьдесят два, но это не учитывается.
— Но не говорили ли вы, что было семьдесят?
— Один — слуга Сатаны.
На что это похоже? У царя были сыновья, и он
купил для них рабов.
Затем царь сказал своим сыновьям: «Я даю вам
все поровну».
Один из них ответил: «Я не хочу быть с тобой,
потому что обладаю способностью украсть у тебя
что-нибудь».
Тогда царь сказал: «Из-за этого ты вообще не
будешь иметь своей доли».
Мятежный сын сделал то, что смог. Он ушел и
стал ждать рабов, показывая им много золота, дра-
гоценных камней и войск. Он сказал: «Переходи-
те на мою сторону».
Что сделал царь? Он собрал свои армии вместе
с армиями всех своих сыновей. Он показал их
рабам и сказал им: «Не позволяйте ему вводить
себя в заблуждение, будто его армия сильнее моей.
Вот войска этого сына. Он обманщик и хочет обо-
красть вас. Поэтому не слушайте его, ибо сначала
он будет говорить гладко, чтобы заманить вас в
свою западню, но в конце концов он посмеется над
вами. Вы — мои рабы, и я сделаю для вас все
хорошо, если вы отвернетесь от него и не послу-
шаете его».
109
Первоисточники каббалы
Он — Князь Хаоса. Поэтому и написано: «Не
обращайтесь вслед ничтожных богов, которые не
принесут пользы и не избавят; ибо они — ничто»
(1 Царств, 12: 21). Это не может ни помочь, ни
спасти, но может причинить вред.
Совет, который я даю вам, заключается в том,
что вы должны «слушаться гласа Господа, Бога
твоего, и делать угодное пред очами Его, и вни-
мать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его»
(Исход, 15: 26).
Если вы соблюдете все Его уставы, тогда «вся-
кая болезнь, которую Я наслал на египтян, не па-
дет на вас».
Зачем он говорил все это? Для того, чтобы за-
крыть все двери, чтобы он не нашел вас то мяг-
кими, то жесткими.
Когда вы соблюдете все его заповеди, «то не на-
веду на тебя ни одной из болезней, которые на-
вел Я на Египет».
Каково значение слов «ибо Я Господь [Бог
твой], целитель твой»? Это означает, что даже тог-
да, когда он приходит и поражает, Я есмь Бог,
Который исцелит вас.
§ 168. — Почему вы называете это восьмым?
— Потому, что с этого начались восемь, и этим
число восемь завершается. Однако по функции это
седьмое.
— И каковы те восемь, которые начались?
— Это тот факт, что дитя вступает в обет об-
резания, когда ему исполняется восемь лет.
— В таком случае они составляют восемь?
— Они есть не что иное, как семь.
— Тогда почему Благословенный Святейший го-
ворит «восемь»?
— Потому что в человеке восемь направлений.
Каковы они? Они следующие:
ПО
Бахир. Сияние
Правая и левая рука,
Правая и левая нога,
Голова, туловище,
Завет как повелитель
И его жена, его супруга.
Поэтому и написано: «И прилепится к жене
своей; и будут [два] одна плоть» (Бытие, 2: 24).
Их восемь, и они соответствуют восьми дням
обрезания.
— Следовательно, их восемь?
— Их не иначе как семь, поскольку тело и За-
вет — одно. Поэтому именно восемь.
§ 169. — Что такое девятое?
Он сказал им:
— Девятое и десятое существуют вместе, одно
противоположно другому*.
Одно выше другого на пятьсот лет*.
Они подобны двум Колесам (Офаним). Одно на-
правлено на север, в то время как другое устремлено
на запад. Они достигают самой низшей земли.
Что такое самая низшая земля? Это последняя
из семи земель, лежащих внизу*.
Конец Божественного Присутствия Благословен-
ного Святейшего находится под Его стопою. По-
этому и написано: «Небо — престол Мой, а земля
— подножие ног Моих» (Исаия, 66: 1).
Победа (Ницахон) мира — там. Потому и сказа-
но: «Для Победы Побед (Нецах Нецахим'}» (Исаия,
34: 10)*.
§ 170. — Что означает «Победа Побед»?
— Это — единственная Победа (Нецах).
— Какова она?
— Это Победа, устремленная на запад.
— И что является для нее вторичным?
111
Первоисточники каббалы
— То, что устремлено на север.
— А третья Победа?
— Это то, что ниже.
— Третья?
— Но вы уже сказали, что у Колесницы два ко-
леса. Поэтому мы должны сказать, что конец Бо-
жественного Присутствия также называется По-
бедой.
Таково значение «Победы Побед». «Победа» —
это одно, а «Победы» — два, что в сумме дает три.
§ 171. Ученики сказали ему:
— Сверху вниз мы знаем. Но снизу вверх мы
не знаем*.
Он ответил:
— Не все ли одно — снизу вверх и сверху вниз?
Они сказали:
— Наш учитель, восхождение — не то же самое,
что нисхождение. Человек может бежать, пока ни-
сходит, но он не может бежать, когда восходит.
Он ответил:
— Идите и посмотрите.
Он сел и разъяснил им:
— Существует Божественное Присутствие внизу,
точно так же как существует Божественное При-
сутствие вверху*.
Что такое Божественное Присутствие? Мы уже
сказали, что это — свет, который происходит от
первого Света, являющегося Мудростью. Кроме
того, он окружает все сущее, ибо написано: «Вся
земля полна славы Его!» (Исаия, 6: 3).
— Какова его функция?
— На что это похоже? У царя было семь сыно-
вей, и он назначил каждому свое место. Он ска-
зал им: «Сядьте здесь, один над другим».
Самый нижний сказал: «Я не сяду в самом низу.
Я не хочу быть далеко от вас».
112
Бахир. Сияние
Царь ответил: «Я окружу тебя и буду видеть
тебя весь день».
Таково значение стиха: «Вся земля полна славы
Его».
Почему Он находится среди них? Это так по-
тому, что он должен поддерживать их и помогать им.
§ 172. — А кто такие эти сыновья?
— Я уже говорил вам, что у Благословенного
Святейшего семь священных форм*.
Все они имеют аналоги в человеке, ибо напи-
сано: «Ибо человек создан по образу Божию» (Бы-
тие, 9: 6). Также написано: «По образу Божию
сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»
(Бытие, 1: 27).
Бот чем они являются:
Правая и левая нога,
Правая и левая рука,
Туловище, завет и голова.
— Но их только шесть. Вы сказали, что их
семь.
— Семь, если учитывать его жену. Поэтому на-
писано: «И будут [два] одна плоть» (Бытие, 2: 24).
— Но она была создана из его ребра, ведь на-
писано: «Взял одно из ребер его» (Бытие, 2: 21).
Он сказал:
— Да, из его ребра.
— Тогда у Него есть ребро?
— Да. Написано: «И двадцать ребер* для другой
стороны скинии к северу» (Исход, 26: 20). Таргум
переводит это как «сторона скинии».
— И какова Его сторона?
— На что это похоже? У царя появилась мысль
посадить в саду десять деревьев мужского рода. Все
они были финиковыми пальмами. Он сказал: «По-
скольку все они одного вида, им невозможно вы-
жить».
113
8 Бахир
Первоисточники каббалы
Что он сделал? Он посадил среди них этрог*.
Это то из них, о котором он думал, что оно муж-
ского рода.
А почему этрог женского рода? Потому что на-
писано: «Плоды* красивых дерев, ветви пальмовые
и ветви дерев широколиственных и верб речных»
(Левит, 23: 40).
Каков плод красивого (хадар) дерева?
Таргум переводит это как «плод дерева этрог и
лулав».
§ 173. Каково значение слова «красивый»? Это
— красота всех вещей.
Это также красота «Песни Песней».
О ней написано: «Кто эта блистающая, как за-
ря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце,
грозная, как полки со знаменами?» (Песнь Пес-
ней, 6: 10).
Это относится к женскому.
Из-за этого женское взято у Адама. Это про-
изошло потому, что низший мир не может продол-
жать существовать без женского.
А почему женское называется некева.2 Потому,
что у женщины широкое отверстие (некев). А так-
же потому, что у нее больше отверстий, чем у
мужчины. Каковы они? Это отверстия грудей, мат-
ки и влагалища.
§ 174. — А почему вы сказали, что Песнь Пес-
ней прекрасна?
— Да, это самое прекрасное из всех Священных
писаний.
Поэтому раввин Йоханан сказал:
— Любое Писание священно, и вся Тора свя-
щенна, но Песнь Песней — это Святая Святых.
Что значит Святая Святых? Это означает, что
нечто является священным для Святых.
114
Бахир. Сияние
Каковы эти Святые9 Они являются аналогами
тех шести направлений, которые присутствуют в
человеке*. То, что для них является святым, свя-
щенно для всего.
§ 175. Что представляет собой то, что является
Святым? Это — этрог, красота (хадар) их всех.
Почему оно называется прекрасным (хадар)? Чи-
тайте не хадар, а Ха-Дар — «то, что обитает»*.
Это относится к этрог и не связано с лулав. Без
него не может быть выполнена заповедь о лулав.
И это связано с ними со всеми. Оно существу-
ет вместе с каждым из них и объединяется с ними
всеми.
§ 176. Чему соответствует лулав? Это — аналог
спинного мозга*.
Поэтому написано: «Ветви красивых дерев, вет-
ви пальмовые и ветви дерев широколиственных и
верб речных» (Левит, 23: 40).
Лиственные ветви мирта должны покрывать боль-
шинство гроздьев. Если ветви не покрывают боль-
шинства гроздьев, то это больное дерево.
Почему?
На что это похоже? У человека есть руки, и с
их помощью он защищает свою голову. У него две
руки, а голова образует нечто третье
Поэтому он называется «ветвью лиственного
дерева». «Ветвь» направлена влево, а «листья» —
вправо. Тогда выявляется, что «дерево» находится
в центре*.
А почему это называется «деревом»? Потому что
это — Корень Древа*.
§ 177. Что такое «вербы речные»? В лулав есть
две вербные ветви, и они соответствуют двум но-
гам человека*.
115
8*
Первоисточники каббалы
Почему «вербы речные» называются арвей нагал!
Потому, что большая из них наклонилась к запа-
ду (ма-Арев) и оттуда черпает свою силу.
Верба, наклонившаяся на север, меньше первой
на путь в пятьсот лет. Она находится на северо-
западной стороне, благодаря которой она функци-
онирует.
Она названа в ее честь, поскольку они обе сме-
шаны (арав).
§ 178. Другое объяснение.
Вербы речные называются арвей нагал, потому
что функция одной иногда смешивается с функци-
ей другой.
Почему они называются вербами речными? Из-
за того места, где они растут, называемого рекой.
Поэтому написано: «Все реки текут в море, но мо-
ре не переполняется» (Екклесиаст, 1: 7).
Что это за море? Мы говорим/ что это — эт-
рог.
Откуда мы знаем, что каждый из семи аспек-
тов называется рекой (нагал)2 Потому что напи-
сано: «Из Матанны в Нагалиил, из Нагалиила в
Вамоф, из Вамофа в Гай, который в земле Моава,
на вершине горы Фасги, обращенной лицем к пу-
стыне» (Числа, 21: 19). Читайте не Нагалиил, а На-
глей Эл — Божьи Реки.
И все шесть тогда на одном пути к морю.
Что это за путь? Это тот путь, который при-
миряет их. Поэтому написано: «Перед лицем Его
идет язва, а по стопам Его — жгучий ветер» (Ав-
вакум, 3: 5).
Все они идут к той трубе, а от трубы — к
морю*.
Таково значение стиха: «От Дара к Божьим Ре-
кам». Дар — это то, что дано, а именно мозг. От-
туда они идут к Божьим Рекам.
116
Бахир. Сияние
«А от Божьих Рек — в Вамоф». Что такое Ва-
моф? Как переводит Таргум, Рамта — это «высо-
ты». Это — сеголь, которая следует после зарка.
Далее в стихе сказано: «Из Вамофа в Гай, ко-
торый в земле Моава, на вершине горы Фасги,
обращенной лицем к пустыне».
«Из Вамофа (высот) в Гай, который в земле Мо-
ава». Это то, что приготовлено. А что было в зем-
ле Моава? Читайте не Моав, а Май-ав — «от отца».
Это — отец, о котором написано: «За то, что Ав-
раам [отец твой] послушался гласа Моего и соблю-
дал, что Мною заповедано было соблюдать: пове-
ления Мои, уставы Мои и законы Мои» (Бытие,
26: 5).
Что это за земля? Это земля «на вершине горы
Фасги», которая к тому же является «обращенной
лицем к пустыне (Йешимон)». Йешимон истолко-
вывается как среднее Небо.
Что касается этой трубы, то написано: «Садовый
источник — колодезь живых вод и потоки с Ли-
вана» (Песнь Песней, 4: 15).
Что такое Ливан? Мы говорим, что это — Муд-
рость*.
Что такое вербы речные (Нагал)?
Мы говорим, что это то, что дает наследство
(Нагалах) Израилю. Оно относится к двум Коле-
сам Колесницы.
§ 179. Мы постигли, что существуют Десять
Сфер и Десять Речений*.
У каждой Сферы свое Речение. Не Сфера ок-
ружается Речением, а скорее наоборот: Речение
окружается Сферой.
Этот материальный мир подобен горчичному
зерну внутри кольца.
Почему? Из-за Духа, носящегося над ним, ко-
торым он и поддерживается. Если бы хоть на
117
Первоисточники каббалы
мгновение этот Дух прервался, мир был бы унич-
тожен.
§ 180. В этом мире существует три Сферы*.
Каким образом? Этот мир склоняется к северу
и к югу.
Каким образом? Север — запад — юг. Северо-
запад — это первая сфера, которая вращается во-
круг нас.
Говорим ли мы, что она направлена на северо-
запад? Мы говорим, что ее сила направлена на се-
вер. Это — левая нога.
Над нею находится вторая Сфера, полностью
направленная на запад.
Говорим ли мы, что она направлена на запад?
Мы говорим, что ее сила направлена на запад. Это
— Победы этого мира.
Над нею есть третья Сфера, и ее сила направ-
лена на юго-запад.
— Че л является та первоначальная сила, кото-
рая, как вы сказали, была второй?
— Мы говорим, что это — правая нога.
— А какова сила, направленная на юго-запад?
— Это Основание мира. О нем написано: «Пра-
ведник — на вечном основании» (Притчи, 10: 25).
Вторая сила находится позади Колесницы, а пер-
вая сила стоит перед нею.
Праведник, Вечное Основание, находится в цент-
ре. Он эманирует с юга этого мира и управляет
двумя остальными. В его владении находятся также
души всех живых существ. Это — Жизнь Миров.
Слово «творение» (бериах) всегда употребляется
вместе с ним. О нем написано: «Господь... почил
и покоился» (Исход, 31: 17).
Это — аспект дня субботы. Об этом написано:
«Помни день субботний, чтобы святить его» (Ис-
ход, 20: 8).
118
Бахир. Сияние
Также написано: «Наблюдай день субботний»
(Второзаконие, 5: 12). Здесь говорится о седьмом
аспекте. Об этом седьмом аспекте написано: «Суб-
боты Мои храните и святилище Мое чтите» (Ле-
вит, 19: 30).
Каков этот седьмой аспект? Это аспект Добра
Благословенного Святейшего.
§ 181. Почему написано во множественном чис-
ле: «Субботы Мои храните», а не в единственном:
«Мою субботу»?
На что это похоже? У царя была прекрасная не-
веста, и каждую неделю она уделяла один день
тому, чтобы побыть с ним. У царя были также пре-
красные любимые сыновья. Он сказал им: «По-
скольку ситуация такова, вы тоже должны радо-
ваться в день моей радости. Ибо ради вас я стара-
юсь, и вы также относитесь ко мне с уважением».
§ 182. По какой причине в Торе о субботе го-
ворится в одном месте «помни», а в другом —
«храни»?
«Помни» (захор) относится к мужскому (Захар).
А «храни» (шамор) относится к невесте*.
Почему это соединяется со словами «и святили-
ще Мое чтите»? Потому, что святилище Мое свя-
то. Почему? Потому, что во всех отношениях «Я
Господь, Бог ваш»*.
§ 183. Почему мы говорим, благословляя пищу:
«Во всем, что Он сотворил... благословенна Жизнь
Миров»? Почему мы не говорим: «Во всем, что Ты
сотворил»9
Но мы благословляем Святейшего, который дает
Свою мудрость этой «Жизни Миров». А она уже
обеспечивает всем остальным.
119
Первоисточники каббалы
§ 184. По какой причине в благословениях:
«Благословен... освятивший нас Его заповедями и
заповедавший нам» мы говорим о Нем в третьем
лице? Почему мы не говорим: «Ты, освятивший
нас Своими заповедями и заповедавший нам» — во
втором лице?
Это учит нас тому, что все заповеди включены
в Жизнь Миров.
В силу Своей любви к нам Он дал нам запове-
ди, дабы они освятили нас и позволили стать до-
стойными. Почему? Потому что, живя в этом мире,
мы можем стать достойными великого Мира Гря-
дущего.
В его владении сокровищница душ. Когда Из-
раиль добродетелен, эти души достойны того, что-
бы появляться и приходить в этот мир. Но если
люди не добродетельны, тогда эти души не возни-
кают.
Поэтому мы говорим: «Сын Давида не придет
до тех пор, пока все души в теле не станут безуп-
речными».
Что означает «все души в теле»? Мы говорим,
что это относится ко всем душам, пребывающим в
человеческом теле. Когда они будут совершенны,
тогда новые души удостоятся появления.
Тогда придет Сын Давида (Мессия). Он сможет
родиться, поскольку его душа появится среди дру-
гих новых душ.
На что это похоже? У царя была армия, и он
послал ей для еды много хлеба. Но эти люди были
столь ленивы, что не относились к хлебу бережно
и не съели его сразу. Поэтому хлеб покрылся пле-
сенью и испортился.
Царь расследовал этот случай, чтобы понять, что
они ели и съели ли они то, что он им послал. Он
обнаружил, что хлеб заплесневел, а они постыди-
лись попросить у него еще хлеба. Как они могли
120
Бахир. Сияние
сказать царю: «Мы не позаботились о том, что ты
послал нам, а теперь мы просим еще»?
Тогда царь рассердился. Он взял заплесневелый
хлеб и приказал, чтобы его как можно лучше вы-
сушили и очистили. Он поклялся людям, что не
даст им больше хлеба до тех пор, пока они не
съедят весь этот заплесневелый хлеб. Затем он вер-
нул им этот хлеб.
Что они сделали? Они решили поделить его, и
каждый взял свою порцию. Заботливый взял свою
порцию и положил ее на свежем воздухе, стараясь
сохранить ее в хорошем состоянии. А нерадивый
взял свой кусок хлеба и жадно съел его. Он съел
то, что смог, а оставшееся беспечно отложил в сто-
рону, поскольку он уже отказался от него. Остав-
шийся хлеб испортился еще больше и стал настоль-
ко заплесневелым, что его уже невозможно было
есть вообще. Поэтому он чуть не умер голодной
смертью.
Тогда царь обвинил его в грехе перед собствен-
ным телом: «Зачем ты губишь себя? Недостаточно
ли ты испортил хлеб в первый раз? Но я вернул
его тебе, а ты испортил его снова. Ты испортил
свою долю, потому что был слишком ленив, что-
бы позаботиться о ней. Но мало того, ты также
губишь и себя».
Этот солдат ответил: «Мой господин, что я мог
сделать?»
Тот ответил: «Ты должен был позаботиться о
хлебе. А если ты заявляешь, что не мог сделать
этого, то ты должен был наблюдать за своими
друзьями и ближними, с которыми ты делил этот
хлеб. Ты увидел бы, что они сделали и как они
позаботились о хлебе, и тогда ты сохранил бы его,
как они».
Кроме того, люди спрашивали у него: «Почему
ты губишь себя? Не достаточно ли того, что ты ис-
121
Первоисточники каббалы
портил этот хлеб? Но ты продолжал в том же духе
и чуть было не погубил плоть своего тела. Ты уко-
ротил дни своей жизни или, по крайней мере, стал
причиной этому. Возможно, у тебя был бы хоро-
ший сын. Он смог бы спасти тебя и очистить от
вреда, который причинили тебе ты сам и другие.
Поэтому твои страдания возрастут во всех отноше-
ниях».
Он смутился и ответил «Что я мог сделать, ког-
да у меня уже не было хлеба? Благодаря чему я мог
бы поддерживать свою жизнь?»
Они ответили: «Если бы ты старался и работал
над Торой, ты не отвечал бы так глупо и бесстыд-
но, как сейчас. По твоему ответу видно, что ты не
работал и не старался над Торой. Поэтому напи-
сано: “Дабы показать тебе, что не одним хлебом
живет человек, но всяким [словом], исходящим из
уст Господа, живет человек” (Второзаконие, 8: 3).
Ты не изучал, и не старался, и не спрашивал: “Бла-
годаря чему живет человек?”»
Благодаря тому, что «исходит из уст Господа».
И тогда они сказали: «Невежественный не мо-
жет быть благочестивым»*.
Если человек не проявляет милосердия (Хесед)
к самому себе, он не может быть назван благоче-
стивым (хасид).
§ 185. Как человек может делать добро своему
Учителю?
Изучая Тору. Всякое изучение Торы есть дело
добра по отношению к Учителю. Поэтому написа-
но: «Нет подобного Богу Израилеву, Который по
небесам принесся на помощь тебе и во славе Сво-
ей на облаках» (Второзаконие, 33: 26). Тем самым
Бог говорит: «Когда ты изучаешь Тору ради нее
самой, Я принесусь на помощь тебе во славе Сво-
ей на облаках».
122
Бахир. Сияние
Следовательно, слава Его — на облаках, в не-
бесах (Шехаким).
Что есть Шехаким? Мы говорим, что это нахо-
дится в сокровеннейшей палате. Поэтому Таргум
переводит это как «Его слово — в Небе Небес».
Посему «не одним хлебом живет человек, но
всяким [словом], исходящим из уст Господа, жи-
вет человек» (Второзаконие, 8: 3).
Однако «глупец отвечает нагло».
Поэтому он подвергается наказанию. Каково его
наказание? Мы уже обсудили это*.
§ 186. Каково значение стиха: «Станет ли муд-
рый отвечать знанием духа»?* (Иов, 15: 2.) Что та-
кое «знание духа»?
Это — Знание, близкое к духу. Об этом напи-
сано: «И почиет на Нем Дух Господень, дух пре-
мудрости и разума, дух совета и крепости, дух
ведения и страха Господня»* (Исаия, 11: 2).
Сначала приходит Мудрость, потом приходит
Понимание. А в Понимании — «совет», «крепость»,
«ведение» и «страх Господень».
— Но вы говорили, что «совет» — это дела Ми-
лосердия, а Понимание — аспект Справедливости.
— Одно выше другого*.
Знание есть Истина. Следовательно, Знание есть
то, благодаря чему человек узнает истину.
«Страх Господень» есть Сокровищница Торы*.
Это похоже на то, что я говорю, но одно выше
другого*.
Поэтому раввин Акиба и сказал: «Во всем, что
сотворил Господь, Он создал Свое подобие». По-
тому и написано: «То и другое соделал Бог» (Ек-
клесиаст, 7: 14).
Что такое Сокровищница Торы? Это то, о чем
написано: «Страх Господень будет сокровищем тво-
им» (Исаия, 33: 6). Прежде всего человек должен
123
Первоисточники каббалы
быть богобоязненным, тогда он может изучать
Тору.
Это похоже на случай с человеком, который
пришел купить финикового меда, но не принес
сосуд для него. Он говорит: «Я унесу его за пазу-
хой». Он пытается унести его за пазухой, но это
очень трудно, и, кроме того, он боится, что мед
порвет и испортит его одежду. Поэтому он выбра-
сывает его на дорогу.
Этот человек наказан дважды. Во-первых, за то,
что испортил хорошую пищу, а во-вторых, тем, что
напрасно потратил свои деньги.
§ 187. Страх Божий — это высший страх.
Он — в ладони Бога. И он является Его Силой.
Эта ладонь (каф) называется чашей достоинств
(Каф Зехут), потому что она склоняет мир к чаше
достоинств.
Поэтому написано: «И страхом Господним ис-
полнится, и будет судить не по взгляду очей Сво-
их, и не по слуху ушей Своих решать дела» (Исаия,
И: 3). Он будет склонять весь мир к чаше досто-
инств. Оттуда исходит в мир совет, и оттуда ис-
ходит в мир здоровье.
Поэтому и написано: «Оттуда Пастырь и твер-
дыня Израилева» (Бытие, 49: 4). Это — место,
которое называется «Там». Об этом написано: «Лучи
исходят от Его руки, и там* тайник Его силы!»
(Аввакум, 3: 4).
§ 188. — Расскажите нам, каково значение сти-
ха: «Лучи исходят от Его руки».
Почему сначала сказано «лучи», а затем — «от
Его руки»? Следовало бы сказать «от Его рук», во
множественном числе.
— Здесь нет противоречия. Это очень похоже на
стих: «Он воспламенился гневом и бросил из рук
124
Бахир. Сияние
своих скрижали» (Исход, 32: 19). Однако то, ка-
ким образом это написано, можно было бы читать
«руки своей» в единственном числе.
Подобно этому написано: «И были руки его вер-
ны* до захождения солнца» (Исход, 17: 12). В этом
стихе говорится эмунах («была верной» — в един-
ственном числе), а не эмунот («были верными» —
во множественном числе).
Они заметили:
— Наш учитель, мы указываем на противоречие
для того, чтобы получить ответ, а вы закрываете
нам глаза. Не учили ли вы нас, учитель, что сна-
чала следует отвечать на первое, а в конце — на
последнее?
Он сказал:
— А о чем же вы спрашивали?
— О значении стиха: «Лучи исходят от Его
руки».
— С божией помощью я только что объяснил
вам его своими словами.
Они устыдились.
Когда он увидел, что они устыдились, он ска-
зал им:
— Не верно ли то, что поначалу была вода и
что огонь исходил от нее? Поэтому вода включала
в себя огонь*.
— Но, Учитель, что означает слово «лучи»?
Он ответил:
— Существует пять лучей. Они являются пятью
пальцами правой руки человека*.
§ 189. — Учитель, вы сказали нам, ссылаясь
на раввина Йоханана, что есть только две «руки
мира»*.
Он ответил:
— Да. Но здесь «лучи» подразумевают те два
луча, которые находятся ниже их.
125
Первоисточники каббалы
— И каковы они?
Он сказал:
— С гневом от вашей головы.
— А что выше?
Он сказал:
— Страх Божий.
§ 190. А что такое страх Божий?
Это — первый свет.
Поэтому раввин Мейер сказал:
— Почему написано: «И сказал Бог: да будет
свет. И стал свет»? (Бытие, 1: 3.) Почему Он не
сказал: «И стало так»?
Это учит нас тому, что свет был весьма интен-
сивным, настолько, что ни одно сотворенное суще-
ство не могло смотреть на него. Поэтому Бог со-
хранил его для праведных в Последнем Будущем.
Такова мера всех товаров (сехорах) в этом мире.
Это также сила драгоценных камней, называемых
Сохерет и Дар.
А что такое аспект Дар!
Это учит нас тому, что Господь взял тысячную
долю его сияния и создал из нее прекрасный дра-
гоценный камень. Он включил в него все заповеди.
Пришел Авраам, и Он искал, какую дать ему
силу. Он дал ему этот драгоценный камень, но тот
не захотел взять его. Он был достойным и взял
себе в качестве своего аспекта Милосердие, ибо
написано: «Милость Аврааму» (Михей, 7: 20).
Исаак пришел, и Он искал, какую дать ему
силу, но, когда Он дал ему силу, тот не захотел
ее. Он был достойным и взял аспект силы, кото-
рая называется Страх. Поэтому написано: «Иаков
поклялся страхом отца своего Исаака» (Бытие,
31: 53).
Пришел Иаков и захотел силу, но она не была
дана ему. Они сказали: «Поскольку Авраам выше,
126
Бахир. Сияние
а Исаак ниже, то ты будешь в центре и возьмешь
все три».
Что есть центр?
Это — мир, ибо написано: «Ты явишь истину*
Иакову» (Михей, 7: 20). Истина тождественна миру,
ибо написано: «Со словами мира и правды» (Ес-
фирь, 9: 30). Точно так же написано: «Да будет мир
и благосостояние во дни мои!» (4 Царств, 20: 19).
Таково значение стиха: «И дам вкусить тебе на-
следие Иакова, отца твоего» (Исаия, 59: 14). Это
— полное наследие (нахалах), включающее в себя
Милосердие, Страх, Истину и Мир.
Поэтому и написано: «Камень, который отверг-
ли строители, соделался главою угла» (Псалом
117: 22). Это тот самый камень, который был от-
вергнут Авраамом и Исааком, строителями мира, и
поэтому он стал главою угла.
§ 191. — А почему они отвергли его?
— Разве не написано: «За то, что Авраам [отец
твой] послушался гласа Моего и соблюдал, что
Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои,
уставы Мои и законы Мои»? (Бытие, 26: 5.)
— Что означают слова: «...что Мною заповеда-
но было соблюдать»?
— Это относится к тому, что сказал аспект Ми-
лосердия: «Поскольку Авраам был в мире, то Я не
должен делать свою работу. Авраам стоял там на
Моем месте и ‘’соблюдал, что Мною заповедано
было соблюдать”. Моя задача заключалась в том,
чтобы принести в этот мир достоинства, и даже
когда люди виновны, Я даю им определенные до-
стоинства. Кроме того, Я помогаю им обрести их,
направляя их сердца на то, чтобы они творили
волю Отца своего небесного».
Все это делал Авраам, ибо написано: «И наса-
дил [Авраам] при Вирсавии рощу и призвал там
127
Первоисточники каббалы
имя Господа, Бога вечного» (Бытие, 21: 33). Он
делил свой хлеб и воду со всеми людьми в мире,
даря им достоинство, Стремясь убедить их, он мог
сказать им: «Кому же вы служите? Служите Гос-
поду, Богу неба и земли». Он проповедовал бы им
до тех пор, пока они не раскаются.
— Откуда мы знаем, что он дарил достоинство
и тем, кто был грешен?
— Написано: «И сказал Господь: утаю ли Я от
Авраама [раба Моего], что хочу делать! От Авраа-
ма точно произойдет народ великий и сильный, и
благословятся в нем все народы земли» (Бытие, 18:
17-18)*.
Господь сказал: «Я дам ему достоинство. Я знаю,
что он ищет милости для них, и поэтому он до-
стоин».
Можно ли в таком случае говорить, что Благо-
словенный Святейший не знал, что их можно было
спасти? Но Он сказал это Аврааму, чтобы дать ему
заслугу. Тогда они сказали: «Если кто-то начинает
очищать себя, они помогут ему. Если кто-то на-
чинает оскверняться, они открыты для него».
Что означает «они открыты для него»? Это от-
носится к тем, кто всегда открыт.
§ 192. Написано, что Авраам соблюдал «повеле-
ния Мои, уставы Мои и законы Мои» (Бытие, 26: 5).
Он сказал: «Так как я не хочу брать этот драго-
ценный камень, я буду соблюдать все заповеди,
которые в него включены».
Что такое «законы Мои»9 Это учит нас тому,
что он знал и соблюдал даже решения (хорах) и
суды, которым учат в вышнем.
§ 193. — А каково значение стиха: «Оттуда Па-
стырь и твердыня Израилева»? (Бытие, 49: 24.)
— «Оттуда» вскармливается твердыня Израилева.
128
Бахир. Сияние
— Что означает «Оттуда»?
— Мы говорим, что это Божественный Правед-
ник {Цадик).
— Что это?
— Это — драгоценный камень, называемый Со-
херет. А тот камень, который ниже, называется
Дар.
— А что представляют собою лучи, упомянутые
в стихе: «Лучи исходят от Его руки, и там тай-
ник Его силы!»? (Аввакум, 3: 4.)
— Это — пять пальцев правой руки.
§ 194. Раввин Рахумай сказал:
— Я получил это через предание. Когда Мои-
сей захотел узнать о славном грозном Имени, да
будет оно благословенно, он сказал: «Покажи мне
славу Твою» (Исход, 33: 18). Он хотел узнать, по-
чему есть праведники, которые творят добро, пра-
ведники, которые творят зло, грешники, которые
творят добро, и грешники, которые творят зло. Но
они не могли бы ответить ему.
— Тогда не считаете ли вы, что они не ответи-
ли ему?
— Можно ли вообразить, что Моисей не знал
этой тайны? Но вот что сказал Моисей: «Я знаю
пути Сил, но я не знаю, как через них распрост-
раняется мысль. Я знаю, что Истина в мысли, но
я не знаю ее частей». Он хотел узнать, но они не
ответили бы ему.
§ 195. — Почему есть праведники, которые тво-
рят добро, и праведники, которые творят зло?
— Это потому, что второй праведник раньше
был грешником и теперь наказывается.
— В таком случае он наказывается за поступ-
ки, совершенные в детстве? А не сказал ли раввин
Шимон, что в Суде вышнем ни одно наказание не
9 Бахир
129
Первоисточники каббалы
исполняется до тех пор, пока не достигнут возраст
20 лет или старше*?
Он сказал:
— Я говорю не о теперешней жизни. Я говорю
о том, кем он уже был прежде.
Его собратья сказали ему:
— Как долго ты будешь скрывать свои слова?
Он ответил:
— Идите и постигайте.
На что это похоже? Человек посадил виноград
и надеялся вырастить виноградные гроздья, но вмес-
то этого выросли кислые ягоды. Он понял, что его
посадка и урожай неудачны. Он вырвал весь кис-
лый виноград и посадил снова. Когда он увидел,
что его опять постигла неудача, он собрал его и
посадил снова.
— Сколько раз?
Он сказал им:
— В течение тысячи поколений. Поэтому напи-
сано: «Слово, которое заповедал в тысячу родов»
(Псалом 104: 8).
В связи с этим они сказали: «Недоставало 974
поколения. Благословенный Святейший посадил их
в каждом поколении»*.
§ 196. Раввин Раббах сказал:
— Если бы праведники захотели, они могли бы
создать мир*. Что им мешает? Ваши грехи, ибо на-
писано: «Но беззакония ваши произвели разделе-
ние между вами и Богом вашим» (Исаия, 59: 2).
Следовательно, если бы не ваши грехи, то не было
бы никакой разницы между вами и Им.
Поэтому мы видим, что Рабба создал человека
и послал его в Рав Зейра. Он рассказал бы об этом,
но не получил бы ответа. Но если бы не ваши гре-
хи, то был бы также и ответ.
— И откуда пришел бы ответ?
130
Бахир. Сияние
— Из его души.
— Имеется ли в таком случае у человека душа,
чтобы вместить это?
— Да, ибо написано: «И вдунул в лице его ды-
хание жизни, и стал человек душею живою» (Бы-
тие, 2: 7). Если бы не ваши грехи, человек имел
бы «душу жизни». Однако из-за ваших грехов ду-
ша не чиста.
Такова разница между вами и Им. Потому и
написано: «Не много Ты умалил его пред Ангела-
ми» (Псалом 8: 6).
— Что значит «не много»?
— Это из-за грехов человека, поскольку Благо-
словенный Святейший не таков. Благословен Он и
благословенно Имя Его во веки веков, у Него нет
никаких грехов.
Но злое побуждение исходит от Него.
Можем ли мы себе вообразить такое — что оно
исходит от Него? Однако оно исходило от Него до
тех пор. пока не пришел Давид и не уничтожил
его. Поэтому написано: «Сердце мое уязвлено во
мне» (Псалом 108: 22).
Давид сказал им: «Раз я смог одолеть его, то “у
Тебя не водворится злой”» (Псалом 5: 5).
Как же Давид смог одолеть это? Благодаря сво-
ему учению, поскольку днем и ночью он не пере-
ставал учиться. Поэтому он соединился с Торой в
вышнем. Ибо всегда, когда человек изучает Тору
ради нее самой, Тора соединяется с Благословен-
ным Святейшим.
Потому и говорят: «Человек должен всегда изу-
чать Тору, даже если не ради нее самой, ибо, если
он изучает ее не ради нее самой, в конце концов
он начнет изучать ее ради нее самой»*.
— Что это за Тора, которую вы обсуждаете?
— Это Невеста, которой восхищаются, которую
венчают и которая включена в заповеди. Это —
131
9*
Первоисточники каббалы
Сокровищница Торы. Она обручена с Благословен-
ным Святейшим, ибо написано: «Закон дал нам
Моисей, наследие обществу Иакова» (Второзаконие,
33: 4). Читайте не «наследие» (мораша), а «обру-
чена» (ме’ураса).
— Как это?
— Когда человек занимается Торой ради нее са-
мой, тогда она обручена с Благословенным Святей-
шим, тогда это — наследие Израиля.
§ 197. Раввин Аморай сел и разъяснил:
— Почему Фамарь достойна была стать матерью
Фареса и Зары?*
Потому, что ее имя — Фамарь. Фамарь была
также сестрой Амнона. Поэтому оно подходило ей.
Почему их назвали Фарес и Зара? Фареса назва-
ли в честь луны. Луна то убывает (парац), то сно-
ва потом вырастает. Таким же образом и Зара на-
зван в честь солнца, которое всегда сияет (зарах).
Однако Фарес был перворожденным. Не явля-
ется ли солнце более величественным, нежели
луна?
Здесь нет никакой трудности, ибо написано: «И
во время родов ее показалась рука [одного]» (Бы’
тие, 38: 28). Это указывает на то, что рука Зары
появилась до того, как был рожден Фарес. Пото-
му и написано: «Потом вышел брат его с красной
нитью на руке. И наречено ему имя: Зара» (Бы-
тие, 38: 30).
Предполагалось, что перворожденным будет За-
ра. Но Бог увидел, что тогда Соломон произошел
бы от Фареса, и Он возрадовался тому, что Он
заставил Зару вернуться.
§ 198. Почему ее назвали Фамарь, а не каким-
нибудь другим именем?
Потому что она была женщиной.
132
Бахир. Сияние
Можем ли мы тогда сказать, что в том, что она
была женщиной, было нечто особенное?
Но это именно потому, что она включала в себя
как мужское, так и женское. Ибо слово Фамарь
означает «финиковая пальма», а всякая финиковая
пальма включает в себя как мужское, так и жен-
ское.
— Как это?
— Лист пальмы (лулав) мужского рода. Плод —
мужского рода снаружи и женского рода внутри.
— А каким образом?
— По форме семя финика имеет расщелину, как
у женщины. Соответственно сила луны выше.
Благословенный Святейший создал Адама и муж-
ским и женским, ибо написано: «Мужчину и жен-
щину сотворил их» (Бытие, 1: 27).
— Можно ли так говорить?
— Не написано ли: «И сотворил Бог человека
по образу Своему, по образу Божию сотворил его»?
(Бытие, 1: 27.) И позже написано: «Сотворим ему
помощника, соответственного ему» (Бытие, 2: 18).
А также: «Взял одно из ребер его и закрыл то
место плотию» (Бытие, 2: 21). Поэтому мы видим,
что сначала было создано мужское и лишь позже
— женское.
Но мы должны сказать, что в Торе употребля-
ются три разных слова: «образовал» (йацар), «со-
здал» (асах) и «сотворил» (бара)*.
Когда была создана душа, используется слово
«создал». Потом используется слово «сотворил»:
«Мужчину и женщину сотворил их». Слово «обра-
зовал» было употреблено, когда соединились вме-
сте душа, дух и тело.
Откуда мы знаем, что «образование» означает со-
единение? Ибо написано: «Господь Бог образовал
из земли всех животных полевых и всех птиц не-
бесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть,
133
Первоисточники каббалы
как он назовет их, и чтобы, как наречет человек
всякую душу живую, так и было имя ей» (Бытие,
2: 19).
Это объясняет стих: «Мужчину и женщину со-
творил их» (Бытие, 5: 2). Также написано: «И бла-
гословил их Бог» (Бытие, 1: 28).
§ 199. Душа женщины происходит от женско-
го, а душа мужчины — от мужского.
Такова причина того, почему Змий-искуситель
последовал за Евой. Он сказал: «Ее душа проис-
ходит с севера, и поэтому я быстро соблазню ее»*.
И как он соблазнил ее? У него было с нею по-
ловое сношение.
§ 200. Его ученик спросил:
— Расскажите нам о том, как это произошло.
Он ответил:
— Грешный Самаэль создал связь со всем во-
инством небесным против своего Учителя. Это про-
изошло потому, что Благословенный Святейший
сказал о человеке: «И да владычествуют они над
рыбами морскими, и над птицами небесными» (Бы-
тие, 1: 26)*.
Самаэль сказал: «Как мы можем заставить его
согрешить и стать изгнанником Бога?» Он спус-
тился со всем своим воинством и искал подходя-
щего напарника на земле. В конце концов он на-
шел змия, который был похож на верблюда, и он
ездил на нем.
Потом он пришел к женщине и сказал ей: «Под-
линно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дере-
ва в раю?» (Бытие, 3: 1.) Он сказал: «Я знаю, что
Он запретил не все деревья, но я ищу большего —
я прибавлю, чтобы она отняла».
Она ответила: «Плоды с дерев мы можем есть,
только плодов дерева, которое среди рая, сказал
134
Бахир. Сияние
Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы
вам не умереть» (Бытие, 3: 2).
Она прибавила две веши. Она сказала: «Плодов
дерева, которое среди рая», в то время как Бог
сказал только: «А от дерева познания добра и зла
не ешь от него» (Бытие, 2: 17). Она также сказа-
ла: «Не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы
вам не умереть». В то время как Бог говорил толь-
ко о вкушении плода.
А что сделал Самаэль? Он пришел и прикоснул-
ся к этому дереву. Дерево вскричало и сказало:
«Не прикасайся ко мне, грешник!» Поэтому и на-
писано: «Да не наступит на меня нога гордыни, и
рука грешника да не изгонит меня: там пали де-
лающие беззаконие, низринуты и не могут встать»
(Псалом 35: 12-13).
Потом он сказал женщине: «Смотри, я прикос-
нулся к дереву и не умер. Ты тоже можешь при-
коснуться и не умрешь».
Женщина подошла к дереву и прикоснулась к
нему. Она увидела, что к ней приближается Ангел
Смерти, и сказала: «Горе мне! Теперь я умру, и
Благословенный Святейший создаст другую жен-
щину и даст ее Адаму. Поэтому я заставлю его
съесть плод вместе со мною. Если мы умрем, то
умрем оба, а если будем жить, то будем жить оба».
Она взяла плод с дерева и ела его, и она также
дала плод своему мужу. Их глаза открылись, и их
бросило в дрожь. Он сказал: «Что это, что ты дала
мне съесть? Точно так же, как меня бросило в
дрожь, так и все будущие поколения будет бросать
в дрожь».
Тогда Бог воссел на престоле и произвел истин-
ный суд, ибо написано: «Ибо Ты производил мой
суд и мою тяжбу; Ты воссел на престоле. Судия
праведный» (Псалом 9: 5). Он позвал Адама и ска-
зал ему: «Почему ты бежишь от Меня?».
135
Первоисточники каббалы
Адам ответил: «Голос Твой я услышал в раю,
и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Бытие,
3: 10).
Какая была одежда на Адаме? Это была только
его собственная кожа. Как только он съел плод с
того дерева, он увидел, что он нагой. Потому и
написано: «И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты
наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил
тебе есть?» (Бытие, 3: 11).
Адам сказал Благословенному Святейшему: «Же-
на, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева,
и я ел» (Бытие, 3: 12).
Благословенный Святейший сказал ей: «Не до-
статочно ли было того, что ты согрешила? Так ты
еще и ввела в грех Адама».
Она ответила ему: «Змей обольстил меня, и я
ела».
Господь собрал их троих и наказал их девятью
проклятиями и смертью.
Затем он низвергнул с неба грешного Самаэля
и его воинство. Он отнял ноги у змия и проклял
его больше всех остальных животных и зверей по-
левых. Он также повелел, чтобы тот каждые семь
лет сбрасывал свою шкуру.
Самаэль был наказан и стал ангелом-хранителем
грешного Исава.
В Грядущем, когда Господь искоренит царство
Едома, он понизит его в первую очередь*. Поэто-
му написано: «И будет в тот день, посетит Господь
воинство выспренное на высоте и царей земных на
земле. И будут собраны вместе... будут наказаны»
(Исаия, 24: 21, 22).
Это утверждение, смерть и наказание прибави-
ли к заповедям Благословенного Святейшего. Об
этом сказано: «Всякий, кто возвысится, будет уни-
жен».
136
Бахир. Сияние
Да осветит Господь глаза наши светом Своей
Торы,
Да поселит Он в наших сердцах страх Госпо-
день,
Да будем мы достойны встречи с Ним.
Он освещает сердце,
Пробуждает сердце пониманием,
Заставляет сердце светиться сиянием.
Часть 2
Арье Каплан
КОММЕНТАРИИ
К «БАХИРУ»
§ 1. Этот параграф уже обсуждался во Введении
в разделе о Цимцуме. В нем говорится о базовой
дихотомии, где Бог должен быть и имманентным, и
трансцендентным: Он должен наполнять Собою все
творение и в то же время должен быть абсолютным
отделенным от него.
Обсуждаемый здесь Свет относится к Божествен-
ной Сущности, как она воспринимается в мистиче-
ском состоянии. Благодаря сжатию (Цимцум) мы не
видим этого Света, когда смотрим на Бога, и поэто-
му Он кажется нам окруженным тьмой. Творение
также существует как независимая сущность и по-
этому не может быть полностью проникнутым Бо-
жественным Присутствием. Однако нельзя сказать,
что эта Сущность не проникает все творение, по-
скольку «нет ни единого места без Него». Следова-
тельно, когда мы смотрим на Бога, этот Свет дол-
жен действительно быть там. Такова дихотомия.
Раввин Нехуниа разрешает этот вопрос, объясняя
его тем, что сжатие существует только по отноше-
нию к творению, а не по отношению к Творцу. Хотя
138
Бахир. Сияние
мы видим его окруженным тьмой, Он видит Себя
окруженным Светом, поскольку для него даже эта
тьма в действительности является светом.
В этом обсуждении автор применяет диалектику,
включающую в себя тезис, антитезис и синтез. Ана-
логичное понимание подразумевается в последнем из
тринадцати принципов экзегезы раввина Ишмаэля,
который был учеником раввина Нехуниа: «Два сти-
ха противоположны друг другу до тех пор, пока не
появляется третий стих, примиряющий их» (Введе-
ние в «Сифра»), Именно эта диалектика приводит к
базовой тройственной структуре, так часто обнару-
живаемой в каббале. (См. «Сефер Йецира», 3: I и
далее.)
Однако кроме философского учения раввин Не-
хуниа дает также важный урок для посвященных в
эти тайны. Видение может быть затуманено и замут-
нено, но для Бога даже тьма является светом.
Об этом напоминает слово Шехаким — еврейское
слово, обозначающее «облака» в библейском стихе
(Иов, 37: 21). Слово Шехаким всегда подразумевает
Сефирот Нецах и Ход, участвовавшие в пророчествах
и мистических видениях. В одном стихе говорится,
что в этом видении наблюдается сияние: «Оно сия-
ет в небесах (Шехаким}», а в другом стихе говорит-
ся «облаков воздушных (Шехаким)» (Псалом 17: 12).
§ 2. Хотя тоху и болу обычно имеют значение
хаоса и пустоты, здесь они описываются как глав-
ные элементы творения.
Господь дает бытие всем существам и поэтому
является первичным Дающим. С другой стороны,
творение должно получить само свое существование
от Бога, и поэтому оно является первичным полу-
чающим.
Другим важным принципом является тот факт,
что Бог является абсолютно простым Единством, и
139
Комментарии
его невозможно описать при помоши каких-либо
качеств. Следовательно, всякое понятие, которое не-
обходимо для творения, должно быть также создан-
ным. Как видим, два самых главных понятия — это
понятия дарения и получения. В каббалистической
терминологии о понятии дарения говорится как о
«Свете», в то время как понятие получения называ-
ется «сосудом».
И тоху (хаос) и боху (пустота) относятся к этим
первозданным сосудам. Тоху относится к первым
сосудам, которые были разбиты, в то время как боху
относится к сосудам после того, как они были вос-
становлены и очищены.
Первоначальные сосуды состояли из десяти Сефи-
рот в их самой первичной форме. В этом состоянии
они не могли взаимодействовать друг с другом и по-
этому ничего не могли дать друг другу. Все, что они
могли, — это получать от Бога.
Однако для того чтобы получить Божественный
Свет, сосуд должен быть некоторым образом связан
с Господом. Основное различие между духовным и
физическим состоит в том, что в духовном не су-
ществует пространства, и, следовательно, Сефирот
физически не могут соединиться с Богом. Поэтому
единственной возможной связью является сходство.
Следовательно, для того, чтобы получить Божествен-
ный Свет, сосуд хотя бы до некоторой степени дол-
жен быть подобным Богу.
Но это представляет некоторую трудность. Если
Бог является первичным Дающим, а сосуд только
получает, то в таком случае они являются абсолют-
ными противоположностями. Поэтому для того, что-
бы сосуд мог надлежащим образом получать, он дол-
жен также и отдавать.
Следовательно, все, что необходимо, — это сосуд,
который отдает и получает. Первичным таким сосу-
дом является человек. Если человеку предстоит по-
140
Бахир. Сияние
лучить Божественный Свет, он должен сначала упо-
добиться Господу и стать дающим. Он делает это,
выполняя заповеди Бога и таким образом обеспечи-
вая духовной поддержкой Божественные миры. Од-
нако до того, как он сможет это осуществить, он
должен также уподобиться Господу в обладании сво-
бодной волей и свободным выбором. И это един-
ственное, что возможно, когда существуют как зло,
так и добро.
Первая стадия творения называется Вселенной
Хаоса, или Тоху. Это — состояние, в котором сосу-
ды, которые были первичными десятью Сефирот,
могли получать Божественный Свет, но не могли ни
отдавать, ни взаимодействовать. Поскольку они не-
похожи на Бога, эти сосуды были несовершенными
и поэтому не могли удерживать этот Свет. Они не
могли реализовать свою цель и, переполнившись Све-
том, были «разбиты»; это является понятием «разби-
тия сосудов».
Именно по этой причине эти сосуды называются
тоху, что происходит от корня, означающего «про-
клятый». Если человек проклят, то это означает, что
он воспринимает идею, которую его ум не в силах
удержать. Подобным образом сосуды Тоху-Хаоса по-
лучали Свет, который они не могли удержать. Точ-
но так же, как процесс мышления разрушается пу-
таницей и смущением, были разбиты и эти сосуды.
Разбитые осколки этих сосудов упали на низший
духовный уровень и впоследствии стали источником
всяческого зла. Именно поэтому говорится, что То-
ху-Хаос является источником зла (см. §11).
Причина, по которой эти сосуды первоначально
были созданы без способности удерживать Свет, бы-
ла в том, что зло должно было появиться, поэтому,
как мы уже видели, для очищения этих сосудов че-
ловеку необходимо было дать свободу выбора. Кро-
ме того, поскольку зло произошло в высочайших
141
Комментарии
первоначальных сосудах, его можно очистить и вновь
возвысить до этого уровня.
Разбитие сосудов упоминается в Мидраше, в ко-
тором утверждается, что «Бог сотворил вселенные
и разрушил их» («Берешит Раббах», 3: 7). Об этом
упоминается также в Торе в повествовании о коро-
лях Едома (в конце гл. 36 книги Бытие) Говорится
о том, что смерть каждого из этих царей означает
разрушение какого-то конкретного сосуда и его па-
дение на более низший уровень, и такое падение
относится к «смерти». Именно по этой причине они
называются «царями» (см. § 49).
Слово «тоху» состоит из Тав Ху, где Тав являет-
ся последней буквой еврейского алфавита. Посколь-
ку Малхут-Царство является последней из Сефирот,
оно представлено буквой Тав. Поэтому тоху — Тав
Ху — относится к царству этих «царей».
После того как были разрушены эти сосуды, они
снова очищаются и воссоздаются в персонификаци-
ях (Париуфим), перечисляемых в § 62. Каждая из
этих персонификаций состоит из 613 частей, что со-
ответствует 613 частям тела, а также 613 заповедям
Торы. Таким образом, эти персонификации способ-
ны взаимодействовать друг с другом Еще важнее то,
что благодаря Торе они также способны взаимодей-
ствовать с человеком, и поэтому они становятся от-
дающими и получающими.
В очищенном состоянии эти сосуды становятся
подходящими для того, чтобы получить Божествен-
ный Свет. В каббалистической терминологии это
состояние называется Вселенной Очищения (Тиккун).
Здесь это называется также боху-пустота.
Поскольку сосуды боху могут взаимодействовать,
говорится, что между ними существует «мир». По-
этому боху выглядит как источник мира (§ 11).
Слово боху переводится как «пустота». Оно пред-
ставляет «пустоту» сосуда, готового к тому, чтобы
142
Бахир. Сияние
получать. Боху можно также истолковать как два
слова: Бо Ху, что буквально означает: «В этом на-
ходится то» или «То находится в этом». Это так еще
и потому, что боху есть нечто, что может удерживать
«в себе» Свет.
Каббалисты говорят также о тоху как о проме-
жуточном состоянии между потенциалом и реализа-
цией (см. Раавад. Введение в «Сефер Йециру»), На
своей первоначальной стадии сосуды обладают толь-
ко потенциальным существованием в Бесконечном
Бытии, а в этом состоянии они вообще не могут
быть постигнуты. С другой стороны, их состояние
реализации — это состояние боху. Тоху — это про-
межуточное состояние между этими состояниями
Для посвященных это содержит в себе также урок
для тех, кто будет входить в мистическое царство.
Оболочки (клипот), происходящие от Тоху-Хаоса,
являются теми силами, которые «сбивают с толку
людей» и становятся причиной возникновения об-
манчивого видения. Совершенный сосуд — это ви-
дение, которое содержит в себе совершенную, понят-
ную идею, в то время как разбитый сосуд — это
сосуд, который сбивает с толку и смущает. Состоя-
ние, к которому человек должен стремиться, — это
боху, ибо оно содержит в себе истинное видение —
«то в этом».
§ 3. Первая буква Торы — это Бет, вторая бук-
ва еврейского алфавита. Она также является первой
буквой в слове Берахах, означающем «благослове-
ние».
При обсуждении Торы обычно ссылаются на Пя-
тикнижие Моисея или, в более широком смысле, на
всю основанную на этих книгах теологическую си-
стему. Однако в каббалистическом смысле слово
«Тора» относится ко всему духовному плану тво-
рения.
143
Комментарии
Когда каббалисты говорят об имманентности и
трансцендентности Бога, они говорят, что Он «напол-
няет Собою все миры и окружает все миры» («Зо-
гар», 3: 225а). Буква Бет относится к области сопри-
косновения между этими двумя понятиями (§ 14), а
следовательно, название буквы Бет относится к сло-
ву байит, означающему «дом».
Таким образом, на понятие того, что Бог «напол-
няет Собою все миры», указывает слово «благосло-
вение». Когда бы Бог ни открыл Свою Сущность в
любом явлении, говорится, что он «благословляет
это явление, и поэтому в стихе утверждается, что
«наполнение есть Божественное благословение». Но-
сителем этого благословения является не что иное,
как Тора.
Для того чтобы совершенно трансцендентный
Бог был связан со своим творением, должен был
появиться ряд из Десяти Сефирот (Эманаций). Пер-
выми двумя Сефирот являются Кетер-Корона и
Хохма-Мудрость. Первая Сефира называется Коро-
ной, поскольку корону носят на голове. Поэтому
Корона относится к тем вещам, которые находят-
ся выше способности понимания ума. Следователь-
но, мудрость — это первое, что может постичь ум,
и потому она называется «началом». Поскольку Хох-
ма-Мудрость является второй Сефирой, на нее ука-
зывает вторая буква еврейского алфавита, то есть
буква Бет (см. §§ 64. 77).
§ 4. Слово Берахах (благословение) тесно связа-
но со словом берех, означающим «колено». Точно так
же, как преклонение колена опускает тело, так и
понятие Берахах снижает Сущность Бога таким об-
разом, чтобы он мог иметь связь со вселенной и
чтобы его можно было постичь через Его деяния.
Поэтому «Благословение» является нашим выс-
шим пониманием Бога, который является «местом,
144
Бахир. Сияние
перед которым преклоняется всякое колено». Именно
этот дом (байит) человек должен искать, прежде чем
сможет найти Царя. Это снова напоминает о Сефи-
ре Хохма-Мудрость, которая представлена буквой
Бет.
Важным понятием здесь, которое будет встречать-
ся многократно, является каббалистическая идея о
том, что, прежде чем происходит «пробуждение свы-
ше», должно произойти «пробуждение снизу». То
есть до того, как дается какая-либо духовная пиша,
сначала должно быть некоторое усилие со стороны
получателя. Это тесно связано с пониманием того,
что любой получатель Божественного Света должен
быть также и дающим, как это уже обсуждалось в § 2.
Слово «Благословение» относится главным обра-
зом к пище, даваемой в результате «пробуждения
снизу». Главным средством такого пробуждения яв-
ляется Тора и ее заповеди.
§ 5. Здесь раввин Рахумай объясняет, что Сефи-
ра Хохма-Мудрость, представленная буквой Бет, яв-
ляется переходом между трансцендентностью и им-
манентностью Бога. Она не только окружает, но
также и «наполняет».
Мудрость является проводником Божественной
Сущности, и поэтому она поддерживает все веши.
Будучи связью между Творцом и творением, она
является носителем, содержащим в себе потенциал
всех явлений. Поэтому в Талмуде говорится: «Кто
обладает Мудростью? Тот, кто видит не рожденное»
(«Тамид», 32 а). Хохма-Мудрость — это понятие,
через которое Бог первоначально воспринимал все
творение (и поэтому оно соответствует глазам), и
поэтому говорится, что она дала Ему совет. Об этом
упоминается в Мидраше, в котором сказано, что
Господь искал совета в Торе, прежде чем Он создал
вселенную («Пиркей Де-Равви Елиэзер», 3).
145
10 Бахир
Комментарии
Уже было сказано, что Тора подобна морю (§ 3).
Тора символизируется водой, поскольку она течет из
высших духовных источников, чтобы излиться на
низшие духовные уровни и даже в материальный
мир, находящийся ниже всех. Однако здесь эта ана-
логия используется в другом смысле и Тора связы-
вается с источником воды, вытекающим из прочно-
го основания. Прочное основание представляет силу
Цимцум-Сжатие, которое удерживает Божественный
Свет. Как обсуждалось во Введении, после процес-
са Цимцум нить Света протянулась к Пустому Про-
странству. Эта «нить Света» является «источником».
Для того чтобы что-то удержать, сосуд должен
быть способным предотвратить утечку. Решето не
может удержать воду. Поэтому та же сила, которая
действует как сосуд, удерживающий Божественный
Свет, служит также и для того, чтобы удержать и
сжать его. Это — понятие боху, которое обсуждалось
в § 2. Здесь оно изображается как скала, и в Писа-
ниях говорится о «камнях боху» (Исаия, 34: 11).
Последние семь из Десяти Сефирот соответству-
ют семи дням недели. Эти низшие семь называются
аспектами (мидот). Выше этих семи находятся три
высших Сефирот, называемые ментальностями (мо-
хин), в состав которых входит Кетер-Корона, Хох-
ма-Мудрость и Бина-Понимание.
Тора происходит из Божественноей Мудрости, и,
следовательно, она на два уровня выше этих низших
семи. Поэтому говорится, что Тора была создана за
два «дня» до семи дней творения.
В каббале обнаруживаются следующие соответ-
ствия:
Хохма-Мудрость Тысячи Глаза Ацилут Йод
Бина-Понимание Сотни Уши Берийах Хей
Следующие Шесть Сефирот Десятки Нос Йецира Вав
Малхут-Царство Единицы Рот Асийах Хей
146
Бахир. Сияние
Таким образом, эти четыре уровня соответствуют
четырем буквам Тетраграмматона* (ЙХВХ). Они так-
же соответствуют четырем вселенным: Ацилут-Бли-
зости, вселенной Сефирот; Берийях-Творению, все-
ленной душ и Престола; Йецире-Образованию, все-
ленной Ангелов; и Асийах-Созданию, материальной
вселенной и ее духовной тени.
Поскольку уровень Хохма-Мудрости является
уровнем тысяч, каждый день становится как тысяча
лет. Это также уровень глаз, и потому написано:
«Тысяча лет в Твоих глазах...» Когда достигается
уровень шести дней творения, то говорится о дыха-
нии через нос.
Как обсуждалось выше, до того, как дается бла-
гословение или пища, сначала должно произойти
«пробуждение снизу» (§ 4). Поэтому Давид говорит,
что, когда он возвеличивает Бога, Его имя тоже бла-
гословляется, то есть нисходит, чтобы осветить все
творение (см. «Чувот Рашба», 5: 51).
Слово «Хвала» (Техиллах) соответствует здесь Се-
фире Малхут-Царство, которая является низшей
Сефирой, первичным получателем и сосудом. Кро-
ме того, эта Сефира имеет отношение к Давиду, ко-
торый инициировал понятие Царства в Израиле.
Именно благодаря этому аспекту Бог величается Ца-
рем, и поэтому в стихе говорится: «Буду превозно-
сить Тебя, Боже мой, Царю мой».
Замысел творения Господа заключается в том,
чтобы отдать Свое добро Своему творению. Когда
этот замысел исполнился через «пробуждение снизу»,
исполнился Божественный замысел, и, так сказать,
Он возвысился.
§ 6. Приведенный здесь пример подчеркивает
«пробуждение снизу», связанное с понятием благо-
словения. Идущий сверху дождь символизирует Бо-
жественною пищу, которая нисходит от того аспек-
147
10*
Комментарии
та, в котором Он «окружает все миры». Влажность
земли — это то, что приходит от того аспекта, где
он «наполняет все миры». Однако «вода» также дол-
жна прийти снизу, от источника. Это указывает на
то, что «пробуждение снизу» происходит в первую
очередь благодаря Торе. Это является также поняти-
ем Хвалы, которая начинается с основания, с Цар-
ства, и восходит вверх (см. § 171).
О символике дерева см. § 119.
§ 7. Хотя раньше уже было сказано (в § 3), что
море указывает на Тору, здесь говорится, что оно
относится к Грядущему Миру. Это — не противо-
речие, поскольку Тора является эманацией Боже-
ственного Света и, следовательно, сама по себе есть
главная награда Грядущего Мира. Эта награда будет
откровением Божественной славы, которая является
«наполнением».
Настоящий материальный мир связан с югом,
поскольку юг соответствует Сефире Хесед-Любви.
Поскольку награда Мира Грядущего должна быть
заслужена, то, что дается в настоящем мире, являет-
ся даром Любви.
§ 8. Когда Бог изменил имя Абрам на Авраам, он
сделал это путем добавления буквы Хей. Согласно
преданию, количество частей человеческого организ-
ма 248 («Охалот», 1: 8). Когда Господь добавил к
имени Абоам букву Хей, Он дал ему во владение
пять частей его тела, а именно: два глаза, два уха и
половой орган, как об этом упоминается в Талмуде
(«Недарим», 326).
Нумерологическое значение буквы Хей — 5, что
подразумевает пять уровней души (§ 53). Тот факт,
что эта буква была добавлена к имени Абрам, ука-
зывает на то, что ему были переданы эти пять уров-
ней.
148
Бахир. Сияние
Еще одно значение буквы Хей — понятие удер-
жания. Нумерологическое значение Хей — 5, что
подразумевает пять пальцев руки (см. §§ 188, 193).
На это указывает также использование буквы Хей в
качестве приставки и суффикса. В конце слова она
указывает на женский род и используется также как
суффикс для указания на женский род. В качестве
приставки буква Хей используется как артикль, схва-
тывая и определяя конкретный объект. В обоих этих
случаях буква Хей имеет контекст описания и удер-
жания.
Таково значение двух Хей также и в Тетраграм-
матоне, который состоит из букв: Йод Хей Вав Хей.
Первая Хей соответствует Сефире Бина-Понимание,
и это та «рука», которой Бог дает награду Мира
Грядущего. Последняя Хей — это Сефира Малхут-
Царство, и это та рука, которой Он дает нам, чтобы
мы могли принять эту награду. Таким образом, бла-
годаря Хей Авраам стал достойным Мира Грядуще-
го. Она уподобляется морю, поскольку, как и море,
она является неким вместилищем.
«Форма», в которой Господь сотворил человека, в
действительности является запланированной Богом
формой человека (см. §§ 82, 172). Эта «форма», или
«проект», заключалась в первой мысли Бога о тво-
рении и, следовательно, является высшим уровнем
творения. В более поздних каббалистических писа-
ниях о ней упоминают как об Адаме Кадмоне (пер-
вом человеке). Этот проект содержит 248 частей, и,
когда Авраам исполнил заповедь обрезания, он сде-
лался его точной копией.
§ 9. В действительности грамматическая форма
Реш встречается во многих местах, например во Вто-
розаконии (1: 21, 2: 24, 2: 31), 3 Царств (21: 15).
Автор утверждает, что Бог должен присутствовать
во всех человеческих делах, дабы все они соверша-
149
Комментарии
лись ради Господа, а не только ради ожидаемой на-
грады в будущем. Человек может тогда «унаследовать
Бога», поскольку принципом будущей награды яв-
ляется восприятие Бесконечного Бытия.
Буква Йод в Тетраграмматоне относится к Хох-
ма-Мудрости. в то время как Хей является Бина-
Пониманием. Бог уже дал Абраму Хей, и поэтому
можно подумать, что Йод остается скрытой, а не
данной в Мире Грядущем. Поэтому Господь говорит:
«Возьми все»: и Йод, и Хей. В данной притче сын в
некотором смысле имеет отношение к Абраму,
Этот пример учит также тому, что искать следу-
ет Самого Бога, а не только награду. Если бы сын
искал сокровищницу и не просил у царя, он не по-
лучил бы все. И только после этого он искал само-
го царя, чтобы получить все сокровищницы.
Йод и Хей соответствуют также «двум тысячам
лет», упомянутым в § 5.
§ 10. В этом стихе говорит именно Мудрость (То-
ра), как это следует из стиха (Притчи, 8: 1). В § 5
обсуждался стих (Притчи. 8: 30), и теперь автор
возвращается к более раннему похожему стиху этой
главы.
На еврейском языке слово Олам, которое означа-
ет «вселенная» и «вечность», происходит от того же
корня, что и Элам — «сокрытие». Поэтому «вселен-
ная» скрывает Бога и. не допускает, чтобы Его мож-
но было видеть непосредственно.
Вечность является первичным сокрытием, по-
скольку человеческий ум не может проникнуть сквозь
бесконечное время, не может он также постичь вне-
временность истинной вечности. Это «сокрытие»
указывает на Кетер-Корону, которая выше Хохма-
Мудрости и является ее источником (см. § 49). По-
этому Кетер-Корона подразумевается под словом
кедем, которое означает «раньше». Кетер-Корона сим-
150
Бахир. Сияние
волизирует Божественную Волю, которая является
источником Торы.
Поэтому Корону носят на «голове», поскольку
«голова» представляет Хохма-Мудрость и Бина-По-
нимание, которые являются аспектами сознательной
ментальности. Тора — это Мудрость, и поэтому она
является «головой творения».
Можно было бы подумать, что Тора была созда-
на только для того, чтобы очистить творение, по-
скольку оно уже существовало. Если бы это было
так, то Тора не была бы создана после сотворения
земли. Но в действительности Тора была планом
творения и поэтому предшествовала ему.
Слово Бе-Решит — «в начале» — относится к
Мудрости. Элохим — одно из еврейских имен Бога,
оно относится к пониманию, поскольку, когда мы
употребляем слово «Бог», в действительности мы
говорим о нашем понимании Его. В том же стихе
Шамайим (небо) указывает на следующие шесть
Сефирот, и по этой причине слово Шамайим — мно-
жественного числа. «Земля» — это Малхут-Царство.
Следовательно, стих «В начале Бог сотворил небо и
землю» указывает на четыре главных уровня тво-
рения.
Слово «сотворил» в этом стихе остается в этой
схеме излишним, поэтому оно подвергается исследо-
ванию. Автор отвечает, что слово «сотворил» указы-
вает на то, что Хохма-Мудрость содержала в себе
потенциал всего, что должно было возникнуть.
До творения существовало только Бесконечное
Бытие, и поэтому все было тождественным и одно-
родным. Поэтому тождественность является высшим
понятием, которое может постичь ум в отношении
Бесконечного Бытия, и, следовательно, она являет-
ся сущностью Хохма-Мудрости.
Однако творение находится на противоположном
полюсе по отношению к Творцу, поскольку Творец
151
Комментарии
дает Бытие, в то время как творение принимает его.
Поэтому до того, как могло возникнуть творение,
должно было появиться понятие дифференциации.
Такова сущность Бина-Понимания. Именно по этой
причине слово Бина имеет тот же корень, что и бейн,
означающее «между». В Талмуде утверждается так-
же, что понимание относится к «распознаванию объ-
екта, отличаемого от чего-то непохожего» («Санхед-
рин», 936).
На уровне Начала, или Мудрости, все существу-
ющее является недифференцированным потенциалом.
Когда оно вступает в царство Элохим (Бога), то есть
понимания, оно может дифференцироваться на небо
и землю.
§ 11. Имя Бога, используемое в стихе из Еккле-
сиаста, также является Элохим, что указывает на Би-
на-Понимание. Именно благодаря пониманию того,
что ум разделяет вещи, понимание является более
общим понятием дифференциации. Поэтому в сти-
хе: «То и другое соделал Бог» утверждается, что про-
тивоположное происходит от понятия Элохим, а
именно — от Бина-Понимания.
Что касается обсуждения Пустоты и Хаоса, см.
комментарий к § 2.
Михаэль — это ангел, покровительствующий Люб-
ви, понятие свободной самоотдачи, тогда как Габ-
риэль — ангел Справедливости, ограничения Любви,
а также получения без отдачи. Они представляют две
противоположности, и единственным их совпадени-
ем является Боху-Пустота, понятие свободной воли,
позволяющей получающему быть также и отдающим.
Эти ангелы находятся во вселенной Йецира-Об-
разование, которая является отражением Ацилут-Бли-
зости, вселенной Сефирот. Михаэль — это послан-
ник Сефиры Хесед-Любви, в то время как Габри-
эль — посланник Гевура-Силы. Божественное имя Эл
152
Бахир. Сияние
связано с Хесед-Любовью, а Михаэль буквально
означает Ми КаЭл — «Тот, кто подобен Эл» (см.
«Бамидбар Раббах», 2: 6). Габриэль — это Габри Эл,
«Сила Бога».
Мир наиболее тесно связан с Даат-Познанием,
которое является квази-Сефирой, промежуточным
звеном между Хохма-Мудростью и Бина-Понима-
нием. Даат-Знание нисходит, чтобы стать Сефирой
Тиферет-Красота. «Князь Мира» — это ангел, соот-
ветствующий Тиферет-Красоте, и он определяется
как архангел Уриэль (см. § 108).
§ 12. Обычно говорят, что «творение» относится
к самому первому шагу, сотворению «чего-то из
ничего». С другой стороны, «создание» («делание»)
указывает на завершенность понятия.
Поэтому написано, что Бог «производит бед-
ствия». Это указывает на Вселенную Тоху Хаоса,
которая была первым шагом творения и «чем-то из
ничего». Первичная реализация творения является
понятием мира, в котором разрешаются все проти-
воположности, и поэтому в стихе утверждается: «Я...
делаю мир».
Самой важной реализацией мира является при-
мирение между первичными противоположностями,
Творцом и творением. Это было исполнено только
благодаря сотворению Зла.
§ 13. Здесь опять же понятие «творения» означа-
ет сотворение «чего-то из ничего», в то время как
«образование» является преобразованием «чего-то из
чего-то». Свет исходит из Божественноей сущности
и поэтому является «чем-то из чего-то». С другой
стороны, тьма является совершенно новым поняти-
ем и не имеет никакой связи с Богом. Поэтому «со-
творил» — «что-то из ничего» (см. «Морех Невухим»,
3: 10).
153
Комментарии
В этом параграфе содержится также упоминание
о Цимцум — первоначальном Сжатии, обсуждавшем-
ся во Введении. Все творение первоначально было
наполнено Светом Бесконечного Бытия, и поэтому
«тьма», которая является ограничением и сжатием
этого Света, была чем-то совершенно новым. Имен-
но по этой причине по отношению к тьме употреб-
ляется слово «сотворил». Однако Нить Света, кото-
рая вошла в эту тьму из пустого пространства, име-
ла свой источник происхождения в первоначальном
Бесконечном Свете, и поэтому утверждается, что он
был «образован».
Вообще говорится, что мысль находится на уров-
не творения, поскольку мысль является «чем-то из
ничего». С другой стороны, речь происходит из
мысли — «чем-то из чего-то», и поэтому находится
на уровне формирования. В этом стихе: «И сказал
Бог: да будет свет» слова «сказал Бог» указывают на
уровень речи, являющийся уровнем формирования.
Однако ни в одном месте описания творения не
утверждается, что «сказал Бог», чтобы была сотво-
рена тьма. Поэтому тьма связана не с речью, а толь-
ко с мыслью, которая является уровнем Творения.
Поэтому в Писании сказано «И тьма над бездною»
(Бытие, 1: 2) без какого-либо упоминания о речи.
Понятие тьмы является также понятием отделе-
ния, ибо в Торе утверждается: «Отделил Бог свет от
тьмы» (Бытие, 1: 4). Когда человек «выздоравлива-
ет», он подобным образом отделяет себя от своей
болезни (см. «Ор ха-Гануз»).
§ 14. Бог охватывает все сущее, даже простран-
ство и время, но сам не охватывается ими. Это ис-
тинно также для Хохма-Мудрости, которая является
понятием Начала без конца — до того, как были
сотворены пространство и время.
О значении Бет см. комментарий к § 3.
154
Бахир. Сияние
§ 15. Два основных органа выражения у челове-
ка: рот и половой орган — являются «открытыми»
спереди. Поэтому Бет представляет Хохма-Мудрость,
первую Сефиру, благодаря которой Бог выражает
Себя.
Однако Хохма-Мудрость является только Сефи-
рой, эманацией Божественноей славы, и ее никоим
образом нельзя считать равной Богу. Поэтому в ней
есть извилистость выше ее выступающего вперед
хвоста, указывающего на вместилище и подразуме-
вающего тот факт, что Бет получает бытие от еще
более высокой силы, а именно от Алеф.
Алеф является первой Сефирой, то есть Кетер-
Короной. Она полностью скрыта и служит только
для получения от Бога, удерживая Его свет так, что-
бы он не переполнял творение. Поэтому Алеф откры-
та сзади.
Даже Кетер-Корона должна получать бытие от
Бесконечного Бытия, которое бесконечно выше этой
Сефиры. Следовательно, Хох-:а-Мудрость является
вторичной по отношению к Кетер-Короне.
И несмотря на то, что Кетер-Корона — высочай-
ший постижимый элемент творения, она бесконеч-
но ниже Бесконечного Бытия. Поэтому в «Зогаре»
утверждается, что, хотя Кетер является самым ярким
светом, она есть абсолютная тьма в сравнении с
Бесконечным Бытием («Тикуней Зогар», 70). Поэто-
му даже Алеф начинается с Бет, то есть в форме
Алеф присутствует диагональная Бет.
§ 16. Здесь ставится вопрос о том, что, посколь-
ку свет может быть дан только как предмет свобод-
ной воли, то каким образом известно, что человек
будет его достоин? Ответ Господа (2 Царств, 14: 14)
указывает на то, что Он становится причиной вещей
таким образом, чтобы в конце все было достойно
этого Света и ничто не было бы отвергнуто.
155
Комментарии
«Свет», сотворенный до мира, также указывает на
тот факт, что Грядущий Мир был создан до вселен-
ной (см. § 160).
Этот Свет символизируется короной, потому что
о Грядущем Мире сказано, что «праведные будут
сидеть с коронами на головах» (Талмуд, «Берахот»,
17а). Это означает, что высший Свет, который ис-
ходит от Кетер-Короны, будет тогда постигнут че-
ловеком.
§ 17. Тора исходит из Хохма-Мудрости, в то вре-
мя как Алеф указывает на Кетер-Корону, которая
выше Мудрости. Кетер-Корона в этом мире непо-
стижима, и поэтому высший уровень, который дей-
ствительно может быть постигнут, — это Хохма-
Мудрость.
Алфавит содержит в себе буквы как абстрактные
понятия, и поэтому он может начинаться с Алеф. Но
Тора связана с действительным восприятием Бога и
потому должна начинаться с Бет, что подразумева-
ет Хохма-Мудрость.
§ 18. У буквы Бет «хвост» указывает назад (см.
§ 15).
§ 19. Гимэль указывает на Бина-Понимание, это
— Рука, дающая Мудрость (см. комментарий к § 8).
Мудрость бессмысленна, если она не понята, а бла-
годаря пониманию человек может дарить Мудрость
другому.
§ 20. Гимэль состоит из головы, тела и хвоста. Она
получает из головы и распространяет мудрость через
хвост.
§ 21. Принципиальный вывод здесь заключается
в том, что существуют два типа ангелов. Одни сто-
156
Бахир. Сияние
ят перед Богом и восхваляют Его, в то время как
ангелы второго типа являются Его посланниками.
Ангелы первого тина были сотворены на второй день
творения, а ангелы второго типа — на пятый день.
§ 22. Михаэль — это ангел воды и юга, в то вре-
мя как Габриэль — ангел огня и севера (см. § И).
Дерево указывает здесь на весь порядок Сефирот
(см. §§ 6, 119). Особо оно указывает на последние
семь Сефирот.
«Все» относится к Сефире Йесод-Основание. Пос-
ледние семь Сефирот упоминаются в стихе: «Твое,
Господи, величие, и могущество, и слава, и победа
и великолепие, и все, что на небе и на земле. Твое:
Твое, Господи, царство» (1 Паралипоменон, 29: 11).
В этом стихе называются Сефирот, а Йесод-Осно-
вание упоминается здесь как «Все» (см. также § 78).
Эта Сефира называется Все, поскольку через нее
должна протекать всякая духовная поддержка. Эта
Сефира соответствует также половому органу чело-
века. Именно через половой акт рождаются новые
человеческие существа и приходят в мир души. Йе-
сод-Основание соответствует этой функции постоль-
ку, поскольку оно является источником всех душ
(см. § 180).
§ 23. Как обычно, «небо» указывает здесь на
шесть Сефирот — от Хесед-Любви до Йесод-Осно-
вания. «Земля», в которой было посажено дерево,
является Малхут-Царством, низшей Сефирой и по-
следней Хей в Тетраграмматоне ЙХВХ. Источник,
вырытый в земле, — это Бина-Понимание, первая
Хей в Имени (см. комментарий к §§ 8, 10).
Древо — это «небо», и оно посажено в «земле».
§ 24. Главный вопрос здесь заключается в том, что
было сотворено сначала: «небо», которое является
157
Комментарии
Светом и силой дарения, или «земля», которая яв-
ляется сосудом и силой получения. Раввин Йаннай
заявляет, что без сосуда невозможен был бы ника-
кой свет, и поэтому сосуд был создан первым.
Потом он продолжает объяснять, что, несмотря на
то, что сначала было создано небо, ему не давалось
названия до тех пор, пока после него не была со-
творена земля. До того как была сотворена земля,
небо было неполным, и поэтому его невозможно
было назвать.
Земля является женским понятием получения, в
то время как небо является мужским понятием да-
рения. Поэтому, когда была сотворена земля, также
мог существовать и небесный половой союз и смог-
ла возникнуть Сефира Йесод-Основание, которая
соответствует половому органу. Когда это случилось,
небо смогло получить имя, но до тех пор, пока это-
го не произошло, создавались и разрушались миры.
«Твердые основы» — это Йесод-Основание и Ход-
Великолепие. «Скрепление» — это Йесод-Основание.
Следовательно, в стихе: «Ты основал землю» ука-
зано на то, что Йесод-Основание возникло вместе с
землей.
§ 25. Это подразумевает понятие Сжатия {Цим-
цум), обсуждавшееся во Введении. Поначалу пустое
пространство было образовано в Бесконечном Све-
те, и в это пространство была протянута «Нить Све-
та». Поскольку эта нить в действительности не что
иное, как протяжение первоначального Света, автор
утверждает, что именно свет был сокрыт.
§ 26. Буквы Алеф, Йод, Шин составляют слово
Иш, на еврейском означающее «человек». Это ука-
зание на Божественного человека (см. § 117).
Алеф является Сефирой Кетер-Корона, точно так
же как Йод является первой буквой ЙХВХ и указы-
158
Бахир. Сияние
вает на канал от Кетер-Короны до Хохма-Мудрос-
ти. Шин — это канал or Хохма-Мудрости до Бина-
Понимания.
Эти буквы можно рассматривать также в более
простом смысле. Алеф никогда не встречается в ка-
честве суффикса, в то время как в качестве пристав-
ки она указывает на первое лицо: «Я есмь». Бог —
это абсолютное «Я», а утверждение: «Я есмь» ука-
зывает на Его еще нереализованный потенциал. Это
— уровень Кетер-Короны, Алеф, предшествующая
Бет из Берешит, и пока еще не реализованный по-
тенциал «короны» в Грядущем Мире. Кроме того,
Кетер-Корона пребывает на уровне, находящемся
выше понимания, и поэтому мы не можем говорить
о ней вообще. Только сам Бог может говорить о
Кетер-Короне, и именно он говорит о ней: «Я есмь».
Именно в этом смысле имя, связанное с Кетер-Ко-
роной, является Эхйех Ашер Эхйех, что означает: «Я
есмь то, что Я есмь»* (Исход, 3: 14). Алеф имеет
нумерологическое значение 1, что указывает на
единство этого уровня.
В качестве приставки буква Йод означает «он бу-
дет», а в качестве суффикса она означает «мой».
Поэтому Йод указывает на потенциал Бога, о кото-
ром мы можем говорить, уровень Хохма-Мудрости,
о которой можно сказать: «Он будет». Когда Бог го-
ворит о Себе, Он называет Себя Эхйех (Я буду), а
когда мы говорим о Нем, мы называем его ЙХВХ,
что означает «Он есть-будет» (см. Рашбам. Коммен-
тарий на книгу Исход, 3: 14). Поэтому Йод являет-
ся первой буквой Тетраграмматона, ибо она являет-
ся первым уровнем нашего понимания.
В качестве суффикса Йод означает «мой», по-
скольку, несмотря на то что она может быть нами
воспринята, все же она пребывает на том уровне,
который принадлежит исключительно Богу. Это так-
же уровень Ацилут-Близости, который мы пережи-
159
Комментарии
ваем как Ничто. Кроме того, Йод имеет нумероло-
гическое значение 10, что указывает на Десять Се-
фирот, которые находятся в Ацилут.
В качестве приставки Шин указывает на слово
«что» и поэтому является буквой, которая соединяет
и определяет. По форме она имеет вверху три голо-
вы, сходящиеся в одну точку. Три головы указыва-
ют на три основных понятия: тезис, антитезис и
синтез (см. § 1). Все это существует для достижения
одной-единственной цели — Царства Божия, на ко-
торое указывает одна-единственная точка в основа-
нии. Поэтому Шин является «всем миром», а также
ответом на вопрос о причине творения.
Бог называется «Человеком», поскольку мы ант-
ропоморфизируем свое понимание Его тремя спо-
собами, на которые указывают буквы Алеф, Йод и
Шин. Прежде всего мы видим Его как Абсолютное
Единство, представленное буквой Алеф. Затем мы
видим Его выражающим Себя через Десять Сефи-
рот так. что мы можем воспринимать Его славу. Это
— Йод. И наконец мы видим Его в бесконечных Его
деяниях с единым замыслом, что символизируется
буквой Шин.
§ 27. Четвертая буква еврейского алфавита —
Далет — обычно считается символизирующей Мал-
хут-Царство, последнюю из Десяти Сефирот. Каж-
дая из остальных девяти Сефирот является дающей
для нижележащей, однако Малхут-Царство, будучи
самой низшей, не может отдавать. Поскольку она не
может отдавать, она никоим образом не похожа на
Бога и поэтому называется нищей. Подобно абсо-
лютной нужде, она только получает, но не может
отдавать.
§ 28. Как уже говорилось ранее. Гимэль явля-
ется Бина-Пониманием, первой Хей в ЙХВХ, в то
160
Бахир. Сияние
время как Далет — это Малхут-Царство, последняя
Хей. Поскольку и Гимэль и Хей относятся к одной
и той же Сефире, они должны находиться в бли-
зости. Разрешая это затруднение, автор утвержда-
ет, что Далет и Хей относятся к той же Сефире, а
именно к Малхут-Царству, и поэтому Хей должна
следовать за Далет.
Поэтому автор утверждает, что «в голове вместо
Хей находится Гимэль». То есть по отношению к Би-
на-Пониманию Гимэль и Хей представляют одну и ту
же Сефиру, а Бина-Понимание находится в голове.
Но «в хвосте на месте Хей находится Далет». В Се-
фире Малхут-Царство, которая является хвостом всех
Сефирот, Далет и Хей представляют одну и ту же
Сефиру.
§ 29. Поскольку две Хей в ЙХВХ имеют разное
значение, то должно быть нечто, что их соединяет.
Это — буква Вав.
В качестве приставки буква Вав означает союз «и»
и. следовательно, является связующей. На еврейском
языке слово вав означает также «крючок».
В Тетраграмматоне Йод относится к тому, что
дается, первая Хей — к руке, которая дает, а по-
следняя Хей — к руке, которая получает (см. § 8).
В этом контексте Вав является рукой, которую про-
тягивают с тем, чтобы дать, и потому начертание
этой буквы напоминает форму руки. Аналогично и
внутреннее значение того факта, что локоть как
мера длины состоит из шести ладоней по ширине,
что подразумевается Вав. нумерологическое значе-
ние которой — 6.
§ 30. Нумерологическое значение Вав — 6, и
это соответствует шести направлениям материаль-
ной вселенной. Материальное пространство имеет
три измерения, а каждое измерение подразумевает
161
11 Бахир
Комментарии
два направления. Шестью направлениями являют-
ся восток, запад, север, юг, верх и низ.
Здесь буквы Тетраграмматона получают свое зна-
чение в пространственно-временном континууме,
который имеет соответствие в духовном мире. Йод
представляет Хохма-Мудрость, которая является тем,
что дается, в то время как начальная Хей является
Бина-Пониманием, «рукою», повернутой так, чтобы
дать. В пространственно-временном смысле Йод яв-
ляется прошлым, то есть тем, что дано, а начальная
Хей является будущим, которое удерживает то, что
дает прошлое. В промежутке между прошлым и бу-
дущим находится трехмерный пространственный кон-
тинуум, состоящий из шести направлений и пред-
ставленный буквой Вав. Это — первые три буквы
Тетраграмматона ЙХВ.
Эти понятия имеют соответствие и в концепту-
альном. духовном смысле. Самая первичная возмож-
ная связь — это та, которая существует между Твор-
цом и творением, а именно причинно-следственная
связь. Причина и следствие представляются Кетер-
Короной и Малхут-Царством, первой и последней из
Десяти Сефирот.
Как только у нас появились понятия причины и
следствия, возникает еще одно понятие — понятие
противоположностей. Однако для того чтобы гово-
рить о противоположностях, мы должны также уметь
говорить о сходстве.
Таким образом, возникает два новых понятия:
сходство и противоположность. На языке филосо-
фии это — тезис и антитезис, в то время как в каб-
балистической терминологии это — Хохма-Мудрость
и Бина-Понимание, Йод и начальная Хей Тетраграм-
матона.
Когда мы говорим с точки зрения сходства и
противоположности, мы создаем еще одно понятие
— понятие связи. В философских терминах это —
162
Бахир. Сияние
синтез между тезисом и антитезисом. В нашей тер-
минологии это — Вав Тетраграмматона.
В этом пункте логического ряда мы имеем уже
пять понятий: причина и следствие, которые явля-
ются Кетер-Короной и Малхут-Царством; сходство
и противоположность, которые являются Хохма-
Мудростью и Бина-Пониманием; и связь. Понятие
связи выражается через Зер Анпин (Малое Лицо),
обсуждавшееся в §§ 53, 81, 140.
Пока не было введено понятие связи, сущест-
вовали только четыре абстрактных понятия: Кетер-
Корона, Малхут-Царство, Хохма-Мудрость и Бина-
Понимание. Именно благодаря понятию связи воз-
ник трехмерный концептуальный континуум, име-
ющий шесть направлений. Это символизируется
буквой Вав, которую мы обсуждаем.
Каждое из первоначальных четырех абстрактных
понятий дает начало связи. Соответственно Хохма-
Мудрость дает начало Хесед-Любви, Бина-Понимание
дает начало Гевура-Силе, Кетер-Корона дает начало
Теферет-Красоте, а Малхут-Царство дает начало Йе-
сод-Основанию.
Как говорилось выше (в § 2), в духовном смыс-
ле сходство является близостью, а противополож-
ность — расстоянием. Однако для того чтобы отдать,
дающий должен приблизиться к получающему, и
поэтому в духовном смысле между даюши.м и полу-
чающим должен существовать элемент сходства. По-
этому Хохма-Мудрость, которая является понятием
сходства, дает начало Хесед-Любви, которая являет-
ся понятием дарения. И наоборот: Бина-Понимание,
являясь дифференциацией, дает начало Гевура-Силе,
понятию воздержания.
Теферет-Красота есть сходство, происходящее от
Кетер-Короны, являющейся понятием причины. Для
того чтобы быть причиной, нечто должно дать точ-
ное количество бытия или мотивации, необходимое
163
и*
Комментарии
для следствия. Это — понятие размеренного даре-
ния, представленного Теферет-Красотой. Однако,
поскольку Теферет-Красота является синтезом Хесед-
Любови и Гевура-Силы, она обычно изображается
как находящаяся ниже их.
Обычно говорят, что Малхут-Царство, понятие
следствия, является женским элементом творения.
Поскольку Йесод-Основание происходит от Малхут-
Царства, оно обычно притягивается к нему и стре-
мится присоединиться. Именно по этой причине
говорится, что Йесод-Основание соответствует по-
ловому органу.
Таким образом, мы имеем четыре новых понятия:
Хесед-Любовь, Гевура-Сила, Теферет-Красота и Йе-
сод-Основание. Они происходят от первоначальных
четырех.
Поскольку мы сейчас ввели понятие связи, эти
четыре понятия больше не являются простыми аб-
страктными пунктами в концептуальном простран-
стве — теперь они соединены понятием «связи». Эти
две пары похожи на две пересекающиеся линии,
порождающие четыре направления двухмерного кон-
тинуума.
Мы можем произвольно изобразить это с точки
зрения материального пространства. Поскольку обыч-
но причина считается «выше» своего следствия, из-
мерение, связывающее Кетер-Корону и Малхут-Цар-
ство, может обозначаться как измерение верх-низ.
Подобным образом связь Мудрость-Понимание мо-
жет обозначаться как измерение правое-левое или
восток-запад. Следовательно, это порождает двух-
мерное концептуальное пространство.
Но, поскольку существует понятие связи, мы долж-
ны говорить также о связи между самими этими
двумя измерениями. Изображая это концептуальное
пространство, мы можем говорить, что между двумя
существующими линиями можно провести линию.
164
Бахир. Сияние
Мы сразу увидим, что причина-следствие, связь
Корон а-Царство была первичной. Связь тезис-анти-
тезис, Мудрость-Понимание были введены только
для того, чтобы сделать возможной связь причина-
следствие. Поэтому связь Корона-Царство можно на-
звать первичным измерением, в то время как связь
Мудрость-Понимание — вторичным измерением. Это
порождает совершенно новое понятие — качество
первичности и вторичности. Они, в свою очередь,
образуют новое, третье измерение, для которого мож-
но назначить направление вперед-назад. В кабба-
листическом смысле это измерение, связывающее
Нецах-Победу и Ход-Великолепие.
С введением этих двух новых понятий Зер Ан-
пин завершается своими шестью Сефирот: Хесед-
Любовь, Гевура-Сила, Теферед-Красота, Нецах-По-
беда. Ход-Великолепие и Йесод-Основание. Это —
шесть направлений концептуального континуума,
представленного буквой Вав, о которой мы говорим.
Эти шесть Сефирот вместе с первоначальными че-
тырьмя порождают, таким образом, Десять Сефирот.
Шесть концептуальных направлений, символизи-
руемых буквой Вав, соответствуют шести материаль-
ным направлениям в пространственном континууме.
Кроме того, как объясняется в «Сефер Йецире»,
Мудрость-Понимание описывает временное измере-
ние, а Корона-Царство представляет духовное, мо-
ральное измерение между добром и злом. Поэтому
творение состоит из пяти измерений и десяти направ-
лений.
Поскольку ближайшим к Богу является Кетер-
Корона, говорится, что она представляет добро. И
наоборот, Малхут-Царство наиболее удалена от Бога,
поскольку она является следствием получения, и по-
тому сказано, что она представляет зло.
В этом контексте Хохма-Мудрость представляет
прошлое, а Бина-Пони мание — будущее. Мудрость
165
Комментарии
есть сходство и единство и только одно прошлое.
Понимание есть различение и множественность, и
в нем существует множество возможных будущих.
Именно тот факт, что существует много возможных
будущих, и делает возможной свободную волю. По-
этому Бина-Понимание является первичным корнем
свободной воли и, следовательно, зла.
Поскольку прошлое оплодотворяет будущее, Муд-
рость и прошлое являются мужскими, в то время
как Понимание и будущее — женскими. Поэтому
сказано, что «Бог дал женскому дополнительное по-
нимание» («Берешит Раббах», 18: 1). Кроме того, мы
обладаем знанием прошлого, но не будущего. Поэто-
му будущего, которое является женским элементом,
не достает в познании, и потому утверждается, что
«женщины слабы в познании» («Киддушин». 806).
Это также объясняет, почему женщины свободны от
обусловленных временем законов.
Автор спрашивает: «Не является ли Вав исключи-
тельной буквой?» Все шесть Сефирот Зер Анпина в
действительности являются одним понятием, а имен-
но «связью».
Он отвечает, что «небеса» простираются. И хотя
это — исключительное понятие, оно представлено
шестью независимыми понятиями, которые являются
шестью Сефирот.
Именно по этой причине еврейское слово, озна-
чающее «небо», Шамайим, всегда множественного
числа. Это множественное число от слова шам, оз-
начающего «там». Следовательно, буквально оно от-
носится ко всем местам, которые можно рассматри-
вать как «там». Однако понятие «там», хотя оно и
единственное, подразумевает все направления. По-
этому считается, что небеса «простираются».
§ 31. Упоминание о саде использовалось уже мно-
гократно (§§ 5, 6, 23). Парадигмой садов является сад
166
Бахир. Сияние
Эдем, и отсюда встает вопрос: где он находится и
каково его духовное значение?
Ответ заключается в том, что он находится на
земле. Это указывает на то, что первоначальный сад
Эдема был материальным здесь, на земле, и что он
был не только духовной сущностью.
Однако в концептуальном смысле это имеет бо-
лее глубокое значение. Понятие сада относится к
умозрительной Земле, то есть к Сефире Малхут-
Царство, последней Хей Тетраграмматона.
Первые три буквы Тетраграмматона уже обсуж-
дались, а теперь следует объяснить последнюю Хей.
Как утверждалось ранее, это главное следствие, ко-
нечная цель творения — «окончательное дело, кото-
рое было в первой мысли».
Замысел творения Бога заключался в том, чтобы
дать творению добро и поместить его туда, где это
добро дается, то есть в Саду Эдем. Именно по этой
причине конечная награда человека в будущей жиз-
ни называется «Садом Эдемским» (Ган Эден). По-
скольку Бог есть абсолютное добро, тем добром,
которое Он дает, является Его собственная Сущ-
ность. Как уже говорилось ранее, оно постигается
через Малхут-Царство.
§ 32. Слово Эт состоит из букв Алеф и Тав, пер-
вой и последней букв еврейского алфавита. Поэто-
му слово Эт подразумевает переход от начала к кон-
цу. Потому раввин Ишмаэль и утверждает, что его
главной целью является показать переходный смысл
слова «сотворил».
С другой стороны, раввин Акиба отвечает, что
вследствие того, что Эт состоит из Алеф и Тав, Эт
как бы подразумевает весь алфавит между глаголом-
подлежащим и предикатом-существительным, добав-
ляя все, что имеет отношение к этому существитель-
ному (см. «Ор Тора», «Берешит»).
167
Комментарии
В Талмуде утверждается, что раввин Акиба на-
учился этому правилу от Нахум Иш Гамзу, коллеги
раввина Нехуниа. С другой стороны, раввин Ишма-
эль был учеником раввина Нехуниа, который не
принял это правило и учил совершенно другому ме-
тоду экзегезы* («Шавуот», 26а).
Одной из вешей, которые раввин Акиба «прибав-
ляет» к «земле», является Сад Эдема, укрепляющий
ту позицию, которую этот сад занимает на земле.
§ 33. По-другому этот стих можно прочитать сле-
дующим образом: «С небес поверг землю красоты
Израиля». Это указывало бы на то, что первоначаль-
но «земля» находилась на небе. Тогда встает вопрос
о том, как можно говорить, что Сад Эдема был на
земле, когда «земля красоты Израиля» первоначаль-
но была на небе. Это также подвергает сомнению
утверждение раввина Йаная о том, что земля была
создана раньше неба (§ 24), поскольку первоначаль-
но земля находилась на небесах.
Еще одна проблема связана с обычным отожде-
ствлением «земли» с Малхут-Царством. В данном
случае считается, что она отождествляется с «кра-
сотой Израиля», которая является Сефирой Тефе-
рет-Красота. Это одна из шести Сефирот, связан-
ных с Зер Анпином, который обычно называется
«небом» (см § 30).
Ответ заключается в том, что в действительности
истинное значение этого стиха таково: «С небес по-
верг на землю красу Израиля».
«Корона» в этом параграфе символизирует Сефиру
Кетер-Корона, в то время как о «ризе» говорится в
стихе: «Ты одеваешься светом, как ризою» (Псалом
103: 2), упоминавшемся выше (§ 30). Эта «риза»
является светом Хохма-Мудрости и Бина-Понима-
ния, когда они нисходят для того, чтобы защитить
от зла низшие Сефирот.
168
Бахир. Сияние
§ 34. Все буквы до буквы Вав уже обсуждались,
а Зайин будет объясняться позже (§ 53). Теперь об-
суждение переходит к букве Хет, восьмой букве
еврейского алфавита.
В ответе есть ссылка на Pyx-от (направления, или
ветры), поэтому обсуждение происходит в контексте
слова Руах (дух, или ветер), которое присутствует в
стихе (Бытие, 1: 2). Этот стих уже обсуждался (§ 2),
и здесь это обсуждение продолжается.
Буква Хет является последней буквой слова Руах,
а под нею находится гласный знак патах. Последняя
Хет в этом отношении уникальна, поскольку во всех
остальных случаях гласный знак читается после со-
провождающей ее буквы, в то время как патах все-
гда читается до первой Хет в конце слова.
Каббалисты утверждают, что буква Хет представ-
ляет Сефиру Йесод-Основание, которая соответствует
мужскому половому органу. Этот орган имеет в сво-
ем составе два канальца: один для репродуктивной
функции, а другой — для выделительной. И они
представляются двумя «ножками» буквы Хет (см.
Шаар РаШБИ. Комментарий к книге «Зогар», 1: За).
Каналец, участвующий в воспроизводстве, является
источником добра, а тот, что участвует в выделении
отработанных веществ, является источником зла.
Главное понятие Хет — это понятие открытости
снизу, на что указывает форма этой буквы, которая
действительно закрыта с трех сторон и открыта сни-
зу. Это усиливается буквой патах, находящейся под
Хет, поскольку слово патах буквально означает «от-
верстие».
Автор утверждает, что Хет в слове Руах указыва-
ет на три направления, или вектора (на еврейском
Pyx-от), которые являются закрытыми. Эти закры-
тые направления — юг, восток и запад, соответству-
ющие Сефирот Хесед-Любовь, Теферет-Красота и
Йесод-Основание. Единственным открытым направ-
169
Комментарии
лением является север, который соответствует Геву-
ра-Силе.
Понятие Хесед-Любви является понятием щедрого
дарения, в то время как понятие Гевура-Сила явля-
ется понятием ограничения. Когда говорится, что
Сила есть ограничение, то это следует понимать в
смысле поучения: «Кто силен, тот ограничивает свое
побуждение» («Авот», 4: 1). Очевидно, что человек
может ограничивать собственную природу, но если
человек способен на это, то несомненно, что и Бог
тоже может это. Однако природа Бога — творить
добро, и когда он ограничивает свою природу, ре-
зультатом становится зло. Поэтому Сефира Гевура-
Сила считается источником Зла.
Север ассоциируется со злом во многих местах
(см. §§ 162, 163, 199). Говорится, что север «откры-
тый», поскольку существование зла открывает две-
ри для свободной воли.
Тройственный порядок Десяти Сефирот
Кетер-Корона
Бина-Понимание
Хохма-Мудрость
Гевура-Сила
Хесед-Любовь
Теферет-Красота
Ход- Великолепие
Нецах-Победа
Йесод-Основание
Малхут-Царство
170
Бахир. Сияние
Знаки огласовки и Сефирот
Знак огла- совки Форма Положение Звук Сефира
Камец т внизу ах, ав Кетер-Корона
Патах от* внизу ах Хохма-Мудрость
Церей • • внизу ай Бина-Понимание
Сеголь • • • внизу эх Хесед-Любовь
Шва • • внизу шва Гевура-Сила
Холем • вверху слева ох Теферет- Красота
Хирек • внизу ээ Йесод-Основание
Кибуц • • • внизу У Ход-Великолепие
Шуре к • в центре слева 00 Йесод-Основание
Нет знаков огласовки М алхут- Царство
(См. «Тикуней Зогар», 70, 129а, б)
Говорят, что «штормовой ветер», «огромное обла-
ко» и «горящий огонь», упоминаемые Иезекиилем,
представляют три оболочки (клипот) зла («Зогар», 2:
203а). Эти оболочки являются источником всяческо-
го зла, и в этом стихе они связаны с севером.
Ближайшей к материальному миру оболочкой яв-
ляется огонь, и именно он разрушает и наказывает.
По этой причине говорится, что наказанием Гехено-
на является огонь (см. «Эи Хаим», «Шаар Кицур»:
АБЙА, 4).
171
Комментарии
Сефира Гевура-Сила соответствует второму дню
творения. В Талмуде утверждается, что в повество-
вании о сотворении фраза: «И был хорош» во вто-
рой день не повторяется, поскольку именно в этот
день были созданы огни Гехенона («Песахим», 54а).
Между Хесод-Любовью и Гевура-Силой существу-
ет постоянное напряжение, они являются соответ-
ственно аспектами милосердия и справедливости.
Когда Израиль исполняет Божественную волю, тог-
да господствует аспект милосердия.
§ 35. Аспект строгой справедливости требует не-
медленного наказания за любой грех. А аспект ми-
лосердия откладывает наказание, давая человеку
шанс на раскаяние.
§ 36. Буква Далет состоит из двух линий: верх-
няя идет справа налево, а другая — сверху вниз с
правой стороны. Первая линия связывает Хохму-
Мудрость с Бина-Пониманием, а вторая линия свя-
зывает Хохму-Мудрость с Хесед-Любовью. Знаком
огласовки, связанным с Хохма-Мудростью, являет-
ся патах, сеголь же связана с Хесед-Любовью.
Слово далет означает «дверь», а слово патах оз-
начает «отверстие». Поскольку Хохма-Мудрость пред-
ставляет наше высшее восприятие Божественного, она
представляет Бога, открывающего Себя.
Сеголь связана со словом сегулах. Это — целитель-
ное средство, которое действует без какой-либо ви-
димой причины. Поэтому сеголь соответствует Сефи-
ре Хесед-Любовь, которая отдает щедро, даже без
всякой на то причины. С другой стороны, Сефира
Гевура-Сила ограничивает и отдает только то, что
заслужено по справедливости.
Двумя «дверьми этого мира» являются патах и
сеголь. Патах является естественным отверстием, а
сеголь — отверстием, которое отдает даже без при-
172
Бахир. Сияние
чины. Обе они находятся в той двери, которою яв-
ляется Далет (см. §§ 89, 178).
§ 37. Отверстие {патах) между Хохмой-Мудрос-
тью и Бина-Пониманием также позволяет существо-
вать и Гевура-Силе, которая, как упоминалось выше,
представляет север и зло.
Уровень Престола — это Бина-Понимание. Она
называется Престолом в основном потому, что по-
нятие восседания является понижением. Поэтому,
когда мы говорим, что Бог «восседает», в действи-
тельности мы подразумеваем, что Он понижает Свою
сущность, чтобы соприкасаться со вселенной и быть
постижимым ею. Престол является тем средством, на
котором Бог «восседает» и таким образом понижает
Себя, а это — понятие Бина-Понимание, благодаря
которому мы постигаем Бога. Этот Престол упо-
минается в библейских стихах (Иезекииль, 1: 26;
Исаия, 6: 1).
Обычно понимание происходит в голове. Но его
двойником в нижних Сефирот является Гевура-Сила,
которая соответствует левой руке. Поэтому этот
Престол иногда находится в «голове», а иногда — в
«руке». И потому он соответствует тефиллину, носи-
мому как на голове, так и в левой руке (Второзако-
ние, 6: 8).
Здесь подразумеваются тефиллины, носимые Бо-
гом, упоминаемые в Талмуде («Берахот», 7а). Когда
мы носим тефиллины, они аналогичны тефиллинам
Бога и приближают нас к Нему постольку, посколь-
ку помогают нам быть на него похожими. Конечно,
тефиллины Господа нематериальны и указывают на
особые понятия, связанные с соответствующими Се-
фирот.
Поэтому в некотором смысле ношение нами те-
филлинов «опускает» Бога к нам и позволяет нам
принять участие в Его сущности. Однако это —
173
Комментарии
понятие Престола, как уже говорилось выше Может
показаться, что это указывает на то, что мы долж-
ны изготавливать тефиллины в форме стула и сидеть
на них, но это было бы не совсем уважительное
отношение.
Затем автор утверждает, что Бог носит свой те-
филлин в открытой Мем. Это — понятие Бина-По-
нимания, Божественной Матери, когда она нисходит,
чтобы обнять и защитить низшие Сефирот, которые
являются ее «детьми». Это нисхождение является
тайной Божественной Утробы (см. § 84). Поэтому у
тефиллинов, носимых на голове, есть ремешки, ко-
торые ниспадают и охватывают тело.
Нумерологическое значение Мем — 40, что ука-
зывает на сорок дней, в течение которых в утробе
формируется эмбрион. Эти сорок соответствуют так-
же десяти Сефирот в каждой из четырех частей го-
ловы тефиллина (см. § 50).
§ 38. Здесь главной темой является то, что Бог
испытывает максимум удовольствия, когда зло пре-
образуется в добро. Человеку была дана свободная
воля для того, чтобы преодолеть зло, и это является
замыслом творения. Когда зло преодолено, замысел
исполняется, и это является «удовольствием» Бога.
В более глубоком смысле, чем больше человек
побеждает зло, тем лучше он использует свою сво-
бодную волю и, поступая таким образом, еще более
уподобляется Богу.
В этом параграфе открывается, что противополож-
ностью зла является мир (см. §§ 11, 12).
§ 40. Гласный знак Холем соответствует Сефире
Тиферет-Красота, которая является сущностью Зер
Анпина, Божественного человека.
Он также является понятием души. Вообще глас-
ные знаки считаются душами согласных букв (§ 116).
174
Бахир. Сияние
Однако Холем часто включает в себя букву Вав. Та-
ким образом, этот гласный знак связан с согласной
буквой, что указывает на душу как на проявляющу-
юся в теле. Кроме того, использование буквы Вав
указывает на связь (см. комментарий к § 29).
Если главное внимание уделяется душе, то в
Мире Грядущем тело также становится сильным. Это
говорится о теле после воскресения, которое укреп-
ляется душою до такой степени, что оно становится
бессмертным (см. «Дерех Ха-Шем», 1: 3: 13). Глав-
ная сила тела связана с тем, что оно напоминает
Божественного человека, представленного Холем.
Холем помещается «в голове» Вав, указывая на то,
что главные владения души находятся в сознании
человека. Но если человек портит свою душу, то в
голове возникает болезнь.
§ 41. Холем указывает на проявление души в теле.
Самой обычной формой этого проявления является
сон (см. «Дерех Ха-Шем», 3: 1: 6).
§ 42. Гласный знак Хирек соответствует Сефире
Йесод-Основание.
Как уже говорилось, Йесод-Основание представ-
ляет главный замысел творения, а Ход-Великолепие
является вторичным замыслом (§ 30). Зло — резуль-
тат вторичных элементов творения, поскольку назна-
чение зла заключается только в том, чтобы допус-
тить существование свободного выбора и таким об-
разом осуществить главную цель, которая состоит в
соединении человека с Богом. Поскольку зло свя-
зывается с «уклонением в сторону» (Ахарайим) или
«иной стороной» (Ситра Ахара), свою главную пищу
оно черпает из Ход-Великолепия (см. «Эи Хаим»,
«Шаар Ха-Йереах», 5).
Именно по этой причине еврейское слово Ход,
означающее «великолепие», имеет также значение
175
Комментарии
ходаах — «смирение». Ход-Великолепие смиренно в
том смысле, что позволяет существовать злу. Это не
противоречит тому, что первичным источником зла
является Гевура-Сила, поскольку в порядке Сефи-
рот Ход-Великолепие является ответвлением Гевура-
Силы.
Однако главный замысел является воплощением
совершенного добра и поэтому не терпит зла. Это
представлено буквой Хирек, которая соответствует
Нецах-Победе. Поэтому утверждается, что человек
должен отвернуться от зла, чтобы соединиться с
добром.
Таким образом, Хирек является единственной точ-
кой, указывающей на то, что по сути существует
один главный замысел.
Основное упоминаемое здесь понятие «лед» (ке-
рах) означает гладкость. Его корень карах имеет так-
же значение «лысый».
Обычно вода связана с Хесед-Любовью, и имен-
но в этом смысле вода упоминается в первый день
творения, поскольку первый день соответствует так-
же Хесед-Любви. Однако реализация потенциала
воды произошла на пятый день, который соответ-
ствует Ход-Великолепию, когда были сотворены ры-
бы и другие морские существа.
В этом контексте вода имеет значение измене-
ния и свободной воли; это — понятие Ход-Вели-
колепия, вторичного уровня творения. Морские су-
щества были первыми сотворенными животными, и
они причастны к этому понятию изменения и сво-
бодной воли.
С другой стороны, лед — это замерзшая вода, что
указывает на понятие воды, преобразующейся в ста-
бильное состояние. Это относится к Нецах-Победе,
поскольку слово Нецах имеет также значение посто-
янства и вечности. А это, в свою очередь, подразу-
мевает постоянное состояние человека в Мире Гря-
176
Бахир. Сияние
душем, где «восседают праведники, наслаждаясь си-
янием Божественного Присутствия» («Берахот», 17а).
Ангелы, которых видел Иезекииль, всегда пребыва-
ют в таком состоянии, и поэтому о них написано:
«Над головами животных было подобие свода, как
вид изумительного кристалла, простертого сверху над
головами их» (Иезекииль, 1: 22).
Волосы есть нечто, вырастающее на теле живого
существа, но сами по себе они не являются живы-
ми. Поэтому они представляют крайнее понижение
статуса, не-жизни, происходящей из жизни. Они
являются также собственным покровом живого су-
щества.
Замысел творения Бога заключался в том, чтобы
у Него была возможность открыть Себя своему тво-
рению, и это является тем величайшим возможным
благом, которое Он может подарить. Следовательно,
это — уровень Нецах-Победы, главного замысла.
Однако его невозможно исполнить без ограничения,
понижения и сокрытия, поскольку ни одно сотво-
ренное существо не может выдержать неограничен-
ный Божественный Свет. Поэтому Бог может огра-
ничить Свою сущность, понизить и сокрыть Свой
Свет. На это указывает слово «волосы». И это —
уровень Ход-Великолепия, вторичного замысла.
Облысение, удаление волос указывает на конеч-
ное будущее, когда не будет необходимости ни в ка-
ком сокрытии и человек будет воспринимать Бога в
высочайшей возможной степени. В этот момент от-
кроется главный замысел, представленный Хирек и
Нецах-Победой.
Слова «и очищает» являются последними из три-
надцати аспектов Милосердия, упомянутых в откро-
вении Бога Моисею. Это указывает на конечное
очищение Богом от всякого зла, когда откроется его
главный замысел.
12 Бахир
177
Комментарии
§ 45. Далее следует продолжение предыдущего об-
суждения, поскольку здесь говорится об огне, кото-
рый поглотает воду.
Первый Голос — это Хесед-Любовь, и поэтому он
представлен водой.
Второй Голос — это Гевура-Сила. В первом сти-
хе из Книги пророка Исаии показано, что Гевура-
Сила представлена рукою, но не указано, какой
именно. В следующем стихе сказано: «Моя рука ос-
новала землю, и Моя десница распростерла небеса».
Это указывает на то, что неопределенная «рука» яв-
ляется левой. Следовательно, Второй Голос, Гевура-
Сила, соответствует левой руке (см. § 145).
Третий Голос — это Ход-Великолепие, как ука-
зано в цитированных стихах.
Четвертый Голос — это Йесод-Основание, и он
всегда обозначается радугой.
Пятый Голос — это Теферет-Красота, которая
примиряет огонь и воду (см. § 11).
Шестой Голос — это Нецах-Победа, имеющая
также значение постоянства и вечности. Поэтому он
относится к слову «вечность».
Седьмой Голос — это Малхут-Царство, на кото-
рое указывает слово «Слава».
Этот порядок отличается от обычной последова-
тельности Сефирот, поскольку Ход-Великолепие и
Йесод-Основание меняются местами с Теферет-Кра-
сотой и Нецах-Победой.
§ 46. Другой аспект Нецах-Победы связан с тем,
что она является источником откровения и проро-
чества. Это — то же самое, что огонь Господень,
упомянутый в § 44.
Йесод-Основание и Ход-Великолепие соответству-
ют двум ногам, стоящим на земле. Эти две Сефи-
178
Бахир. Сияние
рот также относятся к уровню, стоящему ниже их.
Именно поэтому любое откровение приходит от этих
Сефирот.
Следовательно, этот «великий огонь» был на зем-
ле, и именно от него появилось слово.
§ 47. Это указывает на то, что они видели толь-
ко Сефирот, а не Самого Бога. Более того, они ви-
дели низшие семь из десяти Сефирот. Они не виде-
ли «горла», то есть у них не было восприятия того,
выше «шеи», а именно Сефирот Хохма-Мудрость,
Бина-Понимание и Кетер-Корона. Это обсуждается
в § 49.
§ 48. Именно в этом разделе вводится понятие
Десяти Сефирот. Низшие семь Сефирот, соответ-
ствующие семи дням творения, уже обсуждались в
§ 45. Кроме семи дней, творение включало в себя
также Десять Речений («Авот», 5: 1). Подобным об-
разом, несмотря на то что откровение на горе Си-
най включало в себя Десять Заповедей, оно состоя-
ло из семи Голосов.
Тогда возникает вопрос: поскольку творение свя-
зано с понятием десяти, почему оно обычно выра-
жается в понятиях семи?
Ответ заключается в том, что десять «были вы-
ражены одним-единственным словом». Десять есть
внутреннее понятие, которое внешне выражается как
одна-единственная идея. Это потому, что Десять —
полная структура. С другой стороны, семь — не
полная структура и поэтому семь рассматриваются
как отдельные сущности (см. «Эц Хаим», «Шаар Ха-
Мелахим», 5).
Поэтому в отношении речи творение связано с
понятием Десяти Речений (см. §§ 118, 138, 140, 179).
Это было внутреннее понятие, экстернализированное
в одном-единственном акте творения. Однако, ког-
179
12’
Комментарии
да проявлялось творение, оно было действием семи
дней.
§ 49. Десять разделяется на две группы: семь
Голосов и десять Речений. Низшие из Десяти Сефи-
рот обычно называются аспектами (мидот), в то
время как высшие три называются ментальностями
(мохин). Аспект есть нечто экстернализированное, в
то время как ментальность, или ментальный процесс,
является полностью внутренним. Подобным образом
экстернализируется «голос», в то время как «рече-
ние» без голоса не экстернализируется.
Упоминаемые здесь десять царей — те же, что
упоминаются в § 27. Сефирот в каббалистической
литературе часто называются царями, особенно в их
состоянии во Вселенной Хаоса до очищения (см.
комментарий к § 11). На них указывают цари Едо-
ма в конце главы 36 книги Бытие. Они называются
«царями», поскольку царь только берет у своих под-
чиненных и не вносит вклад в экономику государ-
ства. Подобным образом эти Сефирот Вселенной
Хаоса могут только получать, но не отдавать.
Из трех упоминаемых здесь Сефирот открыто го-
ворится только о Хохма-Мудрости и Бина-Понима-
нии. Относительно Кетер-Короны нас просто предо-
стерегают не размышлять о ее тайнах.
§ 50. В каббалистической терминологии слово
«слава» всегда относится к одеянию (см. «Шаббат»,
113а). Слава также указывает на Сефиру Малхут -
Царство.
Одеяние служит двум целям: сокрыть и раскрыть.
Что касается Бога, понятие «одеяние» скрывает Его
истинную Сущность, в то же время смягчая ее так,
чтобы ее можно было открыть.
В стихе «Основание слова Твоего истинно {АМеТ)»
говорится о трех шагах, предшествовавших семи
180
Бахир. Сияние
дням творения. Слово Амет состоит из букв Алеф,
Мем, Тав, которые являются первой, средней и пос-
ледней буквами еврейского алфавита. Как таковые,
они относятся к понятиям прошлого, настоящего и
будущего. Они соответствуют Сефирот Хохма-Муд-
рость, Кетер-Корона и Бина-Понимание, которые
являются скрытыми.
Как уже обсуждалось ранее, Хохма-Мудрость со-
ответствует прошлому, а Бина-Понимание — буду-
щему (см. комментарий к § 30). Кетер-Корона яв-
ляется вечным настоящим, поскольку она существует
на том плане, на котором она полностью выше вре-
мени.
Однако этот уровень находится целиком за пре-
делами понимания и поэтому представлен квази-
Сефирой Даат-Знание, которая является понятием
области соприкосновения между Хохма-Мудростью и
Бина-Пониманием. Это — временное настоящее, об-
ласть соприкосновения прошлого и будущего. По-
этому внутренее понятие Кетер-Короны экстернали-
зируется как Даат-Знание (см. § 186).
Хотя стих переводится как «Основание слова Тво-
его», его буквальный перевод: «Голова (рош) слова
Твоего». Следовательно, это относится к трем выс-
шим Сефирот, которые составляют «голову».
Сефирот, которые названы «царями» в конце гла-
вы 36 книги Бытие, — это первоначальные нижние
семь. Это те Сефирот, которые мы можем исследо-
вать. Более того, Сефира, через которую открыва-
ются остальные, — это всегда Малхут-Царство. Сле-
довательно, «Слава царей — исследовать дело».
Четыре основных шага творения также подразу-
мевают четыре вселенных, каждая из которых име-
ет собственных обитателей. Обитателями низших
трех вселенных являются ангелы определенного вида.
Они приводятся в следующей таблице:
181
Комментарии
Четыре уровня
Уровень Вселенная Обитатели
Хохма-Мудрость Ацилут-Близость Сефирот (Эманации) Парцуфим (Персонифи- кации)
Бина-Понимание Берийах-Творение Серафимы (Архонты)
Следующие Шесть Йецира-Образование Ангелы (Хайот, Херувимы и т.д.)
Малхут- Царство Асийах-Творение Офаним (Колеса)
«Слава царей» относится к уровню Малхут-Цар-
ства, которое является Вселенной Асийах-Творения.
Ангелы этой вселенной — выразители проявления,
которые называются Офаним.
§ 51. Здесь Сефирот обсуждаются более подроб-
но. Поскольку Кетер-Корону исследовать невозмож-
но, первой обсуждаемой Сефирой является Хохма-
Мудрость.
Хохма-Мудрость подразумевается в первом слове
Торы — БеРешит, то есть «в начале». Поэтому к ней
относится стих: «Начало — Мудрость» (§ 49).
Второй обсуждаемой Сефирой является Бина-По-
нимание. Она уже отождествлялась с душою в сти-
хе: «Но дух в человеке и дыхание (Нешамах) Все-
держителя (Шаддай) дает ему разумение» (§ 49).
Здесь она отождествляется также с понятием Духа
(Ру ах) и поэтому подразумевается в стихе: «Дух Бо-
жественный носился над водою» (Бытие, 1: 2).
182
Бахир. Сияние
В каббалистических учениях говорится, что Би-
на-Понимание является источником душ и поэтому
называется Божественной Матерью (Имма Ила’ах).
Как упоминалось выше, уровень Бина-Понимания
является Вселенной Берийах-Творения, и именно в
этой вселенной порождаются души Нешамах.
Как обсуждалось выше, Хохма-Мудрость есть
прошлое, а Бина-Понимание — будущее, и поэтому
понятие времени происходит от слияния этих двух
Сефирот. Поэтому полное понятие времени опреде-
ляется только на уровне Бина-Понимания. Посколь-
ку человек может жить только во временных рам-
ках, его душа происходит с того уровня, который
находится там, откуда происходит время.
Следующим является уровень Хесед-Любви, чет-
вертой Сефиры. Хесед-Любовь подобна воде (см.
комментарий к § 43). Одна из причин этого заклю-
чается в том, что вода свободно течет сверху вниз,
и влияние Хесед-Любви подобным образом свобод-
но нисходит со своего высокого места.
На более глубоком уровне вода является сущнос-
тью изменения. Как только время определяется Хох-
ма-Мудростью и Бина-Пониманием, может также
определиться и понятие изменения. Жидкое состоя-
ние является сущностью изменения, в то время как
твердое состояние — это постоянство.
Хесед-Любовь, соответствующая воде, находится
ниже того «духа», который есть Бина-Понимание.
Это основано на стихе: «Дух Божественный носился
над водою» (Бытие, 1: 2).
Уровень Хесед-Любви, соответствующий воде,
является первой из семи нижних Сефирот, соответ-
ствующих семи дням творения. Поэтому она яв-
ляется главным строительным блоком творения, и
потому написано: «Ибо говорю: навек основана ми-
лость» (Псалом 88: 3). Точно так же написано: «Ут-
вердил землю на водах, ибо вовек милость Его»
183
Комментарии
(Псалом 135: 6), Поскольку с понятия Хесед-Люб-
ви начинается Тора в первый день творения, это
происходит потому, что человек является посвя-
щенным в Тору.
Приведенный в этом параграфе стих от Исаии в
действительности является тем стихом, из которого
Талмуд черпает учение о том, что Тора подобна воде
(см. «Бава Кама», 17а).
§ 52. Так как золото более ценно, чем серебро,
встает вопрос о том, почему первым в Писаниях
упоминается серебро. Ответ заключается в том, что
серебро — это Хесед-Любовь, в то время как зо-
лото — это Гевура-Сила, пятая Сефира. Это обо-
сновано тем, что серебро менее ценно, и поэтому
оно помещается справа, откуда его «легче взять» и
использовать.
С другой стороны, золото более ценно, и оно
помещается слева и удерживается.
В каббалистическом словоупотреблении правая
рука — это Хесед-Любовь, а левая — это Гевура-
Сила (см. §§ 144, 145). Вообще правая рука означа-
ет дарение, в то время как левая — удерживание.
Поэтому утверждается, что «левая отталкивает, а
правая притягивает» («Сотах», 47а).
§ 53. Первые шесть из семи низших Сефирот, от
Хесед-Любви до Йесод-Основания, персонифициру-
ются как Зер Анпин (Малое Лицо), архетип мужской
персонификации (см. §§81, 140). Эта мужская пер-
сонификация — «человек на престоле», которого уви-
дел Иезекииль: «А над подобием престола было как
бы подобие человека вверху на нем» (Иезекииль,
1: 6). Несмотря на то что семь низших Сефирот
включают в себя также Малхут-Царство, женский
элемент, теперь автор говорит об уровне, предше-
ствовавшем тому, когда женское было взято от муж-
184
Бахир. Сияние
ского. Этот уровень соответствует Адаму до того, как
была от него взята Ева.
«Мужское», представленное Зайин, находится во
Вселенной Ацилут-Близости, в то время как Престол
находится во Вселенной Берийах-Творения, которая
является также миром душ. В этом смысле Хей яв-
ляется престолом для Зайин.
В другом смысле Хей представляет также Бина-
Понимание, которая является Матерью Мужского, а
также корнем душ (§ 51). Это — первая Хей Тетра-
грамматона (см. комментарий к § 29).
Душа содержит в себе пять уровней, и они соот-
ветствуют Сефирот и Вселенным, представленным в
следующей таблице:
Пять уровней Души
Сефира
Кетер-Корона
Хохма-Мудрость
Бина-Понимание
Следующие
шесть Сефирот
М алхут- Царство
Вселенная
Адам Кадмон
Ацилут-Близость
Берийах-Творение
Йецира-Образование
Асийах-Создание
Уровень души
Йехида-Уникаль-
ность
Хайах-Витальность
Нешама-Дыхание
Руах-Дух Ветра
Нефеш-Душа
Из этих пяти уровней только низшие три входят
в жизнь человека. Высшие два уровня, Хайах-Ви-
тальность и Йехида-Уникальность, считаются обо-
лочками (макифин), которые не оказывают непос-
редственного влияния на человека. Одна из причин
этого в том, что два высших уровня существуют в
сфере, находящейся над временем (см. комментарий
к § 51). Эти уровни будут входить в жизнь челове-
ка только в Мире Грядущем.
Эти части души можно постичь по аналогии со
стеклодувом. Дыхание выходит через губы стекло-
185
Комментарии
дува, проходит через его продувную трубку, как
ветер, и в конце концов пребывает в том объекте,
который он формирует, как хочет. Это дыхание яв-
ляется Нешама-Дыханием, которое имеет данное
буквальное значение. Оно подразумевается в стихе:
«И вдунул в лице его дыхание {Нешама} жизни»
(Бытие, 2: 7). Оно посылается к человеку в форме
«ветра», который является уровнем Руах — духа вет-
ра. Когда оно покоится в человеке, оно называется
Нефеш-Душою, которая происходит от корня нафаш,
означающего «покоиться».
В этой схеме уровень Хайах-Витальности пред-
ставляет дыхание еще до того, как оно выходит из
стеклодува, когда оно все еще является неотъемле-
мой частью его жизненной силы. Уровень Йехида-
Уникальности является тем самым желанием, кото-
рое заставляет его дышать.
Уже отмечалось, что Бет представляет Хохма-
Мудрость, которая является поддержкой всего суще-
го (§ 5).
Ключом к этому учению является буква Хей, ко-
торая ниже своего престола Зайин и в то же время
выше него. Подобным образом, несмотря на то что
золото более ценно, чем серебро, оно является про-
явлением на более низком уровне.
Причина этого связана с одним важным поняти-
ем. Главный замысел творения Бога был в том, что-
бы отдавать. Поскольку творение не может принять
все, что может дать Бог, Он должен также и огра-
ничивать. Поэтому понятие ограничения выполня-
ет вторичную функцию творения. Серебро и Хесед-
Любовь представляют дарение и поэтому находятся
на более высоком уровне, нежели золото и Гевура-
Сила, которые представляют ограничение.
Но, несмотря на то что творение выше ограниче-
ния, то, что удерживается, всегда значительнее, не-
жели то, что дается. В самом деле, причина того,
186
Бахир. Сияние
почему удерживаемое является ценным, заключает-
ся в том, что оно слишком высоко, чтобы быть дан-
ным. Поэтому то, что дается, — это серебро, а то,
что удерживается, является более ценным золотом.
Об этом свидетельствуют пять уровней души, в ко-
торых удерживаются два высших.
В том смысле, в каком это здесь описывается,
слово ХаЗахав («золото», ХЗХВ) в действительности
является^ перевертышем Тетраграмматона ЙХВХ, где
вместо Йод используется Зайин.
§ 54. В этом параграфе вышеупомянутые понятия
развиваются более полно. Царь — это Хохма-Муд-
рость, а его дочь — это Малхут-Царство, архетипи-
ческий женский элемент. Дочь связана с мужским,
и по этой причине оно представлено буквой Зайин,
как говорилось выше. Именно эта Дочь и порожда-
ет все творение.
Для того чтобы творение было независимым от
царя, он должен отделить себя от него. В то же время
он должен также оставаться внутренне связанным с
творением, и это является главным парадоксом тво-
рения (см. § 1). Поэтому царь ограничивает себя, но
оставляет «окно», через которое он может общаться
со своей дочерью. Это окно ограничивает, но оно
может быть открыто.
Этим окном является буква Хей, которая счита-
ется представляющей пять уровней души. Несмотря
на то что Бог скрывает Себя от человека, окном к
Богу является душа.
Поэтому в стихе сказано, что дочь этого царя
сокрыта не только от самого царя, но также и от
нас. Скрывающее ее одеяние — из золота (понятие
ограничения).
§ 55. Как уже ранее обсуждалось (§§ 51, 53),
высший для нас уровень души — это Нешама-Ды-
187
Комментарии
хание, уровень Бина-Понимания. Только в Мире
Грядущем мы сможем достичь уровня Хохма-Муд-
рости, или уровня Хайах-Витальности.
Бет относится к Хохма-Мудрости, которая на два
уровня выше семи дней творения. Эти два уровня
составляют две тысячи лет.
Вопрошающий понимает так, что слова «в тыся-
чи раз лучше, чем было», в действительности под-
разумевают две тысячи. Ему отвечают, что «тысячи»
может также означать и семь тысяч.
Кроме того, это можно истолковать, что точно
так же, как и луна, солнце управляет миром семь
тысяч лет.
§ 56. Здесь обсуждаются первые пять Сефирот:
Кетер-Корона, Хохма-Мудрость, Бина-Понимание,
Хесед-Любовь (серебро) и Гевура-Сила (золото).
Поскольку окно может быть как закрытым, так и от-
крытым, золото является аспектом Справедливости.
§ 57. Под «небом» и «землей» подразумеваются
семь низших Сефирот. «Небо» — это шесть, а «зем-
ля» — это Малхут-Царство (см. § 30).
Суббота представляет уровень Малхут-Царства,
которое является уровнем Нефеш-Души. Как упо-
миналось выше, слово Нефеш происходит от корня,
означающего «покоиться».
Как мы видим, измерение, определяемое Кетер-
Короной и Малхут-Царством, является измерением
«души».
Уровень тела должен функционировать для того,
чтобы зарабатывать на жизнь, в то время как уро-
вень души должен получать пищу как щедрый дар.
В течение шести дней труда мы должны зарабаты-
вать все, что мы получаем от «побуждения снизу»,
в то время как в субботу пища дается в виде щед-
рого дара. Это «питает души».
188
Бахир. Сияние
§ 58. Суббота представляет Малхут-Царство, глав-
ный женский элемент, а также утробу, из которой
происходят все души. В каббалистических учениях
«слово» относится также к Малхут-Царству.
«Завет» является Сефирой Йесод-Основание, ко-
торая соответствует мужскому половому органу.
Именно благодаря соединению мужского и женско-
го порождаются души. Завет Авраама связан с обре-
занием мужского полового органа, поскольку Авра-
ам и его дети смогут тогда передать рожденные души
посредством Божественного мужского и женского
(см. §§ 82, 168).
Сказано, что это — завет между «десятью паль-
цами рук и десятью пальцами ног». Десять пальцев
рук указывают на десять Сефирот, которые дают (см.
§ 138). Это — понятие «побуждения свыше». С дру-
гой стороны, десять пальцев ног представляют Де-
сять Сефирот, которые получают снизу, точно так
же, как ноги поддерживаются снизу землей.
Понятием, которое объединяет эти два множества
из десяти, является половой орган, который порож-
дает души. Как уже упоминалось выше (§ 53), душа
— это «окно» к Богу, и потому она является тем
каналом, через который «руки» дают, а «ноги» по-
лучают.
Как только Авраам получил эту великую способ-
ность спускать на землю высшие души через завет
обрезания, он устыдился, ибо он уже породил Из-
маила, будучи необрезанным. Потом Бог сказал ему,
что тот станет «отцом многих народов» и, несмотря
на то что Измаил уже родился, его главная миссия
осуществится через Исаака.
§ 59. В этом контексте вода относится к Хохма-
Мудрости, а огонь — к Бина-Пониманию. Это под-
разумевается также в слове ЭМеТ — «Истина» (см.
§ 50). И хотя обычно говорится, что вода — это
189
Комментарии
Хесед-Любовь, а огонь — это Гевура-Сила, здесь они
указывают на Хохма-Мудрость и Бина-Понимание,
Здесь нет никакого противоречия, поскольку Хох-
ма-Мудрость является основой Хесед-Любви, в то
время как Бина-Понимание является основой Геву-
ра-Силы (§ 29).
«Небо» указывает на шесть Сефирот Зер Анпи-
на, которые соответствуют шести дням творения.
Они родились от союза Хохма-Мудрости и Бина-
Понимания, Божественного Отца и Матери, огня и
воды.
«Небо» — это «вода», поскольку высшей из этих
шести Сефирот является Хесед-Любовь, которая
представлена водой. Однако шесть Сефирот содер-
жат в себе Гевура-Силу, и поэтому «вода соединя-
ется с огнем».
Понятие «мира и любви» является понятием
очищения (§ 2). Как только Сефирот могут взаи-
модействовать и сообщаться друг с другом, они
могут очиститься, чтобы образовать Персонифика-
ции (Париуфим). Самой важной из этих Персони-
фикаций является Зер Анпин (Малое Лицо), кото-
рое состоит из шести Сефирот и подразу девается
в слове «Небо» (см. §§11, 153).
§ 60. Здесь «семь» снова указывает на семь низ-
ших Сефирот, состоящих из Зер Анпина вместе с
Малхут-Царством, женским. Ответ заключается в
том, что ученики должны тщательно искать в этом
стихе. «Праведник» всегда указывает на Сефиру
Йесод-Основание, поскольку написано: «Праведник
{Цадик) — на вечном основании» (Притчи, 10: 25)
(см. § 61).
В каббалистических учениях «суд» — это сам Зер
Анпин. Поэтому шесть из семи Сефирот являют-
ся «Судом», то есть шестью Сефирот Зер Анпина.
Сефира Йесод-Основание, которая соответствует
190
Бахир. Сияние
мужскому половому органу, включает в себя так-
же и женское, что будет обсуждаться далее (см.
§§ 67, 82).
§ 61. Здесь подразумевается, что буква Цади пред-
ставляетСефиру Йесод-Основание, Праведника (Ца-
дика). Йод, первая буква ЙХВХ, представляет Хох-
ма-Мудрость. Нун имеет нумерологическое значение
50, что представляет «пятьдесят ворот понимания»,
и, следовательно, Нун относится к Бина-Пониманию.
Это — первая Хей в ЙХВХ. Хей имеет нумерологи-
ческое значение 5, и, когда она умножается на де-
сять (Йод), получается пятьдесят.
Когда Хохма-Мудрость и Бина-Понимание соеди-
няются в союзе между Божественным Отцом и Ма-
терью, тогда возможен и союз между мужским и
женским, Зер Анпином и Малхут-Царством. Союз
между Хохма-Мудростью и Бина-Пониманием, От-
цом и Матерью, называется Даат-Знанием. Последнее
указывает на слияние и половое сношение, как на-
писано в стихе: «Адам познал Еву, жену свою» (Бы-
тие, 4: 1). Это также является тайной изречения из
Талмуда: «Эрекция невозможна без Знания» («Йева-
мот», 536).
Буква Цади удваивается, что указывает на то, что
она является как мужской, так и женской (см. § 83).
Поэтому Цади представляет Йесод-Основание, поло-
вые органы и мужчины, и женцины. Они восходят,
когда соединяются ментальности, Хохма-Мудрость и
Бина-Понимание.
§ 62. Другая причина того, почему Бина-Пони-
мание представляется «пятьюдесятью вратами», за-
ключается в том, что она распространяется вниз,
через пять Сефирот, к Ход-Великолепию. Однако
Йесод-Основание и Ход-Великолепие являются ис-
точниками пророчества, уровнем «провидцев».
191
Комментарии
Именно в этом «поле пророков» Валаам постро-
ил семь алтарей, соответствующих семи Сефирот,
которые здесь обсуждаются.
Автор утверждает, что это поле похоже на не-
кое перевозочное средство, и оно отождествляется
с «сердцем» Благословенного Святейшего. В кабба-
ле хорошо обосновано, что «сердце» представляет
Сефиру Бина-Понимание, поскольку считается, что
«сердце понимает» («Берахот», 61а).
Всегда, когда используется выражение «Благосло-
венный Святейший», оно соответствует Персонифи-
кации Зер Анпин (Малое Лицо). Существует пять
основных Персонификаций (Парцуфим), построенных
из Сефирот Вселенной Очищения. Они перечисля-
ются в следующей таблице.
Персонификации
Сефира
Кетер-Корона
Хохма-Мудрость
Бина-Понимание
Следующие
шесть Сефирот
Малхут-Царство
Парцуфим- Персонификация
Атика Кадиша — Древнейший
Святейший
Арик-Анпин — Великое Лицо
(Длительное Страдание)
Абба-Отец
Имма-Мать
Зер Анпин — Малое Лицо
(Вспыльчивость)
Наквах — Женское (Рахиль)
Важный вопрос был поставлен школой Ари (рав-
вина Ицхака Лурия). Если Бина-Понимание являет-
ся ментальным процессом, то почему говорится, что
он происходит в сердце, а не в голове? Действитель-
но, сердце является Персонификацией Имма-Мате-
ри, которая является Бина-Пониманием, где она от-
крывает Себя в Зер Анпине.
192
Бахир. Сияние
Каждая из этих пяти Персонификаций состоит
также из Десяти Сефирот. Йесод-Основание Имма-
Матери доходит до «груди» Зер Анпина, которая
является понятием сердца. Йесод-Основание Им.ма-
Матери — Цади, о чем говорилось в предыдущем
параграфе.
Хотя Пророки воспринимали через Бина-Пони-
мание, это происходило через Нецах-Победу и Ход-
Великолепие, которые являются двумя «ногами»
Зер-Анпина. Точно так же, как ноги соприкасают-
ся с землею под ними, так и Йесод-Основание и
Ход-Великолепие соприкасаются с умами под ни-
ми. Сердце, то есть Бина-Понимание, проходит
через Нецах-Победу и Хол-Великолепие, две «но-
ги», и поэтому заставляет Зер Анпин «странство-
вать».
Утверждение, согласно которому Бина-Понима-
ние простирается до Ход-Великолепия, левой ноги,
может показаться противоречащим утверждению,
согласно которому оно простирается до груди Зер-
Анпина. Однако Йесод-Основание Имма-Матери,
Персонификации Бина-Понимания, простирается до
«груди», поскольку Ход-Великолепие Имма-Мате-
ри простирается до Ход-Великолепия Зер Анпина.
§ 63. В другом толковании ответ такой: «Мать,
поэтому Бен-Зомах находится вне...» Поэтому в от-
вет говорится, что Бина-Понимание — это Имма-
Мать (см. § 104).
Сказано, что 32 пути относятся к сердцу и, сле-
довательно, к Бина-Пониманию. Однако в «Сефер
Йецире» они называются 32 путями Мудрости и,
вероятно, поэтому относятся к Хохма-Мудрости, а
не к Бина-Пониманию. Школа Ари разрешает эту
трудность при помощи утверждения из «Зогара» о
том, что «отец и мать никогда не разделяются» («Зо-
тар», 3: 2906). Поэтому Йесод-Основание и Абба-
13 Бахир
193
Комментарии
Отец (Хохма-Мудрость) всегда находятся в соедине-
нии с Йесод-Основанием Имма-Матери (Бина-По-
нимания). Кроме того, поскольку Йесод-Основание
Имма-Матери простирается до сердца Зер Анпина,
Йесод-Основание Абба-Отца простирается до Йесод-
Основания Зер Анпина. Йесод-Основание Абба-От-
ца (Хохма-Мудрости) скрывается Йесод-Основанием
Имма-Матери (Бина-Пониманием). и поэтому пер-
вое место, где открывается в Зер Анпин Абба-Отец,
— это то место, где перестает открываться Имма-
Мать. Это происходит в сердце Зер-Анпина, и по-
этому это то место, где открываются 32 пути Муд-
рости.
В каббалистической литературе эти 32 пути соот-
ветствуют тридцати двум упоминаниям Божествен-
ного имени Элохим в первой главе книги Бытие.
Элохим — это Имя, соответствующее Сефире Бина-
Понимание. В данном случае автор утверждает, что
«ими был сотворен мир».
Понятие сердца, которое состоит из букв Ламед
Бет, также представляет Тору как некое целое. Пер-
вая буква Торы — это Бет, а последняя — Ламед.
Как уже обсуждалось ранее (в § 30), Десять Се-
фирот представляют десять основных направлений
пятимерного гиперпространства. Кетер-Корона и
Малхут-Царство определяют измерение добро—зло,
Хохма-Мудрость и Бина-Понимание определяют вре-
менное измерение, а остальные шесть Сефирот оп-
ределяют трехмерный пространственный континуум.
Две силы до пятой составляют 32, и поэтому тако-
во число углов в пятимерном гиперкубе (см. § 95).
Хотя источник откровения — Нецах-Победа и
Ход-Великолепие, всякое откровение в конце кон-
цов проходит через Малхут-Царство, которое явля-
ется женским. Это также Божественное Присутствие
(Шехина). Поэтому 32 пути открываются главным
образом именно благодаря Дочери.
194
Бахир. Сияние
Однако понятие женского разделяется на два по-
нятия, которые в каббалистических учениях пред-
ставлены двумя женами Иакова — Лией и Рахилью,
Рахиль — это женское понятие, происходящее соб-
ственно от Малхут-Царства. С другой стороны, в
действительности Лия является Малхут-Царством
Имма-Матери (Бина-Понимания) и, как таковая,
представляет низший уровень Имма-Матери, кото-
рая существует вместо Малхут-Царства. Обычно Лия
считается выше Рахили.
Поскольку как Зер Анпин, так и Рахиль проис-
ходят из утробы Имма-Матери, они представлены
как брат и сестра. Они также являются мужем и
женой, таково значение слов «сестра моя, невеста»
(Песнь Песней, 4: 9, 5: 1). Женское является также
«дочерью» Зер Анпина, поскольку, как и Ева, она
произошла от ребра своего супруга. Кроме того, по-
скольку одним аспектом женского является Лия.
которая фактически представляет низший уровень
Имма-Матери, на самом деле она является также
частично и Матерью Зер Анпина.
Поэтому написано: «Скажи Мудрости: “Ты сест-
ра моя!” и Понимание назови матерью* твоей» (Прит-
чи, 7: 4). В следующем разделе мудрость называется
также дочерью Бога.
§ 64. Суд — это Зер Анпин (§ 60). Это объясня-
ется также далее в § 67.
§ 65. На еврейском языке Соломон — Шломох,
от корня Шалом, означающего «мир»* (см. 1 Па-
ралипоменон, 22: 9). Как уже ранее говорилось,
мир — это атрибут Даат-Знания, которое является
понятием единства и примирения, особенно между
мужским и женским. Слово Шалом — мир — про-
исходит от того же корня, что и Шалем, что оз-
начает «совершенный» и «полный». В частности, ни
195
13*
Комментарии
мужское, ни женское не является полным одно без
другого.
Шалом (ШаЛОМ) произносится с буквой Вав, в
то время как Шломох (ШЛоМоХ) произносится с
буквой Хей. Как уже было сказано, Вав представ-
ляет мужское, а Хей — женское. Поэтому Шломох-
Соломон является понятием «мира» в Малхут-Цар-
стве, женском. Потому и написано, что Шломох-
Соломон — это «Царь, которому принадлежит мир»
(«Шавуот», 356; Раши. Комментарий к Песни Пес-
ней, 1: 1). Поэтому Бог сказал Соломону, что его
имя подобно имени «Моей Славы», поскольку сла-
ва всегда относится к Сефире Малхут-Царство.
Следовательно, Мудрость была дана Соломону
благодаря «дочери», которая является также Сефирой
Малхут-Царство. Важнейшим каббалистическим уче-
нием является то, что Малхут-Царство есть Сефира,
через которую открываются все остальные. Посколь-
ку Соломон сам сделал себя представителем Малхут -
Царства, он смог достичь этого.
Шломох буквально означает Шалом Хей — мир
женской Хей, которая является и Бина-Пониманием,
и Малхут-Царством. Поэтому именно Соломон при-
нес элемент Даат-Знания, которое является миром,
женскому, которое есть Малхут-Царство. Даат-Зна-
ние — это связь между Хохма-Мудростью и Бина-
Пониманием, то средство, через которое Хохма-Муд-
рость влияет на Бина-Понимание.
Следовательно. Соломон привнес Хохма-Муд-
рость в Малхут-Царство и благодаря этому получил
мудрость.
§ 66. «Собрание Израиля» относится к душам
Израиля как прошлого, так и будущего. Хотя они
нередко вмешиваются в судьбы человечества, но,
когда человек грешит, они этого не делают. Это
связано с учением, согласно которому Бог во время
196
Бахир. Сияние
творения советуется с душами праведников («Бере-
дит Раббах», 8: 7).
§ 67. Семь Сефирот, упоминаемые в этом стихе,
наказывают человека, когда он грешит (см. § 60).
Главная цель семи Сефирот Зер-Анпина и жен-
ского заключается в том, чтобы управлять прови-
дением. Они действуют как некий механизм с об-
ратной связью, трактующий человека согласно его
поступкам.
В начале «Эц Хайим» («Древа Жизни») Ари ут-
верждает: «Когда в Его Воле возникло желание со-
творить вселенную, дать добро Своему творению,
чтобы они признали Его величие и были достой-
ными того, чтобы стать верным Ему сосудом для
Божественного».
Пять упомянутых понятий соответствуют пяти
уровням творения и пяти Персонификациям (Пар-
цуфим)'.
«в Его Воле возникло» Арих-Анпин Кетер-Корона
«дать добро» Абба-Отец Хохма-Мудрость
«чтобы они признали Его» Имма-Мать Бина-Понимание
«сосудом для Божественного» Зер Анпин Следующие Шесть Сефирот
«стать верным Ему» Женское Малхут-Царство
Поэтому Арих-Анпин является скрытой Боже-
ственной Волей, которая не может быть исследова-
на. Она представляет собственное побуждение Бога
в сотворении мира, что находится за пределами сфе-
ры человеческого понимания и мудрости.
Высочайший замысел, поддающийся исследова-
нию, — это замысел сотворения вселенной Господом,
197
Комментарии
пожелавшим дать добро Своему творению. Это —
уровень Абба-Отца и Хохма-Мудрости.
Стремление к тому, чтобы творение «признало
Его», соответствует уровню Бина-Понимания. Имен-
но благодаря этому замыслу мы до некоторой сте-
пени способны «понять» Бога.
Зер-Анпин — это то, что обычно относят к «Бо-
жественному человеку», и именно о Зер Анпине
написано, что «сотворил Бог человека по образу
Своему» (Бытие, 1: 27). Считается, что, если два
существа в духовном плане похожи, они близки и
одно может быть сосудом для другого. Следова-
тельно, когда человек является представителем Зер
Анпина, то именно благодаря Зер Анпину он мо-
жет стать сосудом Божественного.
Человек связывает себя с женским точно так же,
как мужское «прилепляется» к женскому в физиче-
ском смысле. Женское является Божественным При-
сутствием (Шехиной). Это соединение является абсо-
лютным наслаждением Мира Грядущего, и поэтому
сказано: «В Мире Грядущем... воссядут праведники
с коронами на головах, наслаждаясь излучением
Шехины» («Берахот», 17а).
Как уже объяснялось ранее, в § 30, Кетер-Ко-
рона является причиной, Малхут-Царство — след-
ствием, Хохма-Мудрость — подобием, Бина-Пони-
мание — различием, а шесть Сефирот Зер Анпина
представляют соединение.
Кетер-Корона является Божественной Волей, при-
чиной всех вещей. Хохма-Мудрость является подо-
бием, поскольку представляет желание Бога отдать
Свое добро и сделать Свое творение как можно бо-
лее похожим на Него. Бина-Понимание — это раз-
личие, то есть постижение Бога, связанное с пони-
манием того, насколько Он отличается от всех ос-
тальных существ. Зер Анпин, являясь понятием ста-
новления «сосуда» для Божественного, олицетворяет
198
Бахир. Сияние
связь. И, наконец, Малхут-Царство — это следствие,
поскольку конечным следствием всего процесса дол-
жно явиться воссоединение человека с Господом.
Следовательно, награда заслуживается через Зер-
Анпин, а получение ее осуществляется через женское.
Поэтому Зер Анпин состоит из шести Сефирот и
соответствуез шести рабочим дням, в то время как
женское соответствует субботе.
Другое важное учение философов-каббалистов
заключается в том, что всякая награда или наказа-
ние человека является результатом его поступков.
Следовательно, поскольку человек является предста-
вителем Зер Анпина, каждый индивид имеет свою
долю и на «тело» Зер Анпина оказывают влияние
поступки каждого человека. И наоборот, Зер Анпин
непосредственно связан с человеком, наблюдая и
управляя провидением, влияющим на него. Через Зер
Анпин поступки человека влияют на провидение.
Именно по этой причине Зер Анпин называется
«Судом» (§ 60).
Поэтому автор утверждает, что, когда человек
раскаивается, он также возвышает семь. Все, что
происходит в Зер Анпине, является прямым след-
ствием деятельности человека.
Автор также утверждает, что не может быть ни-
какого суда без Мудрости (§ 64). Хохма-Мудрость
является тем уровнем, на котором Бог «дает добро»,
а любой суд Бога мотивируется этим замыслом.
§ 68. Маасех Меркава. Труды и Тайны Колесницы,
обычно относятся к мистическому опыту (см. § 88).
Поэтому переживание Колесницы — это «видение»
(Цефийах), слово, которое относится к «пророкам»,
Цофим, упомянутым выше, в § 62. Человек имеет
такое видение, становясь сосудом, или Колесницей
(Меркава) для Божественного. Как говорилось выше,
это уровень Зер Анпина.
199
Комментарии.
Понятие молитвы — главное в воссоединении с
Богом. Однако участие в Меркаве, мистическом опы-
те. является еше более высоким уровнем воссоеди-
нения. Это относится к видению Божественного, и
поэтому в стихе сказано: «Услышал я слух Твой».
Мы уже видели (в § 5), что понятие Хвалы (Те-
хиллах) относится к Малхут-Царству. С другой сто-
роны, молитва (Тефиллах) называется «работой серд-
ца» («Таанит», 2а). Поскольку в настоящее время мы
говорим о сердце, то вводится понятие молитвы.
§ 69. Совершенно очевидно, что «слышание» на-
ходится на уровне Бина-Понимания, понятия, ко-
торое уже было введено раньше (см. § 5). Уровень
«слышания» в вышнем является тем аспектом, бла-
годаря которому Бог «слышит» молитву.
Согласно каббале, видение Иезекиилем Колесни-
цы происходило во Вселенной Йецира-Образование,
которая соответствует уровню Зер Анпина (см. §§ 50,
53). Следовательно, упомянутое здесь видение явля-
ется Бина-Пониманием, раскрывающимся в Зер Ан-
пине, и, как упоминалось выше, связано с поняти-
ем «сердца» (§ 62).
Страх происходит не от «дней», которые являют-
ся Сефирот Зер Анпина, а от Бина-Понимания.
§ 70. Поэтому в Талмуде утверждается, что Алеф
Бет означает Алуф Бина — «учиться пониманию»
(«Шаббат», 104а, «Тикуней Зогар», 70-130а).
Как уже говорилось ранее, Алеф представляет Ке-
тер-Корону (см. §§ 15, 17, 26, 117, 140). Поэтому
слово Алеф (АЛеФ) имеет те же буквы, что и слово
ПеЛеА, означающее «скрытое», поскольку Кетер-Ко-
рона является скрытой Сефирой.
Хотя и считается, что глаза, уши. нос и рот пред-
ставляют различные Сефирот, все они пребывают в
Кетер-Короне. Корона — это то, что находится выше
200
Бахир. Сияние
и вне головы, и все эти органы являются окнами,
открывающими голову. Таким образом, в действи-
тельности ухо является Бина-Пониманием Арих-Ан-
пина, Персонификацией Кетер-Короны (см. § 79).
Утверждается, что каждая буква питает следую-
щую. Поскольку Алеф является первой буквой, то
она питает все остальные буквы.
Кроме того, буква Алеф имеет форму мозга, опять
же подразумевая Кетер-Корону.
Алеф состоит из Йод вверху справа, Йод внизу
слева и диагональной линии, разделяющей две Йод
(см. рис. 1). Верхняя Йод — это верхняя правая часть
мозга, то есть Хохма-Мудрость. Нижняя Йод соот-
ветствует левой ноге, то есть Ход-Великолепию,
источнику вдохновения и пророчества. Эта линия
имеет форму буквы Вав, которая представляет шесть
Сефирот провидения.
Рис. 7. А.еф, состоящая из двух Йод и Вав
Каждая из этих двух Йод имеет нумерологиче-
ское значение 10, в то время как Вав имеет нуме-
рологическое значение 6. Поэтому общее нумеро-
201
Комментарии
логическое значение двух Йод и Вав — 26, что
является также нумерологическим значением Тет-
раграмматона ЙХВХ. Поэтому вводится стих: «Во
главе их — Господь (ЙХВХ)».
Обычно говорят, что Имя ЙХВХ является особым
Именем для Зер Анпина. Однако эти четыре буквы
относятся также к четырем уровням, где Йод — это
Хохма-Мудрость, Хей — Бина-Понимание, Вав — Зер
Анпин, а последняя Хей — Малхут-Царство.
Однако помимо этого есть еще одно значение
Имени ЙХВХ, и это становится очевидным только
тогда, когда эти буквы написаны. Каббалисты утвер-
ждают, что существуют четыре возможных написа-
ния, что показано в таблице 4. Эти четыре написа-
ния имеют нумерологические значения 72, 63, 45 и
52. Они представляют четыре уровня в том виде, как
они существуют в Адаме Кадмоне (первочеловеке),
который является Вселенной, соответствующей Ке-
тер-Короне.
Четыре способа написания ЙХВХ
Написание Значение Уровень
ЧЯ ГЧ "Я ЯГ 72 Хохма-Мудрость
"Я ЧКЧ 'Я яг 63 Бина-Понимание
хя чхч хя яг 45 Следующие Шесть Сефирот
яя г яя яг 52 Малхут-Царство
Здесь Имя написано таким образом, чтобы до-
бавить к 45. Это написание соответствует шести
Сефирот Зер Анпина, как они отражены в Адаме
Кадмоне. Несмотря на то что Сефирот и Персони-
фикации находятся во Вселенной Ацилут-Близос-
ти, которая ниже Адама Кадмона, они имеют так-
202
Бахир. Сияние
же аналоги в Адаме Кадмоне, которые отражаются
в написаниях Тетраграмматона.
Поэтому именем, добавляющим к 45, является
Зер-Анпин, Божественный человек. Таким образом,
45 является также нумерологическим значением сло-
ва АДаМ, еврейского слова, означающего «человек».
Это также Благословенный Святейший (см. § 62).
Обычно говорят, что «Святой Дворец» — это
Малхут-Царство (см. «Сефер Йецира», 4: 3). Од-
нако в действительности это — слияние Кетер-Ко-
роны, Хохма-Мудрости, Бина-Понимания и Мал-
хут-Царства, но оно выражается главным образом
в Малхут-Царстве.
§ 71. Здесь говорится, что царь — «талантливый
и скрытный». Еврейское слово «скрытный» здесь
МуФла, от корня ПеЛа, который относится к Кетер-
Короне. Как упоминалось ранее, ПеЛа состоит из тех
же букв, что и АЛф.
Упоминаемое здесь слово «дом» — это буква Бет,
за пределами которой невозможно ничего увидеть.
Слово шаним — «годы» — состоит из тех же букв,
что и слово ш ’найим, означающее «два». Это указы-
вает на вторую Сефиру — Хохма-Мудрость, то есть
Бет.
§ 72. О жемчужине см. §§ 72, 190. Обычно «жем-
чужина» относится к уровню Малхут-Царства, но
она может быть также «взята руками и помещена на
голову», то есть на уровень Кетер-Короны.
Обычно говорят, что день представляет Зер Ан-
пин, а ночь — женское. Поэтому день является «ве-
ликим светом», солнцем, которое есть Зер Анпин, в
то время как луна — это женское. Поскольку «день»
— это Зер Анпин, а «годы состоят из дней», то годы
тоже находятся в Зер Анпине. В действительности
время восполняется Сефирой Бина-Понимание и
203
Комментарии
начинает функционировать только в царстве Зер
Анпина (см. «Пардес Ремоним», 18: 3).
«Жизнь» указывает на Сефиру Йесод-Основание
и означает половой орган, когда он «живой», то есть
во время совокупления. Годы выстраиваются через
меру солнца и луны, дня и ночи, слияния мужского
и женского.
§ 73. Этот стих подробно обсуждается в § 155.
У слова, обозначающего день, Йом, тот же корень,
что и у слова Йам, которое означает «запад» (и «мо-
ре»). Это — направление Йесод-Основания, понятия
«жизни» и «жемчужины».
Затем встает вопрос о том, что жемчужина отож-
дествляется с днем, «великим светом», солнцем. Оно
находится на востоке, в направлении Теферет-Кра-
соты. Кроме того, «семя» приходит с востока.
Автор отвечает, что в действительности «день»
относится к суткам, состоящим из 24 часов, из дня
и ночи. Это — упоминавшееся выше слияние Зер-
Анпина и женского. Зер Анпин направлен на восток
женского, обратясь лицом к западу, следовательно,
семя приходит с востока. «Земля и небо» также от-
носятся к Малхут-Царству и Зер Анпину, как гово-
рилось выше.
§ 74. Этот стих уже обсуждался в § 1.
Понятие Шехаким обычно относится к Сефирот
Нецах-Победе и Ход-Великолепию. Как уже гово-
рилось ранее, эти Сефирот являются источником
пророчества, видения и вдохновения. Понятие ви-
дения как открывает, так и скрывает, допуская
только то, что надлежит видеть. Поэтому видение
содержит в себе «облака воздушные», ибо мы ви-
дим Господа только через «облака воздушные». В
этом — значение «облаков воздушных» в открове-
нии на горе Синай.
204
Бахир. Сияние
Непосредственно под Нецах-Победой и Ход-Ве-
диколепием, Шехаким, находится Сефира Йесод-
Основание, которая называется Праведник (Цедек).
Это — понятие «праведника, Основы мира».
Существует два способа, которыми Бог судит мир:
аспект Суда (Мидат Ха Дин) и аспект Милосердия
(Мидат ха-Рахамим). Аспект Суда требует единст-
венного, четкого, неизменного ответа на любое зло,
в то время как аспект Милости допускает множество
миролюбивых ответов. Поэтому суд исходит от жен-
ского, от единственной Сефиры Малхут-Царство, и
потому у него только один ответ. С другой сторо-
ны, Зер Анпин строится на основе шести Сефирот
и поэтому допускает бесконечную мешанину ответов.
Он является источником аспекта Милосердия.
Однако в действительности всякое провидение в
конечном счете происходит от Сефиры Малхут-Цар-
ство, такова дефиниция этого слова. Но для того
чтобы Малхут-Царство действовало в духе Милосер-
дия, оно должно быть связано с Зер Анпином, та-
ково понятие Божественного Союза. Однако этот
Союз осуществляется через Йесод-Основание, поло-
вой орган, который называется также Праведником
(Цадик).
Однако Йесод-Основание имеет два вида: эдин —
целибат, другой — совокупление. Праведник — это
тот, кто «отделен от секса», и поэтому, когда он
находится в этом модусе, он называется «Праведни-
ком, Основой мира». Слово «мир» — Олам — имеет
также значение Элам — «скрытое» (§ 10). Таким
образом, Йесод-Основание называется Праведником,
когда половой орган скрыт и не выражен. Так и
Иосиф называется Праведником (Цадик) потому, что
он отказался совокупляться с женой Потифара.
Когда Йесод-Основание находится в этом моду-
се, между Зер Анпин и женским нет никакого со-
юза. Так женское находится в модусе Суда.
205
Комментарии
Во втором модусе Йесод-Основание называется
хай — «живой». Считается, что он является «живым»,
когда функционирует во время совокупления.
Если человек соблюдает праведность, он подни-
мает своего двойника в вышнее и осуществляет Бо-
жественный союз. Тогда он «он может жить и за-
нимать землю». Когда в этом стихе говорится, что
он будет «жить», это означает, что он будет приво-
дить Йесод-Основание к его модусу хай, который
является модусом союза. Таким образом, он будет за-
нимать «землю», которая всегда относится к Сефи-
ре Малхут-Царство, то есть к женскому.
§ 75. Слово «зарево» (ногах) обычно относится к
сумеркам, то есть к дневному свету, продолжающе-
му отсвечивать вечером. Как говорилось выше, день
является мужским, а ночь — женским. Поэтому «за-
рево» закатных сумерек соответствует времени, ког-
да мужское вторгается в женское. Следовательно,
оно представляет половой орган женского, и поэто-
му говорится, что оно «противоположно Ему».
Затем объясняется, что первая «праведность» от-
носится к Божественному Присутствию (Шехина),
которое является Малхут-Царством, женским. Это —
ссылка на половой орган женского.
Другая «праведность» связана с мужским половым
органом, который является Сефирой Йесод-Основа-
ние. Она пугает праведных, ибо «нет человека пра-
ведного на земле» (Екклесиаст, 7: 20). Она пугает
тем более, что сексуальная праведность, возможная
для женщины, для мужчины невозможна.
Затем автор спрашивает: является ли такая «пра-
ведность» Милосердием? Милосердие — это понятие,
связанное с тем, что нечто щедро дарится, не буду-
чи заслуженным.
Он отвечает, что это не так. Понятие щедрого
дара похоже на носимую на теле «кольчугу». «Тело»
206
Бахир. Сияние
— это Теферет-Красота, которая является понятием
умеренного дарения (см. § 30).
Если бы Бог щедро одаривал добром всех неза-
служивающих его, то это не было бы совершенным
добром. Ибо то, что не заслужено, окажется «хлебом
стыда» («Магид Мешарим», «Берешит»), Кроме того,
поскольку получающий получает не отдавая, то, по-
лучая, он совсем не похож на Бога, и это само по
себе является понятием стыда. Поэтому для того,
чтобы добро было совершенным, оно должно быть
заслуженным. Таково понятие «праведности» (Це-
дек), где совершенная награда дается за совершенный
труд ради этой награды.
Говорится, что понятие «праведности» находит-
ся на «главе», которая определяется как «истина»
(ЭМеТ). «Истина» уже была определена в этом кон-
тексте как состоящая из Хохма-Мудрости, Бина-
Понимания и Даат-Знания (§ 50). Однако, как уже
было сказано, Хохма-Мудрость и Бина-Понимание
являются соответственно понятиями сходства и раз-
личия (§ 30). Единственный способ, которым че-
ловек может воспринимать добро Бога, — это упо-
добиться Ему, что составляет понятие Хохма-Муд-
рости. Но в то же время, если Бог дает, а человек
получает, тогда Бог и человек являются противо-
положными полюсами.
Разрешением этой дихотомии является понятие
«праведности» и совершенства, указывающее на то,
что человек должен заслужить добро. Люди с такой
заслугой — сама Тора, которая в контексте этого
стиха является «Твоим словом». Это также подразу-
мевается тем фактом, что последние буквы первых
трех слов Торы — БеРешит Бара Элохим — состав-
ляют слово ЭМеТ — «истина» (с этим связано Баал
ха-Турим). Однако в этом контексте порядок обрат-
ный, и ЭМеТсостоит из букв Тав, Алеф, Мем, пред-
ставляющих Бина-Понимание, Хохма-Мудрость и
207
Комментарии
Даат-Знание соответственно такому порядку. Это —
порядок парадокса и его разрешения.
Об отношении между Истиной и Миром см. §§ 2,
137, 190. Уже говорилось, что огонь и вода — это
Бина-Понимание и Хохма-Мудрость, и они отража-
ются в Гевура-Силе и Хесед-Любви. Подобным об-
разом Истина, являющаяся слиянием Хохма-Мудро-
сти и Бина-Понимания, отражается в мире, который
является слиянием Хесед-Любви и Гевура-Силы.
Как уже упоминалось выше, хотя Кетер-Корона
является высшей Сефирой, она закрыта и потому
выражается только внутренне. Внешне она представ-
лена Даат-Знанием, слиянием между Хохма-Мудро-
стью и Бина-Пониманием. Истина относится глав-
ным образом к Кетер-Короне, тогда как Даат-Зна-
ние является миром. Подлинная Истина — скрытая
и исключительно внутренняя. Каждый человек зна-
ет собственную истину, и никто не может исследо-
вать истину другого. Все, чем человек может распо-
лагать, — это знание другого человека, и в высшем
смысле оно происходит на основе сокровенности.
Даат-Знание является слиянием мужского и жен-
ского, Отца и Матери. Это — понятие мира (см. § 186).
Именно мир примиряет противоположности, и по-
этому он является таким понятием, которое допус-
кает союз между мужчиной и женщиной. На него
ссылаются как на «Мир дома» (Шалом Ьайит).
Одна половина дней царя Езекии была связана с
аспектом Давида — Малхут-Царством, женским.
Другая половина была связана с Миром и Истиной,
аспектами, соединяющими шесть Сефирот Зер Анпи-
на в единое целое. Это соединение является резуль-
татом союза между Абба-Отцом и Имма-Матерью.
Зер Анпин — это мужское, другая половина его дней.
Понятие ежедневного цикла есть понятие мира,
поскольку он примиряет день и ночь, являющиеся
двумя противоположностями.
208
Бахир. Сияние
§ 76. Понятие «святости» — это понятие разделе-
ния. Поэтому Бог называется «святейшим», ибо Он
отделен от любого понятия, связанного с Его тво-
рением.
«Святость» указывает на три высших непознава-
емых Сефирот. Они являются понятием «Святейше-
го» в «Святом Дворце» (см. § 70). Этот уровень на-
зывается «святым», поскольку он чрезвычайно отде-
лен от наших представлений.
Понятие, которое соединяет эти три высшие Се-
фирот с семью низшими, называется Даат-Знанием.
Оно имеет значение присоединения и соединения,
как в стихе: «Адам познал Еву, жену свою». Упоми-
наемые здесь «годы» — это семь низших Сефирот,
где существует время. Пророк сказал: «Среди лет яви
его», то есть через Даат-Знание высшие уровни долж-
ны обнаружиться в семи низших Сефирот.
Семь низших Сефирот включают в себя мужское
и женское. Когда между ними присутствует понятие
Знания, мужское и женское соединяются.
Таково значение стиха: «И призрел их Бог».
Вследствие деяний человечества Его «дети», Зер
Анпин и женское могут соединиться, и это явля-
ется понятием о Его «познании» Ее. Поэтому, когда
«дети» выполняют волю царя, он помнит их мать.
На более высоком уровне, когда низшие семь
Сефирот находятся в состоянии очищения, Хохма-
Мудрость и Бина-Понимание, Отец и Мать также
соединяются Даат-Знанием. Поэтому, когда они со-
единяются, понятие Даат-Знание связывает их так-
же с низшими семью Сефирот.
§ 77. Это понятие подобно описанному в § 34.
Слово Рахем, которое мы переводим как «лю-
бовь» и которое часто переводится как «милость», в
действительности происходит от того же корня, что
и слово рехем — «утроба». Следовательно, более точ-
209
14 Бахир
Комментарии
ным переводом будет «материнская любовь», то есть
любовь, которую мать чувствует к плоду в своей
утробе.
Хотя Малхут-Царство — корень аспекта Справед-
ливости, эта Сефира является также «утробой», из
которой происходят все души. Как уже ранее упо-
миналось, Ацилут-Близость является Вселенной Се-
фирот, в то время как Берийах-Творение является
Вселенной Душ. Низшая Сефира Ацилут-Близость —
это Малхут-Царство. И поэтому она является Сефи-
рой, ближайшей к Вселенной Душ, дающей рожде-
ние в ней. Именно в этом смысле она называется
«утробой».
Царь Давид сказал: «Возлюблю (Рахем) тебя, Гос-
поди, крепость моя!» Аспект Давида — Малхут-Цар-
ство, о чем многократно говорится в каббалистиче-
ских текстах. Поскольку Давид общается с Богом
через понятие «материнской любви», которая есть
Малхут-Царство, ему дается этот аспект (см. § 75).
Сын Давида Соломон представляет также аспект
Малхут-Царства (§ 65). Именно благодаря этому ас-
пекту Бог дал мудрость Соломону.
Соломон представляет союз между мужским и
женским — понятие, которое приносит «мир» (Ша-
лом) женскому. Следовательно, элементы Зер Анпина
способны действовать через женское, которое яв-
ляется Божественным Присутствием (Шехина), уп-
равляющим всем провидением.
Элементом Зер Анпина, наиболее желательным в
действии, является элемент Хесед-Любви, которая
является аспектом Авраама (см. §§ 1.35, 190, 191).
Поэтому сказано, что «семя» должно быть от Авра-
ама. Это означает, что «семя», которое Зер Анпин
вводит в женское, должно происходить от Хесед-
Любви. Это исполняется благодаря Даат-Знанию, и
поэтому стих заканчивается словами: «Среди лет
яви его».
210
Бахир. Сияние
§ 78. Согласно Талмуду, в действительности имя
дочери было Баколь, что означает «Со Всем».
Слово «Все» всегда относится к Сефире Йесод-
Основание, которое является половым органом (см.
§ 22), поэтому БаКоль буквально означает Бет Коль,
где Бет — это вторая буква еврейского алфавита,
указывающая на число два. Поэтому БаКоль — это
«второе Все», то есть второй половой орган, а имен-
но женский.
Бог дал Аврааму заповедь обрезания (очищения
мужского полового органа), чтобы обеспечить у него
«семя». В физическом смысле это означало, что он
может иметь детей от Сары и что у него будут по-
томки до скончания веков. Кроме того, это подра-
зумевает, что он обладает доступом к душам, кото-
рые порождаются аспектом Йесод-Основания. Одна-
ко в чисто духовном смысле это означало бы, что
аспект Авраама, который является Хесед-Любовью,
будет иметь «семя» и войдет в Малхут-Царство, жен-
ское, таким образом влияя на все провидение.
Поэтому написано, что Бог благословил Авраа-
ма «всем», то есть Сефирой Йесод-Основание, ко-
торая называется «Все». Однако в действительно-
сти это благословение заключалось в том, что его
аспект должен войти в Малхут-Царство — Дочь.
Поэтому утверждается, что Бог благословил Авра-
ама дочерью.
Затем приводится стих: «Каждого, кто называ-
ется Моим именем, кого Я сотворил для славы
Моей». Опять же, как всегда, «Слава» относится к
Малхут-Царству. «Мое имя» — это Ш’ми, букваль-
но Шем Иод, «Имя Иод». Иод же является аспек-
том Хохма-Мудрости, первой буквы Тетраграмма-
тона. Аспект «Всего» передает Йод — Хохма-Муд-
рости, Славе, то есть Малхут-Царству, женскому.
Смысл этого заключается в том, что Йесод-Осно-
вание — это аспект, приносящий Хохма-Мудрость
211
14*
Комментарии
в Малхут-Царство. Это тот самый аспект, который
рассматривался в связи с Соломоном в предыдущем
разделе.
Поэтому написано, что Бог «благословил» Авраа-
ма. Как уже говорилось, «благословение» всегда от-
носится к Хохма-Мудрости (§ 3).
На более глубоком уровне Сефира Хесед-Любовь
происходит непосредственно от Хохма-Мудрости
(§ 30). Поэтому «благословение», то есть Хохма-Муд-
рость, дано Аврааму, который является персонифи-
кацией Хесед-Любви.
И здесь, и в § 65 Хохма-Мудрость называется
«дочерью». Это может показаться удивительным, по-
скольку Хохма-Мудрость является мужским элемен-
том, в то время как «дочь» обычно считается отно-
сящейся к Малхут-Царству.
Однако еврейское слово «дочь» — это БаТ {Бет
Тав). Как уже упоминалось ранее, Бет — это Хох-
ма-Мудрость, а Тав — Малхут-Царство. Поэтому
понятие «дочери» проводит Хохма-Мудрость в Мал-
хут-Царство.
Стих заканчивается словами: «Я сотворил для
славы Моей, образовал и устроил». «Моя слава» —
это Малхут-Царство, низший уровень Ацилут-Бли-
зости. Затем открыто перечисляются три низшие
вселенные: Берийах-Творение, Йецирах-Образование
и Асийах-Создание. В действительности именно из
этого стиха происходит тайна Четырех Вселенных в
текстах каббалы (см. «Месехта Ацилут», 5).
В книге Бытие (26: 24) Бог называет Авраама
«мой раб». Царь, которому принадлежит раб, явля-
ется Сефирой Малхут-Царство, Божественным При-
сутствием {Шехина). Именно с этим аспектом Авра-
ам связан в первую очередь как раб. Поэтому в
Талмуде утверждается, что Авраам был первым, кто
обратился к Богу по имени Адонай. Это — Имя, свя-
занное с Малхут-Царством (см. таблицу).
212
Бахир. Сияние
Сефирот и Имена Бога
Сефира Имя
Кетер-Корона Я'ЯК 1ЙХ ЯЧЯХ Эхьйе Ашер Эхьйе
Хохма-Мудрость Я4 Йах
Бина-Понимание (П'Я5Х) ЯЧЯ" ЙХВХ (читать — Элохим)
Хесед-Любовь Эл
Гевура-Сила Е^Я?» Элохим
Теферет-Красота (Ч3"1Ж) Я1ЯЧ ЙХВХ (читать — Адонай)
Нецах-Победа JTR2S *ЗЯК Адонай Цеваот
Ход-Великолепие Л1ХЕ» В'Я?» Элохим Цеваот
Йесод-Великолепие ('Я 9») НЕ Шаддай (Эл Хай)
М алхут- Царство 'ЗЯХ Адонай
Затем эта Сефира передала Авраама своему «стар-
шему брату», который относится к Сефире Йесод-
Основание, низшему элементу Зер Анпина. Потом
Бог раскрыл Себя как Шаддай — имя, связанное с
Йесод-Основанием. А потом он дал Аврааму запо-
ведь обрезания, которая является очищением Йесод-
Основания, мужского органа.
Этот «старший брат» назвал Авраама своим «дру-
гом» благодаря аспекту «семени». Это — аспект
Йесод-Основания. Прекрасным «сосудом», данным
Аврааму, была «дочь», что уже обсуждалось выше.
213
Комментарии
Здесь это понятие показывает процесс, благодаря
которому «мотивация снизу» осуществляет «мотива-
цию свыше». Авраам связал себя с аспектом Малхут-
Царства, а любая такая связь сама по себе является
аспектом Йесод-Основания. Потом он получил ас-
пект Йесод-Основания, который был заветом в его
теле, и, следовательно, он стал достоин переживания
Малхут-Царства «в своем месте».
О «сокровищах царей» см. § 89.
§ 79. В этом стихе буквально говорится: «Услы-
шал я слух Твой».
Здесь обосновано, что «слух» относится к пони-
манию, и поэтому, когда пророк сказал: «Услышал
я слух Твой», — это означает, что он постиг Боже-
ственное понимание. То есть своим собственным по-
ниманием он углубился в Сефиру Бина-Понимание.
Оно бесконечно, ибо написано: «Разум Его неиссле-
дим» (Исаия, 40: 28).
Еврейское слово озен — «ухо» — состоит из букв
Алеф, Зайин, Нун. Понятие Алеф объяснялось выше
(§ 70).
Из трех высших Сефирот только одна может
быть некоторым образом воспринята, это — Бина-
Понимание. Поэтому утверждается, что в Торе ис-
пользуются антропоморфные аллегории для «удов-
летворения слуха», поскольку это — высочайший
уровень нашего понимания (см. «Эц Хаим», «Шаар
АХаП», 2). По той же причине мы говорим: «Слу-
шай, Израиль» (Второзаконие, 6: 4).
Видение и слышание соответствуют Хохма-Муд-
рости и Бина-Пониманию. Мы можем восприни-
мать Божественное только через понимание, но не
с помощью мудрости. Поэтому высочайшим уров-
нем нашего постижения является Бина-Понимание,
уровень «уха», но даже в этом случае в Алеф Озен
будет лишь отражение Кетер-Короны.
214
Бахир. Сияние
Автор утверждает, что Алеф является основой Де-
сяти Заповедей. На самом простом уровне это так,
потому что Алеф является первым уровнем Декало-
га*. На более глубоком уровне Алеф является первой
буквой первой из Десяти Заповедей и представляет
первую из Десяти Сефирот, которой является Кетер-
Корона.
§ 80. Важным уроком здесь является то, что на-
звание каждой вещи есть ее духовная сущность, и
это очень тесно связано с ее физическим бытием.
§ 81. В качестве приведенного здесь примера ис-
пользуется корень дерева. Символика «дерева» хо-
рошо разработана в «Бахире», и «корень дерева» яв-
ляется корнем всего существования. Он связан с
буквами Шин и Реш. О букве Шин см. §§ 26, 118.
Последний урок здесь заключается в том, что
каждая ветвь Древа может явиться корнем нового
«дерева». Оно может вернуться в свою «землю» и
снова пустить корень.
После Алеф, которая представляет Кетер-Коро-
ну и ее откровение в Бина-Понимании, идет Зай-
ин, который представляет следующие семь Сефи-
рот. Они обсуждаются в следующем разделе.
§ 82. Здесь мы находим основное объяснение всех
антропоморфизмов Библии и других Писаний. Хотя
мы знаем, что Бог абсолютно бесплотен, не имеет ни
тела, ни формы, утверждается, что «он заимствует у
Своих существ элементы, чтобы выразить свою Связь
с Собственным творением» (Мехилта. Комментарий
на книгу Исход, 19: 18). Эти элементы используются
аллегорически, но в то же время каждый из них
имеет определенное значение с точки зрения Сефи-
рот (см. таблицу).
215
Комментарии
Сефирот
и антропоморфное представление
1. Кетер-Корона
2. Хохма-Мудрость голова, ум
3. Бина-Понимание правое полушарие мозга
4. Хесед-Любовь левое полушарие мозга, сердце
5. Гевура-Сила правая рука
6. Теферет- Красота тело, туловище
7. Нецах-Победа правая нога, правое яичко
8. Ход-Великолепие левая нога, левое яичко
9. Йесод-Основание половой орган
10. М алхут- Царство устье (полового органа), супруга
В библейском стихе утверждается, что человек
был сотворен по «образу Божиему», следовательно,
это означает, что человек соответствует Сефирот в
строении как своего тела, так и души. Особенно
это верно по отношению к Персонификации (Пар-
цуф) Зер Анпина, которой является Божественный
человек.
Однако ранее утверждалось, что Сефирот Зер
Анпина представлены посредством Вав (см. § 130).
Это потому, что она формируется из шести Сефи-
рот, и в связи с этим возникает вопрос, как мы
можем говорить, что у нее семь частей. Ответ за-
ключается в том, что сюда входит также Малхут-
Царство, поскольку Йесод-Основание и Малхут-
Царство связаны.
Слово «ухо» (озен) подразумевает общение. Во
время общения, когда мужское и женское соединя-
ются, Вав становится Зайин.
Учение здесь все еще кажется трудным для по-
нимания. В результате подсчета, вместо того чтобы
216
Бахир. Сияние
«супруга» считалась седьмым элементом, семь пере-
дается «голове».
Однако в действительности это относится к Бат,
«Дочери», где Хохма-Мудрость нисходит через Мал-
хут-Царство. Только тогда, когда Зер Анпин со-
единяется со своей Невестой, мы получаем Хохма-
Мудрость, и только тогда говорится, что у него
есть голова. Это связано с талмудическим учени-
ем, согласно которому мужчина остается несовер-
шенным до тех пор, пока у него нет жены.
Форма Вав — линия, вычерчивающая влево не-
большой квадрат. Формой Зайин является линия,
образующая полный квадрат вверху, простираясь и
вправо, и влево. Когда Зер Анпин представляется
Вав, он имеет только левое полушарие мозга, ко-
торое является Бина-Пониманием. Когда он пред-
ставляется Зайин, присутствует как правое, так и
левое полушария мозга, что указывает на то, что
он обладает и Хохма-Мудростью, и Бина-Понима-
нием.
Когда есть и Хохма-Мудрость, и Бина-Понима-
ние, их слияние порождает Даат-Знание, которое
соединяет их с телом. Поэтому необходимо также
учитывать «голову». Но если присутствует только
Бина-Понимание, то Даат-Знания не существует, а
поскольку голова не может влиять на тело, она не
учитывается в модусе Вав.
§ 83. Буква Нун имеет форму продолговатой
Зайин и нумерологическое значение 50.
Если мы посмотрим на диаграмму, приведенную
ниже, мы увидим, что на центральной линии нахо-
дятся четыре Сефирот: Кетер-Корона, Тиферет-Кра-
сота, Йесод-Основание и Малхут-Царство. Когда
сюда включается также квази-Сефира Даат-Знание,
центральная линия имеет пять элементов. Таково
значение Нун. Каждый из этих пяти элементов ум-
217
Комментарии
ножается на десять, что дает пятьдесят — нумероло-
гическое значение Нун.
СЕФИРОТ
Рис. 8.
218
Бахир. Сияние
Таково понятие спинного мозга, который соеди-
няет тело с головным мозгом.
Вверху, как уже было сказано, Нун является Би-
на-Пониманием (§ 61). Это потому, что Кетер-Ко-
рона постигается только благодаря Бина-Пониманию,
которое является понятием слуха. Именно по этой
причине «голова» Нун слегка наклонена влево, что
указывает на господство Бина-Понимания. Кроме
того, Нун является последней буквой слова озен,
означающего «ухо».
Таково понятие Сына (евр. Бен), где Хохма-Муд-
рость, связанная с Бет, протекает через Нун, чтобы
проявиться. Обычно Сын относится к Зер Анпину.
В еврейском алфавите есть две буквы Нун: изо-
гнутая Нун в середине слова и прямая Нун в конце
слова. В изогнутой Нун вместо выпрямления вниз
посередине линия слегка наклонена вправо и резко
наклоняется к центру. То есть она наклонена к Не-
цах-Победе и нацелена на Йесод-Основание. Йесод-
Основание — это Сефира, которая отдает, и поэто-
му такая Нун находится в середине слова, где она
может отдавать следующей букве. С другой сторо-
ны, прямая Нун «включает в себя мужское и жен-
ское», а поскольку она проходит весь путь вниз к
центру, то включает в себя также Малхут-Царство.
Последняя Нун является конечной точкой точно так
же, как и Малхут-Царство.
§ 84. Буква Мем представляет настоящее, которое
является утробой будущего (см. §§ 37, 50). В своем
внешнем аспекте она представляет Даат-Знание, а
во внутреннем аспекте она является Кетер-Кор он ой.
Мем имеет нумерологическое значение сорок, кото-
рое состоит из четырех шагов, а каждый шаг содер-
жит в себе десять элементов. Этими четырьмя ша-
гами являются: Кетер-Корона, Хохма-Мудрость,
Бина-Понимание и Даат-Знание.
219
Комментарии
Понятие такого покрова (Сукках, происходящего
от того же корня, что и Сехута) уже упоминалось в
отрывке (§ 74) из стиха: «И мрак сделал покровом
(Сукках) Своим, сению вокруг Себя мрак вод, об-
лаков воздушных (Шехаким)» (Псалом 17: 12). Как
уже говорилось, Шехаким относится к Сефирот Не-
цах-Победа и Ход-Великолепие — двум Сефирот,
которые являются источниками видения и вдохно-
вения. Однако это происходит только через понятие
Сукках. Слово Сукках имеет значение и «видения»,
и «покрова», а следовательно, оно является таким
покровом, через который человек может видеть.
Когда мы говорим о Божественной «мысли», мы
имеем в виду тот уровень, на котором Он «охваты-
вает все миры». С другой стороны, когда мы гово-
рим о Меркава-Колеснице, мы имеем в виду тот
уровень, на котором он «наполняет все миры». По-
этому для того, чтобы увидеть Его, мы можем за-
глянуть в свою собственную душу.
§ 89. Сеголь является знаком огласовки, обсуж-
давшимся ранее (§ 36). Однако кроме того, что се-
голь является гласным знаком, она является также и
знаком пунктуации.
Четырьмя уровнями выражения являются: буквы,
украшения, гласные знаки и знаки пунктуации (см.
«Эц Хаим», «Шаар ТНТА», 1; см. также табл. 5).
Уровни выражения
Уровень
Асийах-Создание
Йецира-Образование
Берийах-Творение
Ацил ут-Близость
Выражение
Буквы — Отиот
Украшения — Тагин
Гласные знаки — Секудот
Знаки пунктуации — Та’амим
222
Бахир. Сияние
Как знак пунктуации сеголь связана с Малхут-
Царством, каковым является зарка. Сеголь — это
модус «сверху вниз», в то время как зарка — мо-
дус «снизу вверх». Соответственно эти знаки яв-
ляются понятиями «мотивации снизу» и «мотива-
ции сверху»
Слово сеголь происходит от того же корня, что
и сегулах — «сокровищница». Сеголь называется
«сокровищницей царей», поскольку она принимает
в себя от всех «царей», которые над нею. «Цари»
относятся к Сефирот, как уже говорилось в §§ 27
и 49.
Слово зарка происходит от корня зарак — «бро-
сать». Поэтому зарка представляет понятие «моти-
вации снизу», подобно тому, что «брошено» вверх.
Однако когда нечто бросается вверх, оно снова па-
дает вниз, и поэтому «мотивация снизу» приводит
к «мотивации свыше». Последнее есть «сокровищ-
ница царей».
Зарка является первым из знаков пунктуации, и
за нею следует сеголь. Первой должна идти «моти-
вация снизу», и только потом следует «мотивация
свыше».
§ 90. Есть две молитвы ангелам. Первая: «Свят,
свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы
Его» (Исаия, 6: 3). Здесь говорится об имманент-
ности Бога, где все творение наполняет Его Сла-
ва, являющаяся аспектом Малхут-Царства. Вторая
цитируемая здесь молитва: «Благословенна слава
Господа от места своего» (Иезекииль, 3: 12). Она
указывает на Его трансцендентность, когда даже
Его слава, которая является Малхут-Царством, низ-
шим уровнем, должна благословляться издалека.
Эти два уровня обсуждались ранее (в § 2), где го-
ворилось, что Бог и наполняет все миры, и охва-
тывает их.
223
Комментарии
Слово «благословлять» указывает на тот аспект, в
котором Бог наполняет все миры (см. § 3). Однако
оно приходит от «места» Бога, то есть от того аспек-
та, где Он является местом вселенной, охватывая все
творение. Поэтому, когда говорится: «Благословен-
на слава Господа от места своего», имеется в виду,
что тот аспект, в котором Он «охватывает все миры»,
должен быть привнесен свыше, чтобы Он «наполнял
все миры».
Между аспектом «наполнения всех миров» и «ох-
ватыванием всех миров» находятся сами вселенные,
где Бог сокрыт благодаря понятию Цимцум-Сжатия
(см. «Ликутей Мохаран», 64: 2). Таким образом, по-
нятие зарка должно пересечь эту бездну, а посколь-
ку никто не может пересечь ее, она должна быть
«брошена». Следовательно, мы приносим Свет от ас-
пекта «охватывания всех миров» к «наполнению всех
миров», которые мы можем воспринимать благода-
ря всматриванию в Меркава. Таково Сегулах — со-
кровище.
И наполнение, и охватывание связано со словом
«Слава» (Кавод), представляющим Малхут-Царство.
Эти два аспекта представлены соответственно зарка
и сеголь, двумя знаками пунктуации, указывающи-
ми на Малхут-Царство. Один знак «бросает» мысль
для достижения уровня «окружения», а другой яв-
ляется «сокровищем» «наполнения».
Автор говорит об этом на весьма таинственном
языке, который воспроизводится также в Талмуде
(«Хагигах», 136). Понятие Короны является чем-то
таким, что окружает точно так же, как корона ох-
ватывает голову. Когда Бога называют «Властелин
неба и земли», то подразумевается, что Он управля-
ет всеми вещами с помощью своего провидения, а
это — понятие «наполнения». Поэтому мы носим
корону, «охватывающую» голову, и она есть Хохма-
Мудрость и благословение, которое отражает поня-
224
Бахир. Сияние
тие «наполнения». Полностью стих гласит: «Благо-
словен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и
земли». Таким образом, понятие «Владыка» связано
с понятием «благословение».
§ 91. Ударение здесь помещено в конце слова,
указывая на то, что в действительности это — низ-
ший уровень. Однако понятие «Корона», то есть
окружение, поднимается бесконечно ввысь, подобно
понятию «вверх», обсуждавшемуся ранее.
Причина заключается в том, что Кетер-Корона
очень близко связана с Малхут-Царством. Таково
понятие «Корона Царя». И хотя одна из них явля-
ется высшей Сефирой, а другая — низшей, они свя-
заны представлением о том, что «Их начало вопло-
щается в их конце» («Сефер Йецира», 1: 7). Кроме
того, всякое творение, даже высших уровней, есть не
что иное, как Малхут-Царство Бесконечного Бытия.
Такова тайна стиха: «Царство Твое — царство всех
миров*» (Псалом 144: 13).
Упомянутый здесь камень называется Дар (см.
§ 190).
§ 92. Теперь обсуждение возвращается к понятию
Тридцати Двух Путей, впервые введенному в § 63.
Здесь говорится, что они соответствуют тридцати
двум нитям цицит.
Цицит — это ритуальные кисточки, упомянутые
в библейском стихе (Числа, 15: 38). Их носят в
таллит, а также в малом таллит (таллит катан),
который носят в течение всего дня. Слово цицит
происходит от корня цуц, означающего «смотреть»,
так как подразумевается, что эти кисточки явля-
ются объектом созерцания и размышления. Поэто-
му в Торе о них говорится: «И будут они в кис-
тях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспо-
минали все заповеди Господни, и исполняли их, и
225
15 Бахир
Комментарии
не ходили вслед сердца вашего и очей ваших» (Чис-
ла, 15: 39).
Таллит покрывает все тело, а бахрома цицит сви-
сает вокруг ног. Как уже ранее говорилось, две ноги
соответствуют Сефирот Нецах-Победа и Ход-Вели-
колепие, которые являются источниками пророчества
и видения. Поэтому цицит представляет понятие ми-
стического видения. Цицит состоит из тридцати двух
нитей, соответствующих Тридцати Двум Путям Муд-
рости, по которым восходят посвященные. Они на-
зываются «смотрителями путей», поскольку их цель,
как сказано в Торе, заключается в том, чтобы вос-
препятствовать вводящим в заблуждение мыслям,
«чтобы... не ходили вслед сердца вашего и очей ва-
ших, которые влекут вас к блудодейству».
Голубая нить в бахроме цицит окрашена особой
краской, сделанной из моллюска, называемого хила-
зон, который скорее всего относится к классу мурекс
или пурпура. О голубой нити говорится как об объ-
екте мистического созерцания: «Голубое похоже на
море, море похоже на небо, а небо похоже на Пре-
стол Славы» (см. § 96). Благодаря этому человек
восходит от земного к звездному, а затем и к транс-
цендентному.
В таллит есть четыре края цицит, которые имеют
по восемь нитей, в сумме образуя тридцать две нити.
Считается, что четыре края цицит представляют
четыре главных понятия в каждой из четырех все-
ленных. Они являются четырьмя «элементами» (или
состояниями материи) в материальной вселенной
Асийах-Создание; четырьмя Архангелами (Михаэль,
Габриэль, Уриэль и Рафаэль) в Йецирах-Образо-
вании, вселенной ангелов; четырьмя ножками Пре-
стола в Берийах-Творении, которая является все-
ленной Престола; и наконец, четырьмя буквами
Тетраграмматона в Ацилут-Близости, вселенной
Сефирот.
226
Бахир. Сияние
Четыре края цицит соединяются с таллит —
шалеподобным одеянием, закрывающим все тело.
Говорят, что таллит представляет хашмал, упоми-
наемый в Книге пророка Иезекииля (1: 4).
В каббалистических учениях хашмал — одеяние,
которое защищает от клипот (оболочек) зла, упо-
минаемых в том же стихе: «Бурный ветер... вели-
кое облако и клубящийся огонь». Как вытекает из
контекста, Иезекииль должен был пройти через три
клипот, прежде чем пережить свое видение, кото-
рое началось с хашмал. Следовательно, достичь
внутреннего хашмал возможно именно благодаря
цицит.
§ 93. Голубая нить является знаком Малхут-Цар-
ства, указывающим на то, что Бог — это Царь над
всеми путями.
Примером является «царь, который поехал за гра-
ницу». Это — Божественная Сущность, нисходящая
настолько, что становится объектом видения. Рабы
ужасались царя, боясь ошибиться в чем-либо. И
поэтому он дает им знак, а именно — цицит.
Семь белых нитей в цицит соответствуют семи
элементам Зер Анпина, которые ранее обсуждались
в § 82. Голубая нить подразумевает Малхут-Царство,
дочь и в то же время указывает на Бина-Понима-
ние (см. § 96).
§ 94. Тридцать Два Пути состоят из десяти чисел
и двадцати двух букв. Десять чисел соответствуют
Десяти Сефирот. Двадцать две буквы разделяются на
Три Матери, семь пар и двенадцать элементалов*.
Три Матери — это три горизонтальные нижние ли-
нии Древа, в то время как семь пар — это семь
вертикальных линий. Двенадцать элементалей явля-
ются диагоналями (см. рис. 10).
227
15*
Комментарии
Тридцать Два Пути
Рис. 9.
Кроме того, Три Матери и семь пар соответству-
ют Десяти Сефирот. Три Матери являются тремя
228
Бахир. Сияние
высшими Сефирот, в то время как семь пар — это
семь низших Сефирот. Таким образом, каждая из
семи пар восходит вверх от одной из низших семи
Сефирот.
Оставшиеся двенадцать элементалов соответству-
ют двенадцати диагоналям.
Первое утверждение заключается в том, что каж-
дый из двенадцати элементалов состоит из шести
«имен». Шесть имен соответствуют шести направле-
ниям трехмерного континуума. Каждый из двенад-
цати элементалов по-своему является полным про-
странственным континуумом.
Двенадцать диагональных путей сами по себе на-
ходятся в мире Сефирот, являющихся Вселенной
Ацилут-Близости. Они отражаются в двенадцати Пра-
вителях, которые являются архангелами в мире Пре-
стола, то есть Вселенной Берийах-Творения. Имен-
но об этих архангелах Исаия сказал: «Видел я Гос-
пода, сидящего на престоле высоком и превознесен-
ном... Вокруг Его стояли серафимы; у каждого из
них по шести крыл» (Исаия, 6: 1, 2). Он говорил об
архангелах, которые находятся в мире Престола.
У каждого из этих Архангелов-Правителей по
шести крыльев, которые соответствуют шести Силам
в мире, лежащем ниже престола, в мире ангелов, то
есть во Вселенной Йецира-Образование. Всего полу-
чается семьдесят две Силы.
Каждый из этих Сил-Ангелов — ангел-хранитель
одного из семидесяти двух народов, соответствующих
семидесяти двум языкам. Они являются отражени-
ем Сил в материальном мире.
Как уже упоминалось выше, несмотря на то что
Асийах-Создание включает в себя материальный
мир, это все же преимущественно умозрительный его
аспект. Поэтому об уровне Асийах-Создание гово-
рится как о семидесяти двух языках, а не народах.
Язык является скорее умозрительной, нежели мате-
229
Комментарии
риальной сущностью, и языки представляют семьде-
сят два пути выражения мирских понятий.
На более глубоком уровне каждый из семидесяти
двух языков имеет корень в имени Бога из семиде-
сяти двух элементов, и поэтому любой из этих язы-
ков можно использовать для вхождения в сферу
тайн. Это отражает учение, содержащееся в Мидра-
ше, где Элийах говорит: «Я заставлю небо и землю
свидетельствовать о том, что любой человек, еврей
он или нееврей, мужчина или женщина, свободный
или раб, в соответствии со своими поступками мо-
жет быть достойным Руах ха-Кодеш», то есть «Свя-
того Духа», трансцендентного опыта (см. «Тана Де-
Беи Элиаху Рабба», 9).
Эти семьдесят два элемента существуют во всех
четырех вселенных, в сумме образуя 288 элементов.
Таково значение 288 искр Святости в творении (см.
«Эц Хаим», «Шаар Ра-Па-Х Нецуцин»),
§ 95. Древо является порядком Сефирот, связан-
ным с Тридцатью Двумя Путями, как показано в
диаграмме. Эта диаграмма содержит в себе двенад-
цать диагональных путей, соответствующих двенад-
цати диагональным направлениям.
Как описано в «Сефер Йецире» (глава 5), эти
двенадцать путей соответствуют также двенадцати
знакам зодиака, двенадцати месяцам года и двенад-
цати основным функциям организма. Они также со-
ответствуют двенадцати коленам и двенадцати спо-
собам, которыми можно переставить четыре буквы
Тетраграмматона ЙХВХ.
Говорят, что эти направления распространяются до
бесконечности. Пытаясь проникнуть сквозь эту бес-
конечность, человек может приблизиться к Древу,
таким образом постигая свои пути. Поэтому в ци-
тате из «Сефер Йециры» сказано: «Внутри них на-
ходится Древо».
230
Бахир. Сияние
Эти пути называются «руками мира» — термин,
заимствованный из стиха: «Во славе Своей на обла-
ках (Шехаким)\ прибежище [твое] Бог древний (Ке-
дем), и |ты] под руками мира'»* (Второзаконие, 34: 26,
27). Как многократно упоминалось (см. § 1), термин
Шехаким всегда относится к Нецах-Победе и Хол-
Великолепию — двум Сефирот, связанным с проро-
чеством и вдохновением.
Далее в этом стихе сказано: «Прибежище [твое]
Бог древний». Это указывает на то, что Бог вечен,
находится за пределами пространства и времени. Сло-
во, соответствующее «вечности», здесь Кедем — тер-
мин, который обычно применяется к Кетер-Короне.
Бог назван «прибежищем», поскольку он охватыва-
ет также пространство и время. Поэтому ниже это-
го понятия находятся «руки мира», бесконечности
диагональных границ, определяющих пространство.
Как уже говорилось ранее (в § 30), творение имеет
пять измерений: пространственные, временное, яв-
ляющееся четвертым измерением, а также пятое —
духовное измерение («Сефер Йецира», 1:5). В «Се-
фер Йецире» они разделены на три основные поня-
тия: вселенная — три пространственных измерения,
год — временное измерение и душа — духовное из-
мерение. Все двадцать два понятия, соответствующие
двадцати двум буквам еврейского алфавита, отража-
ются в каждой из этих трех категорий.
В «Сефер Йецире» утверждается, что Ось (Тели)
— это царь Вселенной, Сфера, или Цикл (Галгал) —
это царь года, а Сердце (Лев) — это царь Души.
В «Сефер Йецире» также утверждается, что все
двенадцать имеют соответствие в Душе, а именно
двенадцать основных функций тела, находящиеся
под управлением сердца. Существует также двенад-
цать знаков зодиака во Вселенной и двенадцать ме-
сяцев в году, находящихся под управлением Оси и
Сферы соответственно.
231
Комментарии
Поэтому все три владения дают в сумме тридцать
шесть. Поскольку каждое из тридцати шести имеет
соответствие «вверху», всего получается семьдесят
два.
Однако источником всякого духовного возвы-
шения является Сердце, которое есть царь Души.
Единственное из пяти измерений, через которое
посвященный идет в мистическое царство, — это
измерение Души. Поэтому автор утверждает, что
все они включены в Душу. Именно в Сердце су-
ществуют Тридцать Два Пути (§ 63).
Упомянутые здесь шестьдесят четыре формы яв-
ляются образами, которые увидел Иезекииль. У
каждой из четырех ножек Престола было по четы-
ре ангела, а у каждого из этих ангелов было четыре
«лика», что в сумме дает шестьдесят четыре «лина»,
или формы (см. «Пиркей Де-Рабби Елиэзер», 4).
В конечном итоге Сердце содержит в себе шесть-
десят четыре. Это — Тридцать Два Пути с «мотива-
цией снизу» и эти же Пути с «мотивацией свыше».
Эти шестьдесят четыре пути можно постичь толь-
ко через Сердце, которое является измерением Ду-
ши. Следующие семь измерений совершаются че-
рез недельный цикл, который является временем,
владением Сферы. Они соответствуют семи низшим
Сефирот.
Последнее измерение связано с пространством —
это та единственная точка в пространстве, через
которую может сиять Божественное. Таково поня-
тие Божественного Присутствия (Шохина), которое
является Сефирой Малхут-Царство, проявлением в
материальном пространственном мире. Таково «пре-
имущество» этого мира, особое измерение, воспри-
нимаемое только посвященными.
Великий каббалист раввин Иегуда Лива (Магарал
из Праги)*, который получил право на создание Го-
лема*, объясняет это следующим образом. Мир состо-
232
Бахир. Сияние
ит из шести направлений, двух для каждого из трех
измерений, и именно по этой причине он был со-
творен за шесть дней. Седьмой день, суббота, явля-
ется центральной точкой, объединяющей шесть на-
правлений и шесть дней. Поэтому число семь яв-
ляется совершенством творения, и именно по этой
причине оно встречается в столь разнообразных кон-
текстах в Торе. Такова точка Малхут-Царства.
Уровнем, выходящим за пределы материального,
является восемь. Такова, например, причина того,
почему обрезание происходит на восьмой день: это
позволяет человеку вытянуть душу с трансцендент-
ного плана. Это также восемь завязок по краям ци-
цит и восемь дней хануки. Таково «преимущество»
земли.
Семь дней представляют семь низших Сефирот,
в то время как восьмой день является Сефирой Би-
на-Понимание — вратами к трем высшим Сефирот.
Поэтому он называется «преимуществом».
§ 96. Хотя «земля» обычно отождествляется с
Малхут-Царством, существует более высокая «земля»,
отождествляемая с Бина-Пониманием. В то время
как низшая земля называется «низшей Шехиной»,
высшая земля называется «высшей Шехиной». Эти
два уровня соответствуют двум буквам Хей в Тетра-
грамматоне, где Бина-Понимание является первой
Хей, а Малхут-Царство — конечной Хей. Именно из
этой высшей земли была высечена низшая земля.
Высшая земля отождествляется с Престолом, ко-
торый находится во Вселенной Берийах-Творение.
Согласно соответствию между Сефирот и Вселен-
ными, Берийах-Творение соответствует Бина-Пони-
манию.
Это также «Море Мудрости». «Море» всегда яв-
ляется женским элементом, и обычно это — Мал-
хут-Царство. Но «Море Мудрости» — женский эле-
233
Комментарии
мент, связанный с Хохма-Мудростью, и это — Би-
на-Понимание. Считается, что в бахроме цицит оно
голубое.
Престол есть Бина-Понимание. Это — «высокий
и превознесенный престол», увиденный Исаией.
Однако «Престол Славы» связан с Малхут-Царством,
поскольку' к этой Сефире относится «Слава». Вселен-
ная Престола, которая является Берийах-Творением,
происходит от Бина-Понимания. Но в то же время
она на ступень ниже низшей Сефиры Ацилут-Бли-
зость, которая есть Малхут-Царство. Поэтому она
называется «Престолом» той Славы, которая являет-
ся Малхут-Царством.
Поэтому голубая нить в бахроме цицит содержит
в себе как понятие о Бина-Понимании, так и поня-
тие о Малхут-Царстве. Главным понятием голубого
является Малхут-Царство, поскольку голубой — это
цвет царственности (§ 93). Но он также выражает и
восьмой уровень, на один уровень выше мирского,
то есть Бина-Понимание. Когда эти понятия соеди-
няются, восьмой уровень называется «Престолом
Славы», поскольку именно через этот уровень, ле-
жащий над мирским, Малхут-Царство, которое яв-
ляется Божественным Присутствием (Шехина), от-
крывается в мире.
Малхут-Царство называется драгоценным камнем,
поскольку оно получает и отражает все остальные
Сефирот. Подобным образом алмаз отражает белый
свет всеми цветами радуги (см. § 146).
§ 97. Терумах, Предложенное Приношение, опре-
деляется как построение в пустыне скинии после
исхода из Египта.
Молитва есть «работа сердца». Поэтому она явля-
ется одним из способов укрепления Сердца в выш-
нем, открывая таким образом Тридцать Два Пути
(см. § 103).
234
Бахир. Сияние
§ 98. Из семидесяти двух семьдесят относится к
семидесяти народам, а остальные два — это Израиль
и Сатана (см. § 167).
Упомянутый здесь плод — это этрог (лимон), ко-
торый вместе с лулав (пальмовой ветвью), миртом и
вербой берутся в руку на празднестве Суккот (Ски-
ния). Это обсуждается далее (в § 176).
Если сосчитать всех быков, принесенных в жер-
тву во время празднества Суккот (см. Числа, 29:
12-34), то их общее число равняется семидесяти. В
Талмуде утверждается, что они предназначены для
того, чтобы искупить грехи семидесяти народов
(«Суккот», 566).
Однако заповедь, которую Израиль соблюдает на
этом празднестве, связана с предметами, взятыми с
деревьев: этрог, или лимон, лулав, или пальмовые
ветви, мирт и веточки вербы. Поэтому Израиль при-
нимает само Древо.
В правой руке человек держит лулав вместе с
миртом и вербой, и они представляют само Древо.
«Сердцем» этого древа является этрог, который дер-
жат в левой руке напротив сердца.
Главным образом именно на празднестве Суккот
люди могут постичь смысл Древа. Поэтому они про-
водят празднество «Стяжания», когда во время Сук-
кот для особого «жертвоприношения воды» вода
собирается на алтаре. В Талмуде говорится, что это
называется праздником Стяжания, потому что люди
стяжали Руах Ха-Кодеш (Святой Дух, трансцендент-
ный опыт переживания).
Над всеми этими Путями стоит Смотритель (§ 92).
Древо Жизни — это Древо Сефирот, в котором оп-
ределены Тридцать Два Пути.
§ 99. Формы — это Херувимы. Они тождествен-
ны Хайот (Ангелам Жизни), как определено проро-
ком (Иезекииль, 10: 15). Поэтому Хайот были пер-
235
Комментарии
выми существами, которых Иезекииль узрел в сво-
ем видении (Иезекииль, 1: 5).
§ 100. «Благословенный Святейший» — это имя,
которое относится к Зер Аннину. Оно состоит из
шести Сефирот, которые называются «Небеса» (см.
§ 30).
§ 101. Это место можно также прочитать как
«тридцать шесть, переданные сердцу». Это — трид-
цать шесть (Ламед Вав) праведников, которые под-
держивают мир. Это — тридцать шесть человек, ко-
торые идут по Тридцати Двум Путям Мудрости.
§ 102. Здесь «небо» снова относится к Зер Анпи-
ну, а «земля» — к Малхут-Царству. Но в более об-
щем смысле «земля» — это материальный мир, в то
время как «небо» — мир трансцендентный. В любом
случае тот, кто хочет восходить, всегда должен идти
по пути от Малхут-Царства к Йесод-Основанию.
Если посмотреть на диаграмму путей, то становится
очевидно, что, хотя существует множество путей,
взаимосвязанных с другими Сефирот, есть только
один путь, ведущий от Малхут-Царства, низшей
Сефиры, вверх: это — путь, ведущий к Йесод-Ос-
нованию. Этот путь называется Цадик, или Столп
Праведности, представленной буквой Тав.
Это — единственный путь восхождения и одно-
временно единственный путь нисхождения, прино-
сящий благословение и духовную пищу. Он крепок,
когда в мире есть праведники; в противном случае
он ослабевает. Поскольку вселенная существует бла-
годаря творческой силе Бога, текущей этим путем,
мир не может продолжать существовать, если этот
путь слаб.
Только праведник может предложить в качестве
приношения Сердце, и потому написано: «От всяко-
236
Бахир. Сияние
го человека, у которого будет усердие» (Исход, 25: 2).
От других же принимаются лишь мирские подно-
шения.
§ 103. Хотя Йод представляет Сефиру Хохма-
Мудрость, ей соответствует также человеческая
мудрость. Тридцать Два Пути являются главными
путями мудрости.
Как уже говорилось, эти Тридцать Два Пути на-
ходятся в Сердце, которое, в свою очередь, находит-
ся там, где заканчивается откровение Бина-Понима-
ния и начинает открываться Хохма-Мудрость (§ 63).
Принятие Предложенного Подношения (Терумах) оз-
начает, что человек предлагает себя через Мудрость,
идя по Тридцати Двум Путям.
Еврейское слово, означающее «мудрость», — Хох-
ма. Как утверждается в «Зогаре», оно имеет в составе
те же буквы, что и Ко’ах Мах — «способность», или
«потенциал» («Зогар», 3: 28 а, 2356). Другими сло-
вами, Ко’ах Мах означает «некий потенциал». В пер-
вом смысле это — способность вопрошать, идти за
пределы того, что постигнуто с помощью Понима-
ния. Во втором смысле это — неопределенный по-
тенциал, который невозможно постичь с помощью
Понимания, потенциал, являющийся более низким
уровнем, но который должен быть пережит по-сво-
ему. Как таковой, он является способностью чело-
века переживать, поскольку Мудрость выстраивает-
ся из опыта. Когда человек идет по Путям Мудрос-
ти, он начинает с Сердца, которое есть Понимание.
Но потом он выходит за пределы этого, к опыту
Мудрости, который невозможно понять.
§ 104. В Торе есть заповедь, в которой утверж-
дается, что, когда человек находит гнездо с яйца-
ми или птенцами, он должен отогнать птицу-мать
До того, как возьмет что-либо из этого гнезда.
237
Комментарии
Данное здесь объяснение многократно повторяется
в «Зогаре».
Бина-Понимание является той Сефирой, которая
непосредственно предшествует семи низшим Сефи-
рот, соответствующим семи дням творения. Бина-
Понимание — это будущее, конечная точка времен-
ного континуума, и, следовательно, представляет
завершение понятия времени. Только на основе со-
поставления Хохма-Мудрости и Бина-Понимания,
прошлого и будущего, может возникнуть то суще-
ствование, которое мы знаем (см. § 30). Творение
существует только в контексте времени, и поэто-
му оно выражается днями.
Поэтому Бина-Понимание является утробой Ма-
тери, из которой возникает все творение. Это также
та Мать, от которой происходят все низшие семь
Сефирот.
§ 105. Здесь говорится о том, что низшие семь
Сефирот можно принять, но Бина-Понимание не-
обходимо отбросить. Это означает, что человек не
может проникнуть выше пределов семи низших Се-
фирот, но проникнуть в суть трех высших даже за-
прещено пытаться («Радбаз», «Мецудот Давид», 206).
Может показаться, что это — противоречие, по-
скольку из данного утверждения вытекает, что за-
прещено исследовать Бина-Понимание, в то время
как в других местах сказано, что Бина-Понимание
является тем высшим уровнем, которого можно до-
стичь, и что доступна даже Хохма-Мудрость. Одна-
ко смысл таков.
Несмотря на то что Зер Анпин выстраивается из
шести низших Сефирот, он является законченной
структурой и поэтому по-своему обладает Десятью
Сефирот. Когда в «Тикуней Зогар» утверждается, что
«Понимание — это Сердце», то говорится о Бина-
Понимании, как оно выражается в Зер Анпине («Ти-
238
Бахир. Сияние
куней Зогар», 17а; «Эц Хаим», «Шаар Парцуфей
Захар У’Некевах», 4). Поэтому, когда Бина-Понима-
ние входит в низшие семь Сефирот Зер Анпина как
Сердце, тогда оно становится доступным. Но когда
оно находится на своем собственном месте, как Мать
Зер-Ана, то это невозможно и должно быть «отбро-
шено» (см. введение в «Шаар ха-Хакдамот»).
«Дети» — это Семь Сефирот, соответствующие
семи дням недели. Сказано также, что они соот-
ветствуют семи дням Суккот, поскольку именно
столько дней длится празднество, на котором люди
«стяжают Святой Дух» и переживают эти семь Се-
фирот (§ 98).
Кроме обсуждавшихся ранее четырех видов, глав-
ной заповедью празднества Суккот является сам сук-
ках. Сукках — это хижина с четырьмя стенами, по-
крытая крышей из несъедобного растительного ма-
териала. Эта крыша называется с’хах. Слова сукках
и с’хах имеют значение «видения» и «покрытия» (см.
§ 88). Поэтому это — празднество видения.
Сам дом — это Хохма-Мудрость, поскольку «муд-
ростью устрояется дом». Именно с помощью мудро-
сти мы достигаем высших сфер (§ 103).
Крыша сукках содержит в себе маленькие отвер-
стия, через которые можно видеть небо. Это — по-
нятие видения, оно в наибольшей степени покрыто
и скрыто, и мы можем видеть только через самые
узкие щели.
Когда мы входим в состояние Мудрости, потен-
циал переживания того, что невозможно понять, это
похоже на вхождение в сукках. Крыша наверху по-
крыта, но в ней есть маленькие щели, через кото-
рые можно видеть свет.
§ 106. Из пяти измерений, упоминаемых в «Се-
фер Йецире», три пространственных измерения яв-
ляются Миром, временное измерение — годом, а
239
Комментарии
духовное измерение — Душой. Ось (Тели) — это
правитель Мира, Сфера, или Цикл (Галгал), управ-
ляет годом, а Сердце управляет Душою.
Ось представляет Зер Анпин, в каббале это — то,
что подразумевает стих из Песни Песней («Эц Хаим»,
«Шаар Арих Анпин», 5: 3). Зер Анпин состоит из
шести Сефирот, которые соответствуют шести на-
правлениям трехмерного мира.
Весь стих звучит следующим образом: «Голова
его — чистое золото; кудри его волнистые, черные,
как ворон».
Семь низших Сефирот соответствуют семи аст-
рологическим планетам: Меркурию, Венере, Марсу,
Юпитеру, Сатурну, Солнцу и Луне. (Считается, что
другие планеты не влияют на Землю). «Голова»
Зер Анпина аналогична «первым вихрям», соответ-
ствующим спиральным туманностям. Древние на-
зывали это «Охватывающим Змием» или «Млечным
Путем». Поэтому в данном стихе говорится: «Куд-
ри его волнистые».
Таково и размышление о пространстве. Стремясь
проникнуть в бесконечность галактик, человек мо-
жет совершить умственный «прыжок» в голову и
ментальности Зер Анпина.
Сфера является царем года, то есть временным
измерением. Это — утроба настоящего, из которой
рождается будущее.
Слово Галгал, сфера, может переводиться также
как «цикл». Цикл жизни развивается от утробы до
могилы. В Талмуде используется такое же слово
Кевер — как для утробы, так и для могилы (см.
«Охалот», 7: 4).
Наконец, Сердце — царь души, духовное измере-
ние. Это — измерение, соответствующее линии от
Кетер-Короны к Малхут-Царству (§ 30). Как у*е
говорилось, Сердце — это Йесод-Основание Хохма-
Мудрости и Бина-Понимания, простирающихся до
240
Бахир. Сияние
«груди» Зер Анпина. Но Йесод-Основание Хохма-
Мудрости является также «одеянием», скрывающим
Йесод-Основание Кетер-Короны. Кроме того, грудь
Зер Анпина находится на том же уровне, что и «го-
лова» Малхут-Царства, женского, и поэтому «серд-
це» Зер Анпина излучает в «голову» женского. Точ-
но так же, как Кетер-Корона находится вне головы,
так и «сердце» Зер Анпина является силой вне го-
ловы Малхут-Царства, и поэтому оно — «корона»
женского.
Поэтому очевидно, что в действительности Серд-
це является первичной точкой духовного измерения,
соединяющей Кетер-Корону с Малхут-Царством.
Слово «Небо» всегда относится к Зер Анпину.
Поэтому «сердце небес» — это сердце Зер Анпина.
В цитируемом здесь стихе говорится об открове-
нии на горе Синай, где люди увидели голоса (Вто-
розаконие, 4: 11). Люди увидели Семь Голосов, ко-
торые являются Сефирот Зер Анпина и женского.
Путь, благодаря которому «видятся» эти Голоса,
проходит через «сердце небес». То есть путем вос-
хождения через «голову» Малхут-Царства к «сердцу»
Зер Анпина, которое образует Ее корону. Как уже
ранее упоминалось (§ 82), эти семь Сефирот рас-
сматривается вместе, когда Зер Анпин и женское
соединяются. Тридцать Два Пути соединяются с Се-
фирот Зер Анпина.
В другом смысле Ось представляет продольный
угол, Сфера представляет азимутальный угол, или
долготу, а Сердце — радиус. Таким образом, эти три
элемента представляют трехмерный континуум в
сферических координатах.
§ 107. Таково Божественное Благословение. Оно
говорится с поднятыми руками и с раскрытыми
пальцами. Десять пальцев указывают на Десять Се-
фирот (§ 124).
241
16 Бахир
Комментарии
Три благословения представляют Вселенную, год
и Душу. Это — три уровня духовной проекции от
пространства ко времени и далее — к духовному
измерению.
Конечными точками этих трех измерений явля-
ются Зер Анпин, Бина-Понимание и Малхут-Цар-
ство. Это — три имени, ЙХВХ в Божественном
Благословении. Как уже говорилось, Имя ЙХВХ
может быть наполнено четырьмя различными спосо-
бами, соответствующими четырем уровням творения
(§ 70). Три низших из этих уровней соответствуют
трем конечным точкам, а они являются тремя Име-
нами в Божественном Благословении.
Если две буквы Хей в Тетраграмматоне ЙХВХ рас-
сматриваются как различные буквы, то четыре бук-
вы этого Имени могут быть переставлены двадцатью
четырьмя способами. Это потому, что некоторые
каббалисты описывают эти две Хей несколько отли-
чающимися друг от друга. Если эти две Хей не раз-
личаются, то четыре буквы имеют только двенадцать
перестановок. Таким образом, в каждом владении
существует двенадцать, но эти двенадцать должны
быть удвоены (как в § 95). Двенадцать обычных
перестановок Имени соответствуют двенадцати диа-
гональным направлениям.
Каждый стих в Исходе (14: 19-21) содержит в себе
72 буквы, и эти три стиха соответствуют также трем
уровням (см. § 110).
«Начала», или, более буквально, «Главы», упоми-
наемые здесь, — это архангелы Вселенной Берийах-
Творение. «Чины» — это ангелы Йецира-Образова-
ния. Само «воинство» является владением Асийах-
Создания.
§ 108. Помимо этих трех горизонтальных уров-
ней существует также три вертикальных «столпа».
Эти столпы называются: Любовь (Хесед), Строгость
242
Бахир. Сияние
(Дин) и Гармония (Мишпат). Правый столп, возглав-
ляемый Хесед-Любовью, представлен в мире ангелов
Михаэлем. Левый столп, возглавляемый Гевура-Си-
лой, представлен Габриэлем. Средний столп, воз-
главляемый Теферет-Красотой, представлен Уриэлем.
Таким образом, существует семьдесят две формы
в Йецира-Образовании и семьдесят две силы в Бе-
рийах-Творении. Силы в Берийах-Творении соответ-
ствует душам Израиля, поскольку Берийах-Творение
является уровнем Нешамах-Душ. Однако ответ за-
ключается в том, что благодаря жертвоприношени-
ям формы и силы соединяются.
§ 109. Понятие жертвоприношения животных
должно объединить животное в человеке с его ду-
ховной сущностью. Точно так же, как животное
«приближается» к Богу, так и человек приносит эту
жертву.
Как уже говорилось (§ 5), понятие носа соот-
ветствует Зер Анпину и Йецира-Образованию. С
другой стороны, дыхание исходит из уст, которые
являются Малхут-Царством, низшим уровнем Апи-
лут-Близости, и поэтому дыхание является уровнем
Берийах-Творения. Понятие «приятного благоуха-
ния» представляет связь между Берийах-Творени-
ем и Йецира-Образованием. Когда это происходит,
Йецира-Образование, которое является миром ан-
гелов и уровнем Руах в душе, усиливается, и это
может впоследствии влиять на человека в матери-
альном мире. Например, таков уровень Руах ха-
Кодеш (Божественного Духа), на котором человек
действительно переживает уровень Руах. Этот опыт
может также заключаться в общении с ангелом,
который тоже находится на уровне Руах. В таких
случаях дыхание, которое является Ре’ах (от того
же корня, что и Руах), считается «нисходящим».
243
16*
Комментарии
§ 110. Здесь рассматриваются следующие три сти-
ха: «И двинулся Ангел Божественный, шедший пред
станом [сынов] Израилевых, и пошел позади их;
двинулся и столп облачный от лица их и стал поза-
ди их;
и вошел в средину между станом Египетским и
между станом [сынов] Израилевых, и был облаком
и мраком для одних и освещал ночь для других, и
не сблизились одни с другими во всю ночь.
И простер Моисей руку свою на море, и гнал
Господь море сильным восточным ветром всю ночь
и сделал море сушею, и расступились воды» (Исход,
14: 19-21).
Согласно преданию, именно благодаря Имени,
излучаемому этими стихами, Моисей заставил рас-
ступиться воды Красного моря.
Столб облачный, упомянутый в первом стихе,
относится к облаку, скрывающему тайны от наших
глаз. Благодаря этому Имени облако несется «поза-
ди» нас, отделяя нас от оболочек зла, персонифици-
рованных «станом Египетским». Это относится и к
ангелу, который охраняет путь просветления.
Материальный мир подобен ночи. Благодаря Име-
ни человек и зло «не сблизились одни с другими во
всю ночь». И несмотря на то что это — мир «обла-
ка и мрака», он дает свет.
Море относится к Малхут-Царству, Сефире, ко-
торую следует постичь до того, как человек сможет
проникнуть в эти тайны. Ветер (Руах, означающий
также Дух) является уровнем Зер Анпина, а восток
— это Теферет, источник «семени» (§ 73). Сила Те-
ферет-Красоты в Зер Анпине открывает Малхут-Цар-
ство так, чтобы в него можно было войти, и тогда
мы сможем выйти на сушу.
На самом деле расступившиеся воды Красного
моря символизируют подготовку израильтян к вели-
чайшему из всех видений — к откровению на горе
244
Бахир. Сияние
Синай. При помощи Имени человек может последо-
вать по тому же пути. Методы использования этого
Имени обсуждаются в произведениях раввина Ав-
раама Абулафия* «Хайай Олам Ха-Ба» и «Сефер
Ха-Хешек», а также в четвертой (неопубликованной)
части «Шаарей кедушах» раввина Хаим Виталя’.
§ 112. Полное количество букв в этих именах,
если их записать правильно и без учета суффиксов,
составляет семьдесят два. Следовательно, это имя из
семидесяти двух букв, используемое для достижения
«сердца небес».
Этих имен нет в других каббалистических тек-
стах, не встречается также никаких указаний об их
использовании. Суффиксы -он или -рон присутству-
ют также в ангельских именах, таких, как Метатрон
и Санделфон.
§ 113. Из двадцати двух путей, соответствующих
буквам алфавита, двенадцать являются диагональны-
ми, и они соответствуют двенадцати коленам Изра-
иля. Именно к этим путям человек получает доступ
благодаря вышеупомянутым именам.
Через эти каналы вся сила течет от высших Се-
фирот к низшим. Поэтому, когда Сефирот укрепле-
ны, они, в свою очередь, влияют на события в низ-
ших мирах. Но когда люди недостойны, Сефирот,
хотя и получают благословение, но не отдают ниче-
го нижележащим.
Таков урок, связанный с вышеупомянутыми име-
нами. Каналы, через которые их можно использо-
вать, открыты только тогда, когда поколение достой-
но. Поэтому мы сталкиваемся со множеством случа-
ев, когда люди были достойны определенных тайн,
но не могли достичь их из-за того, что поколение
было недостойным.
«Роды» в этом случае являются каналами.
245
Комментарии
Царем здесь является Кетер-Корона, а его «бра-
тья ли» — остальные Сефирот.
§ 114. Существуют четыре главные уровня творе-
ния, представленные Хохма-Мудростью, Бина-По-
ниманием, шестью Сефирот Зер Анпина и Малхут-
Царством. Говорят, что, когда они могут дифферен-
цироваться, они очерчивают «квадрат». Когда же они
не могут дифференцироваться, их называют «кру-
гом».
В истинно духовном смысле эти понятия не диф-
ференцируются. Это происходит только при их от-
ражении в материальном, где они могут выглядеть
как различные. Поэтому квадрат — это Малхут-Цар-
ство, тот уровень, на котором все можно увидеть.
Это уровень, который соответствует Асийах-Созда-
нию, охватывающему также и материальный мир.
Круг же соответствует Бина-Пониманию.
Кроме того, квадрат, как говорится в Талмуде
(«Йерушалми», «Недарим», 3: 2), обозначает то, что
создано человеком. Именно в материальном мире, во
владении Малхут-Царства, действует человек. Но как
раз в трудах человека может двигаться круг, пред-
ставляющий духовное.
Квадрат представляет Асийах-Создание, область
материального мира, а круг является Берийах-Тво-
рением, вселенной душ.
§ 115. Буквы представляют тело, находящееся в
Асийах-Создании. Гласные буквы — это Нешамах-
Душа, находящаяся в Берийах-Творении.
Именно благодаря правильному сочетанию букв и
знаков огласовки человек может войти в духовную
сферу (см. «Хайай Олам Ха-Бах»),
§ 117. Обычно говорят, что Алеф представляет
Кетер-Корону (§ 70). В действительности «Святой
246
Бахир. Сияние
Дворец» является слиянием четырех основных поня-
тий: Кетер-Короны, Хохма-Мудрости, Бина-Понима-
ния и Малхут-Царства — и он выглядит как цент-
ральная точка шести Сефирот Зер Анпина. Четыре
понятия обозначены четырьмя углами буквы Алеф.
Кроме того, в диаграмме Тридцати Двух Путей Алеф
является каналом между Хохма-Мудростью и Бина-
Пониманием.
§ 118. Десять Речений соответствуют Десяти Се-
фирот и являются их отражением в материальном
мире. Десять Речений следующие:
1. «Да будет свет» (Бытие, 1:3) — Хохма-Муд-
рость.
2. «Да будет твердь» (Бытие, 1:6) — Бина-Пони-
мание.
3. «Да соберется вода» (Бытие, 1: 9) — Хесед-
Любовь.
4. «Да произрастит земля зелень, траву, сеющую
семя» (Бытие, 1: 1 I) — Гевура-Сила.
5. «Да будут светила на тверди небесной» (Бытие,
1: 14) — Теферет-Красота.
6. «Да произведет вода пресмыкающихся, душу
живую» (Бытие, 1: 20) — Нецах-Победа.
7. «Да произведет земля душу живую» (Бытие,
1: 24) — Ход-Великолепие.
8. «Сотворим человека по образу Нашему [и] по
подобию Нашему» (Бытие, 1: 26) — Йесод-Основа-
ние.
9. «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя»
(Бытие, 1: 29) — Малхут-Царство.
Вопрос о том, чем является десятое речение, спор-
ный. Одни полагают, что оно подразумевается в
первом стихе: «В начале сотворил Бог небо и зем-
лю» («Рош Ха-Шанах», 32а). Это — речение, соот-
247
Комментарии
ветствуюшее Кетер-Короне, которая тоже подразуме-
вается, но не выражается.
Другие считают, что десятым речением является
стих: «Не хорошо быть человеку одному» (Бытие,
2: 18) и что оно соответствует Малхут-Царству, то
есть супруге человека («Берешит Раббах», 17: 1). На
самом деле это — не предмет спора, поскольку «на-
чало воплощено в конце», и поэтому Кетер-Корона
и Малхут-Царство есть одно. Это — «голова», упо-
мянутая выше (§ 82).
По некоторым мнениям, Десять Речений соот-
ветствует Десяти Сефирот в их обычном порядке,
описанном выше. По другим три речения, связан-
ные с человеком, представляют три ментальности,
в то время как остальные являются семью низши-
ми Сефирот.
Тора есть двойник Зер Анпина, и она называется
Торой Истины (Эмет), потому что она происходит
от первых трех Сефирот, которые представлены тре-
мя буквами слова ЭМеТ.
Поэтому Йод представляет Десять Сефирот Зер
Анпина. Шин представляет слияние трех низших
Сефирот: Нецах-Победы, Ход-Великолепия и Йе-
сод-Основания — в Малхут-Царство. В диаграмме
Тридцати Двух Путей Шин является каналом меж-
ду Ход-Великолепием и Нецах-Победой, но в дей-
ствительности она соединяет низшую тройку с
Малхут-Царством.
Малхут-Царство, низшая Сефира Ацилут-Близо-
сти, является корнем Вселенной Берийах-Творение
(см. § 128).
§ 124. Десять Заповедей соответствуют Десяти
Сефирот Зер Анпина. Однако Зер Анпин соответ-
ствует как человеку, так и Торе. Тело человека со-
стоит из 613 частей, 248 конечностей и 365 сосудов.
Подобно ему, Тора имеет 613 заповедей, 248 обязан-
248
Бахир. Сияние
ностей и 365 запретов. Кроме того, что Зер Анпин
состоит из Десяти Сефирот, это указывает на то, что
он является Персонификацией (Пари,уф), содержащей
в себе элементы, соответствующие всем частям че-
ловеческого тела. Как таковой, Зер Анпин является
макрокосмическим человеком.
§ 125. Хотя слово сапер номинально переводится
как «проповедовать», в действительности его корень
имеет три основных значения.
1. Объявлять или выражать.
2. Отмечать или приказывать. Книга — это Се-
фер-
3. Описывать или подсчитывать. Количество —
это Ми-Спар.
Во-первых, функция Сефирот — выражать вели-
чие Бога. Благодаря Сефирот мы можем размышлять
о Боге и говорить о Нем.
Во-вторых, именно через Сефирот Господь выра-
жает свое провидение относительно творения, про-
возглашая заповеди и отмечая события. Именно в
этом контексте Сефирот является Божественной
«Книгой». Таково значение трех «книг», открытых
в Новый Год, из которых одна — для праведных,
другая — для грешников, а третья — для тех, кто на-
ходится между ними.
И наконец, Сефирот схематически изображают
Божественною славу в конечном царстве чисел. Хотя
Бог бесконечен и в потенциале охватывает бесконеч-
ное число основных понятий, Сефирот ограничива-
ют их до десяти. Таково понятие Цимцум-сжатие,
где бесконечное сжимается в конечное (см. «КаЛаХ
Питхей Хахмах», 24; «Пардес Римоним», 2: 6).
Три понятия: сапер (число), Сефер (Книга) и сиппур
(подсчет) — упоминаются в «Сефер Йецире» (1: 1).
Они соответствуют трем основным измерениям:
Душа, год и Вселенная. Первое значение связано с
249
Комментарии
измерением Души, поскольку именно в душе вы-
ражается Божественная слава. Второе значение связано
со временем, поскольку заповеди Бога действуют в
рамках времени. И наконец, Вселенная описывает
Божественную славу в царстве чисел.
«Небо» здесь относится к Зер Аннину, а «Слава»
— к Малхут-Царству. Через Сефирот Зер Анпин
выражается в Малхут-Царстве.
§ 126. Кедушах содержится в стихе: «Свят, свят,
свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!»
(Исаия, 6: 3). Эти три «свят» в данном стихе явля-
ются тремя владениями, или сферами.
§ 127. Вопрос здесь состоит в том, существуют ли
четыре основных уровня творения и почему в стихе
три «свят», а не четыре? Ответ заключается в том,
что четыре понятия упорядочиваются в «три на три»
в Десяти Сефирот.
Кроме того, Сефирот выражаются в трех поняти-
ях: Душа, год и Вселенная. В толковании Таргума о
Кедушах это место переводится следующим образом:
«Свят в вышнем небе... Свят на земле... и Свят во
веки веков». «Небо» — это измерение Души, «Зем-
ля» — это измерение Вселенной, а «во веки веков» —
измерение времени.
Эти три понятия соответствуют также трем ста-
диям времени: прошлому, настоящему и будущему.
Мы помним прошлое, и поэтому прошлое находит-
ся в Душе. Вселенная — это настоящее. Но будущее
— это чистое время, и оно не влияет на Душу или
Вселенную.
Два имени ЙХВХ представляют милость «до гре-
ха и после греха» («Рош Ха-Шанах», 176). Следо-
вательно, они представляют прошлое и будущее.
Тринадцать аспектов Милости соответствуют насто-
ящему.
250
Бахир. Сияние
Тот факт, что существует тринадцать аспектов,
свидетельствует также о тройственной природе Се-
фирот и о том, что они упорядочиваются в трех
рядах. Верхние элементы каждого ряда удваивают-
ся, каждый элемент протягивается от вышестоящего
уровня. Поэтому тринадцать аспектов происходят
от Десяти Сефирот (см. высказывание Хай Гаона в
«Пардес Римоним», И: 1).
В целом тройственная структура происходит от
исходной диалектики (§ 1).
§ 128. Как уже говорилось выше, первое «свят»
соответствует духовному измерению. Это — измере-
ние от Кетер-Короны до Малхут-Царства. Второе
«свят» — это временное измерение, определяемое
Хохма-Мудростью и Бина-Пониманием, а также
Даат-Знанием, которое является их слиянием. Имен-
но из этих высших Сефирот происходят низшие, и,
следовательно, они являются «корнями» Древа.
Третье «свят» — это Зер Анпин, который опреде-
ляет понятие пространства и, кроме того, является
понятием соединения (§ 30). Это — понятие, объ-
единяющее все Сефирот.
§ 129. Шесть Сефирот Зер Анпина состоят из
двух троиц: Хесед-Любви, Гевура-Силы и Теферед-
Красоты, а также Нецах-Победы, Ход-Великолепия
и Иесод-Основания. Высшая троица получает от трех
ментальностей, в то время как низшая троица отда-
ет Малхут-Царству, а следовательно, и остальному
творению.
Высшая троица называется «дети» (Абба-Отца и
Имма-Матери), а низшая троица называется «внуки».
Если низшие недостойны, то высшие получают до-
статочно только для самих себя, но недостаточно для
того, чтобы отдавать другим (см. § 113).
251
Комментарии
§ 130. Понятие «Вся земля полна славы Его» от-
носится к Хохма-Мудрости, «наполнению», упомя-
нутому выше (в § 3). Понятие Хохма-Мудрости есть
тождественность и однородность, и поэтому оно
указывает на то, что Божественная слава присутст-
вует повсюду (см. § 30).
§ 134. Понятие Сердца включает в себя Хохма-
Мудрость, Бина-Понимание и Бина-Царство (как в
§ 106.)
§ 135. Это можно также понять в свете того, что
с конкретными Сефирот обычно отождествляются
следующие конкретные люди:
Авраам Хесед-Любовь
Исаак Гевура-Сила
Иаков Т еферет- Красота
Моисей Нецах-Победа
Аарон Ход-Великолепие
Иосиф Йесод-Основание
Давид Малхут-Царство
§ 143. Бина-Понимание называется «Сокровищ-
ницей Мудрости», поскольку без понимания муд-
рость невозможно постичь.
Когда в Торе говорится о «Духе Божественном»,
используется имя Элохим, связанное с Бина-Пони-
манием. Именно с уровня Элохим происходит Руах-
Дух, поскольку Руах находится на уровне Зер Анпи-
на, который происходит от Бина-Понимания.
Поскольку Хохма-Мудрость есть понятие сходства
и недифференцированной однородности, Бина-Пони-
мание является понятием различия и дифференциа-
ции. Поэтому все буквы, формы и понятия проис-
ходят от Бина-Понимания.
252
Бахир. Сияние
§ 144. Такова Хесед-Любовь, которая соответству-
ет правой руке.
§ 145. Такова Гевура-Сила, которая соответству-
ет огню и левой руке.
§ 146 Престол славы — это Теферет-Красота.
§ 147. Зер Анпин выстраивается из шести Сефи-
рот: Хесед-Любовь, Гевура-Сила, Теферет-Красота,
Нецах-Победа, Ход-Великолепие и Йесод-Основание.
Кроме того, когда он существует как Персонифика-
ция (Парцуф). он становится полной структурой, и,
таким образом, он состоит из полных Десяти Сефи-
рот. Именно по этой причине, несмотря на то что
творение произошло за шесть дней, оно состояло из
Десяти Речений.
В «развитии» Зер Анпина от шести Сефирот до
десяти три высших Сефирот: Хесед-Любовь, Геву-
ра-Сила и Теферет-Красота — удваиваются. Тогда
Хесед-Любовь становится Хохма-Мудростью, Геву-
ра-Сила становится Бина-Пониманием, а Теферет-
Красота становится Кетер-Короной. Это — верши-
ны трех рядов Зер Анпина, и они являются тремя
Коронами Израиля.
Поскольку Теферет-Красота в Зер Анпине стано-
вится аспектом Кетер-Короны, то здесь возникает
вопрос: почему она называется Престолом Славы?
Тефиллин относится к замыслу творения. Как
правило, замысел и воля представлены Кетер-Коро-
ной, поскольку она еще выше, чем разум. Но воля
и замысел должны осуществляться также с точки
зрения действия, которое представлено рукою. Ког-
да это происходит, то сперва действие должно про-
водиться через Сердце.
Понятие престола есть понятие нисхождения, по-
скольку, когда некто восседает на престоле, его тело
253
Комментарии
как бы опускается. Когда Бог действует, размещая
таким образом тефиллин в Своей «Руке», тефиллин
называется «престолом», ибо это понятие нисходит
до сферы действия.
§ 153. Аравот, означающий «запад», — это то же,
что и Арав, только женского рода и множественного
числа. Это название неба упоминается только в од-
ном месте Библии: «Превозносите Шествующего на
небесах (Аравот)» (Псалом 67: 5). Поскольку Бог —
это «Шествующий» по Аравот, то небеса считаются
Его транспортным средством, или «колесницей»
(Меркава). Именно благодаря Аравот Бог нисходит
и наблюдает за миром, как говорится в этом Псал-
ме далее: «Отец сирот и судья вдов» («Пардес Ри-
моним», 68: 6).
Средством Божественного провидения является
Малхут-Царство. О семи небесах в Талмуде говорит-
ся, что Аравот являются высшими («Хагигах», 126).
Следовательно, в действительности они являются
головой Малхут-Царства и, как упоминалось ранее,
головой женского напротив сердца Зер Анпина, то
есть Сефиры Теферет-Красота. Именно по этой при-
чине Аравот упоминается после Теферет-Красоты, а
не как десятая Сефира. В этом смысле Аравот яв-
ляется также «западом» Зер Анпина напротив Йесод-
Основания, и таково происхождение его имени.
Голова Малхут-Царства расположена точно в цен-
тре Сефирот Зер-Анпина. Поэтому автор утвержда-
ет, что «вода находится справа, а огонь — слева».
Кроме того, когда Сефирот Зер-Анпина рассматри-
ваются как находящиеся в трехмерном порядке,
Малхут-Царство, Святой Дворец, находится в цент-
ре («Сефер Йецира», 4: 3).
Все Сефирот действуют через Малхут-Царство,
независимо от того, находятся они с правой сторо-
ны, как вода и любовь, или с левой стороны, как
254
Бахир. Сияние
огонь и суд. Поэтому и огонь, и вода находят свои
аспекты в Малхут-Царстве.
§ 154. Затем встает вопрос: если Аравот находят-
ся в месте Теферет-Красоты, то различаются ли они?
Однако, как уже упоминалось ранее, Сердце, ко-
торое называется Святым Дворцом, в действитель-
ности является слиянием четырех Сефирот: Кетер-
Короны, Малхут-Царства, Хохма-Мудрости и Бина-
Понимания. Когда Сефирот Зер Анпина находятся в
трехмерном порядке, они располагаются точно по
центру. Поскольку в этом модусе Сердце несомнен-
но отличается от Теферет-Красоты, оно всегда учи-
тывается отдельно.
В измерении Души Малхут-Царство находится
точно напротив Кетер-Короны, и поэтому оно под-
держивает всех остальных. Малхут-Царство поддер-
живает остальных также благодаря «мотивации сни-
зу». Такая мотивация полностью соответствует за-
мыслу творения, а поскольку Кетер-Корона пред-
ставляет замысел, то в этом модусе Малхут-Царство
становится Кетер-Короной.
Поскольку Малхут-Царство является видимым кон-
цом измерения Души, то оно является измерением
мысли. Оно доходит до Кетер-Короны, и поэтому
вдоль всего этого измерения есть область соприкос-
новения с Бесконечным Бытием (Эйн Соф), так что
оно не имеет никаких границ.
§ 155. Когда мы говорим о Персонификации Зер
Анпина, она изображается обычно лицом вниз с го-
ловой, повернутой на восток, и ногой, повернутой
на запад, давая духовную пищу миру. Поэтому жен-
ское, Малхут-Царство, которое противоположно Те-
ферет-Красоте, также обращено на восток.
«Семя Израиля» идет вниз по спинному мозгу из
головного мозга и поэтому происходит с востока.
255
Комментарии
§ 156, Малхут-Царство, Невеста, также выглядит
лежащим головою на восток. Поэтому его утроба
повернута на запад, и именно в этой утробе всякое
семя «смешивается». Поэтому Малхут-Царство назы-
вается Аравот, подразумевая двойное значение «за-
пада» и «смеси».
§ 157. Такова Сефира Йесод-Основание. Причи-
на того, почему она восьмая, а не девятая, как в
библейском стихе, обсуждается далее.
Души рождаются через союз Йесод-Основания и
Малхут-Царства. Поэтому Йесод-Основание называ-
ется «основанием всех душ».
Далее возникает вопрос: как мы можем говорить,
что Йесод-Основание, восьмая Сефира, поддерживает
все души, когда мы уже сказали, что седьмая Сефи-
ра, представленная субботой, поддерживает все души
(§ 56)? Ответ заключается в том, что в действитель-
ности все души происходят от седьмой Сефиры —
Малхут-Царства, утробы душ.
Малхут-Царство называется седьмой, а не десятой
Сефирой, потому что оно представлено как находя-
щееся в центре шести Сефирот Зер Анпина. Шесть
Сефирот представляют шесть направлений, в то вре-
мя как Малхут-Царство является их центральной
точкой. В этом аспекте суббота выглядит как сере-
дина недели, которой предшествуют три дня и пос-
ле которой следуют три дня.
§ 158. Йесод-Основание действует только для
того, чтобы творить души, когда оно находится в
соединении с Малхут-Царством. Поэтому главный
день, в который оно функционирует, — суббота.
Йесод-Основание соответствует шестому дню, в
который был сотворен Адам. Однако он не получил
главного аспекта души до первой субботы, и поэто-
му ему было позволено съесть от Древа Познания в
256
Бахир. Сияние
субботу. Его главный грех заключался в том, что он
не подождал до субботы, а съел этот плод на шес-
той день.
§ 159. Здесь мы видим Малхут-Царство как ис-
точник всех Сефирот. Это может показаться проти-
воречащим обычному представлению о Малхут-Цар-
стве как происходящем от всех остальных Сефирот.
Но, как уже ранее говорилось, относительно «мо-
тивации свыше» Малхут-Царство происходит от ос-
тальных Сефирот, а относительно «мотивации сни-
зу» оно отдает всем остальным.
Понятие Кетер-Корона — это понятие замысла, а
понятие Малхут-Царства — реализация. Они опре-
деляют духовное измерение, называемое Душою.
Первичный замысел творения связан с «мотивацией
снизу», и в этом отношении Малхут-Царство явля-
ется доминирующим.
Таково понятие Сердца, где на Малхут-Царстве
сияет Кетер-Корона (благодаря Хохма-Мудрости и
Бина-Пониманию). Это — главная точка измерения
Души. Поэтому Сердце является «Царем» измерения
Души, то есть ее аспектом царствования. Следова-
тельно, Сердце — побуждающая сила для низших
семи Сефирот.
§ 161. Финиковая пальма — это лулав, как гово-
рилось ранее (§§ 98, 101). Это — спинной мозг, ко-
торый действует как канал от трех ментальностей,
Хохмы-Мудрости, Бина-Понимания и Кетер-Коро-
ны до Йесод-Основания (§ 166).
Как уже говорилось, расступившиеся воды Крас-
ного моря — это посвящение в тайны Сефирот, ко-
торые образуют Древо Жизни. После того как из-
раильтяне пересекли Красное море, они пришли в
Мерру уже подготовленными к Древу Жизни, но
Сатана убрал его.
257
17 Бахир
Комментарии
§ 165. Тора была сотворена и «написана» за 2000
лет до сотворения вселенной, как сказано выше.
Однако это трудно для понимания, поскольку Тора
содержит в себе описание людей, а у этих людей есть
свободная воля. Однако в действительности, когда
Тора была впервые записана, она не содержала в себе
этих летописей, а содержала только систему, в ко-
торой было сказано, каким должно быть повество-
вание о различных типах поступков. Будучи более
чем книгой, Тора была весьма похожа на компью-
терную программу, основу для создания особой кни-
ги об особенных событиях. И только после того как
Тора была действительно написана Моисеем, ее фор-
ма была зафиксирована навечно.
В своем первом состоянии Тора была подобна
воде, которая течет и, наполняя сосуд, изменяет его
форму. Однако в конце концов она отвердела и стала
неизменной, как камень.
§ 168. Теперь обсуждение возвращается к Йесод-
Основанию. В обычном представлении Йесод-Осно-
вание является девятой Сефирой, следующей за Не-
цах-Победой и Ход-Великолепием, в то время как
Малхут-Царство является десятой Сефирой. Однако
в представлении «Бахира» Малхут-Царство является
седьмой Сефирой, а Йесод-Основание — восьмой.
Поскольку Малхут-Царство относится к субботе,
оно считается седьмым, так же как суббота являет-
ся седьмым днем (§ 158). Однако Йесод-Основание
действует только благодаря Малхут-Царству. Йесод-
Основание соответствует мужскому органу, а по-
скольку мужской орган не может действовать без
женского, он является вторичным по отношению
к женскому. Поэтому Йесод-Основание следует за
Малхут-Царством и является восьмой Сефирой.
Одна из причин того, почему обрезание происхо-
дит на восьмой день, заключается в том, что суббо-
258
Бахир. Сияние
та должна пройти до обрезания ребенка, чтобы дать
ему силу субботы («Зогар», 3: 44а).
Другая причина того, что обрезание происходит на
восьмой день, связана с тем, что оно посвящает ре-
бенка в восьмой уровень, Семь представляет совер-
шенство материального творения, примером чего
является суббота, в то время как восемь — уровень,
находящийся выше материального, а именно транс-
цендентный. В Сефирот это соответствует уровню
Бина-Понимания.
Когда мужчина обрезан, он получает таким обра-
зом все восемь направлений, и, поскольку его по-
ловой орган очищен через обрезание, он может «при-
лепиться к своей жене». Как уже ранее говорилось,
благодаря своей жене мужчина становится достойным
понятия «главы», но это верно только в том случае,
когда он обрезан. Тогда он становится достойным
Бина-Понимания, восьмого уровня.
§ 169. Девятое и десятое относятся к Нецах-По-
беде и Ход-Великолепию, которые здесь считают-
ся последними двумя Сефирот. Обычно они явля-
ются седьмой и восьмой Сефирот, но здесь они
меняются местами с Малхут-Царством и Йесод-Ос-
нованием, чтобы стать девятой и десятой Сефирот.
Причина этого заключается в том, что обычный
порядок относится к десяти Сефирот, принимае-
мым за абсолют, до того, как они очищены в Пар-
цуфим. Однако здесь они представлены как соот-
ветствующие Десяти Речениям творения, которое
длилось шесть дней, и, следовательно, — шести
Сефирот Зер Анпина. Нецах-Победа и Ход-Вели-
колепие соответствуют ногам Зер Анпина, а ноги
являются низшей частью тела, даже ниже полово-
го органа.
Обычное изображение Зер Анпина представляет
эту Персонификацию в лежачем положении, с голо-
259
17*
Комментарии
вой, обращенной на восток. Правая нога, соответ-
ствующая Нецах-Победе, поднята вверх, в то время
как левая нога, соответствующая Ход-Великолепию,
опущена вниз. Следовательно, Нецах-Победа и Ход-
Великолепие считаются представляющими направле-
ния вверх и вниз.
В своем видении Иезекииль увидел Офаним ниже
Хайот (Иезекииль, 1: 15-21). Это учит тому, что
Офаним (Колеса) являются ангелами Асийах-Созда-
ния, стоящими ниже Хайот (живых существ) Вселен-
ной Йецира-Образование. Земля, на которой стоят
«ноги», считается следующим низшим уровнем, или
вселенной. Следовательно, Офаним представляют «но-
ги» Хайот и вообще являются «ногами».
В то время как голова Зер Анпина повернута на
восток, его ноги повернуты на запад. Однако Ход-
Великолепие, левая нога, наклонена к северу, в сто-
рону Гевура-Силы, которая является источником
суда и зла (§ 163). Как уже ранее упоминалось, зло
питается именно от Ход-Великолепия (§ 30).
Божественное Присутствие (Шехина) — это Мал-
хут-Царство, Невеста. Хотя ее голова находится воз-
ле сердца Зер Анпина, ее ноги находятся под его
ногами, и это — «конец Божественного Присутст-
вия». Ее семь Сефирот называются «семью землями»,
а Нецах-Победа и Ход-Великолепие соответствуют
низшим из них.
Нецах-Победа и Ход-Великолепие являются низ-
шими Сефирот, соприкасающимися с «землей». По-
этому, когда человек восходит в вышнее, они явля-
ются первыми Сефирот, которых можно достичь, и
они служат в качестве источника пророчества.
§ 170. Две «победы» относятся к Нецах-Победе и
Ход-Великолепию. Третья «победа» — это Йесод-
Основание.
260
Бахир. Сияние
§ 171. Вплоть до этого места обсуждалась нисхо-
дящая последовательность Сефирот, как они исхо-
дят от Бога. Однако существует также восходящая
последовательность, идущая от человека, когда он
влияет на Сефирот через «пробуждение снизу».
Здесь говорится о медитации на Сефирот, когда
человек восходит по лестнице ввысь. В то время как
человек, достигший высшего уровня, может «сбегать»
вниз, восхождение вверх — трудный процесс, требу-
ющий долгой практики и дисциплины; кроме того,
человек не может «бежать» вверх.
Когда в библейском стихе говорится: «Вся земля
полна славы Его!» (Исаия, 6: 3), то подразумевает-
ся, что человек всегда имеет доступ к Бесконечно-
му Бытию.
Низшей из Сефирот является Малхут-Царство, и,
следовательно, она дальше всего от Бесконечного
Бытия. Поэтому Малхут-Царство ближе всех к си-
лам зла, и оно должно защищаться от зла посред-
ством Хашмал — эманации Хохма-Мудрости и Бина-
Понимания. Когда человек постигает низший уро-
вень, он получает доступ к более высоким уровням
благодаря понятию Хашмал. Поэтому «Зогар» учит:
«Тот, кто постигает любое из них, постигает их всех»
(«Тикуней Зогар», 17а).
§ 172. Семь «священных форм» — это семь низ-
ших Сефирот. Когда в Торе говорится, что человек
сотворен по образу и подобию Божиему, подразуме-
вается, что его «тело» является копией структуры
Сефирот.
Структура Сефирот, то есть Зер Анпина, перво-
начально была андрогинной*, подобной Адаму при
сотворении. Поэтому, когда Тора говорит об Адаме:
«Мужчину и женщину сотворил их» (Бытие, 1: 27),
подразумевается, что андрогинный Адам пребывал в
форме андрогинного Зер Анпина.
261
Комментарии
Еврейское слово цела обычно переводится как
«ребро», однако, согласно Таргуму, оно должно пе-
реводиться как «бок», что является нормой арамей-
ского перевода Библии. Когда в Библии утвержда-
ется, что Бог «взял одно из ребр его» (Бытие, 2: 21),
в действительности подразумевается «один из его
боков», то есть женский бок. Поскольку он проис-
ходит из структуры Сефирот, женское считается од-
ной из Сефирот.
Понятие мужского является понятием дарения, в
то время как женское — это понятие получения, со-
хранения и порождения. Поэтому без женского тво-
рение не могло бы произойти или сохраниться.
Этрог — это плод лимона, в то время как лулав
— ветвь пальмы, и они берутся в руку на праздне-
стве Суккот. Этрог представляет Малхут-Царство,
женскую сущность, а лулав — Йесод-Основание,
мужскую сущность.
§ 173. Женский принцип — это седьмая Сефира,
Малхут-Царство. Эта Сефира отождествляется также
с Божественным Присутствием (Шохиной), Сущнос-
тью Бога, наполняющей все творение. Именно эта
Сущность является истинной красотою всего суще-
го. Поэтому всегда, когда человек созерцает красо-
ту, он должен понимать, что это — Божественная
Сущность, которую можно использовать для того,
чтобы начать восхождение по Лестнице.
Хотя слово некавах подразумевает отверстия в те-
ле женщины в физическом смысле, оно также отно-
сится к духовным входам Малхут-Царства. Именно
благодаря этим входам человек может восходить в
духовную сферу. Это символизируется отверстием в
основании буквы Хей.
§ 174. Внешне Песнь Песней — просто прекрас-
ная любовная песнь, но в действительности она яв-
262
Бахир. Сияние
ляется самой глубокой песней единения Зер Анпи-
на и его Невесты. В ней содержится скрытая свя-
тость точно так же, как этот земной мир содержит
в себе скрытую святость Шохины. Поэтому когда
человек напевает Песнь Песней и размышляет о ее
внутреннем смысле, он может получить доступ к ее
внутренней сущности, а также к внутренней скры-
той сущности земного мира, которая является Ше-
хиной.
Поэтому говорится, что Песнь Песней — это
Святая Святых. «Святые» — это шесть мужских Се-
фирот Зер Анпина, а «Святая Святых» — это та
«Святость», которая принадлежит этим «Святым»,
а именно Малхут-Царству. Вообще слово «святой»
указывает на отделенность от земного мира, и по-
этому Сефирот, будучи трансцендентными, называ-
ются святыми. Точно так же, когда человек входит
в мистическое состояние, он считается входящим в
царство «Святых», то есть в царство Сефирот. Но
сначала он должен пройти через Сефиру Малхут-
Царство, и поэтому она является «Святая Святых».
Одна из причин того, почему человек должен
входить через Малхут-Царство, заключается в том,
что это — низшая из Сефирот. Другая причина со-
стоит в том, что как женский элемент она относит-
ся к понятию получения. Поэтому, когда человек
освящает себя, чтобы приобщиться к Божественно-
му, он становится таким же восприимчивым, как
Малхут-Царство. Но когда две вещи похожи друг на
друга в недуховном смысле, считается, что они со-
единены. Следовательно, когда человек уподобляет-
ся Малхут-Царству, он также соединен с ним.
§ 175. Как уже упоминалось выше, красота мира
является отражением Божественной Сущности, Ше-
хины, пребывающей в мире. Само слово Шехина про-
исходит от корня шахан — «обитать».
263
Комментарии
Четыре вида растений, которые берут во время
Суккот, — это этрог, лулав, мирт и верба. После-
дние три соединяются, образуя один пучок, который
держат в правой руке, в то время как этрог держат
в левой. Поэтому правая рука как бы удерживает
мужские Сефирот, а левая как бы удерживает жен-
скую Сефиру Малхут-Царство. Для того чтобы ис-
полнить заповедь, лулав и этрог, мужское и женс-
кое, должны соединиться.
§ 176. Одно из четырех растений, этрог, — это
Малхут-Царство, лулав — это Йесод-Основание, три
веточки мирта — Хесед-Любовь, Гевура-Сила и Те-
ферет-Красота, а веточки вербы — Нецах-Победа и
Ход-Великолепие.
Несмотря на то что Йесод-Основание обычно счи-
тается соответствующим мужскому органу, лулав
здесь представляет спинной мозг. Однако в действи-
тельности каббала учит тому, что половой импульс
проходит от головного мозга через спинной мозг, а
потом уже к мужскому половому органу. Следова-
тельно, половой орган является просто внешним
проявлением Йесод-Основания, в то время как его
внутренним проявлением на самом деле является
спинной мозг. Сексуальный импульс и, следователь-
но, внутренняя сущность Йесод-Основания проявля-
ются во время единения и совокупления, и в это
время Йесод-Основание пребывает в модусе Хай-
Жизни. В позвоночнике восемнадцать позвонков —
нумерологическое значение Хай.
§ 177. Веточки вербы соответствуют Сефирот Не-
цах-Победа и Ход-Великолепие, которые, в свою
очередь, соответствуют двум ногам. Они отклонены
к западу и северу, как уже говорилось выше (§ 169).
Две ноги обычно действуют вместе, и точно так же
Нецах-Победа и Ход-Великолепие, как правило,
264
Бахир. Сияние
представлены в виде пары, а не по отдельности. По-
этому говорят, что они «смешаны».
§ 178. Кроме того, что Нецах-Победа и Ход-Ве-
ликолепие представляют две ноги во внутреннем
смысле, считается, что им соответствуют две почки,
а также два яичка («Пардес Ремоним», 5: 24). В этом
смысле они всегда функционируют в паре, а их сущ-
ность всегда называется смешанной.
«Река» относится к Сефире Йесод-Основание,
особенно когда она «течет» в кульминационный мо-
мент полового акта. В это время она функционирует
в соединении с Нецах-Победой и Ход-Великолепи-
ем, то есть с двумя яичками, а последние две Се-
фирот называются тогда «вербами речными».
Это совокупление представлено лулав и этрог,
соединяющимися в тот момент, когда их берут в
руку. Этрог, то есть Малхут-Царство, олицетворяет
тогда «море», в которое течет «река».
Этот поток в действительности происходит от
сущности всех шести мужских Сефирот. В этом
смысле они все называются «реками».
§ 179. Здесь происходит обсуждение двух аспек-
тов связи Бога с творением: как Он «наполняет все
миры и окружает все миры» («Зогар», 3: 225а).
Описывая Цимцум, Ари утверждает, что Бог из-
влек Свой Свет из сферы, сотворив пустое простран-
ство, и именно в этом пространстве произошло все
творение. Однако творение не могло возникнуть без
силы Бога, поэтому Бог протянул в это пространство
нить света. Из этой нити света образовались десять
концентрических сфер, которые окружают все тво-
рение.
Десять концентрических сфер являются Десятью
Сефирот, которыми Бог окружает все миры. Нить
света содержит в себе Десять Сефирот, которыми Он
265
Комментарии
наполняет все миры, и это — Десять Речений, ко-
торыми был сотворен мир.
Поэтому этот мир подобен «горчичному зерну
внутри кольца». Дух — это Дух Десяти Сефирот в
нити света.
§ 180. Три Сферы составляют низшие Сефирот:
Нецах-Победа, Ход-Великолепие и Йесод-Основание.
Считается, что они окружают материальный мир, то
есть всякое влияние и просветление в материальном
мире происходит через них.
§ 181. «Жизнь Миров» представляет Сефира Йе-
сод-Основание. Как уже говорилось ранее, она на-
зывается «Праведник», когда она пассивна, и «Жизнь»,
когда она активна (§ 74).
§ 182. Понятия Истины и Знания уже были объ-
яснены (§ 51).
§ 183. Здесь подразумеваются три низшие все-
ленные: Берийах-Творение, Йецира-Образование и
Асийах-Создание. Эти три мира соответствуют уров-
ням Бина-Понимания, Зер Анпина и Малхут-Цар-
ства, которые, в свою очередь, являются конечны-
ми точками измерений времени, мира и Души.
Поэтому о сотворении души в Писании говорит-
ся: «Сотворим человека по образу Нашему [и] по
подобию Нашему». Этот процесс проходил вдоль из-
мерения Души, от Кетер-Короны к Малхут-Царству,
соответствующему Вселенной Асийах-Создания. По-
скольку линия этого направления пересекает все ос-
тальные Сефирот, то в стихе используется множе-
ственное число: «Сотворим...».
Измерение времени происходит от Хохма-Мудро-
сти и Бина-Понимания, а они являются архетипами
мужского и женского. Следовательно, когда появля-
266
Бахир. Сияние
ются на свет мужское и женское, это является реа-
лизацией понятия времени, которое имеет свою ко-
нечную точку в Бина-Понимании, соответствующем
Берийах-Творению. Поэтому используется слово «со-
творить».
В конце концов человек должен войти в измере-
ние мира. Таково понятие о связи и Зер Анпине,
соответствующих Вселенной Йецира-Образование, и,
следовательно, здесь используется слово «образовал».
ПРИМЕЧАНИЯ
Стр. 5. ...в комментарии Раавада... — Раавад. Коммента-
рии к «Сефер Йецире», 1: 5, 26в. Раавада часто ото-
ждествляют с раввином Авраамом бен Давидом из
Поскьере (1120—1198), однако существует мнение,
что данный комментарий написал другой Раавад.
Раввин Моше бен Нахман (Рамбан) жил в ХШ в.
и считается одним из величайших знатоков галахи.
Рамбан цитирует «Бахир» в комментариях к книгам:
Бытие (1: 1, 2: 7, 24: 1, 28: 28, 46: 1, 49: 24), Исход (2:
25, 15: 27, 20: 8). Левит (23: 40, 26: 16), Числа (15: 31),
Второзаконие (16: 20. 22: 6, 33: 12, 33: 23).
...пересказывается в книге «Зогар». — В частнос-
ти, в «Хашматот» и «Тосефот». См. «Зогар» (1: 253в,
1: 2626, 1: 263 а. 1: 263в, 1: 265а сл., 2: 270в, 2: 271а,
3: ЗООв).
...этот древнейший из когда-либо написанных каб-
балистических текстов... — Несмотря на то что в
«Бахире» упоминается многое из того, что присут-
ствует в «Сефер Йецире», возможно, что он был на-
писан раньше. Согласно одному преданию, в дейст-
вительности «Сефер Йециру» написал именно раввин
Акиба, хотя его учение приписывается Аврааму. См.
«Пардес Римоним», 1:1, «Корей ха-Дорот», 30а.
Стр. 6. «Слова этого текста — сияющие...» — См. «Пар-
дес Римоним», 21:6.
Стр. 7. Гаоны (евр. — «величие», «гордость») — офици-
альный титул глав двух самых авторитетных акаде-
268
Примечания
мий в Вавилоне, позже также в Багдаде, Палестине,
Дамаске и Египте. С конца VI до середины XI в. (так
называемый период гаоната) гаоны считались круп-
нейшими авторитетами в вопросах толкования Тал-
муда. Должность гаона была выборной, кандидаты
на этот пост выделялись не только ученостью, но и
знатностью происхождения.
Стр. 8. ...раввин Аморай... является автором основных уче-
ний... — В § 17 он начинает обсуждение букв. В § 45
он начинает обсуждение Семи Голосов. В § 123 он
начинает обсуждение десяти пальцев, что приводит
к рассмотрению Сефирот. Кроме того, он являет-
ся автором заключительного раздела текста (§§ 197-
200), в котором обсуждается тайна мужского и жен-
ского начал.
Талмуд (евр. — «изучение») — собрание догма-
тических, религиозно-этических и правовых поло-
жений иудаизма, сложившихся в IV в. до н.э.—V в.
н.э. Включает Мишну — толкования Торы и Гема-
ру — толкования Мишны. Правовые положения
составляют Галаху, сопутствующие Галахе мифы,
легенды, притчи, рассказы, сказки — Аггаду.
...говорят о раввине Аморае с величайшим уваже-
нием... — См. § 26, где раввин Рахумай называет его
Бераби — титулом, означающим «Учитель поколе-
ния». В § 51 мы также обнаруживаем, что ученики
просят раввина Берахиа объяснить одно из выска-
зываний раввина Аморая. Употребление такого псев-
донима не было необычным. Так, настоящее имя
раввина Мейра было Неемия; в то же время он вы-
ступал и под именем Нахорай. Аналогичным обра-
зом действительное имя Рава было Рав Абба; кро-
ме того, он был известен как Абба Арихта.
Стр. 9. ...именно он учил раввина Ишмаэля... — См. «Шаву-
от», 26а.
...тринадцать принципов толкования Торы... —
См. «Введение в Сифра». В утверждении раввина
Нехуниа (§ 1) содержится одно из этих тринадцати
правил.
269
Примечания
Стр. 9. Мидраш (евр. — «изучение», «толкование») — го-
милетический (т. е. имеющий характер проповеди)
литературный жанр в еврейской религиозной тра-
диции, для которого характерно стремление к изу-
чению духа библейского текста в противополож-
ность его буквальной интерпретации. Под этим тер-
мином также часто понимают собрание отдельных
текстов, образующих последовательный аггадиче-
ский (не имеющий силы религиозно-юридической
регламентации) комментарий к библейским кни-
гам. Многие мидраши цитируются в Талмуде.
...в раннем мидраше цитируется... — См. «Пиркей
Де-Рабби Элиэзер», 43 (103а).
Мишна (евр. — «повторение») — древнейшая
часть Талмуда, в которой изложен Устный Закон,
по преданию полученный Моисеем одновременно с
Письменным Законом (Торой) на горе Синай. Миш-
на включила в себя Галаху, Аггаду и Мидраш; за
исключением небольшого количества арамейских и
греческих слов, написана на иврите.
...молился, чтобы не впасть в заблуждение... — См.
«Берахот», 4: 2 (28b). См. также «Бахир». § 150.
«Всякий, кто принимает иго Торы...» — «Авот», 3: 5.
...одно из его трансцендентных видений приводится
в Талмуде... — См. «Берахот», 7а.
...раввин Ишмаэль описывает... — См. «Хехалот
Рабатай», 17: 1, 32: 4, 5. См. также «Зогар Хадаш»,
«Руфь», 80а, 82d.
Акиба — автор знаменитого каббалистического
труда «Алфавит R.A.», в котором каждая буква рас-
сматривается как символ некой идеи или чувства.
Согласно преданию, он был единственным из четы-
рех танаимов (посвященных пророков), вступивших
в райский сад (оккультных наук), которому удалось
стать посвященным, в то время как другие потер-
пели неудачу. Акиба был учитетелем Шимона бен
Йохая.
Перед ним сидели в качестве учеников светила... —
См. «Хехалот Рабатай», 16: 3.
270
Примечания
Стр. 10. ...раввин Нехуниа взошел на небеса... — См. «Хеха-
лот Рабатай», 2: 8. 15: 1.
...переступил порог Рая и вернулся оттуда невре-
димым. — См. «Хагигах», 14в.
...оба раввина учились мистическим искусствам у
раввина Нехуниа. — Вопрос о том, как раввин Аки-
ба мог быть учеником раввина Нехуниа, не состав-
ляет проблемы, поскольку раввин Акиба умер в воз-
расте 120 лет. Смерть настигла его во время гоне-
ний при императоре Адриане, около 135 г., а по-
скольку разрушение Храма произошло в 70 г., в то
время ему было приблизительно 55 лет. Примерно
в то же время жили и раввин Нехуниа, и раввин
Йоханан бен Заккай.
Стр. 11. Шимон бар Йохай {Рашби} — раввин, которому
прелание приписывает авторство книги «Зогар». Он
жил во времена правления римского императора
Тита Флавия (39—81), в 70 г. разрушившего Иеруса-
лим. Ш имон бар Йохай был учеником таны (осо-
бый мудрец поколения) раввина Акивы. За распро-
странение Торы Акива был заключен в тюрьму, а
Шимон убежал и в течение тринадцати лет скрывал-
ся в пещере у деревни Пкиин. Там он обучал своих
главных учеников, раввинов Элиэзера и Аббу, и
якобы предал письму те учения, которые в более
поздние века стали известны как «Зогар» и были
опубликованы раввином Моисеем Леонским (1240—
1305) в Испании около 1280 г.
Рахумай был с раввином Пинхасом... — См. «Зо-
гар», 1: 11а, а также «Шаббат», ЗЗв.
...его цитируют... — См. «Пиркей Де-Рабби Эли-
эзер», 31 (71b). См. также «Зогар Хадаш», 62b, 80с.
...его имя многократно фигурирует... — См. «Пир-
кей Де-Рабби Элиэзер», 21 (49а), 29 (65b), 51 (125а).
Стр. 12. ...о четырех вещах, которым его научили ангелы. —
См. «Недарим», 20а. Другим кандидатом мог быть
раввин Йоханан бен Йехошуа, упоминающийся в
«Йадайим» (3: 5), который был свояком раввина
Акибы и поддерживал его утверждения о Песне
271
Примечания
Песней. См «Бахир» (§ 174), где это утверждение
приписывается раввину Йоханану. Еще одна воз-
можность заключается в том, что это мог быть рав-
вин Йоханан бен Заккай.
Стр. 12. Его можно идентифицировать с раввином Леви-
тасом из Явнеха... — См. «Авот», 4: 4; «Пиркей Де-
Рабби Элиэзер», 23 (54b), 52 (125а), 54 (128а).
...с раввином Левитасом из Оно... — См. «Зогар»,
2: 103b. Из контекста видно, что он был старше рав-
вина Шимона.
Существует также вероятность... — В таком
случае Таврос — это не имя его отца, а название
географического места. Это мог быть Таврос Ума-
нос (Таурус Аманус), который является Хар ха-Хор
на северной границе Святой Земли. См. в кн.: Тар-
гум Дж. О Числах, 34: 7, 20: 22, 20: 25; Второзако-
ние, 32: 50.
...совершали чудесные исцеления и использовали
каббалу... — См. «Металлах», 7Ь, «Санхедрин», 65b.
...«Бахир» был написан амараим... — См. «Аводат
Ка-Кодеш», 3: 17 (80а).
Стр. 13 ...доступ ко многим из этих учений имел Шерира
Гаон... — См. Рамбан. Комментарии к книге Бытие,
5: 2.
Саадиа Гаон (евр. Саадия бен Иосиф, или Расаг,
араб. Саид ибн Юсуф аль-Файюм, 882—942) — ос-
новоположник еврейской рационалистической ре-
лигиозной философии, один из крупнейших мысли-
телей своего времени. Его основным философским
трудом является «Книга верований и воззрений»,
написанная на арабском языке.
Маймонид Моисей (Моше бен Маймон бен Иосиф,
араб. Абу Амран Муса ибн Маймун обаид Алла, у
евреев известен под аббревиатурой Рамбам, 1135 —
1204) — выдающийся еврейский философ и вероучи-
тель, самый крупный представитель арабо-испан-
ской эпохи в истории еврейской мысли, сочетавший
в своих трудах два главных направления той эпохи
272
Примечания
— философское и талмудическое. Родился в Испа-
нии, с 1165 г. жил в Египте, был придворным вра-
чом египетского султана Салах-ад-дина (Саладин,
1 138—1 193). Стремился синтезировать библейское
откровение и арабский аристотелизм. Оказал влия-
ние на схоластику XIII—XIV вв. (особенно на Аль-
берта Великого и Фому Аквинского). Главное сочи-
нение — «Путеводитель колеблющихся» (на араб-
ском языке). (См. изд.: Путеводитель колеблющих-
ся. — В кн.: Григорян С.Н. Из истории философии
Средней Азии и Ирана 7-12 вв. М., 1960.)
Стр. 14. ...раввин Авраам бен Давид (Раавад) утверждает...
— См. Раавад. Введение в Сефер Йепиру, 2с.
...каббала часто называется «движением Колесни-
цы»... — См. «Бахир». §§ 68, 88, 150.
...придерживались положения, что этим тайнам...
— См. «Хагигах», 2: 1 (11b).
«Переданное устами не может быть записано». —
См. «Гиттин», 60b.
Стр. 15. Исаак Слепой из Посквейро (XI —XII вв.) — пер-
вый в Европе открыто преподавал теософские док-
трины каббалы: считается отцом европейской каб-
балы.
Стр. 16. ...называет его «отцом каббалы». — См.: Бахиа.
Комментарий к книге Бытие, 32: 10.
Авраам ибн Эзра (1090—1164) — один из наибо-
лее ярких ученых и поэтов еврейской общины сред-
невековой Испании. Автор первой книги по грамма-
тике иврита, написанной не по-арабски, а на иврите.
Прославился также как комментатор Торы, фило-
соф, математик и врач. В его литературном наследии
прекрасные поэтические гимны-«пиюты», полные
глубокой веры в Творца и подлинного религиозно-
го переживания.
Азриель (Азариил бен Менахем) — крупный ев-
рейский философ и каббалист XII в. Ученик Исаа-
ка Слепого и учитель Моше Нахманида. Автор труда
«Комментарии к десяти сефиротам».
273
18 Бахир
Примечания
Стр. 16. Раввин Моше бен Нахман, или Рамбан (1194—1270)
— считается одним из величайших знатоков галахи.
Он завершил работу по составлению комментария
к Торе во время путешествия в Землю Израиля.
Стр. 17. ...названия обеих книг — «Бахир» и «Зогар» — под-
разумевают свет и сияние... — Название «Зогар» про-
исходит из стиха в Книге пророка Даниила: «И ра-
зумные будут сиять, как светила на тверди, и об-
ратившие многих к правде — как звезды, вовеки,
навсегда» (Даниил, 12: 3). См. «Тикуней Зогар», 1а.
Стр. 18. Антропоморфизм — перенесение присущих чело-
веку психических свойств на явления природы (на
животных, предметы), а также представление боже-
ства в образе человека.
Стр. 19. Маасех меркава (маасэ меркаба, евр.) — букв,
дело колесницы или выезда Божия. Каббалисты
считают, что Верховный, учредив десять Сефирот,
использовал их как колесницу или трон славы, на
котором Он нисходит к душам людей.
Стр. 20. Ари — школа каббалы, основанная около 1560 г.
раввином Исааком Лурия (Лориа), по прозванию
Лев (Ари).
Стр. 21. Тефиллин, цицит — амулеты, в том числе кожа-
ные квадратики с библейскими изречениями на
пергаменте или бумаге, которые евреи возлагают на
себя во время молитвы.
Одно из этих понятий — Цурах... — См. §§ 95,
98. 100, 108, 172.
Стр. 22. ...об Имени, которое упоминается в Талмуде... —
См. «Киддушин», 71а.
Раши, или раввин Шломо (Саломон) Ицхаки (1040—
1105) — величайший комментатор Торы и Талмуда,
живший во Франции (Труа).
Лурия (Лориа, Луриа) Исаак (Ицхак) бен Соло-
мон, или Ари (1534—1572) — еврейский мыслитель-
мистик, виднейший представитель философии каб-
балы.
274
Примечания
Стр. 23. ...Прежде чем были сотворены .. — См. «Эц Хаим,
Шаар Эголим Ве-Йашар», 2.
Стр. 24. «Во главе власти Царя... Измеренная нитью...» —
См. «Зогар», 1: 15а. Это начальное утверждение в
«Берешит». См. также «Тикуней Зогар», 5 (19а).
Стр. 25. ...«нет ни одного места, лишенного Его присут-
ствия». — См. «Тикуней Зогар», 56 (91b).
Стр. 26. ...раввин Шимон приводит стих... — См. «Зогар»,
3: 127b. См. также «Пардес Римоним», 1: 9.
Стр. 27. Бахир (евр.)— слово «бахир» подразумевает све-
чение, сияние, ясность.
Субстанция (лат. substantia — сущность; то, что
лежит в основе) — объективная реальность; нечто
относительно устойчивое; то, что существует само
по себе и не зависит ни от чего другого. В филосо-
фии — первооснова, сущность всех вещей и явлений.
Стр. 28. ...где бы мы ни нашли букву Бет... — В качестве
приставки буква Бет означает «в». Это может ука-
зывать на «наполнение». «Наполнение» может ука-
зывать на библейский стих: «Вся земля полна (ми-
лей} славы Его!» (Исаия, 6: 3). См. §§ 130. 134. Если
учитывать само это слово, нумерологическое зна-
чение «малей» — семьдесят два. См. §§ 94, 110, 167.
«И Бог благословил Соломона». — Такой стих в
Библии не обнаружен, однако можно привести сле-
дующий: «И сказал ему Бог: за то, что ты просил
этого... Я даю тебе сердце мудрое и разумное». См.
3 Царств, 3: 11-12. См. также «Тикуней Зогар Ха-
даш», 116d.
Стр. 30. Таргум (от арамейск. «таргем» — «толковать»)
— мистические толкования еврейских Писаний.
Стр. 31. Почему Бог добавляет к имени Авраам букву Хей...
— Когда Бог изменил имя «Абрам» на «Авраам». См.
Бытие, 17: 5. См. также «Недарим», 32b.
Стр. 37. Я есмь Тот... — Это относится к Сефире Основа-
ние. Аналогично в стихе: «Все, что на небе и на зем-
ле, Твое: Твое, Господи, царство» (1 Паралипоме-
нон, 29: 11).
275
18*
Примечания
Стр. 38. «В начале Ты [Господи] основал землю»... — Слово
«основал» также указывает на Сефиру Основание.
Это называется «Во веки и веки». — Это отно-
сится к высшей «земле». См. §169.
Стр. 39. ...прекрасно, как и то, которое именуется Шин...
— Когда буква Гимэль удлиняется «в голове», она
становится Далет. Слева вверху находится ее хвост,
который превращает Далет в Хей. Однако, соглас-
но толкованию Виленского Гаона, Гимель и Далет
находятся на месте Вав Хей. Хвост Гимэль устраня-
ется, образуя Вав, и этот хвост превращает Далет
в Хей.
Стр. 41. Существует высшая Хей и низшая Хей. — Эта
ссылка относится к двум Хей в Тетраграмматоне.
Они разделяются буквой Вав.
Мир был запечатан в шести направлениях. — Ну-
мерологическое значение Вав — 6. Каждое из трех
измерений в нашей материальной вселенной под-
разумевает два направления, всего образуя шесть.
Этими шестью направлениями являются: север, юг,
восток, запад, верх, низ. См. «Сефер Йецира», 4: 3.
«Эт» — непереводимый предлог, который соеди-
няет переходный глагол с его предикатом-существи-
тельным.
...мы бы подумали, что «небеса» и «земля» были
богами. — Так как мы не смогли бы прочитать стих:
«В начале сотворил Бог небо и землю», восприни-
мая все три существительных как подлежащие это-
го предложения.
...слово «эт» должно включать солнце, луну, звез-
ды... — См. «Берешит Раббах», 1: 14.
Согласно раввину Акибе, слово «эт» всегда что-
то добавляет. Отсюда кажется, будто он утвержда-
ет, что сад Эдем находится на земле, как и в мире
вышнем.
«С небес поверг на землю красу Израиля». — Сно-
ва указание на сад Эдема. Согласно этому утверж-
дению, сад первоначально был на небесах.
276
Примечания
Стр. 42. ...почему ее знак огласовки — краткий патах? —
Явное указание на слово «Руах» (дух, или дыхание)
в Бытии. 1: 2. Связь между Хет и патах уникальна,
поскольку в конце слова гласная читается до со-
гласной, и это единственный случай, когда такое
происходит.
...за исключением севера, который открыт для доб-
ра и зла. — См. §§ 162, 163, 199.
Стр. 43. Почему буква Далет с одной стороны утолщает-
ся? — Она утолщается, но не пишется тонкой ли-
нией, как в Реш.
.сеголь, которая находится в кратком патахе. —
Патах и сеголь — это знаки огласовки. Значение не-
сколько двусмысленное, но оно может относиться
к форме буквы Далет, которая выглядит как патах
и сеголь.
Кроме того, это может указывать на тот факт,
что в слове Далет первый гласный знак — патах,
в то время как второй — сеголь. Далет означает
«дверь», а патах означает «отверстие». О сеголь см.
§§ 89, 90, 178.
Стр. 44. Иногда он носил его в руке... — Это намек на те-
филлин. См. § 152. Согласно порядку Сефирот, па-
тах соответствует Мудрости, в то время как сеголь
— Любви, Правой Руке. См. §§ 142, 144. См. также
«Тикуней Зогар», 70: 129а, Ь.
На открытом Мем. — См. §§ 84, 85, 86.
...это «Вход Мира». — См. § 37.
«Открой для нас врата милости». — См. также
Псалом 117: 19: «Отворите мне врата правды; вой-
ду в них, прославлю Господа».
Стр. 45. Что такое Холем? — Согласно порядку Сефирот,
это — Красота.
Это душа, и ее имя — Холем. — См. §§ 115, 116.
аХЛаМах — «Таргум» (евр. — «толкование»)
переводит это как эйн игла, то есть «телячий глаз».
Бахья и другие отождествляют это с «кристаллом».
Данный камень связан со сновидениями.
277
Примечания
Стр. 46. «И очищает от скверны» (Исход, 34: 7). — В рус-
ском синодальном переводе Библии: «Прощающий
вину и преступление и грех».
...Хирек подразумевает горение... — На еврейском
языке харах означает «гореть». Это Сефира Побе-
да.
Стр. 48. Царь предстал перед слугами, окутанный белой
мантией. — Это относится к таллит, которым Гос-
подь окутался на горе Синай. См. Псалом 103: 2: «Ты
одеваешься светом, как ризою, простираешь небе-
са, как шатер»; Даниил, 7: 9: «И воссел Ветхий дня-
ми; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы
главы Его — как чистая волна; престол Его — как
пламя огня, колеса Его — пылающий огонь». См.
также «Рош ха-Шанах», 17b. См. также §§ 92, 96.
...люди видели образ, но не «весь образ». — В ан-
глийской Библии написано: «Вы видели не весь об-
раз».
Но мы слышали, что там было десять. — Это
относится либо к Заповедям, либо к Сефирот. См.
«Ор ха-Гануз».
Стр. 49. ...стремись к пониманию, но касайся тайн. — См
«Хагигах», 13а. Это относится к Кетер (Короне),
высшей Сефире. См. § 141.
«Слава Божия — облекать тайною слово» (Прит-
чи, 25: 2) — В русском синодальном переводе Биб-
лии: «Слава Божия — облекать тайною дело».
Стр. 50. ...не «прилично» (афен-ав), а «в своем колесе»
(офен’ав). — См §§ 169, 170, 178.
Стр. 52. Мудростьюустрояется дом (байит)... — См. § 14.
...те две тысячи лет, которые были «началом». —
См. § 5. Нумерологическое значение Бет — 2, здесь
оно указывает на две тысячи лет.
До нынешнего момента существует пять. Что
идет далее? — До сих пор обсуждались первые пять
Сефирот: Корона, Мудрость, Понимание, Любовь
или Доброта (Серебро) и Сила (Золото). Сила — это
атрибут Справедливости
278
Примечания
Стр. 53. «А в день седьмой почил и покоился (душою)». — В
английской Библии написано: «rested and souled»,
то есть «покоился душою»; в русской Библии слова
«душою» нет, но именно оно обыгрывается далее в
тексте.
«Вечно помнит завет Свой, слово, которое запо-
ведал в тысячу родов». — См. § 195.
Он завещал завет между десятью пальцами его
рук и десятью пальцами его ног. — См. «Сефер Йе-
цира», 6: 4.
Стр. 54. «Основание слова Твоего истинно». — Таким об-
разом. истина тождественна миру. См. §§ 17, 190, 11.
Цади — это Нун и Йод... — Это ссылка на посто-
янную Цади и конечную Цади. Ее форма — это
Йод, соединенная с Нун. См. «Зогар», 1: 2Ь.
«место стражей» — в английской Библии —
«поле пророков».
Стр. 55. ...Бен Зома снаружи, и вы с ним. — Бен Зома со-
шел с ума, когда вошел в рай. См. «Хагигах», 15а.
Это Тридцать Два Пути. — Об этом упоминает-
ся в «Сефер Йеиире», 1:1.
Стр. 56. Тот, кто хочет идти внутрь .. — Иллюзия отно-
сится к Сефире Малхут (Царство), которая являет-
ся женской.
Стр. 56. ...это священное имя, исключая лишь один эпизод.
— См. «Шавуот», 35b. Исключение — Песнь Песней,
8: 12.
Стр. 57. Собрание Израиля — это Царствование. См. «Ор
ха-Гануз», а также «Зогар», 3: 197а.
«Семикратно в день прославляю Тебя». — Семь
Сефирот, соответствующие семи дням недели. См.
§ 160.
Стр. 58. «Молитва Аввакума пророка, за грехи»? (Авва-
кум, 3: 1). — В русском синодальном переводе Биб-
лии: «Молитва Аввакума пророка, для пения».
Движение Колесницы — см. описание в Книге
пророка Иезекииля: «По одному колесу перед че-
279
Примечания
тырьмя лицами их...» (Иезекииль. 1: 15-21). См.
также «Хагигах», 2: 1 (11b). В тексте содержится
намек на глубочайшие мистерии.
Стр. 58. «Любовию ее согрешай постоянно» (Притчи, 5: 19).
— В русском синодальном переводе Библии: «Лю-
бовию ее услаждайся постоянно». В тексте обыгры-
ваются слова «согрешай» и «грехи».
Стр. 59. Священный Дворец — из «Сефер Йециры» (4: 3)
следует, что «Священный Дворец» — это центр
шести направлений, и обычно предполагается, что
это Сефира Царство. См. §§ 154, 175, 117. См. также
«Тикуней Зогар», 18: 32а.
Стр. 60. Несмотря на то что с Тобою Цари... — См. § 49,
где «Цари» относятся к Сефирот. Однако Циони в
«Хайай Сарах» (17а) трактует это как Малахим, или
«ангелы».
Стр. 61. ...облаков воздушных (шехаким). — См. § 185.
«От блистания пред Ним». — Ссылка на Сефи-
ру Основание, которая противоположна телу. См.
§ 156.
«Голова слова Твоего истинна» (Псалом 118:
160). — В русском синодальном переводе Библии:
«Основание слова Твоего истинно».
Стр. 62. Святость в Тебе... — См. конец § 71. Святость
означает отделенность.
Стр. 63. Божественное Присутствие Израиля — Сефира
Царство. См. конец § 75.
Откуда мы видим, что у Авраама была дочь?.. —
В Талмуде говорится, что имя дочери Авраама было
Бакол. См. «Бава Батра», 16b. О значении слова
«все» см. § 22.
Стр. 64. Что я дам этому рабу?.. — Здесь указание на
Царство, а старший «брат», который находится не-
посредственно над ним, — это Основание.
Это совершенно непохоже на сокровища царей. —
Относится к строкам из Книги Екклесиаста: «Со-
брал себе серебра и золота и драгоценностей от
царей и областей» (Екклесиаст, 2: 8).
280
Примечания
«Я постиг то, что услышал о Тебе, и убоялся». —
См. § 69.
...ухо по форме подобно букве Алеф. — См. § 70.
Алеф — это корень Десяти Заповедей. — Первое
слово в Десяти Заповедях — Анохи, которое начи-
нается с буквы Алеф. См. «Берешит Раббах». 1: 10.
Стр. 65. Буква Шин выглядит похожей на корни дерева. —
См. §§ 6, 118.
Стр. 66. Вав есть не что иное, как шесть направлений. —
См. § 130.
Завет обрезания и супруга... — Обрезание — это
Сефира Основание, в то время как «его супруга» —
это Царство. Когда они рассматриваются по отдель-
ности. существует семь низших Сефирот, но, ког-
да они рассматриваются как одно, тогда только
шесть Сефирот.
...две его руки составляют три... — Две руки —
это Любовь и Сила, тело — это Красота, а две ноги
— это Победа и Слава. См. «Тикуней Зогар», 17а. К
этому добавляется Основание и Голова (супруги),
в сумме давая семь. Эти Сефирот перечисляются
ниже, в § 142.
Спинной мозг... изображается изогнутой Нун. —
Буква Нун предполагает две формы: изогнутую в
середине слова и прямую в конце. См. «Шаббат»,
104а.
Стр. 67. ...чрево похоже на букву Тет. — См. § 124.
Стр. 68. Тот, кто всматривается в видение Колесницы...
— См. «Хехелот Рабатай», 1:1.
Арамейский перевод слова «видение»... — См.: Тар-
гум. Комментарий к Плачу Иеремии, 4 : 17. См.
также: Таргум. Комментарий к Книге пророка Исаии,
21: 5.
На страже (Ми-Ц-Пех)... — Человек смотрит
вниз со сторожевой башни, и тот факт, что это
слово имеет тот же корень, указывает на то, что
оно означает «смотрит вниз».
281
Примечания
Стр. 69. Сеголь —здесь знак ударения. Поскольку зарка
и сеголь обычно прописываются, они являются пер-
выми двумя знаками ударения. См. «Пардес Римо-
ним», 29.
Мы повторяем имя Бога над Короной... — См.
«Хагигах», 13b.
Зарка — это первое из ударений.
«Оттуда Пастырь и твердыня Израилева». — См.
§§ 187, 193.
...мы помещаем голубую шерсть в цицит... — риту-
альные кисточки. См. Числа, 15: 38: «Объяви сынам
Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе
кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти,
которые на краях, вставляли нити из голубой шер-
сти».
...эти тридцать две нити... — каждая из этих
четырех кисточек состоит из восьми нитей, в сум-
ме образуя тридцать два.
Стр. 70. Они также боялись дочери... — Белые нити явля-
ются знаком царя, а голубые — знаком его дочери,
которой является Сефира Царство (Малхут). Это
соответствует мнению Маймонида о том, что толь-
ко одна из восьми нитей — голубая См. «Йад», «Ци-
цит», 1: 6. Однако Раавад утверждает, что белых
нитей шесть, а голубых — две. Это явно опроверга-
ет мнение тех историков, которые приписывают
«Бахир» Рааваду и его школе.
...у Благословенного Святейшего семьдесят два
имени. — См. §§ 100, 107. «Небеса» и «Небо Небес»
указывают на три уровня: Ось. Сфера и Сердце. См.
«Пардес Римоним», 21:6.
Каждый из этих трех уровней включает в себя
двадцать четыре имени. См. § 95. Метод выведения
имен описывается в § 110.
Стр. 71. ...Это семьдесят два языка. — В книге Бытие (10)
упоминается семьдесят народов. Каждый из них
имеет своего собственного Смотрителя. См. Тар-
гум. Комментарии к книге Бытие (11: 7, 8) и Второ-
282
Примечания
законие (32: 8). О значении двух особых языков см.
§ 167.
Древо, имеющее двенадцать диагональных границ.
— Подобно двенадцати ребрам куба. О Древе см.
§ 119.
Они являются «руками мира». — См. «Сефер
Йецира», 5: 1. См. также § 189.
Стр. 72. Внутри Сферы также есть двенадцать Служите-
лей. — См. § 106.
...Служителями Оси, Сферы и Сердца. — Три Ца-
ря упоминаются в «Сефер Йецире» (6: 1, 2). Ось —
это царь вселенной, Сфера — царь года, а Сердце —
царь души. Они определяются в § 106.
...Сердце, нумерологическое значение которого
тридцать два. — См. §§ 63, 106.
Стр. 73. ...раввин Мейер сказал... — См. «Менахот», 436.
Стр. 74. Сердце — это красота (хадар)... — Это — этрог.
См. конец § 172.
...«плоды красивых (хадар) дерев» (Левит, 23: 40).
— В русском синодальном переводе Библии — «вет-
ви красивых дерев».
А соответствующей частью тела является спин-
ной мозг... — См. § 83. Лулав соответствует спинному
мозгу человека. См. § 176.
Стр. 75. Небеса называются Шамайим... — Слово Шамай-
им происходит от огня и воды. См. § 59.
Что такое лулав... — Лу имеет нумерологическое
значение тридцать шесть, в то время как Лав —
тридцать два. См. § 98.
Стр. 76. Есть три Князя... — Это тридцать шесть правед-
ников, которые поддерживают мир («Сукках», 45b).
Сефира Йесод (Основание) также называется Пра-
ведник и подразумевается в слове лулав. Лулав со-
ответствует спинному мозгу, связанному с половым
органом, который соответствует Йесод. См. § 155.
...существует единственный столп... — См. «Хаги-
гах», 12b.
283
Примечания
Стр. 76. Они приняли Йод, что означает десятый... — Ну-
мерологическое значение Йод — десять.
Стр. 77. «Начало есть мудрость и страх Господень». — Это
учит, что Йод относится к Мудрости. И в действи-
тельности такое значение обычно дается первой
букве Тетраграмматона. См. также § 118.
...ко второму уровню святости... — то есть к Се-
фире Мудрость. См. § 142. Здесь снова Ли может
быть прочитана как «к Йод».
...в честь той, что зовется Матерью Мира. —
Поэтому «Мать» относится к Сефире Понимание
(Бина). Относительно различных толкований этого
стиха см. «Берахот», 57а, «Зогар», 3: 290b, «Тикуней
Зогар», 69: 106b.
«Если будешь призывать знание и взывать к Ма-
тери» (Притчи, 2: 3). — В русском синодальном
переводе Библии: «Если будешь призывать знание и
взывать к разуму».
Стр. 78. ...семь дней Суккот. — См. § 72. Праздник Сук-
кот обсуждается в связи с тем, что именно на этом
празднике получают лулав и этрог.
«И в первый день да будет у вас священное собра-
ние, и в седьмой день священное собрание». — В этом
стихе говорится о еврейской Пасхе.
«Мудростью устрояется дом». — См. §§ 14, 15.
Сукках должен иметь минимум три стены, как и
буква Бет.
Стр. 79. Что такое Ось (Тели)? — Здесь дается определе-
ние понятий Ось, Сфера и Сердце.
«Кудри его волнистые (талталим)». — Тели упо-
минается в «Сефер Йецире» (6: 1, 2). Значение этого
слова неясно, единственное похожее слово встре-
чается в Бытии (27: 3), где оно означает «колчан»:
«Возьми теперь орудия твои, колчан твой и лук
твой, пойди в поле, и налови мне дичи». Автор Ба-
хира связывает его со словом талталим. Согласно
Раши, оно происходит от корня талах («висеть»),
в то время как другие авторы производят его от
284
Примечания
корня талал («груда»). Многие авторитетные уче-
ные полагают, что Тели — это воображаемая линия,
ось, вокруг которой вращаются все небесные тела,
и сходятся во мнении, что это — сила притяжения.
В то же время многие авторитеты связывают Тели
с Нахаш Бариахом (Хитрым Змием), упоминаемым
в книгах Исаии и Иова. Одни связывают Тели с со-
звездием Дракона, другие определенно утверждают,
что это — Млечный Путь. В «Кол Йехудах» на «Ку-
зари» (4: 25) говорится, что слово Тели фоносеман-
тически связано со словом танин, означающим
«змий». Другой возможный вариант — что оно про-
исходит от слова «распространять». Поэтому в Тар-
гуме, в комментариях к Книге пророка Исаии (44:
25), слова «Он распростер небеса» переводятся как
«Талит Шамайа». В «Сефер Йецире» утверждается,
что Тели — это Царь вселенной, и поэтому Тели яв-
ляется источником шести направлений вселенной,
которые, в свою очередь, являются двойниками че-
ловека-макрокосма. (См. § 82.) В более поздних
каббалистических текстах это обозначается поняти-
ем Парцуф (Персонификация) Зер Анпина. (См. «Зо-
гар», 3: 132а, 3: 136а, 3: 140а).
Это — материнская утроба. — В «Сефер Йеци-
ре» (6: 2) утверждается, что это — Царь года. Насто-
ящее — это утроба, в которой зарождается будущее.
Мудрость — это прошлое, а Понимание — это бу-
дущее. (См. «Сефер Йецира», 1: 5.) Поэтому это
отождествляется с Пониманием и Матерью, кото-
рые обсуждаются в конце § 104.
«До сердца небес» (Второзаконие, 4: 11). — В
русском синодальном переводе Библии: «До самых
небес».
...Тридцать Два мистических Пути Мудрости. —
См. § 63. Сердце, Сфера и Ось являются соответ-
ственно Мудростью, Пониманием и семью низши-
ми Сефирог. См.: Раавад. Комментарии к «Сефер
Йецире», 6: 1; «Пардес Римоним», 21: 8.
Да благословит тебя Господь (ЙХВХ)... — Таково
Божественное Благословение.
285
Примечания
Стр. 79. Его имя состоит из двенадцати букв... — Таково
Имя. используемое в Божественном благословении
в храме. См. «Киддушим», 71а.
Стр. 80. Это семьдесят два имени, взятые из стихов... —
См. § 10.
И кто эти Чины? — Здесь подразумеваются Се-
фирот Сила, Любовь и Красота. См. §§11, 22.
...их семьдесят два плюс семьдесят два, что в сум-
ме составляет сто сорок четыре. — Семьдесят два
ангела и семьдесят два рода Израилева, упоминае-
мые в § 94.
Стр. 81. Вот имя, которое выводится... — См.: «Песикта
Зутрата» о книге Исход, 14: 21; Раши. «Сукка», 45а,
«Ани»; Ибн Эзра. Комментарии к книге Исход, 33:
21; «Зогар», 2: 270; «Пардес Римоним», 21:5.
Стр. 82. Все они запечатаны ЙХВХ... — См. «Сефер Йеци-
ра», 5: 4, 1: I.
«Бог (ЙХВХ) есть Царь, Бог (ЙХВХ) был Царем,
Бог (ЙХВХ) будет Царем во веки и веки». — Этот
стих не из Библии, а из Книги молитв «Йехи Ка-
вод». См.: Рав. Амрам Гаон. «Силур».
Его гласными знаками являются... — О вариантах
см.: «Ор ха-Гануз», «Тикуней Зогар», 70: 134b, «Пар-
дес Римоним», 21: 9.
...записано у Аарона на лбу. — Упоминание о
пластинке (циц), помещаемой на лоб первосвящен-
ника. «И сделай полированную дощечку из чисто-
го золота, и вырежь на ней, как вырезывают на
печати: «Святыня Господня», и прикрепи ее шну-
ром голубого цвета к кидару, так чтобы она была
на передней стороне кидара; и будет она на челе
Аароновом» (Исход, 28: 36-38).
...и с ними тот взошел и не вкусил смерти... — См.
4 Царств, 2: 11; 3 Царств, 18: 20.
Стр. 83. Существует двенадцать Имен... — О разнообра-
зии произношения этих имен см. «Пардес Римо-
ним», 21:9. Различные их варианты приведены в «Ор
ха-Бахир» и «Ор ха-Гануз».
286
Примечания
Все они заключены в Сердце неба. — См. § 106.
Стр. 84. ...если в нем не обитает душа.... — См. § 196.
Стр. 85. Таково значение стиха... — Человек не может
«услышать» буквы без гласных звуков; их можно ус-
лышать только в результате жертвы, которая есть
соединение. См. § 108.
Алеф — первый, Святой Дворец. — См. §§ 70, 154.
Йод — это Десять Речений... — См. «Авот», 5: 1.
Нумерологическое значение Йод — десять.
Буква Шин похожа на корень дерева. — См. § 81.
Стр. 86. Цедек — это Божественное Присутствие... — См.
§75.
Род проходит, и род приходит. — «Род проходит,
и род приходит, а земля пребывает во веки» (Екк-
лесиаст, 1: 4).
Род пришел — он уже пришел. — Намек на пере-
воплощение. См. §§ 122, 155, 184, 185.
Стр. 87. ...это напоминает о Десяти Сефирот... — См «Се-
фер Йецира», 1: 3. См. также §§ 138, 188, 193.
В эти Десять включены 613 Заповедей... — В Торе
613 заповедей. В действительности Десять Запове-
дей состоят из 620 букв, но последние семь букв в
«Ашер Ле-Рейеха» не считаются, поскольку это —
сущность Торы, как написано в «Йерушалми». См.
«Недарим», 9 :4.
Стр. 88 «Небеса проповедуют (ме-СаПРим) славу Бо-
жию». — Указание на то, что Сефирот выражают
деяния Бога. Этимология этого слова рассматрива-
ется в «Шиур Комах», 2.
Офаним (евр.) — «колеса», увиденные Иезекии-
лем и Иоанном. Символ херувимов или кароубов
(ассирийских сфинксов). В каббале это группа су-
ществ, относящихся к Сефире Хокма-Мудрость.
Кедушах — стих «Свят, свят, свят», который
приводится в § 128.
Тринадцать качеств Милости. — См. «Рош ха-
Шанах», 17b. Это подтверждает мнение Ари, что
287
Примечания
тринадцать качеств следующие (Исход 34: 6-7): «Гос-
подь. Бог (1) человеколюбивый (2) и милосердый
(3), долготерпеливый (4. 5) и многомилостивый (6)
и истинный (7), сохраняющий (правду и являющий]
милость (8) в тысячи родов (9). прощающий вину
(10) и преступление (11) и грех (12), но не оставля-
ющий без наказания, наказывающий вину (13)».
Стр. 89. Первое «свят» — это высшая Корона. — Сефира
Корона. См. § 141.
Второе «свят» — это Корень Древа. — Сефира
Мудрость, См. § 142. О Древе см. §§ 118, 119, 176.
Но когда внуки не выполняют его волю... —
Здесь подразумевается Сефира Понимание, кото-
рая ограничивает и является корнем слова «Суд».
См. § 113.
Стр. 90. ...одно и то же нумерологическое значение... — См.
§§ 63, 92, 106, 147.
Стр. 91. ...«слава Господа» и «Сердце небес» тождествен-
ны. — См. § 106.
...благодаря поднятию рук... — В Божественном
благословении. См. §§ 107, 124.
Стр. 92. Это — Хаос... — См. §§ 2, 10, 12, 163. Таким обра-
зом, мы видим, что Хаос связан с Сефирой Сила, ка-
чеством Исаака. Это также огонь, как говорится
далее. См. §§ 44, 145.
...оно ближе к нам. — Поскольку Сила ниже
Любви.
Стр. 93. «Тора истины была в устах его» (Малахия, 2: 6).
— В русском синодальном переводе Библии; «Закон
истины был в устах его».
Он сотворил Десять Речений... — См. «Авот», 5: 1.
См. также §§ 118, 179. Здесь мы видим, что Десять
Речений непрерывно поддерживают творение.
Стр. 94. ...ее можно называть только при помощи двух
букв... — Это Йод и Шин, см. §§ 26, 117. Алеф — это
Корона, а две остальные — Мудрость и Понимание.
См. Книга Есфири, 1:14.
288
Примечания
Стр. 95. ...а не (Ло) мы... — эти слова выпущены в русском
синодальном переводе Библии, но содержатся в ев-
рейском и английском ее вариантах.
«Начало мудрости — страх Господень». — См.
§§ 3, 6, 103, 105.
...источник «духа Божия». — В книге Бытие, 1: 2.
Это — Сефира Понимание. См. § 100.
Стр. 96. Что же пятое? — Сефира Сила, называемая так-
же Страх.
Они являются «блаженными»... — См. Псалом 15:
6: «Наследие мое приятно для меня»; Псалом 15:
11: «Полнота радостей пред лицем Твоим, блажен-
ство в деснице Твоей вовек»; 2 Царств, 1: 23: «Лю-
безные и согласные в жизни своей».
...восходят все выше и выше... — Это относится к
«семи дням недели», а именно к Сефирот. См. § 95.
«Господь есть Бог, Господь есть Бог». — См. 3
Царств, 18: 39: «Народ пал на лице свое и сказал:
Господь есть Бог, Господь есть Бог!»
Шестое — это Престол Славы... — Это — Сефи-
ра Красота.
Стр. 97. ...сияющее сверкающее добро... — Маз 'гир Бахир,
«яркое сияние». Это подразумевает и «Зогар», и «Ба-
хир».
Устная Тора — часть Торы, которая передава-
лась изустно и в конце концов была включена в
Талмуд.
Стр. 98. «Ибо заповедь есть светильник, и Тора — свет...»
— В русском синодальном переводе Библии: «Ибо
заповедь есть светильник, и наставление — свет».
Стр. 99. «Все, что творится свыше, — ко благу». — См.
«Берахот», 60b.
Иногда он ставил его себе на голову... — Это от-
носится к Божественному тефиллину (См. «Бера-
хот», 6а). Божественный тефиллин представляет
Корону Зер Анпина (Красота). См. «Тикуней Зогар»,
17а.
289
19 Бахир
Примечания
Стр. 100. ...небо, называемое Аравот. — Это высшее из семи
небес (См. «Хагигах». 12b). Указывает на Сефиру
Малхут (Царство). Оно также подразумевает запад
(ма-арев), который является Основанием, что при-
водит к вопросу в следующем далее § 154.
Шамайим (небо) — это множественное число от
слова «там» (шам); это указывает на то, что любое
направление — «там».
Поэтому это считается как два... — Поскольку
оно поддерживает все Сефирот, когда мы говорим
о «пробуждении снизу», оно учитывается отдельно.
См. далее § 171.
Стр. 101. ...семя принесено с востока и посеяно на западе...
— Согласно традиционной каббале, восток — это
Тиферет, а запад — Йесод. Поскольку Малхут соеди-
няется с Йесод (§ 82), он также направлен на запад.
Поэтому Малхут называется Море (Йам), которое
также подразумевает «запад». См. §§ 169, 170, 177.
Основание (Йесод). — Сефира Йесод (Основа-
ние). См. §§ 61, 82, 83, 168, 180, 193.
Стр. 102. Их шесть, три находится внизу, три вверху... —
См. § 168. Это объясняет, почему Малхут и Йесод
являются седьмой и восьмой Сефирот, а не девятой
и десятой, как в традиционной каббале. Малхут —
это суббота, то есть седьмая Сефира, в то время как
Йесод — восьмая, то есть завет обрезания. Как и
седьмая Сефира, Малхут — центральная среди ше-
сти «дней».
...у каждого дня есть Речение... — См. § 82.
Стр. 106. Он запутывает (таха) мир... — См. §§ 2, 11, 12,
135.
Стр. 108. Что означает Элимах?.. — Это можно перевес-
ти как «что есть мой Бог» или «Бог мой, что». О зна-
чении термина «что» см. «Зогар», 1: ЗЬ.
...у Благословенного Святейшего семьдесят струк-
тур. — См. §§ 8, 94, НО.
...от двенадцати простых структур. — Это две-
надцать простых букв, которые упоминаются в «Се-
290
Примечания
фер Йецире», 5: 1. Они соответствуют двенадцати
коленам. См. § 114.
Стр. 111. Девятое и десятое существуют вместе... — Это
относится к Ненах и Ход. Они всегда вместе, как мы
находим это в книге «Зогар», 3: 236а. Они соответ-
ствуют двум ногам человека. См. далее § 180. См.
также «Тикуней Зогар», 17а.
Одно выше другого на пятьсот лет. — В Талмуде
(«Хагигах», 13а) это — расстояние между двумя ду-
ховными уровнями.
Это последняя из семи земель... — О семи землях
см.: «Сефер Йецира» (4: 12), «Мидраш Техиллим»
(8), «Зогар» (1: 39b, 1: 157а, 3: 10а), «Пардес Римо-
ним» (6: 3). Ибн Эзра в комментарии на книгу Бы-
тие (1: 2) пишет, что это — семь континентов; од-
нако Агра в комментарии к «Сефер Йецире» (4: 15)
утверждает, что это — духовные миры.
Нецах Нецахим — обычно это переводится как
«вечность вечностей». Корень этого слова (Нецах)
означает «сила», а то, что является сильным, побе-
доносно и длится вечно. См. Радак. «Сефер Шера-
шим», «Нецах».
Стр. 112. Сверху вниз мы знаем. Но снизу вверх... — До это-
го момента обсуждались Сефирот нижнего ряда,
исходящие от Бога.
Кроме этого, существует влияние со стороны
человека, восходящее вверх. См. «Пардес Римо-
ним», 15: 4.
Существует Божественное Присутствие внизу... —
Высшая Шехина (Божественное Присутствие) —
это Бина, а низшая — это Малхут. Они являются
двумя буквами Хей в Тетраграмматоне.
Стр. 113. ...семь священных форм. — См. §§ 95, 98, 101, 108.
См. также §§ 8, 82, 168.
«И двадцать ребер для другой стороны скинии к
северу» (Исход, 26: 20). — В русском синодальном
переводе Библии: «И двадцать брусьев...»
291
19*
Примечания
Стр. 114. Он посадил среди них этрог. — Этрог относится
к Сефире Малхут, которая является «женою чело-
века» и, следовательно, женская. См. § 98.
«Плоды красивых дерев, ветви пальмовые и ветви
дерев широколиственных и верб речных» (Левит, 23:
40). — В русском синодальном переводе Библии:
«Ветви красивых дерев...»
Стр. 115. Они являются аналогами тех шести направле-
ний... - См. §§ 30, 172.
Читайте не хадар, а Ха-Дар... — Слово Дар озна-
чает «обитать». Этрог — это Малхут, Божественное
Присутствие, поскольку слово Шехина происходит
от корня шохен — «обитать». См. §§ 190, 193.
Это — аналог спинного мозга. — Лулав соответ-
ствует Сефире Йесод. См. §§ 83, 98, 155.
«Ветвь» направлена влево... — Три ветви мирта,
соединенные с лулав, соответствуют Сефирот Хесед,
Гевура и Тиферет. См. §§ 144, 145.
...это — Корень Древа. — См. § 128.
В лулав есть две вербные ветви... — Сефирот
Ненах и Ход. См. § 169.
Стр. 116. Все они идут к той трубе... — См. §§ 20, 113, 119.
Стр. 117. Что такое Ливан?.. — Слово Ливан происходит
от корня лабан — «белый». Поэтому Ливан относит-
ся к белому веществу мозга (см. «Зогар», 3: 235b).
Ливан состоит из букв Лев и Нун.
Лев (сердце) относится к Тридцати Двум Путям
мудрости, а нумерологическое значение Нун —
пятьдесят, что указывает на Пятьдесят Врат Пони-
мания.
Десять Сфер — считается, что Десять Сефирот
являются концентрическими кругами. О Десяти
Сферах см. «Йесодей ха-Тора», 3: 1.
Десять Речений — этот термин связан с тем, что
именно десять раз выражение «и сказал Бог» встре-
чается в первой главе книги Бытие. См. также
«Авот», 5: 1.
292
Примечания
Стр. 118.fi этом мире существует три Сферы. — Нецах,
Ход и Йесод, то есть две ноги и Основание. См. §§
157, 169, 170.
Стр. 119. ...относится к невесте. — Поэтому суббота
включает в себя и Йесод, и Малхут.
«Я Господь, Бог ваш». — Эта фраза присутствует
в книгах: Исход, 31: 13, Левит, 20: 8, 21: 8, 22: 32. См.
также § 171.
Стр. 122. «Невежественный не может быть благочести-
вым» — См. «Авот», 2: 5. Это выражение приписыва-
ется Гиллелю.
Стр. 123. Каково его наказание?... — Он должен родиться
снова. См. §§ 121, 122, 155.
«Станет ли мудрый отвечать знанием духа»? (Иов,
15: 2). — В русском синодальном переводе Библии:
«Станет ли мудрый отвечать знанием пустым».
«...дух ведения и страха Господня» (Исаия, 11: 2).
— В русском синодальном переводе Библии «дух ве-
дения и благочестия».
Одно выше другого. — Вопрос состоит в том, как
«совет» может быть включен в Понимание. Совет
— это Сефира Хесед, а Понимание — это Справед-
ливость, то есть основа Гевуры. Известно, что Хе-
сед предшествует Гевуре. (См. §§ 144, 145, 74.) От-
вет заключается в том, что «одно выше другого».
Существует низший аспект Справедливости — Геву-
ра, а также высший ее аспект — Бина (Понимание).
«Страх Господень» есть Сокровищница Торы. —
Это Малхут. См. § 196.
Это похоже на то, что я говорю... — Выше это
было определено как Тиферет. См. §§ 108, 137.
Однако Сефира Даат следует после Хохма и Бина и
находится непосредственно над Тиферет. Поэтому
здесь говорится, что «одно выше другого». Точно
так же, как Бина является источником Гевуры, так
и Даат является источником Тиферет. Следующее
далее высказывание раввина Акибы цитируется как
293
Примечания
доказательство того, что такие параллели сущест-
вуют.
Стр. 124. «Лучи исходят от Его руки, и там тайник Его
силы\» (Аввакум, 3: 4) — В русском синодальном пе-
реводе Библии: «От руки Его лучи, и здесь тайник Его
силы!»
Стр. 125. «И были руки его верны...» (Исход, 17: 12). — В
русском синодальном переводе Библии: «И были
руки его подняты...»
...вода включала в себя огонь. — См. «Сефер Йе-
цира», 1: 12. Вода — это Хесед. в то время как огонь
— Гевура. См. §§ 11, 145.
Существует пять лучей... — Перед этим говори-
лось, что вода включает в себя огонь. Вода — это
правая рука, в то время как огонь — левая. См. §§ 11,
145. Следовательно, правая рука включает в себя
левую, и в этом — ответ на вопрос, почему рука в
единственном числе. Это также объясняет, почему
множественное и единственное число смешивают-
ся, когда говорится о руках.
...есть только две «руки мира». — В «Седер Раб-
бах Дэ-Берешит» (в «Батей Мидрашот») это утвер-
ждение приписывается раввину Ишмаэлю.
Стр. 127. «Ты явишь истину Иакову» (Михей, 7: 20). — В
русском синодальном переводе Библии: «Ты явишь
верность Иакову».
Стр. 128. «И сказал Господь: утаю ли Я...» — Господьска-
зал это в связи с разрушением Содома и Гоморры.
Стр. 130. ...пока не достигнут возраст 20 лет... — См.
«Шаббат», 89В, «Йерушалми Биккурим», 2: 1 (6Ь),
«Йерушалми Санхедрин», 1: 5 (56b), «Ба-Мидбар
Раббах», 18: 3.
Недоставало 974 поколения... — Тора была дана
двадцать шестому поколению после Адама. Если это
число отнять от тысячи, то в остатке будет 974. См.
также «Хагигах», 13b.
Если бы праведники захотели... — См. «Санхед-
рин», 65b.
294
Примечания
Стр. 131. «Человек должен всегда изучать Тору...» — См.
«Песахим», 50b.
Стр. 132. Почему Фамарь достойна... — См. Бытие, 38: 29,
30. Фарес был предком Давида (Руфь, 4: 12). Следо-
вательно, Амнон и вторая Фамарь, упомянутые во
2 книге Царств (13). были его потомками. Фамарь
означает также «финиковая пальма».
Стр. 133. ...«образовал» (йацар), «создал» (асах) и «сотво-
рил» (бара)... — Эти три глагола относятся к трем
уровням творения. См. § 13.
Стр. 134 Ее душа происходит с севера... — Север (или ле-
вая сторона) обычно считается женской стороной.
...и над птицами небесными... — То есть над «ле-
тающими существами», которые могут означать ан-
гелов.
Стр. 136. ...когда Господь искоренит царство Едома... —
Едом связывается с Исавом (Бытие, 36’ 43). Едом
считается последним пленом, предшествующим
мессианской эпохе, поэтому, когда прийдет Мес-
сия, он разрушит Едом. См. «Обадиах», 1: 6-21.
Двенадцать имен
Пардес Другая версия Рукопись Наша версия
рппх’хпк 7П’Х’ХЛК 7ПЛХ’ХЙК рШХ’ХПК
р1ЛП*>ЗК 71ЛП’ЛПЗК рЛ’ППЗХ рип’>зк
р ПрОО 7 прапзпзвл 71inoi’33^1 7 ипрос
1 1-1ОП 101 J 11Ы107 111У7507 711Л5НО7
pin’OBXSXI piD’VOXOX 7 11Л ’PDXDX 7 Ilfl’DDXSXI
J П011П’ 7 П*07П ’ pi’Oll П’ ] П’ОЛП
pxi П’ШЗ 1IK’H’313 71 Ю”п 7ПП’ППЭ
J1K1 n’ZHV 7111’йзз 71ХП7Д епу
П1КОЭ 7 поазо’каз 7iKin’Tiv 71ПКЗО 11X02
ПЛ’1П1Л П’1’ ’ПЛ’ 1Л1Л | 3.1307’Х03 Л ’ п т п
Л ПК пкл*
Л’ПКПКП’1 1’ЛП’ 1Л1П’ Л’ЛК ПКП П’П1Л
’ill ПК ПКЛ’
71П’ППО7П1 7 11’110 7 711*1 по7 7ПП’К1П1
295
Примечания
Стр. 147. Тетраграмматон — греческое название четы-
рехбуквенного имени Бога. На древнееврейском —
это четыре буквы: Йод—Хей—Вау—Хей. Их подлин-
ное древнее произношение ныне утеряно.
Стр. 159. «Я есмь то, что Я есмь» (Исход, 3: 14). — В рус-
ском синодальном переводе Библии: «Я есмь Су-
щий».
Стр. 168. Экзегеза (греч. exegesis — толкование) — тол-
кование неясных мест в древних, главным образом
религиозных текстах.
Стр. 195. «...и Понимание назови матерью твоей» (Прит-
чи, 7: 4). — В русском синодальном переводе Биб-
лии: «Скажи мудрости: “Ты сестра моя!” и разум
назови родным твоим».
...от корня Шалом, означающего «мир». — «Вот, у
тебя родится сын: он будет человек мирный; Я дам
ему покой от всех врагов его кругом: посему имя
ему будет Соломон. И мир и покой дам Израилю во
дни его» (1 Паралипоменон, 22: 9).
Стр. 215 Декалог (от греч. deka — десять + logos — слово)
— десять ветхозаветных религиозно-нравственных
заповедей в Библии.
Стр. 225. «Царство Твое — царство всех миров» (Псалом
144: 13). — В русском синодальном переводе Библии:
«Царство Твое — царство всех веков».
Стр. 227. Элементалы — духи стихий; существа, являю-
щиеся силами природы и развивающиеся в четы-
рех царствах, или стихиях: в земле, воздухе, огне и
воде.
Стр. 231. «...и [ты] под руками мира» (Второзаконие, 34:
26, 27) — В русском синодальном переводе Библии:
«Во славе Своей на облаках; прибежище [твое] Бог
древний, и [ты] под мышцами вечными».
Стр. 232. Иегуда Лива (Магарал из Праги) — Иегуда-
Лива бен Бецалель (1525—1609), один из величай-
ших европейских раввинов XVI в. Приобрел извес-
тность как главный раввин города Праги и круп-
нейший еврейский мыслитель, автор множества
296
Примечания
сочинений философского характера. Он был не
только духовным, но и политическим лидером сво-
его времени. Согласно легенде, Магарал, владев-
ший тайнами каббалы, создал Голема — глиняно-
го истукана, защищавшего еврейский квартал от
погромов.
Голем — в еврейских фольклорных преданиях
оживляемый магическими средствами глиняный ве-
ликан, который послушно исполняет порученную
ему работу, но может выйти из-под контроля сво-
его создателя и погубить его.
Стр. 245. Раввин Авраам Абулафия — Аврахам бен Шму-
эль Абулафия из Сарагосы (1240—1291), виднейший
представитель экстатической, мистической кабба-
лы, автор мистического учения о пути достижения
экстаза и пророческого вдохновения, основатель
каббалистической школы, названной его именем.
Когда он достиг тридцати одного года и жил в Бар-
селоне, на него снизошел дух пророчества. Разра-
ботал в каббалистике оригинальные методы дости-
жения экстаза и состояния пророческого вдохнове-
ния, опирающиеся на Божественное откровение.
Полноправно укоренил в каббале гематрию, тему-
ру и нотарикон. Главные труды: «Семь путей зако-
на», «Послание раввину Соломону», «Книга о веч-
ной жизни», «Свет разума», «Слова красоты» и
«Книга о комбинировании».
Раввин Хаим Виталь Калабрезе (1543—1620) —
знаменитый каббалист-мистик, ведущий представи-
тель поздней каббалы, виднейший последователь
Ицхака Лурии (Ари). Автор сочинения под назва-
нием «Шаарей кедушах» («Врата святости»), содер-
жащего руководство к мистическому образу жизни,
а также описания системы Лурии в пяти томах под
названием «Шмона шеарим» («Восемь врат»). Труд
его жизни «Эц хаим» («Древо жизни») тоже состо-
ит из восьми разделов. «Сефер ха-гилгулим» («Кни-
га переселений») Хаима Витала, в которой излага-
ется в систематизированной форме учение Лурии о
метемпсихозе, является конечным продуктом дли-
297
Примечания
тельного и важного развития в каббалистической
мысли.
Стр. 261. Андрогин (греч androgynes, от andros — мужчи-
на и gyne — женщина) — совершенный человек,
объединяющий в себе оба пола.
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ........................5
БАХИР..........................27
Арье Каплан
КОММЕНТАРИИ К «БАХИРУ»........138
Примечания....................268