РЕЛИГИЯ — ДУРМАН
Проф. П. В. ГИДУЛЯНОВ
ДЛЯ НАРОДА.
ЦЕРКОВНЫЕ КОЛОКОЛА
НА СЛУЖБЕ МАГИИ И ЦАРИЗМА
(ФАКТИЧЕСКИЕ МАТЕРИАЛЫ)


I ® 6’
* s
— 1929 —
Отпечатано в 18 тип. „Мосполигрефа*
им. М. И. Рогова (Петровна, 38)
в количестве 10.000 виз.
Мосгублит № 46.182.
fc t
ОТ РЕДАКЦИИ «АТЕИСТА».
По воззрениям древних народов Передней и Малой Азии, а также,
античного мира, колокол является одним из самых могущественных
магических орудий. Специальность колокола: отогнание злых духов и
демонов и очищение атмосферы, почему небольшие колокола предусмо-
трительно клались в гробы покойникам в качестве счастливого амулета
для беспрепятстиг,нного прохода на тот свет. Древнейший, известный
нам, ассирийский колокол украшен рельефными изображениями злых
демонов, над которыми он, несомненно, обладает большей властью, чем
погремушка-кубышка в руках колдуна племени Холи ии магический
барабан шамана. По сравнению с этими элементарными магическими
орудиями колокол означает «прогресс», находящийся в зависимости от
развития материальной культуры.
Как специфическое орудие магии, колокол яанокится с самого
начала в теснейшую связь с культом в Японии, Китае, Ассирии, Егип-
те, Фригии, а равно у народов античного мира. Важнейший культ древ-
ности, символизирующий щклгфастание зерна (культы Кибелы, Деме-
тры, Изиды и т. д.) теснейшим и неразрывным образом связан с ко-
локолом.
Колокол, — это орудие черной магии в язычестве, — сделался од-
ним из существенных элементов христианского культа на Западе, а так-
же в Русской церкви. Работа проф. П. В. Гидулянова наглядно показы-
вает, где, когда и как это произошло.
Христианская церковь при Константине Великом явилась могу-
щественным политическим орудием в руках императоров и была им
использована в интересах укрепления своей власти и империализма.
«Один бог, одна вера и один император» — вот лозунг Римской импе-
рии. Но на пути к политическому торжеству единства веры стоял про-
изводственный культ хлеба под видом культа «Великой матери».
В целях необходимого для блага царизма единства веры, импе-
раторы, при помощи покорной им церковной иерархии, занялись уси-
ленной «эллинизацией христианства» путем включения в него соответ-
ствующих языческих элементов. Сюда относится, прежде всего, пере-
несение в христианство под видом «божией матери Марии», культа
«Великой матери» Кибелы со всеми ее предикатами, эпитетами, жрече-
ством и аксесуарами.
Сходство, в самом деле, поразительное: там приснодева Кибела,
здесь приснодева Мария с одинаковыми и у той, и у другой предика-
тами: «Владычицы, царицы небесной, Звезды морей» и т. д.; там глав-
ный жрец — архигалл носил имя папы и имел местопребывание в Ва-
тикане ж здесь христианский епископ именуется папой и живет в Ва-
тикане; там Аггис-папа носил на груди медалион с изображением «Вели-
кой матери» Кибелы, и здесь христианский иерарх носит панагию, при
чем как там, так и здесь — одни и теже эмблемы рогатой луны и голубя
и одна, и таже культовая музыка с доминирующей ролью колоко-
лов и т. д.
Таким образом, поглощение одного культа другим, можно сказать,
почти на 100%.
Как это доказывает проф. П. В. Гидулянов, процесс восприятия
колоколов христианством произошел не позже половины 5 в. и первые
колокола появились, невидимому, в Кампании, с благословления Рима.
Западною церковью колокол был воспринят зга том же амплуа, что
и в культе Кибелы — в качестве магического средства для борьбы с де-
монами и нечистою силою.
Эпиграфика колоколов, однако, показывает, что магические функ-
ции колоколов были значительно расширены в христианстве. Колокола
становятся магическими орудиями не только для отогнания демонов
и злых духов, но и для урегулирования сил природы, представляемых
в языческих религиях отдельными божествами.
Отсюда колокола в христианстве являются средствами вызывания
дождя, а, с другой, и средством от дождя для восстановления ведренной
погоды; колокола магически действуют на грозу, молнию, гром, град,
даже на голод, заразные болезни и против лихого человека.
Причина поддержки расширения этой «компетенции» колоколов
понятна. •
Все эти «чудесные» функции колокола составляли доходные ста-
тьи для духовенства и оно старалось всячески раздуть и рекламиро-
вать это магическое свойство колоколов, иногда лишь для приличия
прикрывая -все это язычество церковной фразеологией о значении мо-
мента освящения или крещения колокола.
Но нечего и говорить, что, на самом деле, как в язычестве, так и
в христианстве, все это была магия, как ни зовись она: черною или
белою магией.
В греко-восточной церкви колокола не привились, но за то чрез-
вычайно пришлись по вкусу в Русской церкви.
Замечательно, что магическое значение колокола скоро в России
исчезло и не могло быть им привито, несмотря на все старания духо-
венства в том числе и «известного» митрополита Филарета — исполь-
зовать именно -магические свойства колоколов, как статьи для увели-
чения своего бюджета.
Напротив -в России, как пережиток анимизма, выступило воззре-
ние на колокол, как особое существо, воспроизводящее «глас ангелов».
Однако, эти «благодатные» свойства колокола не мешали нашим
самодержцам расправляться по свойски с колоколами, коль скоро эти
существа в чем-либо прекословили царской воле или раздражали
таковую.
Это составляет характерную страницу единственно только -в исто-
рии русских колоколов. Ни одному заклятому деспоту за рубежом ни-
когда не приходило в голову наказывать «освященный» колокол, как
это сделал царь Иван Грозный, приказавший отрубить уши у колоко-
лов Пскова и Новгорода за непочтительность к его коню, споткнувше-
муся от их звона и напугавшего тем Грозного, или как это сделал сми-
ренный царь Федор Алексеевич, сославший некий колокол в Карелию
за то, что он своим звоном... напугал его во сне. Однако, всех превзошел
царь Борис Годунов, который повелел... судить угличский колокол за...
бунт против царской власти и подверг его, на основании специального
судебного приговора, ж тяжкому наказанию, приказав его сбросить
с колокольни, вырвать язык, отрубить одно ухо, бить кнутом и сослать
в Сибирь...
Постепенно теряя в России кредит в свои магические свойства,
колокола у нас становились одним из акюесссуаров царского культа,
какими они были, может быть, только в культе «Великой матери»
Кибелы.
Рост и развитие великокняжеской, а затем царской и император-
ской власти — и колоколов и колокольного звона —идут параллельно.
В лице церковных колоколов русский древний попизм дал некое
орудие для выражения царского величия. Чем важнее в жизни поме-
щичьего государства или в интимной жизни главного помещика-царя
было то или иное событие, тем был громче и продолжительнее звон ко-
локолов, этого поповского приношения на алтарь апофеоза помещи-
чьих династий.
Ниспровержение династии Романовых в 1917 г. знаменовало на-
чало конца и церковного колокольного звона, этой эмблемы россий-
ского цезарепопизма.
С каждым годом насильнический звон этот становится все тише
и тише. Наступило время, когда церковные колокола должны оконча-
тельно замолчать по всей земле СССР, —• полностью и безоговорочно
уступив место трудовым фабричным и заводским гудкам.
Сегодняшним делом, и именно делом активных безбожников, по
нашему убеждению, должно быть дело передачи огромнейшего количе-
ства ценнейшего металла-колоколов (все еще работающих у нас на поль-
зу обломкам эксплоататорских классов) — кузнецам декретированного
пятилетнего плана поднятия нашей, советской, промышленности.
★
Ассирийский колокол времен Салманасара 11
9 века до р. х.» служивший магическим
орудием для отпугивания злых духов и
демонов.
Глава I.
1.	Изобретение колоколов.
Изобретение колоколов кроется в глубокой древности. Родиной их
является Азия. Древнепшии, дошедший до нас, колокол есть ассирий-
ский колокол времен Салманассара II (860—824 г. до р. х.). Он найден
при раскопках в Ниневии и ныне находится в Берлинском музее. Ро-
весниками его по древности являются японские и китайские колокола.
Из Азии колокола попали в Египет и в Сирию, а оттуда распростра-
нились по всему греко-римскому миру.
2.	Изначальная связь колоколов с культом.
Со .времени своего появления колокола стали в теснейшую связь
с культом. Нам неизвестно, когда, при каких условиях и кем коло-
кола впервые стали применяться при богослужении. Но, несомненно,
что с самого начала колокола, как таковые, либо составленные из не-
скольких колоколов или колокольчиков инструменты, как-то тимпаны
(литавры), тамбурины, бубны и т. д., стали специальной культовой
музыкой. Звон колоколов, как и игра на тимпанах (литаврах) и тамбу-
ринах, а также родственных им ударных инструментах в роде египет-
ского систра, не являлась забавой и простым времяпровождением,
но составляла часть культового служения. Волнению, вызываемому
музыкальной мелодией, приписывадся божественный характер. Оно
считалось непосредственным вдохновением, нисходящим от божества.
3.	Магическое действие колоколов.
Являясь гласом божества, колокол, по древнему возрению, обладал
способностью отгонять злых духов или демонов, а также и тени умер-
ших. Свидетельством этого служит древнейший, известный нам, асси-
рийский колокол. Вокруг него расположены фигуры ассирийских злых
духов. На верхней части виден рельеф двух черепах и одной ящерицы.
С этою же целью отогнания злых духов — одежда еврейского пер-
восвященника украшалась небольшими колокольчиками, называемыми
по-гречески — кодонами: «при пуговице злат звонец» (Исх. 28, 33—35).
Это облачение перешло и в православную церковь: на архиерейском
саккосе попеременно следуют: «шипок златый и звонец», т.-е. пуговица
и колокольчик.
Замаскированный жрец-колдун 'Ин-
дейского племени хопи. В правой
руке у него кубышка-трещетка,
служащая для отпугивания духов
и заменяющая колокол.
Монгольский шаман с магическим
барабаном, служащим для изгна-
ния злых духов и заменяющий
колокол.
4.	Колокольный звон при жертвоприношениях.
Церковно-традиционное об’яснение, что находящиеся на перво-
священнических одеждах колокольчики со своим звоном являются сим-
волом звуков божественного слова, откровений божьих и возвещения
их, страдает не только неясностью, но и само делает из колокола ору-
дие, обладающее способностью возвещения божественных откровений
Замечательно, что только в этой своей одежде еврейский первосвящен-
ник мог приносить жертвы и молитвы за народ. По античному воззре-
нию, жертвоприношение должно сопровождаться Колокольным звоном,
чтобы отгонять злых демонов. (Плавт, Псевдул 1, 3, 112). Что именно
с этою целью украшалась колокольчиками одежда еврейского перво-
священника, это мы можем видеть из мексиканской религиоэной прак-
тики, где, по сообщению иезуита Акоста, яоги заместителя бога Тец-
катлипоха, «бога-богов», украшались золотыми колокольчиками, зво-
нившими при каждом шаге и отгонявшими от пего злых духов.
5.	Очистительная сила колокольного звона.
Способность колокола отгонять своим звоном нечистую силу есть
общее древнее убеждение у всех народов.
Когда послы, отправленные византийским императором Юсти-
ном II, прибыли к туркам для заключения мира, то они подверглись
очистительной церемонии, заключавшейся в том, что жрецы принялись
звонить в колокола, пыхтя от усилий изгнать злые силы. Как это ука-
зывает Фрезер *), многие дикари доселе еще верят в очистительную
силу колоколов и пользуются ими для отогнания злых духов при по-
даче к высочайшему столу питьевой воды, вина и т. д. Что колоколь-
ным звоном отгоняются злые духи и рассеиваются -волшебные чары
колдунов, это было древним народным поверием у римлян (Овид. Праз)
и на этом основании колокола привешивались к колесницам победи-
телей при триумфальных шествиях. Наконец, отсюда же «Обращаю
в бегство демонов» есть обычный девиз на церковных колоколах за-
падного средневековья.
6.	Колокольный звон при погребениях.
Обладая способностью своим звоном отгонять злых духов, коло-
кола яляются необходимой принадлежностью похорон и похоронных
процессий, при чем в целях облегчения поокйнику пройти в рай, коло-
кола клались в гроб покойнику. В этих же видах очищения погребаль-
ная процессия Александра Вел. сопровождалась на всем пути беспре-
рывным колокольным звоном (Археол. анн. 16, 6). Плиний сообщает
(Кн. 14, эпиг. 163), что над гробницей царя Порсены висели колокола,
звонившие при каждом дуновении ветра.
По греческим воззрениям, колокольный звон освобождает от гре-
ха душу и помогает ей самой очиститься и вместе обратить в бегство
силы демонов. Благочестивые люди, верившие, что они могут этим спо-
собом очиститься на том свете от всякого греха, обязывали своих нас-
ледников звонить у гроба при погребении, чтобы облегчить душе воспа-
рить в высшие сферы. Замечательно, что и в христианских могильниках
в катакомбах находят часто вместе с костями небольшие колокола из
бронзы или серебра.
7.	Магическое действие колоколов на дождь.
По древнему воззрению, колокола своим звоном обладают способ-
ностью также вызывать дождь. По сообщению Фрэзера (1, 89) многие
народы сохраняют в виде пережитка обычай звонить в колокола в це-
лях получения дождя. В христианское время воспользовались этой
способностью колокола, как средством отвращать гром и молнию, в ко-
торых видели проявление действия черной силы. Во Франции белое и,
особенно, черное духовенство доселе приписывает обедне св. духа
с колокольным звоном способность отгонять грозу. Об этом же свиде-
тельствует и римский требник. Отсюда обычная надпись на средне-
вековых колоколах: «Отгоняю молнии и устраняю град». Что и в греко-
восточной церкви существовало это же воззрение на спасительную силу
молитвы, подкрепляемой колокольным ввоном, достаточно посмотреть
в Требник и прочитать соответствующие молитвы о ниспослании дождя
или ведра, прекращении грозы или грома и т. д.
1 См. „Золотая ветвь", П. 41—43. Изд. „Атеиста".
8.	Колокола при богослужениях у древних народов и в античном мире.
В древнее время колокола имели обширное и разнообразное при-
менение при богослужении в Индии, в Ассирии, в Египте, в Малой
Азии, а также в Греции и в Римской империи. Порфирий (о ценности
души кн. 4) сообщает, что известные индийские философы собирались
к" молитве по колокольному звону. В Египте колокола применялись
при отправлении культа. Изиды и Озириса-Сераписа. В Малой Азии
и в Греции колокольный звон сделался составной частью богослужения
в честь Великой матери, о чем более подробно мы скажем в своем месте.
Шествие корибантов, дионисиевские процессии, сельские вакханалии
и т. п. неизменно сопровождались звоном колоколов, колокольчиков,
или колокольных инструментов.
9.	Употребление колоколов в гражданской жизни в античное время.
В позднейшие времена античной жизни небольшого веса колокола
получили широкое распространение в гражданской жизни. Колокола
часто вешали у входных дверей и употреблялись в домах для зова при-
слуги. Звоном в колокол будились утром рабы и по звону же коло-
кола собирались в определенный час на обед. Ударами в колокол
в Риме давалось знать гражданам, что готовы общественные бани.
Далее, в том же Риме колокольным звоном извещали граждан о посту-
плении на рынок, свежей рыбы. Малые колокольчики в виде побряку-
шек, бубенцов и т. и. были любимой детской игрушкой. Наконец, в сель-
ских местностях весьма райо вошло в обычай подвешивать Колокола
при пастьбе на шею рогатому скоту, лошадям, мулам, ослам и т. д.
10.	Церковное предание о происхождении колоколов в христианской
церкви.
Введение колоколов в обиход богослужения в христианской церкви
покрыто мраком неизвестности. Церковное предание начало употребле-
ния колоколов связывает с личностью св. Павлина Кольского
(ум. 431 г.).
Занятый тяжелыми мыслями о холодности многих христиан,
Павлин как-то возвращался после обхода своей епархии домой и со
словами «Воззови, господи» заснул на утесе близ дороги. Сквозь шелест
нолевых колокольчиков он будто бы уловил как бы в пении духов,
слова: «Воззови, зови». По возвращении в Нолу он, будто бы, изучил
строение нежных цветов и с помощью медника создал первый церков-
ный колокол. «В своем просторном саду он построил печь, слепил из
глины форму точь-в-точь как цветок колокольчика и расплавленной
смесью из меди, олова и висмута наполнил глиняную форму. Когда
смесь охладела, он ударил молоточком по колоколу: его ухо тронуто
было серебристой волной голоса свыше.
Нечего и говорить, что во всей этой легенде больше поэзии, чем
правды. Суть дела в том, что еще задолго до р. х. Нола и Кампания
являлись центрами производства колоколов, почему св. Павлину неза-
чем было заниматься изучением строения нежных цветков.
Новейшие церковные, археологи правильно отвергли предание
о Павлине, как Изобретателе колокола, а, напротив, установили, что
самая легенда о нем появилась через 1000 лет после его смерти. Неко-
торые ученые идут дальше и доказывают, что церковные колокола
i
были даже неизвестны Павлину Польскому, так как иначе он обяза- I
тельно сообщил бы о них в своем письме к Севиру при подробном опи-
сании сооруженного им храма.
Что Павлин не был изобретателем колокола, это, конечно,—факт,
но, что касается утверждения, будто бы письмо Павлина Польского до-
казывает несуществование колокола в его время, то это еще вопрос,
так как молчание в виде общего правила — не аргумент. В своем пись-
ме Павлин Польский не дает описания колокола, но он ничего не сооб-
щает и о так наз. билах для созыва народа к богослужению, между тем
как била в его время имешг, несомненно, самое широкое распростра-
нение.	X
11.	Данные об употреблении церковных колоколов в начале
средних веков.
О применении церковных колоколов в храмах для сбора к бого-
служению мы обладаем точными данными от начала 6 в., относящи-
мися к различным странам Западной Европы.
Прежде всего, возьмем Италию.
. Григорий Вел. (ум. 604 г.) рассказывает, что монах, приносивший
пищу св. Бенедикту Нурсийскому (ум. 539), звоном в колокол извещал
его о своем прибытьи. В изданных Бенедиктом монастырских прави-
лах от 529 г. устанавливается, что монахи должны собираться на бого-
служение по звону колокола.
Около этого же времени употребление колоколов засвидетельство-
вано и для Латинской Африки.
В своем письме на имя Евпаппия от 535 г. известный писатель
Фульгенций Ферранд упоминает о церковном благовесте. Согласно его
сообщению, церковные колокола в Латинской Африке уже издавна
были в употреблении и даже украшались надписями. Практика коло-
кольного литья показывает, что употребление на колоколах надписей до-
казывает высокую технику, явившуюся в результате продолжительного
литья колоколов.
Теперь обратимся к Ирландии.
Колокольные мастера почитают своим патроном св. Форкерпа,
сына некоего ирландского князя. В половине 5 в. Форкерн был посвя-
щен в епископа тральского, но бежал в пустыню и в окрестностях
Лейнстера основал монастырь. Смерть Форкерна относят к 490 г. Этому
святому приписывается отливка первого колокола. Одновременно
ю Форкерном в качестве его помощников выступили в Британии три
монаха Всей, Бинт и Тезах, которым присваивается производство свя-
щенных сосудов и литье колоколов. Монах Дэйгей из Бангорского мо-
настыря, умерший в глубокой старости в 585 г., стяжал в дни юности
славу великого колокольного мастера и отлил за свою жизнь 300 коло-
колов, бывших в употреблении по монастырям. Житие Колумбана Гей-
ского (ум. 597 г.) упоминает, что святой Колумбии ударами в колокол-
кампан созывал в храм иноков. Около этого же времени пользовался
колоколом и св. Людгайдт (ум. 592).
Наконец, возьмем государство франков.
Современник ирландских святых Григорий Турокий в своих сочи-
нениях часто упоминает о колоколах, бывших в большом употреблении
во франкских монастырях в Метте, Терце и др. Что Григорий разумел
колокола в нашем смысле, показывает сообщение его о чуде в храме
L
св. Мартина, что он «подошел к той веревке, которой приводился в дви-
жение колокол».
12.	Научные предположения о времени появления церковных колоколов.
Широкое и одновременное употребление в различных местах цер-
ковных колоколов, как уже укоренившегося орудия благовеста, доказы-
вает. что они вошли в жизнь не позже конца 5 в., при чем этот процесс
совершился как-то незаметно для церковных писателей.
Вся обстановка показывает, что колокола вошли в жизнь как-то
самотеком, в связи с каким-то другим более крупным церковным собы-
тием, почему самый факт появления их в церкви не обратил внимания
церковных историков.
Как мы дальше покажем, церковные колокола представляют пре-
красный пример религиозного синкретизма, являющегося лишь неболь-
шим эпизодом в синкретизации другого более крупного религиозного
фактора, каковым является установление в церкви культа божией
матери.
Но что такое синкретизм?
Синкретизм — это новое слово в теологии, но по существу пред-
ставляет весьма старое понятие. Синкретизм есть смешение различных
культов в один всеобщий и всеоб’емлющий культ путем восприятия
отличительных черт из других культов путем всасывания, слияния,
поглощения, смешения и т. д.
13.	Исторические предпосылки культа божией матери и связанного
с ним употребления колоколов при богослужении.
А. ИДЕЯ ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ В ЯЗЫЧЕСКОМ КУЛЬТЕ.
Античные религии по большей части суть религии оседлого народа.
С оседлостью главным занятием людей стало земледелие, имевшее целью
производство хлебных злаков — ячменя, пшеницы и ржи.
Беспомощность первобытного земледельца в борьбе с природой
породила веру в богов. Основной чертой религии было стремление уми-
лостивить божество плодородия вообще и хлеба—в частности.
При совершении религиозных обрядов установка была прежде все-
го практическая. Ощущение голода или страх голода, борьба за суще-
ствование, —: вот в чем заключался смысл культа.
В соответствии с жизненными потребностями земледельца корен-
ным божеством являлся хлеб, хлебные злаки, растительность и, свя-
занное с этим основным божеством, другое божество — зерно, которое
в течение полугода увляется погребенным в земле, а затем уже выходит
на поверхность, пуская побеги, видимые в течение второй половины
года.
Эта основная единая идея земледельческого хозяйства в античном
мире дала у различных народов многограное выражение в разнообраз-
ных культах, не изменяющих, впрочем, существенно основной идеи.
Основной сюжет: бессмертная богиня-мать (растительность,, хлеб-
ные злаки)—с одной стороны и ежегодно похищаемое смертью, а затем
воскресающее, любимое ею существо (зерно),—с другой.
Эта идея в период империи была приведена к одному, так сказать,
знаменателю — великой матери или, говоря словами римского писателя
Апулея, к «единой сущности, которую чтит весь мир под многими обра-
зами, под изменяющимися именами и в различных значениях».
С целью, с одной стороны, умилостивить божество, а с другой —
путем магии добиться желательного результата (урожая), первобытный
землероб устраивал чествования или празднества богам в форме
мистерий.
Драмы эти инсценировали плодотворное соединение сил плодоро-
дия — скорбную смерть одного, а то и обоих божеств, и, наконец, луче-
зарное воскресение того и другого из мертвых. Таким образом, религиоз-
ная теория сочеталась с магической практикой, так как в области магии,
ио Фрэзеру (П, 39), вообще господствует принцип, согласно которому
простое подобие желательного результата достаточно для того, чтобы
вызвать этот результат.
Поскольку колокол обладал способностью отгонять демонов и не-
чистую силу, колокольный звон является принадлежностью мистерий,,
связанных с культом великой матери.
Б. ВЕЛИКАЯ МАТЕРЬ ДЕМЕТРА.
Религиозный элемент.
Идея возделывания хлеба наиболее яркий и благородный образ
нашла в классическом мифе о Деметре.
От связи с Зевсом Деметра родила дочь Персефону-Кору-Прозер-
лину. Однажды, собирая цветы на пышном лугу, Персефона была похи-
щена братом Зевса, богом подземного мира, Гадесом-Плутоном, и на зо-
лотой колеснице увезена им в сумрак теней. Тогда осиротевшая Деметра
облеклась в траур и удалилась с Олимпа на Элевзин.
Полная гнева на богов, она запретила семенам давать всходы.
Тщетно соха, влекомая быками, бороздит поля, тщетно сеятель бросает
свои ячменные зерна по коричневым бороздам: высохшие поля не дают
ни одного колоса.
Человечество погибло бы от голода, а боги остались бы без жертв,
если бы испуганный Зевс не дал Гадесу приказа о возврате добычи
и передачи Персефоны ее матери. Однако, отправляя Персефону, Гадес
заставил ее с’есть зерна граната, что означало заключение брака и воз-
врат ему на будущее время Персефоны .в качестве супруги. Тогда Зевс
постановил, чтобы Персефона две трети года проводила со своей матерью
на земле, а одну терть—у мужа в подземном царстве.
Весело возвратилась Персефона к солнечному свету. Тогда образо-
ванная Деметра выпускает хлебные всходы па поля и покрывает землю
цветами и листьями.
Она показывает это радостное зрелище приютившим ее владыкам
Элевсийа и открывает им свои священные обряды и таинства.
Деметра—это богиня хлебных злаков, растительности, плодоро-*
дня. Напротив, Персефона — это богиня хлебного зерна, которое в тече-
ние зимних месяцев остается лежать под землею, а весною выходит
как бы из могилы в виде стебля хлеба, растительности, цветов и зеленых
листьев.
Деметра научила людей возделывать и есть хлеб и приносить свои
жертвы богам. В Аттике ее чествовали как учредительницу земледелия,
Эта идея в период империи была приведена к одному, так сказать,
знаменателю — великой матери или, говоря словами римского писателя
Апулея, к «единой сущности, которую чтит весь мир под многими обра-
зами, под изменяющимися именами и в различных значениях».
С целью, с одной стороны, умилостивить божество, а с другой —
путем магии добиться желательного результата (урожая), первобытный
землероб устраивал чествования или празднества богам в форме
мистерий.
Драмы эти инсценировали плодотворное соединение сил плодоро-
дия — скорбную смерть одного, а то и обоих божеств, и, наконец, луче-
зарное воскресение того и другого из мертвых. Таким образом, религиоз-
ная теория сочеталась с магической практикой, так как в области магии,
по Фрэзеру (II, 39), вообще господствует принцип, согласно которому
простое подобие желательного результата достаточно для того, чтобы
вызвать этот результат.
Поскольку колокол обладал способностью отгонять демонов и не-
чистую силу, колокольный звон является принадлежностью мистерий,
связанных с культом великой матери.
Б. -ВЕЛИКАЯ МАТЕРЬ ДЕМЕТРА.
Религиозный элемент.
Идея возделывания хлеба наиболее яркий и благородный образ
нашла в классическом мифе о Деметре.
От связи с Зевсом Деметра родила дочь Персефону-Кору-Прозер-
лину. Однажды, собирая цветы на пышном лугу, Персефона была похи-
щена братом Зевса, богом (подземного мира, Гадесом-Плутоном, и на зо-
лотой колеснице увезена им в сумрак теней. Тогда осиротевшая Деметра
облеклась в траур и удалилась с Олимпа на Элензин.
Полная гнева на богов, она запретила семенам давать всходы.
Тщетно соха, влекомая быками, бороздит поля, тщетно сеятель бросает
свои ячменные зерна по коричневым бороздам: высохшие поля не дают
ни одного колоса.
Человечество погибло бы от голода, а боги остались бы без жертв,
если бы испуганный Зевс не дал Гадесу приказа о возврате добычи
и передачи Персефоны ее матери. Однако, отправляя Персефону, Гадес
заставил ее с’есть зерна граната, что означало заключение брака и воз-
врат ему на будущее время Персефоны .в качестве супруги. Тогда Зевс
постановил, чтобы Персефона две трети года проводила со своей матерью
на земле, а одну терть—у мужа в подземном царстве.
Весело возвратилась Персефона к солнечному свету. Тогда образо-
ванная Деметра выпускает хлебные всходы на поля и покрывает землю
цветами и листьями.
Она показывает это радостное зрелище приютившим ее владыкам
Элевсина и открывает им свои священные обряды и таинства.
Деметра—это богиня хлебных злаков, растительности, плодоро-
дия. Напротив, Персефона — это богиня хлебного зерна, которое в тече-
ние зимних месяцев остается лежать под землею, а весною выходит
как бы из могилы в виде стебля хлеба, растительности, цветов и зеленых
листьев.
Деметра научила людей возделывать и есть хлеб и приносить свои
жертвы богам. В Аттике ее чествовали как учредительницу земледелия,
— 13 —
приучившую этим занятием людей к оседлости и учредившей граждан-
ский порядок, брак и мирную жизнь. Отсюда она зовется фесмофорос,
т-е. законодательница. Она же олицетворяет “плодородность почвы, пло-
довитость природы, растительности и обильного воспроизводства. По-
ск-тьку она .выводит из почвы растения и хлебные влаки, она позже сли-
лась с землею и стала почитаться, как божественная мать-земля, вели-
кая матерь, милостивая, благодатная богиня, кормилица людей.
Магический элемент.
Элевзинские мистерии заключают в себе ряд отдельных моментов:
предварительный пост подлежащих посвящению, процессии с факелами,
всенощное бдение, собрание подлежащих посвящению, молчаливо сидя-
щих на сиденьях, покрытых овечьими шкурами, употребление грубого
языка и неприличных забав, таинственное приобщение к божеству, за-
ключающееся в питье ячменной браги из священной чаши.
Священная трапеза в Элевзинских таинствах. Следует обратить
внимание на форму хлеба, имеющего вид фала, как это упо-
требляется и в культе Астарты.
Однако, важнейшим мистическим моментом, была магия. Путем
особого таинственного акта нужно было пробудить себя к жизни, дать
ему всхожесть и оплодотворить. Таким первым таинственным действием
было половое соединение богини злаков Деметры с Зевсом, богом неба,
имевшее своим последствием рождение зёрна-Персефоны. Обучив Ясио-
на земледелию, Деметра на троекратно вспаханном и засеянном поле
вступила с ним в половое .общение и родила сына Плутоса (богатство).
Этот момент полового оплодотворения являлся важнейшим, и цен-
тральным пунктом элевзинских таинств и драматически изображался
в форме соединения иерофанта (главного жреца) со жрицей Деметры,
игравших роль бога и богини. Как это указано Фрэзером (I, 169), их
соединение имело только символический характер, потому что иерофант
на это время лишал себя потенции путем приема цикуты. Во время со-
вершения этого обряда гасились светильники, когда пара опускалась
в подземелье. Оставшиеся верующие мучительно ожидали результата
мистического соединения, от которого, по их верованиям, зависело их
собственное благополучие. Через некоторое время иерофант снова пока-
зывался и при полном свете, при полном молчании собравшихся показы-
вал срезанный колос, плод божественного брака. Затем он громким голо-
сом провозглашал: «Царица Бримо породила на свет священного юношу
Бримоса», что означало: «Могучая родила на свет Могучего». Мать зла-
ков рождала на свет свое дитя — пшеничный колос, а в элевзинских
мистериях изображались родовые муки богини.
Употребление колоколов.
Во время элевзинских таинств колокола и колокольный звон име-
ли большое применение. Ими давалстц, знать о начале того или иного
культового действия. Торжественная процессия сопровождалась звоном
колоколов. Колокольным звоном же отмечались особо важные моменты
культового служения. Наконец, колокольным звоном при совершении
таинства отгонялись злые духи, которые могли повредить зерну и людям.
Распространение культа Деметры.
Культ Деметры был весьма популярен в Элладе и, будучи перене-
сен в Сицилию, здесь настолько укоренился, что Сицилия впоследствии
сделалась любимым местопребыванием богини. Здесь в честь Деметры
и Персефоны оправлялся ряд сельских праздников.
В виду тесной связи Сицилии с Нижней Италией, культ этот со
своими празднествами и процессиями с колокольным звоном перешел
в Кампанию, где доселе во множестве встречаются развалины многих
храмов Деметры или ее латинизированного двойника Цереры.
В. ВЕЛИКАЯ' МАТЕРЬ ИЗИДА.
Религиозный элемент.
Великой матерью в Египте почиталась Изида. Ей приписывали
открытие хлебных злаков (ячменя и пшеницы). На ее праздниках
устраивались процессии со стеблями злаков в память о даре, сделанном
людям. Среди эпитетов Изиды по надписям мы находим следующие:
«созидательннца зелени», «зеленая богиня», «чей зеленый цвет подобен
зелени земли», «владычица хлеба», «госпожа нивы», «госпожа изоби-
лия». Согласно Бругшу, она не только созидательннца свежей расти-
тельной зелени, покрывающей землю, но она — само зеленое хлебное
поле, которое она олицетворяет. Греки представляли себе Изиду, как
богиню хлеба, отождествляя ее с Деметрой.
Богом зерна был Озирис. Озирис коварным образом был умерщ-
влен своим братом Сетом, бросившим его труп в Нил. Когда плачущая
Изида нашла труп Озириса, то, летая над ним в виде ястреба, она зачала
и родила сына Гора, бога растительности, отождествляемого поэтами
с Приапом. Между тем в ее отсутствие Сет изрубил труп Озириса на
14 частей и разбросал части по всему Египту. Изида собрала останки
Озириса воедино и, совершив над ними ряд магических действий, с по-
мощью колдовства вернула Озириса к жизни. Он воскрес и с этих пор
стал царствовать в мире мертвг^х. Подобно Персефоне, Озирис является
олицетворением зерна, которое часть года покоится в земле, а затем вы-
ходит на свет божий.
— 15 —
Магический элемент.
В честь Изиды и Озириса оправлялись в Египте многие праздне-
ства и создался величественный ритуал Изиды с ее бритыми и нося-
щими тонзуры на голове жрецами, с обеднями и вечернями, с ее торже-
ственными процессиями с трогательными мелодиями, в которых доми-
нировали ударные ииструменты-систр и особенно колокола.
Важнейшим праздником был праздник посева, (когда земледелец
вверял свое зерно земле. Подобно Элевзинским мистериям, здесь имелся
элемент колдовства, призванный путем симпатической магии обеспечить
рост хлеба. Праздник длился 28 дней и инсценировал во всех подробно-
стях посев. Самым торжественным и мистическим моментом являлось
снисхождение жрецов в подземелье, тде погребалась статуя Озириса,
изготовленная из ила и хлебных зерен. Когда через известный промежу-
ток статуя эта вынималась из гроба, и оказывалось, что семена пустили,
ростки из тела Озириса, то это считалось благоприятным предзнамено-
ванием или, вернее, при-шиой роста хлебов на полях (Фрэзер, III, 91).
Но тот же обряд погребения Озириса Изидой являлся символом,
вечной жизни за гробом. В воскресении Озириса египтяне видели поруку
своей вечной жизни за тробом. Они верили, что каждый человек будет
жить после смерти, если его близкие инсценируют тот церемониал, ко-
торый был совершен Изидой над трупом Озириса, т.-е. если сделают его-
тело мумией. Подобно колдовству, при посеве, и в этом случае в гроб
с мумией клали статуетки Озириса, сделанные из ила и зерен, пророста-
ние которых свидетельствовало о блаженном воскресении покойного.
Атрибутами Изиды древние считали полумесяц, рог изобилия, ко-
лосья и сиртр, особый ударный инструмент, по своему звуку наиболее
близкий к колоколу. Ей же была посвящена и звезда Сириус, которой
она обязана своим прелестным эпитетом — «Звезды моря».
Употребление колоколов.
Культ Изиды был связан с колоколами. Подобно Деметре, верую-
щие Изиды приглашались на богослужение колокольным звоном. Тот
же колокольный звон являлся существенной частью египетской музыки,,
сопровождавшей мистерии и погребальные церемонии. Колокольный,
звон при похоронах отгонял злых духов и рассеивал чары злобного,
бога Сета.
Распространение культа Изиды.
Слившись отчасти с другими культами, расширившись и попол-
нившись некоторыми чертами из культа других родственных божеств,,
особенно Деметры, служение великой матери Изиде широкой волной
разлилось по всей Римской империи, особенно в провинциях, заселен-
ных греками, как-то: Сицилия, Великая Греция и Кампания, где доселе
еще сохранились развалины роскошного египетского храма блиа
Неаполя.
Г. ВЕЛИКАЯ МАТЕРЬ, КИБЕЛА.
Религиозный элемент.
В Малой Азии великой матерью выступала Кибела, культ которой
позднее переплелся с родственным ей культом Астарты.
Кибела считалась богиней плодородья, которой была дана власть
производить или губить плоды земли. Она представлялась таинственно
все производящей богиней, великой, дававшей всему жизнь богиней,
матерью, великой матерью.
Центром ее почитания был Пессинунт в Галатии.
Любимцем ее был прекрасный юноша Аттис. Матерью его была
девственница Нана, зачавшая его от того, что положила к себе на грудь
спелый миндаль или плод граната. По догадке Фрэзера (III, 62), мать
Аттиба, Нана, есть только другая форма его божественной повелитель-
ницы, матери богов Кибелы, что только указывает, что фригийская
богиня-матерь принималась за мать-девственницу. Отсюда вытекало, что
мать и сын были любовниками.
По древнему мифу, Аттис, чтобы соединиться неразрывными уза-
ми с Кибелой, сам себя оскопил под сосной и тут же умер. По другому
сказанию, он был жестоким образом умерщвлен чудовищным, двуполым
существом Атдистом или Ангдистом, оспаривавшим его у Кибелы. Если
вместе с Фрэзером (III, 68) признать известного Марсия двойником
Аттиса, то выходит, что Аттис был распят на сосне, а тело его растер-
зано. Но подобно Персефоне и Озирису, Аттис не остался в царстве те-
ней, но воскрес, знаменуя торжество жизни над смертью.
Как это доказывает Фрэзер (III, 67), Аттис обладал властью над
плодами земли и является идентичен с рожью. Один из его эпитетов
был «весьма плодоносный». Аттис назывался «Срезанный зеленый
(желтый) колос ржи». Сказание об его страданиях, смерти и воскресе-
нии истолковывается в том смысле, что в нем идет речь о зрелом зерне
ржи, срезанном жнецом, сохраненном в риге и возвращающимся снова
тз жизнь после пребывания в земле (см. рис. на стр. 17).
Магический элемент и колокола.
Особый интерес для нас представляют мистерии и празднества
в честь великой матери и Аттиса, так как в них красной нитью проходит
то печальный перезвон, то веселый трезвон колоколов.
Важнейший праздник Кибелы совпадал с днем весеннего равно-
денствия.
22 марта в лесу срубалось сосновое дерево и торжественно перено-
силось в храм Кибелы, где украшалось пеленами и покрывалось вен-
ками из фиалок. По преданию, фиалки произошли из крови Аттиса.
Тогда изображение Аттиса привязывалось к средине ствола. На другой
день праздника, 23 марта, главный церемониал состоял в том, что тру-
били в трубы и звонили в колокола, чтобы отогнать злых духов. Третий
день — 24 марта — был известен, как день крови или оплакивания
Аттиса. Верховный жрец-архигалл извлекал из своей руки кровь в виде
жертвы, что было пережитком более древнего времени, когда жрец, во-
площавший его личность, умирал жестокою смертью таким же путем,
как и сам Аттис. Этот день был днем, так сказать, бенефиса фригийской
музыки, когда под трезвон колоколов звенели тимпаны, грохотали бара-
баны трубили рожки и визжали свирели. Возбуждаемые этой музыкой
в состоянии крайнего религиозного фанатизма, низшие жрецы кружи-
лись в пляске и раскачивали головами с развевающимися волосами до
тех пор, иска не впадали в состояние бешеного возбуждения и нечув-
ствительности к боли. Они ранили себя или полосовали ножами, чтобы
оросить вытекающей кровью алтарь и священное дерево.
ITS 2.
Сосна Нттиса и Кибелы. На дереве
висят колокола, игравшие огром-
ную роль в культе Кибелы, а также
важнейшие предметы утвари культа
Великой „матери"*
Нрхигалл, главный жрец „Великой ма-
тери" Кибелы, носивший имя папы и
живший на Ватиканском холме. На
груди у него медалион с изображе-
нием „Великой матери", явившийся про-
образом христианской епископской па-
нагии. Одним из главнейших аттрибу-
тов помещен колокол.
Многие, наиболее рьяные, в 'состоянии дикого религиозного экстаза
жертвовали своими, половыми органами и метали отрезанные части
в изображение жестокой ботини. Подобно Аттису, отныне они вступали
в неразрывный соке с великой матерью и становились ее жрецами, но-
сившим® имя галлов. Если не было любителей среди людей, то в жертву
богине приносились половые органы быка или баранов.
Подобно тому, как для оплодотворения зерна в Элевзинских мисте-
риях (инсценировалось совокупление богини Деметры и убитого молнией
Ясиона, так и момент оскопления в культе Кибелы заключал в себе эле-
мент колдовства. Отрезанные детородные члены людей или животных
подбирались и хоронились в земле или в покземельях Кибелы. Они дол-
женствовали ускорить возрождение природы, которая проявлялась в за-
вязи листьев и цветов под лучами весеннего солнца. В виде ..аналогии
напомним, что в Риме трупы детей не сжигались, но погребалась в земл»*;
для нового рождения (Ювен. 15, 140).	---
После оплакивания смерти распятого Аттиса, изображение его они-
малось с сосны и опускалось в могилу под погребальный нерезвой колой ' S
колов. В это время почитатели Аттиса воздерживались отiхлеба, номит
на лыю следуя примеру Кибелы, но в действительности йотому, что 'Хлеб
представлял размолотое на мельнице и разбитое тело АтайгсЯк-
-л
& Колокола
Когда наступала ночь на 25 марта, то печаль сменялась шумной ‘
радостью. Внезапно появлялся в темноте подземелья свет. Могила Атти- '
са открывалась и он восставал из мертвых. Когда жрец прикасался
бальзамом к устам верующих, то он тихо нашептывал им на ухо радост-
ную весть о воскресшем боге. Весь день 25 марта, как день божествен-
ного воскресения, праздновался с шумным весельем под непрерывный
красный трезвон колоколов. Воскресение Аттиса есть праздник радости.
Следующий день — 26 марта — посвящался отдыху.
27 марта праздник заканчивался процессией к реке для омовения
богини. Изображение Кибелы помещалось в повозке, влекомой волами.
Под непрерывный звон колоколов и при звуках шумной музыки свире-
лей и тамбуринов, процессия направлялась к реке. Здесь главный жрец,
одетый в пурпурный плащ, омывал повозку, образ богини и другие свя-
щенные предметы. После этого повозка и волы осыпались весенними
цветами. Все торжествовали и веселились.
Распространение культа Кибелы.
Великая матерь Кибела, кроме Галатии, чествовалась во Фригии,,
где этот религиозный культ являлся господствующей религией. Оско-
пленными жрецами ее здесь выступали корибанты. Они должны были
сопровождать богиню чрез леса и горы под звуки колоколов и фригий-
ской музыки с оргиастическими танцами при диких кликах и оглу-
шительной музыке литавр, рожков и флейт.
В Троаде великая матерь почиталась, как идейская матерь, от свя-
тилища ее на горе Иде, а жрецы ее назывались дактилями.
В Кизике она выступала как Плацетанская великая матерь, и об-
служивалась женщинами, называвшимися моренами. Их обязанность,
состояла в омовении образа богини в море.
Весьма рано культ великой матери Кибелы попал на Крит и пере-
плелся здесь с культом богини Реи. Жрецы последней именовались ку-
ретами. Постепенно они слились с корибантами, усвоив фригийскую
колокольную музыку, но сохранив совершавшийся в честь богини Реи
религиозный танец с оружием, так наз. лрилис или пиррихэ.
В 204 г. со своим фетишем, присланным из Пессинунта, великая
матерь Кибела явилась в Рим. Она была принята с величайшими поче-
стями и водворилась в -храме победы на Палатинском холме. Надежды
на милости ее исполнились. Жатва в этом году была так хороша, как
никогда. В Риме центром ее культа явилось капище богини на Вати-
канском холме, где ныне стоит собор ап. Петра. Главный жрец Кибелы -
и Аттиса носил имя Аттиса, а поскольку сам Аттис именовался папой,,
то и жрец стал называться этим же именем папы.
Из Рима культ великой матери Кибелы распространился по всей
Италии, а отсюда попал в С. Африку, Галлию, Германию и на Британ-
ские острова.
Д* ВЕЛИКАЯ МАТЕРЬ АСТАРТА,
Религиозный элемент.
Почти одновременно с культом Кибелы выступил в Передней Азии
культ сирийской великой матери Астарты, почитавшейся семитами-
язычниками, сирийцами, ассирийцами, финикиянами и евреями.

— 19 —
Астарта пли Иштар — великая богиня, матерь мира, олицетворе-
ние творческих и воспроизводящих сил природы. В основе своей культ
этот опирается на вавилонский культ Таммуза.
Древние народы Передней Азии олицетворяли происходящее каж-
дый год увядание и возрождение природы, особенно растительности.
Они верили, что Таммуз ежегодно умирает и отпускается в сумрак под-
земного мира. Ежегодно его божественная возлюбленная Иштар отпра-
влялась на поиски Таммуза, при чем в ее отсутствие любовная страсть
замирала в ее царстве. Люди и животные переставали размножаться
и являлась угроза исчезновения жизни на земле. Тогда божественный
вестник Эа посылался в подземный мир для освобождения богини. Мрач-
ная царица Аллату или Эреш-Кигал разрешала окропить Иштар живою
водой и позволяла ей в сопровождении Таммуза подняться на землю
п оживить своим возвращением всю природу.
Весьма рано культ Иштар и Таммуза слился с древним хетско-ара-
мейским культом богини плодородия и материнства Атергатис, Атар,
Атнеа, получив от нее некоторые аксесуары, особенно эмблему голубя.
Под обно Иштар, Атергатис сгорает страстью к прекрасному юноше
и от связи с ним рождает Сем-Мириам, Сен-Мирру, Семирамиду. Из
чувства стыдливости она заставляет юношу исчезнуть, дочь кладет
в птичье гнездо, где она воспитывается голубем, а сама погружается
в море у Аскалона. Любимый ею юноша, находившийся в одной паре
с Атергатис, у филистимлян почитался как Дагон, у сирийских ара-
бов — как Дусарес и т. д.
Слившись с культом Атергатис и другими сирийско-арабскими
культами, Иштар и Таммуз-у сирийских греков выступили в качестве
Астарты-Афродиты и Адониса, что значит господин.
Являясь источником жизненности сил природы и всего живущего
на земле, Астарта есть подательница жизни и счастья. Отсюда ее пре-
дикаты— великая матерь, матерь богов и сила жизни. Наиболее попу-
_..дярным ее именем была «Царица небесная», а у финикиян — Владычи-
ца, Повелительница, Госпожа.	.
Ц Поскольку Астарта была богиней любви и -деторождения, она гре-
•Дками отождествлялась с Афродитой. Однако, с другой стороны, те же
. греки называли ее Артемидой, когда Иштар представлялась богиней
. /войны и охоты и изображалась с колчаном и стрелами за плечами.
Ь- Подобно Изиде, эмблемой Астарты считалась рогатая луна, а по
астрономическим надписям она отождествлялась с планетой Венерой,
как уоренняя и вечерняя звезда. Постояййям ее спутником является
голубь.
Возлюбленным Астарты, а по древним мифам—ее сыном, был Адо-
нис. Последний олицетворял растительность, в частности хлеб, зерна
которого остаются погребенными в земле в течение полугода, а другую
половину года выходят из земли в виде зеленых побегов.
Согласно классическому мифу, Адонис чудесно родился от дерева
мирры, кора которого после девяти месяцев бер^еиуости раскрылась,
дав возможность явиться на свет прекрасному 'рф^кулПо другому ска-
занию, мать Адониса была девственница Мирра.ддахйсф^я после рожде-
ния Адониса превратилась в дерево мирру. ‘А “' • /
Пленившись красотою ребенка, Афродита?енрятала его в ларец
и вручила его Персефбне. Когда последняя открыла ларец, то влюбилась
в мальчика и отказалась его вернуть Афродите. Тогда Зевс разрешил
спор между богинями в том смысле, что Адонис будет проводить одну
треть года у Персефоны, другую — в надзвездном мире с Афродитой,
а последнюю треть — где сам захочет. Адонис пожелал свою треть про-
водить в обществе Афродиты.
Еще в юношеском возрасте, после однократной связи с Афродитой,
Адонис был убит на охоте диким вепрем. Смерть и воскресение Адониса-
Таммуза являются символами погребения в землю зерна и воскресения
последнего весною в виде зеленых побегов.
Магический элемент.
Характерной особенностью культа Астарты являются человеческие
жертвоприношения и так наз. религиозная проституция. Дело в том, что
первоначально Адонис у древних олицетворялся живым человеком, ко-
торый умирал насильствецной смертью в роли бога. Принесенные
в жертву люди погребались в земле на вечный поокй, при чем верили,
что они вдохнут жизнь в зерна и выйдут из земли в виде побегов хлеба.
Под влиянием отождествления Астарты с арабским божеством
Аттара, а у абиссинцев Астара другим магическим моментом для воз-
рождения зерна явилось приношение в жертву богу зерна-Адонису жен-
ской невинности в форме религиозной проституции с иностранцем, чем
обеспечивалось плодородие почвы, так и плодовитость людей и жи-
вотных.
С восприятием культа Астарты-Адониса греками в виде Афродиты
и Адониса, культ смягчился, при чем вместо человеческих жертвопри-
ношений, представлявших Адониса, выступил сам растительный бог
в виде так наз. садов Адониса, являвншхся видом колдовства с целью
воздействовать на рост хлебных злаков и возрождение растительности.
Сады Адониса представляют из себя корзины или горшки, наполненные
землей, в которую сеют ячмень, овес, цветы и т. д. За этими садами в те-
чение восьми дней ухаживали главным образом женщины. На солнеч-
ном припек^ зерна эти давали быстрые побеги, но поскольку таковые
были без корней, они быстро увядали. По истечении 8 дней, сады эти
уносились вместе со статуеткой Адониса и бросались в море или в реку,
что и заменяло жертвоприношение заместителя бога и, таким образом,
было порукой будущего хорошего урожая.
Празднества в честь Адониса происходили на востоке во время
летнего солнцестояния, а на западе—во время весеннего равноденствия.
Они продолжались два дня. В первый день оплакивалась смерть Адо-
v ниса, а на второй день с радостью и восторгом праздновалось его обре-
тение.
Напротив, в Александрии первый день был днем радости, как день
воскресения Адониса, а напротив — второй день был днем печали: в по-
хоронной процессии женщины несли изображение Адониса к морю и там
его погружали.
Употребление кинира в культе Адониса.
В отличие от празднеств и мистерий Кибелы, Деметры и Изиды,
колокола и колокольные инструменты, как-то: тимпаны, литавры и др.,
не были в употреблении при отправлении культа Астарты-Адониса. На
празднествах здесь на первый план выступали Адонисиевы гимны и
песни, исполняемые под аккомпанимент кинары, изобретение которой
приписывалось отцу Адониса — Кинирасу. Кинира ближе всего соответ-
ствует лире и происходит от семитического «кинор», как назывался
инструмент, на котором Давид играл перед царем Саулом. Кинира также
тесно связана с культом Астарты-Адониса, как систра с культом Изиды.
Распространение культа Астарты.
С места своей родины из Сирии культ Астарты прежде всего рас-
пространился в странах, заселенных соплеменными народами, как-то
в Египте и Карфагене, где Астарта получила имя Танот. Одновременно
через тех же финикиян культ Астарты-Адониса перешел на остров
Кипр, где, однако, проживавшими здесь греками Астарта была воспри-
нята, как Афродита. Позднее культ Астарты, с одной стороны, попал
в Сицилию. Южную Италию и даже на Британские острова, а с другой—
проник в Малую Азию, где тесным образом переплелся с культом вели-
кой матери Кибелы и в истории религии представлен культом великой
матери Артемиды Ефесской.
Е. ВЕЛИКАЯ МАТЕРЬ АРТЕМИДА ЕФЕССКАЯ.
По своему характеру и обличию Артемида Ефесская—это стихий-
ное восточное божество, занимающее среднее положение между Кибелой
и Астартой. По самому виду полногрудой богини, как называли Арте-
миду Ефесскую греки, видно, что она олицетворяет плодородие, хлеб,
растительность и является кормилицей всего живущего, таким образом,
всемогущей и всепроизводящей богиней счастья (Апулей, Превращ.
8, 25) и великой матерью. Подобно Кибеле, Артемида Ефесская обслу-
живалась оскопленными жрецами.
Ж. ВЫСТУПЛЕНИЕ ЕДИНОГО КУЛЬТА ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ И РАС-
ПРОСТРАНЕНИЕ ЕГО В РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. ‘
Под звон колоколов и под музыку колокольных инструментов,
как-то: тимпаны, литавры, тамбурины и др., культ великой матери со-
вершил победное шествие по всей Римской империи, впитывая в себя
характерные черты культов местных родственных ей богов и богинь
растительности, плодородья и хлебных злаков.
Во Фракии культ великой матери об’единился со служением фра-
кийской богини плодородья Котиссой и выражался в праздниках Котит-
тий. Почитатели этого культа назывались бантами от своего обычая
частых омовений и очищений.
В Греции культ великой матери поглотил культ Вакха или Диони-
сия первоначально путем охвата культа Дионисия — Загрея, сына Зевса
и Пе^клф ны-Коры. В отроческом возрасте Дионисий-Загрей, будто бы,
был растерзан титанами и спустился в сумрак подземного мира, но Зевс
его воскресил в виде Диониса, сына Семелы. Празднества его сопровож-
дались непрерывным звоном малых колокольчиков-погремушек, с по-
мощью которых титаны будто бы усыпили бдительность отрока. По-
скольку мать Диониса-Загрея Персёфона-Кора была богиней хлеба,
а Загрей являлся умирающим и воскресающим богом, то культ Диониса
влился в культ великой матери и празднества в честь Дионисия-Вакха,
так наз. вакханалии, слились с празднествами великой матери Деметры-
Персефоны-Коры.
В Сицилии и в Италии, особенно в Кампании и Лациуме, а также
в Риме, великая матерь слилась во многом с богиней растительности
и празднества их теснейшим образом переплелись1
и отправлялись в одни и те же дни.
Из Рима культ великой матери распространился в Галлии, в Бри-
тании и Ирландии, связанных общей религией и имевших общее жре- ]
чеокое сословие в виде друидов. Судя по надписям, основу этой религии '
друидов составляла вера в женское божество, именовавшееся римля-
нами богиня-матерь, весьма близкое с великой матерью, и при том нахо-
дившееся в одной паре с умирающим и воскресающим богом зерна, в ко-
тором Цезарь видел черты Дионисия-Вакха. Предположение о близости
культа гальской богини-матери с культом фригийской великой матери
подтверждается комплектованием жрецов Кибеллы из галлов, жителей
Галатии, говоривших еще во времена св. Иеронима на таком же испор-
ченном языке, на каком в ту шору говорили в Трире.
В период империи великие матери разных народов и наименова-
ний, как-то Деметра, Изида, Астарта, Артемида, Кибела и т. д., в резуль-
тате синкретизма дали один стройный образ единой великой матери.
Вот почему поздние великие философы истолковали ее, как
основную сущность мира, лежащую в основе всех единичных явлений
в (природе, как в жизни людей, так и в жизни богов. Говоря словами
Апулея (Мтем. 11, 5), эта великая богиня есть матерь всей природы, вла-
дычица всех стихий, перворожденная дочь веков, высшая из божеств,
царица теней, повелительница небесных сил, единое проявление всех
богов и богинь, чьей воле подвластны небо, море и подземный мир, та,
единую сущность которой чтит весь мир под многими образами, под из-
меняющимися именами и в различных значениях».
14.	Синкретизм культа великой матери христианством.
Когда при Константине Великом восторжествовало христианство,
то культ великой матери являлся для последнего весьма серьезным
соперником. Однако, начавшийся общий процесс синкретизма в области
религии не остановился с торжеством христианства. Напротив, христи-
анская церковь, а главным образом дирижировавшие ею греко-римские
императоры, для того, чтобы дать Римской империи прочный базис
в виде единой религии, содействовали утверждению единого культа,
проводя, по удачному выражению церковного историка Сократа (б в.),
«эллинизацию христианской церкви» путем поглощения близких хри-
стианству философско-религиозных культов.
Движение это вылилось в виде синкретизма культа великой мате-
ри христианским культом божией материи Марии.
Восприятие христианской церковью под видом божией матери Ма-
рии культа великой матери в первую голову совершилось в тех странах,
где испокон веков, в качестве основного культа выступала великая ма-
терь, именно: Палестина, Египет и Малая Азия на востоке, а Италия
с Римом во главе, Латинская Африка, Галлия и Ирландия—на западе.
Процесс этот совершился в конце 4 века—в начале б в. и догматически
оформился на Ефесском соборе 431 г.
15.	Предпосылки культа божией матери в христианской церкви в первые
три века христианства.
Первохристианство со своей молитвой «Отче нащ» было неблаго-
приятно для развития догмата божией матери. Однако, старые навыки
— 23 —
воспоминания о великой матери даже в первые медовые месяцы хри-
стианства давали себя чувствовать, гари чем непредвиденным обстоя-
гельством, мешавшим включению божией матери в состав св. Троицы,
по образу' египетской троицы Озирис—Изида—Гор, было то, что третье
лицо христианской троицы — святой дух — по-гречески являлся этимо-
логически существительным среднего рода.
Не дерзая нарушить учение о троице, древние писатели 2 и 3 вв.
выдвинули учение о церкви, как общей матери верующих. «Существует
ища, единственная матерь-дева и мне угодно назвать ее церковью»,
пишет Климент Александрийский (II в.). Известный писатель Тертул-
лиан (конец 2—нач. 3 в.) говорит о владычице-матери церкви. Общий
лейт-мотив творений и писем Киприана (средина з в.): «кому церковь
не мать, тому и бог — не отец».
Вследствие своей отвлечённости, попытка ученых богословов пред-
ставить церковь матерью верующих не удалась. Но она лишь указывает
на назревшую потребность .в этом понятий для древней церкви. Нужно
заметить, что путь к этому наметился уже у апостола Павла в 1-м посла-
нии к коринфянам XV, 35 — 49, где он проводит параллель между
жизнью человека и судьбой посеянного зерна: «не воскреснет,
если не умрет». Для идеи искупления нужно было найти общую матерь
впавшего в грех человечества. Как Мария есть присиодевственная матерь
Христа, так земля (т.-е. иначе: великая матерь) есть вечно девственная
матерь Адама. Дальше выступила работа синкретизма. По христиан-
скому воззрению, Иисус-христос есть бесспорно умерший и (воскресший
бог, каковые были и в культе великой матери (Аттис, Адонис и т. д.).
Иисус Христос — христианский бог. Но кто его матерь?
16.	Жизнеописание приснодевы Марии.
История Марии темна и загадочна. Источники отсутствуют. В точ-
ности даже неизвестно ее имея. Звалась она тем же именем, как сестра
Моисея, но как; Мария, Мариам, Мириам? Сказать этого нельзя. С дав-
них пор спорят о том, что значит это имя: надежда, горечь, освещающая
(звезда), владычица или мирра моря? Абсолютно неизвестно ее проис-
хождение, так как находящиеся в евангелиях Матвея и Луки ррдослов-.
ные ее сына опираются не на Марию, а на ее законного земного супруга
Иосифа. Равным образом у нас нет никаких данных о детстве Марии.
Легче этимологической и генеалогической проблемы разрешается
современным богословием (конечно, не наукой) на основании библии
вопрос о материнстве Марии, с одной стороны, в отношении Иисуса,
а с другой — в отношении так наз. «братьев господних». Ныне при-
знается правильным отвергнутое в конце 4 в. церковью учение Гелыви-
дия, что Мария родила своего «первенца» Иисуса от духа святого,
а «братьев господних»—от Иосифа, как своего законного супруга.
Сам Иисус (Луки 11, 27—28) предостерегает от чрезмерного возве-
личения его матери. В Кане, когда она настаивает на скорейшем откры-
тии своего величества, она получает от него реприманд (Иоанн, 2, 1—12).
Позднее она держится пассивно в отношении скептически отшсящихся
к Иисусу его единоутробных братьев (т.-е. братьев господних) и подвер-
гается наравне с ними упрекам Иисуса (Марк з, 31—35, Матв. 12, 46—50,
Луки 8, 19—23). Подленно человеком и любящей матерью Мария высту-
пает у креста и поручение ее заботам своего любимого ученика Иоанна
является доказательством сыновьей любви к ней Иисуса (Иоанн, 19„
25—2После вознесения Иисуса Мария в качестве верующей выступала
в кругу апостолов (Д. А. 1, 14), но без всякого преимущественного или
даже привилегированного положения. Подобным образом и полные по-
чета предикаты у Луки 1, 28 («Радуйся, благодатная! Благословенна ты.
в женах») относятся к чисто человеческой сфере смиренной девы и бу-
дущей матери.
Таким образом, Новый завет нисколько не виноват в чрезмерном
возвеличении Марии.
История показывает, что к культу божией матери Марии пришли,
не сразу, а извилистым путем синкретизма.
17.	Поглощение культом божией матери Марии культа великой матери
Астарты.
Первоначальное почитание богоматери создалось в иудействе, при
чем исторические данные показывают, что к культу Марии пришли,
окольным путем.
Дело в том, что по-арамейски и по-еврейски третье лицо св. трои-
цы— дух . святой, — является существительным'женского рода (руха,
руах). Следствием этого было то, что матерью Иисуса в древности, глав-
ным образом в еврейских исп'чниках, являлся пли святой дух, или
в гностических системах его синонимы в роде Софии (премудрости),.
Ахамот и т. д. Имеющее весьма почтенную древность и пользовавшееся,
большим авторитетом в древности евангелие к евреям матерью Иисуса
делает святого духа. Не довольствуясь идеей усыновления Иисуса свя-
тым духом при крещении, гностики прямо говорили о сексуальном фи-
зическом рождении небесного христа от бога-отца и святой руха (святой
дух), матери всякой жизни.
Оформление этого учения не заставило себя долго ждать, как толь-
ко явились благоприятные обстоятельства для восприятия вышеизло-
женных посылок.
Таким благоприятным обстоятельством явилось переселение перво-
христианской общины 'из Иерусалима в конце 1 в. В странах этих жил
и процветал сексуально-нагуралиотический культ великой матери
Астарты-Атергатис. Как по своему происхождению, так и по своему
мистическому настроению, переселившиеся в Пеллу христиане предста-
вляли весьма благоприятную почву для восприятия этого синкретизма.
Пелла и ее окрестности представляли местность пустынную и мало
заселенную. С обратным возвращением в Иерусалим бежавших с ними
евреев пребывание здесь христиан сделалось еще более вольготным..
Положение это не изменилось и с разрушением Иерусалима и щонра-
щнием его в римскую колонию Элиа-Капитолина. Представленные импе-
ратору Адриану христианские апологии Апеллеса и Аристида Пельского-
разграничили в глазах римских властей понятие иудеев и христан.
Вследстве этого то, что было недоступно для первых, было возможно,
для вторых.
При таких условиях, оказавшись в милости у.императоров, пелль-
окие христиане стали весьма податливыми к восприятию синкретизма,,
поскольку последний прямо не противоречил христианскому учению.
Синкретизм этот на первых порах выразился в наименовании божества
«богомужем» или «богочеловеком», каковым именем назывался ночи-
тавшийся у арабов Ду cap или Тусар, являвшийся двойником Таммуза-
Алоииса. Но предикат-«богомуж» в церковном языке принимался всегда
'в смысле «богочеловека». Восприятие этого синкретизма христианами
облегчалось тем, что по арабско-еврейской интерпретации само слово
Дусар означает «тот, который есть бог». Таким образом Иисус есть Ду-
сар, Таммуз, Адонис.
Синкретизм Дусара не ограничился одним Иисусом, но в соответ-
ствии с тенденцией о великой матери распространился и иа его матерь
Марию.
По Епифанию, тождественный с Иисусом, Дусар родился от девы,
а идентичный с Дусаром Адонис, по основному мифу, произошел от
девы по имени Мирра, а по другой — от прионодевы Астарты, иначе
Атергатис, Астергатис. Синкретическая параллель Мария-Астарта при-
нималась не только верующим народом, но признавалась верной и бого-
словской наукой того времени. Иероним дает обзор значений имени Ма-
рия, при чем излюбленным у него является (звезда) «освещающая» и
«Мирра моря». Но первое наименование — «освещающая» — есть ничто
иное, как излюбленная народом параллель Мария-Астарта — Небесная
Афродита — вечерняя звезда (Венера). Но то же надо сказать и об озна-
чении Марии, как «Мирры морской». Как ныне это доказано выдающи-
мися гебраистами, «Мирра морская» есть третий предикат «благоухание
моря», «благоухание владычицйг морокой» той же Астарты у финикиян,,
евреев и сирийских греков.
Поскольку предикат Астарты (звезда) «Освещающая» (Венера)
совпадает с предикатом Изиды «Звездь^морской» (Сириус), император
Адриан, этот изыскатель всяких редкостей, по выражению Тертуллиана,
признал 'господствовавший у пелльских христианских беженцев синкре-
тизм за разновидность Сераписова культа и в политических интересах
всячески стал пропагандировать культ Астарты. Вычеканенные в Элии
монеты имели изображение Астарты с головою Адониса в правой руке
и речным богом под ногами. Одновременно с этим, желая выпятить зна-
чение Адониса в божественной паре Астарта-Адонис,, императором вся-
чески, в противовес иудеям, поддерживаются всякого рода святилища,,
связанные с культом Астарты-Адониса или Астарты-Ваала.
Однако, на этом синкцютизм на востоке не остановился.
Достопамятности, связанные с культом Адониса, систематически
переносятся на Иисуса, при чем прежде ©сего это относится к Вифлеем-
ской пещере. В то время, как Иустин (писатель 2 в. в диал. 78) ничего
о ней не знает, а Оритен (нач. 3 в. в соч. против Цельва 1, 51), с большим
скептицизмом относится к рассказу о Вифлеемовой пещере, Епифаний
(конец 4 в.) со смаком рассказывает о чудесном рождении Иисуса в Виф-
леемовой пещере и имевших там место чудесных явлениях.
Синкретизм Марии с Астартой-Атергатис и особенно ее дочерью
Сем-Мириам, Сем-Мирра, Сем-Мариам, гредированное Семирамис
явственно выразился ® апокрифе первоевангелия Иакова (см. Тишен-
дорф, евамг. апокрифы, изд. 2, стр. 12) о воспитании Марии.
По мифу,—Атертатис кладет Сем-Мириам в птичье гнездо, где она;
воспитывается голубем. Голубь, эмблема Астарты, играет огромную роль
и в жизни Марии. «Когда Марии исполнилось три года, рассказывается
в первоевангелии Иакова, то она с факелами введена в храм, где и росла
подобно голубю, свившему гнездо в храме. Пищу свою она получала из
рук ангела (в образе голубя), Когда ей исполнилось 12 лет, священником
Захарием были собраны вдовцы и посохи их освящены в храме. Из по-
соха плотника Иосифа язылупился голубь и сел на его голову. По этому
знаку Мария была вверена его попечению и приведена в дом его».
Этим одним,- однако, сходство истории Мариам с мифом о Сем-
Мариам. не ограничивается. В конце жизни, после 42-летнего царствова-
ния или пребывания царицей, Сем-Мириам загадочно исчезла. Расска-
зывали, что она улетела в виде голубя. Мария после вознесения Иисуса
прожила в кругу апостолов еще 9 лет, таким образом, как и Сем-Мириам,
она была на положении царицы небесной 42 года. Она умерла, но гроб
ее оказался пустым. По преданию передается, что тело ее было взято
на небо.
Этот синкретизм Марии с великой матерью Астартой попал из Пел-
лы в Иерусалим и здесь твердо держался, особенно в Петрейской Ара-,
вии, где раньше процветало почитание царицы небесной или небесной
Афродиты в качестве арабской приснодевы.
По 'сообщению Епифания (о ересях 78, 23 и 79, 1), группы женщин
отправляли здесь по образцу культа царицы небесной, описанному про-
роком Иеремией (VII, 18, 44, 19), культовое служение Марии. Они освя-
щали в известные дни во имя Марии особого вид пирожки (в виде
фала), которые они полагали на стол и особым образом их вкушали.
Этот обряд имеет свою аналогию в истории религии. При тесмофориях
на празднике великой матери Деметры играл особую роль специальный
хлеб, приготовляемый в честь Деметры и Афины.
18.	Распространение синкретизма великой матери в Римской империи.
Вследствие связи Сирии и Петрейской Арабии с Египтом, синкре-
тизм этот Марии-Астарты перешел в Александрию и встретил особенно
сочувственный прием у многочисленных почитателей Астарты-Адониса
и синкретически связанных с ними почитателей Цзиды-Сераписа, чем
и объясняется связь их всех с Адонисиевыми гимнами и игрой на кинаре,
а не с колокольным звоном и музыкой на колокольных инструментах.
Христианско-пелльский синкретизм бог-отец, Мария-Астарта и
бог-сын Иисус-Дусар, аналогичный египетской троице Озирис-Изида-
Гор или Серапис-Изида-Гор, был настолько значителен, что император
Адриан пелльский христианский культ признал разновидностью Сера-
писова культа. Этого мало. Как глубоко вкоренилась в народных пред-
ставлениях арабов параллель египетской троицы — Озирис-Изида и Гор
и христианской троицы — бот отец—Мария и Иисус, показывают извест-
ные суры б, 125 и 5, 82 Корана и толкование Бейдгавы: «Молитесь одно-
му (богу), а не трем богам: богу, Мессии и его матери».
От великой матери Астарты или Изиды Мария унаследовала пре-
лестные предикаты царицы небесной и звезды морской, который доселе
имеется в католическом гимне: «Аве, Мария, звезда морская, благодат-
ная матерь божия». По предположению Фрэзера (III, 100), лик великой
матери Изиды с ребенком на руках (Гором) явился праобразом .католи-
ческих мадонн и часто принимался, христианами за образ божией мате-
ри с младенцем Иисусом. Замечательно, что и аттрибуты Астарты и Изи-
ды ранным образом перешли к божией матери Марии даже на почитае-
мых церковью образах, как-то рогатый полумесяц и голубь.
Од новременно с Египтом, христианский синкретизм великой мате-
рии и Марии явился в Ефесе. Что образ великой матери Астарты или ее
двойника Артемиды нашел отклик в сердцах христиан-ефесян, показы-
вает Апокалипсис: «Облеченная в солнце жена, под ногами ее месяц,
— 27 —
•;t на голове ее венец ив 12 звезд». По мнению авторитетных богословов,
кааг Лоофса, это есть образ Марии, но это же есть и образ Астарты.
Ефес издавна стал христианским, по преимуществу, городом. Отче-
каненные при Клавдии монеты имеют еще древний образ Артемиды, но
от Клавдия до Адриана последняя и ее храм исчезают с монет, что под-
тверждается и жалобами Плиния о запустении этого храма. Только со
времен Адриана появляются вновь монеты с изображеиием Артемиды-
Астарты, что составляет предмет упрека ангелу Ефесской церкви: «Имею
против тебя, что ты оставил первую свою любовь».
Витавшие в Ефесе предикаты девы Артемиды или приснодевы
Астарты были отнесены к Марии и без всяких сомнений вошли в ее
культ.
Астарта, Артемида, Мария — все это суть девы, приснодевы и дев-
ственные божества. Что Иерусалим и Ефес весьма рано стали спорить
из-за чести быть хранителем гроба Марии — это всем известно. При та-
ких условиях пустовавший с конца' 3 в. храм Артемиды или Артеми-
знум превратился во времена Феодосия Вел. (379—395) в ту «великую
и святую, называемую Марией церковь», как называют его Деяния
Ефесского 3-го вселенского собора 431 г.
В Италии и в Риме, сделавшихся сосредоточением культов вели-
кой матери, синкретизм последней с Марией был вполне естественен
и последователен. Бесчисленными почитателями великой матери Кибелы
Иисус был воспринят либо как распятый и воскрсший бог Аттис, либо
как родственный ему непобедимый бог солнца Митра.
Но раз Аттис есть Иисус, то отсюза естественный переход от вели-
кой матери к божией матери Марии.
При таких обстоятельствах мариологический интерес проявился
в Италии весьма рано, как это доказывает литературная полемика кон-
ца 4 в. относительно приснодепства Марии, возникшая главным образом
в связи с монашеством и христианскими идеалами о превосходстве
аскетической жизни я особенно безбрачья.
Против учения Гельвидия, видевшего в так .наз. «братьях господ-
них» единоутробных братьев Иисуса христа от Марии и Иосифа, высту-
пили на Западе с особым рвением Амвросий Медиоланский и Иероним.
Последний называл Гельвидия Геростратом, так как он своим учением
разрушал храм святого духа, приснодевственное материнство Марии.
Аналогичное учение епископа Беноза было осуждено в 392 г. собором
иллирийских епископов и утверждено папой Сирицием (см. письмо
к Анисию гл. 3).
Углубив свое высказанное в полемике против Гельвидия и Беноса
воззрение, Амвросий, Иероним и Августин развили учение о том, что
Мария, как перед рождением Иисуса, так равно в момент рождения и
после рождения всегда оставалась приснодевою, и вместе с тем, стали
доказывать, что она родила закрытым чревом. Здесь мы видим полную
аналогию в образе великой матери приснодевы Кибелы, девственной
матери распятого и воскресшего бога Аттиса, и другой великой матери
приснодевы Астарты, девственной матери, растерзанного и воскресшего
бога Адониса. Золотым мостом к синкретизму великой матери в Италии
явился Иероним, живший много лет в Палестине, в частности, в том же
Вифлееме. Путем переписки Иеронима с церковными учеными корифея-
ми своего времени Амвросием, Павлином Вольским, Руфином и друг.,
западная церковь ознакомилась с пелльско-христианским, а в то время
уже и иерусалимским синкретизмом, но в виду доминировавшего на за-
паде положения великой матери Кибелы она восприняла именно послед-
нюю ® образе Марии.
Почва для восприятия этого христианского синкретизма на западе-
империи была хорошо подготовлена.
Империя хотела в христианстве иметь единый базис для распадаю-
птего государства. Отсюда стремление к девизу: «Один — бог, один —
император и одна религия». Это была политика Константина Великого,
восторжествовавшая в IV веке й проведшая в церковь догмат об едино-
сущии Иисуса с богом отцом.
В развитии мариологического вопроса это был весьма важный мо-
мент.
Чем больше Иисус приближался к богу-отцу, тем более в глазах
массы он психологически становился недоступным для верующего. Не
надо забывать, что это был век раболепства, когда добраться даже до-
какого-нибудь наместника провинции можно было, только имея руку.
Подобным образом для того, чтобы молитва верующего была милостиво-
выслушана и исполнена Иисусом,—-нужно было посредничество близ-
кого лица. Но кто для Иисуса мог быть ближе и интимнее ето матери?"
Отсюда параллельно с развитием учения о божестве Иисуса растет почи-
тание его матери, которая составила основание для всего дела иску-
пления.
Уже раньше в образе Евы — видели Марию, в образе Адама —
христа, а в образе древа познания добра и зла — крест спасения. В это
время Западная церковь в слове АВЕ, обращенном к Марии, нашла
перевернутое имя Ева и известное место у Моисея, Бытия III, 15, по пе-
реводу Вульгаты, где бог, обращаясь к змию, говорит: «Сама тебе сотрет
(поразит) главу»,—отнесла к Марии.
Параллельно с этим, очень быстрыми шагами происходит развитие-
культа почитания Марии.
В то время, как еще в конце IV века известный Епифаний (проц,
ересей 79, 4, 9) доказывал, что Мария должна почитаться, но ей не долж-
но совершаться принадлежащее одному богу поклонение, в Западной
церкви в начале 5 в. утвердился форменный культ божией матери, ото-
ждествляемой с великой матери.
Что это так, показывают Акты Ефесского собора 431 г. Здесь ма-
риологическ-ий вопрос умышленно был заострен в этом именно напра-
влении. Представитель ученого эллинского христианского мира Несто-
рий, опираясь на авторитет величайших современных ему ученых бого-
словов, говорил: «Имеет ли бог Матерь? Язычник-эллин приписывал
Матерь богам... Нет, любезный, Мария не родила бога... но она родила
человека» (Марий Меркатор, Бес. 1, 54). На этом основании Несторий
признавал более -правильным имен.»ваиие Марии не «богородицей», но
«христородицей» (Нестер, поел, к Иоанн, антиох. у Манси, V, 753).
Однако, большинство з-го вселенского собора ответило да этот, пря-
мо поставленный вопрос Нестория совершенно в духе язычника-эллина*
отождествив тем самым Марию с великой матерью.
Но из кого составлялось это соборное большинство?
Акты собора показывают, что голосовавшие за «богородицу» епи-
скопы принадлежали исключительно к странам, где с давних пор был
распространен и процветал культ Великой матери и где последняя син-
кретически была воспринята в образем Марии. Сюда относятся Пале-
стина с Иерусалимом, как средоточие синкретизма Марии и Астарты*
Египет, как синкретизм Марии и Изиды — Астарты, Малая Азия с Ефе-
— 29 —
сом во тлаве, где Артемида слилась с образом Марии, а Артеммзиум с хра-
мом «Мария», и, наконец, западно-римская церковь, где Мария воспри-
няла характерные черты великой матери'Кибелы.
Со времен з Вселенского собора Мария догматически стала божией
матерью в смысле великой матери и украсилась всеми ее предикатами
«Царицы небесной, Звезды моря, Владычицы, благодатной матери бога»
и т. д.
19.	Синкретизм праздников Великой Матери и божией матери Марии
в христианской церкви.
Слившись с образом великой матери, Мария унаследовала от нее .
празднества со всеми, заимствованными из культа великой матери про-
цессиями, шествиями, церемониями и т. д., при чем все эти праздники
Марии совершаются в дни и в сроки прежних праздников великой
матери.
Древнейшим праздником в честь Марии является благовещение.
В древнее время благовещение праздновалось в Риме, откуда оно рас-
пространилось по всей церкви, не 25 марта, а 6 — 7 апреля и заняло ме-
сто так наз. праздника Мегалоневии в честь великой матери Кибелы.
Праздник Сретения, установленный Римскою церковью, заменил
собою праздник Люперкалий, учрежденных Ромулом и Ремом в честь
великой матер® Деметры — Цереры, падавший на 2 февраля.
Праздник Успения божией матери занял место праздника великой
матери Астарты — Артемиды — Дианы, оправлявшийся 15 августа.
Праздник рождества богородицы 8 сентября осел на праздник ро-
ждения богини-земли, отождествляемой с великой матерью Кибеллой
и первоначально установленный в Риме.
Праздник введения во храм богородицы заменил приходившийся
па этот день праздник Лектистерния великой матери Кибеллы и.празд-
ник Персефоны — Коры, тождественной с Великой матерью, справляв-
шиеся особенно торжественно в Италии.
Христианские праздники Марии не только заняли место праздни-
ков великой богини, но по авторитетному мнению Фрэзера (1П, 100), мно-
гое заимствовал и из пышного языческого культа Великой матери Изиды
и Кибелы не только в смысле срока празднования, но и ритуального
церемониала. Характерной чертой синкретизма является поглощение
какого-либо важного узлового пункта учения или -ритуала, но всегда
лакового, который может быть без труда увязан со сзиим собственным
учением или культом и не идет резко в разрез с другими родственными
религиозными учениями и культами.
В качестве иллюстрации мы можем привести факт заимствования
:из пленявшей народные массы 'фригийско-египетской музыки колокола.
20.	Восприятие колоколов Западной церковью.
Под шум великого синкретического движения от великой матери
к божией матери Марии происходит гмм приятие колоколов и колоколь-
ного звона при богослужении. Как читатель, может быть, помнит, коло-
кола и колокольные инструменты были в ходу в культах великой матери
Деметры, Изиды и особенно Кибелы. Напротив характерной чертою
культа Астарты было вокальное исполнение Адонисиевых гимнов и над-
гообных рыданий иод аккомианимент киниры или лиры, тогда, как
колокола и колокольные инструменты здесь не употреблялись.
Поскольку синкретизм культа Марии с культом великой матери
совершился в Палестине, Египте и в Малой Азии под непосредственным;
влиянием культа Астарты — Адониса является вполне понятным от-
сутствие колоколов в древнее время в обиходе греко-восточной церкви..
Иное мы наблюдаем на западе в римско-католической церкви.
Как мы уже видели, церковные колокола получают широкое рас-
пространение в 5—'6 веках сразу в четырех важнейших странах за-
падной церкви, именно: в Италии, Латинской Африке, Галлии и Ирлан-
дии с Британией, т.-е. как раз в тех странах, где был воспринят синкре-
тизм Марии и великой матери Кибелы.
Ныне для нас важнее всего установить место и дату появления ко-
локольного звона или так наз. благовеста в христианской церкви.
21.	Предположения о месте появления первых церковных колоколов.
В конце 5 века употребление колоколов засвидетельствовано, как.
мы говорили, сразу в четырех крупнейших диэцезах Западной церкви.
Зная властный характер римского епископа и пиэтет к нему со стороны
отдельных местных церквей, не подлежит сомнению, что местом возник-
новения колокольногоо звона при богослужении была Италия, именно-
близкая к Риму область, — Кампания. Дело в том, что последняя еще-
во времена Римской республики, а особенно в период империи, занима-
лась производством колоколов и колокольчик».©. Вполне естественно,
что восприятие колокола в церковный обиход могло легче всего произой-
ти, если не с благословения, то с молчаливого согласия, именно в Кам-
пании.
Как доказывают существующие до сих пор развалины языческих:
храмов, господствующим культом в Кампании был культ Кибелы, Деме-
тры-Цереры и Сераписа-Изиды, т.-е. культ, в который составной частью-
вплетаются колокола и музыка на колокольных инструментах. С вос-
приятием в существенных чертах культа великой матери, в образе Ма-
рии лежало в природе вещей воспринять и такую невинную подробность
культа великой матери, как колокольный звон, особенно в качестве при-
зывного звона к богослужению.
Подтверждением высказанного нами суждения о родине церков-
ных колоколов является самое наименование большого колокола на цер-
ковном латинском языке—кампана, перешедшего в качестве иностран-
ного слова и в греческий язык, а малого богослужебного колокола или
колокольчика при католическом богослужении термином нола от города-
Нолы в Kav jaiMiH.
Некоторые ученые, выдвинув значение св. Форкерна, как патрона
колокольных мастеров и пытаясь ослабить значение Кампании, как ро-
дины церковного колокола, указывают на то, что в наименовании коло-
кола — кампаном имеется в -виду кампанская медь, а не самый колокол.
_ С этим мнением я позволю себе не согласиться.
Прежде всего, рядом со спорным словом колокол — кампан, высту-
пает иехлюрное — колокольчик—нола, происходящий от г. Нолы..
Далее если слово кампан разумеет кампанскую медь, то является непо-
нятным, почему такое наименование получили, якобы, впервые вылитые-
колокбла в Ирландии и Латинской Африке, где со времен Римской
республики разрабатывались богатейшие медные рудники. Уже-самое?
— 31 —
количество — 300, вылитых монахом Дэйгеем церковных колоколов по-
казывает, что они были вылиты в Англии и Ирландии из местной, а не
привозной из Кампании меди. Затем самое слово кампан, впервые встре-
чается в качестве названия колокола в житии англо-ирландскою святого
Колумбана от 6 в., а затем уже употребляется в качестве технического
термина Валафридом Страбоном и Римским требником. Наименование
колокола кампаном воспринято из романских языков — итальянским,,
испанским и португальским. Напротив у других западно-европейских
народов, как-то: французы, англо-саксы, немцы и шведы, получившие
первые колокола через англо-ирландских монахов, колокола вменяются
словом клока, клокум, глокум, глоцеа, впервые встречаемом в Житии,
св. Колумбана от 695 г. и может быть происходящего от древнего ирланд-
ского слова клок, означающего вещь, издающую звук от удара.
22.	Предположения о времени появления и распространения церковных
колоколов.
Обращаясь к первоначальной дате появления первых церковных
колоколов, мы, прежде всего, сделаем небольшой экскурс в область исто-
рии, так наз. благовеста.
Способ п р и г лишения верующих к богослужению-
в первые века христианства.
В <(рсзнее время в эпоху гонений христиане о времени. и месте бого-
служебного собрания извещались ходившими по домам диаконами, а
одинокие женщины поставлялись об этом в известность диаконисами.
Как это видно из надписей, позднее выступили особые подсобные диа-
конской должности церковнослужители — курсоры, существование ко-
торых подтверждается свидетельствами Тертуллиана, Иеронима и Евсе-
вия Александрийского (5 в.). В греко-восточной церкви в числе чинов
патриаршего клира, как рудиментарный остаток, сохранилась долж-
ность — лаосинакта, т.-е. глашатая народа. Ныне по своим функциям
обязанности лаосинакта тождественны с должностью звонаря.
Со времени Константина Великого, в церковный обиход для созы-
ва верующих к богослужению вошли в употребление, по ветхозаветному
образцу, трубы, но практика применения их существовала не долго.
Более продолжительное время она держалась в монастырях. В Уставе
Пахомия, учредителя иноческого общежития (ст. 3) в Египте, говорится
о призыве иноков трубным гласом к богослужению. Труба упоминается
и у Иоанна Лествичника: «когда по гласу духовной трубы собираются на
богослужение братья».
Со второй половины 4 в. наиболее популярным орудием созыва к
богослужению явились била или клепала сперва в монастырях, а затем
и в городских’ храмах. Когда мощи персидского мученика Анастасия
в начале 7 в. были принесены из Персии в Кесарию палестинскую, то
народ вышел к ним на встречу и, когда священное шествие приблизилось
к городу, то полные восторга верующие все ударяли в священные дерева
(била).
Била, как орудие церковного благовеста.
В греко-восточной церкви различали два рода била — великое и
малое: малое носили в руке, а большое вешали на башне или на столбах
при входе в храм.
Дошедшие до нас описания бил, а также существующие еще до-
селе в греческой церкви била дают возможность составить точное поня-
тие об этих орудиях церковного благовеста.
По описанию Алляция, малое или ручное било—'«это дерево в 10
футов длины, в два пальца толщины, в четыре ширины, как можно
лучше выстроганное, без трещин и сучков». Великое деревянное било
висит на башнях или бильницах, прикрепленное за края железными
цепями. Это било огромной величины, так что иногда бывают в 18 дюй-
мов ширины, дюйм толщины и 30 длины, в них ударяют молотком соот-
ветственной величины. Дерево, йз которого делается било, называется
явор» (О храмах греч.).
Более подробное описание большого била дают Гоар (Евхолог) и
Дюканж (Глоссар. греч.).
По словам Гоара, греки употребляли для призыва к богослужению
била деревянные, называемые симантрон, и железные, и медные, т.-е.
доски железные или медные, слегка вогнутые и повешенные на цепях
по обоим сторонам дверей храма там, где на западе строят колокольные
башни, и ударяли в них железом.
Дюканж приводит описание железного била на Афоне от 16 в.
«Это железо толщиною в 3 пальца, длиною в руку, несколько изогнутое
в дугу, оно висит на гвозде у церковных дверей и издает звук, подобный
колокольному. Монахи на святой горе не имеют иных звонов, кроме этого
и когда нужно итти на молитву, то призываются звуком этого железа.
На башне обычно вешают два била, одно так наз. симантрон, а дру-
гой — сидерон.
Симантрон — это доска из каштанового дерева длиною в 2% арши-
на, от 7 до 8 вершков ширины, толщиною вершка в полтора. В боках
доски ввинчинакгся кольца, в которые продевается ве^ка, по средине
продетая в кольцо, на котором и подвешивается било. Бьют в это било
в два деревянные молотка.-
Железное било бывает толщиною в средний палец, шириною около
3 вершков, имеет форму дуги, края которой один от другого отстоят
вершков на 12, на них, как и на деревянных, на краях по три отверстия,
бьют двумя железными молотками с боков.
Кроме железных в 12 в., кое-где встречались и медные била.
По свидетельству Алляция и Гоара, била обыкновенно висели по
обеим сторонам вход ных дверей храма.
Способ употребления била дает Аляций: «Держа било в левой
руке за средину, молотком из того же дерева, держимг jm в правой руке,
ударяют то в ту, то в другую сторону, ближе или далее от левой руки,
так, что дерево издает звук то полный, то сильный, то острый, то частый,
то протяжный, довольно музыкально».
По имеющимся у нас описаниям путешественников, на востоке
имеются замечательные мастера этого благовеста путем била.
Вот, как описывает, скептически насщиюнный к грекам, Антонин,
благовест била в монастыре Руссикон на А<}юне: «В пять часов ударили
на колокольне в большое било, стучали в него сперва медленно, потом
скоро и живо с повышением и понижением звуков, с их игривою пере-
становкою, с быстрым переходом от низших ip. высшим и наоборот, или
медленным их переводом через полутоны, с постепенным замиранием,
до совершенного прекращения, и с неожиданным воскресением их к но-
вой живости и силе. Такой звон или стук возобновлялся три раза после
— 33 —
остановок для отдыха художника, как называли звонаря греки, видимо
умиленные его искусством. И каждый раз он позволял им слышать но-
вые звукосочетания, разнообразные от первого удара молотка до послед-
него. Музыка эта продолжалась полчаса».
Дата появления церковных колоколов, как орудий
благовеста.
В то время, как било процветало на востоке, оно постепенно в за-
падной церкви было вытеснено колоколами. В конце бив начале 6 в.
исторически зафиксированные для Италии, Латинской Африки," Галлии
и Британских островов церковные колокола указывают на то, что в это
время они уже успели войти во всеобщее употребление во всей западной
церкви. Для этого нужно было довольно продолжительное время. Дав-
нее производство колоколов подтверждается и фактом колоколов с над-
писями в Латинской Африке. Если мы даже согласимся, что во время
постройки храма св. Феликса в 420 — 425 г. не было еще колоколов в
Ноле, то все же надо признать, что они ле могли появиться в Италии
позже 475 — 485 г., когда они уже стали литься в Ирландии.
Период 425 — 480 г.г. это есть для западной церкви период особен-
но интенсивного синкретизма Великой Матери со всеми ее предикатами
и аксесуарами, к которым могут быть отнесены и колокола. Принимая
особенно бурный рост синкретизма после собора 431 г. и некоторую
реакцию этому движению в Риме при Льве Вел. (Халкил собор 451 г.),
мы можем датой появления колоколов в Италии признать время с 425
по 450 год. Кстати нужно сказать, что введение колоколов в церковный
обиход для указания времени церковного богослужения едва ли могло
шокировать даже самых строгих ревнителей чистоты христианства, так
как колокола в качестве средства вызова или указания времени приме-
нялись издавна в широких размерах в частной и общественной жизни
римского общества.
Колокола являются доказательством убожества христиаиства. Заим-
ствуя колокола 'из язычества, церковь ничего нового не внесла и в это
дело. Весь пыл церковной изобретательности выразился в,увеличении
размеров колоколов. Впрочем и здесь буддизм намного опередил христи-
анскую церковь, так как поныне самый большой колокол в мире имеется
в Японии, а затем в Китае и Японии колокола известны в качестве ору-
дия благовеста за много лет до р. х.	‘
Распространение колоколов в Зап. церкви.
Выйдя из Кампании и будучи как бы освящены благословением
Вечного города, первые колокола в течение 6 — 7 века прочно укороти-
лись во всей Западно-римской церкви. С 7 в. мы встречаем постоянное
упоминание колоколов в инвентарных описях монастырских храмов.
В 8 в. колокола появляются в городских церквах, при чем в виде общего
правила в кафедральных соборах. Когда в 615 г. Клотарь
г. Санс, то запертый в башне Стефанова храма епископ Людов^с^вйИЙ
тив намерение неприятеля итти на приступ, приказал звочи^ /фб'всй'х
тяжкая». Звон был так силен, что осаждающие обратили*/'^^егство,-
приняв колокольный звон за глас ангела. Не многим позд>|^4 Италии. 7,
папа Стефан Ш приказал в Риме соорудить при базилике «I о-р.^фную' 
колокольню, на которой были повешены три болы: их кол'^^жАкжду'
3 Колокола
— 34 —
734 и 738 Г.Г. на западе устанавливается общая практика иметь в горо-
дах на колокольне (колокол. Около 800 г. колокола настолько прочно
вошли в жизнь на западе, что стали нередко попадаться в деревенских
храмах. Капитулярием от 801 г. Карл Вел. предписал, чтобы все священ-
ники в известные часы дня и ночи звонили в колокола своих храмов.
С этого времени било на западе отходит в область предания и если
употребляется еще иногда, то, говоря словами летописца, делается это
не вследствие недостатка в колоколах, но из-за уважения к древности.
В виде общего правила, била употреблялись в последние три дня Страст-
ной недели, как выражение траура.
В последующее время количество и вес колоколов каждой церкви
рассматривались как знак ее важности, как доказательство ее богатства
и могущества ее покровителей. Так, например, обе колокольни Собора
Парижской богоматери заключали в себе 8 больших колоколов, два в-
южной башне (Жакелина и Мария) и шесть в северной башне: Габриель,
Вильгельм, Паскье, Тибольд и два небольших колокола. К ним надо
прибавить еще 6 малых колоколов, находившихся в срединной башне,
всего, следовательно, 14.
В 16 в. святой Карл Боромейский издал устав, которым устанавли-
валось иметь кафедральным соборам . 5—7 колоколов, коллегиатским.
храмам — 3 и приходским — 2 колокола.
23.	Время появления колоколов в греко-восточной церкви.
В греческую церковь колокола были занесены с Запада. По сооб-
щению венецианской хроники диакона Иоанна, в 886 г. венецианский,
дож Уроус или Орео I (864 — 881) по усиленной просьбе императора
Василия Македонянина (867 — 886) послал в Константинополь 12 коло-
колов, которые император передал вновь построенной церкви, и что
с тех пор греки стали пользоваться колоколами. Бароний, основываясь
на словах других летописцев, говорит, что Урсус послал колокола импе-
ратору Михаиле Пьянице в 865 г. Гоар (Евхол.) сообщает, что император
Михаил приказал повесить их в специально построенную для них коло-
кольню, рядом с храмом св. Софии. Верность сведений западных хрони-
стов оспаривается, но без достаточно веских аргументов проф. Голу-
бинским. С уверенностью можно сказать, что колокола на востоке никог-
да не играли той роли, как на Западе. Нащютмв, восточная церковь по
прежнему держалась своего старого била или клепала.
В этом смысле конкуренции колоколов с билом нужно понимать
сообщение Вальсамона, что «латинянам, нечестиво отделившимся от нас,
передан другой обычай относительно собирания народа в храмы, ибо.
пользуются одним сего рода орудием — разу меем— кампан (колокол)..
В более широкое употребление колокола стали входить со времени кре-
стоносцев. Однако, даже там, где колокола вошли в обиход церковный,
они исчезли с завоеваниям турками Византийской империи, так как
турки, равно как и арабы, а позднее и евреи, не выносили колокольного,
звона. На основании закона турецкого султана Магомета П константи-
нопольские храмы не должны были иметь ни крестов на куполах, ни
колоколов на колокольных башнях.
Несмотря на это колокольный звон в Турции кое-где сохранился.
Арсений Суханов на острове Хиосе видел колокольню с небольшим ко-
локолом. Григорович-Барский (Странствования II, 180) встречал сель-
ские церкви на острове Патмосе с одним или двумя колоколами, а в од-
— 35 —
ной местности te Эпире всегда были колокола, несмотря на принадлеж-
ность этой провинции туркам. Повидимому, колокольный звон никогда
не запрещался на Афоне. Во всяком случае, посетивший >в 1843 г. Свя-
тогорец, описывая афонский звон, писал: «часа за два до заката солныш-
ка начался бой в деревянную доску к наступающему бдению. Деревян-
ный бой через полчаса сменился металлическим: несколько времени
ударяли в чугунную доску и, наконец, отозвалась на пустынных высо-
тах шумная игра нескольких колоколов» (Письма, Спб. II, 78).
Все это доказывает, что в Византийской империи в 9 —10 в.в.
колокола имелись, но не были столь популярны, как било. Возможно,
что здесь сказалось влияние восприятия востоком культа Великой ма-
тери Астарты, в котором колокола не пользовались фавором. Что коло-
кола все же имелись в 9 —10 в. в греко-о < сточной церкви, подтвержде-
нием этого является факт появления церковных колоколов в русской
церкви либо одновременно с христианством, либо в самом непродолжи-
тельном времени после этого (Голубинский, Ист. рус. церкви, т. I, пол. 2,
стр. 152). Не будь колоколов в греческой церкви, возглавлявшие иерар-
хйю русской церкви, греки никогда не допустили бы такого .рода нова-
торства в подчиненной им церкви.
Разрешение иметь кресты на куполах и звонить в колокола греко-
православные христиане получили в результате Парижского договора
1856 г. С этих пор в Константинополе появились и колокола, и колоколь-
ни. Но в то время, как в области била греки, как мы говорили, явились
несравненными виртуозами, по части колокольного звона дело у них
доселе обстоит неважно. По словам российских любителей колокольного
звона, колокольный звон у треков — одна грусть. Даже на Афоне коло-
кол издает скорее глас скорби, чем глас радости.
24.	Время появления церковных колоколов в русской церкви.
В России колокола явились или одновременно с христианством,
или в самом непродолжительном времени после этого события.
Первые упоминания о них встречаем в летописи от 988 г. В начале
11 в. колокола были повешены при храме Софии в Новгороде, при деся-
тинной и Ириненской церквах в Киеве и в других городах. В 1066 г.
в летописи упоминается, между прочим, о взятии Новгорода Всеславом
Полоцким и о снятии колоколов у св. Софии. Около 1170 г. говорится
о колоколах во Владимире при Боголюбском. В виде общего правила
можно сказать, что в дб-монгольский период, колокола существовали
во всех каредральных соборах и в храмах стольных юродов, так что
под 1146 г. мы находим их даже при княжеской церкви в Новгороде-
Северском.
Подозрительное отношение к колоколам.
Первое время колокола существовали у пас рядом с билами и со
стороны некоторых ревнителей православия они брались под подозре-
ние. Так, известный паломник архиеп. новгородский Антоний (12 в.)
пишет: «А колокола (греки) не держат во святой Софии, но, билцо мало
в руке держа, клеплят'на заутрени, а на обедни и на вечерни не кле-
плют: а по иным церквам клеплют и на обедни, и на вечерни. Било же
держат по Ангелову учению, а в колокола яатыне звонят» (Путешествие
в Царьград).
— 36 —
Причина этого была та, что первые колокола наши были западного
происхождения и обычно привозились к нам из Германии.
Иностран ное происхождение слова колокол.
Первоначально колокола назывались у нас церковно-словянским,
заимствованным с греческого языка словом «кампан» или параллельным
ему русским словом «тяжкая» от тяжких, т.-е. сильных, густых звуков
большого колокола. Отсюда поговорка «во вся тяжкая», что означает:
звон во все колокола. Весьма скоро обычным их наименованием стало
слово «колокол», славянское «клакол», происходящее от древне-немец-
кого слова клока, хотя многие «патриоты» и оспаривают это, полагая,
что колокол происходит от русского слова: коло—круг, окружность,
либо от слов: кол-о-кол, намекая этим на деревянное било и клепало.
Древнейшие колокола русской церкви.
Древнейшим, сохранившимся до нас колоколом является колокол,
найденный в развалинах Десяти: шой церкви в Киеве, сделанный из
коринфской меди, довольно хорошей сохранности, исключая дужки, к
которой привешивают язык. Высота этого колокола 9 вершков, весу
в нем 2 пуда 10 фунтов. Другим древним колоколом является колокол
западной работы в Новгородском Антониевом монастыре, присвояемый
самому преподобному Антонию. Колокол имеет весу 1 пуд 10 фунтов
(Голубинский, 1, 2, 153). К сожалению, как тот, так и другой не имеют
никакой надписи, на основании которой можно было бы установить
степень их древности.
Древнейшее упоминание о литье у нас колоколов мы. встречаем
в Волынской летописи, где говорится, что князь Данило, создавая новый
город Холм, поставил в нем церковь св. Ивана, и что для этого храма
«колоколы принесе из Кыева, другие ту солья». Далее в той же лето-
писи pactназывается, что князь Владимир Волынский в 1287 г. «в Лю-
бомли постави церковь каменну» и для этой церкви «полья же и коло-
колы, дивны слышанием, таких же не бысть во всей .земле». В 1403 г.
«в Твери слит бысть колокол Святому Спасу «Благовестник» Иваном
Михайловичем и бысть глас его красен» (ПСЛ. 15, 20).
О литьи колоколов Аристотелем Фиоравеыти по всем правилам
искусства и о других наших достижениях в области колокольного дела
мы скажем ниже, когда будем говорить о производстве колоколов.
Пленные колокола в русской церкви.
Одним из источников приобретения нами колоколов было пленение
колоколов во время войны. Так, в летописи под 1066 г. значится: «Приде,
Вюеслав и взя Новгород и колоколы сыма у святые Софии и паникадил
сыма». Далее под 1146 г. говорится, что «Изяслав в Киеве взял колокол».
С побежденных брали то, что составляло, по воззрениям того времени,
наивысшую ценность, каковой являлись и колокола. Тверь в знак покор-
ности выслала Ивану Калите соборный колокол, отменной величины,
коим гордилась Тверь. «Псковичи, читаем в летописи под 1481 г., при-
везоша к великому князю немецкого полону 8 колоколов Вельязокях»,
а в другой раз: «50 феллинских колоколов». Иван Грозный, опустошая
Новгород, взял в 1570 г. из собора ризимчную казну, многие драгоцен-
ные вещи, чудотворные корсунские иконы, ризы «и колокола». Во вре-
мя войны царя Алексея Михайловича с Польшей в Сибирь было послано
много пленных поляков и литовцев, а с ними отправлены и колокола.
На сколько придавали тогда колоколам большое значение, показывает
сообщение, что после осады Риги царем Алексеем Михайловичем, рус-
ские, «отступая с величайшей поспешностью, побросали с’естные при-
пасы, пушки, порох, ядра, даже деньги, и сверх сего оставили более
200 стругов, больших и малых, только взяли с собою колокола и органы
из Гошпитальной и Иисусовой церкви» (Д. Шлун, Осада Риги в 1656 г.
Отеч. зап. 1822 г., стр. 37).
Результатом этого явилось у нас в России масса колоколов с латин-
скими и немецкими надписями, составляющими доселе значительный
процент среди наших древних колоколов.
25.	Развитие и рост колоколов в связи с развитием и ростом царской
власти в России.
Развитие и процветание колокольного дела и колокольный звон
были связаны у нас с усилением и оформлением великокняжеской, а,
затем царской власти. Параллельно мы наблюдаем закат била в Москов-
ском государстве. Последнее упоминание мы встречаем в 1382 г., где,
говоря о погроме Москвы ханом Тахтамышем, летопись замечает: «не
бе звонения во колоколы, ни в била».
По верному замечанию Фрэзера (III, 50), можно написать специаль-
ное сочинение о влиянии музыки на религию того или иного народа.
Иллюстрацией этого является колокол. История показывает, что во всем
православном мире колокола нигде не нашли такого распространения,
как в России. Звонить в колокола было любимым занятием русских.
Обычай звонить в колокола на пасху сохранился до сих пор и связан
с религиозным верованием о прощении за это грехов на том свете. Это
называется—«славить христа».
Особую любовь в этом отношении стяжали себе последние Рюри-
ковичи — Иван Грозный и Федор Иванович.
В летописях мы находим указание, что царь Иван Грозный каждый
день «в четвертом часу утра ходил на колокольню с царевичами и Малю-
тою Скуратовым благовестить к заутрени», при чем тех, что не являлся,
наказывали восьмидневным заключением (Карамзин, И. Г. Р. СПБ,
1831 г. IX, 98).
В прекрасных, характерных стихах Алексей Толстой описывает
звон Ивана Грозного:
«Звон медный несется, гудит над Москвой,
Царь в смирной одежде трезвонит:
Завет ли обратно он прежний покой,
Иль совесть навеки хоронит?
Но часто и мерно он в колокол бьет
И звону внимает мооко; юк1?й народ,
И молится полный боязни,
Чтоб день миновался без казни.
В ответ властелину гремят терема,
Звонит с ним и Вяземский лютый, 	 '
Звонит всей опрични кромешная тьма,
И Васька Грязной и Малюта,	; •
•! ' И тут же гордяся своею красой,
С девичьей улыбкой, с змеиной душой,
Любимец звонит Иоаннов,
Отверженный богом Басманов.»
Особенно любил колокольный звон царь Федор Иванович. Любовь
Федора к колокольному звону простиралась до того, что, во время заседа-
ний в боярской думе, он, вместо того, чтобы слушать дело, отдавал при-
казание кому-либо из своих людей: «Эй, приведи-ка мне понамаря из
Андрониева монастыря». Иван Грозный, считая сына полоумным, гово-
рил ему: «ты не царь, а понамарь будешь» (см. Петрей, История о вел.
княжестве Московском. М. 1867 г., стр. 168).
Отправляясь в поход в Швейцарию, Суворов сам звонил в колокола
в построенной им самим церкви в селе Кончанском, Новгородской гу-
бернии.
Не довольствуясь одним колоколом, исстари вошло в практику
употребление при церквах нескольких колоколов. Так в Троицкой лето-
писи под 1394 г. написано: «заложиша лск-.алши перси у Крома, стену
камену и к'олокольницю поставиша». С течением времени повсеместно
все увеличивали и увеличивали число колоколов.
Создание колоколов и пожертвование их в церковь юпокон веков
на Руси считалось благим делом и связывалось со спасением души.
Судя по летописным указаниям и сохранившимся монастырским
записям, мы видим, что русские цари, бояре, дьяки и купцы создавали
колокола на свои средства и жертвовали их монастырям и приходским
церквам. Отсюда получились и наименование колоколов — царский, бо-
ярский, посадский, святительский и проч.
Колокола создавались не только на поржетвования царей и бога-
тых людей, но нередко мы видим, что даже бедные прихожане по копей-
кам собирали на колокол. На колокольне церкви Похвалы Пресвятые
Богородицы за старым дровяным двором в Чертопюлье (в Москве)
имеется такой колокол с надлисью «лета 7202 (1694) куплен сей звон
к церкви Преподобные Параскевии на место Поречье на мирские гроши,
весу 3 пуда 6 фунтов». Такие колокола обычно именовались мирскими.
С течением времени число колоколов сильно возросло.
В 16 в. в Кремле считалось 35 каменных церквей, а всех в столице
более 400, кроме приделов, колоколов же не менее пяти тысяч, так что
в среднем приходилось более 12 колоколов на каждую церковь.
Петрей (там же, стр. 5—6), бывший в Москве при Годунове и после
его смерти, пишет: «церквей, монастырей и чаоиген в городе и за горо-
дом будто бы 4.500, однако, нет ни одной столь большой, как самая
малая из немецких церквей, потому-то можно за правду принять, что
в некоторых церквах еле помещается 5 или 6 человек.
Однако, не найдешь ни одной, где бы ни висело по меньшей мере
четырех или пяти, а в некоторых даже девяти или двенадцати колоко-
лов, так что, когда они зазвонят все разом, то поднимается такой гул и
сотрясение, что друг друга нельзя расслышать».
Кроме Петрея, и другие иностранцы, описывая Москву, говорили,
что «в часы праздничного звона люди не могли в разговоре слышать
Друг друга».
По старым официальным воззрениям, колокольный звон значил
торжество и был прерогативой царей. Встречать и провожать кого-либо
звоном считалось великой честью. Колокольным звоном всегда встречали
патриархов, а также царей, подчеркивая божественный характер их вла-
сти. Вообще до Петра Великого колокольный звон заменял для русских
царей салютование из пушек, и, в зависимости от того или иного слу-
чая, производился в большем или меньшем об’еме.
Таким торжественным случаем или событием было известие о по-
беде над врагами. В летописи в связи с сообщением о победе Михаила
Ивановича Воротынского над ханом крымским говорится: «и того же
дни в Новгороде звонили по всем церквам весь день в колоколы и до
полуночи звонили и молебны пели по церквам и монастырям всю ночь
(2 повтор, лет. под 1572 г.). Затем дальше, когда наши воеводы победили
крымцев, то «государь жаловал воевод добре и звонили в колоколы дол-
го дни много».
Сообщая о первом московском царь-колоколе, Петрей сообщает,
что «звонят в него в большие праздники, также, когда приезжают из
чужих краев послы и бывают допускаемы к Великому князю» (там же,
стр. з). Более подробно об этой миссии царь-колокола пишет принц
Иоанн, посетивший Москву в 1602 г., когда сообщает: «В колокол этот
звонят, когда царь справляет торжество или празднует особенному свя-
тому и идет в церковь, а то и тогда, когда он выезжает и в’езжает в го-
род, когда он принимает в замке чужеземных послов или веселится,
звонят тоже в него (вместо труб и литавр) особенным радостным
звоном».
Когда в 1645 г. умер царь Михаил Федорович, «весь тот день от
преставления царского и до погребения благовест был в большой коло-
кол». Иностранец Масс, бывший в Москве в смутное время, пишет, что
когда «на носилках принесли тело царевича Димитрия из Углича», то
в это время в Москве не было ни одного колокола, который бы не гу-
дел. Люди были оглушены звонам от колоколов».
Особая связь между царскою властью и колокольным звоном
видна во время коронации, представляющейся с церковной точки зре-
ния восьмым таинством, в силу которого император делается главою
церкви.
Первое упоминание о звоне колоколов во время коронации нахо-
дим в описании венчания на царство царя Федора Ивановича, где го-
ворится, что «воины едва могли очистить путь для духовника госуда-
рева, когда он нес при звоне всех колоколов святыню мономахову». Во
время коронования Михаила Федоровича «звонили во все кремлевские
•колокола», при чем после коронации колокольный звон' и веселие про-
должались три дня».
При описании венчания па царство Алексея Михайловича, а так-
же при короновании царей Иоанна и Петра, говорится о торжественном
благовесте и колокольном звоне. Во время коронования Екатерины I
колокольный звон производился три раза. Подробное указание на коло-
кольный звон во время коронации мы находим в церемониалах венча-
ния на царство Александра II, Александра III и Николая П (Иван Кры-
лов, Ист. описание всех коронаций).
Глава вторая.
ЦЕЛЬ И ДЕЙСТВИЕ КОЛОКОЛЬНОГО ЗВОНА.
1.	Цель колокольного звона.
Цель церковных колоколов выражена в одной глоссе латинскими
словами:
Хвалю истинного бога, созываю народ, собираю клир, опла-
киваю усопших, гоню тучи, украшаю праздники.
Подобные мысли выражены другими стихами, фигурирующим
в латинских надписях на колоколах:
Сопровождаю похороны, отражаю молнию, указую праздники,
бужу ленивых, рассеиваю ветры, примиряю враждующих.
★
Созываю, повелеваю, отмечаю, собираю, возглашаю, оплаки-
ваю войну, дни, часы, молнию, праздники, погребение.
. ★
Живых призываю, оплакиваю умерших, отгоняю нечистую
силу.
★
Пока издаю звук, слушайте! Я вас зову к богослужению,
идите!
★
Пока я звоню, пусть далеко отступят огонь, град, гром, мол-
ния, зараза, меч, сатана и злой человек.
2.	Церковное значение колоколов по представлениям церковников.
Колокола дают знать о начале церковного праздника, они при-
глашают на церковное богослужение (отсюда колокола: воскресные,
праздничные; часовые колокола; колокола первого часа, колокола третье-
го часа, вечерние колокола); они указывают важнейшие моменты цер-
ковных церемоний (богослужения); своими торжественными звуками
они сопровождают пение амвросиева хвалебного гимна, процессии и
шествие пилигримов; они напоминают верующим о часе молитвы.
В страстную седмицу они предваряют смертную скорбь, а в пятницу
смерть Иисуса (колокола скорби и разлуки).
Со времени Бэды Достопочтенного явились колокола, извещающие
верующих о смерти .прихожанина и о совершении церковного отпевания
(колокола смерти и мертвых). По учению католической церкви, коло-
кола выступают, как вестники небесного царства, и в важнейшие мо-
менты дня и ночи напоминают верующим о вечной жизни и о тщете1
мирского пепечения.
Эта, так сказать, парадная роль колоколов, развитая подробно в:
католицизме, перешла и к православной церкви.
Типикон указывает все случаи, когда и как надо звонить.
Самый звон в колокола бывает не одинаков. Звон соответствует'
службе. Иной звон бывает при службе праздничный, иной — при буд-
ничной, иной — при великопостной, иной — при заупокойной.
Главным образом, различаются два звона: благовест и собственно
звон.
Благовестом называется тот звон, при котором ударяют в один
колокол, или в несколько колоколов, но не все вместе, а поочереди в-
каждый колокол. В последнем случае благовест называется «перезво-
ном» и «перебором». Благовест в течение дня бывает три раза к бого-
служению: к вечернему, утреннему и дневному.
Собственно звоном называется звон, при котором ударяют в два
и более колоколов вместе. Когда звон в несколько колоколов бывает
в три приема, тогда он называется три-звоном или трезвоном.
В зависимости от характера звона у нас при церквах бывает по
несколько колоколов, различающихся между собою величиною и силою
звука. Не во всех храмах, но во многих имеются следующие колокола:
1) празднич'ный, 2) воскресный, 3) полиелейный, 4) простодневный или
будничный, б) пятый или малый колокол, при чем бывает несколько-
"алых (зазвонных) колоколов разной величины.
Независимо от этой парадной роли колоколов, о которой так веле-
речив* • повествуют разного рода служебники, требники, типиконы и т. д.,.
выступает более интересная для нас сторона колоколов, от которой так
и разит магией и культом Великой матери.	\
3.	Магическая сила колоколов.
Происходя из античного мира и являясь орудием магии, коло-
кола и в христианское время сохранили в полной своей неприкосновен-
ности свою языческую идеологию.
Магический соперник колокола—снаряд для вызывания дождя у
бушменов (Южная Америка).
Силою церковных колоколов отгоняются духи и демоны. Эта вера,
прямо выражена во многих латинских надписях на колоколах: «Отго-
нЯю нечистую силу» или более определенно: «гоню демонов», «Пока я
звоню, пусть далеко отступят... сатана и злой человек».
Об этой способности колоколов повествует уже Дуранд (Рацион.
1, 4, 14): «Колокола перезваниваются, чтобы обратить в бегство в страхе
демонов. Услышав звук гласа’.воинствующей церкви, они дрожат н
страхе, как трепещет всякий тиран, услышав в своей земле трубу какой-
либо власти враждебного царя».
Этою способностью отгонять нечистую силу об’ясняется похорон-
ный церковный звон. Подобно тому, как в античном мире, колокольным
звоном прогонялись демоны и нечистая сила от покойника и очищалась
вокруг него атмосфера, так- и в христианстве, те же функции были уна-
следованы погребальным звоном. Таков смысл латинских надписей:
«Оплакиваю усопших», «Сопровождаю похороны», «Оплакиваю погре-
бение», «Мертвых оплакиваю».
По аналогии с колокольным звоном в древности во время шествия
на казнь преступников и при совершении казни, христианская церковь
стала звонить во все колокола, когда вели преступников с целью отогнать
нечистую силу. Один из колоколов собора Лозанской богоматери носит
имя «Милосердия». Когда осужденный на смерть преступник напра-
вляется на место казни, «Милосердие» напутствует его своим могучим
толосом. Во многих городах на Западе есть колокола, посвященные той
же цели, что и лозанское «Милосердие». Их называют то «колоколом
преступников», то «колоколом бесчестия». Бернский колокол интересен
тем, что содержит в себе настоящую «красную книгу», так как имена
всех казненных под его звон преступников выгравировывались на нем
по мере того, как их казнили. Надпись на Веронском колоколе идет еще
дальше. Она гласит по латыни следующее:
«Я возвещаю казнь виновным и я предупреждаю имеющих
надобность в этом уроке, чтобы они не увлекались побуждением
к преступлению».
В Англии казни всегда производятся при похоронном звоне специ-
.ального колокола.
Поскольку гром и молния, град, вихри и проч, грозные явления
природы приписывались христианской церковью воздействию демонов,
под которыми укрывались соответственные античные боги, в колоко-
лах нашли средство для воздействия на всю эту нечистую силу.
Во всех многоречивых надписях отмечается эта функция колоко-
лов: «Разгоняю тучи», «Отражаю молнии», «Повелеваю молниям», «Пока
звоню, пусть дальше отступят огонь, град, гром, молния».
В некоторых храмах имелись колокола со специальным назначе-
нием отгонять молнии, как об этом гласят их латинские надписи:
«Я молился и глас божий возгласил: благочестивый да при-
сутствует.
Отойдите бури,
Через тебя да отступят молнии».
«Я назван Яковом. Обращаю в бегство молнии, удары града»-
«Да будет благословенно имя божие.
Избавь нас боже от молнии и бурь».
Магическим действием колокола отвращались «зараза, огонь и
голод». «Пока я звоню, пусть да отыдут — огонь, зараза, голод».
Писатель 16 в. Спеклин рассказывает, что во время чумы в Страст-
бурге, колокол, называемый «Святой дух» дал трещину вследствие уси-
ленного звона для отвращения заразы.
4.	Христианский обряд освещения колоколов.
С целью ввести в рамки христианства эти чисто языческие функ-
ции колоколов, в католической церкви был введен обряд освящения
колоколов, при чем в зависимости от выполнения ими специальных
функций выступило подразделение колоколов на две категории: одни
благовестили для созыва на богослужение, другие же имели своим наз-
начением оборонять от демонов и их злых влияний.
На Западе уже во времена Григория Вел. был уже выработан
обряд освещения колокола.
В римском требнике имеется специальная молитва об освещении
колокола. При совершении освещения колокола епископ читает сле-
дующую молитву:
«Господи, тде бы ни прозвучал этот колокол, да отступят далеко
смелость умышляющих казни, мрак привидений, набег несчастий, удар
молний, нападение громов, бедствие ненастья и всякое дыхание бурь.
И когда звон его услышат сыны христиан, да возрастет в них вера,
чтобы, спеша на лоно благочестивой матери, они воспели тебе в церкви
новую песнь святых, разнося в звуках глас трубы, стройность струн-
ных инструментов, приятность органа, услаждение кимвала и пусть воз-
можно долго во святом храме славы твоей они своим послушанием и
молитвами пожелают привлекать множество ангельского воинства» и
затем дальше: «Когда мелодия его прозвучить в ушах народов, да уве-
личится сила веры, да оттопятся далеко все козни врагов, сокрушитель-
ная сила града, бури, йихрей, нападение бурь» и т. д.
Несомненно, что освещение колокола только усугубляло в глазах
народа магическую силу колокола и давала в руки духовенства могу-
щественное средство для эксплоатации религиозного чувства верующих.
По этим основаниям, Карл Вел. своим капитулярием постарался ввести
в 789 г. в некоторое законное русло магическую практику церковных
колоколов. Развивая основную мысль Карла Вел., Дуранд (конец XIII в.)
говорит, что «с этою силою всевышнего, об’ективно сообщаемой колоко-
лам обрядом 'освещения, должна связываться молитва верующего, выя-
вляющая эту силу колокола, и тогда испуганные демоны обратятся в
бегство и не будут волновать природу, а верующие ударами колокола
получат напоминание и призыв к возношению благодарственной молит-
вы об избавлении от опасности».
5.	Крещение колоколов.
С конца X в. освящение колоколов стало совершаться в форме
,крещения, после того, как папа Иоанн XIII в присутствии нескольких
кардиналов в 968 г. освятил большой колокол Латеранокой церкви с на-
речением ему имени Иоанн. Это право особого крещения колоколов
•составляет прерогативу апископикой власти и только с особого разре-
шения папы право это может быть предоставлено для каждого отдель-
ного случая простому священнику.
Епископ в священном облачении белого цвета в соприсутствии
пресвитеров готовится к освещению колокола чтением семи псалмов
с мольбой о божией помощи. Затем священнодействующий опускает
в воду предназначенные для помазания колоколов соль и масло, чтобы
обозначить этим христианскую мудрость и кротость. Затем, обмыв ко-
локол внутри и снаружи, он обращается к богу с молитвою о том, чтобы
бог даровал колоколу силу призывать верующих в храм, отвращать от
них опасности, которые могут им угрожать, и переносить к богу молит-
вы верующих в него.
Помазание делается священным елеем семь раз снаружи и четыре
раза внутри колокола. Делаются эти помазания в форме креста с одно-
временным обращением к небу с новой мольбой: «Удостой, господи,,
освятить и благословить во славу твоего имени этот колокол через это
помазание и наше освящение». Поело этого колокол окуривается ладо-
ном, потом сообщают голос колоколу, т.-е. после наречения имени, ко-
торое отныне он должен носить, епископ, крестный отец и кр*ютпая мать
ударяют в него каждый по три раза.
Поскольку крещение колокола является повторением таинства
крещения младенца, то с XII в. всегда приглашались особые восприем-
ники: мужчина и женщина, которые, держась за веревку, обвязанную
вокруг колокола, повторяли за епископом имя колокола, а затем наде-
вали на него крестильную рубашку. После крещения восприемники
устраивали праздничный обед и делали церкви ценные пожертвования,
почему обычно в<хагриемииками приглашались люди богатые. Имена
восприемников вырезались иногда на колоколе.
Обычай освящения колокола в форме крещения сохранился во
Франции до настоящего времени и широко практиковался в начале на-
стоящего века.
6.	Вера в магическую силу церковного колокола в современной римско-
католической церкви.
Вера в магическую силу церковного колокола, как средства отго-
нять нечистую силу, доселе еще бытует во многих местностях Западной
Европы. По сообщению Фрэзера (IV, 91), в некоторых селениях Калабрии
март месяц отмечается заклинанием колдуний. Это заклинание совер-
шается ночью под звон церковных колоколов. Церемония эта повто-
ряется каждую пятницу. Сюда же надо отнести Вальпургиеву ночь,,
приходящуюся в ночь на 1 мая. По древнему верованию, в эту ночь ца-
рит полный разгул у всех злокозненных тварей и злых чародейских
сил. В Тироле и в других местностях в эту ночь производится изгнание
злых Сил, при чем вовсем этом доминирующую роль играют церковные
колокола, магическою силою которых рассеиваются злые чары и побе-
ждаются демоны. Подобные же церемонии с непременным колокольным
церковным звоном устраиваются в Брунне не на Люцернском озере, в
Лабрюгиере во Франции и т. д. Вера в ту же избавительную силу цер-
ковного колокола для Франции зафиксирована в так наз. литургии
св. Секурия, представляющей, будто бы, самое могущественное средство
для магического уничтожения врата. По словам Фрэзера (1, 80), литур-
гия св. Секурия начинается при первом ударе 11 часов ночи и должна
быть закончена как раз в тот момент, когда отзвучит похоронный звон
полуночных колоколов.
— 45 —
Практика (крещения колоколов, связанные с этим представления
о магической силе колокола, а также жестокая на этой почве эксплоата-
ция религиозного чувства верующих вызвали ряд жалоб и обвинений
в Нюренберге в 1522 г. В «Шмалькальденских артикулах», являющихся
символической книгой протестантской церкви, прямо указывается, что
такого рода крещение составляет такую насмешку и глумление над та-
инством крещения, что оно не может быть дольше терпимо в церкви.
В соответствии с этим протестантская церковь отвергла обряд крещения
колоколов, сохранив, впрочем, обряд освящения, заключающийся в мо-
литве, чтении библии и проповеди, как это практикуется при освещении
храма.
Католическая церковь не осталась в долгу и ответила постановле-
нием кельнского собора 1536 г., которое гласит: «Колокола благословля-
ются (синоним — совершения таинства): 1) чтобы быть трубами воин-
ствующей церкви, коими народ созывается к богослужению в храме и
к слушанию слова божия, клир же ночью к принесению молитвы о ми-
лосердии божием; 2) чтобы звоном колоколов верующие приглашались
дома к молитве и в них возрастало чувство веры; з) однако, отцы при
этом обращают внимание, что само собою демоны приводятся в испуг
звоном колоколов, призывающих христиан к молитвам, почему они от-
ступают скорее испуганные самими молитвами и этими же спаситель-
ными средствами сохраняются плоды, души и телеса верующих, дабы
тем самым дальше были отогнаны нечистые силы и все ковы врага и
прекратились бы град, вихри, грозы и молнии; 4) короче сказать, что-
бы слушающие (благовест) чаще собирались к лону святой матери
церкви и под знамя св. креста» (Гардуин, IX, 2016).
Как. символ траура о страданиях и смерти Иисуса, колокола замол-
кают от страстного четверга и до дня пасхальной заутрени. Обычай этот
засвидетельствован для Франции IX в. Амаларием мецским. Таже прак-
тика для Римской церкви зафиксирована указанным нами для первой
по.тозины IX в. римским обыкновением применения в эти три дня била.
Возобновлялся благовест на пасху по всем храмам по знаку, даваемому
из кафедрального собора (конст. папы Льва X). Во время интердикта
звон церковных колоколов прекращался.
Как имеющие непосредственную связь с нечистою силою, колокола
на Западе играли большую роль в оккультных науках. Искусство пред-
сказания будущего по их звону есть одна из крупных областей оккуль-
тизма. У католиков существует примета: если увидеть во сне качаю-
щийся колокол — это предвещает несчастье, перезвон-—предрекает
клевету, падающий колокол — душевное расстройство, лопнувший
огорчения и страдания.
7.	Вера в магическую силу церковных колоколов в русской церкви.
В виду слабого развития колоколов в греко-восточной церкви, пред-
ставления о магической силе колокольного звона, опиравшиеся на
древне-языческие традиции, на востоке не получили особо широкого
распространения.
Более значительный интерес в этом отношении представляет рус-
ская церковь, занимающая, как известно, первое место в мире по числу
колоколов и по любви к колокольному звону.
В языческое время колокола нам на Руси были неизвестны. Вслед-
ствие этого у нас не создалось никаких верований о магической силе
— 46 —
колоколов. Равным образом в славянской мифологии образ великой
матери не получил достаточно ясного выражения в культе.
При таких условиях, когда у нас появились из Германии первые
колокола, то для нас они были простым орудием благовеста, каким до
того времени было било. Как впервые появившиеся для церковного упо-
требления, колокола были окружены у нас скорее ореолом святости, как
л остальные предметы церковной утвари, при чем ни с ними, ни с коло-
кольным звоном не ассоциировалось никаких представлений о магиче-
ской силе их в борьбе против нечистой силы.
Имеющиеся у нас факты заставляют нас притги к убеждению,
что эти воззрения о магической силе колоколов стали пропагандировать-
ся нашим духовенством под западным влиянием, при чем законным
базисом для этого явился обряд освящения колоколец заимствованный
нами, невидимому, с запада. Доказательством этого служит читаемая
при освящении колокола нижеследующая молитва: «О еже гласом вве-
нения его утолитися и утишитися и престати всем ветром зельным, бу-
рям же, громам и молниям, всем вредным безведриям и злорадственным
воздухом, о еже отогнати всю силу коварства и навета невидимых врагов
от всех верных своих, глас звука его слышащих. Кампан сей благослови
и освяти и влей в онь силу благодати твоея. Яко да услышавше вернии
раби твои глас звука его, в благочестии и вере укрепятся и мужественно
всем диавольским наветом сопротивостанут».
Вместе с молитвой у нас явилась теиденция к проведению у нас,
по западно-римскому образцу, крещения колокола. Процесс этот оста-
новился на полдороге, вылившись только в форму наречения колоколам
имени, хотя надо сказать, что этот последний обычай известен уже ки-
тайцам. Первый известный нам пример наречения колоколу имени дан
в Устюжском рукописном летописце, где сказано, что ростовские князья
послали в Устюг Великий «архиерея Тарасия, а с ним... колокол Тюрик».
В соответствии с указанием молитвы при освещении колокола у
нас на Руси стали проводиться духовенством и грамотным монашеством
воззрения о магической силе колоколов и колокольного звона, сильно
окрашенные христианским колоритом.
Не ссылаясь на источники, покойный проф. Московской дух. ака-
демии Корсунский в своей брошюре «Благовест» (Ярославль, 1887 г.)
утверждает, будто русский народ верит, что колокол вызывает души
из ада и что злые демоны бегут, сами отступают, оттуда, где звонят
в колокол.
В целях найти подтверждение этому магическому действию коло-
кола, мы нарочно пересмотрели все доступные нам сборники сказаний,
сказок, поверий, пословиц и поговорок русского народа, в которых го-
ворится о действии нечистй силы, духов, калдуний и т. д. Однако, при
поверке оказалось, что одоление всей этой бесовщины и всякого навож-
дения связаны у нас не с колоколом или колокольным звоном, а с кри-
вом петуха, и только в одном позднейшем варианте одной сказки —
с боем 12 часов ночи.
В западной церкви похоронный звон колоколов являлся пережит-
ком древне-языческого верования об очистительной силе колокольного
звона при погребений. Наш похоронный звон, напротив, символизирует
торжество церкви над смертью и носит чисто церковный характер. При
перенесении мощей царевича Дмитрия из Углича не было в Москве ни
одного колокола, который бы не звонил. По церковным повериям, мощи
сами по себе обладают крупнейшей магической силою в отношении
— 47 —
к бесам и демонам, почему колокольный звон в данном случае по мень-
шей мере был бы излишен. Едва ли ту же цель отогнания бесов и демо-
нов преследовал и церковный звон в связи с кончиною царей Ивана
Грозного, Михаила Федоровича, Алексея Михайловича и др., приняв-
ших перед смертью схиму и сделавшихся таким образом неуявимыми
для нечистой силы.
На западе, как мы видели, во время чумы или язвы звонили в ко-
локола, чтобы отвратить демонов. В наших народных повериях на эту
магическую силу колокола нет ни малейшего намека, но за-то этот спо-
соб борьбы с заразными болезнями и дезинфекции усиленно проводится,
с церковной кафедры. В сороковых годах митрополит Филарет учредил
по случаю холеры крестный ход и молебен «да мимо идет скорбная,
каша», при чем во всех храмах раздавался унылый звон колоколов,
призывавших всех на молитву миром (Паосек, Воспом., см. Русск. ста-
рина, 1876 г., май, стр. 106).
О применении колокольного звона в качестве магического средства,
против грома, града, молнии и т. д. я не мог найти ни одного указания
на практику этого рода, хотя молитва при освящении колокола и доста-
точно ярко популяризировала этот способ борьбы с атмосферическими
явлениями природы.
Но если вера в магическую, силу колоколов в России почти отсут-
ствовала или являлась по сравнению с западом весьма ослабленной,
то оредц русского народа, возможно, как пережиток анимизма, быто-
вали древние антропологические, воззрения на колокол, как на своего'
рода одушевленное существо.
8.	Антропологические воззрения на колокол в России.
Во время похода на Новгород Иван Грозный велел отрубить уши
у колокола при церкви Николая за то, что он звоном своим испугал
коня, на котором ехал царь. По сообщению Якушкина (Пут. письма из.
Новгор. и Псков, губ., СПБ, 1860, стр. 97—-8), подобное предание суще-
ствует и во Пскове, где показывают колокол без ушей, который лежит
на колокольне на плахах.
Когда был убит царевич Дмитрий в Угличе, то соборный сторож
Максим Кузнецов и вдовый поп Федот, прозванный Огурец, ударили
в набатный колокол. В возмездие за бунт против царской власти коло-
кол этот сбросили с колокольни, отрубили одно ухо и били кнутом, после-
чего, по приказу Бориса Годунова, у колокола вырвали язык и в 1595 г.
отправили в ссылку в Тобольск.
В Николаевском карельском монастыре имеется колокол, сослан-
ный по указу царя Федора Алексеевича в 1681 г. за то, что звоном
своим он испугал его во время послеобеденного сна.
Невидимому^ на почве этих антропоморфических воззрений, в Рос-
сии возникли и развились представления об особой святости колоколов,
как об особых добрых гениях-ангелах, и развился культ колоколов.
Что такого рода представления существовали в русской церкйи,
можно видеть из свидетельства Корнелия де Бруина (Путешествие че-
рез Московию, стр. 84), который, оспаривая мнение некоторых, будто!
у русских приписывается колоколам особое достоинство, приятное богу,
раз’ясняет, что русские только освящают колокола и звонят в них по
праздникам во время богослужения.
— 48 —
Колоколам у нас приписывались чудесные события: при необык-
новенных случаях они «сами звонили».
Так, наприм., в летописи мы находим следующее: «В 1372 году
у св. Спаса в Новгороде в Нижнем колокол больний позвонил сам о себе
трижды», под 1409 т. «того же лета в Новегороде великом, в церкви
св. Михаила, звук был в маковице по два дни». В Хутынском монасты-
ре 1470 г. перед покорением Новгорода Иваном Ш херсонские колокола
Угличский колокол, подвергшийся при Борисе Годунове суду и тяж-
кому наказанию в виде оторвания уха, лишения языка, ударам кнута и
ссылке в Сибирь за участие в бунте против царской власти. Непокорность
колокола выразилась в том, что он звоном своим собрал народ, когда был
зарезан царский конкурент Дмитрий-Царевич.
не трогались с места, когда их хотели перевезти из одного города в дру-
гой и сами собою издавали печальный звук. Летописец рассказывает,
что «князь Александр (Васильевич Суздальский) из Володимера коло-
кол св. Богородицы возил в Суждаль, и колокол не начал зводити,
яко же был во Владимере, и повем Александр его паки везьти в Влади-
мер, и постдвиша его на свое место и пакы быть глас, яко же и прежде
благоугоден.
В легенде о ©«Великом Китеже» говорится, что еще до сих пор.
в глубине можно видеть церкви божии и ясно слышать звон колоколов.
Параллельно с этим существует много преданий о глухих колоко-
лах и о том, что у отлученной церкви колокола теряют сами свой звук,
— 49 —
который к ним возвращается только после снятия запрещения. Подобное
сказание о глухом колоколе было разработано поэтом Некрасовым в его
религиозной балладе «Влас». Сооруженный на неправедно нажитые
'"деньги, колокол упорно молчал, несмотря на все удары языком, и только
после того, как «Влас» раздал свое имение, сам остался бос и нас», от
удара в колокол понеслись могучие раскаты благовеста.
А вот «еще один подобный случай» из колокольной практики
РСФСР уже в наши дни. Когда в Двоеновской 'волости в связи с изъя-
тием разбитого колокола для нужд Главцветмета по набатндму звону
сбежались на выручку колокола 500 крестьян, то в разгар «наступле-
ния» две старушки, подбежав к колоколу, начали исступленно кре-
ститься и кричать: «Батюшка, не подымайся, не давайся им» («Изв.
.ВЦИК’а» от 18 мая 1929 г., № 111).
Как существо «одушевленное и духовное», и при том «обладаю-
щее сверх’естественной силою, «колокол» не любит, чтобы к нему при-
касались лица с нечистыми помыслами или нечистыми руками и по
временам в зависимости от обстоятельств выражает свой протест.
Согласно освященного обычая, колокол от места отливки до коло-
кольйи «любит», чтобы его несли на руках, при чем среди участвующих
в переноске и поднятии колокола не должно быть иноверцев или лиц,
запятнанных смертным грехом. Если эти условия не соблюдены, то
колокол 'Останавливается и «не хочет» двигаться на колокольню, не-
смотря на все усилия участников церемониала. Бывали случаи, когда
после приказа «Снохачи, долой», колокол благополучно водружался
на колокольню.
Не мудрено, что при такой вере в сверх’еютественную силу колоко-
лов, у нас оказалось небезызвестным искусство предсказания буду-
щего по «поведению» колоколов или по их звону.
Польский писатель Маскевич, бывший в Москве во времена Са-
мозванца, пишет: «Незадолго до нашего выхода из Москвы (царь)-коло-
кол подался немного на литовскую сторону, в чем москвитяне видели
добрый знак, и в самом деле вскоре нас выжйли из столицы» (Сказа-
ния современников о Лжедимитии. СПБ, 1834, стр. 70—71).
Другие рассказы относятся к 19 столетию.
'В 1812 г., когда Москва была в руках неприятеля, вдруг на лавр-
ской колокольне в Киеве раздался сильный звон в неурочное время.
Когда побежали на колокольню, то там нашли старого солдата, который
сб'яснил, что он дал зарок позвонить в колокол, когда французы будут
изгнаны из Москвы.
Великим постом 1855 г., во время присяги Александру II в Кремле,
с колокольни Ивана Вел. оборвался колокол «Реут» и задавил 10 чело-
век. Во время коронации Александра II тот же «Реут» свалился вто-
рично, пробил три каменных свода и два деревянных потолка и убил
17 человек. Тогда Филарет сказал окружающим: «Царствование будет
хорошо, а конец неблагополучен».
-4 Колокола
— 50 —
Г л а в а II L
ПРОИЗВОДСТВО колоколов..
I.	Металл для производства колоколов.
Валафрид Страбон (о вещах церк. 5) различает два рода колоко-
лов: 1) колокола склепанные и 2) колокола литые.
Различие это наметилось уже с отдаленных времен.
Образец такого склепанного из двух железных листов колокола
613 г. имеется в Кельне в городском историческом музее. Колокол этот
известен под именем «Занфанг». Подобный и, пожалуй, еще более древ-
ний экземпляр склепанного колокола имеется в Эдинбургском музее.
Самая распространенная форма таких колоколов была овальная,
похожая на полевые колокольчики. Несколько позднее, вместо железа
стали употреблять листовую медь, отчего звук получился громче и чище..
Склепывались листы железа, а затем и меди медными гвоздями.
Опыт показывает, что наилучшие колокола как в смысле приятно-
сти звука, так и прочности получались из сплава 80 частей красной
меди и 15 частей олова. Описание отливки колоколов из сплава 80 ча-
стей меди и 20 частей олова мы находим впервые у монаха бенедиктин-
ца Теофиля от 1100 г. Замечательно, что химический анализ частей
древнейшего ассирийского колокольчика дает тоже соотношение
85 частей красной меди и 15 частей олова.
Однако, в большинстве берется для сплава не красная, а желтая
медь или латунь, представляющая в свою очередь сплав красной меди
и цинка.
Независимо от этого анализ колоколов показывает, что рядом
с этими, так сказать, естественными частями колокольного металла по-
падают в сплав посторонние металлы, вредные для качества колоколов,
как-то: свинец и железо, понижающие звонкость и твердость металла.
Существующий в народе взгляд, будто бы примесь серебра улуч-
шает звук, совершенно ошибочен. Известные по своему приятному звуку
колокола, в которых предполагалось значительное количество серебра,
не дали при химическом анализе ни малейших следов серебра. Так,
например, знаменитый колокол «Ронени», который, как предполагали,,
должен 'содержать золото и серебро, дал при анализе следующие резуль-
таты: меди—71%, олова—26%, железа—1,2%| и цинка—1,2%. В Руа-
не также находится колокол, считавшийся долгое время серебряным:..
Известный * Жирарден, анализировавший его, говорит, что присутствие
в больших колоколах драгоценных металлов сомнительно. Он думает,
что литейщики, вместо того, чтобы бросать приносимые им благород-
ные металлы в тигли, заставляли жертвователей бросать, их прямое
в огонь. «Благодаря этому серебряная масса вместо того, чтобы быть
прибавленной к бронзе, оставалась в золе, откуда литейщики и вы-
таскивали ее, как только церемония кончалась и мастерская пустела».
Сплав меди и олова в известной пропорции дает колокольную
бронзу или колокольный металл. Оба мягкие в отдельности металла
в сплаве делаются твердыми и цвет меди от олова резко изменяется.
Точка плавления колокольной бронзы — 880 градусов Цельсия. Бронза
при переплавке делается хуже. Она становится густой и ее хрупкость
растет с. каждой переплавкой.
— 51 —
Жидкий сплав, переходя из расплав явного состояния в твердое,
распадается на составные части, явление это называется ликвацией
и степень ее зависит от того, насколько сплав был нагрет перед выли-
ванием в форму и сколько быстро он охладился.
Анализ одного старого известного колокола показал, что, взяв три
пробы из разных мест колокола: верха, середины и ударной части коло-
кола. получили разные, составные части:
Олово.............. 21,36
Свинец.............. 2,96
Медь .............. 75,68
20,86
2,85
76.69
20,62
2,41
77,69
Из расположения составных частей видно, что олово и свинец, как
легкоплавкие металлы, собрались вверху колокола.
2.	Форма колоколов.
Кроме сплава, на звук колокола оказывают большое влияние фор-
ма и толщина стен. Отношение диаметра к вышине и толщине стен
наиболее отражается на красоте и чистоте звука. Все искусство мастера
заключается в том, чтобы к соответствующему составу бронзы подобрать
подходящую форму колокола, дающую нужный тон и вес.
С акустической стороны колокол можно рассматривать как изогну-
тую. круглую пластинку, подвешенную в ее центре.
3.	Надписи на колоколах на Западе.
Судя по сохранившимся .образцам, не позднее 12 в. появился обы-
чай помещать на колоколах надписи.
Конечно, такие надписи делались не на каждом колоколе, но толь-
ко на тех, где это позволяла форма. В виде общего правила, надписи
делались в верхней части колоколов. На литых колоколах сохранились
крайне малые надписи, делающие возможным установить возраст коло-
кола. В 13 в. попадались колокола с надписями, идущими справа нале-
во. Объясняется это тем, что на рубашке формы колокола вырезали тре-
, буемые слова, а при отливке те же слова выходили, как в зеркале, обрат-
ными. Лишь со средины 14 в. начали делать выпуклые надписи на
колоколах, приклеивая восковые модели букв к телу глиняного коло-
кола. До [конца 14 в. типичными шрифтами был латинский, а затем
готический. Около этого же времени входят в моду надписи на местных
языках. На колоколах лютеранских храмов в Германии латинские над-
писи встречаются в виде исключения. Число слов на колоколах в нача-
ле, было не велико. Напротив, с конца 16 в. явилась велеречивость, так
что часто вся внешняя сторона колокола была заполнена надписями.
На древних колоколах Писался только глас: «В честь св. троицы во веки
веков», или «Во имя господа, аминь», или «Во имя господа, в честь пре-
святой девы Марии» и т. д. Напротив, в 15 в. самой популярной была
надаись: «О, царь славы Христос, приди с миром», а затем надписи
с призывом святого, а также магические надписи, образцы которых
нами приведеньцвыше. Кроме того, установился обычай указывать дату
колокола, имя литейщика и жертвователя.
— 52 —
4.	Украшения на колоколах на Западе.
Почти одновременно с надписями колокола -стали снабжаться вся-
кого рода украшениями, как-то: орнаменты, гербы, печати, наконец, изо-
бражения лиц и сцен из библейской или церковной истории. К укра-
шениям относятся: венчик, поясок, особенно так наз. витон поясок, гир-
лянды, фризы п перевязи н-з листьев и цветов, как в верху на ушах
колокола, так и в верхней части. Гербы патронов храма встречаются
на колоколах уже в 14 в. Доказуемым древним украшением является
круг, символ вечности. Рядом с этим встречаются символические образы
голубя с оливковой ветвью, агнец с крестным знаменем и т. д. Далее
попадаются впервые в 1234 г. буквы: альфа, омега, особенно круг ря-
дом с крестом или фигурой креста.
5.	Надписи и украшения на русских колоколах.
С запада и надписи, и украшения перешли к -нам в Россию. Для
характеристики психологии российских соорудителей колоколов инте-
ресно обратить (внимание, что на наших колоколах на первый план вы-
ступает не мистика или святость, а царский культ. Подобно тому, как
при (богослужении выпятилось возношение царствующего дома 16 раз
в сутки-при простом священническом служении, 21 раз —при архиерей-
ском и 24 раза — в дни царских молебнов, что в общей сложности в про-
должении суточного богослужения при Александре II давало 3.050 лиш-
них слов, так и наши колокольные надписи занимаются подобной же
царской генеалогией.
В качестве типичной приведем нижеследующую надпись на одном
из колоколов половины 17 в.:
«Бога всемогущего, в троице славимого, -всех блат дателя мило-
стью, пресвятые владычицы нашея богородицы и приснодевы Марии
помощью, (святого Саввы чудотворца молением, повелением христолю-
бивого монарха, великого тосударя, царя и великого князя Алексия
Михайловича, всея великия и малые и белые России самодержца
в 23 лето богохранимые его державы, при его государевой благочести-
вой царице и великой княгини Марии Ильиничне и царского его вели-
чества при благороднейших царевичах: благоверном царевиче и вели-
ком князя Алексии Алексиевиче, благоверном царевиче и великом князе
Феодоре Алексеевиче, благоверном царевиче и великом князе Симеоне
Алексеевиче, благоверном царевиче и великом князе Иоанне Алексеевиче
и при благоверных его царского величества сестрах: благоверной царевне
и великой княжне Ирине Михайловне, благоверной царевне и великой
княжне Анне Михайловне, благоверной царевне и великой княжне Та-
тиане Михайловне, и его царского величества при благородных дщерях:
благоверной царевне и великой княжне Евдокие Алексеевне, благовер-
ной царевне и великой княжне Марфе Алексеевне, благоверной царевне
и великой княжне Софии Алексеевне, благоверной царевне и великой
княжне Екатерине Алексеевне, благоверной княжне и великой княжне
Марии Алексеевне, благоверной царевне и великой княжне Фодосии
Алксеевне и при святейших вселенских архиерарсех, Паисии, папе и
патриархе александрийском, Макарии, патриархе антиохийском, Иоса-
фе, патриархе московском и всея России, слит сей колокол в пречистую
пресвятые богородицы, честного и славного ее рождества и преподоб-
ного, чудес источника, Саввы сторожеского обитель, в той же достолюд-
ней святей лавре, в лето от сотворения света 7176, а от воплощения
единородного божьего слова 1667 месяца сентября в 25 день, весу в нем
2.125 пуд., 30 гривенок. Лил мастер Александр Григорьев».
В различных вариациях подобные же надписи повторяются на
всех наших древних колоколах, начиная со времен Ивана Грозного
и кончая последним царствованием.
Иногда, невидимому, дабы заинтриговать, те же верноподданни-
ческие чувства облекались в форму криптограммы. После мйЬгих тру-
дов удалось сравнительно только недавно расшифровать одну коло-
кольную криптограмму, и что же оказалось:
«Изволением преблагого и прещедрото бога нашего, и заступле-
нием милостивые заступницы пресвятые владычицы нашея богороди-
цы, и за молитв отца нашего и милостивого заступника преподобного
Саввы чудотворца, и по обещанию, и по повелению раба христова, царя
Алексея, и от любви своея душевные, и от сердечного желания слит сей
колокол в дом пресвятые богородицы, честного и славного ея рождества
и великого и преподобного отца нашего Саввы чудотворца, что в Звени-
городе, нарицаемый Сторожевский».
Подобным же раболепством характеризуются и украшения на на-
ших российских колоколах. В Западной Европе на колоколах изобра-
жались лики святых, священные эмблемы и символы, а также сцены из
библейской или церковной истории, напротив, у пас все искусство и
силы замечательных колокольных мастеров ушли в изображения на
колоколах высочайших особ, при чем только для приличия в верхней
части колокола помещались маленькие медальоны с изображениями
Иисуса или богородицы.
Интересен в этом отношении Большой Успенский колокол, отли-
тый в 1819 г. весом 4.000 пудов. Под изображениями с одной стороны
в одном связанном медалионе Иисуса, богородицы и Иоанна Предтечи,
а с другой — ус’пения богородицы и московских чудотворцев Петра
и Алексея помещены огромные портреты императорских особ: Петра I,
Екатерины I, Елизаветы Петровны, Петра, Екатерины, Павла I и Але-
ксандра I и его «августейшей» семьи вплоть до пресловутой «Анны Пав-
ловны, королевы Нидерландской».
Не составляет исключения из этого правила наш «незвонящий»
царь-колокол. Отличаясь замечательной роскошью отделки, колокол
этот являет торжество императорского культа в церкви. Небольшие
изображения Христа и богородицы кажутся помещенными на нем толь-
ко для приличия и совершенно меркнут перед огромными горельефами
царя Алексея Михайловича и его распутной внучки Анны Ивановны,
изображенных на колоколе во весь рост и в полном царском облачении.
5.	Попытки имитации колоколов.
Наилучшим металлом для колоколов является бронза. В виду .
сравнительной дороговизны этого сплава, издавна делались попытки
замены колокольной бронзы другими материалами. В Женеве имеется
чугунный колокол, отлитый в 1610 г. Такой же древний колокол из
чугуна показывают в Пекине. В Бранушвейге при церкви св. Власия
хранится, как редкость, один деревянный колокол, очень старый, около
300 лет, называвшийся некогда «колоколом св. пятка», так как во вре-
мена католицизма в этой стране он употреблялся на Страстной неделе.
Очень оригинальный по материалу есть колокол в Швеции в Упсале.
Он вылит из стекла, издает превосходный звук, диаметр его—-7 англ,
футов. В 19 ст. делались попытки лить колокола из стали, но вылитые
из стали колокола оказались непрочны и имеют резкий звук.
Подобные имитации колоколов не из колокольной бронзы встре-
чаются и в России. В Соловецком монастыре имеются два. каменных
колокола. Каким образом они попали в монастырь — неизвестно; неви-
димому, они сделаны из подражания преп. Зосиме, соорудившему древ-
нее каменное же клепало. Чугунные колокола попадаются в России;
так, наприм., такой колокол находится в Досифеевской пустыне на бе-
регу р. Шексны. Колокол этот был прислан Иваном Грозным. Встреча-
лись в России и железные колокола. В описании Обнорского монастыря
17 ст. упоминается о 8 таких колоколах, сделанных из листового желе-
за. Наконец, в Тотьме имеется колокол из стекла (Оловянишникой,
стр. 248).
В Абиссинии вместо колоколов употребляют в церквах глиняные
тазы, в которые ударяют особой колотушкой. Звук нолучиется глухой
и довольно слабый.
6.	История колоколо-литейного дела.
Первоначально колокольными мастерами выступали монахи. Из-
вестный Дэйгей в дни своей молодости отлил 300 колоколов для мона-
стырских храмов Ирландии и Британии. Во времена Карла Вел. сла-
вился монах- Сан-галльского монастыря Танхо, отливший знаменитый
колокол для Ахенского собора. В 10—12 ст. кол около-литейное дело про-
цветало во многих монастырях, как-то: на Тегернском озере, в Зальц-
бурге и в государстве франков и давало этим монастырям значительный
доход. Рядом с монастырями уже при Каролингах выступили в качестве
колокольных мастеров миряне и с 13 в. стали снабжать колоколами
своего изделия из красной или желтой меди монастыри, храмы и т. д.
Они странствовали с места на место, принимали и там же на месте вы-
полняли заказы по отливке колоколов. Как и в других отраслях метал-
лической промышленности, требовавшее специальных знаний и навы-
ков литье колоколов переходило по наследству от отца к детям и потом-
кам, сосредоточиваясь иногда столетиями в руках какой-нибудь одной
фамилии.
7.	Колоколо-литейное дело в России.
Первые сообщения о литье колоколов русскими относится к поло-
вине 13 в. В 14 в. литье колоколов сосредоточивается в Москве, где стя-
жал себе, по словам летописца, особую славу «россиянин Борис», отлив-
ший много колоколов для соборных храмов. В летописи под 1342 г.
находим следующее: «повеле владыка Василий слиять колокол велик
к святой Софии и привезе мастера с Москвы, человека добра, именем
Бориса», а под 1346 г. говорится, что по воле вел. князя Симеона «на Мо-
скве слиты быша три колокола больших да два .меньших, а лил мастер
Бориска» (Пел. VII, 210).
Эпохой в истории колоколо-литейного искусства в России была
половина 15 в., когда в Москву прибыл в 1475 г. Аристотель Фиоравенти.
«Возвратился посол Толбузин—.пишет летописец — и привел с собою
мастера Муроля, кой ставил церкви и палаты, Аристотель именем, так-
же и пушечник, он нарочит лити их,и бити из них, и ко лоно лы и иное
•все лити хитр вельми». Кроме Фиоравенти. занимались литейным делом
прибывшие в России» венецианцы Павел Дебоше и мастера. Петр и .Яков.
Р> 16 стол, выступили уже русские выученики их. 'превзошедшие во мно-
гом по части литья колоколов своих учителей.
При Иване Грозном и сыне его Федоре колоколо-литейное произ-
водство в Москве процветало. Было отлито много колоколов не только
для Москвы, ио и для других 'городов, между прочим был отлит масте-
ром Немчиновым колокол «Благовестите» истом в 1.000 пудов.
В это время и немногим позднее выступило несколько колоколь-
ных мастеров, стяжавших себе громкую славу тщательной и художе-
ственной отделкой, именно Игнатий 1542 г., Богдан 1565 г.. Андрей Че-
хов 1577 г.. Кузмин первый 1581 г.. Семейка Дубинин 1590 г., далее
фамилия Материных: Федор, его сын Иван и внук Михаил. Огромные
колокола, удивлявшие иностранцев, были вылиты при царях Михаиле
и Алексее:* Реут—Андреем Чеховым в 1622 г. и Царь-Колокол в 1654 г.
Московские мастера, рассеявшись по России, выучили других своему
искусству, при чем в Москве Материным был даже открыт колоколо-
литейный завод в Пушкарях.
Произведениями Ивана Материна и его сына Михаила был и наш
«Царь-колокол». Когда у Анны Ивановны явилась мысль восстановить
прежний «Царь-колокол», сделавшийся жертвою пожара 1701 г., то вы-
ступили русские колокольные мастера и с января 1733 г. закипела
в "Кремле рабрта, а 25 ноября 1735 г. колоокл был отлит Михаилом
Материным, о чем и засвидетельствовано в архивном деле по этому
поводу.
О Царе-колоколе существуют два мнения: первое, что он перед
пожаром в 1737 г. был повешен на особых подмостках, и второе, более
верное, что он до весны 1737 г. 'находился в той яме, где был отлит,
покоясь на железной решетке, утвержденной на 12 дубовых сваях и
прикрытый деревянным сараем. Когда весною 1737 г. случился страш-
ный пожар, известный под именем Троицкого, то сарай над Царь-коло-
колом загорелся и в яму начали падать горящие бревна. Чтобы отстоять
колокл, его стали изо всех сил поливать водою, результатом чего яви-
лась порча колокола. С этого времени до 23 июля 1834 г. Царь-колокол
находился в земле, когда под руководством Монферана он был вынут
из ямы и поставлен 4 августа 1834 г. на гранитный пьедестал под Ива-
новой колокольней.
С половины 18 в. у нас перешли к капиталистическому производ-
ству колоколов. Первым крупным колокольно-литейным заводом был
ярославский завод Дм. Макс. Затрапезнова. Вскоре после этого был
основан колокольно-литейный завод Оловянишникова, стяжавший себе
своеобразную мировую славу по производству колоколов и получавший
высшие награды на всех не только российских, но и всемирных выстав-
ках и доставивший владельцу завода большую деньгу.
В Москве имелсяrib л окольно-литейный завод Богданова, помощни-
ками которого были крестьяне села Летова Рязанской губ. Впоследствии
эти .рабочие становились мастерами, основали собственные заводы и по
•традиции брали мастеров из с. Летова или из близлежащих к нему сел
Рязанской губ.
Перед революцей в России всех колоколо-литейных заводов
было 20, занимавшихся отливкой не только церковных колоколов, но
и станционных, башенных и т. д.
8.	Суеверные представления при литьи колоколов.
Кроме технических знаний й практических навыков, литье колоко-
лов включает в себе элемент случайности, поскольку не поддавалась
тогдашней технике так наз. ликвация, от которой в -значительной сте-
пени зависит красота и приятность звука.
Этот элемент случайности издавна старались устранить рядом ма-
гических действий, начиная от молитвословия при литьи и кончая чисто
колдовскими приемами.
На некоторых заводах во все 'Время литья колокола стоят с обна-
женными головами, творя молитву, иногда.приглашают духовенство и
служат молебны о благополучном литьи, обыкновенно же перед вы-
пуском расплавленной бронзы зажигают перед иконой свечи, молятся
и затем уже приступают к отливке.
Рядом с этим прибегают к колдовству, заключающемуся в том,
что распускаются самые нелепые слухи, когда начинают на колоколь-
ном заводе лить колокол. II чем нелепее и громче слух, тем, по этому
поверию, звонче будет и колокол. Отсюда возникла поговорка: «Колокол-
льют» или «колокола отливают».
Как это исторически установлено (А. П. Милюков, Воспоминания),
как-то в Москве лили колокол и в целях сообщения ему большей звон-
кости, пустили легенду о происхождении корон, венчающих купола
храма воскресения на Покровке. Помещение корон на куполе храма
являлось тою же данью подхалимства, о котором мы уже говорили
в связи с колокольными надписями и украшениями. На иной точке
зрения стоит доселе еще курсирующая по Москве легенда, будто бы
на Покровке как-то венчали свадьбу и, когда священник повел молодых:
вокруг налоя, то брачные венцы сорвались у них с голов и опустились
над наружные кресты храма и колокольни^ Причиною этого чуда было;
де, то обстоятельство, что жених и невеста были родные брат и сестра,
и что они сами об этом не знаил.
9.	Культ, колокольного звона в Западной Европе и в России.
Культ колокольного звона, .можно сказать без преувеличения,,
ныне развит в Голландии. Во Франци искусство это падает. В романах
Роденбаха (Звонарь) и Гюисманса (Там, внизу) дается художественное-
описание колокольного конкурса для занятия должности звонаря
в г. Брюгге или на соискание звания первого звонаря.
В Англии существуют многочисленные общества любителей коло-
кольного звона, из которых древнейшим является Кумберляндское, воз-
никшее еще в 17 в.
В России с давних пор обращалось внимание на красоту и музы-
кальность колокольного звона. Являлись своеобм ые артисты-виртуо-
зы, поражавшие своим искусством слушателей. Об одном таком звонаре-
художнике упоминает былина «Чуринья-игуменья» (см. собр. Кирши
Данилова, М., 1878 г., стр. 267):
«А у нашего христова благовещения честного,
А был у нас де Иван-пономарь,
А горазд-де Иванушка, он к заутрени звонить».
Прекрасным звонарем был царь Федор Иванович, однако, в его
время еще больше постиг это искусство некий пономарь из Андрониева
монастыря. В прошлом столетии прославился на всю Россию в качество
звонаря неграмотный крестьянин Александр Смятии, затмивший всех
российских звонарей. В Ростове Великом создалась целая школа зво-
нарей и несколько известных так наз. «ростовских звонов». В XIX в.
выступил в Ярославле о. Аристарх Израилев, поставивший колоколь-
ный звон на научную почву и создавший гармонизацию колокольного
звона. Из подобранных по камертону колоколов он устроил особого рода
колокольный инструмент, производивший своеобразную колокольную
музыку при помощи специальных клавишей.
10.	Колокольни или звонницы.
Введение колоколов дало особое развитие церковной архитектуре.
Вначале для колоколов устраивалась небольшая надстройка рядом
с церковью или под крышей, либо увеличивалась стена, в излучинах
которой вешались колоокла, как это существует поныне в Испании.
В 6 в. стали строиться высокие башни рядом с базиликами. Древней-
шими являются павенские башни. Сначала они, невидимому, служили
военным целям, а затем были приспособлены под колокольни. Башни
эти круглые, фасады их расчленены карнизами на этажи, в которых
прорезаны окна, освещающие внутренние лестницы. Равенские башни
послужили образцом для средне-вековых итальянских колоколен. Они
строятся круглыми или квадратными, обыкновенно отдельно от церкви,
и лишь в редких случаях соединяются с нею галлереей. Фасады их так-
jpe расчленяются на этажи, а широкие окна верхних этажей постепенно-
превращаются в открытые аркады. Во Франции этот тип колокольни,
получил дальнейшее развитие. Установился обычай строить две квад-
ратные башни по сторонам западного портала, и не отдельно, а в связи
со всем церковным зданием. Постепенно число башен увеличивается.
 В России первоначально колокольни или вежи были самого при-
митивного устройства, представляя простые деревянные козлы, на осо-
бой перекладине которых вешались колокола. У Олеария есть изобра-
жение одной московской церкви, в которой колокола подвешены на
деревянной перекладине, опирающейся одним концом в церковный
подоконник, а другим на столб.
Колокольни появились впервые во Пскове и Новгороде под непо-
средственным западным влиянием, как это доказано историком Голу-
бинским, и представлялись в виде стены с несколькими пролетами для
колоколов.	'
Исторический и археологический интерес представляет колокольня.
Ивана Великого в Кремле. Колокольня издавна была общею колоколь-
нею всех кремлевских храмов. Первоначально она была построена-
в 1329 г. великим князем Иваном Калитою с церковью во имя св. Иоан-
на Лествичника. В 1508 г. церковь эта, называвшаяся «Иван святой,
иже под колоколы», перестроена при великом князе Василии Ивановиче-
известным Алевизом. В 1543 г. рядом с нею итальянский же мастер-
Петрок построил храм Воскресения. Здание это было построено для
колоколов, и именно больших, как, наприм., «Благовестник», отлитый
В 1533 Г.
Г лава четверга я.
СТАТИСТИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О КОЛОКОЛАХ ЗА РУБЕЖОМ
И В СОЮЗЕ ССР.
1. Статистические сведения о колоколах за рубежом.
Дать точные статистические данные о количестве колоколов и об
общем весе всего колокольного металла представляется невозможным,
так как таких сведении» вообще в природе не существует. Дело в том,
что даже инвентарные описи не всегда указывают точное число коло-
колов, а тем более их вес.
Делая попытку позднее установить ориентировочно вес колоколов
в Союзе ССР, мы для зарубежных государств ограничимся общими
сведениями о наиболее выдающихся своею древностью или весом коло-
колах.
Япония и Китай. Первое место по количеству и весу колоколов
принадлежит Японии и Китаю, где колокола для потребностей культа
и магии употребляют свыше 2.000 лет. Звонят в них, ударяя деревян-
ными колотушками. Вследствие цилиндрической формы колоколов,
получается негармоничным.
В Японии в Киото имеется колокол, весом в 4.685 пудов, отлитый
в 1632 г. Как высоко стояло колокольне-литейное дело в Японии, пока-
зывает бронзовый жреческий колокольчик И—,12 ®. из храма Гококуйи
в Токио.
В Китае самый крупный колокол находится в Пекине и воент
3.400 пудов. Кроме того, в том же Пекине имеется еще 6 колоколов,
каждый весом до 3.000 пудов. Китайцы подвешивают колокола не толь-
ко снаружи, но внутри храмов.
Большой колокол в Нанкине измерен и описан иезуитом Ле-Ком-
том. Отливку его он находил нечистой и вес его определял в 1.250 нуд.
Великобритания. В Западной Европе первое место по богатству
колоколов занимает Англия.
Самые замечательные колокола в Англии следующие: «Большой
Том» в Оксфорде—425 пуд., отлитый в 1680 г., и «Великий Петр» в корк-
ском соборе—602 пуд. от 1845 г. Часовой колокол в парламенте весит
924 луда. Колокол на церкви св. Павла в Лондоне весит 300 пудов
и отлит в 1716 г. .
Нидерланды. Масса колоколов имеется в Нидерландах, являющих-
ся колыбелью искусства колокольного звона. Здесь еще «в 1478 г. суще-
ствовали приспособления для музыкального колокольного звона с по-
мощью натянутых веревок и проволок, привязанных к языкам, при чем
звонили руками и ногами. Звоны в Нидерландах отличаются своим
количеством. Наибольший звон в г. Дельфе из 1.000 колоколов. Однако,
колоколов большого веса немного. Наибольший находится в городе
Брюгге — весом 600 пудов, отлитый в 1680 г.
Германия. Из других зарубежных стран Западной Европы как
по количеству, так и по весу и древности колоколов славится Германия.
Древнейший колокол находится в Иггенсбахе в Нижней Баварии и от-
носится к 1144 г. Самый крупный для своего времени колокол в поло-
вине 9 в. был вылит для Гильдесгеймского собора весом 310 пуд.. Коло-
кол этот известен под именем «Кантабон». Ольмюцокий собор имеет
колокол весом 1.066 иуд. Из числа других больших колоколов в Герма-
нии славится своей красотой и древностью колокол Эрфуртского собора
ио имени «Глориоза», весом 987,5 нуд., литый в 1497 г. Парным ему
колоколом является «Винценциа». Колокола эти составляют достонри-
.мечательность Эрфурта и приносят хороший доход клиру, как предметы
обозрения туристов.
Наибольший по весу колокол в Германии имеется в Кельне. Он
имеет 1.625 пуд., отлитым в 1625 г. и именуется «К'айзерт.токке». Как
мы уже кж-То говорили, он еще не был в употреблении, почему пазы -
вается «Кельнский глухой». Обычно для богослужебных надобностей
в Кельне пользуются колоколом «Прециоза», отлитым в 1448 г. весом
670 пуд.
Франция. Когда-то Франция славилась множеством колоколов пре-
красной звучности и отделки. Нужда в деньгах заставила правитель-
ство первой французской революции перелить их частью в монету,
частью на пушки. Об этом подробно мы скажем -в своем месте. В 19 ст.
Франция опять мало-по-малу стала обзаводиться новыми колоколами.
Самым знаменитым колоколом во Франции является «Бурдон» в соборе
Парижской богоматери, весом более 1.000 пуд. Вторым значится колокол
«Шарлота» в г. Реймсе от 16 в., уцелевший во время революции и по
красоте звука и роскоши отделки соперничающий с самыми выдающи-
мися колоколами Европы.
Италия. Лучшие и наибольшие колокола в Италии находятся
в Риме, из которых некоторые относятся к новому времени. Среди ста-
рых колоколов собора св. Петра находится один 13 в. с надписью. Он
отлит в 1286 г .и весит 700 пуд. Колокол внешне красив, но не имеет
хорошего звука. На Капитолии имеется колокол в 437 пуд., вылитый
при Пии VII из из’ятой из 'Обращения медной монеты.
Известны также своими колоколами Лоретто и Парма. Знамени-
тый миланский собор имеет колокол в 750 пуд.
Австрия. В Австрии известен своими размерами колокол на башне
церкви св. Стефана весом 989 пуд. Вышина его 10 футов, диаметр
10 фут. В первый раз в него звонили в 1712 г. по случаю в’езда импера-
тора Карла VI. Для того, чтобы привести в движение этот колокол, по-
требовалось 12 человек. В устах народа он получил название Шустер-
михель (Башмачник Михель). На колоколе находится рельефное изобра-
жение св. Иосифа и Леопольда, непорочного зачатия пресв. девы и госу-
дарственного герба. Нижний край украшен лиственной резбой и на нем
приведены 4 латинские надписи. В последнее время в этот колокол боль-
ше не звонят, так как колокольня, на которой он висит, шатается на
15—20 сантиметров.
Швейцария. В Швейцарии не имеется колоколов крупного веса.
Наибольший колокол находится в Берне в церкви св. Винцента. Он вы-
лит в 1611 г. и весит около 700 пудов. Исторический колокол имелся
в Шафгаузене. Он'был вылит по приказу папы Мартина V, когда он
посетил в 1408 т. монастырь «Всех святых». Колокол этот звонил каж-
дую пятницу в 11 часов утра в память смерти Иисуса на Голгофе.
В i486 г. он был перелит вновь с надписью на латинском языке: «Жи-
вых призываю. Мертвых оплакиваю. Молнии отгоняю».
Португалия. В Португалии наибольший колокол, около 1.250 пу-
дов, находится в Лиссабоне.
Испания. Старинных колоколов в Испании почти не осталось.
Причина этого — секуляризация церковных имуществ государством.
Огромное количество колоколов во время секуляризации было продано
в Англию. Самым большим колоколом является колокол в Толедо. Имеет-
ся бльшой колокол в 750 пудов в Сан-Яго-ди-Компостела. В Севильи
один колокол прославился самопроизвольным звоном. Особенностью
колокольного звона в Испании считается то, что здесь колокола не рас-
качивают, но звонят как в России.
Швеция. В Швеции есть оригинальный колокол в Упсала из стек-
ла. Он издает редкий по красоте звук. Диаметр его равен 7 англ, футам.
2. Статистические данные о колоколах в России.
По числу и величине своих колоколов первое место в мире зани-
мает Россия. Общее число их не установлено. Вес их никому не изве-
стен, так как доселе никто этим не интересовался.
Прежде чем сообщить данные об общем весе всех колоколов в Рос-
сии, мы остановимся на отдельных колоколах, замечательных одни
своей величиной или древностью, другие красотой формы и роскошью
отделки, третьи своей благозвучностью или прозванием.
Первое место в России по богатству колоколов принадлежит коло-
кольне Ивана Великого в Кремле.
Во времена Самозванца, по словам польского писателя Маскевича,
на колокольне Ивана Великого было 52 колокола. «На башне 22 боль-
ших колокола, в числе их многие не уступают величиною нашему кра-
ковскому «Сигизмунду», висят в три ряда, одни над другими, меньших,
же колоколов более тридцати. Непонятно, как башня может выдержи-
вать такую тяжесть. Только то ей помогает, что звонари не раскачивают-
колоколов, как у нас, а бьют в них языками, но чтобы размахнуть иной
язык, требуется человек восемь или десять». .
В 1914 г. .колоколов на колокольне Ивана Вел. было только 34.
Общий вес их свыше 16.000 пудов (Оловянишников, стр. 42). По своей?
величине и роскоши отделки первое место не только в Кремле, но и
во всем мире, занимает «Царь-колокол», весом 12.000 пудов. На коло-
кольне Ивана Великого он никогда не висел. Из колоколов колокольни:
Ивана Великого самый крупный — это так наз. «Большой Успенский».
Отлит он в 1819 г. мастером Богдановым и имеет 4.000 пудов.
По сторонам «Большого Успенского» висят следующие три коло-
кола: «Семисотный», литый в 1704 г. мастером И. Материным, «Все-
дневный или будничный», названный так по указу патриарха Иосифа,
отлит в 1652 it. мастером Ем. Даниловым, имеет весу 988 пуд. 30 фунт,
и перелитый в 1782 г. с прибавкою еще 20 пудов, и «Реут», литый при
Михаиле Романове Андреем Чеховым и по указу патриарха Иосифа на-
званный «Полиелейным». Весу в нем 2.000 пуд.
Кроме того, на колокольне Ивана Вел. находятся еще 34 колокола.
Они висят в трех ярусах.
Помимо колоколов колокольни Ивана Великого, в России имеется
ряд очень известных колоколов, при чем по величине первое место зани-
мает колокол Троице-Сергиевй лавры, весом более 4.000 пудов.
По своему певучему звуку замечательны колокола: 1) Саввино-
Сторожевский, отлитый в 1667 г. мастером Григорьевым, весом в 2.125
пудов, и 2) «Симоновский» в Москве весом свыше 1.000 пуд.
В Ленинграде самым большим колоколом является колокол Исаа-
киевского собора весом 1.860 пудов, отлитый на Охте колокольным::
мастером. Стуколкиньш.
— 61 —
Совершенно особо от всех русских колоколов стоят знаменитые
ростовские звоны, кои известны всей России ы упоминаются во многих
иностранных сочинениях.
Всего колоколов в Ростовской соборной церкви 13, из них 9 имен-
ные: 1) «Сысой» весом 2.000 пудов от 1689 г., 2) сПолпелейный» в 1.000
пудов от 1683 г., з) «Лебедь» весом 500 пуд. от 16S2 г., 4) «Голодарь»,
прозванный так в виду производимого из него великопостного звона,
весом 140 пудов, 5) «Барабан» весом 80 пудов, 6) «Красный» в 30 пудов
и 7) «Козел» в 20 пудов, прочие 6 малых колокола без обозначения веса
и имени.
Звон производится на три различных настроя по особым нотам,
ныне зетерянным, и передаваемым звонарям друг другу по слуху.
При совершении звона звонари становятся так, что могут видеть друг
друга и соглашаться в такте, что составляет одно из условий гармонии.
Первый настрой — один перевод колоколов, при втором настроении слы-
шатся слова старинного концерта: «Пойте богу нашему», а при третьем—
«О нами бог».
Общий вес колоколов по всем храмам в России никогда не опре-
делялся и, судя по инвентарным описям храмов, можно утверждать:
никогда не был известен ни синоду, ни обер-прокурору. Из произведен-
ной Петром Великим секуляризации одной четверти веса колоколов по
всем городским и монастырским храмам молено заключить, что в его
время вес всего колокольного металла выражался в сумме 360 тыс. пуд.
Представляет интерес установление веса колоколов московских
храмов во времена Петровской секуляризации. Колокольный меди от
московских храмов, по историческим документам, было из’ято <в 1701 г.
7.947 пудов 18 фунтов. Принимая во внимание, что была из’ята четвер-
тая часть, мы получаем для Москвы и ближайших подмосковных мест-
ностей суммы общего веса колоколов приблизительно .в 32.000 пуд. Если
мы исключим отсюда вес колоколов Ивана Вел., а также колокола бли-
жайших к Москве монастырей, как-то: Симанов, Саввы-сторожеакий,
Сергие-троицкий и др., то получим, что общий вес колоколов в Москве
выражался по городу максимально в 10.000—12.000 пудов. Поскольку
иностранные писатели указывают общее число колоколов' по Москве
того времени огульно 5.000 колоколов, мы получаем, что средний вес
колокола был в то время по Москве 2 пуда, что в общем подтверждается
и эпиграфикой так иаз. «мирских» колоколов приходских храмов, обыч-
но весом в 2—3 пуда.
Изучение эпиграфики колоколов, а также и истории отдельных
колоколов пр важнейшим городским и монастырским храмам, показы-
<*вает, что общее количество колоколов по сравнению с Петровским вре-
менем изменилось относительно мало. Вместо литья новых колоколов
занимались главным бразом переливкой уже существующих с неболь-
шим добавлением нового металла. По старым храмам усердие прих> жан
выражалось, главным образом, в пополнении той бреши в колоколах,
которая была нанесена Петровской колокольной секуляризацией, т.-е.
в пополнении одной четвертой общего их веса от конца 17 в. При таких
обстоятельствах новым пополнением общего веса колокольного металла
по городам и монастырям явились вновь сооружаемые храмы, каковых
относительно немного, так как большинство, например, московских хра-
мов являются перестройкой уже ранее существовавших на тех же местах
деревянных храмов, от которых /в новые каменные храмы переносилась
утварь и колокола.
— 62 —
На основании данных отчета обер-прокурора святейшего синода
за 1914 г. о количестве храмов и на основании таблиц Оловянишникова
о примерном весе колоколов наиболее часто встречающихся звонов, я
произвел крайне ориентировочно 'подсчет веса колокольного металла
во всех храмах Союза ССР, придерживаясь прежнего административного
деления на гуш^нии-епархии.
По произведенному мною подсчету, общий вес колоколов по всем
храмам Союза ССР выражается круглою цифрою 2.000.000 пудов, при
чем я вперед, в виду ответственности и трудности работы, оговариваюсь,
что в этой общей цифре возможна ошибка как в ту, так и в другую сто-
рону. Возможно, что вес всех колоколов Союза больше 2 милл. пудов,
но не поручусь, что я во всяком случае по некоторым бывшим епар-
хиям, как-то, наир., Грузинский экзархат, Подольская епархия и др.,
оперируя главным образом средними цифрами древних и более богатых
храмов и епархии, преувеличил общий вес колоколов.
Ориентировочный вес колоколов по б. епархиям (губерниям).
Архангельская (с Соловецким монастырем) . .	34,9
Астраханская................................ 7,6
Благовещенская............................  42,2
Владивостокская ............................ 9,0
Владикавказская............................. 9,6
Владимирская................................53,0
Вологодская.................................24,1
Волынская...................................55,5
Воронежская.................................<4,5
Вятская ....’............................. 40,3
Гомельская (Могилевская)....................33,6
Грузинский экзархат	.•...................76,3
Днепропетровская (Екатеринославекая) . . .	48,6
Донская.....................................35,8
Енисейская ...................’.............12,2
Забайкальская ............................ 14,6
Иркутская.................................. 12,1
Казанская..............................  .	25,0
Калужская...................................21,2
Киевская....................................45,5
Костромская............................  .	34,7
Курская......................................34,4
Ленинградская. (Петроградская)...............82,0
Минская......................................30,4
Московская...............................  111,9
Нижегородская...............................  56,4
Новгородская................................ 39,8
Олонецкая................................... 26,5
Омская.................'..................  31,1
Оренбургская................................ 33,0
Орловская....................,..............50,0
Пензенская .................................42,6
Пермская..................................  33,8
Г Подольская .................................  34,5'
— 63 —
Полтавская ................................53,2
Псковская................................. 2.8.2
Рязанская..................................44,2
Самарская..................................44.7
Саратовская................................3S.5
Свердловская (Екат<‘рпнениургская1...... 19,2
Смоленская ................................45,9
Ставропольская............................ 23.3
Таврическая................................25.5
Тамбовская ..............................   48,4
Тверская.................................. 55,4
Тобольская................................  19.9
Томская....................................35,5
Тульская ..................	........... 43,4
Туркестанская	........................   7.6
Ульяновская (Симбирская)...........	39,0
Уфимская..................................  21.0
Харьковская .	.	.	... . . . .............40,6
Херсонская.......................... -	.	29,5
Черниговская •.......................  .	42,5
Якутская . .' .  ........................ 4.4
Ярославская . ..............	48.5
Итого . . . 1.992.600 пуд.
Округленно общий вес колоколов всех христианских храмов может
быть «принят за 2 миллиона пудов колокольного металла и колокольной
бронзы.
Глав а п я т а я.
ОТНОШЕНИЕ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ К КОЛОКОЛАМ,
1. Отношение государственной власти к колоколам в средние века.
Первая попытка регламентировать колокола и использовать коло-
кольный звон в интересах общественных исходит от императора Карла
Великого в государстве франков. В виду неимения часов и затрудни-
тельности определения времени, капитулярием 80 Г г. было предписано
всем приходским священникам ударами в колокол уведомлять населе-
ние о времени дня и ночи (Монум. Герм. Законы, II, 1, стр. 106).
В связи с существующими у населения представлениями о маги-
ческой силе колоколов, тот же Карл Великий счел себя вынужденным
выступить с соответствующим раз’яснением, имеющим своею целью вве-
сти в известное русло эту практику. Не отрицая совершенно суеверных
представлений о магической силе колокола, Карл Великий лишь под-
черкивает важность во всем этом момента освящения, после которого-
колокола могут служить к отпору демонов и их вредоносных деяний.
— 64 —
2. Отношение государственной власти к колоколам во Франции в 18 в.
и во времена Великой французской революции.
В просветительный 18 век ослабела -вера как в бесов, так и в маги-
ческую силу колоколов отгонять демонов и нечистую силу. Параллельно
с этим скептицизм занялся разрушением другого суеверного предста-
вления о магической силе колоколов против грома, молнии, града, а за-
тем и заразы.
В 171S г. Десланд сообщил Академии наук, что в ночь с 14 на
15 апреля в Бретани во время сильной грозы молния ударила в 24 хра-
ма, в которых в это время звонили, пощадив те, где не было звона. При-
чину этого он видел в вибрировании воздуха от колокольного звона, что
притягивает электричество к колокольне, "как высшей кульминационной
точке. Французская академия серьезно занялась этим вопросом и, между
прочим, напечатала труд аббата Н., в котором автор доказывал, что
. колокольня находится в одинаковой опасности со всеми высокими зда-
ниями, деревьями и т. д., если они не снабжены громоотводами, поэтому
автор предлагает сделать общее распоряжение об устройстве громоотво-
дов ко всем колокольням, а для защиты (звонарей во время грозы пред-
ложить часть веревки от колокола делать из шелка. Вопрос этот про-
должал волновать общественное мнение, и Академия предложила его
на заключение знаменитого физика Араго, который научно доказал, что
колокольный звон не оказывает никакого влияния ни на грозу, ни на
молнию. Тем не менее приказом от 7 июня 1784 г. парижского парла-
мента колокольный звон во время грозы был запрещен под страхом
штрафа в 50 ливров.
В первое время французской революции было введено регламен-
тирование колокольного звона по соображениям политической безопас-
ности (16 и 24 августа 1790 г. и 19 и 22 июля 1791 г.).
Законом 22 жерминаля IV года республики было запрещено упо-
требление церковных колоколов.
Одновременно со стеснением, а затем и запрещением колокольного
звона стал дебатироваться вопрос об использовании колокольного ме-
талла на государственные нужды.
В виду тяжелого экономического положения, дел. Рейбелль в засе-
дании 28 августа 1790 г. внес предложение .об изготовлении билонной »
монеты и о продаже колоколов. Когда вопрос этот был поставлен на
повестку следующего дня, то деп. Мартино указал, что богатейшим
источником для производства билонной монеты может быть колоколь-
ный металл, имеющийся в значительном количестве в связи с упраздне-
нием многих храмов и аббатств, при чем в доказательство возможности
этого производства он сослался на опыты некоего механика Расжье,
'обладающего секретом делать колокольный металл тягучим и плавким.
В виду серьезности этого дела, вопрос об использовании колокольного
металла подробнейшим образом рассматривался в парламентском монет-
ном комитете и в министерстве государственных доходов при деятель-
ном участии членов французской академии наук. Приведенные в «Пар-
ламентском архиве» (том 27, стр. 345 и след.) доклады в заседании
20 июня 1791 г. председателя монетного комитета де-Кюсси и министра
доходов Мелина де Мури с приложением заключения Французской ака-
демии наук, подписанном Кондорсе, Тиллетом и Фуркруаэ, предста-
вляют ценное исследование по вопросу о целесообразном использовании
колокольного металла. Важнейшей проблемой является разделение на-
— 65 —
ходящихся в этом сплаве металлов, именно меди и олова, но при тогдаш-
нем состоянии науки вопрос этот мог быть разрешен только отрицатель-
ным образом. Указания некоторых лиц о возможности будто бы разде-
лить эти металлы относится к области попыток, которых никто не видел
и которые составляют секрет изобретателя, почему серьезно считаться
с этим не приходится. Использование колокольного металла для произ-
водства монеты не целесообразно ,так как колокольный металл крайне
хрупкий и монета не выдержит продолжительного хождения, но будет
нуждаться в частом обновлении. Далее неудобство его для монеты пред-
ставляется в резких колебаниях ценности этого сплава, почему еще воз-
можно чеканить из него самую мелкую монету, тогда как для более круп-
ной он абсолютно не годится. Поэтому по единогласному убеждению
как Монетного комитета, так и министерства доходов и Академии наук,
наилучший 'способ использовать ставшие в это время ненужными коло-
кола — это продать их с аукциона с публичного торга.
Однако, в виду экономического краха и невозможности отыскания
иных ресурсов, парламент предложил и комитету, и министерству дохо-
дов о продолжении опытов по очистке колокольного металла путем отде-
ления меди от олова и цинка (декрет 18 июля 1791 г. Арх. парлам.,
т. 28, стр. 407), а независимо от этого изготовить проект закона о чеканке
монеты из колокольного металла.
Проект был заслушан в национальном собрании от 25 июня 1791 г.
(Парл. арх., т. 27, стр. 524) и был опубликован в форме нижеследующего
декрета:
«1. Колокола ликвидированных в парижском департаменте храмов
будут расплавлены и перелиты в монету по декретированному Нацио-
нальным собранием от 9 апреля, образцу из расчета 24 штуки достоин-
ством в один су в фунте и 48 в пол-су.
2.	Вес одного су должен быть от 23 до 24 в фунте и 46—48 для
пол-су.
3.	При сдаче производства, монеты должно быть Vs стоимости
в штуках по одному су и % достоинством в пол-су.
4.	Предприниматели обязаны на 15-й день со времени взятия ими
подряда представить в депо монетного двора монеты не менее, как на
сумму в 40 тыс. ливров в вычеканенной монете и в конце каждого сле-
дующего семестра вкладывать подобную же сумму до израсходования
всего полученного ими материала.
5.	Исполнительная власть может поручить это производство одно-
му или нескольким предпринимателям, принимая необходимые меры
предосторожности к однообразию чекана.
6.	Экземпляры, служащие для 'формирования матриц, будут крас-
ной меди, отчеканенные в виде монеты достоинством, достаточным для
ускорения производства отлш-жи, и они будут отчеканены таким обра-
зом, чтобы они по своему об’ему могли давать продукта 24 штуки до-
стоинством в один су в фунте и 48 пол-су, исключая ремедиум веса.
7.	Счет предпринимателям будет держаться в 50% угара в произ-
водстве, при чем вес будет констатирован монетной комиссией.
8.	Исполнительная власть примет необходимые меры к возможно
лучшей доставке и перевозке материала на место производства с отне-
сением издержек за счет добычи колоколов.
9.	Предпринимателям отводится достаточного размера отгорожен-
ное место, на коем они могли бы немедленно приступить за свой счет
к подготовке производства.
5 Колокола
10.	Национальное собрание предлагает исполнительной власти вы-
яснить все детали и произвести выбор предпринимателей в зависимости
от их солидности, представленных рекомендаций, выгодности и надеж-
ности их предложений с етреагровождением всех копий в монетный коми-
тет и министру государственных налогов.
11.	Как только исполнительная власть произведет выбор некото-
рых предпринимателей и заключит с ними договоры, то она будет сооб-
щать об этому Национальному собранию с представлением отчета каж-
дые 15 дней о ходе и издержках производства.
12.	Национальное собрание предлагает своему монетному коми-
тету незамелптельно представить соображения относительно подобного
же производства и в других департаментах королевства.
13.	Национальное собрание уполномачивает свой комитет совмест-
но с монетной комиссией произвести необходимые опыты по отделе-
нию колокольного металла и о достигнутых результатах довести до все-
общего сведения».
Согласно изложенного декрета производилась чеканка мелкой мо-
неты из колокольного металла и представлялись регулярные сведения
в Национальное собрание.
С 'Переходом власти в Копвенту и увеличением нужды в деньгах
декретом 27 июня 1793 г. было предписано ускорить чеканку монеты
из колокольного металла, при чем в распоряжение министра1 гос. нало-
гов было разрешено отпустить 30 тысяч ливров на приобретение более
усовершенствованных машин для чеканки монеты из колокольных ме-
таллов (Парл. Арх. т. 63, стр. 381).
Около этого времени оказалось, что надежды па значительное
количество колокольного металла оказались проблематичными. Другие
департаменты не желали раставаться со своими колоколами, составляв-
шими часто предмет их любви и буржуазной гордости. Результатом этого
явился нижеследующий декрет Конвента от 23 июля 1893 г. (Арх.
парл. т. 69, стр 369).
«Национальное собрание постановляет, что ни в одном приходе
не должно быть больше одного колокола, тогда как все остальные дол-
жны быть сданы в распоряжение исполнительного совета, который
должен их вместе с другими колоколами из соседних приходов не позже
одного месяца доставить на плавильно-литейные заводы для изгото-
вления пушек. (Верб, процесс Конвента т. 17, стр. 127).
За этим декретом последовал вскоре новый декрет от 3 августа
1793 г. (Арх. парл. т. 70, стр. 184).
«Национальный Конвент декретирует:
1)	Министр внутренних дел должен доставить на литейные заво-
ды, кои будут ему указаны Военным министерством, количество коло-
кольного металла, достаточное для производства пушек, необходимых
для защиты республики.
2)	Законы 27 июня и 23 июля 1793 г. должны быть исполняемы
по мере нужды литейных заводов и таким способом, чтобы в первую
очередь, были доставлены колокола храмов, монастырей, аббатств, ко-
легиатоких и приходских храмов, упрадненных и об’единенных, а так-
же колокола приходов больших городов» (Верб, процесс, т. 18, стр. 86).
Из текста приведенных декретов видно, что по вопросу о колоко-
лах революционное французское правительство не было достаточно
последовательно и выдержано.
Как ныне это принято наукой, воззрение о существовании во
Франции во времена 1 революции системы отделения церкви от госу-
дарства должно быть оставлено. Напротив: там все время держались
системы полицейского государства' и желали послушную правительству
церковь использовать, как орудие воздействия на верующую массу
народа, в воздаяние чего эта протежируемая государством церковь поль-
зовалась фактически положением если не господствующей, то приви-
легированной.
Результатом этого оказалось, что в Парижском департаменте, в за-
висимости от радикального департаментского управления, колокола
почти все пошли на правильные заводы отчасти на монеты, а главное
на пушки, тогда как на местах власть стояла на буквальном смысле
изданных декретов, говоривших но существу о доставке на плавильные
заводы колоколов ликвидированных храмов, но не всех храмов того
или иного департамента.
А что было на местах, так достаточный материал дает история
тех же колоколов. На одном из колоколов в Брейле сохранилась следую-
щая интересная надпись, дающая право умозаключить, что в том же
1793 году по местам не только не было из’ятья колоколов, но кое-где
таковые отливались вновь и даже получали, так сказать, светское кре-
щение. Вот эта надпись: «1793 г. II месяц •революции. Я был благосло-
влен гражданином Филиппом Мишелем, крестным отцом я имел гра-
жданина Франца Шарлэ, городского чиновника и фермера Монтраль-
тэна. Крестной моей матерью была гражданка Мария Морайда, жена
гражданина Гельома Монфикон, фермера из Морайда. Граждане Жан
Венсена и Матюроль Крестьен при этом присутствовали. Заводчик Ви-
легьдие Лазарь Луазо, собственник Филипп Шолиои».
Замечательно поучительно и показательно для мелко-буржуаз-
ного либерализма отношение к колоколам Реймских властей.
Когда декреты Конвента о ликвидации колоколов в больших го-
родах стали им известны, то главные колокола собора были оставлены.
Вместе с тем, чтобы показать свою преданность революции, колокола
и колокольный звон в Реймсе переплели с культом Разума и респу-
блики. Реймокий колокол участвовал в празднике Разума 20 декабря
1793 г., 6 котором в ( -фмциальном донесении говорится: «орган музыка,
звон колокола и гимны, повторяемые в честь Свободы и Разума, запе-
чатлели чувства столь дивные, что невозможно их описать». В следую-
щем году в июле с тем же колокольным звоном было в Реймсе отпразд-
новано известье о взятки Шарлеруа и Брюсселя. Когда был издан ука-
занный нами декрет об оставлении одного колокола на приход, то
в Реймсе декрет этот был саботирован и в результате ни один из хоро-
ших колоколов не пострадал и дожил до счастливых дней Наполеонов-
ского конкордата, когда колокола поступили под защиту уголовного
закона, существующего доселе и карающего, «тюремным заключением
от 2 недель до 6 месяцев и штрафом от 100 до 500 франков каждое
лицо, которое словами или жестами оскорбит предмет церковного
культа».
Для нас представляет интерес отношение к -колоколам со стороны
Французской коммуны 1871 г., а затем, со стороны закона об отделении
церкви от государства во Франции от 9 декабря 1905 г.
Провозглашенный Парижской коммуной декрет об отделении
церкви от государства касался и колоколов, как предметов культа.
Статьей 3 декрета «Так называемые неотчуждаемые имущества», к ко-
торым относятся и колокола, «об’являлись достоянием нации. Более
детальное указание на колокола можно усмотреть в сообщении «Жур-
наль оффис» о том, что предметы, сделанные из ценных металлов, дол-
жны быть переданы по описи на Монетный двор». Принимая уже быв-
ший во времена Первой французской революции прецедент об исполь-
зовании колокольной бронзы для производства монет, нужно признать,
что логически под это законодательное предположение подходят и цер-
ковные колокола.
Что касается закона от 9 декабря 1905 г. об отделении церкви
от государства, то согласно общих положений колокола, как предмет,
обслуживащий богослужебные потребности, должен быть внесен в опись
и передан в распоряжение вместе с храмом культовой ассоциации.
Относительно церковного звона существует специальное постановление
Декрета в статье 27, которое гласит: «Звон колоколов будет регламен-
тирован муниципальным определением, а в случае разногласия между
мером и президентом или директором вероисповедной ассоциации,
определением префектуры». Нечего и говорить, что ничего нового эта
статья не вносит, но только узаконяет уже существующую и сложив-
шуюся практику.
3.	Отношение государственной власти к колоколам в России.
Много раньше произведенной Великой французской революцией
секуляризации колоколов и использованием их на государственные
нужды, у нас в России было произведено из’ятье колоколов Петром
Великим.
1.	Из’ятие церковных колоколов при Петре Великом.
Единственным историческим ист.-чииком наших сведений об из’я-
тии церковных колоколов в царствование Петра Великого была крат-
кая заметка в «Гистории Свейской войны», составленная немцем Мюл-
лером и собственноручно правленная самим Петром Великом.
«Гистория Свейской войны» входит в состав так наз. «Журнала
Петра Великого», изданного кн. Щербатовым в 1772 г.
Базируясь только на «Гистодш;», об из’ятии колоколов кратко
упоминают наши историки С. М. Соловьев (т. 14, стр. 1250), В. О. Клю-
ченский и др. в том числе и биограф Петра Вел. проф. Устрялов в своей
«Истории Петра Вел.» (т. 4,.стр. 70).
Так как самый указ Петра Вел. о переливке колоколов в пушки
в Полном собрании законов не имеется и несмотря на тщательные
поиски доселе не найден в архивах (Устрялов там же стр. 70, прим. 9),
то самый факт из’ятья колоколов, если и не отрицался, то во всяком
случае, не был достаточно освещен в русской исторической науке. Это
и понятно. Благосклонно настроенным к Петру историкам, с одной сто-
роны, не хотелось прибавлять еще «одно лишнее пятно» к личности
реформатора, а с другой — в той же Москве во-очию имелись факты,
указывающие если не на отсутствие самого указа, то, во всяком случае,
недостаточное проведение этого указа в жизнь: на глазах у самого Петра
в Кремле в течение всего его царствования валялись осколки разбив-
шегося «Царь-колокола».
В своем «Путешествии через Московию» голландец де-Бруин,
бывший в Москве в 1702—1703 г., описывая город, говорит: «Посреди
Кремлевской площади возносится башня или колокольня «Иван Вели-
кий», подле которой находится громадный колокол, упавший с коло-
кольни во время пожара в 1701 г. и разбившийся при падении. Гово-
рят, он весит 266.616 голл. фунтов. Вылит этот колокол в царствование
Бориса Годунова» (Путешествие через Московию Корнилин де Бруина.
Москва. 1873, стр. 80—81).
В том же Кремле в 1722 г. тот же разбитый «Царь-Колокол» видел
и удивлялся ему камер-юнкер ф. В. Берхгольц в своем «Дневнике»
(Москва, 1902, вып. 2, стр. 36).
В 1730 г. состоялся высочайший указ Анны Ивановны о литьи
«Царя-Колокола», при чем работа эта была выполнена русским масте-
ром Маториным с сыном Михаилом (Подробно см. Н. Оловянишников,
История колоколов и колокололитейное искусство. Москва, 1912,
стр. 179 и сл.).
Об из’ятии колоколов и переливке -их в пушки в «Гистории Свей-
ской войны» автор кратко упоминает, что после иеудачи под Нарвою
Петр по прибытии из Новгорода в Москву повелел: «Со всего государ-
ства с знатных городов от церквей и монастырей собрать часть коло-
колов на пушки и мортиры».
Новейшие исторические данные бросают свет на этот мало иссле-
дованный факт из истории Петра Вел. и дают возможность углубить
наши знания по этому вопросу.
«Опубликованные в «Историческом описании первоклассного Кня-
гинина женского Успенского монастыря в губ. городе Владимире»
(Москва, 1900, стр. 92—94), архивные данные доказывают не только
существование самого указа Петра Вел. об из’ятии церковных колоко-
лов для литья пушек, но и дают возможность'установить вкратце содер-
жание самого указа.
Первоначально Петр Вел. приказал затребовать через местную
администрацию точные сведения о количестве и весе имевшихся в боль-
ших городах и по монастырям колоколов н пушек с указанием на кару
в случае неверной дачи сведений.
В 1700 году от игумении Княгинина Успенского монастыря Нео-
нилы была отобрана нижеследующая расписка:
«1700 года, декабря, 26 дня, во Владимире перед стольником Фе-
дором Алексеевичем Целиковым Успенского девичьего монастыря игу-
менья Неонила с сестрами показала по иноческому своему обещанию,
что в том дсичьем монастыре десять колоколов: в первом колоколе —
74 пуда, в другом—32 пуда 10 фунтов, в третьем—30 пудов, в четвер-
том—30 же пудов, в пятом—23 пуда, в шестом—3 пуда 10 фунтов,
в седьмом—3 пуда, в восьмом—полтрети (полтора пуда), в девятом—
1 пуд, в десятом—30 фунтов, а пушек у нас в монастыре нет никаких,
а буде я, игуменья, с сестрами в сей своей сказке, что показала ложно
и за лживую нашу сказку указал бы великий государь взять пеню,
а пени, что великий государь укажет, в том наша сказка».
Затем было повелено четвертую часть колоколов отвести в Москву
на пушечный двор, при чем при наличии излишка в весе из пушечного
двора выдавалось «за ту перехожую медь» соответствующего веса
колокол.
В архиве того же Успенского монастыря во Владимире имеется
нижеследующая расписка:
«1701 года, февраля, 28 дня. По указу великого государя и царя
и великого князя Петра Алексеевича всея Великия, и Малые, и Белые
— 70 —
России самодержца принято в его великого государя казну на пушеч-
ный двор в пушечное и мажерное литье города Владимира Успенского
девичьего монастыря у казанного под’ячего у Гаврилы Моисеева коло-
кольной меди четвертую часть—два колокола весом 53 пуда 18 фунтов
и в тех колоколах переходу 3 пуда 20 фунтов с полуфунтом и за ту
перехожую медь отдано ему Гаврилу с пушечного двора колокол, весом
4 пуда 20 фунтов с полуфунтом. А принимали те колокола бурмистр
Антил Иванов с товарищи. Стольник Тимофей Кудрявцев».
С 1701 года началась свозка колокольной меди в Москву.
Тяжесть всего этого сбора пала главным образом на монастыри.
Один Печерский Вознесенский монастырь в Нижнем-Новгороде послал
колоколов для литья пушек более 300 пудов (Н. Храмцовский. Краткий
очерк истории и описание Нижнего Новгорода (Нижний-Новгород, 1859 г.,
ч. 2, стр. 194). Далее 'из донесения Виниуса царю от июня 1701 г. видно,
что в Угличе, например, по царскому указу, присланному в 1701 г.
в воеводскую канцелярию, взято колоколовой меди 356 пуд. 19 фунтов
(Ярославские Губернские ведомости, 1856 г., № 21). В Ростовской епар-
хии взято четвертой части колокольной меди 350 пуд. 19 фунтов 2 чет-
верти.
Указ Петра I был получен воеводскою канцелярией. «Имал дьяк
Ростовского Архиерейского дома Иван Семенов (Ярославские епархиаль-
ные ведомости, 1873 г., № 13).
К концу мая 1701 г. в Москву было свезено колокольной меди
90 тыс. пудов. В июне было в расходе з тыс. пудов, главным образом,
из битых колоколов. Впоследствии было переплавлено колоколов еще
5 тыс. пуд., так что в течение 1701 года на пушки было перелито около
8 тыс. пудов колокольной меди.
Во главе всего пушечно-литейного дела был поставлен Петром I
думный дьяк Виниус, назначенный надзирателем артиллерии.
Дело было спешное и трудное в виду недостатка меди и масте-
ровых.
«Ради Бога, писал Петр Виниусу, поспешайте с артиллерией, как
возможно: «время, яко смерть».
Андрей Виниус в своем письме к Петру I от 29 апреля 1701 г.
писал о положении дела с литьем пушек из колокольной меди. «В деле
артиллерии много трудности, ово от неискусства, а более от пьянства
мастеров, которых ничем исправить невозможно. Мартьяша прежде
указа уже отставил; велел исправить Семену Лентьеву, на которого
более других надежды. Еще вылили на Страстной и на Святой недели
32 пушки большей и малые. Большие зело добры, каковы у русских
мастеров в деле не бывали. Много остановок от посторонних помешек.
Бургомистры красной меди не присылают, а колокольная медь в пушки
без той негодна. Колоколов по сие число в прием 34 тыс. пудов».
О колокольной меди и ее пригодности для пушек в 1701 году вот
что писал в своем письме от 22 февраля 1721 г. генерал-фельдцейгмей-
стер граф Брюс кабинет-секретарю Макарову из С-Петербурга:
«Государь мой, Алексей Васильевич, изволили ваше благородие
ко мне писать, чтобы в артиллерии справиться, сколько было вылито
пушек в 1701 году из сборных колоколов, — и такой ведомости, чтобы
особливо из колокольной меди число вылитых пушек показать, учинить
невозможно: понеже одна колокольная медь в пушечное литье не упо-
треблялась, а сообщена была с красною и другою медью. Однако же, ко-
— 71 —
лико было в отпуску в литье колокольной и иной меди и что в том
году каких пушек и мортир вылито, тому при сем прилагается ведение...
Граф Брюс (Устрялов, История Петра Вел., т. 4, ч. I, стр. 70).
Ведомость.
Меди прислано красной пушечной и колокольной—24.311 и. 16 ф.
В том числе колокольной сборной от церквей—7.947 пуд. 18 ф.
Вылито пушек, мортивр и гоубиц:
Калибром
Пушек
24 фун.
18 „
12 „
6 „
3 „
Числом
32
3'2
34
109
243
6
6
12
„	( 9 пудов
Мортир..........1
Гаубиц . . . .	| 20 фунтов
Несмотря на все старания, сделанные из колокольного металла
пушки, хотя и с огромной прибавкой красной или иной меди, не оправ-
дали возлагавшихся на них Петрой* I надежд.
Датский посланник Юст Зль, будучи в России в 1709 г., описы-
вает нашу артиллерию следующим .образом: из числа этих орудий,
29 штукам, с прогоревшею от долгой пальбы затравкою и потому негод-
ным к употреблению, 'залили дно на толщину ядра металлом и затем
впереди этого залитого слоя (просверлили новую затравку. Русские
артиллерийские офицеры уверяли меня, что большая часть их орудий
оттого подвержена такому быстрому ineperopannio затравок, что вылиты
они из металла, обыкновенно употребляемого для колоколов и заклю-
чающего в себе слишкрм много олова, ибо в настоящую войну духовен-
ство было вынуждено предоставить правительству из церквей со всего
края известное количество колоколов для переливки оных в пушки»
(Записки Юста Юля, датского посланника,- при Петре Вел. в 1709 г.
Пер. J0. Н. Щербачева. Русский архив, 1892 г., № 3, стр. 284).
По сохранившимся изустным сведениям указ Петра Вел. об из’я-
тии церковных колоколов был встречен народом с большим неудоволь-
ствием. Над головою «неблагочеснввого» царя, повидимому, еще ярче
заблистал нимб антихриста.
Хотя из’ятие церковных колоколов производилось через церков-
ные инстанции, тем не менее, по местам кое-где имели место случаи
сопротивления этому из’ятью.
В соответствии с духом времени такое сопротивление облекалось
в религиозную форму.
— 72 —
В [книге М. И. Пыляева, Старое житье (СПБ. 189Х г., стр. 309),
приводится рассказ Гавриила Тверитина из одной рукописи Петроград-
ской духовной академии.
«Я и сестра моя Ирина в 1701 г. были у Троицы-Сертиева мона-
стыря; тогда от великого государя царя Петра Алексеевича был указ
везде в городских монастырях и в Москве у всех приходских церквей
брать колокола и от всего звону четвертую долю меди веса на пушеч-
ный дворна литье пушек и в том Сергиевском монастыре также: а в мо-
настыре колоколов 26 было.
Архимандрит и братья его великого государя указу противиться
не смели и колокола с колокольни сымать повелели.
Вечером некотррые указали снять один старинный колокол; весу,
что в нем, того не знали, а гласом он был глух и не ярок, но за поздно-
стыо оного не сняли.
Монастырь ночью кругом запирался и всегда также и тоже ночью
был заперт: на утро же архимандриту звонарь донес, что колокола на
колокольне нет и братья не ведали, как и где он делся.
Аримандрит же, услышав об этом, повелел везде искать по кельям
у братьи и в погребах, и когда нигде не могли обрести (занеже ему чудо
творцу отдать сего не изволися), тогда архимандрит Ларион повелел
другой снять, также весу в нем ведая и тот снять повелел и разбить,
и медь свезти в Москву.
Когда колокол сняли, человек, чтобы разбить оный, ударил коло-
кол молотом, но колокол от того удара не расшибся, и начал глас от
него трои суток, день и ночь непрестанно.
Вследствие этого архимандрит и того колокола не велел везти в
Москву, повелел сымать другие два колокола новейшего мастерства, но
сих колоколов не могли снять ни коими делами.
В то время, как архимандрит и братья, боясь указа государева,
с ужасом смотрели на сии колокола, колокола же сии — два братеника
вдруг сами собою с колокольни соскочили, пали и стены обломили.
Пропавший глухой колокол в это время отыскался за монастырем
в пруде.
Во время того на монастырь в погреб лед возили и уши колокола
видели, а потом его из воды того пруда взяли».
Обо всем донесли Петру, который, по словам Гавриила Тверитина,
хотя «в монастырь приходил, плакал о прощении, просил у чудотворца
Сергия о своем соизволении, однако, колокола два брач ьиника повелел
везти в Москву, где они в литье пушечного, дела не пошли и не испор-
чены, потому что медь была, жестка, в дело не гожа и доныне те коло-
кола стоят на пушечном дворе целы, как и были».
На фоне массовой секуляризации недвижимых церковных имений,
произведенной у нас в России в 18 в. и прекратившейся при Екатери-
не II в 1763 г., факт из’ятья части колоколов представляется каплей
в море, о которой вскоре забыли.
2.	Использование церковных колоколов для общественных целей.
Исполг<зачание церковных колоколов для государственных и об-
щественных целей широко трачтыкозалось в дреней России. Это и по-
нятно. При существовавшей в Р<г»-ии системе церковногосударственных:
отношений, церковь являлась как бы оборотной стороной медали.
— 73 —
К числу случаев такого использования относятся так наз. набат-
ные колокола, известные от глубокой древности. В набатный колокол
звонили в случае угрожающей городу опасности, как-то: нашествие не-
приятеля, мятеж, ложар. В ночь 17 мая, когда был свергнут Лжедими-
трий, по словам Петрея, «народ проснулся от звона нескольких тысяч
колоколов, которые били набат». Набат употреблялся для оповещения
о пожаре. Первый подобного рода полицейский закон был издан Алек-
сеем Михайловичем в 1668 году: «Будет загорится в Кремле, бить во
все три набата в оба края по-скору. Будет загорится в Китае — бить
в один спасений набат в один край, скоро же. Будет в Белом городе,
в спасений набат в оба края потише и в набат, что на троицком мосту,
в оба. края потише. В Земляном городе — в набат на Тайницкой башне
в один край, тихим обычаем, бить развалом с растановкою».
В древнее время иногда злоупотребляли набатным звоном. Из дела
о московском бунте 1771 г. во время мора видно, что тогда звонили
в набатный колокол для сбора народа. За это Екатерина II приказала
снять с набатного колокола язык. Кое-где прибегали к набату в случае
драк, чем и вызван приказ св. синода от 1771 г. о запрещении гражда-
нам взбираться на колокольни.
Кроме набатных колоколов в городах существовали так наз. осад-
ные колокола, которыми извещали жителей о приступе неприятеля.
Так, псковичи в 1581 г. звонили в осадный колокол при осаде Пскова
Стефаном Баторием.
В сельских местностях церковными колоколами пользовались для
производства спасательного звона для путешественников. Указом св.
Синода от 15 сентября 1851 г. ш станом ено: 1) (производить в селах,
во время вьюг и мятелей, днем и ночью, по соглашению сельского на-
чальства с церковным причтом, до тех пор, пока не стихнет буря, охра-
нительный для путешествующих метельный звон, который для от-
личья от церковного благовеста и от пожарного набата, должно произ-
водить не постоянно, но прерывисто, с некоторыми промежутками вре-
мени; 2) производство сего звона должно быть возложено на церков-
ного сторожа, в помощь к которому местное сельское начальство ебяза-
но назначить несколько человек.
Аналогично этому у нас имеются еще так наз. сторожевые мор-
ские колокола, которые прекрепляются в опасных местах моря к пла-
вающему бую.	'
Наконец, у нас, подобно государству франков, при неимении ча-
сов и неумении определять время, установился с давних пор обычай
ударами в церковный колокол указывать час времени.
3.	Правовое положение колоколов в Западной Европе а также в России,
По каноническому праву через акт крещения — колокола полу-
чают качество действительного священия и становятся священною
вещью, употребляемою для богослужения. Вопрос о собственности им,
впрочем, не затрагивается. В то время, как по древнему праву освя-
щенный колокол рассматривался, как вещь, стоящая вне торгового
оборота, по современному праву гражданская община или церковный
патрон могут быть собственником колокола. Но отдельно от права соб-
ственности разрешается вопрос о праве пользований колоколом. В каче-
стве сновного здесь выступает положение, что’ одной духовной власти
— 74 —
принадлежит право давать распоряжения относительно употребления
предназначенной для богослужения освященной вещи, какой является
и колокол.
Впрочем, освященные церковные колокола могут быть использо-
ваны и для мирских целей, поскольку это будет разрешено епископом
в обще»! или частном порядке. На обычном праве основывается набат-
ный звон в виду особо угрожаемых случаев, как-то: пожар, наводне-
ние. В некоторых местах колокольный звон по случаю гражданских
событий допускается в виду первоначальной связи этого событья с быв-
шим религиозным торжеством, например,, начало .ярмарки, цеховые
празднества и проч. Напротив в виде общего правила запрещается упо-
требление освященных колоколов во (всех случаях, связанных с крово-
пролитьем (война, восстание).
Поскольку колокола освящались в церкви через обряд освящения,
они, согласно нашего старого Уложения о наказаниях 1845 г., относи-
лись к вещам, освященным через употребление при богослужении. Ква-
лификация эта имела важное значение при определении наказания
в случае пркищения вещи, в том числе и. колокола. Такого рода похи-
щение рассматривалось как святотатство и влекло по сравнению с про-
стой кражей крупное наказание, именно лишение всех прав состояния
и ссылку в каторжные работы на время от 6 до 8 лет.
По Советскому праву здания культа, равно как и колокола,
являющиеся их принадлежностью, находятся в распоряжении Местного
Совета, который в случае крайней государственной или общественной
нужды может использовать их по своему усмотрению. Здания культа,
а равно и богослужебные предметы культа, имеющие художественное,
историческое или археологическое значение, находятся в распоряжении
Главнауки Наркомпроса, которая всеми этими’ об’ектами распоряжается
самостоятельно. Постановление об из’ятии здания культа или колокола
делается местным советом, который имеет право расторгнуть договор
с группой или обществом верующих и обратить здание культа или его
принадлежность (колокол) на те или иные государственные или обще-
ственные потребности.
4.	Соображения о целесообразном использовании колоколов, остав-
шихся после ликвидации зданий культа.
Одним из ^важнейших текущих вопросов представляется нам во-
прос о целесообразном использовании громадной массы колокольного,
металла от ликвидированных с 1918 г. зданий культа.
Думается, вопрос этот может быть разрешен в двух плоскостях.
Прежде всего, среди массы колоколов имеются высокосортные,
а часто и уникальные произведения колоколо-литейного искусства,
имеющего высокую рыночную стоимость. Не надо забывать, что кроме
металла, на звучность колокола влияет еще момент ликвации, играю-
щий колоссальную роль в колоколе в смысле приятности тона, музы-
кальности, звучности и т. д. Нечего и говорить, что стоимость такого
рода колокола в изделии много выше входящих в состав этого коло-
кола частей красной меди и олова. Дебаты во Французском националь-
ном собрании и Конвенте о продаже колоколов, как наивыгодном спо-
собе их ликвидации для государства, а также пример Испании, продав-
шей с барышем свои колокола Англии, указывает естественный, путь
для ликвидации наиболее ценных наших колоколов. Как нам ни нуж-
— 75 —
на красная медь, нс валюта нам еще дороже, а благо что в Англии, да
и <в других странах еще имеются любители колокольного звона, готовые
заплатить большие деньги за какой-нибудь «исторический» колокол
с «малиновым» звоном, а может и украшенный разного рода надписями
и рельефными изображениями жертвователей, особенно находящихся
в сродстве с царствующим королевским домом. При таких условиях,
думается, что наиболее целесообразным выходом для ликвидации у нас
уникальных колоколов является вывоз их за границу и продажа их там
наравне с другими предметами роскоши, искусства и т. д.
Проблема целесообразного использования колокольного металла
правильно была поставлена Великой французской революцией в смысле
разделения входящих в состав колокольного сплава металлов, именно
меди и олова, однако, эта проблема не могла быть в то время разре-
шена при тогдашнем состоянии научных и технических знаний.
Ныне проблема эта блестяще наукой разрешена в двух направле-
ниях, либо путем химическим, либо путем электролиза.
Однако, путь химической обработки дорог. Что же касается обра-
ботки всякого рода сплавов для получения так наз. электролитиче-
ской меди, то это делается в широких размерах на особых электро-
литических заводах в Германии. Такие заводы существовали и у нас
в довоенное время, но во время империалистической врйны закрылись.
Ныне в связи с открытием Волховстроя и особенно Днепростроя перед
нашей электролитической промышленностью открылись самые широкие
горизонты. Имеющийся у нас ныне в значительном количестве не-
использованный колокольный металл даст удобный материал для про-
изводства электролитической работы на этих заводах. Таким образом,
наша советская промышленность получит без труда собственную хи-
мически чистую красную медь, которая может быть целесообразно и
экономно использована на электрификацию, производство тракто-
ров и т. д.
©того мало.
При обработке колокольного сплава электролитическим путем наш
Союз ССР приобретет значительное количество металлов, входящих
в состав колокольной бронзы, именно: олова и цинка, являющихся у нас
дефицитными еще с, первых1 месяцев империалистической войны.
ОГЛАВЛЕНИЕ
_	Стр
Глава первая.
Истерический очерк происхождения и распространения церковных коло-
колов.	6
1.	Изобетение колоколов
2.	Изначальная связь колоколов с культом
3.	Магическое действие колоколов
4.	Колокольный звон при жертвоприношениях
5.	Очистительная сила колокольного звона
6.	Колокольный звон при погребениях
7.	Магическое действие колоколов на дождь
8.	Колокола при богослужении у древних народов и в античном мире
9.	Употребление колоколов в гражданской жизни в античном мире
10.	Церковное предание о происхождении колоколов в христианской
церкви
11.	Данные об употреблении церковных колоколов в начале средних
веков	.
12.	Гипотеза о времени появления церковных колоколов
13.	Исторические предпосылки культа божией матери и связанного с ним
употребления колоколов в языческом культе
А.	Идея Великой матери в языческом культе
Б, Великая матерь Деметра:
Религиозный элемент. Магический элемент. Употребление колоколов. Рас-
пространение культа Деметры.
В.	Великая матерь Изида:
Религиозный элемент. Магический элемент. Употребление колоколов. Рас-
простанение культа Изиды.
Г. Великая матерь Кибела:
Религиозный элемент. Магический элемент и колокола. Распространение
культа.
Д. Великая матерь Асарта:
Религиозный элемент. Магический элемент. Употребление кинира в культе
Адониса. Распространение культа Астарты.
Е. Великая матерь Артемида Ефесская.
Ж. Выступление единого культа Великой матери и распространение его
<в Римской империи.
14.	Синкретизм культа Великой матери христианством
15.	Предпосылки культа божией матери в христианской церкви в первые
три века христианства
16.	Жизнеописание приснодевы Марии
17.	Поглощение культом «божией матери» Марии культа «Великой матери» ч
Астарты
.18	. Распространение синкретизма «Великой матери» в Римской империи
'	под видом «божией матери» Марии
19.	Синкретизм праздников Великой матери и божей матери Марии в
христианской церкви
20.	Восприятье колоколов Западной церковью.
21.	Гипотеза о месте проявления первых церковных колоколов
22.	Гипотеза о времени появления и распространения церковных коло-
колов
Способ приглашения верующих к богослужению в первые века христиан-
ства. Била, как орудия церковного благовеста. Дата появления церковных коло-
молов, кан орудий благовеста. Распространение колоколов в Зап. Европе.
— 78 —
Стр.
23.	Распространение колоколов в греие-восточной церкви.
24.	Время появления церковных колоколов в русской церкви
Подозрительное отношение к колоколам. Иностранное происхождение слова
колокол. Древнейшие колокола русской церкви. Пленные колокола в русской
церкви.
25.	Развитие и рост колоколов в связи с развитием и ростом царской
власти в России
Глава вторая.
Цел	ь и действие колокольного звона.	4О>
1.	Цель колокольного звона.
2.	Церковное значение колоколов, по воззрению церковников
3.	Магическая сила колоколов в христианстве
4.	Христианский обряд освещения
5.	Крещение колокола
6.	Вера в магическую силу церковного колокола в современной римско-
католической церкви
7.	Вера в магическую силу церковных колоколов в русской церкви
8.	Антропологические воззрения на колокол в России.
Глава третья.
Производство колоколов.	50
1.	Металл для производства колоколов
2.	Форма колоколов	 '
3.	Надписи на колоколах	- 
4.	Украшения колоколах
5.	Надписи и украшения на царских колоколах
6.	Имитация колоколов
7.	История .колокольно-литейного дела.
8.	Колокольно-литейное дело в России
8.	Суеверные представления при литии колоколов
10.	Способы пользования колоколами
11.	Культ колокольного звона в Западной Европе и в России
12.	Колокольни или звоницы
Глава четвертая.
Статистические сведения о колоколах за рубежом и в СССР.	5В
1. Статистические сведения о колоколах за рубежом
Япония и Китай, Великобритания, Нидерланды, Германия, Франция, Ита-
лия, Австрия, Швейцария, Португалия, Испания, Швеция.
2. Статистические данные о колоколах в России
Глава пятая.
Отношение государственной власти и.колоколам.
1.	Отношение государственной власти к колоколам в средние века
2.	Отношение государственной власти к колоколам во Франции в 18 в.
и во время Великой французской революции*
3.	Отношение государственной власти к колоколам в России <-
1.	Из’ятие колоколов при Петре Великом
2.	Использование церковных колоколов для общественнх.':целе
3.	Правовое положение колоколов в царское время	~ ?
4.	Соображения о целесообразном использовании колено
Религия—дурман для народа.
В ИЗДАНИИ „АТЕИСТА- ВЫШЛО ИЗ ПЕЧАТИ:
ВТОРОЕ ИСПРАВЛЕННОЕ И ДОПОЛНЕННОЕ ИЗДАНИЕ
СБОРНИКА
МЫСЛИ КАРЛА МАРКСА
И ФРИДРИХА ЭНГЕЛЬСА
О РЕЛИГИИ
Под редакцией „Атеиста", с предисловием и примечаниями.
Цена 2 р. 75 к.
О Г Л А В ЛЕ Н И Е:
Глава I. Происхождение человека и
его религиозных верований.
„ II. Древний мир.
„ III. Происхождение христианства
„ IV. Феодальное общество и его
пережитки.
V. Религиозная реформация и
крестьянские войны XVI в.
, VI. Абсолютная монархия и цер-
ковь.
„ VII. Наука в борьбе с религией
(XVI—XIX в. в.).
„ VIII. Буржуазное просвещение
XVIII века.
„ IX. Буржуазная наука и вера
В бога.
„ X. Развитие атеизма в XIX веке
до Маркса и Энгельса.
„ ' XL Так называемый еврейский
вопрос.
Глава XII. Религия капитализма (то-
варный фетишизм).
„ XIII. Церковь и фабрика.
„ XIV. Религия и нравственность
буржуазного общества.
„ XV. XIX век: Англия.
„ XVI. XIX век: Франция.
„ XVII. XIX век: Германия.
„ XVIII. XIX вех: Америка.
„ XIX. XIX век: русское само-
держ. и религии ВостокЬ.
„ XX. От утопического социализ-
ма к атеизму коммунисти-
ческой партии.
„ XXI. Религия в свете историче-
ского материализма.
„ XXII. Коммунистическое общест-
во и конец религии.
МЫСЛИ В. И. ЛЕНИНА о РЕЛИГИИ
Изд. третье, дополненное.
Цена 1 р. 25 к.
ОГЛАВЛЕНИЕ:
Предисловие от редакции. -
Глава	I. Крестьянство и пролетариат.
„	II. Самодержавие и церковь.
„	III. Богомольная буржуазия.
„	IV. Толстой и толстовщина.
„	V. Материализм и религия.
Глава VI. Богостроительство.
„ VII. Христианская, капиталисти-
ческая, коммунистическая
нрав ственность.
„ VIII. Национальный вопрос, клас-
совая и религиозная вражда.
... в настоящую книгу вошел весь основной ленинский мате-
риал, опубликованный до сего времени в печати и имеющий
отношение к данному вопросу • . . Книга явится настольным
пособием для антирелигиозников . . . („Антирелигиозник",
26 г., № 3).