ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
2012/8
160
9. Kwon Yigu. The population of ancient Korea in
physical anthropological perspective // Korea journal.
–
1990. – Vol. 30, No10. – C. 4-13.
10. Lee Ki-moon. Mongolian Loan -words in Korean
// Altai hakpo. – Seoul, 1991. – C. 35 -44 .
11. Nelson Sarah M. The Archaeology of Korea.
–
Cambridge: Cambridge University Press, 1993. – 30 7 c.
12. Чжонхо И. Когурёва хюнноый чинёнсонэ
кванхан (Изучение родственных связей между Когу-
рё и хунну) // Пэксан хакпо. – 2003. – C. 149-184.
13. Чжонхо И. Пукпан гимаминчжогый Кая-
Силларо тончонэ квахан ёнгу (Изучение миграций
северных кочевников на территории Кая и Силла) //
Пэксан хакпо. – 2004. – C. 113-139.
14. Кёнчоль Пак. Кочосон/пуёый чжумин кусон-
ва чжончжок (Состав и этнические группы населения
Древнего Чосона и Пуё) // Пукпанса Нончон. – 2005.
–
C. 103-156.
15. Хочжон Сон. Хангук кодэса согый Кочосон-
са (Древняя история Кореи: история Древнего Чосо-
на). – Сеул, 2003. – 460 с.
16. Ханкугый чхонтонги мунхва (Корейская
культура бронзы). – Сеул, 1992. – 170 с.
Дашибалов Эрдэм Баирович, кандидат исторических наук, ассистент кафедры истории, археологии и эт-
нографии Бурятского государственного университета, e-mail:erdem10120@yandex.ru
Dashibalov Erdem Bairovich, candidate of historical sciences, assistant of department of history,archeology and
ethnography of Buryat State University, e-mail:erdem10120@yandex.ru
УДК 93/99 (093) (515)
© Ю.Ж. Жабон
ТРАКТАТ ТИБЕТСКОЙ ДОБУДДИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ БОН «БУМШИ»
И КАНОН ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ «ЧЖУД-ШИ»
(СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ)
(Работа выполнена при финансовой поддержке Программы фундаментальных исследований
Президиума РАН No 33.4. «Традиции и инновации в истории и культуре»)
В сравнении с широко известным «Чжуд-ши» современная востоковедная наука имеет весьма скудное
представление о другом тибетском медицинском каноне «Бумши», относящимся к добуддийской традиции
бон. В данной работе представлен подробный сравнительно-сопоставительный анализ первых томов «Бум-
ши» и «Чжуд-ши» . Наряду с идентичностью содержания указанных текстов, анализ обнаружил также их
некоторые особенности и отличия.
Ключевые слова: тибетские письменные источники, востоковедные исследования, история тибетской ме-
дицины, медицинские знания Центральной Азии.
Y.Zh. Zhabon
TREATISE OF TIBETAN PRE-BUDDHIST BON TRADITION ‘BUM BZHI
AND CANON OF TIBETAN MEDICINE RGYUD BZHI
(COMPARATIVE ANALYSIS)
In comparison with well-known medical canon «rGyud bzhi» modern scholars have a very cursory view of another
Tibetan medical canon «Bum bzhi», which belongs to pre-Buddhist bon tradition. This paper presents a comparative
analysis of the first volumes of the «Bum bzhi» and «rGyud bzhi». Along with the obvious identity of the content of these
texts, the analysis found some of their differences.
Keywords: Tibetan written sources, oriental studies, history of Tibetan medicine, medical knowledge of Central Asia.
В современной тибетологии уже давно суще-
ствует проблема, связанная с точной датировкой
канона тибетской медицины «Чжуд-ши», уста-
новлением его авторства, основных источников
и т.д. Подобная же картина наблюдается и с
«Бумши», о котором современная отечественная
и зарубежная востоковедная наука имеет весьма
поверхностное представление.
Более того, в самой тибетской традиции
сформировались крайне неоднозначные взгляды
относительно данных медицинских источников.
Так, в текстах главенствующих тибетских буд-
дийских школ встречается мнение о том, что
«Бумши» – это лишь переложение «Чжуд-ши» в
бонском контексте. В то же время бонские «тра-
диционалисты» утверждают обратное и обви-
няют буддистов в том, что они выдают бонский
«Бумши» за буддийский текст «Чжуд-ши» .
В связи с этим проведение сравнительно-
сопоставительного анализа текстов «Бумши» и
«Чжуд-ши» становится весьма актуальным. Та-
кой подход позволяет установить элементы

Ю.Ж. Жабон. Трактат тибетской добуддийской традиции бон «Бумши» и канон тибетской медицины «Чжуд-ши» (сравни-
тельный анализ)
161
сходства, выявить их текстологические особен-
ности, определить наличие тех или иных связей,
отличий между ними.
Но прежде, чем перейти к изложению рас-
сматриваемой темы, считаем необходимым оз-
накомление с краткой предысторией возникно-
вения традиции бон и появления бонского меди-
цинского канона «Бумши».
Добуддийская традиция бон является неотъ-
емлемой частью всеобщей истории Тибета и до
сих пор остается одной из самых ее малоизучен-
ных областей. Лишь в посл едние десятилетия
XX в. стали появляться работы отдельных ис-
следователей, посвященные вопросам изучения
традиции бон, выявления ее места и особой роли
в становлении и развитии тибетской культуры,
литературы [7, P. 138-146]. Место зарождения
бона они относят к древнему королевству Шан-
шунг в Западном Тибете, говорившего на шан-
шунгском языке. До сих пор много неясного в
образовании и развитии этого королевства, его
точных границах и государственном статусе.
Выдвигается гипотеза, что оно существовало с
500 г. до н.э. и до 625 г. н. э. Предположительно
в 645 г. н .э . Шаншунг был аннексирован тибет-
ским царем Сонцен Гампо. Ныне утраченный
шаншунгский язык современные исследователи
склонны относить к западно-гималайской груп-
пе китайско-тибетской семьи языков.
Уже намного позднее, в период правления
древних царей Тибета, бон распространился в
Центральном Тибете. В истории бон различают
три стадии развития, известных как «древний
бон» (rdol bon), «юндунг бон» (‘khyar bon) и «но-
вый бон» (rgyu’i bon). Среди некоторых ученых
существует мнение, что бон – это лишь первая
волна частично воспринятого буддизма, при-
шедшая в Тибет из Бактрии, Согдии, которые в
тибетских летописях встречаются под одним
общим наименованием «Тасик» (ta zig/ stag gzig/
rtag gzigs). Другие же идентифицируют Тасик с
Персией.
Согласно мнению ученых, сложные похо-
ронные обряды и почитание неба явились опре-
деляющим моментом в следовании религии бон
тибетскими царями. По преданиям, первые цари
Тибета, так называемые «семь небесных царей»
(gnam gyi khri bdun), были бессмертными и мог-
ли спускаться на землю и подниматься на небо с
помощью веревки му (rmu thag). Но вслед за
смертью восьмого царя Дригум Ценпо (Gri gu m
btsan po, II в. н .э .) последующие смертные цари
преимущественно сосредоточились на ритуалах
по отведению смерти чилу (chi blu) и обрядах
погребения. Так, «древний бон» связывают с
ранними верованиями тибетцев в духе шама-
низма и анимизма, которые были распростране-
ны в Тибете во времена «семи небесных царей»,
начиная от первого тибетского царя Ньятри
Ценпо (gNya’ khri btsan po).
Становление и развитие «юндунг бона» про-
исходило в II-VII вв., а именно в период правле-
ния тибетских царей Дригум Ценпо и Сонцен
Гампо (Srong btsan sgam po, умер в 649 г.). Это
время характеризуется началом формирования
теоретической, философской системы бон и ка-
чественными изменениями в ритуалах и методах.
Тексты свидетельствуют, что царями предпри-
нимались особые меры для реформирования
угасающего бон. В частности, Дригум Ценпо
пригласил мастеров и магов из соседних стран:
из Кашмира, Болу. По поводу появления «юн-
дунг бон» даже существует предположение, что
оно восходит к индийскому шиваизму.
В VIII в., когда царь Трисонг Децен (Khri
srong lde’u btsan, 742 -797?) официально признал
буддизм в качестве государственной религии
Тибета, свое развитие получил «новый бон». Ду-
ховенство «нового бона», существующее и по
сей день, многое позаимствовало из буддийской
скульптуры и символики. Вместе с тем, в проти-
вовес буддийским текстам – параллельно бонцы
развивали свою собственную литературу, начи-
ная от экзотерических учений по этике и до эзо-
терических учений Великого Совершенства
«Дзогчен» (rdzogs chen). Считается, что вместо
буддийского канона «Кангьюр» был составлен
бонский канон, вместо буддийского медицин-
ского канона «Чжуд-ши»
–
бонский медицин-
ский канон «Бумши». По мнению последовате-
лей традиции бон, тексты бонского канона были
переведены с шаншунгского языка на тибетский
точно так же, как буддийский канон – с санск-
рита.
В конце XIX столетия в традиции бон сфор-
мировалось два лагеря. Это – «традиционали-
сты», отрицающие свои связи с буддийскими
школами, и «модернисты», которые признают
их. Некоторые районы Тибета до сих пор оста-
ются сильными центрами традиции бон, особен-
но Менри, Бонри, долина Шанг в Западном Ти-
бете. Сегодня бонские мастера, как в самом Ти-
бете, так и в изгнании – в центре бон в Доланд-
жи (штат Химачал Прадеш, Индия) – продол-
жают работать над сохранением и развитием
своей традиции: пропагандируют по всему миру
учения бон, много пишут и издают книги об ис-
тории и практике своей школы.
Переходя к рассмотрению медицинских ка-
нонов «Бумши» и «Чжуд-ши», отметим, что

ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
2012/8
162
здесь, прежде всего, основное внимание будет
уделено бонскому источнику. Это связано с тем,
что сравнительно с введенным в научный обо-
рот «Чжуд-ши» сведения о «Бумши» в значи-
тельной степени неизвестны широкому кругу
исследователей, тем более в изложении самих
бонцев.
Если говорить о времени и месте появления
«Бумши», то современные исследователи пола-
гают, что бонцы, начиная еще с периода «древ-
него бона», разрабатывали самобытные методы
врачевания: лечение травами, специальные це-
лебные ритуалы. Поскольку они верили, что
именно
злые
духи являются источником
всех болезней. Считали, что эти духи управляют
людьми и тем самым вызывают различные забо-
левания. Потому – для их умилостивления и за-
щиты от них – бонские целители и создавали
свои ритуалы. В частности, они ввели в практи-
ку жертвоприношение животных, которых они
предлагали духам вместо больных, полагая, что
духи успокаиваются и оставляют больного в по-
кое. Подобные ритуалы и способы лечения бо-
лезней были широко распространены не только
в Тибете, но и по всей Центральной Азии.
С течением времени многое во врачевании
бонских шаманов видоизменялось. Появились
так называемые «белые шаманы», которые уж е
отказались от ритуалов кровавых жертвоприно-
шений. Считается, что именно они составляли
тексты по бонской системе медицины, которые в
дальнейшем нашли свое отражение в тексте
«Бумши», первоначально записанного на шан-
шунгском языке. Так, известно, что среди об-
ширной коллекции древних манускриптов из
пещер китайского буддийского храма Дуньхуан
(366 г. н .э .), написанных на разных языках, об-
наружено пять медицинских текстов предпол о-
жительно на шаншунгском языке.
В бонской традиции авторство «Бумши» при-
писывается Чепу Трише (dPyad bu khri shes) –
сыну основоположника религии бон Шенрапа
Миво (gShen rab mi bo).
По своему композиционному строению
«Бумши», как и «Чжуд-ши», подразделяется на
четыре тома (Thugs ‘bum sMan ‘bum dPyad ‘bu m
Nad ‘bum bzhi), однако порядок томов, за ис-
ключением первого тома, не совпадает:
1. «Тукбум» (bDud rtsi sman gyi mdo dgu las
gso rig rtsa ba thugs ‘bum mkha’ sngon bzhugs pa
dbu phyogs legs so) – 7 глав = первый том
«Чжуд-ши», «Тантра основ» – 6 глав;
2. «Менбум» (sDug bsngal zhi byed gso bya’i
sman ‘bum dkar po zhes bya ba bzhugs pa legs so)
–
32 главы = четвертый том «Чжуд-ши», «До-
полнительная тантра» – 27 глав;
3. «Чебум» (sDug bsngal zhi byed gso byed
dpyad ‘bum khra bo zhes bya ba bzhugs pa’i dbus
phyogs legs so) – 31 глава = второй том «Чжуд-
ши», «Тантра объяснения» – 31 глава;
4. «Небум» (sDug bsngal zhi byed gso byed
nad ‘bum nag po zhes bya ba bzhugs pa legs so) –
94 главы = третий том «Чжуд-ши»
–
«Тантра
наставлений» – 92 главы.
Из этих четырех томов для анализа подробно
остановимся на первом томе «Бумши» и срав-
ним его с первым же томом «Чжуд-ши» .
Текст «Бумши» начинается с названия на
шаншунгском языке «Цочи-дешин-цари-шева-
мутик-бин» (‘Tsho ci de shin tsa ri she ‘ba’ mu ting
bin). Затем дается это же название на тибетском
языке «Сорик-цава-тукбум-кангон» (gSo rig rtsa
ba thugs ‘bum mkha’ sngon). Такое начало вполне
соответствует «Тантре основ» – первого тома
«Чжуд-ши», но лишь с одним отличием – тут
сначала идет название на санскрите.
Далее следует четверостишье, где в 1-й стро-
ке идет поклонение Учителю Шенрапу Миво. В
«Чжуд-ши» же вместо него поклоняются Учите-
лю Бхагаван Будде. Кроме данного фрагмента и
некоторых эпитетов все остальные три строки
практически идентичны.
Затем в «Бумши» идет выражение: «Это я
слышал однажды», которое в «Чжуд-ши» звучит
как «Это я сказал однажды». В первом случае
оно представляет собой стандартное начало всех
буддийских сутр, означающего, что проповедь
Будды вначале была кем-то выслушана, а впо-
следствии записана. Второму выражению бурят-
ский исследователь Д.Б. Дашиев дает следую-
щую трактовку: «Но так как и рассказчиком и
слушателем «Чжуд-ши» является сам Будда, ко-
торый для этих целей эманировал из себя не-
скольких мудрецов риши, то «Чжуд-ши» начи-
нается словами: «Однажды я сказал» [4, с. 663].
Олмо Линг (‘ol mo gling) в Тасик называют
местностью, где был изложен текст. Этот Олмо
Линг современные бонцы ассоциируют с цен-
тром тибетской традиции бон и вполне конкрет-
ным географическим местом – регионом Кьюн-
лунга, горы Кайлас и озера Манасаровар в За-
падном Тибете [6, P. xxviii-xxxi]. Судя по объе-
му, подробному перечислению в «Бумши» всего
того, что находится в данном месте, то оно до-
вольно хорошо известно им [1, с. 1 -5]. Более то-
го в предисловии издания «Бумши» утверждает-
ся, что все эти «названия районов и местностей
обнаруживаются вокруг Кайласа в современном
районе Нгари» [1, с. 2]. В «Чжуд-ши» же приво-
дится лишь краткое, схематичное описание ман-
далы Будды медицины – дворца, расположенно-
го в лекарственном городе Сударшана, в четы-

Ю.Ж. Жабон. Трактат тибетской добуддийской традиции бон «Бумши» и канон тибетской медицины «Чжуд-ши» (сравни-
тельный анализ)
163
рех сторонах от которого находятся горы с це-
лебными растениями, источниками и т.д. [4, с.
18-19].
Если в «Чжуд-ши» говорится о четырех
группах слушателей – круг богов, мудрецов ри-
ши, внешнем и внутреннем кругах (где под
внешним кругом (phyi ‘khor) различают небуд-
дийских слушателей, а под внутренним (nang
‘khor) – буддийских последователей), то в
«Бумши» их всего три – внутренний, средний и
внешний. Здесь наряду с самим Шенрапом Миво и
его сыном Чепу Трише во внутренний круг входят
шестнадцать богинь медицины, восемь великих ри-
ши. Примечательно, что в этом списке внутреннего
круга слушателей «Бумши» встречается и риши Ма-
насиджа. Как известно, в «Чжуд-ши» он является
воплощением речи Будды и основным просителем
медицинского учения.
В «Бумши» сам Шенрап Миво, погрузившись
в медитативное состояние, принимает образ Ца-
ря медицины вайдурьевого цвета и излагает
учение своему сыну Чепу Трише и др. Несколь-
ко иной выглядит ситуация передачи учения
Буддой в «Чжуд-ши» . Здесь Будда так же по-
гружается в медитацию, но эманирует из сердца
риши Видьяджняну – воплощение своего ума, –
который и излагает «Чжуд-ши» всему остально-
му кругу слушателей.
Иначе говоря, в «Бумши» учение дает Шен-
рап Миво и с вопросами к нему обращается Ч е-
пу Трише, а в «Чжуд-ши» Будда проявляется в
двух риши, из которых Манасиджа спрашивает –
Видьяджняна отвечает.
Заключительные строки первых глав этих
текстов также обнаруживают смысловое отли-
чие. Так, вслед за фразой: «когда Учитель про-
износит слово, каждая из четырех свит понимает
его по-своему, в традиции своих учителей», – в
«Чжуд-ши», как подтверждение данной мысли,
говорится, что он излагает «именно традицию
мудрецов риши, которые исправили пороки сво-
его тела, речи и ума и выправляют чужие» [4, с.
19]. Не совсем уместным и логичным представ-
ляется продолжение «Бумши», в котором дается
определение слова риши: «следует называть ри-
ши тех, кто выправился в десяти позитивных
деяниях своего тела, речи, ума и отвращает дру-
гих от совершения десяти негативных действий»
[1, с. 6].
Вместо слова дхарма в выражении «Кто
стремится жить в дхарме, богатстве и счастье,
пусть учит наставления врачебной науки!»,
встречающемся в начале второй главы первого
тома «Чжуд-ши»
–
«Перечень того, что расска-
зывается», – в «Бумши» приводится слово бон.
Замена, очевидно, произошла из-за того, что в
бонских текстах под «дхармой» (тиб. chos) под-
разумевается главным образом «буддизм». Лю-
бопытно заметить, что в подобном же выраже-
нии древнеиндийского текста VIII в. «Аштанга-
хридая-самхита», который считается одним из
основных источников составления «Чжуд-ши»,
слово дхарма также присутствует, но окончание
данной фразы отличается как от «Чжуд-ши», так
и от «Бумши». Разница заключается в том, что
вместо «пусть учит наставления врачебной нау-
ки» (gso ba rig pa’i man ngag) в индийском тексте
говорится: «полностью полагайтесь на учения
Аюрведы» (tshe’i rig byed) [3, л. 44б3].
Далее во второй главе первого тома «Чжуд-
ши» говорится: «учите ее тантры, учите ее чле-
ны, учите ее места, учите ее разделы, учите ее
сутры, учите ее главы». В «Бумши» вместо сло-
ва «тантра» или «чжуд» (тиб. rgyud – тантра)
встречается «бум» (тиб. ‘bum – сто тысяч). К
сожалению, в русском издании «Чжуд-ши»
фрагмент «учите ее места» – пропущен [1, с. 19].
В перечислении нечистот в третьей главе «Об
основах болезней» первого тома «Бумши» про-
пущено слово «пот» и говорится буквально сле-
дующее: «два вида нечистот – кал и моча» [1, с.
11]. По всей видимости, здесь имеет место про-
стая описка, поскольку далее по тексту идет:
«итого перечислено двадцать пять». То есть
пятнадцать видов трех доша, семь дхату и три
вида нечистот. К подобной же неточности мож-
но отнести отсутствие в «Бумши» фразы «холод
и прохлада – это климат Ветра» [1, с. 11] и про-
пуск слова «холод» во фразе «черви и болезни
желтой воды бывают при жаре и при холоде» [1,
с. 12].
Известно, что «Тантра основ» состоит из 6
глав, однако «Бумши» содержит 7 глав, где по-
следняя – седьмая глава является своего рода
восхвалением достоинств первого тома «Бум-
ши».
Такое же несовпадение количества глав на-
блюдается у «Менбума» – второго тома «Бум-
ши» и соотносящегося с ним четвертого тома
«Чжуд-ши», которых соответственно 32 и 27. Но
разница в пять глав не отражается на содержа-
нии этих томов. Просто в «Бумши» некоторы е
темы выделены в отдельные главы, а в «Чжуд-
ши» они находятся в составе определенных глав.
В то же время обнаруживается некоторое рас-
хождение двух текстов относительно количест-
венных показателей «болезней и врагов болез-
ней».
«Чебум», третий том «Бумши» и «Тантра
объяснения», второй том «Чжуд-ши» ни по со-
держанию, ни по количеству глав не отличаются.

ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
2012/8
164
Исключение составляют незначительные по-
грешности, описки, встречающиеся в тексте
«Бумши», и, конечно, характерные особенности
бонского или буддийского канона в начале каж-
дого текста – проповедник текста, место пропо-
веди, проситель и пр.
«Небум» – четвертый том «Бумши» включает
94 главы, а соотносящийся с ним третий том
«Чжуд-ши», «Тантра наставлений» – 92. Две
дополнительные главы «Бумши» составляют
«Глава восхваления» и «Глава вверения учения»,
не содержащие материалы по медицине. Наряду
с этим, помимо упомянутых различий, здесь
можно указать на их некоторые отличительные
особенности, не влияющие на содержание в це-
лом. Так, например, 2 -я глава «Небум» «О бо-
лезнях Ветра» главным образом представлена в
прозе, а не в стихотворной форме как в «Чжуд-
ши». Имеется несоответствие количества слогов
в строке (tshig rkang), названий глав. В частно-
сти, 5 -я глава «Тантры наставлений» называется
«Лечение мукпо» [4, с. 145 -156], которая в «Не-
бум» имеет совершенно другое название, а
именно – «Глава о смешанной болезни (всех
трех доша) и крови» (‘Dus pa khrag nad kyi le’u)
[1, с. 259-276].
В заключение хотелось бы подчеркнуть, что,
несмотря на эти и другие определенные разли-
чия и расхождения, наш сравнительно-
сопоставительный анализ «Бумши» и «Чжуд-
ши» показывает их полную идентичность в со-
держательном плане. Вопрос о том, какой из них
является «лишь переложением», остается от-
крытым. С уверенностью можно утверждать
только то, что бонские врачи изучали, заучивали
наизусть и практиковали «Чжуд-ши» . Об этом
свидетельствуют современные исследования,
проведенные среди врачей традиции бон [5, P.
91-126].
Литература
1. Чепу Трише. Бумши (dPyad bu khri shes. gSo rig
‘bum bzhi). – Пекин, 2005. – 68 9 с.
2. Чжуд-ши (bDud rtsi snying po yan lag brgyad pa
gsang ba man ngag gi rgyud ces bya ba bzhugs so).
–
Лхаса, 2000. – 66 9 с.
3. Вагбхата. Аштанга-хридая-самхита (Pha khol.
Yan lag brgyad pa’i snying po bsdus pa). – Ксилограф
тибетского фонда ЦВРК ИБМТ СО РАН.
–
Шифр
хранения No TTM-215.
4. Дашиев Д. Б. «Чжуд-ши»
–
канон тибетской
медицины. – М.: Восточная литература, 2001. – 76 6 с.
5. Soundings in Tibetan Medicine: Anthropological
and historical per spectives / M. Schrempf [et.al]. – Brill
Academic Publishers, 2007. – 449 p.
6. Karmay S.G. The treasury of good sayings: a Tibe-
tan History of Bon. – Delhi: Motilal Banarsidass, 2005. –
365 p.
7. Tibetan Literature: Studies in genre / Jose Ignacio
Cabezon [et al].
–
New York: Snow Lion Publications,
1996. – 549 p.
Жабон Юмжана Жалсановна, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник, Институт мон-
головедения, буддологии и тибетологии СО РАН, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6, е-mail: yumzhan@gmail.com
Zhabon Yumzhana Zhalsanovna, candidate of historical sciences, Senior Fellow, Institute of Mongolian, Budd-
hist and Tibetan Studies, SD RAS, Ulan -Ude, Sakhyanovoy str.6, e-mail: yumzhan@gmail.com
УДК 294.3 (510)
© Т.А. Занданова
ПЕРЕВОД И СПОСОБЫ ПЕРЕДАЧИ ЗНАЧЕНИЙ ИМЕН ЧАНЬСКИХ ПАТРИАРХОВ
В статье рассматриваются разнообразные варианты передачи значений и виды переводов имен чаньских
патриархов. В статье выделено несколько видов: передающие титул и степень просветления учителя; пере-
дающие название ветви, которую основал учитель; означающие местность, где жил и проповедовал учитель.
Анализ предпринят на основе переводов сборника парадоксальных текстов – гун-аней «Би янь лу».
Ключевые слова: китайский буддизм, патриархи школы чань, Бодхидхарма, двусложные имена, гун-ань,
«Би янь лу».
T.A. Zandanova
TRANSLATION AND MEANING TRANSFER METHODS OF CHAN MASTERS NAMES
The article covers issues of various meaning transfer methods and a translation means of Chan masters names.
There are several means distinguished in the article, such as: a title and enlightenment degree is transferred; a transfer
of a name of a branch, which a master founded; a transfer of a name of an region, where a master lived and taught. A
translation analysis is made on the base of translation of Chan paradox texts – gongan collection «Bi ya lu».
Keywords: Chinese Buddhism, Masters of Chan School, Bodhidharma, dissyllable names, gongan, «Bi yan lu».