Теги: издания для определенного назначения   религия   энциклопедия  

ISBN: 5-86529-043-6

Год: 1996

Похожие

Энциклопедия для детей. Том 6. Часть 2. Религии мира.

Энциклопедия для детей. География. Том 3

Энциклопедия для детей. Древние цивилизации. Том 31

Энциклопедия для детей. Том 34. История Древнего мира

Текст 
                    ~ «г^Р т*Гшу щь*.^.


ф>
ф.
\
эч
о
э
ф
<&.
У
о
$»
ф
\
эч
о
эх
3*
?
о
э
о
^м
3*
>
.э.


3»
£l
3»
э
эх
о
э
А
3»
<
о
Q»
ф
э
^
эх
о
э%
3*
N
о
э
о
3»
3»
а.
(3»


*


^*^% Совет директоров Главный редактор
^^j Мария Аксёнова Светлана Исмаилова
Георгий Храмов _.
Ответственный редактор тома
Главная редакция Владимир Грушеикий
М. Абросимова
И. Антонова-Овсеенко
С. Арутинов
Е. Дукельская
Ю. Евдокимова
К. Иванов
Т. Исмаилов
И. Кришталь
М. Кудрявцева
Н. Мистрюкова
Т. Поповская
В. Радакова
Н. Саркисова
|TW1 О. Таранова
Л. Харченко


энциклопеоия
апя нетей


УДК 087.5
ББК 8б.3я2
Э68
Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира/
Э68 М.: Аванта+, 1996. — 720 е.: ил.
ISBN 5-86529-043-6 (т. 6, ч. 1)
ISBN 5-86529-002-9
Том «Религии мира» содержит основные сведения обо всех
национальных и мировых религиях прошлого и настоящего. Впервые одна
из важнейших сфер духовной жизни человека освещается столь полно, в
популярной форме и с позиций равноуважительного отношения ко всем
описываемым религиям.
Книга рассчитана на детей старшего школьного возраста, родителей,
преподавателей, а также всех тех, кто интересуется религиями разных
народов. Все вышедшие тома «Энциклопедии для детей» рекомендованы
Управлением развития общего и среднего образования Министерства
образования Российской Федерации как дополнительное пособие для
учащихся.
УДК 087.5
ББК 8б.3я2
Э68
ISBN 5-86529-043-6 (т. 6, ч. 1)
ISBN 5-86529-002-9
© «Аванта+», 1996


ВЕРА В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
К концу второго тысячелетия
современной цивилизации все пять
миллиардов живущих на земле людей
верят. Одни верят в Бога, другие — в то,
что Его нет; люди верят в прогресс,
справедливость, разум. Вера является
важнейшей частью мировоззрения
человека, его жизненной позицией,
убеждением, этическим и
нравственным правилом, нормой и обычаем,
по которым — точнее, внутри
которых — он живёт: действует, мыслит
и чувствует.
Вера — универсальное свойство
человеческой природы. Современная
наука полагает, что «человек
разумный» появился 30—40 тыс. лет назад.
Примерно к тому же времени
относятся обнаруженные учёными
наскальные рисунки и предметы быта,
уже подразумевающие
существование веры.
Конечно, этих находок явно
недостаточно, чтобы ответить на
вопрос, во что именно верили наши
далёкие предки, но с их помощью
можно попытаться представить, как и
почему рождалась вера вообще.
Несомненно, человек — часть
природы. Одни и те же химические
элементы слагают его тело и тела
животных, деревья, воды Мирового
океана, горные породы. Человек связан с
...Есть Бог, есть мир, они живут вовек,
А жизнь людей мгновенна и убога,
Но всё в себе вмещает человек,
Который любит мир и верит в Бога.
H. Гумилёв. Фра Беато Анджелико
окружающим миром такими
крепчайшими канатами, как воздух, вода,
пища, солнечный свет, необходимые
для поддержания жизни. Человек
участвует в вечном круговороте
вещества в природе, и древний человек
чувствовал это острее и чётче, чем
современный. Это ощущение сохранено им
даже в языке: например, по-русски
рождающая земля — при-рода; земля,
на которой родились и умерли
предки, — род-ина; люди, живущие на
ней, — на-род. Люди рождаются, дают
жизнь новым поколениям, а потом
умирают, и тела их разрушаются,
переходят из живого в неживое — так
же, как звери, птицы, деревья и травы.
Но человек обладает сознанием,
поэтому он — не только «природное»
существо. Стать человеком — значит
обрести способность «осознавать»
себя, т. е. видеть и чувствовать не
только свою причастность этому миру, но
и «особость», уникальность своего
положения в нём. «Co-знание»
человека — это знание, разделённое с
другими людьми, «совместное» понимание
мира и места человека в нём. Очень
важна здесь эта частичка «со-».
Опыта одного человека явно
недостаточно, чтобы понять мир. Ребёнок
учится, чтобы усвоить знания предыдущих
поколений, и чем «старше» общество,


тем дольше длится обучение.
Необходимость трудиться сообща вынуждает
перенимать опыт других и передавать
свой, а тем самым — и обобщать его.
Так в человеческом сообществе
возникает «обобщённое» представление
о мире. Другими словами, все люди,
составляющие данное общество,
знают о мире примерно одно и то же,
потому что «доверяют» опыту
соплеменников — прошлому и настоящему.
Вот почему вера — это коллективное
представление о мире.
Сознание — вот тот рубеж, то
великое свойство, которое создало
парадокс человека. Человек для
природы — «свой», во многом он живёт
по её законам и подчиняется им. Во
многом, но не во всём. Человек для
природы — «чужой», его сущность не
сводима к одним только природным
законам. Он способен обобщать,
анализировать, находить
закономерности, чувствовать красоту, искать
смысл и цель существования — как
собственного, так и всего мира. Он
создаёт вокруг себя то, чему нет
аналогов в природном мире, — мир
человеческой культуры.
Наблюдая и осмысливая
окружающий мир и себя в нём, человек понял,
что его окружает не хаос, а
упорядоченное мироздание, подчиняющееся
так называемым законам природы. Не
требовалось особой
проницательности, чтобы понять: изменить эти
законы, установить другие человек не в
силах. Лучшие умы во все времена бились
над попыткой разгадать тайну и смысл
жизни на земле, отыскать ту безликую,
таинственную силу, которая
обнаруживает своё присутствие в мире через
связь вещей и явлений; именно она
выделила человека из природного
мира. Для обозначения этой силы человек
придумал тысячи имён, но суть их
одна — это Бог.
Виднейший современный
христианский богослов отец Александр
(Мень) в книге «Магизм и
единобожие» писал: «...Индейцы-алгонкины
под именем Маниту почитают над-
мирную Силу. Представления о ней
мы встречаем и у жителей Малайи.
Эта Сила носит определённо
сверхъестественный характер. Её называют
Мана. У папуасов, по свидетельству
Миклухи-Маклая, эта таинственная
стихия именуется Оним.
По воззрениям австралийских
аборигенов, существует некая „Ван-
гарр — вечная, неопределённая,
безликая сила, которая проявила себя во
дни создания и продолжает оказывать
плодотворное влияние на жизнь по
сей день...". У африканских народов
мы также находим понятие о Мане.
У обитателей Западного Судана её
имя — Ньяма, у пигмеев — Мегбе, у
зулусов — Умойя, у угандийцев — Жок,
у северных конголезцев — Элима...
Весьма интересно и глубоко по
смыслу представление о Высшем Начале у
североамериканских индейцев.
„Религиозная вера дакотов, — пишет один
исследователь, — не в божествах, как
таковых, она — в таинственном,
непознаваемом Нечто, которого они суть
воплощения... Каждый будет
поклоняться одним божествам и
пренебрегать другими, но величайшим
объектом поклонения является Таку Вакан,
который сверхъестественен и
таинственен. Ни один термин не может
выразить полного смысла дакотского
слова Вакан. Оно охватывает полноту
Тайны, скрытую власть и
божественность. Эта сила, которая у ирокезов
называется Оренда, у юленгоров —
Вангарр, — пронизывает собой всю
природу. Она объединяет в духовном
единстве людей, животных, растения,
камни. Она тождественна с идеей
Маны у полинезийцев. Сила эта
распределяется в мире неравномерно,
люди могут обладать ей в большей
или меньшей степени. Тот человек,
которого сопровождает удача,
который отличается ловкостью и
красотой, — тот имеет „много Маны". Она
может передаваться от одного
предмета к другому, человек может стать
6


причастен к ней посредством
прикосновения и посвящения"».
Так появляется представление о
том, что мир не исчерпывается своей
«очевидной» частью, что кроме зримой
существует незримая его
составляющая, не менее, а то и более важная для
человека. Каким было мироощущение
древнего человека: гармоничным и
радостным, о чём свидетельствуют
сохранившиеся у разных народов легенды о
золотом веке, когда боги жили на
земле вместе с людьми, обучая их
ремёслам и искусству; или исполненным
тревоги и страха перед грозными
стихиями и гневом таинственных сил,
правящих миром, которые человек
старался задобрить
жертвоприношениями? Как строил человек свои
взаимоотношения с миром?
Для общения с незримым миром
человек прибегает к помощи
«посредника» — предмета, символа,
наделённого особым свойством — служить
вместилищем незримой силы.
Каменные, костяные, деревянные идолы,
грубые и примитивные, становятся
условными знаками, обозначая то,
что иначе не может быть выражено.
Важна не форма идола, важно
содержание, которое видит в нём человек.
Так, древние греки поклонялись
грубому, суковатому полену,
олицетворявшему одну из богинь. Древние
египтяне чтили могущественную богиню
Бастет в образе кошки. Современное
африканское племя, открытое
сравнительно недавно, поклонялось
пропеллеру самолёта, упавшего однажды с
неба на их земли. Для этих людей
пропеллер олицетворял невообразимую
мощь, позволяющую чему-то
огромному летать как птица и, наверное,
способную творить и другие чудеса.
Символом родства человека с
природным миром выступает тотем.
У многих народов существует
сложная система связей с теми или иными
животными, считающимися предками
или покровителями человека или
коллективными предками рода.
«Отделённость» человека от
природного мира подчёркивает
система табу — запретов, имеющих
смысл только для человека. Для
животного нет и не может быть табу —
его поведение целиком диктуется
целесообразным, рациональным.
Только человек способен
оперировать иррациональными категориями.
Правда, из-за того что сейчас
невозможно с достоверностью
реконструировать мировоззрение древнего
человека, нельзя утверждать и
полную иррациональность многих табу.
Некоторые из них выглядят
вполне рациональными. Например, табу
на употребление в пищу тотема. Если
тотем рода — кенгуру, то кенгуру есть
нельзя- Но вот как могло возникнуть
табу, запрещающее встречу женщины
в период беременности с братом
мужа, можно только догадываться.
Если незримая сила может
сконцентрироваться в каком-либо
предмете, то достаточно стать обладателем
этого предмета, чтобы приобрести
дополнительные возможности. Так
появляется фетиш, или амулет, —
предмет произвольной природы и
формы (необычный камень, лапка
убитого зверя, перо птицы),
способный охранять обладателя от
опасностей и бед и приносить ему удачу.
Если беда всё же приключалась,
значит, амулет утратил силу или перестал
покровительствовать хозяину.
Человечество взрослело. Нет
оснований утверждать, что умнело
(иначе оно не совершало бы и сегодня
таких глупостей, как войны или
экологические преступления), нельзя
утверждать и того, что со временем
человечество глупело (хотя и
существуют теории, что истинно мудрым
был только первобытный человек,
естественно «вписанный» в природу, а
чем дальше он отходил от «естества»,
тем бессмысленнее становилось его
существование). Но по мере
взросления человек накапливал опыт
общения с окружающим миром, в том чис-


ле и незримым. «Орган восприятия»
незримого мира — душа — третья
важнейшая составляющая помимо
тела и сознания, формирующая
понятие «человек». Не всё мирочувствие
человека исчерпывается сознанием.
Гармонию и нарушение гармонии,
сострадание, «восторг пред небом и
землёй» человек постигает душой.
Объединяя телесный и духовный
(душевный) опыт, человек строил
своё мировоззрение.
Мировоззрение — это система
представлений о мире, отвечающая
на самые важные вопросы: что
может и чего не может происходить в
мире, как возник мир, как и зачем
появился в нём человек, что он
может и должен делать, а что для него
запретно.
Древние мировоззренческие
системы, или верования, принято
подразделять на следующие группы:
анимизм — представление о духах,
персонифицирующих все природные
явления; пантеизм — представление о
боге, «разлитом» в природе,
политеизм — многобожие и монотеизм,
отличающийся от политеизма тем, что над
сонмом духов или природных божеств
стоит единое верховное божество,
творец всего видимого и невидимого.
Человек давно постиг
несовершенство органов восприятия. Стоя
посреди саванны или пустыни,
вполне естественно предположить, что
земля — плоская. Наблюдение за
восходом и закатом Солнца приводит к
очевидному выводу — Солнце
вращается вокруг Земли. Чтобы открыть
существование вирусов или
рентгеновского излучения, человеку
потребовались десятки веков
цивилизации — пока не возникла наука в её
современном понимании, а вместе с
ней — инструменты, расширяющие
возможности органов чувств, такие,
как микроскоп, телескоп...
Одновременно с накоплением
знаний о видимом, материальном
мире человек совершенствовал пред-
8
ставления и о мире ином. У людей
по-разному развиты те или иные
способности. Одни сильнее
физически, другие более ловкие и
выносливые, третьи умеют обобщать и
абстрактно мыслить, у четвёртых лучше
развиты интуиция или воображение.
Среди людей много одарённых
учёных, поэтов, артистов, художников...
Духовная одарённость проявляется в
особой чувствительности к
проявлениям иного мира, в способности
непосредственного общения с ним.
Она может проявляться в
ясновидении (при этом перед внутренним
взором человека предстают объекты
и события, происходящие либо
очень далеко, например на другом
конце земли, либо вообще в мирах
иных), в яснослышании (при этом
человек слышит ангельский или даже
божественный глас, возвещающий
великие истины; правда, демоны
тоже не против воспользоваться
этим «каналом связи»), в даре
пророчества (при этом человек даже под
угрозой смерти возвещает о
событиях или карах, которые ожидают
народ, забывший Божьи пути).
Люди, более восприимчивые к
проявлениям иных миров,
становились в зависимости от культуры, к
которой принадлежали, шаманами,
жрецами, магами. Некоторым,
наделённым исключительным даром,
удавалось заглядывать в самые дальние из
миров инобытия, отделённые от
человека, казалось бы, непроницаемой
стеной. То, что они видели там,
оказывалось настолько важным и так
поражало воображение, что не могло не
быть передано окружающим. Их
рассказы, вплетаясь в общую канву
исторической и культурной традиции
народа, составляли основу мифов и
преданий. Таких людей называют
духовидцами, визионерами, вестниками,
пророками.
Духовидческий опыт лежит в
основе любой религии. Известны имена
основателей многих религий, несмот-


ря на то что жили они тысячи лет
назад. Их духовный опыт и переданные
ими откровения уникальны не
только по силе. Они очень точно
«попадают в цель», т. е. указывают пути
решения проблем, жизненно важных не
только для данного народа, но и для
человечества в целом. Будда в своей
первой (бенаресской) проповеди
говорит ученикам: «...существует
страдание, существует причина страдания,
существует прекращение страдания,
существует путь прекращения
страдания». «Человек не речистый», Моисей
пришёл «и пересказал народу все
слова Господни и все законы».
Постигший непостижимое Дао, Лао-цзы учит:
«Достигший совершенства —
справедлив; справедливый может быть Царём;
ибо путь Царя — путь Неба; путь
Неба — путь Дао; путь Дао вечен и
безопасен». И наконец, Иисус говорит: «Я
есть Путь, и Истина, и Жизнь... Я
пришёл, чтобы имели жизнь, и имели с
избытком».
Ближайшие ученики,
воспринявшие откровение «из первых рук»,
видевшие всё своими глазами и
уверовавшие, несли откровение дальше,
дополняя, осознавая, переосмысливая
его в духе национальной культуры. Но
почему люди, узнававшие о новом
учении уже из вторых, а то и из
третьих рук, принимали новую веру? Из
соображений престижа, моды,
экономической выгоды? Зная о
преследованиях первых христиан, о злоключениях
первых мусульман, принять это
объяснение сложно. Остаётся допустить,
что они опирались на собственное
интуитивное ощущение
божественной истины — на то самое
«переживание божества», о котором
упоминалось в начале статьи. Так возникал
культ — религиозные представления,
единые для определённого
сообщества людей. Внутри культа
вырабатывался ритуал — система действий, смысл
которых — общение с божеством.
Места проведения ритуалов стали
капищами, святилищами, храмами. Там
человек полнее ощущал присутствие
божества. В честь божества слагались
гимны, создавались его изображения,
устраивались празднества. О
божестве размышляли, комментировали
откровения вестников и пророков,
записывали их, составляя писания.
Возникала религия, которая, по
определению русского богослова князя
С. Н. Трубецкого, есть
«организованное поклонение высшим силам».
Происхождение слова «религия»
связывается с латинским глаголом
relegere — «относиться с уважением»;
по другой версии, оно обязано своим
возникновением глаголу religare —
«связывать» (небо и землю, божество
и человека).
Отныне Бог и вера становились
неотъемлемой частью жизни
человека. Тем самым жизнь обретала смысл
и упорядоченность, следовала
определённым правилам и ритму.
Единый поток истории давно
разделился на два русла: собственно
историю, состоящую из перечня
заговоров, захватов власти, войн,
восстаний, свержений, и священную
историю, содержанием которой стали
взаимоотношения Бога и человека.
Бог открывался человеку
множество раз. В разные времена
представители разных народов воспринимали
Его в разных обличьях, но неизменно
в тех, в которых готово было
воспринять его сознание именно этого
времени и именно этого народа. Каждая
культура вырабатывает свой язык
общения с Богом; с представителем
каждой культуры Бог говорит на своём
языке. В древнейших индийских
священных текстах бог Шива творит мир
языком танца. С тех пор у индийцев
существует представление о мудрах —
священных жестах, имеющих
огромное скрытое значение. Бог также
творит мир Словом. В тех же краях
(считающихся некоторыми учёными
прародиной всего человечества)
известны мистические слова «ом» и
«аум», посредством которых мир об-


рёл бытие. В Древнем Египте бог Птах
творил мир мыслью и словом. В
древнегреческой философии
существовало понятие Логоса — всеобщего
закона, основы мира, или мирового
разума, которому подчиняются природа и
человек. Евангелие от Иоанна
начинается так: «В начале было Слово, и
Слово было у Бога, и Слово было Бог».
Истинного облика Бога не ведал
никто, и это понятно: Бог невмещаем
человеческим сознанием, иначе Он
не был бы Богом. От Него люди
получали этические законы, правила
жизни, и никакой другой логикой, кроме
божественной, эти правила не могли
быть объяснены.
Наиболее показательна в этом
отношении священная история
еврейского народа. С точки зрения
обычной истории заповеди, данные
Богом Моисею на горе Синай, не
имели смысла. Они могли исходить
только от того, кому известен ход событий
до самых отдалённых во времени
пределов, кому известен смысл
существования человека.
Из трёх обстоятельств —
божественной воли, культурных традиций
конкретного народа и особенностей
мышления конкретного человека —
складывается всё многообразие
религиозного опыта человечества. Вера
принимает самые различные формы,
эти-то формы и называются
религией. В индуизме — тысячи богов, в
иудаизме — один, но в основе и той и
другой религии лежит вера. И это
позволяет предположить, что внешние
разнообразие и пестрота культов,
обрядов, философий многочисленных
религиозных систем опираются на
некоторые общие мировоззренческие
представления.
Каким же предстаёт мир в
религиозном сознании?
Прежде всего религиозному
сознанию ведомы цель и смысл
существования мира и человека в нём —
в пределах конкретной
мировоззренческой картины. Основу этой
10
картины в свою очередь составляет
представление о существовании двух
(или более) миров: мира зримого,
земного, человеческого и мира
незримого, духовного, божественного.
У каждого из этих миров есть своя
история, свои законы, в каждом из
них действуют люди или другие
сущности, и каждый имеет своё
символическое выражение.
Практически все религии
сходятся на том, что нынешнее
состояние мира и самого человека —
ненормально, человек должен быть
«спасён». Спасён от чего? Спасать
тело бессмысленно, поскольку весь
опыт человечества говорит о том,
что тело умрёт. Но зачем же тогда
живёт человек и как находит он силы
жить, зная о конце, которого не
избежать? Многие религии учат, что
земная жизнь человека есть жизнь
временная. Одни религии
воспринимают её как страдание и
соответственно учат спасению от жизни;
другие учат спасению от смерти, но
смерти куда более серьёзной, чем
смерть тела, — от смерти души.
Представление о душе, дарованной
Богом, о её бессмертии, о том, что
духовное совершенствование важнее
мирских забот, — основная
составляющая часть многих религий.
О некоей всеобщей истине,
отображённой в формах различных
религий, свидетельствует и сходство
некоторых основных религиозных
символов. Одним из таких символов
является крест. Он знаком самым
разным народам ещё с древнейших
времён. Как всякий истинный символ,
он многозначен. Воспользуемся им
для разговора о месте веры в жизни
человека.
Равносторонний
четырёхконечный крест можно «прочесть» как
символ двух главных направлений
жизни — не только человека, но и
человечества в целом. Это одновременно
и знакомая многим прямоугольная
система координат. Горизонтальная


составляющая соответствует
социальной жизни человека, жизни плотской,
мирской; вертикальная — жизни
человеческого духа, его восхождению к
Богу, к истине.
Можно условно поделить
человечество на две группы в зависимости
от того, какой из осей человек отдаёт
предпочтение в своей
мировоззренческой картине. Человек, не
сделавший такого выбора, строго говоря,
ещё не совсем человек, он, скорее,
игрушка стихий — психических,
социальных или политических страстей,
определяющих его передвижения в
житейском море. Человек может не
думать об этом и тем не менее
считать себя центром вселенной (то есть
располагать своё Я в центре
пересечения вертикальной и горизонтальной
составляющих). Это — обычный
эгоцентризм. Отсчёт всему на свете
такой человек ведёт «от себя». Его Я —
это главная, абсолютная ценность в
мире. Всё остальное — условно и
допустимо постольку, поскольку оно не
мешает Я. Душа такого человека спит,
а значит, спят его совесть,
сострадание, любовь, ибо какая же может быть
любовь «от себя»?
Расположение человеческого Я
на горизонтальной оси в любой её
точке означает приоритет «земных»
ценностей, то есть всего того, что
составляет бытовую сторону жизни
человека. Такой человек уже может
учитывать наличие рядом с собой других,
возможно даже равноправных с ним
Д но душа его всё ещё «спит».
Расположение Я на
вертикальной оси означает, что человек
осознал стремление своей души к
высшему. Он подчинил своё «хочу» некоей
высшей воле, признал существование
«высшей инстанции», задумался над
целями и задачами своего
существования. Это — приоритет духа.
Сознание такого человека религиозно
независимо от того, считает ли он себя
приверженцем той или иной религии.
Ну а выше или ниже перекрестия
располагает человек своё Я — говорит о
том, Богу или дьяволу готов он
служить, к добру или злу будут
направлены его устремления.
Наличие многих религий
неизбежно приводит к вопросу о том,
какая же из них истинна. Ведь Истина
должна быть одна, а религий —
много. Не значит ли это, что верна лишь
одна из них, а другие — вредны и
ложны? Для исповедующих любую
веру естественно считать свою
религию единственно верной, а все
прочие — неистинными, не ведущими к
подлинному спасению.
Одним из инструментов
отыскания истины человечество привыкло
считать науку, однако вопрос об
истинной вере оказывается вне её
компетенции. Цели и задачи науки —
другие. Её методы разрабатывались для
познания зримого мира и
применимы к объектам любой степени
сложности, но всё же менее сложным, чем
человек.
Можно предположить,
например, что каждая из религий содержит
какую-то часть единой Истины, и
если объединить их, то удастся
получить удовлетворяющую всех, одну-
единственную, истинную религию.
Попытки создать такую
синкретическую (от греч. «соединение») религию
предпринимались, но приводили к
парадоксу: созданное таким образом
учение оказывалось меньше и мельче,
чем религии, из фрагментов которых
оно составлялось. Экуменическое
движение, стремящееся объединить хотя
бы разные направления
христианства, также пока не достигло своей цели.
Вопрос о соотношении истинного и
ложного в различных религиях —
один из сложнейших. Попытаемся
очертить некоторые подходы к его
решению.
Первый из них заключается в
том, что ни одно из великих
вероучений не может быть совершенно
ложным, иначе оно не смогло бы
развиться в религиозные представления,


существующие веками и
тысячелетиями. Вместе с тем абсолютная
истина никак не может стать
достоянием человека просто потому, что ни
один человек не является
всеведущим. Не является всеведущей и
какая-либо религия или церковь.
Поэтому говорить можно лишь о
степени истинности той или иной
религии, т. е. о ступенях
восхождения к абсолютной истине, а также о
том, что каждая религия отражает ту
или иную грань (или несколько
граней) абсолютной истины,
практически бесконечно многогранной.
Один из способов снятия
противоречий, существующих между
различными религиями, предлагает
русский религиозный мистик Даниил
Андреев. Он рассматривает в
качестве примера одно из основных
противоречий между исламом и
христианством. Как известно, ислам — строго
монотеистическая религия. Ислам
отрицает христианский догмат о
Троице, то есть о троичности Бога,
поскольку духовный опыт основателя
ислама пророка Мухаммада не
подтверждает этого догмата. Д. Андреев
пишет: «...ничей вообще опыт не
может содержать подтверждение всех
истинных идей, возникших ранее, в
ходе коллективного человеческого
богопознания и миропознания.
Всякий личный опыт ограничен; только
премудрость Всеведущего охватывает
всю сумму истин „в себе". Поэтому то
обстоятельство, что Мухаммад не
пережил своим духовным опытом
ничего, подтверждающего тезис
Троичности, само по себе никак не должно
служить аргументом для
опровержения этой идеи, даже в глазах
ортодоксальных мусульман. Вместо формулы:
„Пророк, познав совершенное
единство Божие, убедился в ложности
учения о Троице", следует, по
справедливости, формулировать так: „Пророк,
познав совершенное единство Божие,
не получил, однако, указаний на
Троичность Единого"».
Но понять причины
возникновения противоречий — не значит
уничтожить их, приведя все религии к
некоему «общему знаменателю». По-
прежнему для мусульманина Бог
один, и этот Бог — Аллах, а Иисус —
только человек, один из многих
пророков — как и для иудея. Христианин
же верит, что Иисус Христос — Сам
воплотившийся Бог. Христиане верят,
что «человекам положено однажды
умереть, а потом — Суд», индуисты и
буддисты говорят о длинной цепи
перерождений каждой души.
Обратимся ещё раз к тем
факторам, которые влияют на формирование
конкретной религии. Бог говорит с
каждым народом на его собственном
языке — на языке культурных традиций
народа, особенностей его
национального характера, способа мышления и
богопознания. Душа народа — тайна не
меньшая, чем душа и личность того
пророка или просветлённого, который
передал своему народу божественное
откровение. И третья, самая
непостижимая тайна — воля Бога,
открывающего Себя человеку.
Религий и систем верований на
свете десятки тысяч. Мы не
стремились в нашем издании перечислить их
все. Точно так же не могли мы и
«рассказать те религии», которые
включены в этот том. В лучшем случае мы
стремились рассказать о религиях как
формах веры человека. Раскрыть же
внутреннюю суть конкретной
религии может только душа, живущая
именно этой верой. А это совсем
другой разговор.
Далеко не самым полным
образом представлены в этом издании и
фрагменты истории развития той
или иной религии: религиозные
войны, крестовые походы,
межрелигиозная вражда — всё это дела и
стремления человеческие, а
прикрываются они священными символами или
просто красными или чёрными
знамёнами — к вопросам веры это
отношения не имеет.
12


Мы не ставили перед собой
задачу найти аргументы в пользу той или
иной религии. Нашей целью было
представить читателю огромное
полотно духовных поисков человечества на
всём протяжении его существования.
Нет, не было и не будет на земле
народа, представители которого не
задавали бы себе вопросов: «Кто мы?»,
«Откуда и куда мы идём?», «Где наш дом?».
Возможные ответы содержат
национальные и мировые религии. Читателю
самому предстоит решить, насколько
эти ответы полны и убедительны.


'
_,


'^с'-^М
Sttli
?
^
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО
МИРА


17 ВЕРОВАНИЯ
ДРЕВНИХ
(А. Н. Седловская)
35 ШАМАНСТВО
(В. Н. Басилов)
59 СОЛНЕЧНАЯ
МУДРОСТЬ ЕГИПТА
(Е. С. Лазарев)
81 РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ
МЕСОПОТАМИИ
(И. С. Клочков)
109 РЕЛИГИЯ СТРАНЫ
ХАНААН
(А. И. Немировский)
117 ТЫСЯЧА БОГОВ ХЕТТОВ
119 БОГИ ЭБЛЫ
121 РЕЛИГИИ НАРОДОВ
ДРЕВНЕЙШЕГО
СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
(А. И. Немировский)
121 БОГИ МИНОЙСКОГО И
АХЕЙСКОГО КРИТА
128 РЕЛИГИЯ ЭЛЛИНОВ
153 КАРФАГЕНСКАЯ РЕЛИГИЯ
156 ЭТРУССКАЯ РЕЛИГИЯ
160 РИМСКО-ИТАЛИЙСКАЯ
РЕЛИГИЯ
171 ЗОРОАСТРИЗМ:
ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
(Е. А. Дорошенко)
195 МАНИХЕЙСТВО: УЧЕНИЕ
О ЦАРСТВЕ СВЕТА
(А. А. Маслов)
211 РЕЛИГИЯ СТЕПИ
(М. И. Аджиев)
219 ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ
ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
(Т. А. Михайлова)
239 ГЕРМАНО-
СКАНДИНАВСКАЯ
РЕЛИГИЯ
И МИФОЛОГИЯ
(В. Я. Петрухин)
255 ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
СЛАВЯН
(А. Л. Баркова)
279 РЕЛИГИИ
ДОКОЛУМБОВОЙ
АМЕРИКИ
(Е. А. Ларин)
321 ТРАДИЦИОННЫЕ
АФРИКАНСКИЕ
РЕЛИГИИ
(А. М. Пегушев)


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
НАЧАЛО РЕЛИГИИ
Эдуард Тайлор, известный
английский исследователь первобытной
культуры, задавался вопросом: существуют
ли на земле или существовали когда-
нибудь прежде племена людей, у
которых совсем не было бы никаких
религиозных понятий? В своей книге
«Первобытная культура», в которой
собрано огромное количество мифов
самых разных народов мира, автор
сделал вывод: нет, наука не знает
таких племён.
У исследователя, стремящегося
заглянуть в прошлое на 30—40 тыс.
лет, т. е. увидеть первые ростки
человеческих сообществ на земле, имеется
в распоряжении только два
инструмента. Первый — это
археологические находки, и среди них —
немногочисленные каменные,
глиняные или деревянные фигурки, а
также наскальные рисунки,
связанные с древнейшими религиозными
культами. Второй — это мифы,
легенды, поверья племён, по той или
иной причине оказавшихся в
стороне от так называемых
цивилизованных народов и живущих, видимо, так,
как жили их предки тысячи и
десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их
называют «дикими», но человек
конца XX столетия, окружённый могучими
17


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Посвящение богам.
Надпись на каменной
табличке. XXV в. до н. э.
Неолитический идол.
П редположительно
изображение
Богини-Матери.
Средиземноморье.
техническими приспособлениями,
порой завидует «дикарю», беззаботно
пляшущему вокруг костра и даже не
подозревающему об экологической
катастрофе, генетических болезнях,
энергетических кризисах или угрозе
атомной войны — всех этих
«прелестях» цивилизации.
Во всяком случае, именно у
народов, по сей день сохраняющих в
целом примитивный уклад жизни,
логично искать ответ на вопрос о
религиозных представлениях наших
пращуров. Сопоставляя мифы с
археологическими находками,
неизбежно придётся сделать вывод о том, что
с самых первых своих шагов по земле
человек всегда ощущал рядом с собой
присутствие таинственной незримой
силы, от которой во многом зависела
его жизнь.
В глубокой древности человек и
не думал отделять себя от природы,
но это не значит, что он не
стремился понять, объяснить мир, в котором
жил. Видимо, одним из первых
способов подобного объяснения стало
перенесение человеком своих
собственных свойств и ощущений на весь
окружающий мир. Так родилась вера
в то, что природа — живая. Камни,
деревья, реки, облака — всё это живые
существа, только непохожие на
человека, как непохожи на него тигр, слон,
медведь. И те, которые отличаются от
человека слишком сильно, могут
обладать и совершенно особыми,
непонятными и недоступными людям
свойствами. Огонь обжигает, молния
убивает, гром гремит так, как не под
силу крикнуть ни одному человеку.
Люди наблюдали, как из земли
появлялись ростки, крепли,
становились деревьями, — значит, кто-то
заботился о том, чтобы вырастить для
них съедобные плоды, кто-то населил
земли, воды и небеса животными,
рыбами, птицами. Кто-то, наконец,
произвёл на свет и самого человека.
Чуткий, настороженный, внимательный,
человек древнейших времён просто
не мог не ощутить незримо
присутствующую в мире силу, от которой
зависели и жизнь и смерть. Часто,
изучая первобытные верования, учёные
встречают почитание этой силы в
лице Богини-Матери.
КУЛЬТ БОГИНИ-МАТЕРИ
Зарождение одного из древнейших
религиозных культов отделяют от нас
десятки тысяч лет. Неудивительно, что
известно о нём немногое, а то, чем
располагают учёные, может
послужить основой лишь более или менее
достоверных гипотез.
Вот что писал об этом в своей
книге «Магизм и единобожие»
известный современный христианский
мыслитель отец Александр (Мень):
«Археология даёт нам поразительные
свидетельства всеобщего
распространения культа Богини-Матери в эпоху
каменного века. На громадном
пространстве от Пиренеев до Сибири и
по сей день находят женские
фигурки, вырезанные из камня или кости.
Все эти изображения, древнейшее из
которых найдено в Австрии, условно
называют „венерами". Всех их
объединяет одна важная черта. Руки, ноги,
лицо — едва намечены. Главное, что
привлекает первобытного
художника, — это органы деторождения и
кормления. Выдвигалось предположение,
что древние женщины, как и
женщины некоторых современных
примитивных племён, имели в
действительности такие огромные груди и
отвислые животы. Но если признать,
что в „венерах" отразилось лишь
стремление к реализму, то остаётся
предположить, что у первобытных
женщин не было лица и были
крошечные руки.
„Порою, — писал П. Флоренский
(русский учёный и богослов. — Прим.
ред.) о „венерах", — подчёркивание
особенностей женского организма
превосходит пределы даже шаржи-
18


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
- #^f
ровки, и статуэтка изображает уже
женский безголовый торс, в котором
особенно выделены груди и бёдра.
Наконец, последний предел
упрощения — статуэтка, представляющая
одни только груди, — чистая
деятельность рождения и вскармливания
без малейшего намёка на мышление.
Это — древнейшее воплощение идеи
„вечной женственности"".
Разгадка необычайных черт в
фигурках „венер" кроется в том, что
они были, как думает большинство
исследователей, культовыми
изображениями. Это не что иное, как идолы,
или амулеты Богини-Матери.
Изображения „венер" обильны и
в исторических слоях. Они найдены и
в доарийской Индии, и в доизраиль-
ской Палестине, и в Финикии, и в
Шумере. Сходство их сразу бросается
в глаза. Создаётся впечатление, что
культ Матери носил почти
универсальный характер.
Это подтверждает и этнография
(наука, изучающая особенности быта
и культуры народов мира. — Прим.
ред.). У народов, сохранивших
пережитки отдалённых неолитических
времён, практически повсеместно
встречается культ всеобщей Матери.
У маори она именуется Пэпа,
Мать-земля, супруга Бога Небесного. У
эвенков Подкаменной Тунгуски — Бу-
гады Энинитын. Она мыслится
хозяйкой вселенной и одновременно —
МАТЬ-ЗЕМЛЯ
Известна история времён освоения Северной Америки. Однажды
генерал Гаррисон призвал вождя племени шауни Текумсе (1768—1813),
чтобы обсудить с ним некоторые вопросы. Когда индееи вошёл, генерал
обратился к нему со словами: «Подойди сюда, Текумсе, и присядь
около своего отца». «Ты — мой отец? — сурово спросил вождь. — Нет!
Вот это солнце (он указал на небо) — мой отец, и земля — моя мать. Я
останусь на её груди». С этими словами он уселся на землю.
* * *
Интересное поверье существует у некоторых южноамериканских
индейцев. При землетрясении они обычно говорили, что это Мать-земля
пляшет, а значит, повелевает поступать, как она. И вот при первых
подземных толчках люди, вместо того чтобы предаваться панике,
начинают танцевать и веселиться.
матерью зверей и людей. Кетское
женское божество Томам („ам" —
дословно „мать") подобно эвенкийской
Бугады Энинитын.
В Индии она известна под
именами Шакти и Пракрити. В одном
древнем индийском тексте она прямо
связывается с ростом и рождением. А
на одной печати из Хараппы (доарий-
ский период) можно рассмотреть
изображение женщины, из лона
которой поднимается растение.
В Передней Азии и Африке
Великая Богиня-Мать почиталась почти у
всех культурных народов периода
начала письменности. „Та, которая
рождает плоды земли", — египетская Иси-
да, малоазиатская Кибела, скорбь
которой несёт умирание
растительности, её двойник в Элладе — Деметра,
карфагенская Танит, сидонская Ас-
тарта, Артемида Эфесская,
изображавшаяся с десятком грудей, как бы
готовая накормить весь мир, — всё это
лишь перевоплощения древней
Матери Мира. В языческой Руси слова
„Мать-земля" имели не просто
метафорическое значение. Они
обозначали душу природы, богиню, супругу
„Хозяина неба".
Богиня-Мать правит всеми
природными процессами. Это она
заставляет оживать семя, погружённое в
землю; она вселяет любовь в людей и
животных, ей поют песни птицы в дни
весеннего ухаживания. По её мановению
Наскальные ритуальные
изображения
на берегу Енисея.
«Венера».
Возраст 25 тыс. лет.
19


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Неолитическая
«венера».
Ритуальный каменный
нож. Культура Чатал-
Хююка. Турция.
VII—VI тыс. дон. э.
распускаются цветы и наливаются
плоды. Её радость — это радость всего
живущего; её глаза смотрят на нас с
небесной лазури, её рука нежно ласкает
листву, она проносится над миром в
дуновении весеннего ветра.
Имеем ли мы право считать эту
веру древних лишь плодом
невежества и заблуждений? Не
свидетельствует ли это о том, что Душа
Природы была ближе и понятней людям,
которые обладали более сильной
интуицией, чем мы? Да, впрочем, и в
более поздние времена в религии
и философии идея Души мира не
умерла. Она продолжала жить и в
мировоззрении греков, и в
мистической философии новой Европы. Она
звучит горячим убеждением в
известных словах Тютчева:
Не то, что мните вы, природа: —
Не слепок, не бездушный лик —
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык...
Теперь становится понятным тот
факт, что в глубокой древности (у
некоторых народов) жреческие
функции принадлежали
преимущественно женщинам. Так, у северных
индейцев заклинания совершались
женщинами. У некоторых индейцев
существует сказание о том, что
„обряды плодородия" были учреждены
женщинами. По одному ирокезскому
преданию, первая женщина,
основательница земледелия, умирая,
завещала протащить своё тело по земле,
и там, где оно касалось почвы,
вырастал обильный урожай. Шаманок и
жриц знают наиболее примитивные
культуры. Там, где это явление уже
исчезло, можно найти следы его. Так,
у чукчей и других северных народов
шаман-мужчина одевался в женскую
одежду. А таинственные фрески
острова Крит свидетельствуют о том,
что в самые священные моменты
мужчина должен был облачаться в
женский костюм.
Да и кто как не женщина —
живое воплощение мировой Матери —
должна держать в руках тайны культа?
Не носит ли она в своём теле тайну
рождения? Главенство женщин в
религии было у галлов, древних
германцев и многих других народов. Культ
плодородия, который стоял у истоков
религии Диониса, также возглавлялся
жрицами...
Многочисленные народные
поверья о колдуньях, ворожеях и ведьмах
есть лишь отголосок тех древних
времён, когда жертвоприношение,
заклятия и магия были в руках у женщин.
Вполне естественно, что при
таком важном культовом значении
женщин они часто оказывались в роли
вождей и руководителей племени.
Эту связь, на примере
доисторической Греции, с удивительным
проникновением в дух верований
проследил Вяч. Иванов (русский поэт-
символист, философ. — Прим. ред?).
„Чем в отдалённейшую восходим мы
древность, — писал он, — тем
величавее рисуется нам образ вещуньи
коренных изначальных тайн бытия,
владычицы над прозябающей из их
тёмного лона жизнью, придверницы
рождений и похорон, родительницы,
восприемницы, кормилицы младенца
и плакальщицы и умастительницы
умершего...
Все женские божественные
лики — разновидность единой богини, и
эта богиня — женское начало мира,
один пол, возведённый в абсолют".
Богиня-Мать — всеобщая
прародительница. Из её лона вышли
растения, животные, люди. Поэтому в
мышлении первобытного человека
живёт чувство родства, которое
связывает все живые существа. Для
охотников каменного века зубры и
медведи, орлы и бобры — это такие же
дети природы, как и они сами. Даже
опасные звери, даже объекты
промысла представлялись им таковыми.
Следы этого чувства мы находим у
многих примитивных народов».
20


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
Женский илол в позе роженицы. Сирия.
Ранний каменный век.
Женский илол. Мрамор с золотой инкрустацией.
Румыния. IV—III тыс. ло н. э.
Илол. Средиземноморье.
Бронзовый век.
«Венера из Виллендорфа».
Около XX тыс. ло н. э.
Женский илол. Сербия.
Ранний каменный век.
Фигурки илолов.
Возраст 15 тыс. лет.
21


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
На картине Зденека
Буриана — древний
художник
с изображением
«геометрической
венеры», найденным
в Предмостье,
на границе Чехии
и Словакии. Возраст
изображения 30 тыс. лет.
ФЕТИШИЗМ
Когда первые португальские
мореплаватели в XV в. высадились на
побережье Западной Африки, они
столкнулись со сложным и незнакомым
миром представлений темнокожих
туземцев. Попытки обратить их в
«истинную веру» не удались, поскольку
местное население имело
собственную веру, и португальцам поневоле
пришлось заняться её изучением. Чем
дальше продвигались они в глубь
африканского континента, тем более
поражались распространённому у
местных племён обычаю
поклоняться различным предметам, которым
приписывались сверхъестественные
свойства. Португальцы назвали их
фетишами (от португ. fetiso —
«амулет»). В дальнейшем эта форма
религии получила название фетишизм.
Видимо, она является одной из самых
ранних форм, известных всем
народам нашей планеты.
Фетишем мог стать любой
предмет, почему-либо поразивший
воображение человека: камень
необычной формы, кусок дерева, части тела
животного (зубы, клыки, кусочки
шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.).
Позднее появились изготовленные из
камня, кости, дерева, металла
фигурки. Нередко фетишем оказывался
случайно выбранный предмет. И если его
владельцу сопутствовала удача,
значит, фетиш обладает магической
силой. В противном случае его заменяли
другим. У некоторых народов
существовал обычай благодарить, а иногда и
наказывать фетиши.
До наших дней дошло множество
фетишей в форме амулетов-оберегов.
Амулетом служит предмет, которому
приписываются магические свойства
отвращать от человека несчастья и
приносить удачу. Амулет-оберег
должен был оберегать своего владельца.
Фетишем иногда становилась
часть чего-то большого: например,
камень с почитаемой горы, кусочек
священного дерева или изображение
почитаемого животного (фигурка
кита, тигра, медведя, птицы, змеи
и т. д.). Фетиш мог быть просто
рисунком и даже татуировкой на теле.
Особая группа фетишей связана с
распространённым у многих народов
мира культом предков. Их изображения
становятся фетишами, которым
поклоняются. Иногда это идолы —
человекоподобные фигурки из дерева, камня,
глины, а иногда предка изображает
специальный знак, как это было
принято, например, в Китае.
Ярким примером фетиша,
связанного с культом предков, являются алэлы
енисейских кетов. Алэл — деревянная
22


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
кукла с большой головой, с руками,
ногами, глазами из бусин или пуговиц,
одетая в традиционную кетскую одежду из
сукна и оленьих шкур. Обычно куклы
изображают старух, которые призваны
помогать семье во всех её делах. Они
охраняют дом, следят за детьми и
скотиной — оленями, собаками. Алэлы
переходят от родителей к детям. При
перекочёвках их возят в специальном
берестяном туеске. По представлениям
кетов, человек должен о них заботиться,
кормить, одевать, почтительно с ними
обращаться. В противном случае членам
семьи грозит гибель.
ОСТАНКИ-ФЕТИШИ
Эдуард Тайлор относит к области фетишизма и многочисленные
формы погребальных обрядов, существующие у разных народов. Обычай
сохранять некоторые части тела умершего или даже в
мумифицированном виде всё его тело как вместилище сверхъестественных сил
существовал когда-то в Перу и Египте. В первой четверти XX в. он
неожиданно возродился в России.
Фетиши-черепа хорошо известны у многих народов. Гвинейские
негры сохраняют кости родных в яшиках и время от времени ходят
беседовать с ними в маленькие хижины-гробницы. Женщины одного из
островов Филиппинского архипелага ежегодно приносят пищу
черепам своих родственников и способны часами болтать самым ласковым
образом с останками своих мужей и детей. В основе существования
фетишей такого рода лежит простая мысль о реальном присутствии
духа в безжизненных предметах, когда-то бывших живыми.
1. Алэл — кетский
фетиш.
2 и 3. Статуэтки идолов
с острова Мадагаскар.
XV в.
4. Идол. Конго.
5. Каменный фетиш.
Океания.
6. Идол.
Кобанская культура
(Северный Кавказ).
IX—VII вв. до н.э.
7. Идол. Остров Борнео.
Индонезия.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ТОТЕМИЗМ
Фетишизм тесно переплетается с
другими формами верований, в первую
очередь с тотемизмом.
Тотемизм («от-отем» на языке
североамериканских индейцев
оджибве означает «его род») —
система религиозных представлений о
родстве между группой людей
(обычно родом) и тотемом —
мифическим предком, чаще всего каким-
либо животным или растением. К
тотему относились как к доброму и
заботливому предку и покровителю,
который оберегает людей — своих
родственников — от голода, холода,
болезней и смерти. Первоначально
тотемом считались только
настоящее животное, птица, насекомое или
растение. Затем достаточно было их
более или менее реалистического
изображения, а позже тотем мог
обозначаться любым символом, словом
или звуком,
Каждый род носил имя своего
тотема, но могли быть и более
«специализированные» тотемы.
Например, все мужчины племени считали
своим предком одно животное или
растение, а у женщин был другой
тотем.
Выбор тотемов часто связан с
физико-географическим характером
Деревянная фигурка
предка. Мали.
Тотемные столбы.
Эфиопия.


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
местности. Так, например, у многих
племён Австралии в качестве тотемов
выступают обычные здесь кенгуру,
страус эму, опоссум (крупная
сумчатая крыса), дикая собака, ящерица,
ворон, летучая мышь. В то же время в
пустынных или полупустынных
областях страны, где природные
условия и животный мир скудны,
тотемами становятся различные насекомые
и растения, которые в этом качестве
больше нигде не встречаются.
Важно отметить, что тотем не
обожествляется, его не наделяют
свойствами и качествами бога, люди
просто верят в своё родство с ним.
Жители Южной и
Юго-Восточной Австралии обращаются к
тотему со словами: «Наш старший брат»,
«Наш отец». Близость между
человеком и тотемом выражается прежде
всего в запрете (табу) убивать тотем
и употреблять его в пищу. Однако при
исполнении некоторых обрядов
обычай предписывал съесть немного мяса
тотема для укрепления магической
связи с ним.
Делались попытки связать
происхождение тотемов с древнейшей
традицией изображения
промысловых животных, игравших важную
роль в жизни рода, племени. Но такая
гипотеза едва ли состоятельна,
поскольку трудно представить, чтобы
древние считали ценной добычей
кузнечика или летучую мышь.
Тотемизм — это религия ранне-
родового общества, где
кровнородственные связи являются самыми
важными между людьми. Подобные же
связи человек усматривает и в
окружающем мире, он наделяет всю
природу родственными отношениями.
Животные и растения, составляющие
основу жизни охотника и
собирателя, становятся предметом его
религиозных чувств.
По мере исторического развития
большинство народов утратило тоте-
мические представления. Однако кое-
где тотемизм проявил необычайную
живучесть, например у австралийских
аборигенов. Австралию вообще
называют классической страной
тотемизма. В обрядах австралийских племён
огромную роль играют священные
предметы — чуринги. Это каменные
или деревянные пластины с
нанесёнными на них рисунками,
обозначающими тот или иной тотем. По
представлениям аборигенов, чуринги
хранят магическую силу предка-тотема.
Они обеспечивают размножение
зверей, могут быть источником души
новорождённых детей или
вместилищем душ предков.
Вера в абсолютную связь
чуринги с судьбой человека настолько
сильна, что в случае её разрушения
человек нередко заболевал, а иногда и
умирал. Это в свою очередь служило
новым подтверждением действия
невидимых чар.
В настоящее время многие
австралийские племена, согнанные в
колониальный период с обжитых
территорий, стремятся вернуться к своим
тотемическим святилищам, возродить
на вновь обретённой земле предков
древние обряды. «Наша племенная
земля — наша мать, — говорят
аборигены. — В ней наши сновидения,
наши тотемы».
Когда-то тотемизм был широко
распространён в Индии. До сих пор
у индийских племён, живущих
изолированно в горных и лесных
районах и не приобщённых к индуизму,
сохраняется деление на роды,
носящие названия растений и животных.
Их мифы изобилуют сюжетами о
происхождении первых людей от
различных животных, о чудесных
превращениях людей в растения,
зверей и птиц, о браках между
людьми и животными.
Культ священных животных
(коров, обезьян, слонов, крокодилов),
часто имеющий тотемические корни,
вошёл и в индуизм. Главных богов
индуистского пантеона обязательно
сопровождают священные животные.
И
II
Деревянная фигурка
предка. Мали.
25


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Амулет в виде фигурки
неизвестного божества.
Свинец. II тыс. ло н. э.
Бизон. Наскальное
изображение. Франция.
Верхний палеолит.
Так, Шива изображается с быком,
Ганеша (сам в виде слона) — с
крысой, Вишну — с птицей и т. д.
Вероятно, это были тотемы древних
родовых и племенных групп.
Тотемические черты ясно видны
в образах богов и героев в
верованиях коренных жителей Центральной
и Южной Америки. Таковы Уицило-
почтли — колибри — верховное
божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей,
покрытый зелёными перьями) — одно
из главных божеств индейцев, творец
мира, создатель человека, владыка
стихий.
В религиозных представлениях
древних греков следы тотемизма
хранят мифы о кентаврах, часто
встречающиеся мотивы
превращения людей в животных и растения
(например, миф о Нарциссе).
КУЛЬТ ЖИВОТНЫХ
Тотемизм послужил одним из
главных источников возникновения
зоолатрии — культа животных, широко
распространённого у многих народов
мира. Формы зоолатрии
разнообразны: прямое поклонение животным,
страх перед ними, вера в оборотней,
посвящение животных божествам,
вера в их особую связь с миром духов
и богов.
Одним из проявлений
зоолатрии является, например,
уподобление животных людям. При этом
считается, что животные слышат и
понимают человеческую речь, могут
превращаться в людей или когда-то
были людьми. С этими поверьями
связаны «звериные» и «птичьи»
пляски, изготовление специальных
масок, обычай надевать шкуры во
время обрядов.
Именно культ животных
проявляется в запрете убивать
определённых зверей и есть их мясо или,
наоборот, в ритуальном заклании
зверя, мясо которого съедают во время
обряда умилостивления духа
животного. О культе животных у того или
иного народа свидетельствуют
предания об умирающем и
воскресающем звере, о браках людей с
животными и рождении детей от них, вера
в духов — хозяев животных и
обряды, посвященные им.
На этот культ часто указывает
само название племени, а также
особое отношение к костям, шкуре,
клыкам животных, которые наряду с
фигурками, изображающими зверей,
26


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
хранятся как амулеты и фетиши.
Повсеместно распространены
зооморфные (внешне похожие на
животных) изображения в тамгах (так
называют условные знаки,
свидетельствующие о принадлежности
человека к тому или иному роду; их
ставили на оружие, одежду, ими
метили скот), в татуировке,
орнаментах, украшениях и т. д.
ПРОМЫСЛОВЫЙ КУЛЬТ
Наряду с тотемизмом у многих
народов можно обнаружить
промысловые культы — почитание тех или
иных животных, имеющих важное
хозяйственное значение в жизни
племени. С промысловыми культами
связана вера в воскрешение зверей
после смерти.
К таким культам можно отнести
культ медведя, распространённый у
многих народов Северной и
Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов,
манси, айнов. Известен он и
индейцам Северной Америки. Яркой
иллюстрацией культа медведя служит
медвежий праздник айнов — коренных
жителей острова Хоккайдо (Япония).
Охота на медведя была для них одним
из основных занятий. Медвежатина
употреблялась в пищу, печень
животного использовалась в лечебных
целях, шкуры шли на изготовление
одежды. Айны поклонялись медведю
и в его честь устраивали праздник, во
время которого совершалось
ритуальное убийство зверя.
Обряды по случаю
умерщвления священного животного почти
всегда связаны с верой в то, что оно
обязательно оживёт, возродится,
хотя бы в других таких же зверях.
Миф об умирающем и
воскресающем звере широко известен
охотничьим народам. У земледельческих
народов существует аналогичный
миф об умирающем и воскресающем
божестве растительности.
КУЛЬТ МЕДВЕДЯ
В айнском селении все готовились к празднику. Два гола назад была
убита медведииа, а маленького медвежонка охотники принесли с
собой. Лесного жителя кормили и оказывали ему всяческое почтение. Но
вот зверь вырос так, что едва помешался в клетке. Настало время
медвежьего праздника. Хозяин дома, в котором жил медведь, уже
пригласил на торжество многочисленных гостей. Приглашение по обычаю
звучало так: «Я собираюсь принести в жертву маленькое, дорогое
божественное создание. Друзья мои, приходите на пир. На нём мы
соединимся в великой радости отослания божества. Приходите».
Наконец, приглашённые собрались у клетки. Один из почтенных
гостей обращается к медведю с речью, в которой сообщает, что его
вскоре отошлют к праотцам. Он умоляет зверя простить им этот грех,
выражает надежду, что тот не рассердится. Медведя просят поскорее
отправиться к его предкам и затем вернуться. Он должен рассказать в
потустороннем мире много хорошего о людях и попросить помоши в
их трудной жизни, особенно удачи в охоте, попросить прислать им
зимой в изобилии выдр и соболей, а летом — тюленей и рыбу.
Хозяйка дома вместе с другими женщинами, заливаясь слезами,
начинает танец. Мужчины выводят медведя из клетки и убивают его, строго
придерживаясь ритуальных предписаний. Во время пира каждый должен
обязательно съесть кусочек печени. Считается, что, отведав медвежьего
мяса, крови или бульона, люди получают часть чудесных способностей
этого зверя, в основном его силу и храбрость. Череп животного
подвешивают на длинном шесте, вокруг которого устраивают шумную пляску. И
мужчины, и женшины много пьют, едят специальные ритуальные блюда,
среди которых обязательны просяные лепёшки.
КУЛЬТ РАСТЕНИЙ
Кроме культа животных с тотемизмом
связан и широко распространённый
культ растений — фитолатрия. У
многих народов мира существуют
предания, согласно которым из растений
появляются семена жизни. В
скандинавских легендах ясень хранит
зародыши всего живого, включая и
человеческие. В древних иранских
верованиях семена жизни стряхивают с
дерева собаковидные существа. Во всём
мире распространено представление о
том, что растение часто является
двойником человека. Существует
множество священных растений, таких, как
баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис.
Фольклор многих народов хранит
свидетельства о том, что злаковые
культуры наделены душой. Они
олицетворяются, например, в образе Матери
Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в
Европе), Матери Маиса (в Америке),
27


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Наскальное
изображение
человекозверя
ОХОТНИЧЬИ ОБРЯДЫ
Этнограф П. Полтораднев, изучавший обычаи бурятских охотников,
наблюдал следующие магические действия, которыми сопровождалась
охота на соболя. Охотник кладёт тушку соболя в потайное дупло,
придавая ей позу спяшего зверя со сложенными крест-накрест лапами.
Кончик хвоста засовывается в нос животному, чтобы соболь не мог
учуять охотника и близко подпускал к себе.
Этнограф Г. Галданова описывает обряд очишения и освящения
охотничьего снаряжения перед уходом в тайгу, который она наблюдала у
жителей Забайкалья. Во дворе избы сооружали небольшой жертвенник, все
веши и провиант охотника окуривали дымом можжевельника. Особое
внимание уделялось освяшению оружия. После этого охотник в полном
облачении садился на коня и три раза объезжал вокруг жертвенника.
Совершали возлияние чаем, символически угощали Хозяина тайги и обращались
к нему с такими словами: «Прошу у тебя удачи. Угощаю маслянистым са-
ламатом. Вкуси. Соизволь осчастливить, чтобы выехал с тороками
(мешками для добычи), а приехал с добычей. Сниспошли девять лучших из девяти
видов зверей. Дай мне угольно-чёрных соболей, прекрасных голубых
белок, чтобы и близкие и дальние удивлялись, чтобы луки седла от тяжести
прогибались. Будь покровителем, отстраняя коварных, отгоняя дурных
людей. Соизволь сделать так, чтобы восемь тороков моих были смазаны
жиром, а тонкие стрелы мои забрызганы кровью».
По пути к охотничьей стоянке совершались жертвоприношения
на перекрёстках дорог или охотничьих троп, где, как считалось,
встречаются и угощаются приношениями охотников духи — хозяева
определённой территории. На дереве вешали лоскуты материи, оставляли
табак и монеты.
Чтобы охота была успешной, охотники вечерами рассказывали
сказки, потому что Хозяин тайги любит их слушать. В благодарность за
полученное удовольствие на другой день он дарует обильную добычу —
«пошлёт в гости» зверей. Иногда охотники специально брали с собой в тайгу
сказочника. Они верили, что сказка обладает большой силой: если её
рассказывать всю ночь напролёт, то утром выпадет снег, на котором будут
видны следы всех зверей. Рассказчиком мог быть шаман-сказочник или
старый охотник. Окончив сказку, он насаживал на шомпол кусок
бараньего курдюка, а другие брали в руки деревянные чашки, наполненные
жиром, мясом, маслом, и призывали охотничью удачу.
Матери Риса (в Индонезии). Им
оказывают самые разные почести.
Мифы народов Полинезии
изобилуют сюжетами о священных
растениях. Они появляются по-разному:
падают с неба, доставляются на
землю из подземного или подводного
мира, вырастают на могиле умершего
предка, происходят от земной
женщины (чудесное рождение). Растения
у полинезийцев — начало человека,
его предки; люди либо происходят от
них, либо создаются из их корней,
обрубков, черенков, листьев.
Так, на острове Ниуэ бытует
предание о том, что «человек произошёл
от дерева — кордилины Ти-маталеа.
Но это не лесное дерево, что растёт
рядом с другими... а одиноко стоящее
Ти-маталеа. Вот почему и сейчас,
когда женщина ждёт ребёнка, ей всегда
хочется дотронуться до кордилины,
хочется поесть корня Ти. Её
родители и муж готовят специальное
кушанье из корня Ти, запекают его в
земляной печи. Будущая мать поест
печёного корня, и с этого часа
ребёнок начинает быстро расти и
крепнуть. Так заведено на острове Ниуэ, и
так было с самого его сотворения. Два
дня кушанье готовится в земляной
печи, и по прошествии этих двух дней
печь можно открывать, Корень Ти
едят именно потому, что кордилина
Ти-маталеа — предок человека, а ведь
всё, что есть в родителе, должно
переходить от него к ребёнку. Точно так
же после рождения младенца молоко
его матери питает его».
Не исключено, что именно в
культе растений надо искать истоки
многочисленных мифов, обнаруженных
практически у всех народов земли, о
Мировом Древе, или Древе Жизни.
АНИМИЗМ
Кроме тотемизма и фетишизма к
наиболее ранним формам религии
можно отнести и анимизм (от лат.
28


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
Первобытный художник изображает сиену мистической охоты.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
КУЛЬТ ОРЛА
Следы культа животных сохранились до наших дней у бурят в
почитании орла. Повсеместно распространён запрет убивать эту птииу.
Считается, что если человек убил или даже только ранил орла, он вскоре
непременно умрёт сам.
Культ орла существует у ольхонских и баргузинеких бурят и часто
связывается с островом Ольхон на Байкале. Некогда по берегам озера
Байкал жили хоринские буряты. После того как дочь одного из них была
похишена орлом, они решили, что царственная птица-предок
разгневалась, и перекочевали на новое место жительства. Племя хори ведёт свой
род непосредственно от орла, это признают и соседние племена.
Поэтому, например, у галзутов обряд почитания огня мог совершать только
человек из племени хори или шаман по поручению такого человека. Здесь
интересно отметить связь огня и образа птицы. Особое положение хорин-
цев по отношению к огню объясняется, видимо, тем, что они происходят
от орла, доставившего людям огонь от солнца. У якутов почитание орла
неизменно связано с культом солнца и огня. Образ орла у монгольских
народов также связан с культом солнца. Меркиты во время грозы
надевали белые одежды, садились на белых коней и скакали с возгласами «Би
меркит!», что означает примерно: «Я из рода орла». Из-за своего родства
с орлом, «солнечной птицей», меркиты верили, что могут остановить гром
и молнии, когда Небо или Солнце «сердятся».
Ешё сравнительно недавно хоринские и баргузинские буряты
ходили на моления к пешере Ольхонского утёса для поклонения хозяину Оль-
хона — Орлу, а бездетные просили у него послать им детей. Согласно
здешним поверьям, орёл понимает человеческую речь и за
непочтительное отношение к нему может отомстить. Многие буряты считают, что
первый шаман, появившийся в этих краях, вёл свой род от орла.
Существует легенда, согласно которой орёл сначала был
человеком. Однажды его отец решил проверить, верно ли, что на юге
появился святой, проповедующий новую веру, и отправил туда своего сына,
превратив его в орла. Возвращаясь на Ольхон, ослабевший от голода
орёл наелся падали (осквернился) и не смог снова стать человеком. От
него пошёл род ольхонских белоголовых беркутов. Из всех орлов именно
белоголовых считали священными. За ними утвердилось прозвание
величественной птицы.
animus — «душа»). Вера в
существование души и духов присуща всем
культурам человечества. Среди этнографов
и религиоведов распространено
мнение, что анимизму предшествовала
более ранняя ступень религиозного
сознания — аниматизм (от лат.
animates — «одушевлённый»), когда
существовала вера не в отдельных духов, а
во всеобщую одушевлённость природы.
Поклонение духам не только в
древности, но и в наше время является
важным элементом верований разных
народов. Например, многие племена
Центральной Индии верят в
многочисленных духов, которые населяют
джунгли, горы, водоёмы. Эти духи
(бонги) бывают добрые и злые. Им
приносятся многочисленные жертвы,
проводятся ритуалы и церемонии,
чтобы их умилостивить.
У жителей Андаманских островов
распространена вера в духов,
олицетворяющих различные силы и явления
природы (ветры, морские течения,
месяц, солнце). Чаще всего эти духи
представляются андаманцам злыми и
опасными, они олицетворяют враждебные
человеку силы природы. Так, дух леса
Эрем-чаугала ранит или убивает
невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-
ру-вин поражает внезапной болезнью
и поедает утопленников; духи Чол
убивают невидимыми копьями во время
дневного зноя (по-видимому, имеется в
виду солнечный удар). Из сонма духов
особенно выделяется Пулугу,
олицетворяющий разрушительный муссон. Он
насылает на людей бурю, если те не
соблюдают некоторые запреты,
особенно связанные с пищей.
КУЛЬТ ПРЕДКОВ
Одним из наиболее ярко выраженных
анимистических культов является
сохранившийся у многих народов мира
до наших дней культ предков
(почитание душ умерших родственников).
Духам предков оказывают
определённые почести и внимание, иногда
совершают жертвоприношения, при
этом существует вера в их постоянное
покровительство.
Формы проявления культа
предков очень разнообразны. По-разному
совершается погребальныйюбряд. Тела
умерших зарывают в землю,
кремируют. Существуют воздушные погребения
(например, у некоторых племён Юго-
Восточной Азии, Австралии и Океании
покойников оставляют на специальных
помостах или деревьях), эндоканниба-
лизм (поедание умерших), иногда труп
носят с собой.
Мифология многих народов
изобилует сюжетами, связанными с
30


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
представлениями о природе смерти,
о взаимоотношениях духов умерших
предков с живыми людьми.
Так, народы острова Лусон
(Филиппины) считают, что душа, навсегда
покинувшая тело человека, несколько
дней бродит вокруг родного селения,
заходит в свой дом и наблюдает за
исполнением погребальных обрядов.
Если дух умершего удовлетворён
жертвоприношениями и поведением
участников обрядов, он впоследствии
будет оказывать помощь и
покровительство родственникам, если нет, то
нашлёт бедствия и болезни. Затем,
переселившись в подземный мир, духи
ведут образ жизни, мало
отличающийся от земного. Они живут в домах,
пользуются той же утварью, оружием,
носят украшения, едят, пьют, спят,
ссорятся. Время от времени духи
напоминают о себе и об обязанностях
живых заботиться о них, являясь им
во сне или вызывая болезни.
Прокопий Кесарийский, историк
Готской войны (VI в.), приводит
рассказ о том, как души умерших
отправляются по морю к острову Бриттия
(под Бриттией Прокопий, судя по
всему, имеет в виду Великобританию).
«Вдоль побережья материка
(Франции. — Прим. ред.) живут
рыбаки, купцы и хлебопашцы. Они
подданные франков, но не платят
податей, потому что с незапамятных
времён на них лежит тяжёлая
обязанность перевозить души умерших.
Перевозчики каждую ночь ждут в своих
хижинах условного стука в дверь и
голоса невидимых существ, зовущих их
на работу. Тогда люди немедленно
встают с постелей, побуждаемые
неведомой силой, спускаются к берегу и
находят там лодки, но не свои, а
чужие, совершенно готовые
отправиться в путь и пустые. Перевозчики
садятся в лодки, берутся за вёсла и
видят, что от тяжести многочисленных
невидимых пассажиров лодки сидят
глубоко в воде, на палец от борта.
Через час они достигают
противоположного берега, а между тем на
своих лодках им едва ли удалось бы
одолеть этот путь и в целые сутки.
Достигнув острова, лодки разгружаются
и становятся столь лёгкими, что один
только киль касается воды.
Перевозчики никого не видят на своём пути
и на берегу, но слышат голос,
который называет имя, звание и родство
каждого прибывшего, а если это
женщина, то и звание её мужа».
Тщательное соблюдение
похоронного обряда считают своим
священным долгом жители Центральной
Индии из племени мунда. Если
человек умер вдали от родного селения,
родственники прилагают все усилия,
чтобы перенести останки умершего и
захоронить их на родовом кладбище.
Если же похоронный обряд не
совершён или совершён небрежно, душа
умершего не воссоединится в
потустороннем мире с душами предков и
не будет покровительствовать
своим живым родственникам. Именно с
невозможностью правильно провести
похоронный обряд связана вера
мунда в Багаути — дух человека, убитого
тигром. Редко удаётся найти останки
Ауша умершего перед
чудовищем подземного
мира. Фрагмент стелы.
I тыс. до н. э.
31


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Древнее надгробие
на юге Эфиопии.
(Слева.)
Могильный камень.
Эфиопия.
человека, на которого напал тигр.
Обычно хищник уносит свою добычу,
и близкие погибшего не могут
похоронить его по всем правилам. Такую
душу не принимают души предков,
она скитается вокруг деревни, где
раньше жил этот человек. Чаще всего
ею овладевают злые колдуны и
ведьмы, тогда она становится злым духом
Багаути, который приносит несчастья
своим живым родственникам.
У многих народов умершие
делились очень чётко на две категории. У
восточных славян одну категорию
издавна составляли «чистые»
покойники, умершие естественной смертью
(их называли обычно
безотносительно к возрасту «родителями»), а
другую — «нечистые» — те, кто погиб
неестественной смертью: самоубийцы,
утопленники, умершие от пьянства и
колдуны. «Родителей» почитали, а
«нечистых» покойников (мертвяков)
боялись и старались обезвредить.
«Нечистых» умерших называли упырями
(вампирами), навьями, мавками. Их
никогда не хоронили на общем
кладбище. Чтобы они не встали из
могилы, в неё часто вбивали осиновый кол.
Почитание «родителей» — это
настоящий семейный, а ранее
родовой культ предков, сохранившийся у
русских, белорусов, болгар, сербов и
других славянских народов до наших
дней. Родителей поминают в
«родительскую субботу» (перед
Масленицей, Троицей), в дни послепасхальной
недели: посещают кладбища, куда
приносят еду, вино, и часть
оставляют на могилах для покойников.
АГРАРНЫЕ КУЛЬТЫ
С культом предков теснейшим
образом связаны многочисленные
всемирно распространённые аграрные
культы — система верований, ритуалов и
праздников, призванных
обеспечивать плодородие земли.
У славянских народов до сих пор
не исчезли следы аграрных культов в
виде магических обрядов и
праздников, приуроченных к важнейшим
датам сельскохозяйственного
календаря. Например, весенние обряды были
в основном очистительными, они
должны были подготовить землю к
32


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
предстоящим полевым работам.
Много обрядов было приурочено к
«чистому» четвергу.
В четверг на Страстной неделе
(так называется неделя,
предшествующая христианскому празднику Пасхи)
устраивали уборку в доме, во дворе, в
хлеву: всё мыли, чистили, стирали...
Нетрудно понять, почему именно к
«чистому» четвергу приурочивались
обряды и обычаи, очень разные по
форме и по времени происхождения.
Ведь все они носили очистительный,
предупредительный характер.
Самым распространённым и,
вероятно, древнейшим обычаем было
очищение водой перед началом
весенних полевых работ — умывание,
обливание, купание.
Такой же смысл, как очищение
водой, имело окуривание. Например,
в Вологодской губернии специально
в «чистый» четверг ходили в лес за
можжевельником, зажигали его в
избе на сковороде и этим сильно и
приятно пахнущим дымом всё
окуривали; перешагивали, а иногда и
перескакивали через горящий
можжевельник или вереск, чтобы
очиститься от грехов и изгнать всякую
нечисть. В некоторых районах
России долгое время существовал
обычай окуривать животных, чтобы
предохранить их от порчи.
В этот же период готовили и
магические предметы, с которыми
впервые в году выезжали сеять, выгоняли на
пастбище скот. Например, в России
повсеместно было распространено
приготовление «четверговой» соли. Наряду
с хлебом соль вошла в число
предметов, заготовлявшихся перед посевом с
магической целью. Иногда хлеб и соль
ставили в ночь на четверг на стол, а
потом эту соль хранили как оберег или
лекарство. В некоторых районах соль
пережигали в печи, а затем добавляли
в пищу на Пасху, давали скоту, чтобы
оградить «от сглаза» (от воздействия
злых потусторонних сил). Отправляясь
в первый раз в поле, пахарь
непременно брал с собой хлеб, «четверговую»
соль, яйца. Кое-где такой хлеб
принято было съедать обязательно в поле и
давать лошади, в других местах его
привозили обратно домой. Иногда
хлеб и яйца в поле закапывали в
землю или оставляли на борозде. Хлеб
должен был «накормить землю, вернуть
ей силу», которую она затратила на его
рост. Это было жертвоприношением
перед посевом.
Когда распускались деревья и
появлялись первые всходы озимых,
проводились обряды, призванные
содействовать лучшему их росту.
Летние земледельческие обряды
были направлены на сохранение
урожая и подготовку к его уборке.
Осенью проводились обряды,
связанные с жатвой, обеспечением
урожая на следующий год (например,
внесение в дом последнего снопа).
Менгиры. Франция.
33


Отголоски аграрных культов
сохранились до наших дней.
Например, славяне на Масленицу по
традиции катаются с гор, однако смысл
этого обряда утрачен. В старину же
это давало возможность молодёжи,
особенно молодожёнам, «прокатить
себя по земле», т. е. «оплодотворить»
землю в момент, когда она после
долгой зимы начинала оживать. С
наступлением тёплых дней ради
будущего урожая катались также по
земле, по всходам жита.
Более развитой формой
религиозных верований по сравнению с
первобытными культами является
шаманство. Шаман — древнейший
специалист в области религиозной
практики; следующий этап развития
верований представлен колдуном. Из
шамана и колдуна со временем
вырастает фигура жреца.


ШАМАНСТВО
Существует более полусотни
определений шаманства. Расхождения во
взглядах вызваны тем, что разные
исследователи считают наиболее
важными разные грани шаманства. Тем
не менее каждый раз, когда
произносится слово «шаман» или
«шаманство», всем ясно, о чём идёт речь.
Шаманство — одна из самых
древних форм религиозной
практики человечества. Центральной
фигурой в ней является шаман —
посредник между миром людей и
миром духов. Многие более поздние
религии также знают
профессиональных посредников — жрецов,
священников. Шаман отличается от
них тем, что он священнодействует
с помощью духов, более того — его
избирают сами духи. У многих
народов существует поверье, что человек
сопротивляется подобному выбору,
не хочет возлагать на себя трудную
обязанность быть шаманом.
Российский исследователь Л. Я. Штернберг
приводил слова знакомого шамана:
«Шаманить тяжело, очень тяжело,
легче лес рубить, чем шаманить». Сам
Штернберг считал: «Талант шамана
не дар, а бремя».
35


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
СТРАДАНИЯ ШАМАНА
Якутские шаманы рассказывают, что тело большого шамана трижды
подвергается рассеканию, а маленького — один раз. Всё это время он сам
лежит ни жив ни мёртв.
При рассекании голову его снимают и втыкают на верхушку
шеста, чтобы он видел всё, что будет происходить с ним дальше, а мясо
его, разрезав на мелкие кусочки, делят между собой собравшиеся духи
разных болезней. Впоследствии шаман получает власть над тем духом,
которому досталась та или иная часть его тела. Соответственно он
получает возможность лечить именно те болезни, которые насылает
этот дух.
Надо подчеркнуть ещё одно
важное отличие шамана от жрецов и
священников других религий. Будучи
избранным духами, шаман проходит
пересотворение. Это не просто
избрание, подобное назначению на
должность. Избранного в шаманы духи
забирают в иной мир, и там душа его
подвергается пересотворению (этот
процесс называют также рассеканием,
становлением, перерождением),
после чего шаман становится особым
человеком, наделённым необычными
свойствами.
Пересотворение происходит
самыми жестокими способами. Духи
Фигурка, изображающая
полёт духа шамана
в верхний мир. Аляска.
могут варить шамана в котле, они
освобождают его скелет от плоти,
пересчитывают кости. Если
обнаруживается лишняя, это значит, что из
человека может получиться шаман, если
же лишней кости нет, нечего и думать
о шаманстве; по верованиям алтай-
цев-телеутов, кандидат в шаманы без
лишней кости должен умереть.
Всё это время тело шамана,
естественно, остаётся в человеческом
мире, но покрывается синяками,
ссадинами, ибо испытывает все те
ощущения, которые выпадают на долю
души в мире духов.
Когда кости пересчитаны и
страшные мучения пережиты (например,
божественный кузнец может заново
выковывать череп и кости будущего
шамана, закаливая внутренние
органы слабого человеческого существа),
наступает черёд следующих
испытаний. Нганасанский шаман
рассказывал, что даже после всех пережитых
им мучений он всё равно не
чувствовал себя шаманом, поскольку сердце
его оставалось в ином мире, где над
ним продолжали трудиться духи. Но
однажды он ощутил, что «сердце
вернулось к нему», только после этого он
стал настоящим шаманом.
Общение шамана с духами — это
ритуал. Он называется камланием (от
тюрк, «кам» — «шаман»). Но
камланием принято называть не каждый
ритуал общения, а только тот, в ходе
которого шаман впадает в транс, или
экстаз. В науке сейчас чаще
употребляется более точное понятие:
«изменённое состояние сознания».
Находясь в этом состоянии, шаман может
прыгать (иногда очень высоко),
бешено кружиться на месте, брать голыми
руками раскалённое железо, а может
и спокойно лежать на земле. Здесь
важна не форма, а смысл. Когда
шаман камлает, состояние его сознания
разительно отличается от состояния
сознания зрителей, тех, кто
присутствует при ритуале. Один нганасанский
шаман объяснял русскому исследова-
36


ШАМАНСТВО
телю А. А. Попову: «Из-за того что я
имею три лишние части тела,
одновременно бываю в трёх местах... во
время камлания, как бы имею три
пары глаз, трое ушей... Хотя я ещё до
сих пор спорю со своими духами, что
это неверно, под конец всё же должен
бываю признать справедливость их
слов, что я действительно существую
одновременно в трёх состояниях».
ШАМАН И СОПЛЕМЕННИКИ. До сих
пор речь шла о самом шамане. Но
шаман действует как
священнослужитель не сам по себе, он тесно связан с
коллективом, который признал его
достойным представлять людей перед
духами и божествами.
Чтобы стать шаманом, человек
должен испытать некий внутренний
толчок. У него должны возникнуть
серьёзные основания сказать себе: на
меня пал выбор духов, пора
становиться шаманом. При этом он
прекрасно понимает, что его жизнь
сильно изменится. Но всё это касается
самого шамана. После того как он
избрал свой путь, шамана должен
признать коллектив. Люди должны
убедиться, что это не самозванец и то,
что он делает, — истинно. Сама жизнь
каждый день проверяет достоинства
шамана: как он отвечает на вопросы,
как разыскивает потерянных оленей,
как лечит болезни. Шаман,
переставший выполнять свои обязанности, —
уже не шаман. Он может стучать в
бубен с утра до вечера и утверждать, что
общается с духами, но это не будет
иметь никакого значения. Признание
коллектива можно заслужить, только
оправдывая его ожидания.
ГДЕ И КОГДА ЗАРОДИЛОСЬ
ШАМАНСТВО
Назвать точную дату зарождения
шаманства невозможно. Уже наскальные
рисунки палеолита очевидно
изображают некие культовые действия, а это
Фигурка «духа,
приносящего несчастье»,
вырезанная шаманом.
Дерево, кость.
Гренландия.
в свою очередь говорит о
существовании развитых религиозных
представлений. Было ли это шаманством?
Возможно. Утверждать можно одно:
по мере исторического развития
человечества шаманство теряло свою
первоначально важную роль. Однако
отдельные очаги шаманства
сохранились и до наших дней, в первую
очередь в тех обществах, которые менее
всего затронуты современной
индустриальной цивилизацией, где
сохраняется родоплеменная структура —
среди сибирских и дальневосточных
народов, у североамериканских
индейцев, у аборигенов Австралии.
КАК ШАМАН С ОСПОЙ БОРОАСЯ
Якуты рассказывают, что в древности жил могучий шаман по имени
Наачабыл. Как-то раз пришла в эти края Госпожа (так якуты называют
духа оспы, боясь произносить её собственное имя). Шаман решил
бороться с ней. И вот стали они бодаться у озера. Шаман превратился в
пёстро-голубого быка, а Госпожа (оспа) тоже оборотилась быком.
Рассказывают, что ни один из противников не одолел другого:
они оказались равными. Разошлись, будто бы заключив договор
больше не встречаться. Госпожа дала подписку никогда не бывать среди
потомков шамана.
Говорят, что мытахские якуты, потомки этого шамана,
действительно никогда не болели оспой...


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ШАМАН-СПАСАТЕЛЬ
Интересный рассказ о действиях современного шамана приводит
русский этнограф А. А. Попов.
В январе 1931 г. во время сильной пурги не вернулся в стойбище
нганасан Люрюлюе. Происходило это на полуострове Таймыр, примерно
в 300 км к северо-востоку от Норильска. Через две недели его родные
обратились за помошью к шаману Аюхадие. Он согласился отыскать
пропавшего, сказав при этом: «Я видел во сне, как будто Люрюлюе ешёжив».
Шаман надел парку на голое тело, заставил завязать себе глаза и
три дня ходил по тундре, а за ним в нартах неотступно следовали два
местных жителя.
Позже шаман рассказывал: «Прошлогодние травы и кусты около
моего чума ничего не знали и не могли мне ничего сказать про
заблудившегося. Наконец я спросил у хозяина речки, и он на третий день
указал мне, и я наткнулся на совершенно обледеневшего человека. Он
был ешё жив, мои спутники как можно скорее увезли его в чум.
Хотя на мне была надета одна только шаманская парка на голое
тело, я, однако, не поморозился, только сильно продрог, да и то
почувствовал это, приехав к себе в чум».
Шаман так рассказывал учёному о своих способностях: «Я и сам не
знаю, где находятся эти вставленные духами глаза, думаю, под кожей. Когда
камлаю, я ничего не вижу своими настояшими глазами, вижу теми,
вставленными. Когда меня заставляют искать какую-нибудь потерянную вешь,
завязывают мои настояшие глаза, и я вижу другими глазами гораздо
лучше и острее, чем настояшими». Духи также «просверлили» ему уши и дали
способность понимать «разговоры» растений.
«И я сам удивляюсь, когда какая-нибудь маленькая кочка на
болоте, на верхушке которой растут травы, предупреждает меня, чтобы я
не сбился с пути, или указывает заблудившегося человека, которого я
разыскиваю».
Шаман во время камлания. Дерево. Аляска.
Именно на основании изучения
доклассовых обществ и видной роли
шаманства в их жизни можно
говорить о шаманстве как об этапе
развития религиозных представлений,
свойственном на определённой
стадии всему человечеству.
Долгое время в отечественной
науке бытовало представление о том,
что шаманство зарождается на стадии
распада родоплеменной организации.
Это неверно. Шаман не равен по
положению своим соплеменникам, но
это не означает расслоения в
обществе. Шаман является выразителем
представлений своих соплеменников,
он — священнослужитель своего
народа, человек, который исполняет
функцию, возложенную на него
обществом. О том, что наличие
шаманства не связано с расслоением
общества, говорит и бедность шаманов.
Они служат своему роду, а это далеко
не всегда ведёт к материальному
благополучию.
Интерес к шаманству возник
давно. Ещё в XVII в. на латыни появилась
книга о лопарях, где содержится
много сведений о шаманстве. Есть и
более ранние источники. Даже высокие
царские особы проявляли интерес к
шаманам. Иван Грозный приглашал к
себе лопарских шаманов. Пётр I
также распорядился доставить к нему
трёх или четырёх «самоедских»
шаманов, «которые совершенно шаманить
умели, и дать им провожатых и
подводы, и велеть их по городам кормить...
и везти их с бережением, и велеть
взять с собою, что к тому шаманству
им надобно. И их не стращать,
сказать, что им будет наша, великого
государя, милость». А Екатерина II
даже написала пьесу под названием
«Шаман Сибирский». Внимание
русских царствующих особ отражало
общий интерес к этому явлению. С
конца XVIII в. наука постоянно держала
шаманство в своём поле зрения.
В XIX в. научные гипотезы
представляли шаманство как одну из самых
38


ШАМАНСТВО
ранних религий. Однако известный
русский учёный С. А. Токарев более
точно назвал его не религией, а
формой религии. Слишком сильно
различается практика шаманства у разных
народов, чтобы можно было считать
его одной религией. Даже понятие
«сибирское шаманство» включает в
себя очень разные явления.
Хакасское, тувинское или алтайское
шаманство близки друг к другу, но и здесь
есть немалые различия. А шаманство
якутов или североамериканских
индейцев совершенно не похоже на
среднеазиатское.
Хорошим примером может
служить праздник Солнца у индейцев сиу
(США, штат Южная Дакота). Всеми
приготовлениями руководят шаманы.
Праздник связан с почитанием Отца-
Неба, Матери-Земли и духов четырёх
сторон света, которые
распоряжаются всем миром. Индейцы танцуют,
глядя на солнце. По их собственным
объяснениям, это совершенно не
вредит зрению, «потому что ими
руководят духи». Чтобы показать своё
почитание духов, индейцы готовы идти на
немалые страдания. Многие из них
протыкают мышцы у себя на груди
заострёнными деревянными
палочками, концы которых толстой верёвкой
привязывают к дереву. В ходе танца
верёвка туго натягивается и мышцы
разрываются — это своего рода
жертвоприношение, «плата» за просьбу, с
которой индеец обращается к духам.
Грудь сиу, несколько раз
принимавшего участие в таком празднике,
покрыта шрамами.
В Сибири ничего подобного нет.
У разных народов шаманство
принимает различные формы. Особенно
хорошо это заметно там, где
шаманство окрашивается более поздней
религией. Например, в Непале и Индии
шаманы вступают в связь не с духами,
а с богиней Кали, но все остальные
признаки шаманства налицо — это
транс, магические приёмы,
заклинания. Шаманы могут считать себя
мусульманами или индуистами, но все
они общаются с духами и все они
избраны самими духами. Именно это и
является отличительными
признаками шаманства.
ШАМАНЫ И НАЧАЛО
РЕЛИГИЙ
Зародившись в отдалённой древности,
шаманство с течением времени,
конечно, претерпевало изменения. Иначе и
быть не могло. В мире многое
менялось, и представления о шаманах
должны были приспосабливаться к
историческому развитию человечества. На
всём протяжении этого развития
происходил постепенный упадок
шаманства, выражавшийся в утрате им одной
функции за другой.
Особенно хорошо это стало
заметно с появлением развитых
религий. Фигура шамана отодвигается на
периферию религиозной жизни
общества. Например, уже зороастризму
шаманство неизвестно. В среде ин-
дуистов действует множество
шаманов, но они не включены в
религиозную систему индуизма. Линия
исторического развития вела к сужению
сферы деятельности шамана, и сегодня
шаман — значительная фигура лишь
у тех народов, у которых
традиционный образ жизни ещё не разрушен
натиском современной цивилизации.
Но шаманство наложило
заметный отпечаток на позднейшие
верования.* В шаманстве берут свои
истоки многие явления, получившие
развитие в более поздних религиях. К
нему восходит известная чуть ли не
всем религиям мира фигура пророка.
Первыми
пророками были, конечно,
шаманы. Интересно, что
иудейские пророки
ветхозаветных времён и
пророки многих других
народов сохраняют
отдельные черты шамана.
Нижний, средний
и верхний миры
на ритуальном
переднике эвенкийского
шамана.
Шаманская погремушка
североамериканских
индейцев. XIX в.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Бурятский онгон
(«чистый»). Дерево.
По шаманским
представлениям
монгольских народов,
онгоны — умершие
предки и их духи.
Например, в жизнеописании
исламского пророка Мухаммада можно
отыскать следы шаманского
пересотворения. По легендам, ангелы
разрезали Мухаммада, очистили тело его, и
только после этого он получил
пророческий дар. Даже в стихотворении
А. С. Пушкина «Пророк» герой
явно проходит обряд пересотворения:
«И он [ангел] мне грудь рассёк мечом,
//И сердце трепетное вынул, //И угль,
пылающий огнём, //Во грудь
отверстую водвинул».
Шамана следует, без сомнения,
считать первым мистиком. Как
известно, мистицизм — это совокупность
воззрений, при которых считается,
что благодаря ритуальной практике
человек сливается с божеством.
Шаманский экстаз — соединение
шамана со своими духами — это
совершенно мистический акт. Именно так
воспринимают его зрители во время
камлания. Когда шаман подражает
быку, зрители (вернее — участники
обряда) понимают, что в данный
момент в шамана вселился дух в облике
быка. Шаман скачет на одной ноге —
это он находится под воздействием
одноногого духа и т. д.
КАК ШАМАНЫ ВИДЯТ МИР
Нельзя определённо сказать, каково
представление шаманства о
происхождении мира, божеств и людей:
разнообразие воззрений разных народов
велико. Но существует
распространённое убеждение в том, что порядку
этого мира предшествовал хаос. А
затем был создан мир.
В мифологиях разных народов
упоминаются божества-близнецы:
один добрый, другой злой. Они
противостоят друг другу и в то же время
дополняют один другого. В акте
творения одно божество делает доброе,
полезное, другое вносит элемент
дисгармонии, но и то и другое
целесообразно.
Например, по алтайским
верованиям, Ульгень (доброе небесное
божество) сотворил человека, а Эр-
лик— божество нижнего мира —
сделал так, что души людей после
смерти находят своё пристанище в
подземном мире. Но и смерть
включена в мировой порядок, она
необходима и не противопоставляется
жизни, а дополняет её.
Шаманская космология
(представление об устройстве мира) — это
воззрения не только одного шамана,
но и всего его племени. Просто
шаман — «специалист», он знаком с
устройством мира лучше своих сопле-
40


ШАМАНСТВО
менников, потому что не раз сам
побывал в разных мирах.
По воззрениям многих народов,
вселенная состоит из трёх сфер:
подземного мира, мира людей и
небесного мира. Сквозь это трёхчастное
деление явно проглядывает более
древнее — двухчастное. На бубнах
хакасских и алтайских шаманов изобра-
Вселенная на бубне кетского шамана.
В центре— сам шаман, лучи с птичками
на концах — его мысли; выше — луна
и солнце; справа — лось,
изображающий созвездие
Большой Медведицы; разрыв
внизу — «вход» в подземный мир.
жены практически два мира,
разделённые тонкой границей. Если
большая площадь бубна отведена миру
небесному — значит, шаман общается
преимущественно с ним. Если
большую площадь занимает мир
подземный — значит, покровители шамана
обитают там. Мир же здешний,
человеческий, шамана практически не
интересует, он-то и представлен на
бубне тонкой линией.
Таково древнее видение мира, в
соответствии с которым весь космос
и все явления природы соотносятся
либо с верхним, либо с нижним
миром. Солнце, как правило, связано с
верхним миром, луна — с нижним.
Рыба — житель нижнего мира,
птица — верхнего. Олень относится к
верхнему миру, медведь — к нижнему.
Такова же и «специализация»
шаманов. Одни из них общаются с
верхним миром, другие — с нижним.
У якутов, бурят, алтайцев и
тувинцев такое различие в ритуальной
деятельности шаманов обозначалось
понятиями «белый шаман» (т. е.
связанный с верхним миром) и «чёрный
шаман» (специалист по нижнему
миру). Тувинцы нередко считали, что
функции «белого» и «чёрного»
шаманов объединяются в одном лице:
«большой шаман» (улуг хам) мог
совершать путешествия и в верхний, и в
нижний миры. При этом общение
шамана с тем или иным миром
получало символическое отражение в его
обрядовых атрибутах.
Соответствия прослеживаются и
в ритуале. Шаман, имеющий
помощников и покровителей в верхнем
мире, во время камлания изображает
подъём на вершину (дерева или
горы), и наоборот, если шаман относит
себя к миру нижнему, ритуал будет
изображать спуск (например, через
дыру в земле).
Представление о нижнем и
верхнем мирах в шаманстве не связано с
ОБИТЕЛЬ ВЫСОКОГО БОГА
' ОБИТЕЛЬ N ^-v /
ВЫСОКОЙ БОГИНИ » "*? I
• - У \
ДУХИ РЕКИ
\ч ЗЕМЛИ/
^_>* ^'Л^джунгли
Вселенная и мировая
река по представлениям
жителей острова
Калимантан. Индонезия.
41


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ufo^V^j-JfeA^^
yfeA,^4M^^>M^AfrA^^^^^
>*****■ Д
Мировое Арево
на «корабле мёртвых»,
увозящем шамана
в нижний мир.
Фрагмент ритуальной
вышивки.
Остров Суматра.
Индонезия.
противостоянием добра и зла. Просто
мир так устроен. Интересны в этом
отношении верования алтайцев,
изученные русским этнографом А. В.
Анохиным. Считается, что повелитель
нижнего мира Эрлик посылает на
землю своих сыновей-богатырей,
чтобы поддержать порядок и защитить
человека от произвола злых духов.
Охраняя вход в юрту от злых духов,
богатыри стоят у косяков двери,
расхаживают вдоль порога...
Шаману в его деятельности
помогают либо «верхние», либо
«нижние» духи, он может пользоваться
услугами и тех и других, чтобы делать
своё дело.
Представления об устройстве
мира у разных народов, сохранявших
в своей культуре шаманство, заметно
отличаются в деталях, но имеют и
много общего.
Прежде всего картина вселенной
в воззрениях, сложившихся, быть
может, уже на заре человеческой
культуры, — пусть она и не соответствует
современным взглядам — отнюдь
не была примитивной. Людям, чьи
интересы и заботы выражал шаман,
устройство окружающего мира
представлялось весьма сложным. Мысль
человека воссоздавала картину мира с
помощью умозрительных
построений. Сегодня эта картина выглядит
фантастической, ошибочной, но
следует воздать должное безвестным
мыслителям древности, которые не
только знали, что земля — это лишь
частичка бескрайней вселенной, но и
желали постичь тайны мироздания.
Любопытна карта, которую
составил в конце 20-х гг. XX в. ороч-
ский шаман Савелий. На ней
представлены земная, небесная и
подземная сферы мира, здесь же — солнце
и луна, туда при необходимости
путешествует шаман. Вера в
способность шаманов летать на луну была
известна и другим народам.
Например, когда старики хантов узнали,
что космонавты высадились на луне,
это их совсем не удивило, поскольку
их шаманы совершали такие
путешествия с древних времён.
На карте шамана Савелия
обозначен в виде лося и загробный мир, из
него вытекает река, стремящаяся в
верхний, заоблачный мир. Рядом с
островом Сахалин помещено небольшое
проточное озеро, в котором
формируются души шаманов. Вся вселенная
заключена в сферическую оболочку —
это видимое небо. В нём есть
отверстие, называемое «небесным ртом», оно
проходит между двух рядов
остроконечных скал. Оба ряда непрерывно
движутся вправо и влево, как челюсти
животного, жующего жвачку.
По представлениям многих
народов, верхний мир, как правило,
многослоен. Например, алтайцы
насчитывают до 17 его уровней. На
разных «этажах» обитают разные
божества. Так же обстоит дело и с
подземным миром. Некоторые народы пред-
42


ШАМАНСТВО
ставляют его очень холодным, и это
находит отражение в похоронном
обряде. Покойника везут к месту
захоронения на санях, как бы
подготавливая к вечной зиме загробного мира.
Некоторые народы считают, что в
подземном мире «всё наоборот» —
вещь, сломанная в человеческом
мире, там окажется целой. К подобным
же представлениям относится и образ
духов, ходящих «коленками назад». У
алтайцев нет ясно выраженного
представления о мировой реке. А вот
эвенки, наоборот, считают её важной
частью иного мира. У этой реки
множество притоков, каждый из них
соответствует тому или иному роду.
Когда шаман в своих странствиях
движется по мировой реке, он знает,
куда следует поместить душу того или
иного умершего человека.
МИРОВОЕ ДРЕВО. Один важнейший
элемент картины мира присутствует в
представлениях практически всех
народов, знавших шаманство. Это —
Мировое Древо. Оно представляет
собой как бы ось мира, соединяющую
верхнюю и нижнюю сферы, не
дающую «небу упасть на землю». Образ
Мирового Древа существует в разных
религиях, но в воззрениях шаманства
оно играет особую роль.
По представлениям нанайцев,
например, именно на Мировом
Древе нашёл первый шаман свои
ритуальные предметы, необходимые для
обрядовой практики. У каждого
якутского шамана было «свое» дерево в
реальном мире, предназначенное лично
ему духами. Это земное соответствие
Мирового Древа. Обод бубна шаман
вырезал только из своего дерева, но
так, чтобы оно не погибло, поскольку
и жизнь, и сила шамана тесно
связаны с этим деревом. У кетского
шамана в чуме обязательно стояло подобие
Мирового Древа, оно же было и его
собственным жертвенным деревом.
Если его сломать, шаман умрёт или
потеряет силу. В состязании двух кет-
ских шаманов победителем считался
тот, кому удавалось сломать дерево
противника. У хантов рукоятка
шаманского бубна понималась как
символ Мирового Древа.
Мировое Древо
непосредственно связывалось со становлением
шамана. Например, кангаласские якуты
рассказывают, что «на небесах есть
древо под названием Ыйсык-Мас
(Дерево судьбы). Вершина его доходит до
девятого неба, окружность его никто
не может определить. Начиная от
корня до самой верхушки, дерево это
покрыто наростами, но ветвей на нём не
видно. В этих наростах дерева
зарождаются шаманы, шаманки и все те, кто
знаком с колдовством и волшебством.
Сильные родятся у основания ствола,
шаманы полной силы зарождаются у
корня дерева, в наросте величиной с
небольшой курган... Самые большие
шаманы воспитываются и
укачиваются в особой зыбке в нижней стране у
злых духов — Харса-Джабын (Духи
раздора и зла); там, внизу, есть
кузнец — Кыдай-Бахсы, у которого
предварительно свариваются и
закаляются как кузнецы, так и шаманы.
Великие и страшные шаманы множатся из
этого источника».
По другим представлениям «на
этом дереве, начиная с нижних ветвей
Жилите шамана
у Рахллановских тёплых
ключей. Алтай.
Снимок 1876 г.


Обобщённый образ Мирового Арева.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
до самой верхушки, расположены
непрерывно у основания каждого сучка
птичьи гнёзда. Шаманы, души которых
воспитались в гнёздах верхних ветвей,
будут сильнее и старше тех, которые
воспитались в нижних гнёздах...».
ФУНКЦИИ ШАМАНА
Разными авторами высказывалось
мнение, что основная функция
шамана — лечение людей. Да, конечно,
шаман лечит болезни, причём любые.
Нганасаны, например, просто не
понимали, что болезнь может иметь
какие-то иные причины помимо воли
ЕНИЕ ЮРТЫ»
ольшого искусства требовал от алтайского шамана обряд «очищения
юрты». Он проводился на сороковой день после смерти кого-либо из
членов семьи. Этот обряд считался особенно необходимым, если в
семье несколько смертей следовали одна за другой. Алтайиы верили, что
душа умершего неохотно покидает юрту и стремится увести с собой в
царство мёртвых других людей — родственников или соседей.
Следовательно, нужно спровадить душу умершего в нижний мир.
Академик В. В. Радлов писал: «В июле 1860 г. мне самому
представился случай присутствовать на такого рода очищении дома...
Когда начало смеркаться, в некотором отдалении от юрты раздались
глухие удары шаманского бубна». Это обходил вокруг юрты шаман,
постепенно приближаясь к ней. Войдя в юрту, подержав надогнём бубен,
шаман уселся между дверью и огнём и начал петь. Пение становилось
всё тише и наконец перешло в тихое хныканье и шёпот. Время от
времени он говорил фальцетом, подражая голосу умершей, которая
жалобно умоляла шамана не прогонять её: она боится пути в царство
мёртвых. Шаман безжалостно гонял её по юрте, ударяя в бубен, в который
он вселил множество могучих духов. Наконец ему удалось зажать душу
между бубном и колотушкой и затем придавить к земле.
Теперь он уводил душу в преисподнюю, и бубен стал звучать
глухо, как бы из-под земли. Пение становилось всё тише и перешло в
бормотание. Вот сильным ударом в бубен шаман извещает: прибыли в
землю мёртвых. Идут переговоры с ранее умершими родственниками. Они
не принимают новую душу. Шаман уговаривает их, просит, умоляет.
Наконец, он хватает бутылку с водкой и угощает души мёртвых,
вызывая их радостные возгласы и пение.
Шаман возвращается на землю. Достигнув её, он внезапно
вскакивает, его ломают судороги. Песня переходит в дикие выкрики. «При
этом шаман, совершая чудовищные прыжки, несётся в танце по юрте,
пока, обливаясь потом, не падает без чувств».
Это зрелище, дополненное магическим освещением, произвело
на В. В. Радлова такое сильное впечатление, что он какое-то время
наблюдал только за шаманом, забыв об окружающих. «Алтайцы также
были потрясены этой дикой сценой, их трубки были опушены, и добрых
четверть часа царила мёртвая тишина».
духов. А раз так, то кому же, как не
шаману, разбираться с ними?
Однако задачи шамана намного
шире. Прежде всего он должен
ограждать своих соплеменников от бед и
болезней, поддерживать
хозяйственную жизнь племени. Духов — хозяев
животных он просит об изобилии
дичи, духов природы —
о,плодородии, иначе говоря, его обязанность —
сохранять равновесие в мире.
На Дальнем Востоке (у
нанайцев, нивхов) шаман должен
доставлять душу умершего соплеменника в
загробный мир. По
космологическим представлениям, характерным
для ранних обществ, путь в
загробный мир (обычно нижний) был
непрост, без провожатого душа могла
заблудиться и вечно блуждать без
пристанища. Путь в нижний мир, в
царство мёртвых, изображался в
ритуале. Академик В. В. Радлов
наблюдал подобный ритуал у алтайцев в
I860 г. и описал его как зрелище,
захватывающее дух. Шаман с бубном
развернул перед зрителями
настоящее театральное действо.
ВНЕШНИЙ ВИД ШАМАНА
Непременными атрибутами шамана в
Сибири были ритуальный костюм и
бубен. Костюм отличается множеством
подвесок и странных для
непосвящённого предметов. Однако внимательное
его изучение показывает, что всё в нём
находится на своём месте. Как сказал
один шаман, на шаманском костюме
нет «ни одной лишней железки». Там
есть стрелы, вернее символы стрел,
которые могут понадобиться в нижнем
мире. На спине нашиты изображения
духов-помощников (например,
изображение покровителя якутского шамана
нашивается на воротник плаща).
Костюм украшают изображения оружия,
светил и даже костей. Нарисованные,
вышитые или сделанные из металла
«кости» должны были защитить кости
46


ШАМАНСТВО
самого шамана. Враги могут поразить
изображения костей, а сам шаман не
пострадает.
Костюм создавался не по
желанию владельца, а по указаниям духов.
Обычно проходило немало лет, пока
шаман получал разрешение духов
изготовить себе полный костюм.
Постепенно к прежнему убранству
добавлялись новые подвески, новые
изображения, указывающие на круг
профессиональных возможностей.
Якутский шаман, например, на свой
плащ привешивал символические
изображения луны и солнца. Это его
личные «осветительные приборы»,
которые должны помочь шаману в
странствиях по нижнему миру, где
царит темнота.
Различалось обрядовое одеяние
алтайских шаманов. У «белых»
шаманов, которые могли общаться с
небесным божеством Ульгенем, ритуального
плаща не было, а только меховая
шапка белого цвета, которая носила
название «шапка-птица с тремя лентами». У
«чёрных» шаманов, которые
обращались к божеству подземного мира Эр-
лику и прочим духам, был ритуальный
плащ с многочисленными подвесками
и меховая шапка чёрного цвета.
Тувинский «большой шаман»
путешествовал как в верхний, так и
в нижний мир. Для «белой» дороги
шаман должен был иметь красный
плащ, головной убор с перьями орла
и красный бубен. Для «чёрного» пути
требовались чёрный плащ, чёрный
бубен и шапка, обрамлённая перьями
ворона. На костюме символика
«белого» или «чёрного» пути выражалась
цветом и видом подвесок. Разными
были и изображения
духов-помощников (в виде животных или людей), ибо
и они были связаны с разными
мирами. Так, для обряда по «чёрному ходу»
нужно было изображение
духа-помощника в облике медведя; считалось,
что шаман во время обряда
воплощается в медведя, поэтому, камлая, он
подражал этому зверю.
Важнейшим атрибутом шамана
является бубен. Русский этнограф
Л. П. Потапов изучил на Алтае обряд
«оживления бубна». Он убедительно
показал, что бубен понимался как
живое существо. Если бубен обтягивался
шкурой оленя, он представлял собой
того самого оленя и в то же время
духа-помощника в облике оленя. У
шамана сохранялась теснейшая связь
с этим животным, которое
продолжало таинственным образом
существовать где-то в мире духов. Животное,
отождествляемое с бубном, — это
своего рода «внешняя душа» шамана в
животном облике. Он должен её
тщательно прятать. Если враждебному
шаману удастся погубить это
животное, тем самым он погубит и своего
< '"'.£*-" ">*"£-V.^
Шаман возле юрты.
Алтай.
Снимок начала XX в.
47


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Шаманский костюм. Сюжет в верхней части изображает Подвеска «небесный лук» на шаманской парке и алтайский
нисхождение шамана в загробный мир. Сибирь. Коней XIX в. бубен с изображением Мирового Древа.
\^0л^Р±.^Щ\
Шаманские подвески из бронзы, найденные в Чердынском уезде Пермской губернии в 1895 г.
48


ШАМАНСТВО
соперника. Шамана, у которого во
время камлания рвался бубен, у
некоторых народов могли и умертвить,
поскольку без бубна у него всё равно
больше нет силы.
От Тихого океана до Дуная в
фольклоре разных народов
встречаются рассказы о соперничестве
шаманов, устраивающих смертельные
поединки. Трудно сказать, какова
реальная жизненная основа таких
сказаний, но они изображают шаманов
честолюбцами, жаждущими
помериться силами. Для жестокой схватки
шаманы превращаются в тех
животных, облик которых имеет их
«внешняя душа». Якуты называли такое
животное «мать-зверь». Некоторые люди
полагали, что невидимо для
человеческого глаза сражаются не сами
шаманы, а их «матери-звери».
В алтайском регионе Л. П.
Потапов обнаружил, что каяодому шаману
отводилось на жизнь несколько
бубнов с определённым сроком
камлания. Например, дух-покровитель
решал: шаману даются семь бубнов, по
три года на каждый. Через каждые три
года бубен надо было менять. Таким
образом, через 21 год шаман должен
был умереть. И шаман, и его
соплеменники неколебимо верили в это.
Когда Потапов зимой 1927 г.
встретился с одним шорским шаманом, тот
предупредил этнографа, что срок
пользования его последним бубном
истёк и он скоро умрёт. «Основываясь
на этом убеэвдении, он даже торопил
меня с записями. Он действительно
умер на другой день после моего
отъезда. При этом все находили эту
смерть естественной и совершенно
неотвратимой», — писал учёный.
Когда шамана хоронили, его бубен
вешали на дерево у могилы. Кожу бубна
прорезали ножом, а обод
надламывали — со смертью шамана умирал и
его бубен.
Иногда шаманы пытались
обмануть духов и делали так называемые
«воровские» бубны. Дело в том, что
новый бубен положено предъявлять
духам. Дух «осматривает» бубен и
сообщает шаману своё мнение. Он либо
одобряет его, либо заставляет
переделывать, но в любом случае бубен как
бы ставится на учёт. Лишний,
сделанный тайком бубен духам не
показывали. Шаман пользовался им при
камлании, как обычным, и таким образом
продлевал свою жизнь.
Бубен являлся также и
«средством передвижения» для шамана: это
или олень, или конь, на котором он
переносился в другие миры.
КАМЛАНИЕ
Обряды, которые проводит шаман,
бывают разными. Некоторые из них
просты, не занимают много времени,
не требуют ни бубна, ни ритуальной
одеяеды. Но классический обряд, для
исполнения которого шаман должен
быть «в полной форме»,
предполагает путешествие в мир духов. Шаман
изображает это путешествие по ходу
обряда и движениями, и
песнопениями, так что участники ритуала
полностью представляют себе, с каким
духом в тот или иной момент
встречается шаман, какие препятствия
преодолевает, что замыслил.
Узбекская шаманка
с бубном.
гак
жм
Шаманская подвеска.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Шаманская подвеска.
Таким образом, камлание имеет
свой порядок, определённый
последовательностью событий в
воображаемой поездке шамана в иной
(небесный или подземный) мир. Можно
сказать, что у шаманского ритуала
есть свой сценарий. По крайней мере
участники обряда в общих чертах
знают, что им предстоит увидеть,
когда они идут в дом (юрту, чум), где
состоится камлание. У кетов
опоздавшему к началу обряда человеку
достаточно было спросить сидящих в чуме,
сколько «стоянок» осталось позади,
чтобы понять, какой путь в верхнем
мире пройден шаманом и каково
число его духов-помощников.
Вместе с тем ритуал не
повторялся в точности каждый раз.
Отправляться в мир духов шамана заставляли
разные причины, его путь лежал к разным
духам, следовательно, обстоятельства
его путешествия не были всегда
одинаковыми; это отражалось и в
особенностях обряда. Несомненно, какие-то
детали священнодействия зависели и от
настроения шамана, его внутренней
готовности к обряду. Будучи в ударе,
шаман с большим вдохновением
исполнял обращенные к духам песнопения,
был щедрее на красноречие. В других
случаях он мог быть более сдержан и в
речах, и в движениях. Текст
песнопений также не повторялся всякий раз
слово в слово. Здесь присутствовал
элемент импровизации, но ни обряд в
целом, ни тексты призываний духов
импровизацией назвать нельзя, Скорее,
шаман использует определённый
набор ритуальных формул, которые
может произносить в разных сочетаниях
и вариациях, но основные характерные
качества духа, отражённые в этих
формулах, остаются неизменными.
Шаманские обряды проводились
в разное время — в зависимости от
назначения. Хакасский шаман
совершал жертвоприношение Духу горы
днём. Для лечебных обрядов
сибирские шаманы предпочитали ночь;
камлание могло длиться до самого
рассвета. В случаях тяжёлой болезни
туркменские шаманы проводили
сеанс ритуального лечения в течение
нескольких суток.
Камлания совершались в разных
местах — и под открытым небом, и в
жилище, и даже в специально
возведённой постройке. Так, шаманы
эвенков проводили обряды важного
общественного значения в «шаманских
чумах». Эти культовые сооружения,
окружённые деревянными идолами —
изображениями духов, строились
соплеменниками шамана заново
каждый раз, когда ему предстояло
путешествие в мир духов.
При проведении сложных
ритуалов велико значение помощника.
Чтобы шаман мог сосредоточиться на
задачах обряда, не отвлекаться на
разного рода мелочи, привести себя в
нужное состояние, рядом с ним
должен быть человек, который взял бы на
себя заботу ограждать шамана от
всего, что может погасить его
вдохновение. У эвенков помощник подпевал
шаману, заполнял перерывы в пении,
поддерживая ритмичный звуковой
фон; стучал в бубен, если шаман
почему-либо не готов был делать это
сам. У нганасан помощник шамана
обычно начинал камлание, запевая
песню, «принадлежащую» тому или
иному духу. Присутствующие
подхватывали её. Если безразличие шамана
показывало, что этот дух не появился,
помощник менял мелодию — звучала
песня, призывающая другого духа.
От региона к региону ритуальная
практика шаманства, конечно,
меняется, но суть этого явления остаётся
неизменной. Например, в Индокитае и
Индонезии во время камлания шаман
раскачивается на качелях. Таким
образом он изображает путь в другие миры.
В Сибири ту же роль выполняет
шаманский танец. Возможны и другие
варианты. Так, изображая подъём на «третье
небо», алтайский шаман становится на
третью зарубку, предварительно
сделанную на дереве. У шаманов северо-
50


ШАМАНСТВО
американских индейцев много общего
с их сибирскими коллегами. Это
естественно, потому что заселение
Америки шло из Северо-Восточной
Сибири, а быт народов менялся мало.
Поэтому неудивительно, что плащ
североамериканского шамана сходен с
одеянием шамана сибирского, похожи
также и их бубны.
Бубен — самый
распространённый шаманский инструмент. Но есть
народы, у которых шаманы обходятся
без него. Так, казахский шаман вместо
бубна приводил себя в экстаз игрой
на кобызе — местной разновидности
скрипки. Шаманы белуджей (Иран,
Пакистан) и малайцев также
аккомпанируют себе игрой на смычковом
инструменте. В ряде случаев шаманы
могут обходиться и без музыкального
сопровождения. В
североамериканском шаманстве огромную роль
играет табак — это главное приношение
духам; курение табака обязательно во
время шаманских церемоний.
У шаманов индейских племён
Южной Америки велико значение
галлюциногенов — веществ,
вызывающих галлюцинации. У многих
народов Сибири такую же роль играл
мухомор, способствующий достижению
изменённого состояния сознания.
Шаманы хорошо знали, какую дозу
мухомора, в каком виде и для какой
цели нужно принять. Например,
шаман хантов принимал настой
мухомора для того, чтобы не спать три дня,
пока душа его пациента странствует
к подземному богу. Шаман должен
бодрствовать, иначе душа может не
вернуться назад, и больной умрёт. Но
у большой группы народов мира для
шаманского экстаза не требовались
стимуляторы такого рода.
ФОРМЫ ШАМАНСТВА В РАЗНЫХ
РЕГИОНАХ Шаманство — это
универсальная стадия в развитии
религиозных воззрений человечества.
Указания на существование шаманства
сохранились во многих мифологиях, во
многих религиях. За фигурой
средневековой ведьмы проступает фигура
шамана. Некоторые из ведьм даже на
дыбе убеждали инквизиторов, что они
оберегают людей от действия
вредоносных сил.
В Китае народные культы до сих
пор хорошо сохранили следы
шаманства. Азия в целом даёт множество
примеров шаманских культов.
Шаманство процветает в Южной Корее,
в Непале и Таиланде. Арабы знали
шаманов во времена,
предшествовавшие исламу. Этнографы отмечают
шаманские культы у белуджей.
Несколько иначе складывалась
религиозная жизнь Африки. Для
традиционных африканских религий
более характерна фигура жреца
местных культов. Его принято называть
Шаман.
51


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ШАМАНСКАЯ БАНЯ
Любопытная шаманская церемония существует у североамериканских
индейцев сиу. Это — ритуальная баня. Каждый раз для её устройства
над вырытой в земле ямой устанавливают куполообразный каркас из
жердей. Раньше его покрывали шкурами, сегодня используются
брезент, шерстяные одеяла или полиэтилен. В яму укладывают
специальными вилами из рогов оленя раскалённые докрасна камни, вынимая их
из костра, расположенного в 2—4 м от ритуального сооружения.
Затем с соблюдением требований ритуала туда входят люди и
шаман, которому подают ведро воды. Вход тщательно закрывается,
шаман брызгает водой на камни, горячий пар заволакивает помещение, и
шаман приступает к камланию. Он стучит в бубен и поёт высоким
голосом, обращаясь к духам. В жарком пару вообще трудно говорить, а
шаман ещё и поёт. Это—настоящий религиозный ритуал, который
длится не больше часа.
Сиу считают, что баня представляет собой лоно
матери-природы. Во время церемонии люди как бы пребывают в лоне, и, когда
ритуал кончится, они выйдут оттуда словно заново рождёнными.
Казахский шаман
с кобызом.
колдуном, а не шаманом, хотя чёткую
границу между двумя этими
понятиями провести нелегко, да и сам термин
«колдун» употребляется в литературе
очень вольно, поэтому не имеет
должной определённости. Африканский
колдун — это, скорее, более поздняя
разновидность шамана, следующая
стадия становления фигуры
священнослужителя, отличающаяся более
заметной его ролью в жизни общества.
ОШИБКА НАУКИ. Этнография XIX—
XX вв. даёт яркий пример научного
мифа, грубейшей ошибки,
порождённой кабинетными учёными. Долгое
время в мировой науке держалось
убеждение, что шаман не вполне
нормален психически. Известный
исследователь шаманства Г. Ксенофонтов
даже назвал одну из своих книг «Культ
сумасшествия». Это заблуждение было
повсеместным. Но тщательные
полевые исследования дали возможность
в конце концов исправить эту
ошибку. Особенности психики шаманов не
позволяют считать их
сумасшедшими. Соплеменники воспринимают
шаманов как нормальных людей. Ведь в
то время, когда шаман не выполняет
свои ритуальные обязанности, он
живёт обычной жизнью.
У любой шаманской церемонии
есть своя логика, понятная сородичам
шамана. Ритуал в целом не менялся,
шаман должен был воспроизводить
его так, как этого ожидали
окружающие. Человек с нарушенной психикой
вряд ли смог бы это делать. Напротив,
шаманы сами прекрасно разбирались
в психологии своих соплеменников.
Своей деятельностью они
поддерживали в обществе нормальное течение
жизни, хранили обычаи, улаживали
внутренние конфликты. Выступал
шаман и в роли лекаря, а способы
обрядового лечения, объясняющие и
болезнь, и выздоровление
вмешательством духов, предполагают сильное
психотерапевтическое воздействие на
пациента. Шаман должен был иметь и
хороший практический опыт, знание
окружающей природы, чтобы давать
соплеменникам советы, где лучше
охотиться, в каких местах ставить
сети. Ошибки в такого рода советах
могли дорого стоить шаману: он
лишался доверия окружающих.
Почему же возникла и долгое
время казалась убедительной
гипотеза, объявившая шаманов людьми с
патологическими отклонениями в
психике, эпилептиками или же
полусумасшедшими? Основанием для
52


ШАМАНСТВО
таких оценок послужили
особенности ритуального поведения шамана.
Во время становления шамана,
когда его душа пребывает в мире
духов и подвергается мучительным
операциям пересотворения, шаман
действительно производит впечатление
умалишённого. Но и окружающие
воспринимают это как болезнь,
связанную с ролью шамана. Болезнь
проходит, и после этого никто не
считает шамана больным.
Во время камлания шаман также
может произвести впечатление
одержимого. Он или падает в обморок,
или совершает дикие прыжки и
странные телодвижения, берёт
голыми руками раскалённое железо
и т. п. — подобные действия
поверхностный наблюдатель вполне может
принять за признаки психической
болезни. Однако во время охоты или
повседневных дел шаман практически
не отличается от соплеменников.
Одержимость же камлающего
шамана — предписанная ритуалом форма
поведения. Камлание заканчивалось,
и шаман опять превращался в
здорового человека, даже, пожалуй, более
здорового, чем многие
соплеменники, ведь далеко не каждый способен
выдержать напряжение суточного
ритуала. Надо иметь в виду, что костюм,
например, тунгусских шаманов весил
более 30 кг. Плясать несколько часов
подряд в таком облачении способен
только очень здоровый, физически
сильный человек Всё это время
шаман должен сохранять полную
сосредоточенность на своих видениях,
переносящих его в мир духов. Готовясь
к проведению ритуала, шаманы часто
постились. Впрочем, пост у многих
народов мира предшествовал
исполнению важной, требующей
сосредоточения работы.
Существует и ещё одно
соображение, говорящее в пользу психического
здоровья шамана. Если признать
шамана ненормальным, то что же думать о
его соплеменниках, доверяющих и
свои жизни, и решение хозяйственных
вопросов полусумасшедшему? В таком
случае они все поголовно должны быть
«с отклонениями», но жизнь
показывает, что это не так
ШАМАНЫ И ШАМАНКИ
Функции шамана с одинаковым
успехом выполняют и мужчины, и
женщины. У многих народов Сибири
(например, у чукчей и якутов) считается,
что женщина может быть более
сильным шаманом, чем мужчина, но
только до того, как у неё родятся дети.
Потом она утрачивает силу. У казахов
и туркмен преобладали
мужчины-шаманы. Это зависит от характера
общества, от его культурных традиций. У
казахов престиж шамана был
высоким, соответственно эту функцию
чаще брали на себя мужчины. У
узбеков ислам изгнал шаманство на
периферию общественной жизни, в связи
Шаманский бубен.
53


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Нишаньская шаманка.
Рисунок из рукописи
конца XIX в.
Маньчжурия.
Шаманская подвеска.
с чем оно потеряло свою
привлекательность для мужчин и стало в
основном уделом женщин. У эвенков
шаманили и мужчины, и женщины.
Маньчжурское «Предание о Нишань-
ской шаманке» воспевает великую
шаманку. У кетов все великие шаманы
были мужчинами.
Интересна фигура шамана,
объединяющего в себе оба начала —
мужское и женское. Так бывало у чукчей,
у коряков, встречались
«превращенные» шаманы в Средней Азии и
Индонезии. Это явление носит название
ритуального травестизма
(«превращения пола»). Его суть в том, что
шаман-мужчина ведёт себя как женщина:
носит женское платье, выполняет
женскую работу, сторонится
общества мужчин.
Причину таких изменений
принято объяснять волей духов. Духи велят
шаману, например, больше никогда не
надевать мужской одежды и сурово
наказывают, если он посмеет
ослушаться. В Северо-Восточной Сибири
случалось, что «превращенный» шаман
«выходил замуж» за другого мужчину, и
окружающие принимали такой «брак»
как должное — что поделаешь, если так
хотят духи? Женоподобные шаманы —
энареи («не-мужчины») — были и у
скифов, о чём сообщают «отец
истории» Геродот и некоторые другие
греческие авторы. Скифские энареи
носили женское одеяние и выступали как
предсказатели.
Уже в начале XX в. учёные
пытались объяснить исторические корни
этого странного явления. Была
выдвинута гипотеза, что первоначально
шаманами были только женщины, а
мужчины, позднее взявшие на себя
эту роль, в силу традиций подражали
женщинам. Но, похоже, объяснение
должно быть другим.
Явление травестизма известно у
многих народов и связано не только
с фигурой шамана, но и с
представлениями о божествах и устройстве
вселенной в целом. Так, в древнем
Средиземноморье было широко известно
изображение Афродиты,
представлявшее богиню любви с усами и мужским
детородным органом.
Приверженцев индуизма такая
статуя божества тоже не удивит. В
традициях этой религии великий бог
Шива изображается в различных
видах. Один из обликов Шивы сочетает
в себе черты обоих полов. Его правая
сторона — мужская, левая — женская,
что подчёркивается и пышной
грудью, и округлой коленкой.
Откуда такой необычный с точки
зрения современной европейской
культуры образ? Его истоки надо
искать в архаических философских
взглядах, сложившихся ещё на заре
человеческой культуры. Причина
совмещения в одном лице мужского и
женского начал лежит в древнем
дуалистическом (двойственном) представлении
о мире. Мир состоит из двух начал —
мужского и женского (эта идея
сохранена философской традицией Индии и
Китая). В соответствии с этим
вселенная делится на две сферы — небесную
и подземную, и в то же время —
мужскую и женскую. Каждая сфера
наделяется рядом только ей присущих
качеств. Небесное соотносится с правым,
верхним, белым, восточным,
солнечным, летним, главным, хорошим,
мужским. Подземное соответственно — с
левым, нижним, чёрным (тёмным),
западным, лунным, зимним, младшим,
плохим, женским. На две части,
повторяя устройство космоса, делится и
человеческое общество.
Накопленные наукой материалы
позволяют считать, что на раннем
этапе истории такое дуалистическое
представление о мире было
свойственно всему человечеству; многие
народы сохранили в своих традициях те
или иные следы дуализма. Двойное
деление окружающего мира и
человеческого общества было единой
системой. В соответствии с этим одна часть
отождествлялась с небесной сферой,
другая — с подземной.
54


ШАМАНСТВО
Дуалистическое мировоззрение
определило и особенности ранних
форм шаманства. «Белые» шаманы
считались способными общаться с
божествами и духами небесной сферы,
«чёрные» шаманы должны были
обращаться к подземным божествам и духам.
Обе категории обслуживали
одно и то же общество. Естественно
предположить, что в каких-то
обстоятельствах возникала необходимость
объединять в одном лице
возможность действовать в обоих мирах. И
как только за шаманом была
признана способность путешествовать и в
небесную, и в подземную сферы
вселенной, он должен был объединить в
себе и качества обеих сфер — в том
числе и мужское с женским. В этом
разгадка шаманского и — шире —
ритуального травестизма.
Степень «превращения пола» в
разных конкретных случаях была
неодинаковой. Некоторые шаманы
принимали женоподобный вид только на
время совершения ритуала. Другие же
всю жизнь подчёркивали в своём
облике женские черты. Так, узбекский
шаман Ташмат-бола, ещё в конце
60-х гг. XX в. лечивший односельчан
с помощью своих духов, ходил в
женской одежде постоянно и даже
здоровался по-женски. Но биологической
природе он не изменил: был женат
четыре раза и не проявлял никаких
признаков физической
неполноценности. Случаев женского травестизма
известно немного. Быть может,
объяснение этому опять-таки следует
искать в особенностях общественного
уклада народов, предоставляющих
женщине более низкий статус в
сравнении с мужчиной.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
В ШАМАНСТВЕ
Смысл жертвоприношений в
шаманстве прост. Если шаманы общаются с
духами, требуя от них помощи в
различных делах, ТО Духи ДОЛЖНЫ быть Шаманские куклы.
заинтересованы в подобном
сотрудничестве. Не зря же дух работает на
шамана. Кормление духа — вот смысл
жертвоприношения. Одна шаманка-
узбечка говорила: «Духи крови
жаждут. А жертв нет. И тогда духи
трогают человека. Человек заболевает.
Зовут шамана. Шаман всё понимает. Он
говорит: жертва нужна. Барана режут,
духи насыщаются, человек
выздоравливает». Таджикские и тувинские
шаманы и шаманки раз в год совершали
ритуальное кормление своих духов —
покровителей и помощников.
Ритуал жертвоприношения
имеет свои правила. Каждому духу
приносится своя, особая жертва. Так,
таджики и узбеки точно знают, что демону
албасты полагается жёлтый баран,
доброму духу пери — белый, а злому
дэву — чёрный. В далёкой древности
с развитием скотоводства появилась
хорошая бескровная жертва —
молоко. Жертвенный ритуальный напиток
якутов — кумыс.
Многие народы убеждены, что
«верхним» божествам не надо
приносить кровавые жертвы, им более
55


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Костюм шамана.
Головной убор шамана.
подобают «чистые» жертвы — молоко,
мёд и т. п. Но смысл жертвы в
шаманстве неизменно выражается
принципом, хорошо известным в религии
Древнего Рима: «Ты мне — я тебе».
Достоверных сведений о
человеческих жертвоприношениях у
исследователей шаманства нет.
ШАМАНСКИЕ ШКОЛЫ
«Сильный» шаман — человек
незаурядный. Он должен владеть словом,
движениями тела, бубном или другим
музыкальным инструментом, хорошо
петь, знать секреты иллюзиона.
Шаманы многих народов Сибири во время
ритуала, к изумлению
присутствующих, вонзали в своё тело нож или
кинжал, не причиняя себе никакого
вреда. Туркменские шаманы на глазах
участников камлания протыкали себя
саблей; желающим удостовериться,
что кончик сабли действительно
торчит из спины, дозволялось потрогать
его. Шаманы хантов, якутов и бурят
якобы могли, камлая, отрезать у себя
голову, а затем приставить её
обратно как ни в чём не бывало. Вероятно,
умелые шаманы владели и искусством
гипноза. Так или иначе, они могли
заставить участников обряда увидеть
больше, чем происходило на самом
деле. Некоторые шаманы казахов
славились умением лечить бесплодие.
Они будто бы разрезали ножом живот
женщины, извлекали оттуда предмет,
бывший причиной бесплодия, а
потом зашивали живот. Всё это делалось
в присутствии свидетелей. В
казахской степи из аула в аул передавались
рассказы о женщинах, которые
испытали радость материнства после
такой операции.
Как же постигал шаман секреты
своего непростого ремесла? Трудно
представить, чтобы человек стал
шаманом, не пройдя солидной
подготовки. Этнограф Н. Н. Харузин в начале
XX в. писал: «Шаманские приёмы у
каждой народности более или менее
строго выработаны. Отсюда следует,
что специальное обучение
необходимо». Однако фактов, которые
подтверждали бы такое убеждение, собрано
немного. В 1923 г. Б. Э. Петри
опубликовал брошюру «Школа шаманов у
северных бурят», в которой сообщил,
что по старинным правилам юноша,
удостоенный шаманского призвания,
должен был поступить в ученики к
кому-нибудь из старых шаманов. Под
руководством опытного наставника
он изучал приёмы древней
профессии. Есть сведения о том, что своего
рода шаманская школа была у
тувинцев, ненцев, селькупов и некоторых
других народов.
Но во многих культурах
традиции непосредственного обучения
начинающих шаманов обнаружить не
удалось. Как писал этнограф А. А.
Попов, нганасаны «противятся
суждению о том, что существует школа
шамана или вообще обучение его
кем-то». По их воззрениям, шаман
делает то, что предписано ему духами
или божествами. То, что он знает,
сообщено ему духами. По рассказам
одной узбекской шаманки, её
дух-покровитель (в образе мусульманского
святого) унёс её в горы и там
наставлял, разъясняя, как надлежит жить
шаманке. Таким образом, обучение
происходило в её видениях, в её
воображении, а не в реальной жизни.
Так есть ли школа шаманов или
нет? Может быть, этнографы не
смогли узнать о ней, потому что обучение
держалось в строжайшей тайне от
посторонних? Нет, в обществах таёжных
охотников и рыболовов, степных
скотоводов жизнь каждого человека
проходит у всех на виду, и подобные
секреты утаить невозможно; если
исследователи не слышали о школе, значит,
её просто нет.
Вообще школа — не
единственный и не обязательный путь
обучения. Нужными для шамана
знаниями можно овладеть самостоятельно.
56


ШАМАНСТВО
Человек, склонный по своему
психическому складу к занятию
шаманством, впитывал в себя всё, что
оказывалось полезным впоследствии, когда
он становился шаманом, — верования
и обычаи, предания и порядок
проведения ритуалов. В дальнейшем шаман
закреплял нужные для ритуальной
деятельности навыки, совершенствуя
их из года в год. Общение со
зрелыми мастерами способствовало
накоплению профессионального опыта. Но
формальное обучение отнюдь не
являлось правилом.
ШАМАНСКАЯ ЭТИКА
Обязанности шамана многообразны,
но смысл их един: шаман должен
способствовать благосостоянию
сородичей, оберегать их от бед. Труд
шамана бескорыстен. Такой идеал
шаманского служения людям отражён в
моральных заповедях, которые
передаются из поколения в поколение.
Профессиональная этика
требовала от шаманов помощи всем, кто в
ней нуждается. Якутский шаман при
посвящении возглашал: «Обещаюсь
быть покровителем несчастных,
отцом бедных, матерью сирот...». (Не
восходит ли к шаманским традициям
клятва Гиппократа?)
Этические нормы представали
как воля духов. Качинский
(хакасский) шаман говорил, что его
сверхъестественный покровитель, дух горы
Каратаг, запрещает шаманам брать
плату за камлание; ослушников ждёт
наказание. Нганасанскому шаману его
дух-покровитель внушил, что нельзя
пренебрегать бедными, сиротами, а
надо помогать всем. Узбекской
шаманке её дух-покровитель говорил,
что ей предстоит быть защитницей
народа. Он учил её: «Проси [у Бога]
для людей счастья, долголетия,
достатка, потомства... Будь одинаково
милосердна и к мусульманам, и к
русским... Если даже вознаграждением за
твою помощь будет кусочек хлеба или
одна копейка — гадай, лечи. Главное —
чтобы человек получил от тебя
облегчение... Не жадничай, не ищи выгоду,
приноси пользу ради своей жизни».
Сама особенность работы
шаманов, как правило, и не давала им
возможности стать богатыми людьми.
Б. Э. Петри писал о бурятских
шаманах: «Шаман не знает покоя ни днём,
ни ночью, всегда его могут позвать и
придётся ехать в любую погоду за
десятки вёрст. Дома шаман бывает
редко; хозяйство его приходит в упадок,
заработки его невелики, да и при
неурегулированной жизни они впрок не
идут. Шаманы обычно бедны».
С. М. Широкогоров похоже
описывал судьбу эвенкийских шаманов.
Когда бы за шаманом ни явились,
призывая его на помощь, он
«покорно собирается и едет иногда за сотни
вёрст... бросая свои личные дела...
Шаман не может отдавать всё своё
время снисканию средств к жизни, и
поэтому беднейшими людьми рода
обычно бывают шаманы. Больше того,
временами духи им воспрещают
охоту, рыбную ловлю и т. д., что ставит их
тогда в чрезвычайно затруднительное
положение».
То же самое сообщают
отечественные этнографы и о шаманах
алтайцев, селькупов, кетов. Жилище чу-
Узбекская шаманка
(во время обряда
посвящения молодой
шаманки).
57


котского шамана, которого посетил
краевед Н. Ф. Калинников (незадолго
до 1917 г.), было одним из самых
маленьких и бедных. Жена шамана,
узнав, что русский гость приехал
специально для того, чтобы послушать её
мужа, «как очень сильного шамана»,
сухо заметила: «Шаман, а есть нечего».
ШАМАНСТВО СЕГОДНЯ
Трудно утверждать, что шаманство
как форма религиозной деятельности
подходит к своему концу. Шаманство
оказалось способным найти своё
место в сложном современном мире. В
США за последние полстолетия
произошёл заметный поворот в
отношении к культурному наследию
североамериканских индейцев. В
американском обществе быстро растёт интерес
к индейским шаманам.
Практикующие шаманы в изобилии встречаются
во многих странах Азии. В книге
американского религиоведа Р. И. Хайнце
«Транс и исцеление в Юго-Восточной
Азии сегодня» описаны шаманы
Сингапура, Малайзии и Таиланда —
китайцы, индийцы, малайцы, таи. На
одного из них нисходит бог Рама, на
другого — дух в образе тигра, на
третьего — богиня моря, а четвёртая
во время обряда изображает лошадь.
Эти шаманы лечат, прорицают,
«меняют счастье», «приводят в равновесие
ветер», умилостивляют богов и духов,
ходят по огню и осколкам бутылок,
освящают новейшую технику. Они
прекрасно освоились в условиях
современного города и впитывают идеи,
чуждые их традиционным
верованиям, в связи с чем многие
исследователи уже говорят о неошаманстве.
У народов России, в прошлом
знавших шаманство, интерес к нему
резко возрос после разрушения
коммунистической системы.
Популярные в наши дни лозунги
национального возрождения предполагают
вернуть к жизни традиционную
культуру, по крайней мерю — сохранить
её наследие. Шаманство занимало
важное место в культуре якутов и
тувинцев, бурят и хакасов, эвенков и
ненцев. Высказывались мысли, что
на шаманских традициях должна
основываться и идеология
национальной государственности. Однако как
эти ожидания воплотить в
действительность? За последние десятилетия
в жизни всех народов России
произошли необратимые перемены. И
нынешние шаманы — не те, что
были презвде. В 1992 г. в городе Якутске
состоялась Международная
конференция по изучению шаманства, но
к участию в ней не удалось привлечь
ни одного «настоящего» (т. е.
традиционного) шамана.


СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ
ЕГИПТА
Казалось бы, что может быть более
далёким от современной жизни, чем
религия Древнего Египта? По своим
семейным традициям большинство
жителей Росии связаны, как правило,
с христианством, исламом или
иудаизмом (реже — с буддизмом);
немного знают о богах Древней Греции и
Рима. А Египет — это уже экзотика,
таинственный Восток
Однако исконно сложилось так,
что для россиян Египет всегда
обладал особой привлекательностью.
Несмотря на то что Древняя Русь
обычно воспринимала страну
фараонов сквозь призму Библии, где
Египет представлен языческим
государством, которое преследует
почитателей единого Бога, в народных
духовных стихах содержатся
упоминания о Египте как средоточии
древней премудрости. В некоторых из
них уцелело даже название «страна
Кеми» — именно так называли
Древний Египет сами египтяне...
А в XVIII столетии Египет вновь
«пришёл» в Россию — уже на волне
западноевропейской культуры. Тогда
ещё не были расшифрованы
египетские иероглифы, и знания о богах
59


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Петера, откуда берёт
начало Нил, охраняемая
змеем.
Великий сфинкс Гизы.
Египта в толковании греческих,
римских и арабских авторов носили
сказочный и довольно причудливый
характер. Однако это не помешало
русским зодчим украсить дворянские
усадьбы стилизованными фигурами
сфинксов, статуями богов и
фараонов, росписями «под Египет». Правда,
этот «Египет» скорее напоминал
росписи вилл в знаменитых Помпеях, с
которыми тогда знакомилась Европа.
Настоящее «египетское
возрождение» пережила русская культура в
XIX в. Европейцы к тому времени уже
научились читать египетские
письмена, египтология стала настоящей
наукой — и одновременно образы
египетских богов и религиозных таинств
буквально хлынули в русскую
литературу. Среди знаменитых писателей и
поэтов, отдавших дань Египту, можно
назвать таких, как Константин
Бальмонт, Валерий Брюсов, Иван Бунин,
Максимилиан Волошин, Николай
Гумилёв. Египетская символика
становится достоянием не только учёных и
элитарных литераторов. Стихи и
повести о таинственной стране на бере-
ук
': ,.*<:^\ . ' *>*.,
гах Нила стали печатать и в уютных
«домашних» журналах для семейного
чтения.
Именно олицетворением тайны,
вечной загадки Сфинкса стал тогда
для России Египет. А некоторые
представители русской интеллигенции,
которые придерживались теософских
взглядов и полагали, что человек
живёт на Земле не один раз, а душа
после смерти тела обретает новое
воплощение, называли Россию местом
перевоплощения древних египтян,
дождавшихся в загробном царстве
подходящего времени для
исполнения своей земной миссии... Эти идеи
были популярны и в духовном
подполье советской эпохи.
Сейчас в связи с возрождением
традиций духовной культуры часто
обращаются к Египту, причём не
только как к родине древних
мистерий и сокрытой мудрости.
Например, при изучении античных корней
российской культуры нередко
обнаруживается, что некоторые даже
самые обычные вещи (в частности,
многие предметы мебели и быта, не
говоря уже о священных предметах)
восходят через античность к Египту.
Получается, что для правильного
понимания своей культуры нужно
возвратиться в прошлое по крайней
мере на пять тысяч лет...
ПЕРВЫЕ СЛУЖИТЕЛИ БОГОВ
В V в. до н. э. «отец истории» греческий
учёный Геродот сказал о египтянах, что
они «были первыми, кто стал
воздвигать богам алтари, статуи и храмы».
Едва ли Геродот пользовался
достоверными письменными источниками. Для
него Египет времён первых династий
фараонов был такой же глубокой
древностью, как для современного
человека сам Геродот. Однако он писал, и
довольно подробно, о современных ему
египетских богах и их храмах, излагал
легенды, связанные с ними. Другой
60


СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА
великий грек — философ Платон —
возводил учения мудрых египетских
жрецов к религии Атлантиды, т. е. по
крайней мере к X тыс. до н. э.
Многие из этих сведений при
нынешнем уровне научных знаний о
древнейшей истории человечества
следует признать легендарными.
Историческую же хронологию египетской
религии помогают уяснить древние
источники самой страны на Ниле.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЕГИПТЯН
Прежде всего возникает вопрос:
откуда пришли египтяне? В тайных учениях
европейского средневековья их
называют хранителями мудрости
атлантов. Данные археологии, лингвистики и
этнографии как будто указывают на
определённое родство древнейшей
цивилизации Египта с культурами
Сахары. В то время, когда там появились
знаменитые наскальные рисунки,
Сахара не была бесплодной пустыней, а
представляла собой вполне пригодную
для жизни степь.
Однако климат в Северной
Африке к VI тыс. до н. э. стал более
сухим, и некоторые её народы
спустились с иссохших нагорий в долину
Нила, климат которой, прежде
слишком влажный и нездоровый,
постепенно превратился в исключительно
благоприятный. Это были народы,
родственные берберам; лингвисты
называют их хамитами (таково
собирательное имя всех аборигенных
племён белой расы — обитателей Северо-
Восточной Африки).
В долине Нила хамиты
встретились с пришедшими туда племенами
протосемитов (древнеегипетский
язык называется семито-хамитским),
а на крайнем юге Египта — с
негроидными племенами. Последние,
впрочем, почти не оказали влияния ни на
язык, ни на внешний облик египтян —
стройных смуглых людей с прямыми
чёрными волосами и характерным
миндалевидным разрезом глаз. Такой
тип сформировался, по-видимому,
уже в VI тыс. до н. э., когда
зарождались основы египетской культуры.
Учёным эта культура известна
прежде всего по результатам
археологических раскопок; однако античные
источники (Платон) и легенды
духовных орденов Европы (тамплиеров,
розенкрейцеров) утверждают, что она
значительно старше.
Египетские источники тоже
дают некоторые указания на
происхождение египтян. У многих народов
представления о сферах, куда уходят
души умерших, связаны с
легендарной прародиной. Египтяне, например,
помещали страну усопших на западе.
Это действительно направление на
Сахару (как, впрочем, и на
платоновскую Атлантиду).
Однако наиболее архаичный
вариант египетских преданий о
«блаженной земле» связан с северным
направлением. Именно на севере
лежала легендарная страна
гипербореев, о которой упоминают мифы
многих народов. Египтяне даже
говорили о севере как о царстве вечной
ночи, хотя исторических данных об
их путешествиях в столь дальние
страны не сохранилось.
Заклание и очищение
жертвенного быка.
6i


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Солнечный бог на
Небесной Корове.
СТАНОВЛЕНИЕ ЕГИПЕТСКОЙ
РЕЛИГИИ
Теперь обратимся к истокам религии
египтян. «Тексты пирамид» —
древнейшие заупокойные молитвы и
гимны, описания деяний усопшего,
начертанные на стенах царских
усыпальниц в эпоху Древнего Царства, в
первой половине III тыс. до н. а, —
позволяют утверждать, что известный
в настоящее время египетский
пантеон в то время в целом уже
сформировался. Начало Древнего Царства, когда
из множества мелких княжеств
образовались сначала два царства
(Верхний и Нижний Египет), а затем
единое централизованное государство,
большинство учёных относят к
рубежу IV—III тыс. до н. э. С этого времени
и начинается история единой
египетской религии; испытав определённый
упадок во времена Среднего Царства
(конец Ш — начало II тыс. до н. э.), она
расцвела в эпоху Нового Царства и
дожила до середины I тыс. н. э.
Разумеется, религия не могла
оставаться неизменной на протяжении
столь длительного времени. Менялось
многое. Египетский пантеон в разные
эпохи возглавляли разные божества,
соответственно приходили в упадок
одни святилища и воздвигались
другие. Видел Египет в середине II тыс. до
н. э. и попытку ввести единобожие
(знаменитая реформа фараона Эхна-
тона — Аменхотепа IV). И всё-таки это
была одна и та же религиозная
система. Даже завоевание Египта другими
народами не изменяло основу бого-
почитания. После того как Египет в
IV в. до н. э. стал частью империи
Александра
Македонского, а в I в.
дон.э. был
завоёван римлянами,
богам завоевателей и
местным
божествам пришлось
уживаться вместе,
нередко передавая
Мемфисская триада: Птах, Сехмет, Нефертум.
свои функции друг другу (это вообще
характерно для эпохи эллинизма).
Лишь когда христианство стало
преобладающей религией во всём
Средиземноморье и на Ближнем
Востоке, колесо истории окончательно
повернулось и мир египетских богов
уступил место новой вере.
Умерла ли тогда египетская
религия? Да, умерла как система
общественных богослужений, как регулятор
жизни всех слоев народа. Но осталось
то, что можно назвать египетской
мудростью: многие символы и
мифологические образы Египта были
восприняты неофициальными,
мистическими направлениями в
христианстве (отчасти и в исламе). Египетская по
происхождению символика
пронизывает возвышенные легенды таких
духовных орденов Европы, как
тамплиеры и розенкрейцеры, позже она
находит отражение в обрядах
масонского ордена, просматривается в
мистическом учении иудаизма — каббале.
БОГИ ЕГИПТА
Образ бога Солнца — пламенного
Ра — связывает все эпохи
существования египетской религии, все её
богословские школы. Особо почитали
этого бога в городе Гелиополе (в
переводе с греческого — «Город Солнца»;
62


СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА
щ
\ i
М
I /J in
Р Г
•Г 1
4
1
Триада богов из Фив: Амон, Мут, Хонсу.
в египтологии сложилась традиция
называть египетские города, богов и
т. д. на греческий манер, хотя учёным
известны и древнеегипетские
названия). Почитание Солнца в тех или
иных формах было свойственно всем
египтянам, и Ра со временем стал
общенациональным богом.
Являлся ли бог Ра для египтян
единственным богом, по отношению
к которому другие божества были
лишь различными его проявлениями?
Основания для такого утверждения
есть; может быть, и
фараон-реформатор Эхнатон, который попытался
ввести культ единого бога Атона
(солнечный диск), стремился найти лишь
наиболее чистые формы для
выражения сокровенной сути египетского
богословия.
Египтологи определяют эту суть
как единобожие, выраженное в
формах многобожия. Особенно заметно
это при рассмотрении эпохи
Нового Царства. В XIV в. до н. э. фараон
Аменхотеп IV (Эхнатон) сделал
попытку отменить формальные
теологические сложности, введя
единственный божественный символ —
солнечный диск, предельно простой и
ясный. По времени эта реформа
примерно совпадает с введением
монотеизма (веры в единого бога) среди
иудеев. И совсем не обязательно
искать здесь какие-то прямые или
косвенные заимствования: это мог быть
своеобразный знак времени,
откровения высших истин, явленные
разным народам.
Приняв имя Эхнатон (Угодный
Атону), фараон-реформатор основал
новую столицу Египта Ахетатон,
собрав на её строительство лучших
мастеров. Искусство того времени,
вдохновляемое новыми идеями, достигло
небывалых прежде высот —
достаточно вспомнить скульптурные
портреты Нефертити, жены Эхнатона (есть
предположение, что именно она была
вдохновительницей реформ). Однако
религиозные преобразования задели
интересы слишком многих людей,
прежде всего жрецов, и вскоре после
смерти Эхнатона Египет вернулся к
прежним правилам богопочитания.
Формально египетская религия
была, конечно, политеизмом, что
означает «многобожие». Каждый из
десятков египетских номов (княжеств)
чтил своего местного бога.
Среди богов, в которых верили
египтяне, не так уж много
антропоморфных (человекоподобных)
персонажей: бог-творец Птах, бог Амон
вместе с супругой Мут и сыном Хонсу,
Исида и Осирис (о них будет
рассказано подробнее), покровительница
любви и веселья Хатор... Чаще всего
египтяне изображали богов с телом
человека и головой животного. Так,
супруга Птаха — воинственная Сехмет —
,.#«•«••'
Бог Ра в образе
ярко-рыжего кота
убивает змея Апопа.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
1. Обелиск в храме Амона-Ра.
Карнак.
2. Гранитная статуя Сехмета
в храме Мут. Карнак.
3. Барельеф, изображаювшй коронацию
Птолемея богами. Элфу.


СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА
4. Золотая посмертная маска
фараона Тутанхамона.
5. Культовый обелиск.
Луксор.
6. Анубис.
7. Пирамиды Хеопса,
Хефрена и Микерина. Гиза.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Слева направо:
Анубис, Сехмет,
Бастет, Хатор, Сет, Тот.
имела голову львицы; бог мудрости
Тот — голову птицы ибис; Гор —
соколиную голову; Себек — крокодилью;
Хнум — баранью... Сам великий бог Ра
представал то старцем Атумом, то
мумией, то скарабеем Хепри, а своего
главного врага, змея Апопа, Ра
побеждает, преобразившись в симпатичного
огненно-рыжего кота.
Эту картину ещё более
разнообразит то обстоятельство, что боги
Египта имели своих священных
животных. Такую форму религии учёные
называют зоолатрией (в переводе с
греческого — «поклонение
животным»). Впрочем, вряд ли можно
утверждать, что египтяне обожествляли
животных, — скорее, звериный облик
(очень изысканный и
облагороженный) ассоциировался у них с
конкретными качествами того или иного
божества, служил вместилищем
определённых сил божественной души.
Но и живые носители этого
облика — коровы, кошки, бараны, быки,
ибисы, павианы, змеи, рыбы и т. д. —
чтились весьма высоко; некоторые из
них стали общенациональными
символами. Убийца кошки — священного
животного богини Бастет — мог быть
приговорён к смерти... Некоторых
животных, специально отбиравшихся
и живших при храмах, после смерти
мумифицировали, как фараонов.
Целая усыпальница мумифицированных
быков Аписов была обнаружена в
XIX в. в районе Мемфиса (Апис был
посвящен Ра и некоторым другим
богам). В музеях можно увидеть и мумии
кошек, маленькие тельца которых
завёрнуты любовно, как младенцы.
До 1822 г., когда французский
учёный Франсуа Шампольон нашёл
ключ к расшифровке египетских
иероглифов, господствовало
представление, что египтяне были
примитивными фетишистами, т. е. поклонялись
зверям, камням, светилам. Теперь
известно, что это не так. Звериные,
растительные, астральные символы
выражали для египтян различные аспекты
божественных сущностей. А
систематизировать фантастически
многоликий мир египетских богов помогают
теогонии и космогонии — мифы о
происхождении богов и мира.
КОСМОГОНИЯ
Со времён Древнего Царства
известны три главные космогонические
школы, которые связаны с городами
Гелиополь, Гермополь и Мемфис.
Главной из них в египетской
традиции стала Гелиопольская школа,
которая учила, что в начале времени
был лишь хаотический праокеан
66


СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА
Нун, таящий в себе возможность
возникновения всего, что будет в мире.
Из праокеана поднялся первичный
холм, или гора, — сияющий «камень
Бенбен» («бен» по-египетски
означает «подниматься», «выныривать»). С
ним связаны образы «космического
яйца», из которого рождается мир, и
солнечной птицы Феникс
(по-египетски «Бену»).
Феникс — творческая,
созидательная энергия солнечного бога. Другие
его главные ипостаси — это Атум и
Хепри. Хепри, символом которого был
скарабей, — это восходящее, утреннее
солнце; Атум — солнце на закате
(изображалось в виде усталого старца).
Кроме того, Атум — бог вечности, «Всё
и Ничто» (именно так
истолковывается само слово «Атум»). Он существовал,
когда ещё ничего, кроме хаоса, не было
(и будет существовать в том же пра-
океане после того, как мир завершит
предназначенный ему путь). Атум
содержит в себе также всё сущее
(вечность как бы включает в себя всё то,
что существует во времени).
А вот как представляли себе ге-
лиопольские жрецы становление
мира. Из первичного праокеана (Нун)
выделился бог вечности Атум
(изображался в облике крылатого
змея) — это можно определить как
осознание единым Богом самого
себя. Атум сотворил пару богов — Шу
и Тефнут; они родили Геба и Нут. Бог
воздуха Шу поднял над собой
богиню неба Нут, отделив её от Геба, бога
земли. А от Геба и Нут произошло
следующее поколение богов: Осирис,
Исида (часто произносят «Озирис»,
«Изида» — это более поздняя форма
произношения божественных имён;
по-египетски они звучат как «Усире»
и «Исет»), Нефтида и Сет. Так
сформировалась великая девятка богов —
эннеада, которая затем почиталась
во всём Египте. Ра оттеснил более
древнего гелиопольского бога Атума,
слился с ним (Ра-Атум) и стал во
главе эннеады богов.
Сродни гелиопольской гермо-
польская космогоническая школа.
Согласно этому учению, в праокеане
возникло восемь изначальных
божеств (четыре пары «бог — богиня»).
Их имена — это различные свойства
праокеана: Ну и Ненет (водная
стихия), Кук и Кукет (мрак), Хух и Хухет
(бесконечность в пространстве),
Амон и Амонет (тайное).
А вот космогония древнейшей
столицы — Мемфиса — иная: бог
Птах сотворил богов и всё сущее
словом, творческой волей, рождённой в
его сердце (волю Птаха олицетворял
бог Сиа, творящее слово Птаха — бог
Ху, а магическую силу слова — бог
Слева направо: Амон,
Ра, Птах, Хонсу, Бес.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Рождение Солнца
из цветка лотоса.
Храмы Луксора.
Хека). Это учение, известное
египтянам ещё в Ш тыс. до н. а,
перекликается и с античным учением о
Слове-Логосе — первообразе мира, и с
христианской космогонией — «В
начале было Слово, и Слово было у Бога,
и Слово было Бог», как сказано в
Евангелии от Иоанна (1.1).
ХРАМЫ
Идеи о становлении мира отражались
в религиозном искусстве и храмовой
архитектуре. В эпоху Древнего
Царства выработалась форма обелиска как
солнечного символа (гигантский
обелиск составлял главную часть
древнейшего известного нам солнечного
храма Египта). А вершина обелиска
представляет собой пирамиду —
сакральную (священную) форму,
запечатленную в одном из чудес света —
гигантских пирамидах фараонов Хеопса,
Хефрена и Микерина. Такая гробница
в форме изначальной горы, «святыни
Бенбен», должна была помочь фараону
воскреснуть в вечности — родиться,
подобно богу-младенцу Нефертуму, в
цветке мистического лотоса, который,
согласно некоторым космогоническим
учениям Египта, распустился на заре
творения на вершине первичной горы.
Обелиск не исчезает из
египетского храмового зодчества и
позднее, в эпоху Нового Царства, когда
формируется солнечный культ Амо-
на-Ра (Амон первоначально был
богом города Фивы, который в Новом
Царстве стал столицей Египта).
Обелиски стали помещать у входа в
храм, архитектурное пространство
которого развивается не вверх (как,
например, в большинстве
христианских или индуистских храмов), а в
глубину: система открытых дворов с
алтарями ведёт в святая святых —
помещение, погружённое в
таинственный полумрак (лишь во времена
Эхнатона всё богослужение
проходило под открытым небом, под
лучами солнца). Внутренние помещения
храмов разделены колоннами,
которые увенчаны капителями в виде
лотоса или пучков папируса. Таковы
знаменитые храмовые комплексы
Луксор и Карнак.
Некоторые боги Египта (и их
храмы, поистине достойные
внимания) не упомянуты в данной статье,
например собакоголовый Анубис —
проводник усопших. Примерно со
времён создания единого Египта, с
первой династии Древнего Царства,
начали обожествлять и самого
фараона — носителя древней идеи
священного царя-жреца, «сына Солнца».
Известен случай обожествления и
«простого египтянина» — мудреца,
строителя пирамид и целителя Имхо-
тепа (греки отождествляли его с
богом Асклепием).
ВРАТА ПОСВЯЩЕНИЯ
В египетской религии (как, впрочем,
и в других религиях, связанных с
древними традициями) чрезвычайно
большое значение придавалось акту
посвящения в таинства веры. Более
того, без этого мистического акта
считалось невозможным истинное
понимание божественных тайн.
68


СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА
Ритуал посвящения в
божественные таинства греки впоследствии
назвали мистериями (от греч. «мисте-
рион» — «таинство»). Египет именуют
родиной древних мистерий.
Действительно, египетские мистерии оказали
известное воздействие на обрядность и
тайный смысл Элевсинских мистерий,
которые ежегодно проводились в честь
Деметры и Персефоны в небольшом
древнегреческом городке Элевсин
(недалеко от Афин) и являлись
важнейшими для греческой античности.
Впрочем, не исключено, что в Элладе
египетские религиозные
представления и символика наложились на некую
мистериальную основу, уходящую
корнями в глубину тысячелетий, ко
временам ледникового периода.-
Египетские мистерии были
связаны прежде всего с именами
Осириса и Исиды. На первый взгляд выбор
именно этих богов не совсем
понятен. Почему не ввели египтяне
мистерии бога Ра или, например, Геба и
Нут? Эти боги старше Исиды и
Осириса и как будто значительнее для
египетского пантеона.
Чтобы разобраться в этом,
нужно обратиться к самой сущности
посвящения в таинства. Дело в том, что
и у египтян, и у многих других
народов человек, посвящаемый в таинства,
проходил целый ряд испытаний,
которые символизировали его смерть и
последующее воскрешение из
мёртвых. Неофит («новичок») во время
этого ритуала уподоблялся богу, чьи
таинства познавал (в известной мере
посвящаемый даже отождествлялся с
богом). А значит, ввести человека в
сокровенные знания могли именно те
Аллея сфинксов.
Луксор.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Фасад огромного храма в Абу-
Симбеле.
Фараон приносит ритуальный столб
Ажел богине Исиле.
Храм Исиаы на острове Филэ.
70


СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА
боги, которые сами умерли и
воскресли (или помогали в воскрешении).
Таких богов имеют многие
народы. В Финикии и Сирии это был
Адонис, у греков — Дионис, у шумеров —
Думузи, у скандинавов — Бальдр...
Египтяне чтили смерть и воскрешение
Осириса, убитого коварным богом Сетом.
По преданию, Сет расчленил
тело Осириса на 14 частей и
разбросал их по всему Египту. Однако Иси-
да, супруга Осириса, разыскала их,
сложила вместе (создала первую в
мире мумию) и рыдала над
распростёртым телом бога в облике
прекрасной нильской голубки... Будучи
мёртвым, Осирис тем не менее смог
чудесным образом вступить с Исидой в
брачный союз. У богини родился
сын — Гор (Хор), который потом
победил Сета и стал владыкой мира
живых, а воскресший Осирис воцарился
в мире усопших. Его возвращение к
жизни ассоциировалось с весенним
пробуждением природы; не случайно
на древнеегипетских фресках из
орошённого слезами Исиды тела
лежащего Осириса, готового воскреснуть,
прорастают стебли злаков.
Этот миф известен благодаря
древнегреческому писателю и
историку Плутарху, который изложил его
на рубеже I—II вв. н. э. в сочинении
«Об Исиде и Осирисе». Подробности
же мистериального ритуала
считались сокровенным знанием,
доступным лишь посвященным. Геродот,
например, впервые поведавший грекам
о египетских мистериях, не назвал
даже имени бога, которому они были
посвящены (хотя знал детали
ритуала). Возможно, эта закрытость и
стала причиной того, что до сих пор не
обнаружено действительно древних
свидетельств о таинствах Исиды и
Осириса; есть даже точка зрения, что
эти таинства оформились под
влиянием греческой культуры (а не
наоборот). Тем не менее ритуалы,
посвященные Осирису, существовали уже
во времена Древнего Царства.
ВОСКРЕШЕНИЕ ОСИРИСА
Прихолят они (боги) к Осирису.
На голос плача Исилы, на стенанье Нефтилы...
Говорят они тебе, Осирис: «Хотя ухолил ты, ла прилёшь ты!
Хотя спал ты, ла проснёшься ты!
Хотя умер ты, ла оживёшь ты!
Встань, ла увилишь ты то, что слелал тебе сын твой.
Проснись, ла услышишь ты, что слелал тебе Хор.
Поразил он лля тебя поразившего тебя, как бык.
Убил он лля тебя связавшего тебя.
Прихолит к тебе Хор, освобожлает он пелены твои,
И сбрасывает он узы твои.
Взял он око своё в руку свою
И лалтебе его,
Луша твоя в нём и сила твоя в нём.
Пробужлается Осирис, просыпается бог усталый,
Встаёт бог, овлалевает бог телом своим».
Известно, что значительная часть
этих ритуалов совершалась внутри
храма. Из плодородной почвы
заранее формировали подобие фигуры
Осириса, поливали её — и в урочный
час на ней прорастали зелёные
побеги, символизирующие победу
жизни над смертью. С этим обрядом были
связаны и ритуалы «копания земли»
(для символического сева), а также
«проведения телят». Сам фараон,
царь-жрец, четырежды обводил
вокруг стен храма четырёх телят: они
Жрец поливает побеги,
проросшие из тела
Осириса.
71


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ПЛАЧ ИСИАЫ
И НЕФТИАЫ
Плачем мы
по влалыке,
Не исчезла любовь
к тебе срель нас!
О муж, влалыка
любви,
О севера парь,
госполь вечности,
Взлети к жизни,
о князь
бесконечности!
О брат мой, влалыка,
отошелший в край
Безмолвия!
Вернись же к нам
в прежнем
облике твоём!
Прили же в мире,
в мире!
Севера иарь,
влалыка,
прили в мире!
Ла узрим мы лик твой
1как прежле,
ак жажлала я
вилеть тебя!
Богиня Исида и бог
Гор.
Статуя Гора из чёрного гранита
во дворе храма в Элфу.
должны были «затоптать», сокрыть
могилу Осириса, чтобы враги бога
не нашли её и не помешали его
воскрешению.
Очень важное место в
мистериях занимало «плавание Осириса»: в
ночь с 24-го на 25-й день
четвёртого месяца сезона разлива Нила
символическую мумию бога перевозили
в гробницу. Надписи, повествующие
об этом, упоминают 34 барки,
плывшие по священному озеру; их
озаряли 365 лампад (это лишний раз
подчёркивает глубину астрономических
знаний древних египтян). На
следующий день над ложем Осириса
происходил ритуал «рыдания Исиды и
Нефтиды» (сестра Исиды,
удивительно на неё похожая).
Главное празднество начиналось
на рассвете 26-го дня. Это был великий
праздник не только для посвященных,
но и для всех египтян. Именно в этот
день совершались обряды, доступные
всеобщему обозрению: под пение
гимнов из храма выносили статую
Осириса; процессия, окутанная благовонным
дымом кадильниц, обходила храм,
направляясь к некрополю, к гробнице
Осириса, после чего, ликуя,
возвращалась в храм.
Древнеримский писатель II в.
Апулей, посвященный в мистерии
Исиды, описывал в «Метаморфозах»
(книга XI) такую процессию. Он
перечислил множество священных
предметов, которые несли участники
процессии; главным среди них была
золотая лампада в виде ладьи. Был
здесь и длинный канат, за который в
прежние времена держался сам
фараон; участие в этом ритуале должно
было облегчить участь человека в
загробном мире, даровать ему удел
воскрешения из мёртвых Почему?
Непосвящённым это было непонятно...
Может быть, строгий обет
посвящения всё же позволил Апулею
оставить хоть какие-нибудь указания на
сокровенный смысл таинств Исиды?
Он сказал об этом (устами своего
героя Луция) коротко и туманно:
«Достиг я рубежей смерти, переступил
порог Прозерпины и вспять вернулся,
пройдя через все стихии; в полночь
видел я солнце в сияющем блеске,
предстал пред богами подземными и
небесными и вблизи поклонился им».
Апулей поведал и о том, как
посвящаемого облачали в 12 священных
одеад...
Мало? Конечно. Но всё-таки
достаточно для того, чтобы ещё на один
оборот повернуть ключ
сокровенного знания...
ПРЕМУДРОСТЬ ЗАГРОБНОГО
МИРА
Что такое «ночное солнце», упомянутое
Апулеем? Египтяне говорили, что в
конце дня бог Солнца переходит со своей
дневной ладьи в ночную, и она
опускается за горизонт, в мир усопших, окру-
72


СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА
жённая закатным сиянием... Что ждёт
солнечного бога там, за роковой
чертой, куда бессильны заглянуть
смертные люди? Египетские жрецы
утверждали, что знают ответ на этот вопрос.
И своё знание они запечатлели в
текстах, начертанных на стенах гробниц
и на свитках папируса.
Существует несколько
древнеегипетских источников, которые
условно называют «Книгами
загробного мира». Большинство текстов
такого рода сохранилось от эпохи
Нового Царства; это, однако, не
означает, что они не существовали ранее.
Просто именно в то время их
гораздо чаще запечатлевали в камне и на
папирусе; происходила так
называемая «демократизация загробных
верований», и то посмертие, которого во
времена Древнего Царства
удостаивался лишь фараон, становилось
уделом тысяч его подданных. Каждый из
них должен был стать по смерти
Осирисом, владыкой загробного царства,
и одновременно (обычная логика
бессильна объяснить эту
одновременность) слиться с солнечным богом Ра-
Атумом (или Амоном-Ра), взойти в его
ночную барку и вместе с ней
погрузиться в Аментис (Царство запада), в
Дуат — преисподнюю...
«Книги загробного мира»
подробно описывают этот таинственный
мир — то жуткий и опасный, полный
чудищ, то исполненный блаженного
покоя цветущих «полей Налу». Понять
эти описания непросто; полное
научное издание на русском языке
египетской «Книги мёртвых» (собрание
заупокойных текстов составляет
примерно 180 глав) только готовится к
печати.
И всё-таки можно постичь
общий смысл египетских
представлений о загробном мире и о судьбе
души в нём (а значит, и смысл
посвящения в мистерии). Среди «Книг
загробного мира» есть произведения с
чёткой внутренней структурой:
«Книга того, что в Дуат», «Книга врат». Там
повествуется о 12 этапах пути ночной
барки солнечного бога. А поскольку
усопший (и посвящаемый) сливается
с этим богом, то и он проходит все
стадии странствия в Дуат.
Согласно «Книге того, что в Дуат»,
сначала (первые три символических
часа-стадии) это странствие протекает
без препятствий: спокойна река загроб-
Фигурка, изображающая
молящегося в храме.
Солнечная барка.
(Слева.)
Изображение солнечной
барки с богами.
Впереди — Исила.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ным холмом», который дал начало
творению. В этом святилище
обновляется творческая сила солнечного
бога. Соединившись в шестом часу со
своей мумифицированной
оболочкой в «гробнице Осириса»
(вспомним ритуал мистерий), Ра-Атум, а
также усопший или посвящаемый
получают возможность в_
дальнейшем победить всех противников
Солнца (в частности, змея Апопа —
символ времени) и в 12-м часу
воскреснуть на утреннем горизонте
в ипостаси Хепри — восходящего
солнца (потому в египетских
гробницах так много скарабеев, символов
Хепри). Греки запечатлели суть
этого возвышенного таинства в образе
птицы Феникс, сжигающей себя и
вновь восстающей из пепла.
Вот он, сокровенный смысл 12
посвятительных одежд, упомянутых
Апулеем. Каждая из них означает
приобщение к тайнам одной из сфер Дуат,
куда солнце уходит ночью, и означает
преодоление новых врат, охраняемых
грозными стражами. И пусть сейчас
трудно проникнуть в мир символов,
которые постигались во время
посвящения и были призваны дать человеку
знания о том мире, который ждёт его
за чертой смерти, но зато теперь есть
ключ — сам факт, что ступеней посвя-
Погребальный комплекс
в Дер-эль-Бахари.
Фрагмент папируса
с изображением сиены
из «Книги мёртвых».
ного мира (Нил небесный и
одновременно подземный, часть извечного
праокеана), души усопших на её
берегах радостно встречают ладью
лучезарного бога, который озаряет их
обители. Но потом начинается крутой спуск
в глубины Дуат; вода в реке иссякает;
лишь с помощью магических чар бога
ладья скользит сквозь песок...
Чрезвычайно важны пятый и
шестой часы: солнечная барка
достигает предельных глубин, где
находится сокровенное святилище, некая
священная сфера, мистически
связанная с «камнем Бенбен», с «первич-
74


СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА
щения было 12. С помощью этого
ключа можно отыскать среди известных
нам явлений духовной жизни другие
«наборы» из 12 символов, помогающие
лучше постичь и мистерии Исиды> и
смысл египетских «Книг загробного
мира» (например, символические
аспекты знаков Зодиака, «шкалы» из 12
цветов или камней-талисманов и т. д.).
Существовали и другие
«алгоритмы» посвящения: ступеней могло быть
три (вариант, известный едва ли не
всем народам), семь (пожалуй, эта
мистериальная схема тяготеет к
культурам Месопотамии, а также древней
Америки), девять (шаманские
таинства Сибири и Центральной Азии,
даосская «внутренняя алхимия» Китая;
число это чтили и египтяне —
великая девятка богов Гелиополя). Что
же касается 12-ступенчатых таинств,
они, по мнению Рене Генона
(крупнейшего французского исследователя
тайного знания XX в.), восходят к
древнейшей, первичной традиции
человечества, ко временам, которые
предшествовали библейскому
грехопадению...
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
О ЧЕЛОВЕКЕ
Посвятительный числовой ключ
многозначен. Как правило, он подходит
не только к религиозным учениям о
строении вселенной, но и к
представлениям о человеке (микрокосм
символически равнозначен макрокосму).
Например, распространённое деле-
Свяшенный скарабей
с «Ожерельем Хатхора».
(Слева.)
Два скарабея с
надписями-заклинаниями.
Камень, золото.
Около 1200 г. до н. э.
ние мира на сферы — небесную,
земную и подземную — отвечает
представлениям о троичности природы
человека (дух, душа, тело); «семь
небес» соответствуют семи
человеческим составам. (Одна из таких схем —
индуистская — в теософской
обработке стала достоянием тысяч
современных людей. Она толкует о телах
астральном и ментальном, о будхи,
манасе и атме, о семи чакрах.)
Значит, древние египтяне
должны были учить о 12 составах
человека? Может быть, в каких-то тайных
жреческих школах такое учение и
существовало, но до нас свидетельства
об этом не дошли. Египтологи
называют от шести до десяти составов
человеческого существа. По словам
известного российского египтолога
М. А. Коростовцева, безусловно ясно
одно: смерть, по воззрениям египтян,
нарушала гармоничное единство всех
этих составов, и для обеспечения
вечной жизни усопшему это единство
нужно было восстановить (вспомним:
и солнечный бог для воскрешения
обязательно должен соединиться со
своей мумией).
В египетских источниках
упоминаются такие составляющие человека,
как его телесная плоть, двойник ка,
душа ба, сердце (амулетом которого
был скарабей), тень,
персонифицированная воля, имя, «светлый дух»...
Главные из них (во всяком случае,
наиболее часто упоминаемые) — это ка и ба.
Ка представляет собой
невидимого двойника, который рождается и
растёт вместе с человеком. Этот двойник
75


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
СКАРАБЕИ
Вижу себя в Каире, в Булакском музее... Разноцветные гранитные
саркофаги, гробы из золотистого лакированного дерева загромождали
вестибюль. Пряно, сухо и тонко пахло — священный аромат мумий, как
бы сама душа сказочной египетской древности...
А пройдя между гробами в вестибюле, я вступил в залы,
блистающие мертвенной чистотой и полные других гробов. И здесь оно, это
тонкое и сухое благовоние, древнее, священное! Долго ходил и опять
смотрел на маленькие чёрные мощи Рамзеса Великого в его
стеклянном яшике. Да, да, подумать только: вот я возле самого Великого
Рамзеса, его подлинного тела, пусть иссохшего, почерневшего,
превратившегося в одни кости, но всё же его, его!
А рядом — скарабеи Мариетта. Мариетт поместил в особой витрине,
разложил в хронологическом порядке все собранные им царские скарабеи, —
триста чудесных жучков из ляпис-лазури и серпентина. На этих жучках
писали имена усопших царей, их клали на грудь царских мумий, как символ
рождающейся из земли и вечно возрождающейся, бессмертной жизни.
Мариетт собрал их — и выставил на удивление всему человечеству:
— Вот вся история Египта, вся жизнь его за целых пять тысяч лет.
Да, пять тысяч лет жизни и славы, а в итоге — игрушечная коллекция
камешков! И камешки эти — символ вечной жизни, символ воскресения!
Горько усмехаться или радоваться?
Всё-таки радоваться. Всё-таки быть в том вовеки неистребимом
и самом дивном, что до сих пор кровно связывает моё сердце с
сердцем, остывшим несколько тысячелетий тому назад, с сердцем, на коем
тысячелетия покоился этот воистину божественный кусочек
ляпис-лазури, — с человеческим сердцем, которое в те легендарные дни так же
твёрдо, как и в наши, отказывалось верить в смерть, а верило только в
жизнь. Всё пройдёт — не пройдёт только эта вера!
(И. Бунин.)
безгрешен; он своего рода
ангел-хранитель. После смерти тела он не
должен испытывать нужды ни в чём.
Мумификация — одно из таких условий.
Заупокойные приношения еды и питья
обеспечивают «материальную» жизнь
ка, а магические тексты на стенах
гробницы или на папирусных свитках,
положенных в саркофаг, — возможность
для ка выходить из гробницы.
Нанесение вреда гробнице и мумии
причиняет ка страдания и грозит нарушителю
божественной карой...
Ка имеют и боги, причём у них
не один, а несколько двойников. У
бога Ра, например, 14 ка. Естественно,
и фараон — живой бог — тоже
обладал несколькими ка.
Ба можно довольно уверенно
трактовать как душу человека или
бога. Ба изображается в виде птицы с
человеческой головой; ба не связана
с гробницей так жёстко, как ка, и
удаляется, куда захочет. Именно ба
отвечает на загробном «суде Осириса» за
грехи, совершённые человеком при
жизни. Впечатляющие описания
этого суда есть в «Книгах загробного
мира»: на одну чашу божественных
весов кладётся сердце человека, на
другую помещается фигурка богини
истины Маат (это так называемая
«психостасия» — «взвешивание
души»). Грешников пожирает сидящее
рядом чудовище, и это — их окон-
Статуя бога-фараона
Пенеджема. Карнак.
Бог Анубис склонился над мумией.
чательная смерть... Праведники же
отправляются на «блаженные поля
Налу» и либо сами наслаждаются там
мирным земледельческим трудом,
либо руководят работой ушебти —
«ответчиков» (фигурки ушебти клали
в гробницы, сопровождая
магическими формулами, чтобы они ожили в
загробном мире).
Пожалуй, именно учение о
многосоставное™ человека помогает понять
перипетии его посмертной судьбы:
он одновременно лежит в гробнице,
встречает нисходящую к нему барку
солнечного бога и плывёт в ней,
отождествляется с богом Солнца и с
загробным владыкой Осирисом, сияет в
облике звезды на небе... Вероятно, по
представлениям египтян, именно
своими различными сущностями человек
присутствует во всех этих ситуациях.
Кроме того, ба усопшего способна
принимать различные формы: всевозмож-
76


СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА
ных животных, различных ипостасей
солнечного бога... Именно в таком
смысле египтяне понимали
посмертное перевоплощение.
МОЛИТВЫ ДУШАМ И БОГАМ
Заупокойные молитвы Египта
указывают не на желание «хорошего»
перевоплощения, а на другую, более
величественную и мистическую целы
стремление победить власть времени,
подобно обновляющемуся Солнцу
пройти путь от старца до младенца,
возродить свою творческую силу под
крыльями птицы Феникс и
воскреснуть в вечности на сияющем
утреннем небосклоне. Не потому ли
египтяне так спокойно относились к
смерти? Любя жизнь во всех её
проявлениях, они тем не менее
десятилетиями готовились к таинственному
отплытию в вечность: проходили
посвящение в мистерии, строили
гробницы и заупокойные храмы.
«Смерть для меня теперь как
запах благовоний, как странствие под
парусом, когда веет ветер. Смерть для
меня — как лотосовый аромат, как
достигнутый берег страны упоений...»
Эти слова написал неизвестный
египтянин ещё в III тыс. до н. э.
Однако не только в заупокойных
молитвах заключалось египетское
богослужение. Существовал и годовой
литургический цикл, храмовые празд-'
ники, когда статуя бога выносилась из
храма для общественного
богослужения. Выше уже говорилось о
празднике воскрешения Осириса. Не менее
важен был праздник начала
животворного разлива священного Нила.
Богословская мысль египтян высоко
поднялась над природным явлением:
жрецы говорили, что где-то в
верховьях Нила, сострадая людям,
измученным зноем, богиня Исида роняет
святые слёзы в воды великой реки,
поэтому начинается разлив. А на
утреннем небе в это время сияет звезда
Исиды — Сотис (Сириус): «Сотис
великая блистает на небе, и Нил
выходит из берегов...».
Не менее значителен был и
каждодневный цикл богослужений. Он
включал в себя помимо молитв
(храмовому божеству и общеегипетским
богам) и воскурения благовоний
обряды по уходу за статуями богов,
стоявшими в святая святых. Таков был,
например, обряд символического
кормления статуи божества, видимо
очень архаичный. Входить в святая
святых могли только жрецы (или
жрицы; в этом отношении египетские
Рамсес III вводит своего
умершего сына
в Царство мёртвых
и представляет его богу
Тоту. (Слева.)
Рамсес III и богиня
Исида. Справа — сын
фараона, умерший
во время эпидемии.
77


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
;
ОПРАВДАТЕЛЬНАЯ
РЕЧЬ УМЕРШЕГО
ИЗ «КНИГИ
МЁРТВЫХ»
Я не чинил зла люлям.
Я не нанёс
ущерба скоту.
Я не совершил греха
в месте Истины...
Я не творил лурного...
Я не кошунствовал...
Я не полнимал руку
на слабого.
Я не лелал мерзкого
пере а богами...
Я не был причиной
нелуга.
Я не был причиной
слёз.
Я не убивал.
Я не приказывал
убивать.
Я никому не причинял
страланий.
Я не истощал
припасы в храмах.
Я не портил
хлебы богов.
Я не присваивал
хлебы умерших.
Я не сквернословил...
Я не отнимал молока
от уст Аетей...
Я не ловил в силки
птицу богов.
Я не ловил рыбу
в прулах их.
Я не останавливал
воАу в пору её.
Я не прегражАал путь
бегущей воАе.
Я не гасил жертвенного
огня в час его...
Я не чинил
препятствий
богу в его выхоле.
Я чист, я чист, я чист!
Фреска. Слева —
двуликий фараон
в коронах Верхнего
и Нижнего Египта.
В центре — Солнечный
Змей.
женщины были равноправны с
мужчинами; главой жриц считалась
царица Египта).
Существенной частью храмовой
обрядности египтян были
жертвоприношения растений и животных.
Сохранилось немало настенных росписей,
где изображены столики-алтари, на
которые возложены пышные букеты
лотосов, священных для египтян.
Человеческих жертвоприношений в Египте не
было, и встречающиеся в литературе
упоминания о жестоких жрецах и их
невинных жертвах, казнённых на
алтаре, — это лишь плод фантазии авторов.
Египетские литургические
тексты очень поэтичны. Вот как звучит
завершающая молитва ежедневной
египетской литургии в
переложении замечательного русского поэта
К. Д. Бальмонта. Может быть, его
перевод не вполне строг с точки зрения
науки, но он обладает безусловной
достоверностью сердечного
проникновения в тайну Египта:
«Вот очищения. Воскурения для
Сокровенного, чей облик есть
Солнце, для владыки Карнака, для Солнце-
ликого, великого на месте своём.
Фараон здесь с тобою, Жизнь, Здоровье,
Сила, Устой, царь Юга и Севера,
фараон, повелитель всех живущих вовеки.
Вот дары приготовленные.
Возьми их. Чисты и истинны все они.
Достоверны. Возьми их, о бог,
возлюбивший душистые смолы».
J4L
**г
Такую молитву Амону-Ра во
времена Нового Царства возносил
фараон в грандиозном Карнакском храме,
когда лучи вечернего солнца озаряли
священные изображения на стенах и
колоннах, окутанные голубоватым
дымом ладана...
ЖИВЫЕ СИМВОЛЫ ЕГИПТА
Удивительную картину являл собой
Египет в IV—V вв. н. э. Христианство
уже стало государственной религией
Римской империи, провинцией
которой был тогда Египет. Новое великое
Откровение пришло в мир, и,
казалось бы, всё языческое должно было
уйти, умереть. На уровне духовном,
незримом, эта смена миров
действительно происходила. Но на уровне
религиозной культуры, священного
искусства картина была иной. Новое
Откровение всегда использует
прежние, древние символы: иначе оно не
будет понято. Ведь и Христос освятил
своей жертвой на Голгофе крест,
близкий по форме к египетскому.
Конечно, в целом египетская
религия, дожившая до VI в.,
воспринималась большинством христиан как
враждебное и вредное для души
язычество. Пусть возвышенные
размышления жрецов о грядущем
воскрешении мёртвых (к тому же
уподобляющихся умирающему и воскресающему
Солнцу) читаются сейчас почти как
пророчества об искупительной
Жертве Христа — в первые века
христианства это осознавали лишь
немногие. Жрецы последних храмов —
святилища Исиды на острове Филэ в
Верхнем Египте — не могли не
ощущать, как над их обителью
сгущается смертная тень.
Это был поистине чудесный
остров. Сейчас он исчез под волнами
Асуанского водохранилища (храмы
перенесены на другой остров). Его
мучительно медленная гибель на
алтаре технической цивилизации нача-
78


СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ ЕГИПТА
лась ещё век назад, и тогдашние
путешественники с болью описывали
облепленные речной грязью, ненадолго
выходящие из-под воды храмы. Под
их сводами ещё полтора тысячелетия
назад звучали гимны Исиде —
владычице мира, царице небесной, как
называли её тогда не только египтяне,
но и многие другие народы:
«О святейшая, человеческого
рода избавительница вечная, смертных
постоянная заступница, что являешь
себя несчастным в бедах нежной
матерью! Ни день, ни ночь одна, ни даже
минута краткая не протекает, твоих
благодеяний лишённая: на море и на
суше ты людям покровительствуешь, в
жизненных бурях простираешь
десницу спасительную, которой рока
нерасторжимую пряжу распускаешь,
ярость Судьбы смиряешь, зловещее
светил течение укрощаешь. Чтут тебя
вышние боги, и боги теней
подземных поклоняются тебе; ты круг мира
вращаешь, зажигаешь Солнце,
управляешь Вселенной, попираешь Тартар.
На зов твой откликаются звёзды; ты
чередования времён источник,
радость небожителей, госпожа стихий.
Мановением твоим огонь
разгорается, тучи сгущаются, всходят посевы,
подымаются всходы. Силы твоей
страшатся птицы, в небе летающие; звери,
в горах блуждающие; змеи, в земле
скрывающиеся; чудовища, по волнам
плывущие. Но я для воздаяния похвал
тебе — нищ разумом...» (Апулей,
«Метаморфозы»).
Умолкли гимны, разрушены
храмы, забыты язык и священная
письменность... Но если всмотреться в
христианское искусство ранних веков,
то многое в нём становится
понятным именно в контексте египетской
традиции, египетской символики.
Образ святого Христофора Псеглавца,
безусловно, не мог сложиться без
влияния египетских представлений
о боге Анубисе. Да и сам принцип
построения пространства в иконе —
Статуя фараона
в Карнакском храме.
ВОСХВАЛЕНИЕ
НИЛА
Слава тебе, Хапи!
Ты пришёл в эту
землю,
Явился, чтоб оживить
Египет...
Он орошает поля,
созланные Ра,
Чтобы лать жизнь
кажлой козе;
Он поит и пустыню,
и сушь, —
Бель это его роса
палает с неба;
Приносяший пишу,
богатый елою,
Творяший прекрасное.
Влалыка силы,
благоуханный,
Тот, кому ралуются,
Кто ролит траву
сталам,
Кто серлием помнит
о жертвах богу,
Пребываюшему пол
его покровительством,
Тле бы ни был он:
в преисполней,
в небесах или
на земле.
Он лержит в своей
области Обе Земли,
Он наполняет
житнииы
и насыпает грулы
зерна,
Он отлает лобро
белнякам.


отсутствие линейной перспективы,
изображение строений как бы в
плане и т. д. — восходит к египетской
живописи.
Конечно, можно сказать, что и
икона, и египетские росписи просто
следуют некоей изначальной,
постигнутой в откровении всеми народами
традиции священного искусства.
Однако техника иконы также зародилась
в Египте. Иконному белому левкасу
под красочным слоем соответствует у
египтян слой тонкого известкового
грунта; те же минеральные красители
входят в состав красок; так же
последовательно используется локальный
(однородный в пределах красочного
поля) цвет... Возникновение иконы
церковная археология издавна
связывает с египетскими фаюмскими
портретами начала новой эры, которые в
конце XIX в. были найдены в оазисе
Файюм (Эль-Файюм) в Египте.
Египтяне тогда упростили погребальный
обряд, заменив прежние саркофаги
дощечками с портретом усопшего —
несколько идеализированным
изображением человека, который уже
стал сопричастен вечности. Для
египетской традиции характерны
плоскостность, графичность живописи,
условность образов. Сходство с ними
ликов, изображённых на иконах,
очевидно — конечно, внешнее,
техническое, не связанное с богословским
осмыслением.
Египту первых веков новой эры
(стране, некогда спасшей от гонений
младенца Христа во время
евангельского «бегства в Египет») обязано
своим возникновением и монашество —
христианское пустынножительство.
Обряд пострижения в монахи (смерть
для мира) вызывает в памяти
символическую смерть при посвящении в
мистерии. Принимавшие
христианство египтяне, видимо, в какой-то
степени помнили и об аскетических
традициях жреческих школ. Первый в мире
христианский скит возник в
египетской пустыне. А слово «скит» восходит
к египетскому «ши хэт» — «вес
сердца» — и напоминает о божественном
суде в царстве Дуат...


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ
МЕСОПОТАМИИ
В 1914 г. учёный монах-иезуит отец
Антон Даймель издал в Риме на
латинском языке свой труд под
названием «Panteon Babilonicum» —
«Вавилонский пантеон». В книге
перечислялись в алфавитном порядке
имена месопотамских божеств,
которые учёный выписал, читая шуме-
рийские, вавилонские и ассирийские
клинописные таблички.
Составленный А. Даймелем перечень включал
3300 имён; за прошедшие с начала
века десятилетия этот список был
уточнён и существенно расширен.
Конечно, не все имена в списке, так
сказать, равноценны. Одни
встречаются постоянно, тысячи раз, в
табличках, относящихся ко всем
историческим периодам и
происходящих из всех городов и областей
Месопотамии- другие характерны для
надписей какой-то одной эпохи или
местности и лишь изредка
упоминаются в иных текстах. Есть и такие
имена, которые встречаются в
клинописных документах всего два-три
раза. Не равны по своему
могуществу и рангу были и носители этих
имён, например бог Солнца и бог,
ведавший всего-навсего формами
81


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Изваяние молящегося
правителя. Урук.
Ill тыс. ло н. э.
для изготовления кирпичей. Но
даже самый незначительный демон,
мелкий бес или какой-либо из
бесчисленных этэмму (не обретший
успокоения дух умершего) мог
причинить немало бед, и человеку
приходилось всё время держаться
настороже, чтобы не рассердить
кого-нибудь из них.
Трудно представить, в каком
постоянном напряжении жили
шумерийцы и вавилоняне, насколько их
повседневная жизнь, включая самые
обыденные поступки и простейшие
действия, была опутана сетью строгих
предписаний и запретов. И чем выше
было положение человека в обществе,
тем больше он зависел от требований
традиции: жрец высокого ранга или
царь и шагу не мог ступить по
собственному усмотрению — всё
регулировалось до мелочей расписанным
ритуалом.
Огромный пантеон доставлял
много затруднений месопотамским
жрецам. Необозримый сонм богов
требовал упорядочения,
установления известной иерархии, отношений
старшинства, родства, верховенства
и подчинённости. В разных городах
в разные исторические периоды
учёные жрецы трактовали эти
отношения неодинаково, вольно или
невольно выдвигая на первые роли
«своих» богов, традиционно
почитавшихся в данной местности.
Древним «богословам» приходилось
решать сложные задачи. Признание и
восхваление какого-либо одного
божества, олицетворявшего природное
(например, бурю) или социальное
(например, клятву) явление, не
означало отрицания других божеств с
такими же функциями и признаками;
им тоже нужно было найти какое-то
место в божественной иерархии.
Нередко их пытались отождествить с
данным божеством или объявить
частными проявлениями этого
бога. Всё это создавало крайне
запутанную картину (не говоря уже об
остающихся почти неизвестными
религиозных представлениях
простонародья), и месопотамским
жрецам так и не удалось создать единой
чёткой иерархии в мире богов.
Не в лучшем положении
оказались и современные исследователи
месопотамской религии.
Сколько-нибудь подробной и достоверной
истории религии Месопотамии пока так и
не написано. Проследить её удаётся
лишь в самых общих чертах и в
некоторых частностях, о чём речь пойдёт
ниже. Однако, прежде чем переходить
к рассказу о шумеро-вавилонской
религии, следует хотя бы кратко
остановиться на более чем трёхтыся-
челетней истории месопотамской
цивилизации.
СТРАНА И ЕЁ ИСТОРИЯ
Месопотамией (т. е. «Междуречьем»)
древние греки называли земли,
лежавшие между двумя великими реками
Западной Азии — Евфратом и Тигром.
В русской литературе используется и
термин «Двуречье» — чаще в качестве
синонима «Месопотамии», а иногда
82


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
для обозначения юга Междуречья. На
современной политической карте
мира большую часть территории
Месопотамии занимает арабское
государство Ирак. На юге Месопотамию
омывали воды Персидского залива, с
востока её ограждал горный хребет
Загрос, с севера — Армянское
нагорье, а на западе, за Евфратом,
простиралась труднопроходимая
Сирийская пустыня.
Заметим, что сами обитатели
Месопотамии не считали эти земли
единой страной: юг Двуречья — от
заросших тростником лагун в устьях
Евфрата и Тигра, в древности
впадавших в Персидский залив порознь, до
широты, на которой расположен
современный город Хилла, —
назывался Шумером. Центральная часть Ме-
сопотамской равнины, где русла
Евфрата и Тигра ближе всего подходят
друг к другу, носила название Аккад.
Позже, во И—I тыс. до н. э., Шумер и
Аккад стали называться Вавилонией.
Севернее, за Большим Забом, левым
притоком Тигра, начиналась страна
Ашшур, или Ассирия.
Первые обитатели появились в
Месопотамии примерно 40 тыс. лет
назад, ещё в палеолите
(древнекаменном веке). Небольшие группы людей
селились в пещерах предгорий Загро-
са; жили они охотой на горных
козлов и баранов. Так продолжалось
десятки тысяч лет. Ничто не менялось,
время как будто стояло на месте.
Только в X тыс. до н. э. стали заметны
существенные перемены: население
постепенно выросло, а поголовье
диких животных резко сократилось —
их просто истребили. Вести прежний
образ жизни оказалось невозможно,
нужно было искать новые способы
пропитания, и люди всё больше сил
стали уделять сбору дикорастущих
злаков, а затем и искусственному их
разведению. Одновременно человек
старался приручить травоядных
животных, чтобы всегда иметь под рукой
запас свежего мяса.
Западные склоны Загроса и ныне
покрыты коврами дикорастущих
злаков. Именно здесь находился один из
самых древних в мире центров
земледелия. На склонах холмов люди
расчищали участки и засевали их
ячменём и пшеницей; воду для орошения
посевов брали из горных ручьёв.
Переход от охоты к земледелию привёл
древнейших обитателей Двуречья к
оседлости: теперь они должны были
жить рядом со своими полями, чтобы
возделывать их и оберегать от
потравы. На открытой местности пришлось
научиться строить убежища —
хижины из травы и прутьев и примитивные
дома-мазанки из необожжённого
кирпича (глина с примесью рубленой
соломы). Так к VIII—VII тыс. до н. э. в
Месопотамии возникают первые
поселения ранних земледельцев.
С этого времени развитие
общества пошло быстрее. Хорошие урожаи
позволяли создавать запасы зерна на
случай засухи или иных бедствий;
смерть от голода, постоянно
угрожавшая древним охотникам, уже не
угрожала земледельцам. Росла
численность населения. Люди расселялись,
постепенно осваивая долины
Евфрата и Тигра. К концу V тыс. до н. э. вся
территория Месопотамии была
плотно заселена.
Археологи, проследив при
раскопках, как изменялись типы жилищ,
погребений, утвари и орудий труда,
говорят о том, что в Месопотамии
сменилось несколько
археологических культур ранних земледельцев —
Джармо, Хассуна и Самарра, Халаф
(их именуют по названиям
современных селений, где найдены остатки
той или иной культуры). Но что это
были за народы, на каких языках они
говорили — неизвестно.
В первой половине IV тыс. до н. э.
на юге страны существовало
множество поселений, которые сегодня
учёные относят к культуре Убайд (или
Обейд). Именно «убайдцы» создали
первую крупную систему каналов для


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Завершение
строительства дворца
Саргона II. На переднем
плане — изображение
крылатого
гения-хранителя Шелу.
орошения полей. В последней трети
IV тыс. до н. э. культуру Убайд
сменила культура Урук, создателями
которой были шумерийцы (или шумеры).
О происхождении и прародине этого
народа до сих пор идут научные
споры. Загадочным, не имеющим
никаких аналогов остаётся и язык
шумерийцев.
В середине IV тыс. до н. э. среди
бесчисленных деревушек и
небольших посёлков «внезапно»,
по-видимому в течение жизни всего лишь
нескольких поколений, появляются
первые настоящие города. Их
обносили мощными стенами из
необожжённых кирпичей, внутри возводили
внушительные храмы на высоких
кирпичных террасах и другие
монументальные сооружения.
Большинство горожан, как и прежде,
занимались земледелием на пригородных
полях, но были уже и целые
кварталы ремесленников — гончаров,
кузнецов и др. Правителем города
обычно был эн (верховный жрец
главного городского храма) или же
предводитель городского
ополчения — лугалъ («большой человек»).
Город и подчинявшиеся ему
округа с небольшими посёлками и
деревушками представляли собой
самостоятельное государство. В первой
половине III тыс. до н. э. в Шумере
насчитывалось около двух десятков таких
городов-государств; важнейшими из
них были Эреду, Урук, Ур, Киш, Лагаш,
Умма, Ниппур. Шумерские
города-государства постоянно враждовали между
собой из-за спорных территорий,
оросительных каналов, а то и просто из-за
честолюбия и алчности правителей,
стремившихся силой подчинить
соседей или поживиться за их счёт. Занятые
этой бесконечной междуусобицей,
шумерские города просмотрели главную
опасность, грозившую с севера, и в
конце XXIV в. до н. э. Шумер был завоё-
84


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
ван царём Аккада Саргоном (правил в
2334—2279 гг. до н.э.).
Этот энергичный царь сначала
подчинил семитоязычные племена,
жившие в среднем течении Евфрата и
Тигра, затем покорил Шумер и
совершил несколько успешных походов к
побережью Средиземного моря и в
Малую Азию. Держава Саргона, или
империя Аккада, просуществовала
около 150 лет и была разгромлена
вторгшимися с Загроса полудикими
горцами-кутиями. Кутии хозяйничали
в стране 60 лет, пока не были
изгнаны силами шумерских городов.
После изгнания кутиев
наступает краткий период последнего
расцвета шумерийской культуры. Это
время правления III династии города
Ура (2112—2003 гг. до н. э.), царям
которой удаётся подчинить почти всё
Междуречье. Царство Шумера и
Аккада — так официально именовалась
новая держава — рухнуло в самом
конце III тыс. до н. э. под ударами
горцев-эламитов с востока и под
натиском семитских племён амореев с
запада, из сирийских степей.
Амореи захватили ряд месопо-
тамских городов, осели в них,
основав собственные династии, но очень
скоро приняли аккадский язык и
местные обычаи. Самым известным
аморейским правителем был Хамму-
рапи, шестой по счёту царь города
Вавилона (1792—1750 гг. до н. э.),
создатель знаменитого свода законов —
«Кодекса Хаммурапи».
Ему удалось превратить прежде
ничем не примечательный городок в
столицу огромного царства,
простиравшегося от городов Мари на
Евфрате и Ниневии на Тигре до
берегов Персидского залива. Однако и
это так называемое
Старовавилонское царство оказалось
недолговечным. В середине XVIII в. до н. э. в
Месопотамию с гор Загроса начинают
вторгаться племена касситов. Они
захватывают одну область за другой и
в 1595 г. до н. э. занимают Вавилон,
в котором касситские цари правят до
1155 г. до н. э. Следует отметить, что
касситы также вскоре после
прихода в Месопотамию оказались
ассимилированы местным населением,
приняли его язык и культуру.
В конце II тыс. до н. э.
Месопотамию захлестнула очередная волна
семитоязычных кочевников с запада —
арамеев. Со временем арамейский язык
получил в Двуречье широкое
распространение и начал вытеснять
родственный ему местный аккадский язык
вавилонян и ассирийцев.
^ В касситский период произошло
разделение Месопотамии на две
основные части — Вавилонию на юге и
Ассирию на севере. Соперничество
между Ассирией и Вавилонией
составляло главное содержание
политической истории Двуречья на
протяжении последующей тысячи лет. Борьба
эта шла с переменным успехом. В
VIII в. до н. э. Ассирия, казалось,
окончательно подчинила Вавилонию, а в
689 г. до н. э. даже сам Вавилон был
полностью разрушен по приказу
ассирийского царя Синаххериба. Но
через несколько десятилетий город
возродился из руин, в 626 г. до н. э.
восстановил свою независимость и
Жертвоприношение
барана. Сирия.
Около 2600 г. до н. э.
85


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Ассирийский «ангел».
Рельеф с клинописью.
VII в. до н. э.
помог мидийцам сокрушить великую
Ассирийскую империю.
Нововавилонское царство
пережило своего извечного соперника на
80 лет, но в 539 г. до н. э. в Вавилон
вступило войско персидского царя
Кира II, и вавилоняне навсегда
лишились собственной
государственности. Господство персидской династии
Ахеменидов продолжалось в
Месопотамии до 331 г. до н. э., когда
Александр Македонский, разгромив
армию персов в нескольких крупных
сражениях, занял Вавилон и прошёл
в главном храме города древний
обряд поставления в вавилонские цари.
Античный историк Плутарх,
рассказывая о пребывании Александра
Македонского в Вавилоне после
возвращения из похода в Индию,
приводит такой эпизод.
Царя тревожили
многочисленные дурные предзнаменования.
«Однажды Александр, раздевшись для
натирания, играл в мяч. Когда пришло
шш
,,.-. // \.4., JX-'i. v < ЬГ «„, ,Н" I.. :,Mj|
<■ \ ' I \ Ш&Г* >~* : 1 * 14', ■ 1 :
■*Пшг7\ ) " ! i "А !
lf\A*bJ rv i i * A :
yyo u iixX '
U flff i ь ** i™1^1
--IJjpSM . ;4?J»;
время одеваться, юноши, игравшие
вместе с ним, увидели, что на троне
молча сидит какой-то человек в
царском облачении с диадемой на
голове. Человека спросили, кто он такой,
но тот долгое время безмолвствовал.
Наконец, придя в себя, он сказал, что
зовут его Дионисий и родом он из
Мессении (Южная Греция. — Прим.
ред.); обвинённый в каком-то
преступлении, он был привезён сюда по
морю и очень долго находился в
оковах; только что ему явился Серапис,
снял с него оковы и, приведя его в это
место, повелел надеть царское
облачение и диадему и молча сидеть на
троне (Серапис — египетский бог
подземного царства и возрождения,
греки отождествляли его с Плутоном
и Дионисом. — Прим.ред^).
Александр по совету
прорицателей казнил этого человека, но уныние
его ещё усугубилось... Исполненный
тревоги и робости, Александр
сделался суеверен, всё сколько-нибудь
необычное и странное казалось ему
чудом, знамением свыше, в царском
дворце появилось великое
множество людей, приносивших жертвы,
совершавших очистительные обряды
и предсказывавших будущее. Сколь
губительно неверие в богов и
презрение к ним, столь же губительно и
суеверие...» Вскоре Александр заболел
лихорадкой и умер.
Плутарх уже не понимал смысла
происшествия, которое описывал
спустя четыре века после смерти
Александра. По-видимому, не очень-то
поняли случившееся и греки из окружения
Александра. Только вавилонские
жрецы хорошо знали, что именно всё это
значит, для чего всё это делается. Они
совершили — быть может, в
последний раз в долгой истории Двуречья —
древний обряд с участием
«подменного царя» (шар пухи). Обряд этот
восходит по меньшей мере к первой
половине III тыс. до н. э. Смысл его
прост: если предсказатели получали
знамения, указывавшие на то, что
86


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
царю грозит смерть или несчастье,
правителя по настоянию жрецов
прятали на опасное время, а на его место
сажали раба, осуждённого
преступника и т. п. Бедняга получал знаки
царского достоинства — корону, скипетр,
царскую одежду; ему воздавались
царские почести; он мог даже отдавать
кое-какие распоряжения. Всё это
время настоящий царь жил в укромном
месте за городскими воротами и
официально именовался «земледельцем».
В зависимости от характера
предсказаний (обычно это были
сообщения звездочётов о предстоящем
затмении Солнца или Луны) срок
правления шар пухи и «заточения»
настоящего царя мог колебаться от
нескольких дней до трёх месяцев. Когда
опасный, по мнению предсказателей,
период истекал, «подменного царя»
убивали (должно же предсказание
исполниться!), а «земледелец»
возвращался на трон. Известен, правда, один
случай, когда царь, несмотря на
предпринятые меры, всё-таки умер. И
тогда «подменный царь» остался
царствовать, стал настоящим!
Обряд с участием «подменного
царя» вводит нас в круг важнейших
идей и представлений шумерийцев и
вавилонян; он был обусловлен их
пониманием судьбы и времени, их
верой в возможность «подсмотреть»
будущее с помощью гаданий и что-то
изменить в нём соответствующими
магическими действиями.
Вавилон в Двуречье и
Александрию в Египте Александр Македонский
собирался сделать столицами
покорённого им мира. Однако,
вернувшись из индийского похода,
Александр умер в Вавилоне (в 323 г. до
н. э.), после чего между его
полководцами разгорелась многолетняя война
за наследство величайшего
завоевателя. В конце концов Вавилония
досталась Селевку, потомки которого
владели ею почти 200 лет.
В 126 г. до н. э. Вавилонию
захватили парфяне; при них древние
города Месопотамии окончательно
пришли в упадок. Когда в начале II в. н. э.
здесь появились римляне, Вавилон и
другие великие города древности
находились уже в полном запустении.
Месопотамская цивилизация
завершила круг своего существования.
ХРАМЫ МЕСОПОТАМИИ.
ОТ СЕЛЬСКОГО АМБАРА
ДО ВАВИЛОНСКОЙ БАШНИ
О религиозных представлениях
древних обитателей Месопотамии
исследователи судят не только по
сохранившимся клинописным текстам, но
и по археологическим находкам,
связанным с религиозной практикой:
по руинам храмов, могильным
сооружениям, культовой утвари и
скульптуре, по изображениям
религиозных церемоний на каменных
рельефах и на маленьких
цилиндрических печатях. С этой «внешней»
стороны, с материального
воплощения идеальных представлений и
начнётся знакомство с религией
шумерийцев и вавилонян.
В становлении месопотамской
цивилизации особую роль играли хра-
Годова Саргона
Аккадского из храма
Иштар. Бронза. Ниневия.
87


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Копия оттиска
цилиндрической печати
с изображением
ритуального брака,
символизирующего
плодородие.
мы. Можно сказать, что шумеро-вави-
лонская цивилизация родилась в тени
храмовых стен и умерла, когда в
парфянский период опустели последние
древние храмы. В Месопотамии храм
был не только местом, где поклонялись
богам, совершали жертвоприношения
и другие культовые действия. Раскопки
показали, что уже в поселениях ранних
земледельцев, насчитывавших всего
два-три десятка домов, нередко
имелось особое строение — общественное
хранилище зерна и продуктов. В такие
амбары жители селения ссыпали часть
зерна, создавая общий запас на случай
какого-нибудь бедствия. Хранилище
считалось священным, ведь там лежал
хлеб — основа жизни, а значит,
должны были пребывать и благие
божественные силы: «дух зерна» и прочие
божества, от которых зависят жизнь и
изобилие. В этом амбаре и вокруг него
совершались важные обряды,
связанные с внесением в хранилище нового
урожая, с началом сева и другими
сезонными праздниками. У архаических
земледельцев амбар и святилище были,
по-видимому, неотделимы друг от
друга, и это двуединство культовых и
хозяйственных функций храма
сохранялось на протяжении всей месопотам-
ской истории.
Первоначально
амбар-святилище мало чем отличался от обычного
жилища — такая же глинобитная
мазанка (примерно 4x5 м), разве что
стены были потолще и настланные
полы приподняты над землёй, чтобы
предохранить зерно от сырости и
грызунов. В южной части Шумера
строились тростниковые дома,
похожие на те, что и сейчас возводят
«болотные арабы» на юге Ирака.
Рядом с амбаром-святилищем
часто устраивали загон для скота
(гипару) и отгораживали специальный
участок земли. При гипару жил жрец
(эн, энум), если «храмик» был
посвящен женскому божеству, или жрица
(энтум), если он посвящался богу. В
гипару совершался важнейший обряд
священного брака между жрецом и
богиней или между жрицей и богом.
Этот глубоко архаичный обряд,
способствовавший обеспечению
плодородия, сохранялся до самого
позднего времени.
В V в. до н. э. греческий историк
Геродот, описывая храм Бела-Марду-
ка в Вавилоне, рассказывал: «В этом
храме стоит большое, роскошно
убранное ложе и рядом с ним —
золотой стол. Никакого изображения
божества там, однако, нет. Да и ни один
человек не проводит здесь ночь, за
исключением одной женщины,
которую, по словам халдеев, жрецов этого
бога, бог выбирает себе из всех
местных женщин. Эти жрецы утверждают
(я, впрочем, этому не верю), что сам
бог иногда посещает храм ц проводит
ночь на этом ложе...».
В период Убайд, с появлением
городов, скромные сельские храмики-
амбары кое-где превращаются в
сооружения внушительных размеров со
сложной планировкой и
многочисленным персоналом. Помимо
главного жреца и его помощников, а также
музыкантов, певчих и других лиц,
занятых в культовых церемониях, храм
88


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
и его хозяйство обслуживал целый
штат управителей, контролёров,
учётчиков, кладовщиков. На храм
работали постоянно или какое-то время в
году многие жители селения.
Сложное храмовое хозяйство, в
которое было вовлечено множество
людей, требовало создания системы
учёта. При приёме или выдаче
продуктов, скота и орудий труда управители
пользовались специальными учётными
фишками, глиняными шариками,
конусами, дисками, обозначавшими
корзины с зерном, кувшины с маслом и
пивом, животных и т. п. Позднее эта
система учётных фишек вытесняется
сложившимся на её основе письмом.
Самые ранние глиняные таблички с
оттиснутыми или процарапанными
знаками, регистрировавшие приём и
выдачу имущества, археологи находят в
руинах древнейших храмов Шумера.
При храмах возникают и первые
школы для обучения будущих чиновников.
Любопытно, что сами жрецы долгое
время оставались неграмотными,
получая и передавая свои знания —
молитвы, заклинания и порядок совершения
обрядов — изустно. Священные тексты,
гимны и молитвы стали записываться
со второй половины III тыс. до н. э.,
когда «ребусное» письмо превратилось
наконец в подлинную письменность, с
помощью которой можно было точно
передать звучащую речь.
При раскопках Урука на
священном участке Эанна археологи
открыли несколько храмов конца IV —
начала III тыс. до н. э. Один из них, так
называемый «Известняковый храм»,
отличался своими внушительными
размерами — 76 х Зб м.
Внешний облик месопотамских
храмов, как и их долговечность, во
многом определялся строительным
материалом, который использовали
шумерийцы и вавилоняне. В стране не
было ни строительного леса, ни
хорошего камня; даже топлива для обжига
кирпичей не хватало. Все постройки —
и дома простых горожан, и дворцы, и
храмы, и крепостные стены —
возводились из крупных глиняных блоков и из
сырцового (т. е. не обожжённого, а
высушенного на солнце) кирпича.
Обожжённым кирпичом обычно
облицовывали только нижнюю часть храмовых
и дворцовых стен.
Непрочный и тяжёлый материал
ограничивал возможности строителей.
Месопотамская архитектура
отличалась глухими массивными стенами,
скупостью простых прямоугольных
форм и тяжеловесностью. Стены
высоких сооружений приходилось делать
очень толстыми, но тогда под их
тяжестью скоро начинал проседать не
слишком прочный и к тому же
подтачиваемый влагой фундамент. Обычно
дом, если за ним хорошо смотрели,
мог простоять лет 30—50, храм или
дворец — 100—150 лет. После этого
строение настолько ветшало, что
проще было его обрушить, утрамбовать
Гостевой дом
«болотных арабов».
Изображение
тростникового загона
для скота богини Инанны
на алебастровом корыте.
IV—III тыс. до н. э.
89


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Доисторический храм
в Эреду. Реконструкция.
Бог Бел. Вавилон.
XIV в. ло н. э.
площадку и выстроить на ней новое
здание, чем без конца то здесь, то там
ремонтировать и укреплять
подпорками старое.
Некоторые храмы в Эреду и Уру-
ке восстанавливались таким образом
раз по двадцать: самые древние
святилища относились ещё к IV тыс. до н. э.,
а последний раз храмы обновлялись
в III в. до н. э., уже при греческих
царях, потомках Селевка.
Классической формой месопо-
тамских храмов стала ступенчатая
башня — зиккурат. На высоком основании,
сложенном из многих рядов кирпича,
возводился с уступом следующий ярус,
поменьше, на нём — третий и т. д.
Лучше других сохранился
четырёхступенчатый зиккурат в городе Уре.
Но самым известным в истории
зиккуратом стал храм бога Мардука в
Вавилоне — знаменитая Вавилонская
башня, о строительстве которой
(вавилонском столпотворении)
говорится в Библии. Этот плохо
сохранившийся зиккурат Эсагила (Дом
поднятия головы) описал в первой книге
своей «Истории» Геродот (он
отождествлял Бела-Мардука с греческим
Зевсом): «...святилище Зевса Бела с
медными вратами, сохранившимися
ещё до наших дней. Храмовый
священный участок — четырёхугольный,
каждая сторона его длиной в 2 стадия
(аттический стадий равен 177,6 м. —
Примфед^). В середине этого
храмового священного участка воздвигнута
громадная башня, длиной и шириной
в 1 стадий. На этой башне стоит
вторая, а на ней — ещё башня, в общем —
восемь башен — одна на другой.
Наружная лестница ведёт наверх вокруг
всех этих башен. На середине
лестницы находятся скамьи, должно быть
для отдыха. На последней башне
воздвигнут большой храм». Это тот
самый храм, где бог Мардук встречался
со своей жрицей для «священного
брака». «Есть в священном храмовом
участке в Вавилоне, — продолжал
Геродот, — внизу ещё и другое
святилище, где находится огромная золотая
статуя сидящего Зевса. Рядом же
стоят большой золотой стол, скамейка
для ног и трон — также золотые. По
словам халдеев, на изготовление
[всех этих вещей] пошло 800
талантов золота (аттический талант равен
26,2 кг. — Прим. ред.). Перед этим
храмом воздвигнут золотой алтарь.
Есть там и ещё один огромный
алтарь; на нём приносят в жертву
только сосунков (новорождённых
животных. — Прим. ред.). На большом
алтаре халдеи ежегодно сжигают
тысячу талантов ладана на празднике в
честь этого бога. Была ещё в
священном участке в то время, о котором
идёт речь, золотая статуя бога,
целиком из золота, 12 локтей высоты
(локоть равен 44 см. — Прим. ред.). Мне
самому не довелось её видеть, но я
передаю лишь то, что рассказывали
Зиккурат III династии Ур-Намму в Уре.
Реконструкция на основании археологических
раскопок. Размеры на уровне земли 61 X 45,7 м.
90


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
халдеи. Эту-то статую страстно
желал Дарий, сын Гистаспа, но не
дерзнул захватить её. Однако Ксеркс, сын
его, похитил статую, повелев
умертвить жреца, который не позволял
[прикасаться к статуе] и двигать её с
места. Так роскошно украшен этот
храм и священный участок, где
также есть много посвятительных даров
от частных лиц».
По рассказу Геродота можно
составить представление о том, как
приблизительно выглядели и другие
большие храмы Вавилонии в I тыс. до н. э.
Храмы являлись важнейшими
хозяйственными центрами в городах
Месопотамии. Им принадлежали
поля, пастбища, бесчисленные стада
скота, на них трудились тысячи
общинников и сотни храмовых рабов.
Храмы часто вели через своих
торговых агентов крупную караванную и
морскую торговлю с соседними и
дальними странами; они выдавали
под проценты ссуды зерном и
серебром, скупали и перепродавали
недвижимость, сдавали внаём и арендовали
дома, сады и т. д. При храмах
находились мастерские, склады, архивы,
библиотеки и школы. В храмовые
сокровищницы стекались весьма
значительные ценности.
Обладая непререкаемым
авторитетом в религиозных делах и
огромным экономическим могуществом,
высшее жречество оказывало большое
влияние на всю жизнь страны. Даже
деспотичные ассирийские цари
вынуждены были считаться с интересами
храмов. Делая богатые дары
почитаемым храмам, правители старались
снискать расположение не только
богов, но и жрецов. И всё же отношения
между служителями богов и царским
дворцом далеко не всегда были
«гармоничными», и не один месопотамский
правитель поплатился жизнью за
ущемление храмовых привилегий. Долгое
соперничество между жречеством и
царями кончилось тем, что храмы
пережили дворец почти на 600 лет.
Зиккурат.
Когда в Вавилонию пришли персы, а
потом и греки, они не решились
тронуть храмы, где жизнь продолжала
течь по издревле заведённому порядку.
Древние храмы Месопотамии
окончательно пришли в запустение только в
I в. н. э., когда последние общины
вавилонян растворились в среде нового
населения — арамеев, халдеев, арабов,
персов и эллинов.
СТАТУИ БОГОВ
И КУЛЬТОВЫЕ ДЕЙСТВА
Храмы планировались и строились
так, чтобы наглядно
продемонстрировать могущество божества и лучше
защитить сокровищницу и
служителей.
В главном внутреннем зале
храма помещали изображения божеств.
Таким изображениям и в
общественном храмовом культе, и в обрядах, со-
Вавилонский бог
Марлук.
91


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Статуэтка молящейся
женшины из храма
Иштар. Ill тыс. ло н. э.
Статуи адорантов
из «Квадратного храма»
в Эшнунне.
Высота самой большой
статуи — 76 см.
Начало III тыс.
до н. э.
вершавшихся частным образом,
отводилась главная роль. Как правило,
храмовые статуи богов изготавливали
из ценных пород дерева и покрывали
пластинками из золота и слоновой
кости; для глаз использовали
драгоценные камни. Статую облачали в
пышные одежды, венчали короной,
украшали драгоценными ожерельями,
подвесками и браслетами. За редким
исключением изображения
шумерских и вавилонских богов имели
человеческий облик и обычные
человеческие пропорции.
После того как мастера в особой
мастерской изготавливали или
обновляли статую, она проходила тайные
ритуалы освящения — наделялась
«жизнью», глаза и уши её «отверзались», а
уста «омывались». Деревянный идол
становился сосудом божественного
присутствия. К сожалению, до наших
дней не дошло ни одной храмовой
статуи божества — они, помимо прочего,
обладали огромной ценностью и
шансов уцелеть в бурных событиях конца
месопотамской истории у них было
ничтожно мало. Судить о храмовых
статуях приходится по отрывочным
упоминаниям в клинописных текстах,
по миниатюрным копиям для
домашнего культа и по изображениям
на цилиндрических печатях и
рельефах. Многочисленные
сохранившиеся
статуи изображают адорантов
(почитателей божества) — правителей,
важных жрецов, сановников и просто
состоятельных людей. Такие статуи
дарили храмам, где они и представляли
изображаемых людей. Это было
удобно: человек занимается своими делами
и в то же время он как бы неотлучно
находится в храме, днём и ночью моля
божество о даровании благополучия.
Возле статуи божества совершались
жертвоприношения, ей отводилась
основная роль в церемониях, целью
которых было показать связь божества-
покровителя со своим городом. С
III тыс. до н. э. божество, время от
времени «вселявшееся» в свою статую, вело
в храме жизнь, напоминавшую жизнь
правителя во дворце. Бог жил в
святилище со своей семьёй; его
обслуживали по придворному образцу жрецы,
которых в свою очередь обеспечивали
всем необходимым персонал
храмового хозяйства и бесчисленные
работники-земледельцы. Самый отборный скот,
самые лучшие продукты посылались в
храм для «кормления» божества —
важнейшего ежедневного ритуала.
«Трапезы» богов происходили
утром и вечером. Перед статуей
божества ставили стол, затем подавали в чаше
воду для омовения рук. На столе
размещали сосуды с напитками, миски с
похлёбкой и блюдо с мясом, под
конец трапезы подавали фрукты и
снова предлагали воду для омовения рук.
Божество «поглощало» пищу и
напитки, лишь взирая на них; трапеза
совершалась за плотным занавесом,
скрывавшим таинство от непосвящённых.
Яства, побывавшие на столе у
божества, отсылались царю. Остальное
распределялось среди жрецов, певчих и
персонала храма, причём каждый
получал традиционно установленную
долю в зависимости от того, какое
положение он занимал в храмовой
иерархии. Принимая жертвенную пищу
и напитки, божество превращало эти
материальные продукты в источник
особой силы и могущества, которые
92


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
были необходимы ему для
эффективного осуществления своих
обязанностей по поддержанию
установленного миропорядка на территории
или в сфере жизни, находившейся в
его ведении.
Доступ в зал, где стояла статуя
божества, был открыт, по-видимому,
только узкому кругу жрецов. Даже
цари обычно не имели права
входить к божеству. Простые горожане
видели божество редко, как и своего
царя, — только во время
праздничных церемоний, когда храмовую
статую торжественно проносили по
улицам города. Считалось, что
божество при этом освящает и
благословляет город и округу.
Самым важным в Вавилонии
был праздник Нового года,
приуроченный к весеннему равноденствию.
С него начинался новый цикл
существования, обновлялись силы
природы, а боги на год определяли судьбы
страны, городов и всего живущего.
Празднества длились более недели и
сопровождались множеством
церемоний, включавших чтение эпоса
о сотворении мира перед статуей
верховного вавилонского бога Мар-
дука и обряд подтверждения
«полномочий» царя. Царь слагал с себя
атрибуты власти, получал от бога
символическую пощёчину, после
чего ему возвращали венец и прочие
знаки царского достоинства. В один
из дней новогодних празднеств
жители Вавилона выходили за стены
города, сопровождая Мардука в его
загородное святилище, вокруг
которого устраивалось грандиозное
пиршество для всего народа.
Иногда боги принимали
посетителей — богов других храмов и
городов — или же сами отправлялись
в гости. Из частного ассирийского
письма стало известно, что Набу (бог-
покровитель письма и писцов) любил
выезжать на охоту — точь-в-точь
как неграмотные ассирийские цари,
страстные охотники!
О частном культе, ритуалах,
совершавшихся в домах рядовых
горожан и селян, известно немного.
По-видимому, эти «обыденные»
церемонии, разыгрывавшиеся перед
терракотовыми статуэтками божеств,
совпадали в общих чертах с
храмовыми действами. Главную роль в них,
должно быть, играл глава семьи, но
для совершения важных обрядов (при
закладке дома, во время похорон
и т. п.) приглашались жрецы и
заклинатели, гадатели и плакальщики.
Бог Нергал, попирающий
поверженного врага.
Оттиск печати начала
II тыс. до н. э. (Слева.)
Вавилонский жрец
перед алтарём Мардука.
Печать из Вавилона.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
МЕСОПОТАМСКАЯ
КОСМОГОНИЯ
Вопрос о том, как возник мир,
по-видимому, не так уж сильно занимал умы
древних обитателей Двуречья. Вообще
проблемам космогонии и теогонии в
древних и традиционных обществах
придавали, возможно, не столь большое
значение, как это кажется современным
исследователям их культуры. Мир —
вот он, в нём надо жить, а уж как он
появился — не нашего ума дело, про то
знают мудрые и старые люди.
Примерно такое отношение к проблеме
космогонии было характерно для
большинства жителей Вавилона.
Самый пространный рассказ о
сотворении мира содержится в культовом
эпосе «Энума элиш» («Когда вверху...»),
который прославлял вавилонского бога
Мардука и объяснял, почему и как он
стал царём богов. Космогоническая
тема, таким образом, и здесь не
является самоценной.
Котла вверху небо названо не было,
Суша внизу не имела названия.
Лпсу перворолный, всё сотворивший,
И матерь Тиамат, что всё поролила,
Волы свои воелино мешали...
Тогла в нелрах заролились боги...
Итак, в начале мира был хаос солёных
(Тиамат) и пресных (Апсу) вод, в
котором зародились боги. Явились Лахму и
Лахаму (быть может, «грязь» и «илистые
отмели»). За первой парой богов
следует вторая — Аншар (Небесный круг)
и Кишар (Земной круг). Потом бог Апсу
сотворил Энки (Эа).
Толпой собираются сороличи-боги,
Тревожат Тиамат, снуют, суетятся,
Чрево Тиамат они колеблют
Буйным гамом в верхних покоях,
В Апсу не утихает их гомон.
Разбуженный шумом Апсу по
подсказке советника Мумму решает
уничтожить богов, но всеведущий Эа находит
выход.
Заклинание святое сотворил премулро,
Повторил громозвучно,
отправил в Волы.
Излилась лремота, сном окружила —
Апсу усыпил он сном излиянным.
Цепененье охватило
советника Мумму.
Эа убил Апсу, пленил Мумму и
сотворил себе покои, названные «Апсу».
Там с Ламкиной, с супругой,
возлёг Эа в величье,
В покое сулеб и прелначертаний
Бог зачал мулрейшего из мулрых,
В «Апсу» зарожлён был Марлук...
Он ростом велик,
срели всех превосхолен,
Немыслимо облик его совершенен —
Трулно понять,
невозможно прелставить:
Четыре глаза, четыре уха!
Уста раскроет — из уст его пламя!
Овдовевшая Тиамат решает отомстить
богам. Она создаёт полчише чудовиш,
вр главе которых ставит Кингу и
вручает ему «таблицы судеб». Вид и мошь
воинства Тиамат наводят страх на богов.
Только юный Мардук дерзает выступить
против них, но ставит перед
старейшими богами свои условия:
Если я мстителем за вас стану,
Чтоб Тиамат осилить
и спасти ваши жизни, —
Соберите Совет,
возвысьте мой жребий...
Моё слово, как ваше, ла решает сульбы!
Неизменным ла булет всё то,
что созлам я!
Боги согласны на всё.
Лали жезл ему, трон и иарское платье,
Оружье побелное,
что врагов поражает...
Аруг на лруга пошли
Тиамат и Марлук...
Ринулись в битву,
сошлись в сраженье...
Пасть Тиамат раскрыла —
поглотить его хочет,
Он вогнал в неё Вихрь —
сомкнуть губы она не может...
Её тело разлулось, её пасть раскрылась.
Он пустил стрелу и рассёк ей чрево,
Он нутро ей взрезал,
завлалел её серлием...
Увидев гибель Тиамат, её воинство
обратилось в бегство, но Мардук пленил
их, а Кингу убил и забрал «таблицы
судеб», «что достались тому не по
праву». Затем Мардук возвращается к
поверженной Тиамат.
Рассёк её тушу, хитроумное созлал.
Разрубил пополам её, словно ракушку.
Взял половину — покрыл ею небо.
Слелал запоры, поставил стражей —
Пусть слелят,
чтобы не просочились волы...
Размеры «Апсу» измерил Влалыка,
Отраженье его — Эшарру созлал,
Эшарру, кумирню,
что поставил на небе.
На небе Мардук устроил богам стоянки.
Он устроил стоянки богам великим.
Звёзлы-планеты, полобья богов,
он слелал.
Он гол разлелил — начертил рисунок:
Авеналнать месяиев звёзлных
расставил он по три...
С обеих небесных сторон
открыл он ворота...
Аал сияние Месяиу —
хранителю ночи!..
Он поставил главу Тиамат,
гору на ней он насыпал...
Тигр и Евфрат пропустил он
сквозь её очи...
Так созлавал он небо и землю...
Затем он назначил свои ритуалы,
установил свои обряды... И наконец,
Мардук вместе с Эа творит человека:
Кровь соберу я, скреплю костями.
Созлам сушество, назову человеком.
Воистину, я сотворю человеков,
Пусть служат богам, чтоб те отлох'нули.
На крови Кингу «людей сотворил он...
Дал им бремя божье — богам же —
отдых». Кончается эпос рассказом о
сотворении храма Эсагила и Вавилона
(буквальный перевод названия этого
города — «врата бога»).
Так представляли происхождение
мира вавилоняне в конце II — I тыс. до
н. э. Картина творения не очень полная,
о многом эпос умалчивает, но других,
более подробных текстов, увы, нет.
94


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
Межевой камень (Кулурру)
с изображениями символов богов
шумеро-аккадского пантеона.
XII в. до н. э.
В верхней части:
Син — полумесяц;
Иштар — звезда;
Шамаш — солнечный диск.
Первый ряд:
Ан — первая тиара на алтаре;
Энлиль — вторая тиара на алтаре;
Энки — баран и рыбокозёл;
Нинхурсаг (Богиня-Мать) — пуповина
и нож на алтаре.
Второй ряд:
Нергал (божество войны и подземного
мира) — крылатый лев и боевая
дубинка;
Забаба — коршун и кривой нож;
Нинурта — грифон и кривой нож.
Третий ряд:
Мардук — копьё на драконе;
Набу — доска с грифелем на алтаре;
Гула — собака.
Четвёртый ряд:
Адад — бык и молния на алтаре;
неизвестное божество — баран и
ножницы;
Нуску — светильник;
Нингирсу — плуг;
Шукамуна и его супруга
Шамали я — птицы.
Пятый ряд:
Нисаба — сноп;
Нингишзида — рогатый змей;
Ишхара — скорпион.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Дракон на воротах Иштар. VI в. до н. э
Рельеф с
изображением
крылатого
божества.
VIII в. до н. э.
МЁРТВЫЕ И ЖИВЫЕ
Представления о смерти и
посмертной участи человека определяют
очень многое в любой культуре,
окрашивая её в оптимистические или
пессимистические, драматические или
спокойные тона. О том, что думали по
этому поводу древние обитатели
Месопотамии, учёные судят по
некоторым письменным источникам и по
археологическим материалам —
раскопанным гробницам, могильникам и
отдельным погребениям.
Шумерские и вавилонские
поэтические произведения говорят,
что после смерти человек попадает
в «Страну без возврата». Название
очень точно характеризует эту
печальную страну; ни в одном древне-
месопотамском тексте не содержится
ни малейшего намёка на возможность
воскресения или реинкарнации
(нового воплощения) усопшего.
Умерший навеки обречён пребывать в
своей новой обители. Место это
представляется весьма унылым. Вот как
оно описано в VII табличке эпоса о
Гильгамеше — важнейшего
вавилонского литературного произведения,
дошедшего до нас в различных
версиях II—I тыс. до н. э. Умершего
героя уводят
В дом мрака, в жилище Иркаллы,
В дом, откуда вошедший
никогда не выходит,
В путь, по которому
не выйти обратно,
В дом, где живущие
лишаются света,
Где их пища — прах
и еда их — глина,
А одеты, как птицы, —
одеждою крыльев,
И света не видят,
но во тьме обитают,
А засовы и двери покрыты пылью/
Такими же словами описывается
царство мёртвых и в поэме «Сошест-
96


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
вие Иштар в преисподнюю». Если
верить этому литературному тексту
XI—VII вв. до н. э., в «Страну без
возврата» попадали, пройдя через семь
ворот. Согласно более древним
сочинениям, в подземное царство вела
река, по которой лодочник увозил на
своём судёнышке умершего. Но
В реке Нижнего мира
не текут воды —
Вода из неё не утолит жажды.
Поля Нижнего мира
зерна не рождают —
Муки из него никто не намелет.
Овцы Нижнего мира
не дают шерсти —
Никто из неё не сошьёт одежды.
Усопшие лишены всех человеческих
радостей и, по-видимому, обречены
на полное бесстрастие: не должны
ласкать любимых жён и детей или
бить нелюбимых. Такое безрадостное
прозябание — удел всех умерших
независимо от их прошлого
положения в земном мире, былых заслуг,
добродетелей или пороков. Некогда
могущественные земные цари подают
богам подземного мира воду, как
простые слуги; остальным — ещё
тоскливее и хуже. Чуть лучше
положение тех, кто оставил на земле
многочисленное мужское потомство: они
«пьют чистую воду» и могут
рассчитывать на получение заупокойных
жертв. Совсем же плохо приходится
тем, чьё тело не было предано земле,
и тем, по кому никто не справлял
заупокойных обрядов.
Таким образом, обитатели
Месопотамии верили, что живые могут
несколько облегчить участь мёртвых. Но
и мёртвые в определённых случаях
могли оказать помощь живым — дать
добрый совет или предостеречь от
беды. Чтобы получить такой совет,
нужно было вызвать мертвеца, а для
этого — явиться на могилу, выкопать
ямку, принести жертву, затем улечься
спать и ждать откровения во сне.
Штшттшяшшттётштй
Л::1§1-;-' Ps»
Голова
дракона
Мушхуш.
Бронза.
VII—VI вв.
Чаще, однако, прогневанные
невниманием мертвецы досаждали живым
разными неприятностями.
Так или иначе, но связь между
живыми и мёртвыми не прерывалась
окончательно. Этим, вероятно,
объясняется то обстоятельство, что во все
эпохи месопотамской истории
покойников нередко хоронили не на
кладбищах за пределами поселения,
а прямо под полом их дома, или во
внутреннем дворике, или же на
принадлежавшем семье наделе земли. Так,
по-видимому, пытались сохранить
единство семьи, живых и ушедших.
Вот почему жители Двуречья столь
упорно держались за свою землю и
дом, продавая или передавая их в
чужие руки лишь в самых
безвыходных ситуациях.
В могилу покойнику клали
сосуды с едой и напитками, его
инструменты, оружие, любимые вещи,
личную печать и украшения (в детских
погребениях находят и
примитивные игрушки). Богатство
погребальных даров во многом
определялось степенью зажиточности семьи


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Схема олного
из царских
погребений в Уре
(начало III тыс. ло н. э.).
Контуром отмечена
погребальная камера.
Вокруг — останки слуг
и служанок,
умерщвлённых
при погребении
царевны. У выхода —
останки волов
и шестерых стражников,
также умерщвлённых
при погребении.
Терракотовая статуэтка
из Ура. Культура Убайд.
IV тыс. до н. э.
покойного. В 1988 г. при повторных
раскопках Нимруда (древний Кальху,
библейский Калах) иракские
археологи нашли в развалинах
царского дворца склепы дочери Саргона II
и жены Ашшурбанапала. Почти
полтысячи золотых ювелирных
украшений изумительной работы лежали
рядом со знатными дамами.
Однако самые поразительные и
загадочные погребения в
Месопотамии открыл сэр Леонард Вулли в Уре
в конце 20-х гг. XX столетия.
Раскапывая древнее кладбище, археологи
обнаружили 1б подземных царских
гробниц начала III тыс. до н. э.
Усопших в соответствии с их высоким
рангом снабдили богатейшими
погребальными дарами. Но этого,
конечно, следовало ожидать;
удивительным было другое — умерших царей и
цариц сопровождали в «Страну без
возврата» их подданные: придворные
дамы, воины, музыканты с
инструментами, слуги, носильщики, погонщики
волов. В одной гробнице нашли
останки троих таких
«сопровождающих», в других — количество их
достигало 74! Целый штат придворных.
Едва ли все они последовали за
своими владыками добровольно.
Высказывалось предположение, что их
одурманивали наркотическими
напитками, а затем, когда похоронная
процессия спускалась в погребальное
сооружение, внезапно умерщвляли.
Споры о том, что происходило в
царских гробницах Ура, что означают
эти человеческие
жертвоприношения, можно ли их вообще считать
таковыми, продолжаются и по сей день.
До наших дней не дошло никаких
письменных упоминаний о
подобного рода жертвоприношениях.
Археологи больше не сталкивались в
Двуречье с таким обычаем. Случай в
Уре остаётся уникальным и, видимо,
ещё долгое время будет будоражить
умы исследователей.
ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ
РАЗВИТИЯ
ДРЕВНЕМЕСОПОТАМСКОЙ
РЕЛИГИИ
О верованиях архаических
земледельцев Месопотамии можно только
строить более или менее правдоподобные
предположения. Судя по погребальным
приношениям в могилах VII—V тыс.
до н. э., древнейшие земледельцы,
несомненно, верили в какие-то формы
посмертного существования. Сказать
что-то более определённое по этому
поводу невозможно: самые ранние
письменные свидетельства на этот счёт
появляются спустя тысячелетия.
В могилах и в домах архаических
земледельцев находят небольшие
антропоморфные статуэтки из
обожжённой глины. Кого они изображают?
Может быть, это изображения божеств
плодородия, связанных с очень
древними земледельческими культами.
Возможно, это — олицетворения муж-
98


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
- ' I \ ? • "
. •
Боги Энки (Эа),
Уту (Шаллаш) и Инанна
(Иштар). Оттиск печати.
Ill тыс. до н. э.
ского и женского начал. Но нельзя
исключать и того, что перед нами —
изображения вполне реальных людей,
ушедших предков, которые после
смерти оказывали помощь и
покровительство своим потомкам и сородичам.
Представления о мире
сверхъестественных сил в ту отдалённую эпоху
могли быть с современной точки зрения
очень расплывчатыми, нечёткими:
одни и те же персонажи могли выступать
в самых разных ролях.
Несколько больше известно о
религиозных воззрениях обитателей
Двуречья IV тыс. до н. э. Некоторые
тексты III тыс. до н. э. рисуют столь
архаичную картину жизни, что
становится очевидным: они возникли
существенно раньше, чем были записаны.
По мнению крупнейшего шумероло-
га Торкиля Якобсена, месопотамские
божества IV тыс. до н. э. выступают
прежде всего как податели
жизненных благ и изобилия. Это их основная
функция, за это их почитают
смертные, за это им приносят жертвы и
возводят храмы.
Раннешумерские божества могут
быть разделены на три основные
группы. Огромное большинство
составляли малозаметные местные
божки, власть и влияние которых не
выходили за пределы очень небольшой
территории. Другие божества, такие,
как Забаба и Шара — покровители
городов Киш и Умма — почитались
великими богами только в своих
городах. Наконец, были и такие городские
боги, которым поклонялись по всей
стране. Это прежде всего бог луны
Нанна (аккадский Син) —
покровитель Ура; его сын, бог солнца Уту
(аккадский Шамаш) — покровитель
городов Сиппара и Ларсы; связанная с
планетой Венера урукская богиня
Инанна (аккадская Иштар),
олицетворявшая плотскую любовь и
приносившая военные победы. Здесь же
следует упомянуть и покровителя города
Куту Нергала, считавшегося богом
чумы и властителем царства мёртвых.
Старейшими же и самыми
могущественными богами были: бог неба Ан
(аккадский Ану), Энлиль — бог ветра
и всего пространства от поверхности
земли до неба (его главный храм
находился в Ниппуре), Энки (аккадский
Эа) — бог океана и пресных
подземных вод (культовый центр — в Эреду).
Весьма почиталась в Шумере на заре
истории и Богиня-Мать Нинхурсаг.
На рубеже IV—III тыс. до н. э.
важное место в божественной
иерархии занимал и супруг богини Инан-
ны (Иштар) — Думузи (аккадский
Таммуз). Долгое время считалось, что
он был богом растительности,
ежегодно умиравшим и воскресавшим,
как трава и зерно на лугах и полях
Двуречья. Сравнительно недавно,
однако, несколько виднейших
исследователей на основании изучения
Терракотовая статуэтка
из Эреду.
Культура Убайд.
IV тыс. до н. э.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Одна из форм
изображения солнечного
бога Шамаша.
^. ^
щщ
^К
клинописных текстов пришли к
выводу, что говорить о воскресении Ду-
музи нет оснований.
«Подобно тому как люди
уподобляют вид богов своему виду, так точно
они распространили это
представление и на образ жизни богов».
Справедливость этого утверждения Аристотеля
прекрасно иллюстрируют перемены в
восприятии мира богов, происшедшие
в Месопотамии в III тыс. до н. э.
Становление и укрепление
государства в Двуречье, возникновение
сложного и громоздкого аппарата
административного управления на
земле сразу же отразились и на «небесах».
Божественная иерархия до мелочей
повторяла земную. У богов появились
не только свой царь или свой великий
визирь, но и бог писец-секретарь, и
бог «носитель трона», в обязанности
которого входило таскать за
владыкой его кресло, и даже
боги-привратники. Новорождённое государство
заполонило собой и землю, и небо.
Божества, олицетворявшие
космические и природные силы, получили
теперь «казённые должности» и стали
восприниматься прежде всего как
«большие небесные начальники», а уж
потом как податели благ.
В подобном «зеркальном
удвоении» миров, здешнего и высшего, нет
ничего необычного; оно
обнаруживается во многих древних и
традиционных средневековых культурах. Все
явления в мире были теснейшим
образом взаимосвязаны. В Месопотамии
важные божества были соотнесены с
планетами и созвездиями (Мардук —
с Юпитером и созвездием Тельца,
Набу — с Меркурием, Нергал — с
Марсом, Иштар — с Венерой и т. д.), а
через своих богов-покровителей с
небесными телами оказывались связаны
и их города. Поэтому горожан весьма
занимало положение на небосклоне
«своего» созвездия или планеты: те
или иные перемещения, затмения
и т. п. предвещали и могли повлечь за
собой важные перемены в жизни
города, его благоденствие или,
напротив, несчастья и бедствия.
Исследователи не раз отмечали,
что постичь индивидуальные
особенности и функции месопотамских богов
очень трудно, за исключением самых
выдающихся и характерных.
Попробуем описать лишь наиболее важные
фигуры шумеро-аккадского пантеона.
Ан (Ану) олицетворял идею
власти, Энлиль — силы; оба великих
бога были, правда, далеки от дел
человеческих и вообще не очень
жаловали ничтожных смертных. Энки
(Эа) был воплощённой хитростью.
Он в совершенстве знал все
искусства и ремёсла, особо опекал
заклинателей, старался защитить людей от
злых выходок Ану и Энлиля. Сын Эн-
лиля Нинурта был «молодым богом»,
не имевшим даже своего города; в
нём во всей полноте выразилась
воинская доблесть. Видимо, поэтому
позднее он стал любимцем
воинственных ассирийских царей.
Всевидящий бог солнца Уту (Шамаш) стал
верховным судьёй, защитником
притесняемых и убогих, покровителем
100


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
предсказателей. Бог гроз и бури Иш-
кур (его аккадский аналог — Адад),
по-видимому, попал в Двуречье с
запада, от амореев или хурритов.
Богини шумерского пантеона —
это богини-матери (Нинхурсаг, Мама,
Баба), или довольно безликие жёны
богов, или же божества, связанные с
подземным миром и смертью. Любопытно,
что богиня-врачевательница Гула была
первоначально богиней смерти — так,
по-видимому, следует понимать
изображение её постоянной спутницы
(собаки). Голова собаки становится
символом богини Гулы, как месяц —
символом бога Нанны (Сина) или
звезда — символом Иштар.
Среди месопотамских божеств
выделяются Ануннаки — великие
боги (в текстах говорится то о семи, то
о пятидесяти Ануннаках) — и Игиги
(их было очень много). Ануннаки
заседают в совете богов и принимают
ответственные решения, Игиги
участвуют в общих собраниях и могут
выражать своё мнение только гулом
одобрения или недовольства. В
начале старовавилонской «Поэмы об Ат-
рахасисе», содержащей одну из
ранних версий предания о Всемирном
потопе, рассказывается о временах,
когда людей ещё не было.
Когда боги, подобно людям,
Бремя несли, таскали корзины,
Корзины богов огромны были,
Тяжек труд, велики невзгоды.
Семь великих богов Ануннаков
Возложили бремя труда на Игигов...
Две с половиной тысячи лет
Они тяжко трудятся днём и ночью.
Они кричали, наполняясь злобой,
Они шумели в своих котлованах:
«Хотим управляющего увидеть!
Пусть отменит труд наш
тяжёлый!»
...Они спалили свои орудья,
Они сожгли свои лопаты,
Предали пламени свои корзины.
За руки взявшись, они пошли
К святым вратам воителя Энлиля.
В середину стражи, в самую полночь
Был храм окружён, но бог не ведал...
Калькаль услышал и был встревожен.
Он открыл засов и глянул наружу.
Бог Калькаль разбудил Нуску.
Шум Игигов они услыхали.
Нуску пошёл будить господина...
Разбуженный Энлиль созывает
Ануннаков, и они вступают в
переговоры с взбунтовавшимися Игигами. В
конце концов Ануннаки по совету
Эа решают создать человека, чтобы
возложить на него «бремя богов».
Смешав глину с кровью одного из
Игигов, которым с общего согласия
пришлось пожертвовать ради
всеобщей пользы, «повитуха богов,
мудрейшая Мами» и Эа (Энки) создали
человека. С той поры «корзины
богов — носить человеку!».
«Поэма об Атрахасисе» в высшей
степени интересна: текст недвусмыс-
Богиня
Нинхурсаг
и божество
в образе
быка
с Мировым
Древом.
Рельеф.
Сузы.
II тыс.
до н. э.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Богиня Иштар.
Правитель
Ура Ур-Намллу
перел богом Наиной.
Стела из Ура.
XXII в. ло и. э.
ленно даёт понять, зачем были
созданы люди, в чём заключается их
предназначение — таскать корзины с землёй
на строительстве храмов и
ирригационных каналов, трудиться за богов и на
богов. Кое-что становится известным и
о природе смертных — в человеке
смешаны божественное начало и неживая
материя:
Один из богов да будет повергнут...
Из плоти его, на его крови
Да намешает Нинту глины!
Воистину божье
и человечье соединятся,
Смешавшись в глине!
Чтоб вечно мы слышали
стуки сердца,
Да живёт разум во плоти бога,
Да знает живущий знак своей жизни.
Не забывает, что имеет разум.
Любопытно и другое: по описанию
восстания Игигов можно представить
картину бунта работников на
«общественном строительстве». Прочие
источники не сообщают о таких
происшествиях никаких подробностей.
Во И тыс. до н. э. в религиозных
представлениях обитателей
Месопотамии заметны очень серьёзные
изменения. Наступило взаимное
охлаждение в отношениях между богами и
человеком. Простому смертному
стало невозможно докричаться до
великих богов, привлечь их внимание к
своим нуждам и бедам. Жалобами на
непостижимость воли богов пестрят
литературные сочинения второй
половины И тыс. до н. э.
Как средина небес, сердце бога
далёко,
Познать его трудно,
не поймут его люди.
Почему страдает невиновный, а
неправедные благоденствуют? Чего
хотят боги от человека? Такими
вопросами задавались учёные авторы
изящных поэм-акростихов, но эти же
вопросы явно волновали и менее
образованных их современников.
В таком
религиозно-психологическом климате происходил «подъём
личной религии». Особое значение
приобретал «личный бог» (илу),
который воплощал в себе творческие
силы и удачу человека. Илу всегда
отождествлялся с какой-нибудь
общеизвестной фигурой пантеона, как
правило с второстепенным
божеством. «Личный бог» человека
принимал участие во всех его делах.
Между человеком и его илу существовала
связь особого рода: человек не
только раб, но и «сын своего бога» (мар
или-шу) в прямом, так сказать,
физиологическом смысле слова. В месо-
потамских династиях у отца и сына
неизменно были те же «личные» бог
и богиня. Содействуя человеку во
всех его начинаниях, илу,
разумеется, не мог оставить его в
ответственный момент зачатия потомства. Из
поколения в поколение бог
передавался из тела отца в тело сына.
102


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
ВАВИЛОНСКАЯ ВЕРСИЯ
ПРЕДАНИЯ О ПОТОПЕ
В конце 1872 г. все крупнейшие газеты
Европы облетела сенсационная
новость — найдено вавилонское предание
о потопе! Одни усматривали в этом
дополнительное подтверждение истинности
библейского рассказа о потопе, другие
говорили, что составители Библии
заимствовали этот сюжет, как и многое
другое, у вавилонян. Спорам не было конца.
Героем сенсации стал скромный
сотрудник Британского музея в Лондоне,
в прошлом гравёр, самостоятельно
изучивший аккадский язык и клинопись,
Джордж Смит. Готовя к публикации
переводы клинописных табличек,
доставленных в Британский музей из развалин
Ниневии, столицы поздних ассирийских
царей, Д. Смит обнаружил несколько
отрывков большой поэмы о Гильгамеше.
Постепенно ему удалось восстановить
обшую канву повествования.
Uapb города Урука Гильгамеш
подружился со звероподобным богатырём
Энкиду, которого привела в город
блудница Шамхат. После схватки, в которой
силы героев оказались равными,
Гильгамеш и Энкиду побратались и вместе
совершили немало славных подвигов. Они
убили страшного владыку кедрового леса
Хумбабу и даже дерзнули бросить вызов
богине Иштар: сначала поразили
созданного ею быка, а затем Гильгамеш отверг
любовные домогательства богини.
Оскорблённая Иштар наслала на
Энкиду смертельную болезнь.
Гильгамеш, потрясённый гибелью друга,
отправляется на поиски бессмертия. В
конце концов он находит на самом краю
земли Утнапишти — единственного
человека, получившего от богов
бессмертие. Утнапишти поведал Гильгамешу
историю своего чудесного спасения.
Я открою, Гильгамеш,
сокровенное слово,
И тайну богов тебе расскажу я.
Шуруппак, горол, который ты знаешь,
Что лежит на бреге Евфрата, —
^Этoт горол лревен,
близки к нему боги,
Богов великих потоп
устроить склонило их серлие...
Далее, к сожалению, текст сохранился
лишь в отрывках. И тогда произошло
ешё одно чудо. Лондонская газета «Дэй-
ли телеграф» объявила, что готова
предоставить 1000 гиней тому, кто
отправится в Куюнджик (развалины Ниневии),
чтобы найти недостающие фрагменты
эпоса о Гильгамеше. Вероятность
находки нужных обломков табличек на
огромном городише была ничтожно мала, но
Джордж Смит отважно взялся за дело.
В мае — июне 1873 г. под нешадно
паляшим солнцем он ведёт раскопки в
руинах дворца Ашшурбанапала. 600
рабочих тщательно просеивают старые
отвалы земли, образовавшиеся в ходе
работ предшественников Смита, и роются
во всех закоулках огромного здания.
Джордж Смит привёз в Англию около 400
табличек, три из них оказались копиями
XI таблички эпоса о Гильгамеше,
содержавшей рассказ о потопе!
Оказалось, что Эа предупредил
Утнапишти о грозяшем бедствии:
Слушай, хижина! Стенка, запомни!
Шуруп пакиеи, сын У бар-Туту,
Снеси жилише, построй корабль...
Богатство презри, спасай свою лушу!
На свой корабль погрузи всё живое.
Тот корабль, который ты построишь,
Очертаньем ла булет четырёхуголен,
Равны ла булут ширина с ллиною,
Как Океан, покрой его кровлей!
Так Утнапишти и поступил. Построил
корабль, «нагрузил его всем, что имел
живой твари, поднял на корабль всю
семью и род... скот степной и зверьё, всех
мастеров...». Утнапишти взошёл на
корабль и «засмолил его двери».
Елва занялось сияние утра,
С основанья небес встала чёрная туча...
Что было светлым,
во тьму обратилось...
Первый лень бушует южный ветер,
Быстро налетел, затопляя горы...
Холит ветер шесть лней, семь ночей,
Потоп, буря покрывает землю.
При наступлении лня сельмого
Буря с потопом войну прекратили...
Я открыл отлушину —
свет упал на лиио мне,
Я взглянул на море — тишь настала,
И всё человечество стало глиной!..
Стал высматривать берег
в открытом море —
В лвеналиати попри шах
полнялся остров.
У горы Нииир корабль остановился...
При наступлении лня сельмого
Вынес голубя и отпустил я;
Отправившись, голубь назал вернулся:
Места не нашёл, прилетел обратно.
Вынес ласточку и отпустил я;
Отправившись, ласточка
назал вернулаа
Места не нашла, прилетела обратно.
Вынес ворона и отпустил я;
Ворон же, отправившись,
спал волы увилел,
Не вернулся: каркает, ест и галит.
Я вышел, на четыре стороны
принёс я жертву..
Боги почуяли лобрый запах,
Боги, как мухи, собрались
к при нося шему жертву..
Полнялся Энлиль, взошёл на корабль,
Взял меня за руку, вывел наружу,
На колени поставил жену мою рялом,
К нашим лбам прикоснулся,
Встал межлу нами, благословил нас...
Открытие Джорджа Смита произвело
на современников ошеломляющее
впечатление. Параллель с библейским
повествованием о потопе была столь
явной, что большинство исследователей
заговорило о прямом заимствовании
вавилонского предания творцами Библии.
Позднее были найдены и более ранние
версии месопотамского предания о
потопе, включая старовавилонскую и
даже шумерскую.
В 20-х гг. XX в. в некоторых
южных городах Двуречья были
обнаружены многометровые отложения ила,
перекрывавшие самые древние
культурные слои; по-видимому, это были
следы «месопотамского потопа», который
на заре предыстории обрушился на юг
Двуречья.
и
!


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Отношения, связывавшие детей
и родителей, предусматривали не
только безусловное подчинение
первых; дети могли рассчитывать на
любовь, внимание и снисходительность
своего божественного отца.
Родственные узы позволяли надеяться на
заступничество илу, на его
посредничество при обращении к великим богам.
Сохранилось старовавилонское пись-
Сын Марлука бог
Набу — покровитель
мудрости и письма.
IX в. ло н. э.
мо, написанное бедствующим
человеком своему илу: «Богу, отцу моему,
скажи! („Такому-то скажи" —
традиционная формула, открывавшая все
вавилонские и ассирийские письма. —
Прим. ред) Так говорит Апиль-Адад,
твой раб: что же ты мною
пренебрегаешь? Кто тебе даст [другого] такого,
как я? Напиши богу Мардуку,
любящему тебя, прегрешения мои пусть он
отпустит. Да увижу я твой лик, стопы
твои да облобызаю. И на семью мою,
на больших и малых, взгляни. Ради
них пожалей меня. Помощь твоя
пусть меня достигнет».
Подобное письмо, даже если оно
представляет собой литературное
произведение, достаточно верно передаёт
отношения между человеком и его илу.
Ещё одним важным новшеством
в религиозной жизни Месопотамии
И тыс. до н. э. стало постепенное
выдвижение городского бога
Вавилона — Мардука — на первое место в
шумеро-вавилонском пантеоне. Оно
происходило не параллельно со
взлётом политического могущества
Вавилона, а скорее по мере роста его
культурного влияния. Не «молодой», но
малоизвестный бог во второй
половине II тыс. до н. э. оттеснил старых,
почитаемых богов — Ану, Энлиля, Эа —
и был объявлен и почти повсеместно
принят как царь богов. В XIII—XII вв.
до н. э. в Вавилоне был создан
специальный культовый эпос «Энума элиш»
(«Когда вверху...»), в котором
обосновывалось новое положение Мардука.
Оказывается, старые великие боги
сами уступили верховенство Мардуку
за то, что он избавил их от
страшного чудовища — богини Тиамат, с
которой никто из них не отваживался
вступить в борьбу.
В период военно-политического
первенства Ассирии место Мардука на
несколько столетий занимает Ашшур,
бог древней ассирийской столицы —
города Ашшура. Никакого
«теоретического» обоснования такой подмены
ассирийцы изобрести не сумели. Они
104


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
просто переписали «Энума элиш»,
заменив — да и то по небрежности не
везде — имя Мардука именем Ашшура.
В I тыс. до н. э. новых идей в ме-
сопотамской религии не появилось;
напротив, наметились общий регресс,
возвращение к примитивному
магизму. Этические элементы в
религиозном сознании стали вытесняться
повышенным вниманием к ритуалу,
магическим заклинаниям и гаданиям.
От грехов предпочитали очищаться
не покаянием, а с помощью обрядов,
«сильных» заклятий и других
магических ухищрений.
У вавилонян и ассирийцев
существовало много терминов,
передающих понятие вины, греха, проступка
и т. п., хотя нам теперь и непросто
разобраться в них и установить точное
значение каждого. По-видимому, под
словом «грех» («хитту», «арну»)
понималось прежде всего состояние
некоей «нечистоты», возникающее из-за
общения с ритуально нечистыми
лицами или предметами, а также из-за
нарушения божественных
установлений, в том числе и моральных норм.
Судя по текстам, сопровождавшим
обряды очищения, осуждались:
богохульство, неуважение и небрежность
по отношению к богам,
лжесвидетельство и вообще ложь, кражи и обман,
пролитие крови, прелюбодеяние,
непочтительное отношение к
родителям и старшим, притеснение слабых
и бедных, вдов и сирот, неоказание
помощи соплеменникам,
нелояльность в отношении своего поселения,
злословие, разлучение близких или
сеяние раздоров между ними.
Избавляться от грехов
приходилось с помощью сложных ритуалов,
сопровождавшихся чтением
покаянных молитв и заклинаний.
Более, не знал я — крепка
твоя кара.
Клятвой великой легко поклялся.
Закон твой презрел, зашёл далеко,
Дело твоё в беде нарушил...
Грехи мои многи — как сделал —
не знаю.
Боже, уйми, отпусти,
успокой зло в сердце...
Взятые по отдельности, некоторые из
этих молитв поражают необычайной
глубиной религиозного чувства, но в
действительности они составляли
длинные «серии» достаточно
однообразных заклинаний.
Новую силу, кажется, получила
архаическая идея судьбы («шимту»). Если
всё предопределено богами заранее, то
человеку не остаётся ничего другого,
как попытаться подсмотреть будущее с
помощью гаданий и постараться
повлиять на богов так, чтобы они
изменили предначертанное к выгоде
заинтересованного лица.
КАК ГАДАЛИ
В МЕСОПОТАМИИ
В Месопотамии гадали по облакам, по
струйке дыма из курильницы (либано-
мантия), по пятнам масла, вылитого в
воду (леканомантия), по поведению
животных и птиц, бросая жребий,
толкуя сны, наблюдая за небесными
телами и атмосферными явлениями,
наконец, по внутренностям жертвенных
животных. Кроме того, создавались
огромные сборники примет, куда
заносили всевозможные странные факты
(необычайное поведение животных,
рождение уродов и т. п.) и
последовавшие за ними происшествия. Такие
сборники должны были служить
будущим поколениям предсказателей.
Гадательная практика
изменялась с течением времени; зависела
она и от общественного положения
того, кто обращался за
предсказанием: одни способы использовались для
царских гаданий, другие — в
гаданиях простолюдинов. Предсказание
будущего — это общение с божествами.
Контакт с ними мог устанавливаться
различными путями, но в принципе
Фигурка вавилонской
богини Нингаль из Ура.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Ворота богини Иштар.
Слева — фрагмент
росписи ворот.
общение строилось по двум схемам:
божество отвечает на точно
сформулированный вопрос «да» или «нет»
либо же сообщает гадателю нечто на
понятном для него языке знамений и
примет (схватка орлов, появление
красных муравьев и т. п.).
Простейшее древнемесопотам-
ское гадание (кстати, практикуемое
на Среднем Востоке и в наше время)
заключалось в следующем: человек,
задумав какое-то дело, выходил во
двор или поднимался на плоскую
крышу своего дома и «слушал улицу».
Первые услышанные им слова и были
ответом божества на заданный
вопрос. Если прохожие говорили что-то
приятное, значит, дело обещало быть
успешным; если же они ссорились
или речь шла о каких-то потерях,
неудачах — значит, на успех
рассчитывать не приходилось. Гадание такого
рода каждый мог совершить сам, но в
более ответственных случаях
следовало обращаться к специалистам.
Недостатка в них не было.
Предсказатель (бару) наливал
масло в чашу с водой, держа её на
коленях, Растекание масляной плёнки
по поверхности воды, форма
масляных пятен, прилипание масла к
стенке чаши — всё это было исполнено
глубокого значения и
истолковывалось в положительном или
отрицательном для заказчика гадания смысле.
Любопытны древние
сонники — сборники толкований снов.
Один такой сонник был найден в
царской библиотеке Ашшурбанапала
в Ниневии. Текст сонника разбит на
разделы, в которых
рассматриваются определённые действия,
совершаемые во сне: еда, питьё,
путешествия... Упоминаются даже людоедство
106


РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
и поедание нечистот, а в разделе о
путешествиях — сны о полётах,
восхождении на небеса или посещении
подземного царства.
Но, пожалуй, самые важные
гадания совершались по внутренностям
жертвенных животных. Здесь
существовало два «направления»: гадание по
печени (гепатоскопия) и почти по
всем внутренностям — дыхательным
путям, лёгким, желчному пузырю,
кишкам. Гадатель призывал богов
(чаще всего Шамаша или Адада)
«написать» ответ на его вопрос на
внутренностях жертвенного животного.
Затем, после соответствующих
ритуальных действий, животное убивали и
начинали изучать внутренности,
тщательно отмечая состояние органов.
Всякого рода смещения,
уменьшенные или увеличенные размеры
органов, изъяны и аномалии составляли
основу для заключений о
положительном или отрицательном ответе
на заданный вопрос. Система
признаков была детально разработана, а их
значение известно специалистам.
Сохранилось много глиняных моделей
печени и других внутренних органов,
на которых обучали начинающих
предсказателей.
Внимательно рассмотрев все
знаки и учитывая значение каждого из
них, гадатели подводили баланс и
давали общее заключение — какой
ответ начертало божество. В
сомнительных случаях гадание
приходилось повторять, иногда не один раз.
По-видимому, самым
показательным гаданием по печени
является запрос, сделанный по повелению
ассирийского царя Асархаддона
(VII в. до н. э.): «Шамаш, великий
владыка, на то, о чём я тебя спрашиваю,
правдиво ответь мне. От этого дня,
третьего дня месяца айара, до
одиннадцатого дня месяца аба этого года,
на эти 100 дней и 100 ночей
положен срок свершения гадания. В
течение этого срока — будь то Каштари-
ту вместе со своим войском, будь то
войско киммерийцев, будь то войско
мидян, будь то войско маннаев, будь
то какой бы то ни было другой враг...
город Кишассу они возьмут, в этот
город Кишассу они войдут, этот
город Кишассу руки их захватят, к
своим владениям причислят?
Твоя великая божественность, ты
знаешь.
Отпусти, если нечистый
нечистоту на место гадания принёс и
загрязнил, отпусти, если ягнёнок твоей
божественности, взятый для гадания,
голоден, мал и имеет какой-нибудь
недостаток. Отпусти, если
прикасающийся ко лбу ягнёнка ритуальную
одежду надел нечистой, что-либо
нечистое съел, выпил...
Я спрашиваю тебя, Шамаш,
великий владыка, что с этого дня, с
третьего дня месяца айара, до
одиннадцатого дня месяца аба этого года,
пусть будет то Каштариту со своим
войском, будь то войско
киммерийцев... будь то какой бы то ни было
враг, этот город Кишассу они
возьмут?».
Текст кончается описанием
знаков, найденных в печени ягнёнка. Ни
заключение гадателей, ни судьба
города Кишассу в указанные 100 дней,
к сожалению, не известны...
* * *
Подводя итог сказанному, можно
сделать вывод, что древние
шумерийцы, вавилоняне и ассирийцы жили «в
довольно умеренном религиозном
климате». Религия не предъявляла
серьёзных притязаний ни на тело, ни
на время, ни на имущество человека
и потому не вызывала каких-либо
конфликтов личности с жёсткими
религиозными требованиями.
Множество
ритуально-магических предписаний и ограничений,
конечно, причиняли немало
практических неудобств и треволнений из-за
их нарушения, но это происходило
как бы на поверхностном, бытовом
уровне, вероятно не затрагивая
глубин сознания.


Весьма безрадостные
представления о посмертной судьбе человека
ориентировали его на реальную,
земную жизнь. Смерть и всё с ней
связанное воспринимались как зло;
жизнь и всё, что укрепляет её, — как
добро. Высшими ценностями
считались долголетие, здоровье, большое
потомство и богатство. За гробом
человека ничего хорошего ждать не
могло, поэтому вся перспектива
существования индивида укладывалась
в промежуток между колыбелью и
могилой. Цель была одна — сделать
этот путь по возможности более
продолжительным и приятным.
Формально мировоззрение
шумерийцев и вавилонян можно
охарактеризовать как миро- и
жизнеутверждающее. Но этому внешнему
оптимизму был присущ скрытый
изъян, Сознание конечности
индивидуального бытия отравляло
наслаждение и порождало сомнения в
ценности всех человеческих дел и
радостей. Не случайно в эпосе о
Гильгамеше есть такие строки:
Только боги с солнцем [пребудут]
вечно,
Л человек — сочтены его годы,
Что б он ни делая — всё ветер.


РЕЛИГИЯ СТРАНЫ ХАНААН
Страна, известная из греческих
источников как Кенаан, а по Библии как
Ханаан, занимала обширную полосу
земли, протянувшуюся с севера на юг
вдоль восточного побережья
Средиземного моря. С юга и востока её
ограничивали степи и пустыни. Сейчас
на этой территории расположены
государства Ливан, Израиль и западная
часть Сирии.
Этот древнейший очаг
земледелия возник ещё в конце ледниковой
эпохи, когда Европа постепенно
освобождалась от ледяного покрова
(около VIII тыс. до н. э.).
Природные богатства и
прекрасные климатические условия, близость
моря с открывающимися
возможностями торговли притягивали сюда, как
магнит, народы всего Ближнего
Востока и островов Эгейского моря. К
обитателям первых укреплённых
поселений VIII тыс. до н. э. — скотоводам и
земледельцам, этническое
происхождение которых неясно, —
присоединились многочисленные семитские
племена из Месопотамии и Аравии. Из
Малой Азии пришли хетты и гиргаши-
ты, из района Красного моря —
финикийцы. Ещё в XV в. до н. э. началось
109


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Мифическое
животное-страж
у вхола в олин
из храмов Ханаана.
Изображение
ханаанской богини
Астарты. Слоновая
кость.
VIII—VII вв. до н. э.
проникновение в страну Ханаан
еврейских племён, но окончательное
завоевание её южной части евреями
относится к XIII в. до н. э., ко
времени так называемого исхода из
Египта. В XII в. до н. э., после того как
египтяне отбросили вторгшихся в
долину Нила пришельцев с островов,
из Малой Азии и с Балкан (которых
они называли «народами моря»),
один из этих народов обосновался в
прибрежной южной части страны
Ханаан. Библия называет этих
пришельцев филистимлянами, греки —
пеласгами. По имени этого народа
часть древней страны Ханаан до сих
пор называется Палестиной.
Никогда за всю свою
многотысячелетнюю историю Ханаан не был
единым государством. Племенные
объединения и небольшие
города-государства постоянно воевали друг с
другом и подвергались нападениям
извне — со стороны крупных держав
древности, деливших страну на
сферы влияния. В борьбе с внешней
агрессией ханаанские города иногда
объединялись в союзы. Так,
египетскому фараону Тутмосу III пришлось
сражаться с объединёнными силами
75 городов Ханаана.
Из египетских, шумерских,
аккадских, хеттских источников можно
извлечь немало сведений,
относящихся к истории и жизни ханаанеев.
Сохранилась обширная переписка двух
фараонов с царями и правителями
подвластной Египту части Ханаана.
Библия содержит данные о
завоевании Ханаана евреями и о борьбе
жрецов бога Яхве со своими
соперниками — жрецами местных богов.
Но в полной мере история, быт
и религия страны Ханаан стали
доступны изучению лишь в результате
археологических исследований на
всей территории, занятой некогда ха-
наанеями и другими её обитателями.
Особое значение имеют раскопки в
районе современного портового
городка, на холме Рас-Шамра (Сирия).
Здесь стоял когда-то Угарит, один из
городов Северного Ханаана. Это был
небольшой и небогатый город, но
именно ему человечество обязано
подлинными сокровищами культуры.
В помещении царского дворца
археологи обнаружили клинописные
таблички. Поскольку надписи были
сделаны на одном из диалектов
семитского языка (аморейском), их удалось
прочесть.
Среди множества текстов
хозяйственного и административного
назначения сразу же были выделены
религиозно-мифологические поэмы,
записанные в середине XVI в, до н. э.
по приказу царя Угарита Никмадду II.
Созданы же эти поэмы, судя по
содержащимся в них географическим
названиям и именам богов, были
значительно раньше, около 2000 г. до н. э.,
110


РЕЛИГИЯ СТРАНЫ ХАНААН
и на протяжении более чем 500 лет
передавались изустно, как былины
или саги.
Такие же произведения, судя по
упоминанию древнееврейского
историка Иосифа Флавия, имелись в
городах Тире и Берите, но они до
настоящего времени не дошли.
Угаритские поэмы скорее всего не
являются храмовыми текстами в
полном смысле этого слова, которые было
бы желательно иметь для изучения
религиозных представлений и культа. Но
ведь и о других древних религиях
приходится судить преимущественно по
произведениям такого же рода — по
«Махабхарате» и «Рамаяне», «Илиаде» и
«Одиссее», «Эдде» и «Песни о Нибелун-
гах». Поэтому и угаритские поэмы
могут быть использованы и
используются как источник для изучения
религиозного мира ханаанеев.
ПАНТЕОН ХАНААНА
В угаритских текстах боги подобны
людям и отличаются от них лишь
огромным могуществом и
бессмертием. Они любят, ненавидят,
собираются на советы, воюют друг с другом. Им
ведомы все человеческие чувства и
пороки. Картина жизни богов по уга-
ритским поэмам — зеркальное
отражение жизни народа, населявшего
морское побережье.
Пантеон Ханаана возглавлял Илу.
Имя это на языках других семитских
народов звучало как Эль, Элим, Эло-
хим, Илум, Аллах и служило
обозначением бога вообще, а у евреев и арабов
обозначало единственного Бога. От
Илу происходят многие
распространённые ныне имена: Миха-ил (Мика-
эль), Гаври-ил (Габри-эль), Саму-ил
(Саму-эль). Эти имена переводятся с
семитского. Так, имя Самуил состоит
из двух слов: «саму» («имя») и «ил»
(«бог»), следовательно, оно означает:
«Моё имя бог». Современные
европейские языки в соответствии со своими
законами превращают, например,
семитского Иоанна во французского
Жана, английского Джона, русского
Ивана. Таким же образом и Илу в
древних семитских языках
становился Элем, Элохимом, Аллахом и т. д.
Древние боги, подобно людям,
имели отчества и прозвища
(эпитеты). А вот у Илу отчества не было,
поскольку он не имел ни отца, ни
матери. Он считался родителем других
богов и богинь, старейшим из них.
Отсюда его прозвища: Создатель
богов, Творец всех творений, Вечный
Отец, Владыка лет, Отец человеков.
Видимо, из древнейших культов
почитания животных пришло и ещё одно
прозвище Илу — Бык.
В угаритских поэмах Илу —
благообразный старец с седой бородой,
обычно живущий в своём доме «у
устья Реки, у истоков Океанов обоих».
Он восседает на троне, с которого
иногда спускается, а в случае
опасности даже прячется в других
помещениях дома.
Супруга Илу богиня Асират
считалась матерью богов и одновременно
выступала как богиня моря.
Имя другого главного
бога угаритян — Балу (Баал) —
может быть переведено как
«господин», «князь». Его
прозвища — Силач, Могучий —
указывают на то, что он
мыслился сильнее других богов.
Иные эпитеты Балу указывают
на местность, считавшуюся его
владениями. Так, прибавление
к имени Балу слова «Хаману»
(или позднее «Хаммон»)
свидетельствует, что он считался
владыкой горного хребта
Аман, скорее всего того
самого, который упоминается в
библейской Песни Песней как
обиталище барсов и львов.
Отцом Балу считался Да-
гану (Дагон), податель пищи
вообще и рыбной в частности,
ибо в семитских языках
Илу. Бронзовая
статуэтка из Угарита.
XIV—XIII вв. ло н. э.
111


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
•г^вь
Статуя неизвестной
богини из храма
в Хазоре.
Барельеф льва
из ханаанского храма.
«даг» — «рыба». Но нередко Балу
почтительно называют «сыном Илу». На
Востоке понятия «отец» и «сын» не
обязательно характеризовали родственные
отношения и могли указывать просто
на принадлежность к старшему и
младшему поколениям. В одной из угарит-
ских поэм Балу выступает как
божество, дарующее дождь. Подобно
индийскому подателю дождя, богу грозы Ин-
дре, Балу защищал земли от засухи.
Главный подвиг Индры — победа над
змеем Вритрой, виновником великой
засухи. Одно из деяний Балу — победа
над семиголовым драконом Латану,
которого называют также Властителем и
«Гибким змеем».
Боги Угарита имели жён и детей,
но могучий воитель Балу, согласно
мифам, не имел поначалу «ни дома,
ни двора», как не имел его и Яхве,
единый Бог Израиля, живший в скинии
(шатре). Однако упоминаются дочери
Балу — Пидрай (видимо, Жиронос-
ная), Талай (Росная) и Арцай
(Земная). Но возможно, что это не
дочери, а жёны Балу.
Главным противником Балу
в религии Ханаана выступает бог
смерти и засухи Муту, столь же
могучий, как он: «Балу силён, но и Муту
силён». Он пребывает в подземном
мире, властителем которого
является, но одновременно возвышается до
самых вершин вселенной: «Губа до
земли, губа до небес, а язык до звёзд».
Он способен проглотить любого.
Вражда между Балу и Муту носит
космический характер.
Ареной их схватки служит вся
земля, а от результата единоборства
зависят жизнь и смерть не только
людей, но и небожителей. Не
случайно, узнав о поражении Балу, Илу
предвещает, что и ему вслед за Балу
придётся опуститься в подземный
мир, в царство Муту. Описания
владений Муту довольно скупы. Названы
лишь части подземного мира и
«грунтовые воды», от которых
производится отсчёт слоев, населённых
душами мёртвых и их мучителями —
подземными богами.
Среди женских божеств наиболее
активна богиня Анату (Анат). К ней
часто применялся эпитет Дева. В своём
первоначальном значении Анату —
богиня-охотница, что сделало её и
покровительницей царей, ибо охота — их
любимое времяпрепровождение. Анату
охотится в подземном мире,
обшаривая там в поисках дичи горы и холмы.
Балу, приглашающий богиню в своё
горное гнездо, для неё — далеко
живущий бог. Но для любви Анату к Балу,
«как для телицы к быку», расстояние
не помеха. Её не останавливает даже
смерть возлюбленного. Она вступает
в поединок с Муту и, победив его,
возрождает Балу к жизни.
Как богиня-охотница Анату
отличается неистовостью, жестокостью
и кровожадностью и повергает этим
в страх самого Илу. Убийство
доставляет ей наслаждение. Можно
предположить, что Анату была судьёй
жестокого обряда посвящения
(существовавшего у всех народов земли),
пройдя через который юноши
считались мужчинами.
Постоянным персонажем уга-
ритских поэм является бог, которого
называют Кусар-и-Хусас (Пригожий-
и-Мудрый). Личное имя этого бога,
обитающего в подземном мире,
вызывало ужас, как и он сам, и
поэтому держалось в тайне. Пригожий-и-
Мудрый — мастер на все руки: строи-
112


РЕЛИГИЯ СТРАНЫ ХАНААН
тель, кузнец, литейщик, сапожник. Он
владеет кузницей, использующей
подземный огонь, где создаёт оружие и
орудия труда. Кузницу Пригожего-и-
Мудрого помещали на острове Крит.
Стихию моря ханаанеи отдали
Йамму («море»), божеству жестокому,
грозному и деспотичному,
претендующему на власть над всем миром.
Подобно Илу и другим богам
старшего поколения, он — обладатель
дворца, куда другие боги вынуждены
являться с данью. Именно Йамму на
собрании богов требует, чтобы Балу
стал его рабом, но Балу побеждает
Йамму, что должно, видимо,
символизировать победу добра над злом.
У ханаанеев, как и у других
западных семитов, богом луны был
Йарих, в то время как у восточных
семитов существовала богиня луны
Нингаль (Никкаль).
Из Месопотамии в Ханаан
пришло почитание многих богов. Владыка
грозы вавилонский бог Адад, символом
которого были перекрещивающиеся
молнии, стал почитаться как Баал-Ха-
дад. Местом его почитания была гора
Цапон. Воплощению планеты Венера,
вавилонской богине любви и
плодородия Иштар, соответствовала ханаанская
богиня Астарта (Астарта — такой же
вариант имени Иштар, как Элохим и
Аллах — варианты имени Илу). В
Ханаане почитался и супруг Астарты —
Астар, ставший богом племён Аравии.
Впоследствии в Ханаане Астарта и Ана-
ту слились в облике богини Атарги-
тис. Аккадскому богу солнца Шамашу
соответствовала ханаанская богиня
Шапашу, считавшаяся «лампадой Илу»
и выступавшая в битве Муту и Балу на
стороне последнего.
В конце II тыс. до н. э. достигают
расцвета города финикийского
побережья Ханаана Тир и Сидон, в
которых на первый план выдвигаются
культы местных богов. Верховным
богом здесь становится Мелькарт
(Царь города). В Тире каждую весну
отмечался праздник пробуждения
Символ бога грозы
Халада.
Мелькарта, на который съезжались
представители дочерних поселений
Тира, «матери городов». В Берите
выделяется свой покровитель города —
Йева, и вокруг него складывается
сопутствующий цикл мифов.
КОСМОГОНИЯ
Развёрнутое повествование угаритских
мифов о соперничающих богах
старшего и младшего поколений, об их
общей борьбе с силами разрушения, о
1. штактах небожителей с людьми, о
деяниях героев, выполняющих свой
долг перед божественным законом,
предполагает существование развитой
ханаанейской космогонии. Но время
сохранило не целостную
космогоническую картину, а лишь её обрывки.
В угаритских текстах
упоминается, что боги пребывают «у устья Реки, у
истоков Океанов обоих». Но на
основании одной-двух эпических формул
трудно сказать, идёт ли речь о реке,
соединяющей три вертикальных мира,
наподобие индийской Ганги.
Упоминание одновременно и горы как
обиталища богов не проясняет, а только
усложняет картину. По аналогии с другими
ближневосточными мифологиями
можно предположить, что Латану,
«извивающийся и гибкий змей», был суще-
ХРАМЫ МЕЛЬКАРТА В ТИРЕ
Геродот в своей «Истории» рассказывает о храмах Мелькарта: «Узнав,
что в Тире Финикийском есть святилише Геракла (в рассказах древних
авторов о финикийиах и карфагенянах под Гераклом подразумевается
бог Мелькарт. -— Прим. рел.), я отплыл туда. И я увидел это святилише,
богато украшенное посвятительными дарами. Среди прочих
посвятительных приношений в нём было два столпа, один из чистого золота, а
другой из смарагда, ярко сиявшего ночью. Мне удалось также
побеседовать со жрецами бога, и я спросил, как давно возведено это
святилише. И оказалось, что в этом вопросе они не разделяют мнения эллинов.
Так, по их словам, святилише было воздвигнуто при основании Тира, а
с тех пор, как они живут в Тире, прошло 2300 лет. Видел я в Тире и
другой храм Геракла, которого называют Гераклом Фасийским. Поехал
я и на Фарос и обнаружил там основанное финикиянами святилише
Геракла, которое они воздвигли на своём пути, когда отправлялись на
поиски Европы. И было это не менее чем за пять поколений до
рождения эллинского Геракла, сына Амфитриона».
из


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Сосул с изображением
ханаанского божества.
изошли ветер и желание (страсть),
породившие Мота (т. е. Муту) и
одновременно — жизненную силу в
облике жидкой грязи, ила. В результате
вселенского пожара возникает космос
и появляются живые существа.
Ещё одну космогоническую
схему предложил финикиец Мох,
современник Сайхонйатона, учёный,
которому приписывали теорию об
атомном строении материи. Согласно его
схеме, первоэлементами были эфир и
воздух, от которых произошёл Хусор.
В последнем можно узнать
упоминавшегося Кусар-и-Хусаса (Пригожего-и-
Мудрого), который оказывается,
таким образом, не мастеровым богов, а
богом-творцом. Остаётся загадкой,
насколько точно описывали
финикийцы космогонические
представления своих предков.
Ритуальный сосул
с изображением змеи.
ством хаоса или Мирового океана.
Основанием для этого является
библейское упоминание Левиафана, явно
идентичного ханаанскому Латану. В
одном из псалмов Бог Яхве воспевается
как «восседающий на драконе потопа».
В другом псалме Яхве воздвигает свой
трон «на корнях моря» (вспомним
«истоки Океанов обоих»). Из этого
становится ясно, что Латану —
первозданный дракон наподобие Тиамат, из
которой вавилонский бог Мардук
создал небо и землю. Таким образом,
можно полагать, что победа Балу над
Латану имела такое же значение, как
победа Мардука над Тиамат, что гора,
где находятся резиденция Илу и шатёр
Балу, воздвигнута, по представлениям
угаритян, на побеждённом Балу
морском чудовище, «на корнях моря».
Ханаанская космогония была
систематизирована в конце II тыс.
до н. э. финикийцем Сайхонйатоном,
жившим в Берите или Тире. До наших
дней его работы дошли в пересказе
греческих авторов. Судя по ним,
первоэлементами космоса ханаанеи
считали воздух и хаос, от которых про-
МЕСТА ПОЧИТАНИЯ БОГОВ
У многих народов до появления
храмов местами почитания богов часто
оказывались священные рощи или
114


РЕЛИГИЯ СТРАНЫ ХАНААН
отдельные'крупные деревья. Культ
священных деревьев существовал и в
Ханаане. Упоминается священное
дерево, возле которого совершались
религиозные церемонии (этот
обычай сохранялся и у завоевавших
Ханаан евреев). В другом случае
говорится о принесении жертвы на
городской стене. Однако главными
местами почитания богов в Ханаане
были всё же храмы, называемые в
угаритских текстах «домами богов».
Отец богов Илу обладал своим
домом (храмом), а его сын Балу
довольствовался скинией (шатром),
пока не возмутился и не потребовал
для себя собственного дома. В поэмах
сообщается о том, что богов угощали
в храмах, устанавливали им статуи, о
благочестивой обязанности царей
ремонтировать дома богов.
Иллюстрацией к этим текстам
являются сами храмы, обнаруженные в
разных местах Ханаана, значительно
более древние, чем знаменитый храм
Бога Яхве в Иерусалиме, построенный
царями Давидом и Соломоном.
Наиболее интересны святилища в Шехеме,
Мигдоле, Мегиддо и Хазоре. Толщина
стен храмов в первых двух городах
составляла соответственно 5 и 4 м. Это
позволяет предполагать, что строители
предусматривали возможность
использования храма и в качестве
оборонительного сооружения.
Кровля храма в Хазоре
поддерживалась квадратными колоннами.
Храмовое помещение делилось
перегородками на три части. В одной из
них была найдена глиняная модель
печени с надписью, сделанной
аккадской клинописью — свидетельство
того, что месопотамская практика
гадания распространилась и на Ханаан.
В храме Хазора обнаружены
уникальные культовые предметы из базальта:
три рельефа льва, фигура быка и
человеческий торс. На груди статуи
имеется рельефное изображение
символа, точно такого же, как на отдельной
базальтовой пластине у входа в храм.
Это указывает на то, что фигура
представляла собой культовую статую бога
бури Хадада. Обнаружена также
каменная статуэтка сидящей богини.
В библейской Книге Иисуса На-
вина рассказывается о завоевании
израильтянами города Лахиша, царь
которого присоединился к союзу пяти
ханаанских городов, намеревавшихся
отразить нашествие пришельцев. Ла-
хиш — один из древнейших городов
Ханаана, существовавший с IV тыс.
до н. э., — не раз разрушался ещё до
израильтян. В 1500 г. до н. э. на
месте оборонительного рва лахишцы
соорудили храм площадью 50 м2.
Внутри располагались скамьи для
верующих. Перед южной стеной
находился алтарь. Каждый раз после
разрушения города египтянами храм
восстанавливался и оставался
действующим до окончательного
разрушения в 1200 г. до н. э.
КУЛЬТОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ
Как и другие народы древности, хана-
анеи главным способом воздействия
на богов считали жертвы, которые
рассматривали либо как
благодарность за ту или иную удачу, успех,
спасение, либо как задаток за ожидаемое
Крылатый сфинкс.
Резная колонка
из ханаанского храма.
115


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Богиня
любви и
ПЛОАОрОЛИЯ
Кудшу
на льве.
Стела из
Мемфиса.
XIV в.
и кровавые жертвы. К первым
принадлежали вода, вино, масло, мёд,
печенье, хлеб. В качестве кровавых жертв
чаще всего использовались молодняк
скота, птица, дикие животные. О
человеческих жертвоприношениях в
местных источниках сведений нет, но они
упоминаются в поздней античной
литературе и подтверждаются
археологическими находками.
Непременным элементом культа в
древних земледельческих странах был
«священный брак» между богом и
богиней, способствующий плодородию.
Миф о любви Анату и Балу лёг в
основу церемонии «священного брака»,
осуществлявшейся в храмах Ханаана, где
«представительницами» богини были
её жрицы, отдававшиеся чужеземцам.
Частью этого обряда была пляска в
храме—в текстах упоминается, как Анату
пляшет перед Балу, пребывающим в
образе быка, затем предаётся с ним
любви, а через некоторое время рождает
телёнка. Во время другого культового
действа символически
воспроизводилось рождение от Илу богов вечерней
и утренней зари Шахару и Шалиму.
Филистимлянский
Дагон. Рисунок,
выполненный по
описанию изваяния из
храма Аагона в Газе.
благодеяние. Обычно жертва
предназначалась определённому богу, но в
одном случае сообщается об
обращении ко всем богам с общей просьбой-
вопросом: «Кто сокрушит болезнь?».
Боги молчали, и просьба была
повторена ещё несколько раз — всё с тем
же результатом. Лишь на седьмой раз
откликнулся Илу и пообещал
избавить больного от болезни, за что
получил от молящего статую из
доброй обожжённой глины.
Каждому
жертвоприношению предшествовало
омовение жертвователя,
описываемое в угаритских
поэмах следующим образом:
«Омылся он и свершил
помазание кровью, омыл ладони свои,
локти свои и простёр руки к небесам».
Богам приносили как бескровные, так
ВЛИЯНИЕ РЕЛИГИИ ХАНААНА
Религия ханаанеев оказала большое
влияние на соседей, как близких, так
и достаточно отдалённых. Многое
восприняли из неё древние евреи,
завоеватели Ханаана. Открытие
угаритских текстов дало для понимания
иудаизма больше, чем все другие
памятники Востока вместе взятые.
Авторы Библии явно были знакомы с
угаритскими текстами, значительно
более древними, чем любая из
библейских книг. Ничем другим нельзя
объяснить совпадение ряда
выражений в Библии и угаритских поэмах.
Такова, например, формула «бог отца
твоего». Но когда говорят о влиянии
ханаанейской религии на иудаизм,
имеют в виду главным образом не эти
совпадения, а то, что религия Израиля
116


РЕЛИГИЯ СТРАНЫ ХАНААН
выросла как противостояние ханааней-
ской, в процессе её преодоления.
Считается, что столкновение
завоевателей страны Ханаан с культом
Балу (Баала, Ваала) сыграло
решающую роль в процессе формирования
единобожия в Израиле. Балу был
главным противником Яхве. При
израильских и иудейских царях евреи много
раз изменяли единому Богу Израиля и
переходили на сторону Балу. Библия
называет такую неверность
«отпадением». Окончательно с культом Балу
евреям удалось покончить, видимо,
лишь после их возвращения из
вавилонского пленения.
Заметное влияние оказала
религия ханаанеев на народы
Средиземноморья. Согласно Библии,
филистимляне, обитавшие в пяти
прибрежных городах, почитали ха-
наанейского бога Дагона.
Святилище этого бога является местом
действия библейского предания о
Самсоне, обрушившем храм и
погибшем вместе со своими
обидчиками — филистимлянами.
Угаритские поэмы пролили свет
и на формирование религиозных
представлений древних греков:
появилась возможность провести
параллели между некоторыми сюжетами
греческой и ханаанской мифологии.
Материалы раскопок Угарита и других
древних городов Сирии и Палестины
подтверждают, что эллины селились
здесь с XVIII в. до н. э. и могли на
месте знакомиться с религией Ханаана.
Позднее влияние религии
западных семитов на греков становится
ещё более значительным. Греки
называли выход из Средиземного моря в'
Атлантический океан Столбами
Геракла, но ещё раньше финикийцы
именовали этот пролив Столбами
Мелькарта. В греческий пантеон
пришёл из Ханаана бог Адонис (у
семитов — «господь», «владыка») вместе со
своей госпожой-возлюбленной
Афродитой (ханаанская Астарта).
Весьма вероятно, что греческие
богини-девы Артемида и Афина (в
древнем написании — Атана)
«вышли» из образа угаритской богини-
девы Анату. Первая восприняла её
жестокость и необузданный нрав,
вторая — мудрость,
рассудительность и ремесло пряхи. Однако
влияние ханаанской мифологии на
греческую не стоит преувеличивать.
Греческие сказители знали о
ханаанских богах, но они были вполне
самостоятельны в трактовке
ханаанского культурного наследия.
Фигурки рыб, вероятно
имеющие отношение
к культу Аагона.
ТЫСЯЧА БОГОВ ХЕТТОВ
Обширный полуостров Малая Азия,
смыкавшийся с Закавказьем и
Северной Месопотамией, был одним из
ранних центров человеческой
цивилизации, более древним, чем
Египет и Месопотамия. Открытые в
Малой Азии земледельческие поселения
VIII—VII вв. до н. э. донесли до наших
дней свидетельства существования
развитой религии и религиозного
искусства. В середине II тыс. до н. э. на
этой же территории (современная
Турция) сложилось могущественное
Хеттское царство, соперничавшее с
117


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Египтом и Вавилоном. В своих
договорах о разделе сфер влияния с
фараонами Египта хеттские цари
клялись тысячей богов. Имена этих богов
стали известны из богатейшего
архива клинописных текстов,
обнаруженных в столице хеттов Хаттусас.
Хетты были могущественным
народом индоевропейского
происхождения, создавшим
государственность раньше индоиранцев, эллинов,
фракийцев, германцев, славян. В
восточные пределы Хеттской державы
входило Малоазиатское побережье
Эгейского моря, населённое
индоевропейскими народностями — карий-
цами, пеласгами, меонийцами. Город
Илион (Троя), о судьбе которого
повествуют эпические произведения
эллинов «Илиада» и «Одиссея», входил в
сферу хеттского влияния и назывался
Виллуша.
Среди тысячи богов хеттов были
боги города Неса — Пирва и Сиват,
известные позднее и другим
индоевропейским народам. Пирва — это
славянский Перун, литовский Перкунас.
ПОХОРОНЫ ПАТРОКЛА
Вот как описывает Гомер погребальный обряд, совершённый
Ахиллесом нал телом его лруга Патрокла:
...Остались олни погребатели: лес наваливши,
Быстро сложили костёр, в ширину и ллину стоступенный;
Сверху костра положили мёртвого, скорбные серлием;
Множество тучных овей и великих волов криворогих,
Полле костра заколов, обрялили; и туком, от всех их
Собранным, тело Патрокла покрыл Ахиллес благолушный
С ног АО главы; а кругом разбросал обнажённые туши;
Там же расставил он с мелом и со светлым елеем кувшины,
Все их к олру прислонив; четырёх он коней горловыйных
С страшною силой поверг на костёр, глубоко стеная.
Левять псов у паря, при столе его вскормленных, было;
Лвух и из них заколол и на сруб обезглавленных бросил;
Бросил тула ж и лвеналиать троянских юношей славных,
Мелью убив их; жестокие в серлие лела замышлял он.
Став от костра в отлалении, начал молиться он ветрам,
Ветру Борею и Зефиру, жертвы лля них обешая.
Часто кубком златым возливал он вино и молил их
К полю скорей принестися и, пламенем сруб воспаливши,
Тело скорее сожечь...
(«Илиала». Перевол Н. Гнелича.)
В имени бога Сиват даже
неспециалист уловит основу «свет», от которой
происходят имена многих
индоевропейских богов. Имя хеттской богини
луны Арма, согласно мифу упавшей с
неба на рыночную площадь,
соответствует названию луны у тохарцев —
Ярм, а в других индоевропейских
языках — слову со значением «мера», ибо
луна была мерой времени и счёта. К
хеттскому культу, подробное
описание которого дают тексты из Хаттуса-
са, восходит погребальный ритуал,
описанный в гомеровских поэмах,
складывавшихся на пограничных с
хеттами землях.
Однако хетты были
завоевателями, подчинившими себе
территорию с давней культурной и
религиозной традицией. Поэтому их
боги, общие для всех
индоевропейцев, находятся на периферии
религиозного мира, в котором
господствуют боги и богини хаттов —
народа, скорее всего родственного
абхазам и адыгейцам, а также
некоторым племенам Дагестана (нахам).
Хетты переводили имена хаттских
богов на свой язык или
переиначивали их на свой лад. У хаттов
существовали такие абстрактные
понятия, связанные с религиозным
миром, как «таува», «тупи» («страх»,
«ужас»). У хеттов существовали
аналогичные понятия, их олицетворяли
божества Нахшаратт и Веритема. Эти
понятия, видимо через посредство
хеттов, переходят и в греческую
религиозную традицию, где у Гомера
появляется та же пара богов —
Деймос и Фобос (Ужас и Страх).
От хаттов к хеттам перешли
главные их боги: бог солнца Эстан
(ставший Эстанусом), бог плодородия
Телепину (Телепинус), бог-кузнец Ха-
самили и многие другие. Бог
Телепину вошёл также в греческую и
этрусскую мифологии. Грекам он известен
как герой Телеф, сын Геракла и Авги
(дочери царя Аркадии Алея),
вскормленный ланью. Именно Телеф указал
118


РЕЛИГИЯ СТРАНЫ ХАНААН
грекам морской путь в Трою, но сам
не принимал участия в её осаде. Уже
один этот пример показывает,
насколько глубоки хеттские корни в
греческой религии и мифологии.
Огромное влияние на хеттов
оказала религия соседнего с ними народа
хурритов, хорошо известного ханаане-
ям и евреям. Собственно говоря,
религия хурритов и известна главным
образом по хеттским эпическим поэмам.
Через хурритов к хеттам перешли
почитание семитских богов Ану, Алалу,
Эа, Никкаль и собственно хурритские
боги Кумарби, Тешуб, Аштаби, Кужух,
Шавушка и др.
Семитские и хурритские боги
включены в развитую хеттскую
космогоническую систему. По
представлениям хурритов и хеттов, вселенная
состояла из трёх сфер: верхней,
небесной, населённой «богами верха»;
сферы земли и сферы подземного
царства, в которое загнаны после
поражения в битве боги старшего
поколения, или «боги минувшего»
(«боги низа»). В хеттской поэме «О
царствовании на небесах» (середина
II тыс. до н. э.) космогоническая
схема развёртывается в образах богов
семитского и хурритского
происхождения, в красочном повествовании о
борьбе за власть богов трёх
поколений, сменяющих друг друга в
небесном обиталище Куммии. В другом
произведении — «Песне об Улли-
куме» — боги сообща борются за
свержение пришельца, выросшего из
камня до небес. Основной сюжет
хеттской мифологии — борьба бога
грозы со змеем Иллуянкой. В этой
борьбе принимают участие и другие
боги и герои. Миф имеет параллели в
религиях индоевропейцев и семитов.
Наряду с богами хетты почитали
персонифицированные стихии,
например океан Аруну, отца дочерей-
рек, или такие абстрактные понятия,
как Желание, Доля, Правда. Это также
роднит хеттскую религию с
религиями индоевропейских народов,
прежде всего — греков и римлян.
Саркофаг из Бет
Шиана. Захоронение
филистимлян.
Ранний железный век.
БОГИ ЭБАЫ
Существует выражение «открытие
века», которое может быть отнесено к
любой области знания. В познании
истории древних цивилизаций XX век
не был столь же богат, как век XIX. Но
и он принёс замечательные открытия,
в числе которых, безусловно, следует
назвать открытие хеттской
цивилизации в Малой Азии, открытие
древнейшей Хараппской цивилизации в
Индии, раскопки города Угарита,
пролившие свет на историю ханаанской
культуры, и, наконец, ещё не
завершённые раскопки Эблы.
В пустынной местности, в 70 км
к югу от северосирийского города
Халеба (Алеппо), в 70 км от Евфрата,
возвышался обширный холм — Тель
Мардик. Название «Мардик»,
восходящее к имени вавилонского бога Мар-
дука, внушало надежду, что под
холмом находится древний город. Он и
был обнаружен почти сразу, а
название его стало известно из надписи на
обломке базальтовой статуи без
головы, но с частью бороды,
покрывающей грудь изваяния. Надпись удалось
перевести. Она гласила: «Иббит-Лим,
сын Игриш-Хеппа, царь эблаитов,
посвятил этот бассейн богине... при
основании храма на восьмом году
явления Иштарь в Эбле».
Вскоре был раскопан один из
дворцов в верхней части этого
огромного по масштабам древности города,
и в библиотеке дворца обнаружилось
около 20 тыс. клинописных табличек
на языке семитской группы. Это было
119


ясно из личных имён эблаитов III тыс.
до н. э., звучавших как еврейские —
Микаил, Израил, Даниил,
образованных от обозначения бога на
семитских языках.
Религия Эблы в своих главных
проявлениях сходна с верованиями
других народов Ближнего Востока.
Эблаиты обожествляли как
благодетельные, так и враждебные силы
природы, представляли их существами
обоего пола, испытывали перед ними
страх, приносили им жертвы,
образовывали от слова «бог» («ил») свои
имена; но религия эблаитов имела и
некоторые особенности.
Глава этого торгового
государства не мыслился воплощением
божества и его представителем на земле.
Сфера политической власти не
совпадала с религиозной. Другая
характерная особенность религии Эблы-со-
стояла в том, что она как будто не
имела собственной мифологии: здесь
не было истории богов, рассказов об
их взаимоотношениях, о связях богов
со смертными, а поэтому не было и
героев-полубогов.
Пантеон Эблы состоял как из
семитских, так и из шумерских и
хурритских божеств, что вполне
естественно для города с широкими
торговыми связями.
Общесемитскими были боги Даган, Аштар, Баал, Ра-
шап, Камиш, Сипиш, Адад. От сосе-
дей-хурритов эблаиты переняли
почитание Аштаби, Ишары, Хеппата.
Главным в Эбле считался бог
Даган, который часто обозначался как
Господь, «владыка богов», «господин
земли». Таким образом, эблаиты
первыми из семитских народов делают
шаг к идее абстрактного божества.
Наибольший интерес
представляет имя бога Йа. Это вариант имени
Йахве — непроизносимого в
иудаизме имени Бога, который на вопрос
пророка, как его имя, отвечает: «Я
есмь сущий». Этот же бог известен в
Ханаане под именами Йева, Йамму
(позднее Йамму почитался как бог
водной стихии). Множество
сохранившихся документов Эблы дают
основание считать, что библейское
повествование о патриархах еврейского
народа имеет под собой некую
историческую основу. Можно надеяться, что
дальнейшие раскопки в Эбле (пока из
четырёх городских дворцов раскопан
лишь один) дадут возможность лучше
понять религиозную ситуацию на
Ближнем Востоке в III тыс. до н. э.,
а также религиозные представления
страны Ханаан и древних семитов.
£я&П!Т%~У1^\


,т-ш^ :•■шт.-.--'::':/ - «шш»»
*у.%; , > /;
Р§$
;1Ц
РЕЛИГИИ НАРОДОВ
ДРЕВНЕЙШЕГО
СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
БОГИ минойского
И АХЕЙСКОГО КРИТА
Остров Крит, расположенный в
Средиземном море, в III—II тыс. до н. э.
был неотделим от великих культур
ближневосточного мира и переживал
вместе с ними те же процессы
расцвета и упадка, те же перемены, с той
лишь разницей, что примерно в
середине II тыс. до н. э. остров, возможно
после опустошительной природной
катастрофы, был заселён выходцами
с Балканского полуострова,
известными под именем ахейцев. В
воображении древнегреческих поэтов, а вслед
за ними и историков, излагавших
предания и мифы своего народа, история
Крита и до его завоевания ахейцами,
и после этого сливается в единую
эпоху владычества легендарного царя
Миноса, создателя морской державы,
распространившего деспотическую
121


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
власть на полуострова и острова
Восточного Средиземноморья и, если
верить греческим мифам, даже на
далёкую Сицилию.
Археологические раскопки на
Крите на протяжении всего ХХв. и
расшифровка слогового письма
завоевателей-ахейцев
(предшествовавшая ей система письма критян ещё не
разгадана) позволили выделить в
истории великого острова две эпохи:
минойскую (3200—1500 гг. до н. э.) и
ахейскую (1500—1100 гг. до н. э.) — и
соответственно два периода в
истории критской религии. Первый из
них, минойский, может быть изучен
только по памятникам культа и
искусства, второй, ахейский, — также по
древним надписям и греческим
мифам. Гипотеза о существовании
единой минойско-микенской религии,
долгое время бытовавшая в науке, не
подтверждается новейшим
археологическим материалом.
Кносский дворец. Северный вход. Около 1600 г. до н. э.
Так называемый Фестский диск (аверс
и реверс). Надпись предположительно
религиозного содержания не расшифрована.
Крит. II тыс. до н. э.
122


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
МИНОЙСКИЕ БОГИ
Греческие мифы изображают бога
Зевса родоначальником критских
царей — Миноса, Сарпедона и Радаман-
та, повествуя о том, как он в облике
быка переплыл бушующее море и
доставил на остров их будущую мать,
финикийскую царевну Европу.
И в самом деле, на прародине
земледелия возникло представление о
соединении бога-быка и
богини-коровы, от которого взяли своё начало
священная царская власть и
магическая основа государственности.
Рождённый от этого брака царь был
наделён священной властью сроком на
девять лет, после чего ему
требовалось получить от бога подтверждение
своих полномочий на следующее
девятилетие.
Основной миф восходящего к
глубочайшей древности культа
плодородия иллюстрируется
многочисленными памятниками критского
искусства, из которых наиболее
впечатляют фрески, печати и рельефы,
изображающие игры с быками. В сценах
древней «корриды» участвуют бешено
несущиеся быки и юноши,
проделывающие на спинах животных и даже
на их рогах головоломные трюки.
Скорее всего усмирители быков
получали право выступать их
«заместителями» в ритуальном браке с
«богинями-матерями» — пленительными
жрицами, изображёнными на тех же
фресках с обнажённой грудью, но в
длинных юбках, закрывающих ноги.
Отголосок того же критского
мифа слышен в рассказах греков о
Минотавре (быке Миноса), жившем в
лабиринте, куда ему доставляли на съедение
юношей и девушек, и о царевиче Тесее,
убившем Минотавра и освободившем
Афины от позорной дани.
Главным божеством минойского
Крита была Богиня-Мать — богиня
плодородия, повелительница дикой
природы и её обитателей. Она
возвышалась над подвластным ей миром,
как гора, на вершине которой её
обычно и изображали. Царь же
виделся распростёртым у подножия этой
горы в позе покорного почитателя.
АХЕИСКИИ ПАНТЕОН
Расшифровка текстов, написанных
так называемым «линейным письмом
Б», использовавшимся как на Крите,
так и на Балканском полуострове,
позволила изучить религию
завоевателей-ахейцев, овладевших островом
после крушения минойской державы.
Восприняв религию минойцев,
ахейцы её переосмыслили.
Главным божеством ахейцев
был Диве, ещё очень далёкий от
будущего Зевса и больше
соответствующий богу-быку минойской религии.
Его супругой (или дочерью) была
Дивия, связь которой с коровой
передаётся эпитетом Ко-ви-йя
(Коровья), другой её эпитет — Потния
(Владычица). Это богиня
плодородия. Впоследствии, в классическом
греческом пантеоне, её функции
были распределены между
несколькими богинями; на Крите же
великую богиню предпочитали называть
Бритомартис или Диктинна.
Сыном этой супружеской пары
считался Ди-во-ну-со-йо, позднее
преобразовавшийся в Диониса. Из других
божеств заслуживают упоминания
По-си-да-о, будущий Посейдон, и его
женское соответствие По-си-де-йя,
греческой религии неизвестное, а
также Е-ма-а (Гермес), Е-ну-ва-ри-йо
(Арес, которого греки именовали
также Эниалием). Ахейцы почитали и
пеласгийских божеств, в частности
И-фи-ме-де-йю, которую греческие
мифы трактуют как мать великанов
Алоадов, угрожавших богам.
Как свидетельствуют надписи,
ахейский пантеон уже включал в себя
значительную часть имён будущих
обитателей Олимпа, но стоявшие за
этими именами боги отличались от
Статуэтки богинь
из Кносского дворца.
Крит. XVII в. АО н. э.
123


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Оттиск печати
из Кносса
с изображением
Великой богини.
Печать из Аиктенской
пешеры на Крите.
Богиня, стоящая между
двумя грифонами.
Золотое кольцо
из Микен
с изображением
жриц, служащих
богине, сидяшей
под священным
деревом.
В центре —
изображение
лабриса
(священной
секиры).
олимпийцев и по положению, и по
функциям. Ахейские боги были
огрублёнными подобиями минойских
богов, в их мире отсутствовала
фантазия, пронизывавшая минойскую
мифологию и культ.
Неизвестно, существовало ли во
II тыс. до н. э. представление о горе как
обиталище богов и не была ли
предшественницей священного Олимпа
критская гора Ида, считавшаяся,
согласно греческим мифам, местом, где
родился и воспитывался Зевс. В
пользу соответствия Иды Олимпу говорит
то, что в Малой Азии, в местах, где
обосновались критские колонисты,
также имелась гора Ида.
КУЛЬТ
Культовыми постройками на Крите
были монументальные здания,
«дворцы», служившие одновременно
резиденциями царей-жрецов, —
комплексы помещений церемониального и
культового назначения, со
сценическими площадками для религиозных
действ, бассейнами для ритуальных
очищений.
Фрески, украшавшие стены
«дворцов», были великолепными
произведениями религиозного
искусства и изображали жрецов и жриц,
участников жертвоприношений и
празднеств в честь бога-быка и его
супруги — богини плодородия.
Предназначенные для богов дары
занимали площадку, над которой
возвышались схематические изображения
бычьих рогов (рога-посвящения).
Между ними помещался двойной
топорик — лабрис, «Отведав» крови
жертв, он сам становился символом
божества и объектом культа. На
стенках одного саркофага изображено
поклонение лабрису, в котором
участвуют жрецы. Богине-Матери,
ведавшей плодородием, посвящались змеи
и голуби.
В жертву богам приносили не
только животных, но и людей. В
Кноссе, считавшемся столицей царя
Миноса, недавно обнаружено
подземное помещение со множеством
больших сосудов, заполненных
расчленёнными частями человеческих,
в основном детских, скелетов с
зарубками на некоторых костях.
Таково ужасающее свидетельство
экстатического культа божества,
известного и позже, в классическую
эпоху, под именем Зевса Критского.
Его культом ведали юные воины-тсу-
реты, совершавшие в бронзовых
доспехах священную пляску.
Эта архаическая коллегия
(объединение жрецов) сохранялась и в
классическую эпоху, вызывая
удивление греческих авторов.
Человеческие жертвоприношения были
восприняты у критян ахейцами, о чём
свидетельствуют надписи с
упоминанием рабов, поступающих в
распоряжение бога.
Ещё до того как в Кноссе, Фесте
и других городах Крита были
воздвигнуты монументальные храмы,
боги почитались на вершинах самых
высоких гор. Святилища,
окружённые стенами и спускавшиеся
террасами по горам, продолжали
функционировать и в эпоху расцвета
минойской религии.
Молельни на Крите имелись
повсеместно, даже в сельских домах.
124


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
КРИТСКОЕ ЭХО
Уходящая корнями в ханаанскую и
египетскую почву, минойская
религия долгое время представлялась
экзотическим цветком, заброшенным
восточным ветром на лежащий
посреди «виноцветного моря» остров.
Однако в середине XX в.
сенсационные по результатам раскопки на
небольшом вулканическом островке
Фера (Санторин), расположенном в
южной части Эгейского моря,
показали ошибочность этого мнения.
Взрыв островка-вулкана,
возможно и послуживший причиной гибели
минойских «дворцов» Крита, оказался
ещё большей катастрофой для
жителей Феры. Пепел засыпал здесь целый
город, и он сохранился лучше, чем
любой другой памятник первой
половины И тыс. до н. э. В городе не
оказалось «дворца», подобного критским,
но были раскопаны небольшие
святилища, стены которых покрывают
прекрасные фрески, почти не
нуждающиеся в реставрации.
Одна из них изображает
праздник весны, глгвная героиня
которого — женщина зрелого возраста,
восседающая на троне. Её причёска —
образец искусства цирюльников
бронзового века, а шею украшают
ожерелья: одно состоит из ряда
плывущих друг за другом уточек,
второе — из стрекоз с распростёртыми
крылышками. Женщина на троне —
Богиня-Мать, почитавшаяся и на
Крите; уточки, стрекозы, цветок шафрана,
подносимый обезьяной, — символы
весеннего обновления природы.
Другая фреска посвящена
празднику морского божества,
возможно того же бога-быка,
доставившего вплавь царевну Европу. Эта
фреска заставляет вспомнить
многочисленные критские сосуды миной-
ской эпохи с изображениями
осьминогов, морских звёзд и водорослей.
Очевидно, и они — свидетельство не
только прекрасного знакомства
мореплавателей-критян с морской
стихией, но и культа бога морей,
впоследствии известного под именем
Посейдон.
Конечно же, и Балканы,
населённые ахейцами и пеласгами, в миной-
скую эпоху не избежали критского
влияния. Даже после гибели миной-
ской цивилизации, против которой
Золотое кольцо
с изображением
весеннего
оргиастического танца
в честь священного
лерева. (Слева.)
Золотое кольцо
с изображением
зимнего ритуала
вырывания и
оплакивания священного
лерева. Крит.
Золотое кольцо
из Моклоса
с изображением богини
плолоролия в лодке.
125


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Южный фасал Кносского дворца.
Портик со ступенями. Реконструкция А. Эванса.


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
Ритуальное приношение
волы. Фреска
из саркофага дворца
Ми носа I. Крит.
Ритон (ритуальный
сосуд) из Малого
дворца в Кноссе.
Крит. XVI в. до н. э.
L
■£Щ^ ife-
\Л; к'.
\\
I
1
Оттиск печати из Кносса с изображением
богини на горной вершине.
Золотое кольцо из Микен с изображением
дикого козла, мужской фигуры и священного
дерева в ограде.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ОСТРОВ ЕСТЬ КРИТ...
Остров есть Крит посрели виноиветного моря, прекрасный,
Тучный, объятый морскими волнами, люльми изобильный;
Левять лесятков великих они горолов населяют,
Разные там обитают на ролы. Рялом с ахейцами встретишь
Критян лревнейших воинственных, также и киконов племя,
Пышноволосых лорийиев и в Кноссе живуших пеласгов.
Мулрый нал всеми наролами острова царствует Минос,
В левятилетие раз обшаясь с Зевесом Кронилом.
(Гомер. «Олиссея». XIX: 172—179. ПереволА. Немировского.)
ополчились природа и народы,
привлечённые сказочными богатствами
Крита, влияние минойской религии
оказалось настолько сильным, что
ахейцы, а в эпоху железного века и
эллины стали считать Крит местом
рождения бога света и грозы Зевса, и
связали с островом, ставшим одним
из очагов греческой цивилизации,
многие свои мифы.
РЕЛИГИЯ ЭЛЛИНОВ
По свидетельству эллинского историка
Геродота, в начале V в. до н. э. в
египетских Фивах оказался образованный ми-
летянин Гекатей. Когда он похвастался
перед жрецами своей родословной,
восходящей, по его словам, в
шестнадцатом поколении к богам, «жрецы
привели его в огромное святилище и
показали ряд колоссальных статуй (их
было 345), каждая из которых
ставилась ещё при жизни верховным
жрецом, наследовавшим свой сан от отца,
и ни один из них не был богом».
Из рассказа другого эллина,
философа Платона, известно, что ещё до
Гекатея в Египте побывал греческий
мудрец Солон и стал пересказывать
египетскому жрецу древнейшие
события из истории своего народа, но
был им остановлен: «Ах, Солон,
Солон! Вы, эллины, вечно остаётесь
детьми, и нет среди эллинов старца».
Оказывается, египетский жрец знал о
потопе, случившемся за 10 тыс. лет до
посещения Солоном Египта, тогда как
эллинам из их легенд был известен
потоп, который произошёл всего за
тысячу лет до этого.
Эти дополняющие друг друга
рассказы дают представление о том,
как по мере заселения огромных
пространств Средиземноморья
«молодыми» народами происходило
соприкосновение различных
религиозных систем: эллинской, с
короткой, «живой памятью», и других, с
долгой памятью, хранимой в
священных книгах и пирамидах,
рассчитанных на вечность. О результатах этой
встречи религий лучше всего можно
судить по религии и культу эллинов,
которых этруски, а вслед за ними и
римляне называли «граиками», или
«греками».
КАК СКЛАДЫВАЛИСЬ
РЕЛИГИОЗНЫЕ
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ЭЛЛИНОВ
На территории Балканского
полуострова до появления эллинов обитали
пеласги — народ, говоривший на
языке, родственном эллинскому, но
обладавший более высокой культурой,
более развитыми представлениями о
богах. У пеласгов не было ни
пирамид, ни грандиозных храмов,
подобных египетским, месопотамским или
ханаанским, но у них уже
существовали оракулы (святилища, где давались
предсказания от имени того или
иного бога), которых они вопрошали о
воле богов. Пеласги были первыми,
кто на земле Эллады оказал серьёзное
влияние на религиозные
представления народов, впоследствии
принявших общее имя — эллины.
С крушением египетского
владычества под натиском кочевников и
128


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
«народов моря» на восточном
побережье Средиземного моря
политическую независимость от Египта
обретают города, населённые
финикийцами. Начавшаяся в конце II тыс. до
н. э. грандиозная финикийская
колонизация наряду со
Средиземноморским побережьем Африки и Иберии
(Испании) затронула также острова
и полуострова, занятые эллинами.
Согласно эллинскому преданию, ещё
во II тыс. до н. э. выходец из
Финикии Кадм поселился в Средней
Элладе, став основателем Кадмеи —
будущих Фив, великого эллинского
города. Из посеянных Кадмом зубов
дракона вышли вооружённые бога-
тыри-спарты. Они считались перво-
предками фиванских
аристократических родов, освоивших искусство
письма и рудное дело.
Легенда о Кадме нашла
подтверждение в финикийском
происхождении греческого алфавита, в
восточных памятниках, обнаруженных во
время раскопок Кадмеи, в культе ряда
эллинских богов и героев, за
которыми скрываются финикийские
прототипы. Так, за подвигами эллинского
бога-героя Геракла
обнаруживаются деяния финикийского божества
Мелькарта, героя времён
колонизации, достигшей в XII в. до н. э.
пролива, отделяющего Средиземное море
от океана. Финикийцы называли этот
пролив Столбами Мелькарта, эллины
подменили Мелькарта Гераклом.
Египетское, ханаанско-фини-
кийское, малоазийское влияния на
эллинскую религию, как бы ни были
они велики, не могли, однако,
подавить исконную религиозную основу,
которую эллинские переселенцы
принесли со своей прародины и
которая только укрепилась от общения
с пеласгами, хеттами, фракийцами и
другими народами
индоевропейского происхождения. Не случайно ведь
во главе эллинского пантеона стоит
Зевс, бог, обладающий чертами бога-
грозовика индоариев, иранцев, сла-
Сиена жертвоприношения. Рисунок на дереве. 540 г. до н. э.
Роспись гробницы италийского племени луканов. Пестум.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Зевс. Реконструкция.
вян, кельтов, германцев и других
индоевропейских народов, а
многовершинный Олимп, хотя и принявший
некоторых восточных
божеств-пришельцев (Аполлона, Афродиту), живо
напоминает гору богов в других
индоевропейских религиях.
ЧЕЛОВЕК И БОГИ
Для эллина, как и для любого другого
обитателя Средиземноморья, он сам,
его жилище, его поселение или город,
горы, низины, ручьи, море, небо, весь
космос были наполнены некими
знаками, подчас радужными, подчас
пугающими. Собственный
непроизвольный жест, дрожание века, чихание,
писк мыши, полёт ласточки, крик
совы, падение метеорита, радуга,
выскочившая из речной глади рыба,
раскаты грома, встреча со случайным
прохожим имели глубокое значение.
Эти, казалось бы, вполне обычные
явления могли заставить эллина
отказаться от принятого решения,
например от свадьбы или сражения, т. е.
совершать необъяснимые, на взгляд
постороннего, поступки.
Между тем человек античной
эпохи был уверен, что каждая из
подобных случайностей — знак,
посланный ему благими богами для
предупреждения о грозящей
опасности. Он относился к этим
знамениям вполне серьёзно и пытался
вникнуть в их смысл, а если не мог понять
сам — обращался к «знатокам»,
сделавшим разъяснение божественных
знаков своей профессией.
И конечно же, важнейшими из
таких знамений считались сны.
Согласно господствовавшим
представлениям, во сне душа освобождалась от
земных оков и могла воспарять в
небеса для общения с богами или
нисходить в подземный мир для встречи
с душами умерших родичей. Из
подобных снов, вероятно, и возникает
мифология жизни и смерти — быть
может, самое прекрасное, что создано
человечеством.
Наряду со знамениями,
посылаемыми богами «от доброты душевной»,
были и такие, которые добывались
хитростью или искусством. Но это
уже не религия, а магия, которой в
древности, как и в наше время,
пользовались чаще всего от отчаяния, в
кризисные времена.
Примитивная магия была
известна уже обитателю пещер,
прибегавшему к её помощи в борьбе за
собственное существование или для
обретения власти над своими
сородичами и соплеменниками. Но и в
полисную эпоху (так называется
время возникновения городов в Древ-
130


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
ней Греции), с её высочайшим
расцветом естественных наук и
удивляющим современного человека
проникновением в тайны мироздания,
магия не умерла. Она стала
настоящим искусством, даже более того —
частью науки, ибо такие величайшие
учёные, как Пифагор и Эмпедокл,
были магами, посвященными в
тайное знание.
Но чаще речь могла идти о
магии, обслуживающей рядовых людей
и обыденное сознание. Она
восходила в основном к тому же источнику,
из которого черпали свои знания
великие античные учёные, — к
восточной мудрости, где религия и наука
варились в одном котле. Вместе с
астрономией с Востока пришла
астрология, вместе с медициной —
гадания по внутренностям животных.
Отношения человека и бога
мыслились как договор, связывающий
обязательствами обе стороны.
Сельский житель, угощая бога плодами,
выращенными на каменистой земле,
обращался к нему не со словами
благодарности, а с напоминанием:
«Проку немного тебе, о боже, от этого дара,
если же больше пошлёшь — то и
много больше получишь». Подношение
богу делалось как бы авансом, в счёт
будущих щедрот, соответственно оно
и называлось просфорой
(буквально — «предвзносом»).
Божество старались не только
заинтересовать, но и принудить к
плодородию с помощью оргиастиче-
ских культов, включавших
ритуальные половые акты, поскольку
отношения человека с Матерью-землёй и
мыслились как отношения мужского
и женского начал. Пахарь, ведя
борозду, как бы вступал с землёй в связь.
Обнажённый, он обращался к ней в
непристойных выражениях,
подобных русскому мату. Сами эти
выражения облекались не в форму
торжественного гекзаметра, а скорее
напоминали энергичный ямб. Между
прочим, название этого
поэтического размера происходит от имени
рабыни Ямбе, развеселившей
загрустившую богиню плодородия Деметру
двусмысленной, но складной шуткой.
БОГОБОЯЗНЕННЫЙ афинянин
«...В праздник Кружек он вымоет руки, окропит себя со всех сторон
священной водой и ходит целый день с лавровым листом во рту.
Перебежит ему путь хорёк — он прирастёт к месту, пока не пройдёт кто-
либо другой или пока он сам не бросит через дорогу трёх камней.
Проходя мимо стоящих на перекрёстке изваяний богов, он возливает на
них масло из своего сосуда, опускается на колени и лишь после этого
благоговейно удаляется. Прогрызёт у него мышь добрый мешок — он
отправляется к прорииателю с вопросом, как ему быть. Посоветует тот
починить мешок, он его послушается, а вернётся домой — принесёт
умилостивительную жертву. Он не сядет на могилу, не приблизится к
трупу или роженице. „Как бы не оскверниться", — думает он.
Привидится ему сон, он побывает у толкователя снов, у предсказателя, у пти-
иегадателя, чтобы получить совет, какому богу или богине вознести
молитвы. Если он увидит в толпе человека с чесночным венком, он омоет
голову и пригласит жрии произвести очищение морским луком и
кровью шенка, приметит сумасшедшего или припадочного — начнёт
плевать себе на грудь».
(Феофраст. «Характеры». Перевол Г. Стратановского.)
Бронзовая модель
печени животного,
предназначенная
для обучения жреиов-
гадателей. В секторах
модели — имена богов
и календарные даты.
131


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Афина. Реконструкция.
Скульптура Богини-
Матери. Клузий.
VI—V вв. до н. э.
ФОРМИРОВАНИЕ
ОЛИМПИЙСКОГО ПАНТЕОНА
Под влиянием Востока у эллинов
сложились представления о богах,
которых они называли олимпийцами,
поскольку местом их пребывания
считалась гора Олимп. Впрочем, это
название носила не одна гора,
поэтому можно в общих чертах проследить,
как с восточных Олимпов боги
переселялись на классический Олимп,
расположенный на границе между
эллинами и варварами.
Представления об олимпийцах
были довольно расплывчатыми.
Вместе со своими почитателями они
прошли долгий исторический путь,
уходящий корнями в мир
первобытности. Эллинские мифы запечатлели
в образах богов историю освоения
человеком окружающей природы и
осознания своего места в ней. Каждый
из небожителей, населявших Олимп,
имел, согласно мифам, также свою
земную родину — вполне конкретную
местность, остров, гору и т. д. Так,
земной родиной Зевса была гора Ида на
Крите; Аполлона и Артемиды —
островок Делос; Гефест, родившийся на
Олимпе и сброшенный оттуда своей
матерью Герой, получил второе
отечество на острове Лемнос. Нетрудно
понять, что за этими
представлениями стояло место, где впервые
возникло почитание того или иного бога,
позднее ставшего олимпийцем.
С богами были связаны
определённые растения или птицы,
пресмыкающиеся, звери. Орёл, считавшийся
вестником Зевса и постоянно
находившийся у его ног на Олимпе,
очевидно, занял это положение потому,
что первоначально сам почитался как
солнечное божество, владыка неба.
Священными животными Афины
были змея и сова, у многих народов
почитавшиеся как носительницы муд-
рости. Трагически закончившееся
преследование Аполлоном
прекрасной нимфы Дафны (боги превратили
её в лавр) — свидетельство
первоначального почитания лаврового
дерева, которое впоследствии стало играть
значительную роль в культе
Аполлона. Равным образом с Зевсом связан
царь лесов дуб, с Дионисом —
виноградная лоза и плющ, а с Персефо-
ной — тополь. Всё это — следы более
древних религиозных представлений,
ценнейшая информация о доолим-
пийской религии, о том времени,
когда сверхъестественные силы
мыслились не в человеческом облике, а в
виде камней, растений, животных.
В религии и мифах эллинов
отразились изменения, внесённые в жизнь
обитателей Средиземноморья великим
переселением народов XII—XI вв. до
н. э., крушением микенских царств,
132


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
просуществовавших с XVII по XII в. до
н. э. Культ Великой Богини-Матери
уступает место культу патриархального
владыки — отца богов. Им
первоначально был не Зевс, а Посейдон, в
образе которого также видны черты древ-
несредиземноморского бога-быка.
Замена Посейдона Зевсом
отражена в мифе о переделе власти между
богами, в результате которого Зевс
получает вместе с верховной властью
небо, а Посейдон оттесняется в море.
При этом Зевс наделяется силой,
превосходящей совокупную силу всех
небожителей. По описанию Гомера, если
все они схватятся за золотую цепь,
спущенную Зевсом с неба, то не смогут
стянуть его на землю, тогда как он
сможет поднять их вместе с землёй.
«Сестра» Посейдона и Зевса Де-
метра не названа среди участниц
передела мира между богами, поскольку
она — Мать-земля и супруга сначала
Посейдона, а затем Зевса, великая
владычица природы. Превращение Зевса
во владыку Олимпа оттеснило Деметру,
и некоторые её функции перешли к
новой супруге повелителя богов Гере с
её дочерьми и падчерицами.
Оказавшись незамужней, Деметра отдала всю
свою привязанность дочери Персефо-
не — ежегодно умирающей и
воскресающей богине растительности.
Супругу Зевса Геру,
первоначальную покровительницу города Аргоса,
называли «волоокой», в чём без труда
угадывается связь со священной
коровой. Когда-то очень давно Гера
покровительствовала суровым обрядам
перехода из юношеского возраста в
возраст взрослых — инициациям. Эти
испытания нашли отражение в
подвигах Геракла, само имя которого
означает «Прославляющий Геру». По мере
того как смысл инициации
утрачивается самими эллинами, Гера
превращается в неутомимую
преследовательницу Геракла, сына её супруга
Зевса от земной соперницы.
Суровый облик охотницы и
воительницы, а также богини смерти
имела Артемида. Скорее всего она
первоначально принадлежала кельто-
иллирийскому миру, которому была
известна богиня-Артио, однако к
эллинам она попала от пеласгов уже во
И тыс. до н. э., когда её имя впервые
появляется в микенских текстах,
написанных «линейным письмом Б».
В образе Артемиды заметны черты
древней «владычицы зверей»,
почитание которой засвидетельствовано в
местах обитания индоевропейцев: на
Дунае, в Малой Азии, в евроазиатских
степях. Её священным животным
считалась медведица.
Афина. Бронза.
Посейдон. Бронза.
Греция. 450 г. до н. э.
(Слева.)
Развалины храма
Посейдона.
133


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Аполлон из Пи рея.
Бронза.
Около 520 г. до н. э.
Артемиде противостоит Афина,
почитавшаяся ещё во II тыс. до н. э. как
Атана. Афина — богиня-пряха,
покровительница городской жизни и
мирного труда. Ей приписывалось создание
культурного земледелия, приручение
диких животных, обращение к
ремёслам и мореплаванию. И в то же время
она была защитницей полиса и
изображалась в боевом шлеме и с копьём.
Братом-близнецом Артемиды
был назван надменный Аполлон,
получивший великолепное святилище в
Дельфах, у подножия Парнаса, где он
победил чудовищного дракона. С
Артемидой его роднила жестокость,
поначалу проявлявшаяся на каждом
шагу. Даже позднее, превратив свой лук
в лиру и став покровителем
искусства, Алоллон не мог обойтись без
крови и содрал кожу со своего
соперника в музыке сатира Марсия.
В той же мере, в какой Афина
противостояла Артемиде, с Аполлоном
соперничал Дионис, матерью которого
считалась фригиянка Семела (это
слово сходно по звучанию с русским
словом «земля» и имеет то же значение).
Согласно мифу, после смерти матери,
погубленной ревнивой Герой, Дионис
был доношен Зевсом и отдан на
воспитание нимфам в Нису, где-то на
Востоке, а возмужав, совершил странствие по
всему миру, добравшись до Индии.
Дионис считался покровителем
виноделия, и его возвращение на родину
осмыслено как распространение
виноградарства и виноделия.
Народы Восточного
Средиземноморья почитали и Гермеса, рано
вступившего в эллинский пантеон и
превращенного мифами эллинов в
бога. Он состоял у Зевса на посылках,
и слыл покровителем торговли и
воров. Первоначально он понимался как
живой и быстроногий бог, проводник
душ в царство мёртвых. Символом его
считалась куча камней (возможно, по-
134


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
гребение), впоследствии
превратившаяся в каменный столб со
скульптурной головой Гермеса — герму.
К царству смерти первоначально
был близок и Гефест, бог подземного
огня, позднее осмысленный как
божественный покровитель ремёсел.
Согласно мифу, Гефест, сын Зевса и Геры,
родился на Олимпе, но вызвал
отвращение у матери и был сброшен ею в
море, затем выловлен, вскормлен и
воспитан морскими нимфами нереидами,
овладел ремеслом кузнеца и во
всеоружии вернулся на священную гору,
чтобы обслуживать её обитателей.
Видимо, по контрасту
хромоногому и чумазому Гефесту была
назначена в жёны самая пленительная из
богинь — Афродита, покровительница
чувственной любви и любовного
очарования. По наиболее
распространённому варианту мифа Афродита не была
дочерью Зевса, а родилась из семени
бога неба Урана, попавшего в морскую
воду, и, таким образом,
относилась к богам старшего
поколения. Восточное
происхождение образа этой богини не
вызывает сомнений.
В число олимпийцев
ввели и Ареса, скорее всего
древнее божество войны, в
облике которого преобладает
бессмысленная жестокость,
противостоящая гуманности
воительницы Афины,
ведущей справедливые войны.
ЦАРСТВО АИДА При разделе трёх
миров между эллинскими богами Зевсу
досталось небо, Посейдону
первоначально — земля, Аиду (Безвидному) —
подземное царство. Но Посейдон был
изгнан с земли, где в его власти
остались только воды, дающие жизнь. На
царство Аида никто не претендовал, и
он владел им безраздельно. В
изображении царства Аида нашли отражение
Италийская
погребальная урна.
X—IX вв. до н. э.
Храм Артемиды
в Эфесе. Артемида
Эфесская.
135


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
Развалины храма Аполлона
в Аельфах.
Терракотовая статуэтка
Афродиты. Эре клея.
Афродита, Эрот и Пан.
Скульптурная группа
с острова Аелос. Мрамор.
Около 100 г. ло н. э.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Храм, посвяшённый
нереидам. Ксанф.
V в. до н. э.
Реконструкция.
Химера из Арешю.
Бронза.
не только представления эллинов и
других народов о смерти, но и их
космогония.
Владения Аида девять раз
опоясывались рекой Стиксом, которая
сливалась с рекой плача Коцитом, в свою
очередь вливавшейся в Лету, реку
забвения. Переправлялись через Стикс на
лодке, которой управлял лодочник Ха-
рон, являвшийся также персонажем
этрусских мифов. С этими
представлениями связан погребальный обычай
вкладывать в рот покойного монету —
якобы для уплаты перевозчику Харону.
Дом Аида мыслился окружённым
железными воротами, и поэтому его
владельца изображали с большим ключом.
Не доверяя стенам, Аид завёл для
охраны стремящихся к свету узников-
душ чудовищного пса Кербера,
соответствующего шарбарам индийской
мифологии, — с тремя головами илу-
ловищем, покрытым змеями.
Супругой Аида считалась похищенная им
дочь Деметры Персефона, богиня
зерна, проводившая в доме супруга
только три зимних месяца.
ДУХИ И ДЕМОНЫ. Наряду с верой в
существование великих богов, занявших
три мира, эллины сохраняли
представление о духах и демонах женского и
мужского пола, с приятным или
отталкивающим обликом, разделённых на
братьев или сестёр, о божествах
природы, которые с выделением «высших
богов» стали «низшими». Эти существа
виделись лукавыми и мудрыми,
игривыми и коварными, добрыми и
жестокими. Они могли то выручать людей из
беды, то преследовать их и даже
воевать друг с другом. Представления
эллинов о них восходят к глубочайшей
индоевропейской древности. Об этом
говорят схожие названия, которыми
живущие далеко друг от друга
индоевропейские народы обозначали одни и
те же вещи и явления. Так, не вызывает
сомнений первоначальное родство
эллинских кентавров
(полулюдей-полуконей) и индийских гандхарвов. Но и
разные названия «низших богов»,
выполняющих одну и ту же функцию, не
мешают видеть в них подлинных
братьев и сестёр.
Особенно развиты были у
эллинов представления о нимфах,
олицетворяющих всё движущееся и
растущее в природе, всё дающее жизнь
растениям, рыбам, животным. Это,
например, дриады, рождающиеся и
гибнущие вместе с деревом.
МЕСТНЫЕ БОГИ. Представления об
олимпийских богах окончательно
сформировались к VI—V вв. до н. э. Но
олимпийцы не смогли полностью
вытеснить местных богов. В каждом
полисе был свой маленький Олимп, где
почитались те же олимпийские боги,
но только с местными эпитетами, а
также местные герои со своим
культом, со своей мифологией. В большой
степени к подобным
«самостоятельным» представлениям
примешивались политические интересы.
В качестве примера можно
привести судьбу Тесея, героя города Тре-
зена в Арголиде, родителями
которого считались бог Посейдон и трезен-
ская царевна Эфра. У находящегося
поблизости великого города Афин не
было своего героя, который бы
отражал великодержавную афинскую по-
138


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
литику на морях. Поэтому трезенский
миф в Афинах переосмысливается
таким образом, что бог Посейдон
вытесняется смертным царём Афин
Эгеем; Тесею приходится навестить
своего самозваного отца и даже
отправиться в морское путешествие по
маршруту, определённому интересами
афинской политики VI—V вв. до н. э.
Такие же процессы
переосмысления испытывает и бог-герой
Геракл почти в каждом из эллинских
полисов. Геракл, почитавшийся в
городах враждебного Афинам
Пелопоннесского союза, имеет очень
мало общего с Гераклом Аттики.
КОСМОГОНИЯ
В космогонических представлениях
эллинов в гораздо большей степени,
чем в их пантеоне, ощущается
восточное влияние. Это явствует прежде
всего из сопоставления двух древнейших
эпосов — гомеровского и гесио-
довского, разделённых скорее всего
полутора столетиями. У Гомера в
картине мира присутствуют лишь
некоторые элементы, навеянные
развитыми восточными религиями, у Гесиода
же в поэме «Теогония» даётся
завершённая космогоническая система по
образцу восточных.
Гесиод осознаёт историю
создания мира богами как процесс
преодоления хаоса и неподвижности.
Сначала зародился Хаос, а следом за
ним — «широкогрудая Гея» (Земля),
Тартар — глубочайшие недра земли,
затем Эрос (Вожделение, Желание) и
порождения Эроса — Никта (Ночь)
иЭреб (Мрак). От Никты и Эреба
произошли Эфир (верхний слой
воздуха) и Гемера (День). Гея родила
равное себе ширью звёздное небо.
Ещё в то время, когда науке были
известны только египетская, ассиро-
вавилонская и ханаанская
мифологические системы (последняя — в
переложении финикийских мудрецов),
было очевидно, сколь многим Гесиод
обязан восточным
предшественникам. Когда же в распоряжении учёных
оказалась хурритская мифология,
относящаяся к региону Малой Азии,
стало понятным не только то, откуда
пришли в «Теогонию» такие
элементы, как Хаос и Эрос, но и то, чем
руководствовался Гесиод, излагая
порядок чередования богов. Кронос
сменяет у эллинов Урана точно так
же, как хурритский отец богов Кумар-
би сменяет на небесном престоле
Храм Афины
на Акрополе. V в. ло н. э.
>шЖ
j& х^ f *^ *
1


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Один из греческих
храмов возле Пестума.
предшествующего родителя богов Ана
(Ану). При этом новый бог
представляет более высокую ступень культуры,
чем его предшественник. Кумарби
почитался хеттами как бог зерна, а век
Кроноса понимался эллинами как
время земледельческой культуры
(в Аттике, согласно эллинским
мифам, — родине земледелия, «крони-
он» — месяц жатвы, «крония» —
жатва и её празднование; своего отца
Урана Кронос оскопляет серпом).
Итак, Гесиод наполняет обычную
для Востока космогоническую схему
именами эллинских и доэллинских
(индоевропейских) богов, не
претендуя на какую-либо оригинальность.
Гесиодова космогоническая схема
была воспринята не только в Элладе,
но и в Риме, стала классической. Но
она не была единственной. Ей
противостояла иная, орфическая
космогония, которая опять-таки не была
эллинской по своему происхождению.
Считалось, что Орфей был сыном
фракийского речного бога,
музыкантом, переселившимся в Элладу и даже
участвовавшим в походе аргонавтов.
Эпименид, изложивший взгляды
Орфея в 500 г. до н. э., признавал
космогоническими началами Воздух и
Ночь, от брака которых произошли
Тартар и два бога, породивших
мировое яйцо. В гесиодовой схеме яйцо
отсутствует, но оно известно
эллинам, в частности, по мифу о Леде, к
которой явился Зевс в образе лебедя,
и она снесла после сближения с ним
два яйца, из которых вылупились
Елена и Диоскуры. Фракийцы были
древним индоевропейским народом,
родственным пеласгам. Не является
ли фракийско-пеласгийская
космогония орфиков неким противовесом
восточным представлениям о
происхождении мира? В пользу подобного
предположения говорит то, что идея
мирового яйца присутствует в
космогонии другого индоевропейского
народа — индоариев. Герой
орфической космогонии не Зевс, а Дионис;
одним из главных подвигов
Диониса был поход в Индию. Не является
ли этот поход дополнительным
доводом в пользу этой же гипотезы?
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
Ощущая близкое присутствие богов,
которые наблюдают с Олимпа за
людьми (и следят не только за такими
значительными событиями, как войны, но
и за самыми интимными
проявлениями их жизни), эллины считали, что
помимо неведомо откуда берущейся
амброзии — пищи бессмертных,
наполняющей их жилы благоуханной
голубой кровью, боги нуждаются и во всём
том, что обеспечивает
жизнедеятельность смертного организма. Вот они и
уделяли «со своего стола» для
божественной трапезы то, чем питались сами.
Цель была одна — добиться
признательности богов.
Жертвоприношения составляли
основу культовых действий и
представляли собой столь детально
разработанную систему, что для её изложения
потребовалась бы целая книга. Каждому
богу отдавали именно то, что
соответствовало его месту в пантеоне, его
функциям и как бы вкусу. При этом
учитывалось не только
«местожительство» божеств (земля, река, море, небо),
140


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
КУЛЬТОВЫЕ ЦЕНТРЫ
СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
Афинский Акрополь:
1 — храм Ники Аптерос
2 — Эрехтейон.
Мавзолей
Адриайа
о. Крит
Кносский дворец
Рим:
3 — храм Весты;
4 — Пантеон.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Изваяние Афины
на Акрополе перел
Парфеноном в Афинах.
VI в. ло н. э.
но и время суток, наличие у бога
супруги, свиты и множество других
обстоятельств. Всё это превращало
жертвоприношение в настоящую науку,
малейшее нарушение «законов»
которой могло привести к непредвиденным
последствиям. Наряду с бескровными
жертвами существовали кровавые. Для
последних имели значение порода
животного, его возраст, окраска, наличие
на нём особых знаков.
Обычными были массовые
жертвоприношения. В одной из трагедий
Эсхила герой обращается к Зевсу с
вопросом: «Что тебе нужно для
сокрушения враждебного мне рода?». И
если Зевсу «захотелось бы» получить
тысячу быков, он бы их получил.
Выражение гекатомба («жертва ста»),
часто употребляемое в античных
текстах, не формула, а реальность.
Известен случай, когда в одном_из
эллинских городов были принесены
в жертву сразу 450 быков.
МЕСТА ПОЧИТАНИЯ
БОГОВ
Вступая в новую среду обитания,
эллины, так же как на своей прародине,
не отделяли богов и духов, своих
покровителей, от мест, где
проявлялась их мощь, — от холмов и гор,
рек и ручьёв, тенистых, подчас
пугающих фотов, скоплений деревьев и
отдельно стоящих вековых великанов с
их дуплами.
Однако по мере того как жизнь
концентрировалась в городах, под
защитой их каменных стен с
бойницами, вместе с людьми уходили в
города и боги, обретая новые
благоустроенные жилища-храмы. Впрочем,
некоторые продолжали почитаться
на старых местах, за городскими
стенами, где за ними закреплялись
участки, которых не должны были
касаться ни плуг с железным лемехом,
ни железный топор.
т
*WS
,>
~"1
'^езс
№
i *- ч •й
'г I
Ж
1
•' ■ 1
11
-ЯН) В?
VPS
hIH
' .7
А
Ж!...'.:.'_"
Jsf-
142


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
ХРАМЫ. Уже в «Одиссее» Гомера
упоминаются «дом Эрехтея, где обитает
Афина», и «каменный порог храма
Аполлона в Хрисе». Однако в то
время храмов было ещё немного,
поэтому лишь в полисную эпоху они
становятся средоточием культа.
Постепенно к храму переходили
функции не только культового, но и
культурного центра.
Храм вместе с находившимся в
нём изображением божества
становился как бы моделью универсума, в
котором это божество властвовало и
пользовалось почитанием.
Совершавшиеся перед храмом на священном
участке — теменосе —
торжественные богослужения выражали
верность отеческим богам, хранителям
полисной свободы и узаконенных
прав сограждан. Часто храму
отводили место на акрополе (так называлась
укреплённая часть города), что было
обусловлено стремлением защитить
вместе с богом и идею полиса. Тот,
кто каким-либо образом покушался
на принадлежавшее храму богатство
или сеял сомнения относительно
могущества полисных богов, считался
преступником, заслуживавшим самой
суровой кары.
Обычно храм находился на
возвышении, и к нему поднимались по
ступеням, число которых было
нечётным, чтобы на первую и
последнюю ступала правая, «счастливая»,
нога. Характерными для эллинского
храма были колонны у входа
(сначала две, потом более) или
колоннада, опоясывающая три стороны или
всё здание. Треугольник,
образованный двумя скатами кровли
{фронтон), заполнялся фигурами
божества, почитавшегося в храме, и
связанных с ним богов, а вся композиция
была частью «священной истории».
Так, на восточном фронтоне
афинского Парфенона — храма,
посвященного Афине Парфенос (Деве), —
изображалось рождение Афины из
головы Зевса в присутствии других
богов; на западном —
соперничество Афины и Посейдона за
владычество над Аттикой.
За редчайшим исключением, во
внутренней части храма находилась
культовая статуя божества, поначалу
вырубленная из цельного куска
дерева. Такие деревянные идолы
почитались ещё до эллинов обитателями
Крита и других островов Эгейского
моря (изготовитель подобных
идолов Дедал стал героем мифа о
лабиринте). Позднее деревянные
изображения сменились глиняными,
мраморными, бронзовыми, а порой
и хрисоэлефантинными (из золота и
слоновой кости, покрывавших
деревянную основу).
Храмы, бывшие «государствами
в государствах», жили по своим
законам. Они пользовались правами
неприкосновенности и подчас
объявлялись азилями (убежищами), в
которых могли скрываться беглецы.
Припавший к алтарю или статуе
божества пользовался его защитой.
Голова Медузы
с фронтона храма
Аполлона. Анталья.
Турция.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Богиня Победы.
Парфенон. II в.
1. %i s
Щ4 $w^:i^-
%
т%
ЖРЕЧЕСТВО
Греки, как и другие народы, полагали,
что некоторые люди наиболее угодны
богам, и именно им доверяли
отправление культа. Но касты жрецов,
пользовавшихся особыми привилегиями и
передававших свой сан по наследству,
как это имело место в Египте, у
греков не было, хотя очень часто жрецы
принадлежали к одной и той же
знатной фамилии. Большая часть жрецов
выбиралась по жребию. В этом случае
считалось, что божество само
избирало угодных себе служителей. Иногда
государство продавало жреческие
должности.
Каждый храм имел одного или
нескольких служителей культа. В
некоторых храмах почитание богов
поручалось жрецам и жрицам, но, как
правило, почитанием богов ведали
жрецы, а богинь — жрицы.
Существовали различного рода
запреты, касающиеся жизни жрецов.
В одних храмах от них требовали
соблюдения девственности или
безбрачия, в других — они должны
были быть женатыми или
замужними. В храме Посейдона в Мегаре
жрецам запрещалось есть
определённые виды рыб, а в храме Афины
Городской жрицы не должны были
есть свежий сыр. Жрецы
пользовались в полисах почётом, им
предоставлялись первые места в театрах,
их часто награждали золотыми
венками и ценными подарками.
Содержание жрецов не входило
в расходную часть полисного
бюджета. Жрецы содержали себя сами за
счёт пожертвований частных лиц, а
также на плату за использование
храмовых помещений как хранилищ
государственных и частных сокровищ.
Жрецы получали часть мяса
забиваемых во время жертвоприношений
животных, причём это была лучшая
часть, предназначенная богам. Их
собственностью становились также
шкуры, рога и копыта. Особым
богатством отличались жрецы
общеэллинских святилищ.
Сокровища Дельф разжигали
жадные взоры не только соседей, но и
варваров из далёких стран,
совершавших набеги для ограбления
святилища Аполлона. Поэтому для защиты
Дельф сложился священный союз
эллинских городов — амфиктиония.
Подобные же амфиктионии
возникали и вокруг других прославленных
храмов.
КУЛЬТ МЁРТВЫХ
К глубокой древности восходит
почитание великих соотечественников,
которые после смерти и ухода в
царство Аида мыслились героями.
Именно в этом смысле употребляют слово
«герой» Гомер, дающий описание
погребальных игр в честь Патрокла
и других предводителей ахейского
войска, павших под стенами Трои, а
также Гесиод. Этот древний культ
изучался по «княжеским погребениям»
144


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
микенской эпохи. В послегомеров-
ское время в эллинских полисах
принимались постановления о
почитании героев по «обычаям отцов», а это
означало возобновление
человеческих жертвоприношений на геро-
онах— местах захоронения героев.
Поскольку каждый
аристократический род чтил своих обожествлённых
предков, возвышение того или иного
рода на политической арене
приводило к увеличению числа героев
полиса. Вводилось также почитание
чужаков, если их деятельность
представлялась образцом для сограждан. Так,
в число афинских героев был введён
Тесей, поскольку он мыслился
основателем морского могущества Эллады,
на которое претендовали Афины.
Этот пример объясняет
распространение культа одних и тех же
героев и появление их захоронений в
разных местах, причём такие
захоронения подчас служили
основанием для территориальных претензий.
Герооны были местами молений за
полис, поскольку герои считались
его защитниками. Характер жертв
героям определялся складывавшимся
вокруг них образом. Так,
воинственный Геракл получал кровавые
жертвы, а герой Тлептолем, считавшийся
распространителем земледелия, —
разного рода выпечку. Одни герои
получали в жертву быков, другие —
баранов. Скифский герой Тбксарис
ежегодно получал^ от афинского
полиса в жертву коня.
Особо торжественные
жертвоприношения совершались на местах
сражений и массового захоронения
павших воинов. Процессия,
возглавлявшаяся архонщт (высшим
должностным лицом полиса) в пурпурном
одеянии, ночью, при свете факелов,
обходила могилы,^Ьмывая
погребальные плиты, обливая их благовониями,
осыпая жертвенной мукой, совершая
возлияния вином, закалывая чёрных
быков и вознося молитвы Зевсу и
Гермесу Хтоническому (Подземному).
Кубок с вином обходил участников
процессии, и каждый, делая глоток,
говорил: «Я пью за людей, павших за
Элладу». Такие торжества,
осуществлявшиеся на средства полиса,
проводились ежегодно.
ОБЩЕЭЛЛИНСКИЕ
ПРАЗДНИКИ
В определённые дни месяца и года,
считавшиеся счастливыми, угодными
богам, в эллинских полисах
проводились праздники. Каждый полис имел
свои праздники; у некоторых
праздничными днями считалась большая
часть года. Но существовали
общеэллинские праздники, принимавшие
форму игр в честь бога или героя,
почитавшегося во всей Элладе.
Наиболее прославленные игры проводились
каждые четыре года в Олимпии
(местность в северо-западной части
Пелопоннеса).
У слияния рек Алфей и Кладей
находился курган героя Пелопса,
будто бы давшего имя Пелопоннесу
(если не имя героя было образовано
от названияттолуострова).
Существовала легенда, что на открытии
первых погребальных игр в честь
Пелопса присутствовал Геракл,
который одержал победу во всех видах
Парфенон. Афины.
Греция.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Акрополь ночью.
Афины. Греция.
состязаний. Первые
засвидетельствованные историческими источниками
Олимпийские игры, считавшиеся
возобновлением древних, падали на
год, от которого впоследствии
эллины вели летосчисление (776 г. до
н. э.). На время игр объявлялось
священное перемирие и все дороги, по
которым можно быдо добраться в
Олимпию, считались находящимися
под покровительством Зевса.
Праздник состоял из
священнодействия и состязаний, причём
последние также считались частью
священной церемонии. Главные жертвы
приносились Зевсу, Гере, а затем и
другим богам и богиням. Победитель
в Олимпийских играх считался
человеком, отмеченным богом, поэтому
он получал венок из священной
оливы, росшей на храмовом участке, и
пользовался у себя на родине
божественными почестями.
Вторыми после Олимпийских
игр по известности и великолепию
считались игры в Крисейской долине,
в Дельфах, у подножия горы Парнас.
Игры посвящались Аполлону,
который, по преданию, учредил их в честь
своей победы над Пифоном. Отсюда
название игр — Пифийские. Игры
включали те же виды состязаний, что
и Олимпийские, но гораздо большую
роль здесь играли соревнования в
сфере искусства. Пальмовые и
лавровые венки оспаривали музыканты,
поэты, ораторы, актёры-мимы. При этом
музыка, покровителем которой был
Аполлон, звучала и во время
гимнастических состязаний. Играл целый
оркестр. Не случайно именно в
Дельфах на стене одного из зданий
сохранилась запись музыкального отрывка,
сделанная специальными нотными
знаками.
Общеполисные игры
проводились также на Коринфском
перешейке (Истме). Истмийские игры
устраивались в честь Посейдона,
бога, которого почитали здесь
раньше Зевса. В то время он ещё не был
покровителем морской стихии.
Победителей игр награждали венками
из сосновых ветвей.
Ещё одним общеполисным
праздником были игры в Немейской долине,
146


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
с 237 г. до н. э. перенесённые в Аргос.
Считалось, что они основаны семью
героями, шедшими в поход против
Фив; игры проводились в память сына
древнего царя Ликурга, ужаленного
змеёй, и посвящались Зевсу.
КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ.
Зависимость человека, прежде всего
земледельцев и пастухов, какими были
эллины, от природных явлений нашла
отражение в сезонном цикле
праздников. Большинство календарных
праздников в эллинских полисах, о
которых можно судить как по
литературным источникам, так и по
надписям и произведениям искусства,
восходят к праздникам доэллинского
населения Балканского полуострова и
островов Эгейского моря.
На островке Фера во время
раскопок города, уничтоженного в
середине II тыс. до н. э. мощным
извержением вулкана, были обнаружены
дома-святилища, стены которых
украшены фресками. Серия фресок
изображает праздник весны. Главной
героиней его была восседающая на
троне Богиня-Мать, которую
окружали босоногие девы, пляшущие на лугу,
и обезьяны, собирающие цветы. Этот
же праздник отмечался в Афинах с 11
по 13 число первого месяца весны.
Он назывался анфистерии (антесте-
рии) — по названию весенних
цветов — и посвящался Дионису.
В начале года (сразу после
летнего солнцестояния) в Афинах
праздновались кронии, учреждение
которых приписывалось первому
афинскому царю Кекропсу. Кронос
считался отцом Зевса, бога
железного века; сам же он виделся богом
золотого века, не знавшего рабства.
Поэтому во время празднества,
которому соответствовали римские
сатурналии, рабы пользовались
неограниченной свободой.
На конец того же месяца
приходился праздник панафинеи в честь
главной богини города и его покро-
РОЖАЕНИЕ АПОЛЛОНА
Латона, возлюбленная Зевса, ожидала ребёнка, но ревнивая супруга
Зевса Гера наложила на неё заклятие: никто не смел дать Латоне
приют — ни земля, ни море.
...И вновь скиталась пышнокудрая Латона, не зная, где найти
пристанище. Ни один ручей, ни одна река не давали ей напиться. Ни одно
дерево не защищало её от палящих лучей, отступая, как только она
приближалась. Люди, ешё издали завидев её тёмно-синий плащ,
замыкали двери. Ибо страшна была Гера в своём гневе на ту, которую
полюбил её супруг, и на тех, кто осмелился бы ей помочь.
Так добралась страдалица до морского берега и разглядела
гонимый ветрами скалистый островок.
— Делос! — обратилась она к нему. — Ты такой же скиталец, как и
я. Тебя гонят ветры, меня преследует ярость Геры. Только ты сможешь
меня понять и дать убежище в своих скалах. Чувствую, что я скоро дам
жизнь тому, кто сможет меня защитить и поможет тебе.
И причалил Делос к материку. Когда же Латона перебралась на него,
он понёсся, как корабль, принявший драгоценную добычу.
Бесприютен был остров, как дерево без корней, как бродяга без
рода и племени. Даже птицы пролетали мимо, выводя птенцов на
других островах. На оголённых ветром камнях не росло ни кустика, ни
травинки. Лишь у подножия горы, куда с вершины сбегал ручеёк,
одиноко зеленела пальма. Направила туда Латона свои стопы, опустилась
на землю, схватилась за ствол и издала вопль, всегда сопровождающий
рождение новой жизни.
Услышали крик Латоны земля, море и небо. Пролетавшие над
островом лебеди, спустившись на волны, оплыли Делос семь раз и
пропели: «Слава Аполлону!». Дельфины высунулись из воды и разинули
пасти, увидев, что Делос уже не плывёт, а прирос ко дну, счастливый, что
стал колыбелью великому богу.
А Аполлон улыбался матери так, как могут улыбаться только боги.
Он сделал первый шаг — и тотчас же скалистый Делос покрылся
травой и цветами. Легко ступая, шёл Аполлон к горе, под которой
родился, ибо ему были милы все горы, все уходящие в облака вершины, все
башни и высоты. Поднявшись, он охватил взглядом изгиб неба,
похожий на лук, открытый для стрел солнечных лучей, и тотчас его
воображение превратило край неба в кифару, а лучи-стрелы стали струнами.
И эти два наложившихся один на другой образа определили сущность
Аполлона, несущего миру гибель и открывшего в том же мире меру,
гармонию форм и звуков. С тех пор лук и лира сопровождали
Аполлона, хотя в них не было ничего общего, кроме округлости форм.
вительницы Афины. По преданию,
учредителем его считался древний
афинский царь Эрехтей. Особое
великолепие панафинеям придал в VI в. до
н. э. афинский тиран Писистрат.
Такие же календарные праздники
существовали и в других эллинских
полисах. В городе Амиклы на
Пелопоннесе отмечались гиакинфии, будто бы
в честь прекрасного Гиакинфа,
погибшего от руки Аполлона, который,
состязаясь со своим любимцем, неудачно
метнул диск По легенде, из крови Гиа-


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Фрагмент мистерий.
Роспись на «Вилле
Мистерий». Помпеи.
кинфа вырос цветок гиацинт.
(Первоначально Гиакинф почитался как
божество растительного мира, затем его
культ был вытеснен культом Аполлона,
что и отразилось в мифе об убийстве.)
Праздник носил траурный характер.
Он собирал не только амиклийцев, но
и жителей многих других городов
полуострова. Для этого праздника
спартанские женщины ткали весь год
хитон, чтобы облечь в него деревянную
статую Аполлона.
В городе Аргосе главной
богиней считалась Гера, и в день
посвященного ей праздника наряду с
жертвоприношениями происходили
состязания музыкантов, играющих
на кифаре, флейтистов, глашатаев и
ораторов.
Помимо праздников в честь богов
были праздники, посвященные героям,
чьи подвиги отмечались факельными
шествиями. Так, в Афинах существовал
праздник, посвященный победителям
при Саламине, освободившим Элладу
от персидского рабства, в Эгине —
праздник в честь героя Эака.
Обладание погребением героя — герооном —
давало городу территориальные и
иные преимущества, поэтому не
считалось особенно зазорным похитить
кости героя для их торжественного
перезахоронения на своей территории. Так,
спартанцы похитили из города Трезе-
на останки героя Ореста, а афиняне
перевезли с принадлежащего им Делоса
неведомо чьи кости, объявленные
останками Тесея.
МИСТЕРИИ
Наряду с праздниками, открытыми
для всех граждан полиса, были и
закрытые, участники которых
знакомились с тайным знанием и совершали
обряды, доступные лишь
посвященным. Такие праздники назывались
мистериями, а люди, допущенные к
участию в них, — мистами. Наиболее
известны мистерии, происходившие
под Афинами, в Элевсине, и на
острове Самофракия.
Элевсинские мистерии,
отмечавшиеся каждые два года, начинались с
того, что ночью мисты, возглавляемые
жрецами, в масках и с факелами в
руках отправлялись к сооружению,
сложенному из пригнанных друг к другу
каменных плит. Общими усилиями
одну из этих плит отодвигали и из
ниши в нижнем камне доставали
свиток, содержавший правила проведения
мистерий. Эти правила громко
зачитывали и вновь прятали в каменное
хранилище, после чего процессия
направлялась в храм, бывший центром культа
Деметры и её дочери Персефоны.
Судьба именно этой богини давала
участникам мистерий надежду на возвращение
к жизни после смерти.
В храме посвященные
приобщались к жгучей тайне потустороннего
существования. Пока они проходили
из одной части святилища в другую,
по сторонам временами вспыхивал
яркий свет, выхватывавший из мрака
тени или фигуры чудовищ подземно-
148


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
го мира. Одновременно раздавались
собачий лай, скрежет, вопли, стоны и
другие «звуки смерти», усиленные
специальными приспособлениями.
После всех этих ужасов перед мистами
открывались помещения, полные
света. Здесь под успокаивающие звуки
флейт мисты, взявшись за руки,
исполняли ритуальный танец
ликования и возвращения к жизни. Элевсин-
ский обряд мыслился как подготовка
к переходу из одного мира в другой,
как наглядный урок преодоления
загробных мук и приобщения к
бессмертию.
Видимо, не менее древними, чем
элевсинские, были мистерии
островов Лемнос, Имброс и Самофракия в
честь богов-спасителей (кабиров) пе-
ласгийского или фракийского
происхождения. Кабиры, спасавшие людей
от бурь и иных бедствий, были в то же
время громовыми божествами,
карающими за прегрешения и проступки.
Клятва кабирами считалась самой
страшной как у эллинов, так и у
римлян, к которым культ кабиров
перешёл от этрусков.
Вместе с кабирами на Самофра-
кии почиталась малоазийская богиня-
мать Кибела, а также её сыновья (Зевс,
Дионис, Гермес, Плутон) и дочери (Де-
метра, Афродита, Артемида, Персефо-
на). Жрецы, ведавшие культом Кибелы,
встречали причаливающие к острову
корабли и препровождали в храм всех,
кто желал приобщиться к таинствам
кабиров. Эти жрецы принимали
исповеди грешников, очищали их от грехов,
после чего вводили в тайны культа
своих богов. Посвященный получал
железное кольцо, которое должен был
носить в течение всей жизни.
По мнению современных учёных,
происхождение мистерий коренится в
инициациях, древнейших обрядах
перехода из одной возрастной группы в
другую. В придании же мистериям
описанного характера велика роль
восточных религий, с которыми эллины
познакомились, посещая Египет, Месопо-
ЧУМА В АФИНАХ
«Таково было бедствие, обрушившееся на афинян: внутри города люди
гибли от болезни, за его стенами — неприятель опустошал поля. В
несчастье, что вполне естественно, вспомнили и о следующем стихе, по
словам стариков, с древних времён звучавшем так: „Наступит
дорийская брань и чума вместе с нею...". Среди людей возникли споры, не
стояло ли в древнем предсказании не „чума" („лоймос"), а „голод" („ли-
мос")? При сложившихся обстоятельствах, разумеется, одержало верх
мнение, что в стихе названа чума, — ведь люди приурочивали свои
воспоминания к переживаемым бедствиям. Я же полагаю, что если
когда-нибудь после этой войны вспыхнет другая дорийская война и с нею
совпадёт голод, то скорее всего так и будут читать этот стих. Другие
же вспоминали и изречение оракула, данное лакедемонянам, когда на
обращенный к божеству вопрос, следует ли им воевать, оно изрекло,
что победа будет одержана, если они будут воевать с полным
напряжением сил, и объявило, что само будет помогать им. Высказывалось
предположение, что события оправдали это изречение, так как за
вторжением пелопоннесиев немедленно началась чума».
(Фукили л. «История». Перевол Г. Стратановского.)
тамию и Финикию. Распространение
мистерий связано, с одной стороны, с
именами легендарных персонажей
(Гермес, Орфей), а с другой — с
вполне реальными людьми, например с
Пифагором, использовавшим
принципы мистерий для обучения избранной
молодёжи наукам.
ОРАКУЛЫ
За рамки полиса и полисной религии
выходили также оракулы — особого
рода объединения жрецов,
занимавшихся гаданиями и дававших советы
по самым разным вопросам.
Знаменитейший и древнейший
оракул существовал при храме Земли
в Додоне (область Эпир). Его
упоминает Гомер в связи с пеласгами и жре-
цами-«селлами», которые никогда не
мыли ног и спали на голой земле.
Впоследствии главным богом
оракула стал Зевс, и жрецы для
ответа на вопросы, которые им задавали,
прислушивались к шелесту листьев
дуба, священного дерева Зевса, и к
журчанию протекавшего рядом
ручья. Гадание совершалось также по
табличкам из свинца с записанными
на них вопросами.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Ника Самофракийская,
греческая богиня
победы. VI в. до н. э.
С VII в. до н. э. наиболее
известным был оракул при храме Аполлона
в Дельфах, где, согласно храмовой
легенде, Аполлон одолел чудовищное
порождение Геи-Земли — змееногого
Пифона.
Дельфийский (или Пифийский)
оракул долгое время пользовался
авторитетом во всём греческом и
варварском мире. Предсказания
давались девять месяцев в году сначала
двумя девами-ш/0ш£лш, по
нескольку раз в месяц, а после падения
значения оракула — одной пифией,
пожилой женщиной, раз в месяц.
Выкрикам пифии, восседавшей на
священном треножнике и вдыхавшей
наркотический дым, жрецы
придавали чаще всего форму стихотворного
изречения, допускавшего разные
толкования, чтобы в случае принятия
вопрошающим неправильного
решения ответственность ложилась на
него самого.
Наряду с этими знаменитыми
оракулами существовало множество
других. Неподалёку от Дельф, в Теги-
ре, находился оракул Аполлона,
принимавший вопросы жаждущих совета
в письменном виде в запечатанном
сосуде и дававший ответы на
следующий день. На Пелопоннесе в Аргосе,
в святилище Аполлона,
предсказательница приходила в экстаз от глотка
крови жертвенных животных.
На восточном берегу Эгейского
моря, в Дидиме, близ Милета,
имелся оракул при храме Аполлона,
находившийся в собственности
жреческого рода Бракхиадов. Здешняя
прорицательница приводила себя в
состояние божественного безумия
водой из местного источника. При
ней состоял жрец-переводчик. За
сбывшееся предсказание о победе в
битве фараон Нехо прислал этому
оракулу богатые дары.
Пользовавшийся советами дидимской
прорицательницы царь Лидии был
настолько щедр к оракулу, что его
золота оказалось достаточно для
постройки милетянами военного
флота и начала войны с персами. В 494 г.
н. э. оракул был разрушен.
Вопросы, над которыми
приходилось ломать голову жрецам,
интересны для понимания религиозного
сознания эллинов, их представлений
о возможностях не только оракула, но
и божества. Один из вопрошавших
доверил свинцовой табличке вопрос,
им ли зачат младенец, который вот-
вот должен был родиться у его жены,
или кем-либо ещё. Второй желал
узнать, кто похитил подушки, которые
он, видимо, проветривал на воздухе;
третий спрашивал, будет ли для него
выгодным разведение овец, а некая
женщина интересовалась, окажется
ли удачным её лечение.
Многие оракулы
специализировались на помощи больным, чаще
всего прибегая к священным снам.
150


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
Другие шли ещё дальше, открывая
вопрошавшим тайны загробного мира.
Таков был оракул Трофония в
расщелине, ведущей в подземную пещеру.
«Путешествие в Аид» сопровождалось
необыкновенными звуковыми
эффектами, оказывавшими сильное
воздействие на сознание верующих.
КРИЗИС
Существованию каждой религии
отмерен определённый срок. За
рождением богов с неизменностью закона
природы следует смерть, и если
происходит возрождение культа богов с
теми же именами, то это по сути дела
уже новые боги. Вопреки широко
распространённому мнению признаки
хронической болезни эллинской
религии выявляются не тогда, когда
расцветает эллинская наука. Античные
мудрецы, в том числе и те, кого
причисляли к материалистам, не только
не боролись с эллинской
духовностью, но укрепляли и углубляли её.
Кризис эллинской религии
совпадает с кризисом полиса, точнее —
с его последней фазой, начавшейся
завоеваниями Александра
Македонского. Ещё не успев завершить
разгром Персидской державы,
Александр обратился из Египта к
эллинским полисам с требованием
признать его богом. Такого у эллинов
ещё не было. Завоевателей
признавали героями, оказывали им
божественные почести, но не при жизни, а
через много лет или даже столетий
после их ухода в Аид. Однако на
требование Александра спартанцы
снисходительно ответили: «Пусть
Александр, сын Филиппа, будет богом,
если он этого хочет». Это первое,
хотя и сделанное под нажимом
признание права правителя на
вхождение в пантеон стало началом
широкой практики признания богами
также и преемников Александра, а
затем — и римских императоров.
Уходит в небытие то, что
составляло наиболее существенное
отличие эллинской религии от
религий Востока, где цари издавна
считались живыми богами и где даже
летосчисление велось от времени их
вступления на престол. Отныне
исчезает духовное препятствие к
объединению Запада и Востока под
властью единого монарха, к созданию
всемирной империи. Империя
Александра оказалась недолговечной,
зато идея личной божественной
власти была прочно внедрена им в
сознание древних эллинов. Уже при
жизни того поколения, которое
могло слышать речи последнего
защитника эллинского образа жизни
Демосфена, в святая святых аттической
религии — Парфеноне — поселился
один из преемников власти
Александра. И это не только не вызвало
протеста, но было встречено стихотвор-
ОСЕНЬ БОГОВ
Это было в середине первого века новой эры. Эллинский корабль плыл
в Италию. Внезапно наступил штиль, опустились паруса, и в безмолвии
прозвучал могучий голос, призвавший кормчего. Когда тот,
оправившись от изумления, откликнулся, ему было приказано направиться к
лесистому мысу и там возвестить, что великий Пан умер.
Как только кормчий ответил согласием, паруса наполнились
ветром и корабль сам понёсся вперёд. Выйдя на нос, кормчий приложил
ладони ко рту и крикнул что было сил: «Умер великий Пан!».
И тотчас в ответ послышались рёв, уханье, стоны. С шумом
раскачивались верхушки деревьев, птииы камнем падали в море. Вся
природа скорбела о кончине первого из богов, предчувствуя гибель других.
Так рассказывали о гибели одного из эллинских богов, в котором
просматриваются черты индоевропейского божества весеннего
цветения и плодородия Пушана. О смерти других богов не сохранилось
подобных рассказов. Но о том, что они вступили в пору увядания,
свидетельствовало многое. Всё реже и реже посещаемые, храмы покрывались
паутиной и разрушались. Усиливались позиции восточных соперников
эллинских богов. В римском порту Остия появилась синагога — самая
крупная во всём круге земель. Росло влияние жрецов Митры, Христа,
Осириса и Исиды. На Олимпийских играх, где раньше побеждали в
честной борьбе, был награждён оливковым венком нечестивейший из
римских императоров, матереубийца Нерон, преступления которого в
прежние времена не дали бы ему права даже приблизиться к границам
священного участка Олимпии. Сириец Лукиан в своих сатирических
диалогах осыпал олимпийцев градом насмешек.
До гибели многих эллинских богов, а вместе с ними и подвластного
им мира оставалось совсем немного времени...
151


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Гадание по полёту орла.
Греция.
ным приветствием, выражавшим
новую идею, что поклоняться живому
богу намного разумней, чем
каменному или деревянному.
Одновременно с этим к эллинам
(которые прежде в отличие от римлян
не переманивали к себе чужих богов,
а, наоборот, относились к ним с
настороженностью) нахлынуло
множество восточных богов-пришельцев,
так же как на Востоке появилось
множество храмов эллинских богов.
Можно сказать, что «обмен» богами
благодаря завоеваниям Александра
осуществлялся с такой же лёгкостью, как
обмен товарами. При этом новые
боги у эллинов настолько вошли в
моду, что порой затмевали и
оттесняли старых.
Введение новых богов, культ
которых не становился
государственным, сопровождалось созданием в
полисах религиозных общин — феа-
сов. Так появились общины
почитателей Митры, Геракла Тирского (т. е.
Мелькарта), Адониса. В них
допускались не только граждане полиса, но и
чужестранцы (метеки) и рабы,
пользовавшиеся на общем собрании
почитателей божества правом голоса.
С привнесением чуждого
эллинской религии понимания
божественного входит в оборот и новая
теогония. Живший в Сицилии эллинский
писатель Эвгемер около 300 г. до н. э.
создаёт по образцу платоновской
Атлантиды свою собственную,
восточную «Атлантиду» — остров. Панхайю.
Но если на платоновской Атлантиде
почитали эллинских небесных богов,
то в Панхайе Эвгемер «обнаружил»
их захоронения. Это должно было
подкрепить его теорию, согласно
которой классические эллинские боги
были первоначально смертными
людьми, наподобие Александра
обожествлёнными за справедливость и
величие подвигов.
152


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
КАРФАГЕНСКАЯ РЕЛИГИЯ
Эллины, этруски, а вслед за ними и
римляне, совершая плавания к
Средиземноморскому побережью Африки, к
Пиренейскому полуострову и к
островам западной части Средиземного
моря, сталкивались не только с
отсталыми племенами, но и с
соперниками, опередившими их во многих
сферах — в мореплавании, ремесленном
производстве, градостроительстве,
торговом деле, — карфагенянами.
Город Карфаген на побережье
Северной Африки, основанный
финикийцами в IX—VIII вв. до н. э. как
торговое поселение, со временем
превратился в сильнейшую торговую
и морскую державу Западного
Средиземноморья. Столетиями велись
войны между эллинами и
карфагенянами за обладание прекрасным
островом Сицилией. Римляне при этом
соблюдали нейтралитет,
подкреплённый целой серией договоров VI,
IV, III вв. до н. э. В этих договорах
римляне клялись своими богами,
карфагеняне (римляне называли их
пунами) — своими. Впоследствии
римляне вступили с ними в борьбу
за обладание той же Сицилией, а
также Сардинией и Пиренейским
полуостровом. Войны Рима и Карфагена
(Пунические войны) чередовались с
периодами мира, в нарушении
которого каждая из враждующих сторон
обвиняла другую, подчёркивая
вероломство и измену клятвам, данным
перед лицом богов.
Основные сведения о
карфагенских богах содержатся в
произведениях римских историков, а
археологические раскопки на Сардинии,
Сицилии, в Испании и на северном
побережье Африки дополнили эти
сведения пуническими надписями и
культовыми памятниками. Однако
современные знания о карфагенской
религии остаются неполными,
поскольку римляне уничтожили
Карфаген — один из величайших
культурных центров древности — со всей его
богатой исторической и религиозно-
философской литературой.
ПАНТЕОН
Карфагеняне были переселенцами из
финикийского города Тира. Они
почитали богов Ханаана, но далеко не
всех. Да и ханаанские боги на новой
почве изменяли свой облик, вбирая
черты местных богов.
Первое место среди
карфагенских божеств занимала богиня-дева
Таннит, известная с V в. до н. э. по
религиозной формуле пунических
надписей как «Таннит перед Баалом». По
значимости она соответствовала
великим богиням Угарита — Ашере,
Астарте и Анат, но не совпадала с
ними по функциям и во многом
превосходила их, что видно хотя бы по
её полному имени. Скорее всего
Таннит вобрала в себя черты великих
богинь-матерей местного ливийского
населения, чем и объясняется её
необычайная популярность. Символами
Таннит были полумесяц, голубь и
Знак Таннит на стеле
из Карфагена.
Женская ритуальная
маска из Карфагена.
153


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Карфагенский бог Бэс.
Кость. Сарлиния.
треугольник с поперечиной — как бы
схематическое изображение
женского тела (знак Таннит).
«Владычица Таннит» почиталась
не только в самом Карфагене, но и на
огромных пространствах
Средиземноморья — всюду, где были
разбросаны карфагенские и древнефини-
кийские колонии. На острове Ибиса
обнаружили 600 фигурок богини 2б
различных типов, свидетельствующих
о том, что обитатели острова на
протяжении веков представляли Таннит
то в классическом финикийском
облике — с птицей в руке, то в мантии и
с крыльями за плечами наподобие
египетской Исиды, то в облике
греческих богинь плодородия Деметры и
Персефоны и даже в образе
древнейших критских богинь.
Один из главных богов
карфагенян — Баал-Хаммон, оказавшийся в
тени Таннит, — сохранил некоторые
черты своего угаритского
предшественника Балу: Баал тоже был
покровителем земледелия, «хлебоносцем», и
изображался с колосьями в левой
руке. Отождествлённый с греческим
Кроносом, этрусским Сатре и
римским Сатурном, Баал-Хаммон
принадлежал к старшему поколению богов;
именно ему приносили
многочисленные человеческие жертвы.
Не менее почитаемым богом в
Карфагене был Решеф, известный уже
ханаанеям во II тыс. до н. э., но не
входивший тогда в число главных богов.
О месте Решефа в пантеоне можно
судить по тому, что он занимал
высшую точку карфагенского акрополя
Бирсы, куда вела лестница в 60
ступеней. Само имя Решеф означает
«пламя», «искра», а атрибутом бога был лук,
что давало грекам основание
отождествлять его с Аполлоном, хотя на
самом деле он был скорее всего богом
грозы и небесного света, как
греческий Зевс, этрусский Тин и римский
Юпитер.
Из Финикии колонисты принесли
почитание Мелькарта, считавшегося
покровителем всех, кто покинул
родину и обосновался на новых местах.
Карфагенский мореплаватель Ганнон,
высадивший колонистов на
Атлантическом побережье Африки, основал,
согласно греческому переводу его
перилла (описания плавания), храм
Посейдона, т. е. Мелькарта.
Наряду с богами карфагеняне
почитали героев. Известны алтари
братьев Филенов, прославившихся,
видимо, подвигами в борьбе с
местным населением или с эллинами. Эти
алтари находились на восточной
границе Карфагенской державы.
КОСМОГОНИЯ
Карфагеняне, как и другие
средиземноморские народы, представляли
вселенную разделённой на три мира,
расположенных один над другим.
Замкнутость космоса, не
имеющего ни начала ни конца,
передавалась хранящимся в храме
изображением змеи, свернувшейся в кольцо и
пожирающей собственный хвост.
Возможно, это тот же мировой змей,
которого угаритяне называли Латану,
а древние евреи — Левиафаном.
Земля мыслилась лежащей
между двумя океанами. Солнце, встающее
154


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
из восточного океана, обойдя землю,
погружалось в западный океан,
считавшийся морем мрака и обиталищем
мёртвых. Души умерших могли
попадать туда на кораблях или верхом
на дельфинах.
Небо было местом пребывания
главных карфагенских богов, в том
числе Таннит и Баал-Хаммона.
КУЛЬТ
Богам и героям поклонялись как под
открытым небом, близ посвященных
им алтарей, так и в храмах,
находившихся в ведении жрецов. Как и в
Элладе, карфагенское жречество не
являлось наследственной кастой, но на
практике сан жреца часто переходил
от отца к сыну. Разрешалось
совмещение жреческих и светских
должностей.
Жречество каждого храма
составляло коллегию, во главе которой
стоял главный жрец (или жрица),
принадлежавший к высшим слоям
аристократии. Основная масса
храмового персонала состояла из рядовых
жрецов и жриц, должности которых
тоже считались почётными. Среди
служителей были также гадатели,
музыканты, священные брадобреи,
писцы и рабы, занимавшие более
высокое положение, чем рабы частные
и государственные.
Особое значение в культе
придавалось жертвоприношениям,
сопровождавшимся обычно
театрализованными представлениями. В
жертву приносили часть урожая,
животных и людей. Человеческие
жертвоприношения известны многим
древним религиям, но если у
эллинов, этрусков, римлян они не носили
постоянного характера, то в
Карфагене человеческие жертвы
приносились ежегодно — без них не
обходился ни один крупный
религиозный праздник. Наиболее
распространены были жертвоприношения
новорождённых детей. Карфагеняне,
так же как их враги — римляне,
брали в качестве заложников самых
высокопоставленных граждан,
карфагенские боги требовали себе в
жертву прежде всего детей знати. И
уберечь от этой участи своего
ребёнка был не в силах никто из
выдающихся политиков и военачальников.
Со временем жажда крови у
карфагенских богов возрастала: детей
приносили им в жертву всё чаще и на всё
новых и новых территориях,
входивших в состав Карфагенской державы.
Карфагенская религия оказала
влияние на верования многих
народов Западного Средиземноморья — и
враждебных Карфагену нумидийцев,
и полудиких обитателей Сардинии,
поклонявшихся карфагенскому богу
Циду под именем Сард-отец, и
этрусков, оставлявших двуязычные
посвящения карфагенской богине Астарте.
С завоеванием Африки римлянами
карфагенских богов стали почитать
под латинскими именами. Только с
распространением христианства и
затем ислама следы карфагенской
религии окончательно исчезли.
сх
Изображение жреца
на стеле из Карфагена.
Около V в. ло н. э.
Голова Силена.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ЭТРУССКАЯ РЕЛИГИЯ
Крылатые кони.
Фрагмент фронтона
этрусского храма.
Тарквинии. VI в. ло н.э.
В конце II — начале I тыс. до н. э.
этническая карта Апеннинского
полуострова и примыкавших к нему
крупных островов — Сицилии, Сардинии
и Корсики — была довольно
пёстрой. С северо-запада
Балканского полуострова на
Адриатическое побережье
Италии переселились
племена иллирийцев — давны,
певкеты — и
родственные им венеты и мес-
сапы. На Сардинии
обосновались выходцы из
Малой Азии — тиррены,
которые два столетия
спустя переселились на
материк, захватили
города пеласгов в
Средней Италии; в
результате образовалась новая
народность — этруски.
Сиена человеческого
жертвоприношения
из этрусской гробницы.
На переднем плане —
божество Хару
с молотом; слева —
крылатая богиня
преисподней Ванф.
Вульчи. V—IV вв. до н. э.
Большую часть Италии населяли
племена умбров, сабелов, самнитов, лати-
нов, которые оттеснили на юг
полуострова и затем на Сицилию сикулов,
а на север — лигуров. Кроме того, в
V в. до н. э. в долине реки Пада (По)
поселились перешедшие через Альпы
кельтские племена.
Этой сложной этнической
картине соответствовала пестрота
религиозных представлений обитателей
Италии. До III в. до н. э., когда вся
Италия оказалась под властью
римлян, не приходится говорить о
какой-либо одной религии, но могут
быть выделены этрусская и римско-
италийская религии (о верованиях
иллирийцев, венетов, мессапов
известно слишком мало).
ПАНТЕОН
Согласно представлению римлян,
этруски были весьма религиозным
народом. Подобно эллинам, они мыслили
своих богов в человеческом облике.
Восточное происхождение
имели богини Туран (соответствовала
эллинской Афродите), Аритими
(Артемида), Менрва и Уни, аналогичная
италийской Юноне и попавшая в
этрусский пантеон через пеласгов. Все
они считались покровительницами
плодородия, владычицами зверей; их
имена и образы отражали различные
функции Богини-Матери Востока.
Супругом же Богини-Матери Уни
был бог неба и света пеласгийского
происхождения Тин,
соответствовавший индоевропейским
богам-громовержцам Зевсу, Юпитеру, Индре,
Перуну. Вместе с Уни и Менрвой он входил
в этрусскую триаду богов, которая
впоследствии почиталась и в Риме, в
возведённом этрусками Капитолийском
храме. Тин считался распорядителем
трёх молний и правителем трёх
из шестнадцати небесных регионов.
Первая из его молний просверливала,
вторая — рассеивала, третья —
испепеляла. Применять третью молнию
допускалось лишь с согласия совета
высших богов. Владения Тина были
расположены на севере, куда эллины
помещали мифическую страну гипербореев.
156


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
Весьма почитаемыми у этрусков
были божества плодородия.
Эллинскому Дионису-Вакху соответствовал
этрусский Фуфлунс, к кругу которого
относились боги Сельва и Сатре. Со
временем царствования бога Сатре
связывали представление о золотом
веке — эпохе изобилия и всеобщего
равенства в далёком прошлом, что
сходится с представлениями о
золотом веке других народов.
Водная стихия была отдана богу
Нетунсу которому посвящали
жертвенные возлияния водой и вином.
Нетунс отождествлялся с эллинским
Посейдоном и в изображениях на
этрусских зеркалах принял его
оружие — трезубец.
Гефесту соответствовал
этрусский бог Сефланс, почитавшийся в
местах развития рудного дела и
металлургии. К кругу Сефланса
относился Велхан, соответствовавший
древнейшему критскому богу Фелха-
ну, запёчатлённому на критских
монетах в виде обнажённого юноши с
ветвью и петухом в руках (петуха
обычно приносили в жертву
подземным богам). Бог Аплу,
отождествлявшийся с греческим Аполлоном,
изображался обнажённым юношей с
лавровым венком на голове, обычно
Фрагмент бронзового этрусского шита
с головой речного бога. VI в. ло н. э.
рядом с Менрвой и Херкле
(Гераклом), и воспринимался как
хранитель людей, стад и посевов.
Эллинским богам подземного
царства Аиду и Персефоне
соответствовали этрусские боги Бита и Пер-
сефнаи. Несмотря на сходство имён,
суровый облик этрусской богини
весьма отличает её от нежной и
кроткой дочери Деметры, похищенной
Аидом. Эллинскому перевозчику душ
в подземное царство Харону
соответствовал Хару. Но это не благодушный
старец, каким предстаёт Харон, а
демоническое существо с крючковатым
носом, острыми ушами, с крыльями
за спиной, вооружённое молотом на
длинной рукояти.
Близок к Хару и другой
этрусский демон царства смерти — Ту-
хулка, имевший ещё более
устрашающий облик: из его хвоста
выползали змеи.
Календарным божеством был
Марис, покровитель наступающего
года. Его изображали младенцем,
выходящим из большого глиняного
сосуда, с тремя амулетами на шее,
символизирующими три возраста.
Особой группой этрусских
божеств были лазы. Некоторые из них
имели индивидуальные имена и
осмысливались как служанки Туран —
этрусской Афродиты. Из множества
лаз выделялась богиня Лаза —
обнажённая юная женщина с крыльями за
спиной, держащая в руках зеркало,
таблички для письма и грифель. Судя
по атрибутам, за ней закреплялись
функции богини знания. Вслед за
этрусками лазы (лары) почитались у
римлян как покровители дома и
домашнего очага.
Сравнение этрусской религии с
религиями других древних народов
позволяет с достаточной
уверенностью утверждать, что истоки её — в
северных и восточных по
отношению к Италии областях, откуда
прибыли предки этрусков — пеласги и
тиррены. Восточное происхождение
Этрусская богиня
Менрва. V в. до н. э.
i$Ki
Золотая табличка
с посвящением
этрусского правителя
богине Уни (Астарте).
157


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ОСНОВАНИЕ ГОРОДА ПО ЭТРУССКОМУ РИТУААУ
«Ромул вызвал из Этрурии людей, которые дали ему подробные
сведения и советы по соответствующим религиозным обрядам,
установлениям и правилам, словно речь шла о посвяшении в таинства. Там, где
сейчас находится Комииий (место народного собрания. —Прим. ред.),
вырыли круглую яму, куда положили начатки всего, что по закону
считается чистым, по своим свойствам — необходимым. Потом каждый
бросил туда горсть земли, принесённой из тех краёв, откуда пришёл, и
землю эту перемешали. Яму эту по-латыни называют так же, как и
небо, — мундус. Она должна была служить как бы центром круга,
отмечающего границу будущего города. Основатель города вложил в плуг
медный сошник, впряг быка и корову и, погоняя их, провёл глубокую
борозду по намеченной линии границы города. Шедшие за ним
откидывали поднятый плугом пласт внутрь, по направлению к городу, следя за
тем, чтобы ни один комок не лёг по другую сторону борозды... На
месте предполагаемых ворот сошник вытаскивали, а плуг приподнимали
над землёй, так что борозда прерывалась. Поэтому вся стена, кроме
ворот, считается священной. Ворота же священными не считаются —
иначе было бы оскорбительным для религиозного чувства ввозить или
вывозить через них те из необходимых предметов, которые по закону
считаются нечистыми».
(Плутарх. «Биография Ромула». Перевол С. Маркиша.)
имеют представления этрусков о
священном характере царской власти
и её атрибутах — двойном топоре
(лабрисе), троне, а также сложная
система взглядов на строение и
происхождение мира.
Этрусская погребальная
стела: внизу —
поединок на могиле
в честь умершего;
в центре — крылатый
демон, уносяший
покойника
в своей колеснице
в царство мёртвых;
вверху— страж
подземного мира.
КНИГИ ТАГА
Как и все развитые религии, этрусская
религия обладала своим священным
писанием. Создателем этрусской
«библии» считался пророк Таг, согласно
преданию, появившийся во время
пахоты из земли в облике младенца с
седыми волосами и пропевший
учение окружившим его лукумонсщ
(царям-жрецам). Греки пытались вывести
имя Таг от греческого слова «земля» с
соответствующим артиклем. Между
тем это было имя древнейшего
финикийского бога Дагона (в этрусском
языке звук «д» передавался как «т»),
которого почитали также
пеласги-филистимляне как подателя пищи.
Записанные песнопения Тага и
стали тем, что римляне называли
«Этрусской дисциплиной» (учением).
Писание этрусков составили книги, изла-
«Гробница рельефов» из этрусского города
Пере, воспроизводящая интерьер этрусского
жилища.
гавшие этрусскую космогонию и
космологию, культовые предписания, в
том числе правила гаданий. Книги Тага
были переведены с этрусского
оригинала на латинский язык в
стихотворной форме, но до настоящего времени
не дошли. Об их содержании можно
судить по имеющимся у античных
авторов описаниям деятельности гарус-
пиков (жрецов-гадателей), по
произведениям этрусского религиозного
искусства и культовым памятникам.
КОСМОГОНИЯ
Вселенная представлялась этрускам в
виде трёхступенчатого храма, верхняя
часть которого соответствовала небу,
средняя — поверхности земли,
нижняя — подземному царству. Миры эти
были связаны между собой, что
позволяло этрусским гадателям-гаруспикам
предсказывать по расположению
светил судьбы народа и каждого
отдельного человека.
Средний и нижний миры
соединялись ходами, по которым души
мёртвых спускались в сопровождении
демонов смерти. В каждом этрусском
городе сооружались подобия таких
ходов в виде ям-«окон»,
использовавшихся для принесения жертв
подземным богам и душам предков. Судя по
художественному решению светиль-
158


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
ника, обнаруженного в этрусской
гробнице, проходя в это «окно», душа
попадала в океан, заселённый
морскими животными и демоническими
существами — сиренами, а затем
оказывалась во власти медузы,
являвшейся владычицей подземного мира.
Наряду с делением мира по
вертикали существовало присущее
восточным народам представление о
горизонтальном делении на четыре части
света, при этом в западную часть
помещали злых богов и демонов, в
восточную — солнечных и добрых.
Космогоническим
представлениям соответствовала архитектура
этрусского жилища (атрия) с
окном-отверстием в потолке, открытым
небожителям и используемым для
магических церемоний. Если в дом
заходил человек в оковах, что, согласно
закону симпатической магии, могло
«сковать» обитателей дома, для снятия
вредоносной силы оковы удалялись
через отверстие в потолке.
КАЛЕНДАРЬ ЭТРУСКОВ
В космогоническую систему этрусков
входили их оригинальные
представления о времени, которые нашли
отражение в календаре.
Месяц обозначался словом «tivr»
(от «tiv» — «луна»). Большинство
известных названий этрусских месяцев
образовано от имён богов. Так, месяц
транер, соответствующий июлю,
образован от имени богини Туран, а
месяц кафре (апрель) — от имени
солнечного бога Каф.
Окончанию старого и началу
нового года у всех народов
посвящались религиозные церемонии.
Этруски отмечали эту календарную дату
вбиванием гвоздя в стену храма
богини Нортии. Этот «годичный гвоздь»
(на языке этрусков он назывался «cle-
va etanal») символизировал появление
на небе новой звезды. Стена
этрусского храма с торчащими в ней
золотыми шляпками гвоздей
ассоциировалась со звёздным небом.
В священных книгах этрусков
содержалось учение о веках, о том,
«сколько этрусками прожито лет,
когда оканчивался один век и начинался
следующий, а также каким веком
завершится существование этрусского
народа». При этом век в этрусском
понимании не обязательно длился
столетие. Были века по 119 лет, по
123 года, были и меньше ста лет.
Длительность века определялась в каждом
из этрусских городов по
продолжительности жизни людей, рождённых
Голова Гермеса —
этрусского бога
подземного мира
с фронтона храма
в городе Вейи.
VI—V вв. до н. э.
Ломовая этрусская
гробница.
VI—V вв. до н. э.
(Слева.)
Купольная этрусская
гробница.
VI—V вв. до н. э.
159


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Демон подземного
царства. Рисунок
на этрусском
налгробии.
Ill в. ло н. э.
Италийский бронзовый
жертвенник.
во время основания города, и по
небесным знамениям. Этрусскому
народу было предсказано восемь
веков существования, надо полагать —
со времени их появления в Италии.
Этрусское «вековое учение»
было воспринято римлянами и
использовалось ими для обоснования
наступления «золотого века Римской
империи».
РИМСКО-ИТАЛИЙСКАЯ
РЕАИГИЯ
ОБЩИЕ ЧЕРТЫ
ЭПОХУ
В РАННЮЮ
Римско-италийская религия
разительно отличалась от развитых религий
Древнего Востока и Запада,
обладавших своими космогониями и
сложными понятиями о богах. Наследием
отдалённого индоевропейского
прошлого у италиков были предания о
небесных богах так называемой
италийской триады, которую составляли
Юпитер (Юпатер, Иовис), Марс (Ма-
мерс, Маморс, Мармар, Март) и Кви-
рин (Вофион), а также о богине огня
Весте, почитавшейся греками под
именем Гестии. Но у этих богов не
было своего Олимпа; местами их
почитания у каждого из италийских
племён были дубовые, буковые, грабовые
и иные рощи.
В древнейшем памятнике
римской религии — гимне Арвальских
братьев — сохранилось следующее
обращение к богам: «Помогите нам,
лары, не допусти, Марс, чтобы
болезнь и разруха обрушились на
многих. Насыться, жестокий Марс.
Прыгай на порог, стой там. Вы будете
призваны попеременно, семоны». Из
этого текста видно, что Марс в
понимании верующих отличался от
духов — ларов и семонов — и что
обращение к нему было далеко от
почтительности.
Наряду с упомянутыми в этом
гимне ларами и семонами (первые из
них — духи-хранители людей,
вторые — духи посевов) италиками
почитались духи вод. Культом их ведали
жрецы-понтифики (буквально —
«мостостроители»), знавшие, где, как и
с соблюдением каких церемоний
сооружать мосты-переходы через ручьи
и реки. Запрещалось, например,
использовать при постройке моста или
его ремонте металлы — бронзу или
железо. Духи рек мыслились то как
грозные и необузданные быки, то как
очаровательные сладкоголосые девы-
камены (кармены); в основе этого
слова, по-видимому, лежит.латинское
carmen — «песня».
Лары, семоны, кармены часто
оставались обезличенными (сами
римляне называли их «нумина» —
«имена»). Как утверждают древние
знатоки италийской и римской
религий, у древнейших обитателей
Италии вообще не было
изображений богов, а когда в них возникла
нужда, пришлось обращаться к сосе-
160


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
-
Древний колумбарий
возле Аппиевой дороги.
Снимок конца XIX в.
дям-этрускам. У некоторых нумина
отсутствовало не только личное имя,
но и пол, что не мешало им
считаться, каждому в своей сфере,
настоящими богами. Такие божества
обитали десятками в полях, лесах, домах;
их имел каждый из римских холмов,
населённых римлянами и
сабинянами, говорившими на другом языке.
Все боги холмов получали
индивидуальные жертвы, но на общем
празднике — Семихолмье.
Римско-италийская религия
сохраняла многие примитивные
черты. Жертвы, например, приносились
и деревьям — дубам, смоковницам.
Известно, что в середине V в. до н. э.
племя эквов призывало в свидетели
верности своих клятв не только
богов, но и огромный дуб. В самом
Риме божественные почести
воздавались смоковнице, близ которой
волчица, по преданию, выкормила
своим молоком будущего основателя
города — Ромула.
РОДОВОЙ КУЛЬТ. В Риме
господствовала патриархальная семья — «фами-
лиа» — с сильной отцовской властью.
В семье основную роль в общении с
богами играл её глава, а за пределами
дома культом ведали ещё до
возникновения государства главы определённых
родов (Фабиев, Юлиев и др.),
обосновывавших право на это
соответствующими преданиями. Участниками
родового культа могли быть только члены
данного рода. Допускать посторонних
к родовым культам считалось
кощунством, ведущим к вымиранию рода. Культ
мог отправляться и внутри курии,
представлявшей собой объединение
мужчин по возрасту — наподобие
«мужского дома» у некоторых слаборазвитых
племён. Каждая курия выбирала для
руководства жертвоприношениями
лиц старше 50 лет, хорошего
поведения, лишённых физических
недостатков. Члены курий участвовали в
совместных жертвоприношениях богиням
плодородия.
Италийский ритуальный
сосуд.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Гаруспики
изучают
внутренности
жертвенного
быка перед
храмом
Юпитера
Капитолийского.
Рельеф II в. н. э.
ВЕРОВАНИЯ ПАТРИЦИЕВ
И ПЛЕБЕЕВ
Помимо римских первопоселенцев —
патрициев, надолго сохранивших
деление на роды и курии, в Риме было
немало пришлых
переселенцев-италиков — плебеев, людей без рода и
племени. Различия между
религиозными представлениями патрициев и
плебеев были весьма значительными.
В обрядах, связанных с основанием
города, в праздниках в честь
древнейших римских божеств принимали
участие только патриции. Ими же
почитались такие абстрактные божества,
как Честь, Верность, Победа, Согласие.
У плебеев была своя триада богов
плодородия: Церера, Либер и Либера.
На Авентинском холме они почитали
италийскую богиню Диану, священные
рощи которой находились в местах их
первоначального обитания — в землях
Ариции, Тускуле, Анагнии, Тибуре. Ещё
одним плебейским божеством была
Фортуна, культ которой за пределами
Рима засвидетельствован в Анции, Пре-
несте и Тускуле. Храм Фортуны в Риме,
на Бычьем рынке, основал покровитель
плебеев — шестой римский царь Сер-
вий Туллий. В этом храме вопреки
римским обычаям стояла деревянная статуя
богини.
Не допускаемые к культу
патрицианских богов, к ауспициям
(гаданиям), без которых нельзя было начать
какого-либо государственного дела,
плебеи тем самым исключались из
общественно-политической жизни.
Только с уничтожением различий в
религиозных верованиях патрициев и
плебеев возникает настоящее
Римское государство.
Множество богов населяли
римскую почву, и всё-таки она не была
«вспахана плугом веры, засеяна
семенами религиозного воображения».
Сравнивая родную Италию с Бактри-
ей, породившей зороастризм, с
Индией, ставшей родиной индуизма и
буддизма, римский поэт Вергилий писал:
«Землю нашу быки не прошли, огонь
выдыхая ноздрями, //Не вошли в
борозды её зубы чудовищной гидры, //
Копья с мужами, готовыми к битве, на
ней не взрастали». И поскольку эту
суровую почву обошли прекрасные
цветы религиозного поэтического
сознания — мифы, их место занял
буйно разросшийся чертополох
псевдоистории, преследовавшей
политические цели, служившей оправданием
для завоеваний. Впрочем, это не
мешало самим римлянам считать свой
город в высшей степени
религиозным. Ведь под религией они
понимали нечто сугубо практическое:
систему правил, которым надо было
следовать, чтобы не ошибиться при
выборе нужного бога, и
наставлений — как без лишних затрат
обеспечить то, в чём была нужда. Малейшее
нарушение этих правил могло
привести к бессмысленным тратам, а
римляне были весьма бережливы.
162


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
Римская религия способствовала
формированию особого склада
характера, который отличали
отсутствие воображения, формализм, но в то
же время — предусмотрительность,
точность, верность слову,
настойчивость. Это были черты, необходимые
для установления власти над теми
«неосновательными и несерьёзными»
людьми, которые создали
философию, историографию, поэзию,
сложную религиозную систему,
искусство, — над греками, египтянами,
сирийцами, евреями, армянами. Ко всем
этим народам римляне относились то
с насмешкой, то с ненавистью.
ИЗМЕНЕНИЯ В ПАНТЕОНЕ
В ходе превращения латинского
города-государства во владыку Италии, а
затем и всего Средиземноморья
римская религия претерпевала
изменения. Римский пантеон VII—VI вв.
до н. э. разительно отличался от
пантеона III—II вв. до н. а Уже при
соправителе Ромула Тите Татии к римлянам
пришли некоторые боги сабинян.
Второй римский царь — сабинянин
Нума Помпилий, которого считали
учеником греческого мудреца
Пифагора, — широко открыл ворота Рима
для сабинских богов и одновременно
создал римский календарь и культ.
При этрусских правителях Тар-
квиниях этрусские боги заняли одну
из двух вершин высившегося над
излучиной Тибра холма, названного
Капитолием. Из их римских
предшественников здесь остались только три
божества — Марс, Ювента (богиня
юности) и Термин (бог
разделительных межей), имя которого и поныне
живёт в языке науки. Видимо, тогда же
в самом городе, в квартале,
заселённом этрусскими ремесленниками и
торговцами, стали почитать бога, по
статуе которого трудно было понять,
какого он пола. Поэтому называли его
то Вертумном, то Вельтумной. На
ОБЯЗАННОСТИ БОГОВ
«...Возможно ль... припомнить все имена богов или богинь, которые сами
римляне едва сумели вместить в целые огромные томы... Даже охрану сёл
они не сочли возможным вверить одному какому-либо богу, но над
деревнями („рура") поставили богиню Рузину, над вершинами („юга'0 гор —
бога Югатина; над холмами („коллис") — богиню Коллатину, над
долинами („валлум") — Валлонию. Не могли выдумать даже Такой Сегетии,
которой вверяли бы целиком жатву („сегетес"): но посеянные семена, пока
они находятся в земле, подлежат, по их мнению, ведению богини Сейи, а
когда выходят из-под земли и образуют жниво („сегес") — богине
Сегетии; наконец, когда хлеб обмолочен и убран, безопасная его сохранность
(„тутум") поручалась богине Тутилине. Кто бы мог подумать, что пока
семена выходят из земли травкой и дают спелые колосья, не достаточно
одной Сегетии?.. К земельным всходам семян они приставили Прозерпину; к
коленцам и узлам („нодус") стеблей— бога Нодута; к покровам („инволю-
мента") колосьев — богиню Волютину; когда же покровы раскрываются
(„патеско"), чтобы дать выход колосьям, их поручали богине Пателяне;
когда нивы покрываются новыми колосьями — богине Гостилине, так как
новые колосья, как говорится, возмещают („гостио") старые; зацветшую
(„флоренс") жатву вверяли богине Флоре; наливающуюся („ляктенс") —
богу Ляктурну; созревающую („матуренс") — богине Матуре;
пропалываемые („рунканс") и сжинаемые — богине Рунцине... Это немногое
сказано мною для того, чтобы показать, что римляне никоим образом не
могут говорить, будто Римскую империю основали и сохранили те божества,
из которых каждому назначалась единственная обязанность, так что
общее дело не поручалось никому. В самом деле, как было Сегетии думать о
государстве, когда ей не позволено было вместе с жатвами
присматривать и за деревьями? Как было думать Кунине о сражениях, когда ей
нельзя было отходить от порученной ей колыбели младенцев? Каким бы
образом Нодут стал помогать в войне, когда он имел отношение только к
коленцам ствола и никакого—к покровам колосьев? Каждый к своему дому
приставляет одного только привратника, и, так как он человек, этого вполне
достаточно; но они поставили целых трёх богов — Форкула к дверям („фо-
рес"), Кардею — к петлям („кардо"), Лиментина — к порогу („лиментум")...»
(Августин. «О грале Божьем».)
Гении.
Роспись
ларария.
Помпеи.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ДРЕВНЯЯ ФОРМУЛА ВЫЗЫВАНИЯ БОГОВ ПРОТИВНИКА
В РИМ, ПРОИЗНОСИМАЯ ЖРЕИАМИ
«Если есть бог, если есть богиня, у которой народ и государство
Карфагенское находятся на попечении, то вас и тебя особенно, кто
принял на себя попечение над этим городом и народом, молю
благоговейно и прошу у вас милости: покиньте город и государство
Карфагенское, священные места, и храмы, и город их оставьте и от них уйдите, и
на этот народ и государство нагоните страх и забвение, и, переданные
нам, приходите в Рим ко мне и моим согражданам, и да будут наши
священные места, и храмы, и город угоднее и приятнее вам; ко мне и к
народу римскому и к моим воинам будьте благосклонны, чтобы мы это
знали и понимали. Если вы так сделаете, то обещаю вам устроить
храмы и игры».
(Макробий.)
самом деле это было верховное
божество центра союза этрусских
городов — города Вольсинии.
С изгнанием царей римский
государственный корабль оказался в
бурном море; ему случалось
садиться на мель и даже попадать в руки
врагов. Однако привычку заполнять
трюм и палубы чужими богами
римляне не оставили. Авторитетный
христианский автор Блаженный Августин
(354—430) сказал по этому поводу,
что римляне превратили чужих богов
в своих матросов.
В завоёванном Римом великом
этрусском городе Вейи легионеры
«позаимствовали» богиню Уни, статую
которой они выкрали из храма,
проникнув туда через подкоп.
Завоевание Южной
Италии, где находились
греческие
города-государства,
способствовало установлению в Риме
культа Аполлона,
имевшего эпитет Медикус,
т. к. по времени это
совпало с эпидемией чумы,
до тех пор римлянам не-
1 известной, Ранее они
Ритуальный сосуд
(ритон) в форме
головы демона.
Рим. IV в. до н. э.
приносили жертвы
местным божествам, прежде
всего богине Лихорадке,
от которой страдали
часто, поскольку в отличие
от этрусков не боролись
с болотами. Против
грозной пришелицы-чумы римляне
выставили сначала Аполлона, а потом и
его сына — бога медицины Асклепия,
который стал именоваться Эскулапом.
Храму Эскулапа выделили место на
небольшом островке, напротив
Бычьего рынка. Туда отправляли
заболевших рабов, отдавая их на попечение
божества.
В 364 г. до н. э. в Рим была
доставлена богиня города Вольсинии
Нортия вместе с запасом золотых
гвоздей, которые каждый год
вбивались в стену её храма на родине, а
теперь стали вбиваться в стену храма
Юпитера Капитолийского.
Расширялись владения Рима.
Увеличивалось число богов.
Появлялись всё новые храмы. Пришедшие в
Рим боги уже не ощущали себя
чужаками, они стали римскими.
ВЕЛИКАЯ МАТЬ БОГОВ
Для того чтобы объединить
разноплемённых богов (о храме всем богам —
Пантеоне — ещё не помышляли), в
Рим решили доставить Мать богов, в
качестве которой в Малой Азии
почитали Кибелу. Незадолго до этого близ
города Песинунта, где был центр
почитания Кибелы, упал с неба чёрный
камень (метеорит). Его объявили
небесным образом Матери богов и
водрузили в храме города Пергама.
Считая себя потомками фригийца Энея,
римляне пожелали иметь эту
святыню, и она отправилась на корабле к
новому месту жительства. Не
обошлось без приключений.. Корабль в
устье Тибра сел на мель, и его не
могли сдвинуть никакими силами, пока за
канат не взялась дсва-весталка —
жрица богини Весты. Это, по мнению
знатоков религии, указывало на то,
что самая чистая из римских богинь
благосклонно приняла пришелицу.
И вот небесный странник,
олицетворявший Мать богов, совершив
путешествие по воде и по земле, был
164


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
помещён в храм Виктории
(Победы) — ведь дело происходило во
время страшной войны с Ганнибалом
(Вторая Пуническая война). Вместе с
Кибелой в Риме оказался её
возлюбленный — умирающий и
воскресающий бог растительности Аттис, из
крови которого вырастали цветы и
деревья. Сюда же прибыли
жрецы-галлы, которые, подобно Аттису,
доведённому ревностью Кибелы до
безумия и оскопившему себя под
священной пинией (сосной), должны были
во время праздника Кибелы публично
совершать над собой тот же кровавый
обряд. И этот чисто восточный культ,
несовместимый с римской религией
и нравственностью, отправлялся
рядом с храмом целомудренной Весты!
ЖРЕЧЕСТВО
Как и в Греции, в Италии не было
особого жреческого сословия. Служение
богам осуществлялось жреческими
коллегиями (товариществами).
Древнейшей из них, видимо, были Арваль-
ские братья. Это братство жрецов
полей насчитывало 12 пожизненных
членов, после смерти заменяемых
другими. В пору пробуждения
природы они приносили в священных
рощах и на полях жертвы богам
плодородия, участвовали в священных
трапезах, пели гимны, столь
архаичные по языку, что сами жрецы с
трудом их понимали.
Жрсцы-салии служили Марсу и с
незапамятных времён обходили,
гремя доспехами, надетыми на голое
тело, поселения, расположенные
на двух холмах в излучине Тибра. С
вхождением этих холмов, заселённых
латинянами и сабинянами, в состав
города, здесь продолжали
существовать те же две коллегии салиев. В силу
своей консервативности римская
религия ничего не устраняла из
старины, хотя не чуждалась и нового, если
это могло принести пользу Риму. На
протяжении столетий
каждая из коллегий
салиев обходила свой район,
и матроны, желавшие
иметь детей, с радостью
подставляли себя под
удары сыромятных
ремней, которыми салии
хлестали всех встречных.
Из какого-то
этрусского города в Рим была
призвана коллегия жре-
цов-гаруспиков. И хотя
они были чужеземцами и
пользовались
непонятными римлянам,
писавшимися справа налево
этрусскими книгами,
коллегия эта обладала
огромным авторитетом. Вплоть до
конца Римской республики она
продолжала пополняться выходцами из
этрусских городов, сохранившими
знание родного языка. Последние же
упоминания о римских гаруспиках
относятся ко времени осады Рима
Аларихом (410 г.), когда римские
власти при молчаливом одобрении папы
Иннокентия I молились старым богам
о спасении города, впрочем —
безрезультатно.
Высшей из жреческих коллегий
считались, по крайней мере с IV в.
до н. э., понтифики, которые
руководили всей сферой государственной
религии. В их распоряжении имелся
календарь (фасты), который был
последней инстанцией в истолковании
разного рода знамений (прадигий). К
коллегии понтификов принадлежали:
царь священнодействий,
унаследовавший религиозные функции древних
римских царей; фламины (жрецы
трёх древнейших римских богов —
Юпитера, Марса и Квирина); понтифик
величайший, осуществлявший
контроль над священным очагом Рима,
горевшим в храме Весты, и над её
жрицами-весталками; жрецы младших
богов. Занимая по рангу в коллегии
пятое место, понтифик величайший
Голова Бахуса. Рим.
Понтифики. Деталь
Алтаря Мира в Риме.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Жреи, просмотрев роковые глаголы песен эвбейских,
Молвил: «Мать отыскать римлянин лолжен».
Кто эта мать и гле она обитает? —
В нелоуменье отиы-сенагоры в Риме.
«Нало спросить Аполлона».
И тот на вопрос отозвался:
«Матерь ишите богов бессмертных на Иле Фригийской».
Царь Аттал облалал тогла Фригии скиптром.
Не лал согласья послам, приплывшим из Рима.
Чуло свершилось. Земля ло самых глубин солрогнулась.
Голос сокрытой в горах богини разлался:
«Быть я в Риме хочу. И немелля меня увозите.
Рим лабулет отныне богов бессмертных жилишем!».
(Овилий. «Фасты». Перевол А. Немировского.)
Фигура императора
Октавиана Августа
в образе Зевса. I в. н.э.
выступал как представитель коллегии
в сношениях с сенатом. Должность
его была выборной и пожизненной.
Последнее весьма привлекало
римских политиков. В их числе были
Цезарь и Август.
СМЕШЕНИЕ БОГОВ
Пословица гласила: «Все дороги ведут
в Рим». Этими же дорогами вместе с
людьми, искавшими в «столице мира»
и в Италии удачи или насильственно
пригнанными туда в оковах, незримо
шли и боги. Вскоре то там, то здесь
стали появляться их алтари и храмы. Ещё
до того как в Иерусалиме
возвестил своё рождение новый,
христианский Бог, в Риме
ближайший помощник Августа
Марк Випсаний Агриппа
соорудил храм всех богов — Пантеон.
Наиболее красноречиво о
Риме как обиталище всех богов
рассказали раскопки в его
морской гавани — Остии. Здесь
только одних храмов Митры, митре-
умов, раскопано 14, и это —
неоспоримое свидетельство того
масштаба, какой в Италии приобрело
почитание ранее неведомого
римлянам древнейшего бога
индоевропейцев, ныне
претендовавшего на роль
верховного божества всей импе-
рии. Была в Остии и синагога,
единственная в этом городе, но зато самая
крупная из всех святилищ Яхве в
Римской империи (площадь синагоги
составляла 850 м2). Здесь же находились
храмы древнеегипетских богов
Осириса и Исиды. Почитатели Христа долгое
время не могли открыто собираться
для молитв и совершения обрядов, и
поэтому им пришлось освоить римские
подземелья — катакомбы.
ВОЗРОЖДЕНИЕ СТАРЫХ
ВЕРОВАНИЙ
Отдавая должное богам всех, кто
лояльно относился к империи, её создатели,
однако, ставили на первое место
собственную религию. В эпоху
гражданских войн она переживала упадок, но
император Август повелел
восстановить 82 пришедших в запустение
храма в одном только Риме и приступил к
сооружению великолепного храма
Марсу Мстителю, а также храмов
Аполлону и Венере, прародительнице
императорского рода Юлиев. Были
восстановлены жреческие коллегии. У
римлян и ранее веру заменяло чувство
долга, но теперь этот долг стали
понимать как высшую государственную
необходимость, не приносящую какой-
либо личной пользы. Это был
довольно циничный подход к вопросам веры,
обрекавший имперскую идеологию на
неминуемое поражение в борьбе с
теми, кого вела вера подлинная.
ИМПЕРАТОРСКИЙ КУЛЬТ
Следствием перемен, обусловленных
созданием империи, был культ
носителя высшей политической власти —
императора. В возникновении такого
культа немалую роль сыграло то,
что Римская империя являлась
преемницей восточных и
эллинистических монархий. Обитатели
восточных провинций продолжали видеть в
166


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
Пантеон — Храм Всех Богов в Риме.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
МОЛИТВА МЕРКУРИЮ
Есть волоём у ворот у Капенских,
Он, по словам знатоков, облалает божественной силой.
В тунике чистой сюла заявился торговец
С урной, окуренной серой. Смочив лавровою веткой
Волосы вместе с товаром, какой понесёт на пролажу,
В лжи наторевший, свою он возносит молитву:
«Смой, — говорит, —моё вероломство былое, очисти
Слово моё ото лжи, какая звучала намелни,
Если, поклявшись тобою, я называл твоё имя
Или Юпитера звал в належле, что он не услышит,
Или лругих небожителей также обманывал ловко, —
Быстрые ветры пускай обман мой старый уносят,
Место очистив и выхол открыв лля нынешних плутней.
Клятвы мои пусть отныне богов не тревожат,
Ты ж обеспечь мне барыш, меня поралуй прибытком
И покупателя мне помоги обмануть незаметно».
Хохотом буйным с высот отозвался Меркурий,
Вспомнив, как сам он коров Аполлона похитил.
(Овилий. «Фасты». Перевол Л. Немировского.)
римском монархе бога и стали
распространителями этой религиозной
идеи на Западе. Но и в римских низах
жила идея «доброго царя», который
установил бы справедливые порядки.
Таким «добрым царём» стали считать
Октавиана, официально объявившего
об окончании гражданской войны и
восстановлении республики. Ему был
присвоен почётный титул Август
(Возвеличенный), ранее
принадлежавший только Юпитеру. День его
рождения был признан началом
новой эры, а один из месяцев римского
календаря получил его имя.
Императорский культ был чем-
то вроде психоза, охватившего
римское население, которое вдруг
увидело в человеке, пролившем немало
крови, своего спасителя, свою
надежду. Римские поэты включили внука
ростовщика Октавиана в мифологему
возникновения Рима, объявляя его то
вторым Энеем, то третьим Ромулом.
Августу приходилось заботиться не о
распространении своего культа, а
скорее о сдерживании слишком ярых
почитателей, стремившихся украсить
серебряными статуями императора
все римские улочки, заложить в
каждой деревне храмы, посвященные его
Гению или Фортуне.
В конце-люнцов Августа стали
почитать в каяедом доме, в каждой
семье как отца отечества, как
хранителя семейного очага. К
восстановленным Августом древним жреческим
коллегиям прибавилась новая — авгу-
стпалы. Они стали ведать
принесением жертв новому божеству. Ореол
божественности распространился и на
Алтарь Мира Августа,
построенный на
Марсовом поле в Риме
в честь побед в Галлии
и Испании. 9 г. до н. э.
Реконструкция.
168


РЕЛИГИИ НАРОДОВ ДРЕВНЕЙШЕГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
Римляне перед статуей божественного императора Октавиана Августа.


членов семьи Августа. Его жена Ливия,
одна из самых зловещих женщин в
римской истории, получила вместе с
официальным культом титул Августы.
Почести, воздаваемые римским
императорам, даже таким
ничтожным, как патологически
неуравновешенный Калигула и кровавый
Нерон, то обожание, каким
пользовались у римского плебса преемники
Августа, напоминали восточное
безумие. Перед владыками империи
падали ниц, как перед фараонами и
царями Персии.
Из кого состоял этот плебс? Ещё
разрушитель Карфагена Сципион
Эмилиан в 40-х гг. II в. до н. э.
обращался к недовольной им римской
толпе со словами: «Для вас Италия не
мать, а мачеха!». В эпоху империи
большинство римских граждан
являлись потомками рабов, вывезенных из
Сирии, Египта, Палестины,
легионеров, набранных в восточных
провинциях. Никто их в этом уже не укорял;
они давно говорили на латыни, порой
занимали высокие посты в римской
администрации и были ревностными
защитниками римской имперской
идеи. Однако в их сознании
по-прежнему жили, всё более овладевая им,
восточные верования, и уже недалеко
было то время, когда одна из религий
восточного происхождения —
христианство — станет государственной
религией Римской империи.


ЗОРОАСТРИЗМ:
ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
Зороастризм — очень древняя
религия, названная по имени своего
основателя пророка Заратуштры. Греки
считали Заратуштру
мудрецом-астрологом и переименовали этого
человека в Зороастра (от греч. «астрон» —
«звезда»), а его вероучение назвали
зороастризмом.
Религия эта настолько древняя,
что большинство её последователей
совершенно забыли, когда и где она
возникла. Многие азиатские и
ираноязычные страны претендовали в
прошлом на роль родины пророка
Зороастра. Во всяком случае, по
одной из версий, Зороастр жил в
последней четверти II тыс. до н. э. Как
полагает известная английская
исследовательница Мэри Бойс, «исходя из
содержания и языка сложенных Зо-
роастром гимнов, теперь
установлено, что в действительности пророк
Зороастр жил в азиатских степях, к
востоку от Волги».
Возникнув на территории
Иранского нагорья, в его восточных
областях, зороастризм получил широкое
распространение в ряде стран
Ближнего и Среднего Востока и был
господствующей религией в древних
171


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Крылатое
божество.
Барельеф.
иранских империях примерно с VI в.
до н. э. до VII в. н. э. После завоевания
Ирана арабами в VII в. н. э. и
принятия новой религии — ислама — зо-
роастрийцы стали подвергаться
гонениям, и в VII—X вв. большинство из
них постепенно переселились в
Индию (штат Гуджарат), где их
называли парсами. В настоящее время зоро-
астрийцы помимо Ирана и Индии
проживают в Пакистане, Шри-Ланке,
Адене, Сингапуре, Шанхае, Гонконге,
а также в США, Канаде и Австралии. В
современном мире число
последователей зороастризма составляет не
более 130—150 тыс. человек.
Зороастрийское вероучение
было уникальным для своего времени,
многие его положения глубоко
благородны и нравственны, поэтому
вполне возможно, что более поздние
религии, такие, как иудаизм, христианство
и ислам, кое-что позаимствовали из
зороастризма. Например, как и
зороастризм, они монотеистичны, т. е. в
основе каждой из них лежит вера в
единого верховного Бога, творца
вселенной; вера в пророков, осенённых
божественным откровением, которое
и становится основой их вероучений.
Как и в зороастризме, в иудаизме,
христианстве и исламе существует
вера в приход Мессии, или Спасителя.
Все эти религии вслед за
зороастризмом предлагают следовать
возвышенным нормам морали и строгим
правилам поведения. Не исключено, что
учения о загробном мире, рае, аде,
бессмертии души, воскресении из
мёртвых и установлении праведной
жизни после Страшного суда также
появились в мировых религиях под
влиянием зороастризма, где они
присутствовали изначально.
Так что же такое зороастризм и
кем был его полумифический
основатель пророк Зороастр, какое племя и
народ он представлял и что
проповедовал?
ИСТОКИ РЕЛИГИИ
В III тыс. до н. э. к востоку от Волги, в
южнорусских степях, жил народ,
который историки впоследствии
назвали протоиндоиранцами. Народ этот,
по всей вероятности, вёл полукочевой
образ жизни, имел небольшие
поселения, пас скот. Он состоял из двух
социальных групп: жрецов (служителей
культа) и воинов-пастухов. Как
считают многие учёные, именно к III тыс.
до н. э., в эпоху бронзового века, про-
тоиндоиранцы разделились на два
народа — индоариев и иранцев,
отличающихся друг от друга по языку,
хотя основным их занятием
по-прежнему оставалось скотоводство и они
торговали с оседлым населением,
жившим к югу от них. Это было
неспокойное время. В большом количе-


ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
стве производились оружие и
боевые колесницы. Пастухам
нередко приходилось
становиться воинами. Их вожди
возглавляли набеги и грабили
другие племена, унося чужое
добро, уводя стада и пленников.
Именно в то опасное время,
примерно в середине II тыс. до
н. э., по некоторым данным —
между 1500 и 1200 гг. до н. э.,
жил жрец Зороастр.
Наделённый даром откровения,
Зороастр резко выступал против
того, чтобы в обществе
правила сила, а не закон.
Откровения Зороастра составили
книгу Святых писаний, известную
под названием «Авеста». Это не
только свод священных
текстов зороастрийского
вероучения, но и главный источник
сведений о личности самого Зороастра.
СВЯЩЕННЫЕ ТЕКСТЫ
Дошедший до наших дней текст
«Авесты» состоит из трёх главных книг —
это «Ясна», «Яшты» и «Видевдат».
Извлечения из «Авесты» составляют так
называемую «Малую Авесту» —
сборник повседневных молитв.
«Ясна» состоит из 72 глав, 17 из
которых составляют «Гаты» — гимны
пророка Зороастра. Судя по «Гатам»,
Зороастр — реальное историческое
лицо. Он происходил из небогатой
семьи из рода Спитама, отца звали
Пурушаспа, мать — Дугдова. Его
собственное имя — Заратуштра — на
древнем пехлевийском языке может
означать «обладающий золотистым
верблюдом» или «тот, кто ведёт
верблюда». Надо отметить, что имя
довольно обычное. Маловероятно, чтобы
оно принадлежало мифологическому
герою. Зороастр (в России его имя
традиционно произносится в
греческом варианте) был
профессиональным жрецом, имел жену и двух
дочерей. На его родине проповедь
зороастризма не нашла признания и
даже преследовалась, поэтому Зоро-
астру пришлось бежать. Он нашёл
пристанище у правителя Виштаспы
(где тот правил, до сих пор
неизвестно), принявшего веру Зороастра.
БОЖЕСТВА ЗОРОАСТРИЙЦЕВ
Зороастр был «осенён» истинной
верой в 30-летнем возрасте. Согласно
преданию, однажды на рассвете он
отправился к реке за водой для
приготовления священного опьяняющего
напитка — хаомы. Когда он
возвращался, перед ним возникло видение:
он узрел сияющее существо — Воху-
Мана (Благой помысел), который и
привёл его к Богу — Ахура-Мазде
(Владыке порядочности, праведности
и справедливости). Откровения
Зороастра не возникли на пустом
месте, их истоки — в религии ещё более
древней, чем зороастризм. Задолго до
начала проповеди нового вероучения,
«открытого» Зороастру самим
верховным Богом Ахура-Маздой, у древних
иранских племён почитались бог
Ахура-Мазда вручает
символ власти царю
Арлаширу. Ill в.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
НЕБЕСНАЯ СТРАНА АХУРА-МАЗДЫ
Зороастрийиы рассказывают, что в древние времена, когда предки их
жили ешё в своей стране, арии — люди Севера — знали дорогу к
Великой Горе. В древности мудрые люди хранили особый ритуал и умели
изготавливать из трав чудесный напиток, освобождавший человека от
телесных уз и позволявший странствовать среди звёзд. Преодолев
тысячи опасностей, сопротивление земли, воздуха, огня и воды, пройдя
через все элементы, те, кто хотел своими глазами видеть судьбы мира,
достигали Лестнииы Звёзд и, то поднимаясь ввысь, то спускаясь так
низко, что Земля казалась им сияюшей вверху светлой точкой,
оказывались, наконец, перед воротами в рай, которые охраняли
вооружённые огненными мечами ангелы.
«Чего хотите вы, духи, пришедшие сюда? — спрашивали ангелы
странников. — Как узнали вы путь в Чудесную Страну и откуда
получили тайну свяшенного напитка?»
«Мы учились мудрости отиов, — отвечали, как было должно,
ангелам странники. — Мы знаем Слово». И они чертили на песке тайные
знаки, составлявшие священную надпись на древнейшем языке.
Тогда ангелы открывали ворота... и начиналось долгое
восхождение. Иногда оно занимало тысячи лет, иногда и больше. Времени
Ахура-Мазда не считает, не считают его и те, кто во что бы то ни стало
вознамерился проникнуть в сокровищницу Горы. Рано или поздно они
достигали её вершины. Льды, снега, резкий холодный ветер, а вокруг —
одиночество и безмолвие бесконечных пространств — вот что
находили они там. Тогда вспоминали они слова молитвы: «Бог великий, Бог
наших отиов, Бог всей вселенной! Научи нас, как проникнуть в
средоточие Горы, яви нам свою милость, помошь и просветление!».
И вот откуда-то среди вечных снегов и льдов появлялось
сияющее пламя. Огненный столп вёл странников к входу, и там встречали
посланников Ахура-Мазды духи Горы.
Первое, что представало глазам странников, вступивших в
подземные галереи, была звезда, подобная тысяче разнообразных лучей,
слитых воедино,
«Что это?» — спрашивали странники духов. И духи отвечали им:
«Видите сияние в центре звезды? Здесь — источник энергии,
которая даёт вам существование. Подобно птице Феникс, Мировая
Человеческая Душа вечно умирает и вечно возрождается в Неугасимом Пламени.
Каждый миг она разделяется на мириады отдельных звёзд, подобных
вашей, и каждый миг воссоединяется, не уменьшаясь ни в содержании
своём, нив объёме. Форму звезды мы придали ей потому, что, подобно
звезде, во мраке дух Духа духов всегда освещает материю. Помните, как в
осеннем земном небе вспыхивают падающие звёзды? Подобно тому в мире
Творца ежесекундно вспыхивают звенья цепи „души-звёзды". Они
рассыпаются на осколки, как порванная жемчужная нить, как капли дождя,
осколки-звёзды падают в миры творения. Каждую секунду на внутреннем
небе появляется звезда: это, воссоединившись, „душа-звезда"
поднимается к Богу из миров смерти. Видите два потока из этих звёзд — нисходящий
и восходящий? Вот истинный дождь над нивой Великого Сеятеля. В
каждой звезде есть один главный луч, по которому звенья всей цепи, как по
мосту, проходят над бездной. Это „царь душ", тот, который помнит и
несёт на себе всё прошлое каждой звезды. Слушайте внимательно,
странники, самую главную тайну Горы: из миллиардов „царей душ" составляется
одно верховное созвездие. В миллиардах „царей душ" прежде вечности
пребывает Один Уарь — и на Нём упование всех, вся боль бесконечного
мира...». На Востоке часто говорят притчами, во многих из которых
скрыты великие тайны жизни и смерти.
Митра — олицетворение договора,
Анахита — богиня воды и
плодородия, Варуна — бог войны и побед и др.
Уже тогда сложились религиозные
обряды, связанные с культом огня и
приготовлением жрецами хаомы для
религиозных церемоний. Многие
обряды, ритуалы и герои принадлежали
ещё эпохе «индоиранского единства»,
в которую жили протоиндоиранцы —
предки иранских и индийских
племён. Все указанные божества и
мифологические герои органично вошли в
новую религию — зороастризм.
Зороастр учил, что высшим
божеством является Ахура-Мазда
(позже он назывался Ормузд или Хор-
музд). Все другие божества занимают
по отношению к нему подчинённое
положение. По мнению учёных,
образ Ахура-Мазды восходит к
верховному богу иранских племён (ариев),
именовавшемуся ахура (владыка). К
ахура относились Митра, Варуна и
др. Высший ахура имел эпитет Маз-
да (Мудрый). Помимо божеств ахура,
воплощавших в себе высшие
моральные свойства, древние арии
почитали дэвов — божества низшего ранга.
Им поклонялась часть арийских
племён, в то время как большинство
иранских племён причисляли дэвов
к силам зла и тьмы и отвергали их
культ. Что касается Ахура-Мазды, то
слово это означало «Владыка
Мудрости» или «Мудрый Господь».
Ахура-Мазда олицетворял собой
высшего и всезнающего Бога,
творца всего сущего, Бога небесного
свода; он был связан с основными
религиозными понятиями —
божественной справедливостью и порядком
(аша), добрым словом и добрыми
деяниями. Значительно позже
получило некоторое распространение
другое название зороастризма —
маздеизм.
Зороастр начал поклоняться
Ахура-Мазде — всезнающему,
премудрому, праведному, справедливому,
который изначален и от которого про-
174


ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
изошли все другие божества, — с того
момента, как увидел на берегу реки
сияющее видение. Оно привело его к
Ахура-Мазде и другим божествам,
излучающим свет, существам, в
присутствии которых Зороастр «не мог
увидеть собственной тени».
Вот как в гимнах пророка Зоро-
астра — «Гатах» — представлен
разговор между Зороастром и Ахура-Маздой.
Спросил Ахура-Мазду
Спитама-Заратуштра:
«Скажи мне, Дух Святейший,
Создатель жизни плотской,
Что из Святого Слова
И самое могучее,
И самое победное,
И наиблагодатное,
Что действенней всего?»
Ахура-Мазда молвил:
«Моё то будет имя,
Спитама-Заратуштра,
Святых Бессмертных имя, —
Из слов святой молитвы
Оно всего мощнее,
Оно всего победней
И наиблагодатнее,
И действенней всего.
Оно наипобедное,
И самое целебное,
И сокрушает больше
Вражду людей и дэвов,
Оно в телесном мире
И мысль проникновенная,
Оно в телесном мире —
Отдохновенья дух!»
И молвил Заратуштра:
«Скажи мне это имя,
Благой Ахура-Мазда,
Которое великое,
Прекрасное и лучшее,
И самое победное,
И самое целебное,
Что сокрушает больше
Вражду людей и дэвов,
Что действенней всего!
Тогда я сокрушил бы
Вражду людей и дэвов,
Тогда я сокрушил бы
Всех ведьм и колдунов,
Меня ж не одолели бы
Ни дэвы и ни люди,
Ни колдуны, ни ведьмы».
Ахура-Мазда молвил:
«Мне имя — Вопросимый,
О, верный Заратуштра,
Откровение Зороасгра.


Второе имя — Стадный,
Л третье имя — Мощный,
Четвёртое — я Истина,
А в-пятых — Всё Благое,
Что истинно от Мазды,
Шестое имя — Разум,
Седьмое — я Разумный,
Восьмое — я Ученье,
Девятое — Учёный,
Десятое — я Святость,
Одиннадцать — Святой я,
Двенадцать — я Ахура,
Тринадцать — я Сильнейший,
Четырнадцать — Беззлобный,
Пятнадцать — я Победный,
Шестнадцать — Всесчитающий,
Всевидящий — семнадцать,
Целитель — восемнадцать,
Создатель — девятнадцать,
Двадцатое — я Мазда.
Молись мне, Заратуштра,
И днём молись, и ночью,
Свершая возлияния,
Как это подобает.
Я сам, Ахура-Мазда,
Приду тогда на помощь,
Тогда тебе на помощь
Придёт и добрый Сраоша,
Придут тебе на помощь
И воды, и растения,
И праведный Фраваши».
(«Авеста — избранные гимны».
Перевод И. Стеблина-Каменского)
Однако во вселенной царят не
только силы добра, но и силы зла. Ахура-
Мазде противостоит злое божество
Анхра-Майнью (Ахриман, встречается
также транскрипция Ариман), или
Злой дух. Постоянное
противоборство между Ахура-Маздой и Ахриманом
выражается в борьбе добра со злом.
Таким образом, для зороастрийской
религии характерно наличие двух
начал: «Воистину, есть два первичных
духа, близнецы, славящиеся своей
противоположностью. В мысли,
словах и в действии — они оба добрый и
злой... Когда эти два духа схватились
176
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
впервые, то они создали бытие и
небытие, и то, что ждёт в конце концов
тех, кто следует пути лжи, — это самое
худшее, а тех, кто следует пути добра
(аша), ждёт самое лучшее. И вот из
этих двух духов один, следующий
лжи, выбрал зло, а другой — дух
святейший... выбрал праведность».
Воинство Ахримана составляют
дэвы. Зороастрийцы верят, что это
злые духи, колдуны, злые властители,
которые вредят четырём стихиям
природы: огню, земле, воде,
небосводу. Кроме того, в них выражены
худшие человеческие качества: зависть,
лень, ложь. Божество огня
Ахура-Мазда сотворил жизнь, тепло, свет. В
ответ на это Ахриман создал смерть,
зиму, холод, зной, вредных животных
и насекомых. Но в итоге, согласно зо-
роастрийскому вероучению, в этой
борьбе двух начал Ахура-Мазда
окажется победителем и уничтожит зло
навсегда.
Ахура-Мазда с помощью Спен-
та-Майнью (Святого Духа) сотворил
шесть «бессмертных святых»,
которые вместе с верховным Богом
составляют пантеон из семи божеств.
Именно эта идея о семи божествах
стала одним из новшеств
зороастризма, хотя в основу были положены
старые представления о
происхождении мира. Эти шесть «бессмертных
святых» являются некими
отвлечёнными сущностями, как, например,
Воху-Мана (или Бахман) —
покровитель скота и одновременно
Добрая мысль, Аша Вахишта (Ордибе-
хешт) — покровитель огня и Лучшая
правда, Хшатра Варья (Шахривар) —
покровитель металла и Избранная
власть, Спента Армати —
покровитель земли и Благочестие, Хаурватат
(Хордад) — покровитель воды и
Целостность, Амертат (Мордад) —
Бессмертие и покровитель растений.
Помимо них
божествами-спутниками Ахура-Мазды являлись Митра,
Апам Напати (Варун) — Внук вод,
Сраоши — Послушание, Внимание и


ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
Дисциплина, а также Аши — богиня
судьбы. Эти божественные качества
почитались как отдельные боги. В то
же время по зороастрийскому
учению все они являются порождением
самого Ахура-Мазды и под его
началом стремятся к победе сил добра
над силами зла.
Приведём одну из молитв
«Авесты» («Ормазд-Яшт», яшт 1). Это гимн
пророка Зороастра, посвященный
Богу Ахура-Мазде. Он дошёл до
настоящего времени в значительно
искажённом и дополненном виде, но,
безусловно, интересен, поскольку в
нём перечисляются все
имена-качества верховного божества: «Да
возрадуется Ахура-Мазда, и отвратится Ан-
хра-Майнью воплощением Истины
по воле достойнейшей!.. Прославляю
благомыслием, благословием и
благодеянием Благомыслие, Благословие и
Благодеяние. Предаюсь всему благо-
словию, благомыслию и благодеянию
и отрекаюсь от всего зломыслия,
злословия и злодеяния. Приношу вам,
Бессмертные Святые, молитву и
хвалу мыслью и словом, делом и силой и
тела своего жизнь. Восхваляю истину:
Истина — лучшее благо».
КОСМОЛОГИЯ
По зороастрийской концепции
мироздания мир будет существовать на
протяжении 12 тыс. лет. Вся его история
условно делится на четыре периода, в
каждом — по 3 тыс. лет. Первый
период — предсуществование вещей и
идей, когда Ахура-Мазда создаёт
идеальный мир абстрактных понятий. На
этой стадии небесного творения уже
существовали прообразы всего, что
позднее было создано на земле. Это
состояние мира называется менок (т. е.
«невидимый» или «духовный»). Вторым
периодом считается сотворение твар-
ного мира, т. е. реального, зримого,
«населённого тварями». Ахура-Мазда
создаёт небо, звёзды, Луну и Солнце. За
сферой Солнца находится обиталище
самого Ахура-Мазды.
Одновременно начинает
действовать Ахриман. Он вторгается в
пределы небосвода, создаёт планеты и
кометы, не подчиняющиеся
равномерному движению небесных сфер.
Ахриман загрязняет воду, насылает
смерть на первого человека Гайомар-
та. Но от первого человека рождаются
мужчина и женщина, давшие начало
роду человеческому. От столкновения
двух противоборствующих начал весь
мир приходит в движение: воды
обретают текучесть, возникают горы,
движутся небесные тела. Чтобы
нейтрализовать действия «вредных» планет,
Ахура-Мазда к каждой планете
приставляет благих духов.
Третий период существования
мироздания охватывает время до
появления пророка Зороастра. В этот
период действуют мифологические герои
Барельеф
из центрального зала
дворца Аария I,
предположительно
изображающий борьбу
Ахура-Мазды с Анхра-
Майнью. Персеполь.
V в. до н. э.


«Авесты». Один из них — царь
золотого века Йима Сияющий, в царстве
которого нет «ни жары, ни холода, ни
старости, ни зависти — творения дэ-
вов». Этот царь спасает людей и скот от
потопа, построив для них специальное
убежище. В числе праведных этого
времени упоминается и правитель некоей
территории Виштаспа; именно он стал
покровителем Зороастра.
Последний, четвёртый период
(после Зороастра) будет длиться
4 тыс. лет, на протяжении которых (в
каждом тысячелетии) людям должны
явиться три Спасителя. Последний из
них, Спаситель Саошьянт, который,
как и два предыдущих Спасителя,
считается сыном Зороастра, решит
судьбу мира и человечества. Он воскресит
мёртвых, победит Ахримана, после
чего наступит очищение мира «пото-
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ком расплавленного металла», а всё,
что останется после этого, обретёт
вечную жизнь.
Поскольку жизнь делится на
благо и зло, следует избегать зла. Боязнь
осквернения источников жизни в
любой форме — физической или
нравственной — является отличительной
чертой зороастризма.
РОЛЬ ЧЕЛОВЕКА
В ЗОРОАСТРИЗМЕ
В зороастризме важная роль
отводится духовному совершенствованию
человека. Главное внимание в этической
доктрине зороастризма
сосредоточивается на деятельности человека,
которая основана на триаде: добрая мысль,
доброе слово, доброе деяние.
Зороастризм приучал человека к чистоте и
порядку, учил состраданию к людям и
благодарности к родителям, семье,
соотечественникам, требовал выполнять
свои обязанности по отношению к
детям, помогать единоверцам, заботиться
о земле и пастбищах для скота.
Передача этих заповедей, ставших чертами
характера, из поколения в поколение
сыграла важную роль в выработке
жизнестойкости зороастрийцев, помогла
выдержать тяжкие испытания,
постоянно выпадавшие на их долю на
протяжении многих веков.
Зороастризм, предоставляя
человеку свободу выбора своего места в
жизни, призывал избегать творить
зло. В то же время по зороастрийско-
му вероучению судьба человека
определена роком, но от его доведения в
этом мире зависит, куда попадёт его
душа после смерти — в рай или ад.
СТАНОВЛЕНИЕ
ЗОРОАСТРИЗМА
Поклонение верховному божеству
Ахура-Мазде выражалось в первую
очередь в поклонении огню. Именно
178


ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
поэтому зороастриицев иногда
называют огнепоклонниками. Ни один
праздник, церемония или обряд не
обходился без огня (Атар) — символа
Бога Ахура-Мазды. Огонь
представлялся в различных видах: небесный
огонь, огонь молнии, огонь, дающий
тепло и жизнь человеческому телу, и,
наконец, высший священный огонь,
зажигающийся в храмах.
Первоначально у зороастриицев не было
храмов огня и напоминающих человека
изображений божеств. Позднее стали
строить храмы огня в виде башен.
Такие храмы существовали в Мидии
на рубеже VIII—VII вв. до н. э.
Внутри храма огня имелось треугольное
святилище, в центре которого, слева
от единственной двери, находился
четырёхступенчатый алтарь огня
высотой около двух метров. По
лестнице огонь доставлялся на крышу
храма, откуда был виден издалека.
При первых царях Персидской
державы Ахеменидов (VI в. до н, э.),
вероятно при Дарий I, Ахура-Мазду
стали изображать на манер
несколько видоизменённого ассирийского
бога Ашшура. В Персеполе —
древней столице Ахеменидов (близ
современного Шираза) —
изображение Бога Ахура-Мазды, высеченное
по приказу Дария I, представляет
собой фигуру царя с распростёртыми
крыльями, с солнечным диском
вокруг головы, в тиаре (короне),
которую венчает шар со звездой. В руке
он держит гривну — символ власти.
Сохранились высеченные на
скале изображения Дария I и других
ахеменидских царей перед алтарём
огня на гробницах в Накше-Рустам
(ныне город Казерун в Иране). В
более позднее время изображения
божеств — барельефы, горельефы,
статуи — встречаются чаще. Известно,
что ахеменидский царь Артаксеркс II
(404—359 гг. до н. э.) приказал
воздвигнуть статуи зороастрийской
богини воды и плодородия Анахиты в
городах Сузы, Экбатаны, Бактра.
«АПОКАЛИПСИС» ЗОРОАСТРИИЦЕВ
Согласно зороастрийскому вероучению, мировая трагедия состоит в
том, что в мире действуют две основные силы — созидательная (Спен-
та-Майнью) и разрушительная (Анхра-Майнью). Первая олицетворяет
всё доброе и чистое в мире, вторая — всё отрицательное,
задерживающее становление человека в добре. Но это не дуализм. Ахриман и его
воинство — злые духи и созданные им злые существа — не равны Аху-
ра-Мазде и никогда не противопоставляются ему.
Зороастризм учит о конечной победе добра во всём мироздании
и об окончательном разрушении царства зла — тогда наступит
преображение мира...
В древнем зороастрийском гимне сказано: «В час воскресения
восстанут все, жившие на земле, и соберутся к престолу Ахура-Мазды
выслушать оправдание и прощение».
Преображение тел произойдёт одновременно с преображением
земли, в одно и то же время изменятся мир и его население. Жизнь
вступит в новую фазу. Поэтому день конца этого мира представляется
зороастрийиам днём торжества, радости, исполнения всех надежд,
концом греха, зла и смерти...
Подобно смерти отдельного человека, вселенский конец есть дверь
в новую жизнь, а суд — зеркало, в котором каждый увидит настоящую
цену самому себе и либо пойдёт в какую-то новую материальную жизнь
(по представлениям зороастриицев—в ад), либо займёт место среди «расы
прозрачных» (т.е. пропускающих через себя лучи божественного света),
для которых будут созданы новая земля и новые небеса.
Как великие страдания способствуют росту каждой отдельной
души, так без всеобщей катастрофы не сможет возникнуть новая,
преображённая вселенная.
Всякий раз, когда кто-либо из великих посланников верховного
Бога Ахура-Мазды появляется на земле, чаша весов склоняется и
наступление конца становится возможным. Но люди боятся конца, они
защищаются от него, своим маловерием мешают концу наступить/Они
как стена, глухая и косная, застыли в своей многотысячелетней
тяжести земного бытия.
Что из того, что до конца мира пройдут ешё, может быть, сотни
тысяч или даже миллионы лет? Что из того, что река жизни долго ешё
будет течь в океан времени? Рано или поздно настанет возвещённое
Зороастром мгновение конца — и тогда, как образы сна или
пробуждения, разрушится непрочное благополучие неверующих. Как буря,
которая ешё скрывается в облаках, как пламя, дремлющее в дровах, пока
они ешё не зажжены, в мире присутствует коней, а сущность конца —
преображение.
Те, кто помнит об этом, те, кто бесстрашно молится о скорейшем
наступлении этого дня, только они воистину друзья воплощённого
Слова — Саошьянта, Спасителя мира. Ахура-Мазда — Дух и Огонь.
Символ пламени, горяшего на высоте, — это не только образ Духа и жизни,
другое значение этого символа — пламя будущего Пожара.
В день воскресения каждая душа потребует себе тело от
элементов —земли, воды и огня. Восстанут все мёртвые с полным сознанием
совершённых ими добрых или злых дел, и горько будут рыдать
грешники, сознавая свои злодеяния. Затем в течение трёх дней и трёх ночей
праведные будут отделены от грешников, пребывающих во мраке
предельного помрачения. На четвёртый день злобный Ахриман будет
обращен в ничто и всемогущий Ахура-Мазда воцарится повсюду.
Зороастрийиы называют себя «бодрствующими». Они — «люди
Апокалипсиса», одни из немногих, кто бестрепетно ожидает конца мира.
179


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Могила
царя
Аария I
в Накше-
Русталл.
ЗОРОАСТРИЗМ
ПРИ САСАНИДАХ
Упрочению зороастрийской религии
содействовали представители
персидской династии Сасанидов,
возвышение которой относится, по-видимому,
к III в. н. э. По наиболее авторитетным
свидетельствам, род Сасанидов
покровительствовал храму богини Ана-
хиты в городе Истахре в Парсе
(Южный Иран). Папак из рода Сасанидов
отнял власть у местного правителя —
вассала парфянского царя. Сын
Шпака Ардашир наследовал захваченный
престол и силой оружия утвердил
свою власть во всей Парсе, свергнув
долго правившую династию Аршаки-
дов — представителей Парфянского
государства на территории Ирана.
Ардашир так преуспел, что в течение
двух лет подчинил себе все западные
области и короновался как «царь
царей», став впоследствии властелином
и восточной части Ирана.
ХРАМЫ ОГНЯ. Для укрепления своей
власти среди населения империи Са-
саниды начали покровительствовать
зороастрийской религии. По всей
державе, в городах и сельской
местности, было создано большое
количество алтарей огня. Во времена
Сасанидов храмы огня традиционно
строились по единому плану. Их
внешнее оформление и внутреннее
убранство были очень скромными.
Строительным материалом служили
камень или необожжённая глина,
стены внутри штукатурили. Храм
представлял собой куполообразный зал с
глубокой нишей, где в огромной
латунной чаше на каменном
постаменте — алтаре — помещался священный
огонь. Зал был отгорожен от других
помещений таким образом, чтобы
огонь не был виден.
Зороастрийские храмы огня
имели свою иерархию. Каждый
властелин владел собственным огнём,
зажигавшимся в дни его
царствования. Самым великим и почитаемым
был огонь Варахрама (Бахрама) —
символ Праведности, составлявший
основу священных огней главных
провинций и крупных городов
Ирана. В 80—90-х гг. III в. всеми
религиозными делами ведал верховный
жрец Картир, основавший по всей
стране множество таких храмов.
Они стали центрами зороастрийско-
го вероучения, строгого соблюдения
религиозных обрядов. Огонь
Бахрама был способен придавать людям
силу для победы добра над злом. От
огня Бахрама зажигались огни
второй и третьей степени в городах, от
них — огни алтарей в деревнях,
небольших населённых пунктах и
домашних алтарей в жилищах людей.
По традиции огонь Бахрама состоял
из шестнадцати видов огня, взятых
180


ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
Жрецы у священного огня на фоне гробницы в скалах.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Храм огня
(предположительная
реконструкция
по описаниям):
1 — чаша с огнём;
2 — вход;
3 — зал для моляшихся;
4 — зал для жреиов;
5 — внутренние
дверные проёмы;
6 — служебные ниши;
7 — отверстие
в куполе.
vs,****»t..
из домашних очагов представителей
разных сословий, в том числе
служителей культа (жрецов), воинов,
писцов, торговцев, ремесленников,
земледельцев и т. д. Однако одним из
главных огней был шестнадцатый,
его приходилось ждать годами: это
огонь, который возникает от ударов
молнии в дерево.
Через определённое время огни
всех алтарей необходимо было
обновлять: существовал особый ритуал
очищения и возведения на алтарь
нового огня. Прикасаться к огню мог
только жрец, у которого на голове
была белая шапочка в форме
тюбетейки, на плечах — белый халат, на
руках — белые перчатки, а на лице —
полумаска, чтобы дыхание не
оскверняло огонь. Священнослужитель
постоянно помешивал огонь в
светильнике алтаря специальными
щипцами, чтобы пламя горело ровно. В
алтарной чаше сжигались дрова из
ценных твёрдых пород деревьев, в
том числе сандалового. Когда они
горели, храм наполнялся ароматом.
Накопившуюся золу собирали в
специальные коробочки, которые потом
закапывали в землю.
СУДЬБА ЗОРОАСТРИЙЦЕВ
В СРЕДНИЕ ВЕКА
И В НОВОЕ ВРЕМЯ
В 633 г. после смерти пророка Мухам-
мада, основателя новой религии —
ислама, началось завоевание Ирана
арабами. К середине VII в. они почти
полностью покорили его и включили
в состав Арабского халифата. Если
население западных и центральных
областей приняло ислам раньше
других, то северные, восточные и южные
провинции, удалённые от
центральной власти халифата, продолжали
исповедовать зороастризм. Даже
в начале IX в. южная область Фарс
оставалась центром иранских зо-
роастрийцев. Однако под влиянием
захватчиков начались неизбежные
изменения, повлиявшие и на язык
местного населения. К IX в. средне-
персидский язык постепенно
сменился новоперсидским языком — фарси.
Но зороастрийские жрецы старались
сохранить и увековечить среднепер-
сидский язык с его письменностью
как священный язык «Авесты».
До середины IX в. зороастрийцев
никто принудительно не обращал в
ислам, хотя давление на них
оказывали постоянно. Первые признаки
нетерпимости и религиозного
фанатизма появились после того, как ислам
объединил большинство народов
Передней Азии. В конце IX в. — X в. аб-
басидские халифы потребовали
уничтожить зороастрийские храмы огня;
зороастрийцев начали преследовать,
их называли джабрами (гебрами), т. е.
«неверными» по отношению к исламу.
182


ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
Усилился антагонизм между
персами, принявшими ислам, и перса-
ми-зороастрийцами. В то время как
зороастрийцы лишались всех прав,
если они отказывались принять
ислам, многие персы-мусульмане
занимали важные посты в новой
администрации халифата.
Жестокие преследования и
усилившиеся столкновения с
мусульманами вынуждали зороастрийцев
постепенно покидать родину.
Несколько тысяч зороастрийцев
переселились в Индию, где их стали
называть парсами. Согласно преданиям,
парсы около 100 лет скрывались в
горах, после чего вышли к
Персидскому заливу, наняли корабль и
приплыли на остров Див (Диу), где прожили
19 лет, а после переговоров с
местным раджой поселились в местечке,
которое назвали Санджан в честь
своего родного города в иранской
провинции Хорасан. В Санджане они
построили храм огня Атеш Бахрам.
В течение восьми столетий этот
храм был единственным храмом огня
парсов на территории индийского
штата Гуджарат. Уже через 200—300
лет парсы Гуджарата забыли родной
язык и стали говорить на гуджарат-
ском диалекте. Миряне носили
индийскую одежду, но жрецы
по-прежнему появлялись только в белом
одеянии и белой шапочке. Парсы Индии
жили особняком, своей общиной,
соблюдая древние обычаи. Парсийская
традиция называет пять основных
центров поселения парсов: Ванконер,
Варнав, Анклесар, Броч, Навсари.
Большинство зажиточных парсов в
XVI—XVII вв. селились в городах
Бомбее и Сурате.
Судьба оставшихся в Иране
зороастрийцев сложилась трагично. Их
насильственно обращали в
мусульманство, храмы огня разрушали,
священные книги, включая «Авесту»,
уничтожали. Избежать истребления
удалось значительной части
зороастрийцев, которые в XI—XII вв. обрели
пристанище в городах Йезде, Керма-
не и их окрестностях, в районах Тур-
кабада и Шерифабада, отгороженных
от густонаселённых мест горами и
пустынями Деште-Кевир и Деште-Лут.
Зороастрийцы, бежавшие сюда из
Хорасана и иранского Азербайджана,
сумели привезти с собой самые
древние священные огни. Отныне они
горели в простых помещениях,
сложенных из необожжённого кирпича-
сырца (чтобы не бросались в глаза
мусульманам).
Зороастрийские жрецы,
обосновавшиеся на новом месте, сумели,
очевидно, вывезти священные
зороастрийские тексты, в том числе и
«Авесту». Лучше всего сохранилась
литургическая часть «Авесты», что
связано с постоянным её чтением во
время молитв.
До монгольского завоевания
Ирана и образования Делийского султа-


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Священнослужитель-
паре. Рот прикрыт
покрывалом (палан);
в руках — короткий
современный барсом
(ритуальный жезл)
из металлических
стержней.
зи между зороастрийцами Ирана и
парсами Индии не прерывались.
После монгольского нашествия на Иран
в XIII в. и завоевания Индии Тимуром
в XIV в. эти связи прервались и на
некоторое время возобновились лишь в
конце XV в.
В середине XVII в. зороастрий-
ская община вновь подверглась
преследованию со стороны шахов Се-
февидской династии. По указу шаха
Аббаса II зороастрийцев выселяли из
предместий городов Исфахана и Кер-
мана и насильственно обращали в
ислам. Многим из них под страхом
смертной казни пришлось принять
новую веру. Уцелевшие зороастрий-
цы, видя, что их религия
подвергается оскорблениям, стали скрывать
алтари огня в специальных постройках,
не имевших окон, которые служили
храмами. В них могли входить
только священнослужители. Верующие
находились на другой половине,
отделённой от алтаря перегородкой,
позволяющей видеть лишь отсвет огня.
И в новое время зороастрийцы
испытывали гонения. В XVIII в. им
запрещалось заниматься многими
видами ремёсел, торговать мясом, работать
ткачами. Они могли быть торговцами,
садоводами или земледельцами и
носить одежду жёлтого и тёмных цветов.
На постройку жилищ зороастрийцам
необходимо было получать
разрешение у мусульманских правителей. Свои
дома они строили низкими, частично
скрытыми под землёй (что
объяснялось близостью пустыни), с
куполообразными крышами, без окон; в
середине крыши находилось отверстие для
вентиляции. В отличие от жилищ
мусульман жилые комнаты в домах
зороастрийцев всегда располагались в
юго-западной части строения, на
солнечной стороне.
Тяжёлое материальное
положение этого этнически-религиозного
меньшинства объяснялось и тем, что
помимо общих налогов на скот, на
профессию бакалейщика или гончара
последователи Зороастра должны
были платить специальный налог —
джизию, — которым они облагались
как «неверные».
Постоянная борьба за
существование, скитания, неоднократные
переселения наложили отпечаток на внешний
облик, характер и быт зороастрийцев.
Им приходилось постоянно
заботиться о спасении общины, сохранении
веры, догматов и обрядов.
Многие европейские и русские
учёные и путешественники,
побывавшие в Иране в XVII—XIX вв.,
отмечали, что по внешнему облику
зороастрийцы отличались от прочих персов.
Зороастрийцы были смуглые, выше
ростом, имели более широкий овал
лица, тонкий орлиный нос, тёмные
длинные волнистые волосы и густые
бороды. Глаза широко расставлены,
серебристо-серого цвета, под ровным,
светлым, выступающим лбом. Мужчи-
184


ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
ны были крепкими, хорошо
сложёнными, сильными. Женщины-зороаст-
рийки отличались очень приятной
внешностью, часто встречались
красивые лица. Не случайно их
похищали персы-мусульмане, обращали в
свою веру и женились на них.
Даже одеждой зороастрийцы
отличались от мусульман. Поверх брюк
они носили широкую
хлопчатобумажную рубаху до колен,
подпоясанную белым кушаком, а на голове —
войлочный колпак или тюрбан.
Иначе сложилась жизнь у
индийских парсов. Образование в XVI в.
империи Великих Моголов на месте
Делийского султаната и приход к власти
хана Акбара ослабили гнёт ислама над
иноверцами. Отменили непосильный
налог (джизию), зороастрийские
служители культа получили небольшие
земельные наделы, была предоставлена
большая свобода разным религиям.
Вскоре хан Акбар начал отходить от
ортодоксального ислама,
заинтересовавшись верованиями парсов, индусов
и мусульманских сект. При нём
происходили диспуты представителей
разных религий, в том числе и с участием
зороастрийцев.
В XVI—XVII вв. парсы Индии были
хорошими скотоводами и
земледельцами, выращивали табак, занимались
виноделием, поставляли морякам
пресную воду и дерево. Со временем
парсы стали посредниками в торговле с
европейскими купцами. Когда центр
парсийской общины Сурат перешёл во
владение Англии, парсы переселились
в Бомбей, который в XVIII в. был
постоянным местом жительства богатых
парсов — купцов и предпринимателей.
В течение XVI—XVII вв. связи
между парсами и зороастрийцами
Ирана часто прерывались (в
основном из-за вторжения афганцев в
Иран). В конце XVIII в. в связи с
захватом Ага Мохаммед-ханом Каджаром
города Кермана отношения между
зороастрийцами и парсами прервались
надолго.
ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ
ЗОРОАСТРИЙЦЕВ
Разработав довольно сложную
систему предписаний, служители зороаст-
рийской религии диктовали своим
единоверцам, что они должны делать
и чего не должны. С одной стороны,
жизнь зороастрийцев всё больше
попадала в зависимость от обрядов,
культа и предписаний веры, с
другой — только жёсткие религиозные
требования могли сплотить народ в
единый организм, крепкую своими
традициями религиозную общину.
Важное значение имели
торжественные церемонии, связанные с
Парсы
в традиционных
одеждах.
185


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ОГНЕПОКЛОННИКИ
Молитва зороастрийиев всегда производила на окружающих большое
впечатление. Вот как вспоминает об этом известный иранский
писатель Садег Хедаят в своём рассказе «Огнепоклонники».
(Повествование ведётся от лица археолога, работающего на раскопках неподалёку
от местечка Накше-Рустам, где расположен древний зороастрийский
храм и высоко в горах вырублены могилы древних шахов.)
«Хорошо помню, вечером я измерял этот храм («Кааба Зороаст-
ра». — Прим. рел.). Было жарко, и я изрядно устал. Вдруг я заметил,
что в мою сторону идут два человека в одежде, которую теперь иранцы
не носят. Когда они подошли ближе, я увидел рослых, крепких
стариков с ясными глазами и какими-то необыкновенными чертами лиц...
Они были зороастрийиами и поклонялись огню, как их древние цари,
лежавшие в этих гробницах. Они быстро собрали хворост и сложили
его в кучу. Потом подожгли его и начали читать молитву, как-то по-
особенному нашёптывая... Казалось, это был тот самый язык „Авесты".
Наблюдая, как они читают молитву, я случайно поднял голову и
оцепенел. Прямо передо мною, на камнях склепа, была высечена та же
сиена, которую я сейчас, через тысячи лет, мог видеть собственными
глазами. Казалось, камни ожили и люди, высеченные на скале, сошли,
чтобы поклониться воплощению своего божества».
временами года: празднование
Нового года (Ноуруз), культ предков,
почитание священного напитка —
хаомы, молитвы, обряды очищения
и приобщения подростков к вере.
Существовали обряды и обычаи,
связанные со вступлением в брак,
рождением ребёнка, похоронами. В них
обязательно участвовали
священнослужители, а также все родственники
и близкие, почётные граждане города
или деревни.
МОЛИТВА К ежедневным обрядам
относится молитва. В зороастрийских
догматах даны подробные указания,
когда, в какое время года, в какие часы
и как совершать молитву. Молящийся
обращается к Богу не реже пяти раз в
день. Упоминая в молитве имя Ахура-
Мазды, необходимо сопровождать его
хвалебными эпитетами. Утром и
перед сном, входя в дом и выходя из
дома, совершая очищение и другие
обряды, зороастрийцы всегда
упоминают Бога словами молитвы.
Молиться можно в храме, у домашнего
алтаря, на природе, причём лицо
молящегося всегда должно быть
обращено на юг, в то время как парсы
молились обратясь на север.
В религиозных представлениях
зороастрийцев нашли отражение
народные верования, магия,
демонология. Так, из поколения в поколение
передавался страх перед демонами
(дэвами). Чтобы преодолеть его,
произносятся соответствующие
молитвы и заклинания. Жёсткие
правила сопровождают обряд очищения:
беспрекословное соблюдение
чистоты, запрещение прикасаться к
«нечистым» предметам, в том числе к
некоторым растениям и животным,
особенно к насекомым (муравьям),
пресмыкающимся (змеям). К
«чистым» относятся человек, собака,
корова, овца, ёж, деревья, растения и
плоды в садах и огородах.
Прикосновение к «нечистому» предмету
считается грехом.
Особо почитаемы у
зороастрийцев огонь, вода и земля. Чтобы налить
воду, надо вымыть руки; нельзя
выходить из жилища в дождь, чтобы не
загрязнять землю и воду. Нельзя есть
мясо, предварительно не удалив из
него кровь. Нельзя садиться за
трапезу или купаться в присутствии
иноверцев.
Для разведения огня в домашнем
очаге пользовались чистыми, сухими
дровами. Во время приготовления
пищи ни одна капля не должна
попасть в огонь. В каждом доме
существовал свой «мусоропровод» — особое
помещение, куда наливался
определённый раствор, чтобы грязь и
нечистоты по специальному жёлобу
сливались в землю.
ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД. Жизнь для зо-
роастрийца — это благое начало,
представленное самим Ахура-Маздой.
Пока правоверный зороастриец жив,
он несёт в себе благодать; когда же он
умирает, то становится выражением
злого начала, т. к. смерть есть зло.
Поэтому даже самым близким
родственникам покойного запрещается к нему
прикасаться. Для этого есть насасса-
лары (мойщики трупов).
186


ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
Обряд, связанный со смертью и
похоронами, довольно необычен и
всегда строго соблюдался. Человеку,
умершему зимой, по предписанию
«Авесты» отводят специальное
помещение, достаточно просторное и
отгороженное от жилых комнат. Труп
может находиться там несколько
дней или даже месяцев до тех пор,
«пока не прилетят птицы, не зацветут
растения, не потекут скрытые воды и
ветер не высушит землю. Тогда
почитатели Ахура-Мазды выставят тело на
солнце». В помещении, где находился
покойный, должен постоянно гореть
огонь — символ верховного
божества, но его полагалось отгораживать от
умершего виноградной лозой, чтобы
демоны не касались огня.
У постели умирающего должны
были неотлучно находиться два
служителя культа. Один из них читал
молитву, обратясь лицом к солнцу, а
другой готовил священную жидкость
(хаому) или гранатовый сок, который
он наливал для умирающего из
специального сосуда. При умирающем
должна быть собака — символ
уничтожения всего «нечистого». К тому же
считалось, что собака чувствует
последний вздох и последний удар
сердца умирающего человека. Согласно
обычаю, если собака съедала кусочек
хлеба, положенный на грудь
умирающего, родственникам объявляли о
смерти их близкого.
Мойщики трупов обмывали тело
покойного, надевали на него саван,
Жрец у священного огня.
На схеме изображены ритуальные предметы:
1 и 2 — культовые чаши;
3, 6 и 7 — сосуды для пепла;
4 — ложка для собирания золы и пепла;
5 — щипцы.
187


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
пояс кушти и складывали руки на
груди. В любое время года, кроме зимы,
похороны совершались на четвёртый
день после смерти, поскольку
считалось, что именно в это время душа
усопшего переселяется в загробный
мир. С восходом солнца в соответствии
с правилами, изложенными в «Авесте»,
совершался обряд погребения. На
железные носилки клали деревянный
настил, а на него — труп. Нести носилки
могли только мойщики трупов.
Похоронная процессия родственников,
возглавляемая жрецами, сопровождала
носилки только до подножия астодана,
или башни молчания, — кладбища зо-
роастрийцев. Это было специальное
сооружение высотой 4,5 м. Пол башни
представлял собой погребальную
площадку, поделённую концентрической
разметкой на три зоны для
укладывания умерших — детей, женщин и
мужчин. Носильщики и жрецы приносили
свою ношу в башню молчания и
помещали труп в одной из зон. Тело
закреплялось, чтобы звери или птицы,
растерзав труп, не могли унести и разбросать
останки в воде, на земле или под
деревьями. Когда птицы склёвывали всё
мясо, а кости под действием солнца
полностью очищались, их сбрасывали
в колодец, находившийся внутри
башни молчания.
Древнегреческие учёные Геродот
и Страбон утверждали, что во
времена Ахеменидов персы натирали трупы
воском и хоронили умерших царей в
особых гробницах или склепах, вы-
Булава с бычьей
головой. Такую булаву
лержит парсийский
свя шеннослужитель
во время посвящения
в сан в знак вступления
в борьбу с силами зла.
рубленных в скалах Накше-Рустам.
Маги или жрецы выставляли трупы на
особого рода возвышения и
погребали «не ранее того, как их разорвут
птицы или собаки». Позднее тело
умершего стали выносить за город,
где его клевали хищные птицы; класть
тело в могилу или сжигать
(кремировать) запрещалось.
Запрет на кремацию греки
объясняли тем, что огонь у зороастрий-
цев считался священным. В XX в.,
особенно в 50-е гг., башни молчания в
Иране были замурованы и
прекратили своё существование, в то время как
у парсов они продолжают
действовать. В Иране зороастрийцы предают
покойников земле на своих
кладбищах и заливают могилу цементом:
они считают, что при таком способе
захоронения земля остаётся чистой.
ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ. Этот обряд
обязателен для всех зороастрийцев. Для
жрецов или принимающих сан он был
особенно изнурительным. Подобным же
образом обряд проходили и мойщики
трупов, считавшиеся «нечистыми».
Хотя звание жреца передавалось
по наследству, будущий жрец,
принимая сан, кроме специального
обучения подвергался нескольким стадиям
обряда очищения. Обряд мог длиться
более двух недель и включал
ежедневное шестиразовое омовение водой,
песком и особым составом, в который
входила моча, а также повторение
клятв в присутствии собаки. Затем
снова следовало омовение водой.
Буквально фанатичное
отношение зороастрийцев к «очищению» и
боязнь «осквернения» отчасти
объясняют ту жестокость, которую
верующие в течение веков проявляли к
больным, страдающим
кровотечениями, расстройством органов
пищеварения или другими подобными
недугами. Считалось, что болезнь
насылается нечистью. Даже с тяжело
больными стариками и детьми
зороастрийцы обращались весьма сурово.


ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
Женщина во время месячных
недомоганий или болезни становилась
практически «неприкасаемой»: спала на
полу в тёмной половине дома, сидела
на каменной скамье, не смела
подходить к алтарю с огнём, не имела права
выходить на воздух, работать в саду и
в доме. Она ела из особой посуды,
носила ветхую одежду. Никто из членов
семьи даже не подходил к ней.
Приготовлением пищи в это время
занимались родственники. Если у женщины
был грудной ребёнок, его приносили к
ней только на время кормления, а
потом сразу забирали. Однако подобные
трудности только вырабатывали у зо-
роастриек стойкость характера.
Рождение ребёнка также
рассматривалось как «осквернение чистоты
организма». Только перед самыми
родами женщина получала некоторые
льготы. В её комнате круглосуточно
горел огонь. Когда рождался ребёнок,
пламя должно было гореть особенно
ровно — за этим строго следили.
Считалось, что уберечь новорождённого от
козней дьявола может только ровно
горящее пламя.
Ритуал очищения матери после
родов был мучительным и
продолжался 40 дней. В первые дни после
родов мать не пила чистую воду, не
могла погреться возле очага, даже
если роды были тяжёлыми и
происходили зимой. Неудивительно, что
смертность во время родов и в
послеродовой период была очень велика.
Зато в обычное время, когда
женщина была здорова, она пользовалась
значительными привилегиями, а в
некоторых вопросах, связанных с
домашними делами и хозяйством, с её
словом считались все члены семьи.
ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ. Если
индийские парсы при рождении ребёнка
для предсказания его судьбы
прибегали к помощи своих астрологов, то у
прочих зороастрийцев астрологов не
было, а о том, чтобы обратиться к
мусульманским астрологам, и речи быть
ФРАВАШИ — НЕБЕСНЫЙ ЧЕЛОВЕК
Незадолго до начала Первой мировой войны русский писатель Юрий Те-
рапиано, находившийся в Персии, познакомился со старцем, одним из
зороастрийских священников. Они вели долгие беседы о сокровенном
содержании этой древнейшей и удивительной религии. Собеседникам не раз
приходилось обращаться к весьма своеобразной стороне зороастризма —
учению о Фраваши. Старец, в частности, говорил о том, что физический
организм человека и даже его душевное тело (зороастризм рассматривает
тройственную природу человека: материальную, энергетическую, или
душевную, и духовную) являются только орудиями для «истинного
человека — Фраваши». Фраваши — дух, невоплошённый, вневременный,
бессмертный. Для него никогда не было земного рождения, он никогда не
умирал, он не связан ничем из того, что ограничивает тело и душу
человека земного. В самой глубине своего существа человек есть бессмертный
дух — вечный, сияющий, Фраваши, Неразрушимый.
Дух Фраваши, подобный духу его Творца, был безгранично
свободен в бесконечно возникающем Божьем мире до тех пор, пока
составлял с Богом единое целое.
Рассказывая о падении Небесного Человека, старец
воспользовался притчей о некоем добродетельном муже, жившем в очень древние
времена и захотевшем воочию увидеть злое божество—Ахримана. Он ходил
по свету и всюду обращал внимание только на злые проявления людей и
природы, однако всякий раз убеждался, что причиной их являются дурное
воспитание, бедность, отчаяние, одиночество, безумие или действие
природных законов, неблагоприятных для человека, но никогда он не находил
в этих дурных проявлениях дьявола. Однажды во сне явился ему грозный
ангел и сказал: «Ты ишешь меня повсюду, но ищешь не там. Я обитаю в
глазах твоих и в сердце твоём — подумай об этом!».
Злое начало, рассказывал дальше старей, появилось в мире
тогда, когда нашлось сердце, допустившее злое чувство по отношению к
тому, что само по себе злом не является. В тот момент, когда сердце
впервые допускает, что зло есть, зло рождается в этом сердце, и в нём
начинают бороться два начала.
Каким образом зло зародилось в сердце Небесного Человека? В
его распоряжении были все возможности, и среди них — возможность
противопоставить себя Целому. Бог есть единая совершенная
Единица, потому что Он—всё, а всякая другая единица только в Нём может
сохранить свою целостность. В силу своего подобия Верховной
Единице Небесный Человек мог обратить внимание и на себя, поставить себя
в центр, что и было началом соблазна.
Дьявол не соблазнял человека. Ахриман — призрак, существующий
в сердце. Но как только в человеке раскрывается злое — зло появляется и
вовне, и тогда Ахриман становится противником Ахура-Мазды.
Чем дальше от Бога, тем сон духа глубже, сознание обморочнее.
Состояние обморока сознания началось тогда, когда Фраваши
соблазнился призраком самости и захотел выделить своё «Я»,
противопоставить себя всему.
Сознание его раздробилось: явились «я» и «не я», «я» — «ты», «мы» —
«они» — обломки разрушенного целого. Как музыка, звучащая полным
аккордом, может быть сведена на нет, если во время её исполнения
думать об отдельных звуках, так и целостное чувство жизни в Боге
раздробилось на две составные части подобно разорванному ожерелью.
Эту поистине космическую трагедию древние воплощали в мифе
о растерзании Бога. Бог, точнее — образ Божий, Небесный Человек,
был растерзан центробежной силой самости. Так на языке мистерий
раскрывается миф о падении человека.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Золотая табличка,
изображающая жреца
с барсомом в руке.
Узбекистан.
не могло. Дату и год рождения
ребёнка зороастрийцы знали весьма
приблизительно и поэтому не отмечали
дней рождения. В возрасте от 7 до 15
лет происходил обряд инициации —
приобщения подростка к вере
предков. Мальчик или девочка надевали
набедренный нитяной пояс, который
отныне должны были носить всю
жизнь. В Индии у парсов обряд
инициации происходил торжественно, в
храме, а у иранских зороастрийцев —
скромно, в доме, при зажжённом
светильнике, с чтением молитв из «Гат».
ЗАГРОБНЫЙ МИР
ЗОРОАСТРИЙЦЕВ
Французский учёный Ф. Жиныо
расшифровал непонятные раньше места
надписи в Накше-Рустам. Они были
I ш
сделаны в эпоху Сасанидов Карти-
ром — главным жрецом. Жрец,
перечисляя свои заслуги, описывает
совершённое им при жизни путешествие в
потусторонний мир, куда обычно
попадают души людей после смерти.
Судя по сохранившимся фрагментам
надписи, душа Картира проделала
путь, о котором было известно по зо-
роастрийским преданиям. Душа в
загробном мире отправляется сначала к
вершине Горы справедливости (Харе)
и должна попытаться перейти мост
Чинват, доступный только
праведникам. Если через мост Чинват
переходит душа благочестивого
человека, мост расширяется и становится
удобным и безопасным, а если это
грешник, то мост сужается до тонкой
линии, и грешник падает в бездну.
Праведник попадает в рай, где он
видит души благочестивых, весы и
золотой трон Бога.
Рассказы жреца Картира
служили укреплению зороастризма, т. к. в
эпоху Сасанидов возникли
религиозно-реформаторские течения, такие,
как манихейство, зурванизм и мазда-
кизм, которые зороастрийские жрецы
считали ересью.
ФРАВАШИ. Представления о
загробном мире тесно связаны с понятием
фраваши, олицетворяющим души
всех усопших. В «Авесте» (яшт 13)
рассказано о фраваши — душах
умерших предков и
духах-покровителях. В зороастрийском пантеоне
фраваши так же почитаемы, как и
другие божества. Фраваши
существовали всегда, во всяком случае
задолго до сотворения человека. Фраваши
представляются чем-то вроде
валькирий древних германцев: крылатыми
женскими существами,
населяющими воздух. Они сопровождают
человека всю жизнь, а после его смерти
становятся ангелами-хранителями и
покровителями души. Фраваши — не
только духи предков, но и духи
героев и учителей зороастрийской веры,
190


ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
мужчин и женщин — первых
последователей этого вероучения.
Считается, что фраваши
помогают людям добывать воду, пищу,
получать хорошие урожаи, улучшают
плодородие почвы, способствуют
продолжению рода и благосостоянию
семьи. Во время праздников зороаст-
рийцы выставляли фраваши пищу и
одежду, т. к. на том свете души
усопших, по их представлениям,
испытывают голод. Существовало поверье,
что в Судный день фраваши должны
оказывать покровительство
достойным зороастрийцам.
Вероятно, в древности
существовало различие между культом
фраваши и культом души (урван). В
дальнейшем они слились в один культ.
Это выражено в следующих словах
молитвы: «Мы поклоняемся душам
(урван) умерших, которые являются
фраваши праведных». Однако
некоторое различие между урван и фраваши
всё ещё сохраняется и в наши дни.
Зороастрийцы верят, что души
умерших освещают жизнь живущим, а
живущие чтут умерших предков,
чтобы после смерти, в мире ином,
воссоединиться со своими близкими.
Поэтому церемония поминок
обязательна и происходит сразу после
похорон. Перед поминками все
родственники должны совершить обряд
омовения (рук, лица, шеи).
Необходимо надеть чистую одежду. Тщательно
вымыв полы в доме, в помещение
вносят огонь. Зимой обновлённый огонь
можно внести в дом только на
десятый день после смерти, а летом —
через месяц. На огонь выливается
несколько капель жира — символ
жертвоприношения. Поминки устраивают
и на десятый, и на тридцатый день,
затем — через год и позже. На
поминках едят, пьют, священнослужители
читают молитвы и готовят хаому (сок
эфедры смешивают с молоком и
соком других растений). Жрец во время
молитвы держит в руках ветку
тамариска или ивы. Молящиеся могут
сидеть на полу или на корточках и во
время молитвы, как и мобеды
(жрецы), воздевают руки, но в отличие от
мусульман никогда не касаются при
поклонах земли или пола.
КАЛЕНДАРЬ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ
Зороастрийцы издавна пользовались
солнечным календарём, подобным
египетскому. Зороастрийский
календарный год был короче
астрономического на шесть часов. Это приводило
к тому, что каждые четыре года
начало нового календарного года как бы
передвигалось на один день. За 120
лет эта разница составляла полный
месяц в 30 дней. В период правления
Сасанидов его вставляли в календарь.
Но это порождало несоответствие
Башня молчания:
1 — вхол, закрываемый
дверью;
2 — кольца
для укладывания
умерших: ближнее
к колодцу — для детей,
среднее — для жен шин,
ближнее к стене —
для мужчин;
3 — колодец,
облицованный камнем;
4 — крышка колодца
с решёткой;
5 — хищные птицы.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Древние алтари огня.
между календарём и сезонными
работами или религиозными
праздниками, которые, согласно «Авесте»,
должны были отмечаться в
определённое время года. Поэтому с конца
царствования Сасанидов високосный
месяц перестал добавляться в
календарь; к последнему месяцу года
просто прибавлялось пять дней, а через
каждые четыре года — ещё один
день. Таким образом, год по зоро-
астрийскому календарю состоит из
ЗбО дней, делится на 12 месяцев по
30 дней в каждом, а к последнему
месяцу года (февраль — март)
прибавляется пять дней, которые
считаются преддверием Нового года.
Дни месяцев не имеют числовой
нумерации, а называются именами
зороастрийских божеств. Каждый
день и месяц имеют своего доброго
духа-покровителя или божество.
Первый, восьмой, пятнадцатый и двадцать
третий дни каждого месяца
посвящены Ахура-Мазде. Если название дня
совпадает с названием месяца, такой
день считается праздничным.
Например, день тир в месяце тир — это
праздник, посвящаемый воде.
Между календарями зороаст-
рийцев и индийских парсов
существует разница. В XII в. парсы
Гуджарата ввели дополнительный месяц, и с
того времени их календарь не
изменялся.
ПРАЗДНИКИ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ. Кроме
семи праздников в честь Ахура-Мазды
и шести праздников в честь Духа Аме-
ша-Спента отмечались приход весны,
лета, начало осени, когда пастухи
возвращались с пастбищ, середина зимы и
преддверие весны. Во время
последнего праздника поминали души предков.
Наиболее торжественным и
почитаемым праздником всегда считался Ноу-
руз — встреча Нового года.
Накануне праздника в дом
приносят прорастающие семена
пшеницы, ячменя или чечевицы и
раскладывают их перед алтарём. Вечером
накануне наступления Нового года на
крышах домов зажигают огонь; в
сосуд, находящийся рядом, ставят
веточку молодого дерева с листиками и
здесь же размещают ритуальную еду и
питьё. С появлением первых лучей
солнца вся семья собирается на
крыше дома и ждёт, пока главный
священнослужитель не зажжёт огонь на всех
четырёх углах своей кровли. Это
является сигналом того, что наступил
Новый год.
Встреча Нового года
обставляется очень торжественно. На
праздничном столе должен лежать
сборник молитв из «Авесты». На стол
обязательно ставят семь блюд,
составляющих так называемую лорку,
из миндаля, фисташек, грецкого


ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ
ореха, хурмы, инжира, винограда и
гранатов. В вазах стоят розы, в
кувшинах налита прохладная вода, а на
подносах лежит горячий хлеб. Главный
священнослужитель совершает
богослужение перед алтарём, помешивая
щипцами огонь и медленно
поворачиваясь по ходу движения солнца, с
востока на запад. При этом он то
поднимает, то опускает священные ветки,
связанные в пучок, и нараспев читает
молитву, которая подхватывается
всеми присутствующими.
Число 7 для зороастрийцев —
священное. Они чтят семь божеств,
семь звёзд, семь ступеней неба, семь
заповедей. В число семи священных
предметов входят свечи,
символизирующие память о священном огне;
зеркала — отражение вселенной;
яйцо — как символ зарождения жизни;
аквариум с золотыми рыбками и
поднос с благовониями:
При первых лучах солнца
хозяин дома вращает зеркало,
приговаривая: «Да будет свет!», после чего все,
поздравляя друг друга, приступают к
трапезе.
По традиции окончание
церемонии празднования Нового года
приходится на тринадцатый день
месяца. Число 13 у зороастрийцев,
как и у многих других народов,
считается несчастливым. В этот день все
зороастрийцы покидают свои
дома и уезжают за город, чтобы Ахри-
ман и злые духи не причинили вреда
им и их жилищам.
Обряд жертвоприношения
имеет чисто символический характер. На
алтарь кладётся небольшой кусочек
мяса, а верующие приносят
священнослужителю дары и деньги. И
только в окрестностях городов Йезда и
Кермана наиболее строгие в вере
зороастрийцы приносили в жертву
старых животных.
В праздники зороастрийцы по
традиции оказывают помощь
неимущим, сиротам, инвалидам и
одиноким старикам.
ЗОРОАСТРИЗМ И СЕМЕЙНАЯ
ЖИЗНЬ
Зороастризм равно осуждает как
безбрачие, так и безнравственность.
Перед мужчиной стоит основная задача:
продолжение рода. Как правило, муж-
чины-зороастрийцы женятся в 25—30
лет, а женщины вступают в брак в
14—19 лет. Обряд бракосочетания
носит радостный характер. Брак у
зороастрийцев моногамный, но
изредка допускалось с разрешения первой
жены приводить в дом вторую.
Обычно это случалось тогда, когда первый
брак оказывался бездетным.
В вопросе наследования
зороастрийцы в отличие от парсов и
мусульман придерживались других
правил: большая часть наследства семьи
отдавалась не старшему, а младшему
сыну, который дольше других детей
оставался дома с родителями, помогая
им в хозяйстве.
Этическая сторона
зороастризма, когда жизнь рассматривается как
благо, данное Богом, всегда
заставляла зороастрийцев чувствовать
ответственность за своё поведение и
поведение окружающих, связанных между
собой единой религией, общими
целями и повседневной жизнью.
Триада: добрая мысль, доброе
слово и доброе деяние — основа
нравственности зороастрийцев.
Очень важны для зороастрийского
вероучения такие понятия, как
истина, справедливость, верность,
смелость, честность, порядочность и
добродетель, а с точки зрения
религии — праведность и благочестие.
Огромное значение имеет для зороа-
стрийца святость слова. Не случайно
даже мусульмане при заключении
сделок предпочитали иметь дело с
зороастрийцами, зная их честность
и неподкупность.
Характерными чертами
зороастрийцев являются забота о природе
и животном мире, а также особое
отношение к четырём стихиям — огню,


воде, земле и воздуху, забота об их
чистоте, как и о своей собственной.
* * *
В последние десятилетия XX в. зоро-
астрийская община уже не
представляет единого монолитного
организма. В больших городах зороастрийцы
теперь не живут изолированно, а
потому оказались как бы растворены
среди остального населения.
Большинство из них — предприниматели,
врачи, педагоги, адвокаты, инженеры,
журналисты. Зороастрийская
молодёжь, живущая в городах, более
терпима к представителям других
религий. После принятия в Иране в
1979 г. исламской конституции
зороастрийцы признаны религиозным
меньшинством. В результате перед
ними встало множество проблем в
области религии, экономики и
политики, как, впрочем, и перед всеми
религиозными меньшинствами
других стран.


МАНИХЕЙСТВО: УЧЕНИЕ
О UAPCTBE СВЕТА
В самых общих чертах манихейство
можно охарактеризовать как древнее
персидское учение о вечной борьбе
между силами Света и Тьмы, т. е.
между всемирными началами добра и зла.
Основатель учения — блестящий
проповедник и мистик Мани (216 —
между 274 и 277).
Долгое время западная наука
обращала мало внимания на
манихейство, считая его давно умершей и к тому
же весьма примитивной религией, а
иногда даже частью других, более
солидных религиозных культов,
например зороастризма. Большинство
учёных вплоть до третьей четверти XIX в.
полагали, что ни одного манихея на
земле уже нет, а потому учение о
борьбе Света и Тьмы представляет
собой не более чем музейный экспонат,
изучать который можно только ради
любопытства.
Но вот в 1862 г. вышла книга
немецкого учёного Густава Флугеля,
который опубликовал перевод
сочинений арабского энциклопедиста
X в. Ибн ан-Надима, продавца книг в
Багдаде. В лавке у него имелось
немало манихейских рукописей. Ими и
воспользовался учёный араб, решив
195


написать исследование об учении
Мани. Древние труды так поразили
Ибн ан-Надима своей стройностью,
что он искренне восхитился
личностью Мани и его удивительной
силой духа.
Именно благодаря переводам
Г. Флугеля Запад узнал биографию
великого учителя Древнего Востока.
Несколько последующих десятилетий
принесли столько поразительных
открытий, что многим представителям
учёного мира пришлось резко
изменить свои взгляды на манихейство.
Оказалось, что персидское учение
сумело пустить корни даже в Китае и
Северной Африке!
УЧИТЕЛЬ СВЕТА
Кем же был этот удивительный
человек, создавший учение, ростки
которого и сегодня пробиваются то в
Иране, то в Китае? Увы, история
сохранила о нём лишь отрывочные
сведения.
Мани родился в Ктесифоне. Этот
город, основанный парфянами в
Вавилонии, на знаменитой своими
древнейшими поселениями реке Тигр, в
III в. стал столицей Парфянского
царства, а затем — персидских царей
династии Сасанидов. Родители Мани
были аристократами и происходили
из Парфии, из города Экбатаны (ныне
Хамадан). Доподлинно известно, что
его мать принадлежала к
царствовавшему тогда парфянскому роду.
Детство Мани прошло в
Ктесифоне, население которого
представляло собой причудливую смесь людей
самых разных национальностей,
языков, вероисповеданий и культурных
традиций. Всё это многообразие
верований и людских характеров в
немалой степени повлияло на
формирование мировоззрения самого Мани.
Государственной религией считался
зороастризм, однако парфяне весьма
терпимо относились и к другим веро-
196
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ваниям. Например, официальными
языками были греческий и
арамейский, на них составлялись отчёты и
донесения чиновников правителю, а
наряду с этими языками бытовало
множество греческих мифов,
верований и преданий.
В манихействе немало
библейских мотивов. Скорее всего это
объясняется тем, что Учитель в молодости
общался с представителями крупной
иудейской общины, которая в III в.
начала активно развиваться в
Месопотамии. В основном это были беглецы из
Палестины, отправившиеся в дальние
страны после разрушения
знаменитого Иерусалимского храма Титом,
сыном римского императора Веспасиана.
Переселенцы принесли с собой
множество иудейских и христианских
верований, которых Персия до тех пор не
знала. Подобные секты множились год
от года, и всё больше персов
подпадало под влияние их проповедников.
Вскоре и отец Мани, Паттиций,
присоединился к одной из таких
сект, когда её представители
проходили через Ктесифон. О его
обращении в новую веру сохранилась
интересная история. Однажды Паттиций
пришёл, как обычно, в храм, чтобы
совершить поклонение местным
богам. Внезапно он услышал, что кто-
то настойчиво призывает его не есть
мясного, не пить вина и
воздерживаться от женщин. Паттиций
попытался отогнать видения и даже
выбежал из храма. Но на следующий день,
когда он вновь вернулся к молитвам,
призывы возобновились. Так
продолжалось несколько дней, голос
становился всё более настойчивым, всё
глубже проникал в душу. И в конце
концов Паттицию ничего не
оставалось, как принять все заветы,
внушаемые ему странным голосом.
Паттиций стал ревностным
сторонником иудео-христианской секты
мугатасилахов (дословно —
«крестящие самих себя»). Это была одна из
тех многочисленных сект, которые


МАНИХЕЙСТВО: УЧЕНИЕ О UAPCTBE СВЕТА
больше внимания уделяли запретам
и предписаниям, «истинной жизни»,
нежели вере в спасительную роль
Иисуса Христа.
Сразу возникло немало проблем,
связанных с прошлой жизнью Патти-
ция. Прежде всего, как и подавляющее
большинство его сограждан, он
считал крепкий семейный очаг основой
счастливой жизни. Как же
поступить — ведь он уже много лет женат
на красавице Мэриам, которая к тому
же ждёт ребёнка? И всё-таки Патти-
ций решил больше не входить в
покои жены, поселился вместе с
членами своей религиозной общины и
лишь изредка наведывался домой. Тем
временем на свет появился его сын —
Мани. Паттиций не забывал о сыне,
время от времени посылал ему
подарки, а жене — немного денег. Когда
Мани исполнилось четыре года,
Паттиций забрал его к себе в общину и
начал обучать основам новой веры,
желая сделать из мальчика
ревностного последователя идей секты.
Но дальнейшие события
одновременно и напугали и обрадовали
престарелого Паттиция. В возрасте 12
лет Мани стали посещать яркие
видения: он вёл беседы с неким
божественным посланником, которого
называл «двойником» или «близнецом».
Посланец говорил, что Мани должен
будет покинуть секту, поскольку ему
предначертана другая, великая
миссия. Именно Мани суждено принести
людям весть об освобождении. Но
пока он молод, объяснял посланец,
ему следует оставаться в секте и
набираться знаний и опыта. И вот, как
только Мани исполнилось 24 года, в
день его рождения посланец явился
вновь и провозгласил, что настал час,
когда он должен начать
самостоятельную проповедь нового учения —
Благовестил истины.
Чтобы понять, почему проповедь
Мани оказалась услышана по всей
Персии, необходимо помнить, какие
события происходили в то время на
Ближнем Востоке. В III в. Парфянское
царство терпело одно военное
поражение за другим. Прекрасный город
Ктесифон неоднократно грабили и
сжигали римские легионеры. Власть
парфянского правителя подрывали
непрерывные восстания местных
военных предводителей, стремившихся
к самостоятельности. Парфянская
держава рушилась на глазах. Принц
Ардашир из провинции Парса
возглавил мощное движение против
центральной власти. Восстание
увенчалось успехом: в 227 г. Ардашир
наголову разбил последнего правителя
парфянской династии Аршакидов и
провозгласил начало царствования
персидской династии Сасанидов. Затем
Ардашир вместе с сыном Шапуром
провёл удачную военную кампанию
против римлян, а в 240 г. захватил даже
прекрасно укреплённую крепость Хат-
ра, которая находилась уже в пределах
Римской империи.
И вот именно в этой ситуации,
когда ещё свежи были в памяти
народа римские завоевания и позорные
Одно из немногих
сохранившихся
изображений Мани.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
поражения парфянской династии и
когда в сердцах людей зажёгся свет
новой надежды на победный дом Са-
санидов, Мани начал свою проповедь.
События, которые происходили на
земле, — бесконечные войны,
поражения и победы, гибель сотен людей —
он пытался осмыслить с точки зрения
вселенской, космической и
божественной. Это не просто борьба Саса-
нидов с римлянами, объяснял он, а
воплощение космического
противостояния между Царством Света и
Царством Тьмы...
КОСМОГОНИЯ
В учении, которое проповедовал Мани,
самым причудливым образом
сочетались первобытные, порой весьма
примитивные мифы и довольно сложная
космологическая философия.
В мире идёт вечная борьба сил
добра и зла — Света и Тьмы. В
Царстве Света царит покой, вечная
благодать, отсюда проистекает добро на
всех людей, здесь обитают великие
учители истинного добра. Но другое
царство — чертог Тьмы — ужасное и
чудовищное. Жадность и зависть,
ненависть и жестокость проистекают из
него, здесь — корень всех людских
прегрешений. Царство Тьмы не
только злое по своей природе, оно ещё и
коварное. Зло вторглось в мир Света
и теперь сбивает людей с пути добра
и благодати.
Соотношение сил Света и Тьмы
в мире менялось на протяжении
разных эпох. Вначале существовало
абсолютное и идеальное равновесие
между силами Света и Тьмы. Свет
располагался вверху, а Тьма — внизу, они
являлись прообразами лёгкого,
светлого, чистого неба и тяжёлой, тёмной,
загрязнённой земли. Затем наступила
вторая эпоха — промежуточная, или
настоящая, когда изначальное
равновесие было нарушено. Свет и Тьма
перемешались, одно проникло в другое,
и между ними началась борьба. Успех
в этой борьбе сопутствует то одной,
то другой стороне, и ни одна сила не
может одолеть другую. Когда настанет
в будущем третья, завершающая
эпоха, силы Света окончательно возьмут
верх над силами Тьмы.
В манихейском учении о трёх
временах, или трёх эпохах,
просматриваются явные параллели с
буддийскими представлениями о трёх каль-
пах (временные отрезки в индийской
и буддийской космогонии), трёх
солнцах, или трёх временах: эре
Синего солнца, когда на земле правил
будда прошлого Кашьяпа, эре
Красного солнца (настоящего), когда в мире
распространяется благодать Будды
Шакьямуни, и эре Белого солнца,
когда на землю придёт будда будущего
Майтрейя. Тогда силы зла, или Тьмы,
будут окончательно побеждены, те,
кто признал учение о трёх эпохах,
будут спасены, остальные же
окажутся сметены «небесным ураганом» и
погибнут в страшных мучениях.
Подобная же идея о трёх этапах
взаимоотношений между Светом и
Тьмой содержится и в тибетском
буддизме, что, в частности, воплотилось
в легенде о стране Шамбале, где
великие посвященные ведут борьбу с
силами тьмы и удерживают мир от
окончательного разрушения, ожидая
наступления эпохи, когда приход
будды будущего изменит равновесие сил
в пользу света.
Вообще всё учение Мани дуали-
стично (двойственно). Это видно не
только из противопоставления сил
Света и Тьмы. Манихеи говорили,
например, о существовании Древа
жизни и Древа смерти, что по сути
являлось развитием ранних шаманских
представлений о Мировом Древе,
которое соединяет небо и землю. Мани
объяснял, что Древо жизни является
одновременно Древом добра и
соотносится с такими сторонами света,
как север, восток и запад. Древо
смерти соответствует югу. Интересно
198


МАНИХЕЙСТВО: УЧЕНИЕ О ЦАРСТВЕ СВЕТА
заметить, что юг (обычно речь идёт о
южной стороне неба) во многих
ранних религиозных представлениях
соответствовал злому началу, обители
злых и голодных духов, и удержать их
на месте можно было, лишь
обратившись лицом на юг.
Правителя Царства Света Мани
называл Отцом Света или Отцом
Величия. Он представляет собой
воплощённое добро и благодать и
проявляется в четырёх божественных формах:
как Божество, Свет, Сила
(Могущество) и Мудрость. Отец Света также
наделён пятью «славными качествами»,
«славами» или «доблестями»: умом,
знанием, рассудком, мыслью и
осмотрительностью, которые и позволяют
ему мудро править этим миром.
Естественно, ни одно из этих проявлений
не сопоставимо с обычными
человеческими понятиями, например о
могуществе или свете; все эти качества
явным образом превосходят любой
помысел о них.
Божественные черты
конкретизируются в 12 проявлениях, добродетелях
или благодатных качествах. Это —
верховная власть, мудрость, победа,
примирение, чистота, истина, вера,
долготерпение, прямота, благодеяние,
справедливость, свет. Как следствие
этого число 12 в манихействе
превращается в священное число.
Царству Света во главе с Отцом
Величия противостоит Царство
Тьмы, которым правит злой,
коварный и хитрый Царь Тьмы. Он правит
не один, ему помогают мириады
злых духов и демонов. Он прибегает
к колдовству и обману, затягивая в
свои сети всё новых и новых
последователей.
Одновременно с этим Царь
Тьмы выступает как правитель
«тёмной», т. е. загрязнённой, земли и пяти
миров — огня, дыма, ветра, воды,
тьмы. Они противостоят пяти
светлым элементам, которыми
располагает Отец Света (свет, ветер, огонь, вода,
эфир). Все тёмные элементы
являются физическими и как следствие
тяжёлыми, стремящимися вниз, а светлые
элементы — духовными, лёгкими и
устремляющимися вверх.
Некогда два царства находились
в полном равновесии, поскольку оба
они представляют собой
обязательные, необходимые и абсолютно
равноправные элементы мироздания. Но
однажды равновесие было
нарушено — Тьма вторглась в Царство
Света. Различные версии расходятся по
поводу того, что положило начало
этому дисбалансу: то ли демоны
перешли запретную черту, то ли сам
владыка Царства Тьмы сделал это. Так
или иначе, с той поры началось
долгое противостояние двух царств,
которое, естественно, отразилось и в
душах людей.
Манихейская космогония так
трактует дальнейшие события.
Основной её элемент — это понятие
«вызова» или «призыва», точнее — череды
вызовов, которые посылают друг
другу различные светлые божества. Вызов
и отклик на него, который в свою
очередь также может являться вызовом,
являются ключевыми понятиями в
манихействе, суть которых станет
ясна из дальнейшего изложения.
Правитель Царства Света послал
своего единородного сына, Первоче-
ловека (или Сына Света), в Царство
Тьмы для решительной борьбы с
мировым злом. По другим версиям, в
результате «первого вызова» возникли
два духовных начала, фактически
воплощения самого Отца Величия —
Мать Жизни и Первочеловек. Перво-
человек был вооружён пятью
священными силами, или чудесными
элементами, — светом, ветром, огнём, водой
и воздухом (эфиром). Во многих
легендах Первочеловек вызывает себе
на подмогу пять светоносных
божеств, или сыновей, каждый из
которых и соответствует одному из
светлых элементов. Но Первочеловек не
учёл коварства и подлости, на
которые был способен князь Тьмы, — он


был усыплён, а пять священных
элементов поглощены тьмой.
Когда Сын проснулся, он понял,
в каком плачевном состоянии
находится, и воззвал о помощи. Отец,
услышав крик Первочеловека, направил
к нему особых посыльных — Духа
Живого, Друга Света и Великого
Зодчего. Дух Живой (Михрйазд) —
центральная фигура в этой триаде. По
другой версии, на этом этапе
следовала целая череда «призывов»: Друг
Света вызвал Великого Зодчего, Великий
Зодчий воззвал к Духу Живому, а тот
в свою очередь призвал к себе на
помощь пятерых сыновей.
Посланцу следовало
поторопиться, иначе пребывание
Первочеловека (по некоторым трактовкам —
вместе с Матерью Жизни) в Царстве
Тьмы могло бы закончиться его
гибелью. А потому Дух Живой изо всех сил
устремился к чертогам зла. Достигнув
границы, которая пролегала между
Царством Света и Царством Тьмы, он
громогласно ответил на призыв
Первочеловека, возвестив тем самым о
приближающейся помощи.
Но окончательной победы над
злом достичь не удалось: пять
священных элементов остались в плену у
Царства Тьмы и должны быть
освобождены.
Вокруг «запертых частиц света»
строилась вся космогония манихеев.
Например, по объяснениям Мани, Дух
Живой осознал, что запертые
элементы так просто не высвободить из
Царства Тьмы, и разработал целую
стратегию их освобождения. Прежде
всего он сотворил весь космос для
того, чтобы очистить или «вытянуть
обратно» свет, поглощённый
Царством Тьмы. Из частиц света, которых
не коснулась тьма, Дух Живой создал
солнце и луну. Из света, уже
затронутого тьмой, были созданы звёзды,
ветер, огонь и вода, находившиеся в
постоянном движении. Материальный
мир был сотворен из остатков
поверженных демонов: в частности, из их
200
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
костей возведены горы, из шкур
созданы десять небес, из мяса и
нечистот — восемь земель (иногда речь
идёт о четырёх землях). По
некоторым версиям, творцом мира явился не
Дух Живой, а сам Отец Света.
Три высших божества — Перво-
человек, Дух Живой и Мать Жизни —
умоляют Отца Света сделать
последний, «третий вызов», в результате
появляется Третий посланник, который
в свою очередь вызывает 12 дев. Они
вынуждают мужских демонов тьмы
извергнуть семя, от которого
происходят растения, а женские демоны
дают начало животному миру.
Силы тьмы идут на очередную
уловку. Супруга Царя Тьмы создаёт два
пола, воплощённых в Адаме и Еве, для
того чтобы закрепить плотское,
физическое начало в мире, привязать
чистый дух к тяжёлому телу. И хотя в
мужчине преобладают светлые элементы,
а в женщине — тёмные, оба они (и
соответственно каждый человек)
являются результатом смешения частиц
света и тьмы.
Мани считал, что Иисус Христос
по вызову Отца Света пробудил
Адама (человечество) подобно тому, как
был пробуждён Первочеловек.
ПУТЬ К СПАСЕНИЮ
Вероучение Мани нельзя назвать
абсолютно новым, в нём смешались
многие иудейско-халдейские, зороа-
стрийские и христианские верования.
Например, идея борьбы между
добром и злом напоминает зороастрий-
скую доктрину о борьбе доброго бога
Ахура-Мазды (Ормузда) и злого
божества Анхра-Майнью (Ахримана).
Мани настолько близко принял эту
теорию о вечном противостоянии
доброго и злого, что воплотил её в
виде учения о Царствах Света и Тьмы.
Но что же такое Тьма для
манихеев? Такое понятие существовало и у
духовных предшественников манихе-


МАНИХЕЙСТВО: УЧЕНИЕ О UAPCTBE СВЕТА
Мани во дворце
Бахрама I.


ев — представителей гностицизма
(направления в греческой
философии времён раннего христианства),
чьё учение в немалой степени
повлияло на философию Мани. Гностики
считали, что тьма является
следствием угасания света, т. е. когда-то весь
мир был полон истинным знанием
(гносисом), но позже оно оказалось
омрачено, в результате чего и
начались различные отклонения от
праведного пути человека. Мани довёл
эту доктрину до логического конца. У
него Царство Тьмы не является
следствием омрачения Царства Света, они
представляют собой абсолютно
равноправные и в известной степени
необходимые части мироздания.
В манихейской концепции
спасения всё подчинено разделению
частиц света и тьмы. В частности,
солнце и луна служат своеобразными
«насосами», которые выкачивают
частицы света, запертые на земле.
Благодаря этим представлениям манихеи
весьма изящно объясняли восходы и
закаты двух светил: усиление и
ослабление их света связано с
наполнением или опустошением солнца и луны
частицами света.
Человек как таковой, по мнению
манихеев, — существо
противоречивое, дуальное, ведь его душа (светлое
начало) заперта в оковах плоти
(тьмы).
Истории о спасении Первочело-
века лишь благодаря тому, что он
действительно осознал, что находится во
Тьме, суждено бесконечно
повторяться на этой земле. И здесь важно не
само падение человека в бездну тьмы,
не его «сон», а то осознание своей
затерянности в Царстве Тьмы и
желание выйти на свет, которое в конце
концов должно прийти. Пробуждён и
спасён может быть лишь тот, кто
заснул, а значит, страшно не спать —
страшно не просыпаться.
Именно в сочетании призыва
Духа Живого и ответного клича Пер-
вочеловека — этих двух священных
202
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
актов — и заключается по манихей-
скому учению основа спасения
человека. А это означает, что человек
должен воззвать о спасении, воззвать
именно тогда, когда действительно не
остаётся другого выхода, когда ему
грозит неминуемая духовная гибель в
мире зла. Дух Живой в ответ воззовёт
к человеку, но сам человек должен
правильно, искренне ответить на его
призыв, поверить в спасительную
силу посланца.
Таким образом, человек,
посвященный в учение Мани,
рассматривается как сын, прямой наследник
божества-отца. Под воздействием злых чар
он «впал в сон», забыл о своём
священном, божественном истоке, о том,
что он рождён в Царстве Света, и о
своей миссии на этой земле —
спасении мира от Тьмы. Но под влиянием
проповеди манихеев человек
способен осознать своё падение, воззвать о
помощи со всей чистотой и
искренностью, на которые способен, и в
конце концов услышать ответный
клич от Духа Живого. И тогда
посланец подаст ему свою правую руку и
отведёт человека в Рай Света, как это
случилось с Первочеловеком.
УЧЕНИЕ ОБ «ИСТИННОМ
МЕССИИ»
Получив откровение, Мани начал
активную миссионерскую
деятельность. Он проповедовал каждый
день, вся его жизнь проходила в
странствиях и беседах с
последователями; Мани составлял послания
своим ученикам в других странах
(через несколько десятилетий эти
письма превратились в величайшие
святыни манихейства). Блестящий
оратор, тонкий психолог, человек, от
которого, по рассказам, исходила
столь явная благая энергия, что
постоявший рядом с Мани час или два
в течение многих месяцев чувствовал
благодать, Учитель уже при жизни


МАНИХЕЙСТВО: УЧЕНИЕ О UAPCTBE СВЕТА
приобрёл легендарную славу. Его
имя стало известным не только на
равнинах Парфии и Согдианы, но
даже в Индии и Китае. Достаточно
вспомнить, какое огромное
расстояние отделяет Иран от Китая, и то,
какими скудными средствами
передвижения располагал Мани (повозки
да вьючные ослы), чтобы осознать
всё величие духовного подвига
этого человека.
, Начала возникать и особая ма-
нихейская литература — обычно в
виде записей бесед Мани со своими
слушателями либо его писем к
последователям. В начале XX в. в Тур-
фане (Восточный Туркестан) были
найдены целые библиотеки
священных манихейских писаний.
После долгих странствий и
многочисленных бесед с учениками
Мани, наконец, решил вернуться на
родину. За его спиной уже стояли и
слава, и гонения; для одних он стал
величайшим духовным учителем, для
других — самым страшным еретиком,
попиравшим основы «истинной»
веры. Как встретит его родина, где он не
был уже много лет?
Высшая сасанидская
аристократия отнеслась к Мани настороженно —
слишком велики были слава и
авторитет этого человека даже по сравнению
с правителем. Народ особенно
поражали рассказы о чудесах, которые могли
совершать манихеи и сам Мани.
Говорили, например, что они умели
проходить сквозь огонь, пить расплавленный
свинец, парить над землёй, мгновенно
исчезать из виду.
Наслышанный обо всех этих
чудесах, царь Бахрам I (правил в 274—
277 гг.) приказал своему верховному
жрецу вступить в открытый спор с
Мани и доказать перед народом всю
ложность его учения. Жрец-зороаст-
риец прекрасно знал, как силён Мани
в религиозных спорах, как
убедительны его проповеди, а потому он
потребовал от Мани показать одно из его
знаменитых чудес. Жрец заявил, что
если Мани проглотит расплавленный
свинец, то это будет лучшим
доказательством истинности его веры. Но
Мани отказался продемонстрировать
чудо и вообще представить какие бы
то ни было доказательства
истинности своей веры.
Бахрам I объявил Мани опасным
вольнодумцем, который возмущает
спокойствие в его царстве, а вскоре
приказал казнить.Учителя. Так
закончил свой земной путь великий
странник и проповедник. (Впрочем,
возможно, вся эта история была
придумана гонителями и завистниками
Мани, в реальности же он был
схвачен как еретик и брошен в тюрьму,
где и закончил свои дни.)
Но ни казнь, ни даже отказ
совершать чудеса не смутили
последователей Мани, и движение манихеев
развернулось с новой силой. Ученики
Мани объясняли, что Учитель не
желал совершать чудеса ради забавы
публики и не считал их аргументом в
споре об истинности своей религии.
После мученической гибели
Мани был обожествлён своими
последователями. Они и объявили его
«истинным» мессией в отличие от Христа.
ВЕЧНЫЙ СПОР
Крайности и ограничения, которых немало в манихействе, нередко
приводили к забавным парадоксам. Например, большинство манихеев
считали греховным питаться даже простым хлебом. Ведь если довести
до логического конца все запреты манихеев, то следовало отказаться
от любой пиши, связанной с обработкой земли. Но как же тогда
поддержать свои силы?
И вот манихеи нашли весьма примечательный способ, как
избежать греха. Главное, считали они, самому не обрабатывать землю и не
сеять зерно. Перед тем как принять пишу, Избранный возносил
благодарности и моления перед своим хлебом, произнося сакральную
формулу, уважительно обращаясь к скромной ржаной лепёшке, лежавшей
перед ним: «Я не сажал тебя, не молол тебя, и не жал тебя, и не ставил
тебя в печь. Другой человек сделал всё это и принёс тебя мне. И теперь
я могу принять тебя без греха».
Правда, такой подход не остался без критики. Многие
ревностные Избранные логично возразили, что сам факт того, что хлеб едят,
принуждает землепашцев ешё более активно обрабатывать землю и,
следовательно, повреждать частицы света. Окончательного решения
этой головоломки так никто и не предложил, и споры длились
несколько веков, сея раздоры среди Избранных.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
мощным оружием против сил Тьмы —
своим духовным знанием и благой
силой. Именно он, а не евангельский
Иисус Христос, явился истинным
просветителем и утешителем людей,
не случайно его по-гречески
называли «параклет» — «утешитель».
ИЗБРАННЫЕ И СЛУШАЮЩИЕ
Жизнь манихеев — от распорядка
дня и системы питания до
религиозных обрядов — была строго
упорядочена их вероучением. Например,
они считали, что фрукты и овощи
значительно полезнее для организма
человека, нежели все другие
продукты, поскольку это — «солнечные
плоды», содержащие в избытке частицы
света. Есть мясо не запрещалось, как
это было, например, у буддистов, но
каждому манихею было понятно, что
оно крайне вредно для организма,
поскольку является уже
«переработанным» и, следовательно,
«испорченным» светом. В конце концов
манихеи превратились в строгих
Манихейское
«причастие». Хлеб
и фрукты составляли
ритуальную пишу
избранных манихеев.
Следует помнить, что манихейство, с
одной стороны, долгое время подпи-
тывалось христианским учением, а с
другой — видело в нём своего
конкурента. А потому манихеи часто
критиковали христианство, точнее —
евангельского Иисуса Христа, которого
они не считали истинным
спасителем. Манихеи стали утверждать, что
«благой отец на Небесах» ради
спасения души человека послал на землю
своего сына — Иисуса. «Истинный
Христос» не был богочеловеком, т. е.
не обладал в равной степени и
божественной, и человеческой природой,
как учит христианство, но являлся
чистым божеством. На земле он лишь
воспользовался обликом человека для
того, чтобы легче было проповедовать
перед людьми. Спасение, которое
принёс людям Христос, даровалось
им посредством некоего истинного
знания, или гносиса (здесь видно
влияние учения гностиков).
Посланником этого истинного Христа и
явился Мани. Именно он, Великий
Мани, был последним посланцем
Царства Света, обладавшим самым
204


МАНИХЕЙСТВО: УЧЕНИЕ О ЦАРСТВЕ СВЕТА
вегетарианцев, и во многом именно
эта их черта сблизила манихейство
с китайскими буддийскими сектами,
когда учение Мани
распространилось по равнинам Китая.
Каждый шаг в жизни манихея
превращался во «вбирание» в себя
частиц света, не случайно их учение
вскоре стали называть Учением Света.
Манихеи отказывались от всех
работ на земле, считая, что прополка
сЬрняков, вырубка леса, даже
сломанная ветка приносят огромный вред
заключённым в них частицам света.
Наиболее ревностные последователи
Мани жили в строгом аскетизме:
ограничивали себя в еде, пили лишь
родниковую воду, селились в простых
хижинах, крытых травой, или в
скальных пещерах.
Несложно понять, что подобное
самоотречение было доступно далеко
не каждому; к тому же среди манихе-
ев встречалось немало торговцев,
мастеровых, т. е. людей, которые
никогда бы не смогли полностью
отказаться от мирской жизни. И вот
постепенно в манихейском сообществе
выделились два слоя, что
соответствовало двум степеням, или двум
ступеням, спасения. Те, кто относился к
первому, высшему слою, назывались
Избранными; по сути это были
верховные служители,
профессиональные жрецы. Им суждено полное и
окончательное спасение. Другие же
считались их последователями,
которых обычно называли Слушающими.
Избранные в большинстве своём
вели уединённую жизнь, досконально
соблюдали все предписанные
запреты, нередко становясь отшельниками.
В других случаях Избранные были
окружены Слушающими, которые
приносили и готовили им пищу,
ухаживали за ними. Избранные же в свою
очередь объясняли им тайны мани-
хейского учения, приобщали к
благодати, в результате чего Слушающие
делали очередной шаг к личному
спасению. Чем ревностнее служили
Слушающие, чем тщательнее выполняли
свои обязанности перед Избранными,
тем активнее последние молились за
спасение их души. И таким образом
Слушающие могли, сами не всегда
строго придерживаясь ограничений и
запретов, достичь освобождения души
из «темницы тела». Манихеи
объясняли, что именно через Избранных
Слушающие могли получить
окончательное освобождение благодаря
переселению своей души в следующей
жизни в тело Избранного. Сами же
Избранные должны были молиться и
поститься как за себя, так и за
нескольких своих последователей —
Слушающих.
РЕЛИГИЯ ДЛЯ ВСЕГО МИРА
Мани считал, что его учение
обращено к людям всего мира независимо от
расы, языка и традиций. Возможно, в
этом сказались и детские впечатления
Мани, выросшего в многоязычном
торговом городе. Видимо, с самого
начала он задался целью
распространить свой путь спасения далеко за
пределы Персидского царства. Этим и
объяснялись его многочисленные
трудные путешествия в далёкие
страны, а среди его учеников оказывались
персы и греки, индусы и китайцы.
Писания Мани были переведены
сначала на многие иранские диалекты, а
затем и на другие языки.
Сам Мани объяснял, что каждый
из проповедников, приходивших до
него, нёс истину только своему
народу. Например, Иисус явился
проповедником иудеев, Зороастр — учителем
иранцев, а Будда наставлял лишь
индийцев. Пусть позже эти религии
вышли за рамки тех стран, где
возникли, но вначале они принадлежали
именно отдельным народам, а их
основатели и не стремились обучать
людей других стран. Мани же едва ли
не с первых лет своей деятельности
объявил, что его учение — для всех.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Вот слова самого Мани: «Тот, кто
имеет свой храм на Западе, он и его
паства никогда не достигнут Востока. Тот,
кто выбрал себе паству на Востоке,
никогда не достигнет Запада. Но моя
надежда заключается в том, что моё
учение пойдёт и на Запад, пойдёт и на
Восток. И все услышат голос его
посланцев на всех языках, и во всех
городах будут провозглашать его. Моя
церковь превосходит все другие
церкви прежде всего именно в этом, все
предыдущие церкви выбирали себе
отдельные страны и отдельные
города. Моя церковь распространится по
всем городам, и моё благовестие
затронет все страны».
Так рассуждал Мани и сделал всё,
чтобы осуществить идею о
«вселенском» учении. Он прекрасно
осознавал особое географическое
положение Персии, которую считал неким
«срединным» государством на пути из
Рима в Китай. Мысль о Персии как
центре культурного мира
принадлежала отнюдь не Мани, а была вообще
частью персидской государственной
идеологии. По одному историческому
КТО ПРОЙДЁТ СКВОЗЬ ПЛАМЯ?
Христианский епископ V в. Феодор в своей книге «История
монашества» приводит рассказ историка латинской иеркви Руфинуса:
«Однажды по какому-то поводу я зашёл в город (Александрию) и
обнаружил там некоего манихея, который вводил толпу в заблуждение,
а поскольку я не имел возможности упрекать и убеждать его открыто, я
обратился к толпе: „Давайте разожжём огромный костёр, и, как только
он разгорится, мы вдвоём войдём в него. Тот, кто останется в огне
неопалимым, тот из нас и обладает истинной верой".
Когда всё это было подготовлено и люди развели огонь, я с
готовностью и рвением предложил манихею войти со мной в огонь. Но он
сказал: „Пускай каждый из нас войдёт по очереди, и я думаю, будет
правильным, если ты будешь первым, поскольку это ты предложил
сделать это". И тогда, осенив себя крестным знамением во имя Иисуса
Христа, я шагнул в огонь и был даже не задет им — пламя расступилось
по обе стороны и ничуть не беспокоило меня.
И после того как я пребывал в пламени четверть часа, и толпа
узрела чудо, она начала благодарить Бога, выкрикивая: „Велик
Господь!", и призывала манихея войти в огонь. Но, обуянный страхом, он
не желал входить в костёр, и толпа схватила его и втолкнула в огонь, и
пламя окружило его со всех сторон, почти наполовину опалив его. И
тогда люди с криками „Сжечь обманшика живьём!" с позором
прогнали его из города. Меня же они отвели в храм и начали славить Бога».
преданию, в зале, где был возведён
на трон царь Хосров I Ануширван,
стояли ещё три свободных трона,
которые, по мнению персов,
предназначались для правителей Рима, Китая
и хазар (тюрков). При этом
персидский царь должен был чувствовать
себя «царём царей», другие же
находились бы при нём на правах
наместников.
Конечно, Мани был далёк от
желания чисто административного
«обладания» всем миром, он не хотел
быть правителем и даже формально
занимать какую-нибудь должность —
не случайно вся его жизнь прошла в
странствиях. У одного из величайших
учителей Древнего Востока к концу
жизни даже не было собственного
дома!
Весьма примечательно, что
практически во всех странах, куда
проникало манихейство, власти
воспринимали его как учение исключительно
вредное и еретическое. Так, на
огромных просторах Римской империи
манихейство стало едва ли не самой
гонимой религией. Его неоднократно
запрещали и в Китае специальными
императорскими указами, храмы ма-
нихеев разрушали в Туркестане, но
это не смущало ни Мани, ни его
последователей.
В Персии манихейство в
значительной степени повлияло на
формирование другого
религиозно-философского учения — маздакизма,
названного так по имени манихей-
ского жреца Маздака (он жил в V в.).
Исходя из учения о противоборстве
добра и зла, светлых и тёмных сил,
Маздак проповедовал уничтожение
социального неравенства и конечное
торжество справедливости. На рубеже
V—VI вв. маздакизм стал идеологией
широкого движения крестьян и
городской бедноты.
Благодаря удивительной силе
личности и упорству Мани его учение
быстро охватило Римскую империю,
благо границы между государствами
206


МАНИХЕЙСТВО: УЧЕНИЕ О UAPCTBE СВЕТА
были практически открыты, а на
персидском языке говорили по обе
стороны этих границ. К концу III в.
манихейские общины возникли
практически во всех крупных городах на
востоке Римской империи. Большую
роль в этом сыграли сирийские
торговцы китайским шёлком, которые
покупали его в Персии и с выгодой
перепродавали в Риме. Идея о
необходимости борьбы с силами Тьмы за
возвращение человека в Царство
Света была столь привлекательна, что к
манихейским общинам стало
присоединяться всё больше известных
римских граждан. Пожалуй, самым
знаменитым из них стал Аврелий Августин
(354—430), позже обратившийся в
христианство и сегодня являющийся
одним из наиболее почитаемых
христианских святых.
В течение девяти лет Августин
был ревностным Слушающим при
одном из манихейских Избранных.
Кстати, именно благодаря Августину
европейцы впервые услышали о
существовании манихейства; а поскольку
он вёл непримиримую борьбу со
своими бывшими наставниками и
часто устраивал с ними публичные
диспуты, долгое время манихейство
воспринималось как нечто крайне
вредное, а порой и непристойное.
Аврелий Августин критиковал
манихейство по любому поводу. По
его мнению, сама теория равного
противоборства Света и Тьмы
абсолютно ложно описывала положение
вещей в мире. Августина возмущал и
тот отнюдь не аскетический образ
жизни, который Избранные вели в
Риме, хотя роскошь римских манихе-
ев была скорее исключением, чем
правилом, — во всех других странах
мира они так и остались бездомными
странниками и мужественными
проповедниками.
Правда, как бы сильно св.
Августин ни критиковал бывших
собратьев, многие свои идеи он вынес
именно из манихейства. Например, в
ИЗГНАНИЕ ДЕМОНА
В даосской рукописи X в. приводится рассказ о некоем военном по
имени Ян. Он был вторым командующим гарнизона города 1_1юаньчжоу
на юго-востоке Китая и имел большой дом в западном квартале города.
Однажды утром, когда Ян поехал в ставку правителя округа, кто-то
заметил, как к нему в дом входит гусь с бумажными деньгами на
перьях. Члены семьи Яна подумали, что он пришёл из храма, и приказали
слуге прогнать гуся. Вошедший в комнату слуга был встречен
взъерошенным стариком с длинными седыми волосами и бородой. Все в
смятении бросились из дома. Когда Ян вернулся и увидел, что происходит
в его доме, он страшно рассердился. Он попытался огреть старика
посохом, но демон был одновременно и здесь и нигде, совершая при
этом такие бесчисленные трансформации, что Яну так и не удалось
ударить его своей палкой. Ешё больше разозлившись, Ян сказал:
„Сейчас я пойду поем, а затем вернусь и сражусь с тобой". Демон тотчас
появился перед ним, подперев руками бока, и сказал: „Это как раз то,
что мне нужно".
У Яна было две дочери, и старшая из них пошла на кухню, чтобы
нарезать кое-что к столу, но лишь только она поднесла нож к куску,
внезапно пиша исчезла. Она в панике бросилась прочь, размахивая
большим ножом. Неожиданно перед ней возникла чёрная рука и
сказала: „Пожалуйста, порежь меня". Она задохнулась от бега и
почувствовала себя совсем дурно. Младшая дочь решила взять немного соли из
большого сундука, но оттуда внезапно выпрыгнула обезьяна и уселась
к ней на спину. Затем обезьяна бросилась от неё, дочь гналась за ней
до дверей дома, а там потеряла из виду. После этого она тоже
почувствовала себя дурно.
Послали за колдуньей, которая должна была перед алтарём
совершить все необходимые ритуалы для изгнания демона. Но демон
поставил свой собственный алтарь и начал совершать поклонения с
таким рвением, что колдунья ничего не смогла с ним сделать. Тем
временем умерли жена Яна и обе его дочери. Позже пригласили искусного
колдуна, который был последователем Учения Света (т. е. манихеем),
остаться в доме на ночь со своими священными писаниями. После
этого демон покинул дом и с бормотанием предстал перед Яном, сообщив
ему, что тот вскоре умрёт. И правда, в тот же год Ян встретил свою
смерть.
классическом труде «О граде Божием»
он рассматривал весь исторический
процесс как вечную и непримиримую
борьбу между тёмными и светлыми
силами, а грешному языческому
миру — «граду земному» —
противопоставил светлое царство духа —
«град Божий».
Критика манихеев в пределах
Римской империи была резкой и
часто весьма точной. Дело в том, что
в последователях Мани видели не
столько представителей серьёзного
религиозного течения, сколько
бродячих магов, фокусников,
лекарей. Несмотря на то что манихеи


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
БЛЕСТЯЩАЯ ЖЕМЧУЖИНА
Переводить манихейские труды на китайский язык начали ешё задолго
до того, как секта была официально разрешена в Китае,
приблизительно в самом начале VIII в. По-видимому, за эту работу взялись люди с
блестящим литературным даром и буддийским образованием. Сразу
же возник вопрос—как передать имя самого Мани? Может быть, просто
протранскрибировать? Но вряд ли тогда китайцы признают некоего
учителя с «непонятным» именем за своего, И тогда имя Мани решили
записать теми же иероглифами, что и священное буддийское понятие,
пришедшее из санскрита, — «мо ни», т. е. «отполированная» (или
«блестящая») жемчужина. И для китайцев сразу стало ясно священное
предназначение этого человека.
Кстати, именно прекрасные переводы, сделанные в буддийской
манере, сыграли основную роль в деле распространения манихейства
в Китае. Для сравнения можно привести прямо противоположный
забавный пример. Несториане записали по-китайски имя Иисуса,
стремясь сохранить исконное произношение: «и шу», и долгое время не
могли понять, что же отталкивает китайцев от восприятия этого слова
как священного. Лишь потом им стало ясно, что китайцы понимают
иероглифы дословно — Спаситель оказался... «бегущей крысой».
действительно оказывали помощь
больным и страждущим, находилось
немало людей, желавших испытать
чудесные способности Избранных, что
нередко заканчивалось для последних
позором и насмешками.
Справедливости ради следует заметить, что такие
истории, как правило, придумывались
самими гонителями манихейства,
чтобы опорочить перед народом это
весьма влиятельное течение.
«ВЕГЕТАРИАНЦЫ
И ПОКЛОННИКИ ДЕМОНОВ»
В КИТАЕ
Проповедь Мани стала
распространяться и в странах, весьма далёких как
от идей зороастризма, так и от
христианства и гностицизма, которые
лежали в основе манихейства, —
например, в Китае. Первыми
носителями Учения Света здесь стали
уйгуры — торговый народ, живший на
северных и северо-западных границах
страны. Манихейство пришло к ним
по Великому Шёлковому пути, а они
уже распространили его по всему
Китаю, сделав одним из самых
влиятельных сектантских учений.
Сами китайские манихеи
утверждали, что первое официальное
признание их веры состоялось при дворе
императрицы Утянь (династия Тан)
между 689 и 705 гг. Ей преподнесли
священные писания Мани, а проповедник
Михр Ормузд рассказал об основах
учения. Императрица была восхищена
красотой и стройностью доктрины о
противостоянии двух Царств и
очарована проповедником. Придворные
буддийские монахи весьма недружелюбно
отнеслись к Михр Ормузду и другим
манихеям и начали клеветать на них.
Но — удивительный случай в Китае! —
клевета не возымела действия:
манихейство не было запрещено, а
императрица и её приближённые относились к
учению Мани хотя и прохладно, но
вполне терпимо.
Благодаря содействию
многочисленных уйгурских общин
манихеи начали открывать свои храмы в
крупнейших городах Китая, например
в Лояне и древней столице империи
Чанъане. Поскольку государство
поддерживало уйгуров, защищавших
рубежи Китая от вторжения тибетских
отрядов, то при династии Тан была
официально разрешена проповедь
манихейства. Манихеям позволили
строить монастыри в тайной
надежде, что, осев в тихих обителях, они не
станут проявлять активности в
пропаганде своего учения. Но
последователи Мани остались верны заповедям
основателя: священнослужителям
разрешалось жить в монастырях лишь в
случае тяжёлой болезни, а в
некоторых местах — ещё и в период
весенней распутицы. В другое же время они
без устали странствовали по всему
Китаю, а за ними тянулась вереница
слухов о чудесах.
Последователи Учения Света
успешно переводили на китайский язык
основные труды своего вероучения.
Благодаря распространению этих
переводов, сделанных в буддийской
манере, манихейство в Китае стало
восприниматься многими как буддий-
208


МАНИХЕЙСТВО: УЧЕНИЕ О UAPCTBE СВЕТА
екая секта, нередко как «тайная» или
«еретическая», что привлекало к ней
ещё больше последователей.
По-китайски манихейство именовалось
«моницзяо» («учение полированной
жемчужины») или просто «мин-
цзяо» — «учение света».
К секте, которая постепенно
превращалась в весьма мощное течение,
стали во множестве присоединяться
не только простолюдины, но и
аристократы, люди искусства.
Манихейство вобрало в себя
немало христианских идей, но
китайцами они воспринимались как исконно
буддийские или даже даосские. Китай
легко понял доктрину Света и Тьмы,
поскольку она напоминала
дуалистическое единство инь и ян, тёмного и
светлого начал китайской
космогонии. Правда, инь и ян не
соперничают, а дополняют друг друга, что и
отличает эту теорию от манихейского
противостояния двух Царств. Зато в
китайской натурфилософии активно
обсуждалась концепция «пяти
стихий» (у син), или пяти
первоэлементов мироздания (металл, дерево, вода,
огонь, земля), весьма сходных с мани-
хейскими пятью элементами света.
Таким образом, манихейство стало
восприниматься как вполне
«китайская», «родная» религия.
И как следствие этого
манихейство просуществовало в Китае, вдали
от своей родины, значительно
дольше, чем в Персии. Оно стало частью
крупнейшего сектантского движения
Белого лотоса (Байляньцзяо),
возникшего в V—VI вв. и активно
действовавшего вплоть до конца XIX в. Именно
последователи этого учения,
организованные в ряд тайных обществ,
подняли в 1899 г. знаменитое Боксёрское
восстание в Китае.
Отношение к манихеям стало
меняться с уменьшением уйгурского
влияния в Центральной Азии к
середине IX в., когда уйгуры проиграли
несколько крупных сражений
киргизам. Тогда императорский двор счёл,
что манихейство — весьма опасное
учение, объявил его ересью и
приказал закрыть все манихейские
монастыри. По свидетельству японского
буддийского миссионера в Китае Эн-
нина, «императорский эдикт
предписывал, чтобы все манихейские
служители по всей империи были убиты».
Часть манихеев скрылась в
провинции Ганьсу, часть отправилась на юг
Китая, в провинцию Фуцзянь, где
автору этих строк довелось наблюдать
древние манихейские обряды.
Манихеи за долгий срок своего
исторического существования
научились умело маскироваться. Например,
прибыв на юг Китая, манихеи стали
регистрировать свои общины как
даосские, благо они так же, как и даосы,
занимались врачеванием и гаданием.
Считались они знатоками магии и
колдовства, им приписывались самые
невероятные чудеса. Среди манихеев
было и немало мастеров боевых
искусств. Более того, когда в начале XI в.
в провинцию Фуцзянь приехали
императорские чиновники, собиравшие
даосские рукописи, манихеи убедили
этих людей включить в канон два
произведения их школы! И это
происходило в то время, когда власти
объявили манихеев не только опасными
еретиками, но и людьми, которые
могут наслать несчастье на других.
Например, в официальных источниках
специальным образом «неправильно»
записывали иероглифы,
передававшие имя Мани, в результате чего оно
читалось то как «монахиня-демон», то
просто как «демон» или «злой дух».
Самих же манихеев именовали не
иначе как «вегетарианцами и
поклонниками злых духов». Ходили слухи,
что демоны действительно помогают
манихеям. Рассказывали, например,
что те, кто вступал в секту бедными,
затем чудесным образом оказывались
богатыми. Чиновники докладывали,
что руководители манихеев
занимаются поборами с рядовых членов и за
счёт этого «богатеют без меры», по-


клоняются некоему Правителю
демонов и Демонической матери (имелся
в виду сам Мани).
Преследования манихеев
(кстати, довольно бесплодные)
прекратились в XIII в., когда в Китае воцарилась
монгольская династия Юань.
Венецианец Марко Поло во время
путешествия по Китаю встречал манихеев,
которых принял за... христиан. Узнав,
что манихеи живут под страхом
полного запрета, он посоветовал им
послать делегацию к хану, что они и
сделали, вернув себе в конце концов
официальное признание.
Существует предположение, что
манихеи сыграли немалую роль в
свержении монгольского владычества
в Китае. Основатель новой династии,
которая по странному стечению
обстоятельств называлась «светлой»
(Мин), Чжу Юаньчжан называл себя
«великим и малым правителем Света».
Учёные полагают, что если новый
китайский император и не являлся ма-
нихеем, то был тесно связан с этим
кругом и близко знаком с учением о
Царстве Света.
До сегодняшнего дня в Китае
сохранились остатки древних мани-
хейских святилищ, хотя последние
чёткие упоминания о манихействе
относятся к концу XVI в. Однако
манихейство не исчезло совсем, многие
его идеи встречаются в современных
китайских религиозных сектах, а об
Учителе Света Мо-ни ходит немало
легенд по деревням Китая.
vv


РЕЛИГИЯ СТЕПИ
(Материал публикуется на правах проблемного)
Древние цивилизации были далеко не
столь просты и примитивны в своих
духовных устоях, как это
представлялось ещё недавно. Уже тогда, задолго
до новой эры, у людей начало
постепенно складываться представление о
Боге как о творце вселенной.
Примером зарождения таких религиозных
воззрений может служить
цивилизация, которую условно назвали
степной: она существовала на огромной
территории, именуемой Степью.
После открытия археологом
А. Окладниковым на берегах Енисея
следов древней тюркской культуры
появилась возможность говорить и о
религии тюрков-кипчаков,
населявших гигантскую страну Дешт-и-Кип-
чак (Степь кипчаков). На западе она
достигала подножия Альп, на
востоке её граница терялась за Байкалом.
На севере страна Дешт-и-Кипчак
доходила до Москвы-реки, а на юге —
до Чёрного моря. Именно такую
страну завещал потомкам великий
царь Аттила (V в. н. э.), предводитель
кипчаков. Тюрки-кипчаки больше
известны в Европе под именами «гунны»
(так их называли греки), «варвары»
(так их именовали римляне) или
211


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
«геты» (это имя им дали германцы и
норманны).
Воины царя Аттилы к середине
Vb. завоевали почти всю Европу не
только потому, что они владели более
совершенным оружием или
применяли неведомую тактику боя. Главная
сила пришедшего с востока народа
заключалась в его высоком духе,
опиравшемся на развитую религию.
КУЛЬТ ТЕНГРИ. Тюрки-кипчаки
пришли в языческую Европу под
знамёнами с крестом. Крест на хоругвях
Аттилы был символом Тенгри-хана —
верховного, а возможно, и единственного
бога их древней религии. (Слово
«хоругвь» происходит от тюркского «хо-
руг» — «стяг», «знамя» — и переводится
как «защита», «покровительство».)
На каменных плитах в районе
Верхнего Енисея сохранились
высеченные древним художником
изображения священнослужителей в длинных
ГЭСЕР — СТАРШИЙ СЫН ТЕНГРИ-ХАНА
Когда кипчаки, впервые встретившись с христианами, услышали о Сыне
Бога Небесного — об Иисусе Христе, — они вовсе не удивились: ведь в
тенгрианском пантеоне сыновьям Тенгри-хана отводилось особое место.
Один из них, Гэсер, был известен священнослужителям кипчаков
по тибетским и монгольским сказаниям, согласно которым в некоем
городе Лин долго не было правителя, и туда был ниспослан один из
трёх сыновей небесного владыки. Он родился, как и Христос, в
человеческом облике, но в семье не плотника, а князя.
В легендах о Гэсере много обшего с преданиями о Христе, о
человеке-избраннике... Важно заметить, что Гэсер жил и совершал подвиги за
тысячу лет до Христа; он — старший сын Тенгри-хана. Поэтому в период
зарождения христианской религии этот герой был уже давно и хорошо
известен и в Тибете, и в Монголии, и в соседних с ними странах.
Однако на юге (например, в Индии) под влиянием буддизма
образ Гэсера со временем видоизменился и получил иное развитие: его
отцом стал считаться Брахма. У бурят образ Гэсера также претерпел
изменения: отношение к нему определяли распространённые
шаманские представления, поэтому и сын Божий приобретает черты шамана.
Сохранив облик, но несколько изменив «функции», Гэсер занимает
почётное место и в пантеоне тибетского буддизма как герой,
очищающий мир от скверны.
Сейчас уже едва ли удастся установить, как высоко ставили
Гэсера тюрки-кипчаки в иерархии своих небожителей. Но, судя по
сохранившимся легендам соседних с кипчаками народов, можно полагать,
что этот сын Бога Небесного был действительно хорошо известен в
Уентральной Азии уже в глубокой древности, и кипчаки, конечно, тоже
почитали его.
одеждах с жезлами в руках.
Встречаются здесь и рисунки алтаря со стоящей
на нём чашей, очень похожей на потир,
используемый для причастия в
христианстве. Судя по всему, сцены
изображают элементы религиозного обряда, ни
в чём не похожего на древние
шаманские обряды, распространённые, как
принято считать, в этих местах в те
далёкие времена.
По мнению исследователей,
задолго до новой эры тюрки, жившие
тогда на Алтае и в Южной Сибири,
поклонялись Человеку-небу,
Человеку-солнцу — Тенгри-хану. Китайские
историки отмечают, что культ Тен-
гри у кипчаков сложился не позднее
V—III вв. до н. э.
Образ Тенгри знаком едва ли не
всем народам Центральной Азии, он
относится к числу древнейших мифо-
логических образов Востока.
Тенгри — не только небесный
дух-хозяин, но и само небо; оно же является
местом его постоянного обитания.
Кипчаки называли его Тенгри
или Тенгери, буряты — Тэнгэри,
монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; но,
несмотря на различное
произношение, речь всегда идёт об одном — о
мужском божественном начале, о
Боге-Отце.
Тенгри-хан мыслился как
божество поистине космических
масштабов. Он распоряжался судьбами
человека, народа, государства. Он —
творец мира, и Он сам есть мир.
У восточных народов существует
устойчивое представление о трёх
мирах — небесном, земном и
подземном — и соответствующей иерархии
небожителей, а также обитателей
преисподней. У тюрков, монголов и
других народов небо разделено на ярусы,
и каждый ярус делится надвое, что
соответствует разным проявлениям
образа бога: доброго и строгого,
защищающего и карающего. Бог видит всё;
но только от человека, от его дел и
мыслей зависит, как бог отнесётся к
нему и его поступкам.
212


РЕЛИГИЯ СТЕПИ
Небо, разделённое на 9 ярусов, в
представлениях тюрков отражает
троичность духовного мира (три раза по
три). Монголы увеличили число
ярусов неба до 99, в их
миропонимании — 99 богов, но все они носят имя
Тенгри и по сути являются
ипостасями единого Бога.
Немецкий учёный Г. Дерфер
проследил эволюцию самого понятия
«Тенгри» от раннего, ещё
шаманского представления этого образа до
высших стадий в его
религиозно-мифологическом развитии и пришёл к
выводу, что речь идёт об одной из
первых (если не самой первой)
монотеистических религий в мире.
К Тенгри, Богу-Отцу, создателю
мира, обращали кипчаки свои
молитвы, просьбы, ему приносили жертвы.
До сих пор у потомков кипчаков
самые нерушимые клятвы
начинаются со слов: «Пусть меня покарает
Тенгри...».
Тенгрианство — религия,
основанная на вере в Создателя, —
возникло в конце II — начале I тыс. до н. э.
Как и всякая оформившаяся религия,
тенгрианство со временем приобрело
все необходимые атрибуты: иерархию
небожителей, священство разных
рангов, проповедников, а самое
главное — закреплённый письменно и
устно свод богослужебных правил
(канон).
Кроме Тенгри-хана кипчаки
чтили богиню Умай. Она олицетворяла
женское земное начало. Умай
покровительствовала младенцам, и
изображали её, как правило, с младенцем на
руках. Образ этот тенгриане
позаимствовали, видимо, из индуизма.
Свою покорность Тенгри-хану
кипчаки подчёркивали, используя
древнейший символ — знак
равностороннего креста (аджи): его наносили
на лоб либо краской, либо в виде
татуировки.
Скорее всего знак креста
заимствован тенгрианами из древней
тибетской (добуддийской) культуры. Он
символизировал понятие рум — мир,
откуда всё берёт начало и куда всё
возвращается. Там есть небо и земля,
верх и низ со своими покровителями.
Рум плавает в безбрежном океане на
спине огромной рыбы или черепахи,
придавленной для большей
устойчивости горой. У основания горы
покоится змей Бегша. Время от времени в
руме вспыхивает, словно молния,
крестообразная ваджра («алмаз»). В
буддизме ваджра стала символом
прочности и неуничтожимости.
При раскопках степного города
Беленджера в Дагестане были
обнаружены остатки храмов и
сохранившиеся древние кресты. Вот что пишет
профессор М. Магомедов, автор многих
удивительных открытий, сделанных им
на территории Дешт-и-Кипчаю «Один
Воины Аттилы в Европе.
213


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
из крестов удалось восстановить, он
имел так называемую „мальтийскую"
форму. С лицевой стороны был
украшен рельефной лентой,
обрамляющей ветви креста. На кресте
сохранились вырезанные в центре... круги,
предназначавшиеся для украшения... с
бляшками из драгоценных металлов и
камней. Форма креста тщательно
проработана, поверхность хорошо
сглажена. Резьба выполнена аккуратно...
Крест с помощью специального
выступа укреплялся на постаменте у
восточной стены церкви».
Такие же кресты находили
археологи на могильных камнях от
Байкала до Дуная — на земле забытой
ныне страны Дешт-и-Кипчак.
Свои храмы степняки называли
«килиса». Слово это происходит от
названия священной горы Кайласа,
одной из самых высоких гор на юге
Тибетского нагорья. У многих
народов Востока она считается обителью
богов. Гора расположена к северу от
небольшого озера Манас. По добуд-
дийским преданиям, на Кайласе
находился рай бога Шивы; там же
пребывал Кубера — бог богатства. Гора
состояла из чистого серебра. Предание
сообщает также и некоторые другие
подробности. Оказывается, в
древности горы имели крылья и могли
летать, но так как их полёт часто при-
СКОДЬКО ДЕТ «ПСАЛТЫРИ»?
Главная книга тенгриан называлась «Псалтырь». В ней был записан весь
свод законов и правил, по которым справлялся обряд, читались молитвы.
В слове «псалтырь» заметно его восточное происхождение.
Слово «псах» пришло из Индии, из буддизма, и означает «корона»,
«венец». Тюркское слово «алтарь», означает «приподнятый»,
«возвышенный». Алтарь, как известно, — святое место в церкви, её духовная
точка опоры. Поэтому кипчаки и дали своей главной священной книге
такое название— «Псалтырь», т. е. «Венец алтаря».
О наличии священных книг у кипчаков ещё в период Великого
переселения народов писали древние историки, в частности Моисей
Каганкатваии, упоминается о них и в китайских летописях. По
сохранившимся преданиям той поры, одну из таких книг, видимо «Псалтырь»,
привозил в Рим в V в. епископ Александр из города Тан на Аону. О
достоверности этих сведений из старинных книг можно судить хотя бы
по тому, что в библиотеке Ватикана хранится экземпляр «Псалтыри»,
написанный на тюркском языке руническими знаками.
водил к огромным разрушениям, бог
Индра отсёк им крылья и закрепил
горы на их нынешних местах.
Формы первых буддийских и
тенгрианских храмов пытались
повторить, воспроизвести очертания
священной горы. Спустя века в Индии
(штат Махараштра) в храмовом
комплексе Эллоры появился храм,
высеченный из целой скалы и
получивший имя Кайласа. Рядом
расположены ещё 33 храма. Коль скоро на
склонах Кайласы обитал и бог
богатства Кубера, храмы отличались
необыкновенно богатым внешним и
внутренним убранством.
Образ бога Индры перекочевал в
мифы народов Алтая под именем Тен-
гри. В тенгрианской религии
сохранились и многие традиции почитания
Индры, перенесённые, однако, на
образ Тенгри-хана. Вот почему Южный
Тибет прежде считался
традиционным местом паломничества тюрков.
Бытовало поверье, что
увидевший Кайласу будет счастлив всю
жизнь. Но приближаться к горе, тем
более подниматься на неё, никто не
рисковал, чтобы не прогневить богов.
Люди останавливались на берегу
священного озера Манас и смотрели на
Кайласу издали. Здесь они читали
молитвы, вели философские беседы...
«Манас-тир» в переводе с тюркского
означало «собираться около Манаса
на молитву».
В одном из древних китайских
рукописных источников сообщается,
что к 165 г. до н. э. тюрки обладали
полностью сложившейся религией с
развитым каноном. Этот, канон во
многом повторял буддийский,
завещанный индийским царём Канишкой.
Видимо, отсюда и пришла главная
священная книга тенгриан —
«Псалтырь». На тюркском языке слово
«псалтырь» означает «венец алтаря».
Книга содержала тенгрианский
канон — обычаи, обряды и правила, с
которыми надлежало обращаться к
Богу. А духовным центром тенгриан-
214


РЕЛИГИЯ СТЕПИ
ской религии, как упоминается в
завещании Канишки, был буддийский
храм в Кашмире, специально
возведённый для этой цели по приказу
царя. Из этого храма берёт начало
ветвь буддизма, получившая
самостоятельное развитие и оформившаяся
как тенгрианство.
Вероятно, уже во II в. до н. э. на
Алтае были и тенгрианские храмы.
Конечно, трудно ожидать, что они
выглядели столь же величественно,
как буддийские храмы в Индии или
Индокитае. Но они существовали. Это
доказывают результаты раскопок,
произведённых профессором М. Ма-
гомедовым в Прикаспии.
Сохранившиеся остатки ранних армянских и
особенно лезгинских культовых
сооружений также позволяют сделать
некоторые выводы о внешнем виде
тенгрианских храмов.
Тенгрианские храмы при
некотором сходстве с буддийскими всё-
таки отличались от них. Свои
культовые сооружения кипчаки возводили
на фундаментах, которые имели в
плане форму равностороннего
креста. В этом было главное своеобразие
тенгрианских храмов. Помимо
прочности, неуничтожимости крест,
видимо, символизировал и перекрёсток,
где сходятся пути мира.
Сначала тенгрианские храмы
выглядели весьма скромно,
неприметно. Это были обычные для
кипчаков рубленые дома с высокой
крышей, поверх которой крепилась
маковка с крестом. Позже, когда
началось Великое переселение народов и
кипчаки стали осваивать новые для
себя степные пространства,
появились новые храмы. Своей
устремлённостью в небо они повторяли
очертания священной горы.
Храм для тенгриан был святым
местом, туда не разрешалось входить
рядовым верующим; только
священнослужитель по ходу службы мог
ненадолго зайти внутрь. А один раз в год
ему разрешалось входить в алтарную
КАКИМИ БЫАИ ТЕНГРИАНСКИЕ ХРАМЫ?
К сожалению, над постройками властвует время, особенно если они из
дерева или из другого недолговечного строительного материала,
например самана — необожжённого кирпича... Именно века
распорядились судьбой тенгрианских храмов. Лишь фундаменты уцелели от них.
При раскопках кипчакских городиш в степном Дагестане
археологи не раз находили места, где стояли храмы. Казалось бы, о том, как
они выглядели, мы уже никогда не узнаем. Однако на основе
сопоставления фактов можно сделать некоторые предположения. Дело в том,
что архитектура тенгрианских храмов, видимо, была заимствована
армянскими христианами и получила своё развитие именно в Армении,
но уже в ином выражении — в камне. Ведь именно камень издревле
считался традиционным строительным материалом в горной Армении,
Степь же была бедна им.
«В остатках христианского зодчества Закавказья, — пишет
профессор М. Магомедов, — представлены известные в христианском мире
нормы церковного строительства. Наиболее ранним центром
зарождения различных форм церковно-архитектурного строительства
выступает Армения...»
Конечно, при желании можно найти некоторое сходство древнеар-
мянских памятников с сирийскими или какими-то иными. Но... и это «но»,
пожалуй, самое важное, самое доказательное: именно в Армении в IV в.
впервые христианство стало государственной религией. Следовательно,
именно в Армении, а не где-то ешё, впервые церковное строительство
велось открыто, силами самого государства, ибо христианство уже стало
здесь официальной религией и государство заботилось об её укреплении.
Разумеется, это утверждение не бесспорно, но армянским
миссионерам негде было заимствовать архитектуру своих церквей, кроме
как в Дешт-и-Кипчак. В европейском мире о таких храмах в то время
ешё не знали. Вот почему древнеармянские храмы своими
уникальными формами, своими размерами прекрасно «встают» на те
фундаменты, которые остались после тенгрианских храмов.
Тенгрианский
(предположительно)
храм. IX в.
215


часть храма. Такая традиция была
оправдана тем, что храм считался
местом отдыха Тенгри-хана, поэтому
верующим полагалось молиться только
возле него. Площадка для моления
называлась «харам» — «место для
молитвы». Больше здесь ничего нельзя было
делать — только молиться (отсюда
ещё одно значение слова «харам» —
«запрет», «запретный»).
После ухода кипчаков с Алтая в
степь их храмы обрели
географическую ориентацию: алтарную часть
обращали строго на восток, в
направлении Алтая.
Профессор М. Магомедов,
исследовавший остатки древних
храмов кипчаков, так описывал свои
находки: «Они были расположены в
центре курганных групп и
отличались небольшими размерами. Они
возведены из мелких и средних
размеров ракушечника на глиняном
растворе... Ломаные внутренние
очертания одной из церквей
воссоздают в плане форму креста.
Ориентирована церковь по длине с запада
на восток, с некоторым
отклонением к северо-востоку».
ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ
ТЕНГРИАН
Обряды почитания Тенгри-хана были
достаточно строгими и сложными,
молитвы — долгими и очищающими
душу. Они тоже во многом
напоминали религиозные традиции Востока.
Например, обязательными были
крещение водой, выглядевшее как полное
троекратное погружение;
религиозная трапеза.
Самым большим праздником
считалось Богоявление. Праздник
приходился на 25 декабря, когда
после зимнего солнцестояния день
начинал прибывать и Человек-небо — Тен-
гри-хан — выходил в мир.
В этот день полагалось
приносить в дом ёлки — послание от более
216
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
древнего бога Йер-су, которому
поклонялись алтайские народы
примерно 3 тыс. лет назад, задолго до
знакомства с Тенгри-ханом.
У кипчаков именно ель издревле
была священным деревом. Ель
«пускали в дом», в её честь устраивали
праздники. Традиция, связанная с Йер-су,
очень древняя. Этот бог извечно
пребывает в центре земли, как раз там,
где, согласно легенде, расположен
«пуп земли» и растёт гигантская ель,
символизирующая собой Мировое
Древо. Около ели сидит старец в
халате с густой белой бородой; его
зовут Ульгень. Чаще он изображался
злым и коварным, но раз в год, зимой,
становился добрее, выходил к людям,
и дети помогали ему раздавать
подарки из торбы. Ульгень и приносил в
дом ёлку, около которой веселились
всю ночь, водили хороводы; они у
кипчаков назывались «индербай» и
составляли обязательный элемент
любого праздника.
«Ульгень» в переводе с
тюркского означает «умерший», «спящий под
землёй». Кстати, дно могилы тенгри-
анского священнослужителя
полагалось устилать еловыми лапами.
Обычай почитания ели тюрки
принесли в Восточную и
Центральную Европу, куда забросила их волна
Великого переселения народов. В
долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги
праздник этот наверняка существует
со времён Аттилы. В Западной
Европе его стали отмечать в этой форме
лишь в XIX в. Следует вспомнить, что
у славян и римлян священным
деревом считался дуб, у финнов — берёза,
у греков — олива, а у южных
германцев — ель. Почему-то многие
исследователи опускают тот факт, что южные
германцы вплоть до XVI в. говорили
на тюркском языке. Самое первое
упоминание о рождественской ёлке
найдено в эльзасских хрониках
1500 г. Более ранние документы на
тюркском языке были уничтожены.
Постепенно люди забыли и сам язык.


РЕЛИГИЯ СТЕПИ
Вторым большим религиозным
праздником у тенгриан считался
приход весны. По традиции, корни
которой уходят в Индию, он отмечался
25 марта. Известно, что к этому дню
тенгриане пекли куличи. Кулич
олицетворял мужское начало. В Индии и
во многих других странах его
символом был фаллос. Тенгрианскому
куличу придавалась соответствующая
форма, рядом полагалось класть два
крашеных яйца. В этом уже
прослеживается связь с фаллическими
земледельческими культами Индии. Но
столь же очевидна связь этого обычая
и с пасхальными традициями
христианства. Только тенгрианские обычаи
древнее...
Первые соприкосновения тен-
грианства и христианства, видимо,
происходили на Кавказе в конце III —
начале IV вв. Моисей Корейский (V—
VI вв.) в своей «Истории Армении»
отмечал, что с конца. II в. началось
тесное общение армян с кипчаками.
Это было ещё до похода кипчаков на
Европу; они тогда только осваивали
Прикаспийские степи. О кипчаках на
Кавказе в этот период упоминал
античный автор Агафангел. Он писал,
что они служили наёмниками в
войсках армянского царя Хосроя I,
правившего в начале III в.
Начало общению двух религий,
видимо, положил молодой армянский
епископ Григорис. Он предстал перед
царём кипчаков и испросил
разрешения проповедовать идеи христианства
кипчакской знати. Есть все основания
утверждать, что первые контакты
протекали достаточно спокойно из-за
внешнего сходства многих положений
обеих религий. Уже в начале IV в.
появилась легенда о св. Георгии — самом
почитаемом святом в среде
степняков — как о человеке, принёсшем в
Степь идеи христианства.
Легенда повествует о том, как в
один город стал приползать со
стороны болот огромный змей или
дракон, который забирал юношей и
ТЕНГРИАНСКИИ ОБРЯД
Автору этих строк довелось однажды беседовать с человеком,
относившим себя к немногочисленной секте «дырников». Было это в одной
из казачьих станиц на Урале. В старину таких людей, поселившихся на
реке Яик (Урал), называли яиикими казаками. Мой знакомый оказался
весьма замкнутым, неразговорчивым человеком, тем более не
расположенным к беседам с чужаками.
Яицкое казачество всегда отличалось редкостным
консерватизмом. Почти целиком оно состояло из старообрядцев, бежавших сюда
из России в 1666 г. после раскола Православной церкви. Долгое время
они вынуждены были таиться, опасаясь преследований.
Но вместе с православными старообрядцами были и другие. Они
тоже крестились двумя перстами, но не на иконы, а на восток, в
открытое небо, тоже обращали молитвы к Богу-Отцу, но называли его
совсем другим именем. «Дырниками» их прозвали потому, что в избе им
полагалось с восточной стороны делать форточки («дырки»), чтобы в
ненастную погоду можно было молиться дома, но обязательно глядя на
небо. В хорошую же погоду они молились во дворе, в укромном месте.
Тенгрианство и христианство всегда прекрасно уживались друг с
другом в Степи. Когда же на Руси началось церковное деление —
раскол, — то всё смешалось, перепуталось, многое забылось; старое уже
не почиталось как прежде, к тому же за прежнюю веру наказывали. Вот
сохранившееся свидетельство дьякона Фёдора Иванова, записанное на
суде во второй половине XVII в.: «Многие поселяне, и попы, и дьяконы,
живучи по сёлам своим, поклоняются Богу-солниу, где с ними не
случится образа иконы Христовой и креста Его». В 80-х гг. XVII в. старооб-
рядца-«дырника» Василия Желтовского судили за то, что он не ходил в
храм, говоря: «Бог наш на небеси, а на земле Бога нет», — и крестился,
глядя на небо...
Мой уральский знакомый, когда показывал мне своего коня во
дворе, показал и место, где он обшается с Богом... «Тенгри» — слово,
ему знакомое. «Тенгирим», — тихо поправил он меня. Молитвы к
Тенгри, судя по всему, почти не отличаются от тех, которые в ходу у
других старообрядцев.
— Всё у нас одинаковое. А в храм их ни я, ни мои деды никогда
не ходили. Не велено нам, — сказал казак и, помолчав, добавил: — У
нас свой Бог.
Больше он не говорил об этом. Неразговорчивый всё-таки народ
эти старообрядцы. Три века не признавали их в России, вот они и не
спешат рассказывать о себе. Таятся по-прежнему, привычно опасаясь
репрессий.
девушек. Так продолжалось довольно
долго, пока не пришёл черёд дочери
правителя. В слезах она сидела у
дороги, ожидая своей участи. Её
увидел проезжавший мимо воитель во
славу Божию Георгий. Узнав, что ей
грозит, он остался ждать змея.
Чудовище появилось, и начался их
поединок.
Важно отметить, что бой был
бескровным. При виде змея Георгий
отложил оружие и начал истово
молиться. Молитвой он одолел зло и тем
217


самым доказал, что слово Божие
сильнее меча. За это его и стали почитать
как святого.
Обессиленный и укрощенный
молитвой змей упал к ногам воина, а
невинная девица накинула на
чудовище свой пояс, словно поводок, и
повела в город, «как послушнейшего
пса». При виде этого зрелища
горожане во главе с правителем согласились
выслушать проповедь Георгия.
Судьбы молодого Георгия-воина
и армянского епископа Григориса
сходны: оба в конце концов приняли
мученическую смерть. Георгий погиб
во время гонений на христиан при
императоре Диоклетиане. Епископ
Григорис, видимо, переусердствовал в
проповедях, и кипчаки, храня
верность Тенгри-хану, «поймали дикого
коня, привязали юного Григориса к
хвосту его и пустили по полю». Так
заканчивает повествование об
армянском епископе античный историк
Фавст Бузанд (V в.).
Однако зёрна новой веры среди
кипчаков уже были брошены. Не
случайно древние европейские историки
(Приск, Иордан) называли царя Атти-
лу и его предшественников, Доната и
Харатона, христианами...
В течение долгого времени
происходило взаимовлияние,
взаимообогащение двух религий,
соседствовавших в Степи, — тенгрианства и
христианства. При веротерпимости
кипчаков христианство постепенно
находило всё больше и больше
сторонников, и в конце концов,
заимствовав многое из тенгрианских
обрядов, именно оно стало
главенствующей религией в Степи и соседних
с ней странах.
Вплоть до настоящего времени у
некоторых народов, являющихся
потомками кипчаков, сохранился
обычай почитания Бога-Отца — Тенгри.
Это убедительно показывает связь
двух духовных культур и единые
корни двух религий.


ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ
ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
«...Тогда Медб послала друидов,
заклинателей и злых певцов к Фердиаду,
чтобы они спели ему три цепенящие
песни и три злых заклинания и
наслали три нарыва на его лицо — нарывы
позора, стыда и поношения, от
которых должен был он умереть, если не
тотчас, то не позже чем через девять
дней, если откажется прийти. И Фер-
диад пошёл с ними, ибо легче
казалось ему пасть от копья силы,
смелости и ловкости боевой, чем от копья
позора, стыда и поношения». Так
говорится в ирландской саге
«Похищение быка из Куальнге». Кельтские
герои и короли, сколь бы ни были
велики их власть и воинское
искусство, подчинялись друидам и не смели
пойти против их воли. Так было в
древности...
Современные потомки древних
кельтов населяют лишь небольшую
территорию на Британских островах
(в Ирландии и Уэльсе) и полуостров
Бретань, находящийся на
северо-западе Франции. Ирландцы,
шотландцы, валлийцы говорят в основном по-
английски (а бретонцы —
по-французски) и почти забыли родной язык,
мифы, легенды и верования своих
219


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Кельтский ритуальный
«Котёл из Гундеструпа».
Серебро. Дания. I в.
далёких предков. Однако некогда
кельтские племена занимали
обширные области в Центральной и
Западной Европе. В V в. до н. э. они жили
на территории современных
Восточной Франции, Центральной
Германии и отчасти — Швейцарии, а в III в.
до н. э. расселились в Испании,
Северной Италии, на севере Балканского
полуострова и обосновались на
Британских островах. Из античных
свидетельств известно, что в 390 г. до н. э.
кельтские племена (римляне
называли их галлами) осадили и разграбили
Рим, а в 289 г. до н. э. разрушили Дель-
фы и даже продвинулись на Ближний
Восток.
На первый взгляд довольно
странно, почему такое широкое
распространение кельтов не сопровождалось
образованием у них развитой
государственности, что было характерно для
Греции, Рима и многих стран Востока.
Но кельты никогда и не стремились
создать мощное военное государство с
укреплёнными границами и развитой
системой колоний, подобное Римской
империи. Более того, их военные
походы лишь с большой натяжкой можно
назвать завоеваниями, поскольку,
занимая новые территории, кельты не
стремились подчинить себе местное
население, а отчасти сливались с ним,
отчасти предпочитали мирное
сосуществование и, главное, никогда не
имели никакого подобия государственного
и политического центра.
Кельтское могущество
подтверждалось не крепостными валами,
дворцами и храмами с высокими стенами
и не укреплёнными бастионами. Эта
цивилизация была не столько
материальной, сколько духовной и
опиралась прежде всего на развитую
культуру, объединявшую племена,
разбросанные на весьма обширных
территориях. Археологи находят
сходные изображения древних кельтских
богов, одинаковые атрибуты культа
(жезлы, котлы, фигурки животных),
детали вооружения, украшенные
одним и тем же традиционным
орнаментом-плетёнкой, на территории
Франции, Дании, Ирландии, в
Пиренеях и на Балканах — всюду, где
когда-либо жили кельты. Эти
многочисленные находки говорят о том, что у
кельтских племён, несомненно,
имелись общий развитый религиозный
культ, опирающийся на единую
мифологическую систему,
космогонические представления (т. е.
представления о происхождении мира) и
сложный пантеон богов. Однако обо всём
этом, как ни странно, точно не
известно ничего, почти ничего... Не
известно, например, как представляли
себе кельты происхождение и
устройство мира, нельзя сказать, как и
откуда, по кельтским верованиям,
появились люди, кто управляет их судьбами
и куда исчезают души умерших. Не
дошли до наших дней и имена
многих богов, которым они поклонялись;
неизвестно, чему именно —
природным стихиям, ремёслам, земледелию,
войне или иным занятиям —
покровительствовали эти боги.
Всё, что сейчас называют
верованиями древних кельтов, есть не что
иное, как позднейшие реконструкции,
220


ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
тщательно проведённые на основе
сопоставления археологических
данных, античных источников и
средневековых свидетельств, содержащихся
в ирландских и валлийских
эпических сказаниях. Материал этот очень
обилен, разнообразен и отчасти
действительно позволяет воссоздать
многие элементы кельтской мифологии,
однако главное — представления о
происхождении и устройстве мира,
учение о начале и конце мира и
человека, то, что лежит в основе любой
развитой религиозной системы, —
по-прежнему остаётся для нас тайной.
Произошло это, вероятно,
потому, что в самом кельтском обществе
система мифологических и
космогонических представлений не была
доступна всем его членам, а являлась
достоянием малочисленной
привилегированной касты
профессиональных жрецов, называвшихся друидами,
которые оберегали мифологическую
традицию от невежд. Жрецы хранили
эти знания и передавали их лишь
посвященным.
ФУНКЦИИ ДРУИДОВ
О друидах, их месте в кельтском
обществе и основных функциях стало
известно в первую очередь из
античных источников, среди которых
самым интересным и полным по праву
считается шестая книга «Записок о
Галльской войне» Юлия Цезаря, где
содержится такое их описание:
«Друиды принимают деятельное участие в
делах богопочитания, наблюдают за
правильностью общественных
жертвоприношений, истолковывают все
вопросы, относящиеся к религии; к
ним же поступает много молодёжи
для обучения наукам, и вообще они
пользуются у галлов большим
почётом. Именно они ставят приговоры
почти по всем спорным делам,
общественным и частным; совершено ли
преступление или убийство, идёт ли
1 *
I f I1 < J
1 V W J^ll
1 ХмЩФ^
1
I
1 Тш 1
1 • i щ
' 1
*-—««..„ til ,1 ■
тяжба о наследстве или о границах —
решают те же друиды; они же
назначают награды и наказания; и если
кто — будет ли это частный человек
или же целый народ — не
подчинится их определению, то они отлучают
виновного от жертвоприношений.
Это у них самое тяжёлое наказание.
Кто таким образом отлучён, тот
считается безбожником и преступником,
все его сторонятся, избегают встреч и
разговоров с ним, чтобы не нажить
беды, точно от заразного; как бы он
того ни домогался, для него не
производится суд; нет у него и права на
какую бы то ни было должность. Во
главе всех друидов стоит один, который
Бог-олень. Рельеф на
«Котле из Гундеструпа».
Изображение божества
на серебряной бляхе из
Гундеструпа. II в. до н.э.
221


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Рельефы на «Котле
из Гундеструпа».
пользуется среди них величайшим
авторитетом. По его смерти ему
наследует самый достойный, а если
таковых несколько, то друиды решают
дело голосованием, а иногда спор о
первенстве разрешается даже
оружием. В определённое время года
друиды собираются на заседания в
освящённое место в стране карнутов,
которая считается центром всей
Галлии. Сюда отовсюду сходятся все
тяжущиеся и подчиняются их
определениям и приговорам. Их наука, как
думают, возникла в Британии и
оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор,
чтобы основательнее с нею
познакомиться, они отправляются туда для её
изучения.
Друиды обыкновенно не
принимают участия в войне и не платят
податей наравне с другими, они
вообще свободны от военной службы и от
всех других повинностей. Вследствие
таких преимуществ многие отчасти
сами поступают к ним в науку,
отчасти их посылают родители и
родственники. Там, говорят, они учат
наизусть множество стихов, и поэтому
некоторые остаются в школе друидов
по двадцать лет. Они считают даже
грехом записывать эти стихи, между
тем как почти во всех других случаях,
именно в общественных и частных
записях, они пользуются греческим
алфавитом. Мне кажется, такой
порядок у них заведён по двум причинам:
друиды не желают, чтобы их учение
делалось общедоступным и чтобы их
воспитанники, слишком полагаясь на
запись, обращали меньше внимания
на укрепление памяти... Больше всего
стараются друиды укрепить
убеждение в бессмертии души: душа, по их
учению, переходит по смерти одного
тела в другое; они думают, что эта
вера устраняет страх смерти и тем
возбуждает храбрость. Кроме того,
они много говорят своим молодым
ученикам о светилах и их движении,
о величине мира и земли, о природе
и о могуществе и власти бессмертных
богов».
Все особенности культа друидов,
отмеченные Цезарем и отчасти
подтверждённые свидетельствами других
античных авторов, находят свои
параллели и в текстах поздних
кельтских эпических преданий, в первую
очередь — в ирландских сагах. Один
из главных персонажей ирландского
героического эпоса — друид Катбад —
славился как вездесущий мудрец и
пользовался непререкаемым
авторитетом. Сам он практически не
участвовал в битвах, но был способен
повлиять на их исход, потому что владел
заклинаниями, которые лишали врага
силы; он мог наложить заклятие и на
самого короля, если тот отказывал
ему в чём-либо; он предсказывал
будущее, давал имя герою, выбирал день
для начала военного похода или
другого предприятия; у него проходили
обучение юноши из
аристократических семей.
222


ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
Необычайно высокое
социальное положение, которое занимали
друиды в галльском обществе,
находит подтверждение в ирландской саге
«Похищение быка из Куальнге», где
прямо говорится: «Geis don rig labrad
rena druidib» («Запрещено королю
говорить прежде его друида»).
Почему же друиды пользовались
столь высоким авторитетом и
обладали такой властью? Можно
предположить, что в глазах общества они
являлись единственными носителями
высшего тайного знания, хранили
историческую традицию, умели
вершить суд, обладали основами
медицинских знаний, владели тайнами
природы; иными словами — друиды
были и историками, и юристами, и
воспитателями, и врачами, и поэтами,
и жрецами, т. е. выполняли все те
функции, без которых не может
существовать общество.
Медицинские знания друидов
сводились, с одной стороны, к
владению особой техникой гипноза,
имеющей общие черты с шаманской, а с
другой — к умению распознавать и
использовать лекарственные
растения, точнее, те растения, которым
приписывалась чудодейственная
животворящая сила. Конечно, не
обходилось без магии, воплощавшейся в
особом сложном ритуале,
превращавшем сбор лекарственных растений в
некое магическое действо, к
которому допускались лишь посвященные.
Вот как, например, описывал римский
учёный Плиний Старший ритуал
срезания священного растения омелы:
«Для друидов, ибо именно так
называют галлы своих жрецов, нет ничего
более священного, чем омела и то
дерево, на котором она произрастает,
иными словами — дуб. Почтение их к
этому дереву доходит до того, что
святилища свои устраивают они не
иначе как в дубовых рощах, а во время
магических ритуалов имеют
обыкновение держать в руке ветку этого
дерева. От имени дуба, как кажется,
Г'лШч
Верховный друид
(архидруид)
в церемониальных
одеждах.
На голове друида
ангуинум — тиара
с тиснением в форме
солнечных лучей;
на груди — «нагрудник
справедливости»;
удушавший его
обладателя, если
он лгал;
в руках — ритуальный
золотой серп
для срезания омелы;
на поясе — пряжка
с магическим белым
камнем для возжигания
огня на алтаре.
223


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Омела — священное
растение друидов.
образуют они и имя своих жрецов.
Они полагают, что всё, что
произрастает на этом дереве, ниспослано с
неба и что это знак благоволения к
дубу высшего божества. Подобные
находки довольно редки, но когда
случается им заметить что-либо
подобное, они с радостью отмечают эти
растения и затем торжественно
срезают их побеги. Происходит это
обычно на шестой день луны, потому что
они полагают, что именно луна
управляет месяцами и движением времени
вообще, имея свой особый цикл,
длящийся тридцать лет. Шестой день
они находят самым благоприятным
для религиозной церемонии, так как
именно в этот день луна уже
достаточно набрала свою силу, но ещё не
достигла середины своего пути.
Омелу они называют именем, которое в
переводе означало бы „та, что
вылечивает от всего".
После того как торжественно
принесена жертва и у подножия
дерева оставлено для богов обильное
угощение, приводят двух белых быков,
рога которых связаны в этот день
впервые. Одетый в белое платье жрец
подходит к дереву и срезает побег
омелы золотым серпом, затем он
прячет его в особое белое покрывало из
некрашеного полотна. Затем вновь
приносятся жертвы и возносятся
молитвы и просьбы к божеству, чтобы
оно было милостиво к тем, кто
приносит ему эти дары. Они полагают,
что омела, если приготовить из неё
напиток, обладает силой приносить
плодородие и помогает бесплодным
животным принести потомство, она
же может служить лекарством от всех
ядов. Многие люди у них склонны
придавать большое значение
подобным ничтожным вещам».
Магический дух пронизывал и
церемонию «вынесения приговора» у
друидов-судей, не имеющую ничего
общего с римским правом: их
юридическая доктрина была основана на
исполнении воли богов, также
открытой лишь посвященным. По
свидетельству ирландских саг, приговоры,
выносимые филидами —
профессиональными поэтами, которые в
Ирландии отчасти переняли у друидов их
функции, — стали со временем столь
темны и непонятны, что в конце
концов их лишили права вершить суд.
КУЛЬТ
И всё же основные функции друидов
состояли не в хранении
исторической традиции, не в знании основ
природной медицины и не в
судебных разбирательствах. Их главным
уделом был культ, воспринимаемый
через Слово, недоступное
непосвящённым, и воплощаемый затем в
ритуале, который был виден всем и
видим всеми, но глубинный смысл
этого ритуала также ускользал от
несведущих. Именно эта черта,
характерная для многих языческих культов,
приобрела в религии древних кельтов
224


ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
Верховный лруил срезает ветку омелы. Рядом — лвое «младших» друидов с жертвенными быками.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Ритуальная сиена.
Рельеф на «Котле
из Гундеструпа».
особое значение и превратила
друидизм в сложную иерархическую
систему, направленную в первую очередь
на сохранение и соблюдение
техники исполнения сложнейших
ритуалов, часто уже не имевших ничего
общего с истинной духовной жизнью
общества. Громоздкий институт
друидизма постоянно оказывался в
оппозиции к светской власти, и именно
это, а не давление христианства,
обусловило его падение на континенте и
Британских островах уже в самом
начале новой эры.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ. В чём же,
хотя бы внешне, состоял
исполняемый друидами ритуал? Его главная
цель — способствовать
непрерывности движения мира — требовала
знания важнейших точек времени и
пространства, совпадение которых
необходимо было особым образом
отметить. Реально это воплощалось в
торжественных и многолюдных
собраниях, происходивших в особые
дни в святилищах или на полянах в
священных лесах. Там приносили
жертвы богам, что должно ^ыло
обеспечить благополучие обществу в
целом. Жертвоприношение обычно
предшествовало любому важному для
общества и отдельного человека
событию — военному походу, жатве,
постройке храма.
Сейчас нельзя с уверенностью
сказать, действительно ли у древних
кельтов были распространены
человеческие жертвоприношения, как это
описывают античные авторы. Видимо,
многое преувеличено римскими
историками, которые стремились
намеренно очернить народ, завоёванный
римлянами. В текстах народов
Британских островов не встречается
подобных упоминаний, но надо
помнить, что они могли быть
подвергнуты поздней христианской цензуре.
Толкования археологических находок
тоже часто бывают весьма
противоречивы. Так, например, на одной из
пластин культового котла, найденного
возле местечка Гундеструп в Дании,
изображена гигантская фигура,
опускающая в котёл вниз головой
маленького человечка. Долгое время это
изображение трактовалось как
человеческое жертвоприношение через
утопление. Сопоставление этого сюжета с
текстом одного из валлийских
эпических преданий позволяет
предположить, что на пластине — чудесный
котёл жизни, в который опускали
погибших воинов, чтобы на следующий
день они воскресли и опять приняли
участие в битве.
Но вернёмся в Галлию. Вот как
изображены якобы практиковавшиеся
кельтами человеческие
жертвоприношения в трудах античного историка
226


ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
Диодора Сицилийского: «Они — и в
этом проявляется дикость их
натуры — ведут себя как закоренелые
безбожники в том, что касается
жертвоприношений. Так, у них есть обычай
держать взаперти всех преступников
вплоть до пяти лет, а затем во славу
своих богов они сажают их на кол и
приносят в жертву, добавляя к этому
много других даров, сжигая всё
вместе на огромных, специально
подготовленных кострах. Из пленников,
захваченных на войне, они также
делают несчастных мучеников,
приносимых в жертву богам. Часто для
этого используются и животные,
захваченные во время набегов. Они
убивают их вместе с людьми, или
сжигают их живыми, или подвергают их
иным мучительным пыткам».
Аналогичные свидетельства
содержатся в трудах многих античных
авторов. Техника жертвоприношений,
практиковавшихся друидами, далеко
не сводилась лишь к ритуальному
сожжению жертвы. Так,
древнегреческий географ и историк Страбон в
своей «Географии» описывал обычай
разрубать тело жертвы на куски и
подвешивать их затем на священных
деревьях или на стенах храмов.
Существовал также ритуал, согласно
которому жертву топили, подвергали ин-
гумации (зарывали в землю),
закалывали ножом или копьём и т. д. Лукан,
римский поэт I в. н. э., отмечал, что в
Галлии для бога Езуса жертву
подвешивали на дереве, для Тараниса —
сжигали живьём, а для Тевтатеса её
топили в специальном огромном котле.
Существует мнение, что именно
стремление прекратить эти жестокие,
устрашающие ритуалы побудило
римских императоров запретить на
территории Галлии деятельность
друидов. Но, вероятно, это не совсем так.
Преследования, которым друиды
действительно подвергались в ходе
завоевания и последующей
романизации страны, были вызваны скорее
всего не какими-то высокогуманными
соображениями римлян, а их
стремлением побороть потенциальную
оппозицию, в которой они видели — и
видели справедливо — силу гораздо
большую, чем сила оружия.
В человеческих
жертвоприношениях, как и в жертвоприношениях в
целом, не следует видеть лишь
проявление бессмысленной жестокости.
Жертва, как правило, носила характер
искупительный и предохранительный. Это
всегда был сложнейший ритуал,
необходимость точности исполнения КОТО-
Рельеф на «Котле
из Гундеструпа».
227


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Рельеф на «Котле
из Гунлеструпа».
рого обусловливалась его глубинным
священным смыслом. В жертве
единовременно воплощалось само божество,
умерщвлённое жрецом, чтобы затем
вновь воскреснуть. Именно в этом и
состояла социальная и духовная
сущность ритуала жертвоприношения,
которое обеспечивало продолжение
времени, поддерживало его естественный
ход. Поэтому «отлучение от
жертвоприношений», о котором писал Цезарь,
воспринималось древними кельтами
как тяжелейшее наказание:
выброшенный из общества, такой человек терял
возможность регулярно приобщаться к
божественной сути и тем самым
выпадал из круга времени.
Идея воплощения божества в
жертве подтверждается известным
описанием обряда приведения к
власти ирландских королей, сделанным
уже в XII в. английским историком и
теологом Гиральдом Камбрийским в
книге «Топография Ирландии».
Обряд этот совершался на священной
поляне при большом стечении
народа. На стороннего наблюдателя он
производил поистине
ошеломляющее впечатление... Это было
ритуальное «бракосочетание» будущего
короля с белой лошадью, причём после
символической свадебной
церемонии король перерезал горло кобыле,
и её варили в огромном котле. Затем
король купался в полученном
бульоне, после чего возглавлял
торжественный пир, на котором основным
блюдом была только что
приготовленная варёная конина.
В этом странном ритуале ясно
прослеживается полузабытый культ
лошади как божества,
существовавший когда-то у древних кельтов. Ещё
в континентальной Галлии богиня-
мать, носившая имя Эпона,
изображалась в виде лошади с жеребёнком или
всадницы. Эти изображения
встречаются в археологических раскопках
довольно часто. Ритуальная свадьба с
белой кобылой, видимо,
символизировала брак короля со страной; затем
кобылу убивали и съедали, что
означало приобщение к телу божества и
должно было обеспечить дальнейшее
благополучие и процветание и
самому королю, и его подданным.
Не следует видеть только
проявление грубости нравов или
бессмысленной жестокости и в обычае
кельтов отрубать головы поверженным
врагам. Кельты считали, что хранение
подобных военных трофеев не
только свидетельствовало о доблести
воина, но и обеспечивало переход к нему
храбрости и ума убитого. Широко
упоминаемый в античных текстах и
228


ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
находящий подтверждение в
археологических находках обычай «охоты за
головами» описывается и в
ирландских сагах. Так, например, в саге
«Повесть о кабане Мак Дато» герой Конал
Победоносный хвалится перед
воином Кетом, своим соперником, тем,
что «ни разу не спал, не подложив под
колено головы коннахта». И между
собеседниками происходит короткий,
но примечательный диалог:
— Это правда, — сказал Кет. —
Ты лучший боец, чем я. Будь Анлуан
здесь, он вызвал бы тебя на
единоборство. Жаль, что его нет в доме.
— Он здесь, вот он! —
воскликнул Конал, вынимая голову Анлуана
из-за своего пояса. И он метнул её в
грудь Кета с такой силой, что у того
кровь хлынула горлом.
В другой саге — «Смерть Конхо-
бара» — рассказывается, как король
уладов умирает из-за того, что ему в
голову попадает окаменевший мозг
воина Месгегры. Таким образом,
обычай хранить головы врагов
подтверждается всеми источниками, по
которым проводится реконструкция
религии и обычаев древних кельтов,
поэтому не приходится сомневаться в
том, что он действительно
существовал. Однако этот обычай носил, как
уже было сказано выше, в первую
очередь ритуальный характер, во
вторую — представлял собой нечто вроде
коллекционирования воинских
трофеев и ни в коей мере не имел
какого-либо «практического» смысла,
который пытались придать ему
некоторые античные авторы. Они
утверждали, что галльские воины пили воду
лишь из черепов только что убитых
врагов, наскоро вынимая из них
окровавленный мозг.
ПРОРОЧЕСТВА. Возвращаясь к теме
распространённых у кельтов
человеческих жертвоприношений,
необходимо сказать и о другой важной
стороне этого ритуала. Например,
Страбон в IV книге «Географии»
писал: «Римляне положили конец их
(кельтов. — Прим. ред?) жестоким
обрядам, и также борются они с
жертвоприношениями и пророчествами,
столь мало похожими на наши. Так,
человека, предназначенного в дар
богам, ударяют в спину боевым
кинжалом и затем, согласно характеру
конвульсий умирающего, предсказывают
будущее... Всё это совершается всегда
при участии и по воле их друидов».
В этом ритуальном убийстве с
последующим прорицанием будущего
также прослеживается стремление
обеспечить непрерывность движения
времени. Предвидение будущего
требовало жертвы, и ею иногда
становился человек, чаще — ритуальное
животное, приобщение к плоти
которого было необходимо для получения
скрытой во времени истины. Так, в
средневековых ирландских текстах
описан обычай, согласно которому
друид жевал сырое мясо свиньи или
сидел на свежесодранной шкуре быка.
Совершив этот обряд
символического приобщения к божеству,
воплощаемому в священном животном, он
впадал в сон или в особое экстатическое
состояние, во время которого на него
нисходило божественное откровение.
Этой особой техникой
пророчества, или предвидения, владели лишь
избранные группы «посвященных».
Об этом известно из островных
источников (в основном —
ирландских), например из сборника
толкований, который был известен под
названием «Глоссарий Кормака» (X в.).
Составитель «Глоссария» так
описывал обряд «имбас форосны»
(«освящающее знание»), после исполнения
которого поэту-филиду открывалось
будущее: «Филид жуёт кусочек сырого
мяса свиньи, собаки или кошки, а
затем вынимает его изо рта и кладёт на
плоский камень возле двери. Он
приносит его в жертву богам, которым он
служит. После этого он начинает
взывать к ним. Потом он уходит и
возвращается на следующий день. Если он


видит, что мясо исчезло, он ложится,
сжимая лицо между ладонями. Так он
засыпает, и необходимо следить при
этом, чтобы сон его не был ничем
потревожен, ибо в этом сне ему
откроется будущее». Однако к своему
описанию составитель «Глоссария»
добавляет: «Святой Патрик запретил
этот обычай и сказал, что тот, кто
следует ему, потеряет и небо, и землю,
ибо отрекается тем самым от
таинства святого крещения».
Необходимость подобного
«профессионально-экстатического»
вдохновения для предречения будущего
отмечается и в ирландском эпосе. Так,
в начале саги «Похищение быка из
Куальнге» королева Коннахта Медб
встречает пророчицу Федельм и,
только убедившись, что у неё в данную
минуту есть «имбас форосны», т. е.
состояние, необходимое для
прорицания, обращается к Федельм с
просьбой предсказать итог военного
похода против Улада.
Присущая кельтам вера в силу и
незыблемость пророчества,
изрекаемого друидом или особым
«прорицателем», отмечалась античными авторами
и среди племён, населявших Галлию.
Известно, например, что галльская
королева Будикка, желая воодушевить
своих подданных до начала схватки с
римлянами, прибегла к помощи
прорицателей: перед собравшимися
галльскими войсками на траву был брошен...
заяц. Характер прыжков испуганного
животного был истолкован как доброе
предзнаменование. Тогда, испустив
радостные крики, воины немедленно
начали сражение.
Но известны и другие
примеры. Так, галаты — одно из галльских
племён, — узнав от друидов, что
предстоящее сражение не принесёт
победы, заранее умертвили своих жён и
детей, чтобы спасти их от
неизбежного рабства. Подобная практика
отмечалась римскими авторами у галлов
неоднократно, однако
интерпретировалась ими, как правило, иначе: в этом
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
страшном массовом убийстве они
видели ритуальную жертву и
стремление умилостивить богов и заставить
их изменить свою волю. Однако это
маловероятно, поскольку, как известно,
кельты в отличие от римлян не
«торговались» со своими богами, но слепо
верили в незыблемость их решений,
изречённых устами друидов.
Отсюда становится понятно,
почему друиды, а позднее филиды (их
преемники в Ирландии) пользовались
таким уважением и властью: они
обладали даром Слова, которое не только
обозначало, называло будущий исход
события, но и, будучи произнесённым,
в значительной мере влияло на него.
Друиды действительно обладали
правом наречения как людей, так и
городов, они выносили приговоры,
возносили хвалы, повествовали о прошлых
временах; но они же могли и
проклясть, и их проклятие непременно
должно было свершиться, поскольку,


ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
исходя из «освященных» уст,
немедленно превращалось в пророчество. Так,
например, римский историк Лампри-
дий рассказывал о том, что смерть
императора Александра Севера (III в. н. э.)
была предсказана ему галльской
пророчицей, которая, встретив его на
дороге, крикнула, потрясая кулаком: «Иди!
Иди, и не видать тебе больше побед, и
не жди верности от своих солдат».
Вскоре император был убит своими же
легионерами... Но пророчеством или
проклятием были эти слова? Так же и
волхв в пушкинской «Песни о вещем
Олеге» не столько предрекает, сколько
вызывает смерть князя «от коня».
Ирландские саги содержат немало
примеров того, как островные
наследники друидов — филиды —
использовали своё умение приносить словом
вред и могли безнаказанно требовать
от короля чего угодно. Любой отказ
давал филиду право исполнить так
называемую «песнь поношения», грозившую
королю серьёзными неприятностями
вплоть до отстранения от власти, а то
и смерти. В одной из саг повествуется
о том, как Неде, филид короля Каэра,
захотел сам занять его место и
жениться на королеве. Чтобы осуществить
задуманное, он обратился к королю с
просьбой подарить ему драгоценный
кинжал, который, как было филиду
заранее известно от жены короля, Каэр
сам получил в дар и никогда с ним не
расставался. «Увы мне! — сказал Каэр. —
Лежит на мне запрет расставаться с
ним». Тогда Неде сочинил на него
сатиру, и на щеках короля появились три
волдыря — чёрный, белый и красный,
после чего тот уже не мог быть
королём. Вот эта сатира:
Зло, смерть, короткая жизнь Каэру/
Пусть копья в битве поразят Каэра!
Каэр мёртв, Каэр... Каэр под землёй,
Под развалинами, под камнями
быть Каэру!
Галльская пророчица
проклинает
римского полководца
Александра Севера.
Ш
Vv -
тт.


Этот и многие другие подобные
эпизоды ярко показывают усиление
конфликта между жреческой и светской
властью в кельтском обществе.
Конфликт этот разрешился не в пользу
жрецов и привёл сначала к падению
института друидизма, а затем — к
ограничению привилегий филидов, за
которым последовало их постепенное
исчезновение. Наследники
филидов — барды — были лишь
придворными поэтами, восхвалявшими
королей и пользовавшимися их
милостями, но уже ни в коей мере не
способными влиять на них.
Итак, подводя итог сказанному,
можно выделить наиболее важные
черты, характеризующие друидизм
как религиозно-социальный
институт. Это, во-первых, строгая
иерархичность внутри самого клана жрецов, а
во-вторых, эзотеричность (т. е.
обладание тайным знанием) и
необычайно высокое положение их в
обществе. Необходимо отметить, что клан
этот у кельтов не представлял собой
наследственной касты и пополнялся
за счёт тех, кто в молодости
сознательно (или по воле родных) решил
посвятить себя культу и прошёл
соответствующее длительное и сложное
обучение.
РЕЛИГИОЗНЫЕ
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
Но какие же именно верования стояли
за друидическим культом, какова была
система религиозных взглядов кельтов
и каким богам они поклонялись?
Ответить на эти вопросы
непросто, поскольку, с одной стороны,
основные элементы друидической
доктрины содержались в устных
священных текстах, которые кельты
заучивали наизусть и которые поэтому
ныне оказались навеки
утраченными. С другой стороны, доктрина
друидов и верования древних галлов
далеко не всегда совпадали друг с
232
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
другом. В связи с этим
исследователи, реконструируя одно, невольно
воссоздают совсем иное.
Сопоставление
археологических данных и свидетельств
античных и отчасти поздних островных
памятников позволяет говорить о
том, что одним из элементов
друидического культа было почитание
священных деревьев: дуба с растущей на
нём омелой, тисса, берёзы, рябины,
яблони и др. До сих пор во Франции
и Испании есть населённые пункты,
названия которых восходят к
древним обозначениям почитаемых
кельтами деревьев: на этих местах в
древности находились святилища
или священные рощи.
Так же широко распространён
был культ камней и скал. В некоторых
странах до сих пор существуют
сохранившиеся с древних времён груды
камней (в Ирландии они носили
специальное название «карн») и
одиночные или парные огромные валуны,
поднятые над землёй, а также
дольмены (древние погребальные
сооружения в виде большого каменного
ящика, накрытого каменной плитой),
менгиры (вертикально врытые в
землю длинные камни) и кромлехи
(культовые сооружения в виде
круговых оград из огромных камней),
которые отмечали священное место.
Интересно, что культ камней не был
полностью вытеснен с приходом
христианства; более того, первые
христианские монахи-отшельники часто
строили свои кельи возле подобных
сооружений, а позднее их даже
начали украшать крестами и встраивать в
христианские храмы. Христианство
не восстало против культа камней —
точно так же, как не восстала против
него в своё время и религия древних
кельтов, перенявшая этот культ у
местного населения, жившего на
территории Галлии ещё до переселения
туда кельтских племён. Как доказали
археологи, дольмены, менгиры,
кромлехи и другие мегалитические (от


ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
греч. «мега» — «большой» и «литое» —
«камень») сооружения были
построены ещё до заселения Галлии кельтами.
До сих пор точно не известно, кем
были эти «строители мегалитов»,
однако исследования показали, что их
язык не был близок ни к одному из
древних индоевропейских языков и
их духовная культура также была
весьма своеобразна.
Самые древние сохранившиеся
на территории Европы
сооружения — Стоунхендж в Англии и Нью-
Грейндж в Ирландии,
насчитывающие несколько тысячелетий, —
были созданы этими неизвестными
«строителями мегалитов» и
представляют собой храмы Солнца и Луны.
Вероятно, у этого доиндоевропей-
ского населения Европы кельтские
друиды переняли культ небесных
светил, отмечаемый Цезарем. И,
более того, эти древние культы могли
послужить источником для
возникновения самого института
друидизма, не находящего прямых
параллелей в других индоевропейских
традициях. Такое мнение высказывалось
неоднократно, и, видимо, отчасти
это действительно так. Цезарь
говорил, что сам этот культ возник где-
то в Британии; на это же указывают
и ирландские саги, в которых часто
упоминаются школы тайного знания,
находящиеся в Альбане
(современная Шотландия). Как можно
предположить, почитание сил природы и
небесных светил (без их
олицетворения, характерного, например, для
верований древних греков) в
сочетании со строгим иерархическим
жреческим институтом, с одной
стороны, и ритуализованными
человеческими жертвоприношениями — с
другой, было перенято у местного
населения кельтскими племенами
Культовое
мегалитическое
сооружение раннего
каменного века.
Стоунхендж. Англия.
233


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
уже после того, как они
обосновались в Галлии.
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДУШЕ. Особо
следует отметить такую черту
друидической доктрины, как вера в бессмертие
и переселение душ, описанная в
произведениях Цезаря, Страбона и многих
других античных авторов. Своё
существование душа, согласно верованиям
кельтов, продолжает не в ином мире, а
на этой же земле, переселившись в
иное тело. Диодор Сицилийский
считал, что учение это галльские друиды
переняли у древнегреческого
философа Пифагора: «У них распространено
мнение Пифагора, по которому души
людей бессмертны и в течение
определённого количества лет опять живут,
проникая в другие тела».
В отождествлении друидической
веры в переселение душ —
метемпсихоза — с пифагорейской доктриной
Диодор был не одинок. Так, римский
историк IV в. Аммиан Марцеллин ещё
теснее связывал Пифагора с
галльскими друидами, утверждая: «Среди них
друиды, более возвышенные в своих
концепциях, связанные
товарищескими союзами, как устанавливает
авторитет Пифагора, были облечены
изысканиями относительно вещей
таинственных и возвышенных и, презирая
свойственное человеку,
провозглашали души бессмертными». Да и
античный автор Валерий Максим ещё в
начале новой эры, в целом отзываясь
довольно презрительно о верованиях
галлов, также признавал их сходство
с учением Пифагора: «Рассказывают,
что они одалживают друг другу
суммы, которые будут выплачены в
другом мире, настолько они убеждены,
что души людей бессмертны. Я бы
назвал их безумными, если бы эти
одетые в штаны варвары не верили в то
же самое, во что верил грек Пифагор».
Но как могло учение Пифагора
проникнуть в Галлию? На этот вопрос
дали ответ уже сами античные
авторы, сложив для этого целую легенду.
«Друиды у кельтов в высшей степени
склоняются к пифагорейской
философии, — писал александрийский
историк Ипполит, — при том, что
виновником такого образа мыслей у них
явился Замолксис, раб Пифагора, фракиец
по рождению, который после смерти
Пифагора, придя туда, стал
основателем у них такой философии». Намёк на
это содержится и у «отца истории» —
древнегреческого учёного Геродота.
Но в чём же сходство и в чём
различие учения друидов о бессмертии
души и пифагорейской доктрины о
метемпсихозе? Сходство в главном —
друиды верили в то, что душа не
погибает вместе со смертью тела, а
может пережить несколько
последующих перерождений. Так по крайней
мере следует из античных и отчасти
средневековых ирландских
свидетельств. Однако практически нигде
применительно к кельтской традиции
не говорится о том, что цепь
последовательных существований была
средством религиозного или этического
очищения; нигде не упоминается о
моральном воздаянии и об
окончательном высвобождении души как о
высшей цели её перерождений, что
было чрезвычайно важно и для
Пифагора, и для древних индийцев.
Обращает на себя внимание и
другое. Вера в переселение душ не
предполагает наличия развитых
представлений о загробном мире, тогда
как у кельтов они, безусловно,
существовали. «Похороны у галлов
сравнительно с их образом жизни
великолепны и связаны с большими
расходами. Всё, что, по их мнению, было
мило покойнику при жизни, они
бросают в огонь, даже и животных; и ещё
незадолго до нашего времени по
соблюдении всех похоронных обрядов
сжигались вместе с покойником его
рабы и клиенты, если он их
действительно любил», — писал Юлий Цезарь
о погребальном обряде у галлов.
Диодор Сицилийский отмечал, что во
время похорон родственников галлы
234


ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
На плане:
1 — большее кольцо лунок;
2 — меньшее кольцо лунок;
3 — кольцо из вертикально стоящих камней
с положенными на них горизонтальными
камнями-перекладинами (пунктиром
указаны несохранившиеся перекладины);
4 — внутренние трилиты (трёхкаменные
композиции);
5 — кольцо из голубых камней;
6 — подкова из голубых камней.
Красная стрелка указывает на восход солнца
в день летнего солнцестояния.
2" О I
• ■ а ф г\ о Щ * - о Р о i
v. % о ! ojf % ц
%.
•
!
о
о
И*
с?
-О/
/
01.
° , о
i
i
235


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Бог грома Таранис.
имели обыкновение бросать в огонь
таблички с надписями — письмами
умершим ранее — и верили, что
письма эти будут переданы и прочитаны.
Таким образом, можно
заключить, что друиды не перенимали и не
проповедовали учения Пифагора во
всём его объёме, а легенда о За-
молксисе — лишь вымысел.
Отмечаемая античными авторами
вера в переселение душ не
состояла в представлении о том,
что жизнь души после
физической смерти одного тела
продолжается в другом теле
(человека или животного).
Друиды полагали скорее,
что душа, пережив земное
бытие, оказывается в
другом, лучшем мире, где-то на
дальних островах, в недрах
холмов или на дне озера. -
Кроме упоминаний у
античных авторов примеры
кельтского «метемпсихоза» содержатся
в отдельных поздних островных
текстах. Так, в «Книге захватов
Ирландии», повествующей об истории
заселения острова, говорится, что свидетелем
всех описываемых событий был некий
Туан Мак Кайрелл, который прожил 12
веков в разных обличьях (кабана,
лосося, быка, птицы и др.) и таким образом
смог увидеть смену племён, заселявших
Ирландию, и рассказать об этом.
Сходным образом говорил о себе и
валлийский бард VI в. Талиесин в поэме «Кат
Годцеу» («Битва деревьев»):
И снова преображённый,
Был я голубым лососем,
Был я собакой, оленем,
Косулей на склонах горных;
Был я бревном и лопатой,
Сверлом в прокопчённой кузне,
И целых полтора года
Был я петухом рябым,
Охотно топтавшим кур.
Но говорится ли здесь о переселении
души? Скорее всего упомянутые
произведения свидетельствуют о вере в
способность души и тела
одновременно менять свой облик,
превращаясь в другое существо (как правило —
в животное) и тем самым продлевая
своё земное бытие. В то же время
кельтская вера в переселение душ
находит свои параллели в
представлениях о вторичных инкарнациях
(воплощениях) души умершего в
животном или другом человеке,
обычно — ребёнке, родившемся в этой
семье. Подобные верования широко
распространены среди народов
Африки и Австралии.
Таким образом, собственно
религиозная доктрина галльских
друидов не содержит черт особенной
исключительности и находит параллели
в языческих верованиях других
народов. То же можно сказать и о богах,
которых прославляли друиды и
которым галлы возводили памятники,
благодаря чему можно узнать их имена и
представить себе их облик.
ПАНТЕОН
«Из богов они больше всего
почитают Меркурия, — писал Цезарь. — Он
имеет больше, чем все другие боги,
изображений; его считают
изобретателем всех искусств; он же
признаётся указывателем дорог и
проводником в путешествиях; думают также,
что он очень содействует наживе
денег и торговым делам. Вслед за
ним они почитают Аполлона, Марса,
Юпитера и Минерву. Об этих
божествах они имеют приблизительно
такие же представления, как
остальные народы: Аполлон прогоняет
болезни, Минерва учит начаткам
ремёсел и искусств, Юпитер имеет
верховную власть над небожителями,
Марс руководит войной».
Наивно полагать, что древние
галлы могли действительно почитать
тех же богов, что и римляне. Просто
Цезарь усмотрел у галльских божеств
236


ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
близкие римским богам функции и
«специализацию» и, согласно этому,
назвал их соответствующими
римскими именами. К тому же, завоёвывая
такую большую страну, он заранее
хотел «подготовить почву» и показать,
что идеология галлов почти не
отличалась от римской. За именами
Меркурия и других римских богов стояли
совсем иные почитаемые галлами
божества; кроме того, существовало ещё
много галльских богов, совсем не
упомянутых Цезарем в его «Записках».
Гораздо более надёжные данные о
кельтских богах исследователи
получают благодаря археологическим
раскопкам. В распоряжении современных
учёных имеется множество крупных и
мелких фигур людей и животных,
найденных там, где жили галлы, и
традиционно считающихся изображениями
их богов. По некоторым атрибутам
этих изображений можно догадаться,
какие именно функции приписывались
данному божеству. Кроме того, в
отдельных случаях на цоколе памятника
или в ином месте делалась надпись
латинскими либо греческими буквами, в
которой фигурировало имя
изображённого божества.
Меркурий, покровитель искусств
и ремёсел, бог-созидатель, — это
скорее всего галльский Луг. Известно это
имя было и в Ирландии: среди
мифического племени
богини-прародительницы Дану встречается персонаж,
который носит это имя и владеет
всеми возможными и мыслимыми
ремёслами и искусствами. Бог Луг был
также покровителем воинского
искусства; не случайно его имя входит в
названия многих крепостей. Город
Лион, например, носил раньше название
Лугдунум — «Крепость Луга». Но ещё
важнее то, что Луг ассоциировался у
кельтов с солнечным светом и теплом
(как и римский Меркурий), именно
поэтому его праздник Лугназад
приходился на 1 августа (Луг дал
название не только этому дню, но и всему
месяцу, подобно тому как римский
император Август, желавший
ассоциироваться у подданных с
Меркурием, дал этому же месяцу своё имя).
За именем Юпитера, грозного
бога, управлявшего стихиями и
державшего в руке смертоносные
молнии, скрывается галльский бог Тара-
нис (tarran — по-галльски «гром»). Он
изображался обычно с молотом и
колесом в руке и, несомненно,
соотносился с германским Тором — богом
неба, грозы и бури.
В отношении Марса мнения
исследователей расходятся. Одни видят за
этим именем галльского бога Тевтате-
са, защитника племени, охранявшего
его от врагов; другие полагают, что
здесь Цезарь имел в виду Огмиоса,
также бога войны, но отличавшегося
ещё учёностью и красноречием.
С римским Аполлоном
соотносят галльского Мапонуса, а с
Минервой — Бригиту, но в обоих случаях
эти параллели проводятся с большой
натяжкой и кажутся искусственными.
И
Богиня
Эпона.
Рельеф
из Касселя.
Германия.
Начало
новой эры.


В своих «Записках» Юлий Цезарь
упомянул также странное божество,
которому дал имя Дис (Дит) Патер —
«Отец богов»: «Галлы все считают себя
потомками отца Дита и говорят, что
таково учение друидов. По этой
причине они исчисляют и определяют
время не по дням, а по ночам: день
рождения, начало месяца и года они
исчисляют так, что сперва идёт ночь,
за ней день». Видимо, здесь имеется в
виду не названное открыто
божество иного мира, подобное греческому
Плутону. Покровитель мёртвых, этот
бог одновременно ассоциировался с
тьмой, холодом и ночью — отсюда
странность исчисления времени, на
которую обратил внимание Цезарь.
Как называли галлы этого мрачного
бога, ведавшего судьбами людей,
одновременно бога смерти и
прародителя всего живого, точно не известно.
В Ирландии его знали под именем
Донн (Тёмный).
Однако дошедший до нас в
«Записках» Цезаря перечень богов
далеко не исчерпывает всего галльского
«Олимпа». По археологическим
данным нам известны божества Езус,
Эпона, Кернуннос и многие другие.
Есть и традиционные изображения
божеств, имена которых не
сохранились, например бог, условно
называемый специалистами «бог, сидящий в
позе Будды», или «трёхликий бог».
Кроме того, следует отметить, что
многие галльские божества, подобно
нравам, образу жизни и культуре
кельтов, были позднее в значительной
степени романизированы, и это
осложняет попытки воссоздания исконных
религиозных представлений кельтов.
И всё же, несмотря на скудность
сведений о религии древних кельтов,
напрашивается вполне определённый
вывод: их пантеон, несомненно,
индоевропейского происхождения и
вполне соотносим с пантеонами других
древних индоевропейских сообществ.
А как же друиды? Здесь многое
до сих пор остаётся загадкой. Скорее
всего институт друидизма
сформировался в древней Европе ещё до
заселения её кельтами. Галлы же
переняли его и заставили служить своим
богам, хранящим память о древнем
индоевропейском единстве. Или их
боги подчинились друидам...


ГЕРМАНО-СКАНАИ НАВСКАЯ
РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ
Германские племена с бронзового века
(середина I тыс. до н. э.) обитали в
Скандинавии и Южной Прибалтике.
Об их верованиях свидетельствуют
наскальные изображения в Южной
Скандинавии, запечатлевшие ритуальные
процессии и битвы богов. Огромные
фигуры учёные сравнивают с образами
германских богов, известных из
позднейших письменных источников: в
фигуре с копьём вредят Одина (Вотана),
в фигуре с молотом или топором —
громовержца Тора и т. п.
На рубеже новой эры германцы
начали продвижение к границам
Римской империи. Их воинственный вид и
варварские обычаи поразили
античных авторов. Первым описал
германцев Юлий Цезарь (100—44 до н. э.) в
«Записках о галльской войне». Римский
полководец, сражавшийся с галлами
(кельтами), заметил, что в отличие от
них у германцев нет жрецов-друидов,
которые руководили бы всеми
религиозными обрядами; религия германцев
проста, и в качестве богов они
почитают лишь те силы природы, которые
видят воочию, — солнце, луну, огонь.
Жизнь германцев заполнена военными
походами и охотой.
239


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Один, Тор и Фрейр.
Фрагмент гобелена.
Швеция. XII в.
Последующие авторы, которым
довелось узнать о германцах больше,
обнаружили у них и изощрённые
варварские культы, и сложные
мифологические представления. Греческий
географ и историк Страбон (около
64 г. до н. э. — около 24 г. н. э.) писал
о жрицах-прорицательницах
племени кимвров, что они были облачены
в белые одежды и занимались
жертвоприношениями. Эти жрицы
подводили воинов, взятых германцами в плен,
к огромному медному котлу,
перерезали жертвам горло и гадали по их
крови. Другие вскрывали трупы жертв
и по их внутренностям
предсказывали исход будущего сражения.
Но больше всего сведений о
древних германцах оставил римский
щщдр
историк Тацит, написавший в конце
I в. н. э. труд «О происхождении и
местожительстве германцев». Он
поведал о том, что в древних песнопениях
германцев говорится, будто их
прародителем был бог Туисто,
порождённый землёй. Его сыном был
первый человек — праотец Манн, а у того
было три сына, от которых
произошли три главных племени германцев.
По другим сказаниям, у Манна было
много сыновей, и от них произошли
все германские племена.
Германских богов Тацит
отождествлял с теми божествами, культ
которых был распространён в Римской
империи. Главным богом он называет
Меркурия; ему соответствуют
германский Вотан и скандинавский Один.
Как и Меркурий, Один мог проникать
во все концы вселенной. По
сообщениям Тацита, германцы почитали
также Геркулеса, Марса и Изиду. За
этими именами в пантеоне древних
германцев стоят громовержец Донар
(Тор у скандинавов), который, как и
Геркулес, в своих странствиях очищал
мир от чудовищ; Тиу, или Тюр, —
древний небесный бог и бог войны —
и богиня любви Фрейя. Богов римлян
и германцев связывало не только
сходство мифологических образов,
но и место в календаре. Им были
посвящены одни и те же дни недели: с
Марсом и Тиу был связан вторник
(англ. Tuesday); с Меркурием и Оди-
ном — среда (Wednesday); Тору
посвящен четверг (Thursday) — день
громовержца Юпитера у римлян;
Фрейе — пятница (Friday), день
Венеры. Германцы почитали и Мать-землю
в образе богини Нертус: ей была
посвящена роща на острове в океане,
которая считалась священной. Во
время ежегодного праздника в честь
Нертус были запрещены войны, царили
мир и покой. Статую богини, скрытую
покровом, везли на повозке,
запряжённой коровами, к озеру для
совершения омовения. Рабов, исполнявших
этот обряд, топили в том же озере.
240


ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ
Германцы почитали и
прорицательниц, а их жрецы гадали по
полёту птиц и поведению священных
коней, которых считали посредниками
между богами и людьми.
Использовали они и специальные жребии —
палочки с нанесёнными на них знаками
магической письменности — рунами.
Но подробнее всего Тацит
описывает воинские обычаи германцев.
Среди прочих римского автора
впечатлил обычай гариев: воины этого
племени имели чёрные щиты,
раскрашивали тела и нападали на врагов
ночью, как «замогильное войско».
Представление о загробном
воинстве — дружине бога Одина — было
свойственно скандинавам на
протяжении всего средневековья.
Именно в Скандинавии
сохранились древние германские мифы и
героический эпос. В так называемую
эпоху викингов (IX—XI вв.) —
последний период Великого переселения
народов — скандинавы продолжили
воинственные традиции германцев.
Но древнюю германскую культуру
сохранил относительно мирный
народ — исландцы. Оказавшись на
далёком острове, исландцы в XI—XIII вв.
создали собственную письменную
традицию, благодаря которой
сохранились древние песни о богах и
героях, вошедшие в поэтический сборник
Старшая Эдда. В XIII в. исландский
учёный Снорри Стурлусон составил
целый учебник для поэтов, где
систематизировал знания по мифологии и
традициям поэтического языка. Этот
сборник получил название Младшая
Эдда. Хотя оба сборника
составлялись уже в христианскую
эпоху (исландцы были крещены около
1000 г.), исландские книжники
донесли до нас подлинные языческие
представления о богах и вселенной:
Снорри и другие авторы
изображали этих богов как мудрых
правителей, использовавших магию, чтобы
убедить простых людей в своём
божественном происхождении.
КОСМОГОНИЯ
Старшая Эдда начинается с самой
знаменитой песни — «Прорицания
вёльвы» (провидицы). Вёльва,
которую пробуждает от мёртвого сна сам
Один, чтобы узнать будущее,
рассказывает о начале и конце света. Она
помнит те времена, когда ещё не
проросло Мировое Древо — ясень
Иггдрасиль, пронизывающий
вселенную — все девять миров от
преисподней до неба. Мира не
существовало, пока высшие боги — асы — во
главе с Одином не подняли землю —
Памятный камень
с острова Готланд
с изображением
картины мира древних
германцев (верхний
мир — знаки солнца;
средний мир — дерево;
нижний мир —
погребальная ладья и
чудовише). V—VI вв.
241


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Ясень Игглрасиль.
Из книги Бишопа Перси.
1847 г.
Мидгард — из мировой бездны. Мид-
гард — дословно «срединная усадьба»,
ограждённый хутор — привычная
для скандинавов форма поселения.
За этим ограждённым
пространством располагался Утгард — внешнее
(«кромешное») неосвоенное
пространство, обитель первобытных
чудовищ и великанов, враждебных
богам. Боги определяют пути светил,
устанавливают день и ночь, строят
первое святилище и создают первые
орудия труда. Затем они создают из
крови и костей принесённого в
жертву великана род карликов —
мифических существ, чудесных мастеров,
умеющих ковать волшебные
предметы. Карлики — цверги, альвы —
выковывают чудесное оружие богов: копьё
Одина — Гунгнир, молот Тора —
Мьёлльнир; чудесные сокровища:
ожерелье Брисингов, принадлежащее
Фрейе; золотое кольцо, с которого
каждые девять дней «капают» новые
кольца.
Боги находят на берегу моря
безжизненные фигуры первых людей,
это были Аск (Ясень) и Эмбля (Ива),
и оживляют их. Тогда же, в начале
времён, возле источника, у которого
растёт Иггдрасиль, появляются три
норны — «девы судьбы»,
определяющие жребий людей. Имена норн —
Урд, Верданди и Скульд (Было, Есть и
Будет). Вскоре начинается первая
война между богами-асами и другим
родом богов — ванами. Асы считались
небесными воинами; ваны были
богами плодородия и богатства, земли и
земных вод. Причина войны и
раздоров между асами и ванами — жажда
богатств, золота. Эту алчность
воплощает ведьма Гулльвейг (Сила золота),
пришедшая от ванов. Первая война
завершается миром и обменом
заложниками между асами и ванами.
Вёльва видит все миры, в том
числе и мрачную преисподнюю —
Хель, где дракон грызёт трупы тех, кто
нарушал клятвы, соблазнял чужих жён
и совершал подлые убийства.
Наконец, вёльва прорицает и грядущую
гибель богов.
В других песнях Старшей Эдды
содержатся иные версии космогонии
и описания вселенной. Например,
такая: в мировой бездне смешивались
ледяные потоки и жар «огненного
мира» — Муспелля. Иней таял от жара,
и из него возникло первое существо
двойной природы — великан Имир
(Близнец), а за ним — корова Аудум-
ла. Она выкормила Имира молоком.
Аудумла лизала солёные камни, и из
них возник великан Бури, предок
богов. Боги убили Имира и из его
расчленённого тела создали мир: череп
стал небом, плоть — землёй, кровь —
морем, кости — горами. Из ресниц
Имира боги сделали ограду — стену
Мидгарда.
Боги-асы жили в небесной
обители Асгарде, у кроны Мирового
Древа. Корни Иггдрасиля достигали
преисподней, царства инеистых
великанов (воплощений холода) и земли
людей. У его корней текут
источники — начала всех рек, источник
судьбы и медвяный поток, питающий
Мировое Древо. На вершине Иггдрасиля
242


ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ
Один.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Ритуальный столб
с головой дракона.
Дерево. Норвегия. IX i
сидит орёл, корни грызёт дракон Нид-
хёгг, ветви объедают четыре оленя,
воплощающие четыре стороны света.
Стороны света воплощали и карлики,
поддерживавшие четыре угла неба:
они носили соответствующие
имена — Аустри, Вестри, Нордри и Судри.
Асгард соединял с землёй мост-
радуга — Биврёст. В Асгарде
располагался и загробный воинский рай —
Вальхалла, пиршественный чертог
Одина, в котором он принимал эйн-
хериев — павших в битве героев. На
крыше Вальхаллы стоит коза Хейд-
рун, которая пьёт мёд, капающий с
листьев Иггдрасиля: её медвяное
молоко — напиток эйнхериев. Когда
наступит конец света, эйнхерии
должны будут выйти на последнюю битву
с чудовищами хаоса и зловредными
мертвецами Хель.
Чудовища и великаны —
тролли, турсы, ётуны — обитали в Утгар-
де и преисподней Хель. Имя Хель
носила и великанша, хозяйка царства
мёртвых. Она была порождением
великанши Ангрбоды и бога Локи, как
и другие два чудовища — мировой
змей Ёрмунганд, свернувшийся
кольцом на дне океана и опоясывающий
своим телом Мидгард, и волк Фен-
рир, который в конце времён должен
будет пожрать самого бога Одина.
ПАНТЕОН
Скандинавский пантеон объединил
оба рода богов — асов и ванов; во
главе его стоит Один.
Один — странствующий бог (не
зря ещё римляне сравнивали его с
Меркурием), он добывает блага для
Асгарда и мира людей в земле
великанов. Один — не только создатель
вселенной и демиург, не только
предводитель небесного воинства, но и бог
вдохновения, шаманского и
поэтического экстаза, мудрости. Само его имя
могло означать и ярость битвы, и
религиозный экстаз. Один —
одноглазый, потому что отдал свой второй
глаз великану Мимиру в обмен на
тайные знания. Он получает
шаманскую — магическую — мудрость, когда
сам пронзает себя копьём и висит на
Мировом Древе, пока не обретает
после мучительного испытания
сокровенных знаний, таящихся в рунах.
Имя ясеня — Иггдрасиль — буквально
означает «Конь Игга» (Игг — одно из
многочисленных имён бога). Один
любил менять имена и обличия.
При помощи коварства он
добывает священный напиток — мёд
поэзии. Об этом рассказывается в
Младшей Эдде. Асы и ваны
заключили мир после войны богов, смешали
свою слюну в сосуде и сделали из неё
мудрого карлика Квасира. Другие
карлики убили Квасира и смешали
его кровь с мёдом, получив мёд
поэзии. Но им пришлось отдать этот мёд
великанам в качестве выкупа.
Великан Суттунг спрятал мёд в скале и
велел своей дочери сторожить
напиток. Один проникает в скалу:
просверлив отверстие с помощью
бурава, он превращается в змею и
влезает в него. Он соблазняет
стража-великаншу, которая даёт ему выпить
244


ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ
мёд. Тогда в облике орла Один
возвращается в Асгард и приносит
мёд поэзии; по дороге он роняет
часть мёда, капающего через задний
проход, — этот мёд достаётся
бездарным поэтам.
Один — бог войны и воинской
удачи. Он и его жена Фригг (Фрия)
решают, кому достанется победа на поле
боя. В «Истории лангобардов» Павла
Диакона (лангобардского хрониста
VIII в.) Фригг покровительствует
племени винилов, а Один — вандалам.
Победить, по решершю Одина, должны те,
кого бог первыми увидит на поле боя.
Фригг советует женщинам винилов
выйти на поле, повязав волосы под
подбородком. Один первыми видит
«лангобардов» («длиннобородых») —
так винилы получают новое имя и
победу в битве с вандалами.
В Вальхалле Одину и его героям
прислуживают валькирии — девы,
определяющие судьбу воинов на поле
битвы, выбирающие героев для Валь-
халлы. Один сидит за пиршественным
столом с эйнхериями и пьёт лишь
вино. Возле его престола — животные:
два ворона и два волка. Именно они
приносят Одину вести со всего света.
Ещё один волк висит связанный
в Вальхалле. Это Фенрир, противник
Одина в грядущей последней битве.
Богам обманом удалось заковать его
в незримую цепь, изготовленную
гномами из «шума кошачьих шагов»,
из «женской бороды», из «корней
гор» и других подобных
удивительных компонентов. Фенрир
заподозрил обман и потребовал, чтобы бог
Тюр вложил ему в пасть руку в
качестве залога. Волк не смог вырваться
из пут, а Тюр остался без руки. Убить
волка боги не могли — Асгард был
священным местом, где нельзя было
проливать кровь._
Обуздание Фенрира —
единственный мифологический сюжет,
Один на коне Слейпнире
в сопровождении
воронов.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Голова Локи. Дания. Около 1000 г. ло н. э.
Один. Скульптура Г. Фрейда. XIX в.
связанный с богом Тюром. Однако,
судя по имени — Тиу, Тюр, — этот бог
некогда почитался германцами как
высшее небесное божество, подобное
греческим Зевсу и Юпитеру. Он был,
видимо, оттеснён Одином и Тором,
занимавшими высшие места в
скандинавском пантеоне.
Громовержец Тор —
рыжебородый силач, разъезжающий по небу и
по всему свету в колеснице,
запряжённой двумя козлами. Название
его оружия — молот Мьёлльнир —
означает молнию, громовый удар.
Этим оружием он постоянно
сражается с великанами, иначе они
захватили бы Мидгард и Асгард. Тор в
большей мере воплощает силу, чем
магическую мудрость. Во время
одного из своих путешествий он
отправляется с неким великаном на
рыбную ловлю в океан и там
вылавливает самого мирового змея.
Великан в ужасе разрезает леску, и
чудовище погружается на дно.
Тор считался сыном Одина и
богини земли Ёрд. Его культ был очень
популярен в Скандинавии; об этом
свидетельствуют многочисленные
амулеты — молоточки Тора, которые
находят во время археологических
раскопок.
Популярным был и культ
божеств плодородия — бога Фрейра и
его сестры Фрейи, происходящих из
рода богов-ванов. Их отцом был бог
морей и богатства Ньерд; его имя
соответствует имени богини Нертус —
Матери-земли: возможно, в древности
и они составляли пару, воплощающую
плодородие, как Фрейр и Фрейя.
После войны, когда асы и ваны
обменялись заложниками, Ньерд и его дети
остались в Асгарде.
Фрейя — богиня любви и
плодородия, сестра Фрейра, которая, как это
было принято у ванов, воплощающих
плодородие, состояла с ним в
кровосмесительной связи. Ею постоянно
пытаются овладеть великаны. Великан
Трюм, похититель молота Тора,
246


ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ
требует отдать ему Фрейю в обмен на
оружие бога-громовика. Локи
наряжает Тора в наряд невесты и ведёт к
великану. Когда Трюм приносит молот,
Тор хватает своё оружие и убивает его.
Пантеон скандинавов
напоминает пантеоны других индоевропейских
народов древности. Божества
выполняют три основные функции:
высшую — магическую и функцию царя
богов — воплощает Один; Тор
защищает мир людей и богов (космос) от
чудовищ хаоса, воплощает силу
сплочённого народа; Фрейр и Фрейя
обеспечивают плодородие.
Самая противоречивая фигура
скандинавской мифологии — Локи.
Он — бог-ас, брат Одина и его
помощник в делах творения мира.
Когда боги задумали построить Асгард,
строителем стал некий великан,
потребовавший за работу, выполненную
в срок, солнце, луну и богиню Фрейю.
Локи, чтобы сорвать сроки работы,
превратился в кобылу и отвлёк
коня — чудесного помощника великана.
В облике кобылы Локи родил Слейп-
нира — восьминогого коня Одина.
Локи странствовал вместе с богами и
часто ставил их в затруднительное
положение. Его унёс в свою обитель
великан Тьяцци и отпустил лишь в
обмен на богиню Идунн и её моло-
дильные яблоки. Тогда боги начали
стареть, и Локи был вынужден, взяв
соколиное оперение у богини Фрейи,
похитить Идунн. Тьяцци в орлином
облике преследовал Локи, но асы
убили орла. Тогда в Асгард явилась дочь
Тьяцци Скади и потребовала себе
мужа из числа богов, а также того,
чтобы её рассмешили. Локи привязал
бороду козла к своим половым
органам и таким образом рассмешил
великаншу и тем самым спас богов от
кровной мести.
В мифологической картине
мира Локи оказался между богами и
великанами. Но в его природе
стремление к разрушению сильнее
стремления к созиданию, и чем ближе ко-
СКААИ
С великаншей Скади связана в Младшей Эдде романтическая история.
Боги предлагают ей выбрать себе мужа, глядя лишь на их ноги, и Скади
выбирает бога с самыми красивыми ногами. Она думает, что это
Бальдр - прекраснейший из богов, но её избранником оказывается
Ньерд, бог моря. Супруги не могут жить вместе, потому что Скади —
горная охотнииа и лыжнииа, ей мешают спать крики чаек, Ньерд же не
выносит гор и воя волков.
нец света, тем сильнее проявлялось в
Локи именно разрушительное начало.
В песне «Перебранка Локи» он
явился на священный пир богов, где
совершил убийство, а потом стал
поносить всех богов за их
несправедливость, трусость и распутство. В конце
концов боги связали Локи кишками
его собственного сына и заключили в
преисподнюю; когда Локи корчится
от боли, происходят землетрясения.
Перед концом света ему
суждено освободиться, чтобы направить
корабль с мертвецами Хель на битву
с богами.
Локи. Скульптура
Г. Фрейда. XIX в.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Купцы-русы
поклоняются идолам.
Реконструкция
по данным археологии.
ХРАМЫ И ОБРЯДЫ
Немецкий хронист XI в. Адам Бремен-
ский описывает главный храм шведов
(свеев) в Упсале, расположенный
рядом с огромными курганами
конунгов (правителей) из династии Инг-
лингов. Прародителем этой династии,
по преданию, был сам бог Фрейр.
Возле храма течёт священный источник
и растёт священное дерево — таким
образом, сам храм воплощает
вселенную с Мировым Древом и центр мира.
В храме, украшенном золотом, стоят
статуи трёх главных богов древних
германцев. В середине — статуя Тора,
который считается самым
могущественным (покровителем всех людей).
По сторонам — идолы Вотана (Оди-
на) и Фрикко (Фрейра). Тор, в
описании хрониста, держит в руках
скипетр (имеется в виду молот),
наподобие Юпитера. Он владычествует
в воздухе, правит громом и молнией,
ветром и дождём, от него зависят
погода и урожай. Вотан одет в доспехи,
он вселяет в людей храбрость,
покровительствует воинам. Фрикко даёт
мир и сладострастие, он изображён
с огромным детородным органом.
Жрецы приносят этим богам жертвы:
Тору — в случае голода или чумы,
Вотану — во время войны, Фрикко —
когда справляются свадьбы. Как явствует
из этого описания, в конце языческой
эпохи (к XI в.) Тор, видимо, стал
оттеснять Одина как главу пантеона в
верованиях скандинавов.
На языческом празднике,
проводившемся каждые девять лет, в
Упсале совершались
жертвоприношения: людей и животных вешали на
деревьях, растущих вокруг храма. Уп-
сала была культовым центром всех
свеев.
Обычно же у скандинавов и
германцев не было ни
монументальных храмовых построек, ни
помпезных культовых процессий.
Традиционную культовую церемонию
скандинавов эпохи викингов описал
учёный араб Ахмед Ибн Фадлан,
который видел скандинавских купцов и
дружинников, называвших себя руса-
ми, на Волге в X в. На пристани, куда
прибыли корабли русов, имелось
святилище, где стояли деревянные
идолы: большой идол главного
божества и меньшие статуи его «жён и
детей». Русы подносили главному
идолу хлеб, мясо, лук и т. п.,
перечисляли перед ним все свои товары и
просили послать удачу в торговле.
Если бог не помогал, пытались
умилостивить также его жён и детей.
После удачного торга в жертву
приносили животных, мясо которых
оставляли возле идолов, а головы
вешали на деревянные шесты; ночью, как
пишет Ибн Фадлан, приходили
собаки и пожирали мясо; русы же
думали, что боги приняли их жертвы.
248


ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ
Гораздо более сложными и
пышными были погребальные обряды,
особенно когда нужно было
хоронить вождей или конунгов. Повсюду в
Скандинавии известны
монументальные насыпи королевских курганов
второй половины I тыс. н. э. Конунги
погребены там с богатыми дарами,
иногда в своих кораблях. Такие
похороны также подробно описал Ибн
Фадлан. Как только умирает
предводитель, русы делят его имущество на
три части, оставляя треть его семье,
треть — для погребальных одежд и
треть — для приготовления
алкогольного напитка, который пьют в
течение десяти дней, пока всё будет
готово к похоронам. Затем семья
умершего обращается к девушкам и
отрокам, которые входят в состав
челяди (зависимых от предводителя
людей), с вопросом о том, кто желает
умереть и отправиться в загробный
мир вместе с господином. Ибн
Фадлан видел, как одна из девушек
согласилась на смерть: ожидая своей
участи, она пила и ела, радуясь
будущему. Тем временем корабль
умершего вытаскивали на берег и водружали
на погребальный костёр. На корабле
сооружали шалаш, устланный
парчой, — в него помещали умершего,
одетого в драгоценные одежды. Затем
в жертву на погребальном костре
приносили животных — собаку,
лошадей, петуха и курицу.
Родственники умершего ставили свои шалаши
возле погребального костра, играли
на музыкальных инструментах и
веселились, девушка же, обречённая на
смерть, совокуплялась с ними.
Наконец, на закате солнца
начиналась погребальная церемония.
Девушку подводили к воротам,
сооружённым возле погребального костра, и
трижды поднимали, чтобы она
заглянула за ворота. По словам девушки,
первый раз она видела отца и мать,
второй — всех умерших родственников,
третий — господина, сидящего в
райском саду со своими мужами и
отроками (дружиной) и зовущего её к себе.
Тогда она поднималась на корабль, где
её ждала жрица — старуха-богатырка,
которую называли Ангелом Смерти.
Девушка исполняла погребальную песнь,
и её вводили в шалаш, где жрица
убивала её кинжалом после того, как та
последний раз вступала в брачную связь
с родственниками умершего.
Погребальный чёлн
викинга. Реконструкция.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ОДИН
Он на запал глялит — солнце к морю спускается.
Светит по морю красным огнём.
Он застыл на скале — ветхий плащ развевается
От хололного ветра на нём.
Опираясь на меч, он глялит на багровую
Чешую беспрелельных зыбей.
Но не вилит он волн — только луму суровую
Означают изгибы бровей.
Лревен мир. Он лревней. Плаш Олина как вретише,
Ржа веков — на железном мече...
Чёрный ворон Хугин, скорбной памяти летите,
У него на плече.
(И. Бунин.)
Камень с рунами. X в.
\ ;.
Похороны завершались тем, что
ближайший родственник покойного
зажигал костёр: если ветер раздувал
пламя, значит, боги милостивы к
умершему, и он тотчас попадёт в рай.
Над кострищем насыпали курган, а на
нём устанавливали деревянный столп
с именем умершего и царя русов.
Пир и даже брачная оргия на
похоронах — церемония, известная
многим древним народам. Смерть
угрожала целостности рода, и во время
ритуального пиршества род
восстанавливал своё единство.
Представления русов о рае, где умерший
восседал со своей дружиной, соответствуют
мифам о Вальхалле; девушка,
последовавшая за своим господином,
становилась как бы валькирией — его
подругой на том свете. Погребальные
ритуалы были исполнены для
скандинавов особого смысла: умерший,
погребённый по правилам, по завету
Одина, становился членом его
загробной дружины, которая должна будет
противостоять чудовищам
преисподней в день последней битвы богов.
В скандинавской мифологии
поворотным событием,
предшествовавшим гибели богов, была смерть и
похороны бога Бальдра, сына Одина и
Фригг. Один, спустившись в Хель,
узнал от вёльвы, что Бальдру суждено
погибнуть от руки своего слепого
брата Хёда. Тогда Фригг заклинает всё
на свете не причинять вреда Бальдру,
забыв упомянуть лишь гибкий побег
омелы. Когда боги забавлялись
стрельбой, метясь в ставшего
неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи
вложил в руки Хёду стебель омелы, и
бог был убит. Бальдра и его жену
Наину, умершую от горя, сожгли на
погребальном костре, устроенном на
корабле. Корабль столкнула в море
великанша, и он отправился в загробное
плавание в Хель.
Боги немедленно отправили к
хозяйке царства мёртвых сына Одина
Хермода, который скакал в Хель на
коне отца Слейпнире. Богиня смерти
250


ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ
пообещала отпустить Бальдра, если
его будут оплакивать все живые и
мёртвые существа. Бальдра
оплакивали даже металлы — ведь и на них
выступает влага, когда они попадают
из холода в жару. Только некая
великанша отказалась оплакивать бога —
на самом деле в великаншу
превратился Локи. Бальдр остался в Хель,
боги же расправились с Локи.
Ожидание конца света, гибели
богов (Рагнарёк) свойственно
скандинавской мифологии. Основная группа
мифов сформировалась в эпоху
гибели родоплеменного строя — время
распрей и битв, губительной жажды
богатств. Эти события мучительно
переживались творцами скандинавских
мифов. Сами высшие боги были
виновны в том разладе, который
происходил в управляемом ими мире —
ведь они нарушали клятвы и были
зачинщиками распри. Недаром в
традиционных (первобытных)
мифологиях кривые и однорукие существа —
это злобные демоны, а у скандинавов,
наоборот, — высшие боги: Один
одноглазый, а Тюр — однорукий.
ГЕРОИ ЭПОСА
Мотив проклятого богатства также
характерен для скандинавской
мифологии и эпоса. Богатство считалось у
германцев воплощением удачи,
победы над врагами. Конунг обязан был
раздавать богатство дружине и
народу — делиться с ними удачей. Герой
англосаксонского эпоса Беовульф
побеждает дракона, охраняющего клад,
и завещает раздать богатства народу.
Но в эпосе о Нибелунгах (Ниф-
лунгах) богатство приносит смерть
его владельцам. Локи неправедным
путём отбирает золото у карлика Анд-
вари, и тот проклинает сокровище.
Сам Локи должен был отдать золото
в качестве выкупа за убийство, и оно
досталось Фафниру, который
превратился в дракона, чтобы охранять свой
клад. Брат Фафнира Регин мечтал
завладеть этим богатством. Он был
воспитателем Сигурда (Зигфрида),
величайшего героя
германо-скандинавского эпоса. Регин подговаривает
Сигурда убить Фафнира, но герой
расправляется и с драконом, и с
коварным воспитателем. Сигурд
становится владельцем клада. Его
свойственники Гьюкунги предательски
убивают Сигурда. Герой попадает не в
Вальхаллу, а в Хель — ведь он пал не
в битве. За ним добровольно следует
в преисподнюю Брюнхильд, жена
Гуннара Гьюкунга, убийцы Сигурда.
По некоторым версиям мифа, в
девичестве Брюнхильд была валькирией,
покровительницей Сигурда.
Мифологические ценности Вальхаллы, мира
Одина, рушатся: герои эпоса не
следуют заветам Одина и не могут попасть
в Вальхаллу.
Сюжеты германского
героического эпоса отражают эпоху
перехода от мифологического сознания к
историческому: его герои — не боги,
а люди, часто — реальные
исторические персонажи. Убийцы Сигурда в
сказаниях о Нибелунгах — правители
бургундов; в эпосе их богатством
хочет овладеть Атли (Этцель) —
правитель гуннов Аттила. Он захватывает
братьев Гьюкунгов, но те и под
пытками не выдают места, где спрятан
клад — роковое золото, губящее
своих владельцев. В конце концов
богатство не достаётся никому. Сестра
бургундских королей Гудрун — жена
Атли — убивает собственных детей от
брака с гуннским властителем, чтобы
БРЮНХИЛЬД
Согласно «Саге о Вёльсунгах», валькирия Брюнхильд (её имя означает
«Поединок») была наказана Одином за то, что помогла в бою юному
конунгу, а не старцу, которому покровительствовал сам Один. Бог
погрузил ее в мёртвый сон, от которого Брюнхильд пробудил Сигурд.
Герой обручился с валькирией, но при дворе Гьюкунгов ему дали выпить
напиток забвения, и Сигурд забыл о невесте. К Брюнхильд сватается
Гуннар, но не может во время брачного испытания одолеть
деву-воительницу. Тогда Сигурд, приняв обличье Гуннара, одолевает Брюнхильд,
и та становится женой Гуннара, хотя продолжает любить Сигурда.
251


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Гробнииы викингов на
побережье Швеции.
отомстить ему за смерть братьев.
Историческая основа сюжета — разгром
гуннами королевства бургундов в
436 г., но суть эпического
повествования в крушении традиционных норм
варварского общества с его жаждой
богатств и родового строя с его
незыблемостью родственных связей.
КОНЕЦ СВЕТА
Ощущение кризиса традиционного
мифологического мировоззрения
пронизывало религиозные
представления древних германцев. Боги
знают свою судьбу: созданный ими мир
должен погибнуть вместе с ними. В
«Прорицании вёльвы» гибели богов
предшествует «век мечей и секир»,
когда братья начнут сражаться друг
с другом, а близкие родичи погибнут
в распрях. Мир гибнет в
последовательности, обратной ходу
мифологической космогонии. Сотрясается
мировая ось — ясень Иггдрасиль;
страж богов ас Хеймдалль трубит в
свой рог, предвещая грядущую
битву; из Хель на битву с героями Валь-
халлы плывёт корабль с мертвецами,
которым правит Локи; инеистые
великаны — воплощение холода — и
«сыны Муспелля» — воплощение
жара — нападают на мир богов и
людей; под сынами Муспелля
рушится мост Биврёст. С юга едет
огненный великан Сурт — с ним вступает
в битву и погибает Фрейр. Из своих
пут вырывается волк Фенрир,
который пожирает самого Одина; сын
бога Видар убивает волка, мстя за
отца. Тор сражает своим молотом
мирового змея Ёрмунганда, но
погибает и сам, отравленный его ядом.
Хеймдалль и Локи, Тюр и
великанский пёс из преисподней — Гарм —
убивают друг друга. Солнце меркнет
(его пожирает чудовищный тролль-
волк), земля тонет в море, с неба
срываются звёзды. Сурт сжигает весь
мир — богов и людей.
Согласно «Прорицанию вёльвы»,
после гибели мир возродится и тогда
наступит золотой век: земля
поднимется из морских глубин, боги-асы
(младшее поколение) вновь
встретятся на священном Идавёлль-поле и
вспомнят о славных деяниях и рунах
Одина, хлеб будет колоситься без
посевов, а зло станет благом. Бальдр и
его убийца Хёд будут жить вместе в
чертогах Одина. Уцелевшая
человеческая пара — Лив и Ливтрасир
(Жизнь и Пышущий жизнью) — дадут
жизнь обновлённому
человеческому роду. Тогда же в соответствии с
«Прорицанием» появится и «владыка
мира» — возможно, речь идёт уже о
христианском Боге и вся картина
возрождения мира навеяна
христианскими представлениями.
КОНЕЦ ЯЗЫЧЕСКОЙ ПОРЫ
Распространение христианства как
государственной религии в германских и
скандинавских королевствах не сразу
покончило с языческими верованиями.
Поклонники Тора рассказывали, будто
громовержец вызывал на поединок
Христа, но тот не явился на вызов. С
точки зрения викингов, это был
бесчестный поступок. Первые христиан-
252


ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ
ские конунги часто вынуждены были
участвовать в языческих пиршествах,
поднимая кубок «за мир и урожай»,
и даже приносить жертвы. Первый
христианский памятник в Дании был
установлен около 960 г. конунгом Ха-
ральдом в честь его отца Горма возле
языческих курганов — усыпальниц
Горма и его жены Тюры — и
представлял собой изображение распятия на
камне с рунической надписью.
Однако языческие капища скоро
были разрушены, идолы уничтожены.
Древние мифы сохранились лишь в
книжной традиции исландцев. В
народных верованиях древние боги
превратились в демонов. У многих
германских народов сохранилось
поверье о «Дикой охоте» — зимней
новогодней буре: в ней видели
проносящиеся по небу полчища мертвецов и
злых духов во главе с самим Вотаном-
Одином. Новогодние ночи (в
языческой традиции — йуль, в
христианской — Рождество) считались
наиболее опасным временем разгула
нечистой силы. Мертвецы — «войско
мёртвых» — на время возвращались
в мир живых, Вотан и его свита
предавались любимым занятиям —
войне и охоте. В буре слышалось
завывание двенадцати охотничьих
псов — по числу рождественских
(святочных) ночей. «Дикие
охотники» могли принести несчастье — от
них пытались спастись стрельбой в
воздух или святой водой. Вотана
могли заменять в народных верованиях
другие эпические или вполне
исторические персонажи: Сигурд, Ат-
тила, Карл Великий и даже
Наполеон; иногда предводителями «Дикой
охоты» считались и библейские
персонажи — Каин или царь Ирод.
МАЛЫЙ НАРОДЕЦ
В фольклоре германцев надолго
сохранились представления не столько
о языческих богах, сколько о низших
мифологических персонажах — злых
и глупых великанах-троллях,
карликах и т. п. К древним представлениям
об альвах восходят народные поверья
об эльфах — духах, обитающих в
воздухе и называемых светлыми
эльфами, и о тех, которые обитают в
земле, — тёмных эльфах, или гномах.
Светлые эльфы — красивые
человечки ростом с дюйм (как
андерсеновская Дюймовочка) в шапочках из
цветов. Они могут обитать в деревьях, и
такие деревья нельзя рубить. Эльфы
любят водить хороводы при лунном
свете, их музыка чарует и заставляет
танцевать даже неживую природу.
Музыкант, выучивший мелодию эльфов,
не может прервать игру, пока ему не
сломают скрипку. Светлые эльфы —
чудесные ткачи, их пряжа — паутина.
Эльфы могут иметь своих королей,
вести войны и т. п. Тёмные эльфы, или
гномы, — подземные волшебные
кузнецы, хранящие в горах свои
сокровища, драгоценные камни и металлы.
Несмотря на крошечный рост (по
Камень из Исдлинга
с изображением
распятия. X в.


некоторым представлениям — с
палец), они обладают огромной силой.
У них длинные бороды, иногда —
козлиные ноги. Гномы могут помогать
людям, но и сами нуждаются в их
помощи, особенно в помощи повитух,
которых щедро награждают. Эльфов
считали опасными для людей,
особенно для охотников и всех, кто
отправляется в лес; оберегом от них служили
оружие или просто железные
предметы. Злые феи могли превратить
человеческого ребёнка в эльфа.
Представления об эльфах
усвоила и средневековая книжная
демонология, а также алхимия. Эльфами
называли всех низших духов природных
стихий: саламандр (духов огня),
сильфов (духов воздуха), ундин (духов
воды), гномов (духов земли).


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
В славянских сказках встречается
множество волшебных персонажей —
то ужасных и грозных, то
таинственных и непонятных, то добрых и
готовых помочь. Современным людям они
кажутся причудливым вымыслом, но в
старину на Руси свято верили, что в
чаще леса стоит изба Бабы Яги, в
суровых каменных горах обитает Змей,
похищающий красавиц; считали, что
девушка может выйти замуж за
медведя, а конь умеет говорить
человеческим голосом, — иначе говоря,
верили, что весь окружающий мир
пронизан волшебством.
Такая вера получила название
язычество, т. е. «народная вера»
(«народ» — это одно из значений древне-
славянского слова «язык»).
Славяне-язычники поклонялись
стихиям, верили в родство людей с
различными животными, приносили
жертвы божествам, населяющим всё
вокруг. Каждое славянское племя
молилось своим богам, религия
северных (балтийских и новгородских)
славян сильно отличалась от
религии славян киевских и дунайских.
Единых для всего славянского мира
представлений о богах никогда не
255


существовало: поскольку славянские
племена в дохристианское время не
имели единого государства, они не
были едины и в верованиях.
Поэтому славянские боги не связаны
родственными отношениями, хотя
некоторые из них и очень похожи друг
на друга. Созданный при Владимире
Святославиче языческий пантеон —
собрание основных языческих
богов — также нельзя назвать
общеславянским: в основном он состоял из
южнорусских божеств, причём их
подбор не столько отражал
действительные верования киевлян, сколько
служил политическим целям.
Из-за разрозненности языческих
верований, так и не достигших своего
расцвета, сохранилось очень мало
сведений о язычестве, да и то
довольно скупых. О высших славянских
богах исследователи узнают, как
правило, из христианских поучений против
256
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
язычества; о «низшей» мифологии
(поверьях о различных духах) — из
фольклора (сказок, обрядов); много
сведений получают благодаря
археологическим раскопкам мест
языческих молений и найденным кладам
женских и мужских украшений с
языческой символикой. Кроме того,
верно осмыслить полученный материал
помогают сопоставления с древней
религией соседних народов, а также с
эпическими сказаниями (например,
русскими былинами),
непосредственно с религией не связанными, но
сохранившими отголоски мифов.
Самые древние славянские
верования и обряды основаны на
обожествлении природы. Митрополит
Макарий с укором писал в XVII в.
о язычниках: «Таковы же скверные
мольбища их: лес, и камни, и реки, и
болота, источники, и горы, и холмы,
солнце и месяц, и звёзды, и озёра. И
проще говоря — всему
существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и
жертвы приносили».
ВЕРОВАНИЯ ОХОТНИЧЬЕЙ
ЭПОХИ
ЗВЕРИНЫЕ БОЖЕСТВА. В далёкую
эпоху, когда основным занятием
славян была охота, а не земледелие, они
верили, что дикие животные — их
прародители. Славяне считали их
могущественными божествами,
которым следует поклоняться. У каждого
племени был свой тотем, т. е.
священное животное, которому племя покло-
нялось. Несколько плем,ён своим
предком считали Волка и почитали
его как божество. Имя этого зверя
было священным, его запрещалось
произносить вслух, поэтому вместо
«волк» говорили «лютый», а себя
называли «лютичи». Во время зимнего
солнцестояния мужчины этих племён
надевали волчьи шкуры, что
символизировало превращение в волков. Так
они общались со звериными предка-


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
ми, у которых просили силы и
мудрости. Волк считался
могущественным защитником племени,
пожирателем злых духов. Языческий жрец,
совершавший охранительные
обряды, также одевался в звериную
шкуру. С принятием христианства
отношение к языческим жрецам
изменилось, и потому словом «волкод-
лак» (т. е. облачённый в длаку —
волчью шкуру) стали называть злого
оборотня; позднее «волкодлак»
превратилось в «вурдалак».
Хозяином языческого леса был
Медведь — самый сильный зверь. Он
считался защитником от всякого
зла и покровителем плодородия —
именно с весенним пробуждением
медведя древние славяне связывали
наступление весны. Вплоть до XX в.
многие крестьяне хранили в домах
медвежью лапу как талисман-оберег,
который должен был защищать
своего владельца от болезней,
колдовства и всевозможных бед. Славяне
полагали, что медведь наделён большой
мудростью, почти всеведением:
именем зверя клялись, а нарушивший
клятву охотник был обречён на
гибель в лесу.
Миф о Медведе — хозяине леса
и могущественном божестве —
сохранился в русских сказках, где героиня
попадает к нему в дом в густой чаще
леса, становится его женой, а их сын
Медвежье Ушко превращается в
могучего богатыря, победителя чудовищ.
Истинное название этого зверя-
божества было столь священным, что
не произносилось вслух и поэтому не
дошло до нас. Медведь — это
прозвище зверя, означающее «медоед»; в
слове «берлога» сохранился и более
древний корень — «бер», т. е. «бурый»
(берлога — логово бера). Довольно
долго медведя чтили как священного
зверя, и даже намного позднее
охотники всё ещё не решались
произносить слово «медведь» и называли его
то Михаилом Потапычем, то
Топтыгиным, то просто Мишкой.
Из травоядных животных в
охотничью эпоху наиболее почиталась
Олениха (Лосиха) — древнейшая
славянская богиня плодородия, неба и
солнечного света. В
противоположность настоящим оленихам богиня
мыслилась рогатой; её рога были
символом солнечных лучей. Поэтому
оленьи рога считались мощным
оберегом от всякой ночной нечисти и при-
ВЛАСТЕЛИНЫ ИНОГО МИРА
В сказках властелин иного мира предстаёт в разных обличьях,
например в облике Кошея (имя происходит от слова «кость» и означает
«скелет»). Кошей, подобно Змею, держит в плену иаревну. Его называют
Бессмертным хотя бы потому, что владыка мира смерти сам является
мертвеиом, неуязвимым для обычного оружия. Описание боя с Коше-
ем, тем более победы над ним, могло возникнуть только в эпоху, когда
пошатнулась вера в древние мифы об ином мире и общение с его
владыками стало представляться не благом, а бедой. Видимо, это произошло
тогда, когда язычники стали покидать леса и начали селиться на
равнинах, а охотничий образ жизни сменился земледельческим.
Описание Кошеевой смерти принадлежит глубокой старине — его
душа, как известно, хранится вне тела и представляет собой
неодушевлённый предмет (иглу); её сторожит всё живое и неживое: вода (море,
окружающее остров Кошея), земля (сам остров), дерево (дуб, на котором висит
сундук), звери (заяи), птицы (утка); яйцо же, в котором хранится игла, в
мифологии часто является символом всего мироздания — иными
словами, Кошей некогда представлялся владыкой всего сушего.
Ешё более древним и сложным является образ хозяйки иного мира,
известной в сказках под именем Бабы Яги. Её избушка «на курьих ножках»
изображается стоящей то в чаше леса (центр иного мира), то на опушке,
но тогда вход в неё — со стороны леса, т. е. из мира смерти. Название
«курьи ножки» скорее всего произошло от «курных», т. е. окуренных
дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти» — небольшой
сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал
у древних славян ешё в VI—IX вв.). Баба Яга внутри такой избушки
представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не
видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых,
мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским
духом пахнет» (запах живых неприятен мёртвым).
«Курьи ножки» избы могут быть и просто звериными или
птичьими, да и сама Яга имеет некоторые черты зверя, а иногда в избе вместо
Яги живёт медведь или козёл. Яга — повелительница времени: ей
служат Красный, Белый и Чёрный всадники, т. е. утро, день и ночь.
Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку
Бабы Яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить
пленную царевну. Аля этого он должен приобщиться к миру мёртвых.
Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пишу мёртвых.
Есть и другой вариант — быть съеденным Ягой и таким образом
оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы Яги, человек
оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам,
наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных
обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ,
отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Конёк, венчающий
крышу нал фасадом
лома в леревне Холм
Архангельской области.
Поклонение
Лосихе —
богине
плолоролия.
i^kiML
креплялись либо над входом в избу,
либо внутри жилища. По названию
рогов — «соха» — оленей и лосей
часто называли сохатыми. Русские
женщины уподоблялись богиням, надевая
головной убор с рогами, сделанными
из ткани, — кичку. Отголоском мифов
о небесных Лосихах служат народные
названия созвездий Большой и Малой
Медведицы — Лось и Лосёнок.
Небесные богини-Оленихи
посылали на землю новорождённых оленят,
сыпавшихся, подобно дождю, из туч.
Летописец XII в. писал: «Бывает... туча,
и спадают оленьцы малы в ней, и
возрастают, и расходятся по земле».
Среди домашних животных
славяне более других почитали Коня,
ведь некогда предки большинства
народов Евразии вели кочевой образ
жизни, и в облике золотого коня,
бегущего по небу, им представлялось
солнце. Позднее возник миф о боге
солнца, едущем по небу на
колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в
убранстве русской избы, увенчанной
коньком — изображением одной или
двух конских голов на стыке двух
скатов кровли в сочетании со знаком
солнца. Амулет с изображением
конской головы или просто подкова,
подобно другим солнечным символам,
считались могучим оберегом.
ЧЕЛОВЕКОПОДОБНЫЕ БОЖЕСТВА.
С течением времени человек всё
больше освобождался от страха перед
миром животных, и звериные черты в
образах божеств постепенно начали
уступать место человеческим. Хозяин
леса из медведя превратился в
косматого лешего с рогами и лапами, но всё же
напоминающего человека. Лешему,
покровителю охоты, оставляли на пне
первую добытую дичь. Считалось, что
он может вывести из леса
заплутавшего путника, но, если его рассердить,
может, наоборот, завести человека в чащу
и погубить. С принятием христианства
леший, как и другие духи природы, стал
восприниматься враждебно.
258


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Божествами влаги и плодородия
у славян были русалки и вилы,
выливающие на поля росу из волшебных
рогов. О них говорили то как о
девушках-лебедях, прилетающих с небес, то
как о хозяйках колодцев и ручьёв, то
как о мавках-утопленницах, то как о
полудницах, бегающих в полдень по
хлебным полям и придающих силу
колосу. По народным поверьям, в
короткие летние ночи русалки выходят
из своих подводных убежищ,
качаются на ветвях, а если встретят
мужчину, могут защекотать до смерти либо
увлечь за собой на дно озера.
ДОМАШНИЕ БОЖЕСТВА. Духи
населяли не только леса и воды. Известно
немало домашних божеств —
доброхотов и доброжилов, во главе
которых стоял домовой, живший либо в
подпечье, либо в лапте, повешенном
для него на печь. В новый дом
домового переносили в горшке с углями из
старой печи, повторяя при этом:
«Домовой, домовой, пойдём со мной!».
Домовой покровительствовал
хозяйству: если хозяева были старательны,
он к благу прибавлял благо, а за лень
наказывал бедой. Считалось, что с
особенным вниманием домовой
относился к скотине: по ночам якобы
расчёсывал гривы и хвосты коней (а
если сердился, то, наоборот, спутывал
шерсть животных в колтуны); он мог
«отнять» молоко у коров, а мог сделать
удой обильным; он имел власть над
жизнью и здоровьем новорождённых
домашних животных.
Вера в домового тесно
переплеталась с верой в то, что умершие
родичи помогают живым. В сознании
людей это подтверждается связью
домового с печью. В древности многие
народы верили, что именно через
дымоход в семью приходит душа
новорождённого и также через дымоход
уходит дух усопшего.
Изображения домовых
вырезались из дерева и представляли собой
бородатого человека в шапке. Такие
Леший —
покровитель
ЛОМОВЫЕ
Известный русский этнограф С. В. Максимов так рассказывал о
происхождении поверий о ломовых: «Когла Госполь при сотворении мира
сбросил на землю всю непокорную и злую небесную силу, которая
возгордилась и подняла мятеж против своего Создателя, на людские жилья тоже
попадали нечистые духи. Отобрались ли сюда те, которые были подобрее
прочих, или уже так случилось, что, приселившись поближе к людям, они
обжились и пообмякли, умягчились нравом. Не сделавшись злыми
врагами, как водяные, лешие и прочие черти, они как бы переродились:
превратились в доброхотов и при этом даже оказались с привычками людей
весёлого и шутливого нрава. Большая часть веруюших так к ним привыкла...
что не согласна признавать домовых за чертей и принимает их в своих
представлениях за особую отдельную добрую породу...
Искушённые житейским опытом, хозяйки-бабы... отрезают один
сукрой от каравая хлеба и кладут его под печку. Это — тому
незримому хозяину, который вообше зовётся „домовым"... В таких местах, где
ему совершенно верят и лишь иногда, грешным делом, позволяют
сомневаться, соблюдается очень древний обычай, о котором в других
местах давно уже и забыли. Кое-где... хозяйка дома до рассвета (чтобы
никто не видел) старается три раза обежать новую избу нагишом, с
приговором: „Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот
тын ни лютый зверь не перескочил, ни гад не переполз, ни лихой
человек ногой не переступил и дедушка-лесной через него не заглядывал".
А чтобы был этот „замок" крепок, баба в воротах
перекидывается кубарем, также до трёх раз и тоже с заученным приговором...».


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Навершие деревянного
жезла из Новгорода,
предположительно
изображающее
домового. XIII в.
фигурки назывались чурами (щурами)
и одновременно символизировали
умерших предков — прадедов,
пращуров. Выражение: «Чур меня!»
означало просьбу: «Предок, охрани
меня!». Предки семьи — деды — были её
надёжными и заботливыми
защитниками.
На Руси верили, что домовой
лицом сходен с хозяином дома, только
руки у него покрыты шерстью. В
Белоруссии и соседних с ней областях
домового почитают в образе
настоящего ужа, живущего под печью;
хозяйки называют такого ужа господари-
ком и кормят молоком. Обычай
держать в домах ужей с глубокой
древности известен всем славянам: ужи
считались охранителями посевного
зерна, потому что их боятся мыши.
Изображения ужей археологи встречают
на многих предметах, например на
сосудах с зерном.
В некоторых северных русских
сёлах бытовали поверья о том, что о
хозяйстве кроме домового заботятся
также дворовый, скотник и кутной бог
(эти доброжилы обитали в хлеву и
приглядывали за скотиной; им в
жертву оставляли в углу хлева немного
хлеба и творога), а также овинник —
хранитель запасов зерна и сена.
Совершенно иные божества
обитали в бане, которая в
языческие времена считалась
нечистым местом. Банник был
злым духом, пугавшим человека,
едва не доводившим его до
удушья в бане, топившейся
по-чёрному, т. е. с открытым очагом
внутри и без дымохода. Чтобы
умилостивить банника, люди
после мытья оставляли ему веник,
мыло, воду; в жертву баннику
приносили чёрную курицу.
В бане также оставляли жертвы
навьям — злым душам тех, кто умер
насильственной смертью. Навьи
представлялись в виде огромных чёрных
птиц без оперения, летающих по
ночам, в бурю и дождь, «на злых ветрах».
Эти птицы кричали, как голодные
ястребы; их крик предвещал смерть.
Навьи нападали на женщин, детей,
сосали их кровь. Чтобы уберечься от
гнева навий, с собой всегда носили
головку чеснока, иголку без ушка или
серебряный амулет (эти обереги
защищали от любой нечисти, в
частности от колдовства).
Культ «малых» божеств, будь то
домашние духи или духи природы, не
исчез с приходом христианства.
Поверья сохранились по двум причинам.
Во-первых, почитание «малых»
божеств было менее явным, чем культ
богов неба, земли, грозы. «Малым»
божествам не строили святилищ,
обряды в их честь совершались дома, в
кругу семьи, а то и одним человеком.
Во-вторых, люди считали, что «малые»
божества живут рядом и человек
общается с ними ежедневно, поэтому,
несмотря на церковные запреты,
продолжали почитать добрых и злых
духов, тем самым обеспечивая себе
благополучие и безопасность.
В сознании древнего язычника
жили одновременно два мира —
реальный, человеческий мир и иной
мир, населённый божествами
(добрыми и злыми) и душами предков.
Поскольку древнейшими родичами
считались божества-животные, то они
мыслились как хозяева иного мира.
Иной мир воспринимался, с
одной стороны, как очень далёкий и
труднодостижимый (находящийся под
землёй или на небе). Могущественный
колдун, сумевший проникнуть в него,
возвращался обратно умудрённым,
обучившимся магическим приёмам и
приносил с собой различные чудесные
предметы. А с другой стороны, иной
мир мыслился как близкий, часто
посещаемый человеком, как будто это
знакомый лес, болото или горы. Хозяева
леса — Медведь и Волк—
одновременно представлялись и хозяевами
иного мира. Но самым грозным из
хозяев считался владыка подземного
и подводного мира — Змей.
260


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
БОЖЕСТВА-ЧУДОВИЩА. Змей —
могучее враждебное чудовище —
встречается в мифологии практически
любого народа. Древние представления
славян о Змее сохранились в сказках.
В них герой сражается с
многоголовым чудовищем, как правило, возле
реки (Змей связан с подземными
водами), победив его, освобождает
царевну, а былинный герой Добрыня —
многочисленных пленников.
Освобождение пленных —
отзвук древнейшего мифа, в котором
герой-колдун, отправляясь в иной
мир, оказывался проглоченным
Змеем и обнаруживал, что царство
смерти находится в брюхе чудища. Там он
встречал умерших предков, учился у
них мудрости, копил силы, а затем
выбирался обратно. Со временем
представления о Змее менялись, он
воспринимался всё более враждебно,
и если в древних вариантах мифа
попасть к нему в брюхо считалось
большой удачей, то позже такое событие
стало восприниматься как беда.
Северные славяне (новгородцы и
др.) поклонялись Змею — владыке
подземных вод — и называли его Ящер.
Святилища Ящера располагались на
болотах, берегах озёр и рек; наиболее
известное из них находилось в Перы-
ни, недалеко от Новгорода, в том
месте, где из озера Ильмень вытекает река
Волхов. Название «Перынь» древнее
святилище получило, когда по приказу
ещё молодого Владимира
Святославича идол Ящера был повержен и
заменён Перуном. Береговые святилища
Ящера имели идеально круглую
форму— круг как символ совершенства,
порядка противопоставлялся
разрушительной силе этого бога. В качестве
жертв Ящеру кидали в болото чёрных
кур, а также молодых девушек, что
отразилось во многих поверьях (будто
бы водяные уносят к себе под воду
женщин или женятся на
утопленницах). Отзвук тех же мифов
сохранился и в детской игре в «Яшу», т. е. в
Ящера, ждущего свою невесту-жертву.
Все славянские племена,
поклонявшиеся Ящеру, считали его погло
тителем солнца: ежедневно
вечернее светило опускается за
пределы мира и подземной рекой
плывёт на восток. Река эта течёт
внутри двуглавого Ящера,
проглатывающего солнце своей
западной пастью и изрыгающе-
го из восточной. О древности
мифа говорит то, что Ящер не
враждебен солнцу: он
возвращает светило добровольно.
Наиболее подробные мифы о
Ящере сохранились в Новгородской
области. Новгородцы называли его
«князем Волхова»; летописец сообщал,
что Ящер «перекрывал в той реке
Волхове водный путь. И не
поклоняющихся ему иных пожирал, иных...
потоплял. Поэтому люди, тогда
несведущие, сущим богом окаянного того
называли». Когда же бог был
умерщвлён, его тело пошло вверх по
Волхову, было выброшено на берег в Пе-
рыни и там погребено с великими
почестями, как сообщают поздние
летописи. Отголоски жертвоприношений
Ящеру в Перыни дожили до XX в.
Рыбаки, проплывая мимо святилища, по
древней традиции совершали
жертвоприношение — кидали в воду монеты.
Одним из самых подробных
изложений мифа о Ящере является
былина о Садко — гусляре, восхитившем
Навершие деревянного
жезла из Новгорода,
предположительно
изображающее
домового. XIII в.
Русалка.
Резьба
по дереву.
Поволжье.
XIX в.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Дворовый ломовой
(слева) и овинник.
своей игрой подводного владыку
(названного в былине Морским царём).
Садко получил от него дары и
сказочно разбогател. Во второй части
былины рассказывается о том, что Садко
отправился на дно морское как
жертва Ящеру-царю, но с помощью его
дочери выбрался обратно.
Обычай приносить в жертву
подводному богу человека очень долго
существовал на севере в
преобразованном виде: так, на Онеге ещё в
начале XX в. старики делали чучело и в
дырявой лодке отправляли в озеро,
где оно и тонуло. Другой жертвой,
приносимой Ящеру, был конь,
которого сначала выкармливали всей
деревней, а потом топили.
С переходом к земледелию
многие мифы и религиозные
представления охотничьей эпохи
видоизменялись или забывались, жестокость
древних обрядов смягчалась:
жертвоприношение человека сменялось
жертвоприношением коня, а
позже — чучела. Славянские боги
земледельческой поры более светлы и
добры к человеку.
ДРЕВНИЙ ПАНТЕОН И КУЛЬТ
Древнейшим верховным мужским
божеством славян был Род. В
христианских поучениях против язычества
XII—XIII вв. о Роде пишут как о боге,
которому поклонялись все народы:
«Начали эллины ставить трапезу Роду
и Рожаницам, также египтяне, также
римляне. Даже и до славян дошло, эти
же славяне начали трапезу ставить
Роду и Рожаницам прежде Перуна,
бога их». Другой христианский
книжник наставляет: «Всем бо есть творец
Бог, а не Род». Этим
противопоставлением летописец невольно даёт
понять, какое значительное место
отводилось Роду в пантеоне древнеславян-
ских божеств.
Род был богом неба, грозы,
плодородия. О нём говорили, что он едет
на облаке, мечет на землю дождь, и от
этого рождаются дети (очень похоже
на мифы об Оленихах-прародитель-
ницах). Род — повелитель земли и
всего живого, он — языческий бог-
творец. Имя Рода восходит к
иранскому корню со значением божества и


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
света, а в славянских языках корень
«род» означает родство и рождение,
воду (родник), прибыль (урожай),
такие понятия, как «народ» и «родина»,
кроме того — красный цвет (рдяный)
и молнию, особенно шаровую,
называемую «родия». Такое разнообразие
однокоренных слов, несомненно,
доказывает величие языческого бога.
Много общего с Родом имеют
Стрибог и Сварог. «Стрибог»
означает «бог-отец», его внуками считались
ветры. «Сварог» переводится как
«небесный», в мифах о нём говорится как
о боге, пославшем людям клещи,
благодаря чему они научились
обрабатывать железо. Сварог связан и с огнём,
который называли «сварожичем».
Спутницами Рода были
Рожаницы — безымянные богини
плодородия, изобилия, благополучия. Образ
их восходит ещё к древним Олени-
хам, однако Рожаницы — не столько
подательницы плодородия (это
забота Рода), сколько хранительницы
жизни. По наиболее древнему
представлению Рожаницы мыслились в
виде двух небесных богинь,
подательниц дождя, но дольше всего
держалась вера в них как в защитниц
молодых матерей и маленьких детей.
С принятием на Руси христианства
культ Рожаниц постепенно слился с
культом Богородицы, надолго
пережив культ Рода.
В честь Рода и Рожаниц
устраивались ритуальные пиры во время
осеннего праздника урожая и на
зимнее солнцестояние. Приношения
богам состояли из хлеба, мёда, творога,
пирогов. Языческая сущность этих
весёлых пиров на протяжении столетий
вызывала критику со стороны
христианской церкви, но, несмотря на
это, многие русские князья, например
Андрей Боголюбский, не
отказывались от древних обычаев.
ДРЕВНИЕ СВЯТИЛИЩА. Сложной
системе языческих верований славян
соответствовала не менее сложная систе-
- ДОБРЫМ И ЗМЕЙ
Облик чудовиша, которому поклонялись древние славяне, наиболее ярко
обрисован в былине «Добрыня и Змей». Змей — владыка волшебной
реки — нападает на плывущего по этой реке богатыря Аобрыню. Змей
прилетает по воздуху, дышит огнём. Прозвище Горыныч и каменные
пещеры, где томятся пленники, указывают на каменную природу Змея.
Итак, Змей — хозяин иного мира, он связан с четырьмя стихиями и
воплощает их все. Однако Добрыня побеждает его странным на
первый взгляд способом — кинув в него шапку с землёй. Четыре стихии,
которые воплощает Змей (воздух, вода, огонь и камень), — это стихии
«дикие», над ними древний человек был не властен, а вот земля —
стихия жизни, «своя» стихия, владыка мира смерти должен был отступить
перед ней.
Со временем древний миф приобрёл новую окраску: Змей стал
восприниматься как воплощение язычества; Добрыня, чьё имя на
древнерусском языке означает «самый лучший», приобрёл княжескую родословную,
слился с образом своего реально существовавшего тёзки, приходившегося
дядей Владимиру Святославичу; шапка с землёй была заменена «колпаком
земли греческой», т. е. византийским монашеским клобуком, а вся былина
превратилась в аллегорию принятия христианства.
ма культов. «Малые» божества не
имели ни жрецов, ни святилищ; им
молились либо поодиночке, либо семьёй,
либо посёлком или племенем. Для
почитания «высоких» богов собиралось
несколько племён, для этого
создавались храмовые комплексы,
формировалось жреческое сословие.
Издревле местом
общеплеменных молений были горы, особенно
«лысые», т. е. с безлесной вершиной.
Археологические раскопки дают
представление о том, как выглядело
древнерусское святилище на холме.
На вершине холма находилось
капище — место, где стоял капъ — идол.
Вокруг капища шёл
подковообразный насыпной вал, на вершине
которого горели кради — священные
костры. Второй вал был внешней
границей святилища. Пространство
между двумя валами носило название
требище — там «потребляли», т. е.
ели, жертвенную пищу. На
ритуальных пирах люди становились как бы
сотрапезниками богов. Пир мог
проходить и под открытым небом, и в
особых зданиях, стоящих на том же
требище, — хоромах (храмах),
первоначально предназначавшихся
исключительно для ритуальных пиров.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Збручский ИАОЛ.
Камень. X в.
Найлен в 1848 г.
ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ
Большинство славянских идолов были деревянными и поэтому не
сохранились. Збручский идол X в., один из немногих, дошедших до наших дней,
находится в настоящее время в Краковском археологическом музее.
Идол имеет четыре грани/ т. е. сила его распространяется на все
четыре стороны. Верхнюю часть граней занимают изображения богинь
с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конём, а также со знаком
солнца. В средней части идола ™ ряд взявшихся за руки мужчин и жен-
шин; ниже — коленопреклонённый бог, показанный на одной грани в
фас, а на двух других — в профиль.
Попытка истолковать символику этого идола была предпринята
академиком Б. А. Рыбаковым. Он сопоставляет богиню, держащую рог
(символ изобилия), с Макошью, матерью урожая; богиню, держащую
кольцо (символ брака), - с Ладой, покровительницей свадеб. Бога, на
поясе которого висит меч, а у ног скачет конь, Рыбаков отождествляет
с Перуном — покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на
одежде — с Дажьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклонённый
бог, держащий на руках землю, является, по мнению учёного,
Белесом— богом земли и подземного мира. Деление идола на три части
служит символом мироздания: горний мир, где живут боги, земной мир
людей и преисподняя.—- обитель подземного бога.
Общий план раскопок святилиша около Збруча
на горе Богит. Капише. В центре — остатки
фундамента Збручского идола.
По материалам раскопок 1984 г.
264


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Славянских идолов сохранилось
крайне мало. Это объясняется не
столько гонениями на язычество, сколько
тем, что идолы в большинстве своём
были деревянными. Использование
дерева, а не камня для изображений бо- ,
гов объяснялось не дороговизной
камня, а верой в магическую силу дерева —
идол, таким образом, соединял в себе
священную силу и дерева, и божества.
Все известные сохранившиеся
до наших дней каменные славянские j
идолы былы найдены на побережье
Чёрного моря и в Приднепровье.
Они изображают бородатого бога с
мечом у пояса, рогом в правой руке
и гривной (ожерельем) на шее.
Учёные полагают, что эти идолы были
созданы в VI—V вв. до н. э. праславя-
нами-земледельцами, которые вели
тогда обширную торговлю хлебом с
греческими городами. Разумеется,
невозможно назвать имя бога,
которого изображали эти идолы, но
можно почти наверняка утверждать, что
это был земледельческий бог урожая
и изобилия (рог символизирует
обилие и благополучие), богатства и
власти (гривны на шее носили
вожди племён), наконец, это — бог-воин,
возможно, бог грозы. Итак, прасла-
вянские боги совмещали в себе
черты, со временем развившиеся в
образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.
ЖРЕЦЫ У ЯЗЫЧНИКОВ. Языческие
жрецы — волхвы — совершали обряды
в святилищах, изготавливали идолов и
священные предметы; используя
магические заклинания, они просили богов
об обильном урожае. Славяне долго
хранили веру в волхвов-облакогоните-
лей, которые превращались в волков, в
таком облике поднимались на небо и
призывали дождь или разгоняли тучи.
Другим магическим воздействием на
погоду было чародейство — заклина-
тельные действия с чарой (чашей),
наполненной водой. Археологами
обнаружено несколько таких сосудов,
покрытых символическими
изображениями календаря (годового цикла или
только времени созревания урожая).
Водой из этих сосудов окропляли
посевы, чтобы увеличить урожай.
Волхвы также изготавливали
амулеты — женские и мужские
украшения, покрытые заклинательными
символами. Умение работать с
металлом, ковать, по-старославянски
называлось «коварство», это слово
долгое время означало «мудрость»,
«искусность». В парадные уборы,
изготовленные волхвами-кузнецами,
язычники облачались для совершения
ритуалов, действие которых
благодаря этому должно было усиливаться.
ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ. Говоря о
языческом культе, нельзя не
упомянуть о погребальных обрядах древних
славян, сведения о которых получены
как из материалов археологических
раскопок, так и из сочинений
древних историков. Ещё со времён
пастушеского быта и вплоть до принятия
христианства наиболее
распространённой формой погребения было
курганное. Хороня умерших, славяне
клали с мужчиной оружие, конскую
упряжь, убитых коней и собак; с
женщиной клали серпы, сосуды
(вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую
скотину и домашнюю птицу. Тела
умерших возлагали на краду (костёр),
веря, что с пламенем их души попада-
Святилише
на Благовещенской горе
в древнерусском городе
Вшиже. Реконструкция
по результатам
раскопок.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Погребение славянского
князя.
ют сразу в небесный мир;
погребальный костёр при похоронах знатных
воинов был столь велик, что пламя его
было видно в радиусе 40 км.
Когда хоронили знатного
человека, вместе с ним убивали
нескольких его слуг, причём только
единоверцев-славян, а не иноземцев, и одну
из его жён — ту, которая
добровольно соглашалась сопровождать мужа в
загробный мир. Готовясь к смерти,
она наряжалась в лучшие одежды,
пировала и веселилась, радуясь
будущей счастливой жизни в небесном
мире. Во время погребальной
церемонии женщину подносили к воротам,
за которыми на дровах и хворосте
лежало тело её мужа, поднимали над
воротами, и она восклицала, что видит
своих умерших родичей и велит
скорее вести её к ним.
Похороны завершались
оправой — пиром-поминками и тризной —
воинскими состязаниями. И то и
другое символизировало расцвет жизни,
противопоставляло живых умершим.
Обычай обильного угощения на
поминках дожил до наших дней.
БОГИ ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКОЙ
ЭПОХИ
С переходом славян к земледелию
важную роль в их верованиях стали
играть солнечные (солярные) боги.
Многое в культе славяне
заимствовали у соседних восточных кочевых
племён, имена божеств также имеют
скифские (иранские) корни.
Несколько столетий одним из
самых почитаемых на Руси
языческих божеств был Дажьбог (Даждь-
бог) — бог солнечного света, тепла,
времени созревания урожая,
плодородия вообще (его имя переводится
как «бог жары»). Славяне называли
его «Солнце-царь, сын Сварогов»,
символами этого бога были золото и
серебро. Культ Дажьбога особенно
расцвёл на Руси в XI—XII вв., в эпоху
государственный раздробленности,
сосуществуя с христианством
(религия той поры носит название
двоеверие). Юный и прекрасный языческий
бог, податель всевозможных благ, в
сознании древних людей был как бы
дополнением, «своим», русским вари-
266


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
антом образа Христа; на ритуальных
диадемах древнерусских княгинь в
центре изображался или Дажьбог,
или Христос. Со временем древнее
значение имени Дажьбога забылось,
и о нём стали говорить как о Дайбо-
ге, т. е. «боге дающем».
Русские люди почитали
Дажьбога как своего защитника, называя себя
его внуками. О Дажьбоге — Солнце-
царе — говорили как о первом
правителе, учредителе календарного счёта
дней, законодателе. Великого князя
киевского Владимира Святого
называли Красным Солнышком
(примечательно, что князь, принёсший на Русь
христианство, получил языческое
прозвище, — это говорит о том, что в
эпоху двоеверия христианские и
языческие символы не разделялись в
народном сознании).
Дажьбог изображался летящим
на колеснице, в которую запряжены
грифоны — собаки с птичьими
крыльями, спутники богов плодородия; в
руках бога — ритуальные жезлы с
изображением листьев папоротника.
Такие жезлы (тояги) использовали
болгарские жрецы во время летних
молений о дожде.
Дажьбог был богом солнечного
света, но отнюдь не самого светила.
Богом солнца был Хоре.
Представление о том, что солнечный свет
существует независимо от солнца,
свойственно многим народам; славянские
книжники подчёркивали зависимость
светила от вечного света: «Вещь бо
есть солнце свету» («Солнце только
воплощение света»).
Хоре, чьё имя означает «солнце»,
«круг», воплощал в себе движущееся
по небу светило. Это очень древнее
божество, не имевшее человеческого
облика и представлявшееся просто
золотым диском. С культом Хорса
были связаны ритуальный весенний
танец — хоровод (движение по кругу),
обычай печь на Масленицу блины,
напоминающие по форме солнечный
диск, и катать зажжённые колёса,
также символизировавшие светило.
Спутником богов солнца и
плодородия был Семаргл (Симаргл) —
крылатый пёс, охранитель посевов,
бог корней, семян, ростков. О
древности его говорит звериный облик;
Н. К. Рерих.
«Изба смерти».
По мнению художника,
так выглядели
захоронения древних
славян.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Аажьбог в небесной
колеснице.
представление о Семаргле —
защитнике посевов — как о чудесной
собаке легко объяснимо: реальные псы
оберегали поля от диких косуль и коз.
Хоре и Семаргл — божества
скифского происхождения, их культ
пришёл от восточных кочевников,
поэтому оба этих бога широко
почитались только в Южной Руси,
граничившей со Степью.
Женскими божествами
плодородия, благополучия, весеннего
расцвета жизни были Лада и Леля. Они
подобны безымянным Рожаницам —
спутницам Рода; сопоставление с
мифологией других народов позволяет
утверждать, что богини были матерью
и дочерью.
Лада — богиня брака, изобилия,
времени созревания урожая. Её культ
прослеживается у поляков вплоть до
XV в.; в древности он был
распространён у всех славян, а также балтов. К
богине обращались с мольбами поздней
весной и в течение лета, приносили в
жертву белого петуха (белый цвет
символизировал благо). Имя её
повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».
Образ Лады как богини урожая и
свадеб ярче всего отражён в народной
игре «А мы просо сеяли», где сначала
перечислялся весь цикл
земледельческих работ, а затем одна из групп
играющих «сваталась» к другой, и
заканчивалась игра-обряд «свадьбой» —
переходом одной из девушек в другую
группу. Эта игра сопровождалась
песней, каждая строфа которой
заканчивалась припевом «Ой, Дид-Ладо!», т. е.
игра являлась не чем иным, как
молением об урожае и замужестве,
обращенным к богине.
Ладу называли «матерью Леле-
вой». Леля — богиня незамужних
девушек, богиня весны и первой зелени.
Её имя встречается в словах,
связанных с детством: «ляля», «лялька» —
кукла и обращение к девочке; «люлька»;
«лелеко» — аист, приносящий детей;
«лелеять» — заботиться о маленьком
ребёнке. Особо почитали Лелю
молодые девушки, справляя в её честь
весенний праздник Ляльнию выбирали
самую красивую из подруг, надевали
на её голову венок, усаживали на
дерновую скамью (символ
прорастающей молодой зелени), водили вокруг
неё хороводы и пели песни,
прославляющие Лелю, затем девушка-«Леля»
одаривала подруг заранее
приготовленными венками.
К древнейшему
земледельческому культу Матери-земли восходит
общеславянское почитание Макоши
(Мокоши) — богини земли, урожая,
женской судьбы, великой матери
всего живого. Макошь как богиня
плодородия тесно связана с Семарглом и
грифонами, с русалками,
орошающими поля, с водой вообще — Макоши
поклонялись у родников, в качестве
жертвы девушки кидали ей пряжу в
колодцы (отсюда объяснение
другого варианта написания имени
богини: Мокошь — от «мокнуть»; однако
при таком понимании имени богиня
оказывается только
покровительницей воды и прядения, а не земли и
урожая). Макошь была также богиней
женских работ, чудесной пряхой.
Священным днём Макоши
считалась пятница; особо праздновались
двенадцать пятниц в году (каждый
месяц), из них наиболее важны
девятая и десятая (конец октября —
ноябрь), когда заканчивались все рабо-


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
ты в поле и начинались женские
посиделки, где пряли, ткали, шили. На
эти пятницы девушки приглашали
парней, угощали их, пели песни,
загадывали загадки. В честь девятой
пятницы девушки ткали «обыденную
пелену» (т. е. ткань, сделанную за один
день): собравшись вместе, они за этот
день проделывали весь годовой цикл
работ — теребили лён, пряли, ткали,
белили; эту ткань приносили в
жертву богине. В северных русских
вышивках часто встречается женская
фигура среди растительного орнамента.
Предполагается, что это — Макошь.
Мужским божеством
плодородия, связанным с нижним миром,
был Вел ее (Волос). Его образ и культ
существенно отличались от образа и
культа Рода — небесного бога
плодородия. Имя Велеса восходит к
древнейшему корню «vel» со значением
«мёртвый»; Велес — владыка
мира мёртвых. Но поскольку с миром
мёртвых связывались представления
о магической силе, обладатель
которой подчиняет себе людей, то этот
же корень означает могущество и
встречается в словах «власть»,
«велеть», «владеть», «великий».
Нисхождение в иной мир приносит герою
мифа всеведение, особую мудрость,
нередко связанную с поэтическими
способностями, поэтому Велес —
одновременно бог мудрости и поэзии
(вещий певец Боян в «Слове о полку
Игореве» назван «внуком Велеса»).
Хозяин иного мира — божество-
прародитель — в древнейшей
мифологии имеет облик животного, и
образ Велеса восходит к образу
Медведя как могущественного божества: бог
долго сохраняет черты зверя,
представляется мохнатым (в
южнославянских языках название шерсти —
«вълна» — восходит к тому же корню;
другая форма имени бога — Волос).
Соединение этих представлений о
боге даёт ключ к пониманию слова
«волхв» — это языческий жрец,
облачённый в звериную шкуру мехом на-
«СДОВО О ПОЛКУ ИГОРЕВЕ» И ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ
Жемчужина древнерусской литературы конца XII в. «Слово о полку Иго-
реве» — произведение, созданное в эпоху двоеверия и сохранившее
многие языческие представления. Наиболее архаичны плач Ярославны
и бегство Игоря. Герои в этих сиенах обращают свои мольбы
непосредственно к стихиям (ветру, солнцу, Днепру, Лониу), а не к
божествам. Более того, автор говорит о самих героях как об оборотнях (хотя
в «Слове» это, скорее, литературный приём) — Ярославна летит
кукушкой, Игорь бежит из плена в облике то горностая, то утки, то волка или
сокола. Волком рыскал по Руси и князь Всеслав.
В «Слове» упомянуты языческие боги, наиболее древний из
которых —Айв (его имя первоначально означало «небесный бог», а затем —
«чудесный»). Это полузабытое божество было близко к Семарглу (он
мыслился крылатым и сидяшим на вершине древа) и представлялось
враждебным — Див накликал беды на Русь, он набрасывался на страну,
потерпевшую поражение. В «Задоншине» — памятнике древнерусской
литературы XIV в., описывающем победу на Куликовом поле, — о Диве,
воплощении бед Руси, говорится как о поверженном, сброшенном на
землю.
Из «Слова» мы узнаём, что ветры — внуки Стрибога, а русский
народ— Дажьбожий внук; движущееся по небу солние названо Хор-
сом. Несмотря на то что в основе «Слова» лежит битва, Перун не
упомянут ни разу — видимо, потому, что его культ не был популярен в
народе и быстро забылся. Зато упомянут Велес; его внуком назван
вещий Боян — поэт, знаток старины, возможно, провидеи. Велес
мыслился покровителем поэтов-пророков, а Дажьбог — защитником всей Руси;
это покровительство обозначено в «Слове» как родство — народ и поэт
названы внуками богов.
ружу, он общается с иным миром,
наделён великой мудростью и
поэтическим даром, он — могущественный
маг и, возможно, пророк (как
известно, с вопросами о будущем люди
нередко обращались к умершим).
Культ Велеса у славян сильно
менялся на протяжении времени.
Наиболее древний облик бога — Медведь,
являющийся прародителем диких
животных, на которых ведётся охота. С
переходом к скотоводству Велес
превратился в покровителя домашних
животных, «скотьего бога», почитание
же Медведя становится
самостоятельным культом и постепенно
забывается. Но «скотий бог» ещё не
окончательно теряет медвежий облик: так,
русские крестьяне до XX в. хранили в
хлевах медвежью лапу как оберег и
называли её «скотий бог». Совершая
магические действия, призванные
охранять скот, хозяин надевал шубу
мехом наружу. С развитием у славян


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Древнерусская
подвеска-амулет.
земледелия Велес становится богом
урожая, оставаясь по-прежнему богом
мёртвых — предки, похороненные в
земле, были покровителями и
подателями урожая. Представление о Велесе
как о боге мёртвых и боге урожая
отразилось в обычае оставлять «Велесу
на бородку» несжатым не первый, а
последний сноп хлеба.
Ещё со времён скотоводческого
образа жизни славяне почитали
Белеса как бога богатства (в древности
расплачивались домашними
животными, слово «скот» имело значение
«деньги»). В Древней Руси Велес был
и покровителем купцов.
Культ Белеса — великого
подземного бога, подателя плодородия и
богатства, владыки мудрости,
колдовства, поэзии, повелителя мёртвых — был
очень широко распространён на
Руси. Об этом, в частности, говорит
обилие деревень и сёл с названиями Ве-
лесово, Волосово, Волотово.
Во многом схожа с Белесом
Морена (Марена) — богиня мира мёртвых
(её имя имеет общий корень со
словами «смерть» и «мор») и плодородия
земли. Следы её культа у славян
прослеживались до недавнего времени: Марой
или Мареной называли соломенное
чучело — олицетворение зимней стужи,
которое на Масленицу разрывали и
разбрасывали по полям, чтобы те дали
богатый урожай. Представления о
Морене как царице иного мира,
подательнице благ, сохранились и в
русских сказках, где она названа
златокудрой царевной Марьей Моревной. Её
обычно похищает Кощей (пленение
богини плодородия приводит к голоду
и бедам), Иван-царевич освобождает
её, и наступает счастье, расцвет жизни
(символ победы над зимней стужей и
прихода весны).
БОГИ-ВОИНЫ. Среди
общеславянских богов плодородия особое место
занимают воинственные боги,
которым приносились кровавые
жертвы, — Ярило и Перун. Несмотря на
глубокую древность, а следовательно,
широкую известность этих богов, они
были мало почитаемы большинством
славянских племён из-за своего
воинственного облика.
Ярило — бог зерна, умирающего
в земле, чтобы возродиться
колосом, — был одновременно и
прекрасным, и жестоким. Язычникам он
представлялся юношей на белом коне, в
белой одежде, в венке из полевых
цветов, со снопом ржи в одной руке и
отрубленной человеческой головой — в
другой. Корень его имени — «яр» —
встречается в словах, связанных с
идеей плодородия и расцвета жизни:
яровая пшеница; ярочка — молодая овца;
но тот же корень означает гнев, пыл:
яростный, ярый — сердитый или
пылкий; яркий огонь. Яриле как богу
смерти и воскрешения приносилась в
жертву молодая овца, кровью которой
окропляли пашню, дабы сделать
урожай более обильным.
В эпоху двоеверия культ Ярилы
был соотнесён с культом Георгия
Победоносца, поскольку имя святого
воителя означает «земледелец». Не
последнюю роль сыграло и созвучие
Ярило — Юрий (одна из форм
имени Георгий). Лучше всего сближение
языческого и христианского культов
можно видеть на примере
Ярослава Мудрого, чьё крёстное имя было
Георгий; он ввёл осенний Юрьев
день — праздник окончания
сельскохозяйственного года, отмечавшийся
только на Руси.
Славянским громовержцем был
Перун. Его культ является одним из
древнейших и восходит ещё к III тыс.
до н. э., когда воинственные пастухи
на боевых колесницах, обладавшие
бронзовым оружием, подчиняли себе
соседние племена. Перун был в
большей степени богом-воином, чем
воплощением оплодотворяющих землю
весенних гроз, поэтому
неудивительно, что вплоть до X в. — времени
военных походов киевлян — его культ
не занимал центрального места, а в
270


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
некоторых областях славянского
мира был вообще не известен.
Основной миф о Перуне
повествует о сражении бога со Змеем —
похитителем скота, вод, иногда
светил и жены громовержца. Оба героя
мифа связаны с камнем: либо бой
происходит на горе, либо Змей —
каменный, либо Перун поражает его
каменным оружием (слово «молния»
по происхождению родственно
слову «молот» и означает «каменный
топор»; так же и небосвод древним
людям представлялся каменным, а
тучи — сталкивающимися
небесными горами).
Ход этого боя неоднократно
повторён в русских былинах о
сражениях с различными чудовищами —
Змеем Горынычем, Тугарином Змеевичем,
Соловьем-разбойником. Последние
двое предстают как люди, но
сохраняют и некоторые черты крылатых
чудовищ — это волшебный конь Тугарина
и именование разбойника Соловьем
(его чудовищный свист позволяет
говорить о нём как о владыке ветра, что
напоминает Змея — владыку воздуха).
Бой с каждым из них проходит в два
этапа. На первом этапе герой ранит
чудище: Добрыня Никитич метнул в него
шапку с землёй, Илья Муромец —
стрелу, Алёша Попович поразил его
заклинанием — позвал тучу, чтобы намочить
крылья коня Тугарина; на втором
этапе чудовище убивают.
Перун-змееборец, обладатель
молнии-молота, тесно связан с
образом магического кузнеца. Так, в
русских сказках Змеиху часто
побеждают кузнецы, ухватив её клещами за
язык. Кузнечное ремесло
осознавалось как волшебство (слова
«кудесник», «чудеса» и «ковать»
родственны по происхождению). Имя
легендарного основателя города Киева —
Кий — означает «молот».
Возвышение культа Перуна,
превращение его в верховного
языческого бога начинается с военными
походами киевлян — они побеждают
хазар, воюют на равных с Византией,
подчиняют себе многие славянские
племена. Перуну приносят
человеческие жертвы у подножия священных
дубов. Молодой Владимир
Святославич провозглашает Перуна
верховным богом Руси и отправляет своего
дядю Добрыню в Новгород, дабы
ввести новый культ и там. Торговым
новгородским людям бог-воин был чужд,
они сопротивлялись киевлянам, но их
возмущение было подавлено, идол
Ящера изрублен, и на его месте
поставлен идол Перуна.
Перуна называли «княжьим
богом», поскольку он был
покровителем князей, символизировал их
власть. Такой бог был чужд
большинству общинных славян-земледельцев,
и это равнодушие народа к богу,
объявленному верховным,
неоднократно наводило учёных на мысль, что
Перун — неславянское божество,
заимствованное у варягов. Однако имя
бога — исконно славянского
происхождения; скандинавские сказания о
громовержцах мало похожи на
мифы о Перуне.
ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАНТЕОН
КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА
Владимир Святославич создал
тщательно продуманный пантеон богов.
В летописи сообщается: «Начал
княжить Владимир в Киеве единолично.
И поставил идолы на холме вне
двора теремного: Перуна деревянного, а
глава его серебряна, а ус злат, и Хор-
са, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарг-
ла, и Макошь. И приносили им
жертвы, называя их богами, и приводили
сыновей своих и дочерей, и молились
бесам...».
Стоящий во главе всех богов
Перун — бог дружинников —
знаменовал военную мощь молодого
государства. Языческая триада Стри-
бог — Дажьбог — Макошь была
сформирована киевскими жрецами как
Древнерусская
подвеска-амулет.
271


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Древнерусская
полвеска-аллулет.
соответствие христианским Богу-
Отцу, Христу и Богородице. Этим
сопоставлением языческого и
христианского пантеонов киевские волхвы
стремились показать византийцам,
что исконная вера славян не уступает
христианству. Очевидно, что автором
этой концепции не мог быть ещё
молодой князь Владимир Святославич,
такие взгляды могли сформироваться
только в среде высшего языческого
жречества. Наконец, в пантеон были
включены Хоре и Семаргл.
В Киеве стоял и идол Велеса, но не
близ княжеского двора, а в слободах
простого люда: культ этого
полузвериного бога нижнего мира был сочтён
слишком «диким» и простонародным,
чтобы равнять его с «княжескими»
богами и показывать иноземцам.
С принятием христианства все
идолы были изрублены, кроме
Перуна—к нему, даже поверженному,
Владимир проявил уважение: идол был
спущен в Днепр, и эскорт из
двенадцати дружинников сопровождал его
до порогов в соответствии с одной из
форм славянского погребения, когда
покойника помещали в ладью и
пускали вниз по реке. Так свергнутый бог
был похоронен как умерший человек.
В эпоху двоеверия христианство
и язычество не столько боролись друг
с другом в народном сознании,
сколько взаимодополнялись. Со временем
христианские святые вытеснили
языческих богов. Перуна заменил
Илья-Пророк, который, по народным поверьям,
проносился на колеснице по небу во
время грозы. Праздник Перуна совпал
с днём почитания Ильи. Велеса
заменил Николай-Угодник — один из
наиболее почитаемых на Руси святых, а
также св. Георгий. Культ Рожаниц
слился с Богородичным, образ Дажьбога —
с Христом. Макошь стала
восприниматься как св. Параскева, чьи иконы
ставились у источников, прежде
посвященных Макоши. Что же касается
низших божеств, то отношение к ним со
временем становилось всё более
отрицательным, постепенно в народном
сознании они превращались в бесов
или просто в зловредные существа.
КАЛЕНДАРЬ
Наиболее ярко двоеверие отразилось
в крестьянском земледельческом
календаре, где почитание христианских
святых тесно переплелось с
языческими поверьями и обрядами. Со
временем многие важнейшие для язычника
ритуалы воспринимались всё менее
серьёзно и постепенно превращались
в детские игры.
Вот как проходил год русского
крестьянина.
В день зимнего солнцестояния
(25 декабря) надо было помочь
солнцу набрать силу — потому крестьяне
жгли костры, катали горящие колёса,
символизирующие светило. Чтобы
зима была не слишком суровой,
лепили снежную бабу, изображавшую
зиму, и разбивали её снежками.
1 января и в ближайшие к
Новому году дни старались одеться во всё
новое, угощали друг друга, ходили в
гости, поскольку верили, что как
встретишь праздник — таков будет и весь
будущий год. Вообще время
новогодних и рождественских празднеств
(Святки) считалось магическим —
любое доброе пожелание непременно
должно исполниться, а обычные
поступки людей приобретают особое
значение, и по ним можно узнать свою
судьбу. Поэтому от Нового года до
Крещения (19 января) девушки гадали,
каким будет их суженый и. скоро ли
свадьба. Тогда же крестьяне поминали
умерших родичей — оставляли им
угощение от своей трапезы; разжигали по
всему селу костры, чтобы покойники
на том свете грелись.
Древнейшей формой
новогоднего общения с миром мёртвых было
переодевание в шкуры животных —
мифических предков. Этот обычай
сохранился до настоящего времени,
272


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
превратившись в новогодний
карнавал или Рождество с ряжеными.
Любимым развлечением
молодёжи в Сочельник накануне Рождества
(вечером 6 января) было колядование, )
прекрасно описанное в произведени- \
ях Н. В. Гоголя. Парни и девушки хо- ;
дили по деревне и пели под окнами \
колядки — короткие обрядовые пес- \
ни, в которых желали хозяевам
благополучия, а те в уплату за
пожелание одаривали их вкусной едой. Чем
обильнее угощение, тем сытнее
должен быть будущий год.
Других календарных
праздников до весны было немного, однако
веселье в деревнях не затихало, ведь
зима — это пора свадеб. А те
девушки, у которых ещё не было женихов,
устраивали посиделки — собирались
у какой-нибудь старухи, приносили
прялки, вышивание, шитьё, проводи- ;
ли за рукоделием долгие зимние
вечера; чтобы не было скучно, пели ,
песни, рассказывали сказки, иногда
готовили угощение и приглашали в
гости парней.
В конце февраля — начале
марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали
проводы зимы — Масленицу. Это
торжество длилось целую неделю. На
Масленицу пекли блины, катали
зажжённые колёса, жгли костры — всё
это символизировало солнце,
набирающее силу. На Масленицу
молодожёны катались по селу в расписных
санях, целовались на глазах у всех —
их молодая и горячая любовь должна
была наполнить жизненной силой
всю природу. Ту же магическую цель
преследовал и весь масленичный
ритуал — обильные пиры, весёлые
игры, катание с гор. В последний день
праздника устраивали проводы
Масленицы — соломенной куклы в женском
костюме, которую сначала величали,
потом разрывали и разбрасывали по
полям, чтобы урожай был богатым.
Весной было несколько
праздников, посвященных птицам, —
считалось, что птицы приносят весну.
Поэтому крестьянки пекли из теста
«жаворонков», выпускали птиц из клеток,
тем самым как бы освобождая
жизненные силы природы от зимнего плена.
Пасха на Руси включала в себя
многие черты древнего праздника
наступившей весны. Пасхальные яйца
были символом возрождения жизни,
поэтому часть яиц скармливали
скоту, чтобы он хорошо плодился. На
Пасху обязательно качались на
качелях — чем выше качели взлетали, тем
выше должны были вырасти колосья
и травы. В этот день водили
хороводы, распевая песни о любви, — это
тоже некогда было магическим
обрядом, обеспечивающим благополучие
и плодородие.
В день Егория вешнего (св.
Георгия) — 6 мая — впервые после зимы
выгоняли скот на пастбища, стегали его
Масленица.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Ночь на Ивана Купалу.
вербой. Верба — растение, которое
первым оживает по весне, и её
прикосновение должно было увеличить
плодовитость скота. Вокруг животных
проводили топором по земле круг, чтобы
оградить их от бед, — топор был
символом небесного оружия (молнии) и
считался магическим предметом; обряд
совершался ночью либо рано утром, в
нём принимала участие вся семья.
Чтобы скотина давала обильный приплод,
на Егория вешнего пекли также
печенье в виде лошадей и коз.
В мае — начале июня было уже
не до веселья: крестьяне сажали
овощи, сеяли хлеб и лён. Однако песни
всё равно не стихали, потому что по
обычаю необходимо было совершать
различные магические действия,
например водить хороводы, чтобы
капуста уродилась большой,
прославлять рожь, чтобы колос был тяжёлым,
и лён, чтобы вырос длинным.
На это же время приходился
праздник Троицы, ставший в народе
проводами весны и встречей лета,
прославлением зеленеющей земли.
Подобно тому как на Масленицу чествовали,
а потом уничтожали чучело зимы, на
Троицу срубали берёзку, украшали её
лентами, с пением носили по селу, а
затем обламывали с неё ветви и
разбрасывали по полям, чтобы земля была
более плодородной. На Троицу
девушки плели венки, дарили их друг другу,
желая при этом счастливой жизни и
скорого замужества. Возможно, это
следы языческого праздника в честь
Лели — покровительницы девушек
В языческие времена главным
летним праздником был день летнего
солнцестояния (21 или 22 июня).
Многие поверья и ритуалы, связанные
с ним, оказались потом
приуроченными к дню Ивана Купалы (7 июля).
Крестьяне верили, что в ночь на Купалу
деревья и животные разговаривают,
травы наполняются особой
живительной силой, поэтому знахари
торопились их собрать. В самую короткую
ночь в году совершается великое
чудо — огненным цветом расцветает
274


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
папоротник, и если человек сумеет
сорвать этот цветок, то найдёт клад.
Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту
ночь в лесу веселится нечистая сила,
которая может погубить человека.
Как и в другие праздники,
посвященные солнцу, на Ивана Купалу
катали горящие колёса. В этот день
избавлялись от всякой скверны: жгли
сорочки больных детей, чтобы
уничтожить болезнь, умывались росой,
чтобы хворь не приставала,
разжигали костры и прыгали через них,
чтобы священный огонь очистил
человека от всякой порчи. Девушки в
купальскую ночь гадали о суженом:
плели венки, ставили в них
несколько зажжённых свечей и пускали по
воде — по народному поверью, в
середине венка должно привидеться
лицо жениха.
В конце июля начиналась жатва.
Первый сноп считался целебным, его
украшали цветами и лентами, с
пением вносили в дом и ставили в
красный угол. Зёрнами этого снопа
кормили заболевших людей и птицу,
соломой — слабую скотину.
Многие древние обряды
сохранились в праздновании дня Ильи-
Пророка (2 августа), который вобрал
в себя черты языческого Перуна.
Необходимо было умилостивить
громовержца, поэтому в жертву ему
приносили быка, которого потом
съедали всем селом. Громовержец своими
стрелами поражал нечисть, и бесы,
чтобы избежать гибели,
превращались в животных. Потому в Ильин
день не впускали животных в дом —
боялись, что это злой дух, которого
стрела громовержца может
настигнуть в избе, и изба сгорит.
К концу августа жатва
заканчивалась, женщины заплетали
последние несжатые колоски «Велесу на
бородку», молили землю вернуть
уставшим крестьянам силу. Последний
сноп, так же как и первый, считался
магическим, его сохраняли до
Нового года, он символизировал
благополучие дома.
Н, Краем &&#
275


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Языческая символика
княжеско-боярских
украшений. Отражение
представлений
об окружающем мире
в женском наряде
XII—XIII вв.
лом рук овинника. Крестьяне
пытались умилостивить духа, принося ему
жертвы.
День Рождества Богородицы (21
сентября) был окончанием всех
полевых работ, хлебосольным праздником
урожая. В языческие времена
торжество было посвящено Роду и
Рожаницам. В этот день не только готовили
изобильное пиршество, но и
совершали обряд «обновления огня»: везде
гасили старый огонь, а новый
добывали трением двух деревянных брусков.
Уже с октября начинались
девичьи посиделки. Осенью девушки
особенно охотно приглашали парней,
играли с ними в различные игры, в
которых изображалась свадьба
(например, в «бояр»). Во время таких игр
: часто завязывались серьёзные
отношения между молодыми людьми, и
той же зимой они справляли свадьбу.
Несколько октябрьских и но-
. ябрьских праздников были
посвящены Параскеве Пятнице, заменившей
Макошь. В эти дни женщины
молились покровительнице рукоделия,
хвастались друг перед другом своими
шитьём и вышивкой.
Цикл земледельческих работ
завершался осенним Егорьевым
(Юрьевым) днём — 9 декабря. До конца
XVI в. крестьянин в этот день мог уйти
от своего господина. Борис Годунов
отменил этот обычай, потому и
возникла пословица «Вот тебе, бабушка,
и Юрьев день!». Однако и позже со
всеми, кто нанимался на
земледельческие работы, рассчитывались именно
в Юрьев день.
Окончание жатвы — большой
праздник: крестьяне в складчину
устраивали пир, веселились, славили
свою работу. Сжатый хлеб перед
молотьбой просушивался в овинах —
специальных срубах, в которых
снопы помещали в верхней части на
жердях, а внизу разводили костёр. К
несчастью, овины часто сгорали
вместе с урожаем; эта беда считалась де-
ЯЗЫЧЕСКАЯ СИМВОЛИКА
С древнейших времён человек,
охраняя себя от злых сил, покрывал
одежду и жилище изображениями-
оберегами, сплетая охранительную
символику в единый образ
мироздания. Именно таковы уборы
древнерусских княгинь времён двоеверия и
276


ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
изображения на фасадах русских
изб, сохранившиеся на Севере до
настоящего времени.
Головной убор княгини
символизировал небо и увенчивался
диадемой с изображением главнейших
небесных сил, в центре находился
Дажьбог или Христос (в зависимости
от того, языческим или
христианским был весь убор). Чело княгини
украшали височные кольца,
означающие движение солнца по небу.
Вниз от венца спускались цепи —
рясны, символизирующие воздушное
пространство. Они покрывались
изображениями либо струй дождя, либо
птиц, либо семян, падающих с неба.
К ряснам привешивались колты
(подвески) с изображением русалок,
крылатых вил, орошающих поля. Эти
колты находились на одном уровне
с ожерельями, изображающими
распустившиеся ростки. На женских
браслетах, как правило, были
представлены картины русалий (весенних
праздников в честь богинь —
подательниц дождя). Наконец, на шею
надевалась длинная цепь с двумя
головами Ящера, скреплёнными кольцом,
символизирующим солнце. Так в
женском костюме была отражена вся
картина мироздания — небо, земля и
подземный мир.
На фасаде русской избы
изображались небеса и ход солнца. Небо
представлялось двуслойным,
состоявшим из «тверди» и «хлябей», т. е.
неиссякаемых запасов воды. Хляби
изображались волнистыми линиями. На
тверди, располагавшейся ниже
хлябей, было показано положение
солнца в трех позициях — утром, в
полдень и вечером; чтобы подчеркнуть,
что оно движется ниже хлябей,
изображения светила помещали на
деревянных «полотенцах», спускавшихся с
крыши. Особенно богато украшалось
узором центральное «полотенце»,
символизировавшее полдень, — там
ярко светящее солнце иногда
изображалось несколько раз, либо знак
солнца (круг, разделённый на восемь
секторов) дублировался коньком
крыши, означавшим Солнце-коня. На
центральном «полотенце» часто
помещали и громовой знак (круг,
разделённый на шесть секторов) — символ
Рода или Перуна, оберегавший дом от
попадания в него молнии.
Неизменность языческой
символики на протяжении многих столетий
говорит о том, что русский народ,
будучи крещёным, долго сохранял
многие черты исконной религии, кото-
Фрагмент вышивки
северорусского
полотенца
с изображением богинь
плолоролия
и магическим
орнаментом,
символизирующим
плолоролие. Такие
полотенца
использовались
в ритуальных целях.
Языческие символы
на славянских колтах
и лиалемах.


рые касались обыденной жизни
человека. Постепенно мифы и значения
символов стали забываться, однако
осколки язычества дошли до наших
дней в народных поверьях, обычаях и
традициях.
Языческое наследие и высокая
культура стран христианства — два
источника, обеспечившие развитие
славянского мира. Сочетание столь
несхожих религий привело к тому,
что христианство у славян
обогатилось многими чертами, неизвестными
Западной Европе, а от язычества
сохранились лишь самые поэтические
мифы и образы.


,¥н**т';
,да
РЕЛИГИИ АОКОЛУМБОВОИ
АМЕРИКИ
Учёные давно пытались найти ключ к
разгадке тайн языческой религии.
Одни полагали, что в основе её лежал
скорее практический культ, нежели
попытка объяснить окружающий мир.
Другие считали, что, поклоняясь
различным идолам, люди минувших
тысячелетий пытались установить
какую-либо связь с неведомой Силой,
оказывающей огромное влияние на их
жизнь. Американский философ Уильям
Джеймс (1842—19Ю), как бы суммируя
эти точки зрения, вывел свою
формулу: «Религия — это стык видимого
положения вещей с невидимым».
Ещё в древности человек
пришёл к пониманию двух миров
(земного и небесного) и двух жизней
(земной и загробной). Стремясь хоть
как-то объяснить явления природы
и постигавшие их несчастья, люди
стали усложнять свои верования,
причём многие их элементы
удивительно совпадают у народов, весьма
удалённых друг от друга.
Кубинский этнограф Фернандо
Ортис (1881—1969), опубликовавший
блестящие исследования по истории
религии и оккультизма жителей
Антильских островов и африканских
279


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Каменный илол.
Колумбия.
Маска божества в виле
летучей мыши. Культура
сапотеков.
негров, провел интересную параллель
между религиозными верованиями
полинезийцев и аборигенов
Карибского бассейна. Он отметил, что ма-
на — слово, обозначающее в
Полинезии магическую силу в действии,
которая наполняет и движет всё и
вся, — имеет многочисленные
аналоги в Северной Америке и на
Антильских островах, просто там эту силу
называют иначе: махрэ, вакан, мани-
ту, оренда (Северная Америка) и ту-
рэй (Антильские острова).
Так же как и веру в магическую
силу, индейские народы пронесли
сквозь тысячелетия и сохранили до
наших дней языческие представления
о добрых и злых духах. Ход
рассуждений при этом примерно таков: вся
вселенная населена злыми и добрыми
духами, которые участвуют в жизни
людей. Болезни, голод, неприятности,
смерть — всё это проделки злых
духов. Изображения некоторых из них
в виде масок можно встретить
сегодня на карнавалах и других
празднествах. Индейцы искренне верят, что
дьявол или дьявольская сила
действительно скрываются в маске.
В отдельных регионах
Латинской Америки и поныне соблюдается
древняя традиция. После совершения
похоронного обряда маски злых
духов относят ранним утром на край
деревни. Там их связывают между
собой, подвешивают на длинный шест и
поджигают. В это время все жители
деревни начинают дружно голосить.
Злые духи не в силах выдержать
двойной атаки огня и человеческих
воплей, они покидают маски — это своё
временное убежище — и спешат в
места постоянного обитания: высоко
в горы или к подножию водопада.
Укротить злой дух, по мнению
индейцев, может только колдун,
которого они считают единственным
связующим звеном между миром людей
и миром духов. Только колдун может
обратиться к усопшим или попросить
совета у дьявола. Только его чары
способны помочь или навредить
обыкновенному человеку. Например, заболел
индеец и просит колдуна облегчить
его страдания. Колдун обсуждает
вопрос с дьяволом, и если последний не
против того, чтобы больной
выздоровел, то один из злых духов,
превратившись в какого-нибудь зверька,
появляется в селении. Затем он поглощает
хворь человека и возвращается
восвояси. Подобным же образом колдун
может заразить и довести до могилы
любого своего противника. В этом
случае злой дух вселяется в тело
обречённого человека. Тот заболевает и
через некоторое время умирает.
«Двойное бытие, — говорил
известный русский писатель Д.
Мережковский, — условие того, что люди
когда-то называли „магией". Все
явления мира здешнего — клавиши,
звонкие рычаги миров иных...» Продолжая
это сравнение, можно добавить, что
по мере историко-культурного разви-
280


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
тия людей «мелодия», исполняемая с
помощью этих «клавиш», всё более
усложнялась. Она отражала и
своеобразие быта, и характер
географической среды, и традиции того или
иного племени. Весьма оригинальные
религиозные воззрения сложились
у наиболее развитых цивилизаций
доколумбовой Америки. Огромный
регион, включающий в себя Мексику
и большую часть Центральной
Америки, археологи называют Мезоаме-
рикой. Начиная с III тыс. до н. э. и
до испанского завоевания (начало
XVI в.) там сложилось несколько
цивилизаций, наиболее известными из
которых являются культуры майя и
ацтеков.
Цивилизация майя испытала
сильное воздействие цивилизации
ольмеков, обитавших на побережье
Мексиканского залива во II—I тыс.
дон. э. Общество ольмеков отличал
достаточно высокий уровень
культуры. О религиозных верованиях
ольмеков известно немного. Широкое
распространение у них получил культ
животных, во всяком случае,
изображения тапира и ягуара встречаются
на различных, явно ритуальных
предметах из камня и глины, на
церемониальных вазах. Вплоть до наших
дней в отдельных районах Юкатана
индейцы исполняют ритуальный
танец «Тапир». Многочисленные
божества ольмеков имели ягуароподобный
облик. В образе ягуара чтили
покровителя земледелия.
Именно в эпоху ольмеков в
пантеоне мезоамериканских богов
появляется Вотана (Кетсалькоатль),
отпрыск пернатого змея. Мифы
называют Вотана то первым человеком на
земле, получившим от богов наказ
заселить её людьми, то богом —
творцом мира, создателем человека,
покровителем ремёсел и культуры,
владыкой стихий. Наиболее почитался
Вотана у тольтеков, однако не менее
важное место он занимал и в
религиозных представлениях ацтеков.
Цивилизация ольмеков пала в
результате нашествия племён с
севера американского континента.
Некоторые исследователи полагают, что
ольмеки и майя — один и тот же
народ, однако убедительных
доказательств этого пока не найдено.
РЕЛИГИЯ МАЙЯ
Цивилизация майя просуществовала
несколько тысячелетий (III—И тыс. до
н. э. — X в. н. э.). Она охватывала своим
влиянием полуостров Юкатан, а
также территории, где сейчас
располагаются Гватемала, Белиз, часть
Гондураса, Сальвадора и некоторые штаты
Мексики. Столь обширные
границы этой цивилизации (325 тыс. км2)
включали в себя область обитания
Мозаичная
погребальная маска.
Захоронение 527 г.
Гватемала.
Позолоченные медные
маски двух
ягуароподобных
существ. Перу.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ВРЕМЯ
Время майя ролилось и имело имя,
когла ешё не существовало Небо
и когла лаже ешё не проснулась Земля.
Ани ролились на Востоке и отправились в путь.
Первый лень вытащил из своих внутренностей Небо и Землю.
Второй построил лестницу, по которой спускался ложль.
Третий созлал приливы и отливы моря,
времена гола и ешё множество вешей.
По воле четвёртого лня Земля и Небо склонились лруг клругу
и таким образом смогли встретиться — так возник горизонт.
Пятый лень решил, что все лолжны работать.
Шестой лень поларил первый свет.
Сельмой лень созлал землю там, гле её не было.
Восьмой всё взял на Земле в свои руки.
Левятый лень образовал полземелье.
Лесятый лень прелназначил полземелье лля тех,
у кого в луше ял.
Олинналиатый лень вместе с Солнцем созлал камень и лерево.
Авеналиатый лень созлал ветер.
Ветер полул, и так как он не смог умереть,
то получил название лух.
Триналиатый лень увлажнил землю
и с помощью глины созлал тело, полобное нашему.
Такие воспоминания живут на Юкатане.
нескольких десятков, а может, и сотен
племён, унаследовавших одну
культуру, хотя и имевшую, естественно,
региональные особенности. Самыми
многочисленными из этих племён
были майя, киче, уастеки, какчикело,
тсентало, дакандоне, итса. Иногда
цивилизацию майя называли майя-киче,
подчёркивая значение племени киче,
жившего на территории современной
Гватемалы и говорившего на одном из
диалектов майя.
Религия майя изменялась и
усложнялась по мере перехода от
кочевого к оседлому образу жизни. Долгое
время для религиозных
представлений майя было характерно
обожествление солнца, луны, дождя, молнии,
ветра, гор, лесов, рек, водопадов. Этот
перечень далеко не исчерпан.
Постепенно сложился пантеон богов,
который соответствовал
космогоническим представлениям майя.
Творцом мира майя считали бога
Унаба, или Хунаба Ку. В священной
книге майя-киче «Пополь-Вух»
(«Книга народа»), созданной до
испанского завоевания неизвестным автором,
говорится, что Унаб сотворил
человечество из кукурузы.
Любопытными и довольно
сложными в научном плане оказались
поиски дикорастущего «предка»
кукурузы, а если следовать эпосу «Пополь-
Вух», то и предка человека. Некоторое
время думали, что таким предком
была трава теосинте, однако опыты с
ней показали, что на превращение
теосинте в кукурузу необходимо по
меньшей мере 20 тыс. лет. И вот
несколько десятилетий назад
исследователи пришли к единому выводу, что
кукуруза (а следовательно, в
соответствии с мифологией майя и человек)
не имела предшествующих аналогов.
«Пополь-Вух» выделяет в
процессе превращения кукурузы в человека
большую роль не только Творца, но и
Создательницы, Великого Отца (Куку-
май) и Великой Матери (Тепеу).
«Это было ещё перед тем, как
солнце, луна или звёзды появились над
головами Создательницы и Творца.
...Появились жёлтые початки
кукурузы и белые початки кукурузы.
Вот имена животных,
доставивших эту пишу: лисица, койот, попугай
и ворона».
Из теста кукурузной муки были
созданы первые четыре человека: Ба-
лам-Кице, Балам-Акаб, Махукутах и
Ики-Балам. Автор «Пополь-Вуха»
утверждал, что это «наши первые
праотцы и наши первые отцы».
«...И были созданы для них
женщины. Ещё раз божество осуществило
своё намерение. И они появились во
время (их) сна. Поистине
прекрасными были женщины... Вот имена их
жён: Каха-Палуна именовалась жена
Балама-Кице, Чомиха была женою Ба-
лама-Акаба, Цунумиха именовалась
жена Махукутаха, и Какишаха было
имя жены Ики-Балама... Они зачали
людей малых племён и больших
племён, и они были началом нас самих,
нас — народа киче».
282


РЕЛИГИИ АОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
Пирамида Солнца.
Майя. Мексика.
Согласно верованиям
современных майя, уходящим корнями в
глубокую древность, мир создавался
четырежды и три раза разрушался
Всемирным потопом.
Вначале был мир карликов,
построивших большие города. Они
делали это в темноте, поскольку ещё не
было создано солнце. Когда оно
впервые взошло, карлики превратились в
камни, а города были разрушены
первым потопом.
Последовавший затем мир был
населён преступниками, которых
смыло новым потопом.
Третий мир оказался заселённым
самими майя, однако также был смыт
потопом.
Четвёртый, современный мир,
считают майя Юкатана, населяют
люди, появившиеся на свет в
результате смешения всех ранее
существовавших на этом полуострове племён.
К сожалению, и ему уготована та же
судьба: неизбежен четвёртый
Всемирный потоп.
Древние майя делили богов на
доброжелательных и злонамеренных.
Первые «дарят» дождь, обеспечивают
урожай кукурузы, способствуют
изобилию. Вторые заняты в основном
МАИС
По верованиям индейцев из племени майя-киче, первых людей боги
сделали из глины. Однако глиняные люди просуществовали недолго.
Они были очень хрупкими, бессильными и разрушились прежде, чем
научились ходить.
Тогда боги попробовали сделать людей из дерева. Деревянных
кукол обучили говорить и ходить, но в них не было ни крови, ни
памяти, ни осмысленности. Они не могли говорить с богами и не знали, о
чём с ними говорить.
Тогда боги сделали людей из маиса: женшин — из жёлтого, а
мужчин — из белого.
Маисовые женшины и мужчины стали смотреть на мир глазами
богов. От них не ускользал ни один уголок мира. Затем боги напустили
туман и навсегда замутнили взгляд людям, потому что не хотели, чтобы
они что-либо видели дальше горизонта.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
КУЛЬТОВЫЕ
СООРУЖЕНИЯ
МЕЗОЛМЕРИКИ
Пирамида Магии. Мексика.


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОИ АМЕРИКИ
Каминалыуя
-4*№
На вершине пирамиды
в мёртвом городе майя.
Гондурас.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Юм Каах — бог Маиса.
Чак — бог Ложля.
Майя.
разрушительными процессами. От
них исходят засухи, ураганы, войны.
Видимо, к числу и тех и других
можно отнести четырёх
богатырей-братьев Бакаб, которым Творец после
создания мира поручил держать четыре
стороны света. Пока держали —
делали благое дело, однако, когда начался
потоп, братья, испугавшись, бежали, и
разверзлись хляби небесные...
Майя весьма своеобразно
представляли мир, считая, что он состоит
из тринадцати верхних сфер,
последняя из которых — земля, и
девяти нижних сфер, заключающих в
себе царство мёртвых Митналь, во
главе с богом смерти Ах Пучем.
Каждая верхняя и нижняя сфера имела
своего бога.
Чтобы добиться внимания богов,
майя подолгу постились (иногда до
трёх лет): не ели мяса, соли, перца и
не использовали острую
мексиканскую приправу чиле. Поощрялось и
половое воздержание. Правда,
большинство этих ограничений касалось
лишь жрецов. Остальное население
формально имело полную свободу
действий, но, находясь под огромным
влиянием жрецов, стремилось
следовать тем же методам
умилостивления богов.
Майя так же обращались к богам
с молитвой, как и многие другие
верующие в разных уголках земного
шара. В молитвах они прежде всего
просили облегчить тяготы жизни,
избавить от болезней, обеспечить
урожай, удачу на охоте и рыбной ловле,
способствовать успеху на войне.
К каким же богам обращались
майя? Американский учёный С. Морли,
большой авторитет в изучении древней
цивилизации, составил иерархию
богов исходя из частоты их упоминания
в мексиканских кодексах (рисованных
книгах). Морли отмечает, что хотя
майя творцом считали бога Хунаба, тем
286


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
не менее обращались к нему редко,
считая его совершенно недоступным.
Общепризнанным же верховным
богом был его сын, владыка небес Итсам-
на. В кодексах он изображён глубоким
стариком, беззубым, с впалыми
щеками, орлиным носом, а в некоторых
сюжетах — ещё и бородатым. Кроме
того, он являлся и богом Дня и Ночи.
Легенды и мифы майя рассказывают,
что он же был первым жрецом,
который изобрёл иероглифы и создал сами
кодексы.
По мнению некоторых
мексиканских исследователей, слово «майя»
происходит от имени одного из
божеств, другие же учёные полагают,
что «та-ау-а» означает «земля без
воды». Как бы там ни было, но
основная часть майя жила на полуострове
Юкатан — в самом засушливом
районе этих широт. Поэтому не
случайно бог дождя Чак упоминается в
кодексах даже чаще, чем Итсамна. К
тому же майя имели не одного, а
целых четырёх богов дождя, вернее,
одного бога в четырёх ипостасях:
Красный Чак опекал восток, Чёрный
Чак — запад, Белый Чак — север,
Жёлтый Чак — юг. Очень часто в
кодексах бог дождя исполняет и функции
бога ветра. Однако в своём «дождевом
образе» Чак пользовался наибольшей
популярностью: урожай кукурузы
зависел только от него. В некоторых
кодексах он обозначался иероглифом,
похожим на букву «Т» — «плачущий
глаз», символ дождя.
Обожествляя природу, майя
поставили в центр вселенной Мировое
Древо и ещё четыре дерева — по
сторонам света: белое — на севере,
жёлтое — на юге, чёрное — на западе,
красное — на востоке. Так же как и
чаки, в соответствующие цвета были
окрашены пвахтуны (боги ветра) и
бакабы (держатели неба). Триады
богов одного цвета правили тем или
иным годом.
Третьим по популярности
божеством был бог Кукурузы, имя
которого достоверно неизвестно. Некоторые
исследователи считают, что им был
бог лесов Йум Ках (или Каш). Во всех
упоминаниях это самое молодое
божество с сильно деформированной
головой, обременённое
многочисленными заботами о хорошем урожае.
Все эти боги были связаны
только с созидательной работой, но не
меньшей популярностью пользовался
и бог смерти Ах Пуч (или А Пуч). Его
изображения в кодексах
соответствуют божественному промыслу,
который он призван осуществлять: вместо
головы — череп, рёбра и позвоночник
обнажены.
В небольшой по объёму статье
практически невозможно дать хотя
бы краткие характеристики всех
чтимых майя богов. Отметим только, что
майя имели таких необычных для
других народов богов, как божество
Полярной звезды, а также Луны,
медицинских знаний и деторождения
(Ишчель) и покровительница всех
наложивших на себя руки (Иштаб).
В повседневной жизни майя
руководствовались двумя календарями:
солнечным, включающим 365 дней, и
ритуальным — из 260 дней. В первом
они делили год на 18 месяцев по
Барельефы Храма
Воинов. Чичен-Ица.
Мексика.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
1. Крышка саркофага
правителя Паленке.
Умерший правитель
опускается в пасть
подземного чудовища,
подобно солнцу,
опускающемуся
на западе. Крест
на заднем плане
означает священное
дерево Кейба, чьи
корни — в аду,
ствол — на земле,
а ветви — в небесах.
2. Каменный барельеф
из Ясчилана. Майя.
Изображение обезьяны
(справа, вторая сверху)
означает Лень. Она
держит голову бога,
глядящего в небо, что
означает цифру «6».
Череп у неё под лапой
обозначает цифру «10».
Весь фрагмент читается
как «16 дней». Сумма
дней на всех
фрагментах добавляется
к начальной дате
календаря (3114 г.
до н. э.). Таким
образом, барельеф
посвящен событию,
происшедшему
11 февраля 526 г.


РЕЛИГИИ АОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
Каменная скульптура
перед Храмом Воинов.
Чичен-Ииа. Мексика.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Пирамида
Предсказателя. Майя.
Мексика. VII—IX вв.
20 дней и включали дополнительный
месяц продолжительностью в 5 дней.
И дни, и месяцы имели свои названия,
которые применялись и во втором
календаре, где счёт вёлся не на месяцы,
а на промежутки времени по 13 дней.
Религиозная символика широко
использовалась в обоих календарях.
Каждый месяц первого календаря
имел своего бога-покровителя. Ими
были небесные тела (Солнце, Луна и
Венера), или животные (ягуар, летучая
мышь и лягушка), или даже
церемония зажжения Нового Огня, который
также почитался божеством и
представлялся, например, в образе
старика с большим носом.
Боги-покровители были и у каждого из 20 дней, и
даже у чисел от 1 до 13, а также у нуля.
Религия служила основным
моральным компасом майя. За
несколько десятков веков сложились
ритуальные обряды и религиозные
церемонии, игравшие в их жизни едва ли
не определяющую роль. Подготовка и
проведение любого религиозного
праздника включали в себя по
меньшей мере шесть элементов: пост и
воздержание; выбор жрецом,
находившимся в состоянии
божественного озарения, наилучшего дня для
проведения празднества; изгнание злых
духов с места проведения праздника;
окуривание идолов; молитвы и, нако-
огонь
Боги лишили людей огня... Холод сковывал тела и речь людей,
особенно по ночам, которые были леденяше холодными. Мужчины и женщины
взывали к богам, умоляли их хриплыми, дрожащими голосами, но те
были глухи.
Однажды боги всё-таки смилостивились и вернули людям огонь.
Обрадовавшись, они принялись танцевать и петь благодарственные
песни. Однако вскоре боги послали на землю дождь и град и потушили
костры.
Боги потребовали выполнить одно условие: «Чтобы заслужить
огонь, люди должны вскрыть себе грудь кинжалом из обсидиана и
вручить нам сердце».
Индейцы киче предложили богам кровь своих пленных и таким
образом спаслись от холода.
Индейцы какчикеле (родственники киче и наследники майя)
отказались выполнить это требование. Они, воспользовавшись дымовой
завесой, скрылись вместе с огнём и спрятали его в горных пешерах.
нец, кульминация праздника —
жертвоприношение.
Долгое время майя почти не
прибегали к человеческим
жертвоприношениям, ограничиваясь фруктами,
животными, птицей, рыбой и
различными украшениями.
Однако в дни тяжёлых
поражений или громких побед в войнах со
своими соседями, в период засухи и
связанного с ней голода, во время
эпидемий — одним словом, когда
казалось, что только боги способны
предотвратить беду и поправить дела
или порадоваться за майя и
гарантировать им новые успехи, в жертву
приносили или соплеменников, или
захваченных в боях пленных.
Имелось несколько вариантов
жертвоприношения. Наиболее
популярным и торжественным считался
тот, при котором у жертвы вырывали
сердце. Жертву раздевали и
окрашивали в голубой цвет (официальный
цвет жертвоприношения). Затем её
вели на специально отведённое место
в храме или на вершину пирамиды,
где лежал большой камень округлой
формы, также голубого цвета. Четыре
помощника жреца (во всём голубом)
располагали жертву так, чтобы груд-
290


РЕЛИГИИ АОКОЛУМБОВОИ АМЕРИКИ
ная клетка была наиболее доступной
частью тела для накома — жреца,
вырывающего сердце. Острым
кремнёвым ножом с красивой рукоятью
вскрывалась грудная клетка,
вырывалось сердце и, ещё живое и
продолжавшее сокращаться, на блюде
подносилось чилану — церемониальному
жрецу. Он торжественно собирал
струящуюся кровь и обмазывал ею
лицо идола того бога, в честь
которого совершалось жертвоприношение.
Эта церемония проводилась, как
правило, в храме.
Если жертвоприношение
устраивалось на вершине пирамиды, то
финальный аккорд праздника
приобретал несколько иную окраску. После
того как вырывалось сердце, жертву
сбрасывали вниз, где с неё сдирали
кожу (кроме рук и ног). Жрец снимал
с себя церемониальную одежду и
облачался в ещё тёплую, окровавленную
кожу, а затем вместе с другими
участниками этого акта кружился в
ритуальной пляске, являясь её главным
исполнителем. Ноги и руки жертвы
были его «законным трофеем», как,
например, ухо поверженного быка
для тореадора на испанской корриде.
Смысл жертвоприношения у
многих народов Мезоамерики
заключался в том, что «солнце и жизнь
существуют благодаря жертве, лишь с
помощью той же жертвы они могут
сохраниться» и продолжать
выполнять свои функции. Таким образом,
жертва поддерживала установленный
миропорядок.
Если в жертву приносили
одного из самых доблестных солдат
племени (по формуле: «Богу — самое
лучшее»), то большой честью для
участников церемонии было отведать его
мясо. Тело разрезалось на мелкие
куски, которые сначала пробовала знать,
а потом все остальные. Приносились
в жертву также женщины и дети.
Огромную роль в жизни майя
играли городские центры,
древнейшие из которых сложились на рубеже
новой эры (Тикаль, Вашактун, Волак-
тун, Балакбаль и др.). В Копане,
например, проживало около 200 тыс.
человек. Между 756 и 771 гг. там были
воздвигнуты три храма высотой до
30 м каждый. Кроме того, центр
города украшали несколько храмовых
пирамид, террасы и статуи богов.
Особым почётом у древних копанцев
пользовались божественные ягуары —
покровители земледельцев.
Подобного рода
религиозно-светские центры имелись и в других
городах. Они характерны и для
Мезоамерики в целом. Многие памятники
(пирамиды-усыпальницы, Пирамида
Надписей и Храм Солнца в Паленке,
Храм Воинов, Храм Ягуаров и
Пирамида Кукулькана в Чичен-Ице, Пирамиды
Солнца и Луны в «городе богов» Тео-
тиуакане) сохранились до наших дней.
Фрагмент
кодекса с
изображением
Ах Пуча —
бога смерти.
Майя.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Скульптура божества Чак-Мооль
из храмового комплекса Чичен-Ииа. Майя.
Фрагмент кодекса с изображением Владыки небес бога
Итсамны. Майя.


РЕЛИГИИ АОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
Диск с изображением жертвоприношения.
Майя. Чичен-Ица.
Скульптурное изображение бога Чака. Майя.
Фрагмент кодекса с изображением бога-покровителя
внезапно скончавшихся и принесённых в жертву. Майя.
Ритуальные табличка и сосуд с иероглифами майя.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Золотая погремушка,
найденная в правой
руке захороненного
воина-жреца майя.
Барельеф изображает
избиение пленного.
Известное английское
поверье гласит: «Если
зеркало перестаёт отражать
человека, значит, он близок к
смерти». В конце X в. зеркало
времени уже почти перестало
отражать цивилизацию майя.
Наступил её закат. Многие города были
оставлены жителями и оказались
разрушенными. Существует
несколько гипотез, пытающихся объяснить
гибель городов и упадок
цивилизации землетрясениями, эпидемиями,
внезапным изменением климата,
войнами, снижением плодородности
почв и др. Но точной причины не
знает никто.
Напрасно жрецы воздевали руки
к небу, напрасно терзали на алтарях
всё больше и больше людей. Не
помогло даже принесение в жертву
лучших из лучших. Как ни старались
майя умилостивить богов, их
цивилизация угасла.
РЕЛИГИЯ АЦТЕКОВ
Ацтеки называли свою родину
островом Астлан («место, где живут цапли»).
Точное местонахождение их
прародины неизвестно, однако
большинство исследователей склоняются к
мысли, что первоначально племя обитало
на островах, сосредоточенных в
северной части Калифорнийского
залива. От слова «Астлан» и произошло
название «ацтек».
То, что историческая
литература именует ацтекской цивилизацией,
фактически было созданием по
меньшей мере семи племён,
говоривших на родственных языках, среди
которых охотничьи племена
собственно ацтеков оказались самыми
воинственными.
Во второй половине XII в.
ацтеки появились в Центральной Мексике.
Согласно их собственным преданиям,
когда-то очень давно к ним
обратился бог-покровитель Уицилопочтли и
сказал, что они должны поселиться
там, где укажет орёл, сидящий на
кактусе и пожирающий змею.
165 лет искали ацтеки это место
на мексиканских просторах. Остались
позади многочисленные
изматывающие походы и кровавые сражения с
другими племенами, и наконец,
божественное предначертание сбылось: на
одном из островов озера Тескоко они
увидели долгожданного орла. Это
случилось 18 июля 1325 г. Так возникло
поселение Теночтитлан («плодовое
дерево, которое растёт из камня»),
или Мехико (т. е. место Мехитли, как
они иногда называли бога
Уицилопочтли). Так была основана столица
Мексики.
Завоевав обширные территории,
ацтеки создали могущественную
империю, унаследовавшую культуры
294


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
всех предыдущих мексиканских
цивилизаций, однако их религиозные
воззрения были весьма оригинальны
и не совпадали с верованиями других
племён.
Не случайно главным божеством
ацтеков был Уицилопочтли, бог
войны — всё величие, которого они
добились, пришло к ним через насилие
и завоевания. Уицилопочтли в
переводе с науатля означает «левая нога в
перьях колибри». Легенда
рассказывает, как однажды Мать богов Коатли-
куэ, когда была ещё совсем юной,
подметала храм Коатепек. Неожиданно с
потолка упал свёрток с перьями
колибри. Она прижала его к груди, зачав
тем самым бога.
Идол, олицетворявший бога
войны, обычно был очень больших
размеров. Изготавливали его из дерева.
Уицилопочтли, как правило,
изображали сидящим на голубой скамейке,
что символизировало небеса,
являющиеся для него опорой.
Другими важнейшими богами
являлись Тескатлипока (бог-творец),
Тлалок (бог воды), Тонатиу (Солнце),
Метстли (Луна), Кетсалькоатль (бог
воздуха), Хиутеуктли (бог огня), Сен-
теотль (богиня кукурузы), Михкоатль
(богиня охоты), Хипе (бог рудников),
Хикатеуктли (бог торговли), Миктла-
теуктли и Миктлансиуатль
(супружеская пара — боги ада).
Имелось множество менее
значительных богов, причём каждой семье
покровительствовали свои домашние
божества тепитотоны, или маленькие
боги. Важное место занимали культы
животных — ягуара, пумы и других
зверей. Божество, покровительствовавшее
Аитеки ищут
свою землю.
^ш


Бог травам и корням, из которых делали
Тескатлипока. вино? называлось Патекатль.
цтеки. q том насколько велика была
Теночтитлан. '
роль религии в жизни ацтеков, можно
судить хотя бы по тому, что в начале
XVI в., к моменту прихода испанцев, в
империи ацтеков насчитывалось более
40 тыс. храмов — теокалли. В самом
крупном храме Теночтитлана служило
около 5 тыс. жрецов.
Практика человеческих
жертвоприношений впервые у ацтеков
официально узаконена императором Ут-
скоатлем в 1428 г. Утскоатль и его
племянник Тлакаэлель, бывший
советником императора, отождествляя бога
войны Уицилопочтли с Солнцем,
обязали ацтеков периодически питать это
главное небесное светило (и главного
бога ацтекского пантеона) свежей че-
296
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ловеческой кровью, чтобы у него
всегда были в избытке живительные силы;
Характер жертвоприношений у
ацтеков менялся в зависимости от
того, какому богу они совершались.
Для бога войны у жертвы вырывали
сердце, богине запретной любви Тла-
солтеотль в жертву приносили только
проституток, богу дождя Тлалоку —
утопленных детей.
Особой формой
жертвоприношений было подобие гладиаторских
боёв, проводившихся в честь бога
Хипе. В них участвовали воины,
захваченные в плен. Они выходили на
ристалище против орла и ягуара почти
обнажёнными, с деревянными
копьями. Как правило, такие поединки
заканчивались поражением людей. Если
же они в ходе схватки проявляли
смелость и оказывали упорное
сопротивление, то пленившему их ацтеку
жрецы вручали дорогие подарки.
У этой формы
жертвоприношения был и политический подтекст. В
период правления императора Мокте-
сумы I (1440—1469 гг.) возник обычай
приглашать на такие бои вождей тех
племён, которые ещё не были
покорены ацтеками. В целях
психологического воздействия на гостей в таких
случаях устраивалась скорее массовая
казнь, чем ритуальное
жертвоприношение. Например, в начале XVI в.
Моктесума II (1503—1520 гг.) в
течение одного дня приказал принести в
жертву более тысячи пленных...
В 1481 г. императором стал Ти-
сок Кальчиутлатонак
(Продырявленный изумрудами). Через два года он
решил перестроить теокалли,
посвященный Уицилопочтли. Идея сделать
храм значительно выше и
величественнее потребовала огромных затрат
и великого множества людей. Не
только взрослые, но и дети работали на
строительстве. В 70—80-е гг. XV в.
ацтеки одержали целый ряд блестящих
военных побед. Пленные, как
правило, становились рабами и
использовались на реконструкции теокалли.


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
Наконец, наступил день
торжественного открытия 19 февраля 1487 г.
Были приглашены вожди всех племён,
входивших в империю. Каждый из
них привёз с собой немало
подданных для жертвоприношения. Все
300 имевшиеся в Теночтитлане тео-
калли пышно украсили к празднику.
Везде были приготовлены
жертвенные камни и ожидали своей участи
жертвы.
Пример подал император Ауи-
сотль (Тисок был отравлен в I486 г.),
которому была оказана большая
честь — вырвать первое сердце и
вручить его главному жрецу. В тот же
момент во всех храмах города началась
кровавая вакханалия,
продолжавшаяся с утра и до позднего вечера. Три
последующих дня праздника были
окрашены в те же кровавые тона.
Исследователи называют разные
цифры принесённых в жертву на
открытии теокалли: от 4000 до 80 600
человек
Из пяти ритуалов
жертвоприношения, принятых у ацтеков, наиболее
распространённый предусматривал
следующую очерёдность действий: у
жертвы вырывается сердце и
верховный жрец (топилыпсин) кладёт его к
ногам идола, олицетворяющего бога,
в честь которого совершается
жертвоприношение; другие пять жрецов (ча-
чадьмеки), участвующие в церемонии,
собирают в большие стаканы кровь,
которой топильтсин обмазывает рот
идола; затем верховный жрец ногами
сбрасывает труп со ступенек храма;
если в жертву приносится раб, то его
подбирает хозяин, если —
военнопленный, то его тело забирает тот, кто
захватил его в плен; после этого и
хозяин, и воин должны съесть
несколько кусков мяса жертвы, что
почиталось за большую честь.
Особое место в пантеоне
мексиканских богов занимает Кетсаль-
коатль. Интересно то, что это была
первая в Мезоамерике личность,
олицетворявшая бога. У него были и
другие имена — Гукуматс, Кукулькан;
индейцы чоротега (Никарагуа) звали его
Тамахестад, а майя — Итсамна. В
кодексах он обычно изображался змеем,
покрытым зелёными перьями.
Именно такое значение имеет имя Кетсаль-
коатль (Змей, покрытый перьями кет-
саля); кетсаль — священная птица
древних майя и ацтеков.
Согласно мифам и легендам,
Кетсалькоатль — самый мудрый из
богов, символ божественной
мудрости. У ацтеков, «унаследовавших»
этого бога от более древней
мексиканской цивилизации тольтеков,
Кетсалькоатль почитался как бог ветра и
воздуха. Однако с этим именем и
Статуя аитекской
Матери богов
Коатликуэ.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
КОЛИБРИ
Индейцы племени гуарами особенно чтили маленькую птичку
колибри, которая на заре приветствует солнце. Ночь ешё не успела уйти, а
она уже работает. Чирикая, перелетает с ветки на ветку, с цветка на
цветок, быстрая и необходимая, как свет. Иногда она сомневается и
застывает в воздухе. Иногда летит хвостом вперёд, чего не может
никто. Иногда она летает, опьянённая выпитым нектаром, и на лету
пускает цветные молнии.
У индейцев существовало поверье, что колибри приносит
послания богов, пускает молнии, чтобы осуществить возмездие, и
нашёптывает предсказания на ухо прорицателям. Когда умирает ребёнок из
племени гуарани, она спасает его душу, помешает её в венчик цветка и
в своём длинном игольчатом клювике несёт на землю, где нет зла. Она
знает туда дорогу с незапамятных времён.
Ешё до рождения мира колибри уже существовала. Она освежала
росой уста Первого Отца и утоляла его голод нектаром цветов. Она
провожала тольтеков во время их длинного перехода к священному
городу Туле. Это случилось ешё до того, как она подарила тепло солнца
ацтекам...
тольтеки, и ацтеки, и многие другие
племена, обитавшие на территории
Мексики и Центральной Америки,
связывали все свои достижения —
календарь, искусство, ремёсла,
культивирование кукурузы. Всё это, по мнению
мексиканских индейцев, пришло на
их землю благодаря Кетсалькоатлю.
Ему никогда не приносились
человеческие жертвы — только цветы.
Легенда гласит, что в X в. на
берегах реки Пануко (Центральная
Мексика) появились белые бородатые
люди в длиннополых одеждах.
Доброжелательно настроенные пришельцы
были хорошо встречены местным
населением. Они дошли до Тольяна, где
и обосновались во главе со своим
вождём Кетсалькоатлем. Это был
высокий белый человек с широким
лбом, большими глазами и длинными
чёрными волосами. Он был умён,
справедлив и вежлив. Кетсалькоатль
научил людей обрабатывать металлы
и землю, он убеждал, что необходимо
принять новую религию,
проповедовал любовь к ближнему, призывал к
раскаянию и благим делам.
Большая часть тольтеков
прониклась уважением к нему.
Кетсалькоатль стал очень популярен и
прожил в Тольяне несколько лет. Однако
Головной убор
ацтекского жреца.
XVI в.
местное жречество увидело в нём
опасного конкурента и сделало всё,
чтобы избавиться от него. После того
как был сожжён его дом и начались
преследования, Кетсалькоатль
направился на Юкатан, где стал известен
под именем Кукулькана.
Хронологически появление
белых бородатых людей во главе с
Кетсалькоатлем совпадает с высадкой
викингов в Ньюфаундленде. Фантаст
наверняка предположил бы, что в то
же время они оказались и на берегу
реки Пануко. Историк более
осторожен в своих выводах: может быть, но
нет документальных свидетельств.
Правда, некоторые исследователи
считают, что крест, появившийся
задолго до испанского завоевания в
ряде мексиканских храмов, доставлен
туда Кетсалькоатлем. К тому же
легенда тольтеков совпадает с тем, как
воспринимали Вотана (Кетсалькоатля)
ольмеки ещё до новой эры.
Как бы то ни было, период
«доброго белого нашествия» настолько
«врезался» в народную память, что
когда появились в Мексике испанские
конкистадоры во главе с Эрнаном
Кортесом, аборигены приняли их за
298


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
ДВОЙНИК БОГА
Ацтеки довольно необычно отмечали
праздник Токстатль в честь бога богов
Тескатлипока. По их мнению, этот бог
был всевидящим, всезнаюшим и вечно
молодым.
Знаменитый английский этнолог
Д. Фрэзер на основании свидетельств
первых испанских хронистов Нового
Света в XV в. так описывал этот
ритуал: «Великий бог умирал на этом
празднике в лице своего представителя и
возрождался к жизни в лице другого
человека, которому на следующий год
выпадала роковая честь разыгрывать
роль бога, чтобы по истечении этого
срока, подобно своим
предшественникам, умереть насильственной смертью.
На почётную должность человекобога
из числа пленников выбирали самого
красивого юношу. Тело юноши не
должно было иметь ни малейшего
порока; требовался не высокого, но и не
низкого роста, стройный как тростник
юноша с прекрасной осанкой. Если от
слишком обильной пиши он начинал
толстеть, его заставляли пить солёную
воду, чтобы сбросить лишний вес. А для
того чтобы свой высокий сан юноша
мог нести с подобающим достоинством
и изяществом, его, не жалея сил и
времени, обучали безупречным
аристократическим манерам: правильному и
благозвучному произношению, игре на
флейте, курению и умению вдыхать
запах цветов с прямо-таки щегольским
видом. Почётным жилишем юноши был
храм, где представители знати
воздавали ему почести, подавали на стол
мясо и вообше обслуживали как
какого-нибудь принца крови. За тем,
чтобы на нём всегда был роскошный
наряд, следил сам царь, „ибо и он уже
чтил его как бога". На голову юноши
наклеивали орлиный пух, а в причёску
вплетали петушиные перья, которые
свисали до пояса. Чело его украшал
венок из цветов, гирлянды цветов
обвивали его плечи и предплечья. В носу
юноши сверкали золотые украшения,
на руках красовались золотые
браслеты, на ногах при каждом шаге
позвякивали золотые колокольчики, а в ушах
подрагивали бирюзовые серьги. Шею
юноши обвивали ниспадавшие на грудь
ожерелья из раковин. Он носил
плетёную мантию, и чресла его опоясывала
повязка из дорогой ткани.
Когда, играя на флейте,
попыхивая сигарой и вдыхая аромат цветов,
этот с головы до ног покрытый
драгоценностями шёголь вихляющей
походкой проходил по улицам,
попадавшиеся ему навстречу люди падали ниц и
принимались со вздохами и слезами
молиться ему, набирали пригоршни
пыли и в знак величайшего смирения и
безграничной покорности прижимали
её к своим ртам. Появлялись
женщины с детьми на руках: поднося к нему
детей для благословения, они
приветствовали юношу как бога. Ведь „он и
слыл за господа бога, и народ
признавал его господом". С важностью и
чувством своего величия отвечал он на
поклонения верующих. Чтобы челове-
кобог не удрал, за ним неотступно
следовала стража, состоявшая из восьми
пажей, одетых в царские ливреи (у
четырёх пажей макушки были выбриты,
как у дворцовых рабов, а у остальных
кудри развевались, как у воинов). Если
юноша всё-таки умудрялся бежать, то
принять смерть в качестве
представителя бога надлежало вместо него
начальнику стражи. За 20 дней до
смерти человекобога переодевали в новое
платье и давали ему в жёны четырёх
благовоспитанных девиц, названных в
честь богинь: богиня 1_1ветов, богиня
Молодого маиса, богиня Нашей
матери в водах и богиня Соли. В течение
последних пяти дней божеские
почести сыпались на будущую жертву как из
рога изобилия. Uapb оставался в
своём дворце в одиночестве: ведь весь его
двор ухаживал в это время за челове-
кобогом. Пышные пиры и танцы,
устраиваемые в установленных местах,
сменяли друг друга.
В последний день жизни юноша в
сопровождении своих жён и пажей
вступал на борт покрытого царским
балдахином каноэ и отплывал туда, где над
гладью озера возвышался небольшой
холмообразный островок. Он назывался
Холмом Разлуки, ибо здесь жёны
человекобога прошались с ним. В
сопровождении одних только пажей он
отправлялся в небольшой храм, одиноко стоявший
у обочины дороги. Храм этот, как и все
мексиканские храмы, был
пирамидальной формы. Поднимаясь по храмовой
лестнице, юноша на каждой ступеньке
ломал одну из флейт, на которой он
играл в дни своей славы. На вершине
пирамиды его ожидали жрецы. Схватив
юношу, они распластывали его на
каменной плите. Один из них, вспоров юноше
грудь, погружал в рану руку и вырывал
его сердце, которое приносилось в
жертву Солнцу. В отличие от тел обычных
жертв труп человекобога не скатывали
по ступеням храма, а сносили вниз на
руках: у подножия храма у трупа
отрубалась голова и насаживалась на копьё.
Так кончал свои дни человек,
олицетворявший главного бога мексиканского
пантеона».
Если это празднество проводилось
обычно в апреле, то празднество в честь
богини маиса Чикомекохуатль
приходилось на сентябрь. В этом случае богиню
олицетворяла самая красивая девочка-
рабыня 12—13 лет. С митрой на голове
и с ожерельем из кукурузных початков
на шее, она в течение двух дней была
главным объектом поклонения.
Как правило, этому празднику
предшествовал семидневный пост, во
время которого все аитеки должны
были в знак покаяния выдавливать на
блюдце кровь из своих ушных раковин.
Во время праздника девочка-богиня в
покоях Ч и комекохуатль стояла на
кукурузных початках, перцах, различных
семенах, всё вокруг было украшено
розами и слышались звуки флейт. Все
постившиеся, соблюдая уже имевшуюся
у ацтеков социальную иерархию,
подходили к девочке, опускались перед
ней на корточки и соскребали
запёкшуюся кровь к её ногам. Так люди
благодарили богиню Чи комекохуатль за
богатый урожай.
Финал праздника был
трагическим: девочке-богине отрубали голову
и сдирали с неё кожу, в которую
облачался один из жреиов. Он также
надевал митру и гирлянду из початков,
висевшую на шее жертвы. Раздавался
барабанный бой, и жрец пускался в
неистовую пляску, увлекая за собой всех
присутствующих...
299


Появление пятого Солнца —
опять результат титанических усилий
Кетсалькоатля. Мексиканский учёный
Леон-Портилья описывает это
следующим образом: «Сопровождаемый
лишь своим науаль (довольно
сложное понятие — нечто вроде второго
Я. — Прим.ред), он сошёл в мир
мёртвых, где ему пришлось пройти через
целый ряд тяжёлых испытаний,
которым его подверг Миктантекухтли,
владыка обители мёртвых. В конце
концов, Кетсалькоатль собрал кости
мужчины и женщины и отнёс их в
мифический Тамоанчан. Боги вновь
собрались вместе, и, после того как
кости были помещены в великолепный
глиняный сосуд, Кетсалькоатль, чтобы
дать им жизнь, оросил их кровью,
извлечённой из его детородного
органа... Как повествует миф, человек
получил имя Макеуаль, что
первоначально означало „добытый подвигом", ибо
в ту пятую „эру" его существование
стало возможным благодаря
самопожертвованию Кетсалькоатля».
Анализируя мифы ацтеков об
агонии и гибели четырёх индейских
Солнц, мексиканские учёные находят
прямые аналогии с некоторыми
природными катаклизмами, имевшими
место в разное время в долине Анау-
Фрагмент ацтекской
рукописи
с изображением
императоров,
правивших в XV—XVI вв.
Слева направо:
Моктесума I,
МоктесумаИ, Тисок,
Ауисотль.
посланников Кетсалькоатля, и это в
известной мере способствовало
успехам европейцев и быстрому
завоеванию территории Мексики.
Ацтеки считали, что мир
создавался пять раз, и каждое новое его
появление называлось «Солнце».
В период первого Солнца земля
была населена великанами. Так было
целых 676 лет, пока в один
прекрасный день бог-творец Тескатлипока не
превратился в ягуара и не пожрал
всех гигантов. Планета обезлюдела.
Второе Солнце, продолжавшееся
364 года, связано с именем
Кетсалькоатля, который вновь сотворил
человека и правил на земле все эти годы.
Однако в конце этого Солнца
последовала страшная буря, уничтожившая
почти всё живое, а те немногие люди,
которым удалось спастись,
превратились в обезьян.
Бог дождя Тлалок создал третье
Солнце. Его эпоха длилась 312 лет и
была прервана огненным дождём.
Почти всё человечество вновь
погибло, а уцелевшие превратились в птиц.
Четвёртое Солнце исчезло в
бесконечных водах потопа. Тогда-то
и появились рыбы, а может быть, в
них превратились чудом спасшиеся
люди.
300


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
ак, где находился «город богов» Тео-
тиуакан. Это и всепожирающие
засухи, и ураганные дожди, и извержение
вулкана Хитли (Огненный дождь).
Век у ацтеков продолжался 52
года. Последний день каждого века был
самым главным праздником, ибо в
этот день они ожидали возможной
гибели пятого Солнца, а
следовательно, и исчезновения всего живого на
земле.
Мифы так говорят об этом,
заодно объясняя смысл принесения богам
кровавых жертв: «Вначале пятое
Солнце не двигалось. Тогда боги сказали:
„Как же будем жить? Солнце не
двигается!"». И чтобы придать ему силы,
боги пожертвовали собой и
предложили ему свою кровь. Один из богов,
Нанауатцин, бросился в огонь, чтобы
превратиться в Солнце. Вскоре подул
ветер и, «двинувшись, Солнце
продолжило свой путь».
В этом мифе о первой жертве
уже содержатся скрытые элементы
будущего мистицизма ацтеков:
Солнце и жизнь существуют благодаря
жертве и для того, чтобы они
пребывали и дальше, необходимы жертвы.
Интересно, что эти представления
захватили целый народ. Эта идея
(неустанно доставлять богам драгоценную
красную «воду» жертвы —
единственную пищу, способную сохранить
жизнь Солнцу) сделала «ацтеков
народом с миссией, избранным
народом, считающим, что его миссия
состоит в том, чтобы в космической
борьбе сражаться на стороне Солнца,
на стороне добра, содействовать его
победе над злом, предоставлять всему
человечеству блага победы сил света
над мрачной властью ночи».
Примерно те же идеи были заложены в
основу ритуала жертвоприношения и у
других народов Мезоамерики.
Праздник связи времён
назывался у ацтеков Тохиумолпилья.
Накануне рождения нового века ацтеки
уничтожали домашнюю утварь,
ломали мебель, выбрасывали одежду и
статуэтки своих маленьких богов и
Ацтекский рисуночный
календарь.
Верхний ряд:
крокодил (кипатли);
змей (коатль);
вода (атль);
тростник (актль);
движение (олин).
Второй ряд:
ветер (эскатль);
смерть (микуититли);
собака (иикуинтли);
ягуар (оиелотль);
кремнёвый нож
(текпатль).
Третий ряд:
дом (калли);
олень (маиатль);
обезьяна (оиоматли);
орёл (куаухтли);
дождь (кьюяхуитль).
Нижний ряд:
ящерица (кецпайлин);
кролик (тохтли);
трава (малиналли);
гриф (коикакуахтли);
цветок (хохитль).


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
повсеместно гасили огонь. Жрецы
облачались в одеяния,
символизировавшие того или иного бога, и
торжественно направлялись к холму Уихач-
текатль, что в нескольких километрах
от современного Мехико. На
вершине этого холма находился теокалли, в
котором в полночь, в темноте и
абсолютной тишине встречали начало
нового века. По положению звёзд в
созвездии Плеяд ацтеки определяли
приближение самого страшного, а
может быть, самого счастливого рубе-
' КАК АЦТЕКИ ПРОВОЖАЛИ СВОИХ МЁРТВЫХ
У ацтеков сложились своебразные представления о загробном мире.
Они были убеждены, что Солнце живёт на Востоке в своём доме, из
которого выходит по утрам в сопровождении погибших в боях воинов
и принесённых в жертву людей. Эта свита сопровождает Солнце до
зенита, а дальше за ним следуют женшины, скончавшиеся во время
родов, которых соплеменники приравнивали к воинам, павшим в
сражении. В ночное время Солнце заглядывало ненадолго в царство
мёртвых (Миктлан), где находились только те усопшие, которых не позвал с
собой ни один бог.
Особым почётом в загробном мире пользовались утопленники,
люди, скончавшиеся от удара молнии или от таких болезней, как
водянка и лепра (проказа). Они сразу попадали в рай (Тлалокан), где
постоянно находился бог дождя Тлалок.
Уеремония похорон имела много обшего в разных частях Мезо-
америки.
У ацтеков эта церемония проходила под руководством
нескольких старейших жреиов примерно так. Один из них украшал покойника
различными священными фигурами, вырезанными из ткани, и
окроплял его «очистительной» водой, приговаривая: «Это та самая вода,
которую ты получил, придя в мир». Затем наполненный до краёв кувшин
с водой помешался между ногами усопшего. Это действие
сопровождалось словами: «Он тебе послужит в твоей дальнейшей дороге».
Священные фигуры должны были помочь умершему пройти между двумя
горами, которые непрестанно ищут возможности сблизиться и
столкнуться друг с другом. Горное ушелье охранял огромный змей.
Магические фигурки должны были его успокоить и показать место, где
находился огромный кайман по имени Хочитональ. Только в его власти было
защитить и указать трудную дорогу, пересекающую восемь пустынь.
На пути в царство Тлалока встречался и огромный острый нож из
вулканического стекла — обсидиана, и другие препятствия, но с помощью
Хочитоналя они все могли быть преодолены.
Если умирала женщина, то её соплеменники заботились прежде
всего о том, чтобы она не замёрзла во время длинного пути. Её одевали
в самую тёплую одежду и, кроме того, вместе с ней хоронили
небольшую собаку рыжей масти, которая должна была помочь усопшей
пересечь глубокую реку Чиукнаупан.
Смерть императора и его похороны обставлялись с особой
торжественностью. Вместе с ним «отправлялись в дом Солнца» и его жёны,
и слуги, и множество пленников. Правителя хоронили в храме Уииило-
почтли около алтаря, перед статуей бога.
жа, когда или всё вокруг окажется
погружённым в пучину небытия, или
пятое Солнце ещё по меньшей мере
на 52 года обеспечит им своё
покровительство, а следовательно, они
будут жить, продолжать завоёвывать
новые территории, поклоняться богам.
Пятое Солнце ни разу не
подвело их. Предчувствие и ожидание
катастрофы сменялось всеобщим
ликованием. Жрецы посредством
трения двух кусков дерева зажигали
Новый Огонь в рассечённой груди
жертвы и тут же разводили большой
костёр. Потом с факелом в руках они
спускались к огромной толпе людей,
ожидавшей их у подножия холма.
Ацтеки успели провести лишь
четыре таких праздника: в 1351, 1403,
1455 и 1507 гг. Последний состоялся
в то время, когда «ураган» испанской
конкисты уже бушевал на островах
Карибского бассейна.
РЕЛИГИЯ ЧИБЧА-МУИСКОВ
Эта цивилизация сложилась на
высокогорном плато Восточных
Кордильер, на территории современной
Колумбии. Она распространила своё
влияние на Панаму, часть Эквадора и
Венесуэлы и среди великих
цивилизаций американского континента по
праву занимает место после майя,
инков и ацтеков. Империя чибча-муи-
сков существовала примерно со II в.
до её завоевания испанцами в конце
30-х гг. XVI в. Чибчи называли себя
муисками («людьми»).
Пантеон богов у чибча-муисков
не столь велик, как у майя и ацтеков.
Прежде всего они поклонялись богу
Чинимигагуа, запустившему однажды
огромное количество птиц с
большими крыльями, которые, облетев весь
мир, повсюду выпускали из клювов
лучи света. Так земля обрела рассвет.
Согласно мифам и легендам
чибча-муисков, Чинимигагуа был не
ревнивым богом и позволял другим
302


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
богам всегда и во всём проявлять
свою волю, не обращая внимания на
него, общепризнанного в этих
широтах Творца.
Его посланником на земле чиб-
ча-муисков был Бочика — одна из
самых загадочных и легендарных фигур
в индейской мифологии. Подобно
Кетсалькоатлю у тольтеков, Великому
Маниту у краснокожих
североамериканских индейцев, Виракоче у инков,
Бочика тоже неожиданно появился с
Востока, он также был бородат и
выполнял ту же миссию: обучал чиб-
ча-муисков искусствам, ремёслам,
земледелию.
Мифы и легенды, повествующие
о делах и подвигах Бочики,
напоминают сказания о Кетсалькоатле и тем,
что оба они предстают перед людьми
то богами, то жрецами, то
правителями, то мудрыми наставниками.
Видимо, поэтому у Бочики много имён:
Ненкетеба, Нентерекетеба, Суэ, Чими-
сапагуа, Садигуа, Сугунсуа, Сугумонсе.
Он пришёл к чибча-муискам в
самый трудный для них момент.
Легенда гласит, что богиня Бачуэ вышла
из вод озера Игуака вместе с
трёхгодовалым мальчиком. Как только этот
мальчик стал совершеннолетним, они
с Бачуэ поженились, однако их
потомство отказалось верить в богов.
Это разгневало бога Чибчакуна,
посланного небом для поддержки чиб-
ча-муисков, и он устроил великое
наводнение. Многие утонули, а те, кому
удалось спастись на вершинах самых
высоких гор, молили богов о пощаде
и прощении. Тогда-то и появился
на земле чибча-муисков Бочика. Он
предстал перед уцелевшими людьми
верхом на радуге, с золотым жезлом
в руках. По мановению его руки
раскрылась горловина водопада Текен-
дама и со 130-метровой высоты воды
из долины Боготы ринулись в реку
Магдалена.
Потом Бочика вступил в схватку
с мстительным Чибчакуном, победил
его и заставил держать на своих
плечах землю, которая раньше покоилась
на деревьях гуайяко. Чибчакун
довольно успешно занимается этим до
сих пор, и только когда он от
усталости меняет положение, происходят
землетрясения. А Бочика? Как
неожиданно он появился, так неожиданно и
исчез...
Необычным был у
чибча-муисков культ Солнца и Луны. Их
воспринимали то как небесных супругов, то
как касиков (правителей), то как
богов. Муиски были убеждены (отнюдь
не из-за отсутствия уважения к
Солнцу, а посредством чисто логических
рассуждений), что Солнцу не надо
строить специальный храм, ведь оно
туда всё равно не поместится. Тем не
менее именно этому светилу, которое
считалось творцом природы, в
священном городе чибчей Согамосо был
сооружён огромный храм.
Вспоминая страшное
наводнение, эти племена стали
обожествлять стоячую воду; кроме того, они
Пирамида в Веракрусе.
Мексика.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
поклонялись лесу и считали большим
грехом наносить ему какой-либо вред.
Это обоготворение природы стало
своеобразной формой верования:
индейцы утверждали, что, проходя мимо
скалы, дерева или цветка, они
чувствуют их боль, внутренний трепет и
тягу к человеку. Тогда чибча-муиски
становились на колени и долго
вслушивались в эти ощущения, а место,
где случалось подобное, отныне
становилось священным.
Богам приносили в жертву
золото, изумруды (которыми и в
настоящее время богата Колумбия), лучшие
ткани и человеческие жизни.
Впрочем, люди приносились в
жертву не только богам.
Чибча-муиски обоготворяли и своих вождей,
которым приписывалось
сверхъестественное происхождение. Например,
после того как самый знатный чибча-
муиск провозглашался императором
(сипа), никто из подданных не имел
права смотреть ему в глаза. Если
нужно было что-то преподнести
правителю, надлежало встать на колени, а
обращаться к нему следовало, только
повернувшись спиной.
Самым большим наказанием у
этих племён считалось стать лицом
ВОСКРЕСЕНИЕ
По верованиям жителей Перу, в древности каждый усопший
возвращался через пять дней после смерти, чтобы выпить стакан чичи
(водки). После этого он говорил: «Теперь я вечен». Поэтому в то время в
мире было слишком много людей. Вся земля была заселена, даже дно
пропасти и края преисподней, и еды всем не хватало.
Однажды умер один мужчина в Уарочири. На пятый день по
обычаю вся обшина собралась, чтобы встретить его. Ожидали с раннего
утра до поздней ночи. Остыли вкусные кушанья, сон смежил веки
собравшихся, но усопший так и не появился.
Он возвратился только на следующий день. Все негодовали,
особенно возмущалась его вдова, крикнувшая в сердцах: «Лентяй! Как
был, так и остался лентяем! Все мертвецы являются вовремя, кроме
тебя!».
Воскресший пролепетал извинение, но негодующая вдова
бросила в него початок кукурузы, попала в голову... и он упал.
Его дух покинул тело и улетел, взмыв в высоту быстрой
жужжащей мошкой, чтобы больше никогда не возвращаться.
С тех пор никто из мёртвых не возвращался к живым, не желая
оспаривать у них еду.
к лицу с императором, чтобы
сипа «просверлил» виновника своим
сокрушающим взглядом. Это было
страшным позором на всю
оставшуюся жизнь.
Смерть императора повергала
всех в траур. Покойника
бальзамировали и укладывали в гроб из
пальмового ствола, обитого листовым
золотом. Вместе с ним обязательно
уходили из жизни и несколько его
жён, и прислуживавшие ему рабы.
Ещё более загадочным и
непостижимым казался верховный жрец.
Он избирался на совете всех жрецов
из представителей двух наиболее
знатных семей. После выборов он
получал титул Сугамукси (Тот, кто
превращается в невидимку) и уединялся
в своём жилище недалеко от храма
города Согамосо.
Жрецы, обучавшиеся своей
профессии 12 лет, находились на
содержании общества и занимались только
отправлением обрядов, организацией
религиозных праздников и
жертвоприношениями.
Жертвоприношения были двух
видов. В дни тяжёлых потрясений
(наводнения, эпидемии, голод, война)
перед утренней зарёй жрецы во главе
процессии из жителей округи
направлялись к самой высокой горе. Там в
момент восхода солнца, обратив к
нему взоры, жрецы клали на
покрывало захваченного у противника
ребёнка, кремнёвым ножом вскрывали его
тело, собирали кровь и обмазывали
ею те камни, на которые легли первые
лучи небесного светила.
Чибча-муиски верили, что солнце поглотит
кровь, а затем съест и ребёнка, тело
которого оставляли на месте
жертвоприношения.
Повседневное
жертвоприношение отличалось от описанного тем,
что для него подбирался любой
молодой бродяга, не имевший
определённых занятий и постоянного
жилища. Единственное обязательное
условие состояло в том, чтобы он
304


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОИ АМЕРИКИ
был уроженцем долины, которая
называлась Домом Солнца.
Чибча-муиски верили в
загробную жизнь. Согласно их
представлениям, в центре земли находилась
Страна Теней и дух каждого из
усопших витал в ней лёгкой тенью.
Добраться туда удавалось, только
переплыв широкую реку на судёнышке,
сплетённом из паутины. Поэтому паук
почитался священным в стране чиб-
ча-муисков.
Способы захоронения и
погребальные церемонии отличались
большим разнообразием. В
некоторых местах извлекали внутренности
покойника и наполняли тело
драгоценностями, в других выставляли
усопшего на ветер, чтобы со
временем мумифицировать его, или
сушили на огне с той же целью, а иногда
бросали в воду.
Бедных хоронили в общих
могилах. Как правило, их оставляли
сидящими и держащими друг друга за
руки. Особым уважением
пользовались погребения тех, кто погиб в бою.
Специальным крестом отмечались
могилы скончавшихся от укуса змеи.
В данном случае крест, видимо,
предупреждал: «Осторожно, яд!». В могилу
клали продукты, необходимые для
продолжительных загробных
странствий, и фигурки тех богов, которых
усопший больше всего ценил при
жизни.
Чибча-муиски делили время
исходя из положений Луны. Одни
хронисты полагают, что это были
отрезки по 10 дней, другие — по 4 дня.
Первая часть месяца —
полнолуние — предназначалась для
религиозных целей, период сокращения
лунного диска — для работы, а
последующие фазы Луны — для
отдыха и развлечений.
Говоря о чибча-муисках, нельзя
не отметить, что они жили как раз на
той территории, на которой,
согласно представлениям европейцев,
находилась сказочно богатая страна
Эльдорадо. Миражи Эльдорадо
породила легенда отчасти религиозного
характера.
Помня проделки бога Чибчакуна,
устроившего великое наводнение,
чибча-муиски поклонялись озёрам и
нередко бросали в них свои дары. У
одного из племён северного
побережья Южной Америки издревле
существовал ритуал посвящения в вожди.
Тело касика (вождя) натирали
смолой, затем покрывали золотым
порошком. Многочисленная процессия
соплеменников сопровождала этого
позолоченного идола до горного
озера Гуатавита. Он нырял, смывая
позолоту, и тем самым совершалось
чудодейственное посвящение в вожди.
Участники процессии также бросали
в воду золото и драгоценности,
стараясь задарить божество озера.
Хронист Педро Симон
утверждал, что индейцы так почитали озеро,
что когда в их краях появились
испанцы, то аборигены бросили все
свои драгоценности в этот водоём,
доверив их ему на хранение.
РЕЛИГИЯ ИНКОВ
По соседству с чибча-муисками
существовала великая империя —
государство инков. Оно сложилось в первой
половине II тыс. н. э. и занимало
территорию нынешнего Перу, части
Эквадора, Боливии, Аргентины и Чили.
Обожествление Солнца —
явление распространённое во многих
уголках земного шара, но инки
превзошли в этом все племена и народы,
назвав себя «сыновьями Солнца».
Изображение светила в виде золотого
диска с человеческим лицом служило
предметом официального культа. С
именем Солнца связаны и две
наиболее известные легенды об основании
империи инков.
Когда-то из озера Титикака
вышли супруги (они же — брат и
сестра) Манко Капак и Мама Окльо. От


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Рельеф на Воротах
Солнца в Тиауанако.
Инки. Реконструкция.
своего отца Солнца они получили
волшебный золотой жезл. Этот жезл
должен был указать им, где следует
основать город и страну. Долгими и
трудными были их поиски. Жезл не
реагировал ни на горы, ни на долины,
но в один прекрасный день на холме
Уананкауре он вдруг ушёл в землю.
Так и возник город Куско (столица
империи инков), а Манко Капак
воздвиг дворец Кельккампата, руины
которого можно увидеть и сегодня.
Другая легенда рассказывает о
том, как из пещеры, имевшей четыре
окна, вышли четыре пары мужчин и
женщин. Мужчины были братьями
Айар. Все они решили идти за
Солнцем. Трудности неведомого пути не
пугали их, так же как и сражения с
воинственными племенами,
встреченными по дороге. Однако после
очередной битвы уцелели лишь Айар
Манко и его жена Мама Окльо;
остальные или погибли, или
превратились в камни. Эта единственная
пара дошла до Куско (что означает
«пуп» или «сердце») и там основала
империю.
Озеро Титикака
непосредственно связано с рождением Солнца.
Индейцы аймара, жившие с глубокой
древности в окрестностях этого
озера, верили в то, что бог-творец Вира-
коча, или Тонапа, появился на земле
из храмов озера и создал Солнце и
другие небесные светила. Виракоча —
загадочный «белый» бог — высокий,
сильный, одетый во всё белое. Он
решителен и всемогущ. Когда этот
бог появился в Андах впервые, люди
встретили его весьма враждебно, и,
чтобы его признали богом, ему
пришлось даже призвать с неба огонь
и «зажечь гору», отсюда, видимо, и
происходит имя Виракоча (Лавовое
озеро). Не случайно храм Виракочи
находился у подножия потухшего
вулкана, в долине Уилькамайо.
На территории огромной
империи инков Солнце было известно под
различными именами, самое
распространённое и популярное из них —
Инти. В некоторых районах империи
Виракоча и Инти воспринимались как
одно и то же божество.
Весьма почитался также бог
огня Пачакамак, заново оживлявший
всё, что было создано, а затем
погибло по тем или иным причинам.
Среди инкских богов первой величины
выделяются Часка (Венера), Чукуилья
(богиня молнии), Ильяна (бог
грома), Пачамама (богиня плодородия),
Килья (богиня Луны, сестра и жена
Солнца, покровительница замужних
женщин) и Кон (бог шума).
Верховный Инка (император)
признавался потомком Солнца.
Примечательно, что в состав
императорской семьи помимо жён и детей
официально входил и Верховный Жрец
(Вильяк Уму). Тем самым
подчёркивалось божественное происхождение
последнего.
Жречество было
многочисленным и делилось на несколько
категорий: вилъяки — жрецы и прорицатели;
пуннавильяки и интипвыльяки —
жрецы Солнца; мапькипвыльяки — жрецы
усопших; мамакуны — жрицы.
Особую категорию служительниц культа
составляли алькас — «девственницы
Солнца», проживавшие в
специальных храмах — алькауасисах. Их
набирали из клана Верховного Инки
начиная с девятилетнего возраста. Они
становились хранительницами
солнечного огня, и, кроме того, в их
обязанности входило шитьё одежды для
Инки и его приближённых и
приготовление пищи и напитков для
императорской семьи в праздничные дни.
Значительную часть жрецов
составляли уакаквилъяки, главной
задачей которых было отправление
культа того или иного идола — уака.
Инкский календарный год
строился по аграрно-религиозному
принципу. Он начинался в декабре с
одного из самых важных праздников —
Капак Райми. Шестой месяц (май)
посвящался кукурузе и славился тради-
306


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
BVI0S
Инка Пачакутек.
Рисунок средневекового
католического
миссионера. (Слева.)
Процессия с мумией
предка. Рисунок
католического
миссионера.
ционным праздником Айморайем. В
следующем месяце инки с большим
размахом чествовали своего самого
важного бога — Солнце. В день
праздника Инти Райми солнечные лучи
собирались вогнутым зеркалом, и с его
помощью зажигался священный огонь.
Фактически в солнечные тона были
окрашены все праздники инков. В
сентябре отмечался праздник урожая Си-
туа, когда чествовали Луну и Койю —
жену-королеву, главную из
многочисленных жён Верховного Инки. Это
были дни очищения. До блеска
отмывались улицы и дома, толпы людей с
идолами и мумиями предков
собирались около храмов и умоляли богов
избавить их от всех болезней, от всех
напастей, причинённых землёй,
ветром, радугой. Они просили также
помочь растениям и ламам (лама —
основное хозяйственное животное
инков). Праздник сопровождался шумным
весельем, ведь именно крики
собравшихся должны были напугать болезни
и помочь богам изгнать их навсегда.
Религиозные представления
находили отображение и в названии
месяцев: Капак Райми — праздник
императора (декабрь);СамайКилья —
месяц отдыха (январь); Койя Райми —
праздник «королевы» (сентябрь) и т. д.
Очень необычным, по крайней мере
на современный взгляд, был Айя Мар-
кай Килья — месяц извлечения из
могил усопших (ноябрь). В эти дни
останки умерших извлекались на
поверхность. Их наряжали в лучшие
одежды, черепа украшали перьями и
вместе с предназначавшимися им
308


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
мшдаю
HOBIEHBRE
едой и напитками выставляли в самых
людных местах. Повсюду звучали
песни, водились хороводы, т. к. инки
считали, что вместе с ними пляшут и
поют их предки. Затем останки клали
на носилки и носили из дома в дом. В
конце этих ритуальных торжеств,
прежде чем снова предать мёртвых
земле, в погребения знатных усопших
ставили золотые и серебряные блюда
с пищей, а в могилы простого люда —
посуду поскромнее.
Религиозные верования инков в
значительной мере лишены
леденящей душу жестокости, присущей
ацтекам, майя и чибча-муискам. Среди
даров, приносимых предкам и богам,
чаще всего встречались кукуруза,
кукурузная мука, кока (кустарник
семейства кокаиновых), морские свинки и
ламы. Однако в дни празднования
последнего месяца года и первого
месяца нового года, когда надо было
особенно сердечно поблагодарить Инти
(Солнце) за всё, что он уже сделал для
инков, и заслужить его
благосклонность на будущее, инки не только
приносили ему в дар золотые и
серебряные украшения, но и прибегали к
человеческим жертвоприношениям.
Для этой цели ежегодно отбирались
500 девственно чистых юношей и
девушек, которых в кульминационный
момент праздника погребали заживо.
Инки считали, что после смерти
у каждого человека будет своя судьба:
добродетельные окажутся вместе с
Солнцем на небе, где их ждёт
изобилие и жизнь, практически не
отличающаяся от земной. Грешники же
Инка Виракоча. Рисунок
католического
миссионера. (Слева.)
Вынос мумии. Рисунок
католического
миссионера.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
попадут под землю, в преисподнюю,
где голодно, холодно и нет ничего,
кроме камней. А те молодые люди,
которым выпала высокая честь
принести себя в жертву Солнцу ради
благополучия всех, естественно,
принадлежат к самым добродетельным. Они,
защитив своих соплеменников от
дьявольских сил, попадают прямо в
царство Солнца.
В своих космогонических
представлениях инки отводили главное
место творцу всего сущего — Вирако-
че, который создал вселенную из
воды, земли и огня. Мир инки делили
на три уровня: верхний (Ханан пача),
средний (Кай пача) и нижний (Уку
пача). Первый — это не что иное, как
небеса, второй — мир людей,
животных и растений, третий —
преисподняя, куда отправляются умершие и где
находятся те, кто должен родиться.
Верховный Инка являлся своего
рода посредником между Ханан па-
чей и Кай пачей. Его считали
бессмертным, и, даже перестав
существовать физически, Верховный Инка не
умирал, продолжая оказывать влияние
на жизнь людей.
В отличие от других индейских
религий и культур инки не имели
концепции периодического обновления
мира, хотя и верили, что потоп,
уничтожив одно поколение людей («диких
людей»), подготовил почву для
появления другого поколения — «воинов».
Инкам было присуще и
обожествление зверей, птиц, растений,
поклонение некоторым пресмыкающимся и
земноводным. В число священных
животных входили лиса, медведь,
пума, кондор, голубь, сокол, змея,
жабы и др. Имелся в инкской
мифологии и образ дьявола —
олицетворение всего того, что презиралось
инками. Дьявол-Супай во всём старался
противостоять богам и стремился
причинить как можно больше вреда
людям. И конечно же, он мешал
выполнять главные заветы, по которым
жили инки: «ама суа» — «не воруй»,
«ама льюлья» — «не бездельничай» и
Маска мумии.
XIV—XV вв.
*>yyv
зю


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
«ама келья» — «не лги». Но что мог
предпринять даже самый
искушённый дьявол против такого великого
бога, как Инти-Солнце!
Инки прославились красотой и
величественностью своих храмов.
Столица инков — город Куско — была и
главным религиозным центром
империи. На площади Радости находился
целый комплекс святынь и храмов.
Самым величественным среди них был
Храм Солнца — Кориканча. Стены его
сверху донизу облицованы золотыми
пластинами, но не только ради
красоты. Золото у инков — символ Солнца,
а серебро — символ Луны.
Чешский учёный М. Стингл так
описывает этот храм: «Внутри храма
находился алтарь с огромным
изображением солнечного диска, от
которого во всех направлениях исходили
золотые лучи. Чтобы ещё больше
увеличить блеск этого божественного
храма, в восточных и западных его
стенах были сделаны большие
ворота, через которые солнечные лучи
проникали в святыню, отчего
массивный золотой диск алтаря вспыхивал
тысячами огней...
Помимо огромного
изображения Солнца в национальной святыне
Кориканче почитались мумии
умерших правителей. Их помещали вдоль
стен храма. Они сидели здесь так же,
как некогда сидели на
величественных тронах».
РЕЛИГИЯ АРАУКАНОВ
За пределами империи инков, на
территории современного Чили,
издревле проживали племена арауканов.
Сами себя они называли мапуче
(«люди земли»), может быть, потому, что
земля была их главной кормилицей, а
сельскохозяйственные работы —
основным занятием. На этой
территории не сложились государственные
образования типа городов-государств
майя или империй инков и ацтеков.
Хотя по уровню экономического и
культурного развития племена
арауканов стояли ниже этих сообществ,
их религиозные верования
представляют несомненный интерес.
Верховным богом арауканов
был Генупильяна (Душа Неба),
который постоянно находился где-то
высоко над землёй и оттуда управлял
тучами, ветром, устраивал ураганы,
посылал гром и молнию,
землетрясения. Для языческих религий вообще
характерно наделять множеством
функций главного бога,
представления о котором, как правило, были
весьма неконкретны.
Зато все другие
сверхъестественные силы непосредственно
связывались с тем или иным племенем, с той
или иной общиной и даже с
отдельными людьми.
Наиболее стойкой была вера в
привидения (тени усопших), которые
появляются в ночные часы; вера в ко-
локоло — подземную ящерицу,
любившую высасывать слюну людей,
доводя их до смерти; вера в чончонов —
животных с человеческими головами
и огромными ушами-крыльями (на
этих крыльях чончоны пересекали
«царство тьмы», появлялись среди
людей, находили больных и пили у них
кровь). Верили арауканы и в пиуче-
нес — летающих змей,
подстерегавших тех, кто уснул в сельве.
Арауканы внимательно
относились к различным приметам и
предзнаменованиям: изменению
направления ветра, непривычному
поведению зверей и птиц. Когда
замечались какие-либо отклонения от
веками сложившегося порядка,
арауканы обращались к служителям
культа — скорее шаманам, чем
жрецам, — делившимся на врачевателей
и прорицателей.
Прорицатель — дунгуве — не
обладал какими-то особыми
познаниями по сравнению со своими
соплеменниками, а если чем-то и отличался
от них, то только изворотливостью
ЗП


ума. Круг его предсказаний
ограничивался коллективным
интеллектуальным горизонтом. Поэтому дунгуве в
основном предсказывал развитие
событий бытового характера.
Врачеватель — мачи — решал
более сложные вопросы, т. к. арауканы
считали болезнь или божественным
наказанием, или результатом
магических уловок врага больного. Процесс
излечения включал в себя множество
ритуальных церемоний.
В хижине больного собирались
все родственники. У его изголовья
мачи клал ветку коричного дерева. По
приказу врачевателя в хижину
вводили гуанако (один из видов ламы),
убивали и свежевали его. Мачи брал в
руку кровоточащее сердце и
обрызгивал кровью ветку. Затем поджигал
принесённые им травы. Всё
застилалось дымом. Мачи наклонялся над
больным и как бы высасывал кровь из
того места, где хворь нашла себе
убежище. Присутствовавшие при этом
женщины пели песни, аккомпанируя
себе на высушенных тыквах,
наполненных камешками. Когда дым
рассеивался, мачи, к удивлению и
восторгу родственников, показывал им
ящерицу, паука или какое-нибудь
насекомое, якобы служившее причиной
болезни и извлечённое врачевателем
из тела больного.
Смерть не пугала индейцев.
Арауканы верили в загробную жизнь и
полагали, что в ней они будут
заниматься тем же, чем занимались на земле.
Например, воин и там будет воевать,
причём с тем же самым противником.
И когда по небу бежали тучи,
арауканы были уверены, что там
разыгралось страшное сражение. Тогда они
дружными возгласами поддерживали
своих предков.
Арауканы верили, что
скончавшийся вождь племени продолжает
жить в нём, превратившись в слепня
или другое насекомое, что всё вокруг
населено душами предков. Поэтому во
время праздников они обязательно
312
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
выплёскивали часть пьянящего
напитка в воздух, как бы приобщая
духов к празднеству.
Во время похорон покойников
снабжали всем необходимым: питьём,
едой, украшениями, оружием — ведь
путь им предстоял неблизкий. Через
год родственники вновь собирались у
могилы усопшего и рассказывали ему
обо всём, что произошло за время его
отсутствия, а потом уже навсегда
оставляли в покое.
Кроме верховного бога Гену-
пильяна в пантеон арауканов
входили: Меуден (бог добра), Уекубу (дух
зла), Эпунамуну (бог домовых) и Ан-
тумальгене (жена Солнца). Следует
заметить, что само дневное светило
арауканы богом не признавали.
С Меуденом связывали всё
хорошее, считали, что он создал поля, что
благодаря ему множится количество
птиц и рыб. Его антипод Уекубу,
наоборот, несёт лишь нищету, болезни
и смерть. Когда стремились изгнать
духа зла и тем самым доставить
удовольствие Генупильяну, обычно
сжигали коричное дерево, считавшееся
священным.
Арауканами создано множество
мифов и легенд. Эта «коллективная
память народа» сохранила
своеобразное сказание о потопе.
Однажды очень скромный,
бедный человек предупредил всех, что
вскоре море затопит землю. Об этом
же арауканам сказала змея Тэн Тэн,
обитавшая в горах. Но им не
поверили. Обитавшая в низинах змея Кай
Кай, которая ненавидела Тэн Тэн, а
вместе с ней и людей, заставила море
выйти из берегов и затопить землю.
Тэн Тэн увеличила высоту гор. Те,
кому удалось забраться на них,
остались живы, другие же, утонув,
превратились в рыб, некоторые стали
скалами, многие просто погибли от голода
и палящего солнца. Согласно мифу,
спаслись только две пары, а скорее
всего одна, которая в арауканской
мифологии называется Льитуче


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
Каменные статуи острова Пасхи. Чили.
ОСТРОВ ПАСХИ
В государство инков входил и остров
Пасхи, заселённый выходцами из Перу
не позднее IV в. В XV в. на остров
переселилось несколько сотен
полинезийцев с Маркизских островов.
Религия жителей острова таит в
себе множество загадок, главная из
которых — так называемые истуканы:
более тысячи гигантских каменных
изваяний высотой до 8 м. Некоторые из
них весят около 20 т.
После экспедиции известного
норвежского этнографа Тура Хейерда-
ла на остров Пасхи в 1956 г. казалось,
что некоторые тайны получили
научное объяснение. Однако прибывшая на
остров через семь лет экспедиция
француза Ф. Мазьера добилась
значительно большего.
Огромный вклад в работу
археологической группы внесла жена
Мазьера, уроженка острова Таити, знавшая
язык жителей острова Пасхи.
Благодаря этому она вошла к ним в доверие,
чего не удалось в своё время сделать
Т. Хейердалу. Островитяне открыли ей
секрет передававшихся из поколения
в поколение представлений о мире,
которые долгое время держались в
строжайшей тайне. Некоторые из них Мазь-
ер опубликовал, но часть полученных
сведений он обешал индейцам не
сообщать никому.
Прежде всего Мазьера удивили
рассказы островитян о космосе и
Солнечной системе. Неграмотные и
практически изолированные от остального
мира люди говорили о планетах
Солнечной системы как о чём-то хорошо
знакомом и, в частности, утверждали,
что Юпитер населён.
Собрав воедино данные этих
бесед и своих раскопок, Мазьер пришёл
к выводу, что давным-давно (сложно
установить, когда именно) на острове
обитала, по его собственному
утверждению, «доисторическая раса»,
обладавшая колоссальными знаниями о
мире. Однако загадку истуканов не
удалось решить и на этот раз...
313


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Мать-земля.
Курган
в форме
змеи.
Штат Огайо.
США.
Начало
новой эры.
(«начало поколения людей»). Когда
вода спала, «превращенные» рыбы
породили женщин, начавших собирать
ракушки, поэтому их дети
унаследовали имена рыб, китов, морских львов.
Сюжеты о потопе в той или иной
форме встречаются в мифологиях
почти всех индейских племён доко-
лумбовой Америки.
Веками арауканы обходились без
вождей. Их избирали только в
военное время. В мирные же годы
наибольшим авторитетом пользовался
или самый пожилой глава семьи, или
самый мужественный мужчина из
соплеменников. С течением времени
эта честь перешла к самому богатому.
Не имея постоянного посредника
между своим миром и божественным,
арауканы связывали все свои надежды
с богами и добрыми духами.
У некоторых племён древних
арауканов была традиция:
использовать вместо гроба две лодки-каноэ (в
одну кладут покойника, другой
накрывают его сверху). Сколько с тех
пор ушло людей, сколько их
находится в «вечном плавании»?
Пролетели века... И сегодня их
потомки всё так же созерцают
величественные Анды и, несмотря на
натиск цивилизации, поклоняются
старым богам и добрым духам. И
сегодня крестьянин мапуче, думая об
урожае, повторяет, поминая
множество имён верховного бога Гену-
пильяна, почти дословно старые
молитвы: «Чтобы земля меня опять
одарила плодами, я сегодня вновь
попрошу тебя, преклонив перед
тобой своё сердце, о Ненечен! Сегодня
ради этого случая я устрою пляски и
подниму в твою честь моё знамя,
Пильян! Мне будет помогать моя
дочь в голубом, и пред тобой
преклонит колени моя мать, Пильян!».
ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ
АМЕРИКИ
Аборигенов Северной Америки
часто называют краснокожими, хотя это
определение не соответствует
истине. Их кожа имеет различные
оттенки от коричневого цвета до жёлтого,
но никогда не бывает красной.
Краснокожими североамериканских
индейцев стали называть из-за их
особого пристрастия к красной краске,
которой они натирали своё тело по
самым торжественным праздникам,
считая красный цвет священным.
Например, у девушек юга Калифорнии
и Средней Дакоты существовал
обычай красить лицо в красный цвет
перед свадебной церемонией, а воины
из Дакоты наносили на лицо боевую
раскраску перед тем, как выйти на
тропу войны. Североамериканские
индейцы доколумбовой эпохи (до
испанского завоевания в XVI в.)
верили в мир духов, который
соседствует с миром людей.
Они поклонялись четырём
сторонам света, а также четырём
стихиям (земле, огню, ветру, воде). Многие
племена наделяли их магической
силой. Каждой стороне света
соответствовали определённые стихия и цвет
(юг — ветер и чёрный цвет, восток —
огонь и красный цвет, запад — вода и
жёлтый цвет, север — земля и белый
цвет). Вся эта цветовая природная
картина являлась символом
завершённости и единства мира.
Веря в то, что окружающее
пространство населено духами, индейцы
пришли к идее их подчинённости Ве-
314


РЕЛИГИИ АОКОЛУМБОВОИ АМЕРИКИ
дикому Духу, или Единственно
Великому Духу. Все таинственные силы
незримого мира стали называться
«маниту», а Китчи Маниту стал тем
Великим Духом, который
ассоциируется с богом. Однако, обожествляя его,
индейцы не считали Китчи Маниту
идеальным божеством. Некоторые
племена полагали, что он способен не
только на благие дела, но может
причинить человеку и серьёзные
неприятности. Согласно одной из легенд,
он даже уничтожил своих детей,
которые однажды воспротивились его
воле. Подобная жестокость возмутила
других духов. В наказание они
заставили Китчи Маниту удалиться на
Белую Реку Неба (Млечный путь), где он
с тех пор и обитает.
Один из его чудом спасшихся
сыновей, Ви-са-ка, совершил много
подвигов. Именно он создал из
красной глины людей. Видимо, эта
легенда и является самым весомым
аргументом в обожествлении индейцами
красного цвета.
Ви-са-ка не только создал людей,
но и научил их охотиться,
возделывать пшеницу, совершать
религиозные церемонии, к которым, в
частности, относятся танцы. После этого он
простился с людьми, сказав, что
направляется на Крайний Север, но
пообещал вернуться, как только растает
первый снег. Это случилось давно, но
до сих пор индейцы ждут
возвращения божественного героя.
Подобным богам-героям
поклонялись многие племена. Правда, не
все боги были столь
доброжелательными, как Ви-са-ка.
Это и не удивительно: если в
христианском мире, в соответствии
с Библией, Бог создал человека по
своему образу и подобию, то в
языческих религиях, наоборот, человек
создавал божеств и духов по своему
образу и подобию. Поэтому они
были то добрыми и
великодушными, то мелочными, мстительными и
жестокими. Например, Койот у на-
вахов — ЭТО И существо, имеющее Ритуальная солнечная
власть над сверхъестественными си- маска,
лами, и в то же время — маленький
трусливый волчонок, постоянно
убегающий в страхе.
Североамериканские индейцы,
повторив путь развития многих
народов мира, обожествляли природу,
поклонялись небу, солнцу, дождю,
земле. Некоторые божества,
олицетворявшие эти понятия, были особенно
почитаемы и любимы.
Ярким примером этого может
служить миф навахов о
божестве-женщине Эстсанатлен, которая изменялась
подобно временам года: постарев
зимой, вновь становилась юной в
весеннюю пору. Она известна также под
именем Вайлаай. В этой ипостаси она
считается владычицей подземного
царства мёртвых: Вайлаай охраняет
переправу через реку, за которой живут
духи. Страна за рекой очень
напоминает христианский рай. Вайлаай
особенно строга к мужчинам, которые плохо
относились к своим жёнам: им дорога
в рай была закрыта. Это поверие
уходит своими корнями в те времена,
когда у навахов господствовал матриархат,
однако веру в Эстсанатлен они
сохранили до наших дней.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Громовая птица
североамериканских
индейцев. Дерево.
Обожествление природы
прослеживается и во многих
ритуальных танцах индейцев. Перед
танцем девушки должны пройти
ритуал очищения, проведя
некоторое время в большой, ещё не
остывшей печи. Пропотев там,
девушки выходят. Их обнажённые
тела раскрашивают красной
краской, они надевают маски и
зелёные гирлянды,
привязывают лисьи хвосты. И вот
начинается медленный
торжественный танец, во время
которого танцующие
обращаются к духам, прося их
ниспослать солнце, дождь,
хороший урожай или
удачную охоту.
Наряду с
обожествлением природы для
североамериканских
индейцев характерен тотемизм:
вера в родство родов и
племён с тотемами —
животными, растениями,
а иногда и явлениями
природы. Тотемы
становятся хранителями родов и
фратрий (объединений нескольких родов
внутри одного племени). Фратрии
называются в честь различных
тотемов: змеи, лягушки, антилопы и
т. п. Индейцы алгонкины, например,
обожествляют легендарного героя
Менабучо, отцом которого считался
ветер Запада, а братьями — Север,
Восток и Юг.
Кроме подобных коллективных
покровителей североамериканские
индейцы имели и личных
духов-покровителей, которые, являясь во сне,
принимали облик человека или
животного. Любой индеец, увидевший во
сне своего духа и поведавший об этом
соплеменникам, мгновенно
возвышался в их глазах и получал право
носить специальные знаки доблести:
перья, раковины.
Однако подобные сновидения
посещали далеко не каждого, поэтому
индейцы различных племён, чтобы
привлечь внимание духов, рисовали
на песке священные фигуры. Каждое
божество имело свой символ:
например, гром изображался в виде зигзага,
вихрь — в виде бабочки и т. д. Песок
должен быть белым, жёлтым или
красным. Фигуры воспроизводили на
песке не только с целью вызвать
расположение того или иного духа. После
того как фигуры посыпались
отрубями или пшеничной мукой, они
считались священными. Такой песок
можно было использовать для лечения
любых болезней. Эту традицию
североамериканские индейцы хранят до
настоящего времени.
Другое удивительное, по мнению
европейцев, поверье, также
существующее и поныне, связано со
священным трепетом перед табаком. Такое
преклонение объясняется
несколькими причинами. Индейцы считают,
что табак лечит болезни, определяет
судьбу и охраняет от опасности.
Однако самое высокое предназначение
табака заключается в том, что
курение — это способ общения с богами.
У индейцев хопи, например, кольца
дыма ассоциируются с тучами,
наполненными водой, которые боги
должны им послать. Курением
заканчиваются многие ритуальные
танцы. Индейцы ряда племён при этом
окуривают четыре главные для них
стороны света: северо-запад,
юго-запад, северо-восток и юго-восток
Североамериканские индейцы
хотя и очень редко, но всё же
прибегали к человеческим
жертвоприношениям. У индейцев пауни подобная
церемония сопровождалась сложным
ритуалом: они танцевали четыре дня
и четыре ночи перед тем, как
принести человека в жертву своему
верховному духу Тиравле. Именно он,
согласно их верованиям, мог
способствовать удаче и на ратном, и на
сельскохозяйственном поле.
Подобно многим индейцам
Южной Америки, североамериканские
316


РЕЛИГИИ АОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ
Чилкат — ритуальный наряд североамериканских индейцев племени тлинкит
с изображениями тотемных животных. Шерсть, древесная кора.
317


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Тотемы
племени
хайла.
индейцы считали, что в мире ином
человек будет заниматься тем же, чем
и на земле, но только в более
благоприятных условиях.
В исторической памяти
индейцев дакота сохранился такой миф.
Душа одного жреца была унесена
ветром на небо. Там её семена проросли,
он родился вновь и познакомился со
всеми богами. Они научили его
ремёслам и наукам. После этого он
возвратился на землю. Его тело
претерпело четыре перерождения, и каждый
раз он становился всё более
могущественным, но после последнего
превращения опять возвратился в
царство смерти.
Конечно, для большинства
индейцев представление о подобном
пути в загробный мир слишком
сложно. Они просто считают, что,
расставаясь с земным миром, душа
умершего человека отправляется в мир
духов, который повсюду окружает
мир людей.
Что касается погребальных
обрядов, то у индейцев Северной Америки
помимо традиционных форм
захоронения существовала и такая довольно
необычная для других континентов
форма, как погребение в воздухе.
Усопшего помещали на специальный
помост, который либо находился на
дереве, либо был приподнят на
шестах на высоту 3 м над землёй. Рядом с
покойником клали его оружие и еду
на весь путь в другой мир.
Российские учёные Ю. П. Авер-
киева и И. А. Золоторевская в книге
«Индейцы Америки» приводят такое
описание похоронного обряда у
индейцев прерий: «Похоронный обряд...
был связан с представлением о
загробном существовании душ умерших:
считалось, что каждый человек имеет
свою тень, т. е. душу. Тело умершего
индейца-дакота заворачивали в лучший
плащ из шкуры бизона или новое
красное или синее одеяло и клали на
помост, устраиваемый на могиле,
чтобы „душа могла проститься с телом".
318


РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОИ АМЕРИКИ
Впоследствии кости собирали и
погребали в земле. Типи, в котором был
мертвец, покидали и строили новое
жилище в другом месте. Родные
оплакивали покойного и в погребальных
плачах предостерегали умершего,
чтобы он не спешил, рассмотрел
хорошо дорогу, так как путь в
загробный мир тёмен. В знак траура родные
умершего раздавали свои одежды,
одеваясь в лохмотья».
Индейцы, населявшие
территорию современных Канады и США, не
создали величественных храмов, как
майя, ацтеки или инки. Менее
искусной была их ритуальная скульптура
малых форм, не столь разнообразны
и украшения культовых построек.
Зато среди памятников
североамериканских индейцев особенное
впечатление производят дошедшие до
наших дней маунды — курганы, или
могильные холмы.
Наиболее характерными для
верований таких племён, как ирокезы,
дакота, пуэбло, навахи и другие,
были тотемы, образцы которых
имеются во многих музеях мира. В
религиозных представлениях пуэбло,
например, важное место занимают
деревянные фигурки — качин,
раскрашенные и наряженные в
обрядовые костюмы. По существу индейцы
считали их посредниками между
собой и богами.
Во многих штатах США
(Висконсин, Айова, Иллинойс, Миссури,
Огайо, Индиана, Джорджия и др.) до
настоящего времени сохранилось
множество маундов —
символических многометровых фигур людей,
зверей, птиц, насекомых, рептилий, с
которыми также были связаны тоте-
мические воззрения индейцев.
Например, в штате Огайо сохранилась
змея длиной 313 м. Она покоится на
вершине холма на прочном
фундаменте, сооружённом из камней. Само
же тело змеи сделано из жёлтой
глины и посыпано пеплом, который со
временем затвердел и стал похож на
Тотем с
острова
Ванкувер.


настоящую чешую. В штате
Висконсин к подобным
достопримечательностям можно отнести фигуру
обезьяны, длина хвоста которой
составляет 110 м, а также изображение
слона высотой 43 м.
...Прошли века. Однако эти
величественные свидетели прошлого и
сегодня оберегают американских
индейцев, напоминая о том времени,
когда их далёкие предки связывали с
ритуальными фигурами все свои
надежды, доверяли им тайны, лечили с
их помощью самые тяжёлые болезни.
Некоторые индейцы и до сих пор
верят в магическую силу этих фигур.


ш л
ТРААИиИОННЫЕ
АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
Африка, подобно другим частям
света, является «глубоко верующим»
континентом. Но в отличие от Азии,
Европы, Северной и Южной Америки и
Австралии, где преобладают мировые
религии (в Азии — ислам, буддизм, а
на остальных континентах —
христианство в различных формах), в
Африке, особенно в её тропическом и
южном регионах, господствуют так
называемые традиционные
африканские религии.
Мировые религии также
представлены в Африке, но утвердились
они там сравнительно недавно, если
учесть, что их история насчитывает
многие и многие столетия. На северо-
востоке континента (главным
образом на территории современной
Эфиопии) с VI в. получило
распространение монофиситство — одно
из еретических направлений в
раннем христианстве. В Северной
Африке, Египте, Судане, на
Восточно-Африканском побережье и частично в
Западной Африке с VII —VIII вв.
активно утверждался ислам. И наконец,
с началом европейских
колониальных завоеваний вместе с
христианскими церковными миссиями стали
321


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ФРЕСКИ ТАССИЛИ
Африканская наскальная живопись — один из видов изобразительного
искусства, в котором сюжеты, взятые из повседневной жизни, тесно
переплетаются с религиозными, мифологическими. Наскальные
изображения сохранились на территории Анголы, Заира, Замбии,
Зимбабве, Мали, Намибии, Судана, Танзании и Эфиопии. Всемирную
известность получил уникальный комплекс наскальных изображений на
горном плато Тассилин-Аджер в алжирской части Сахары. Самые ранние
из обнаруженных здесь росписей датируются VIII тыс. до н. э.,
поздние— началом новой эры. Исследователи не без оснований считают
Тассилин-Аджер одним из древнейших центров обитания человека в
Африке. Когда-то эта местность представляла собой цветущие,
изобильные земли. Теперь здесь пустыня.
Плато Тассилин-Аджер называют «величайшим музеем
доисторического искусства». «То, что мы нашли в лабиринте скал Тассили, —
пишет известный исследователь Анри Лот, — превосходит всякое
воображение. Мы открыли сотни и сотни росписей с десятками тысяч
изображений людей и животных. Изображённые на них... религиозные
обряды нетрудно истолковать... Нас поразило изобилие стилей и
сюжетов... рядом с крошечными фигурками людей находились и
изображения такой гигантской величины, какие никогда нигде ешё не
встречались...» Здесь были тщательно выписанные фигуры в украшениях,
насечках или татуировках, в масках, напоминавших ритуальные,
распространившиеся позже в странах Тропической Африки. И здесь же,
рядом с многочисленными вполне реалистическими изображениями
людей и животных, — рисунки чудовиш, будто перенесённые из
античной мифологии...
внедряться различные направления
христианского учения. Однако
традиционные религии имеют на
континенте гораздо более давнюю
историю; они окончательно сложились
задолго до появления в Африке
ислама и христианства.
Что же представляют собой
традиционные африканские религии? В
широком смысле так принято
именовать религиозные представления,
верования, культы и ритуалы африканских
народов, формировавшиеся на
протяжении долгого времени. Они
продолжают существовать и сегодня, меняясь
вместе с африканским обществом.
Традиционные африканские
религии распространены
преимущественно южнее Сахары. Хотя точных
статистических данных нет, можно
утверждать, что их приверженцами
является свыше половины населения
этого огромного региона, т. е. десятки
миллионов человек Надо также учесть,
что и среди тех, кто официально при-
Маска-шлем богини
плодородия Нимба.
Гвинея.
числяет себя к христианам и
мусульманам, немало «скрытых» последователей
традиционных африканских религий.
Сторонний наблюдатель чаще
всего воспринимает традиционные
африканские религии через
колоритную, далеко не каждому понятную, а
иногда и устрашающую религиозную
символику: ритуальные маски и
изваяния, обряды жертвоприношений,
пляски колдунов в причудливых
одеяниях и головных уборах, впадающие в
экстаз или транс мужчины и
женщины... Между тем всё это не является
чем-то исключительным, выходящим
из общего ряда религиозного
развития народов мира.
Огромный фактический
материал, собранный исследователями
разных стран, говорит о том, что
начиная с древнейших времён
религиозная жизнь африканцев проходила
этапы, общие для всего
человечества. Вера в божественное,
сверхъестественное была тем средством, с
помощью которого древний человек
пытался решить возникавшие перед
ним проблемы, противостоять
стихии. «Он сотворил себе богов, —
пишет французский африканист
Б. Оля, — которые должны были его
опекать, и противопоставил их
враждебным и опасным, по его мнению,
силам».
ОБРАЗ ВСЕЛЕННОЙ
В наше время, когда в Африке
происходит сближение мировых религий
(ислама, христианства), с одной
стороны, и традиционных африканских
верований и культов — с другой, когда
современные научные знания, включая
астрономию, биологию, физику, всё
глубже проникают в массовое сознание
африканцев, меняются и
представления о земном и сверхъестественном.
Они приобретают большую
стройность, становятся менее
«мифологизированными». Но ещё многие,
322


ТРАДИЦИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
Маска для ритуальных танцев. Нигерия.
особенно простые, необразованные
люди, сохраняют глубоко религиозное
восприятие окружающего мира,
унаследованное от предков. И оно при
ближайшем рассмотрении далеко не
примитивно, в нём присутствуют те же
образы и понятия, что и у других
народов мира. У многих народов есть
развитые представления о пространстве-
времени, о «жизненной силе» или
«жизненном начале», об устройстве и
иерархии вселенной, включающей
множество богов и духов. Те же
представления африканских народов
принимают порой необычные, на взгляд
европейца, формы.
Одним из ключевых положений
религиозного мировоззрения
африканцев является вера в то, что в
земной и неземной жизни всё
взаимосвязано, что после смерти тела
продолжается «неземная» жизнь и душа
человека даже способна вернуться
обратно, в земной мир, но уже в ином виде,
в ином качестве.
В 1946 г. деревенские
старейшины догонов — небольшого народа,
живущего в излучине реки Нигер, на
территории современнЗго государства
Мали, — решили открыть
французскому этнографу Марселю Гриолю,
которого они уважали как серьёзного
искателя истины, тайные аспекты своей
религии. Один из старейшин провёл с
Гриолем 33 дня, воссоздавая для него
космогонию догонов — их
представления о происхождении и развитии
вселенной, о бытии и богах, о месте
человека в земной и потусторонней жизни.
Гриоль и ранее знал, что у
догонов существует сложная иерархия
божеств и духов, что они чтут бога-
первосоздателя Амма и других богов.
Но его поразило, что религиозные
обряды догонов обнаруживают
очень тонкое и глубокое содержание.
Самый незначительный предмет
повседневной жизни может выражать
собой сложные космогонические
представления. Космогония догонов
символически отображается и в
деревенской архитектуре, и в методах
ведения хозяйства. Например,
зернохранилища, построенные в форме
ящиков с острым шпилем наверху,
«изображают мировую систему и её
устройство». Главные части
зернохранилища соответствуют главным
органам Нуммо, т. е. «жизненной
силы», которая некогда заключалась
в Воде и Слове и затем стала
источником всего живого и неживого на
земле, в том числе и первых людей.
Зернохранилища в сознании
догонов ассоциировались также с
лежащей на спине женщиной — она
олицетворяет солнце; её поднятые
ноги и руки— это четыре стойки,
подпирающие крышу, которая
воплощает небо.
Вселенная, космос
представлялись догонам «в форме
остроконечной корзины с квадратным
основанием», на каждой стороне которой
расположено по десять ступенек,
ведущих к вершине. На этих ступеньках
размещались символы всех живых
существ и растений.
Из подобных представлений,
более или менее сложных,
тысячелетиями складывались образы
вселенной и у других африканских
народов. Происхождение неба, солнца,
луны, звёзд, суши, воды, наконец,
растений, животных и человека
отразилось в многочисленных мифах,
легендах, преданиях.
Статуэтка Гу — бога
оружия и металлов.
Бенин.
*•*
Ритуальная маска
логонов. Мали.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Фигурка, изображающая
предка. Габон.
ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНЫХ
ПРЕДСТАВЛЕНИЙ
Самыми ранними формами
традиционных африканских религий были
анимизм, т. е. вера в души и духов, в
их множественность, и фетишизм —
почитание неодушевлённых
предметов, или фетишей, как естественного
происхождения, так и специально
изготовленных. Среди учёных нет
единого мнения относительно того,
какая из этих форм первична. Однако
очевидно другое: и та и другая
встречаются в религиозных
представлениях всех народов мира на ранних
этапах человеческой истории.
С анимистическими
представлениями связано отношение к
различным диким и домашним животным.
Так, у некоторых африканских
народов и сегодня особым почитанием
пользуются змеи, включая ядовитых,
которым издавна приписывается
сверхъестественная сила. Поэтому
змеи у них объявляются неприкосно-
МИФЫ АФРИКИ
В сказаниях, легендах и мифах народов Африки — сотни и сотни
персонажей, как вымышленных, так и реальных. Среди них есть чудовища
и могучие богатыри, духи и божества — хозяева гор, лесов, морей и
рек. Героями многих мифов являются разные животные: лев и слон,
шакал и гиена, заяц и паук. У каждого народа они имеют свои имена. В
самых древних мифах люди ешё близки к животным и нередко женятся
на них или выходят за них замуж. Некоторых персонажей связывают
сложные взаимоотношения, они любят и ссорятся, воюют и совершают
невероятные подвиги: создают мир, небо, солнце и горы. Вот один из
таких мифов.
«В давние времена жила девушка. Взяла она однажды горсть золы
из костра и забросила её на небо. Зола рассыпалась там, и по небу
пролегла звёздная дорога. С тех пор эта яркая звёздная дорога освеша-
ет ночью землю мягким светом, чтобы люди возвращались домой не в
полной темноте и находили свой дом.
Но когда восходит солнце, звёздная дорога белеет, звёзды
блёкнут и уходят...
Чтобы звёздной дороге не было скучно одной на небе, девушка
забросила туда сладкие коренья. Она швырнула их туда,
рассердившись на свою мать, которая дала ей так мало кореньев, что девушка не
могла ими насытиться. Девушка эта была больна, она лежала в хижине
и не могла пойти на поиски съестного. И вот она... забросила коренья
на небо, чтобы те стали звёздами. И эти сладкие коренья тоже стали
звёздами».
венными. Нередко хозяева хижины
или дома ставили внутри либо у
порога плошку с молоком специально
для змей. На вопрос о том, не опасны
ли змеи, в таких случаях следовал
ответ: «Змеи созданы для того, чтобы
сеять смерть за плохие поступки
людей, поэтому мы не убиваем змей.
Змеям хорошо — и нам спокойно...».
ПОХОРОННЫЕ ОБРЯДЫ. Проявления
анимизма в Африке многообразны. В
верованиях одних народов (йоруба,
лодзи, шиллук, эве) души предков
обитают на небе, другие (игбо, иби-
био, ньяруанда) полагают, что они
живут под землёй. Умершие могут
принимать новые обличья,
воплощаться в растения, животных или
«переселяться» в живущих членов своих
семей и родов.
Души умерших почитали, их
боялись, поскольку считалось, что от них
во многом зависят благополучие и
удача живущих; прогневить души умерших
означало навлечь на себя беду. Такое
Голова двуликого африканского божества.
Дерево. Нигерия.
324


ТРАДИЦИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
отношение к мёртвым породило
многообразные по формам, но имеющие
единую основу — уважение и страх —
обряды погребения. Бушмены (Южная
Африка) верили в то, что после
похорон покойника появляется его
двойник— гауа (дословно — «существо,
которое умерло»), ни внешностью, ни
образом жизни (ест, охотится и т. д.)
неотличимый от умершего. Однако,
устав от земной жизни, гауа «ложится
отдыхать в могилу». Чтобы задобрить
душу усопшего, рядом с погребением
оставляли его лук и колчан со
стрелами, после чего сородичи надолго
покидали это место.
Родственные бушменам
готтентоты (Южная Африка) хоронили
сородичей в согнутом положении: голову
покойника просовывали между ног и
укутывали кожаным плащом. Плащ
набрасывали на человека перед самой его
кончиной, чтобы «поймать» последний
вздох умирающего, считавшийся
вредоносным. Могилу заваливали камнями
и к ней не возвращались.
Часть гереро, коренных жителей
Юго-Западной Африки, верили, что
злые силы души скрыты в некоем
черве, живущем в позвоночнике
покойного; поэтому перед погребением
умершему ломали позвоночник
Некоторые формы похоронных
обрядов дошли и до наших дней. Ещё
сравнительно недавно у народа туген
(Кения) умерших не хоронили в
земле и не сжигали, как это принято во
многих африканских странах, а
уносили далеко в саванну. Покойника
укладывали на бок, лицом к
«священным горам народа туген». Если через
семь дней труп всё ещё оставался
нетронутым, это означало, что дух
умершего не покинул землю и будет
«причинять зло живым». Если же дикие
звери съедали его, значит, он «был
хорошим», и ему устраивали поминки.
По мере развития африканских
обществ изменялись и формы их
религиозной жизни, обрядность, в том
числе и похоронные ритуалы.
Сегодня во многих_частях континента
умерших хоронят так же, как и во
всём мире, по христианскому или
мусульманскому обряду. Однако живы
ещё и чисто национальные традиции.
С конца 1985 по май 1987 г. в
Кении, где довольно сильно влияние
западных жизненных установок, шла
судебная тяжба. Умер известный
адвокат, луо по национальности. Вдова
хотела похоронить его в пригороде
столицы, в Найроби, на принадлежавшей
ему земле. Родственники же
требовали, чтобы покойный был погребён на
родине предков с соблюдением всех
религиозных ритуалов. Всё это время
тело умершего лежало в морге. На
процессе столкнулись современные
правовые нормы и так называемое
традиционное право, которое во
многих странах Африки приравнивается
к официальному. В данном случае
победило прошлое, и адвокат был
похоронен в соответствии с обычаями
своего племени.
ДУХИ ПРИРОДЫ. Наличие души
приписывалось небу и солнцу, радуге и
зарнице; стихийным явлениям —
грому и молнии, дождю и граду;
Культовые жезлы
йоруба. Бронза.
Нигерия.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Культовая сиена.
Бронза. Нигерия
окружающей природе — морю, рекам,
озёрам, водопадам, источникам и
ручьям, горам, холмам, скалам,
пещерам и отдельным камням, лесам,
рощам, деревьям и т. д.
Духи природы — со временем их
стали называть богами или
божествами — считались покровителями
отдельных семей, родов, общин и
деревень, а по мере развития
общественно-политических отношений,
становления государственности —
покровителями племён, племенных
объединений, «царских» династий.
Все духи имели собственные имена.
Одни духи были более
значительными, другие — менее важными,
«местными». Первые иногда выступали как
главные, верховные божества.
Например, у догонов таким верховным
духом или божеством был Лебэ,
олицетворявший солнце и огонь; у йоруба
(Нигерия) — бог моря Олокун, бог
неба Олорун, бог земли Одудуа; у ма-
саев (Кения и Танзания) и кикуйю
(Кения) — Нгаи, бог неба и грозы...
И главным, и «местным» духам
(богам) воздавали почести и
приносили жертвы, сооружали ритуальные
хижины и храмы. Святилищами,
предметами поклонения могли быть
священные столбы из дерева или камня,
отдельные деревья, поляны, водоёмы,
участки реки и т. д. У многих духов
были «свои» жрецы или жрицы,
колдуны, прорицатели и знахари,
одержимые этими духами и выступавшие
как посредники между ними и теми,
кто их почитал.
ФЕТИШИЗМ. В Африке фетишизм
распространён в форме культа
обожествляемых материальных
предметов — от деревянных столиков,
брусков, раковин, камней, деревьев, скал
до предметов традиционного
африканского искусства (статуи и
статуэтки людей и животных, различные
украшения, маски, барабаны),
всевозможных талисманов и амулетов.
Фетишистские представления часто
326


ТРАДИЦИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
переплетались с анимистическими,
и нередко их трудно отделить друг
от друга.
Среди всего многообразия
африканских фетишей учёные выделяют
несколько условных групп. Это
фетиши, предназначенные для семей и
родов; для общин, племён и племенных
объединений; так называемые
общенародные или общегосударственные
фетиши и, наконец, фетиши личные.
Семейные и родовые фетиши
появились в ходе формирования родовых
обществ. Такими фетишами были,
например, каменные топоры времён
неолита, почитавшиеся как окаменевшие
молнии божества воды и грома Фаро у
бамбара (Мали) и божества грома и
молнии Шанго у йоруба. У бамилеке
(Камерун) можно перечислить около
20 общеплеменных фетишей, в том
числе священные камни, барабаны и
гонги, табуретки и троны предков,
глиняные трубки, слоновьи бивни,
шкуры леопардов, кожи питонов и т. д.
В средневековом государстве Лунда
(существовало на стыке территорий
современных Анголы, Замбии и Заира)
наибольшее распространение
получили деревянные изображения животных
и людей. Общенародные фетиши
имелись, в частности, у ашанти (Гана) и ба-
ганда (Уганда).
Общенародные фетиши
почитались в Африке как высшие святыни.
История одной из них — так
называемого Золотого трона — полна
драматизма. О ней некогда говорил весь мир, ей
посвящены многие статьи и книги.
Золотой трон формально
принадлежал асантехене (правителю)
Конфедерации Ашанти. Он
представлял собой резную деревянную
скамеечку, украшенную массивными
золотыми пластинами и цепями.
Последние предназначались «для
удержания души народа». Трон и личные
фетиши асантехене — барабаны,
накрытые большим зонтом, —
торжественно выносили только во время
самых важных церемоний ашанти.
Одной из таких обязательных
церемоний было проводившееся
ежегодно в сентябре празднество ямса
(рдвира), т. е. церемония освящения
будущего урожая, прославления
предков и «очищения народа». Трон
считался залогом благосостояния
ашанти, его тщательно охраняли, и
никто, включая асантехене, не имел
права садиться на него.
В 1896 г., во время последней из
англо-ашантийских войн, которые
велись на протяжении семи
десятилетий, трон был вынесен из дворца
асантехене и тайно зарыт. Ашанти
были разбиты, дворец разрушен,
асантехене взят в плен и отправлен в
ссылку. Однако трон англичане не
нашли. В 1900 г. британский
губернатор колонии Золотой Берег
(современная Гана), в которую вошли
земли ашанти, возмущался, демонстрируя
при этом «знание» местных обычаев:
«Где золотая скамья, почему не
принесли золотую скамью, чтобы я мог
сидеть на ней?». Это было расценено
как национальное оскорбление и
вызвало массовое восстание ашанти. Оно
было подавлено, но Золотой трон так
и не был выдан англичанам...
История Золотого трона имела
не менее драматичное продолжение:
в 1921 г. святыню случайно
обнаружили грабители и ободрали золотые
пластины. Это стало всенародной
трагедией для ашанти, по
представлениям которых Золотой трон был
«вместилищем души народа».
Но и на этом история Золотого
трона не кончается. Золотой Берег был
английской колонией. И вот в 1936 г.
королева-мать ашанти неожиданно
послала британской королеве-матери
по случаю восшествия на престол
Георга VI серебряный стул, специально
изготовленный по этому поводу.
Что это было? Признание
поражения? Проявление
верноподданнических чувств? Или в этом поступке
был заключён скрытый смысл,
понятный лишь ашанти?..
Фигурка-фетиш. Конго.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
МАСКИ И СКУЛЬПТУРА
Их роль в традиционных африканских религиях трудно переоценить.
Произведения высокого искусства и прикладного творчества,
скульптура и маски являются органической частью всей жизни африканских
обществ — как религиозной, так и повседневной. Они являются
предметами поклонения и почитания, в них верят, их боятся, их, как
барабаны и многие другие фетиши, наделяют душой. О них слагают
легенды и ритуальные гимны. Существуют разнообразные танцы масок.
«Большие маски приходят в деревню, — говорится в одном из
гимнов догонов. — Глаза маски — это глаза солнца; глаза маски — это
глаза огня; глаза маски — это глаза копья; глаза маски — это глаза
стрелы; глаза маски — это глаза топора; глаза маски — это глаза
антилопы; глаза маски — это глаза змеи, горяшие, горящие...»
Сегодня в Африке в городах и деревушках, в магазинах и на уличных
базарах туристам предлагают всевозможные сувенирные маски и
деревянные фигурки. Они расходятся по свету. Но это — «ширпотреб».
Подлинные ритуальные маски редко увозят из Африки, их решаются
продавать очень немногие и немногим — тем, кому доверяют, кого на
континенте считают если и не совсем своим, то уже и не чужим.
Африканская ритуальная и бытовая скульптура, так же как и
наскальная живопись, уходит корнями в глубокую древность. В 40-х гг.
XX в. в Нигерии, в местечке Нок, были обнаружены фрагменты фигур
и скульптурные портреты из камня и обожжённой глины,
терракотовые статуэтки. Учёные датируют их V в. до н. э. — II в. н. э.
На XII—XV вв. приходится расцвет культуры Ифе
(города-государства, находившегося на территории современной Нигерии). Она
известна прежде всего благодаря терракотовой и бронзовой скульптуре,
найденной в районе расположения дворца правителей. Заполучить
скульптурные портреты правителей и вождей, их жён, жрецов и
простых людей мечтали и мечтают крупнейшие музеи мира.
Ешё большей известностью пользуется так называемая бенинская
бронза — бронзовая скульптура и барельефы, как бы продолжающие
традиции Ифе и имеющие ярко выраженный культовый характер. В
1897 г. город Бенин был захвачен англичанами и разграблен. Многие
известные по описаниям образцы бенинской бронзы бесследно
пропали, некоторые оказались в европейских музеях и частных коллекциях.
К числу наиболее известных и
значительных фетишей, призванных
обеспечить контакты между земным и
священным мирами, между живущими,
с одной стороны, и духами и богами —
с другой, относятся статуи, статуэтки,
маски и барабаны (тамтамы). И сегодня
они являются непременной
принадлежностью многих ритуальных
церемоний и обрядов. Статуи и статуэтки
призваны воздействовать на
участников церемоний своей торжественной
неподвижностью, маски же,
наоборот, — своим динамизмом.
Роль барабанов не сводится к
простому ритмическому сопровождению
религиозных шествий, танцев и
песнопений. «Они, — пишет французский
исследователь Верже, — считаются
существами, наделёнными душой,
личностью. Их освящают, время от времени
в них вливают новую силу путём
приношения даров и жертв... Если барабан
во время церемонии опрокидывается,
то церемонию сейчас же прерывают...
У кавдого барабана есть свой
исполнитель, которому разрешается... играть на
нём лишь после особого посвящения и
длительного обучения».
Широко были распространены в
Африке и личные фетиши. Чаще
всего их получали или покупали у
колдунов, знахарей и прорицателей,
которые освящали фетиши и «отвечали» за
их действенность. Фетиши были
призваны помогать своим обладателям,
оберегать от врагов, болезней, сглаза,
других напастей. Некоторые фетиши
могли действовать самостоятельно,
без посредничества колдунов, но
самыми сильными считались фетиши,
которые подчинялись им. Поскольку
поведение фетишей часто
непредсказуемо, их старались задобрить и
побаивались. Если же приобретённый
фетиш «изнашивался» или вообще не
действовал, его возвращали
изготовителю. Иногда «провинившиеся»
фетиши даже наказывали.
ТОТЕМИЗМ. Тесно связанный с
анимизмом и фетишизмом, тотемизм —
наиболее архаичная форма
традиционных африканских религий. Под
тотемом (термин заимствован из
языка одного из североамериканских
племён) понимают вид животных или
растений (реже — озеро, реку и т. п.),
являющийся символом для группы
кровных родственников, прежде
всего для родовой группы. Тотемы
олицетворяли связь человека с живой
природой. Их смысл хорошо
выражают африканские поговорки:
«Животное и человек — близнецы», «Позади
каждого человека — тотем».
Следы тотемизма проступают в
ушедших или ещё сохраняющихся ро-
328


ТРАДИЦИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
довых названиях. Известны роды,
носящие имя своего тотема: у йоруба —
слона, обезьяны, змеи, барана; у мандинго
(группа народов в Западной Африке) —
питона, крокодила, черепахи; у нуэров
и динка (Судан) — черепахи, питона,
пчелы; у бушменов и готтентотов —
кузнечика-богомола. С тотемизмом
связаны мифы о предках, в которых
фигурируют образы полудерева-полу-
человека или
полуживотного-получеловека; табу (запреты) на охоту и на
употребление в пишу тотемных
животных; почитание животных
определённых видов (львов, леопардов,
крокодилов и др.), которые, как верили
африканцы, имели «собственных духов».
Черты тотемизма
обнаруживаются в сохранившейся наскальной
живописи (изображения людей с головами
фантастических животных и т. п.), в
ритуальных играх и обрядах.
ТАБУ. Это слово (от полинез. tabu —
«запрещать») означает ритуальный
запрет, налагаемый под страхом кары
сверхъестественными силами на
людей, на некоторые их действия, слова,
поступки, на их общение с
«запретными» видами животных, растений,
озёрами, реками...
Табу были распространены у
очень многих народов мира на
ранней стадии развития; у некоторых из
них табу сохраняются и поныне в
видоизменённой форме (например,
вера в несчастливое число и в другие
приметы). Табу буквально
пронизывали повседневную жизнь практически
всех народов Африки. К числу
«классических» ранних табу можно
отнести строжайшее запрещение
охотиться на тотемных животных и
употреблять их в пищу, так же как и тотемные
растения. У некоторых народов Юго-
Восточной и Южной Африки
(языковая группа банту) существовали табу
на крокодила, льва, быка, голубую
антилопу — их нельзя было убивать,
есть, а по поверьям некоторых
племён — даже смотреть на них.
Были запреты, касающиеся
похоронных обрядов и вступления в
брак У некоторых народов мужчинам
и женщинам одной тотемной группы
запрещалось вступать в брак между
собой. У народа ашанти женщина
после замужества была обязана
соблюдать не только своё родовое табу, но
и табу своего мужа. У готтентотов
существовало временное табу на
общение с близкими умершего.
Страх нарушить табу приводил к
поискам защиты от них. У ашанти был
широко распространён культ суман —
фетишей, защищавших от злого
колдовства или спасавших от смерти, если
обладатель фетиша нарушил табу.
Нередко боязнь нарушить табу
мешала африканцам в критические,
переломные моменты их жизни.
Во время антиколониального
вооружённого восстания 1952—1956 гг.
в Кении повстанцы (их называли
«лесными бойцами») верили, что,
если дорогу отряду перебежит газель
или олень, операция окончится
неудачей. Случилось так, что тропу, по
которой несколько групп «лесных
бойцов» направлялись на тщательно
и долго планировавшуюся операцию,
перебежали и газель, и олень. Это
было воспринято как дурное
предзнаменование, и многие повстанцы
вернулись в лагерь, даже не выйдя на
рубежи атаки. Операция была сорвана.
Действие табу иногда
оборачивалось и против европейцев.
Известный немецкий учёный и
путешественник Б. Гржимек передавал
историю, услышанную от одного из
офицеров, служивших во французской
колонии Берег Слоновой Кости
(ныне Республика Кот-д'Ивуар):
«Недалеко от городка... была небольшая,
издали очень красивая роща. В один из
дней офицер решил прогуляться туда,
но был остановлен своим
помощником-африканцем. „Бога ради, не
ходите в этот лес! Ни один белый не
имеет права посещать его... и я не могу
поручиться, что, войдя в этот лесок,
Голова оба (правителя
йоруба) в ритуальном
головном уборе.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Маска лля обряда
инициации. Заир.
вы не схлопочете ядовитую стрелу
или через пару дней не умрёте от
какой-нибудь загадочной болезни. Лес
этот — табу! Африканцы утверждают,
что в нём живут боги".
Оказалось, что это табу уже
проявляло своё действие. На опушке леса
виднелись обгоревшие развалины
фабрики, построенной там
предпринимателем-бельгийцем. Он получил
или купил землю у колониальных
властей, но, согласно верованиям
жившего в этих местах народа бауле, земля
принадлежала одному из местных
божеств. Жрецы сначала предложили
бельгийцу принести в жертву вола, но
белый отказался. Он считал, что
земля и так принадлежит ему. Вскоре он
внезапно умер при загадочных
обстоятельствах, а вслед за ним умерли
его младший брат и сын. В семье
бельгийца остались только женщины.
Они, конечно, поспешили вернуться
домой в Европу. Вскоре здание
фабрики сгорело дотла...».
Очевидно, что африканские
табу, как и многие традиционные
религиозные обряды и ритуалы, — это
прежде всего отголоски далёкого
прошлого, когда в сознании человека мир
живых был неотделим от
сверхъестественного мира духов.
Но глубинный смысл
африканских табу и суеверий не только в этом.
Многие из них выражают некое
интуитивное, очень древнее знание о
природе вещей и удерживают людей,
уже забывших истинный смысл табу,
от совершения опрометчивых
поступков, которые могут иметь для них
неприятные последствия.
ИНИЦИАЦИЯ. Среди обрядов
жизненного цикла, связанных с рождением и
смертью, женитьбой, сбором урожая
или подготовкой к нему, охотой и
строительством дома и т. д., обряды
инициации были и остаются одними
из самых важных. Сравнительно
недавно они образовывали цикл ритуальных
церемоний, длившихся несколько лет.
Например, у нилотов Восточной
Африки (календжин, масаи и др.) период
инициации составлял в среднем около
четырёх лет. Инициация была
теснейшим образом связана с системой
возрастных групп (классов), составлявших
основу общественной организации
нилотов. Так, у масаев к первой
возрастной группе относились дети, ко
второй — подростки и юноши, к
третьей — молодые неженатые мужчины-
воины, к четвёртой — женатые
мужчины-воины и охотники старше 25 лет, к
пятой — старшие мужчины и к
шестой — старики и старейшины. У
масаев существовали и женские возрастные
группы: девочки, девушки до
замужества, молодые замужние женщины,
замужние женщины. Центральной
церемонией инициации было обрезание,
которому подвергали и юношей, и
девушек Время инициации определялось
временем их полового созревания.
Вот как описывает внутренние
переживания африканца современный
журналист С. Кулик, наблюдавший
церемонию посвящения у народа сабуру:
«Мальчику было страшно и больно, но
он терпел, потому что знал, что
малейшее проявление слабости навсегда
закроет ему дорогу в будущее: он не
станет воином и охотником, его будут
презирать сверстники и сверстницы...
Ему было пятнадцать лет, когда
его начали готовить к инициации. За
несколько месяцев до главной
церемонии наставники увели его группу
сначала в буш, а затем в горы, где в
изнурительных испытаниях их
готовили расстаться с „духом детства". После
посвящения вся группа получит одно,
единое имя, которое для каждого
посвященного будет отныне означать не
меньше, чем имя его предков.
...На поляне посвящаемые — у
каждого на лбу белые ритуальные
полосы — прошли под скрещенными
копьями воинов. Пригнали жертвенного
вола, на лбу и крупе которого были
также начертаны белые полосы. Резкий
удар меча — и из пробитого горла вола
330


ТРАДИЦИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
в подставленный рог брызнула кровь.
Предводитель старейшин, обмакнув в
рог указательный и средний пальцы,
начал замазывать кровью белые полосы
на лбу посвящаемых. Кровь домашнего
скота у нилотов — символ жизни, он
вселяет в воинов силу и доблесть. Белый
цвет детства уходил в прошлое. Кровь
вола, принесённого в жертву духу
детства, отныне будет связывать всех
посвященных друг с другом и с их
мифическим предком...
Мальчик выдержал, но от боли
потерял сознание. Потом началась
новая жизнь: боевое оружие и одежды
воина, поиски подруги и льва, чтобы
сразиться с ним, набеги со
сверстниками на земли соседей, чтобы
похитить у них скот...».
Так было ещё недавно. Сегодня в
обрядах инициации, как и в
ритуальной обрядности в целом, происходят
изменения. Но обрезание
по-прежнему проводится, и городских
мальчиков с этой целью иногда отправляют
в деревню к родственникам. Прежние
страшноватые ритуальные
инструменты (отточенные раковины,
обрезки железа и т. п.) заменяются
стальными ножами и бритвами. Нередко
операцию проводят в больничных
условиях. Значительно снизился возраст
посвящаемых (теперь это дети от года
до семи-восьми лет), сократилась
продолжительность обряда и отдельных
его ритуалов.
КУЛЬТ ПРЕДКОВ. Важное место в
традиционных африканских религиях
занимает культ предков,
развивавшийся в теснейшем переплетении с
анимистическими и фетишистскими
представлениями. У разных народов
он приобретал разные формы. Но
было в почитании предков и нечто
общее: вера в то, что умершие
продолжают жить, но уже в другом
состоянии — как духи (или души). Они
могут существовать невидимо, сохранять
своё прежнее обличье, «переселяться»
в тех или иных животных, растения,
источники, скалы и т. д. Было
распространено убеждение, что духи
предков часто предпочитают оставаться в
родных местах или неподалёку от
них, участвуют в земных делах своих
живущих родственников (семьи, рода,
общины), помогают им в
повседневной жизни, в принятии личных и
коллективных решений, предостерегают
от неверных и дурных поступков и
даже наказывают за них.
Сложилась своеобразная
иерархия духов предков, на вершине
которой обычно находились те, кого
считали родоначальниками. Выделяли
духов предков семьи, рода, общины,
племени и народа (мифический предок-
первооснователь), а также умерших
естественной или насильственной
смертью — от старости, болезней,
несчастного случая, на охоте, в бою и т. д.
Одни народы почитали
родоначальников по мужской линии, другие
отдавали предпочтение женскому началу или
поклонялись и тем и другим.
Человек в ритуальной
маске на празднике
памяти предков.
Камерун.
331


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Человек в ритуальном
костюме птицы —
охранительницы
племени. Сьерра-Леоне.
Представления африканцев о
потустороннем мире предков станут
более понятными, если рассмотреть
этапы перехода души к загробному
существованию. Так, зулусы (Южная
Африка) душу живого человека называли j/jm-
пефумуло, а душу, дух умершего —
умойа или иситунзи («тень»). Два
последних понятия обозначали лишь
переход души в потусторонний мир, её
дальнейшее пребывание там
называлось иначе. Зулусы верили в то, что
душа человека переживает смерть тела,
но как долго она продолжает жить и
живёт ли она вечно — на эти вопросы
точных ответов не было. Самое
прочное место в зулусском культе умерших
занимали души родственников по
мужской линии. «Зулус знает, — писал
исследователь истории и культуры
зулусов А. Брайант, — что с ними его
связывает крепкое чувство, и только они,
по его мнению, имеют настоящий
интерес к нему». Зулусы полагали, что
душа, или тень, умершего в первое
время после смерти «бродит кругом»,
затем возвращается в родные места.
Душу умершего ждали, ей приносили
жертву, наблюдали за могилой и
окрестностями. Если кто-либо видел
покойного во сне или в окрестностях
появлялась змея — неядовитая,
определённой окраски, — значит, душа умершего
вернулась и он не гневается на своих
родственников и будет помогать им.
Неукоснительное почитание
умерших предков считалось одним из
главных условий того, что их
потусторонняя жизнь будет спокойной и
благополучной и они не прервут связей
с живыми, будут помогать им. Народ
баньяруанда (Руанда) верил, что духи
предков — базиму — существуют до
тех пор, пока их почитают живые,
пока соблюдаются все необходимые
обряды. Бамилеке (Камерун) были
убеждены, что души умерших
предков-вождей находят убежище в их
черепах. Поэтому черепа берегли,
держали в особых хижинах под охраной
прорицателей-жрецов, приносили им
жертвы, советовались с ними. Утрата
черепов предков грозила бедствием —
ведь в них скрывалась и вредоносная
сила, которая могла жестоко
отомстить за то, что о душе умершего не
проявили должной заботы.
Почитание предков, общение с
ними и сегодня как бы
символизируют неразрывную связь поколений,
прошлого, настоящего и будущего.
Один из примеров тому — обряд
«переворачивания» на Мадагаскаре,
обязательный для каждой малагасийской
семьи.
Высохшие останки предков
хранятся в каменном
склепе-усыпальнице неподалёку от дома. Они лежат на
полках, обёрнутые в особые
погребальные ткани. Склеп — самое
священное сооружение для каждой
малагасийской семьи и общины. Склепы
украшают резьбой и символическими
изображениями предков. Время от
времени по указанию гадателя
останки предков переносятся в дом, где в
торжественной обстановке — с
ритуалами, угощением родственников —
332


ТРАДИЦИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
истлевшие погребальные ткани
заменяются новыми.
Культ предков является одной из
самых устойчивых форм
традиционных африканских религий. Он
существует многие столетия и сохраняет
своё значение в наши дни.
Боги и предки, как и прежде,
призваны обеспечивать незыблемость и
авторитет власти на всех её уровнях —
от семьи и общины до государства. В
Танзании, ещё недавно
причислявшейся к странам так называемой
социалистической ориентации, чтят
верховного бога Мунгу, который является
общегосударственным символом. От него
зависят благополучие и счастливое
будущее страны. В гимне Танзании есть
такие слова: «Мунгу, благослови
Африку, благослови её руководителей...
Мунгу, благослови Танзанию и её народ...
Даруй нашему президенту здоровье,
долгую жизнь и мудрость... чтобы он
мог управлять справедливо и мирно
для процветания Объединённой
Республики Танзании».
Религиозная жизнь
доколониальной Африки в значительной мере
определялась устойчивостью родовых
и общинных отношений. Однако мир
прошлого Африки не был застывшим.
Перестраивался социальный уклад,
возникали племенные и раннегосу-
дарственные образования.
Происходили изменения и в религиозной
жизни: в иерархии многочисленных
духов семей, родов, общин на передний
план выходили более
могущественные божества. Теперь им поклонялись
племена и народы, они приобретали
общегосударственное значение.
ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ ПРАВИТЕЛЕЙ. С
переменами в обществе было связано
такое явление, как обожествление
(сакрализация) вождей и правителей, т. е.
провозглашение их высшими
религиозными авторитетами, опирающимися
на сверхъестественную, магическую
силу, на поддержку духов предков и
богов. Так же как и в других регионах
мира, в Африке обожествлённые
вожди и правители сосредоточивали в
своих руках огромную власть — светскую
и религиозную, были
вождями-чародеями и прорицателями,
«царями-жрецами», «царями-первосвященниками».
Обожествление вождей и правителей
получило наибольшее
распространение у тех народов, которые в
доколониальную эпоху создали племенные и
государственные образования
(государства йоруба, Бенин, Дагомея,
Конфедерация Ашанти — на западе
континента; Луба, Лунда, Лоанго — в
центральной его части; Буганда, Уньоро,
племенные образования масаев и нан-
ди — на востоке и др.).
Яркий пример обожествления
правителей — история государств
народа йоруба, возникших в X—XII вв.,
а возможно, и ранее. Согласно одной
из легенд йоруба, их прародиной и
даже «колыбелью человечества» был
город Ифе, существующий поныне.
Он построен там, где верховный бог
йоруба Олорун (Хозяин неба) спустил
по цепи с неба на водную гладь
мифического предка йоруба Одудуа,
который нёс в руках петуха, горсть
земли и пальмовый орех. Одудуа бросил
землю на воду, петух взрыхлил
образовавшийся участок суши. На этом
месте из проросшего ореха выросла
пальма с шестнадцатью ветвями,
которые символизировали правителей
Ритуальная пляска
во время обряда
обрезания. Заир.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
будущих городов-государств йоруба.
Первым из первых был Ифе,
основанный Одудуа; с него ведётся отсчёт
священных династий оба — правителей
государств йоруба. Власть в каждой
династии передавалась по мужской
линии, но была выборной. Когда
умирал правитель, его родственники и
сановники выбирали преемника,
который после сложных и
продолжительных церемоний, длившихся более
трёх месяцев и включавших
многократные жертвоприношения,
становился «царём-жрецом». Считалось, что
с этого времени он приобретал
магическую силу.
Правитель жил в особом дворце,
его личность была окружена
священным ореолом. В государствах йоруба
духи предков-правителей
становились общенародными,
общегосударственными божествами. Смерть
правителя воспринималась как гибель
бога. Во время его похорон
приносились многочисленные человеческие
жертвы. Такой же обычай существовал
в Конфедерации Ашанти, Бенине, Да-
АФРИКАНСКИЕ «ХРАМЫ»
Архитектура дохристианской и доисламской Африки, так же как и
изобразительное искусство, теснейшим образом связана с
традиционными религиями. Основным строительным материалом были камень и
дерево. Дошедшие до нас архитектурные памятники часто поражают, с
одной стороны, своей необычностью, а с другой — сходством с
аналогичными образцами в разных частях света. Это — культовые
сооружения в виде образующих круги каменных столбов и фигурных
монолитов высотой до 2 м во многих странах Западной Африки
доисламского периода и большие насыпные, в том числе — из камней,
погребальные холмы.
Всемирную известность получили памятники монументального
каменного зодчества, обнаруженные на территории современных
Зимбабве и Мозамбика, где в средние века находилось государственное
образование Мономотапа, а также в ЮАР и Ботсване. В столице Мономотапы,
так называемом Большом Зимбабве, имелись впечатляющие культовые
сооружения— «Акрополь» и «Храм» (как назвали их учёные). Здесь
располагалась резиденция верховного правителя-вождя, который почитался в
стране как представитель высшего божества Мвари.
Храмы, культовые центры, усыпальницы «царей-жрецов» во многих
странах африканского континента строились из дерева, их стены
украшались резными барельефами и скульптурой, имевшими ритуальный
символический смысл. К сожалению, о многих из них нам известно только по
историческим хроникам и описаниям: климат, стихийные бедствия,
войны и нашествия недругов-соседей и иноземцев сделали своё дело.
гомее, Буганде и ряде других
африканских государств.
Традиция обожествления вождей
и правителей, провозглашения их
священными посредниками между
предками, богами и подчинёнными им
народами оказалась очень устойчивой.
Династии некоторых
городов-государств йоруба насчитывают десятки
имён (в династическом списке
самого могущественного в прошлом
государства Ойо — до 70 имён).
Но у этой традиции имелась и
другая сторона. Обладая абсолютной
властью, вожди и правители в то же
время должны были подчиняться
многочисленным ограничениям и
запретам, обязательным в соответствии
с традициями для «царя-жреца». Так,
правителям йоруба разрешалось
появляться на улицах своих городов в
дневное время только трижды в год,
во время главных религиозных
празднеств. Обожествлённые правители
почитались как гаранты благополучия
подданных и, находясь у власти,
должны были постоянно демонстрировать
свою дееспособность. Правителям
народа шиллук (Судан) приходилось
в буквальном смысле бороться за
жизнь: согласно обычаю, любой из
рода правителя имел право убить его,
если обнаруживал в нём признаки
физической слабости. По ночам,
ожидая нападения, правители часто не
спали. Схватки проходили один на
один, т. к. правитель не имел права
прибегать к помощи охраны и слуг.
Если же немощность правителя
становилась очевидной, его умерщвляли.
Ритуальные убийства правителей
и вождей были распространены и в
ряде других стран доколониальной
Африки. Этот обычай, такой же
жестокий, как и ритуальные человеческие
жертвоприношения, был, очевидно,
одной из форм самоутверждения
африканских обществ в окружавшем их
мире: для того чтобы выжить, нужна
сильная власть. Правда, убийство
правителя открывало путь к трону его
334


ТРАДИЦИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
родственникам и приближённым, и
нередко после смерти правителя
между ними начиналась жесточайшая
борьба.
После политического
освобождения Африки руководители ряда
новых независимых государств (Чад,
Того, Малави, Заир и др.) активно и
небезуспешно использовали
традицию обожествления вождей и
правителей с целью укрепления режима
своей личной власти. Несогласных и
сомневающихся ожидали кары не
менее страшные, чем в прошлом.
МАГИЯ
В традиционных африканских
религиях огромную роль всегда играли
действия, приёмы и средства, с
помощью которых приверженцы этих
верований пытались достичь тех или
иных целей как в реальном мире, так
и в сфере сверхъестественного. К
таким приёмам и средствам можно
отнести колдовство, ведовство,
пророчество (прорицательство,
ясновидение), гадание, целительство
(знахарство). Условно эти религиозные
явления объединяют понятием магия (от
санскр. mah — «внутренняя сила,
способная воздействовать на мир»;
позднее появилось латинское слово magia;
магами в античные времена называли
иранских жрецов и гадателей).
Вокруг магии, её возникновения
и места в религии десятилетиями
велись споры в отечественной и
зарубежной науке, в религиозной
литературе. Продолжаются они и сегодня.
Очевидно, что в арсенал магов
входит интуитивное или
сознательное использование гипноза,
телепатии, внушения и ещё не до конца
изученных экстрасенсорных
способностей человека. Но африканцы,
верящие в магию, убеждены, что
некоторые люди, их речь, движения и
мысли и даже некоторые предметы
наделены сверхъестественными
свойствами. Эти люди живут в атмосфере
мистицизма, они способны ввести себя и
других в состояние транса или
религиозного экстаза. Сила их
воздействия на верующих огромна.
Такими людьми в
доколониальной и колониальной Африке были
служители традиционных культов.
Часть из них занимала высокое
общественное положение, образовывала
особую группу, отгороженную от
основной массы населения
магическими способностями. В неё входили
прежде всего вожди и правители,
исполняющие функции верховных
жрецов. К ним примыкали
жрецы-пророки (прорицатели). Считалось, что
они, так же как и «цари-жрецы»,
наделены даром ясновидения,
передаваемым по наследству. Формально
жрецам-пророкам полагалось руководить
только религиозной жизнью своего
народа; фактически же у многих
народов (нанди, кипсигис, масаи, сук,
туркана в Восточной Африке и др.)
они были неофициальными, но
общепризнанными политическими
правителями. В Буганде, Бенине и других
странах с централизованной
государственной властью они пользовались
большим влиянием на правящие
династии.
Стать жрецом-прорицателем
было непросто, если претендент не
обладал наследственными
способностями к магии. Надо было пройти
тщательный отбор и серьёзное
двух-трёхлетнее обучение.
Очень заметными
фигурами были верховные
жрецы и жрецы храмов
(святилищ) наиболее почитаемых
божеств и духов. Жрецы
обладали значительными
состояниями. Они получали
многочисленные
подношения и щедрые дары от
населения. Доходы
приносили и различные
ритуальные церемонии и
обряды, которыми они
Оракул. Кот-д'Ивуар
(Берег Слоновой Кости).


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Ритуальный танец
зулусов. Южная
Африка.
руководили. Наибольшее
распространение во многих странах получили
обряды инициации, которые
символизировали переход молодёжи в
категорию взрослых.
Другой слой образовывали
служители культа, непосредственно не
связанные с властью, и те, кто по
разным причинам иногда скрывал свою
причастность к магии, — колдуны,
ведуны, гадатели, целители.
В массовом сознании колдуны и
ведуны были и до сих пор остаются
своего рода воплощением и
проводниками зла, недобрых сил.
Представления о возможностях колдунов и
ведунов у разных народов различны.
Однако повсеместно принято
считать, что колдун, являясь опасным для
окружающих и даже для родных и
близких, действует бессознательно, в
силу особенностей своей психики и
как бы под влиянием
сверхъестественных сил. В отличие от колдуна
ведун, также олицетворяющий во
многих традиционных африканских
религиях злое начало, действует
направленно: чтобы добиться цели, он
прибегает к магии, пользуется
вредоносными зельями и ягодами.
Соответствующим образом и строилось
отношение к колдунам и ведунам. Первых
старались избегать, а преследовали и
наказывали только тогда, когда они
становились активными. Ведунов же
обычно не щадили, подвергали
жесточайшим наказаниям: сжигали
заживо, сажали на кол, забивали камнями.
Правда, в тех случаях, когда угроза
исходила от чужих ведунов (из другой
деревни, района и т. д.), обращались
за помощью к своим. Так
традиционное общество пыталось оградить себя
от вмешательства тёмных сил.
У народа луо колдунов называли
лу-джоки (единственное число — ла-
джок) и делили на три категории:
тал — «тот, кто танцует ночью»; оби-
ба или аквата — «близкий друг
коршуна»; йир — «дурной глаз». Чаще
всего в колдовстве подозревали мужчин,
причём считалось, что они
унаследовали колдовские качества по
отцовской линии, так же как физические
признаки или черты характера. Луо
рассказывают, что отец-колдун
336


ТРААИиИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
иногда намеренно «вдувал
колдовскую силу» своему сыну. Однако в
некоторых африканских странах,
особенно в прошлом, колдовством и
ведовством занимались и женщины.
Народ луо различал как
минимум шесть видов ведовства, в том
числе джок аома — «джок, доставляемый
издалека»; кооро типо — поимка тени
жертвы; лаивала — насылание порчи
на урожаи; авола — применение ядов;
лугага — передача страдания или
боли своей жертве (через
рукопожатие, прикосновение и т. д.).
Вера в колдовство и ведовство в
Африке не является чем-то
уникальным, присущим только народам
этого континента. Исследователи
неоднократно обращали внимание на
сходство представлений африканцев
о ведовстве с тем, что европейцы
называют судьбой или роком. В
мировосприятии многих африканцев
любые непредсказуемые явления —
внезапная смерть человека от
несчастного случая, стихийные бедствия,
гибель урожая — получали своё
глубинное объяснение.
Известный английский
африканист Эванс-Причард в одной из своих
работ (1937 г.) приводил такой пример:
«В стране азанде (народ, живущий на
северо-востоке современного Заира, а
также в пограничных районах Судана
и Центральноафриканской
Республики) время от времени обрушиваются
старые амбары. В этом нет ничего
необычного. Каждый азанде знает, что с
течением времени термиты стачивают
опоры и что даже самая твёрдая
древесина со временем сгнивает. В жару
азанде нередко укрываются в этих
строениях... и может случиться, что
крыша амбара обрушится как раз в тот
момент, когда под ней находятся
люди... Азанде понимает, что обвал
произошёл из-за термитов, а люди
находились в помещении, спасаясь от жары.
Но он... также знает, почему эти два
события совпали во времени и в
пространстве: благодаря ведовству».
Таким образом, в традиционном
обществе азанде не было места
случайностям, каждый несчастный случай,
бедствие были как бы
запрограммированы, вызваны определёнными
причинами. И это не обязательно было
проявление злонамеренности
ведунов — возможно, сама жертва
нарушила какое-либо табу, волю предков и т. д.
Пострадавшие обращались за
помощью к прорицателям, пользовавшимся
у азанде и многих других народов
большим авторитетом. Прорицатель
сообщал азанде имена его врагов,
показывал места, где можно переждать
опасность, рассказывал о скрытых,
тайных силах. Вера в прорицателей, а
также боязнь нарушить многочисленные
запреты и предписания, тем более
оказаться заподозренными в
причастности к колдовству и ведовству, были
велики. До недавнего времени в
некоторых странах человек вынужден был
покидать свою родную деревню или
город только потому, что окружающие
начинали подозревать его в
колдовстве или ведовстве.
На злонамеренные действия
колдунов и ведунов, на
сверхъестественные силы и в сегодняшней Африке
ЗОМБИ
В Африке считают, что от действия злых сил может защитить только
более могущественная сверхъестественная сила. В некоторых странах
Западной Африки ешё в первой половине XX в. для зашиты от злых
колдунов и ведунов из соседних обшин обращались к своим ведунам —
мбаиав. Они организовывали ночные «защитные» тайные церемонии с
человеческими жертвоприношениями. Жертвы приносились божествам.
Мбаиав выбирали человека и, очевидно, с помощью ядов вводили его в
состояние клинической смерти. Его хоронили, и он становился зомби
(дословно «живой мертвец»), после чего мбаиав «вызывал» умершего
из могилы и его приносили в жертву.
Практика превращения человека в зомби распространилась за
пределы Африки. На Таити жертву убивали с помощью яда рыбы-пузана,
во много раз более сильного, чем цианистый калий. На островах
Карибского бассейна, куда в своё время было вывезено много
африканских рабов, в частности на Гаити, считалось, что похороненных зомби
можно вернуть к жизни и они всегда будут слепо подчиняться тому,
кто околдовал и убил их. Многие гаитяне верили, что многолетний
диктатор острова Франсуа Аювалье, объявивший себя «помазанником
африканских богов и потусторонним существом», наделён
сверхъестественной силой и что всех убитых им людей он превратил в зомби и
сделал своими невидимыми шпионами.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
«списывают» многие неожиданные,
непонятные и труднообъяснимые
явления и события, стихийные бедствия
и даже уличные инциденты. Верят в
сверхъестественное старые и
молодые, бедные и богатые.
Это подтверждает история,
происшедшая с министром юстиции и
хранителем печати государства Кот-
д'Ивуар (Берег Слоновой Кости) Куа-
ме. Он чудом избежал гибели во
время бури, пронёсшейся над его родным
городом. Несколько раз в дом Куаме,
по его рассказам, били огненные
стрелы — молнии, однако перед
каждым новым ударом молнии он вместе
с семьёй успевал переходить в одну
из соседних комнат. Дом Куаме был
разрушен до основания. Постигшее
министра бедствие местные жители
приписывали действиям его
недоброжелателя и противника — некоего
колдуна. Не добившись желаемого,
т. е. гибели Куаме, он сам на другой
день заболел и через неделю умер в
страшных мучениях. Перед смертью
он признался, что хотел погубить
министра. Никто не сомневался, что зло,
порождённое этим колдуном,
обернулось против него самого. Подобные
истории не редкость даже в больших
современных африканских городах.
Есть деревни и целые районы,
где до сих пор воюют против
колдовства и ведовства — как в одиночку, так
и всем миром: носят амулеты,
освящённое магическое оружие,
прибегают к заклинаниям, соблюдают
запреты, предписанные гадателями и
прорицателями, окропляют жертвенной
кровью возможные места появления
колдунов и ведунов. Победить их
трудно, ведь, согласно поверьям, они
могут стать невидимыми, летать,
передвигаться пятками вперёд и головой
вниз. Поэтому для борьбы с
колдунами и ведунами часто привлекают
таких же профессионалов, как и они, в
частности гадателей, проводящих
ритуальные «допросы трупа» жертвы
колдовства.
На площадь сходятся все жители
деревни. Родственники умершего —
как все считают, кем-то
погубленного — выносят на носилках его
останки или символически заменяющий их
пучок волос, личные вещи покойного
и т. п. Взывая к трупу, гадатель
заклинает душу умершего указать убийцу:
«Этот, этот или этот?». Какое-то время
носилки с телом в руках мужчин
остаются неподвижными и вдруг
наклоняются вперёд: виновный найден.
Отпираться бесполезно, иначе его ждут
жесточайшие испытания: ядовитый
настой или ядовитый сок, залитый в
глаза, а может быть, кипящее масло,
куда заставят опустить руку. Затем
возможны мучительная смерть или
изгнание из общины, что равносильно
моральной смерти.
Но чаще уличённый просто
просил прощения у умершего и
выплачивал его семье денежную компенсацию.
Умершему приносили коллективную
жертву — бычка, и все мирились.
ГАДАНИЕ. Как в прошлом, так и в
настоящем гадатели и прорицатели (их
функции во многом совпадают)
являются весьма заметными фигурами в
религиозной и повседневной жизни
Африки. К ним обращаются, чтобы
узнать волю богов, причины личных
несчастий и беспокойств, растолковать
сон, получить совет и, возможно,
помощь. Спрашивают гадателя обо всём:
«Почему засохло моё поле и можно ли
вызвать дождь?»; «Кто убил мою
корову?»; «Почему у меня нет детей?»;
«Полюбит ли меня девушка, которая
мне нравится?»; «Ждёт ли меня успех
в бизнесе?»; «Сдам ли я следующий
экзамен?».
Гаданием «для себя» занимаются
во всём мире. Но настоящее гадание
в глазах африканцев — это и дар
(прежде всего способность к
ясновидению), ниспосланный избранному
богами и вселившимися в него
духами, и большое искусство. Не
случайно профессиональные гадатели (а не


ТРАДШИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
шарлатаны, каких немало и в Африке)
пользовались и пользуются широкой
известностью и почтением.
Порой способности человека к
гаданию обнаруживались
неожиданно, когда он вдруг впадал в транс и
совершал невероятные поступки.
Иногда искусство гадания и прорицания
передавалось по наследству по
мужской линии как семейная тайна. У
некоторых народов кандидата в
профессиональные гадатели ожидали
тяжелейшие испытания. Рассказывают,
что пигмеи связывали его лицом к
лицу с трупом и оставляли на три дня
в яме. В Западной Африке
практиковалась пытка огнём или голодом. Так
проверялась моральная и физическая
стойкость будущих прорицателей.
Описание приёмов и способов
гадания в Африке составило бы целую
книгу. В своей практике гадатели
опирались и опираются на наблюдения
за живой и неживой природой и,
главное, используют огромный,
накопленный столетиями опыт и знания
своих предшественников.
Для африканского гадателя,
живущего вне города — а таких
большинство, — всё окружающее наполнено
потаённым смыслом: перемены погоды,
повышение и понижение уровня воды
в реках и озёрах, рост травы и
деревьев в лесу и саванне, крики птиц и
направление их полёта, повадки зверей,
змей, насекомых, их следы.
О будущем гадатель узнаёт по
внутренностям жертвенных
животных и убитых птиц, а также по
передвижениям паука, краба, домашних
мышей, лисицы, по тому, как
меняется расположение ритуальных
предметов, расставленных на их пути. В
разных африканских странах
предсказывают будущее, бросая кварцевые
камешки, раковины каури, бусы, клешни
крабов, пучки шнурков и ремешков,
полоски кожи или кости на шкуры
антилопы, овцы, барана, собаки.
Расположение этих предметов
подсказывает гадателю ответ.
Распространено «чтение по воде».
Гадатель приносит в жертву петуха,
бросает его в священную реку (ручей)
и наблюдает, как и куда несёт его
течение. Он также предрекает будущее,
виды на урожай, наблюдая за
поведением рыб, которым бросили корм.
Популярны и другие способы
гадания, в частности прослушивание
звуков, которые возникают, когда в
сосуде трясут зёрна или мелкие
камешки. В некоторых странах
гадатели прибегают к помощи медиумов,
погружённых в состояние транса.
Медиума заставляют водить рукой по
песку и по оставленным следам
предсказывают будущее. Медиумами
считались и женщины, страдающие
лихорадкой, дети-эпилептики, одержимые
и др. Их часто использовали для
предсказания дождя. Нередко и сами
гадатели впадали в транс.
Африканские гадатели, особенно
те, кто живёт в отдалённых,
труднодоступных районах, одновременно
занимаются и целительством.
Действуют они примерно так же, как и
профессионалы в этой области магии.
Целительство в Африке, с одной
стороны, основывается на опыте
Человек в облачении
Гобои — главного луха
тайного общества Поро.
', Сьерра-Леоне.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
ЦЕЛИТЕЛЬСТВО
Не следует как переоценивать, так и недооценивать возможности ие-
лительства. Конечно, победить сонную болезнь или проказу,
тропическую малярию и другие подобные болезни, от которых страдают
африканцы, невозможно без опыта мировой медицины. Но благотворное
воздействие многих народных средств, к которым прибегают
африканские целители, давно известно.
Авторитетный африканист Б. Дэвидсон в книге «Африканцы.
Введение в историю культуры» писал: «Путь по африканским рекам,
особенно тем, что протекают по жаркому, полному испарений
тропическому лесу, очень труден. А ведь часто эти реки — единственное
средство сообщения между отдалёнными населёнными пунктами.
Чтобы гребцы не теряли сил, выдержали этот путь, им иногда дают смесь
из местных кореньев, листьев или трав, обладающих, очевидно,
стимулирующими, возбуждающими свойствами. И они гребут в течение
целого дня, не чувствуя усталости...».
Змеи — не только предмет ритуального поклонения, но и
настоящий бич многих районов Африки. У некоторых народов накоплен свой
опыт профилактики змеиных укусов...
Кения. Горный район, населённый народом туркана. В водоёме
спасаются от жары десятки взрослых и детей. Неподалёку на берегу
расположились кобры, питоны, гадюки. Оказавшийся здесь русский
журналист с опаской спрашивает одного из местных жителей, не боятся ли
они вот так, нагишом, находиться среди змей. Оказывается, ещё до
того, как дети встают на ноги, мганга (знахари) делают им на теле
небольшие надрезы и шесть раз, в каждое новолуние, втирают смесь
высушенного яда разных змей с соком растений. Поэтому укусы кобры и
гадюки не причиняют им вреда, во всяком случае от змеиных укусов
туркана не погибают...
А вот свидетельство доктора медицины, известного психиатра
Т. Адеойе Ламбо, впоследствии ставшего ректором Ибаданского
университета (Нигерия): «Можно ли установить, насколько эффективны
методы лечения врачей-колдунов и традиционных знахарей? Их
лечебные процедуры и методы намного лучше всего, что мы делаем в
настоящее время в Нигерии... Они добивались успеха почти в шестидесяти
процентах случаев лечения неврозов. Мы излечиваем неврозы на
сорок процентов, а может быть, и меньше...».
Почему же целительство было и остаётся довольно успешным
именно в этой сложнейшей области медицины? Очевидно, прежде всего
потому, что настоящий, подготовленный целитель является как бы
интуитивным психологом и психиатром, способным связать суть недуга с
действиями магии и предложить больному соответствующее лечение.
народной медицины. Африканская
народная медицина успешно
справляется с целым рядом местных
болезней и бытовых недугов: укусами
ядовитых змей и насекомых,
отравлениями, несложными травмами,
ранами и расстройствами
психики. Однако она бессильна против
страшных инфекционных болезней,
привнесённых на континент, против
массовых эпидемий.
С другой стороны, целитель —
традиционная фигура африканских
обществ, в которых болезни, ранения
и несчастные случаи считались
прежде всего результатом действия злых
сверхъестественных сил. Поэтому
обязательными составляющими
лечения были магические заклинания и
заговоры, призванные вырвать
пациента из рук злых или рассерженных
духов, строящих козни колдунов и
ведунов. Освящённые снадобья должны
были поставить пациента на ноги.
Безрезультатное лечение и даже
смерть пациента не обескураживали
целителя, который всегда мог
сослаться на вмешательство более
могущественных тёмных сил. В случае же
успеха целителя ожидало заранее
согласованное вознаграждение.
ТАЙНЫЕ СОЮЗЫ
Особое место в религиозной и
общественно-политической жизни
континента занимали тайные общества
(союзы). В них входили обычно
мужчины, принадлежавшие к какому-либо
одному племени (народу) и одной
возрастной группе. Такие союзы
именовались тайными, потому что их
организация, связь с различными
религиозными культами (Матери-земли,
предков и др.) были скрыты от
непосвящённых.
Изначально цель тайных
обществ заключалась в военном и
религиозном обучении молодёжи под
руководством вождей, старейшин и
жрецов-пророков. Общества были
хорошо организованы, имели сложную
структуру. Члены общества платили
обязательные взносы, особенно
высокие для тех, кто находился на его
высших ступенях. Считалось, что
руководители этих обществ и их старшие,
влиятельные члены наделены
мистической силой, владеют магией.
Со временем тайные союзы
стали заниматься и проведением всевоз-
340


ТРАДШИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
можных массовых ритуальных
церемоний, включая обряды инициации.
На такие церемонии члены тайных
обществ являлись в страшных масках,
увешанные ритуальными
украшениями и оружием, что подчёркивало их
связь с миром богов и духов.
К концу доколониальной эпохи
некоторые тайные общества, такие,
как Оро, Огбони, Эгунун у йоруба в
Нигерии, Асафо у акан в Гане,
оставаясь закрытыми культовыми
организациями, одновременно превратились в
мощные религиозно-политические
объединения, проникшие во все
сферы жизни этих стран.
Колониальные власти
подвергали тайные союзы гонениям. Часть из
них прекратила существование, а
некоторые, видоизменившись,
сохранились до наших дней. Они действуют в
основном в сельской местности,
выступают за укрепление этнической
солидарности, традиционных
религиозных устоев и морали.
Вплоть до 40—50-х гг. XX в. в
Африке существовали тайные
организации и другого типа — религиозно-
мистические (общества
людей-леопардов, людей-шимпанзе, людей-змей
и др.), наводившие ужас на обширные
районы континента.
В рассказах очевидцев, в
свидетельствах миссионеров и
представителей колониальной администрации
правду не всегда удаётся отделить от
вымысла, преувеличений. В своё время
много говорилось об обществах
людей-леопардов (Западноафриканское
побережье). Лауреат Нобелевской
премии мира Альберт Швейцер, врач,
много лет проживший в Тропической
Африке, в своих знаменитых «Письмах из
Ламбарене» передавал рассказы
миссионеров в Камеруне о районах, где
население живёт в таком страхе перед
людьми-леопардами, что с
наступлением темноты никто не решается
выходить из хижин. «Люди-леопарды, —
писал Швейцер, — это люди, одержимые
безумием, убеждённые в том, что они
действительно леопарды и поэтому
должны умерщвлять людей. Но самое
удивительное, что большинство людей-
леопардов становятся таковыми не по
своей воле, а их причисляют к этому
обществу без их ведома, „опоив
волшебным зельем", которому они не
могут сопротивляться по причине его
„волшебной силы". Таким образом, эти
люди становились заложниками
собственной слепой веры и представляли
опасность для общества».
Сведения о таких тайных
обществах недобросовестные и не в меру
впечатлительные люди использовали для
того, чтобы огульно обвинять
африканцев в дикости и во всех смертных
грехах. Но тот же Швейцер
неоднократно говорил о богатом внутреннем
мире африканцев, который при
сравнении его с представлениями
европейцев о жизни, смерти, бытии, богах
потрясал одновременно своей схожестью
и необычайным своеобразием.
Немалую роль сыграли
религиозные воззрения и в общественно-
политических движениях Африки.
Человек в облачении
Матома — духа тайного
общества Поро.
Сьерра-Леоне.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Обряд инициации
в племени бассари.
Ритуальная маска
тайного общества Коре.
Мали.
Часто именно традиционные
верования оказывались их идеологическим
фундаментом. Так было во время
антиколониального вооружённого
восстания 1905—1907 гг. в бывшей
Германской Восточной Африке (ныне
Танзания), вошедшего в африканскую
историю под названием Маджи-Мад-
жи (на языке суахили «маджи-маджи»
означает «большая вода» или
«волшебное снадобье»).
Центральная фигура этого
восстания — прорицатель по имени Кинджи-
китиле, который призывал все
племена и родовые группы страны
объединиться для того, чтобы изгнать
вторгшихся иноземцев. Объединяющей
силой Кинджикитиле провозгласил
«волшебное снадобье», которое должно
было защитить африканцев от пуль. На
борьбу с немцами, как пророчествовал
Кинджикитиле, африканцев поведут за
собой духи, им помогут умершие
предки. Последователи Кинджикитиле
верили, что он наделён двойным
сверхъестественным даром: так называемой
жизненной силой, переданной ему
духом Лилунгу, и силой другого, ещё
более могущественного духа — Хонго.
Понятие жизненной силы, или
жизненной энергии, распространено не
только в Африке; оно связано с
общерелигиозными представлениями о двух
формах или состояниях человеческого
бытия — земном и потустороннем.
Африканцы же верили, а многие верят и
сегодня, что жизненная сила может
быть унаследована от предков или
передаваться духами.
Созданное Кинджикитиле
«волшебное снадобье», которое он назвал
«маджи-маджи», состояло из смеси
«священной» воды, взятой из «особых
мест» в реке Руфиджи, растёртых
зёрен кукурузы и проса. Вера в снадобье
была настолько сильна, что сотни
африканских воинов не таясь, во весь
рост шли на немецкие пулемёты.
Конечно же, зелье не защитило
африканцев от пулемётного и ружейного
огня. Восстание было потоплено в
крови, и многие его участники,
надеявшиеся на могущественный напиток,
разуверились в нём.
Поиски эффективных средств
борьбы с иноземными правителями,
особенно на ранних этапах
колониализма, велись не столько в
военно-политической, сколько в религиозно-
мистической сфере. И этому есть своё
объяснение. Многие африканцы
только во время Первой и Второй
мировых войн, воюя рядом с белыми,
убедились в том, что европейцы такие же
смертные, как и они сами, что кровь
у всех одного цвета. А ранее, даже в
начале XX в., европейцы с их
современным оружием воспринимались
как существа, наделённые
сверхъестественной силой, преодолеть которую
можно было только с помощью ещё
более могущественных, освящённых
богами и предками средств. Культ
предков стал важным фактором
борьбы против колониального угнетения
и произвола, а «волшебные снадобья»,
подобные маджи, фетиши и другие
религиозные символы защищали от
губительного воздействия сил злой
магии, которой, как верили
африканцы, были наделены колонизаторы.
Вера в сверхъестественное, в
могущество богов, магию, чудодействен-
342


ТРААИиИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
Колдун насылает проклятие на колонизаторов, высаживающихся на берег.


РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Обрядовая сиена.
Человек в ритуальном
облачении изображает
луха Бунду женского
тайного обшества
Санде. Сьерра-Леоне.
ные зелья была характерна для
антиколониальных выступлений и
общественных движений в Тропической и
Южной Африке более позднего
времени, например для движения
повстанцев «симба» и «басени» (1963—
1965 гг.) в нынешнем Заире.
Примером соединения
традиционной религии и политики может
быть антиколониальное вооружённое
восстание в Кении (1952—1956 гг.) —
одно из наиболее значительных
событий современной африканской
истории. Восстанию предшествовало
массовое подпольное движение «За
землю и свободу», охватившее
несколько народов, населявших эту
страну, прежде всего — кикуйю
(самый многочисленный народ Кении).
Движение аккумулировало
предшествующий опыт традиционного
общества кикуйю, включая опыт
религиозный. Его участники — а ими стали от
80 до 90% всего взрослого населения
кикуйю — приносили клятвы на
верность общему делу. Они
заимствовали символику ритуальных
религиозных церемоний и обрядов кикуйю
(земля, мясо, некоторые внутренние
органы и кровь жертвенных
животных, арка из банановых стеблей и
листьев, священное число семь и т. д.) и
видели свою цель в том, чтобы
объединить посвященных. Эти клятвы
воздействовали на умы, сердца и
психику сотен тысяч африканцев.
Особенно сильный эффект производила так
называемая клятва воинов, которую
давали после начала восстания: «Я
говорю правду и клянусь перед богом
и перед каждым присутствующим
здесь... что, если я буду призван
сражаться за нашу землю, отдать кровь за
неё, я повинуюсь... и, если я откажусь
сделать это, пусть эта клятва убьёт
меня, пусть этот козёл убьёт меня,
пусть это число семь убьёт меня, пусть
это мясо убьёт меня...». За участие в
клятвенных церемониях
колониальные власти Кении карали смертной
казнью, но это мало кого
останавливало. Клятва воинов звучала как
военная присяга, приносимая на поле боя.
Духовными покровителями
восстания были объявлены мифические
предки кикуйю — Гикуйю и Мумби —
и верховный бог Нгаи. Их имена
упоминались во всех клятвах восставших,
к ним были обращены обязательные
для всех повстанцев ежедневные
молитвы. Молитвами руководили
колдуны-прорицатели — мундо муго.
Некоторые из них непосредственно
участвовали в планировании военных
операций и принятии важных
политических решений. Политические
руководители восстания пытались
ограничить роль мундо муго, но это не
всегда удавалось. Тысячи рядовых
повстанцев верили, что они — посланцы
Нгаи, считали, что ослушаться их —
значит ослушаться божьих указаний.
Массовые кдятвоприношения,
теснейшим образом связанные с
традиционными религиозными
верованиями, были распространены в
Африке не только в доколониальную и ко-
344


ТРАДИЦИОННЫЕ АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
лониальную эпохи. В той же Кении в
конце 60-х гг., уже после
провозглашения независимости,
распространилась массовая кампания клятво-
приношений кикуйю, организованная
лидерами этого народа с целью
«сохранить руководящую роль кикуйю
в политической и экономической
жизни страны». Масштабы кампании
были таковы, что правительство
официально осудило клятвоприношения.
♦ * ♦
Некоторые образованные
африканцы — учёные и политики,
служащие и преподаватели, студенты и
другие — с настороженностью
относятся к тому, что пишут и говорят о
традиционных африканских
религиях за пределами африканского
континента. Отношение к
традиционным африканским религиям в самой
Африке неоднозначно и достаточно
противоречиво. Небольшая часть
интеллигенции считает, что служители
традиционных культов приносят
только вред. Выражая эту крайнюю
точку зрения, кенийский учёный и
поэт Окоп пЪитек в своей поэме
«Песнь сокола» пишет, имея в виду
прежде всего шарлатанов от
религии: «Не пора ли облаву устроить... на
всех прислужников и прислужниц
этой тьмы? На всех служителей
страха, на знахарей и колдуний, на
сеятелей суеверий, на заклинателей туч,
на всех бродячих торговцев
амулетами, косточками и лапками, ядами
трав и змей». Но он же считает, что
традиционные африканские
религии необходимо очень серьёзно
изучать.
Борьбу против «вредоносных»
религиозных культов и их
служителей десятилетиями вели
колониальные власти во многих африканских
странах, христианские миссии, а
сравнительно недавно —
правительства некоторых стран так
называемой социалистической ориентации.
Эта борьба не достигала желаемых
целей, а иногда приводила и к
обратным результатам, поскольку веру
отменить или запретить невозможно.
Перемены в структуре
традиционных африканских религий, в
формах и методах деятельности
служителей культов всё же происходят.
Гадание, прорицательство, целитель-
ство продолжают существовать, но те,
кому доступна современная
медицина, предпочитают обращаться к
врачам и покупать лекарства в аптеках.
И всё же традиционные
африканские религии — это реальность
Африки не только в прошлом и
настоящем, но и в обозримом будущем.


350 ЧТО ТАКОЕ ИУДАИЗМ?
(М. Я. Горелик)
362 БОГ
(М. Я. Горелик)
370 МИР
(М. Я. Горелик)
373 ЧЕЛОВЕК
(М. Я. Горелик)
384 НАРОД И НАРОДЫ
(М. Я. Горелик)
389 ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ:
ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
(М. Я. Горелик)
437 ХРАМ
И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
(М. Я. Горелик)
442 О СМЫСЛЕ
ИСТОРИИ
(М. Я. Горелик)
448 СИНАГОГА
И МОЛИТВА
(М. Я. Горелик)
454 ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ
(3. Л. Коган)
464 СИМВОЛ ВЕРЫ,
КОТОРОГО НЕТ
(М. Я. Горелик)


Никакая статья и даже книга не в
состоянии дать полного
представления о религии, а могут лишь
намекнуть, указать путь, каким
нужно идти много лет, а может быть,
даже всю жизнь, чтобы
почувствовать и понять, что такое вера.
Взять хотя бы дерево. В книге
можно поместить его фотографию
или рисунок, написать, к какому
классу и виду растений оно
относится, где растёт, как цветёт, в
какое время года плодоносит и
многое-многое другое.
Однако когда человек стоит
возле этого дерева, трогает ствол,
вдыхает запах его цветов,
ощущает вкус его плода, когда видит
гнёзда птиц в его ветвях, слышит шум
листьев, лежит в его тени, то это
ведь совсем не то же самое, что
прочесть об этом даже в самой
лучшей книге.
К тому же многое остаётся
недоступным чувствам человека:
скрытая жизнь корней,
взаимодействующих с почвой; течение соков
от корней к листьям, цветам и
плодам (вверх — вопреки закону
всемирного тяготения!); работа,
преобразующая солнечный свет в
зелень листа.
Утром дерево выглядит
совершенно иначе, чем днём, вечером или
ночью. Осенью оно совсем не такое,
как весной. Дерево постоянно
растёт: из семечка превращается в
росток, из ростка — в деревце, из
349


т
ИУДАИЗМ
деревца — в большое дерево. Оно
одно и то же, но всегда разное.
У человека именно с этим
деревом могут сложиться
определённые отношения: он может
вспоминать, как забирался на него в
детстве; как под его кроной просил
самую прекрасную в мире девушку
стать его женой. Может быть, он
катал в тени этого дерева коляску
с маленьким сыном или приходил
сюда, когда умер отец; может
быть, он не видел это дерево 20
лет и вот, наконец, пришёл и
счастлив... Столько изменилось за эти
годы в его жизни, а дерево всё так
же прекрасно и надёжно, как в годы
его детства и юности. Может
быть, когда-то дерево хотели
спилить, но дед этого человека
воспротивился, и теперь уже внук
рассказывает об этом своим внукам... А
может статься и так, что человек
вырос там, где не было деревьев и
где люди думали, что их вообще не
бывает, что это просто выдумка.
Он, конечно, читал о деревьях, но не
придавал этому никакого значения;
и вот, может быть, уже
немолодым, впервые увидел дерево, и оно
поразило его, перевернуло душу. Л
другой видел это дерево тысячу раз
и относится к нему, как к
телеграфному столбу.
В сущности всё это имеет
прямое отношение к религии, и
хорошо бы помнить об этом, читая
то, о чём здесь будет рассказано.
ЧТО ТАКОЕ ИУДАИЗМ?
РЕЛИГИЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ
И УНИВЕРСАЛЬНАЯ
Слово «иудаизм» образовано от
имени Иуда. «Иуда» — принятое в России
написание (и произношение) имени,
звучащего на иврите примерно как
«Иегуда». А «еврей» на иврите — это
«иегуди», т. е. слова «Иуда» и «еврей» —
практически синонимы.
Неудивительно поэтому, что в
широком смысле термин иудаизм
часто употребляется для обозначения
всей еврейской цивилизации, всей
еврейской культуры, включая,
разумеется, и религию. В этом случае слово
«иудаизм» — синоним слова
«еврейство». Интересно, что на иврите оба
этих понятия обозначаются одним и
тем же словом («ягадут»), т. е. как бы
не имеют различий. Однако в узком
смысле иудаизмом называют только
еврейскую религию.
Сравним слово «иудаизм» с
названиями других религий:
конфуцианство, буддизм, христианство, ислам.
Одно из названий (конфуцианство)
образовано от имени основателя
религии; другие (христианство,
буддизм) — от титулов основателей;
третьи (даосизм, ислам) — от
центральных понятий этих религий
(например, «дао» — «путь»).
Слово же «иудаизм» отсылает
нас к еврейскому народу, и не
случайно. Рождение этого народа, его
история, взлёты и падения — вот что
важно и существенно в иудаизме.
Важнейшие принципы, идеи,
повеления и запреты становятся тем, что
они есть, именно потому, что
адресованы еврейскому народу. Эта
мысль может показаться странной,
но в ней кроется парадокс (когда
говорят о подлинно религиозном,
всегда подразумевают парадоксальное):
смысл одного и того же
высказывания меняется в зависимости от того,
кто, кому, когда и при каких
обстоятельствах его высказал.
Слова еврейских пророков
сохраняют свою значимость и спустя
350


ЧТО ТАКОЕ ИУДАИЗМ?
тысячелетия после того, как они были
сказаны, причём не только для
евреев, но и для всего человечества.
Однако и самые великие из пророков
никогда не играли в иудаизме роль,
сопоставимую, например, со значением
Шакьямуни для буддистов, Лао-цзы
для даосов, Иисуса для христиан и
Мухаммада для мусульман.
Таким образом, чтобы сделать
первый шаг к пониманию иудаизма,
надо попытаться ответить на
вопросы: что же такое в иудаизме
иудейство, еврейство и почему здесь так
важна национальная тема, к которой
совершенно равнодушен, например,
буддизм.
И другой вопрос требует ответа:
разве религия, признающая себя
только еврейской, т. е. сугубо
национальной, не свидетельствует тем самым о
собственной узости, даже второсорт-
ности по сравнению с религиями,
которые называются мировыми, потому
что их исповедуют люди самых
разных национальностей? Разве в
религии одного и только одного народа
нет чего-то заведомо
«провинциального», «местечкового»?
Ответ будет утвердительный: да,
иудаизм — религия «провинциальная»
и «местечковая», но только с
оговоркой, что эта «провинция» — Эрец-Ис-
раэль (Земля Израиля), а
«местечко» — Иерусалим — земля и место,
через которое проходит ось
всемирной истории.
По еврейскому преданию,
центром мира является Эрец-Исраэль, в
центре Эрец-Исраэль находится
Иерусалим, в центре Иерусалима —
Храм, в центре Храма — Ковчег
Союза, а перед Ковчегом Союза — эвен
штия (краеугольный камень
мироздания). Адам был сотворен из
земли, взятой с того места, на
котором впоследствии был воздвигнут
Храм. С Иерусалимом связаны
пророчества, относящиеся не только к
еврейскому народу, но и ко всему
человечеству.
ИВРИТ И ТОРА
Иврит — это язык, на котором евреи говорили в древности.
Впоследствии они (в течение примерно 2 тыс. лет) говорили на других языках.
Иврит же оставался языком молитв, священных книг и комментариев к
ним. В XX в. он был возрождён как живой разговорный язык
(единственный случай в истории!). Теперь это государственный язык Израиля.
Слово «тора» на иврите означает «учение», «теория»,
«концепция». Например, можно сказать «тора Эйнштейна», т. е. «теория
Эйнштейна». Но если это слово не переводится и пишется с заглавной
буквы (Тора), то речь идёт об исходящем от Бога знании.
Существуют Письменная и Устная Тора. Письменная Тора —
Танах — сборник книг, которому в христианстве соответствует (но не
точно) Ветхий Завет. Танах почти полностью написан на иврите, за
исключением незначительных фрагментов на арамейском (близком к
ивриту) языке. Первые пять книг Танаха также называются Торой.
Устная Тора — еврейское религиозное наследие, не вошедшее в
Танах. Основу Устной Торы составляет Талмуд. Талмуд написан на двух
языках: иврите и арамейском.
С точки зрения жанра Устная Тора делится на Галаху и Агаду.
Галаха — это еврейское религиозное законодательство. А вот всё, что
в Устной Торе не Галаха, — это Агада. Агада — притчи, истории,
шутки, размышления и т.д.
В иврите и арамейском нет гласных букв, есть только согласные.
Например, слово «Танах» пишется на самом деле «ТНХ» (разумеется,
еврейскими буквами), так что надо просто знать, как произносится это
слово. Аля того чтобы правильное произношение не было утеряно,
разработали специальные знаки, которые называются огласовками. Их
пишут под буквами и обычно используют только в учебной литературе
и Священном Писании (но не для богослужения).
Таким образом, частное здесь
становится необходимой
предпосылкой целого, национальное —
общечеловеческим, а «местечко» —
средоточием всего мира!
Как же получилось, что
национальное приобрело универсальный
размах, не переставая оставаться
национальным? Ответить на этот
вопрос — значит разгадать тайну
еврейства, его смысл и цель. И ответом на
него послужит центральная идея
иудаизма — идея избранности.
ИЗБРАНИЕ
Само слово «избрание» предполагает
многое: избирающего, тех, из кого
избирают, избранных, неизбранных;
оно предполагает также способ и
цель самого избрания. Но что же
означает всё это применительно к


^
ИУДАИЗМ
Евреи в традиционных
одеждах в синагоге.
Книжная миниатюра.
XIV в.
Карта, на которой
Иерусалим показан
как центр мира.
Англия. XIII в.
иудаизму? Кто избирает? Бог. Из
какой среды избирает? Из всех
народов, из всего человечества. Избирает
кого? Евреев. Избирает для чего? С
какой целью? Чтобы они с момента
избрания выполняли среди других
народов на протяжении всей
мировой истории особую, данную им
Богом задачу.
Почему именно евреев? Почему
не египтян, шумеров, китайцев или
ещё какой-нибудь народ? Разве евреи
лучше или чем-то заслужили своё
особое положение?
Сами эти вопросы
предполагают, что избрание происходило
примерно так: перед Богом стояли
разные народы, а Он смотрел на них,
сравнивал и, наконец, выбрал тот,
который Ему больше всего
понравился или показался подходящим для
Его целей.
Однако в Торе рассказано об
этом совершенно иначе. Бог не
находит народ, в полной мере
отвечающий Его замыслу, и решает его
создать. Создать из одного выбранного
человека — не еврея, потому что
евреев в этот период истории ещё
просто не существовало. Бог решает
создать народ из одного человека, как
если бы Он решил вырастить лес из
одного семечка.
Избранником стал арамеянин
Аврам, которому Бог поведал: «...ты
будешь отцом множества народов, и не
будешь ты больше называться Авра-
мом, но будет тебе имя: Авраам...» (Быт.
17.4—5). По преданию, к моменту
избрания Аврам, размышляя, пришёл к
выводу, что идолы, которым
поклонялись его соотечественники, — всего
лишь предметы, изготовленные
человеческими руками. Он понял, что
существует лишь один Бог, Которого
невозможно изобразить, ибо Он
превыше всякого образа.
Не Бог открыл это Авраму — он
догадался об этом сам. Поэтому
важно понять две вещи. Аврам
собственными усилиями, размышлениями,
собственной жизнью, не помышляя
об избрании, подготовил себя к нему.
Без этой подготовки, без
праведности, без стремления к истине
Аврам не был бы избран. Однако Бог,
открываясь Авраму, уже самим этим
фактом ставит его перед
реальностью, которую тот своими силами,
при всём своём уме осмыслить не
способен.
Бог, избирая Авраама, делит его
жизнь на две части: весьма
достойную, заслуживающую уважения, но не
352


ЧТО ТАКОЕ ИУДАИЗМ?
еврейскую жизнь, и жизнь еврейскую,
которую избраннику предстоит
начать заново. Все люди — люди Божьи
(так, во всяком случае, смотрит на это
иудаизм), но Авраам в своём
избрании становится человеком особым:
как вступивший с Богом в особые
отношения и взявший на себя
обязательства, соответствующие этим
отношениям.
Обязательства Авраама
сохраняют силу и для его потомков:
неукоснительное выполнение их
становится содержанием еврейской
истории. Еврей может протестовать
против этих обязательств,
уклоняться от их выполнения или просто
сказать себе: «Я тут вообще ни при чём!»,
может забыть о них или не знать
совсем — по сути это ничего не
меняет, поскольку обязательства
существуют объективно, совершенно
независимо от отношения того, кто
обязан их выполнять.
Обязан — так, во всяком случае,
смотрит на это иудаизм.
СОЮЗ
Отношения между Богом и
Авраамом (и его потомками) названы в
Торе словом «брит». Оно было не
слишком удачно переведено на
русский язык как «завет». Не слишком
удачно потому, что из-за
неопределённо-возвышенного значения этого
слова как-то теряется прозаический
смысл оригинала. На самом деле это
центральное для иудаизма понятие
означает союз, договор, соглашение,
даже контракт.
«Советский Союз», например,
тоже «брит», т. е. это не какое-то
особое слово вроде слова «завет» в
русском языке. Просто в Торе часто
обычные слова приобретают
необычный смысл.
Итак, человек (хотя и весьма
достойный) вступает в Союз (это
слово пишется с прописной буквы
как название конкретного,
уникального союза) с
Сотворившим небо и землю, А
как если бы Он был тоже
человеком. Обе
стороны взяли на себя обяза- i
тельства, причём их бе-1
рёт на себя и та сторо-1
на, которая в силу все- "
могущества и неограни- '
ченности своих
возможностей могла бы не брать
на себя решительно ника
ких обязательств.
И вот эти в принципе
неравные стороны (в самом деле, кто такой
Авраам перед Богом?) благодаря
договорным союзническим отношениям
как бы уравниваются.
Символом этого поразительного
Союза становится обрезание: особый
знак на теле каждого мужчины —
потомка Авраама. «И сказал Бог Аврааму:
...Сей есть завет Мой, который вы
должны соблюдать между Мною и
между вами и между потомками
твоими после тебя: да будет у вас обрезан
весь мужеский пол; обрезывайте
крайнюю плоть вашу: и сие будет
знамением завета между Мною и вами» (Быт.
17.9—П). Слово «завет» здесь
означает «союз».
Что хочет Бог от Авраама? Что
Он обещает своему союзнику?
Авраам должен полностью
изменить свою жизнь, начать её заново
(а ведь он был уже глубоким
стариком), обрубить свои
национальные, исторические, культурные
корни, забыть дом отца своего и идти в
совершенно чужую страну. Бог хочет
создать народ из человека,
полностью доверившегося Ему и готового
отказаться от всей своей
предшествующей жизни по одному только Его
слову.
Бог говорит Аврааму: «...ходи
предо Мною и будь непорочен» (Быт.
17.1). Что означает «предо Мною»?
Тора рассказывает о том, как
Адам — первый человек, нарушив
Блюдо
с изображением
культовой сиены. Олово.
XVIII в.


^
ИУДАИЗМ
Серебряный сканный
футляр с текстом
Книги Есфири.
повеление Бога, «скрылся... от лица
Господа Бога» (Быт. 3.8).
История человечества есть
история «сокрытия», «скрывания»,
«прятания», ухода «от лица Господа», в
результате чего память о Нём не только
бледнеет и искажается от поколения
к поколению, но постепенно
совершенно исчезает.
И вот Авраам становится
человеком возвратившимся. Он должен
не прятаться, не убегать, но всегда
быть перед Богом, «ходить перед
Ним». Конечно, убежать, скрыться от
Бога невозможно, как невозможно,
закрывая глаза, добиться того, чтобы
солнце не светило. Оно продолжает
светить, но можно перестать его
видеть.
Аврааму вменяется в
обязанность готовность быть всегда
открытым для Бога, как он открыт для
солнца, принимать Его волю так же,
как принимают солнечные лучи, не
пытаться что-то скрыть или утаить,
всегда и во всём быть перед Ним.
Но такое «хождение перед
Богом» предполагает определённые
качества, без которых оно невозможно:
Авраам должен быть непорочен. Что
значит «непорочен»? Так переведено
с иврита слово «тамим». У него три
значения: цельный, совершенный;
честный, искренний; наивный,
простодушный, доверчивый. Родственное
слово «тамут» переводится как
«праведность», «непорочность»;
«цельность», «отсутствие дефектов».
Вот какие качества требуются от
Авраама при его «хождении перед
Богом». Это поверхностное знакомство
со словарём показывает, насколько
трудно переводить текст Торы и как
необходимы комментарии едва ли не
к каждому слову!
Авраам, олицетворяющий весь
еврейский народ, всё еврейство, весь
иудаизм в одном лице, должен быть
лишён недостатков (дефектов,
пороков), а его человеческие достоинства
должны слиться воедино, чтобы
обеспечить цельность, необходимую для
«хождения перед Богом». Авраам
обязан быть честным и искренним перед
Ним всегда и должен быть от всей
души предан Ему.
Очевидно, что такие качества
вместе взятые едва ли возможны для
человека и совершенно невозможны
для целого народа. Ну что ж, значит,
Бог хочет невозможного. В конце
концов именно для этого Он и
создаёт Свой новый народ в лице Авраама,
потому что народы с нормальными,
человеческими возможностями для
Его целей не подходили.
Со времён Авраама и до наших
дней несоответствие требованию
непорочности и обязательство
следовать ему сообщает еврейской
религиозной жизни постоянную
напряжённость.
Со времён Авраама и до наших
дней еврейская мысль билась над
тем, как подобное несоответствие
преодолеть в конкретных
исторических и социальных условиях,
354


ЧТО ТАКОЕ ИУДАИЗМ?
стремилась полнее и глубже понять
содержание непорочности и
жизненно осуществить его в «хождении
перед Богом».
И здесь важно наличие
положительной обратной связи: само по себе
«хождение перед Богом» делает
человека более непорочным, а большая
непорочность способствует этому
хождению.
Хотя слово «хождение»
употребляется здесь в переносном смысле,
однако и в истории первого еврея
Авраама, и в истории всего еврейского
народа хождение превращалось в
чисто физическое: в передвижение с
места на место, из одного города в другой,
из одной страны в другую. «Хождение
перед Богом» оказывалось хождением
по всему созданному Им миру, между
всеми народами. Впервые обращаясь к
Аврааму, Бог требует от него именно
физического хождения («пойди»),
причём такое перемещение из одного
места в другое становится необходимым
условием «хождения» духовного.
Все народы получили
возможность познакомиться не только с
еврейскими идеями, но и с самими
носителями этих идей — евреями, с их
жизнью во всех её проявлениях, т. е.
еврейское «хождение перед Богом»
(или уклонение от этой обязанности,
или даже образ жизни, в принципе ей
противоречащий) происходит на
глазах у всего мира!
Итак, заключая Союз с Богом,
Авраам возлагает на себя и на своих
потомков трудно выполнимое
обязательство «ходить перед Богом» и
«быть непорочным». Однако Союз
предполагает обоюдные
обязательства. Какие же берёт на себя Бог?
Бог обещает, что Авраам, старый
и бездетный человек, станет
родоначальником целого народа и что,
благословив Авраама, а через него и весь
еврейский народ, Он благословит тем
самым «все племена земные».
Бог обещает, что Он, Бог всех и
каждого в отдельности, будет в силу
СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРЕВОД. НАЗВАНИЯ КНИГ
Су шествует множество переводов Танаха на русский язык. Во всех
статьях данного тома, посвященных иудаизму, цитаты приводятся
только из одного — наиболее популярного и доступного.
Выполненный в XIX в., этот перевод называется синодальным, поскольку был
сделан по инициативе Священного синода Русской Православной
церкви.
С точки зрения иудаизма подлинное понимание Танаха
возможно только на иврите: как бы хорош ни был перевод, он всё равно
неизбежно приводит к невосполнимым утратам в понимании.
Названия книг Танаха отличаются от названий книг
христианского Ветхого Завета. В статьях, посвященных иудаизму, казалось
бы, естественно пользоваться еврейскими названиями, однако это
совершенно бессмысленно, если читать при этом синодальный
перевод.
В разделе этого тома, посвяшённом иудаизму, много цитат из
Танаха. После каждой в скобках стоит ссылка на то место
синодального перевода, из которого она взята.
Например, как найти слова Бога, сказанные Им Аврааму:
«...ходи предо Мною и будь непорочен»? Сделать это очень просто:
после них в скобках стоит ссылка: «Быт. 17.1». Это означает: Книга
Бытия, глава 17, стих 1. Что такое стих? Текст внутри главы разбит
на небольшие «кусочки». Перед каждым из них мелким шрифтом
напечатан номер — это и есть номер стиха. Такой «кусочек» может
состоять из нескольких слов, одного предложения, а иногда и
нескольких предложений.
Каким образом можно понять, что «Быт.» означает Книгу
Бытия? Надо обратиться к оглавлению, которое имеется во многих
изданиях синодального перевода; рядом с названиями книг стоят
сокращения, используемые в ссылках.
В синодальном переводе имена и названия звучат совсем не
так, как на иврите. Например, имя Иуда в тексте синодального
перевода — это аналог еврейского Иегуда. Впрочем, и Иегуда — не
вполне точно, т. к. в иврите есть такие звуки, которых нет в русском
языке. Поэтому во всех статьях, посвященных иудаизму, чтобы не
создавать путаницы, все имена и названия пишутся точно так же,
как в синодальном переводе.
В результате возникает забавная ситуация. Вы прочтёте здесь
о еврейском полководце Иуде Маккавее и еврейском поэте и
мыслителе Йегуде га-Леви. На самом деле их зовут совершенно
одинаково, однако один из этих людей упомянут в синодальном переводе
(поэтому он Иуда), а второй не мог быть там упомянут, поскольку
жил в средние века (поэтому он Иегуда). Всё это, разумеется,
касается и других имён.
И наконец, ещё одно замечание, связанное с ивритом. Дело в
том, что существуют два варианта произношения на этом языке: се-
фардский (принятый в Израиле) и ашкеназский (принятый в России).
Во всех статьях данного тома использован сефардский вариант. Так
что если читатель слышал (или читал) какое-нибудь имя или термин,
которые звучат не совсем так, как здесь написано, то ничего
удивительного в этом нет: вполне возможно, что это не ошибка, а просто
другой вариант произношения.


ш\
ИУДАИЗМ
СТРУКТУРА ТАНАХА
На иврите (поскольку в этом языке
отсутствуют глас-
ные) слово Танах записывается так: ТНХ. Это
аббревиатура трёх слов: Тора, Невиим
пророки) и Кту-
вим (Писания). Таков состав Танаха, который также
называется Письменной Торой, или Микрой
(Писанием).
(Хумаш — Пятикнижие)
—Нев
(Прс
_ .
— Ранние — :
пророки
4ИМ
эроки)
1 ^—Большие—"
пророки
1—Поздние
пророки
1 » л . ■
——————— малые
пророки
<
I
<
н~
' 1\ 1 у DHM
(Писания)
Примечания.
Приведённая транскрипция
еврейских имён и названий не
является общепринятой — в
еврейских изданиях'на
русском языке можно встретить
и несколько отличное
написание.
Малые пророки называются так
С1
гвуюин
ie книги невелики по объ
— Крпршит
""•UCk/ViLLIrl 1
—Шмот
—Ва-икра
—Ба-митбар
—Дварим
—Иегошуа
бин-Нун
— Шофтим
—Шмуэль, 1
—Шмуэль, 11
—Млахим, 1
—Млахим, II
— Ишаягу
—Иермиягу
— Иехезкель
г л
""1 ошея
— Иоэль
—Амос
—Овадия
—Иона
—Миха
—Нахум
—Хаваккук
—Цфания
—Хаггай
^-Зхария
—Малахия
ашТйГМА1Хи
1 С1 ИЛИМ
—Мишлей
h-Иов
^Шир га-Ширим
ЬрУт
h-Эйха
иКогелет
\— Эстер
U Даниэль
НЭзра
рНехемия
h-Диврей га-ямим, 1
L—Диврей га-ямим, II
потому, что соответ-
ёму.
Названия книг
в синодальном переводе
Тора
Бытие (Быт.)
Исход (Исх.)
Левит (Лев.)
Числа (Числ.)
Второзаконие (Втор.)
Названия книг
в Танахе
Берешит (В начале)
Шмот (Имена)
Ва-икра (И сказал)
Ба-митбар (В пустыне)
Дварим (Слова)
Невиим (Пророки). Ранние пророки
Книга Иисуса Навина (Нав.)
Книга Судей Израилевых (Суд.)
Первая книга Царств
(Шар.),
Вторая книга Царств
(2 Uap.)
Третья книга Царств
(ЗЦар.)
Четвёртая книга Царств
(4Uap.)
Большие пророки
Книга пророка Исайи (Ис.)
Книга пророка Иеремии (Иер.)
Книга пророка Иезекииля (Иез.)
Малые пророки
Книга пророка Осип (Ос.)
Книга пророка Иоиля (Иоил.)
Книга пророка Амоса (Ам.)
Книга пророка Авдия (Авд.)
Книга пророка Ионы (Иона)
Книга пророка Михея (Мих.)
Книга пророка Наума (Наум)
Книга пророка Аввакума (Авв.)
Книга пророка Софония (Соф.)
Книга пророка Аггея (Агг.)
Книга пророка Захарии (Зах.)
Книга пророка Малахии (Мал.)
Ктувим (Писания)
Псалтирь (Пс.)
Притчи Соломона (Притч.)
Книга Иова (Иов)
Песнь песней Соломона (Песн.)
Книга Руфи (Руфь)
Плач Иеремии (Плач)
Книга Екклесиаста
или Проповедника (Еккл.)
Книга Есфири (Есф.)
Книга пророка Даниила (Дан.)
Книга Ездры (Езд.)
Книга пророка Неемии (Неем.)
Первая книга
Паралипоменон (1 Пар.)
Вторая книга
Паралипоменон (2 Пар.)
Иегошуа бин-Нун
Шофтим (Судьи)
Шмуэль, алеф
(I книга Самуила)
Шмуэль, бет
(II книга Самуила)
Млахим, алеф
(I книга Царей)
Млахим, бет
(II книга Царей)
Ишаягу
Иермиягу
Иехезкель
Гошея
Иоэль
Амос
Овадия
Иона
Миха
Нахум
Хаваккук
Цфания
Хаггай
Зхария
Малахия
Тегилим
Мишлей
Иов
Шир га-Ширим
Рут
Эйха (Как)
Когелет
Эстер
Даниэль
Эзра
Нехемия
Диврей га-ямим,
алеф (I Хроники)
Диврей га-ямим,
бет (II Хроники)


ЧТО ТАКОЕ ИУДАИЗМ?
этого Союза состоять с Авраамом и
его потомками в особых отношениях:
«Я буду Богом твоим и потомков
твоих после тебя» (Быт. 17. 7).
Бог обещает дать Аврааму и его
потомкам «всю землю Ханаанскую,
во владение вечное» (Быт. 17. 8).
Бог обещает также, что
заключённый с Авраамом Союз будет не
временным, который при
определённых условиях может быть расторгнут,
а вечным. Тора говорит о том, какие
беды постигнут еврейский народ,
если он не будет выполнять взятые на
себя «союзнические обязательства»,
однако, несмотря ни на что, Союз
этот должен остаться в
неприкосновенности.
Нарушивших Союз с Богом
евреев ожидают изгнание и рабство, но
в конце концов евреи возвратятся
в Землю Обетованную (т. е.
обещанную им).
Рабби Шломо Ицхак (Раши) —
один из самых почитаемых
толкователей Танаха и Талмуда, живший в
XI в., повторяет давний
талмудический вопрос: почему Тора
начинается не с заповедей, т. е. важнейшего для
человеческой жизни, а с сотворения
мира? И сам отвечает на него так:
«Всевышний поведал народу своему
историю сотворения мира для того,
чтобы евреи знали, как отвечать, если
народы мира будут оспаривать право
народа Израиля на его страну, говоря:
„Вы захватчики, присвоившие себе
чужую страну!". Евреи им ответят: „Вся
земля принадлежит Всевышнему. Он
её сотворил и отдал тем, кому
пожелал. А затем Он отнял её у них, когда
счёл нужным, и по желанию Своему
отдал нам"».
Подобно тому как Бог всех
народов избирает в Свой особый удел
еврейский народ, Он, Бог всего мира,
всей земли, избирает в свой особый
удел землю, обещанную Им Аврааму и
народу Израиля. Вся земля —
«Господня земля» (Пс. 23.1), но эта земля —
Эрец-Исраэль — Господня не только
потому, что Он её создал, но и по
собственному Его избранию.
Особое трепетное и любовное
отношение к земле, обещанной
Богом, нашло и особые языковые
формы выражения. Её называют не
только Ханаан или Палестина, но и
Эрец-Исраэль (Земля Израиля, Страна
Израиля) или просто — Эта Земля.
В Писании отношения Бога и
еврейского народа многократно
уподобляются отношениям мужа и
жены. Поэтому евреи смотрели (и,
конечно, продолжают смотреть) на Эту
Землю как на драгоценный дар
Возлюбленного. Потеря её
воспринималась как трагедия, и не только как
трагедия
национально-политическая. Отчуждение от Этой Земли
стало символом духовной катастрофы.
Клятва: «Если я забуду тебя,
Иерусалим, — забудь меня десница моя;
прилипни язык мой к гортани моей,
если не буду помнить тебя, если не
поставлю Иерусалима во главе
веселия моего» (Пс. 136.5—6), — клятва
верности не только Этой Земле, но и
Богу, даровавшему её. Евреи жили на
ней не так уж долго на протяжении
своей более чем трёхтысячелетней
истории, но назвали своё
существование за её пределами трагическим
словом галут — «изгнание». Никогда
не умирала надежда, что Бог, верный
своим обетованиям, вновь соберёт
евреев на Этой Земле.
Ритуальный подсвечник.
Серебро. XVIII в.


w
ИУДАИЗМ
Барельеф саркофага
из средневековой
еврейской усыпальницы.
Италия.
~)
:'^Щ&т'
Союз с Авраамом — это пока ещё
союз только с одним человеком.
Конечно, Авраам символизирует весь
еврейский народ, но фактически этого
народа пока нет, он ещё только
обещан бездетному Аврааму, давно уже
смирившемуся со своей участью.
Однако у Авраама родился сын,
потом появились внук, правнуки.
Потомков Авраама становилось всё
больше, но они не жили на земле,
обещанной ему. Исторические перипетии
заставили их оказаться в Египте и
жить на протяжении столетий
сначала свободными пастухами, а затем по
существу рабами фараона.
Собственно, в исходе из Египта,
в последовавшем непосредственно за
ним Синайском откровении и
формируется еврейский народ — уже не
символически, в лице одного Авраама,
но реально: как настоящий народ. В
чём значение и смысл Синайского
откровения? У горы Синай Бог
заключает Союз с евреями, благодаря
которому толпа вчерашних рабов
становится народом.
Согласно Торе, единственный
раз за всю многовековую историю
еврейского народа Бог обращается
не к одному выдающемуся по своим
нравственным и духовным
достоинствам человеку, а ко всему народу,
причём каждый может слышать
голос Бога и вступить в диалог с Ним.
Авраам — первый еврей — сказал
Богу «да» (не только словом, но и
жизнью), а теперь «да» говорит весь
народ.
Одним из обязательных условий
возможной встречи Бога и человека
является изменение человеческой
жизни. Фантазия, иллюзия, сон (мало
ли что приснится или привидится!),
психологическая ошибка не могут
заставить человека круто изменить всю
свою жизнь — только встреча с Богом
влечёт за собой глубокие последствия.
Так было с Авраамом, так было с его
потомками, которые, освободившись
от египетского рабства и заключив
Союз с Богом у горы Синай,
начинают жизнь, коренным образом
отличающуюся от прежней.
В этом Союзе воспроизводится
Союз Бога с Авраамом. Бог обещает,
что стоящие у горы люди будут
навеки Его народом. И в этом качестве
еврейский народ, как некогда Авраам,
должен «ходить перед Ним» и «быть
непорочным».
613 МИЦВОТ
В отличие от истории с Авраамом, о
которой в Торе рассказывается
крайне лаконично, требования Бога у
горы Синай развёрнуты и подробны.
Основу их составляют Десять
Заповедей. Четыре из них посвящены
отношениям с Богом, шесть —
социальной жизни людей. Однако это
разделение условно: «хождение
перед Богом» невозможно без
определённого отношения к окружающим
людям, причём — и это очень
важно — запрещаются не только
некоторые действия (например,
убийство), но и намерения, ещё не ставшие
поступком («не желай»).
Синайское откровение
датируется концом XIII в. до н. э. Это означает,
что в течение 32 веков еврейское
сознание воспитывалось на этих
принципах, которые кому-то могут
показаться слишком простыми, но тем не
358


ЧТО ТАКОЕ ИУДАИЗМ?
менее остаются для человечества
программой действий, задачей, всё ещё не
решённой.
Разумеется, евреи постоянно
нарушали эти принципы, однако важно,
что, даже нарушая их, евреи
сознавали нарушение именно как нарушение
Союза с Богом. Находясь в традиции
иудаизма, они, нарушая заповеди, не
могли сказать себе: «Ничего
страшного» или: «Подумаешь, какое дело
Создателю неба и земли до какого-то
осла?!». Фактически любая
непорядочность по отношению к другим людям
становится в соответствии с Десятью
Заповедями нарушением
категорических Божьих повелений.
Зафиксированная в Торе воля
Бога не ограничивается Десятью
Заповедями. Еврейская традиция
насчитывает 613 мицвот
(множественное число от «мицва» — «повеление»,
«приказание»): 365 запретов и 248
предписаний. Возникает
естественный вопрос: как всё это можно не то
что выполнить, но даже запомнить?
Разумеется, это очень и очень не
просто. Однако надо понять, что все
эти мицвот представляют собой не
случайный набор не связанных друг
с другом правил, а единую систему,
где одно естественным (для
религиозного еврея) образом вытекает из
другого.
Можно пояснить это на таком
примере. Если читателю когда-нибудь
попадётся на глаза методическая
литература по бегу, то он, наверное,
будет поражён многообразием правил
для такого, казалось бы, простого
занятия, как бег. Плечо, локоть, кисть,
бедро, голень, стопа — всем этим надо
в строго определённом порядке и
строго определённым (для новичка
часто странным и непонятным)
способом двигать, не говоря уже о том,
что необходимо твёрдо знать отличия
плеча от голени.
Следовательно, и в беге есть свои
«мицвот». Разумеется, можно бегать,
даже не догадываясь об их существо-
Резное изображение
скрижалей с Десятью
Заповедями.
вании, но тогда высоких результатов
достичь не удастся. А вот соблюдение
этих беговых «мицвот» приводит к
красивому, экономичному и наиболее
быстрому бегу. И, как известно,
мастера спорта, а тем более чемпионы, не
пренебрегают правилами. На
определённом уровне мастерства они
перестают осознаваться как правила, как
нечто навязанное извне, поскольку,
следуя им, человек бежит наиболее
естественным образом. Если
начинающий спортсмен, овладевая
техникой бега, испытывает сложности и
неудобства, преодолевает себя, то для
мастера правильный бег — радость.
Можно привести и более
житейский пример. Когда человек утром
встаёт, он умывается, чистит зубы,
убирает постель (между прочим,
некоторые делают зарядку); встречая
знакомого, здоровается, произнося
хорошо известные всем слова и
делая определённые жесты (скажем,
ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
«И изрек Бог все слова сии, говоря:
Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из лома
рабства; да не будет у тебя других богов пред линем Моим.
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе
вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся
им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель,
наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих
Меня, и творяший милость до тысячи родов любящим Меня и
соблюдающим заповеди Мои.
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо
Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и
делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу
твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни
раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в
жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все,
что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день
субботний и освятил его.
Почитай отиа твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на
земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
Не убивай.
Не прелюбодействуй.
Не кради.
Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего
твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у
ближнего твоего» (Исх. 20.1—17).


^
ИУДАИЗМ
пожимает руку). Вставая из-за стола,
вежливый человек непременно
поблагодарит. Это ведь тоже своего рода
мицвот, только совсем незаметные и
необременительные. Жизнь полна
правил, которые люди выполняют
автоматически, не задумываясь, даже не
сознавая, что это правила и что
можно прожить без них.
Точно так же и в еврейской
религиозной практике. Человек не
рассматривает мицвот как тяготу и нагрузку, не
тшяш; гттштттттттт%тт
Ужин на праздник
Песах. Отец семейства
читает фрагменты
из Агады. Лубок.
Украина. XIX в.
сверяет каждый поступок с неким
справочником, порой забывает о них
вообще, т. е. выполнение обязательств перед
Богом становится настолько
естественным образом жизни, что только он
один способен приносить внутреннее
удовлетворение и радость.
В идеале каждый шаг, жест и
поступок еврея от утреннего
пробуждения до вечернего сна, от рождения до
смерти должны определять 613
повелений и запретов. Выполнять их —
значит «ходить перед Богом» и «быть
непорочным». Тщательное
соблюдение их продиктовано заботой ни на
миг не остаться без Бога, не
отгородиться от Его любви. Поскольку
выполнение большинства мицвот
сопровождается благословением, вся
жизнь человека превращается в
непрестанное благословение.
И это касается не только личной
жизни. Еврейское религиозное
законодательство охватывает все
проявления жизни социальной: и отдельный
человек, и всё общество в целом
должны «ходить перед Богом».
Надо подчеркнуть, что такое
постоянное «хождение перед Богом»
совсем не означает, что еврей должен
ради непорочности пренебречь
своими семейными, профессиональными
и общественными обязанностями —
нет, он должен освятить их
выполнением данных ему заповедей.
При исполнении многих из 613
мицвот возникало немало вопросов.
Еврейская мысль веками искала на
них ответы, исходя из двух
принципов: абсолютной непререкаемости
повелений, исходящих от Бога, и
разнообразия житейских и
исторических обстоятельств, предполагающих
различные подходы к выполнению
данных Богом мицвот. Еврейские
мыслители старались уточнить их
смысл, чтобы предотвратить даже
малейшую возможность нарушения,
выяснить условия, необходимые для их
выполнения.
Наивно считать, что здравого
смысла достаточно для понимания
мицвот, поэтому предпринимались
попытки выяснить и объективное
содержание заповеданного Богом. Если
_взять, например, заповедь «не убивай»,
то формально она противоречит
смертной казни, а в некоторых
случаях и защите собственной жизни.
Каким образом её можно соблюдать в
мире, где ведутся войны, а
преступники посягают на человеческую жизнь?
Четвёртая заповедь предписывает
«святить» день субботний. Что это
означает? Почему нельзя в этот день
работать? Как, собственно говоря,
следует понимать сам термин «работа»?
Или, например, такая проблема:
можно ли нарушить одну заповедь для
выполнения другой? Иными словами,
оправдывает ли цель средства?
Еврейская традиция отвечает на этот
360


ЧТО ТАКОЕ ИУДАИЗМ?
вопрос категорическим отрицанием,
правда с одним-единственным
исключением: ради спасения жизни может
быть нарушено большинство мицвот.
Или, например, тот самый осёл,
которого категорически не
рекомендуется «желать»? Что это означает в
конкретной житейской ситуации?
Ответить на этот вопрос совсем не так
просто, как кажется на первый взгляд.
По традиции, дети начинают
изучение Талмуда с трактата,
посвященного находке. Что делать с найденной
вещью? Казалось бы, какое
отношение этот вопрос имеет к религии? С
точки зрения иудаизма — прямое:
возвращение потерянной вещи её
владельцу есть такой же религиозный
долг, как молитва.
ЭТО И НАЗЫВАЕТСЯ
ИУДАИЗМОМ
С момента заключения синайского
Союза мир непрерывно менялся. В
любую историческую эпоху перед
евреями, оказавшимися по разным
причинам в той или иной стране,
неумолимо вставал вопрос: как выполнить
всё это здесь и сейчас* в новой
ситуации, предъявляющей к жизни новые
требования?
Ответы на такого рода вопросы
содержатся в Талмуде (завершённом в
V в.), в котором зафиксирован опыт,
накопленный столетиями. Он даёт не
только ответы, но и методику, с
помощью которой их можно получить.
Мудрецы-талмудисты
понимали, что на многие вопросы нельзя
ответить однозначно, поэтому в
тексте приводятся противоположные
точки зрения. Лучшие умы выясняли
причины расхождения во мнениях
авторитетных и уважаемых учителей,
формулировали условия, при
которых может быть верно одно или
другое мнение. Но даже если
предпочтение безусловно отдавалось
одному решению, приводилось и другое,
ибо процесс поиска правильного
ответа имел в их глазах не меньшую
ценность, чем сам ответ. Эта
талмудическая традиция не стала
достоянием истории, не превратилась со
временем в музейную реликвию,
потому что поиск ответов на вопросы,
задаваемые непрестанно
меняющейся жизнью, не может быть завершён
никогда.
Людям, стоявшим у горы
Синайской, были неведомы автомобили,
телефоны, телевизоры, они не могли
себе представить проблемы,
возникающие при включённости в
социальную жизнь тех или иных
культурных и религиозных сообществ. Весь
сегодняшний жизненный уклад
ничем не напоминает существовавший
в незапамятные времена.
Неизменной осталась (и останется) лишь
задача «ходить перед Богом» и «быть
непорочным».
В сущности иудаизм
представляет собой попытку коллективного
(национального) выполнения взятых
на себя «союзнических обязательств»
по познанию и осуществлению в
Щиток для футляра
Торы (торашилл)
с изображением жеста,
которым иудейские
священники
благословляют жизнь.
Серебро. Украина. XIX в.


ИУДАИЗМ
НАПРАВЛЕНИЯ ИУДАИЗМА
Иной раз бывает очень непросто рассказать, как иудаизм понимает ту
или иную проблему. Дело в том, что в этой религии по одному и тому
же вопросу возможны очень разные точки зрения и, кроме того,
существуют различные направления, отличающиеся не только пониманием
отдельных, пусть даже очень важных вопросов, но и принципиальным
подходом к их решению.
Основные направления современного иудаизма —
ортодоксальное, реформистское и консервативное. Они в свою очередь делятся на
различные течения.
Ортодоксы стараются сохранить многовековое наследие, с
максимальной тщательностью выполнить всё, заповеданное в Торе, и это
понятно: ведь, по их мнению, Тора — и Устная, и Письменная —дана Господом.
Реформисты полагают, что многое в Торе чисто исторического
происхождения. Соответственно большую часть из того, что ортодоксы
считают в жизни совершенно необходимым (ибо таково повеление Бога),
реформисты считают совсем не обязательным (как человеческие
представления, обусловленные определёнными историческими обстоятельствами).
Консерваторы занимают промежуточное положение между
ортодоксами и реформистами. Консерваторами они могут считаться
только по отношению к реформистам, а по отношению к ортодоксам они —
самые настоящие реформисты.
В России и в Израиле подавляющее большинство обшин
ортодоксальные, в США — консервативные и реформистские.
В настоящем томе «Энциклопедии для детей» предпочтение
отдаётся в основном ортодоксальной точке зрения как преобладающей в
России. Однако приводятся также мнения реформистов и
консерваторов, хотя и более кратко.
мировой истории воли Божьей,
явленной в Союзе с народом.
Этим были озабочены не
только патриархи, пророки, мудрецы и
учители, но и самые обыкновенные
простые люди, не оставившие о себе
памяти.
Царь Соломон, размышлявший
о тщетности жизни, оторванной от
Бога, пророк Осия с его скорбью о
социальной несправедливости, раб-
би Акива, отдавший жизнь за
изучение Торы, и программист где-нибудь
в Москве, Тель-Авиве или Нью-Йорке,
который не подходит по субботам к
телефону, потому что в субботу у
него есть дело поважнее телефонных
разговоров, — эти люди, как и целые
поколения евреев, в меру сил
выполняли обязательства, которые
приняли на себя вместе с Авраамом и со
своими предками у горы Синайской.
Их совместные усилия, образ жизни,
определённый этими
обязательствами, — всё это вместе и называется
иудаизмом.
БОГ
ПОЗНАНИЕ БОГА
И ГРАНИЦЫ ЭТОГО
ПОЗНАНИЯ
Откуда человек вообще может что-
либо знать о Боге? О Боге невидимом,
непостижимом, познание Которого
заведомо превышает познавательные
возможности человека?
Шломо ибн Габироль, еврейский
философ XI в., живший в Испании,
изрёк: «Бог — это Тайна, где мысли наши
истощаются и останавливаются».
И всё же у человека есть
возможности познания Бога. Тот же Шломо
ибн Габироль говорит об ощущении
близости Бога благодаря небесам,
земле и (самое главное!) волнению
собственного сердца. Речь идёт о
чувстве, но прежде чем дойти до
предела, «где мысли наши истощаются и
останавливаются», человек может в
некоторой степени составить какое-
то мнение о Боге: по Его действию в
природном мире, в истории, по Его
действию в собственной душе, в
глубине которой — образ Божий.
Один средневековый еврейский
мистик восклицал:
Я не видел Тебя, но я славлю Тебя,
Я не знаю Тебя, но я вижу пути Твои...
Пророки говорили о Тебе,
но не таков, наверное, Ты,
Ибо по делам Твоим
вообразили они Тебя!
362


БОГ
В этой попытке составить
мнение о Боге есть своя правда, однако
здесь таится и опасность
приспособить Бога к своим ограниченным
(даже у самых гениальных людей)
возможностям понимания. Поэтому-
то мистик и говорит: «Но не таков,
наверное, Ты».
Эта боязнь ложного понимания
привела к мысли, что любые
положительные определения по
отношению к Богу невозможны. Что это
значит? Например, было бы
неправильно сказать: «Бог добр», потому
что Бог бесконечно выше даже
самого высокого человеческого понятия
о доброте. Говоря: «Бог добр»,
человек бессознательно ограничивает
Его собственными несовершенными
представлениями. Поэтому
правильнее говорить о Боге, употребляя так
называемые отрицательные
определения. Например, вместо
приведённого высказывания следовало бы
сказать: «Бог не зол».
Однако псалмы (духовные
стихи, составляющие часть Танаха)
полны восхищённых и благодарных
слов о благости, долготерпении и
величии Бога. И это понятно:
человеческое сердце в своём стремлении к
Богу движимо не размышлением, а
чувством!
Помимо знания о Боге,
«добываемого» с помощью размышления,
или, как говорят философы,
«умозрения», существуют и другие пути.
Один из них — путь внутреннего
мистического опыта, в котором
человек постигает Бога
непосредственно. Вообще говоря, это возможно для
любого, потому что, согласно Торе,
каждый человек создан по образу
Божьему, но путь этот длителен и
требует больших усилий.
В иудаизме основной путь
познания Бога — через откровение, т. е.
через то, что Бог открыл в Своей
Торе. Это знание принадлежит не
только философам, постигающим
силой своей мысли присутствие Бога
в мире, и не только мистикам. В
узком смысле оно обращено к
каждому еврею, а в широком — к каждому
человеку совершенно независимо от
его национальности, положения в
обществе, уровня образования,
возраста и пола.
ТОЛЬКО ОДИН БОГ
Так ли уж важно, один ли Бог в мире?
Быть может, это всего лишь
абстрактная идея, бесконечно далёкая от
жизни человека?
Иудаизм возник в среде
язычников, исповедовавших многобожие.
Каждая природная стихия
воплощалась в каком-нибудь боге. У каждой
страны и у каждого народа
существовал свой собственный бог.
Получалось так, что мир был как бы разорван
на отдельные, иногда враждебные
друг другу части.
Следствием такого понимания
мира явилось отсутствие единого
природного миропорядка. Единство
Бога означает, помимо всего
прочего, единство установленного Им
миропорядка. А ведь эта идея по
существу лежит в основе всей
современной науки!
Не менее важна идея единства
Бога для понимания общества. Бог
народа, бог страны
покровительствовал только одному народу, только
одной стране. Все прочие оказывались
вне его покровительства, вне закона,
установленного этим национальным
богом. А это означало, что не
существует единой нравственности по
отношению к «нашим» и «ненашим».
Утверждение единства Бога
сделало возможным утверждение
единства человечества, единой
нравственности по отношению ко всем
людям независимо от того, к какому
народу и социальной группе они
принадлежат.
Слово «Бог» пишется с
прописной буквы как имя собственное. Это
Ял — указка,
используемая при
чтении Торы.
Позолоченное серебро.
Украина.
Первая половина XIX в.
363


ИУДАИЗМ
Навершие свитка Торы.
Польша. XIX в.
полностью соответствует правилам
русской грамматики в том случае,
если Бог действительно один.
Существует традиция написания с заглавной
буквы всех местоимений,
относящихся к Богу, и любых определений,
прилагаемых к Нему. Например, Творец.
Если это слово написано с прописной
буквы, то речь идёт о Боге. Если же
богов много, слово «бог» должно
писаться со строчной буквы как имя
нарицательное. Следует помнить, что в
иврите вообще отсутствуют заглавные
буквы.
Критики Торы искали в её тексте
следы политеизма. Вот два примера,
считающиеся классическими.
В первой фразе оригинала Торы
«В начале сотворил Бог...» слово «Эло-
ким» соответствует русскому слову
«Бог». В иврите окончание «-им»
указывает на форму множественного числа.
Отсюда делался вывод, что мир
сотворил не Бог, а боги. Вывод этот
совершенно ошибочный: глагол «сотворил»
стоит здесь в единственном числе. И не
только здесь, но и решительно во всех
случаях, когда словом «Элоким»
именуется Бог Израиля, Бог, сотворивший
небо и землю. Считается, что
окончание множественного числа «-им» в
данном случае — грамматическая форма
так называемого уважительного
множественного числа.
В русском и других языках при
помощи местоимения «Вы»
выражается уважительная форма обращения.
Когда человек говорит: «Не могли бы
Вы мне помочь?», то ясно, что он
обращается к одной персоне. Между тем
здесь не только местоимение, но и
глагол употреблены во
множественном числе.
Второй пример мнимого
многобожия — это слова Бога:
«Сотворим человека...» (Быт. 1.26). По
преданию, Моисей, который записывал
эти слова, был встревожен
использованием здесь множественного числа,
• боялся, что форма «сотворим» может
привести к совершенно ложному
выводу о том, что Творцом человека
был не Бог, но некие многие боги.
Однако Бог успокоил Моисея:
«Пиши! Тот, кто захочет ошибиться, —
пусть ошибается!». Или по другой
версии: «Тот, кто захочет
ошибиться, — уже ошибся!».
В этом предании интересно
беспокойство Моисея — будет ли верно
понят этот текст. Любопытно и то, что
многие ошибки в понимании вызваны
не просто недостаточной
проницательностью, но желанием (возможно, и
бессознательным) ошибиться. И вот с
этим уже ничего поделать нельзя!
После слов «Сотворим...» в Торе
сказано: «И сотворил Бог человека...»
(Быт. 1.27), т. е. употреблено
единственное число, совершенно
исключающее даже мысль о том, что
творящих богов было много.
Но, может быть, проблема
единственности Бога имеет теперь чисто
историческое значение и не так
важна, как во времена язычников? Но
язычество не ушло в прошлое — просто
364


БОГ
оно приобрело теперь новые формы.
В современном мире, в том числе и
в России, возникают неоязыческие
объединения. По мнению многих
историков, тайным язычником был
Гитлер, следовательно, вся его
человеконенавистническая политика и
стремление уничтожить еврейский
народ диктовались его верой.
Поклонение человеку, сексу,
физической и социальной силе, красоте,
науке, государству, нации, успеху,
истине, справедливости, добру — всё это
с точки зрения иудаизма не что иное,
как язычество.
Казалось бы, истина, добро,
красота — это так хорошо! Однако эти
идеи могут превратиться в свою
полную противоположность, если люди
сознательно или слепо начнут
поклоняться им.
Позиция иудаизма здесь
абсолютно однозначна: многое в мире
может (и должно!) заслуживать
восхищения, но поклонения заслуживает
только Бог!
стности, абсолютный запрет на
изображение Бога. В силу Своей
духовной природы Бог не имеет никаких
материальных ограничений. Он
вездесущ: пронизывает в один и тот же
момент времени всё пространство.
Он имеет власть над временем, т. е.
прошлое, настоящее и будущее
открыты перед Ним. Он всеведущ:
скрывать от Него души и дела совершенно
бессмысленно. Он всемогущ: не
существует никаких преград для
осуществления Его воли, кроме одной,
установленной Им Самому Себе и
называющейся нравственной волей
человека.
У внимательного читателя Торы
должен возникнуть вопрос: если Бог
не имеет никакого образа, почему же
тогда Тора, повествуя о Нём, столь
часто наделяет Его
антропоморфными, т. е. свойственными людям,
чертами? Нет ли здесь серьёзного
противоречия? Может быть, всё же Бог Торы
хотя бы в чём-то подобен греческим
богам?
БОГ — ТВОРЕЦ
Первые слова Торы — это весть о
Боге-Творце. Он — Создатель всего
материального и духовного мира
(неба и земли). Однако творение Им
мира — не единичный акт. Оно
продолжается в каждый момент времени.
Бог постоянно поддерживает Своё
творение, которое не могло бы суще-*
ствовать без этой поддержки. Эта
мысль отражена в словах утренней
молитвы: «По милости и доброте
Своей Он постоянно, каждый день
возобновляет сотворение мира».
БОГ — НЕ ОГРАНИЧЕННЫЙ
НИЧЕМ ДУХ
Бог нематериален. Бог не имеет
никакого образа, ибо Он невместим ни в
какой образ. Этим объясняется, в ча-
Сотворение мира.
Миниатюра из свитка
книги Агалы —
манускрипта на
древнееврейском языке.
Вверху справа — Дух
Божий нал волами;
слева — разделение на
свет и тьму; внизу
справа — разделение
воды и тверди; слева —
сотворение растений.


ИУДАИЗМ
Самсон со львом.
«И сошел на него Дух
Господень, и он
растерзал льва как
козленка; а в руке у него
ничего не было»
(Суд. 14.6).
Средневековая книжная
миниатюра.
Ответ на эти вопросы таков: все
антропоморфизмы Торы — это всего
лишь условность, позволяющая
доступным обычному человеку
(нефилософу) образом сказать о вещах,
часто превышающих его познавательные
возможности.
Знаменитый еврейский
мыслитель XII в. Рамбам, живший в Испании,
писал: «Наши мудрецы... говорили: „В
небесах нет ни сидения, ни стояния,
ни нужды, ни печали". Пророк
спрашивал: „Итак кому уподобите вы Бога?
И какое подобие найдете Ему?" (Ис.
40.18). Если бы Он был телом, Он был
бы подобен другим телам. Всякий раз,
когда Писание рисует Его в телесных
терминах, вроде ходьбы, стояния,
сидения, говорения и тому подобного,
оно выражается иносказательно.
Поэтому наши мудрецы говорили: „Тора
глаголет языком человеков". Этому
основному принципу учит стих
Писания: „...глас слов [Его] вы слышали,
но образа не видели, а только глас"
(Втор. 4.12)».
БОГ ИСТОРИИ —
БОГ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА —
БОГ ИЗРАИЛЯ
Бог не только постоянно обновляет
Своё творение, точно так же Он
присутствует в истории. Разумеется, она
делается людьми, однако в её основе
лежит божественный план. От людей
и их совокупной свободной воли в
каждый момент истории зависит,
каким образом он будет воплощён:
путём радостного творчества или
неимоверных страданий. Однако люди
могут влиять только на характер
осуществления божественного плана, но
не на сам план.
Было бы неправильно считать,
что, «составив» план истории, дав ей
первый толчок, Бог совершенно от
неё устранился. Бог Торы — Бог,
активно вмешивающийся в историю
человечества. Его попечительство
распространяется на все народы, но
особым образом Он связан с евреями,
созданными Им для свидетельства о Себе
на всём протяжении истории вплоть до
её развязки. Первая из Десяти
Заповедей начинается словами: «Я Господь,
Бог твой, Который вывел тебя из
земли Египетской...». Бог — это Бог,
заключивший Союз с народом Израиля и
давший ему заповеди.
Утром и вечером еврей,
выполняющий их, повторяет молитву Шма
(«Слушай»); традиция требует, чтобы
он прочёл её и перед смертью.
Первый стих этой молитвы гласит:
«Слушай, Израиль: Господь, Бог наш,
Господь един есть...» (Втор. 6.4). В одной
этой фразе заключено целое учение
о Боге, но в данном случае важны
только её обращённость к
еврейскому народу («Слушай, Израиль») и
интимность отношений Бога и Его
народа, выраженная местоимением
«наш».
Слова «Бог наш» может
произносить человек любой национальности,
но в устах еврея они обретают
дополнительный смысл.
366


БОГ
^
БОГ ЧЕЛОВЕКА
Бог иудаизма — это не только «Бог
наш», Бог еврейского народа, Бог
человеческого сообщества. Для каждого
человека Он ещё и «Бог мой». Бог —
Отец каждого конкретного человека,
и в этом смысле каждый — сын
Божий. Плохой (даже очень плохой),
некрасивый или глупый, человек — всё
равно сын Божий. До любого
человека Богу есть дело, каждый Ему дорог.
Более того, ничем не
ограниченный и ни в чём по своей природе не
нуждающийся, Бог хочет любви
человека. В той же самой молитве Шма
еврей всю свою сознательную жизнь
повторяет: «...и люби Господа, Бога
твоего, всем сердцем твоим, и всею
душею твоею и всеми силами твоими.
И да будут слова сии, которые Я
заповедую тебе сегодня, в сердце твоем; и
внушай их детям твоим и говори о
них, сидя в доме твоем и идя дорогою,
и ложась и вставая,..» (Втор. 6.5—7).
Эта заповедь любви должна быть
произнесена по крайней мере
дважды: вечером и утром («ложась и
вставая»). Кроме того, Бог хочет
преемственности любви в поколениях:
необходимо учить этой любви детей, те
будут учить своих — и так до
скончания века.
Разумеется, сама любовь и слова
о ней — это не одно и то же, но,
повторяя их всю жизнь, человек своим
умом и своим сердцем постоянно
возвращается к любви Бога, и, даже когда
бездумно проговаривает эти слова
(чего быть не должно и что, конечно,
бывает), они незаметно обращают его
сердце к ответной любви.
БОГ — ЛИЧНОСТЬ
Теперь можно сделать совершенно
правильный вывод, что Бог в
иудаизме — не понятие, не абстракция, не
идея, но живая Личность. Некоторые
критики иудаизма полагают, что
такое восприятие умаляет Его, потому
что в понятии личности уже
заложено какое-то ограничение. Однако в
еврейской мысли, в еврейском
переживании Бога парадоксальным
образом сочетается острое осознание
безграничности Бога со столь же
острым осознанием Его именно как
Личности, вступающей с человеком в
личные отношения.
С этой точки зрения отношение
к Богу как к возвышенной абстракции
ложно в той же мере, как и восприятие
живого человека в качестве идеи.
Современная еврейская мысль
особенно подчёркивает это. Одна из
книг знаменитого еврейского
мыслителя XX в. Мартина Бубера
называется «Ты и я». Познание Бога, по мысли
Бубера, возможно только тогда, когда
человек в живом диалоге говорит Ему
«Ты». Любая попытка сделать Бога
«объектом» исследования уводит на
ложный путь.
ОБ ИМЕНАХ БОЖЬИХ
В Торе и вообще в иудаизме Бог
называется разными именами. Некоторые
из них особо почитаемы, и поэтому по
отношению к ним с особенной
скрупулёзностью соблюдается заповедь:
«Не произноси имени Господа, Бога
твоего, напрасно, ибо Господь не
оставит без наказания того, кто
произносит имя Его напрасно» (Исх. 20.7).
Ш^Щр
Фрагмент оформления
Торы с лунно-солнечным
календарём. Украина.
XIX в.


т
ИУДАИЗМ
Моисей даёт евреям
Тору, полученную
на горе Синай.
Книжная миниатюра
из средневекового
издания «Песни песней».
Имя, которое Бог открыл
Моисею в пустыне, окружено особой
святостью и никогда не произносится.
Оно состоит из четырёх букв: «йод»,
«гей», «вав», «гей» — и имеет научное
название «тетраграмматон» (четы-
рёхбуквие).
Это Имя пишется в Торе
полностью, но в молитвенниках заменяется
двумя буквами «йод». И в том, и в
другом случае обычно произносится
слово «га-Шем» (Это Имя). В
ортодоксальной литературе на русском языке
вместо выражения: «Господь сказал»
часто употребляются слова: «Га-Шем
сказал».
До разрушения Храма
первосвященник произносил Это Имя один
раз в году, во время праздника Иом
Киппур, входя в Святая Святых.
Тетраграмматон отличается от
слова «еврей» («иегуди») только одной
буквой, носящей название «далет». Это
название совпадает в написании со
словом «дверь». Для еврейской
традиции характерны острое внимание к
языку, а также уверенность, что слова
не случайны и сами по себе могут
сказать подготовленному и
проницательному человеку очень важные вещи. Из
сопоставления тетраграмматона и
слова «еврей» делается вывод, что
евреи призваны быть той «дверью»,
через которую Бог должен войти в
человечество.
Это Имя содержит буквы, с
помощью которых образуются прошедшее,
настоящее и будущее времена глагола
«быть». Таким образом, Оно как бы
собирает их в единое целое. В
современном библиоведении Его толкуют
обычно так: «Тот, Кто заставляет быть», или
«Тот, Кто является причиной бытия». В
синодальном переводе
тетраграмматон переводится как «Господь».
Другое, наиболее часто
употребляемое имя Бога возникает уже в
первой строке Торы: «В начале сотворил
Бог...». Словом «Бог» переводится здесь
ивритское слово «Элоким». В
соответствии с традицией в нём одна буква
заменена на другую. В отличие от
тетраграмматона это Имя произносится.
В первой главе Книги Бытия Бог
назван только этим именем. Во
второй, содержащей свою версию
творения, употребляется тетраграмматон
(«Господь»). В библейской критике
368


БОГ
ЧР
принято считать, что обе главы были
написаны (или, точнее,
отредактированы) разными людьми. В научной
литературе можно встретить
условные названия этих глав по
употреблявшимся в них именам Божьим.
В еврейской традиции
содержится совершенно иное понимание.
Считается, что вся Тора — откровение
Божье, записанное Моисеем, т. е. её
единственный автор — Сам Бог.
Различие двух версий творения в первых
двух главах Торы объясняется тем, что
каждая из них выявляет свой смысл
описанных событий, каждая в
отдельности была бы односторонней, и
только взятые вместе (при их лишь
кажущейся противоречивости) они
открывают человеку всю глубину
заложенного в них смысла.
Большую роль для понимания
этих глав играют используемые в них
имена Божьи. Имя Элоким означает
божественный закон, божественный
суд, божественную справедливость.
Тетраграмматон — божественное
милосердие, без которого божественный
суд был бы для человека совершенно
безнадёжным.
В уже приводившейся молитве
Шма («Господь, Бог наш, Господь
един...») неразрывно соединены оба
этих лика Бога в обращённости их к
человеку. Ощущение святости Имени
породило в иудаизме особые
«описательные» формы именования Бога,
позволяющие называть Его не прямо,
а косвенно. К ним относится,
например, распространённая формула
«Святой, благословен Он».
Среди имён Божьих надо
упомянуть ещё одно. При его переводе
возникла занятная филологическая
ошибка. Речь идёт о звучащем
достаточно загадочно имени «Господь
Саваоф». Однако в
действительности никакой загадочности здесь нет.
Дело в том, что слово «цваот» (в
русском языке — «Саваоф») —
множественное число слова «цава» («армия»),
употребляемого в современном
иврите точно в таком же смысле, как и три
тысячи лет назад. Поэтому на самом
деле Саваоф — это «Господь воинств».
При переводе на русский язык
существуют ортодоксальная
традиция сохранять принятое в иврите
почтение к Имени и боязнь
употребить его всуе в новой языковой
среде. Кроме того, следует учитывать,
что бумага, на которой напечатан
текст, может быть разорвана,
использована для бытовых потребностей
(будем надеяться, что с этим текстом
ничего подобного не случится). В
таком случае записанное Имя Божье
потерпело бы поношение, поэтому
некоторые буквы в именах
заменяются дефисом, например: «Б-г», «Г-
сподь», «Вс-вышний».
Евреи переходят
через Мёртвое море.
Средневековая гравюра.


ИУДАИЗМ
МИР
Навершия для свитков
Торы. Серебро. XVIII в.
ЧТО ГОВОРИТ ТОРА
О СОЗДАНИИ МИРА
Согласно Торе, Бог — Творец всего
мира, видимого и невидимого,
материального и духовного, однако её
рассказ о сотворении мира
нуждается в некоторых пояснениях.
Бог сотворил мир не из
имевшихся прежде и не из созданных Им
материалов, а совершенно из
ничего. Конечно, понять это очень
непросто: ведь здесь человеческий разум
вплотную приближается к той грани,
за которой обычная логика
бессильна. До момента творения не
существовало не только каких-то
«подручных материалов» — не было
пространства и времени, созданных
затем Богом точно так же, как и всё
остальное.
Бог создал мир по
определённому плану, по определённой
программе. Мир был сотворен не мгновенно,
а в результате длительного процесса,
включающего семь периодов,
называемых в Торе «днями». О
продолжительности каждого из них можно
только гадать, но комментаторы Торы
любят ссылаться на псалом, в котором
говорится, что «у Бога один день, как
тысяча лет».
Бог не создавал мир своими
собственными «руками», как, например,
скульптор. Он говорил: «Да будет...» —
и становилось именно так, т. е. Он
создавал мир словами, или, как
принято говорить, «речениями». У Бога нет
различия между словом и делом.
Начиная с определённого
момента уже созданный мир
становится соучастником творения,
сподвижником Бога в Его творении. Бог
говорит: «Да произрастит земля...» (Быт.
1.11), и земля включается в процесс
творения. Бог говорит: «Да
произведет вода...» (Быт. 1.20), и вода тоже
начинает творить. «И увидел Бог, что
это хорошо» (Быт. 1.25). Однако мир
приобретает смысл и завершённость
только после сотворения человека.
ХОРОШ ЛИ МИР?
Поскольку человек не присутствовал
при творении мира, ему остаётся либо
верить, либо нет, что он был сотворен
именно так, как описано в Торе.
Но вот вопрос: «хорош» ли
сотворенный мир? Это вопрос не только
веры. Каждый человек по
собственному опыту знает, что мир «хорош» не
безусловно и не всегда, порой он
действительно очень «хорош», порой не
очень, а иногда и совсем не «хорош».
Как же тогда согласовать этот опыт с
утверждением Торы? Почему Бог
увидел, что «это хорошо», а человек
часто не видит этого?
Во-первых, мир, который
создавался по Слову Бога, не был таким,
каким стал сегодня: сильно
пострадавшим в результате деятельности
людей.
Во-вторых, человеческое
понимание часто до смешного
поверхностно: не попали мальчик с девочкой в
кино — вот им уже и мир не хорош.
Взрослые в этом отношении (как и во
многих других) нисколько не
разумнее детей.
И наконец, самое главное: Бог
видит мир завершённым, для
человека же он постоянно меняется,
находится, как говорят философы, в
процессе непрерывного становления.
Значит, человек видит всего лишь
«полдела». Согласно известной
пословице, полдела можно показывать
далеко не всем, так что заключение о
целом (о котором Бог говорит:
«хорошо») несколько преждевременно.
Разумеется, человек может
самым отрицательным образом
повлиять на состояние мира, который, од-
370


нако, при любых условиях всё равно
несёт на себе печать Творца. В мире
заложена возможность стать
«хорошим», даже прекрасным, причём не
по несовершенной мерке человека,
а по требовательной мере Бога, от
взгляда которого не может
ускользнуть ни один изъян!
Один из мудрецов Талмуда, раб-
би Ицхак бен Марион, размышляя о
сотворении неба и земли, восклицает:
Их Творец восхваляет их —
кто же осудит их?
Их Творец превозносит их — кто же
найдёт в них недостаток?
Нет! Они прекрасны
и достойны хвалы!
В этом гимне творению есть и
полемические нотки. Рабби Ицхак прекрасно
знал, «кто осудит» и «кто же найдёт...
недостаток». Этими «кто» были
гностики, считавшие, что «плохой бог»
сотворил плохой мир. Их воззрения живы и
по сей день. Однако иудаизм всегда
исповедовал оптимистическую веру во
Всеблагого Бога, Который создал
воистину хороший мир.
Любовь Бога к миру вызывает
ответную любовь, мир «помнит» о
своём Создателе: псалмы полны
восклицаний о деревьях, поющих хвалу
Богу, о небесах, проповедующих
славу Божью, о мире, восхваляющем
своего Творца.
ТОРА И НАУКА
Рассказ Торы о сотворении мира
порождал и всегда будет порождать
вопросы. Многое в истории творения
может показаться на первый взгляд
странным и решительно
противоречащим тому, что довольно
неопределённо называется «научным
мировоззрением». Как, например, свет мог
быть сотворен раньше, чем солнце?
Впрочем, современная физика сумела
ответить на этот вопрос.
Еврейская традиция поощряет
пытливость ума и любые вопросы. Но
чтобы правильно задать их, а тем
более найти ответ, необходимо
осознать, что текст Торы существовал и
существует в своей особой культуре, в
которой и слова, и образы Торы
имеют своё особое значение, свой
особый смысл.
О шести днях творения
написаны тома комментариев. Вот
некоторые из них, посвященные первым
словам Торы. Следует учесть, что
высказанные в них мысли принадлежат
СОТВОРЕНИЕ МИРА
Вот как в Первой книге Моисеевой — Бытие (1.1—25) — описано
сотворение мира.
«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и
пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что
он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму
ночью. И был вечер, и было утро: день один.
И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она
воду от воды. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под
твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь
небом. И был вечер, и было утро: день второй.
И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно
место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землею, а
собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да
произрастит земля зелень, траву, сеюшую семя, дерево плодовитое,
приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало
так. И произвела земля зелень, траву, сеюшую семя по роду ее, и
дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог,
что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий.
И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения
дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они
светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало
так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для
управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и
поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять
днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И
был вечер, и было утро: день четвертый.
И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую;
и птииы да полетят над землею, по тверди небесной. И сотворил Бог
рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых
произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел
Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и
размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на
земле. И был вечер, и было утро: день пятый.
И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее,
скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог
зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по
роду их. И увидел Бог, что это хорошо».
371


^
ИУДАИЗМ
главным образом не современным
толкователям, а людям, жившим в
далёкие времена.
«В начале сотворил Бог небо и
землю» (Быт. 1.1).
В иврите существует несколько
глаголов со значением «творить».
Употреблённый здесь глагол «бара»
относится во всём тексте всегда
только к Богу и означает здесь именно
сотворение из ничего.
Как согласуется утверждение,
что Бог «сотворил небо и землю» «в
начале», с тем, что сказано чуть
позже: что небо было создано на второй
(Быт. 1.8.), а земля — на третий день
(Быт. 1.9)?
При внимательном чтении
противоречие, относящееся к земле,
оказывается мнимым. Здесь не
требуются даже объяснения специалистов.
Ответ — в самом тексте: на третий
день была создана не планета Земля,
но земля как суша, как пространство,
не залитое водами морей и океанов.
А вот пояснить первую фразу
Торы, безусловно, необходимо.
Комментаторы утверждают, что речь
идёт не о планете Земля и не о
привычном небе над головой. «Небо и
земля», сотворенные «в начале», —
это мир духовный (небо) и
материальный (земля).
Интересна дискуссия,
происходившая в III в. между философом и
еврейским законоучителем.
— Ваш Бог, — сказал философ, —
великий мастер, но Он творил из
готовых материалов.
— Из каких же?
— Из тьмы, бездны и воды.
Философ ссылается здесь на
тьму, бездну и воду, о которых
говорится в первой главе Книги Бытия, и
считает, что они не были сотворены,
поскольку об этом ничего не сказано.
Еврейский законоучитель отвечает
ему следующее: при сотворении неба
и земли Богом созданы также тьма,
бездна и вода, ибо «небо и земля»
заключают в себе весь мир.
Бессмысленно искать в Торе
точной естественнонаучной
картины происхождения мира.
Во-первых, эта картина усилиями учёных
непрерывно меняется. Во-вторых,
они могут неправильно объяснять
факты, находящиеся в их
распоряжении. В-третьих, не так-то просто
правильно истолковывать то, что
написано в Торе.
Поэтому между наукой и Торой
всегда будут определённые
противоречия. То, что учёным казалось
невозможным вчера, при
современном развитии науки становится
вполне осуществимым. Зато
возникают какие-то новые
несоответствия. Это естественный процесс.
В конце концов Тора и наука
(когда она пытается ответить на
вопрос о происхождении жизни)
говорят об одном и том же, но на
совершенно разных уровнях и
совершенно разным языком.
Наука исследует то, что
принципиально поддаётся изучению
(например, каким образом «творили»
земля и вода), и описывает это
терминами, понятными только
специалистам. Идя от частных
исследований, она пытается найти путь к
построению общей картины мира.
Однако наука, как бы ни были велики
её успехи, в принципе ничего не
может сказать ни о смысле, ни о
цели творения. Оставаясь честной,
она не может ничего сказать ни о
Творце, ни об отсутствии Творца.
Тора же сразу рисует общую
картину мира, и не в специальных
терминах, а в образах, понимание
которых возможно на разных
уровнях. Адресат Торы — это человек,
живший 3 тыс. лет назад, и наш
далёкий потомок, «простой» человек и
высокообразованный учёный,
ученик, только что приступивший к
изучению Торы, и тот, кто посвятил
её изучению всю жизнь. Тора
написана так, что каждый, опираясь на
свой жизненный опыт, культуру, ин-
372


ЧЕЛОВЕК
теллектуальную и духовную
подготовку, может извлечь из неё
относительно правильное знание и ответить на
важные вопросы: откуда взялся наш
мир, как и кем он был создан, хорош
он или плох?
Несмотря на столь разные
подходы к описанию мира, соответствие
Торы, написанной, как принято
традиционно считать, в конце XIII в.
до н. э., сегодняшним научным
представлениям просто поразительно!
Так, например, Тора утверждает,
что все живые существа появились на
земле не сразу, а в процессе развития;
что жизнь первоначально возникла в
воде, и даже происхождение птиц
связано именно с водой (Быт. 1.20—21).
На земле жизнь стала развиваться
ЧЕЛОВЕК
Каков взгляд иудаизма на человека?
Как человек «устроен»? Хорош он
или плох? Каково его место в мире?
Свободен ли он в своём жизненном
выборе, или же этот выбор
предопределён судьбой? В каком отношении
находится человек к Богу? К миру? К
самому себе и другим людям?
Осмысленна ли его жизнь? Кончается ли она
смертью? И если нет, то что ждёт
человека после смерти?
СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.
СОСТАВ ЧЕЛОВЕКА
Две первые главы Торы повествуют о
сотворении человека. Что наиболее
важно в этом повествовании?
Человек, как и весь мир, частью
которого он является, возник не сам
по себе, не как результат слепой,
случайной эволюции. Человек, как и весь
мир, создан. И создан он не
инопланетянами, прибывшими в научную
командировку, не ангелами и не каки-
позже — на следующий «день». В Торе
говорится о том, что человек создан
позже всех других существ, а свет
предшествовал светилам. И наука
придерживается такого же мнения.
Однако эти идеи совершенно расходятся с
нашими представлениями о
естественнонаучном уровне развития
человечества времён написания Торы.
Впрочем, если в соответствии с
древней, но по-прежнему живой
традицией считать, что Тора не
написана, а лишь записана и её
единственный автор — Господь Бог (такова
точка зрения ортодоксального
иудаизма), тогда совпадения рассказа Торы
о сотворении мира и современных
научных воззрений представляются
совершенно естественными.
ми-то прежде него созданными
существами, но Самим Богом.
Творение человека не похоже на
творение других живых существ, в
котором Бог непосредственно не
участвовал, а лишь руководил им. Бог
говорил: «Да произведет вода...» (Быт. 1.20),
«Да произведет земля...» (Быт. 1.24),
и, исполняя Его волю, вода и земля
творили растительный и животный
мир по заложенной в них Богом
«программе».
Бог сотворил человека из двух
«компонентов»: из «праха земного», уже
созданного к тому моменту, и души,
которую Бог вдохнул в человека и
которой прежде не существовало. Так
сложно устроен только человек. Все
остальные живые существа относятся
или только к материальному миру
(животные), или только к духовному
(ангелы), и лишь человек имеет
двойственную природу. Один из мудрецов
Талмуда так комментирует эту
двойственность: «У всех существ,
сотворенных из неба, душа и тело из неба; а у


ЧР
ИУДАИЗМ
Фрагмент росписи
синагоги в Холорове.
Западная Украина.
Середина XVII в.
всех существ, сотворенных из земли,
душа и тело из земли, кроме человека,
душа которого — из неба, а тело — из
земли. Поэтому если он соблюдает
Тору и волю Отца Небесного, то
подобен высшим существам, как сказано: „Я
сказал: вы — боги, и сыны
Всевышнего — все вы..." (Пс. 81.6); а если не
соблюдает Тору и волю Отца
Небесного, то подобен тварям низшим, о
которых сказано: „...но вы умрете, как чело-
веки..." (Пс. 81.7)».
На самом деле в повествовании о
начале мира слово «человек» на
иврите не употребляется. Вместо него
использовано слово «адам» —
производное от слова «адама» (земля). «Адам»
рождается от «адамы». Уже в корнях
слов содержится прямое указание на
то, что часть человеческого существа
(«прах земной») порождена
природным миром. Существительное «адам»
также очень близко глаголу «адамэ» —
«уподоблюсь». То есть речь здесь идёт
о подобии Богу — о сверхприродной
части человека.
Слово «адам» состоит на иврите
из трёх букв: «алеф», «далет» и «мем».
«Алеф» — первая буква, с которой
начинается слово, переводимое на
русский язык словом «Бог». «Далет» и
«мем» образуют слово «дам» («кровь»).
Таким образом, сам язык
подталкивает к пониманию человека как
существа, в котором Бог облекается в плоть
и кровь. Очевидно, что подобные
толкования невозможны, если иметь дело
с переводом.
С одной стороны, человек — это
часть природного мира. С другой —
человек больше природного мира. О
человеке нельзя сказать, что он в
принципе такое же существо, как,
например, обезьяна или дельфин, но
только более развитое.
В Торе описывается, как человек
пытался найти среди животных
помощника, «соответственного» себе, но
не нашёл (Быт. 2.18—20), потому что
в природном мире просто нет
существа, «соответственного» ему. Эта идея
Торы резко противоположна совре-
374


менным материалистическим и
древним тотемистическим
представлениям, согласно которым человек
произошёл от животных.
Человек не только вмещает в
себя всю природу, он — больше, чем
природное явление, ибо в нём есть
ещё и то, что отсутствует в природе:
«дыхание», которым Бог призвал его
к жизни. Поэтому мудрецы Талмуда
называют человека «олам катан», что
значит «малая вселенная», или
«микрокосм».
Человек создан в последнюю
очередь. Им завершается процесс
творения. В человеке одновременно
заключены и весь материальный мир
(«прах земной»), и божественный
образ, поэтому он — венец творения,
его главное действующее лицо.
Мудрецы Талмуда задают вопрос:
«Почему человек был создан
последним?» — и так на него отвечают:
«Чтобы он тут же попал на пир... На
что это похоже? На царя, который
построил дворец, подготовил
пиршество и лишь затем созвал гостей».
Царь в этой притче — Бог; дворец и
пиршество — созданный Им мир;
гости — люди. Иными словами, мир
создан ради людей, ради каждого
человека. Без человека он неполон и
бессмыслен, как необитаемый
дворец, как пир без пирующих.
Создание человека завершает
творение мира и придаёт ему
окончательный смысл. Если, завершив творение в
предыдущие дни, Бог видит, «что это
хорошо», то о шестом, последнем дне
творения — только о нём — сказано:
«...и вот, хорошо весьма» (Быт. 1.31),
только к нему приложено это «весьма».
Однако, чтобы человек не возгордился
своим высоким положением в мире, на
вопрос: «Почему человек был создан
последним?» — мудрецы Талмуда
предлагают и другой ответ: «Если он
возгордится, ему говорят: „Даже комар был
создан раньше тебя!"».
Первоначально человек был
единым: разделение полов (создание муж-
ТОРА О СОТВОРЕНИИ ЧЕЛОВЕКА
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию
Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птииами
небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами,
пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему,
по образу Божию сотворил его; мужчину и женшину сотворил их. И
благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и
наполняйте землю, и обладайте ею... И увидел Бог все, что Он создал,
и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Быт.
1.26—28,1.31).
«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в
лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2.7).
КОММЕНТАРИИ КНИГИ «ЗОГАР»
Вот как раскрывается смысл сказанного в Торе о сотворении человека
в книге «Зогар», главной книге еврейской мистики — каббалы.
«Когда сотворил Святой, благословен Он, вселенную... создал Он
трёх искусников, которые должны были воплотить Его замысел в этом
мире. И это небеса, земля и вода...
И руками этих троих творилось всё, что в мире этом. И каждому
из этих троих поручил он вывести надлежащие создания в мир... И
руками этих троих была произведена вся работа творения. Каждым — в
соответствии с природой его. Когда пришёл шестой день, все они были
готовы творить так, как в остальные дни. Сказал им Святой,
благословен Он: „Ни один из вас не сможет сделать это существо в одиночку,
как были сделаны прежние создания. Но все вы должны соединиться
вместе, и Я с вами, и сотворим человека, ибо вы не сумеете создать его
самостоятельно. И будет тело из вас троих, а душа от Меня". И ради
этого созвал их Святой, благословен Он, и сказал им: „Сотворим
человека, Я и вы, Я — душу, и вы — тело'7. И так это: тело — из тех троих,
которые осуществляли работу творения, а душу даст Святой,
благословен Он, Который ею присоединился к ним».
Далее объясняются слова Торы «по образу нашему, по подобию
нашему». Понятно, что слово «нашему» пишется тут со строчной
буквы, поскольку это местоимение относится не только к Богу, но и к Его
созданиям — небесам, земле и воде, ибо, говорит Господь, «следует
нам в этом теле, которое взято от вас, узнавать подобие ваше, как в
том, что взято от Меня, — душу, отделённую от мирских дел».
На примере этого комментария видно, помимо всего прочего, что
любой перевод — это всегда ешё и комментарий. Ведь в синодальном
переводе слово «Нашему» написано с прописной буквы. При таком
написании слово «сотворим» может быть понято только как обращение Бога к
Самому Себе. Все другие понимания (в том числе и только что
приведённое) автоматически отсекаются. А как написано в оригинале, на иврите?
Прописная там буква или строчная? В том-то и дело, что в иврите нет
прописных и строчных букв: все буквы иврита одинаковы!
чины и женщины) — это следующий
шаг в становлении человека. То есть
женщина не была создана из ребра
мужчины: они были созданы
одновременно — целостный человек (андро-
гин) разделён на мужчину и женщину.
«Ребро» — это лишь одно из
значений употреблённого в ориги-
375


т
ИУДАИЗМ
нале слова «цэла». Другие его
значения — «грань» и «сторона». В
переводе использовано наименее
абстрактное, анатомическое понятие
(«ребро»), что неоднократно давало
несведущим людям повод для недоумения
и насмешек.
Первая и вторая главы Торы
рассказывают о сотворении мира и
человека по-разному. Видимое
противоречие объясняется тем, что, хотя они
изображают, казалось бы, одно и то
же, цели их повествования
совершенно различны, они описывают
творение мира с разных сторон. Если в
первой главе важна последовательность
творения от первого до седьмого дня,
то во второй она не имеет никакого
значения. Здесь всё подчинено идее о
центральном положении человека в
мире. Поэтому, например, о
сотворении животных говорится позже, чем
о сотворении человека.
ЧЕЛОВЕК И БОГ
Человек связан с Богом двояко. Во-
первых, как часть мира и, во-вторых,
как существо, состоящее с Богом в
уникальных отношениях. Что это
значит?
Весь мир — начиная от
созвездий и кончая одуванчиком — несёт на
себе печать Создателя. Разумеется, не
лишён её и человек. Ведь по своей
«природной» сути он, как и весь
мир, — создание Божье. В то же
время человек имеет особые,
«привилегированные» отношения с Богом,
«дыхание» и образ Которого только он
один из всего созданного Богом мира
носит в себе. «Сотворим человека по
образу Нашему, по подобию Нашему...
И сотворил Бог человека по образу
Своему, по образу Божию сотворил
его...» (Быт. 1.26—27). Этот текст Торы
требует комментария.
Слово «сотворим» почему-то
стоит во множественном числе.
Существует несколько объяснений этой на
первый взгляд непонятной
грамматической формы. Одно из них уже
приводилось. Оно состоит в том, что Бог
обращается здесь к небесам, земле и
воде. Согласно другому пониманию,
Бог обращается к человеку («давай
сотворим вместе»), Он приглашает
человека к совместной работе по
созданию самого человека! Бог
специально оставляет человека
незавершённым, давая ему самому
возможность участвовать в процессе
творчества. Образ Божий — это свобода и
разум человека, его способность к
творчеству.
Образ Божий даётся даром
каждому человеку, даже глупому,
ленивому и злому. Никакой грех не в
состоянии лишить его образа Божьего.
А вот с «подобием» всё обстоит
совершенно иначе. Оно даром не
даётся. Человек может и должен
уподобиться Богу благодаря своим
собственным усилиям. В Талмуде об
этом сказано: «Бог милосерден —
будь и ты милосерден; Он
милостив — будь и ты милостив; Он
праведен — будь и ты праведен». Вот
жизненная задача человека. Он
может посвятить её решению всё
отпущенное ему время, однако Бог не
принуждает его делать это, ибо
человек, по замыслу Божьему наделённый
таким важнейшим качеством, как
свобода, волен отказаться от
решения своей задачи и может прожить
жизнь вообще не догадываясь, что
она стоит перед ним. Так что разные
люди в конце жизни оказываются в
разной степени уподобленными Богу,
а некоторые... что ж, некоторые
оказываются «неуподобленными» совсем.
ТЕЛО
Тело человека создано из «праха
земного», но это вовсе не означает, что
оно плохо само по себе. Если о нём
говорят как о «низком», то только для
того, чтобы отличить от «высоко-
376


ЧЕЛОВЕК
го» — души. Тело создано Богом. Оно
не темница души, а дар Божий.
Поэтому человек не только не должен
пренебрегать своим телом, он
обязан о нём заботиться. В иудаизме
много заповедей связано с телом и
заботой о нём.
Существуют разные понимания,
что такое «образ Божий». Некоторые
убеждены, что он не имеет никакого
отношения к человеческому телу.
Однако мудрецы Талмуда полагали, что
слова «образ Божий» определяют
всего человека в неразделённой
целостности его души и тела.
И с этой точки зрения забота о
теле приобретает характер
выполнения религиозного предписания. Об
одном из мудрецов Талмуда
рассказывают: собираясь в баню, он говорил,
что идёт выполнять заповедь —
воздавать почести образу Божьему.
ДВЕ ДУШИ
С точки зрения иудаизма у человека
две души: животная и божественная.
Первая, связанная с жизнью тела,
является как бы его продолжением, она
стремится «вниз», к «земле», из которой
и создана. Вторая душа —
божественная — обращена к Богу. Нередко такое
различие направлений приводит
человека к конфликту с самим собой.
Человеческое тело не содержит
никакого зла, но зло может
возникнуть, если человек позволит своей
животной душе руководить жизнью,
диктовать, что и как надо делать в
том или ином случае. Животная душа
не знает и знать не хочет о
существовании в человеке высшего начала,
она склонна вести себя так, как
будто она в человеке одна. Если ей
удаётся захватить главенство, то еда,
отдых, стремление к власти,
безопасности и половой инстинкт становятся
главными ценностями человеческой
жизни и подчиняют себе всё
поведение человека.
Проблема, которую сознательно
или бессознательно решает каждый,
касается внутреннего «устройства» и
соотношения двух душ и двух воль.
Она иллюстрируется обычно
образами коня и всадника.
Правильное соотношение двух
душ такое, при котором всадник —
душа божественная, а конь — душа
животная. Такое подчинение не
унижает животную душу, это не насилие
над ней. В этом случае её устремления
оказываются и добрыми, и
осмысленными, и уместными, и оправданными:
ведь в роли коня — благородного
животного — она служит высшему
началу (божественной душе), как ей и
предначертано, и тогда
действительно чувствует себя на своём месте.
Если в человеке главенствует
животная душа, то он вынужден
выполнять прихоти тела. Жизнь его
становится бессмысленной,
неправильной, искажённой. Его
божественная душа страдает, попав во
власть к подчинённому, её
бесконечные возможности направлены на
обслуживание конечного — телесной
жизни. И тогда ни о каком подобии
Богу говорить уже не приходится:
человек — просто вещь, которую
используют не по назначению.
Лот с дочерьми. Лубок.
Украина. XIX в.


ГРЕХ ПЕРВЫХ ЛЮДЕЙ
«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду
ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в
день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2.16—17).
«И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от
какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем
есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их
и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене:
нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их,
откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И
увидела жена, что дерево хорошо для пиши, и что оно приятно для глаз
и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала
также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали
они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.
И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады
дня; и скрылся Адам и жена его от лииа Господа Бога между деревьями
рая. И воззвал Господь Бог к Адаму, и сказал ему: где ты? Он сказал: голос
Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал
[Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я
запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне
от дерева, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена
сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3.1—13).
СВОБОДА. ГРЕХ. ПОКАЯНИЕ
Человек в отличие от животных
обладает свободой. Речь, разумеется, идёт
не о свободе пойти направо или
налево, а о свободе выбора между
добром и злом. Иудаизм не признаёт
судьбы, которая бы заранее
запрограммировала нравственные действия
человека. Человек не обречён быть
хорошим или плохим. Один из
мудрецов Талмуда говорит, что Бог
определяет, быть человеку бедным или
богатым, здоровым или больным, но
только сам человек решает, быть ему
праведником или грешником.
Свобода человека заключена в
образе Божьем. Будучи свободным,
человек несёт полную
ответственность за свои поступки перед Богом,
другими людьми и миром, который
он должен «хранить и возделывать».
Праведность — это «хождение
перед Богом», жизнь в ладу с Ним,
людьми и миром по заповедям,
данным Богом. Грех — это сознательный
или бессознательный уход от Бога, от
выполнения Его воли.
В самом своём начале Тора
описывает две модели греха: нарушение
Божьей воли в райском саду и
убийство Каином Авеля.
Первые люди — Адам и Ева —
нарушают запрет Бога и съедают плод
с дерева познания добра и зла, после
чего пытаются скрыться от Бога. Бог
даёт им возможность раскаяния, но
они не используют её.
Адам не говорит: «Прости меня,
я поступил так, как Ты запретил мне.
Я сожалею об этом. Это больше
никогда не повторится». Он произносит
нечто совершенно иное: «Это
виновата моя жена». И тут же добавляет:
«Ведь это Ты дал её мне». То есть Адам
перекладывает ответственность
сначала на жену, а затем в конечном
счёте и на самого Бога. Ева заявляет:
«Виноват змей». Таким образом оба они
оказываются как бы ни при чём.
Виноваты другие. А если так, то пусть те
и каются.
Подобными аргументами охотно
пользуются многие до сих пор,
причём даже на философском уровне.
Например, существует теория, что
человек — продукт своей социальной
среды. И, выросший в определённых
условиях, он уже запрограммирован в
своих действиях: ведь во всём
виновата среда. Точно так же Адам обвиняет
в случившемся свою жену: «Она дала,
и я ел», следовательно, раскаиваться
ему не в чем.
Согласно другой теории, виноват
во всём Сам Бог. Совершив
неблаговидный поступок, человек говорит:
«Должно быть, такова воля Божья». Так
можно оправдать решительно всё.
Тора считает подобную логику
неприемлемой. За свой выбор человек
отвечает сам: бессмысленно и
безнравственно обвинять в собственном
выборе жену, змея или Бога.
Вторая модель греха — это
убийство Каином Авеля. Сын Адама и Евы
Каин позавидовал своему брату Авелю
потому, что Бог предпочёл
жертвоприношение Авеля жертве Каина.
378


ЧЕЛОВЕК
Желание быть первым у Бога толкает
Каина на тягчайший грех. Бог,
читающий в глубинах сердца Каина,
предупреждает его и даёт шанс раскаяться
ещё до того, как преступление
совершено. Тем не менее тот идёт на
убийство. Но и тогда для Каина ещё не всё
потеряно. Бог говорит с
братоубийцей, т. е. даже у человека,
совершившего тяжкое преступление, есть
возможность раскаяться, вернуться к Богу.
Даже такое преступление не лишает
человека этой возможности. Но Каин
не использует и её.
В рассказе об Адаме и Еве и в
истории об убийце Каине много
общего. И в том и в другом случае
человеческая воля совершенно сознательно
противопоставлена Божьей воле. И в
том и в другом случае человек не
использует данного ему шанса
раскаяния. И в том и в другом случае
совершённый грех и отказ от раскаяния
нарушают общение человека и Бога.
Адам и Ева прячутся от Него. Каин
говорит: «...от лица Твоего я скроюсь»
(Быт. 4.14).
Тора не показывает, что было бы,
если бы Адам и Ева раскаялись, и не
говорит нам о возможных
последствиях раскаяния Каина.
Однако в Танахе есть книга, в
которой описывается случай
искреннего покаяния. Это Книга пророка
Ионы. Он послан Богом в Ниневию,
ставшую в глазах всего древнего мира
символом злодейства. Пророк
сообщает её жителям волю Бога: за свои
преступления город заслуживает
разрушения и через 40 дней будет стёрт
с лица земли.
Как реагируют жители города на
слова Ионы? Они не протестуют
против приговора, не занимаются
бессмысленным самооправданием и не
пытаются свалить вину на других,
однако и не воспринимают слова Ионы
как справедливый, но безжалостный и
окончательный приговор.
Они убеждены, что 40 дней —
это их шанс. В стране объявляется
пост. Люди молят Бога, чтобы Он
отвратил от них Свой гнев. Они
признают гнев Божий справедливым,
искренне соглашаются с нравственной
оценкой своих поступков и самое
главное — прекращают творить
злодеяния. Без этого их пост и молитвы
ровным счётом ничего бы не стоили.
«И увидел Бог дела их, что они
обратились от злого пути своего, и
пожалел Бог о бедствии, о котором
сказал, что наведет на них, и не навел»
(Иона ЗЛО). Иными словами,
пророчество носит условный характер. Оно
дано не для того, чтобы у людей
опускались руки, а с целью предоставить
им шанс изменить свою жизнь. Но вот
воспользуются ли они этим шансом?
ИЗ ЧЕГО СОСТОИТ ТШУВА
В рассказах об Адаме и Еве, о Каине
говорится о том, что у человека
всегда есть возможность покаяния.
Рассказ о ниневитянах показывает, как
ею воспользоваться.
На иврите «тшува» означает
«покаяние». В еврейской литературе на
КАИН И АВЕЛЬ
«...Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от
первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и
на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился,
и поникло лиие его. И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и
отчего поникло лиие твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли
лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет
тебя к себе, но ты господствуй над ним. И сказал Каин Авелю, брату
своему: [пойдем в поле]. И когда они были в поле, восстал Каин на
Авеля, брата своего, и убил его.
И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю;
разве я сторож брату моему? И сказал [Господь]: что ты сделал? голос
крови брата твоего вопиет ко Мне от земли; и ныне проклят ты от
земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки
твоей; когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать
силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальием на земле. И
сказал Каин Господу: наказание мое больше, нежели снести можно; вот,
Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и
буду изгнанником и скитальием на земле; и всякий, кто встретится со
мною, убьет меня. И сказал ему Господь: за то всякому, кто убьет
Каина, отмстится всемеро. И сделал Господь Каину знамение, чтобы
никто, встретившись с ним, не убил его» (Быт. 4.3—15).


1
т
русском языке это слово обычно
вообще не переводят. Его так и пишут:
тшува.
У слова «тшува» несколько
значений. Одно из них — «покаяние» —
производное, а исходные, полностью
сохранившиеся в современном
иврите, — «возвращение» и «ответ». Таким
образом, если грех — это уход от
Бога, то тшува — возвращение к Нему.
Если грех — это нежелание отвечать
Богу, то тшува — ответ Ему,
ответственность перед Ним.
Тшува состоит из определённой
последовательности «действий»:
— осознание греха;
— принятие решения об
исправлении;
— принесение извинений и
возмещение ущерба;
— действия, обратные греху.
Это полный цикл тшувы. Если
человек не осуществил его до конца,
то тшува не состоялась, возвращения
не получилось, ответ Богу не дан.
Без осознания греха тшува
вообще невозможна. Однако самого по себе
осознания неправильности поступка
совершенно недостаточно. Едва ли не
самый тяжкий грех совершается тогда,
когда человек успокаивает себя:
«Подумаешь, согрешил! Попрошу у Бога
прощения, и Он простит меня!».
Человек должен принять
твёрдое решение изменить своё
поведение и поступать в дальнейшем в
соответствии с этим решением. Для
этого человеку необходимо прежде
всего постараться исправить
последствия своих действий: ведь грех —
это всегда грех по отношению к
Богу, определённому человеку и
миру. Совершившему грех надо
попросить прощения, причём если это
был грех по отношению к человеку,
надо просить прощения именно у
него и обращаться к Богу только
тогда, когда прощение получено.
Нанесённый материальный или
моральный ущерб необходимо
возместить, иначе извинения бесполез-
380
ИУДАИЗМ
ны. Что подразумевается под
моральным ущербом? Например, можно
отозваться о человеке незаслуженно
плохо (допустим, из-за недавней
ссоры с ним) и тем самым изменить в
худшую сторону отношение к нему
окружающих. Это необходимо
исправить.
Но и этого недостаточно. В
конце концов грех — это не единичный
поступок, а определённое состояние
души, которое, если его не изменить,
и в дальнейшем породит подобные
поступки. Вот оно-то и должно быть
изменено. Если это произойдёт, для
человека станет естественным
поступать иначе. И тогда тшува будет
полной.
МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА
Мужчина и женщина, согласно Торе,
внутренне глубоко связаны: только
вместе, в семье, они, взаимно
дополняя друг друга, составляют
целостного человека. Согласно Талмуду, «муж
должен любить жену, как самого себя,
и уважать её больше, чем самого себя».
То же самое относится и к жене.
Сотворив людей, Бог даёт им
заповедь «плодиться и размножаться»,
благословляет их сексуальную жизнь.
Иудаизм рассматривает семейную и
сексуальную жизнь в семье как
величайшие ценности. Стыд, связанный с
сексуальной жизнью, напряжённое к
ней отношение — это просто
последствия греха. В Торе сказано, что
до того, как Адам и Ева согрешили,
они были голы «и не стыдились»
(Быт. 2.25).
Заповедь семейной жизни и
любви — это первая заповедь, данная
Богом людям: муж «прилепится к жене
своей; и будут одна плоть» (Быт. 2.24).
Слово «своей», как подчёркивают
комментаторы, означает, что
безгрешная, счастливая, заповеданная
Богом сексуальная жизнь возможна
только в семье. Вне её она обратится


ЧЕЛОВЕК
ЧР
в свою нравственную
противоположность и не принесёт людям счастья.
«Единая плоть», которой должны
стать муж и жена, — это их дети.
В Талмуде обсуждается вопрос,
сохраняющий свою важность и
сегодня: в какой момент человек
становится человеком? Мудрецы Талмуда
отвечают: в момент зачатия. Такое
понимание, естественно, делает аборт
нравственно невозможным, потому
что он равнозначен убийству.
Выполнение заповедей
«плодиться и размножаться»,
«прилепиться к жене» с точки зрения иудаизма
несовместимо с формами крайнего
аскетизма, отрицающего семейную
жизнь или рассматривающего её как
нечто второсортное, как уступку
животной природе человека, как нечто,
предназначенное для духовно слабых
людей, не способных жить
исключительно духовной жизнью.
В еврейской истории были
отдельные (очень немногие)
выдающиеся люди, жившие без семьи. В
древности существовало даже одно
монашеское движение — ессеи.
Однако это не оставило в иудаизме
никакого следа.
Семья в понимании евреев — это
не препятствие, а необходимое
условие для служения Богу. Такое высокое
значение семейной жизни
соседствует с вполне трезвым взглядом на
человеческую природу, на то, что люди,
увы, часто не способны ужиться друг
с другом. В иудаизме развод не
поощряется, но и не запрещается.
В Талмуде сказано, что муж
может разойтись с женой даже из-за
подгоревшего завтрака. Размышляя
над этим неожиданным текстом, один
толкователь замечает, что людям,
которые задумываются о разводе из-за
подгоревшего завтрака,
действительно лучше разойтись.
Принципиальное равенство
мужчины и женщины перед Богом не
означает их равенства в религиозной
жизни. Им предписано выполнять
СОТВОРЕНИЕ ЖЕНШИНЫ
«И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял
одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из
ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал
человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет
называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отиа
своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть. И
были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт. 2.21—25).
разные заповеди, причем
религиозные требования к женщине
существенно мягче, чем к мужчине. Разность
их служения нашла отражение и в
молитве. Мужчина ежедневно
благодарит Бога за то, что Он не создал его
женщиной, женщина — именно за то,
что создана женщиной!
Об уважении, которым окружена
женщина в иудаизме, свидетельствует,
в частности, и то, что
принадлежность ребёнка к еврейству
определяется не по отцу, а по матери.
ЗАПОВВДИ, ДАННЫЕ
ПЕРВЫМ ЛЮДЯМ
Создав человека, Бог даёт ему
«инструкцию» поведения в мире, в которой
невозможно понять, где права, а где
обязанности, потому что здесь всё
едино. Помимо благословения
мужчины и женщины на, семейную жизнь
Бог заповедует им наполнять землю,
обладать ею и владычествовать над
миром (Быт. 1.28).
Бог наделяет человека властью
над миром. Он хочет, чтобы человек
«возделывал и хранил» мир, в
котором живёт.
Заповеди «владения» и «власти»
закрепляют положение человека в
мире, изначально определённое для
него Богом. Человек — царь в этом
мире, мир — законное владение
человека, который даёт имена всему
сущему в нём (Быт. 2.19—20).
Однако такое царственное
положение при определённых
обстоятельствах может быть утрачено. Чело-


ИУДАИЗМ
Титульный лист
пинкаса (дневника,
отображающего жизнь
еврейской общины)
из Мелжибожа.
Украина. 1860 г.
век — царь до тех пор, пока разумно
и ответственно управляет миром.
Слово «вейирду» («пусть
властвуют») может быть переведено и как
«падут». Иначе говоря, оборотная
сторона власти человека над природой —
его падение, подчинение, в конечном
счёте рабство.
Если человек отворачивается от
своего Создателя, «скрывается» от
Него, земля будет рождать ему «терние
и волчцы» (Быт. 3.18).
Если человек убивает своего
брата (а согласно Торе, все люди братья),
напитанная кровью земля не даст ему
«силы своей» (Быт. 4.12).
Если человек относится к миру
не как царь, заинтересованный в его
процветании, а как захватчик и
насильник, если перестаёт «возделывать
и хранить» и видит свою задачу
только в том, чтобы как можно больше
брать у природы для своих
сиюминутных потребностей, не считаясь с
последствиями, то неизбежно рано или
поздно пересохнет Арал и взорвётся
Чернобыль.
mm
щгсчц
>. -."* - •"--' '-"
БРАТСТВО ЛЮДЕЙ
Тора провозглашает братство всех
людей. Эта идея покоится на двух
основаниях: на единстве
происхождения (в современной науке это
называется моногенезом) и на внутреннем
«устройстве» человека.
Каждый человек происходит,
согласно Торе, от Адама, а затем, после
потопа, от Ноя, т. е. у всех людей в
конечном итоге общие прародители. В
Талмуде сказано: «Адам был создан
единственным... ради мира между
людьми, чтобы не говорил человек
человеку: „Мой отец больше твоего"».
Но Тора предлагает понимать
братство людей в ещё более глубоком
смысле. Каждый человек несёт в себе
образ Божий — «небесный ген»,
печать общего сыновства. Каждого
человека рождают не только родители, но
и Бог. Все люди — дети Божьи и
поэтому братья совершенно независимо
от национальных, расовых или
религиозных различий.
Это отнюдь не означает, что
Тора чересчур оптимистично смотрит
на род человеческий. Все люди —
братья, однако из самого этого факта, к
сожалению, совершенно не следует,
что люди относятся друг к другу по-
братски. Уже в четвёртой главе Книги
Бытия Тора описывает, как Каин
убивает своего брата Авеля. Вся история
человечества полна вражды,
ненависти и кровопролитий.
Однако Тора не только
констатирует этот факт, но и даёт ему
оценку: убивая, человек посягает на образ
Божий, убивая, человек совершает
братоубийство. После убийства Авеля
Бог спрашивает Каина: «Где Авель,
брат твой? Он сказал: не знаю, разве я
сторож брату моему?» (Быт. 4.9). Тем
самым Каин окончательно отделяет
себя от Авеля, порывает внутренние
братские связи, заявляет, что ему нет
дела до брата, что брат ему
безразличен, что он чужой ему. В вопросе
Каина уже содержится ответ: он считает,
382


ЧЕЛОВЕК
что не несёт за брата никакой
ответственности.
Тора придерживается
противоположного мнения: все люди
ответственны друг за друга, всё
человечество связано единой порукой. Бог
говорит Каину: «Что ты сделал? голос
крови брата твоего вопиет ко Мне от
земли» (Быт. 4.10).
На иврите слово «кровь» стоит
во множественном числе. Вопиют
голоса «кровей». В Талмуде это
трактуется таким образом, что речь здесь
идёт не только о крови самого
Авеля, но и о крови его нерождённых
потомков. Каин, а вместе с ним
любой другой убийца, лишает жизни не
только свою жертву, но и всех тех,
кто мог бы родиться впоследствии, а
теперь уже никогда не сможет
появиться на свет.
Братство — это факт,
утверждаемый Торой в рассказе о сотворении
человека. Однако братские
отношения между людьми не факт, а только
задача, стоящая и перед конкретным
человеком, и перед всем
человечеством. Бог требует, чтобы человек
относился к другому человеку как к
самому себе. И это выполнимо, потому что,
несмотря на такую очевидную
непохожесть людей друг на друга, каждый
несёт в себе образ Божий.
Любя Бога (не на словах, а
действительно любя), человек любит
и других людей, созданных по Его
образу.
Любя другого человека, человек
любит и себя: ведь в глубине этих двух
людей один и тот же образ Божий.
Иудаизм придаёт отношениям
братства и любви огромное значение.
И Тора, и Талмуд, и комментарии
позднейших еврейских мудрецов и
мыслителей признают такие
отношения как единственно достойные
человека, созданного по образу Божьему.
«Возлюби Бога» и «возлюби
ближнего» — к этим двум неразрывно
связанным заповедям и сводится по
существу весь иудаизм.
СМЕРТЬ. ЖИЗНЬ ПОСЛЕ
ЖИЗНИ
Смерть — это разрушение
целостного человека. Его природная часть —
тело («прах земной») — отдаётся
земле, из которой оно и взято,
разрушается и превращается в неё, в воду, в
воздух, становится пищей мелких
земляных тварей.
Божественная душа
нематериальна, а потому неразложима и
бессмертна. И она возвращается к Тому,
Кто дал её человеку. Однако иудаизм
верит не только в бессмертие
божественной души. В конце времён Бог
совершит воскрешение мёртвых.
Разрушенный смертью, целостный человек
будет вновь восстановлен:
бессмертные души опять обретут тела.
В Торе мало говорится о
загробной жизни. Мудрецы Талмуда не
сообщают, как выглядит загробный мир и
как будет происходить воскресение
из мёртвых. Обращаясь к этой теме,
они предпочитают прибегать к
притче и иносказанию. Например,
упоминаемая ими геенна (место мучения
душ грешников) — метафора.
Геенна — это долина Геенома,
расположенная к югу от Иерусалима, где
некогда язычники сжигали на алтаре
детей, принесённых в жертву
божеству Молоху. Горение в геенне очищает
души от приставшей к ним скверны,
и лишь безнадёжно осквернённые
души сгорают полностью.
Вообще иудаизм ориентирован на
«эту» жизнь. Религиозные знания
нужны для того, чтобы немедленно
претворить их в реальность. Человеку
необходимо знать, что ему делать здесь и
сейчас, и Письменная и Устная Тора ему
это разъясняют. Что же касается того,
что будет после смерти, то Бог
откроет это человеку в своё время.
Воля и силы человека требуют
приложения в этой жизни, и, если он
прожил её правильно, в соответствии
с данными ему заповедями, с ним всё
будет благополучно и после смерти.


ИУДАИЗМ
В противном случае это обязательно
отразится на его посмертной участи.
Она не может быть одна и та же у
человека, прожившего жизнь в любви к
Богу и к ближнему, и у того, кто жил
в ненависти, постоянно оскорбляя
данный ему образ Божий.
В еврейской мистике —
каббале — существует мнение, что если
человек не выполнил данную ему
Богом жизненную задачу, то ему
предоставляется ещё одна попытка:
он рождается снова. Праведники
также рождаются повторно, но не для
исправления ошибок прошлой
жизни, а для блага человечества. Такое
переселение души называется на
иврите «гилгул».
НАРОД И НАРОДЫ
ХОРОШИ ЛИ ЕВРЕИ?
ПЛОХИ ЛИ НЕЕВРЕИ?
Идея избранности еврейского народа
и идея братства всех людей — как они
сочетаются? Означает ли это, что
одни братья лучше, а другие хуже? Как
Авель и Каин? Или избранные
(евреи) — лучшие, а те, которые не
избраны, — никуда не годятся?
Ни в коем случае. Евреи сами по
себе, вне своих особых отношений с
Богом, такие же люди, как и другие
народы. Танах полон описаний
отвратительных поступков, совершённых
евреями, резких и скорбных
высказываний о них. Значит, о
самовосхвалении и речи быть не может.
В то же время среди героев
еврейских текстов немало неевреев,
например моавитянка Руфь, потомком
которой был царь Давид. Правда, она
приняла иудаизм. Но Руфь была
во всех отношениях прекрасной и
достойной женщиной и до
присоединения к еврейству. Предание очень
высоко говорит об Авраме, ещё не
ставшем евреем.
Может быть, в таком случае
любой достойный человек «обречён»
принять иудаизм? Совсем нет. Царь
Салема (Иерусалима) Мельхиседек, о
котором сказано, что «он был
священник Бога Всевышнего» (Быт. 14.18), не
был евреем. Дочь фараона,
воспитавшая Моисея, не имела к еврейству
никакого отношения. Евреем не был и
не стал Иов. Жители Ниневии —
символ правильной, действенной тшу-
вы — и не думали присоединяться к
еврейскому народу. В Талмуде
цитируются высказывания императора
Антонина, который в некоторых вопросах
оказывался более прав, нежели
еврейский мудрец.
Следовательно, дело не в том,
что евреи лучше или, скажем, умнее
других. Избранность означает, что
Бог возложил на еврейский народ
определённые задачи. Однако в
иудаизме ни в коей мере нет
отрицания иных национальных и
религиозных путей.
ЗАКОНЫ СЫНОВЕЙ НОЯ
С точки зрения иудаизма существуют
универсальные требования,
одинаковые для людей всех
национальностей, какие бы религии они ни
исповедовали. Это семь законов, данных,
согласно Устной Торе, семье Ноя —
единственной семье, уцелевшей в
волнах потопа. Они
распространяются на всех потомков этой семьи,
т. е. на всё человечество, и включают
в себя:
— запрет идолопоклонства;
— запрет богохульства;
— запрет кровопролития;
— запрет воровства;
384


НАРОД И НАРОДЫ
т
— запрет разврата;
— запрет жестокости по
отношению к животным;
— повеление справедливости
в суде и равенства человека перед
законом.
Эти семь заповедей так и
называются — «Законы сыновей Ноя» (т. е.
в иудаизме это термин). Они
охватывают отношение к Богу, отношения
людей между собой и отношение к
животным, поскольку в Торе
говорится об ответственности человека перед
Богом за вручённый ему'мир.
Законы сыновей Ноя столь же
обязательны для евреев, как и для
неевреев. И это понятно: ведь евреи —
такие же потомки Ноя, как и другие
народы. Причём избранность евреев
не создаёт привилегии, а, напротив,
только ужесточает требования при
выполнении этих законов.
Человеческая жизнь считается в иудаизме
величайшей ценностью, поэтому при
угрозе для жизни неевреи могут
нарушить все Законы сыновей Ноя, в то
время как евреи запрет
идолопоклонства, например, должны выполнять
даже ценой жизни.
А кроме того, если для неевреев
обязательны только семь законов, то
для евреев — 613!
Интересно, что в Законах
сыновей Ноя полностью отсутствуют
заповеди обрядового характера. Обряд,
ритуал — это то, что определяется не
Богом, а самими людьми:
многообразием их психического склада,
социальными, историческими и даже
климатическими условиями их
существования.
литизму, т. е. к стремлению обратить
других в собственную веру.
Нет никакой необходимости
обращать человека в иудаизм, чтобы
спасти его. Если он будет выполнять
семь Законов сыновей Ноя, с ним и
так будет всё в порядке. Поэтому,
когда нееврей просит раввина
присоединить его к еврейству, тот обязан
объяснить, что если нееврей хочет
выполнять волю Божью, то
принимать иудаизм нет никакой
необходимости, нужно лишь следовать
Законам сыновей Ноя.
Однако, если тот будет
настаивать, раввину придётся объяснить,
что, становясь иудеем, человек
принимает на себя новую, совершенно
необязательную для него, нееврея,
ответственность и присоединяется к
народу, который неоднократно на
протяжении истории становился
жертвой не только притеснений, но и
кровавых гонений.
Если же пришедший упорен в
своём желании, раввин должен
выяснить, знаком ли этот человек с
иудаизмом, не подменяет ли он
реальность своими фантазиями. Но и
знания, даже глубокого,
недостаточно. Прежде чем принять человека в
еврейство, раввин обязан убедиться,
что тот живёт в соответствии со
своими знаниями, что они не
остаются у него только в сфере ума, но
действительно стали частью его
жизни. Такая проверка может
продолжаться довольно долго.
Приняв иудаизм, человек
становится полноправным членом
еврейского религиозного и националь-
ПРОЗЕЛИТИЗМ. ГЕРЫ
Бог предъявляет ко всем людям
совершенно определённые требования.
Чтобы выполнить их и заслужить
милость Божью, человеку совершенно
необязательно быть евреем. Это
определяет отношение иудаизма к прозе-
ПРИНЯВШАЯ ИУДАИЗМ
Много ярких человеческих судеб связано с принятием еврейства. Вот
только один пример. Ариадна Скрябина — дочь великого русского
композитора Александра Николаевича Скрябина. Она жила в эмиграции в
Париже. С первых дней Второй мировой войны Ариадна, принявшая в
иудаизме имя Сарра, участвовала в движении Сопротивления/спасала
еврейских детей, переправляя их в Испанию. Она погибла за месяц до
окончания войны. Ариадна-Сарра Скрябина посмертно награждена
французским орденом и медалью. В Тулузе ей установлен памятник.


т
ОТВЕТ ПРОЗЕЛИТУ ОВААИИ
Овадия жил в XI—XII вв. Он родился в
аристократической норманнской семье
и принял сан католического
священника. Однако чем больше Овадия
размышлял над Священным Писанием, тем
больше сомнений у него возникало.
Огромное впечатление на него
произвели преследования евреев в Европе, в
особенности погромы времён 1 -го
крестового похода (1096—1099 гг.).
Вскоре после принятия сана Овадия в
сновидении получил ответ на мучивший его
вопрос. Он порвал со своей прошлой
жизнью и перешёл в иудаизм. В письме
к Рамбаму Овадия спрашивает,
относятся ли к нему, человеку, не
родившемуся евреем, обетования еврейскому
народу. Позволительно ли человеку,
предки которого не были евреями,
говорить: «Бог отцов наших»?
Вот что отвечает ему Рамбам:
«Так говорит Моше, сын рабби Маймо-
на, один из изгнанников из
Иерусалима, который жил в Испании. Я получил
запрос от учителя Овадии, мудрого и
учёного прозелита, да воздаст ему
Господь за его труд, да будет
превосходное вознаграждение пожаловано ему
Господом Израиля, под чьими крылами
он ишет своё убежише.
Ты спрашиваешь, дозволено ли
тебе говорить в благодарениях и
молитвах, которые ты говоришь один или
в собрании: „Наш Бог", „Бог наших
отцов", „Ты, Который освятил нас
через Твои заповеди", „Ты, Кто отделил
нас", „Ты, Кто избрал нас", „Ты, Кто дал
нам в наследие", „Ты, Кто вывел нас из
земли Египетской", „Ты, Кто сотворил
чудеса отцам нашим" и другие [слова]
того же рода.
Да, ты можешь сказать всё это в
предписанном порядке, не изменяя в
этом самой малости. Как каждый
родившийся евреем произносит своё
благословение и молитву, ты тоже должен
благословлять и молиться, один ли ты
или молишься в собрании. Причина
этого заключается в том, что Авраам, наш
отец, учил людей, развивал их ум и
открыл им истинную веру в единого Бога;
он отверг идолов и отменил
поклонение им, он привёл многих детей под
крыла Шхины [Божественного
Присутствия]; он дал им наставление и совет и
приказал своим сынам и своим
домочадцам после себя, чтобы они ходили
путями Господними вовеки, как
написано: „...ибо Я избрал его [Авраама] для
того, чтобы он заповедал сынам своим
и дому своему после себя ходить путем
Господним, творя правду и суд" (Быт.
18.19). Всегда с тех пор всякий, кто
примет иудаизм и исповедует единство
Божьего Имени, как это
предписывается в Торе, причисляется к ученикам
Авраама, нашего отца, да будет мир с ним.
Эти люди суть „дом Авраама", и он —
тот, кто обратил их к правде.
Как он обрашал современников
своими словами и учением, он
обращает будущие поколения через завещание,
которое он оставил своим сыновьям и
дому своему после себя. Так Авраам,
наш праотец, да будет мир с ним, —
отец своего благочестивого потомства,
которое ходит его путями, и отец
своих учеников и всех прозелитов,
принимающих иудаизм.
По этой причине ты должен
молиться: „Наш Бог" и „Бог наших отцов",
потому что Авраам, да будет мир с
ним, —твой отец. И ты должен
молиться: „Ты, Кто навеки сделал Своим
[достоянием] наших отцов", ибо страна
была дана Аврааму, как сказано:
„Встань, пройди по земле сей в долготу
и в широту ее, ибо Я тебе дам ее" (Быт.
13.17). Что касается [молитв] „Ты, Кто
вывел нас из земли Египетской" или:
„Ты, Кто сотворил чудеса нашим
отцам", их ты можешь изменить, если тебе
будет угодно, и сказать: „Ты, Кто вывел
Израиль из земли Египетской" или: „Ты,
Кто сотворил чудеса Израилю". Если,
однако, ты не изменишь их, это не
будет прегрешением, потому что с тех
пор, как ты пришёл под крылья
Божественного Присутствия и исповедуешь
веру в Господа, нет различия между
тобой и нами, и все чудеса, сотворенные
нам, были как бы сотворены и тебе. Так
сказано в книге Исайи: „Да не говорит
сын иноплеменника,
присоединившийся к Господу: „Господь совсем отделил
меня от Своего народа"" (Ис. 56.3). Нет
ИУДАИЗМ
никакого различия между тобой и нами.
Ты, разумеется, должен говорить
благословения: „Кто избрал нас", „Кто дал
нам", „Кто сделал нас своим
достоянием", „Кто отделил нас", ибо Творец,
да будет Он восславлен, избрал тебя и
отделил тебя от народов и даровал тебе
Тору. Ибо Тора была дана нам и
прозелитам, как сказано: „Для вас,
общество [Господне], и для пришельца,
живущего [у вас], устав один, устав
вечный в роды ваши: что вы, то и пришелец
да будет пред Господом" (Числ. 15.15).
Знай, что наши отцы, когда они вышли
из Египта, были по большей части
идолопоклонниками: они смешивались с
язычниками в Египте и подражали их
образу жизни, пока Святой, да будет Он
благословен, не послал Моисея,
нашего учителя, господина пророков,
который отделил нас от народов и привёл
нас под крылья Божественного
Присутствия, нас и всех прозелитов, и всем нам
дал единый Закон.
Не считай своего происхождения
низшим. Тогда как мы — потомки
Авраама, Исаака и Иакова, ты ведёшь
своё происхождение от Того, Глаголом
Которого был создан мир. Как сказано
Исайей: „Один скажет: „я Господень",
другой назовется именем Иакова" (Ис.
44.5)».
386


НАРОД И НАРОДЫ
ного сообщества, еврейская история —
теперь и его история, праотцы
евреев — его праотцы, древние
обетования — обетования ему. Никто из
евреев ни в каком случае не должен
напоминать геру (новообращённому) о
его нееврейском происхождении.
Вообще в некотором смысле все
евреи — потомки геров, поскольку
первый еврей Авраам тоже был гер.
Потомками геров являлись и рабби
Акива, один из величайших мудрецов
Талмуда, и царь Ирод Великий,
оставивший о себе недобрую память.
Иудаизм принимали как отдельные
люди, так и целые общины. Например, во
II в. до н. э. идумеи (соседи евреев)
были вопреки их воле обращены
царём Иохананом Гирканом в иудаизм.
Потомком этих «геров поневоле» и
стал Ирод Великий. Бедствия,
постигшие при нём еврейский народ,
осмысливались как последствия греха
насильственного обращения.
История с идумеями была скорее
исключением, чем правилом.
Принятие иудаизма неевреями происходило
обычно совершенно добровольно. К
наиболее впечатляющим примерам
коллективного обращения относятся
принятие иудаизма в Адиабенском
царстве (в верхнем течении реки
Тигр) в I—И вв. и обращение хазар в
VIII—X вв. (это, конечно, не означает,
что все хазары стали иудеями).
Согласно «Повести временных
лет», киевский князь Владимир в X в.
рассматривал вопрос о принятии
иудаизма, но предпочёл ему
христианство. Однако в России находились
люди, делавшие иной религиозный
выбор. До недавнего времени
существовало несколько российских
деревень, жители которых были
потомками русских, принявших иудаизм, —
почти все они уехали в Израиль.
Индивидуальные обращения в
иудаизм происходят не только в
России, но и в США, Израиле. Часто они
становятся результатом мучительных
размышлений, выношенного желания
в полной мере разделить с еврейским
народом его обязательства перед
Богом (в иудаизме это называется «игом
небес»).
Однако, принимая иудаизм,
люди не всегда руководствуются
религиозными мотивами. Немало случаев,
когда в смешанном браке нееврей
или нееврейка принимают иудаизм
из любви к жене или мужу. Подчас
люди принимают иудаизм из иных
побуждений, например полагая, что
это поможет им эмигрировать из
России.
На протяжении истории
принятие иудаизма (и даже возвращение в
иудаизм) в некоторых странах
считалось преступлением, каравшимся
иногда смертной казнью. Поэтому от
людей, желавших присоединиться к
еврейству (и тех, кто их к еврейству
присоединял), требовалось немалое
мужество.
В середине XVIII в. (не в
средневековье, а во времена уже достаточно
просвещённые) в Санкт-Петербурге
были сожжены обратившийся в
иудаизм отставной поручик — капитан
морского флота Возницын и его
«совратитель» Борох Лейбов. В России до
1905 г. принятие иудаизма считалось
уголовным преступлением.
КТО ЖЕ ТАКИЕ ЕВРЕИ?
Необходимо всё же ответить на вопрос:
еврей — это тот, у кого еврейские гены,
или тот, кто сделал свободный
религиозный выбор? И как быть с евреями,
принявшими другие вероисповедания
или вообще отказавшимися от
религии? Евреи они или нет?
Еврейское религиозное право —
Галаха — отвечает на этот вопрос так:
еврей — тот, кого родила еврейка, а
также тот, кто принял иудаизм.
Свободный личный выбор
признаётся при переходе в иудаизм, но не
признаётся при отказе от него. То
есть вход возможен, а выход уже нет.


^
ИУДАИЗМ
Празднование Песаха
йеменскими евреями.
Еврей, отказавшийся от иудаизма и
даже принявший иную религию, всё
равно остаётся евреем, но как бы
нарушившим «присягу».
Это не политическая и не
национальная присяга, а тот Союз,
который был заключён Богом с
Авраамом, а затем и со всем еврейским
народом у горы Синай. Считается,
что Союз заключили не только люди,
стоявшие у подножия горы, но весь
народ как целое, включая будущие
поколения.
В силу этого, не относясь
отрицательно к выбору неевреев,
исповедующих христианство или ислам,
иудаизм считает неправильным выбор
евреев, отказавшихся от иудаизма и
принявших иную веру.
ИУДАИЗМ И ДРУГИЕ РЕЛИГИИ
Отношение иудаизма к другим
религиям определяется тем, не
противоречат ли вероучение и практика этих
религий Законам сыновей Ноя.
Очевидно, что отношение к язычеству, к
поклонению природным,
социальным и духовным «силам» в иудаизме
может быть только отрицательным.
Что касается таких мировых
религий, как христианство и ислам, они
возникли под влиянием иудаизма и
распространили многие еврейские
религиозные ценности на большую
часть человечества.
Таким образом, с точки зрения
иудаизма человечество не нуждается
в религиозной унификации, оно
может идти к Богу разными путями. Если
они не выходят за границы,
очерченные Законами сыновей Ноя, то
признаются иудаизмом и
плодотворными, и достойными.
Разумеется, евреи считают свой
религиозный путь самым лучшим.
Но... только для евреев.
На протяжении истории люди
неоднократно старались силой
доказать превосходство своей религии.
Евреи не раз стояли перед выбором:
отречься от веры или быть
изгнанными, а то и вовсе погибнуть.
Бывали случаи, когда евреи, не
выдерживая таких угроз, публично
отказывались от иудаизма, но тайно
продолжали исповедовать его. В
средневековой Испании таких людей
называли марранами. При первой
возможности марраны открыто
возвращались в иудаизм. Испанская
инквизиция охотилась за ними. Это была
одна из многих печальных страниц в
истории еврейского народа.
Уже в начальных главах Тора
повествует о том, к чему приводят
эгоистическая любовь к Богу (на
самом деле только к самому себе),
желание любыми способами
первенствовать перед Богом, утвердить
собственный путь служения Ему как
единственный. Убийство Каином
Авеля явилось в сущности первой
религиозной войной. И Тора ясно
показывает, что победителей в такой
войне быть не может.
388


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
ЧР
ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ:
ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
О ЧЁМ ЗДЕСЬ ПОЙДЁТ РЕЧЬ?
Во всяком случае, речь пойдёт не об
истории еврейского народа во всей её
полноте, а об основных моментах
религиозной истории; ведь с точки
зрения иудаизма именно она была и
остаётся осью истории еврейского
народа, а в более широком смысле и
всего человечества.
Конечно, история религии
народа Израиля изложена здесь как бы
крупным пунктиром. И в промежутки
между чёрточками, в эти «чёрные
дыры», проваливается множество
очень важных для понимания
иудаизма лиц, событий, сюжетов. Обычно
подобные потери нетрудно
возместить в хорошей библиотеке. Но с
иудаизмом и его историей всё обстоит
совершенно иначе. Нужные книги
малодоступны. Это не может не
вызывать сожаления, потому что,
во-первых, история иудаизма имеет
общекультурное значение для многих
народов, а во-вторых, с каждым её
эпизодом связаны не только трагические,
но и занимательные, авантюрные, а
нередко и забавные сюжеты.
Однако один источник вполне
доступен всем: это Танах. Именно там
можно прочесть о праотцах, царях и
пророках, о том, что думали эти люди
о Боге и человеческой жизни, как
говорили они о явленной им воле Бога.
ИЗ МЕСОПОТАМИИ В ЕГИПЕТ
В современной физике есть
космогоническая теория, согласно которой
мир возник в результате взрыва пер-
воатома. В этом первоатоме в
предельно сжатом виде находилась вся
материя, которая после взрыва
начала разлетаться в разные стороны.
Это всего лишь условная
аналогия, но родоначальник еврейского
народа Авраам напоминает перво-
атом иудаизма. По слову Бога
произошёл «взрыв», и духовная энергия
разнесла еврейские идеи вместе с
людьми — их телесными носителями — по
всему свету.
В XIX в. до н. э. Авраам покинул
один из крупнейших городов
древнего мира Ур Халдейский и направился
на север, в Харран. К этому времени
Преследователи
евреев — египтяне —
тонут в волнах Мёртвого
моря. Срелневековая
гравюра.


ИУДАИЗМ
он полностью отверг политеизм и когда пришедший Мессия соберёт
идолопоклонство, т. е. всю систему евреев со всех сторон света в Земле
религиозных и мировоззренческих Обетованной.
представлений древнего мира, и при- Но это должно случиться в кон-
шёл к этому совершенно самосто- це истории, а пока Авраам покинул
ятельно. города Месопотамии и отправился в
В некоторых видах спорта Ханаан, где ему предстояло прожить
спортсмены начинают движение ещё всю жизнь, за исключением неболь-
до старта, чтобы к его моменту уже шого отрезка времени, проведённого
набрать скорость. То же самое сделал в другой сверхдержаве древнего
и Авраам в своём интеллектуальном и мира — Египте, куда Авраама погнал
духовном движении к монотеизму. голод. Он кочевал со своими стадами
Бог открылся Аврааму в Харране по Ханаану, проповедуя веру в от-
как человеку, который сам шёл к Не- крывшегося ему единого Бога.
му, искал Его и внутренне подготовил Тора повествует об Аврааме как
себя к откровению. Бог дал Аврааму о гостеприимном хозяине, человеке
«старт» в Харране, но к этому момен- миролюбивом, однако, если его вы-
ту Авраам уже «набрал скорость». нуждали, он становился отважным
Согласно еврейской традиции, воином,
понятия «евреи» и «история» нераз- Тора повествует об Аврааме как
делимы. Пока будет продолжаться о человеке, рывшем в пустыне колод-
история, в ней будут действовать ев- цы. Коренные жители засыпали их —
реи: «финиш» пути, начатого Авраа- Авраам отрывал вновь. Это дело про-
Странствия Авраама. мом, произойдёт только в её конце, должали его потомки.
390


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
Тора повествует об Аврааме как
о человеке, безмерно преданном Богу.
Тем не менее он отважно вступил с
Ним в спор, когда речь зашла о
жизни далёких и враждебных ему людей.
Авраам стал свидетелем одной из
самых грандиозных катастроф
древности: гибели цветущих городов
Содома и Гоморры. Огонь небесный
уничтожил эти города. Теперь на их
месте простирается Мёртвое море. На
иврите оно называется Солёным. Оба
этих названия оправданны:
концентрация соли в воде этого моря
такова, что в нём нет жизни. Аврааму было
открыто, что гибель Содома и
Гоморры связана с преступлениями их
жителей, причём в этих городах не
нашлось даже горстки добрых людей,
чья праведность могла бы
предотвратить катастрофу.
Во время странствий по Ханаану
вера Авраама подвергалась тяжёлым
испытаниям. Вероятно, он не раз
задавался мучительным вопросом:
почему Бог, обещавший ему эту землю и
потомство, многочисленное, как
песок, не спешит выполнять своих
обещаний?
Однако земля по-прежнему
принадлежала другим людям. Живя на
ней десятки лет, Авраам продолжал
оставаться пришельцем. Чтобы
похоронить жену, ему пришлось купить
клочок земли. Так первой формально
еврейской землёй оказалась могила...
Бог обещал Аврааму
неисчислимое потомство, но до глубокой
старости Авраам оставался бездетным.
По настоянию своей жены Сарры,
считавшей, что детей у них уже быть
не может, он взял себе наложницу, и
эта женщина родила ему Измаила,
которого арабы почитают своим
родоначальником.
Затем ребёнка (Исаака) родила и
Сарра. Однако Бог неожиданно
потребовал, чтобы этот чудом
родившийся сын был принесён Ему в
жертву. Бог, который только что Сам
сотворил это чудо: ведь Исаак родился
■'■'."- , - ■
Жертвоприношение Исаака.
Серебряное блюло.
По краям — знаки зодиака.
XVII в.
АВРААМ И ИДОАЫ
В Агаде рассказывается, что ешё ребёнком Авраам стал размышлять о
том, кем созданы земля, небо и он сам. Видя, как солние изливало свои
лучи на всё живое, Авраам весь день молился ему. Когда же солние
зашло, а на небе появилась луна, окружённая мириадами звёзд,
Авраам подумал: «Вот это светило, очевидно, и есть божество, а маленькие
светильники, его окружающие, — это его вельможи, воины и слуги».
Всю ночь он пел гимны луне. Но вот наступило утро: луна зашла на
западе, а на востоке снова появилось солние.
— Нет, — сказал Авраам, — есть Тот, Кто властен и над солнцем,
и над луною. Только Ему я стану теперь молиться.
Отец Авраама — Фарра — был владельцем лавки, где продавались
фигурки идолов. Взял однажды Авраам палку и разбил все изваяния,
кроме одного, самого крупного, которому и вложил в руки палку. Пришёл
отец и спросил:
— Что здесь произошло? Кто это сделал?
— Расскажу, — ответил Авраам, — ничего от тебя не скрывая.
Дело было так: принесла женшина миску с жертвенной мукой. Вот
идолы и завели спор между собою. Один кричит: «Я хочу поесть раньше»,
а другой: «Нет, я раньше!». Так они спорили и ругались, пока самый
крупный идол, как видишь, не переколотил всех остальных.
— Да ты издеваешься надо мною! — закричал отец. — Разве
способны эти...
— Да? Неспособны? Вот и я думаю точно так же!


ИУДАИЗМ
Сон Иакова. Фрагмент
навершия свитка Торы.
Украина. XIX в.
СПОР АВРААМА С БОГОМ
«И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех
их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так,
каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю. И обратились
мужи оттуда и пошли в Содом; Авраам же еще стоял пред линем
Господа. И подошел Авраам, и сказал: неужели Ты погубишь праведного с
нечестивым? может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников?
неужели Ты погубишь, и не пошалишь места сего ради пятидесяти
праведников в нем? не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы Ты
погубил праведного с нечестивым, чтобы то же было с праведником, что с
нечестивым; не может быть от Тебя! Судия всей земли поступит ли
неправосудно? Господь сказал: если Я найду в городе Содоме
пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу все место сие. Авраам сказал в
ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел: может быть,
до пятидесяти праведников недостанет пяти, неужели за недостатком
пяти Ты истребишь весь город? Он сказал: не истреблю, если найду там
сорок пять. Авраам продолжал говорить с Ним и сказал; может быть,
найдется там сорок? Он сказал: не сделаю того и ради сорока. И сказал
Авраам: да не прогневается Владыка, что я буду говорить: может быть,
найдется там тридцать? Он сказал: не сделаю, если найдется там
тридцать. Авраам сказал: вот, я решился говорить Владыке: может быть,
найдется там двадцать? Он сказал: не истреблю ради двадцати. Авраам
сказал: да не прогневается Владыка, что я скажу еще однажды: может
быть, найдется там десять? Он сказал: не истреблю ради десяти. И
пошел Господь, перестав говорить с Авраамом; Авраам же возвратился в
свое место» (Быт. 18.20—33).
по Его слову. Бог, которому нужна
была праведность (Авраам знал это),
а не человеческие жертвы. Но Авраам
полностью доверился Ему. Лишь в
самый последний момент Бог отменил
это жертвоприношение.
История Исаака поразила
воображение евреев. Сознание народа при
осмыслении обрушивавшихся
бедствий неизменно возвращалось к этому
трагическому и, безусловно, до конца
не понятому событию. О том, какое
место оно занимает в еврейском
сознании, говорит хотя бы тот факт, что
текст о жертвоприношении Исаака
читается во время каждой утренней
службы в синагоге, а также в один из
главных еврейских праздников —
Рош га-Шана.
После смерти Авраама и его сын
Исаак, и внук Иаков, и дети Иакова
продолжали кочевать со своими
стадами по Ханаану так же, как это делал
сам Авраам.
Однажды Иакову приснился сон.
Он увидел лестницу, соединявшую
небо и землю, и ангелов, которые
поднимались и спускались по её
ступеням. Это был знак того, что Бог не
отделён от человека непроницаемой
стеной, что существует постоянная
связь между Богом и человеком,
между Богом и Израилем.
Имя Израиль (в переводе с
иврита оно означает «боровшийся с
Богом») Иаков получил после
таинственного ночного поединка. По
одному из толкований, противником
Иакова был ангел, по другому — Сам Бог.
Поединок закончился
благословением, полученным Иаковом-Израилем.
Имя Израиль является с тех пор
эпонимом (т. е. символом, обозначением)
всего еврейского народа и названием
государства.
У Иакова было 12 сыновей.
Потомки каждого из них называются
коленами, например потомки Иуды,
сына Иакова, называются коленом
Иудиным. Таким образом, известно
12 колен Израилевых.
392


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
т
После смерти Авраама, во время
засухи, евреи перебрались в Египет,
где в это время один из сыновей
Иакова — Иосиф — стал главным
сановником этой величайшей страны
древнего мира. Историки полагают,
что помогла поистине сказочному
взлёту Иосифа власть гиксосов
(родственного евреям западносемитско-
го народа, который во время
пребывания Иосифа в Египте захватил
страну и правил там).
Период, когда политика фараона
начала угрожать самому
существованию евреев в Египте, совпал с
призывом Бога покинуть «дом рабства» и
идти в страну, обещанную некогда
Аврааму. Фараон не собирался
отпускать подданных, которых хотел
и дальше использовать на тяжёлых
строительных работах. Силы
конфликтующих сторон были удручающе
неравны. С одной стороны —
сверхдержава древнего мира, располагав-
Похороны Иакова.
Лубок. Украина.
Вторая половина XIX в.
ИЗ ЕГИПТА В ЗЕМЛЮ
ОБЕТОВАННУЮ
В Торе ничего не сказано о том, что
происходило во время пребывания
евреев в Египте вплоть до той поры,
когда события начали принимать
драматический оборот. Видимо,
Союз с Богом и всё, что из него
следовало, отодвинулось куда-то в
область предания: достаточно далеко,
чтобы существенно не влиять на
жизнь, но не настолько, чтобы
вообще забыть о нём.
шая прекрасно оснащённой,
обученной и организованной
профессиональной армией, подтвердившей
свою репутацию впечатляющими
военными победами, с другой — толпы
напуганных людей, абсолютно не
способных к борьбе за свободу.
Вмешательство Бога,
совершенно деморализовавшее египтян и
подтвердившее евреям, что Его обещания
остаются в силе, навсегда
сохранилось в памяти народа.
Тора повествует о «десяти казнях
египетских» — бедствиях, постигших


^
ИУДАИЗМ
Фараон отпускает
Авраама из Египта.
«И лад о нем фараон
повеление людям, и
проводили его, и жену
его, и все, что у него
было» (Быт.12.20).
Книжная миниатюра.
XIV в.
Египет за отказ фараона отпустить
евреев из «дома рабства». Вода в Ниле
превратилась в кровь. Жабы, мошкара,
пёсьи мухи сделали жизнь
невыносимой. В стране вымер весь скот.
Началась эпидемия. Град уничтожил посевы.
Землю на полметра усеяла саранча,
пожравшая то, что пощадил град. Египет
покрыла густая осязаемая тьма («тьма
египетская»). И наконец, последнее,
самое страшное бедствие: «В полночь
Господь поразил всех первенцев в
земле Египетской, от первенца фараона,
сидевшего на престоле своем, до
первенца узника, находившегося в
темнице... И встал фараон ночью сам и все
1^^пэгосЬ"^ш
перечисляет военные победы фараона.
Во второй строке текста сказано:
«Израиль опустошён, его семени нет».
Однако Мернептах поторопился
вычеркнуть евреев из истории.
Ежегодно на протяжении
тысячелетий во время праздника Песах
(Пасхи) история Исхода как бы
заново проигрывается, заново
переживается. В тексте праздничного сказания,
которое называется «Пасхальная Ага-
да», говорится о том, что Исход —
событие не только историческое,
которое случилось в незапамятные
времена с предками сидящих за столом
людей, оно происходит сейчас, с каж-
рабы его и весь Египет; и сделался
великий вопль [во всей земле]
Египетской, ибо не было дома, где не было бы
мертвеца» (Исх. 12.29—30).
Сломленный фараон согласился
отпустить евреев, но в последний
момент бросился со своим войском в
погоню и утонул в море, которое
только что расступилось перед
евреями и пропустило их.
Историки полагают, что Исход
из Египта произошёл в конце XIII в.
до н. э., а фараоном Исхода был или
Рамсес И, или наследовавший ему
Мернептах. В 1896 г. была обнаружена
стела, воздвигнутая в Фивах на пятый год
правления Мернептаха. Надпись на ней
дым поколением, с каждым
человеком заново.
Имя человека, который вывел
евреев из Египта («дома рабства»), —
Моисей. Он считается в иудаизме
величайшим из пророков. Его личность
и жизнь овеяны легендами. Моисей
был чудом спасён, когда фараон
повелел убивать всех еврейских
младенцев. Воспитанный при дворе фараона
и, казалось бы, не имевший ничего
общего со своим народом, он стал его
вождём и учителем. Бог открылся ему
в горящем и не сгорающем кусте
(«неопалимая купина» — ещё один
символ еврейской исторической
судьбы). Он открыл Моисею Своё со-
394


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
кровенное непроизносимое Имя —
Имя милосердия.
Итак, Моисей, выполняя волю
открывшегося ему Бога, вывел евреев из
Египта. Свобода завоёвана, но что с
ней делать? Может быть, свобода —
это самоцель? Еврейская традиция
отвечает на данный вопрос
отрицательно. Свобода — великая форма,
которая должна быть наполнена
великим содержанием.
Это содержание обретается у
горы Синай, где Бог заключает с
евреями — теперь уже не с одним
Авраамом, как некогда, а со всем
народом — Союз. Здесь Бог обращается не
сказал Господь, сделаем», тем самым
сказав Богу «да».
Евреи сказали «да» новому этапу
в истории человечества (именно так
Синайское откровение понимается в
иудаизме), они сказали «да» новому
способу устроения человеческого
общества, в основе которого лежали, с
одной стороны, идеи правового
общества (не вполне ещё усвоенные
человечеством и сегодня), а с другой —
то, что выше всякого права и всякой
идеи (хотя нисколько не отменяет
их): пронизывающая человека любовь
к Богу и любовь к ближнему,
которого надо возлюбить, как самого себя.
ТЧГП$*УЭХГй
Л^!^
только к одному Моисею, не к группе
религиозно одарённых избранников,
а ко всему народу, стоящему у
подножия. По существу это было самое
демократическое откровение на свете:
откровение для всех.
Все «слышали» Бога. Слово
«слышали» взято в кавычки потому, что
речь идёт не об обычном слухе, а о
гораздо более тонких, мистических,
возможностях восприятия.
Вчерашние рабы фараона,
услышав Бога, были потрясены. Это
оказалось выше их сил, и они попросили
Моисея, чтобы тот один говорил с
Богом и пересказал им услышанное.
Евреи единогласно решили: «Всё, что
На протяжении всей своей
истории еврейский народ будет осваивать
и усваивать откровение, полученное у
горы Синай (порой в борьбе, порой
протестуя). Однако и данная народу
Тора будет на протяжении всей
истории (и сейчас, и в будущем)
«осваивать» свой народ, воспитывать, делать
его тем, чем он должен стать.
Согласно еврейской традиции,
Моисею на горе Синай была открыта
вся Тора: Письменная (то, что
составило в записанном виде пять книг
Моисея) и Устная (то, что
передавалось из уст в уста и было записано
только через 1,5 тыс. лет после
откровения на горе Синайской).
Переход евреев
через Мёртвое море.
Средневековая книжная
миниатюра.


ИУДАИЗМ
Каким образом была записана
Письменная Тора: сам ли писал её
Моисей или диктовал, записал ли он
её сразу или писал на протяжении
сорока лет странствий по пустыне —
существуют разные точки зрения.
Важно то, что она была открыта ему вся
и записана при его жизни. Каким
способом это было сделано —
невозможно постичь разумом: человеческий
язык в состоянии констатировать
только сам факт откровения, а не его
сущность.
Некоторые полагают, что слова о
смерти Моисея принадлежат Иисусу
Навину, возглавившему еврейский
народ после Моисея. Другие считают,
что и это было открыто Моисею, что
он сам написал о будущей своей
смерти. Таков взгляд ортодоксального
иудаизма.
Однако реформисты вслед-за
библейской критикой,
основоположником которой был в XVII в. еврей Ба-
рух Спиноза, полагают, что пять книг
Торы написаны разными людьми в
разное время.
ОТКРОВЕНИЕ В СИНАЕ
Тора так описывает происшедшее.
«На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое
облако над горою [Синайскою], и трубный звук весьма сильный; и
вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в
сретение (т. е. навстречу. — Прим. рел.) Богу, и стали у подошвы горы.
Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и
восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и
звук трубный становился сильнее и сильнее... И сошел Господь на гору
Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы,
и взошел Моисей... И изрек Бог все слова сии...» (Исх. 19.16—20, 20.1).
«Слова сии» — это великие Десять Заповедей.
«Весь народ, — продолжает свой рассказ Тора, — видел громы и
пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, народ отступил и
стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но
чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть. И сказал Моисей
народу: не бойтесь; Бог пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был
пред лиием вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей
вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20.18—21).
После этого Бог говорил уже с одним только Моисеем, который,
вернувшись, «пересказал народу все слова Господни и все законы. И
отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь,
сделаем... и будем послушны» (Исх. 24.3, 24.7).
Еврейские реформисты не
согласны также с тем, что Моисей
получил на горе Синай Устную Тору, а
зафиксирована в Талмуде она была
намного позже.
Зримым символом Союза евреев
с Богом стали скрижали (каменные
пластины) с десятью заповедями —
главная материальная святыня
еврейского народа. Скрижали были
помещены в специальный ларь — ковчег,
в котором их переносили во время
странствий по пустыне и в период
завоевания Ханаана.
У других народов в подобных
ларях хранились идолы
национальных богов, а у народа Израиля —
религиозный и этический кодекс.
Ковчег со скрижалями Союза
находился впоследствии в построенном
царём Соломоном Храме и
бесследно исчез после разрушения Храма
вавилонянами.
40 лет водил Моисей еврейский
народ по пустыне. За это время
выросло поколение, не знавшее
рабства, привыкшее к суровой кочевой
жизни, полной лишений и
опасностей.
Не менее важно то, что за эти 40
лет под водительством Моисея евреи
получили навык исполнения и
осмысления заповедей, обретённых ими у
горы Синай. После 40-летнего
хождения по пустыне евреи стали новым
народом.
ЖИЗНЬ БЕЗ ЦАРЯ
Моисею не дано было войти в Землю
Обетованную — он умер в пустыне.
Преемником его стал Иисус Навин, о
котором сказано, что он
«...исполнился духа премудрости, потому что
Моисей возложил на него руки свои, и
повиновались ему сыны Израилевы и
делали так, как повелел Господь
Моисею» (Втор. 34.9).
Иисус Навин повёл евреев в
Ханаан, которому предстояло теперь
396


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
ИСХОД НАРОДА ИЗРАИАЕВА В ЗЕМАЮ ХАНААНСКУЮ
400 лет народ Израиля жил в Египте, затем,
после множества казней, ниспосланных
Богом на египтян, фараон отпустил
евреев из своей страны. 40 лет израильтяне,
ведомые Моисеем, шли в землю Обетован-
1. Столп огненный и столп
облачный (Исх.13.21).
2. Переход через Чёрмное (Красное)
море (Исх.14.22).
3. Насыщение манною небесной
(Исх.16.14).
4. Битва с Амаликитянами (Исх.17.10).
5. Явление Господа Моисею и Завет Бога
с народом Израиля (Исх.19).
6. Облако над скинией
Откровения (Исх.40.34).
7. Прокажение Мариам (Числ.12.10).
8. Наказание за мясо (Числ.11.33-34).
ную. Реконструкция маршрута этих
странствий носит приблизительный характер,
так как большинство из упоминаемых в
Торе поселений не сохранилось. Основные
события Исхода показаны на этой карте.
9. Блуждание в земле Фаран
и пустыне Син (Числ.13.1).
10. Отправка соглядатаев
в землю Ханаанскую (Числ.13.4).
11. Смерть и погребение Аарона (Числ.20.28).
12. Битва с Ар алой, царём
ханаанейским (Числ.21.3).
13. Воздвижение Медного Змея (Числ.21.9).
14. Битва с Сигоном, царём
аморрейским (Числ.21.24).
15. Битва с Огом, царём
Васана (Числ.21.33).
16. Встреча Валака
с Валаамом (Числ.22.7).
17. Переход в землю Обетованную
через реку Иордан (Суд.7.24).
АРАМ
ВАСАН
15
> Едреи
река
Иордан
17 -
ХАНААН
jf*
ШЖНЙЙ ЕГИПЕТ
Раамсес (Цоан)л
дельта
Шила
1 а лгал I
# Иерихон*
I Иазер
>\ 14
Есевон
Ситтим
МЁРТВОЕ
МОРЕ i
16
• Хеврон
Хорма 13.
Овоф
f Кадес-Варни
12
ГЕСЕМ
Гелиополь
(Он) Ваал
Сокхоф
Дфам
Мигдол^Х Ч Горькое
% щ озеро
-ЦсФ°н ; Пи-гахироф
МОАВ
Ий-Аварим
пустыня
Кадес
и
гора Ор
О Sf
ь 03
V АЛ
9sC?X ЗЕМЛЯ\
\^Jy*^' ФАРАН *
*"~ % ^
ЕДОМ
Арабская
пустыня
орот-1 аттаавг
(пустыняf \
Син J О • Кибррт-Гаттаава
/
9 Асироф
ЛКЛ&СКИЙ
ЗАЛИВ
Ецион-Гавер
мацШп


ИУДАИЗМ
Скиния Союза и её план:
1 — стены Скинии (шатра);
2 — завеса в Святая Святых;
3 — завеса перед входом
в святилише;
4 — ограда двора Скинии;
5 — завеса ворот двора Скинии;
а — жертвенник всесожжения;
b — умывальник;
с — золотой светильник (менора);
d — стол для хлебов подношения;
е — жертвенник воскурений;
f — Ковчег Союза.
Ковчег Союза:
А — Ковчег;
В — две каменные скрижали Закона,
данные Богом Моисею на горе Синай;
С — крышка с двумя херувимами;
а — золотой венеи;
b — кольца для шестов;
с — шесты для переноса Ковчега.
398


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
ЧЦ>
стать Страной Израиля. И вот тогда
помимо политических,
экономических и военных проблем (а их было
достаточно) встал один чрезвычайно
важный вопрос: как осуществить
явленную на Синае волю Божью в
новой, оседлой жизни? От решения
этого вопроса зависели и политика, и
экономика, и война.
В пустыне евреи не испытывали
чуждых культурных влияний. В
Ханаане, где им теперь предстояло жить,
они оказались в тесном контакте с
сильной языческой культурой,
которая по своему уровню и
изощрённости превосходила еврейскую, а
потому не могла не обладать
притягательной силой. Ханаанские божества,
почитаемые здесь, не претендовали на
владычество в далёком Уре, в Египте
или пустыне, но местным жителям
было ясно, что горе постигнет тех,
кто лишится их покровительства.
Человеческие жертвоприношения и
священная проституция были обычными
явлениями в Ханаане.
Возникла опасность потерять то,
что было вручено евреям на Синае,
причём не только в случае военного
поражения, но и в случае военной
победы. Ведь в истории других
народов часто случалось, что
побеждённые, обладавшие более высокой
культурой, ассимилировали и в
культурном отношении побеждали народы,
одолевшие их на поле битвы.
Евреям предстояло осуществить
в своей жизни идеи, заповеданные
им на Синае. Они должны были
осмыслить, насколько далеко идёт
божественное покровительство,
обеспечивает ли оно автоматически
военные победы над врагами.
Однако их ждало горькое разочарование...
Когда в одном из сражений в
помощь воинам был доставлен
Ковчег Союза, битва не только не была
выиграна, но и сам Ковчег — зримый
символ Божественного
Присутствия — оказался в руках врагов
(филистимлян).
Использование Ковчега как
магического оружия не привело к
успеху, тем не менее вера в
магическую силу Ковчега (а позднее и
Храма) существовала вплоть до
падения Храма.
Правда, убоявшиеся
филистимляне не захотели ссориться с «чужим
богом» и вернули Ковчег обратно.
Слово «бог» пишется здесь со
строчной буквы по вполне понятным
причинам: филистимляне полагали, что
это один из многих богов.
Еврейское общество в тот
период было построено на основах
самоуправления. Ведущую роль в
беспрерывных военных действиях,
принятии политических решений и суде
выполняли так называемые судьи. Этих
лидеров никто не избирал. В
критические моменты они появлялись сами;
их права и ответственность перед
народом не носили никакого
формального характера, но покоились
исключительно на свободно признаваемом
авторитете.
Евреи жили без царя и целых
два столетия не нуждались в нём.
Большинство понимало, что
единственный Царь, Которого следует
слушаться и Которому следует
поклоняться, — Бог.
Однако в конце этого
исторического периода, вошедшего в
историю как Период Судей, в народе
крепнет мнение, что только царь
может обеспечить безопасность и
единство народа.
С таким мнением не
соглашались те, кто считал, что монархия —
это покушение людей на власть,
которая может принадлежать
одному только Богу, что желание иметь
царя — желание не свободных
людей, а рабов.
Очень характерен приведённый
в Книге Судей ответ судьи Гедеона на
предложение ему стать царём: «Ни я
не буду владеть вами, ни мой сын не
будет владеть вами; Господь да
владеет вами».
На уроке в еврейской
воскресной школе перед
праздником Песах
ребятам предложили
нарисовать что-нибудь,
связанное с этим
праздником. 12-летняя
Ааша Горькова
нарисовала больше
чем иллюстрацию
к празднику. У неё
получился образ
еврейской истории
и судьбы. Евреи
проходят меж
гигантских чёрных
валов, которые готовь!
в любой момент
сомкнуться над их
головами.
Моисей. Мозаика.
Италия. 250 г.


Одна из 10 умывальниц
на полставах из Храма
Соломона.
Использовалась
для омовения жертв,
приготовленных
к всесожжению. (Слева.)
Израильский
жертвенный алтарь
из МегиАдо.
t-yrld
Часть украшения свитка
Торы. Серебро. XVIII в.
ПРОРОКИ И ЦАРИ
В конечном итоге последний из
судей — пророк Самуил — поставляет
народу желанного для них первого
царя. Делает это пророк неохотно,
под давлением, да и сам кандидат в
правители не рвётся на престол, а
старается избежать оказанной ему
чести — дело в истории неслыханное.
Кстати, после первого еврейского
царя Саула на трон восходили уже с
большей охотой.
Самуил сопровождает
церемонию помазания горькими словами,
оценивая учреждение этой народной
монархии как религиозное падение,
как зло, с которым он вынужден
примириться: «Так говорит Господь, Бог
Израилев: Я вывел Израиля из Египта
и избавил вас от руки Египтян и от
руки всех царств, угнетавших вас. А вы
теперь отвергли Бога вашего,
Который спасает вас от всех бедствий
ваших и скорбей ваших, и сказали Ему:
„царя поставь над нами"» (1 Цар.
10.18—19).
И тогда Самуил предпринимает
действия, не позволяющие ни этому,
ни будущим царям преступить
границу, за которой Израиль превратился
бы в заурядную восточную деспотию.
Он «изложил... народу права царства,
и написал в книгу, и положил пред
Господом» (1 Цар. 10.25).
Так в конце XI в. до н. э. родилась
еврейская монархия. Это была
неведомая дотоле в мире
конституционная монархия, поскольку «права
царства», записанные «в книгу», — это и
есть то, что сегодня можно было бы
назвать конституцией.
Тысячелетняя история
еврейских царей несёт на себе печать этой
двусмысленности. Сам основатель
монархии Самуил рассматривает её
не как идеал или победу
прогрессивных идей, а как вынужденную уступку
народу. При этом предполагается
ответственность царя перед Богом и
народом и безусловное подчинение
царя пророку, т. е. человеку, устами
которого говорит Господь.
На протяжении всей
тысячелетней истории еврейской монархии
пророки бесстрашно и
бескомпромиссно обличали грехи царей, и для
многих правителей конфликт с про-
400


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
роками кончался потерей трона. Даже
лучшие из царей не избежали
обличений. Царям, несмотря на все усилия,
не удалось ни искоренить
пророческое движение, ни приручить его.
Пророки боролись за то, чтобы
государственная политика
диктовалась не сиюминутными
политиканскими интересами, а была бы
принципиальной реализацией воли Божьей
политическими средствами.
Пророки боролись за то, чтобы
социальная жизнь регулировалась
исходящими от Бога идеями
справедливости и милосердия, а не произволом
монархов и поставленных ими
чиновников. Пророки боролись за
равенство перед законом всех, включая
и самого царя.
Пророки боролись за верность
Богу, против языческих культов,
которые допускались самими царями
начиная с Соломона. Есть такое
выражение: «ищите женщину». И тут не
обошлось без женщин — языческие
культы входили в страну через гарем
благодаря иноплеменным жёнам
еврейских царей.
Вообще пророки боролись за то,
чтобы монархия стала инструментом
осуществления воли Божьей, а не
самоцелью; чтобы символом
еврейского народа по-прежнему оставался
Ковчег Союза и его место никогда бы
не занял царский трон.
Большинство еврейских царей
крайне отрицательно относились к
таким обличениям. Они изгоняли и
преследовали пророков, сажали их в
тюрьмы.
Здесь надо упомянуть
интересную особенность включённых в
Танах исторических хроник. В Танахе
абсолютно отсутствует то, что
принято называть придворной
историографией. Цари других народов Востока
обожествлялись, еврейские же цари
описаны в Танахе с беспощадной
трезвостью, со всеми их постыдными
недостатками, лишены каких бы то ни
было идеализирующих черт.
Моисей и его брат
Аарон. Серебро.
Израиль. XIX в.
Это относится и к сменившему
Саула на троне царю Давиду, и к его
сыну Соломону — самым
знаменитым еврейским царям (а возможно
даже, вообще самым знаменитым
царям на свете). Их имена связаны с
такими книгами, вошедшими в Танах,
как Псалмы (большинство которых,
по преданию, написал Давид), Песнь
песней, Притчи и Екклесиаст
(автором этих книг предание называет
Соломона).
Давид сделал Иерусалим
еврейской политической и религиозной
столицей и перенёс туда Ковчег
Союза. Во время этой церемонии царя
Давида охватил такой восторг, что он,
забыв о своём возрасте и сане,
пустился в пляс перед Ковчегом.
Пожалуй, Давид — наиболее
яркая личность среди еврейских царей:
пастух, музыкант, воин, царь, автор
обращенных к Богу песен,
переведённых на все языки мира и трогающих
и поныне сердца людей всех народов.
Ни одна книга так широко не
использовалась в еврейской
молитвенной жизни, как Псалмы: более трети
из них вошли в молитвы. В радости и
горе, в счастье и опасности, в
праздники и дни траурных постов — на
протяжении всей своей жизни
религиозный еврей повторяет слова
псалмов Давида.
В Танахе говорится о том, что
потомком Давида будет Мессия. При
сыне Давида Соломоне еврейское
ПРИТЧА О ДЕРЕВЬЯХ, ПОСТАВИВШИХ НАД СОБОЙ ЦАРЯ
«Пошли некогда дерева помазать над собою царя и сказали маслине:
царствуй над нами. Маслина сказала им: оставлю ли я тук мой,
которым чествуют богов и людей и пойду ли скитаться по деревам? И сказа
ли дерева смоковнице: иди ты, царствуй над нами. Смоковница сказала
им: оставлю ли я сладость мою и хороший плод мой и пойду ли
скитаться по деревам? И сказали дерева виноградной лозе: иди ты, царствуй
над нами. Виноградная лоза сказала им: оставлю ли я сок мой, который
веселит богов и человеков, и пойду ли скитаться по деревам? Наконец
сказали все дерева терновнику: иди ты, царствуй над нами. Терновник
сказал деревам: если вы по истине поставляете меня царем над собою,
то идите, покойтесь под тенью моею; если же нет, то выйдет огонь из
терновника и пожжет кедры Ливанские» (Суд. 9.8—15).
РЯ
мне:
;ото-


ИУДАИЗМ
Гробнииа сына Давида Авессалома в Иерусалиме. Снимок 1921 г.
Гроб царя Давила. Иерусалим.
СОЛОМОН
Множество историй рассказывают о иаре Соломоне. Однажды во сне
ему явился Господь и сказал: «Проси, что дать тебе».
«И сказал Соломон: ...даруй же рабу Твоему сердце разумное,
чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто
может управлять этим многочисленным народом Твоим?
И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого. И
сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни,
не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил
себе разума, чтоб уметь судить, — вот, Я сделаю по слову твоему: вот,
Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было
прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то, чего ты не
просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного
тебе между иарями во все дни твои; и если будешь ходить путем Моим,
сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я
продолжу и дни твои» (3 Uap. 3.5—6, 3.9—14).
Так, попросив у Бога мудрости, Соломон получил сверх того и
славу, и богатство, и долголетие.
Вот одна из историй о мудрости и справедливости Соломона.
Однажды пришли к Соломону две женшины с одним ребёнком, и каждая
из них утверждала, что это её дитя, и просили рассудить их. «И сказал
царь: рассеките живое дитя надвое и отдайте половину одной и
половину другой. И отвечала та женшина, которой сын был... ибо
взволновалась вся внутренность ее от жалости к сыну своему: о, господин
мой! отдайте ей этого ребенка живого и не умерщвляйте его. А другая
говорила: пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите. И отвечал царь и
сказал: отдайте этой живое дитя, и не умерщвляйте его: она — его мать.
И услышал весь Израиль о суде, как рассудил царь; и стали бояться
царя, ибо увидели, что мудрость Божия в нем, чтобы производить суд»
(3 Uap. 3.25—28).
царство достигло вершины своего
политического могущества, о
богатстве и мудрости Соломона ходили
легенды. Он стал строителем
Первого Храма.
Однако именно при Соломоне
начинается влияние языческих
культов, а сразу после его смерти в 928 г.
до н. э. единое государство,
просуществовавшее почти 100 лет,
раскалывается на две части: Иудею и
Израиль. Эта трещина со временем
превратилась в пропасть, которая и
поглотила древнюю еврейскую
государственность.
Пророк Самуил оказался прав в
худших своих предположениях. На
престолах двух еврейских государств
оказывались люди,
злоупотреблявшие своими правами и часто не
только не выполнявшие своего
высокого назначения, но сознательно
действовавшие против явленной в
Синайском откровении и в словах
пророков воли Божьей.
Конечно, среди еврейских царей
встречались и такие, например, как
Езекия и Иосия, которые действовали
под влиянием пророков, хотя они
были исключением, а не правилом.
402


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
Царь Давид, играющий на арфе. Книжная
миниатюра. XIV в.
ПРОРОКИ
Еврейские пророки — уникальное в
истории религии явление.
Пророк — это не прорицатель
будущего, сообщающий информацию
о завтрашнем дне, подобную сводке
погоды, но только со стопроцентной
надёжностью. Он не прорицатель
судьбы, от которой всё равно никуда
не уйдёшь. Это не тайновидец, чьи
отношения с Богом — глубоко
личное, интимное дело и чей
мистический опыт бесконечно далёк от
социальной жизни, от улицы с её суетой и
толкотнёй, от частной жизни так
называемых простых людей.
Пророк — это голос Бога,
заинтересованного в Своём народе и во
всём человечестве. Миссия пророка —
сообщить людям волю Божью. Бог
овладевает пророком настолько, что
тот начинает говорить от имени Бога.
Пророк говорит: «Я», и это «Я» — «Я»
Бога, а не пророка.
Очень часто Бог отрывал
пророков от повседневных занятий и
требовал от них такого служения, на
которое они сами не считали себя
способными, которое казалось им не-
Первый Храм,
построенный царём
Соломоном
и разрушенный
вавилонянами
в 586 г. ло н.э.
За основу постройки
была взята Скиния
Союза.
На плане:
1 — здание Храма; 2 — Святая Святых; 3 — святилише;
4 — притвор; 5 — трёхэтажная пристройка с боковыми комнатами для
священнослужителей; 6 — внешние стены; 7 — внутренний двор; 8 — ограда
внутреннего двора;
а — жертвенник всесожжения; b — «медное море»;
с — 10 медных умывальниц на подставах; d — два медных столба при входе
в притвор; е — 10 золотых светильников (менор); f — стол подношений
и жертвенник воскурений перед Святая Святых; q — два золотых херувима
с крыльями, распростёртыми над Ковчегом Союза; h — Ковчег Союза
со скрижалями Моисея. Реконструкция на основании Третьей книги Царств
и Второй книги Паралипоменон.
ДАВИЛ И ЛЯГУШКА
Агада повествует, что когда Давид закончил книгу псалмов, довольный
и гордый своей работой, он сказал Господу:
— Кто ешё на свете спел Тебе больше песен, чем я?
— Не гордись, Давид, я спела больше, — раздался голос.
Оглянулся Давид и увидел... лягушку.
Тогда добавил Давид к написанному: «Всё дышащее да хвалит
Господа!».
>ный
ПСАЛОМ 150
Хвалите Бога во святыне Его,
Хвалите Его на тверли силы Его.
Хвалите Его по могуществу Его,
Хвалите Его по множеству
величия Его.
Хвалите Его со звуком трубным,
Хвалите Его на псалтири и гуслях.
Хвалите Его с тимпаном и ликами,
Хвалите Его на струнах и органе.
Хвалите Его на звучных кимвалах,
Хвалите Его на кимвалах
громогласных.
Все лышашее ла хвалит Госпола!
Аллилуйя.


ПРОРОЧЕСТВО САМУИЛА
«И пересказал Самуил все слова Господа народу, просящему у него
царя, и сказал: вот какие будут права царя, который будет царствовать
над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам
своим и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами
его; и поставит их... чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его,
и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его; и дочерей
ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли
хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие
возьмет и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов
ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим;
и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших
возьмет и употребит на свои дела; от мелкого скота вашего возьмет
десятую часть, и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от
царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать
вам тогда. Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и
сказал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы...»
(1 Uap. 8.10—20).
посильным. Пророки появлялись в
решающие моменты еврейской истории
и говорили то, что возмущало не
только царей: народ, как и его
правители, часто с негодованием
выслушивал обличительные речи.
Пророчества всегда условны.
Прислушиваясь к словам пророка,
говорящего от имени Бога, люди
выбирают один путь; отвергая слова
пророка, противопоставляя им свою
волю, — другой.
Выбор каждого человека может
стать тем последним выбором,
который определит духовный,
нравственный, а следовательно (в конечном
итоге), политический и исторический
выбор народа.
Еврейский пророк просто не
может изречь пророчество, подобное,
например, пророчеству о судьбе
греческого царя Эдипа: ещё до его
рождения было предсказано, что он
убьёт отца и женится на матери. Все
попытки избежать этого ни к чему не
привели. Пророчество не оставляло
Эдипу никакой надежды, не давало
возможности изменить свою судьбу.
Еврейский пророк мог с гневом
говорить о грехах еврейского Эдипа, но
если тот раскается, то вырвется из
колеи, которая уготована для него
судьбой, — ведь именно так произошло с
ниневитянами, которым
пророчествовал Иона.
Пророк говорит о том, что надо
делать, чтобы воля Божья на земле
была выполнена, а также о том, что
произойдёт, если эта воля не будет
осуществлена. Он обличает и в то же
время ободряет, вселяет надежду в
потерявших её.
Идеи и образы пророков, их
религиозный опыт важны для людей и
сегодня, но было бы ошибкой думать,
что их слова — всего лишь
зашифрованные послания будущим
поколениям. Речи пророков в первую очередь
адресованы современникам, т. е.
людям, непосредственно их слушающим.
Цель этих речей — изменить мир
немедленно, здесь и сейчас, направить
вот этих людей, вот этот народ, а
через него и все народы, а через них
будущие поколения по иному
историческому пути.
ИЗ ИЕРУСАЛИМА
В ИЗГНАНИЕ — И ОБРАТНО
После смерти Соломона в 928 г. до н. э.
еврейское единое государство
распалось на Северное — Израиль и Южное
(со столицей в Иерусалиме) — Иудею.
В Израиле жили десять колен
еврейского народа, в Иудее — два.
Израиль был разгромлен
ассирийцами в 722 г. до н. э. Десять
живших там колен были уведены в плен,
переселены в другие места империи,
на чужие земли. Некоторые жители,
конечно, остались, но они смешались
затем с новыми племенами,
пришедшими в Ханаан.
Десять колен Израилевых
сгинули бесследно, растворились в
истории, и след их затерялся. Однако
появилась легенда, что живут где-то за
тридевять земель, «за горами тьмы»,
свободным еврейским царством
десять колен в ожидании прихода
Мессии. И течёт в этом царстве река Сам-
батион — шесть дней быстрая, шум-
404


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
ная и бурливая, в субботу же
замирает и отдыхает.
В средние века эта легенда
вселяла надежду в евреев, потерявших свою
государственность и зависевших от
доброй воли народов, в среде
которых они жили. Однако воля эта
далеко не всегда была доброй.
Поиски потомков десяти колен
не прекращаются и поныне.
Возникают сенсационные слухи, что они
нашлись то в Китае, то в Индии, то в
Африке. И в израильских газетах с
чёрным юмором обсуждается вопрос:
что будет, когда в Страну Израиля
хлынут эти десятки миллионов?
Разумеется, в эфиопских евреях, недавно
поселившихся в Израиле, тоже
видели экзотических потомков этих
десяти колен.
Иерусалим пал в 586 г. до н. э.
под ударом войск Вавилона. Храм был
разрушен. Ковчег Союза исчез. Это
событие было более чем
политической катастрофой — это был
религиозный вызов. Ведь если евреи
действительно народ Божий,
действительно Божьи союзники, как Бог мог
допустить такое унижение и поругание?
Этот страшный вопрос
постоянно вставал в еврейской истории
вплоть до Катастрофы (так принято
называть уничтожение б млн евреев в
годы Второй мировой войны). И он
настоятельно требовал ответа. Точнее,
каждая эпоха давала свои ответы, но,
думая о своих бедствиях, евреи во все
времена возвращались мысленно к
крушению Первого Храма.
В древнем мире было принято,
чтобы побеждённый народ принимал
веру победителей: ведь боги врагов
оказались сильнее «своих» богов.
Этому способствовали и переселения
покорённых народов на землю иных
богов. Как и жителей Израиля, эта участь
не миновала евреев Иудеи: они были
угнаны в вавилонский плен.
Однако судьбы евреев Северного
и Южного царств сложились
совершенно по-разному. Иерусалимские
изгнанники не только не
ассимилировались, подобно другим народам,
но сохранились и в конце концов
превратили историческое поражение
в духовную победу.
Осмысливая свой политический
крах, разрушение Храма, пленение,
они нашли судьбоносное объяснение
этих событий, которое сохранило
еврейский народ в истории. Евреи
поняли, хотя это далось им нелегко, что
причина их сокрушительного
поражения кроется не во внешних
причинах, не в силе чужих богов, а в их
собственных грехах, что Бог остался
верен Союзу, а к трагедии привела их
собственная неверность.
Пророк Иеремия предсказал, что
вавилоняне одержат победу не
только благодаря военному
превосходству, но и потому, что Бог послал их
евреям в наказание за совершённые
грехи. Естественно, эта мысль показалась
многим чудовищной. Пророк вступил
в противостояние не только с
царской властью, но и с народом,
который не хотел принимать такого
объяснения. Идея Иеремии была
осмыслена и принята народным
сознанием лишь после смерти пророка.
Это была очень важная идея,
актуальная и по сей день. Ведь если
каждый человек или весь народ хорош и
праведен, а его неудачи и катастрофы
вызваны исключительно внешними
причинами, то от него (и от
отдельного человека, и от всего народа)
мало что зависит, и изменить что-
либо невозможно. Если же причина
жизненных и исторических
поражений кроется в собственных грехах, то,
изменив себя, можно изменить мир и
саму историю.
Евреи поверили, что
вавилонский царь — лишь орудие их Бога-
Союзника. Из этой веры родилась
надежда: если евреи переменятся и,
будут верны Богу, то Он возвратит их из
изгнания.
И эта надежда сбылась. Вавилон
пал под ударами персидской армии.
Царь Давид с лирой.
Лубок. Конец XIX —
начало XX вв.


ИУДАИЗМ
РАЗДЕЛ ЗЕМЛИ ХАНААНСКОЙ
МЕЖДУ КОЛЕНАМИ ИЗРАИЛЯ
После завоевания Ханаана его земли
были поделены между коленами
Израиля. Колено Леви земли
не получило, но левиты имели
право жить в определённых
городах. Кроме того, были
выбраны шесть «городов
убежища» для тех, кто
совершил неумышленное
убийство. После смерти
Иисуса Навина народ
Израиля отвоевал
значительные территории
у враждебных соседних
народов и расширил
свои владения.
//Ф Сарепта ,
/ / ФИНЙКИЙЦБ1
WL
озеро Мсрком
юраЕрмон
АСИР
НКФФАЛИМ
ф |Соразйй
МАНАССИЯ
(ВОСТОЧНОЕ
ПОЛУКОЛЕНО}
озеро
Кттерет
I [. $ Кесария
гора Фаёвр' -\Ч^
'ИССАХАК
_ Изреель J
Гадара
МАНАССИЯ
Самария
рЩр-Сан
гора Геваж
Cir few
гф^ Гарйзим »^
гаДЧ.
Яффа
ДАН
^илом К1
ЕФРЕМ
Вифава^а
А ГефЧ*
Аккорон
ВЕНИАМИН
АЗОТ Ж?71Ж
..^Эммаус;-^Иерус
7ЮК ♦•♦♦****♦,«, ф
!%ягалф-
:алим
Иерихш
Филисфтлшскш ft^*+++*
Аскалон
рувим;
АЙАМЕИ~
Сирийская
пустыня
поток Иеромакс
поток Иавок"
АММОНИТЯНЕ
' л Газа" ♦
ФИЛИСТИМЛЯНЕ»* •.
Герар / /CHMEOrf
Мамрс (Хеврон))
ИУДА ~
щепэщЩ:^
Иудейская
е
I
^
..АМАДЩЩХЯЩ..
потокАрнон- -^z:t:
МОАВИТЯНЕ
..• Сжор


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
т
В 539 г. до н. э. царь Кир II, названный
пророком Исайей помазанником и
пастырем Божьим, отпустил
пленников на родину. Кроме того, он издал
эдикт (о нём известно не только из
еврейских источников), в котором
говорится: «Господь, Бог небесный...
повелел мне построить Ему дом в
Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас,
из всего народа Его, — да будет Бог
его с ним, — и пусть он идет в
Иерусалим, что в Иудее, и строит дом
Господа Бога Израилева» (Ездр. 1.2—3).
Для еврейской мысли
характерно сопоставление значительных
современных событий с описанными в
Танахе. Когда в 1917 г. была издана
Декларация Бальфура, в которой
Англия поддерживала стремление евреев
создать национальный очаг в
Палестине, в лорде Артуре Бальфуре
увидели персидского царя Кира!
Разрешением Кира II
воспользовались отнюдь не все евреи Вавилона.
Восстанавливать Храм отправились
около 40 тыс. человек. Остальные же
предпочли не расставаться со
страной, ставшей для многих из них
родиной.
Эти «невозвращенцы» совсем не
помышляли о том, чтобы перестать
быть евреями. Они материально
помогали своим ушедшим братьям и
сумели создать в этой стране
высокоразвитую еврейскую культуру.
Вавилон на протяжении столетий
оставался важным (а некоторое время
даже главным) духовным,
культурным и экономическим центром
еврейства. В Вавилоне были созданы
вошедшие в Танах Книга пророка
Даниила и Книга Есфири, а также
Вавилонский Талмуд.
Возвратившиеся в Иерусалим
увидели не город, а его развалины. Их
ждала полная лишений и опасностей
жизнь. Однако самой большой
угрозой оставалась утрата той готовности
реально осуществить свой Союз с
Богом, которая была вынесена ими из
изгнания. Параллельно со строитель-
ПСАЛОМ 136
Там сплели мы и плакали,
Когла вспоминали о Сионе;
На вербах, посрели его,
Повесили мы наши арфы.
Там пленившие нас
требовали от нас слов песней,
И притеснители наши — веселья:
«Пропойте нам
из песней Сионских».
Как нам петь песнь Госполню
на земле чужой?
Если я забулу тебя, Иерусалим, —
Забуль меня леснииа моя;
Прилипни язык мой
к гортани моей,
Если не булу помнить тебя,
Если не поставлю Иерусалима
Во главе веселия моего...
ством Храма они должны были расти
духовно. Лидерами этих отважных
людей стали Ездра и Неемия. В Танах
вошли книги, названные их именами
и повествующие о жизни поселенцев
и строительстве Храма. ,
Неемия занимал одну из первых
государственных должностей —
виночерпия персидского царя. Однажды
царь спросил его, почему он печален.
«Как не быть печальным лицу
моему, — отвечал Неемия, — когда город,
дом гробов отцов моих, в запустении,
и ворота его сожжены огнем!» (Неем.
2.3). Растроганный скорбью Неемии,
царь не только отпустил его, но дал
официальное поручение отстроить
Иерусалим.
С именем Ездры связано
публичное чтение Торы в Иерусалиме. Он
созвал народ со всей страны и в
течение нескольких дней читал и
комментировал Тору. Так была заложена
традиция всенародного изучения,
исходившая из того, что Тора — не
достояние учёных специалистов, она
принадлежит всему народу, и открытая в
ней воля Божья — это обращение к
каждому человеку.
Во время строительства Храма
евреи вступили в острый конфликт с
самаритянами — народом,
возникшим от смешения евреев, не
уведённых в Ассирию и Вавилон, с пришлым
населением. Слово «самаритяне»
происходит от названия столицы
павшего под ударами ассирийцев
Израильского царства — Самарии. Конфликт
между евреями и самаритянами


т
ИУДАИЗМ
Второй Храм, построенный на месте
Первого Храма через 70 лет после
разрушения, расширенный иарём
Иролом Великим и разрушенный
в 70 г. н. э. римлянами.
На плане:
1 — внутренний лвор;
2 — Никоноровы
ворота;
3 — Красные ворота;
4 — двор Жён;
5 — здание Храма;
6 — двор Мужей;
7 — портик;
а — жертвенник
всесожжения;
b — умывальник;
с — притвор;
d — святилише;
е — Святая Святых.
Реконструкция
на основании
средневековых
изображений.
продолжался несколько веков, пока
евреи вновь не покинули свою землю.
Самаритяне сохранили Тору,
которая текстуально отличается от
еврейской (порядка 6 тыс.
расхождений). В их священный канон не
входят ни другие книги Танаха (кроме
Книги Иисуса Навина в сильно
изменённом виде), ни тем более Талмуд.
Самаритяне и поныне, пережив все
перипетии истории, живут в Израиле
и приносят жертвы на священной для
них горе Гризим — отличительная
особенность их религии. Их осталось
совсем немного: около 500 человек.
ИУДАИЗМ И эллинизм
В 334 г. до н. э. Александр
Македонский переправился через Геллеспонт
и разгромил персидскую армию.
Немало битв предшествовало этому
событию. Тем не менее вторжение
Александра Македонского в Азию не
стало одной из многих военных
кампаний. Оно стало началом создания
новой империи и нового
культурного мира, имя которому эллинизм.
Евреи не почувствовали этого
даже тогда, когда Страна Израиля, не
трогаясь с места, переместилась из
одной империи в другую. Однако со
временем до неё добрались не
только греческие войска, но и греческая
культура, которая с лёгкостью
подчинила себе все окрестные страны.
Понятно, что она оказала большое
влияние и на евреев. Более того, многие
люди из высшего класса еврейского
общества стали бездумно
перенимать всё, что несла им эта культура.
Таких людей называли эллинистами.
Постепенно подражание иноземным
образцам стало превращаться в
посягательство не только на еврейский
быт, но и на еврейскую веру, на Союз
народа и Бога.
Некоторое время это было
внутренним делом еврейского народа. Но
в 170 г. до н. э. на селевкидский
престол взошёл царь Антиох IV Епифан.
408


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
т
И всё резко изменилось. Государство
Селевкидов было одним из царств,
на которые распалась после смерти
Александра Македонского его
империя, и в царствование Антиоха IV Епи-
фана Иудея входила в его состав. Имя
Епифан переводится с греческого как
«богоявленный», но остроумные
современники придумали ему прозвище
Епиман, что означает «безумный». Он
решил немного ускорить процесс
приобщения евреев к эллинизму.
Епифан объявил преступлением
обрезание, соблюдение субботы и
других еврейских праздников,
запретил изучать Тору, называть детей
еврейскими именами и приказал
евреям участвовать в языческих
религиозных церемониях. Он также повелел
принести в жертву на храмовом
жертвеннике свинью, сжечь на нём свиток
Торы и установить статую Зевса.
Разница между Антиохом Епифа-
ном и, скажем, Гитлером состояла в
том, что эллинистический владыка в
отличие от своего германского
последователя не хотел уничтожить
еврейский народ физически — он хотел
уничтожить евреев духовно, чтобы те
перестали быть евреями.
В ответ на это вспыхнуло
восстание и началась первая в мировой
истории религиозная война. Восстание
возглавила семья из рода Хасмонеев.
Их называли также Маккавеями,
поэтому и восстание носило название
«восстание Маккавеев». Силы
противоборствующих сторон были
совершенно не равны, у евреев не было
никаких шансов на победу, но
случилось чудо: они победили. Евреи
боролись за то, что мы называем сейчас
национально-культурной
автономией, а получили то, о чём даже не
смели мечтать: политическую
независимость. Спустя 400 лет после падения
еврейское государство было
воссоздано вновь.
Однако цари еврейского
государства — потомки тех, кто не щадя
жизни боролся за свою веру, — сами
пошли по пути эллинизма. Конфликт
между ними и выступившими против
этого фарисеями достиг высшей
точки в правление самого
могущественного царя Хасмонейской династии —
Александра Янная. Он подверг
фарисеев кровавым гонениям.
Значит ли это, что между
иудаизмом и эллинизмом могло быть только
два способа взаимодействия: полная
капитуляция или борьба не на жизнь, а
на смерть? Совсем нет. В истории так
бывает, но достаточно редко.
Отношения между иудаизмом и эллинизмом
оказались намного сложнее.
ФАРИСЕИ, ЕССЕИ, САДДУКЕИ
Во II в. до н. э. возникают три важных
религиозно-политических движения:
фарисеи, ессеи и саддукеи.
Ивритское слово «прушим», от
которого в конечном итоге
образовано русское слово «фарисеи»,
означает «отделившиеся». Это «отделение»
для наиболее ревностного
выполнения заповедей не помешало
фарисеям стать подлинно народной
религиозной партией. Они хотели
Фрагмент интерьера
синагоги в Могилёве
(XVIII в.)/ символически
изображающий
Иерусалим.
Северовосточная сторона.
Копия Эль Лисиикого.
1901 г.


т
превратить всю народную жизнь в
служение Богу. Эллинистический (а
затем римский) образ жизни внушал
фарисеям глубокую неприязнь: они
видели в нём образец того, как не
надо жить. Они считали, что сильное
еврейское государство (а таким Иудея
стала при Александре Яннае) — это
хорошо, но на первом месте должна
быть воля Божья, а не царская.
Фарисеи верили в загробную
жизнь, посмертное воздаяние,
пришествие Мессии, который избавит
еврейский народ от исторического
унижения, соберёт его в Стране Израиля
и приведёт человечество в царство
всеобщего мира.
Кроме того, они верили в то, что
на горе Синай Бог дал Моисею не
только Тору, тогда же записанную
(Письменная Тора), но и Устную,
передававшуюся из уст в уста, от
поколения к поколению.
В нееврейском мире фарисеи
широко известны благодаря резкой
критике, которой они подвергаются в
Новом Завете. Более того, в глазах
десятков поколений они стали
символом религиозного и всяческого
лицемерия. Всё это пример печального
исторического заблуждения. Анализ
новозаветных текстов в
сопоставлении их с талмудическими
источниками показывает, что обличительные
слова Иисуса против фарисеев в
основном вполне выдержаны в духе
принятой в те времена внутрифари-
сейской полемики.
Не существует единого мнения
относительно происхождения
названия «ессеи». Среди обсуждаемых
версий есть такие: «благочестивые»,
«молчаливые». Считается также, что это
слово могло произойти от
арамейского глагола «исцелять».
Ессеи во многих отношениях
были близки к фарисеям, но в одном
важнейшем пункте решительно с
ними расходились. Фарисеи осознавали
себя народной партией и
действительно составляли её. Они видели
410
ИУДАИЗМ
смысл своей деятельности в
преображении народной жизни. Ессеи же
считали, что это совершенно
бессмысленно и невозможно. Они
полагали, что вся жизнь народа, включая
храмовое богослужение, безнадёжно
осквернена нечистотой. Поэтому
надо просто уйти из этой осквернённой
жизни и устроить жизнь совершенно
иначе. На самом деле именно они как
раз и стали «отделившимися».
Ессеи удалялись в пустынные
места, преимущественно на берега
Мёртвого моря, и создавали там свои
монашеские общины — явление в
еврейской истории уникальное. У них
не было не только частной, но даже
личной собственности. Они
обрабатывали землю, а всё свободное
время проводили в молитве и
изучении священных книг. Ессеи
придавали особое значение ритуальным
омовениям.
Несмотря на острое неприятие
общественной жизни, они активно
участвовали в Великом восстании
против Рима, рассматривая борьбу с
ним не как
национально-государственный, а как религиозный долг.
И наконец, саддукеи. Название
это (на иврите «цдуким») скорее
всего происходит от имени основателя
движения Цадока (хотя существуют и
другие мнения). Саддукеи были
аристократической партией —
политической и экономической элитой
еврейского общества. Именно из их
среды выходили первосвященники.
Именно саддукеи контролировали
храмовую службу, а их собственно
религиозные интересы не выходили
за пределы Храма.
Они были убеждёнными
эллинистами. В отличие от фарисеев
национально-государственные интересы
были для саддукеев важнее
религиозных. Неудивительно, что именно на
них опирался Александр Яннай в
своей борьбе с фарисеями.
Саддукеи признавали только
Письменную Тору, причём принимали


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
буквально то, что их противники —
фарисеи — понимали как метафору.
Например, известный текст Торы «око
за око» фарисеи трактовали как
необходимость выплаты пострадавшему
денежной компенсации. Саддукеи же
полагали, что в соответствии с
буквальным смыслом этих слов надо
лишить виновника глаза. Они отрицали
воскресение мёртвых, поскольку об
этом ничего не говорится в Торе.
Разумеется, саддукеи и фарисеи
(не говоря уже о ессеях) относились
друг к другу весьма неприязненно.
И саддукеи, и ессеи сгинули в
пожаре Первой Иудейской войны,
однако их идеи не были забыты. Через 700
лет саддукейское знамя борьбы
против Устной Торы подняли караимы.
Что касается ессеев, то их идеям не
пришлось ждать так долго, хотя
воплотились они за пределами
еврейского мира, став одним из духовных
источников (разумеется, в
переработанном виде) для христианского
монашества.
Так или иначе, саддукеи и ессеи
стали достоянием истории. И только
фарисеи сумели принять
исторический вызов и не дали политической
катастрофе превратиться в
катастрофу духовную. После разрушения
Храма и опустошения Иудеи
римлянами именно фарисеи ответили на
вопрос, как жить дальше. Их
решение определило дальнейшую
историческую и духовную судьбу
еврейского народа.
Государственную власть,
государственные организации (или, как
принято говорить, институты),
государственный авторитет они сумели
заменить властью духовной и
духовным авторитетом. Школы и синагоги
стали общественными институтами,
заменившими государственные.
Решения возглавляющих их мудрецов
носили обязательный характер, хотя
никто никого не принуждал —
авторитет этих решений признавался
совершенно добровольно.
В конечном итоге эта работа
еврейской мысли нашла отражение в
Талмуде, ставшем книгой, в которой
уместилось не существующее более
еврейское государство. Теперь
государство это будет «портативным» и
«переносным», и евреи пронесут его с
собой от Испании до Китая, от
Англии до южной части Аравийского
полуострова.
ХРИСТИАНЕ
Христиане — это последователи
Иисуса, родившегося в царствование
Ирода, т. е. не позднее 4 г. до н. э.
(поскольку именно тогда Ирод умер),
обвинённого в политическом
преступлении и распятого
(предположительно в 31 г. н. э.) во времена правления
императора Тиберия по приказу
прокуратора Иудеи Понтия Пилата.
Самые первые последователи
новой религии, как и Иисус, были
Яаы — указки,
используемые
при чтении Торы.
Серебро. Украина.
XIX в.
411


ИУДАИЗМ
евреями. Вера в то, что Иисус —
Мессия, вера в воскресение Иисуса — вот
что отличало первых христиан от
других движений современного им
иудаизма. Это отличие было не очень
существенным. Во всяком случае,
разница между первыми христианами и
фарисеями была намного меньше,
чем между фарисеями и саддукеями.
Образ жизни, в том числе и
религиозной, первых христиан ничем
не отличался от образа жизни их
соседей. Существование этого
еврейского христианства внутри иудаизма
продолжалось десятки лет.
Впоследствии оно вышло за рамки еврейского
мира. Пути иудаизма и христианства
разошлись.
СИНЕДРИОН
Во времена персидского владычества
Иудея пользовалась широкой
автономией, которая сохранялась и при
Александре Македонском, и после
распада его империи. Иудея
управлялась советом старейшин во главе с
первосвященником. Впоследствии
преобразованный совет старейшин
получил название Синедрион. Он
заседал в Иерусалиме, в состав его
входил 71 судья.
Синедрион выполнял три
функции: законодательную, судебную и
функцию толкования Торы. Все они
были взаимосвязаны, поскольку и
законы, и суд основывались на Торе.
Синедрион должен был толковать её
законы, применяя их к повседневной
жизни.
Власть Синедриона была почти
полностью упразднена римлянами
приблизительно за 40 лет до
разрушения Второго Храма. Впоследствии
Синедрионом называлась академия в
Явне, основанная Иохананом бен Зак-
каем. Позже она располагалась в
разных городах страны.
Синедрион просуществовал до
середины IV в.
РИМ: ВОЙНЫ И ВОССТАНИЯ
Римские легионы вошли в Страну
Израиля в 63 г. до н. э. во время
гражданской войны по приглашению
одной из воюющих сторон. После
трёхмесячной осады Храм был взят,
и возглавлявший римские войска
Помпеи совершил неслыханное
святотатство: он вошёл в Святая Святых,
куда один раз в год мог заходить
только первосвященник. И Бог не
покарал его. Это был вызов
религиозному сознанию.
Пригласить римские войска
оказалось намного проще, чем отправить
их домой. Они задержались в Иудее
надолго: только в 614 г. н. э. их
вытеснили отсюда персы. Правда,
византийский император Ираклий вновь
захватил на несколько лет страну, но
в 638 г. здесь уже были арабы.
Владычество Рима составило
одну из самых горьких страниц
еврейской истории. Впрочем, сколько их
было, этих горьких страниц! И какие
из них самые горькие?
Надо отметить, что обычно Рим
проявлял по отношению к
Иерусалиму полную веротерпимость. Евреи
были единственным народом в
Римской империи, освобождённым от
необходимости совершать
жертвоприношения перед статуей императора.
Это было необременительно для
других народов, но совершенно
невозможно для евреев, упрямо
отказывавшихся воздавать божественные
почести кому бы то ни было, кроме
Одного Того, Который имел на это
право. Императоры не настаивали.
Впрочем, бывали и исключения.
Император Калигула решил не
довольствоваться существующим
порядком и в 40 г. приказал
воздвигнуть собственную статую в Храме.
Историки свидетельствуют о
решимости евреев принять смерть, но не
допустить святотатства. Калигула не
смог осуществить свой план: он был
убит заговорщиками.
412


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
В 66 г. в Иудее началось
восстание, которое вошло в историю как
Великое восстание, или Первая
Иудейская война. Среди многих её
причин было и религиозное унижение
еврейского народа со стороны
правивших страной римских
чиновников. Фарисеи предостерегали народ
против восстания, но их голос не был
услышан. Восстание закончилось
катастрофой. В 70 г. после длительной
осады Иерусалим был взят римскими
войсками, Храм разрушен и сожжён.
Это случилось в девятый день месяца
ава — в тот же день, когда был
разрушен и Первый Храм.
После взятия Иерусалима война
продолжалась ещё три года.
Завершающий акт трагедии разыгрался в
крепости Масада, где осаждённые
предпочли покончить с собой, но не
сдаться римлянам.
В 130 г. император Адриан
решил отстроить разрушенный
предыдущей войной Иерусалим и назвать
город Элия Капитолина. На месте
Храма он повелел возвести святилище
Юпитера Капитолийского. Кроме
того, Адриан запретил обрезание,
которое было для еврейского народа
знаком Союза с Богом.
В ответ на это в 132 г.
вспыхнуло новое восстание, которое также
называется Великим. Началась Вторая
Иудейская война. Возглавил это
восстание Шимон Бар-Кохба, который
так и не получил в памяти
еврейского народа однозначной оценки. Для
одних он и сегодня остаётся
величайшим национальным героем,
символом доблести, отваги, мужества. О его
физической мощи слагались легенды.
По преданию, камень из катапульты,
попадавший ему в колено, отскакивал
и поражал нескольких врагов.
Великий рабби Акива объявил Бар-Кохбу
Мессией. Зато другие законоучители
не поддержали рабби Акиву. В
Талмуде приводится высокомерное
восклицание Бар-Кохбьг. «Господи! Можешь
не помогать — только не мешай!».
ИОХАНАН БЕН ЗАККАЙ
Конфликт с непримиримыми, понимание полной бесперспективности их
героизма и осознание невозможности хоть как-то повлиять на
ситуацию в городе заставили бежать из осаждённого Иерусалима
предводителя фарисеев Иоханана бен Заккая, Только убедившись, что
руководители восстания предпочтут смерть переговорам, и окончательно
потеряв надежду спасти город, он решился на побег. Ученики распустили
слухи о его смерти и вынесли его «останки» якобы для похорон.
Конечно, с точки зрения противников, побег Иоханана бен
Заккая был предательством. Однако предводитель фарисеев считал своей
задачей не бессмысленно, по его мнению, погибнуть в обречённом
городе, а создать новые формы религиозной и национальной жизни
взамен разрушенных этой войной.
Иоханан бен Заккай с разрешения римских властей образовал в
городе Явне новый духовный иентр вместо прежнего, находившегося в
Иерусалиме. Явне стал религиозным ядром еврейства в новых, очень
сложных исторических условиях. Иоханан бен Заккай сыграл
решающую роль в сохранении иудаизма как основы самобытного
существования еврейского народа.
Иоханан бен Заккай много сделал для осмысления новой
религиозной ситуации, возникшей после падения Храма, т. е. той ситуации, в
которой еврейский народ продолжает жить и сегодня. По его мнению,
разрушение Храма и невозможность совершать жертвоприношения не
являются полной катастрофой. Он считал, что жертвоприношения
должны быть заменены делами милосердия и любви.
Вот что говорится об Иоханане бен Заккае в Талмуде:
«Ни разу за всю жизнь он не вёл праздного разговора... никто не
заставал его иначе как за учением».
«Он сам открывал дверь ученикам».
«Он первым приветствовал каждого, в том числе и нееврея».
Иоханан бен Заккай говорил: «Люби мир, добивайся его, люби
людей и приближай их к Торе».
Если в дошедших до нас
христианских летописях вождя восставших
называют Бар-Кохба, что означает «сын
звезды», то в Талмуде он именуется не
иначе как Бар-Козиба — «сын лжи»,
или лжемессия.
Восстание, продолжавшееся три
года, было подавлено.
Две эти войны были не только
битвами между евреями и римлянами.
Еврейский народ раздирали
внутренние противоречия, которые вылились
в ожесточённую гражданскую войну,
не прекращавшуюся даже в
осаждённом Иерусалиме.
Если разрушение Первого Храма
еврейская традиция считает
наказанием за идолопоклонство, в которое
в те времена впадала значительная
часть народа, то для падения Второго
Храма такое объяснение не годится.
Монета времён
восстания Бар-Кохбы
с изображением фасада
Храма.


РЕЧЬ ЭАЬАЗАРА БЕН ЯИРА, ВОЗГААВАЯВШЕГО
ОБОРОНУ МАСАДЫ
Предсмертная речь Эльазара бен Яира, главы повстанцев, осаждённых в
крепости Масада, известна в пересказе Иосифа Флавия, который узнал
её от одной из двух женшин, избежавших массового самоубийства.
«Поскольку мы уже давно решили, — сказал Эльазар, — никогда
не быть слугами римлян и никого иного, кроме Бога Самого, Кто
единственно справедлив, Господа рода человеческого, то настало время,
обязывающее нас исполнить это решение... Мы первыми восстали и
последними закончим войну с ними, и я не могу оценить иначе чем
милость, которую оказывает нам Бог, что мы ешё можем умереть
храбро и свободными...
Пусть наши жёны умрут прежде, чем подвергнутся насилию, и
наши дети прежде, чем испытают рабство, и после того, как мы их
убьём, давайте совершим эту славную милость в отношении друг друга».
Эльазар велел уничтожить всё, кроме пиши, «так как пиша будет
доказательством, что мы умерли не от лишений, а по своему
добровольному решению предпочли смерть рабству».
Размышляя о причинах провала восстания, Эльазар не считал,
что дело только в огромном численном и военном превосходстве
римлян: «Если бы Бог был с нами, римляне не смогли одержать победу,
несмотря на своё превосходство, но Бог отвернулся, и сделать ничего
нельзя». У Эльазара были не только религиозные, но и исторические
основания так думать: он помнил восстание против Антиоха IV Епифа-
на, но история не повторилась...
В 60-х гг. XX в. израильские археологи вели раскопки на месте
Масады. Они откопали синагогу, в которой молились защитники
крепости. Археологи обнаружили десять глиняных табличек с мужскими
именами. На одной из них написано: «Бен Яир». Предполагается, что
эти таблички были изготовлены для предсмертной жеребьёвки. На месте
раскопок удалось обнаружить также останки защитников, которые в
1969 г. были захоронены с воинскими почестями.
Со времён борьбы против Антиоха
Епифана с идолопоклонством было
покончено. В Талмуде сказано, что
причиной падения Второго Храма
является внутренняя вражда,
поразившая народ.
Основное идеологическое,
религиозно-политическое
противостояние было между фарисеями,
считавшими религиозную сторону
важнейшей в жизни народа, и их
противниками, для которых главным был идеал
государственной независимости —
без неё они не мыслили
независимости религиозной.
Видимо, именно поэтому
поразительный пример мужества и
верности Богу защитников Масады не
нашёл отражения в Талмуде. Дело в том,
что герои Масады были врагами не
только римлян, но и фарисеев,
которые, в свою очередь, считали, что
именно такие люди с их
непримиримостью привели народ к катастрофе.
Помимо этого фарисеи понимали,
что обозримое будущее иудаизма —
это будущее без Храма и государства,
и с этой точки зрения они были
совершенно не заинтересованы
воспевать мужество людей, которые не
мыслили себе жизни без
государственной независимости.
Тот же самый конфликт
проявился во время восстания Бар-Кохбы.
Фарисеи (за исключением, правда, рабби
Акивы) не могли видеть идеала даже в
независимом государстве, которое
построено не по воле Божьей, а по
принципу «лишь бы Он не мешал».
ТАЛМУД
В своём ревностном желании как
можно полнее выполнить всё, что
написано в Торе, мудрецы Израиля в
течение веков обсуждали и
комментировали написанное в ней. Исходя из
написанного в Торе, они выносили
юридические решения, имевшие для
народа обязательный характер.
Дискуссии, объяснения, комментарии и
выводы передавались устно от
учителя к ученику. Со временем этот
материал уже не могла вмещать
человеческая память, и возникла
необходимость записать его.
Однако эта необходимость ещё в
большей мере оказалась вызвана
другими обстоятельствами. Во время
восстания Бар-Кохбы число мучеников
было так велико, что угрожало
самому существованию еврейского народа.
Огромное число учителей, а вместе с
ними и всё, что они знали, погибло.
Возникла насущная необходимость
записать то, что передавалось ранее
только устно.
И вот колоссальное,
наработанное веками наследие было наконец
записано. Оно получило название


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
^
Мишна. На иврите это слово
означает «повторение», потому что Мишна
повторялась, заучивалась наизусть.
Мишна написана на иврите.
Работа по её составлению была
проделана многими учёными — тан-
наями (в переводе с арамейского —
«изучающие»). Главным составителем
и редактором этого труда стал Иегу-
да га-Наси (135—217), живший в
Галилее, которая после поражения
восстания Бар-Кохбы превратилась в
духовный центр еврейской жизни.
Мишна в свою очередь тоже
стала объектом обсуждения и
комментирования. Её комментаторы назывались
амораи, что в переводе с иврита
означает «толкователи». Амораи работали
параллельно в Галилее и в академиях
Вавилона. Результатом их работы
стала Гемара. Это название произошло от
арамейского «учить», «разбирать».
Гемара написана на арамейском языке.
В широком смысле Талмудом
называют Мишну и Гемару. В узком
смысле — только Гемару, поэтому
говорят о Вавилонском Талмуде
(созданном в Вавилоне) и Палестинском
(созданном в Галилее). В V в. Талмуд
был завершён.
Анализируя Тору и комментарии
к ней, мудрецы Талмуда искали ответ
на вопрос, как жить в полном
соответствии с Торой, как поступить в
конкретной жизненной ситуации и
почему следует поступать именно так, а не
иначе. Такого рода рассуждения и
выводы называются Галахой. Галаха —
это правило, закон, постановление.
Само это слово происходит от иврит-
ского слова «ходить», «идти». Оно
содержится в совете, полученном
Моисеем от своего тестя: «...научай их
уставам [Божиим] и законам [Его],
указывай им путь [Его], по которому они
должны идти, и дела, которые они
должны делать...» (Исх. 18.20).
Галаха была задумана и
осуществлена именно как такое «научение» и
«указание пути».
Страница Торы Рамбама (Маймонида).
1180 г.
ПРИТЧА РАББИ АКИВЫ
Несмотря на запрет императора Адриана под страхом смерти изучать
Тору, рабби Акива продолжал учить народ совершенно открыто. На
вопрос, неужели он не боится гнева императора, рабби Акива отвечал
такой притчей:
«Однажды, сидя на берегу реки и глядя в воду, лиса увидела рыб,
в ужасе спасающихся от рыбацких сетей. И вот лиса говорит им:
— Зачем вам жить в воде, где столько опасностей? Вылезайте
на берег!
— Говорят, ты умнейшее из животных, — отвечали ей рыбы, — а
не можешь понять такую простую вешь: уж если живя в той стихии, что
предназначена нам для жизни, мы подвергаемся стольким опасностям,
то сменив её на сушу, наверняка погибнем.
— Точно так же и мы, — сказал рабби Акива. — Если изучая
Тору — залог жизни нашей — мы подвергаемся стольким опасностям,
то отказавшись от неё, наверняка погибнем».
СМЕРТЬ РАББИ АКИВЫ
Когда римский палач сдирал с рабби Акивы кожу, тот читал
молитву Шма.
— Учитель, — спросили его ученики, — где мера твоего
долготерпения?
— Дети мои, —отвечал рабби Акива, — всю жизнь не давали мне
покоя слова этой молитвы: «И люби Господа всей душою твоей». Это
значит, что Господа надо любить даже тогда, когда Он твою душу, твою
жизнь отнимает. И я всё думал, когда же я смогу исполнить это? Так
мне ли теперь роптать на Господа?
415


ИУДАИЗМ
«Изучение Талмуда».
1910 г.
Содержание Талмуда не
исчерпывается одним лишь этим
«указанием» и не сводится только к
законодательству. Дело в том, что в Талмуде не
меньшее значение имеет сам ход
дискуссии, ведущей к тому или иному
решению. При этом приводятся
различные мнения, в том числе и
отвергнутые. Если одно высказывание
противоречит другому, то это не
обязательно должно означать, что одно
из них всегда верно, а другое ложно.
Просто при наличии одних условий
может быть верно одно, а при
наличии других — другое.
При определении этих условий
выдвигались порой фантастические
предположения, которые могли
показаться рационалистам верхом
глупости, но сегодня поражают силой и
свободой мысли. Например, обсуждались
вопросы выполнения заповедей в
«плавающей по воздуху башне». Или вот
такая тема дискуссии. Существуют
молитвы, которые произносятся, если
собираются вместе не менее десяти человек
(такая десятка называется мииъян).
Возможно ли включение в число этих
десяти искусственного человека?
В разделе Талмуда, где
рассматриваются вопросы, связанные с
родами, обсуждается гипотетическая
ситуация, когда зародыш перенесён от
одной женщины к другой. Вот о каких
проблемах думали мудрецы Талмуда
почти 2 тыс. лет назад!
Интересно, что при изучении
Талмуда вопросы, вскрывающие
противоречия в высказываниях мудрецов
предшествующих поколений,
считаются не кощунственными, а очень
полезными. Авторитет мудрецов не
пострадает, если ученик иегиивы
(высшей религиозной школы) попробует
их опровергнуть. Слепая вера не
поощряется: ученик должен сам пройти
интеллектуальный путь от
предпосылки к правильному выводу. Один из
принципов изучения Талмуда гласит,
что путь к истине не менее важен, чем
сама истина, что сам процесс
изучения имеет самостоятельную ценность.
Помимо Галахи в Талмуде есть
тексты совсем иного рода: притчи,
нравоучительные истории,
размышления — словом, всё то, из чего
нельзя сделать чёткого формального
вывода, как следует поступать в той или
иной житейской ситуации. Такой
жанр Устной Торы называется Агада,
что в переводе с иврита означает
«сказание».
Вообще содержание Талмуда не
сводится только к религиозным
проблемам. Это грандиозная
энциклопедия знаний по истории, философии,
экономике, медицине и многому
другому. С помощью Талмуда еврейский
народ по существу решил проблему
исторического существования без
собственной государственности в
условиях рассеяния на огромном
географическом пространстве среди
416


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
ГЕРМАН BYK О ТАЛМУДЕ
Герман Вук — не раввин и не
религиозный мыслитель. Он — один из
наиболее популярных американских
писателей и драматургов, лауреат престижной
Пулитиеровской премии. Его книги
переведены на десятки языков, в том
числе на туреикий и японский.
В своей книге «Это Бог мой»
Герман Вук в увлекательной форме
рассказывает об иудаизме. Одновременно он
пишет и о самом себе, о своём
собственном религиозном опыте. Вот о чём
повествует Герман Вук в главе,
посвященной Талмуду.
«Мой дед не успел пробыть в
Америке и недели... когда однажды он
подошёл ко мне, и в руках у него был
какой-то пухлый томи на.
— За работу! — сказал он по-
русски.
Он усадил меня за стол, положил
передо мной книгу, открыл её и стал у
меня за спиной. Я безнадёжно смотрел
на бессмысленные для меня колонки не-
огласованных согласных букв.
— Читай! — сказал дед.
Вспоминая и описывая эту сиену,
я беру с полки именно тот том, который
дал мне тогда дед, и открываю его на той
самой странице. Прошло 30 лет с тех пор,
как я впервые стал ломать себе голову над
этим текстом. Сейчас я могу прочесть его
без большого труда, но продираться
сквозь страницы Талмуда мне до сих пор
нелегко, да никогда и не будет легко. Мне
трудно поверить, что есть люди, которым
это легко. Страница пожелтела —
пожелтела куда больше, чем другие страницы
этого старого тома. Потому ли, что я с
месяц, а то и больше мусолил эту одну
страницу? По ней рассыпались бурые
пятна — может быть, следы фруктового
сока (не исключено, что, пробираясь
сквозь лабиринты арамейских фраз,
которые для меня были китайской
грамотой, я одновременно лакомился
мандарином). А может быть, это слёзы? Я не знаю,
остаются ли от слёз на бумаге несходя-
шие следы.
Когда мой дед сказал: „За
работу", он не шутил. Это была-таки
работа! Он дал мне для начала одно из
наиболее заковыристых мест во всём
Талмуде —диспут между Равой и Абайе по
вопросу о том, кто является
собственником найденной веши (я потом узнал,
что талмудисты любят давать своим
ученикам для начала именно этот отрывок).
Талмуд с присущей ему лаконичностью
выражает всю проблему в немногих
словах. Моему деду понадобилась
неделя, чтобы растолковать мне, что эти
слова означают. Но он честно прогнал
меня сквозь дюжину провокационных
вопросов Абайе, в основе которых
лежала дюжина аналогий с еврейским
Законом, и через хитроумные возражения
Равы, которому в конце концов
пришлось всё-таки сдаться. Весь диспут был
изложен не на древнееврейском, а на
арамейском языке. Я твёрдо помню, что
всё же одолел диспут до конца, и
последние слова отрывка всё ешё
сохранились в моей памяти.
Ко всем моим заботам, мой дед
не говорил по-английски. Идиш,
который я немного знал, был
американизированным жаргоном, и для деда это был
почти другой язык. Как мы умудрялись
общаться друг с другом, для меня до сих
пор остаётся тайной. Но, оглядываясь
на всю мою прошлую жизнь, я могу
сказать, что никто не повлиял на моё
интеллектуальное развитие больше, чем
дед; а началось всё с этой ужасной
фразы, которая была моим постоянным
кошмаром все годы моего отрочества:
„За работу!". Главным орудием моего
деда в деле воспитания был Талмуд».
«В Талмуде доминирует
драматическая форма — вся Гемара написана
в виде диалогов.
Каждый диалог начинается с
какой-то цитаты из Мишны. Но он не
обязательно ограничивается этой цитатой.
Фраза, слово, мысль, взятые из
Мишны, дают повод к тому, чтобы поднять
новую тему, и эта тема, да ешё
вдобавок с комментариями многочисленных
толкователей за 200—300 лет, может
охватывать чуть ли не полдюжины
страниц. Таков характер устного
изучения — предмет познаётся через
беседы и дискуссии. По мере того как
какие-то новые интересные мысли вдруг
осеняют спорящих, они склонны
неожиданно переключаться с предмета на
предмет вместо того, чтобы строго при
держиваться какого-то определённого,
продуманного одним автором плана
(как это делает в наше время человек,
пишущий книгу)...
Впоследствии знатоки много раз
приводили Талмуд „в порядок" и,
каждый на свой лад, перекраивали его,
систематизировали, делили на
тематические разделы. Но никакое
систематизированное издание никогда не смогло
заменить для евреев хаотичного,
сложного, глубокого, „болтливого" Талмуда:
ему отдавали евреи свою любовь и пре
данность. И сейчас, когда после долгих
веков нашей истории у нас накопилась
богатейшая правоведческая
литература, уже нет сомнений, что
гравитационными центрами её законодательных
принципов остаются Мишна и Гемара,
подобно тому, как первоосновы
иудейской веры запечатлены в Танахе.
Талмуд потому и остался живой
книгой, а не библиотечной мумией, что
он написан по воспоминаниям кипучей
жизни. В нём ощущаются возбуждение
людей, принимающих участие в
судебном разбирательстве, живость
случайно подслушанной беседы, пылкость
спора, который человек вёл у себя дома за
обеденным столом. В Талмуде
запечатлены страстные доводы и холодная ло
гика спорщиков — умных и толковых
людей, обсуждающих животрепещущие
проблемы. В нём встречаются то яркие
воспоминания путешественников, то
рассуждения учёных и мудрецов, т<
описания парадоксальных судебны
дел, то смешные происшествия, то
притчи, рассказываемые грамотеями в ми
нуты отдыха от научных диспутов. И
хотя всё это вместе кажется
хаотическим и несистематизированным, сам,
книга получилась чрезвычайно
ёмкой...»
■


ИУДАИЗМ
разных народов. Несмотря на
различные условия жизни и обстоятельства,
Талмуд задавал принципы построения
еврейской жизни и обеспечивал её
единство, подкреплённое не силой
государственной власти, а силой
духовного авторитета.
В VIII в. против этого авторитета
восстали караимы. Им удалось
отвоевать своё собственное пространство,
где они смогли строить жизнь без
Талмуда. Но для всего остального
еврейского мира Талмуд оставался опорной
колонной. Второе восстание против
Талмуда подняли реформисты, однако
это произошло уже в XIX в.
На протяжении всей еврейской
истории Талмуд постоянно был
источником, к которому обращалась
еврейская мысль. Почти сразу же после
завершения он сам стал объектом
комментариев. Классическими, без
которых не обходится ни одно
издание Талмуда, считаются комментарии
рабби Шломо бен Ицхака (1040—
1105), жившего во Франции. Обычно
его титул рабби («учитель мой»)
соединяется с именем в виде
аббревиатуры: Раши (такой способ
образования имён вообще принят у евреев).
Он прокомментировал не только
Талмуд, но и Тору. Все еврейские
школьники изучают Тору и Талмуд
непременно с комментариями Раши.
Общий объём Талмуда поистине
огромен, поэтому возникла
потребность сжато его изложить, что удалось
сделать Моше бен Маймону (1135—
1204). Его «аббревиатурное» имя —
Рамбам, а в европейском мире он
известен как Маймонид. Одной из его
главных книг стала «Мишне Тора»
(«Повторение Торы»), которая
представляет собой краткий свод законов
Талмуда вместе с наиболее важными
комментариями, включая комментарии
самого Рамбама.
Другой, ещё более краткий свод
законов Талмуда (по существу
справочник), имеющий для
практического иудаизма огромное значение, —
«Шулхан арух» («Накрытый стол»). Эта
книга была написана Иосифом Каро
в XVII в. Человек, желающий стать
раввином, должен и сегодня сдать
экзамен по этой книге.
Есть такой забавный анекдот.
Раввин спрашивает студента на экзамене:
— Назовите пять томов «Шулхан
аруха».
«НАСТОЯЩИЙ МУДРЕЦ»
Хасидизм возник спустя 1300 лет после завершения Талмуда. И в этой
истории, типичном хасидском рассказе, нет о Талмуде ни слова. Но
посвящена она находке — той самой мудрёной проблеме, из-за
которой проливал слёзы (а может быть, мандариновый сок) на страницы
старинной книги маленький Герман Вук,
Спросил как-то рабби одного прохожего:
— Что ты будешь делать, если найдёшь кошелёк, полный денег?
— Конечно, отдам владельцу!
— Ну и глуп же ты! — сказал рабби.
После этого спросил рабби другого прохожего:
— Что ты будешь делать, если найдёшь кошелёк, полный денег?
— Что за вопрос?! Конечно, положу в карман! Деньги лишними
не бывают!
— Да ты, я вижу, вор! — сказал рабби.
Спросил тогда рабби третьего прохожего:
— Что ты будешь делать, если найдёшь кошелёк, полный денег?
— Не знаю. Вдруг, когда я его найду, меня одолеет жадность, и у
меня не хватит сил расстаться с кошельком? Но если Господь будет
милостив и мне удастся с этим справиться, я отдам кошелёк владельцу.
—Ты настоящий мудрей! — сказал рабби.
>
1M/V1M
Портрет Рамбама (Маймонила)
с его автографом.
418


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
т
Студент, прекрасно знающий,
что в «Шулхан арухе» всего четыре
тома, удивляется:
— Но ведь пятого тома нет!
— Есть! Пятый том — это
здравый смысл! Если у тебя нет пятого
тома, все остальные просто не будут
иметь значения, хотя бы ты их
вызубрил назубок!
Конечно, этот «пятый том» —
необходимая принадлежность всего
еврейского наследия.
Враги евреев прекрасно
понимали центральное положение Талмуда в
еврейской жизни. Трудно найти в
истории человечества книгу, которая
подвергалась бы такой клевете и
ожесточённым, часто просто
абсурдным нападкам. Талмуд неоднократно
сжигался в разных странах Европы.
Со времени составления Талмуда
прошло 1,5 тыс. лет, но он не
превратился в музейный экспонат, в
литературно-религиозный памятник,
представляющий интерес лишь для узкого
круга специалистов. Сегодня, как и на
протяжении многих веков, его
изучают студенты иешив (высших
религиозных школ) во всём мире. Талмуд до
сих пор сохраняет свою актуальность,
причём зачастую в нём находят
проблемы, характерные именно для XX в.
Сейчас очень велик интерес к
Талмуду и в нееврейском мире, как к
книге, имеющей универсальное
значение для всего человечества.
ВО ВСЕ СТОРОНЫ СВЕТА:
ЕВРЕЙСКАЯ ДИАСПОРА
Что означает слово диаспора? Это та
часть народа, которая живёт не на
своей родине, а в других странах.
Известны, например, китайская и армянская
диаспоры, в XX в. появилась большая
русская диаспора; есть, конечно, и
другие. Еврейская диаспора отличалась от
них тем, что на протяжении многих
столетий практически весь народ жил
вдали от родины (хотя присутствие ев-
АДИН ШТЕЙНЗАЛЬЦ
Раввин Адин Эвен Исраэль Штейнзальи родился в Иерусалиме в 1937 г.
В 1965 г. он основал Израильский институт талмудических
публикаций, который и возглавлял долгое время. Человек поистине
энциклопедических познаний, он — автор многочисленных работ в разных
областях науки и культуры. Эти труды переведены на множество языков,
включая японский.
Не испугавшись неимоверных трудностей, он предпринял
грандиозный проект перевода Талмуда. На первой стадии реализации этого
плана Штейнзальи перевёл на иврит Гемару, а затем стал переводить
Талмуд на английский и французский языки. В рамках этой программы
в 1996 г. в Москве состоялась презентация издания Вавилонского
Талмуда на русском языке с комментариями Адина Штейнзальиа.
В книге «Введение в Талмуд», открывающей русское издание, он
пишет: «Я надеюсь, что эта книга позволит читателям-евреям лучше
узнать самих себя, постичь свои духовные и культурные корни и,
кроме того, даст возможность всем русскоязычным читателям
познакомиться с далёкой и одновременно близкой культурой и таким образом
обогатить своё понимание культуры в целом».
реев в Стране Израиля — пусть порой
ничтожного их количества — было
почти постоянным). Поэтому на
иврите диаспора получила горькое название
«галут» — «изгнание».
Слово «империя» стало сейчас
едва ли не ругательным, но ведь
Персидская империя, империя
Александра Македонского, Римская империя,
сметя национальные границы,
создали невиданную возможность
перемещения идей, людей и товаров. И евреи
Директор Израильского
института талмудических
публикаций Алин
Штейнзальи. Москва.
1995 г.


ИУДАИЗМ
Мизрах (ритуальное
изображение;
помешается в ломах
на восточной стене,
обращенной
к Иерусалиму). Галиция.
Коней XIX —
начало XX вв.
воспользовались этой возможностью
едва ли не лучше других народов,
населявших эти государства. Во
времена римского владычества в одном
только Египте проживало не менее
миллиона евреев.
Какое отношение имеют эти
исторические сведения к иудаизму?
Самое прямое. Ведь приходя в новую
страну, в новый город, евреи
приносили туда и свою религию. И эта
религия стала в античном мире
настоящей сенсацией. Её представления,
образы, идеи были совершенно новы
для языческого мира и, как всё новое,
вызывали большой интерес.
В III в. до н. э., в царствование
египетского царя Птолемея II Фила-
дельфа, произошло событие
огромной культурной и исторической
важности: по заказу царя многие книги
Танаха были переведены на
греческий язык. Перевод этот получил
название Септуагинта, т. е. «перевод
семидесяти». По преданию, каждый из
семидесяти переводчиков переводил
отдельно, но, когда они завершили
работу и сверили тексты, оказалось,
что все переводы одинаковые —
слово в слово. Теперь и неевреи смогли
прочесть, что написано в
таинственных еврейских книгах, и для многих
это было настоящим открытием.
На евреев в свою очередь
огромное впечатление произвела
эллинистическая культура. Некоторые из
еврейских мыслителей стали писать
по-гречески. Греческая философия, драма,
искусство вошли в еврейский
культурный опыт. Синагоги украшались
росписями и мозаиками на сюжеты Танаха.
Возник оригинальный культурный
синтез, способствовавший
распространению еврейских религиозных идей.
Наиболее выдающимся
еврейским мыслителем эллинистического
мира был Филон (I в. до н. э. — I в.
н.э.), живший в Александрии. Он
стремился истолковать откровение
Торы в терминах греческой
философии. Идеи Филона Александрийского
серьёзно повлияли на
зарождавшуюся христианскую мысль.
В эллинистическом мире и
Римской империи иудаизм сделался
своего рода духовной и
интеллектуальной модой: огромное число неевреев
приняло эту веру.
В сущности именно диаспора и
сделала возможным распространение
христианства: проповедь апостола
Павла оказалась успешной, в
частности, потому, что там, где он
проповедовал, иудаизм никого не удивлял и
едва ли не во всех сколько-нибудь
значимых городах необъятной
империи существовали еврейские общины.
А мусульманство? Ведь оно, как
и христианство, утверждает свою
преемственность в отношении
иудаизма. Мухаммад повстречался с
евреями на своей родине — значит, евреи
там жили.
И после крушения Римской
империи, в средние века, евреи
продолжали свои странствия по свету, а
вместе с ними шла и их вера.
Часто это происходило по
доброй воле. Еврейские купцы соединяли
420


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
целые культурные миры:
православные и католические страны,
Хазарский каганат, Поднебесную империю
(Китай), Индию, мусульманские
государства. Иногда правитель,
заинтересованный в процветании своей
страны, сам приглашал евреев.
Но нередко евреи вынуждены
были покидать ту или иную страну,
спасаясь от гонений.
Отказ от иудаизма порой сулил
немалые выгоды, а подчас даже спасал
жизнь, и всё же евреи в целом
(несмотря на отдельные исключения)
были готовы на любые жертвы, лишь
бы не отрекаться от своей веры.
В христианском мире евреям
навязывались религиозные диспуты.
Одерживать в них верх было
рискованно: ведь это задевало религиозные
чувства их противников. При
поражении же побеждённым грозило
насильственное крещение.
Во многих случаях евреев
ставили перед выбором: переход в
христианство (или мусульманство) либо
изгнание. Иногда это был ещё более
трагический выбор: отказ от своей
веры или смерть. Дороги еврейской
истории обильно политы кровью
мучеников.
Конечно, мужества хватало не у
всех. Были люди, которые под
давлением тяжких обстоятельств
отказывались от иудаизма.
Особенно массовый характер
это явление приняло в XV в. в
Испании. Евреев, перешедших в
христианство, презрительно называли марра-
нами, что в переводе со
староиспанского означало «свиньи». Многие из
них продолжали тайно исповедовать
иудаизм, нередко становясь жертвами
инквизиции. Марраны при первой
возможности старались вернуться к
своей вере.
В XIX в. в России был изобретён
новый способ обращения евреев в
христианство: призыв еврейских
детей с 12 лет на военную службу. Этих
малолетних солдат называли
кантонистами. Дети, оторванные от семьи,
подвергались унижениям и
издевательствам. Их лишали сна, морили
голодом, пороли, окунали в воду,
доводя до обмороков, выставляли
раздетыми на мороз. Военное начальство
требовало от них принятия
христианства. Известен случай, когда доведённые
до отчаяния дети утопились во время
показательного крещения.
Несмотря на тяжелейшие
испытания, никогда не прекращалось
духовное творчество евреев. Порой,
когда все силы народа уходили только на
то, чтобы физически выжить, оно
замирало; но как только возникала
возможность, появлялись новые
духовные центры — в разное время, в
разных странах, на разных концах
земли: в Вавилоне, Испании, Египте,
Франции, Восточной Европе,
Америке. Так, в Испании в X—XII вв.
мусульманские правители создали оазис
веротерпимости, и еврейская культура
быстро достигла такого расцвета, что
этот период истории евреев получил
название золотого века. Возникла
религиозная поэзия, ставшая не только
национальным достоянием, но
относящаяся к лучшим образцам мировой
Ритуальная стопка
для вина. Украина.
Первая половина XIX в.
421


ИЕГУДА ГА-ЛЕВИ
Если забулу Тебя, о Боже,
То умру и живя,
iHo, прильнув к Тебе,
Булу жить и в смерти...
Это слова из стихотворения Иегуды га-Леви (1075—1141) — одного из
самых знаменитых еврейских поэтов и мыслителей. Кроме того, он был
астрономом, математиком, выдающимся врачом: золотой век — век
энциклопедистов. Но главное, чем прославился Иегуда га-Леви, —его
Iпоэзия и «Кузари» («Книга Хазара»).
Полное название «Кузари» — «Книга доказательства и довода в
защиту угнетённой веры». Сюжет этой книги таков. Хазарский царь
спрашивает об истинной вере христианина, мусульманина и
философа — последователя Аристотеля. Их ответы не удовлетворяют его, и
он обращается к еврею, который излагает ему сущность еврейской веры,
отвечает на вопросы царя и убеждает его в истинности иудаизма.
Иегуда га-Леви написал огромное количество стихов. Многие из
них принадлежат к вершинам мировой поэзии. Его религиозные гимны,
уступающие разве что псалмам, вошли в молитвенники. Они
проникнуты страстным стремлением к Богу и не менее страстным
стремлением к Стране Израиля, переселение в которую есть обретение свободы
и исполнение воли Божьей.
Путешествие в Иерусалим было в то время крайне опасным.
Трудность заключалась ешё и в том, что Иегуда га-Леви был очень привязан
к единственной дочери. В Испании он достиг славы и почёта — всё это
ему пришлось оставить и отправиться в неизвестность.
Иегуда га-Леви осуществил свою мечту. В П41 г. он достиг
святого города. Он целовал камни Иерусалима. Он пел свою песнь:
Сион, неужто ты не спросишь
О сульбах узников твоих...
Растоптавший молящегося старика арабский всадник тут же
забыл о нём...
Пропуск, выданный
турецкими властями
паломнику в Палестину
в 1581 г. Вверху —
личный знак султана.
культуры. Религиозная философия
золотого века повлияла не только на
дальнейшее развитие еврейской
мысли, но и на христианскую и
мусульманскую философию. Испания того
времени превратилась в центр
культурного взаимодействия
христианского, мусульманского и еврейского
миров, а также мира античности,
заново открываемого европейской
мыслью.
Золотому веку испанского
еврейства был положен конец, когда в XII в.
в Испанию из Северной Африки
вторглись полчища мусульман-альмо-
хадов, уже успевших образовать
государство в Северной Африке. Они
вообще невысоко ставили культуру, а их
отношение к евреям определялось
мифическим завещанием Мухаммада,
согласно которому, если в течение
500 лет с момента возникновения
ислама еврейский Мессия не придёт,
евреи должны быть обращены в
мусульманство.
Затем в Испании утвердились
христиане, а в 1492 г. король
Фердинанд и королева Изабелла сочли, что
евреи должны либо креститься, либо
покинуть страну. Ветер, надувавший
паруса Колумбовых каравелл,
подгонял и другие корабли, увозившие из
Испании еврейских беженцев. Одни
искали золота, славы и приключений,
других ждали изгнание, скитания,
неизвестность...
Изгнание из Испании, пожалуй,
самое масштабное из многих,
выпавших на долю еврейского народа. Эта
печальная традиция продолжилась и
в новое время; не стал исключением
и XX век. Правда, уже в конце XIX в.
среди бесконечных скитаний из
одной страны в другую всё большее
значение приобретает вечный еврейский
маршрут — в Землю Израиля.
Так что евреи, а с ними и
иудаизм, есть почти везде: от самой
южной оконечности Африки до Швеции,
от крайней точки Южной Америки до
Канады.
422


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
КАРАИМЫ
В XVI в. в христианском мире
началась Реформация. Мартин Лютер,
бросивший вызов папскому
престолу, призвал отказаться от
многовековых наслоений в понимании
Священного Писания и возвратиться к
его тексту, простому и понятному
для каждого — так, во всяком случае,
казалось Лютеру.
Точно такая же идея —
отказаться от Устной Торы и «вернуться» к
Торе Письменной — возникла и в
еврейском мире, но только на семь с
лишним веков раньше. Возглавил это
движение Анан бен Давид (740—800),
живший в Багдаде.
Его последователи получили
название караимы, что на иврите
означает «читающие»: ведь Устную Тору
они не признавали. Учёные ищут
исторические истоки караимского
движения и находят их у саддукеев и ес-
сеев. Не исключено также, что Анан
бен Давид черпал сведения и из
исламских источников.
Анан бен Давид отменил многие
запреты, сформулированные
мудрецами Талмуда. Его последователи
перестали обращаться к врачам,
поскольку считали, что на свете есть
только один Врач, сказавший о Себе
в Торе: «Я Господь исцеляющий».
Анан бен Давид говорил своим
ученикам: «Тщательно ищите в Торе и
не опирайтесь на моё мнение».
Ученики искали и приходили к
совершенно разным выводам. Любой текст
существует в контексте. А контекстом
для Письменной Торы служила Тора
Устная. Поскольку караимы
отказались от неё, им пришлось (как
позднее и протестантам) срочно создавать
своё собственное предание, свою
собственную «Устную Тору».
Движение Анана бен Давида
раскололо еврейский мир, но всё-таки не
в такой мере, как христианская
Реформация, — для этого число
караимов оказалось недостаточным.
Налгробие
на караимском
кладбище
в Иосафатовой лолине
близ Чуфут-Кале. Крым.
Снимок 1940 г.
РАМБАМ
-Раши и Рамбам — два самых громких имени среди комментаторов
Талмуда. Однако в отличие от Раши Рамбам прославился не только как
комментатор. Исключительная широта его интересов позволила
одному современному философу пошутить: «Если бы мы не знали, что
Рамбам — это человек, можно было бы подумать, что это название научно-
исследовательского института».
Рамбам родился в 1135 г. в Кордове, откуда его семья бежала
после вторжения альмохадов. Он скитался по разным странам, пока
окончательно не осел в Каире, где стал личным врачом султана. Ричард
Львиное Сердие пригласил его в Англию, но тот отказался. Рамбам
лечил не только султана, его многочисленных жён и вельмож.
«Моя приёмная, — писал он в частном письме, — всегда полна
как евреями, так и неевреями, знатью и простолюдинами... врагами и
друзьями... Паииенты приходят и уходят до самого вечера, а иногда, я
клянусь тебе, до двух часов ночи и более. Я беседую с ними и
выписываю рецепты лёжа, умирая от усталости. И когда наступает ночь, я так
выдыхаюсь, что едва могу говорить. В результате ни один еврей не
может поговорить со мной наедине, за исключением субботы».
Однако, несмотря на такую занятость, Рамбам находил в себе
силы для руководства обшиной и научных занятий.
Главными его трудами стали «Мишне Тора» и «Море невухим»
(«Наставник колеблющихся»). В этой последней книге Рамбам
комментирует Тору с рационалистических позиций и отвечает на вопросы
людей, которые не могли разрешить противоречия между откровением и
философией.
Известное еврейское выражение: «От Моше (Торы) до Моше (Рам-
бама) не было такого Моше» — говорит о том, каким уважением
пользовался и продолжает пользоваться Рамбам в еврейском мире. И в этом
смысле очень характерно высказывание одного современного
израильского учёного: «Рамбам — самый влиятельный еврейский мыслитель
средневековья и, вполне возможно, всех времён».
Рамбам оказал огромное влияние не только на еврейскую мысль.
Мусульманские мыслители считают его во многом своим. Такие
величайшие представители христианской мысли, как Альберт Великий, Фома
Аквинский, Мейстер Экхарт, часто цитируют Рамбама и ссылаются на
него. Декарт, Лейбниц, Спиноза, Кант испытали его влияние.
Рамбам умер в Каире в 1204 г. Останки его захоронены в изра
ильском городе Тверия.


ИУДАИЗМ
Внутренний вил
караимской кенассы
(синагоги). Чуфут-Кале.
Крым.
Снимок кониа XIX в.
На территории России караимы
селились в Крыму и Литве. Около 20
тыс. караимов живут в Израиле.
Идеологическая борьба между
караимами и тогдашними
традиционалистами стимулировала духовные и
интеллектуальные поиски в
еврейском мире. В частности, обсуждение
проблемы «правильного» понимания
текста Торы потребовало серьёзных
филологических исследований. В
обоих враждующих лагерях нашлись
блестящие учёные, и соперничество
только подстёгивало их.
Борьба с караимами подвигла
главного их противника — одного из
наиболее замечательных еврейских
мыслителей Саадию Гаона — на такое
важное культурное начинание, как
перевод Торы на бывший тогда
разговорным арабский язык.
Согласно одной из научных
гипотез, воинственные соседи Древней
Руси — хазары — приняли иудаизм
именно в караимской редакции.
КАББАЛА
Каббала — это еврейская мистика.
Само слово «каббала» в переводе с
иврита означает «получение»,
«предание». Речь идёт о предании, тайно
передававшемся от учителя к ученикам.
На первый взгляд это кажется
довольно странным: почему что-то должно
передаваться тайно? Ведь
центральная идея иудаизма состоит в том,
чтобы всем народом (а не только узким
кругом избранных) как можно полнее
понять волю Божью и всем народом
её исполнить.
Однако тайна и бережность
передачи каббалы имеют свои
достаточно серьёзные причины.
Еврейские мудрецы прекрасно понимали,
что к мистическому опыту нельзя
относиться легкомысленно, что даже
для подготовленных и серьёзных
людей он может представлять
немалую опасность.
В Талмуде приводится история о
четырёх мудрецах, достигших высот
мистического созерцания. У одного
из них сердце не вынесло
увиденного, и он умер. Другой сошёл с ума.
Третий потерял веру. И лишь самый
великий — рабби Акива — «вошёл с миром
и ушёл с миром».
Есть примеры и более близкие
нашему времени. Лжемессия Саббатай
Цви, потрясший в XVII в. еврейский
мир, действовал под сильным
влиянием каббалы. Это, естественно,
повлекло за собой дополнительные
ограничения в допуске людей к
мистическому учению.
Центральная книга каббалы —
«Зогар» («Сияние»), написанная на
арамейском языке, — была
обнародована в XIII в. Моше де Леоном в
Кастилии. Согласно традиции, её автором
считается живший во II в. в Стране
Израиля Шимон бен Иохай. Во время
правления императора Адриана
(117—138 гг.) бен Иохай 12 лет
прятался в пещере, спасаясь от жестоких
гонений. Рассказывают, что сам
пророк Илия являлся ему, чтобы поведать
мистические тайны. Этот духовный
опыт и был зафиксирован в книге
«Зогар». В ней предпринимается
424


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
попытка постичь сокровенный смысл
Торы, понять зашифрованные в
символах тайны Бога и творения.
В учении каббалы Бог сам по
себе предстаёт абсолютно
непознаваемым, к Нему в принципе
неприменимы никакие человеческие
определения. Возможно ли вообще хоть
какое-то знание о Боге? И как
установить контакт с таким недоступным
Богом?
Каббала отвечает на этот вопрос
так. Непостижимый Бог связан с
миром, точнее с чередой творимых Им
миров, исходящим из Него сиянием.
Именно в нём Он и открывается
людям. Наш материальный мир — всего
лишь видимая часть огромной
реальности, недоступной физическому
восприятию. Однако эта невидимая
реальность отражается в нашем мире
точно так же, как и наш мир в ней.
Видимый и невидимый миры
многообразно взаимосвязаны, причём
не только по направлению сверху (т. е.
от Бога) вниз. Всё, происходящее у нас
внизу, отражается наверху и вновь
возвращается на землю, влияя на личные
и исторические судьбы.
Поэтому человек может стать
активным сотрудником и соучастником
Бога — Его союзником в своём
собственном мире. А руководством в таком
сотрудничестве как раз и служит Тора.
Таким образом, выполнение
заповедей кроме их постигаемого умом
смысла имеет и скрытый смысл. Он и
является основным.
Большое внимание в каббале
уделяется мистике букв (естественно,
еврейских) и цифр.
Одна из идей каббалы —
собирание искр божественного света,
рассеянных во мгле. Эта идея была развита
некоторыми каббалистами в самом
неожиданном направлении:
схождение во мглу для освобождения
божественных искр понималось ими как
схождение во грех, и такое
теоретическое толкование привело к весьма
тяжёлым последствиям.
ИЕГУДА ЛИВА БЕН БЕ НАЛ ЕЛЬ И ЕГО ГОЛЕМ
О каббалистах и их магических умениях рассказывали истории,
выходившие далеко за границы еврейского мира. Одно из наиболее
известных и будоражаших воображение преданий повествует о сотворении
искусственного человека — голема. Эта еврейская история породила
сюжет, который, начиная с «Франкенштейна» Мэри Шелли и кончая
побившим все кассовые рекорды «Терминатором», продолжает
возбуждать острый интерес читателей и зрителей, являясь одним из примеров
еврейского влияния на европейскую культуру.
Честь создания голема приписывалась различным знаменитым
каббалистам, а в одной из легенд — даже пророку Иеремии.
Рассказывали, что рабби Элиягу из Хелма, живший в XVI в.,
создал голема из глины, но был вынужден уничтожить его, устрашившись
исполинских размеров своего создания и опасаясь, что существо,
наделённое такой силой, будет в состоянии разрушить весь мир.
Наиболее популярны истории, связанные с именем Иегуды Ливы
бен Беиалеля (1512?—1609) — главного раввина города Праги.
Широта его интересов была чрезвычайна. Помимо религиозных знаний он
обладал обширными познаниями в математике, философии и был
знаком с гелиоцентрической системой Коперника, однако, подобно
своему знаменитому другу, датскому астроному Тихо Браге, хранил
верность геоцентрическим представлениям.
Иегуда Лива бен Беиалель был одиноким мыслителем, не
оставившим после себя учеников. Многие его идеи не встречали
понимания современников и вызвали интерес только в XX в. При жизни он был
окружён удивлением и преклонением, которые видны, в частности, в
легендах о созданном им големе.
Вот как рассказывает об этом предание.
Рабби Лива вместе с двумя своими учениками вышел в полночь
на берег Влтавы, где вылепил из красной глины человека. Его друзья в
это время читали псалмы.
Потом он шепнул на ухо одному из учеников тайную формулу и
сказал:
— Ты огонь. Сделай справа налево семь кругов вокруг голема и
повторяй формулу.
Тот выполнил всё, что повелел ему рабби Лива, и когда закончил,
голем пылал, будто его раскалили.
— Ты вода, — сказал рабби Лива другому ученику и шепнул ему
формулу воды, — сделай семь кругов вокруг голема слева направо.
И, после того как тот всё совершил, голем стал неотличим от
настоящего человека.
— Теперь моя очередь, — сказал рабби, — я воздух.
И обошёл голема трижды справа налево и трижды слева направо,
а затем вложил ему в рот кусочек пергамента, на котором было
начертано Имя Божье.
Затем все трое поклонились на четыре стороны света и сказали:
— Господь Бог сотворил человека из праха земного и вдохнул
дыхание жизни в ноздри его.
При слове «жизнь» голем вздохнул и сел.
Предание повествует о том, как он охранял евреев Праги от
погромщиков, и о том, как вопреки строжайшему запрету мужа жена рабби
Ливы пыталась использовать голема по хозяйству и что из этого вышло.
В коние концов рабби Лива был вынужден превратить голема в
прах, из которого тот был создан.


ИУДАИЗМ
Золотой ритуальный
светильник (менора)
с семью лампадами:
а — ветвь;
b — ствол;
с — подножие;
d — лампады;
е — сочленения в форме
цветка граната.
Менора с буквами
еврейского алфавита.
Каббала помимо её значения в
еврейском мире серьёзно повлияла на
религиозно-философскую и
мистическую мысль Европы. Интерес к
каббале и сегодня очень велик Сами кабба-
листы относятся к этому интересу со
стороны достаточно иронически.
Исследователь мистики, по мнению
одного из современных каббалистов,
похож на бухгалтера: он может знать,
где лежит богатство, но не может им
воспользоваться.
ДВА ЛЖЕМЕССИИ
В XVII в. чаша страданий еврейского
народа оказалась переполненной.
Восстание Богдана Хмельницкого
превратилось в геноцид евреев на
Украине. Было уничтожено около 700
общин, погибло более 100 тыс.
человек (общая численность евреев в мире
составляла тогда около 1,5 млн
человек). И число убитых, и та
неимоверная жестокость, с которой эти
убийства совершались, и фактическая
невозможность сопротивления — всё
это повергло народ в ужас и смятение.
Но на самом дне отчаяния
таилась надежда. Еврейские мистики
®<3>®
©к
©
|р
® чщзс
Щ ш
®
®
>*<
®
©® ©
Ш Ж
тф1
т г
( @ |
пришли к выводу, что избавление
начнётся именно тогда, когда страдание
народа достигнет высшей точки. Был
предсказан и год явления Мессии. Он
совпал со временем истребления
евреев на Украине.
В 1648 г. (когда, по расчётам
некоторых мистиков, следовало
ожидать Мессию) в синагоге турецкого
города Смирны появился молодой
человек. Он произнёс вслух
неизреченное имя Бога (что позволялось лишь
первосвященнику в Храме раз в год, в
день праздника Иом Киппур) и
провозгласил себя Мессией.
Присутствовавших в синагоге
поразила такая неслыханная дерзость. Его
немедленно отлучили от синагоги, и он
был вынужден покинуть город.
Саббатай Цви — так звали
молодого человека — к тому времени уже
был известен своей аскетической
жизнью и успешным изучением каббалы.
После поражения в Смирне ему
был уготован один триумф за
другим. Его притязания признала
община Иерусалима, а затем и многие
другие общины. К нему в Иерусалим
стекались евреи со всех концов Европы.
Более половины евреев всего мира
верили, что он и есть долгожданный
426


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
Мессия и на их глазах происходит
великое чудо: кончаются ужасы
истории и начинается время Мессии.
Мессианское достоинство Саббатая
Цви косвенно подтверждалось
преданием, согласно которому Машиах
(Мессия) должен родиться в день
падения Первого и Второго Храма —
9 ава. Саббатай Цви родился именно
в этот день! Среди приближённых
Саббатая Цви было много
выдающихся каббалистов. В Амстердаме
напечатан молитвенник с молитвой
за Саббатая-Мессию.
Два брака Саббатая Цви
произвели огромное впечатление на
современников. Он женился на девушке из
Польши, семью которой убили казаки
Хмельницкого. Девушка чудом уцеле-
Ажемессия Саббатай Цви.
ла, и ей было видение, что она станет
невестой Мессии. Для многих их брак
стал убедительным подтверждением
того, что Саббатай действительно
Мессия.
Когда она умерла, он вновь
женился, но на сей раз невестой его
была не девушка: Саббатай Цви
заключил символический брак со свитком
Торы.
Саббатай Цви не оставил
никакого письменного учения, но до нас
дошло его благословение: «Хвала
Тебе, Господи, Который позволяет
запретное».
На вершине славы Саббатай Цви
отправился в Стамбул, чтобы
обратить в свою веру турецкого султана.
Но султан заточил его в тюрьму и
предложил выбор: смерть или
принятие ислама. Мало кто сомневался, что
Саббатай предпочтёт смерть, но, к
изумлению и ужасу многих, он
выбрал ислам.
Однако и этот, казалось бы,
чудовищный акт не отвратил от него
некоторых последователей. Они стали
искать тайный смысл происшедшего
и нашли его, используя
каббалистическую аргументацию. По их мнению,
для спасения мира Мессия должен
сойти в самую бездну греха, что и
сделал Саббатай Цви, верный своему
призванию.
Этот теоретический вывод
привёл к массовому принятию ислама
последователями Саббатая Цви. Так
возникла секта дёнме,
просуществовавшая до начала XX в.
Движение Саббатая Цви
получило название саббатианства.
Последним крупным саббатианцем был
Яков Франк, живший в Польше
столетием позднее. Яков Франк
утверждал, что в нём пребывает дух
Саббатая Цви, что все религиозные
запреты сняты, всё ранее запретное
разрешено, что теперь вообще всё
позволено и грешить похвально, ибо
таким образом сила зла
преодолевается изнутри. И он усердно
демонстрировал это своей жизнью.
В конце концов Яков Франк и
его последователи приняли
католичество и вошли в историю своими
клеветническими нападками на иудаизм.
Пример Саббатая Цви и Якова
Франка привёл раввинов к
убеждению, что необходимо как-то
ограничить доступ к изучению каббалы,
потому что человек с незрелым умом и
злой направленностью воли способен
делать из мистического учения
чудовищные выводы.
Лжемессия Яков Франк.


ИУДАИЗМ
Хасиды в традиционных
костюмах.
1 — рубаха;
2 — полосатый халат
(«зебра»);
3 — галб гойзн
(короткие штаны);
4 — туфли без шнурков;
5 — фликер теллер
(чёрная шляпа
с широкими полями);
6 — войсе ярмулке
(кипа);
7 — гиртл (пояс);
8 — зокн (чулки).
(Слева.)
1 — сподик (высокая
меховая шапка);
2 — сюртук;
3 — длинные брюки;
4 — рубаха;
5 — иииит;
6 — козак зокн (чулки);
7 — туфли без шнурков.
ХАСИДЫ
Хасидами («благочестивыми»)
называют людей, принадлежащих к
мощному духовному движению,
возникшему в Польше в XVIII в.
Польское еврейство пребывало в
те времена в глубоком кризисе. Ещё
свежи были воспоминания о резне,
учинённой казаками Хмельницкого,
ещё сильно было разочарование в
Саббатае Цви, велик дух уныния.
Основная масса еврейского
населения жила в большой бедности,
содержать религиозные школы были
в состоянии только очень крупные
общины, число учителей
сокращалось. Хотя среди евреев-мужчин и в те
времена была всеобщая грамотность,
она оставалась грамотностью
начальной школы — хедера. Бедные люди
напрягали все силы, чтобы заработать
себе на жизнь, у них просто не
оставалось времени для изучения
Талмуда. Раввины становились элитарной
группой специалистов. Прочие же всё
более ощущали себя «невеждами», не
сведущими в Торе и не
исполняющими свой религиозный долг.
Человека, принёсшего дух
надежды потерявшим надежду, дух
радости пребывавшим в унынии и дух
уверенности пребывавшим в
растерянности, звали Исраэль бен Элиэзер; он
получил прозвище Баал Шем Тов
(сокращённо Бешт), что значит
Владеющий Добрым Именем. Речь шла,
конечно, не о его собственном имени, а
об Имени Божьем, Которым он
врачевал людей, стекавшихся к нему в
поисках телесного исцеления и
духовного утешения.
Л
428


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
Баал Шем Тов (1700—1760)
родился в маленьком местечке на
Украине. В раннем детстве он остался
сиротой и воспитывался на деньги
общины. Жизнь бедняков была его жизнью,
к ним он обращался в первую
очередь, хотя очень скоро к его учению
примкнули и многие блестяще
образованные люди.
Баал Шем Тов говорил, что к
Богу можно приблизиться не только
изучением Торы, но и движением
любящего, благодарного и радостного
человеческого сердца. Он явственно
ощущал постоянное Божественное
Присутствие, и Оно наполняло его
сердце радостью, которая щедро
изливалась на всех, кто приходил к
нему. Он научил своих
последователей испытывать радость перед лицом
Божьим. Хасиды молились танцуя и
танцевали молясь. Чудачествами и
эксцентрическими выходками они
шокировали своих серьёзных и
респектабельных противников.
У хасидов сложился
своеобразный фольклор, в котором большое
место занимал прекрасный жанр
притчи. Ими создан новый жанр
духовной песни, который до сих пор
продолжает влиять на еврейскую
песенную культуру. Они распевали,
повторяя вновь и вновь одну или
несколько строк, углубляясь в песне и
танце в их содержание. Это могли
быть строки из псалмов или молитв,
а могли быть и песни, сочинённые
самими хасидами.
Конечно, пелись они в основном
по-еврейски, но звучали и на русском.
Вот слова одной из песен:
Не боюсь я никого,
Кроме Бога одного.
Повторяя эти незамысловатые строки
с очень глубоким и обязывающим
жизненным содержанием, хасиды
стремились к тому, чтобы слова
песни оставались не только на кончике
языка, но заполняли ум, сердце, вхо-
ХАСИДСКИЕ РАССКАЗЫ
Хасидские рассказы вошли в европейскую культуру в значительной мере
благодаря замечательному еврейскому мыслителю Мартину Буберу
(1878—1965), который именно так и назвал свою книгу — «Хасидские
рассказы». Вот несколько историй из этой книги.
НЕ ВЕРЬ
Люблинский рабби говорил так: «Если скажут тебе великие мужи
Израиля, что ты праведник, не верь. Даже если явится тебе Элияху (Илия),
поминаемый к добру, и ангел небесный и скажут, что ты праведник, не
верь. И даже если сам Бесконечный, благословен Он и Имя Его, скажет
тебе, что ты праведник, имей в виду, что это относится только к
данному моменту, но не к следующему».
ПУТЬ
Однажды подошёл рабби Дов-Бер из Радошиц к своему учителю — про-
видиу из Люблина — и попросил его: «Да научит нас учитель общему
для всех пути служения Творцу!». Ответил цаддик: «Ты не можешь
сказать человеку, по какому пути ему идти. Есть много путей, ведущих к
Господу. Есть люди, что служат Господу изучением Торы, а есть такие,
что служат Ему молитвой. Один служит Ему постом, а другой — едой и
питьём. Каждый должен сам знать, на какой путь влечёт его сердце, и
этот путь избрать всецело».
РЯДОМ С ТОБОЙ
После многих лет безысходной нищеты, которые не поколебали его
благочестия, рабби Айзику (сыну рабби Иекеля) приснилось, будто некто
приказал ему искать клад в Праге, под мостом, ведущим к
королевскому дворцу. Когда этот сон приснился ему в третий раз, рабби Айзик
собрался в путь и направился в Прагу.
Но мост денно и ношно охранялся стражниками, и рабби не
рискнул начать поиски. Тем не менее каждое утро появлялся он у моста и
до вечера блуждал вокруг него. Начальник караула, который обратил
внимание на его странное поведение, осведомился, не потерял ли он
что-нибудь или, может быть, он кого-то ожидает.
Рабби Айзик поведал ему, что сон побудил его прийти из дальней
стороны. Капитан рассмеялся: «И ты, бедняга, истоптал свои башмаки
только из-за этого сна! Да кто же верит снам? Значит, и я должен был
бы отправиться в дальнее странствие, ибо однажды мне приснилось,
что в Кракове, в каморке одного еврея, которого будто бы зовут Айзи-
ком, сыном Иекеля, я найду под печкой клад. Айзик, сын Иекеля!
Представляю себе, как в городе, где одна половина евреев носит имя Айзик,
а другая Иекель, я разворотил бы все дома!». И он снова расхохотался.
Рабби Айзик поклонился ему, отправился домой, выкопал из-под
печки клад и построил синагогу, которая была названа его именем.
«Запомни эту историю, — добавлял обычно рабби Бунем, — и
усвой её смысл: есть нечто такое, чего не отышешь нигде, даже у цад-
дика, и всё же существует место, где это можно найти».
дили в каждую клетку человека,
давали мужество, радость и преображали
жизнь.
По существу хасиды создали
целую культуру, под которой
понимается не только творчество, но и быт —
обыденная жизнь обыкновенных
.


ИУДАИЗМ
Покрытие свитка Торы
у евреев — выхолиев
из стран Востока.
Серебро.
Покрытие свитка Торы
у ашкеназов
(европейских евреев).
людей. Хасидские общины
группировались вокруг цаддиков —
праведников, мистически одарённых людей,
направлявших духовную жизнь своих
многочисленных учеников. Возникли
«дворы» и династии цаддиков.
После смерти Баал Шем Това
хасидизм разделился на несколько
направлений, наиболее активным из
которых стало движение Хабад.
Слово «хабад» — это
аббревиатура. Если убрать из него два «а», то
останутся начальные буквы трёх слов:
«хокма» («мудрость»), «бина» («разум»)
и «даат» («знание»). Вместе эти три
слова означают человеческое знание
в его целостности.
Хасиды отстаивали права
радующегося человеческого сердца, но при
этом возникала опасность
пренебрежительного отношения к изучению
Торы. Поворот к знанию,
интеллектуализация хасидизма были
осуществлены Шнеуром Залманом из Ляд
(1746—1813). Он привил хасидизму
талмудическую остроту и учёность.
Этот поворот к знанию, но не к
сухому, отвлечённому,
рационалистическому, а к тому, которое питается
Богом, и был зафиксирован в названии
Хабад.
Раньше резиденция главы хабад-
ников находилась в местечке Люба-
вич нынешней Смоленской области,
поэтому цаддики этого движения
носили титул Любавичского ребе. После
революции 1917 г. Любавичский ребе
был вынужден покинуть Россию, и с
тех пор его резиденция находится в
Нью-Йорке.
Хабадники активно проповедуют
иудаизм в США, России и во всём
мире. Они много сделали для
еврейского религиозного просвещения.
Однако в своё время хасидизм
едва не привёл к расколу иудаизма. Он
вызвал резкое противодействие
раввинов, подозревавших новое учение в
связях с саббатианством и видевших в
хасидском пренебрежении учёбой
покушение на основы иудаизма. Среди
противников хасидизма были люди
выдающейся учёности и праведности.
Хасиды назвали своих врагов «митна-
гдим», что значит «противники».
Отзвуки этого противостояния
слышны и сейчас, однако острая
борьба давно уже стала достоянием
прошлого.
ГАСКАЛА
Во времена гонений евреи, нередко
ценой жизни, отстояли свою веру.
Новая эпоха поставила иудаизм перед
иными испытаниями: теперь надо
было отстоять свою веру перед лицом
религиозной свободы, перед лицом
европейской культуры и науки.
История в очередной раз
бросила вызов иудаизму, требуя ответа на
вопросы: совместима ли вообще
европейская культура с иудаизмом? можно
ли принять эту культуру,
одновременно оставаясь евреем? нужно ли
евреям светское образование, или оно
разрушительно для иудаизма?
Гаскала («просвещение») —
движение, которое прорубило «еврейское
окно» в Европу. У его истоков стоял
выдающийся мыслитель Моисей
Мендельсон (1729—1786). Мендельсон
производил большое впечатление и
на евреев, и на немцев. Немецкий
драматург Готхольд Эфраим Лессинг
придал его черты герою своей
знаменитой пьесы «Натан Мудрый».
Моисей Мендельсон сочетал
верность иудаизму с полной раскрыто-
стью немецкой культуре. Его немецкий
патриотизм доходил до крайностей: он
упрекал императора за то, что тот
пишет стихи по-французски! В те
времена это было очень необычно.
Мендельсон считал, что евреям необходимо
наряду с религиозным иметь и светское
образование, иначе они рискуют
отстать от истории. Маскылым
(«просвещённые») — последователи
Мендельсона — со временем распространили
свою деятельность и на Россию.
430


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
У гаскалы было много
сторонников, но ещё больше противников.
Последние видели в гаскале капитуляцию
перед европейской культурой. Личная
верность Мендельсона иудаизму не
подвергалась сомнению, но все
шестеро его детей крестились (внуком
мыслителя, между прочим, был
знаменитый композитор Якоб Людвиг Феликс
Мендельсон) — и это тоже стало
аргументом против гаскалы.
Таскала — культурное движение,
но споры, которые она породила,
конечно, имели религиозный смысл.
Можно сказать, что это были споры
возле синагоги, но они с
неизбежностью были внесены и в синагогу: встал
вопрос о том, как иудаизму следует
реагировать на новые жизненные
условия, должен ли меняться сам
иудаизм, а если должен, то как.
ОРТОДОКСЫ, РЕФОРМИСТЫ,
КОНСЕРВАТОРЫ
В современном иудаизме существуют
три основных направления, три
основных конфессии: ортодоксы,
реформисты и консерваторы.
Принципиальная разница между
ними, порождающая все остальные
расхождения, — в отношении к
традиции. Это напоминает спор трёх
сыновей о том, кто из них более верен
делу, которое завещал им отец.
Ортодоксы считают, что они
должны во всём, включая даже
малейшие мелочи, следовать заповеданному
отцами. Точнее, они убеждены, что в
деле отношений человека с Богом и
выполнения Его наказов мелочей
вообще быть не может.
Мир изменился? Но Божья воля
пребывает неизменной. Бог хочет,
чтобы еврей жил именно так, а не
иначе. Конечно, хорошо, когда
человек всё глубже осознаёт смысл
заповедей. Однако он никогда не сможет
сказать, что теперь понял всё до
конца, потому что сам процесс
понимания бесконечен. Как ни важно
понимание, гораздо важнее жить по этим
заповедям: именно в этом смысл
жизни еврея.
В заповедях важно всё, потому
что выполнение на первый взгляд
даже и не вполне понятных
предписаний или запретов таинственно
связано с духовным миром, воздействует
на него и, отражаясь, оказывает
обратное воздействие на наш мир.
Поэтому отказ даже, казалось бы, от
второстепенных и незначительных
деталей традиции прерывает эту
взаимосвязь миров.
Внешне легко определить, что
еврей — ортодокс, потому что
ортодоксы всегда ходят в головных уборах.
Среди самых крайних
ортодоксов есть группы, враждебные всем
Еврей во время утренней
молитвы:
1 — кипа;
2 — талит (молитвенное
покрывало с бахромой);
3 — тфилин на лбу;
4 — ремешки от тфилин
на голове;
5 — тфилин на руке;
6 — ремешки от тфилин
на руке;
7 — цицит (кисти
покрывала).
431


ИУДАИЗМ
Популярный
исполнитель еврейских
религиозных песен
Шломо Карлебах.
Нью-Йорк. США.
проявлениям современной культуры.
Однако эти группы
немногочисленны. Подавляющее большинство
ортодоксов сумели найти практическое
решение вопросов, над которыми
размышлял ещё Моисей Мендельсон:
религиозная твёрдость и даже, по
мнению их противников, жёсткость не
мешают им эффективно работать во
всех сферах современной жизни.
Реформисты относятся к
традиции совершенно по-иному, не считая,
что вся она целиком — проявление
воли Божьей. Они полагают, что
многое в ней — результат исторического
развития. Более того, реформисты
утверждают, что требование развития
традиции заложено в ней самой, а
значит, внося в неё изменения, они
тем самым выполняют её.
С точки зрения реформистов,
именно постоянное обновление
традиции, адаптация (т. е.
приспособление) её к новым историческим
условиям позволили еврейскому
народу сохраниться в истории, а не
сделаться чем-то вроде музейного
экспоната.
Реформисты полагают, что
необходимо отделить важное от
несущественного, божественное от
человеческого. Самые крайние из них в
своём отделении божественного от
человеческого зашли так далеко, что
для божественного уже просто не
осталось места. Иудаизм в их
понимании превратился просто в
национальную, историческую и этическую
традицию, а Бог (может быть, в этом
случае даже лучше написать «бог») —
в некоторую условность. В США
существует синагога атеистов во главе
с атеистом-раввином! Хотя,
разумеется, это довольно-таки экзотическая
крайность.
Консерваторы занимают
промежуточное положение между
ортодоксами и реформистами.
Консерваторами они являются, конечно, по
отношению к реформистам: от них
консерваторы в своё время откололись,
сочтя их реформы непозволительно
радикальными. Вообще говоря,
консерваторы разделяют принципы
реформистов, но на практике гораздо
более осторожно относятся к любым
изменениям в традиции.
Реформистский иудаизм возник
в XVIII в., а консервативный — в XIX в.
И в России, и в Израиле
консерваторов и реформистов очень мало. В
США они составляют подавляющее
большинство еврейского
религиозного населения.
КАТАСТРОФА
Вторая мировая война принесла
народам всех стран, по которым она
прокатилась, неисчислимые бедствия.
Во время этой войны погибло более
50 млн человек. Страдания каждой
жертвы, страдания детей, у которых
погибли родители, страдания
родителей, у которых погибли дети, ни с чем
не сравнимы: каждый страдающий
страдает всегда больше всех.
Почему же среди моря
человеческих страданий, среди катастрофы
этой войны говорят особо о
еврейской Катастрофе (на Западе её
называют Холокост; в Израиле — Шоа: на
иврите это слово и означает «катаст-
432


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
рофа»)? Почему это слово пишут с
прописной буквы?
Дело даже не в том, что евреи
пострадали едва ли не больше, чем
какой-либо другой народ: было
убито 6 млн — треть живущих в мире
евреев. Дело в том, что нацисты
решили истребить всех евреев на свете и
в значительной мере привели свой
план в исполнение. И именно этим
уничтожение евреев отличается от
гибели людей других
национальностей.
Нацисты убивали евреев не за то,
что те были их противниками, —
наверняка среди евреев нашлись бы
люди, которым нравился национал-
социализм.
Нацисты убивали евреев не
потому, что это диктовалось какими-то
политическими или экономическими
соображениями.
Нет, нацисты уничтожали евреев
только потому, что евреи были
евреями. Их поступки, их взгляды, их
жизненные установки вообще не имели
никакого значения.
И конечно, религиозная мысль
должна была ответить на вопросы: как
это стало возможно, где был Бог,
когда всё это происходило, почему Он
допустил, чтобы всё это случилось с
избранным Им народом?
На все эти вопросы непросто
ответить, потому что любые аргументы,
любые теории, объясняющие
страдание, оскорбительны для страдающих.
Всякий объясняющий становится
подобен друзьям Иова, по-разному
истолковывавшим его страдания.
Кстати, в попытках осмысления
Катастрофы еврейская мысль чаще всего
обращалась именно к Книге Иова.
В Книге Иова говорится о
многих бедствиях, постигших этого
человека, в том числе и о смерти его
детей. В конце концов у Иова
рождаются новые дети.
У еврейского народа тоже
родились новые дети. Но разве это может
уменьшить скорбь о тех, кто погиб во
рвах, душегубках и газовых камерах?
Вместе с ними погибла целая
культура — культура
восточно-европейского еврейства, и эта потеря ничем не
восполнима.
Формулировки в энциклопедии
предполагают однозначность: иудаизм
объясняет Катастрофу так-то и так-то.
Но в данном случае это совершенно
неприемлемо. Масштаб страданий
таков, что никаких готовых ответов нет
и никогда не будет; однако можно
показать, в каких направлениях ищет
иудаизм ответы на эти вопросы.
Классическое объяснение причин
Катастрофы идёт ещё от Иеремии
ИОВ
Одна из самых парадоксальных книг Танаха — Книга Иова. Это книга о
смысле страдания. В ней рассказывается о праведнике Иове. Сатана
(на архаическом иврите это слово означает «противник») говорит Богу,
что праведность Иова не бескорыстна: это всего лишь плата за
благоденствие. Бог даёт Иову благоденствие, а тот Ему — праведность.
«Позволь мне, — говорит сатана Богу, — отнять у него благоденствие, и
посмотришь, сохранит ли он свою праведность».
Бог даёт согласие на этот страшный эксперимент.
Иов последовательно лишается имушества, детей, здоровья, но
его вера неколебима: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя
Господне благословенно!» (Иов 1.21); «Неужели доброе мы будем
принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов 2.10).
И вот мы видим одинокого несчастного старика в струпьях. К
нему приходят друзья, и они вместе пытаются понять, почему на Иова
обрушилось такое горе. Для друзей очевидно, что с праведником
ничего подобного произойти не может, что беды и несчастья — всегда
последствия греха. Поэтому Иов должен хорошенько поразмыслить о
своей жизни и раскаяться в грехах, о которых, возможно, он забыл.
Совсем недавно богатый, здоровый и счастливый Иов думал
точно так же, как и его друзья, но теперь он по совести не может с ними
согласиться. Он перебирает свою жизнь, и ему не в чем упрекнуть себя:
он не может рассматривать свои невзгоды как последствия греха.
Безупречные аргументы друзей не имеют к его жизни, к его страданию
никакого отношения.
Создаётся впечатление, что друзьям важно, чтобы Иов
непременно оказался грешником. Потому что, если это не так, рушится всё
их представление о мире и о Боге. Ведь если страдания Иова не
вызваны его грехами, то... то лучше об этом вообше не думать!
И вот Иов взывает к Богу, кричит, зовёт Его на суд, требует
(требует!) от Него справедливости.
И Бог отвечает Иову. И для Бога Иов со своим страдаюшим
криком оказывается прав более, нежели его богословски образованные
друзья.
Бог возвращает ему здоровье и богатство, у Иова вновь
рождаются дети.


ПРОРОЧЕСТВО ИЕЗЕКИИЛЯ
Пророк Иезекииль предсказал разрушение Первого Храма. Но он
предсказал и его восстановление. Пророк катастрофы, он одновременно
стал и пророком надежды.
Сколько раз на протяжении десятков веков повторяли евреи
слова Иезекииля: «Иссохли кости наши, исчезла надежда наша».
Особую остроту и горечь приобрели эти слова в годы Катастро-
|фы. Но через три года после окончания Второй мировой войны было
создано Государство Израиль, и пророчество о восставших из могил и
пришедших в Страну Израиля, прозвучавшее более двух с половиной
тысячелетий назад, получило совершенно новый смысл. В Книге
пророка Иезекииля говорится:
«Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и
поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом
около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они
весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я
сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество
на кости сии и скажи им: „кости сухие! слушайте слово Господне!" Так
говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И
обложу вас жилами, и вырашу на вас плоть, и покрою вас кожею, и
введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек
пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал,
произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью
своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа
покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки
пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу:
так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих
убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и
вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои — весьма, весьма
великое полчише. И сказал Он мне: сын человеческий! кости сии —
весь дом Израилев. Вот, они говорят: „иссохли кости наши, и погибла
надежда наша, мы оторваны от корня". Посему изреки пророчество и
скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу
вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву. И
узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ
Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помешу вас
на земле вашей и узнаете, что Я, Господь, сказал это — и сделал,
говорит Господь» (37.1—14).
(разрушение Первого Храма и
Катастрофа — исторические и духовные
события, имеющие много общего):
Катастрофа — это наказание за грехи
народа, в значительной мере
изменившего своему религиозному
призванию.
Согласно другому мнению, хотя
Катастрофа и связана с отказом
многих евреев от своей веры, но является
не наказанием Божьим, а следствием
духовной борьбы, происходящей в
мире. Выполнение заповедей есть
необходимое условие поддержания
равновесия в нашем мире. Именно
выполнение заповедей сковывает
тёмные стихии зла и не даёт им затопить
весь мир.
Поэтому выполнение
заповедей — это не внутреннее дело
евреев, но всемирно-историческая
задача еврейского народа. Один из
раввинов XIX в. говорил, что если бы
царь понимал важность изучения
Торы, он бы возле каждого еврея
поставил казака с шашкой, чтобы тот
приговаривал: «Учи Тору, учи Тору!».
Разумеется, этот раввин имел в виду
не столько теоретическое знание,
сколько необходимость жизненного
воплощения Торы.
Но как только евреи прекращают
«учить Тору», скованное до тех пор
зло вырывается на свободу и
обрушивается прежде всего на тех, чьими
усилиями оно должно было быть
сковано. Массовый отход евреев в XX в.
от иудаизма и стал причиной этого
страшного выплеска зла.
Есть и другие подходы к этой
проблеме. Иудаизм рассматривает
отношения еврейского народа и Бога
как партнёрство в Союзе. Многие
думали и продолжают думать, что в годы
Катастрофы Бог предоставил своих
союзников самим себе, что Он
скрылся. Осмысление этого Сокрытия —
важная тема современного
еврейского богословия.
В сущности с целым народом
случилось то, что случилось с Иовом.
Что ему (и Иову, и еврейскому
народу) остаётся: «похулить Бога и
умереть» (Иов 2.9) — этого как раз и
хотели нацисты — или
«докричаться» до Бога?
В застенках концлагерей, в
умирающих гетто еврейская религиозная
мысль дала такой ответ: всей своей
жизнью, до последнего вздоха
утверждать Бога, несмотря на Его видимое
отсутствие; хранить верность Союзу,
несмотря на видимое бездействие
Союзника; в царстве смерти освящать
Имя Божье и утверждать жизнь!
434


ИУДАИЗМ В ИСТОРИИ: ЧЕРЕЗ ВЕКА И СТРАНЫ
^
Входя в газовую камеру, вдыхая
смертоносный газ «циклон-Б»,
верующий еврей произносил: «Слушай,
Израиль: Господь, Бог наш, Господь
един!..» (Втор. 6.4).
ИУДАИЗМ И СИОНИЗМ.
ГОСУДАРСТВО ИЗРАИЛЬ
Еврейский народ во все дни своих
скитаний по миру мечтал о
воссоздании государства, о возвращении на
обещанную («обетованную») ему
Богом Землю. Реально эта мечта стала
воплощаться в жизнь в конце XIX в.,
когда возник политический
сионизм — движение, ставящее своей
целью собирание евреев на их
исторической родине.
Парадокс сионизма заключался в
том, что, несмотря на глубокие
религиозные истоки, он был в
значительной мере движением людей
равнодушных к религии, а то и враждебно
относящихся к ней. Сионисты и
сейчас бросают порой своим
религиозным оппонентам такое обвинение: в
то время как мы боролись, вы
пассивно ожидали Мессию; в то время как
мы работали и сражались, вы только
молились.
И действительно, сионизм
представлялся многим верующим людям
дерзостью и даже кощунством: ведь
сионисты, по их мнению, хотели
решить религиозный вопрос чисто
политическими средствами, намеревались
действовать не вместе с Богом, а
вместо Бога. Собирание евреев в Стране
Израиля — дело Мессии, поворотный
пункт не только в истории народа, но
и в истории всего человечества —
оказывалось делом политиков.
Такова была взаимная
непримиримость позиций, не изжитая до сих
пор.
В религиозной еврейской среде
очень по-разному относятся и к
сионизму, и к Израилю (ведь Израиль —
ЭТО СИОНИСТСКОе Государство). Край-
Иерусалим. Так
выглядели Дамасские
ворота в 80-х гг. XIX в.
На кладбище на склоне
Масличной горы.
Иерусалим.
ние точки зрения (между которыми,
как между полюсами, располагаются
все прочие мнения) — это точки
зрения Наторей Карта и религиозного
сионизма.
Наторей Карта (в переводе с
арамейского — «стражи города») —
крайне малочисленная, но очень активная
экстремистская религиозная партия,
которая, сохранив своё неприятие
сионизма, перенесла его на
Государство Израиль. Она считает создание
Израиля богопротивным делом и
поэтому вообще не признаёт это
государство. Государственный празд-


ДЕКЛАРАЦИЯ БАЛЬФУРА
В 191 7 г. представители еврейского народа вели переговоры с
правительством Великобритании о признании Палестины
«национальным домом для еврейского народа». В итоге появился документ,
который после одобрения британским кабинетом был подписан министром
иностранных дел Великобритании Артуром Бальфуром. Содержание
документа излагалось в письме, направленном на имя почётного
президента Сионистской федерации Великобритании и Ирландии барона
Ротшильда. В нём говорилось: «С большим удовольствием передаю Вам
от имени правительства Его Величества следующее выражение
сочувствия еврейским сионистским устремлениям... „Правительство Его
Величества относится благосклонно к восстановлению национального
очага для еврейского народа в Палестине и приложит все усилия к
облегчению достижения этой цели. Вполне понятно, что не должно быть
предпринято ничего, что может повредить интересам, как гражданским,
так и религиозным, нееврейских обшин в Палестине или правам и
политическому статусу евреев в какой-либо другой стране''».
Несмотря на то что этот исторический документ содержал
весьма неопределённые формулировки, он надолго стал источником
надежд для еврейского народа.
«Золотые ворота». По легенде, заложенные кирпичом входы
должны открыться, когда появится Мессия. Иерусалим.
ник— День Независимости
Израиля — отмечается общиной Наторей
Карта как траурный день.
Позиция же религиозных
сионистов такова. Мессия
действительно не придёт к людям, которые
ожидают его сложа руки.
Приблизить его приход должны
выполнение заповедей и многообразная
деятельность в мире,
подготавливающая этот приход.
Сионисты-социалисты могут утверждать всё что
угодно, но, если объективно они
способствуют этому, их
деятельность должна быть поддержана и
им надо открыть глаза на её
истинный смысл.
Создание Государства Израиль
трактуется религиозными
сионистами как чудо, как исполнение
древних пророчеств. И данному
суждению нисколько не мешает тот
факт, что в создании государства
участвовали в основном
нерелигиозные люди.
Основание Государства
Израиль связано с Катастрофой,
унёсшей жизни 6 млн евреев. Эта связь
неразрывна.
Конечно, само существование
Государства Израиль должно
гарантировать, что катастрофа никогда
не повторится. Но эта гарантия
должна иметь не только
политический смысл и обеспечивать не
только физическое выживание
еврейского народа.
Празднование Песаха
завершается пожеланием встречи: «В
будущем году в отстроенном
Иерусалиме!». С точки зрения иудаизма
Иерусалим должен быть «отстроен»
не только физически: его
«отстраивание» есть выполнение
обязательств, взятых на себя еврейским
народом у горы Синай.
И, по мнению религиозных
сионистов, создание Государства
Израиль — один из самых важных
исторических этапов этого
«отстраивания» Иерусалима.
436


ХРАМ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
ХРАМ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
Слово «Храм» пишется здесь с
прописной буквы, потому что это имя
собственное: уникальный храм на
уникальном месте. В отличие от
некоторых других религий, где храмов
много, в иудаизме Храм только один,
ибо жертвоприношения совершались
только здесь.
Казалось бы, этому
противоречит то, что говорят о Первом, Втором
и Третьем Храмах. Однако подобное
видимое противоречие легко
разрешимо. Все три Храма (два давно
разрушенных, а один ещё не
построенный) — как бы три версии одного и
того же невидимого мистического
Храма, где Божественное Присутствие
обитает с невозможной в других
местах полнотой.
Первый Храм был воздвигнут
царём Соломоном и разрушен в 586 г.
до н. э. войсками вавилонского царя
Навуходоносора. Первый Храм стоял
там, где, по преданию, Авраам связал
своего сына Исаака, чтобы принести
его в жертву, где приносили жертвы
Каин и Авель, где был создан Адам и
где принёс он первую жертву.
На месте Первого Храма
изгнанники, возвратившиеся из Вавилона,
построили Второй. Впоследствии он
был расширен и украшен царём
Иродом. Этот Храм простоял примерно
столько же, сколько и Первый, и был
разрушен римлянами в 70 г. при
подавлении первого Великого
восстания. От него сохранилась лишь одна
Западная стена.
В европейской традиции
Западная стена получила название Стены
Плача, ибо здесь собрались евреи из
всех стран рассеяния, чтобы оплакать
разрушение Храма и разлуку со
Страной Израиля. Понятно, что Западная
стена превратилась в национальную и
религиозную святыню (до XIX в. эти
понятия были неразрывны). В
течение многих веков для рассеянных по
всему миру евреев Западная стена
была символом единства, прежнего
утраченного величия, случившейся
катастрофы и надежды на то, что Бог
соберёт евреев в Стране Израиля и
восстановит Храм.
До Шестидневной войны (1967 г.)
Западная стена находилась на
территории Иордании и евреи не имели к
ней доступа. Ныне это место
постоянных молитв евреев, приезжающих
сюда со всего света. И не только
евреи, но и люди самых разных
национальностей и религиозных взглядов
считают, что всё здесь особенно
благоприятствует молитвам. Возник
обычай писать свои обращения к Богу и
засовывать эти записки в щели между
древними камнями.
Второй Храм поражал
современников своим великолепием. Прошло
почти 2 тыс. лет с момента его
разрушения, но и сегодня Западная стена
кажется нам огромной.
Третий Храм, согласно вере
ортодоксальных евреев, будет построен
во времена Мессии на том самом
месте, где стоял Второй Храм.
Сейчас здесь, на Храмовой горе
в самом центре Иерусалима,
возвышаются Куббат ас-Сахра (Купол
скалы), называемая также мечетью
Омара, и Аль-Акса. Эти мечети —
одни из наиболее почитаемых в
мусульманском мире.
Сегодня Иерусалим трудно
представить без золотого купола Куббат
ас-Сахра, но он стал и одним из
самых ярких символов напряжённых
отношений между иудаизмом и
исламом.
До постройки Храма и
некоторое время спустя жертвы Богу
приносились в разных местах, но затем
жертвоприношения были строго
централизованы: Храм сделался
единственным местом, где они признавались
законными.


ИУДАИЗМ
О СМЫСЛЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ
Средневековые еврейские мыслители, задумываясь над смыслом
жертвоприношений, нашли три основных пути понимания жертвы:
педагогический, символический и мистический.
Педагогический смысл жертвоприношений сводится к
следующему. Евреи жили среди народов, приносивших жертвы идолам.
Религиозное сознание тех далёких времён не мыслило себе связи с богами
вне жертвоприношений. Потребность приносить жертвы у людей была
велика. Повеление приносить жертвы только одному Богу шло, таким
образом, навстречу этой потребности, одновременно отврашая евреев
от жертвоприношений идолам, принятых у других народов. Этого
мнения придерживался Рамбам.
Символический смысл жертвоприношения, совершённого во
искупление греха, состоит в том, что, глядя, как сгорает жертва,
приносящий её понимает: по справедливости это он должен был бы
погибнуть, но он прошен и будет жить дальше.
И наконец, мистический смысл. Он состоит в том, что
жертвоприношения открывают очень важные каналы обшения между нашим
миром и высшими духовными мирами — прекращение
жертвоприношений закрывает эти каналы и нарушает взаимодействие между Богом
и человечеством. Такое понимание предполагает, что Храм
непременно должен быть восстановлен, а жертвоприношения возобновлены.
Иерусалим. Западная стена; над ней — купол мечети Куббат ас-Сахра.
Повеления о
жертвоприношениях содержатся в Торе.
Жертвоприношения были общественными (т. е.
совершаемыми от имени всего народа)
и личными. Жертвоприношения
являлись знаком покорности и
благодарности Богу, а также средством
искупления грехов (грех, совершённый
человеком, как бы перекладывался на
животное). В жертву приносились
домашние животные, не имеющие
дефектов, и голуби. Однако наряду с
этим совершались и бескровные
жертвоприношения: мучное
приношение (мука, оливковое масло и
ладан), возлияние вина, воскурение.
Жертвы приносились священниками
по детально разработаному ритуалу.
Жертвоприношения
сопровождались молитвами, и это было очень
важно: само по себе жертвоприношение
без благодарного или покаянного
движения человеческого сердца и
праведной жизни (во всяком случае, без
стремления к ней) не достигало цели.
Об этом с большой резкостью
отзывались пророки. В 50-м псалме
говорится о том, что человек хочет
принести жертву, но Бог не желает её
принять. Однако когда в жертву Богу
принесено сокрушённое сердце,
тогда Богу становятся «благоугодны» и
приносимые жертвы.
С момента падения Второго
Храма в 70 г. жертвоприношения в
иудаизме прекратились: ведь они могли
совершаться только здесь. После
разрушения Храма жертвы были
заменены молитвами.
С тех пор прошло почти 2 тыс.
лет, но память о том, как надо
приносить жертвы в Храме, не исчезла
бесследно во мраке веков. Она
скрупулёзно зафиксирована в Талмуде, и
сегодня это — живое знание,
передающееся из поколения в поколение
с верой и надеждой, что рано или
поздно Храм будет отстроен и
жертвоприношения в нём возобновятся.
Ортодоксальные евреи молятся об
этом ежедневно.
438


ХРАМ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
Храм являлся не только местом
жертвоприношений: в особом,
окружённом ореолом святости
помещении, называемом Святая Святых,
обитала Шхина — Божественное
Присутствие. В Торе говорится, что
Божественное Присутствие в виде
светящегося столпа сопровождало
евреев с момента Исхода. Затем оно
сделалось невидимо, но для всех
было ощутимо связано с Ковчегом
Союза, который стоял в Первом
Храме, в Святая Святых. Над ним, под
крыльями вырезанных из
масличного дерева херувимов, и находилось
место Божественного Присутствия.
Ковчег Союза исчез после
разрушения Первого Храма, однако
существует предание, что он надёжно
спрятан и будет обнаружен после
постройки Третьего Храма. Во Втором
Храме помещение, именуемое Святая
Святых, всегда пустовало. Только один
раз в году, в день покаяния Иом Кип-
пур, сюда заходил первосвященник и
произносил сокровенное имя Бога.
Первосвященник был устами всего
народа, и эти уста называли Имя,
известное только Богу и народу,
заключившему с Ним Союз. Этим со стороны
евреев подтверждалась незыблемость
Союза и верность Союзнику.
После разрушения Храма
Шхина, как и весь народ, оказалась в галу-
те — изгнании. Божественное
Присутствие пришло в Землю Обетованную
вместе с тем народом, к которому
относилось обетование, вместе с ним
оно и покинуло эту землю.
Внешним свидетельством этого
были разорение, упадок, запустение
земли, некогда «текущей молоком и
мёдом», которые продолжались почти
2 тыс. лет. Об этом рассказывали
многие путешественники. С особой силой
эту «мерзость запустения» описал
побывавший в Палестине в начале XX в.
замечательный русский писатель
Иван Бунин.
Еврейские мистики считают, что
разлучение еврейского народа с
Землёй Израиля стало катастрофой не
только для него, но и для всего
человечества: изгнание Шхины изменило
ход мировой истории. Нынешний
расцвет Земли Израиля после
возвращения евреев предшествует, по
мнению мистиков, новым временам: это
предвестие восстановления Храма,
возвращения и воцарения Шхины,
которые должны стать символом
примирения человечества с Богом.
Такова точка зрения
ортодоксального иудаизма.
Реформисты смотрят на Храм и
жертвоприношения по-иному. Они
считают их важной, но исторически
преходящей формой постижения
человеком Бога. Молитвы, по их
мнению, заменили жертвоприношения
навсегда, а Третий Храм... Что ж,
Третий Храм действительно будет
построен, однако он ничуть не
угрожает золотому куполу Куббат ас-Сахра:
каждый человек выстраивает его в
своём сердце. Так совокупно, общими
усилиями возводится духовный
Третий Храм всего человечества
согласно тем идеалам, которые принесла в
мир Тора.
У Стены Плача.
Иерусалим.


ИУДАИЗМ


ХРАМ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
1. Молитва у Стены Плача.
2. «Медное море»
из Храма Соломона.
Предназначалось для
омовения священников.
Огромная чаша была отлита
вместе с 12 волами,
которые её поддерживают.
«Море» располагалось
справа от входа в Храм
во внутреннем дворе.
Три вола «смотрели» на юг,
три — на запад, три —
на восток и три — на север.
3. Стол Святилиша:
а — 12 хлебов подношения
в формах на стержнях;
b — кадильница
с курениями;
с — чаши;
d — блюдо.
4. Жертвенник всесожжения.
5. Облачение
первосвященника:
1 — кидар (тюрбан)
из льняной ткани;
2 — золотой венеи
с надписью «Святыня Богу»;
3 — хешед (наперсник)
с 12 драгоценными
камнями;
4 — хранилище Урим
и Тумим;
5 — три голубых шнура
для венца;
6 — два камня (ониксы)
с именами 12 колен
Израиля в оправах;
7 — эйфод (передник)
из золота, шерсти и льна;
8 — меир (верхняя риза)
из голубой шерсти
с гранатами и золотыми
колокольчиками по подолу;
9 — хитон из льняной
ткани; 10 — пояс.
6. Облачение священника:
1 — кидар (тюрбан)
из льняной ткани;
2 — пояс;
3 — хитон из льняной
ткани;
4 — нижнее льняное платье.
7. Камни Стены Плача.


ИУДАИЗМ
О СМЫСЛЕ ИСТОРИИ
ЕВРЕЙСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ
ИСТОРИИ
Бог в еврейском понимании — это,
помимо всего прочего, и Бог истории.
Бог заботится о каждом человеке от
его рождения до смерти и после неё.
Бог заботится и обо всём
человечестве. Но жизнь человечества — это и
есть история. Вообще идея истории
как осмысленного процесса,
имеющего начало и конец, направленность и
определённые стадии, родилась в
иудаизме.
Иудаизм принёс в мир идею
направленного времени, т. е. времени,
«текущего» от сотворения мира к его
концу. Это была действительно
революционная идея. Ведь для древности
было естественным представление о
циклическом времени, в котором всё
повторяется.
Согласно еврейскому
пониманию, в основе всемирной истории
лежит план Бога, который
осуществляется в направленном времени. Бог
контролирует всемирную историю.
Предопределённость её течения от
начала к концу таинственным
образом связана со свободой человека.
Еврейское летосчисление берёт
своё начало от сотворения мира.
Однако Тора повествует, что мир
сотворен не мгновенно, а за шесть дней-
периодов. Так вот, счёт дней и лет
ведётся не с первого дня, а с шестого —
с момента сотворения человека.
Другими словами, историческое время —
это человеческое время. Пока
человека не было, время «не считалось». 1995
год, когда пишутся эти строки, — это,
если следовать еврейской традиции,
5756 год от сотворения мира.
В Торе рассказывается, что с
самого начала существования
человечества и на протяжении всей его
истории происходит драма
добровольного разрыва человека со своим
Создателем. Это одно (центробежное)
направление истории. Другое
(центростремительное) — возвращение
человечества к Богу. Оба направления
сосуществуют на протяжении всей
всемирной истории и будут
сосуществовать вплоть до её завершения.
Отличие еврейского понимания
истории от понимания её другими
народами древности заключается в
том, что другие народы считали
золотой век человечества давно
прожитым; каждое поколение всё более
отдаляется от него. Согласно же
еврейскому пониманию, несмотря на
видимое усиление зла в мире, золотой век
человечества — впереди. Это очень
оптимистический взгляд, и гарант
этого оптимизма — Сам Бог. Ведь это
Он устами пророков предсказывает
прекрасные грядущие дни, это Он не
позволяет морю зла затопить
еврейский народ и всё человечество.
Для иудаизма общая схема
истории человечества такова: Адам и Ева
противопоставляют свою волю воле
Бога, их сын Каин убивает своего
брата Авеля.
В конце концов люди настолько
порывают с Богом, зло настолько
овладевает человечеством, что мир
гибнет в водах потопа. Пучина зла
превращается в водную пучину.
Однако одна семья спасается —
это семья Ноя. Из всего человечества
избирается только праведник Ной. Он
должен стать родоначальником
нового человечества.
Но и новое, «послепотопное»
человечество, которое в лице своего
прародителя Ноя было близко к Богу,
всё дальше отходит от Него и даже
начинает враждовать с Ним. Символ
этой вражды — Вавилонская башня.
Род человеческий объединяется в
своей ненависти к Богу. Тора
рассказывает, как в процессе строительства люди
потеряли общий язык, перестали по-


О СМЫСЛЕ ИСТОРИИ
нимать друг друга. Вавилонская
башня так и не была возведена.
Подобно тому как Бог избрал
Ноя и заключил с ним Союз, чтобы
человечество не погибло в волнах
потопа, Бог избирает Авраама и
заключает с ним Союз, чтобы он, а
затем его потомки свидетельствовали о
Боге на протяжении всей
человеческой истории.
Раньше Бог обещал Ною, что, как
бы ни уклонялись его потомки от
Бога, потопа больше не будет —
точно так же Бог обещал Аврааму, что,
как бы ни уклонялись его потомки от
служения Всевышнему, как бы они ни
нарушали свои союзнические
обязательства, этот Союз нерушим.
Обещание Ною не устраивать
потопа и Союз с Авраамом
взаимосвязаны. Союз с Авраамом — это та
плотина, которая не даст стихии зла и
стихии воды затопить мир.
Радуга — это видимый знак
Союза Бога с Ноем и его сыновьями, т. е.
со всем «послепотопным», а значит, и
нынешним человечеством, знак того,
что потопа больше не будет.
Евреи — это видимый знак
нового Союза Бога с человечеством,
видимый знак присутствия Бога в истории.
В этом смысле евреи в мире истории
выполняют ту же роль, что радуга в
природе.
Еврейская концепция истории
одновременно универсальна как
история всего человечества и
национальна как история одного народа.
Но сама еврейская история — ось
всей мировой истории.
Грехи народа приводят к га-
луту — изгнанию из Эрец-Исраэль
(Страны Израиля), которую
еврейский народ рассматривал как
драгоценный дар Бога. Это изгнание было
предсказано в Торе, но в Торе же
было предсказано и возвращение.
В мировой истории происходит
сгущение зла, причём галут и
сгущение зла взаимозависимы, однако зло
и тьма не могут одолеть божествен-
потоп
«...Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил
пред Богом... Но земля растлилась пред лиием Божиим, и наполнилась
земля злодеяниями. И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо
всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал Бог Ною: коней
всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них
злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли. Сделай себе ковчег...» (Быт.
6.9,6.11—14).
«Ной сделал все, что Господь повелел ему» (Быт. 7.5).
«...Разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные
отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей. В сей
самый день вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы...
и все звери... И затворил Господь за ним. И продолжалось на земле
наводнение сорок дней, и умножилась вода, и подняла ковчег, и он
возвысился над землею; вода же усиливалась и весьма умножалась на
земле, и ковчег плавал по поверхности вод. И усилилась вода на земле
чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем
небом... Истребилось всякое существо, которое было на поверхности
земли... остался только Ной и что было с ним в ковчеге. Вода же
усиливалась на земле сто пятьдесят дней.
И вспомнил Бог о Ное... и навел Бог ветер на землю, и воды
остановились. И закрылись источники бездны и окна небесные, и перестал
дождь с неба. Вода же постепенно возврашалась с земли, и стала
убывать вода по окончании ста пятидесяти дней. И остановился ковчег...
на горах Араратских. Вода постоянно убывала... показались верхи гор.
По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно
ковчега и выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока
осушилась земля от воды. Потом выпустил от себя голубя, чтобы
видеть, сошла ли вода с лииа земли, но голубь не нашел места покоя для
ног своих и возвратился к нему в ковчег, ибо вода была еше на
поверхности всей земли; и он простер руку свою, и взял его, и принял к себе
в ковчег. И помедлил еше семь дней других и опять выпустил голубя из
ковчега. Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, свежий
масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли. Он
помедлил еше семь дней других, и выпустил голубя; и он уже не
возвратился к нему.
...Иссякла вода на земле; и открыл Ной кровлю ковчега и
посмотрел, и вот, обсохла поверхность земли...
И сказал Бог Ною: выйди из ковчега ты и жена твоя, и сыновья
твои, и жены сынов твоих с тобою; выведи с собою всех животных...»
(Быт. 7.11—8.17).
«И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет
Мой с вами и с потомством вашим после вас... что не будет более
истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на
опустошение земли. И сказал Бог: вот знамение завета, который Я
поставляю между Мною и между вами и между всякою душею живою,
которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она
была знамением завета между Мною и между землею. И будет, когда Я
наведу облако на землю, то явится радуга в облаке; и Я вспомню завет
Мой, который между Мною и между вами и между всякою душею
живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление
всякой плоти» (Быт. 9.8—15).


ЧР
ИУДАИЗМ
Питер Брейгель
Старший.
«Строительство
Вавилонской башни».
XVI в.
ный свет. Пророчество о
возвращении — благая весть не только для
еврейского народа, но и для всего
человечества, потому что эра добра и бо-
гопознания наступает для всех; евреи
же считают себя призванными ввести
человечество в эту эру.
Каждый человек, какого бы рода
и племени он ни был, —
полномочный представитель и посланник Бога
на этой земле: ведь в каждом
человеке заключён образ Божий. Однако у
евреев в силу их избрания есть особая
миссия и особая ответственность.
Еврей может быть плохим и даже
очень плохим посланником. Но для
сил зла, которые существуют в мире,
сам факт еврейского присутствия
невыносим: ведь оно свидетельствует о
присутствии Бога в истории, о Его
контроле над историей. Поэтому в
каждом поколении силы зла
пытаются уничтожить евреев.
Борьба против евреев есть, таким
образом, война против Бога.
Ненависть к евреям (антисемитизм) — это
ненависть к Богу. Ненависть к Богу —
это ненависть к жизни. Иными
словами, антисемитизм — это форма
саморазрушения, стремление к личному,
общественному и историческому
небытию.
МЕССИЯ
Предсказано, что силы добра и зла в
истории не будут сосуществовать
бесконечно — их решающая битва
неизбежна.
Перед этой решающей битвой
зло будет видимым образом
торжествовать. Жизнь станет совершенно
невыносима. Человек испытает чувство
полной беззащитности перед
лавиной зла. «На кого же нам опереться? —
задают вопрос мудрецы Талмуда и
отвечают: — На Отца нашего
Небесного». Этот грядущий период истории
называют муками перед пришествием
Мессии.
В еврейской истории ощущение
абсолютной сгущённости зла
возникало неоднократно, и тогда ждали
посланного Богом Мессию, который
должен принести желанное
избавление. Неоднократно появлялись люди,
выдававшие себя за Мессию, и многие
верили им. Таких самозванцев
называют лжемессиями.
«Мессия» — русский эквивалент
слова «машиах» (что на иврите
означает «помазанник»). На греческий
язык оно переводится как «христос».
Слово «мессия» применялось к
еврейским царям и первосвященникам, а
однажды даже к иноземному царю —
Киру II. Имелось в виду помазание
елеем — специальным
ароматизированным оливковым маслом.
Помазание елеем означало символическое
поставление на царство или
священство. Очевидно, что в отношении
Кира слово «мессия» употребляется в
444


О СМЫСЛЕ ИСТОРИИ
переносном смысле. Он как бы
незримо помазан самим Богом для
освобождения еврейского народа из
Вавилонского плена.
Как правильно писать: «мессия»
или «Мессия»? На иврите вообще не
существует прописных и строчных
букв: имена собственные пишутся
так же, как и нарицательные.
Поэтому проблема возникает только при
переводе. Когда по-русски пишут
«мессия», то подразумевают одного
из многих помазанников древности.
Когда же пишут «Мессия», имеют в
виду того, кто должен избавить от
унижения и изгнания народ
Израиля, возвратить его в обещанную ему
Богом страну и установить царство
справедливости и добра для всего
человечества.
В христианстве Мессией
называют Иисуса, жившего в Стране
Израиля около 2 тыс. лет назад. В иудаизме
Иисусу отказано в этом титуле по
многим причинам, в частности
потому, что царство справедливости, мира,
добра и общего богопознания, о
котором возвещали пророки и которое
должен установить Мессия, до сих
пор так и не наступило.
Мессия должен происходить из
дома Давидова, т. е. быть потомком
царя Давида — самого
замечательного еврейского царя, прославившегося,
с одной стороны, своими успешными
войнами против врагов Израиля и
государственной мудростью, а с
другой — своим богопознанием. Будучи
человеком, Мессия способен
выполнить свои грандиозные исторические
и духовные задачи, ибо он в полной
мере выполняет волю Божью.
В Талмуде подчёркивается, что
сроки пришествия Мессии никому не
известны и предугадывать или
«вычислять» их — дело совершенно
безнадёжное. Время прихода Мессии
зависит от того, насколько еврейский
народ следует заповедям, данным
Богом. Их выполнение всем народом
может приблизить его приход.
ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ
«На всей земле был один язык и одно наречие... И сказали они:
построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде
нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть
город и башню, которые строили сыны человеческие.
И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что
начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать;
сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи
другого.
И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали
строить город. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь
язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт. 11.1,
11.4—9).
Текст этот без комментариев не вполне понятен: что особенно
плохого сделали люди? Чем вызвано вмешательство Бога? Почему этот
текст важен для понимания Священной истории?
Здесь речь идёт о пока ешё едином человечестве, но уже
боящемся, предчувствующем неминуемую потерю этого единства. Только
вот что это было за единство? Единство безумной цели построить
башню «до небес». Напряжение всех материальных и духовных сил, но для
чего? Для создания бессмысленного памятника собственному «имени».
А между тем для выполнения этого грандиозного проекта
понадобилось и единое руководство. Устная Тора говорит, что оно было
сосредоточено в руках диктатора и разбойника. Постройка была
использована им для упрочения собственной власти и собственной
славы. Он и его приближённые говорили: «Город с грозной крепостной
башней даст нам возможность сосредоточить свои силы в одном
месте, прославит нас по всей земле и даст нам господство и власть над
всеми нашими недругами».
Идея этого строительства содержала в себе безумный и
бессмысленный вызов Богу.
«По какому праву Он избрал для себя небесные высоты, а для
нас юдоль земную оставил? Пойдём, построим башню и на вершине её
поставим идол, грозяший простёртым к небу мечом и как бы
вызывающий Бога на бой».
Эти слова также приводятся в Устной Торе. Она же рисует и
характер этого строительства, где человеческая жизнь ничего не стоила,
а смерть никого не огорчала: ведь человечество двигалось к «великой»
цели.
«Если человек падал с высоты и убивался насмерть, никто на это
не обращал внимания, а потеря кирпича вызывала вопли отчаяния: „Горе
нам! Сколько придётся ждать изготовления другой плитки, когда
каждая минута дорога!"».
Всё это весьма напоминает героические рассказы времён
строительства коммунизма, который и был очередной версией Вавилонской
башни в истории. Интересно, что в СССР в 30-е гг. XX в. была
предпринята попытка построения в центре Москвы Дворца Советов —
сооружения, в некотором смысле удивительно напоминавшего Вавилонскую
башню. Гигантская статуя Ленина, которой предполагалось увенчать
немыслимой высоты постройку, должна была по замыслу строителей
действительно быть выше облаков — «высотою до небес». Дворец
Советов, как и коммунизм, символом которого он являлся, так и не был
построен: он разделил судьбу Вавилонской башни.
Однако коммунизм — это лишь одна из множества «вавилонских
башен» в истории. Многие народы в разные времена пытались её
построить...


ИУДАИЗМ
ев
ВС
ЗЛО
Очень трудно определить, что значит «зло». Тем не менее интуитивно
каждый человек прекрасно понимает, о чём идёт речь, когда
произносится это слово. В иудаизме нет единого понимания природы зла, но
есть обший принцип, на котором основывается любое понимание.
Не может быть даже речи о злом боге (источнике зла), который
борется с добрым богом. Иудаизм утверждает, что Бог только один, и
Он абсолютно благ. Но в таком случае естественно возникает
следующий вопрос: каким же образом, несмотря на Его абсолютную благость
и Его абсолютное всемогущество, зло вообще может существовать?
Один из ответов на этот вопрос таков: само по себе зло не
существует; зло — это просто отсутствие добра, нежелание добра, жизнь
вопреки воле Всевышнего.
Зло — следствие греха, а грех — уход от Бога, когда человек сам
лишает себя Его любви. Уйдя от солнечного тепла в холодную тень,
человек может страдать от холода, но ведь это следствие его
собственного свободного выбора. Бог создал человека свободным, но в этой
свободе есть возможность отвернуться от Бога и нести в своей жизни
все последствия такого выбора — «страдать от холода».
Вот пример этой взаимосвязи на житейском уровне: пьянство
порождает страшную болезнь — алкоголизм; человек очень сильно страдает, но
эти страдания — естественное последствие его собственного выбора.
Человек не живёт сам по себе, совершенно отдельно от всех
остальных, людей. V него есть семья, он может быть членом религиозной
обшины, может состоять в какой-либо партии, у каждого человека есть
национальность; он живёт, наконец, в определённой стране. И,
естественно, попадает в сферу действия грехов всех тех сообществ, к
которым он принадлежит. Так, например, от своей болезни страдает не
только сам алкоголик, но и его родители, жена и дети.
Каждый человек кроме своих собственных грехов несёт на себе
и последствия грехов всего человечества. Самые простые примеры —
из области экологии. Вырубка лесов Амазонки, испытания ядерного
оружия и взрыв на Чернобыльской АЭС, применение ДАТ и пестицидов
оказали воздействие на самые отдалённые уголки планеты.
Нередко происходящее с людьми кажется им злом только потому,
|что они просто не в состоянии понять смысла происходящего. Например,
постоянно натыкаясь на разные веши в незнакомой тёмной комнате,
человек может думать, что в ней царит невероятный беспорядок; но если он
Iвключит свет, то увидит, что в комнате всё на своих местах.
Исходящий от Бога свет позволяет человеку увидеть свою жизнь
и вообще весь мир совершенно по-иному. Нет нужды включать этот
свет — задача состоит в том, чтобы научиться его не выключать.
Эти объяснения, конечно, недостаточны. Тот опыт зла, который есть
у человечества, сталинские и гитлеровские лагеря, моря страданий и
крови ставят человека перед тайной, в которую он не в силах проникнуть.
Важно, однако, понять, что иудаизм делает акцент вовсе не на
объяснении природы зла, а на необходимости практического
утверждения добра. В одном из псалмов сказано, что следует уклоняться от зла
и творить добро.
Это значит — вернуться к Богу, «ходить перед Ним», видеть всё
в Его свете, выполнять Его волю. Для евреев это те самые 613 миивот,
которые Бог повелел им исполнять; для неевреев, т. е. для всего
человечества, — это семь заповедей, данных Ною и его сыновьям.
Такова точка зрения ортодоксального иудаизма. Реформисты же
считают, что творить добро — это значит жить согласно идеалам Торы,
общим для евреев и неевреев.
Никому не дано знать, появится
ли Мессия в смиренном обличье
верхом на осле или триумфатором на
тучах, но в любом случае он — всего
лишь человек, посланный Богом.
Реформисты считают, что
Мессия — не какое-то конкретное лицо, а
весь народ, что царство добра и
справедливости достигается
коллективными усилиями и что по мере того, как
идеи Торы будут овладевать
человечеством, всё человечество будет
становиться коллективным Мессией.
Мессия должен сразиться с
силами зла — Гогом и Магогом. Эти
имена символически означают всё зло,
накопившееся в мире. Пророк Иезе-
кииль (VII—VI вв. до н. э.),
пророчествуя о грядущих временах, упоминает
Гога из страны Магог, который
захочет погубить евреев при возвращении
их в Страну Израиля. Иезекииль
говорит, что Гог будет побеждён. В
многочисленных текстах Талмуда
сообщается, что войны с жестокими и
кровожадными народами Гога и Магога
начнутся ещё до прихода Мессии, но
именно Мессия одолеет их и станет
основателем всечеловеческого
царства добра.
Этот период истории называется
веком Мессии или днями Мессии.
Одни связывают эти времена с
радикальным изменением природы:
например, пророк говорит о том, что
возляжет волк рядом с ягнёнком. Но
ведь подобное совершенно
невозможно в мире, в котором мы живём.
Значит, мир должен стать
принципиально иным.
Другие полагают, что
пророчество возвещает изменение не
природных законов, а отношений между
людьми и народами. При таком
понимании волк, не желающий съесть
ягнёнка, — только метафора: на самом
же деле речь здесь идёт о том, что
сильный никогда уже более не будет
притеснять слабого.
Царство Мессии — это и
царство богопознания, когда всем народам
446


О СМЫСЛЕ ИСТОРИИ
станет очевидна правда Торы, когда
Бог с невиданной полнотой и
ясностью откроется всем людям и они
вновь обретут общий язык,
потерянный ими при строительстве
Вавилонской башни.
Царство Мессии должно
завершиться преображением мира и
всеобщим воскресением мёртвых.
Это и будет концом всемирной
истории.
смысл ИСТОРИИ
О любой вещи и любом процессе
можно, конечно, судить по какой-то
их части, но это будет
несовершенное, а то и ошибочное суждение.
Например, если представить себе
странного человека, ничего не
знающего о временах года и посетившего
Россию жарким летом, — едва ли ему
пришла бы в голову мысль о
холодной зиме.
Человеку доступна ничтожная
частица истории, совпадающая с его
жизнью. В лучшем случае, он
способен изучить и осмыслить прошлое. Но
Бог видит исторический процесс как
целое, ещё до начала Он видит его
завершённым.
Концепция истории, принятая в
иудаизме, рассматривается как Бого-
откровенная, т. е. открытая Богом.
Тора не сообщает частностей — она
показывает общую структуру, общие
идеи, общий смысл исторического
процесса.
В чём же этот смысл?
Он состоит в том, что
человек — самое совершенное создание
Бога в мире, — по своей
собственной свободной воле
отвернувшийся от Бога, «скрывшийся» от Него,
пройдя безмерный путь ошибок,
страданий, преступлений и
отчаяния и в то же время верности,
мужества и любви, вновь свободно
возвращается к Богу для вечной
прекрасной жизни.
ПРИШЕСТВИЕ ПРОРОКА ИЛИИ
Пришествию Мессии должно предшествовать пришествие пророка
Илии, жившего в IX в. до к. э. Согласно Танаху, он был живым унесён
на небо на огненной колеснице. Перед приходом Мессии он должен
явиться вновь. Прихода Илии ждут. В праздник Песах для него ставят
на стол особый бокал и открывают дверь.
«Когда Святой, благословен Он, избавляет Израиль, за три дня
до пришествия Мессии приходит Илия, стоит на горах Израиля и
вопрошает: „Горы Страны Израиля, доколе быть вам засохшими и
пустынными?". И голос его слышен от конца мира до конца мира. А затем
говорит им: „Мир сошёл на землю!".
На следующий день приходит, стоит на горах Израиля и говорит:
„Добро пришло на землю".
В третий день говорит: „Спасение пришло на землю".
В тот час Святой, благословен Он, явит славу и царство Своё
всем людям и избавит Израиль, который будет вызволен первым».
ПРОРОЧЕСТВО ИСАИИ
«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут
воспоминаемы и не придут на сердце.
А вы будете веселиться и радоваться во веки о том, что Я творю:
ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостию.
И буду радоваться об Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и
не услышится в нем более голос плача и голос вопля.
Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал
бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но
столетний грешник будет проклинаем.
И будут строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и
есть плоды их.
Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы
другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные
Мои долго будут пользоваться изделием рук своих.
Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут
семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними.
И будет, прежде нежели они воззовут, — Я отвечу; они еше будут
говорить, и Я уже услышу.
Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть
солому, а для змея прах будет пи шею: они не будут причинять зла и
вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь» (Ис. 65.17—25).
«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена
во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы.
И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору
Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и
будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово
Господне — из Иерусалима.
И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и
перекуют мечи свои на орала (т. е. на плуги. —Прим. рел.), и копья свои — на
серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться
воевать» (Ис. 2.2—4).


ИУДАИЗМ
СИНАГОГА И МОЛИТВА
Вынос Торы во время
праздника. Иерусалим.
СИНАГОГА И ОБЩИНА
Синагога (бейт-кнессет) — место
молитвенных собраний.
Пока существовал Храм, он был
главным молитвенным местом
евреев. Главным, но не единственным,
поскольку синагоги возникают уже
начиная со времён Вавилонского
пленения — сначала как некая
временная замена разрушенному в 586 г.
до н. э. Первому Храму, а затем,
после его восстановления, существуют
наряду с ним.
Отличие синагог от Храма в том,
что в них не приносятся жертвы.
Молитва занимает в синагогальном
богослужении то место, которое в
храмовом богослужении занимала жертва.
Падение Второго Храма (70 г.
н. э.) воспринималось и до сих пор
воспринимается евреями как
катастрофа. Однако она не привела к
крушению иудаизма именно потому, что
синагога к этому времени уже сотни лет
была для евреев домом молитвы, а
кроме того — домом народных
собраний и школой. В отличие от Храма,
который в принципе мог быть
только один, синагоги были и есть
повсюду, где жили и живут евреи.
В той стене синагоги, которая
ориентирована на Иерусалим,
располагается арон кодеш («священный
ковчег») — шкаф, где хранятся
свитки Торы.
Молящиеся в синагоге
обращены лицом к арон кодеш. Некоторые
молитвы верующие должны
произносить сидя, другие — только стоя
(последние называются амида —
«стояние»).
В синагоге принято находиться с
покрытой головой (у реформистов
необязательно), поэтому, прежде чем
в неё войти, необходимо
позаботиться о том, чем покрыть голову;
подойдёт даже носовой платок.
Ортодоксальные евреи (кроме
незамужних девушек) и вне синагоги
постоянно ходят в головном уборе.
Это символ того, что над головой
каждого человека, каким бы
значительным он ни казался самому себе, есть
Тот, Кто выше его.
Некоторые евреи носят шляпы,
другие — маленькие шапочки,
которые называются кипами или, что то
же самое, ермолками. Кипа может
держаться на голове и сама по себе, но
для верности её прикрепляют к
волосам специальной прищепкой.
Понятно, что лысые люди могут испытывать
определённые неудобства, но, если
особенно не крутить головой, кипа
держится и на лысине.
Существуют различные типы
кип, и по их виду (цвету, размеру и
материалу, из которого они сделаны)
можно легко определить, к какому
направлению и течению иудаизма
принадлежит человек, на голове у
которого кипа. Шляпы тоже могут
многое рассказать о религиозной
ориентации своих хозяев.
448


СИНАГОГА И МОАИТВА
Во время визита папы Павла VI в
Иерусалим в одной из газет под
фотографией папы, стоящего рядом с
израильским президентом, появилось
забавное пояснение: «Папа — тот, кто
в кипе». Разумеется, дело было совсем
не в том, что, приехав в Израиль,
Павел VI решил в знак уважения к
иудаизму надеть кипу, — просто
специальная папская шапочка очень
напоминает этот еврейский головной убор.
Синагогальное богослужение
проводит человек, уполномоченный
на это общиной. Его называют шали-
ax цибур («посланец общины»). По
субботам и праздникам некоторые
молитвы поют. Это делает кантор
(или, что то же самое, хазан). Его
участие в службе желательно (красивое
пение создаёт особую праздничную
атмосферу), но не обязательно. В
больших синагогах есть хоры. В
ортодоксальных синагогах музыкальные
инструменты при богослужении не
используются; у консерваторов и
реформистов это допустимо.
Баалъ-криа (буквально — «муж
чтения») — человек, читающий Тору.
Теоретически читать Тору
поочерёдно должны все члены общины
(мужчины начиная с 13 лет). Но чтение её
требует определённого навыка и,
конечно, хорошего знания языка.
Поэтому обычно вызываемый к чтению
ограничивается двумя
благословениями (до и после чтения), а Тору вместо
него читает бааль-криа.
В ортодоксальных синагогах
мужчины либо отделены от женщин
специальной перегородкой, либо
женщины молятся на балконе, а мужчины
внизу, как это происходит, например,
в Московской хоральной синагоге.
Такое разделение идёт с давних пор:
смысл его в том, чтобы люди не
отвлекались во время молитвы. В
консервативных и реформистских
синагогах мужчины и женщины
молятся вместе.
Как правило, еврейскую общину
возглавляет раввин. Но есть общины,
существующие без него (и от этого они
не становятся менее полноценными).
Основное, что требуется от
раввина, — быть воплощением
традиции, «ходячей еврейской
энциклопедией». Он должен разрешать все
религиозные вопросы, возникающие у
членов общины, в том числе
множество бытовых, поскольку в
ортодоксальном иудаизме религией
пронизана вся жизнь. Раввин своими
советами и разъяснениями должен
гарантировать «качественность»
жизни, её соответствие религиозным
установлениям.
Для того чтобы стать раввином,
надо закончить иешиву — еврейскую
высшую религиозную школу — и
получить соответствующее свидетельство.
Однако свидетельство могут получить
и те, кто готовился самостоятельно. К
моральным качествам раввина
предъявляются высокие требования, и это
понятно: воплощать традицию надо
прежде всего в поведении.
В ортодоксальных общинах
раввином может быть только мужчина. У
консерваторов и реформистов
раввинами могут стать и женщины.
Каждая еврейская община — это
самостоятельное и независимое
объединение. Над ней нет никакой
административной власти, которая могла
бы вмешаться в её внутреннюю жизнь.
Капорет (ламбрекен) —
верхняя часть завесы
для украшения арон
колеш. Золотое шитьё.
Западная Украина.
1786 г.


т
ИУДАИЗМ
Раввин, читающий Тору.
Иерусалим.
Снимок последней
четверти XIX в.
В некоторых городах и странах
существуют главные раввины, но они
просто служат связующим звеном между
еврейским населением и
гражданскими властями. Главные раввины не
обладают никакой формальной властью
над общинами города или страны.
Зато они, как правило, имеют
авторитет духовного лидера, заслужить
который не так просто.
МОЛИТВА
Молитва (на иврите — «тфила») — это
обращение к Богу, разговор с Ним. Она
предполагает, что Бог — личность, что
Бог слушает обращающегося к Нему.
При молитве необходима глубокая
сосредоточенность. Один из мудрецов
Талмуда говорил: «Когда ты молишься,
знай, перед Кем ты стоишь».
Из понимания иудаизмом
отношений Бога и человека следует, что
молитва может и должна быть
обращена только непосредственно к
Богу — между Богом и человеком
ведётся диалог, в котором нет места каким
бы то ни было посредникам.
Существуют три основные
молитвы (на самом деле — собрания
молитв): Шахарит (утренняя), Минха
(послеполуденная) и Маарив
(вечерняя). Шахарит занимает от 35 до 50
минут, Минха и Маарив
приблизительно 10—15 минут. Кроме этих
основных молитв есть множество
других, сопровождающих практически
каждый шаг человека.
Ежедневные и субботние
молитвы собраны в молитвеннике, который
называется сидур тфыла («порядок
молитв») или просто сидур.
Праздничные молитвы составляют
молитвенник, называемый махзор («цикл»).
У ортодоксов, консерваторов и
реформистов сидуры различаются, но
и внутри каждого из направлений
иудаизма различные общины молятся
по разным сидурам. Сидуры аьикена-
зов (европейских евреев) отличаются
от сидуров сефардов (евреев Африки
и Азии), итальянские — от
грузинских, хасидские — от сидуров других
ортодоксов. Однако все сидуры
имеют одинаковую структуру, и основные
молитвы во всех сидурах, конечно,
совпадают.
Ортодоксы молятся только на
иврите (за исключением некоторых
молитв, написанных на арамейском
языке), хотя, разумеется, у них
существуют молитвенники с
параллельным переводом текстов на родной
язык молящегося. Реформисты
используют язык страны, в которой
живут, хотя, разумеется, и у них
существуют молитвенники с переводом.
450


СИНАГОГА И МОАИТВА
Молиться человек может и у себя
дома, и в синагоге, но есть молитвы,
которые могут быть только
совместными. Они совершаются исключительно
в миньяне (т. е. в собрании, состоящем
не менее чем из десяти мужчин). По
мнению реформистов, миньян вообще
не обязателен. Консерваторы считают,
что в число десяти молящихся может
входить и женщина.
ТФИЛИН
Тфилин или, как их иногда называют
по-гречески, филактерии — это две
коробочки чёрного цвета. Одна из
них во время определённых молитв
прикрепляется ремешками к голове,
другая — к правой руке.
Слово «тфилин» родственно
слову «тфила» («молитва»). В коробочках
помещён текст повеления: «И люби
Господа, Бога твоего, всем сердцем
твоим, и всею душею твоею и всеми
силами твоими. И да будут слова сии,
которые Я заповедую тебе сегодня, в
сердце твоем; и внушай их детям
твоим и говори о них, сидя в доме твоем
и идя дорогою, и ложась и вставая; и
навяжи их в знак на руку твою, и да
будут они повязкою над глазами
твоими» (Втор. 6.5—8).
Для исполнения этого повеления
и служат тфилин. Их накладывают
утром во время молитвы Шахарит.
Текст тфилин — составная часть
одной из главных еврейских молитв,
молитвы Шма («Слушай, Израиль»).
Критики ортодоксов полагают,
что те поняли сказанное в Торе
слишком буквально и что слова «навяжи
их» и «да будут они повязкою» — это
метафора, т. е. здесь говорится не о
том, чтобы просто накладывать
предмет на лоб и на руку, а о том, чтобы
постоянно помнить о заповедях и
исполнять их.
Ортодоксы, не отвергая такого
понимания (ведь тфилин
повязываются именно «в знак» памяти и
исполнения), считают, что понимание
духовное вовсе не должно подменять и
отменять буквального. Они
придерживаются мнения, что духовное не может и
не должно быть оторвано от
телесного и тело должно молиться вместе с
душой. И голова, и рука, охваченные
ремнями, физически ощущают
молитву и участвуют в ней. Текст тфилин,
тесно прижатый к коже, как бы входит
через неё внутрь человека. Само
физическое ощущение тфилин на лбу
должно помочь человеку достичь высшей
молитвенной сосредоточенности.
Повязывание тфилин
обязательно для мужчин, достигших
совершеннолетия (13 лет). Ортодоксальные ев-
М. Оппенхейм.
«Семейство Ротшильдов
во время молитвы».
XIX в.
451


т
ИУДАИЗМ
Тфилин.
Еврейский мальчик
в традиционной одежде
в синагоге.
реи очень серьёзно относятся к этой
заповеди. Известны случаи, когда во
время Второй мировой войны они
проносили тфилин в лагеря смерти и,
несмотря ни на что, повязывали их
там во время молитвы.
Текст тфилин пишется
непременно от руки и только
профессиональным писцом с соблюдением
определённых правил.
ЦИЦИТ, ТАЛИТ,
ТАЛИТ КАТАН
Существует известное выражение:
«Завязать узелок на память». Посмотрев
на завязанный узелок, вспоминают о
том, что надо сделать. У
ортодоксального еврея такие узелки завязаны
всегда во исполнение повеления,
данного Богом Моисею: «Объяви сынам
Израилевым и скажи им, чтоб они
делали себе кисти на краях одежд
своих... чтобы вы, смотря на них,
вспоминали все заповеди Господни, и
исполняли их, и не ходили вслед сердца
вашего и очей ваших, которые влекут
вас к блудодейству, чтобы вы
помнили и исполняли все заповеди Мои и
были святы пред Богом вашим» (Чис.
15.38—40). Текст этот входит в третью
часть молитвы Шма.
Кисти с узелками называются
цицит. Носят их только мужчины.
Цицит прикрепляют к двум типам
одежды. Это шалит и шалит катан
(т. е. «малый» талит).
Талит — это накидка, которую
набрасывает на себя молящийся.
Талит катан — нижняя одежда, которую
ортодоксальные евреи носят
постоянно. Некоторые из них считают, что
кисти должны быть спрятаны под
одеждой; другие же полагают, что
они, напротив, должны быть
обязательно видны.
СВИТОК ТОРЫ
В еврейском богослужении
используется Тора в свитке, написанная на
пергаменте.
Пергамент — это особым
образом выделанная кожа. Листы
пергамента сшиты бычьими сухожилиями
и образуют длинную ленту. Концы
этой пергаментной ленты скреплены
со стержнями, на которые она
наматывается.
Свиток Торы помещается в
специальный украшенный футляр, а
иногда даже увенчивается короной.
Свитки могут иметь разный формат.
Некоторые из них весят более 10 кг.
Свиток Торы пишется всегда от
руки профессиональным писцом. Он
должен писать непременно птичьим
пером и чёрными чернилами,
используя особый шрифт. Опытному писцу
требуется примерно год для
написания одного свитка.
Написанный текст тщательно
проверяется. Число исправлений, ко-
452


СИНАГОГА И МОЛИТВА
т
Софер (переписчик
Торы). Снимок 1912 г.
торые может сделать писец, строго
ограничено. Когда это число
превышено, лист бракуется.
Как и человек, свиток Торы не
живёт вечно. Он «стареет» и «болеет».
Обветшавший или повреждённый
свиток должен быть «похоронен».
Свитки Торы хранятся в
специальном хранилище, называемом
«арон кодеш».
МЕЗУЗА
И в тексте Торы, и в тексте молитвы
Шма повеление о словах, которые
должны быть повязаны на руку и
начертаны перед глазами,
завершается так: «...и напиши их на косяках
дома твоего и на воротах твоих»
(Втор. 6.9).
Мезуза и есть исполнение этого
повеления. В переводе с иврита
слово «мезуза» означает «дверной косяк»,
но на самом деле мезуза
представляет собой написанный от руки на
пергаменте профессиональным писцом
текст двух первых частей молитвы
Шма с заповедью о ней.
Этот текст помещают в
продолговатый футляр, который прибивают
к косяку двери. На футляре обычно
пишут букву «шин» или три буквы —
«шин», «далет» и «йод», составляющие
одно из имён Божьих — Шаддай, что
означает «Всемогущий». Но, кроме
того, это и первые буквы слов «Шо-
мер далтот Исраэль» — «Страж
дверей Израиля». Некоторые из
футляров мезуз могут по праву
считаться классическими
образцами еврейского
искусства.
Талмуд рассматривает
заповедь о мезузе как про- |
явление особой любви Бога i
к Израилю. Входя в дом или
выходя из него, еврей видит
мезузу и мысленно
обращается к написанным в ней
словам о любви к Богу и
выполнении данных Им заповедей.
В Израиле мезузы можно
увидеть на двери каждой квартиры.
Мезузы.
453


ИУДАИЗМ
ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ
Семейный ритуал.
КАЛЕНДАРЬ
В библейскую эпоху евреи
пользовались лунным календарём, начиная
отсчёт нового месяца с появления в
западной части небосвода молодого
серпа луны. Из Талмуда следует, что
названия месяцев еврейского
календаря в основном заимствованы у
вавилонян, обладавших обширными
познаниями в астрономии. Танах
упоминает названия семи месяцев,
имеющих вавилонское происхождение:
ниссан (март — апрель
григорианского календаря), сиван (май —
июнь), элул (август — сентябрь),
кислее (ноябрь — декабрь), тевет
(декабрь — январь), шват (январь —
февраль) и адар (февраль — март).
Названия остальных месяцев — ияр
(апрель — май), таммуз (июнь —
июль), ав (июль — август), тишрей
(сентябрь — октябрь) и хешван
(октябрь — ноябрь) — более позднего
происхождения.
Как известно, лунный календарь
не совпадает с солнечным.
Действующий в Израиле и поныне
лунно-солнечный календарь образован
добавлением каждые три года
тринадцатого месяца. Для определения
начальных дат отсчёт суток ведётся с шести
часов пополудни по иерусалимскому
меридиану независимо от времени
года и географического положения
местности.
Для всех других целей
(например, определения начала праздников)
ещё с библейских времён началом
суток считается не утренняя заря и не
полночь, как в других календарях, а
окончание заката. И ныне
повсеместно суббота и праздники начинаются
с заходом солнца, а кончаются на
следующий вечер с появлением на небе
первых трёх звёзд.
Дни недели (кроме субботы)
имеют порядковые номера — день
первый, день второй и т. д. Счёт лет
сначала вёлся от сотворения мира,
затем — от потопа, а позже — от
Исхода евреев из Египта. Но в книгах
Танаха события чаще всего
датируются годами правления царей
Израильского или Иудейского царств
(например, «в третий год правления
царя Саула...»).
ПРАЗДНИКИ
У евреев четыре Новых года. С
первого ниссана отсчитываются
годы правления царей и ведётся счёт
праздников.
Первого элула наступает Новый
год для жертвоприношений.
Первого тишрея — день
рождения Адама и Новый год (Рош га-Ша-
на) для ведения летосчисления. И
наконец, 15 швата наступает Новый год
для деревьев.
Самые важные еврейские
праздники и святые дни указываются в
Торе.
454


ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ
СУББОТА — день отдыха. Это время,
когда не нужно никуда спешить и
человек может размышлять о смысле и
значении своих поступков. Бог,
закончив сотворение мира, отвёл этот день
отдыху и захотел убедиться, что мир
хорош. В субботу люди становятся
добрее и счастливее. Суббота —
время, когда человек осознаёт, что смысл
жизни заключается не только в
работе. Нарушением субботы считается не
только работа, но и всякая ссора. В
доме, где соблюдают субботу, всё
заранее готово к её приходу: везде
прибрано, стол накрыт белой скатертью,
дети нарядно одеты и ждут, когда мать
зажжёт две свечи. Их зажигают за
18 минут до захода солнца.
РОШ ГА-ШАНА («голова года» —
время прощения и милосердия)
отмечается в первый день месяца тишрей. В
этот день, как считают евреи, Господь
решает, правильно ли живёт человек.
Но вера в то, что Бог желает всем
людям на земле добра, превращает этот
день в праздник.
Праздник Рош га-Шана отмечает
начало нового года и завершение
года уходящего.
Заглядывая в будущее, евреи
молятся о мире, согласии между людьми
и личном благополучии, просят
здоровья и добрых вестей. Они говорят:
«Да будет добрым и сладким этот
год!» — и обмакивают при этом
яблоко и кусочек хлеба в мёд. Родным и
друзьям посылают открытки с
пожеланиями благополучия. В синагоге звучит
шофар — трубный рог. Тора
предписывает в первый день Рош га-Шана
слушать звуки шофара: «...днём трубных
звуков пусть будет он у вас...». Великий
еврейский учёный Рамбам объяснял, к
чему призывают звуки шофара:
«...проверьте поступки свои и совершите
возвращение покаяния (т. е. вернитесь к
традициям предков. — Прим. авт.).
Пробудитесь те, кто тратит годы свои
бессмысленно и бесполезно, взгляните
на души свои и добрыми сделайте пути
и поступки ваши...». Издавна считается,
что утреннее богослужение делает
человека обновлённым и придаёт ему
новые силы.
ИОМ КИППУР — Судный день, как бы
включённый в празднование Нового
года. Последний день уходящего года —
это день суда, когда Всевышний
взвешивает поступки людей и определяет
их судьбу. Это день подведения итогов
и раздумий о наших поступках, об
отношении к Богу. Несмотря на то что в
этот день Бог определяет судьбу еврея
на год вперёд, люди не испытывают
страха перед будущим, у них не
бывает подавленного настроения; наоборот,
они надевают красивые одежды,
читают торжественные молитвы и
устраивают праздничные трапезы.
С этим праздником связаны
определённые заповеди: хозяин произносит
благословение над вином, а хозяйка с
молитвой зажигает свечи. Праздничная
трапеза включает в себя хлеб с мёдом,
яблоки с мёдом, финики, гранаты,
рыбью или баранью голову.
В этот день до захода солнца
евреи отправляются на берег реки,
моря, к колодцу или любому другому
водоёму и читают особую молитву Таш-
лих, название которой идёт от книги
пророка Михея: «Ты ввергнешь («таш-
лих») в пучину морскую все грехи
наши» (Мих. 7.19).
Человек сожалеет обо всём
плохом, что вольно или невольно делал
в уходящем году, и просит у Бога
прощения даже за недобрые мысли. В
Судный день не едят и не пьют от
заката солнца до вечера следующего
дня. Только маленькие дети и
больные люди не должны поститься. В
Судный день у всех приподнятое,
праздничное настроение. Грустные и
прекрасные слова молитвы — самые
важные в году. Молитвы начинают
читать с заходом солнца,
прерываются лишь на ночь и возобновляют
чтение, продолжая молиться до
позднего вечера.
Традиционный стол на
праздник Рош га-Шана.


ИУДАИЗМ
Ученик московской
воскресной школы
«Гинени»
(«Вот я, Господи»)
за изготовлением
макета сукки (шалаша)
к празднику Суккот.
СУККОТ. Бог заповедал строить
шалаш (сукку) в праздник сбора урожая.
Счастливый крестьянин благодарил
Бога, благословившего его труд и
пославшего обильный урожай.
Три тысячи лет назад евреи
вышли из Египта и 40 лет блуждали по
пустыне, прежде чем удостоились
вступить на Землю Израиля, и все эти
годы они жили в шалашах. В Торе
сказано: «В пятнадцатый день седьмого
месяца (тишрей), когда вы собираете
плоды земли, празднуйте праздник
Всевышнего семь дней... в шалашах
живите семь дней... чтобы знали
поколения ваши, что в шалашах поселил Я
сынов Израиля, когда вывел их из
земли Египетской... И возьмите себе в
первый день плод этрога, ветви
пальмовые, отростки мирта и верб речных
и веселитесь пред Господом Богом
вашим семь дней».
Ветки вербы и пальмы в этот
день оборачивают тесьмой,
сплетённой из пальмовых волокон. В
синагоге во время молитвы произносятся
благословения над этрогом (плодом,
похожим на лимон) и лулавом
(букетом, являющимся символом народа и
состоящим из ветвей прибрежных
деревьев, поскольку вода очищает),
символизирующими вездесущность Бога.
И сегодня молодёжь в Иерусалиме и
других городах Израиля строит во
дворах домов импровизированные
шалаши и зажигает костры.
СИМХАТ-ТОРА («радость Торы»). В
последний день праздника Суккот
заканчивается годовой цикл чтения
Торы и начинается чтение свитка
сначала. Из ковчега синагоги вынимают
свитки Торы и семь раз обносят их
вокруг здания ко всеобщей радости
молодых и старых учеников Книги
Жизни. Праздник продолжается до
поздней ночи, сопровождаясь
песнями и танцами.
ПЕСАХ (Пасха) — «праздник
свободы» — отмечается в месяце ниссане.
Евреи были рабами в Египте, но Бог
вывел их из рабства на свободу.
Объясняя народу, как праздновать Пасху,
Моисей учил: «Скажи сыну твоему в
тот день: ради того, что сделал для
меня Господь при выходе моём из
Египта». В пасхальный вечер
приглашают к ужину одиноких людей и
бедняков. Ни один еврей не должен
чувствовать себя забытым и покинутым.
В память о хлебе предков, которые
спешно покинули Египет, едят мешу —
хлеб, выпеченный из неперебродив-
шего теста. За праздничной трапезой
нужно говорить о своём
освобождении и съесть не меньше трёх
кусочков мацы. «Вот бедный хлеб, который
ели наши отцы в земле Египетской.
Каждый, кто голоден, пусть придёт и
ест, каждый, кто нуждается, пусть
присоединится к празднованию Пасхи.
Ныне мы тут, а в будущем году — в
земле Израиля. Ныне мы рабы, в
будущем году — свободные люди».
Спустя 30 дней после окончания
Песаха праздник наступает снова для
тех, кто не смог отметить его в
урочное время.
ШАВУОТ означает «недели». В этот
день месяца сиван Моисей получил на
горе Синай Учение о Законах, т. е.
Тору. Десять Заповедей стали
символом Союза между евреями и Богом.
456


ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ
Праздник Шавуот.
Праздник Ханука. Зажжение третьей свечи.
Старинное предание гласит, что
в ночь Шавуот небеса раскрываются
и все молитвы достигают Бога. Утром
окна домов украшают бумажными
аппликациями. Едят молочную и
мучную пищу: сыр, творог, сметану,
блинчики с творогом, торты, коврижки с
мёдом, потому что «Тора сладка и
приятна, как молоко и мёд».
ХАНУКА. В дни Второго Храма, когда
Страна Израиля находилась под
властью селевкидского царя Антиоха
Епифана, стремившегося обратить
евреев в язычество, Храм был захвачен
и осквернён. Небольшой отряд,
предводительствуемый Иудой Маккавеем,
отказался поклоняться языческим
богам и ушёл в горы. Через некоторое
время они поднялись на Храмовую
гору, сбросили языческие статуи и
заново освятили Храм спустя девять
недель после окончания праздника Сук-
кот. Народ смог отпраздновать Суккот
и принести жертвы. «Освящение»
на иврите — «ханука». Отсюда и
происходит название праздника.
В память Иуды Маккавея и его
товарищей восемь зимних вечеров
подряд зажигают светильник — хану-
кию. Первая Ханука состоялась
больше 2 тыс. лет назад. С тех пор евреи
празднуют её каждый год. В первый
праздник Хануки случилось чудо:
светильник, в котором кончилось масло,
горел всю ночь и не погас. На
следующий день он продолжал гореть. Он
горел и на третий день, и на
четвёртый, и на пятый, и на восьмой — всё
время, пока евреи готовили новое
масло для освящения Храма.
Восемь дней длится праздник
Хануки, и всё это время на ханукии
есть место для восьми свечей. Есть и
особое место для девятой свечи —
шамаш («служка»), с помощью
которой зажигают все остальные. В
первый день зажигают одну свечу, во
второй день — две и т. д. На Хануку
принято дарить детям игрушки или
давать деньги. В праздничной песне
есть такие слова:
Каждый из нас — маленький огонёк,
А все вместе мы — великий свет!
ТУ БИ-ШВАТ — «пятнадцатый день
месяца шват» — праздник Нового года
деревьев. В месяце шват на ветвях
лопаются почки и разворачиваются
нежные зелёные листья. Повсюду
в Израиле цветёт миндаль. Ту би-
Шват — день посадки плодовых
деревьев, ибо в Торе говорится: «Когда
войдёте в страну, насаждайте в ней
плодоносные деревья».
ПУРИМ. Название праздника
происходит от слова «пур» — «жребий» («пу-
рим» — множественное число слова
«пур»). Это день спасения и
ликования, когда взрослые и дети смеются,
Ханукальный
подсвечник. Серебро.
XVII в.


ИУДАИЗМ
В праздник Пурим
кантор читает в синагоге
Тору, а вокруг
собираются дети
в масках.
Куклы, изображающие
героев праздника
Пурим.
дурачатся, шумят. История этого
праздника восходит к библейским
временам, когда Аман, главный
советник персидского царя Артаксеркса,
задумал погубить народ Израиля. Он
обратился к богам, прося с помощью
жребия указать день, наиболее
подходящий для избиения ни в чём не
повинных евреев. Жребий выпал на 13
адара. Но Бог судил иначе. Еврейка
Есфирь — жена Артаксеркса —
расстроила планы Амана, сообщив о его
замысле мужу и своим
соплеменникам. В результате царь повесил Амана
на том дереве, на котором главный
советник собирался повесить Мардо-
хея, воспитателя Есфири.
Смертельная опасность обернулась победой и
весельем.
Поскольку Пурим отмечается в
память о чудесном спасении, ему
предшествует пост. На утренней
службе в синагоге читается Книга Есфири,
а вечером на площадях показывают
весёлые пуримшпипи — сатирические
спектакли о нравах сегодняшних и
двухтысячелетней давности. Рамбам
говорил, что веселье и пир на Пурим
не так важны, как подарки тем, кто в
них нуждается.
Слово «жребий» имеет и ещё
одно смысловое значение —
«судьба». У каждого народа, так же как у
каждого человека, есть своё
призвание, своя история, своё
предназначение, своя судьба.
9 ABA. Это праздник памяти о
трагических событиях. 9 ава еврейский
народ пережил пять трагедий.
Во-первых, в этот день Бог предрешил, что
те, кто вышел из египетского плена,
не войдут в Страну Израиля.
Во-вторых, царь Вавилона Навуходоносор
разрушил Первый Храм. В-третьих,
римский император Тит разрушил
Второй Храм. В-четвёртых, в этот
день было разгромлено восстание
Бар-Кохбы и захвачена крепость Бей-
тар. В-пятых, в этот день римский
наместник Турнусруфус (Тиний Руф)
велел распахать место, на котором
стоял Храм. Так исполнилось
пророчество Иеремии: «Сион будет вспахан,
как поле».
Траур этого дня самый
глубокий — в память о разрушении Храма.
Пост на 9 ава отличается особой
строгостью и начинается с вечера. В этот
день запрещено носить кожаную
458


ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ
^
обувь и мыться. 9 ава нельзя читать
Тору, книги Пророков и Писание, ибо
сказано: «Тора радует сердце, а в этот
день нельзя радоваться». Читают лишь
книгу Иова и суровые речи Иеремии,
пропуская встречающиеся в них
слова утешения. Сидят в этот день
только на земле или на низких скамьях,
как принято в трауре. Но евреи верят,
что в будущем траур сменится
радостью, а 9 ава с приходом Мессии
станет весёлым праздником.
КРУГ ЖИЗНИ
У круга жизни есть начало — это
любовь. Человек любит человека и,
постигая деяния Господа, радуется
Провидению. Господь даёт жизнь всему
живому, и душа живого человека — от
Господа: «И создал Господь Бог
человека из праха земли, и вдунул в
ноздри его дыхание жизни, и стал человек
живым существом».
На восьмой день после
рождения мальчика назначают трапезу и
совершают завет обрезания крайней
плоти. Малыша торжественно вносят
в синагогу, и все произносят:
«Благословен входящий», а несущий
ребёнка отвечает: «Именем Господа». Мо-
гэль совершает обрезание, а
присутствующие говорят: «Так же, как он
вступил в Завет, так да подымется к
Торе, сподобится венчания и
совершит добрые дела».
Кашрут — дозволенность, или
пригодность с точки зрения Галахи
(заповедей и установлений, которые
были получены Моисеем от
Всевышнего). Чаще всего кашрут связан с
вопросом об употреблении той или
иной пищи. К разрешённым,
«чистым» млекопитающим относятся
жвачные парнокопытные — как
дикие, так и домашние. Животные,
наделённые лишь одним из этих
признаков (например, свинья —
парнокопытное, но не жвачное), являются
«нечистыми», т. е. запрещёнными.
Нельзя употреблять в пищу мясо всех
хищных птиц, а также болотных и
водоплавающих (кроме гуся и утки). Из
рыб разрешено есть тех, которые
имеют хотя бы один плавник и легко
отделяемую чешую.
Законодатели Талмуда
разработали правила убоя скота и птицы.
Смерть должна наступать мгновенно,
и для этого специально обучают
резников, в обязанности которых входит
также тщательный осмотр животного
до убоя.
Три раза повторяется в
Пятикнижии предписание: «Не вари козленка в
молоке матери его» (Исх. 23.19; 34.26;
Втор. 14.21). Талмудисты вывели три
запрета: не варить мясо с молоком, не
употреблять эту смесь в пищу, не
использовать её в других целях.
БАР- И БАТ-МИЦВА — «сын и дочь
заповеди» — так называют
мальчиков, достигших возраста 13 лет и
одного дня, и девочек, которым
исполнилось 12 лет и один день. С этого
дня их обеты имеют силу и они
ответственны только за свои
поступки и не наказуемы за грехи отцов.
Бар- и Бат-мицва торжественно
отмечаются в первую субботу после
исполнения соответственно 13 и
12 лет. В ортодоксальных общинах
мальчики, а в реформистских и
консервативных мальчики и девочки
поднимаются к Торе и читают
отрывок из неё.
Еврейские мальчики,
достигшие возраста
бар-миива. Теперь они
могут носить тфилин.


w
ИУДАИЗМ
Футляр аля свитка Торы.
Серебро. XIX в.
ХУПА — свадьба. Праздник
длится семь дней. Окружённый
друзьями и с венцом на голове, жених
направляется к дому родителей
невесты. В окружении
поющих и танцующих гостей он
| вместе с друзьями ведёт
невесту из её дома в свой.
Невесту сопровождают
подруги. В день свадьбы
зачитывают текст ктубы
(брачного договора).
Невеста переходит под хупу
(балдахин), после чего
произносятся семь
благословений.
Даже в самый
радостный день своей
жизни новобрачные не забы-
I вают об Иерусалиме. В
молитвеннике, в разделе,
посвященном церемонии бракосочетания, есть
такая молитва: «Мы славим Тебя,
Господь Бог наш, Царь Вселенной,
сотворивший радость и счастье, жениха и
невесту, удовольствие, песни, восторг
и счастье, любовь и гармонию, мир и
дружбу. Господь Бог наш, пусть всегда
слышатся голоса радости и счастья,
голоса жениха и невесты, радостные
голоса соединённых в браке под
брачным балдахином, голоса
пирующей и поющей молодёжи в городах
Иудеи и на улицах Иерусалима. Мы
славим Тебя, Господи, позволяющего
жениху и невесте соединиться».
Делать свадебные подарки
жениху и невесте гости считают своим
долгом. Обычай, согласно которому
жених разбивает стакан под хупой,
очень древний и соблюдается по сей
день.
Свадебные обычаи евреев
Восточной Европы в средние века отличались
от свадебных обычаев евреев Испании
и Италии, где они были похожи на
обычаи коренного населения.
В наши дни по ашкеназскому
обычаю жених приходит в субботу
перед свадьбой в синагогу и
поднимается к Торе. Хупу ставят перед домом,
во дворе синагоги или в самой
синагоге. Церемония начинается с
благословения, затем жених надевает
кольцо на палец невесте и произносит:
«Вот, ты посвящена мне этим кольцом
по закону Моисея и Израиля». После
посвящения раввин или ведущий хупу
читает ктубу и семь благословений,
которые принято повторять по
завершении трапезы в каждый из семи
дней после свадьбы.
Приданое — ценности, которые
жена приносит в дом мужа после
совершения брака. Талмуд называет
приданым имущество жены,
записанное в ктубе. В наше время приданым
называется сумма денег, которую отец
невесты обязуется предоставить в
распоряжение новобрачных.
СМЕРТЬ. Библейские стихи
свидетельствуют: во времена праотцов
господствовала вера в то, что после
смерти тело человека покоится с
предками, а душа продолжает
существовать вне тела.
Пророк Иов выражает надежду,
что удостоится когда-нибудь
восстать из мёртвых и узреть
лучезарный лик Господа. С
распространением веры в то, что Господь Бог один
и нет ничего, кроме Него,
праведность стала аналогом жизни, а
нечестие и безбожие — аналогом смерти.
«Вот, я сегодня предложил тебе
жизнь и добро, смерть и зло. [Если
будешь слушать заповеди Господа
Бога твоего,] которые заповедую тебе
сегодня, любить Господа Бога твоего,
ходить по путям Его и исполнять
заповеди Его и постановления Его и
законы Его, то будешь жить и
размножишься...» (Втор. 30.15—16).
Множество традиций связано с
проводами усопшего и погребением.
Наши сведения о старинных обрядах
захоронения весьма скудны, но
очевидно, что ещё в самые древние
времена принято было предавать
умерших земле, ибо сказано: «...прах ты и в
прах возвратишься» (Быт. 3.19). И по-
460


ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ
вествует Агада: «Когда убит был Авель
(братом своим Каином. — Прим. авт.),
тело его осталось лежать в поле, а
кровь пролилась на камни и кусты, и
пёс, который стерёг стадо Авеля,
охранял его труп от полевых зверей и
хищных птиц. Пришли Адам и Ева, и
сели перед ним, и плакали, и
убивались по нём, и не знали, что делать с
телом. В это время сдох ворон, и
собрат ворона сказал: „Научу я
человека, что ему делать". Взял он труп
собрата своего и схоронил его. Сказал
Адам: „Поступим так, как этот ворон".
Тотчас взял он тело Авеля и предал
его земле».
Древние ханаанеяне сжигали
своих мертвецов, но ещё задолго до
переселения евреев в Эрец-Исраэль
мёртвых стали предавать земле.
Когда умирает еврей, ему тотчас
же закрывают глаза. Ведь Бог обещал
Иакову, что Иосиф положит руку на
глаза его. Умершего хоронят в особых
одеждах.
ТРАУР. Тора запрещает обычаи
траура, принятые у
идолопоклонников. Живой человек должен
задуматься о своём пути и делать
добро, помня, что конец всякого
человека — смерть. В знак траура
скорбящие разрывали на себе одежды,
надевали вретище, снимали обувь,
садились на землю и посыпали
голову пеплом.
После погребения покойного
начинается строгий семидневный
траур. В первый день траура
скорбящему запрещено самому устраивать
трапезу, поэтому соседи посылают
ему то, что необходимо для этой
трапезы, которая называется се-
удат-авраа. На столе должны быть
яйца или чечевица: они круглые, и у
них нет «уст» — намёк на молчание.
Принято оставлять зажжённую
свечу на протяжении семи дней траура.
БЕССМЕРТИЕ ДУШИ. Вера в
бессмертие души является одним из
основных положении иудаизма; с
ним связана вера в воздаяние. О
бессмертии души не сказано в Торе
непосредственно, но многие
толкователи нашли в ней намёки на это.
«И возвратится прах в землю, чем
он и был; а дух возвратится к Богу,
Который дал его» (Еккл. 12.7).
По определению Рамбама, «в
будущем мире нет тел, но лишь
души праведников, без тела,
подобные ангелам. А так как нет в нём
тел, нет в нём еды и питья, и всего,
что необходимо человеку в этом
мире... В мире будущем живут
праведники, и венцы на головах их, и
наслаждаются сиянием,
излучаемым Божьей Благодатью...».
Иначе трактуют душу каббалис-
ты. «Свеча Господня — душа
человека», — говорят они. Душа — это
божественная часть человека, и со
смертью тела она возвращается к
своему источнику, первоисточнику
света. Это и есть вечная жизнь.
Фрагмент надгробной
стелы на еврейском
кладбише.
Западная Украина.


ИУДАИЗМ
Выпечка мацы на праздник Песах. Книжная миниатюра XIV в.
Еврей с ветками растений на праздник Суккот.
Книжная миниатюра XIV в.
Менора (ханукальный подсвечник). XVIII в.


ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ
Шофар — бараний или козий рог, в который
трубят в синагоге сто раз в каждый из двух дней
Рош га-Шана, призывая верующих к покаянию.
Моляшиеся в синагоге в ночь на 9 ава.
Еврейская семья празднует Суккот.
Еврей с четырьмя растениями на празднике
Суккот: 1 — лулав (пальмовая ветвь); 2 — две
ветки ивы; 3 — три ветки мирта; 4 — этрог
(цитрусовый плод, напоминающий лимон).
Хешел (наперсник)
из облачения иудейского
первосвященника
с наружной стороны был
украшен драгоценными
камнями с именами
12 колен Израиля.
I ряд (слева направо):
рубин — Рувим; топаз —
Симон; изумруд — Левий.
II ряд: бирюза — Иуда;
сапфир — Завулон;
бриллиант — Иссахар.
III ряд: опал — Дан; агат —
Гад; аметист — Асир.
IV ряд: хризолит —
Неффалим; оникс —
Иосиф; яшма — Вениамин,
а и b — золотые кольца
и витые шнурки
для крепления;
с — шнурки из голубой
шерсти для крепления.


^
ИУДАИЗМ
СИМВОЛ ВЕРЫ, КОТОРОГО НЕТ
В иудаизме нет символа веры, т. е. той
общеобязательной формулы или
набора формул, исповедание которых
определяло бы принадлежность к
еврейской общине и, напротив,
отрицание которых выводило бы человека
из общины. На первый взгляд это
очень странно. Ведь, казалось бы,
именно символ веры должен был бы
гарантировать единство народа,
рассеянного по всему миру.
Попытки создать еврейский
символ веры стали предприниматься в
средние века. Едва ли не первая и
наиболее известная из них принадлежит
Рамбаму (Маймониду), одному из
самых блистательных еврейских
мыслителей, жившему в XII в.
Он сформулировал в одном из
своих толкований на Мишну «13
великих основных принципов
нашей веры». Вот их сверхкраткое
изложение.
1. Есть Бог-Творец — причина
всего сущего.
2. Есть только один Бог, и Он
нераздельно един.
3. Бог бестелесен.
4. Бог абсолютно вечен, ничто не
существовало до Него.
5. Только Бог достоин
поклонения. Нельзя поклоняться ни ангелам,
ни звёздам, ни чему-либо иному.
6. Существуют пророчества.
7. Величайшим пророком был,
есть и будет Моисей.
8. Тора божественного
происхождения. «Она была передана нам через
Моисея, который действовал как писец,
записывающий под диктовку».
9. «К Торе, Устной и Письменной,
ничего не следует прибавлять, и от
неё ничего не следует убавлять».
10. «Бог знает всё, что делают
люди, и никогда не отводит от них
Своих взоров, как утверждают те,
кто говорят: „Оставил Господь землю
сию" (Иез. 8.12; 9.9)».
11. «Бог вознаграждает тех, кто
исполняет заповеди Торы, и
наказывает тех, кто преступает её
наставления. Величайшая награда — будущий
мир, и жесточайшее наказание —
лишение жизни в будущем мире».
12. Мессия — «царь Израиля из
дома Давида и от семени
Соломона» — непременно придёт, но срок
его прихода неизвестен.
13. Мёртвые воскреснут.
Рамбам утверждал далее, что
«когда человек верит во все эти основные
принципы и его вера таким образом
разъясняется, он — частица...
Израиля». И напротив, человек, не
разделяющий их, порывает тем самым с
еврейской общиной.
Принципы Рамбама
подвергались критике, подчас достаточно
острой, что вовсе не исключало
критиковавших из еврейской общины. И
Рамбам, и его оппоненты в
одинаковой мере принадлежат еврейской
традиции.
Через несколько веков после
создания принципы Рамбама вошли
в переработанном и сокращённом
виде в молитву Ани маамин («Я
верую»). Утверждение каждого
принципа предваряется словами: «Я верую
полной верою».
Евреи — узники нацистских
лагерей — пели перед смертью : «Верую
полной верою в пришествие Мессии,
и хотя он медлит, при всём том я
каждый день надеюсь, что он придёт».
Молитва «Я верую» входит в
состав утренней службы, но не во всех
(и это очень характерно)
направлениях иудаизма.
Наиболее решительные критики
Рамбама ставили под сомнение саму
идею создания символа веры. Они
увидели в ней подмену веры как
упования, доверия и послушания
Господу — верой в некую интеллектуальную
и мистическую доктрину.
464


СИМВОЛ ВЕРЫ, КОТОРОГО НЕТ
Вопрос о допустимости символа
веры оказывается чрезвычайно важен,
поскольку связан с самой её
сущностью. У Мартина Бубера — одного из
самых крупных еврейских
мыслителей XX в. — есть статья «Два типа
веры». В ней говорится о том, что
иудаизм — это не исповедание формулы
(пусть даже самой лучшей и
правильной), это не вера в Бога; это вера Богу,
не связанная формулами и
заставляющая «ходить перед Ним» и «быть
непорочным».
Однако религия, лишённая
догматов, может быть религией
отдельного человека, но не целого народа. В
конце концов, человек должен знать,
когда он по своим взглядам ещё
принадлежит общине, а когда уже нет.
Еврейские мыслители понимали
это, но... общеобязательный символ
веры в иудаизме так и не утвердился.
Несмотря на уверенность Рамбама,
что еврейская вера «разъясняется»
только «таким образом», его 13
принципов оказались не более чем
авторитетным мнением.
Разумеется, Рамбам не был
первым, кто захотел кратко выразить
сущность иудаизма. Символом веры может
быть условно названа, например,
центральная в иудаизме молитва Шма:
«Слушай, Израиль: Господь, Бог наш,
Господь един есть» (Втор. 6.4). Но эта
молитва — не тщательно выверенная и
взвешенная религиозно-философская
формула, а клич, призыв Бога к
народу: «И люби Господа, Бога твоего, всем
сердцем твоим, и всею душею твоею, и
всеми силами твоими» (Втор. 6.5). На
этот призыв народ должен ответить не
признанием некоей истины, но
действием. Шма — это не исповедание,
произносимое от лица народа, а
требование, обращенное к нему самому.
Кроме того, и это очень важно, Шма — не
плод размышлений учёного, умного и
уважаемого человека над текстом Торы,
но слова самой Торы.
Свод попыток выявить сущность
иудаизма, обратившись к текстам Тана-
ха, сделал рабби Симлай —
законоучитель, живший почти за тысячелетие до
Рамбама. Сущность иудаизма для этого
талмудиста и для всей культуры, к
которой он принадлежал, находится не в
сфере мысли, но в сфере действия. То
есть главное — в заповедях и их
выполнении. Для рабби Симлая естественно
было начать с 613 мицвот.
Заканчивает он единственной аккумулирующей в
себе всё заповедью:
«613 заповедей были даны
Моисею... Пришёл Давид и свёл их к
одиннадцати... как сказано (Пс. 14):
Господи! кто может пребывать
в жилище Твоем?
кто может обитать на святой
горе Твоей?
Тот, кто ходит непорочно
и делает правду,
и говорит истину в сердце своем;
кто не клевещет языком своим,
не делает искреннему своему зла
и не принимает поношения
на ближнего своего;
тот, в глазах которого презрен
отверженный,
но который боящихся Господа
славит;
кто клянется, хотя бы злому,
и не изменяет;
кто серебра своего не отдает
в рост
и не принимает даров
против невинного.
Поступающий так
не поколеблется вовек
Пришёл Исайя и свёл всё к шести
заповедям, как сказано (Ис. 33.15): „Тот,
кто ходит в правде и говорит истину;
кто презирает корысть от
притеснения, удерживает руки свои от взяток,
затыкает уши свои, чтобы не слышать
о кровопролитии, и закрывает глаза
свои, чтобы не видеть зла; тот будет
обитать на высотах...".
Пришёл Михей и свёл всё к трём
заповедям, как сказано (Мих. 6.8): „О,
человек! сказано тебе, что — добро и


^
чего требует от тебя Господь:
действовать справедливо, любить дела
милосердия и смиренномудренно ходить
пред Богом твоим".
Ещё раз пришёл Исайя и свёл всё
к двум заповедям, как сказано (Ис.
56.1): „Так говорит Господь:
сохраняйте суд и делайте правду...".
Затем пришёл Амос и заключил
всё в одной заповеди, как сказано в
книге его (5.4): „Взыщите Меня, и
будете живы"».
Насколько отличается подход
рабби Симлая от подхода Рамбама!
Разумеется, и из 13 принципов
Рамбама можно вывести необходимость
праведности (хотя явно о ней нигде
не говорится), но в своде рабби
Симлая приоритет этического просто
поражает. И псалмопевец, и пророки
говорят здесь почти исключительно о
том, как должен вести себя человек
среди людей.
Вся человеческая праведность,
согласно рабби Симлаю, заключена во
взыскании Господа, т. е. в
устремлённости к Нему. Он не случайно завершает
свой перечень словами Амоса. По
мнению рабби Симлая, «взыскать» Бога
означает хранить правосудие, поступать
праведно и делать всё то, о чём
говорили Давид и пророки, — эта заповедь
всё в себя включает.
Рабби Нахман, сын Исаака, —
вавилонский учёный второго или
третьего поколения после рабби
Симлая — предложил следующий
альтернативный вывод: «Далее пришёл
пророк Аввакум и все заповеди свёл к
одной, как сказано (Авв. 2.4):
„...праведный своею верою жив будет"».
Это означает, что верою жив
живущий праведно, а не тот, кто
умом соглашается с некоторым
набором принципов, как бы
«правильны» они ни были. Не формула, пусть
даже выведенная выдающимся
религиозным авторитетом, определяет
принадлежность к общине, но
стремление исполнить повеления Бога,
данные народу у горы Синайской.
466
ИУДАИЗМ
В череде попыток дать формулу
еврейской веры особой
популярностью пользуется история о том, как
некий человек, желавший принять
иудаизм (а может быть, он просто хотел
позабавиться), обратился к двум
учителям с просьбой объяснить ему, в
чём суть Торы, пока он стоит на
одной ноге. Дело происходило в I в.
до н. э., а учителями, к которым
обратился этот дорожащий своим
временем вопрошатель, были знаменитые
люди, ставшие своего рода символами
иудаизма. Эти два мудреца — их
звали Шаммай и Гиллель —
прославились своими принципиальными
разногласиями. Они придерживались
противоположных точек зрения по
самому широкому кругу вопросов, и в
Талмуде уважительно зафиксированы
мнения обоих. Разность их подходов
проявилась и на этот раз.
Шаммай выслушал просителя и
поколотил его палкой. Он считал, что
наглость должна быть наказана, а
наглость по отношению к Торе — тем
более.
Гиллель сказал: «Не делай
ближнему то, чего не желаешь самому
себе — в этом смысл Торы». Из этой
формулы Гиллеля вытекает вся этика
иудаизма: при таком отношении
невозможно оскорбить человека,
обворовать или убить его.
Однако разве эта формула
универсальна? Конечно, она определяет
отношения между людьми, но разве
она определяет отношение человека к
Богу?
В сущности на этот вопрос уже
ответила подборка рабби Симлая:
отношения с людьми и Богом
нерасторжимо связаны.
Один из учителей Талмуда,
рабби Реувен, перечислял заповеди,
которые (если забыть на минуту, что
они часть Десяти Заповедей) не
содержат в себе ничего «специфически
религиозного»: «Чти отца твоего и
мать твою, не убий, не укради, не
лжесвидетельствуй на ближнего


СИМВОЛ ВЕРЫ, КОТОРОГО НЕТ
твоего, не возжелай [чужого]», — и
так комментировал их: «Человек не
отрицает ничего, пока не отрицает
Главного, и не преступает ничего,
если не отрицает Давшего ему
соответствующую заповедь».
«Главное» здесь — это Бог,
Создавший мир, Сотворивший человека и
Давший ему заповеди. Таким образом,
отрицая Бога, человек естественным
образом отрицает и все данные Им
заповеди; отрицая же заповеди, он
естественным образом отрицает и
Давшего их. И напротив, принимая Бога,
он принимает и все Его заповеди, а
принимая заповеди (не на уровне
декларации, а выполняя), принимает
Давшего их.
Однако разве здесь что-нибудь
говорится об обрядности, которая
занимает такое место в иудаизме?
Может быть, Гиллель дал хотя и
прекрасную, но всё же не универсальную
формулу, потому что она определяет
иудаизм односторонне и очень
существенные вещи вовсе не вытекают
из неё?
На эти вопросы хорошо ответил
Раши. Проблема — в отношении к
Богу. Если Бог — это ближний, то все
вопросы сами собой снимаются.
Каждый человек хочет, чтобы его
пожелания выполнялись. Если Бог —
ближний, а человек относится к ближнему,
как к самому себе, то он, естественно,
постарается выполнить всё, что хочет
от него Бог.
Так что формула Гиллеля всё же
универсальна!
Любитель беседовать с
мудрецами стоя на одной ноге, не вполне
удовлетворился ответом Гиллеля. Он
спросил у него (и надо полагать, это
была домашняя заготовка): «Но если
ты за одну минуту объяснил мне всю
Тору, зачем же изучать её всю жизнь?».
Гиллель ответил: «Всё
остальное — комментарии. Иди и учи
комментарии».
Комментарии, о которых
говорил рабби Гиллель, занимают не
только множество книг, но и множество
столетий. Они принципиально неза-
вершимы, поскольку неисчерпаемо
содержание того, к чему они
прилагаются; а также и потому, что великие
истины иудаизма всегда уникальны
для каждого человеческого сознания.
Эти комментарии пишут не только
мыслители и учёные в книгах, но
каждый религиозный еврей пишет их
своей жизнью.
/


r0i %% "V;-T
tr»• ¥
ly 9


ш
Tt
р'
{
ИНДУИЗМ
"ОДСТВЕК
ЭЕЛИГИ


471 ИНДУИЗМ
(М. Ф. Альбедиль,
Л. В. Митрохин)
471 ЧТО ТАКОЕ ИНДУИЗМ?
488 ОСНОВЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ
ИНДУИЗМА
495 РЕЛИГИЯ ВЕД
502 ОТ ВЕД К БРАХМАНАМ
(БРАХМАНИЗМ)
516 БХАГАВАТИЗМ
519 ВИШНУ (ВИШНУИЗМ)
526 ШИВА (ШИВАИЗМ)
532 ТАНТРИЗМ
(С. А. Горохов)
543 ВТОРОСТЕПЕННЫЕ
БОЖЕСТВА ИНДУИСТСКОГО
ПАНТЕОНА
547 СЕЛЬСКИЕ И ДОМАШНИЕ
БОГИ, ПОЛУБОГИ И ДУХИ
561 СВЯЩЕННЫЕ ТЕКСТЫ
ИНДУИЗМА
565 КОСМОГОНИЯ
569 СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
И ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
ИНДУИСТОВ
О СМЕРТИ
570 ФИЛОСОФИЯ ИНДУИЗМА
575 ХРАМЫ
586 ИНДУИЗМ И ТАНЕЦ
588 ИКОНОГРАФИЯ
591 КАЛЕНДАРЬ, ПРАЗДНИКИ
И ОБРЯДЫ
601 ДОМАШНИЕ РИТУАЛЫ
607 ЕДИНСТВО В
МНОГООБРАЗИИ.
СВОБОДА ВЫБОРА
В ИНДУИЗМЕ
(М. Ф. Альбедиль,
Л. В. Митрохин,
С. А. Горохов)
613 ДЖАЙНИЗМ
(А. Н. Седловская)
623 СИКХИЗМ
(А. В. Лихачёва)


ИНДУИЗМ
ЧТО ТАКОЕ ИНДУИЗМ?
Что такое индуизм? Множество людей
задавались этим вопросом, но пока
никому не удалось на него ответить
ни в самой Индии, ни за её
пределами. Никто ещё не смог чётко и ясно
объяснить, что относится к индуизму,
а что нет, кого можно считать индуис-
том, а кого нет. Более того, ответы на
эти вопросы нередко оказывались не
только противоположными, но могли
и просто исключать друг друга.
Действительно, если определить
индуизм как религию ненасилия,
непричинения вреда всему живому,
вспоминая, например, проповеди
Махатмы Ганди, то, заглянув в храм
богини Кали, придётся отказаться от
такого определения. В честь Кали
совершают заклания животных, богине
приносят кровавые жертвы, режут
козлят и петухов. В прошлом Кали, как,
впрочем, и некоторые другие
божества, не отказывалась и от человеческих
жертвоприношений. В средние века
туги-душители от имени и во славу
этой богини удавливали людей
специальным белым платком, полученным
при обряде посвящения. Тогда же им
вручали и заступ: этим заступом
надлежало закапывать жертву, и для тутов он


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Изваяние
медитирующего йога.
был священнее вод Ганги. (Здесь
необходимо пояснить, что название
«Ганг» связано с европейской
традицией и является искажением названия
«Ганга». Поэтому в статьях данной
«Энциклопедии» употребляется
общепринятое в Индии название. — Прим.ред)
Можно попробовать определить
индуизм иначе — как религию
аскетизма. Для многих индуист — прежде
всего отшельник, аскет с посыпанной
священным пеплом головой, который
живёт в лесном уединении. Тот, кто
читал книги об Индии, знает, до каких
крайностей самоистязания доходили
некоторые аскеты, сидя под палящим
солнцем посреди горящих костров
или устраивая себе ложе из досок с
торчащими гвоздями. Но и такое
определение окажется неудачным,
потому что в тантрических обрядах
аскетизму найдётся прямая
противоположность в виде предписаний есть
мясо, совершать винные возлияния и
предаваться другим плотским утехам.
Подчас подобные, прямо
противоположные характеристики могут
уживаться в одном образе, например
бога Шивы. Он — великий аскет,
сидящий на тигровой шкуре и
погружённый в глубокую медитацию. Но он
же способен предаваться
необузданным и устрашающим страстям. Его
образ аскета не менее популярен, чем
образ неистового танцора.
Такая двойственность будет
сопровождать почти каждую попытку
определить индуизм исходя из
привычных представлений о религии.
Лучше с самого начала отказаться от
взгляда на индуизм как на систему,
особенности которой можно легко
перечислить, сравнивая её с другими
религиями, ибо этот привычный
подход к индуизму неприменим. И
христианство, и ислам, например, имеют
определённый набор элементов,
достаточных для определения религии.
Индуизм же такого набора не имеет.
В нём мирно уживаются самые
разнообразные черты, порой
составляющие крайние противоположности.
Такое же ошеломляющее
разнообразие представляет духовная жизнь
Индии. В индуизме она понимается как
нечто трудноуловимое, зависимое от
психологических склонностей и
способностей человека. То, что вполне
подходит одному, может оказаться
совершенно неприемлемым для другого.
Положение усугубляется тем, что
индуизм — не только
традиционная религия, которую исповедует
более 83% населения Индии (общее
число жителей страны приближается к
миллиарду). Индуизм организует
индийское общество по религиозному
принципу. Сложным и тонким
духовным различиям соответствуют не
менее сложные и тонкие общественные
разделения, закреплённые в системе
каст и варн.
Отсюда следует, что нет и не
может быть индуиста как такового,
некоего усреднённо-обобщающего
образа, индуиста вообще. Он может
472


ИНДУИЗМ
быть только членом какой-либо
касты, совершающим обряды в
соответствии со своим общественным
положением и возрастом. Все индуисты,
таким образом, разделены
невидимыми, но прочными социальными
перегородками: что хорошо для члена
одной касты, недопустимо для члена
другой; что предписывается индуисту
на стадии ученика, то уже не годится
для домохозяина или отшельника.
К тому же каждый район Индии
имеет свою местную традицию,
любимых богов и богинь, особые
обряды и обычаи, излюбленные
праздники и предпочтительные места
паломничества.
Богов в индуизме так много, что
бессмысленны любые попытки их
перечислить или просто сосчитать.
Индийское предание утверждает, что их
ровно 3 333 333, но, кажется, точно
никто их не считал. В это число
входят не только боги, но и полубоги,
святые, кастовые, родовые и семейные
покровители, демоны, духи, призраки.
Они могут казаться
прекрасными и отталкивающими, кроткими и
кровожадными, свирепыми и
милостивыми, фантастическими и
забавными. При этом индуизм допускает и
веру в одного бога, и поклонение
десяткам богов и богинь. Столь же
сложную картину даёт перечисление
обрядов и обычаев, праздников и мест
паломничества.
Такое разнообразие верований и
форм поклонения уже более 2 тыс.
лет сохраняет удивительную
жизненность и единство и служит для
индийского народа неисчерпаемым
источником религиозных чувств.
И всё это называется индуизмом.
Впрочем, слово это европейского
происхождения. Оно было введено в
обиход в XIX в. Сами индийцы
называют свою веру иначе: «хинду-самая»,
«хинду-дхарма», что значит «религия
индусов», «закон индусов».
Несмотря на расхождения и
различия разных течений, сект,
направлений и взглядов, единство индуизма
неоспоримо. В создании этого
единства принимали участие многие
народности, населяющие Индию и
живущие за её пределами, в странах
Южной Азии, исторические судьбы
которых были связаны с Индией: в
Бангладеш, Пакистане, Шри-Ланке,
Непале. Переселенцы из Индии живут
в Африке, на островах Индийского и
Тихого океанов. Все они связаны
общей культурной традицией, в которой
преобладают индуистские элементы.
Не случайно в Индии популярен
лозунг «единство в различиях», и это
единство выражается прежде всего в
индуизме.
Видимо, нигде в мире не
найдётся такой полной и длительной
картины развития религии, как в Индии.
Современный индуизм во многом
остаётся наследником своего далёкого
прошлого. Он хранит его, постоянно
изменяя и дорисовывая в
соответствии со своими новыми
потребностями. Понять его нельзя, не
познакомившись с начальными стадиями его
развития.
Паломник.


■'•■
■■
4;
Шива на огненном лотосе
танцует перед богами.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Индуистский храм
на Шри-Ланке.
КАК СКЛАДЫВАЛСЯ
ИНДУИЗМ. ПРЕДЫСТОРИЯ
В III—И тыс. до н. э., а возможно, и
раньше в долине Инда существовала
одна из величайших цивилизаций
древности. Её назвали «Золушкой
древнего мира», потому что и узнала
о ней современная наука позже, чем
о других цивилизациях, — в 20-х гг.
XX в., и вписать её в мировую
историю оказалось не так легко: слишком
много трудных и неразрешимых
вопросов задала она исследователям.
Её принято называть
Протоиндийской, или Индской (по названию
реки Инд — главной водной артерии
территории), или Хараппской (по
476


ИНДУИЗМ
названию одного из главных мест
раскопок в Хараппе, округ
Монтгомери, Пакистан).
...Цветущие, богатые города
располагались по берегам рек. Улицы
тянулись правильными, строго
параллельными линиями с востока на запад
или с севера на юг и пересекались под
прямыми углами. Именно в этих
направлениях дули ветры, которые не
позволяли застаиваться воздуху.
Некоторые города считаются образцом
древнего градостроительства,
например Мохенджо-Даро. Его называют
«Манхэттеном бронзового века»: так
продуманна и совершенна его
планировка, так гармонично вписан он в
окружающий пейзаж, так
поразительна система его санитарно-канализа-
ционных сооружений.
Кто же построил эти прекрасные
города и кто жил в них? В
большинстве своём их населяли люди,
говорившие, точнее писавшие, на прото-
дравидическом языке. Их отдалённые
потомки — дравиды — живут сейчас
на юге Индии.
v Хараппская цивилизация
медленно и неохотно приоткрывает свои
тайны. О её религии известно
немного. Восстановление её главных черт
по оставленным следам — дело
будущего.
Судя по прочитанным и
переведённым надписям, по изображениям
на печатях, оттисках и другим
находкам археологов, религия со сложной
обрядностью была неотъемлемой
частью жизни протоиндийской
культуры. Эта особенность присуща и
современному индуизму.
На месте расположения харап-
пских городов и селений археологи
нашли множество глиняных
статуэток, изображающих обнажённых
или почти обнажённых женщин в
причудливых головных уборах и с
ожерельями на шее. Видимо, они
запечатлели разные образы
богини-матери, дарительницы жизни и
плодородия. В древности идея
плодородия земли связывалась с
представлениями о плодовитости самого
человека. Свойства женщины,
матери-кормилицы, должны были
сказываться на урожае злаков и приплоде
скота. Древние земледельцы
наделяли землю и женщину одними и теми
же свойствами — рожать и
взращивать. Сходство это лежало и в
основе многочисленных обрядов
жертвоприношений, призванных,
обеспечить плодородие. Их нужно
было неукоснительно совершать,
чтобы боги своевременно посылали
дожди, возвращали солнце, давали
жизнь злакам и животным.
Возможно, протоиндийские
богини-матери — далёкие
предшественницы нынешних индуистских
сельских богинь, которых в Индии
известно немало и почитание которых
насчитывает не одно тысячелетие.
Черты древнего
протоиндийского божества проскальзывают в образе
популярного ныне индуистского бога
Шивы. Протоиндийский бог сидит на
троне в йогической позе в окружении
зверей, что вызывает в памяти образ
Шивы-Пашупати — покровителя
скота, а также образ Шивы — владыки йо-
гинов и аскетов. Их роднят и другие
черты, поэтому протоиндийского
бога часто называют прото-Шивой. К
нему возводят истоки древнего
фаллического культа, существующего в
индуизме и в наши дни и связанного
с почитанием лингама — мужского
детородного органа.
Жители хараппских городов и
сёл почитали как домашних
животных, так и диких: тура, буйвола,
быка-зебу, тигра, слона, носорога.
Возможно, в них видели тотемических
предков, единосущных с людьми и
явлениями природы.
Важную часть религии составлял
культ деревьев и вообще растений.
Особенно чтимым было дерево аш-
ваттха. Оно и ныне остаётся
священным деревом не только в индуизме,
но и в буддизме.
Стеатитовая печать
из Мохенджо-Даро
с изображением богини,
священного дерева
и чудовиша.
Фигура жреца
из Мохенджо-Даро.
Ill тыс. до н. э.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Молящиеся на берегу
Ганги. Варанаси.
Стеатитовая печать
из Мохенлжо-Ларо
с изображением
«рогатого» божества.
С тех же древнейших времён в
индуизме, как и в других религиях
Индии, укоренились вера в
очистительную магическую силу воды и
связанный с ней культ рек. Практика
ритуальных омовений, важная в религии
жителей Хараппы и других
протоиндийских городов, остаётся и сейчас
одним из главных религиозных
обрядов индуизма.
Многое свидетельствует о связи
протоиндийской религии с
индуизмом. Соединяющая их линия
преемственности не всегда чётко видна и
осязаема, потому что о некоторых
исторических периодах Индии
известно очень немного. Но её
существование неоспоримо, и это придает
индуизму черты уникальности как
древнейшей в мире национальной
религии. Пожалуй, нигде больше не
удастся отыскать такой длинной и
непрерывной линии развития
религиозной мысли, сохранившей при этом
издревле установленные традиции.
ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД
Примерно с середины II тыс. до н. э.
через горные перевалы на
северо-западе Индостана стали проникать
воинственные кочевые племена. Они
называли себя ариями. Их язык, на
478


ИНАУИЗМ
котором слагались древнейшие
священные предания — веды, — позже
стал называться ведийским
санскритом.
Их вторжению предшествовала
длительная история переселения
народов, говоривших на
индоевропейских языках. Причина, вынудившая их
покинуть свою древнейшую
прародину, остаётся пока до конца не
выясненной. Столь же спорным является и
вопрос о том, где находилась их
прародина. Предположения касаются
огромной территории: от Балканского
полуострова до приуральских степей
и Малой Азии.
Племена разводили скот и
кочевали от пастбища к пастбищу. В
Месопотамии арии заимствовали
деревянные повозки, в которые запрягали
быков. С появлением боевых
колесниц арии стали совершать военные
набеги, покорили соседние племена и
народы. На захваченных землях они
смешивались с местным населением,
соответственно менялись уклад
жизни, язык и религия.
Древние арии кочевали по при-
аральским и прикаспийским степям.
Одна из групп племён
приблизительно в III тыс. до н. э. дошла до
современного Афганистана, а оттуда позже
проникла в Индию. С этого и
начинается длительная история
индийских ариев, полная славных дел,
героических свершений и великих
достижений.
В долине Инда и его притоков,
куда вторглись арии, некогда
процветала городская Хараппская
цивилизация. Ко времени арийского
вторжения она пережила свой расцвет
(примерно 2700—2100 гг. до н. э.) и
клонилась к упадку.
Вместе с ариями в Индию
пришёл совсем иной мир религиозных
представлений. Чужеземцы принесли
с собой древних богов, которым они
поклонялись задолго до вторжения в
Индию и за много тысяч километров
от неё во время своих странствий.
Они совершали сложный ритуал
жертвоприношения — яджну — и
приносили щедрые дары своим
богам, главным образом жареное
говяжье мясо и пьянящий напиток — сому.
Гимны и молитвы, которые арии
возносили богам, составили
огромное собрание священных преданий.
Они называются ведами, «священным
знанием» (слово «веда» родственно
русскому слову «ведать», т. е. «знать»).
Веды образовали ядро священного
канона. Его создание заняло более
тысячи лет, примерно с XVI—XV по
VI—V вв. до н. э.
В ведах запечатлены все знания
ариев того времени о самих себе и об
окружающем мире. Известны четыре
веды: Ригведа (веда гимнов), Самаве-
да (веда напевов, священных
мелодий), Яджурведа (веда жертвенных
формул) и Атхарваведа (веда
магических заклинаний). Они называются
также самхитами — сборниками.
Веды различались между собой
по многим признакам: по составу,
объёму, времени создания, по
содержанию и авторитетности. Но для
индуистской традиции той поры, как,
впрочем, и нынешней, был и
остаётся главным организующим стержнем
ритуал, поэтому веды
истолковываются прежде всего в ритуальном ключе.
Они были связаны с ритуалом
жертвоприношения и потому
соотносились с деятельностью основных
классов жрецов.
Жрец, называвшийся хотар, ведал
декламацией гимнов Ригведы:
произнося их, он приглашал богов принять
жертву. Удгатар был знатоком
мелодий, сопровождавших гимны, и таким
образом знатоком Самаведы. Адхварью
совершал необходимые ритуальные
действия и шептал при этом
жертвенные формулы Яджурведы.
Атхарваведа была позже
включена в канон и позже других получила
титул «четвёртой веды», поскольку
была связана не с
жертвоприношениями, а с домашними ритуалами.
Богиня плодородия.
Долина Инда.
Ill тыс. до н. э.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
ЗАГОВОР ПРОТИВ
БЕЗУМИЯ
Кто вопит, крепко-накрепко
связан
отпусти его Агни-боже
он же лолжное тебе лавая,
впрель избавится от ума
помраченья.
ЗАГОВОР ПРОТИВ СМЕРТИ
Поклон оружию богов
поклон оружию влалык
поклон оружию вайшьев
и тебе Смерть поклон особый.
Твоему поклон благословенью
твоему поклон проклятью
поклонение твоей приязни
и неприязни поклон особый.
Велунам твоим поклоненье
твоим сналобьям поклоненье
Смерть кореньям твоим
поклоненье
и брахманам поклон особый.
(Из
(Сохранена пунктуация оригинала.
ЗАГОВОР ПРОТИВ
ПРОКАИНАЮШЕГО
Нас клянущих нас не клянуших
кто клянёт нас кто проклинает
разрази его как лрево молнией
на корню он ла высохнет.
ЗАГОВОР ПРОТИВ
РЕВНОСТИ
Первым приступом приступит
ревность.
Лругим приступом приступит
ревность.
Это полымя муку серлечную
мы в тебе лля тебя погасим.
Как у земли мертво страланье
то страланье мертвее мёртвого
как у мёртвого то страланье
буль мертва у ревнивиа
ревность.
В твоём серлие оно ворошится
то ревнивое твоё чувствиие.
Эту ревность я ныне выпушу
ровно пар из мехов горячий.
гимнов-заклинаний Атхарвавелы.)
Веды открывают традицию шру-
mu (буквально — «слышание»), т. е.
откровение, знание, открытое богами
для посвященных, мудрецов, провид-
цсв-риши.
В течение многих веков веды
передавались изустно от поколения к
поколению и хранились в жреческих
родах. Жрецы разработали сложную
систему заучивания и проверки
текстов, которая исключала малейшие
погрешности. Тексты вед хранились в
устной традиции даже тогда, когда в
Индии распространилось письмо.
К традиции шрути принадлежат
помимо самих вед другие тексты,
непосредственно опирающиеся на них и
развивающие отдельные их стороны. К
каждой веде-самхите примыкают
брахманы — тексты, содержащие
комментарии жрецов-брахманов к ведийским
ритуалам. Заключительную часть
брахман составляют аранъяки — тексты,
адресованные лесным отшельникам. Они
являются как бы переходной ступенью
от брахман к упанишадам — текстам
этического, философского и
ритуального характера.
Упанишады завершили
ведийскую традицию. Они так и
называются — веданта, что значит «конец вед».
Веды и примыкающий к ним
свод священных текстов не отошли
в прошлое вместе со временем, их
породившим, и не утратили своего
значения. Они и сейчас играют
большую роль в духовной жизни Индии
и сохраняют силу священного
авторитета.
Религиозные воззрения
ведийских ариев, наложившись на древние
верования жителей протоиндийских
городов, образовали необычайно
глубокий и прочный фундамент, на
котором зиждется всё здание
современного индуизма, хотя многое в
ведийской традиции оказалось с течением
времени забытым или основательно
переосмысленным.
Ведийские боги и мифы,
соприкоснувшись на индийской земле с
местными богами, стали меняться под
их влиянием и в свою очередь
воздействовать на них. Некоторые из старых
арийских богов давно сошли со
сцены, другие обрели новую жизнь в
индуизме. Пёстрая толпа богов и
полубогов (как местных, так и пришлых)
стала разрастаться и образовала в
дальнейшем многочисленный
индуистский пантеон.
Сильно изменился и характер
жертвоприношения, но всё же
ведийский ритуал с неукоснительным
соблюдением всех предписанных в
древности процедур можно
встретить и сегодня: его сохраняют
неизменным наиболее ортодоксальные
брахманы, свято чтущие древние
традиции. Многие древние обряды и
обычаи пережили тысячелетия и
сквозь их толщу «проросли» в
современном индуизме.
480


ИНДУИЗМ
РАЗВИТИЕ ВЕРОУЧЕНИЯ
Арии в Индии впитывали новые
представления, учились у местного
населения выращивать пригодные для
здешнего климата культурные растения
(прежде всего просо, рис, овёс и лён),
строить каналы для искусственного
орошения земли и многому другому.
Иногда они сталкивались с
враждебностью местных племён, называемых
в Ригведе даса, или дасью. Те либо
оказывали пришельцам яростное
сопротивление, либо уходили от них в
горы, либо принимали образ жизни
победителей, став членами их
общества. Его состав постепенно
усложнялся, пока не сложились варновая, а
на её основе — кастовая системы,
ставшие социальной базой, основой
индуизма. Религия освящала и
закрепляла наличие социальных слоев,
различий и правил. Разграничения,
существовавшие в обществе, в свою
очередь сохраняли незыблемыми
религиозные основы.
В новом социальном
устройстве первостепенная роль отводилась
брахманам — знатокам вед и главным
исполнителям обрядов. Слово
«брахман» многозначно. В ведах есть
упоминание о брахмане — некоей
таинственной силе, присущей ведийскому
ритуалу. В то же время брахманы —
это и жрецы, и комментарии к
ведам учёных ритуалистов-брахманов.
Иногда так обозначалась магическая
власть священного изречения —
мантры. Обладающий этой властью,
таинственной силой — брахман, жрец,
заклинатель.
Продвигаясь на восток, к берегам
Ганги, арии сталкивались не только с
сопротивлением местных племён, но
и с враждебностью природы. Здешние
джунгли не отличались особой
приветливостью, и жрецам приходилось
заниматься не только
жертвоприношениями, но и лечить людей от
новых неизвестных болезней. В этом
преуспевали атхарваны — маги,
знавшие заклинания от болезней и
дурного глаза, от злого духа и лихого
человека. Они могли научить любым
заговорам, знали, как приворожить
приглянувшуюся девушку или
красавца-юношу, как добиться лада в
семейной жизни и согласия с
родственниками, благосостояния и здорового
потомства. Эти заговоры и составили
содержание Атхарваведы — более
поздней, чем другие веды, но
отразившей более древние религиозные
представления, в том числе и доарий-
ские. Вероятно, именно поэтому Ат-
харваведу долго не признавали
каноническим ведийским текстом.
Атхарваны владели магической
силой обрядов. Атхарваведа таким
образом отразила начало перехода к
иному типу обрядности по
сравнению с ортодоксальной ведийской —
к символическому
жертвоприношению, которое характерно для
следующей, брахманической стадии
развития религии.
Сиена ритуального
опьянения. Барельеф.
Матхура. Штат Уттар-
Пралеш. Индия. II в.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Храмовый
комплекс
в Мадурай.
Южная
Индия.
Магическая сила жертвенных
обрядов, называемая словом
«брахман», позже стала уподобляться самой
жертве. Она распространялась и на
все элементы жертвоприношения, и
на жертвователей и становилась,
таким образом, идеальной основой
ритуала, а вместе с ним и всего
мироздания, потому что мир, как считали
арии, особым образом воссоздавался
во время совершения ритуала.
Так изменялось
жертвоприношение. Оно проделало путь от
конкретного материального действия к
символическому обряду и далее — к
внутреннему созерцанию Брахмана.
Учение о Брахмане —
божественной основе всего сущего — и Атмане —
индивидуальном духе — стало
центральным в упанишадах, составивших
новую эпоху в развитии вероучения.
Упанишады сложились в
основном в VII—V вв. до н. э. Как самые
древние и авторитетные обычно
выделяются шесть прозаических упани-
шад, называемых Брихадараньяка,
Чхандогья, Тайттирия, Айтарея, Кау-
шитаки и Кена (наполовину
стихотворная). Позднее сложились
полностью стихотворные упанишады:
Катхака, Иша, Шветашватара, Мунда-
ка, Маханараяна, ещё позднее —
прозаические Прашна, Майтраяния и
Мандукья. К упанишадам относятся
ещё около 200 произведений, но они
созданы позже, в средние века, в
подражание древним образцам.
Известны разные списки упани-
шад. Самым почитаемым является
собрание из 108 упанишад, называемое
муктика (от слова «мукти» —
«освобождение»). Считается, что после их
усвоения можно достичь
освобождения от уз мирского бытия.
Хотя упанишады и продолжали
традицию вед, их содержание не
ограничилось ритуальными и
мифическими темами предшествующих текстов.
Мудрецы упанишад в беседах и
наставлениях проповедуют своим
ученикам новые идеи и учения.
Упанишады считаются первыми индуистскими
памятниками философского
характера. На протяжении тысячелетий
вплоть до настоящего времени они
почитаются как наиболее
авторитетные источники традиционного
индуистского умозрения.
Упанишады были плодом мысли
разных эпох и школ. Они не давали
единой системы миросозерцания, не
представляли единого направления.
Их идеи впоследствии обрели
систему и форму в трудах более поздних
философских школ.
Тем временем арии осваивали
новые территории, селились в новых
местах, и ведийско-брахманическая
религия распространялась по
Индостану, встречаясь с народными
482


ИНДУИЗМ
неариискими верованиями, чужими
богами, древними культами — змей,
деревьев, камней. Условия, в которых
жили теперь арии, были совсем
иными, нежели те, в которых
создавались веды. На смену племенам
скотоводов пришла оседлая цивилизация
с обществом, жёстко разделённым на
социальные слои, группы. Вместо
национально и культурно однородной
массы ведийских ариев образовалась
национально и социально
разнородная, пёстрая в культурном
отношении среда, которая включала в себя
кроме пришельцев много индийских
народов и племён, стоящих на
разных ступенях развития.
Выросший из религии вед
брахманизм не мог долго соответствовать
многоукладному индийскому
обществу. К тому же в V в. до н. э. в Индии
зародились новые религии —
джайнизм и буддизм. Они нанесли
сокрушительный удар по притязаниям
брахманов на интеллектуальную и
духовную исключительность в
обществе. Новые религии широко
распахнули двери для всех слоев
населения, безразлично относясь к их
кастовой принадлежности. Они
позволили людям уйти от давящей
брахманской опеки.
Стараясь удержать свои позиции,
брахманы приспосабливались к
новым условиям, вбирая в своё
вероучение прежде чуждые им верования.
Мифология, культ, законы ариев
подверглись переработке под
воздействием и доарийских верований, и новых
учений — буддизма и джайнизма.
Таким образом к концу I тыс. до н. э.
сложился комплекс разнородных
религиозных представлений, которые
не вступали в явное противоречие с
ведами, но больше соответствовали
новым условиям жизни.
Одновременно возрастало
значение исконно индийских,
древнейших богов и верований, подспудно
сохранявшихся ещё со времён Ха-
раппской цивилизации. Так
постепенно образовывалась та совокупность
течений, школ, сект, обрядов и богов,
которую позже стали называть
индуизмом. Как реки и ручейки
вливаются в море, так и в индуизм входили
новые верования, образуя в нём
разные течения. Одним из таких течений
был бхагаватизм. Он сложился как
синтез брахманической религии с
живыми народными верованиями.
Ведийская религия индоарий-
ских племён оказалась тем зерном,
которое, попав на почву местных
индийских религиозных представлений,
пышно взросло и дало богатую,
самобытную и непостижимо сложную
национальную религию Индии. В
основном она удовлетворяла нужды
огромной массы индийского населения.
Вбирая в себя в течение долгого
времени разнородные элементы,
индуизм вырабатывался как гибкая, полная
неуловимых оттенков и переходов
религия с огромным количеством
богов, густой сетью обрядов, церемоний,
правил, запретов и понятий.
Во время правления династии
Гуптов (IV—VI вв. н. э.) индуизм стал
господствующей религией в стране,
поскольку правители
покровительствовали ему. К этому времени он
благополучно пережил удары,
нанесённые ему буддизмом и джайнизмом.
Буддизм к концу древнего периода
был почти полностью вытеснен за
пределы страны, оказав, впрочем, на
индуизм серьёзное влияние, особенно
в области теоретической мысли.
В первые же века новой эры
буддизм и индуизм развивались
параллельно, причём спор их философий
был, пожалуй, главной движущей
силой этого развития. Индуистская
школа ньяя сформировалась не без
воздействия буддийской логики, а
индуистская веданта явно испытала
воздействие буддийской философии
мадхьямики. По всей вероятности, не
последнюю роль буддизм сыграл и в
отказе индуизма от кровавых
жертвоприношений. Как бы то ни было,
Бог Варуна.
ЕшпН
EUlfeiS
yi£ ш 1
щ
''iSsSr'L
Й«ЗДг
»fcyi
т
ш
сЁ* J ■'
ч*шм
Iе Г**&
1 я ijjaL
jfyrj&m
^^■^Ш
Щ^ Л^^^чЯИ
1Шш1п
i ШГъШ \
L вл^г я
(■ чГя/гИЙ
*шщ
Jk- "^яиц -п <*\ jS-J
/ши? &"Уй
№ШЩ-ш


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
вплоть до XI в., когда буддизм
окончательно ушёл из Индии, обе духовные
традиции тесно взаимодействовали и
влияли друг на друга.
Что же касается джайнизма, то он
остался национальной религией
Индии, но количество джайнов, как и
буддистов, в стране ничтожно мало по
сравнению с индуистами (около 0,5%).
С эпохи Гуптов Индия
существует преимущественно как страна
индуизма: именно он всегда способствовал
её единству.
РОДИНА ИНДУИЗМА
Северная часть бассейна Инда —
место первоначального расселения ари-
ев в Индии — отделена от бассейна
Ганги пустыней Раджастхан и
невысокими холмами. Эти земли арии
освоили примерно к V в. до н. э.
Часть долины реки Ганги,
примерно до современного города Патна,
включая междуречье Ганги и Джамны,
стала сердцем Индии. Здесь, по
представлениям древних индийцев,
находилась Арьяварта — «Страна ариев».
Именно в ней разворачивались битвы
богов и героев, о которых
рассказывают мифы и легенды, сохранившие
память о реальных сражениях. Таким
образом, Арьяварта — это древняя
территория расселения ведийских
ариев в Индии, которая занимала
Индо-Гангскую низменность. Она
была полностью обжита ариями к
концу классического периода, т. е.
примерно к VI в. н. э. К этому времени
было создано огромное число
священных индуистских текстов — пура-
ны, эпос, дхарма-шастры и т. д.
Именно здесь, в Арьяварте,
сложился индуизм, как, впрочем, и другие
индийские религии — уже
упоминавшиеся буддизм и джайнизм.
К югу от Арьяварты
простиралась чуждая ариям страна. Она
называлась Дакшинапатха (современное
Деканское плоскогорье), и населяли
её неарииские племена, в том
числе — дравиды, потомки жителей Мо-
хенджо-Даро и Хараппы.
Во времена вед арийские
племена не переходили южную границу. Но
по мере проникновения в глубь
Индостана индоарийские верования
соединялись с дравидскими, сохранявшими
древнейшие хараппские традиции.
Круг истории замкнулся. Ведийские
арии, придя в Индию, соприкоснулись
с протодравидской цивилизацией,
теперь с её наследием встретились их
потомки. Дравидские боги, культы и
ритуалы также проделали
циклическое движение: ушли с мест своего
зарождения на южную оконечность
Индостана, а затем вернулись на север
(теперь уже индоарийский) в
обновлённом индуистском обличье.
Пожалуй, ни один из великих богов
индуизма не может подтвердить
достоверно и полностью своего
арийского происхождения. Их образы хранят
память о дравидских корнях.
Дравидским по происхождению является и
общеиндийский термин для
богослужения — пуджа. Это ещё одна важная
черта индуизма: он очень бережлив и
хранит всё старое. Оно не
вытесняется новым, а сохраняется вместе с ним.
ЯЗЫК ИНДУИЗМА
Арии принесли с собой в Индию
ведийский санскрит. Его древнейшая
известная форма — язык Ригведы.
После её создания санскрит прошёл
большой путь развития. В него вошли
новые слова, главным образом из
местных индийских языков, дравидских
и мунда; некоторые старые слова
забылись или утратили своё
первоначальное значение. Немного
упростилась грамматика, хотя она оставалась
всё ещё очень сложной.
Но веды — священные тексты, и
потому читать их следовало с
абсолютной точностью, иначе они не
окажут должного воздействия и даже
484


ИНДУИЗМ
могут навлечь беду на того, кто будет
неправильно их произносить.
Необходимость сохранения
чистоты священного языка вызвала к
жизни развитие сложной и
утончённой науки о языке. Древнейший
трактат о языке называется «Нирукта»
(буквально — «этимология», т. е.
происхождение слов) и приписывается
Яске, жившему, видимо, в VI в. до н. э.
Наверное, у него были
предшественники, и он продолжал давнюю
традицию изучения ведийских слов.
В IV в. до н. э. появилась
знаменитая в Индии грамматика Панини,
называемая «Восьмикнижие». В ней
содержится более 4 тыс.
грамматических правил, изложенных в форме
кратких и отточенных афоризмов и
потому очень трудных для
понимания без комментариев. Основывался
Панини на разговорном языке
брахманов Северо-Западной Индии. Его
грамматика предписывает нормы
для этого санскрита, а не для
ведийского языка.
С этого времени санскрит
принял свою классическую форму, и
случайные языковые изменения,
свойственные обычным языкам, в нём
практически исключались. Язык
отныне мог меняться только в рамках
установленной системы, и никто в
брахманских кругах не решался
нарушить его правила.
Панини завершил работу
предшествующих грамматистов. Глубина
его анализа и тонкость исследования
имели такой уровень
разработанности, какого европейская наука о
языке достигла лишь в XIX в. Таким
образом Панини разработал
стандартную форму санскрита.
Само слово «санскрит» означает
«отделанный», «обработанный».
Обработанный в грамматической
традиции язык священных текстов
становился всё более искусственным. В
своих выразительных способностях
он совершенен и разнообразен. В нём
насчитывается, например, 50
синонимических слов со значениями
«хвалебная песнь», «свет», более 30 слов со
значениями «битва», «жертва» и т. д.
Он очень богат ассоциациями и
созвучиями и в равной мере пригоден
для передачи и высоких поэтических
чувств, и глубоких религиозных
эмоций, и сложных философских
построений.
Санскрит, хотя и проще
ведийского языка, всё же чрезвычайно
сложен и требует для изучения
огромного трудолюбия. В нём, например,
восемь падежей, три числа, несколько
сотен глагольных и отглагольных
форм и других подобных сложностей.
Таким же богатством отличается и
словообразование: сложные слова в
классическом санскрите — языке
священных индуистских текстов — могут
иметь до 20—30 членов. Длинным
сложным словам соответствуют
сложные предложения. У некоторых
авторов, писавших на санскрите в VII в.,
предложения занимают по две-три
печатные страницы.
Санскрит был общим языком
жреческого сословия. Им
пользовался и правящий класс в древности,
Храмы
в Махабалипураме.
Индия.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Пловцы ныряют
с полузатопленного
храма во время разлива
Ганги.
Статуя бога Брахмы.
Мирпурхас. Пакистан.
V в.
примерно до V—VI вв., для
официальных объявлений.
Эпический санскрит — язык
эпоса и пуран — никогда не был
языком народа. Он был официальным
языком религии и государства, на
нём говорили и читали жрецы и
представители высших классов,
возможно, его понимали и люди
некоторых других сословий. Своё
значение языка священных текстов
санскрит сохраняет и поныне. И
сегодня учёные брахманы из разных
частей Индии, встречаясь в храмах,
на праздниках и в местах
паломничества, говорят на санскрите, хотя на
их произношение влияют местные
наречия. Как язык культа
сохраняется и ведийский язык: ведийские
мантры и священные формулы
исполняются в храмах и домашних ритуалах,
на свадьбах, похоронах и рождениях.
Некоторые жрецы во время
богослужений и сейчас пользуются
ведийским языком, нередко не понимая
значения некоторых слов, но
сохраняя в первозданной чистоте их
произношение. Ведийские предания
были записаны довольно поздно,
видимо в XII в.
К концу I тыс. до н. э. основная
часть населения Индии пользовалась
более простыми языками, чем
санскрит. Они назывались пракриты, т. е.
«природные», «производные» от
санскрита. Они значительно проще
санскрита во всех отношениях: и по
грамматике, и по звуковому составу,
и по словарному. На них созданы
буддийские и джайнские
канонические тексты. Использовались они и в
художественной литературе,
особенно в поэзии и драме II—VII вв.
Обычно пракриты относят к стадии
развития индоарийских языков, которая
считается промежуточной между
санскритом и новоиндийскими
языками (V—X вв.). Их роль в индуизме
незначительна.
Самостоятельную группу языков
со своими характерными
особенностями образуют дравидские языки.
Они имеют своеобразную
грамматику, по сложности незначительно
уступающую санскритской.
Индуистские тексты на
дравидских и других индийских языках
появились в средние века начиная
примерно с VI в.
ИНДУИСТСКАЯ ТРИАДА
Древнеиндийскому взгляду на мир
издавна была свойственна идея
троичности божественных сил, их
триединства. Стоит вспомнить хотя бы прото-
Шиву с его тремя ликами или три
основные группы индийских богов и
объединение главных из них по трое,
как, например, Агни, Индра и Сурья.
В индуизме эта идея воплотилась
в Тримурти — «тройственном образе».
В Тримурти слились три бога, которые
стали главными в индуизме: Брахма,
Вишну и Шива. Все они являлись
проявлением единой божественной сути,
но за каждым закреплялась
определённая «сфера деятельности». Брахма был
создателем мира, Вишну — его
хранителем, а Шива — разрушителем, но он
же восстанавливал его заново.
Все три бога нередко
изображались вместе: они или стояли рядом,
или их тела словно вырастали одно из
другого.
486


ИНДУИЗМ
Если в ведийской религии
главным и единственным был тот бог, к
которому древний индиец обращался
в данный момент в ритуале, то в
индуизме положение стало иным:
выделился «главный» бог, которого инду-
ист почитал всю жизнь.
Если в ведийской мифологии
три сферы мироздания и все
предметы и явления видимого мира
распределялись между тремя группами
богов, то в индуизме каждый из великих
богов отвечал за всю вселенную, либо
сотворяя, либо сохраняя, либо
разрушая её.
Позднее, к концу второй
половины I тыс. до н. э., Брахма ещё дальше
отступил на задний план. Вишну и
Шива оттеснили его, став главными
богами в индуизме. В Индии
сохранился лишь один храм, посвященный
Брахме. Он находится в Пушкаре,
в штате Раджастхан. Изображения
Брахмы встречаются в храмах других
fg/ШШШ
богов, но самостоятельного его
культа практически не существует.
УЧЕНИЕ О ТРЁХ ЦЕЛЯХ
ЖИЗНИ
В последние века до новой эры в
индуизме оформилось учение о трёх
целях жизни человека. Оно называется
санскритским словом триварга.
Каковы же эти цели?
Первая цель обозначается
словом дхарма. Оно многозначно.
Слово это происходит от корня «дхар-»,
что значит «поддерживать»,
«держать». Следовательно, дхарма — то,
на чём держится мир и общество:
закон, долг, обязанность, устои,
совокупность установленных правил.
Их соблюдение — необходимое
условие поддержания и сохранения
миропорядка.
Дхарма существует нераздельно
с истиной-сатья. Общая дхарма
людей — правда, чистота, беззлобность,
непричинение вреда другим.
Понятие дхармы тесно связано с
определением индуизма. Его
самоназвание — «санатана-дхарма», что значит
«вечная дхарма», «вечный закон».
Индуизм определяется иногда и как
«варна-ашрама-дхарма», т. е. «дхарма
сословий и жизненных стадий
человека». Каждый индуист должен
соблюдать свою дхарму в соответствии
со своим происхождением,
сословной принадлежностью и возрастом.
Следование собственной дхарме —
основа индуистской морали.
Бог Вишну, возлежащий
на мировом змее Ананте
(Шешу).
Вверху — бог Брахма;
в ногах Вишну— богиня
Лакшми.
Богиня Парвати,
божественная супруга
Шивы. Нижняя правая
рука — в жесте
благодеяния (варала
мудра); в верхней
правой руке — бутон
лотоса; в левой
верхней — трезубец.
Байлжнатх. Штат
Уттар-Пралеш. Инлия.
Хв.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Дхарма вечна и неизменна. Она
завещана богами и запечатлена в
текстах откровения (ведах) и священных
текстах индуизма, прежде всего в
дхарма-шастрах. Несоблюдение
дхармы карается в зависимости от степени
отклонения от неё либо наложением
штрафа или покаяния, либо более
суровыми мерами вплоть до
исключения из касты. Но самое страшное
наказание, которое ожидает
преступившего закон дхармы, — худшее
перерождение, ввергающее человека в
тягостные муки земного бытия.
Вторая цель жизни индуиста —
артха, т. е. «польза», «выгода»,
связанная с общественной жизнью. Артха
касалась средств, способствующих
достижению материального
благополучия и мирских жизненных успехов. Для
этого требовались умные, ловкие и
своевременные действия. В учении об
артхе в древности серьёзное внимание
уделялось царям и правителям, их
обязанностям и правам. Самой ранней и
наиболее значительной книгой,
посвященной вопросам артхи, является
Артхашастра. Она приписывается Кау-
тилье — министру индийского царя
Чандрагупты Маурьи (IV—III вв. до
н. э.). Артхашастра даёт подробные
наставления об управлении государством,
организации хозяйства страны, о
правилах ведения войны и т. п.
Третья цель жизни — кама,
«любовь». Она связана с удовлетворением
телесных потребностей, прежде
всего — стремлений к чувственной
любви. В Древней Индии была глубоко и
серьёзно разработана наука о любви.
В истории мировой науки она не
имеет себе равных и считается важной
составной частью древнеиндийской
культуры и религии.
Так индуизм позаботился обо
всех трёх главных областях
человеческого существования.
Мир религии так называемого
классического периода, который
завершился в VI в. н. э., когда индо-
арийское общество окончательно
освоило Северную Индию, уже нёс в
себе все основные черты
современного индуизма. Он включал необъятный
пантеон богов, сохранял отношение к
ведам как к священным авторитетным
источникам, разрабатывал сложную
«технологию» духовной жизни,
развивал глубокую философскую
традицию и берёг популярные верования,
куда входило почитание растений,
деревьев, гор, рек и т. п.
ОСНОВЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ
ИНДУИЗМА
Каково же мировоззрение индуизма?
В основе его лежит идея о том, что
мир, который человек видит, в
котором он живёт и из которого уходит, —
это не случайное и хаотическое
сочетание вещей, предметов и явлений, а
гармонически упорядоченное целое.
Оно существует в соответствии с
определёнными закономерностями.
Всеобщий и вечный порядок,
который сохраняет и удерживает
целостность мира, — дхарма. Именно это
понятие является ключевым в
сложной системе индуистского
мировоззрения.
Дхарма понимается и как
безличная закономерность вселенского
целого, и в то же время как закон,
определяющий судьбу каждого человека.
Поэтому дхарма человека выводится
из всеобщей вселенской дхармы.
Поведение и действия человека
оцениваются в зависимости от того,
соответствуют они дхарме или нет.
488


ИНДУИЗМ
Соответствие дхарме считается
правильным поведением, оно ведёт к
добру. В противном случае оно плохо и
ведёт ко злу.
Каждый человек действует под
влиянием своих намерений и желаний.
До тех пор пока он обуреваем
желаниями и страстями, он будет страдать и
рождаться в этом мире,
перевоплощаясь в растения, животных, людей,
богов. Так будет продолжаться, пока
человек не освободится от всех желаний.
Идея вечного возвращения в мир
земной, странствие духа из одной
телесной оболочки в другую,
круговорот жизни определяется в индуизме
понятием сансара — круг бытия. Оно
выросло из учения упанишад о «пути
богов» и «пути предков». Согласно
ему, сумевшие обрести истинное
знание следовали после смерти «путём
богов». Те же, кто был озабочен лишь
мирским существованием,
направлялись после смерти к луне, а потом
возвращались назад, совершая «крут
перерождений».
Круг сансары не ограничивается
земным существованием. В него вхо-
ИЗ «ЗАКОНОВ MAHY»
1мею-
«Дваждырождёнными, находящимися в четырёх ашрамах, дхарма, имею
шая десять признаков, должна всегда исполняться усердно.
Постоянство, снисходительность, смирение, непохишение,
чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание веды, справедливость и
негневливость образуют дхарму, обладающую десятью признаками».
дят и круги ада — миры мучений, и
сферы райского блаженства.
Череда перерождений в сансаре
регулируется законом воздаяния —
кармой (буквально — «поступок»,
«деяние»). Согласно ему, благие, приятные
перерождения или, напротив, дурные,
тягостные обусловлены поступками
людей в предыдущих жизнях. Любой
осознанный поступок человека
откладывается в его глубинной памяти и
запечатлевается на его тонком,
невидимом теле — лингашарире. Он
хранится там, созревает и при благоприятных
для этого внешних обстоятельствах
проявляется. Убийца, например, в
одном из следующих перерождений сам
будет убит или попадёт в ад, где
подвергнется мучительным пыткам.
Прекращение действия закона
кармы и освобождение от уз сансары —
Святой из Раджастхана.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
«ПУТЬ БОГОВ» И «ПУТЬ ПРЕДКОВ»
«Те, кто это так знает, и те, кто в лесу почитает веру как сушее,
соединяются с пламенем, после пламени — с днём, после дня — со светлой
половиной месяиа, после светлой половины месяца — с полугодием
растущего солнца, после этого полугодия — с миром богов, после мира
богов — с солнцем, после солнца — с молнией; их, ставших молнией,
ведёт в миры Брахмана, приблизившись, Пуруша, и они в тех мирах
Брахмана, в запредельной дали, обитают.
А те, кто завоёвывает свои миры жертвой, дарами, тапасом —
они соединяются с дымом, после дыма — с ночью, после ночи — с
тёмной половиной месяца, после тёмной половины месяца — с
полугодием убывающего солнца, после этого полугодия — с миром предков,
после мира предков — с луною; луны достигнув, они становятся
пищей; там боги их поглощают, словно Сому, говоря: „Возрастай!
Уменьшайся!". Когда это состояние у них проходит, тогда они ниспадают в
пространство, из пространства — в ветер, из ветра — в дождь, из
дождя — в землю; достигнув земли, они становятся пишей; вновь они
приносятся в жертву на огне человека, затем рождаются на огне
женщины. Так они по этому кругу обращаются, направленные к мирам.
Те же, кто этих двух путей не знает, становятся червями,
птицами, кусающимися тварями».
(Из Брихалараньяка-упанишалы.)
конечная и высшая цель жизни ин-
дуиста. Она именуется мокша, т. е.
«избавление», «освобождение». Мокша
означает освобождение от тягот и
превратностей бренного мирского
существования. Она по-разному
описывается в различных направлениях
индуизма, чаще всего как вечное
бытие, как свобода, блаженство, как
пребывание в боге. Достичь этой цели
можно разными методами, путями и
средствами.
ПУТИ ОБРЕТЕНИЯ ВЕЧНОЙ
СВОБОДЫ
В индуизме каждый волен выбрать ту
дорогу к богу, которая ему ближе, и ни
одна не будет считаться лучше или
хуже остальных. Философ может
предаваться глубоким размышлениям,
брахман — изощряться в
богословских спорах и тонкостях, аскет —
истязать свою плоть, деревенский
жрец — обагрять руки в крови
жертвенного животного, йог —
воспитывать себя в духе ненасилия,
мирянин — бормотать слоги мантры и т. д.
Все эти способы в равной мере
приемлемы в индуизме.
Но в этом многообразии
выделяются три основных пути
постижения божества и служения ему.
Первый путь именуется карма-марга, т. е.
«путь деяний» — праведный путь,
который заключается в следовании
своей дхарме. Исполнять свой долг
нужно бескорыстно, с полным
внутренним отречением и не думая о
результатах.
Другой путь — джняна-марга,
«путь знания». Он предполагает
размышление, интуитивное углубление,
обретение знания Единого
Абсолюта — Бога. На этом пути надлежит
развивать интеллектуальные
способности и сверхчувственную интуицию,
продумывать речения упанишад и
стремиться постичь высшую
мудрость, запечатленную в них.
Есть и третий путь — бхакти-
марга, путь всепоглощающей
преданности личному богу, безграничное
вверение себя ему. Горячая любовь и
безраздельная преданность очищают
сердце и направляют мысль к
высшему знанию. Всякое деяние бхакт
совершает ради своего возлюбленного
божества и воспринимает его как
приносимую ему жертву.
Вера в карму, сансару и
возможность освобождения от них,
признание авторитета вед и особого
положения брахманской элиты — все эти
мировоззренческие принципы и
ценности были общими для
большинства индуистов и придавали индуизму
черты цельности.
СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ПЕРИОД
Примерно с V—VII вв. в индуизме
окончательно сформировались два
основных направления. Они названы по
именам главных почитаемых богов —
шиваизм (культ Шивы) и вишнуизм
(культ Вишну). В пределах шиваизма
наметилось и ещё одно течение —
490


ИНДУИЗМ
шактизм, — связанное с почитанием
женской творческой энергии (шакти),
воплощённой в образе божественной
супруги — спутницы бога.
Упомянутые боги оказались в
центре почитания: на них
сосредоточилась вся сила проявления
религиозного чувства верующих. Проявления
эти могли принимать самые
разнообразные формы и варианты.
Шиваизм, вишнуизм и шактизм
не были противоречащими или
враждебными друг другу направлениями.
Не отрицали они и существование
других богов и направлений.
Индуистский пантеон по-прежнему
оставался пёстрым и многочисленным,
и по-прежнему сохранялось
множество способов почитания этих богов. И
боги, и их почитатели мирно
сосуществовали друг с другом. Индуизм —
очень терпимая религия, но лишь в
том, что касается вероучения; в
вопросах касты и других общественных
установлений ему отнюдь не
свойственна какая-либо терпимость.
Почти всё, что было связано с
богами как с главными объектами культа,
осталось прежним. Мифологические
образы Шивы и Вишну выросли из вед,
упанишад, эпоса. Но теперь главным
источником представлений о богах
становятся пураны. Именно они
послужили мифологической основой и
вишнуизма, и шиваизма. На средние века
приходится расцвет индуизма как пу-
ранической религии, открытой и
понятной широким слоям населения.
Северные арийские культы
активно внедрялись в южную дравидскую
традицию, переживая новые
изменения. Среди форм богопочитания
выделяется бхакти. А в VI—IX вв. бхакти
становится мощным религиозным
течением, оказавшим влияние на всё
средневековье. К XVI в. движение
охватывает уже всю Индию, определяя
образ жизни и веры огромной части
населения страны.
В основе бхакти —
эмоциональная преданность божеству, доходящая
Богиня Парвати,
божественная супруга
бога Шивы.
до экстатической одержимости,
желание увидеть его, слиться с ним,
ощутить его присутствие и пережить
всепоглощающее чувство
сопричастности к божественному бытию. В ответ
божество готово ниспослать своему
приверженцу благодать и спасение от
страха смерти и тягот жизни.
Этот путь богопочитания не
требовал сложных знаний, глубоких
размышлений или особых действий, в том
числе и обрядовых. Общение
божества и его почитателей происходило во
внутреннем созерцании, в области
чувств, в их зыбкой и таинственной
сфере. Внешняя обрядность
становилась ненужной. Внутреннее богопо-
читание могло сопровождаться
мистическими озарениями, экстазами или
минутами самоуничижения и
раскаяния, томления, близкого к любовному.
Однако и внешние формы
почитания божества не остались
неизменными. С бхакти связан настоящий
«взрыв» храмостроительства. Большое
место в богослужении стали занимать
музыка и танец. Сложилась традиция
исполнения гимнов и песен на
местных новоиндийских языках.
В песнях бхакты обращались к
божеству, повинуясь
неодолимому влечению сердца.
Создание и исполнение
подобных гимнов расценивалось как
культовый акт, а их исполнители
причислялись к рангу святых.
Традиция дравидского юга сохранила
имена средневековых бхактов (шива-
с^Ф
Танцуюший Шива
(Шива Натаралжа).


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Один из индуистских
храмов.
итских наянаров и вишнуитских аль-
варов), легенды об их жизни и
чудесном общении с богами. Позже такое
же значение культ поэтов-бхактов
приобрёл на севере Индии.
Со временем именно песня,
обращенная к богу, стала главной
формой выражения религиозных чувств,
наиболее угодной богу. В некоторых
течениях бхакти песня была включена
в храмовую службу Популярными
стали хоровые песнопения — киртаны.
Позже эти песни были объединены в
своды и стали лучшими образцами
религиозного поэтического творчества. В
литературном отношении бхакти
оказалось, пожалуй, самым продуктивным
индуистским течением. В
общественном смысле оно было самым
демократическим, т. к признавало
равенство всех верующих перед милосердным
и любящим богом и тем самым вело к
возможности отрицания каст.
ИНДУИЗМ И ИСЛАМ
С VIII по XVIII в. на Индию
обрушилось несколько волн мусульманских
завоеваний. Арабы, тюрки, афганцы
захватывали индийские княжества и
устанавливали в них свои порядки. Но
вначале ислам прочно обосновался
лишь на окраинах Индии. На
остальной территории субконтинента
влияние ислама стало сказываться
позже—в эпоху становления бхакти.
Власть мусульман оказала
влияние прежде всего на политическую и
социальную жизнь Индии; в меньшей
степени она затронула религиозную
сферу. В деревнях продолжала
существовать система развитого местного
самоуправления, пропитанная
индуистскими традициями.
Завоеватели располагали
большой армией, но вынуждены были
набирать солдат из индуистов.
Сохранялся и прежний чиновничий
аппарат: иначе вся система сбора
налогов и управления страной развалилась
бы. Дворцы мусульманским
правителям строили каменщики-индуисты,
бухгалтерию вели писцы-индуисты,
монеты чеканили тоже индуисты. При
дворе султанов советниками были
брахманы-астрологи,
предсказывавшие благоприятные дни для всех
начинаний, и брахманы — знатоки
законов. Мусульмане и индуисты
находили способы сосуществования.
Индуисты относились к
иноверцам по-разному. Одни не
сомневались в превосходстве индуизма над
исламом, другие стали воспринимать
мусульман как членов новой касты. На
то были основания: многие индуисты
принимали ислам. Представители
низших каст таким образом
надеялись из презираемых членов
индуистского общества стать полноправными
членами мусульманской общины.
Высшие касты преследовали чаще
всего сугубо деловые цели и пытались
сохранить своё имущество от
больших налогов и ограбления.
Нередкими были и смешанные браки. Тем не
менее слияния индуизма и ислама не
происходило. Различия религиозного
и культурного характера были
стойкими и сохранялись. Индия осталась
одной из немногих стран, где,
несмотря на многовековое господство
мусульман, ислам не стал религией
большинства населения.
И всё же иная вера оказывала
влияние на жизнь индуистского
общества. Литература, искусство, музыка
492


ИНДУИЗМ
обогатились новыми идеями,
образами, стилями, формами.
Столкновение двух
вероисповеданий привело к появлению
реформаторов, которые сознательно
стремились к слиянию религий. Они
пытались создать
религиозно-философские учения, которые соединили
бы в себе элементы индуизма и
ислама. Реформатором был, например,
император Акбар из династии
Великих Моголов. Он правил Индией с
1556 по 1605 г. Его реформа
признавала равноправными все религии,
запрещала насильственно обращать в
другую веру и оскорблять чьи бы то
ни было религиозные чувства. Акбар
пытался создать некую общую и
божественную веру — дин-и ыллахи,
которая соединила бы в себе разумные
черты всех религий Индии. Впрочем,
Акбар был суфием, а для этого
направления в исламе мысли о
единстве всех вер весьма характерны.
СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРИОД
Современный период в индуизме
начинается условно с XVIII в.
Традиционная индийская культура ещё раз
столкнулась с другой, чужой, на этот
раз с западноевропейской.
Европейцы давно наладили
торговые связи с Индией. В середине
XVIII в. самыми влиятельными
европейскими компаниями стали
английская и французская. Соперничество
между ними завершилось победой
англичан. Индия попала под их
безраздельное господство. Вместе с
колониальным владычеством в страну
стали проникать новые идеи
европейского Запада, рациональный
способ мышления, достижения научно-
технического прогресса.
Борьба за национальное
освобождение велась с позиций индуизма.
Она шла под флагом очищения,
изменения, возрождения — словом, за
приспособление к новым условиям.
У истоков движения стоял Рам
Мохан Рой, «отец современной
Индии», основатель первого
реформаторского общества Брахмо Самадж.
Его последователи были
малочисленны и принадлежали главным образом
к кругам городской интеллигенции.
Обращаясь к прошлому
индуизма, реформаторы пытались на его
основе изменить идею бога и
заменить его безличным абсолютом,
пересмотреть понятие религиозного
авторитета и роль брахманов,
сократить внешнюю обрядность и
заменить её методами внутреннего
самосовершенствования, утвердить идею
равенства людей перед богом и т. п.
При этом индуизм оставался
незыблемой основой национальной
традиции и успешно защищался от нападок
христианских миссионеров.
Новые идеи, выдвигаемые
реформаторами, постепенно всё больше
сближались с традиционным
индуизмом и впитывались им. Их
примирение окончательно произошло в
учении Рамакришны. Новое
перестало противопоставляться
традиционному индуизму, теперь оно
воспринималось как один из его элементов.
В последней четверти XIX в.
индуизм всё больше становился средством
Старый
храм
в сельской
местности.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
решения общественных и
политических проблем. Борьба за национальное
освобождение стала принимать
характер выполнения религиозного долга и
тем самым была освящена индуизмом.
Реформаторы этого поколения —
Вивекананда, Ауробиндо Гхош, Б. Г. Ти-
лак и др. — вынашивали идею
создания единой национальной религии,
которая соединила бы в себе суть всех
религий и стала высшей формой
познания.
Тем временем традиционная
система индуистских верований
многочисленного сельского населения
развивалась по своим законам и в
основе своей оставалась неизменной.
Новые идеи просто прибавлялись к
уже существовавшим и получали
опору в старых, исконных установлениях.
Таким образом, индуизм был мощным
источником идейных сил для
противостояния любым чуждым влияниям.
Сознательно опирались на
религию практически все политики,
взывавшие к «индуистскому» мышлению
народа. Одним из них был и Мохан-
дас Карамчанд Ганди (1869—1948),
возглавивший борьбу индийского
народа за освобождение от
колониального гнёта. Он сочетал в себе
качества традиционного индийского аскета
и религиозного мыслителя с чертами
современного политического и
религиозного деятеля.
И в современных условиях
индуизм остаётся основой мировоззрения
для сотен миллионов индийцев. И
сегодня в Индии возводятся новые
культовые сооружения, устраиваются
многолюдные празднества, совершаются
массовые паломничества, издаются
новые книги по индуизму,
появляются новые гуру-наставники.
СТАТИСТИКА. По результатам
переписи, проводившейся ещё
британской администрацией, более 70%
населения Индии признали себя ин-
дуистами, при этом абсолютное их
большинство были последователями
брахманической, т. е.
ортодоксальной, формы верования, и лишь
незначительное число людей относило
себя к тантрическим сектам или
реформаторским течениям Брахмо
Самадж и Арья Самадж. Поскольку к
индуистам относили себя сикхи и
джайны, уже тогда по количеству
последователей индуизм стоял на
третьем месте в мире после
христианства и конфуцианства. По всему
полуострову индуисты составляли
абсолютное большинство, в некоторых
провинциях — 94,7%, и только в
северных и восточных провинциях
Британской Индии большинство
населения исповедовало ислам. На
южной оконечности полуострова, в
княжестве Траванкор, значительный
процент составляли христиане.
Большинство племенных районов
населяли последователи анимизма.
В современной Индии
представлены все основные религии мира —
индуизм, ислам, христианство,
сикхизм, буддизм, джайнизм, зороастризм,
а также самые разнообразные
верования, секты и культы. Большинство
населения (примерно 83%) исповедует
индуизм, религию, возникшую в
результате длительных
религиозно-философских поисков, смешения сотен
культов и верований, накопленных за
тысячелетия многими народами,
жившими на территории Индостана.
КОГО МОЖНО СЧИТАТЬ
ИНДУИСТОМ?
Итак, индуизм сложен,
трудноопределим, многогранен, связан с самыми
разными сторонами человеческой
жизни и деятельности. В Индии он
сосуществует, сталкивается,
переплетается с другими религиями. У него
нет стройной системы вероучения,
единого символа веры и единых
догматов. Ему незнакомо понятие ереси,
религиозного раскола. Отсутствуют
в нём и церковная организация, и
494


ИНДУИЗМ
общепризнанный глава или собор для
решения религиозных вопросов.
Как же провести границу между
индуизмом и другими религиями: и
индийскими — буддизмом и
джайнизмом, и пришлыми — исламом и
христианством? Где проходит эта
граница? Кого можно считать индуистом, а
кого — нет?
Основным признаком
принадлежности к индуизму следует считать
признание авторитета вед и
основанного на нём брахманического
порядка. Такие общие установки, как
признание кармы, сансары и
необходимости освобождения от них,
позволяют индуистам отделять себя от
верующих других религий, главным
образом от мусульман и христиан.
Буддизм и джайнизм отличаются от
индуизма неприятием ведийского
канона. Буддизм к тому же равнодушен
к кастовому делению общества.
Индуизм сохраняет множество
способов почитания богов наряду с
верой в одного бога, не возвышая и не
умаляя одно в противовес другому.
Никому не приходит в голову
предавать противников проклятию или
вечному осуждению. Индуизм не знает
понятия религиозного отвержения
(хотя практикуется временное
недопущение к ритуалу за нарушение
религиозных правил), как не допускает
и возможности обращения в свою
веру представителей других религий.
Индуистом можно лишь родиться,
стать им нельзя. Индуистом
считается лишь индиец, т. е. человек,
имеющий по крайней мере одного
родителя индийца.
Никакие религиозные заслуги не
помогут проникнуть в лоно этой
религии. Знаменитой участнице
национально-освободительного движения
и теософской деятельнице Анни Бе-
зант (1847—1933) так и не удалось
стать индуисткой, хотя её
религиозные заслуги были неоспоримы.
Таков общий облик индуизма.
Попробуем теперь повнимательнее
всмотреться в некоторые его черты.
РЕЛИГИЯ ВЕД
Ригведа — самая древняя и
авторитетная среди вед. Её 1028 гимнов
дают представление о религии
древних ариев.
Индуистская традиция
приписывает ведам божественное
происхождение. В них запечатлено священное
знание, которое древние провидцы-риши
обрели внутренним, интуитивным
прозрением. Их называли также кави
(«мудрец», «поэт») и випра («поэт»,
«вдохновенный», «трепетный»).
Считается, что риши не создавали гимны
сами, а лишь облекали в слова те
видения, которые были явлены им богами.
Делали они это с помощью богини
речи Вач. Ведийские провидцы-поэты
полностью от неё зависели. Ей
приписывались слова: «Кого возлюблю, того
делаю могучим, того — брахманом,
того — риши, того — мудрым».
Гимны Ригведы обращены к тому
или иному божеству. Они
начинаются с его восхваления, с перечисления
его особенностей, доблестных заслуг
и славных деяний. Божество
восславляется как защитник от
всевозможных бед и напастей, как податель
богатства, силы и процветания,
способный обеспечить обильное
мужское потомство, неувядаемые
здоровье и долголетие.
Боги ведийских ариев
именовались словом «дэва», т. е. «небесный»,
«житель светлого неба». Задолго до
прихода ариев в Индию боги будущих
индийских и иранских племён
разделились на две соперничающие


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
ГИМН ИНЛРЕ
Инлры героические леяния сейчас я хочу провозгласить:
Те, первые, что совершил носяший лубину.
Он убил змея, он просверлил отверстия лля рек,
Он рассёк чресла гор.
Он убил змея, покоившегося на горе.
Тваштар ему выточил громыхаюшую лубину.
Как мычашие коровы к телёнку, спеша,
Прямо к морю сбегают волы.
Разъярённый, как бык, он выбрал себе сому.
На празлнике Трикалрука он напился выжатой сомы.
Щелрый схватил метательный снарял — лубину.
Он убил его, перворожлённого из змеев.
Когла ты, Инлра, убил перворожлённого из змеев,
И перехитрил хитрости хитреиов,
И поролил солние, небо и утреннюю зарю,
Тогла уже ты в самом леле не нахолил противника.
Инлра убил Вритру, самого страшного врага бесплечего,
Лубиной — великим оружием.
Как ствол лерева, ветви которого обрублены топором,
Змей лежит, прильнув к земле.
Как плохой боен в пьяном угаре, он вызвал
Великого героя, покоряюшего силой, пьюшего сому второй выжимки.
Он не вылержал испытания своего оружия:
Он разгромлен, безносый от пролома враг Инлры.
(Из гимнов Ригвелы.)
Летящий Инлра,
окружённый апсаралли.
Роспись из пещерного
храма Алжанты.
Около VI в.
группы: дэеы и асуры (иранское «аху-
ра»). У иранцев асуры стали светлыми,
благими божествами, а дэвы —
тёмными и враждебными им демонами. В
Индии же всё было наоборот. Дэвы,
младшие боги, постепенно вытеснили
асуров, изначальных богов нерасчле-
нённого мира, старших братьев, и
заняли их место благих богов, а
некоторые асуры перешли в класс дэвов.
Миф об извечной борьбе дэвов и
асуров (в разных вариантах) стал
основным не только в ведийской
религии, но и в брахманизме, и в
индуизме. Со временем он всё больше
насыщался символическим смыслом и
стал восприниматься как описание
борьбы светлых начал с силами тьмы,
зла и неведения.
ВЕДИЙСКИЕ БОГИ
Общее число божеств, называемых и
упоминаемых в Ригведе, велико. В
самих гимнах называются разные
числа: то 33, то 330, то 3306. Основным
богам соответствуют три космические
сферы: небо, воздушное
пространство и земля.
Первое место среди
«атмосферных» богов принадлежит Индре —
богу-громовержцу, богу бури и
дождя. В Ригведе к нему обращено 250
гимнов (почти четверть всего
сборника). Индра — гигантский, могучий
и воинственный — наделён такой
неистовой жаждой, утолить которую
может только целое озеро сомы —
священного опьяняющего напитка.
Часто к нему так и обращаются:
«Пьющий сому». Впрочем, он и от
мяса не отказывается: его трапезу
составляют 300 быков.
Ничего странного в пристрастии
великого бога к хмельной соме нет.
Этим напитком он был вскормлен
вместо материнского молока и
потому способен поглощать его целыми
озёрами, заедая огромным
количеством мяса. После этого он обычно
496


ИНДУИЗМ
впадает в неистовую ярость или в
неудержимое хвастовство:
Как ветры буйные,
Понесли меня вверх
Выпитые соки сомы —
Не напился ли я сомы?..
Оба мира не идут в сравнение
С одним моим крылом —
Не напился ли я сомы?
Ростом я превзошёл небо,
Превзошёл эту великую землю —
Не напился ли я сомы?
Индра появился на свет чудесным
образом и быстро достиг таких
размеров, что навсегда отделил небо от
земли и стал хозяином воздуха, в
котором живут и действуют люди
и боги.
Неизвестно, чем бы закончилась
борьба богов и асуров, если бы Индра
не встал во главе богов и не добился бы
победы. Да и как мог не одержать
победу этот могучий и непобедимый
воин-великан, прекрасный обликом, с
золотыми волосами и бородой? Он
неудержимо мчится на золотой
колеснице, которую специально для него
сделали божественные мастера Рибху. А
правит его колесницей бог ветра Ваю,
прекрасный юноша (Быстрейший из
богов), и вихрем несут её златогривые
кони. Устрашающе сверкает оружие
Индры — громовая палица-ваджра. Её
изготовил для него божественный
ремесленник Тваштар из костей мудреца
Дадхичи. Ваджра не только даёт Индре
магическую власть над миром, но и
обладает сокрушительной силой удара.
Боевую дружину Индры
составляют Маруты — божества бури, и
никто не может его одолеть в битве.
И земля, и небо содрогаются, когда
он наносит удары своим страшным
оружием.
Самое знаменитое деяние
Индры — убийство демона засухи,
злокозненного змея Вритры, чьё имя
означает «препятствие», «преграда».
Развалился Вритра на горе и запрудил
течение рек (по другой версии,
коровы-облака и небесные воды томились
как пленницы в его утробе). В 99
колец свернулся он, устрашая даже
богов: слыша шипение дракона, они
трепетали от страха и убегали,
оставив Индру наедине с чудовищем. Но
Индра неустрашим: он победил змея.
Однако не только небесные
битвы ведёт Индра: люди просят у него
помощи и в схватках с земными
врагами — враждебными ариям
племенами даса (или дасью), и Индра сурово
и непреклонно рушит их мощные
крепости.
Разрушительные силы тех
небесных явлений, положительные черты
которых запечатлены в образе Индры,
воплощает в себе Рудра (Ревущий). Он
не соответствует обычным ведийским
представлениям о божестве. Возможно,
поэтому имя его редко упоминается в
Ригведе: ему посвящены всего лишь
три-четыре гимна. От жертв,
приносимых небесным богам, ему достаются
лишь остатки, да и почитают его, как
правило, где-нибудь в глуши. Скорее
всего он был не арийским богом, а
принадлежал местным культам.
Рудра — свирепый
бог-разрушитель, «красный вепрь небес», от
гнева которого все трепещут. Он
насылает болезни на людей и порчу на
скот. Его стараются умилостивить и
приносят в жертву животных,
просят пощадить и отвратить беды.
Рудра имеет облик дикого
черноволосого охотника,
одетого в шкуру.
Сопровождает его страшное
воинство — рудры,
нападающие на людей и
животных, несущие
страх и разрушение.
Позже, в послеведий-
ский период, его
свирепые черты
смягчались, и он
постепенно слился с одним
из главных богов
индуизма — Шивой.
Бог Индра.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
;хл<
т
Статуэтка Шивы-Рудры.
I в. ло н. э.
Индра, Маруты, Ваю, Рудра, Пард-
жанья (бог грозы) — все они
относятся к «атмосферным» богам.
А кто же населяет небесную
сферу? Там живут боги прекрасные и
светлые обликом, благосклонные к
людям, связанные со светом, солнцем
и звёздами. В их число входят братья-
близнецы Ашвины — сыновья
древнего бога неба Дьяуса, два могучих
витязя, вечно юные и прекрасные. Они
едут по небу на колеснице и спасают
людей от всяких несчастий. Как
божественные целители, они помогают
больным, немощным и увечным,
возвращают зрение слепым и отводят
смерть от людей.
Следом за Ашвинами на небо
восходит Ушас — богиня зари, лучезарная
дева, светлая дочь Дьяуса и сестра
богини тёмной ночи Ратри. За
прекрасной Ушас следует влюблённый в неё
Сурья — бог солнца. Он поддерживает
небесный свод и хранит всё, что
движется. Сурья-солнце едет на колеснице,
запряжённой семью кобылицами —
солнечными лучами, и Ушас пролагает
ему путь на небе.
Сурья — не единственное
солнечное божество в Ригведе.
Животворящую силу солнца воплощает в себе Са-
витар (Побудитель, Живитель). Он —
солнце, скрытое от человеческих глаз,
невидимое ночью после заката. Другое
солнечное божество — Пушан, брат
Сурьи. Он хранит скот и
покровительствует ему, бережёт от волков и
находит заблудших. Он указывает путь не
только скоту, но и людям.
Упоминаются в Ригведе и другие, второстепенные
солнечные божества, например Вишну.
Культ Пушана быстро угас, в то время
как культ Вишну позже вырос, и этот
бог вместе с Шивой выдвинулся в
индуизме на первые роли.
В сфере земных богов
важнейший — Агни, бог огня. Он —
следующий по значению за Индрой. В
Ригведе ему посвящено более 200 гимнов.
Ригведа и начинается гимном,
посвященным Агни. Он — воин на
блистающей золотой колеснице, огнево-
лосый и краснобородый, с
железными зубами, которыми поедает леса.
Блеск пламени — это блеск его
многочисленных глаз, которыми он
смотрит одновременно в разные стороны.
Он мчится на колеснице, в которую
запряжены кони-вихри, и его огнен-
Бог Сурья
ные скакуны оставляют чёрные следы.
Пожирая леса, Агни ревёт, как бык, и
яростно потрясает рогами — языками
пламени.
Культ огня восходит ещё к
индоевропейскому периоду, и потому
многие гимны Агни имеют очень древнее
происхождение. Агни доставляет
богам жертвенную пищу, которую люди
сжигают во время обрядов, поэтому
он — центр ритуала и у жрецов, и у
домохозяев. Он живёт в каждом доме
как бог домашнего очага и помогает
изгонять злых духов. Он —
благодетель людей, спустившийся к ним из
мира богов.
В ведийском ритуале
жертвоприношения употребляли сому —
священный напиток. Бог Сома — второй по
498


ИНАУИЗМ
значению после Агни среди земных
богов. Он дарует богам бессмертие, а
людям — избавление от болезней. Его
принёс с небес орёл, и в гимнах Сому
часто отождествляют с луной.
Все люди и боги повинуются
законам Варуны, и потому он занимает
особое место среди других божеств.
Он восседает в красивом тысяче-
вратном дворце на дне океана
(иногда — на небе), на великолепном
троне и правит оттуда миром. Вару-
на — вседержатель мирового закона,
именуемого «рита». Ему подчиняется
жизнь природы и людей. По его
велению сменяются времена года и
зацветают деревья, ему подвластны
движение солнца и смена дня и
ночи, полёт птиц и течение рек. Вару-
на — небесный судья и каратель,
который видит всё тайное и явное,
знает все тайны, бывшие и будущие.
К нему взывают люди, прося
поддержки и моля о прощении.
Иногда ведийские боги
объединялись в пары, в некоторых гимнах они
сливались в единый образ, а их
имена—в одно сложное имя, например
Митра-Варуна, Агни-Сома. Некоторые
боги объединялись в семьи или в
группы: Маруты — соратники Индры,
Басу — подчинённые Индры и т. п.
Бог Агни.
Так в ведийских гимнах
отразились древние представления ариев о
мироздании, состоящем из трёх сфер,
или трёх миров. Этот взгляд
утвердился и в позднейшей религиозной
традиции. Наиболее важной считалась
промежуточная сфера, соединяющая
небо и землю.
Самый поздний слой Ригведы
составляют космогонические гимны. Они
повествуют о сотворении мира, причём
предлагают разные его варианты, не
пытаясь согласовать их между собой.
Основные ведийские божества
обретают космический масштаб и
воспринимаются как космические принципы.
Подобное осмысление их остаётся
ведущим на всём протяжении
последующего развития индуизма.
ВЕДИЙСКИЙ РИТУАЛ
Мир богов и мир людей, небо и
землю соединяла жертва. «Боги живут
тем, что жертвуется им здесь, внизу,
люди живут дарами, которые они
получают с небес» — так разъясняется
смысл жертвоприношения в одном
из древних текстов. Именно жертво-
Поклонение
восхоляшему солнцу
во время праздника
Сурьи — бога солниа.
Этот праздник особенно
чтят женщины-матери,
вымаливая у Солниа
здоровье и успех своим
детям и близким.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Зажжение огней в честь
божества.
приношение было основой
ведийского культа.
Для чего древние арии
приносили жертвы богам? Для того, чтобы
умилостивить тех, к кому они
обращали молитвы и просьбы. Для того,
чтобы привлечь внимание божества к
нуждам жертвователя. Для того, чтобы
выразить благодарность за уже
проявленную богами милость, например
излечение от болезни или рождение
долгожданного сына.
Принесение жертвы богам и
прославление их в гимнах не только
вызывали благосклонность богов, но
и усиливали их. В свою очередь боги,
поддержанные своими
почитателями, должны были, как надеялись
арии, исполнить просьбы людей. Так
между ведийскими богами и их
приверженцами возникала взаимная
зависимость.
Жертвоприношение было и
магическим действием, которое могло
подчинить бога воле жертвователя. В
одном из гимнов Ригведы
утверждается, что солнце родилось благодаря
жертве, принесённой жрецом-ат-
харваном, т. е. жрецом, знающим
магические заклинания. Наконец, с
помощью жертвы можно было
освободиться от какого-либо
прегрешения, очиститься.
Ведийские арии полагали, что,
вкусив жертвенную пищу и выпив
сомы, боги возвеселятся, забудут о
совершённом людьми проступке и не
накажут их за него. Человек, совершивший
проступок и таким образом себя
осквернивший, старался перенести эту
скверну на какой-нибудь посторонний
предмет, например на кусок дерева,
который сжигался затем на жертвенном
огне или выбрасывался в воду.
Жертвенный огонь разжигали на
специальной площадке: храмов тогда
не строили. Место это считалось
священным и уподоблялось центру мира.
Жертву надлежало приносить в
соответствии со строгими правилами
ритуала: лишь тогда можно было
надеяться на ответную милость богов.
Символическая связь между
миром богов и миром людей
выражалась в установлении жертвенного
столба, который назывался юпа.
Рядом сооружался жертвенный алтарь.
Для постоянных
жертвоприношений, совершавшихся главным
образом в дни полнолуний и новолуний,
делали специальный навес — прачи-
навамша-шста. Под ним устраивали
три огненных алтаря, на которых
возжигали священный огонь-Агни, и
алтарь веди, на котором приносили
жертву. Все алтари были строго
ориентированы по сторонам света и
располагались по линии восток —
запад, называвшейся прачи.
Организация священной
площадки для жертвоприношения таила
в себе глубокий смысл: она передавала
представление ариев о мире, в
котором они жили. Так, квадратный
огненный алтарь символизировал
небесный мир, противопоставлявшийся
земному: его образ воплощал в себе
круглый огненный алтарь.
Квадратный алтарь располагался на
восточном конце линии прачи, круглый —
на западном. К югу от них помещали
500


ИНДУИЗМ
третий огненный алтарь —
полукруглый, который символизировал
воздушное пространство.
Алтарь веди имел форму
трапеции с вогнутыми боковыми гранями.
Он воплощал представления о земле
и о женском начале мира, в то время
как огонь знаменовал собой мужское
начало; вся же конструкция алтаря —
их единение и гармонию.
Священный огонь получали
трением друг о друга двух кусков дерева
определённой породы. Затем
зажигали огни алтаря, перенося огонь от
одного алтаря к другому в священном
сосуде. Именно огонь и осуществлял
связь людей и богов, творя с помощью
жертвы весь мир. Веди покрывали
священной травой (бархис), на неё
возлагали приношение богам и
приглашали их прийти и принять жертву.
Иногда делали временные
алтари. Им придавали разные формы в
зависимости от целей
жертвоприношения: то квадратную, то круглую, то
трапециевидную, то форму птицы с
раскинутыми крыльями и т. п.
Сооружение некоторых алтарей само по
себе уже являлось обрядом. Одним из
самых важных и торжественных был
обряд агничаяна — сооружение
жертвенного алтаря Агни. Он длился
около года, и каждое действие
сопровождалось сложными ритуальными
процедурами. Приносили в жертву пять
животных. Их головы замуровывали в
основание алтаря, а тела бросали в ту
воду, откуда брали глину для
кирпичей. Требовалось 10 800 кирпичей,
каждый получал своё наименование и
символическое значение и
закладывался с определёнными
манипуляциями и магическими заклинаниями.
И жертвенная площадка, и
алтарь, и жертва не просто передавали
образы мира, как его видели древние
арии, а воспринимались как центр
этого мира в момент совершения
ритуала. «Этот алтарь — крайний предел
земли, эта жертва — пуп вселенной» —
так говорится в ведах.
Кроме обычных, повседневных и
регулярных ритуалов ведийские арии
совершали и торжественные
жертвоприношения — шраута. Они
представляли собой сложный и детально
разработанный цикл действий, были
сложными, дорогостоящими и
доступными далеко не всем.
Одним из таких обрядов
являлось жертвоприношение коня — аш-
вамедха. Царь, желавший стать миро-
держцем и обрести высшую степень
царского могущества, долго
готовился к этому обряду. Выбирали коня и
отпускали его на год пастись на воле
в сопровождении отряда
вооружённых юношей. Земли, где проходил
конь, отныне считались
принадлежащими царю. Если их правители не
изъявляли готовности подарить эти
земли, то их принуждали силой.
Через год коня возвращали, и
следовал новый цикл сложных
обрядов. Коня торжественно приносили в
жертву. Три жены царя с помощью
золотой, серебряной и железной игл
делили конскую тушу на три части.
Каждая соотносилась с одним из трёх
видов благополучия: голова — с
духовной энергией, средняя часть — с
физической силой, задняя — с
обилием скота.
Для обновления священной
царской власти совершался обряд ваджа-
пея (буквально — «испитие силы или
энергии»). Этот обряд был не таким
торжественным и сложным, как ашва-
медха. Во время него устраивали
гонку на 17 колесницах, причём
побеждала непременно царская. Затем царь
по ступеням восходил на жертвенный
столб, касался рукой навершия
столба в форме колеса и говорил: «Мы
достигли неба». Он возносил голову
над навершием и произносил: «Мы
стали бессмертными». Жрецы, стоя на
земле по четырём сторонам света,
подавали ему мешочки с пищей. Царь
символически приобщался к
источнику силы и жизни. Обновив в
ритуале свою силу и священную власть,


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
царь начинал новый цикл времени и
правления.
Для совершения сложных и
длительных обрядов требовались
профессиональные жрецы. Число их
могло колебаться от 2 до 16, а то и
больше, и длились такие ритуалы
несколько дней. Жертву — сок сомы,
молоко, масло, мёд, зерно, мясо —
бросали в огонь жертвенного костра.
«Пусть идёт сегодня жертва, согласно
порядку, обнимающая самое
большое число богов», — говорится в
одном из гимнов Ригведы. Со временем
отдельные действия закреплялись за
определёнными жрецами, и
складывалась их специализация..
Активно участвовал в ритуале и заказчик
жертвоприношения — яджамана.
Три веды соотносились с тремя
основными классами жрецов,
исполняющими торжественные шраута-
ритуалы.
Атхарваведа изначально была
связана и с другими жрецами — ат-
харванами и ангирасами, знатоками
магии и жрецами культа огня. К
дорогостоящему ведийскому
жертвоприношению они не имели
отношения. Сферой их действия стали
домашние обряды. Так были
заложены основы домашнего ритуала,
который и по сей день играет в
индуизме важную роль.
В поздних ведах и в брахманах
господствует представление о
магической силе жертвоприношения,
подчиняющей себе богов.
ОТ ВЕД К БРАХМАНАМ
(БРАХМАНИЗМ)
Брахманы совершают
древний обрял.
Варанаси.
Арийские пришельцы, освоив северо-
запад, двигались в глубь Индии, на
восток и на юг. Центр культурной и
политической жизни перемещался из
долины Инда — района их
первоначального расселения — в междуречье
Ганги и Джамны. Переселяясь в новые
районы, арии сталкивались с
незнакомыми племенами, языками,
верованиями, укладом жизни. В
соперничестве и борьбе за территорию
происходило их постепенное
слияние с местным населением, они
обменивались опытом, навыками труда и
хозяйственными достижениями.
Что же стало в новых условиях с
ведийской религией? Язык древних
гимнов стал непонятным для
большинства людей и тёмным даже для
некоторых жрецов. Но, как и любые
священные тексты, гимны не
подлежали изменениям. Их язык стал
священным, а значит — неизменным,
непонятным и мёртвым. Постепенно
выделилась специальная группа
людей, которая помнила древние гимны,
изучала, толковала и объясняла их.
Это были брахманы.
Кто же такие брахманы? Каково
их происхождение? Почему они
выдвинулись на ведущие роли в
духовной жизни Древней Индии и
удерживают их до сих пор? Принося
жертвы богам для процветания и
блага отдельного человека или всего
племени, привлекая благосклонное
502


ИНДУИЗМ
внимание богов, брахман таким
образом становился высшим среди
людей: от его деятельности зависели
все, включая царя. В Ригведе
говорится, что хорошо и прочно себя
чувствует лишь тот царь, перед
которым шествует жрец-брахман.
В древности составлять гимны-
восхваления богам могли провидцы-
риши, цари, воины и другие духовно
и поэтически одарённые люди. Но к
концу ведийского периода сословные
перегородки в арийском обществе
стали выше и непроницаемее.
Искусство риши стало наследственным и
передавалось от отца к сыну. Поздние
поэты следовали древним образцам, и
разные циклы гимнов принадлежали
отдельным жреческим родам, где они
свято хранились и передавались из
поколения в поколение.
Брахманы выводили своё
происхождение от древнейших риши.
Фактически они присвоили культурное
наследие многих веков и стали главными
носителями культуры в обществе.
Брахман обязан был иметь
безупречное происхождение; вести себя
так, как надлежало брахману (на этот
счёт существовали строгие
предписания); обладать достаточной
учёностью; помогать совершенствованию
людей, т. е. совершать
жертвоприношения. Все остальные члены
древнеиндийского общества должны были
почитать брахманов, приносить им
дары, не притеснять их и ни при
каких обстоятельствах не убивать.
С каждым новым столетием
ведийский ритуал становился всё более
сложным, громоздким и запутанным.
Его нужно было приспособить к
новым условиям жизни или хотя бы
вразумительно истолковать и оправдать
существование в прежних
несокрушимых границах. Этим и занимались
жрецы-брахманы — специалисты в
толковании текстов и ритуалов.
Со временем наставления
брахманов составили сборники
ритуальных толкований, которые помогали
запомнить огромное ведийское
наследие и разобраться в нём.
Сборники также назывались «брахманы».
Практические руководства были
собраны в текстах, именуемых сутрами.
Слово «сутра» в переводе с санскрита
буквально означает «нить». Сутра —
предельно краткое высказывание или
свод таких высказываний —
напоминает нить с нанизанными на неё
бусинами. Благодаря сутрам брахманы
могли свободно воспроизводить по
памяти большие тексты.
Ведийские сборники-самхиты
содержали гимны, заклинания-мантры
и формулы, которые жрец должен
был произносить в ритуале; тексты
брахман поясняли то, что он должен
был при этом знать, а сутры
указывали на то, что он должен был делать.
Так сложились три основные части
ритуала: физическое действие,
речевое сопровождение и внутреннее
сосредоточенное усилие.
Итак, брахманы и сутры
составляют совершенно особый класс
религиозных текстов. Они влияли друг на
друга, заимствовали друг у друга
отдельные части, пересекались друг с
другом. До наших дней дошли далеко
не все брахманические тексты, но и
сохранившиеся представляют весьма
обширный круг. Самый значительный
и известный текст — «Шатапатха-
брахмана» (примерно IX—VIII вв. до
н. э.). Как и другие брахманы, он
написан прозой и содержит сюжеты,
важные для определения основ
последующего индуизма: о возникновении
Брахман
у импровизированного
уличного алтаря.
Варанаси.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Бог Брахма.
мира, Всемирном потопе, Рудре-
Шиве, Вишну и т. п. Используя
некоторые мифы и ритуалы вед,
брахманы подготовили следующую ступень
в развитии религиозной традиции в
Древней Индии.
Какие же формы придали
брахманы древнему богопочитанию? Как
изменилась религия ведийских ариев?
Главное направление всех
изменений — последовательное возведение
всего множества явлений и предметов
видимого мира к некоей единой
сущности. Что же считают брахманы
абсолютным первоначалом мира? Единого
ответа на этот вопрос нет. «Шатапатха-
брахмана» провозглашает таковым
воды: «Водами поистине было это
вначале». В другом месте первоосновой
бытия называется мысль: «Поистине
вначале это было ни не-сущим, ни
сущим. Вначале это поистине как бы
было и как бы не было. Это было лишь
мыслью. Поэтому мудрецом сказано:
„Не было тогда ни не-сущего, ни
сущего, ибо мысль как бы не есть ни сущее,
ни не-сущее"». Таким образом, мысль
как таковая предшествует миру и
пронизывает его: идея, подхваченная
позже упанишадами и ставшая их
центральным стержнем, — об абсолютном
Брахмане. Так, размышляя над
древними гимнами Ригведы, посвященными
происхождению мира, брахманы
делают следующий шаг в их осмыслении и
упорядочении.
А как сложилась дальнейшая
судьба ведийских богов? В их рядах
тоже произошли изменения, и
немалые. Боги, некогда главенствовавшие,
отошли на вторые или даже третьи
роли, а те, кто прежде был незаметен,
выдвинулись вперёд. Главным
божеством брахманов стал Праджапати
(Владыка порождений, Хозяин существ). В
прежние времена он был связан с
деторождением и рождением вообще, в
том числе и с рождением мира. В
брахманах же он стал не просто
главным богом, но отцом и первоосновой
всего и всех богов, порождая их и всё
сущее посредством
жертвоприношения или духовным усилием.
Праджапати осмысливался и как
жертва, из которой создаётся мир, а
жертвоприношение воспринималось
не столько как одна из форм ритуала,
сколько как основа мирового
процесса. Космогоническое значение
жертвоприношения различается уже в
некоторых гимнах Ригведы. Идея
происхождения мира в брахманах
получила циклический характер: в неё
было введено понятие конца мира и
мировой катастрофы.
С деятельностью
жрецов-брахманов связано и развитие
символической стороны ритуала. Именно в этом
направлении стали смещаться
акценты. «Речью и умом движется
(буквально — «вращается». — Прым.ред?)
жертва», — говорится в брахманах. Иногда
жертвенному акту предшествовали
специальные аскетические
упражнения, посты, воздержания, принятие
обетов. Позже в индуизме аскетизм
займёт значительное место.
Брахманский обряд — это
строго предписанные действия, которые
совершаются в определённой
последовательности в определённое время
определёнными жрецами и имеют
определённую длительность.
Комбинация действий, их
продолжительность и сочетание зависят от того,
ради какой цели совершается обряд:
чтобы обрести потомство,
долголетие, чтобы увеличить урожай, вызвать
дождь или чтобы попасть после
смерти в мир богов.
Все действия ритуала должны
были совершаться в строгом
соответствии с правилами. Малейшее
отклонение от них (пропустил слог,
запнулся, неправильно поставил ударение,
взглянул не в ту сторону и т. п.)
грозило самыми непредвиденными
последствиями. Если, например, посмотреть
на пустой горшок, чего делать нельзя,
то жертвующему грозит гибель.
Брахманические тексты
предписывали ежедневное совершение пяти
504


ИНДУИЗМ
видов жертвоприношений: богам,
риши, предкам, духам и людям.
Ритуал воспроизводил деяния
богов, совершённые ими в начале
времён и отражённые в мифах. Значит,
действенность ритуальных процедур
будет выше, если при их
отправлении концентрировать внимание на
мифе — символическом прообразе
совершаемого действия. В свою
очередь соотнесение ритуального
действия с мифическим прототипом
оправдывало и подкрепляло
деятельность жреца-брахмана и приводило к
его обожествлению.
Возвышение жреческого
сословия началось ещё в конце ведийского
периода. Затем оно стало
неоспоримым и получило предельное
выражение в изречениях: «Два рода богов
посещают дом жертвователя: одни пьют
сому, другие не пьют сому; одни
съедают пожертвованное, другие не
съедают пожертвованное. Одни —
брахманы, другие — боги, ублажаемые
жертвоприношением». От подобного
высказывания оставался лишь один
шаг, чтобы заключить: «Брахманы —
поистине воплощённые боги».
Брахманическая картина мира
стала глубоко ритуализованной.
Обособились два мира: высокий
священный мир богов и обычный
мирской — людей. Получая возможность
прикоснуться к миру богов в ритуале,
люди получали чувство уверенности и
опору в повседневной жизни.
Все изменения в верованиях
происходили на незыблемом
фундаменте старых ведийских
установлений. Святость вед с этого периода
стала непреложной на все последующие
века. Старые боги хотя и не утратили
полностью своего значения и славы,
но их роль в духовной жизни людей
стала сравнима с ролью
жрецов-брахманов и наставников-гуру.
А как воспринимало брахмани-
ческое учение остальное население?
Люди продолжали чтить ведийских
богов, смешивая их подчас с
местными культами, приспосабливая
обряды к условиям и обычаям своей
местности и ставя во главу угла
удовлетворение своих нужд и
эмоциональных запросов. Но в
повседневную жизнь неумолимо вторгались
строгие предписания
нарождающейся кастовой системы.
КАСТЫ
Кастовая система — одна из самых
ярких и наименее понятных сторон
индуизма. Она буквально пронизывает
общественную жизнь индуистов и
делит всё население страны примерно на
3 тыс. обособленных групп высокого и
низкого происхождения, обставляет их
жизнь множеством разных правил и
запретов, начиная от глубоких
философских положений и кончая точными
указаниями, кто у кого может стричь
ногти на пальцах ног.
Что же такое каста? Слово это
португальское, означает «род», «вид»,
«порода». Оказавшиеся в XV в. в
Индии португальцы обнаружили, что
индийское общество разделено на
множество особых групп, которые
они и назвали «кастами». В самой
Индии касты, как и этнические группы
(например, отдельные племена),
именуются иначе — «джати», что
означает «рождение».
Касты берут начало в четырёх
варнах, на которые делилось
население Древней Индии. Слово «варна»
означает «вид», «род», «цвет»: так
обозначались основные сословия,
или ранги, в древнем обществе. В
основе деления общества на варны
лежало убеждение в том, что люди
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПУРУШИ
В ведах сказано, что вселенная возникла из тела Пуруши —
Первозданного Человека, которого боги принесли в жертву в начале мира.
Они рассекли его на части. Из уст его возникли брахманы — жреиы,
руки его стали кшатриями — воинами, из бёдер его созданы были вай
шьи — земледельцы, а из ног родились шудры — низшее сословие,
которому определено было служить высшим.
.
I,
505


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
ВОЗНИКНОВЕНИЕ КАСТ
В Ригведе приводится легенда о том, как возникли касты. Она
называется «Гимн Пуруше».
Вот Пуруша тысяченогий
тысячеглав тысячеглазый
землю кругом плотно облегший
возвышался на лесять пальцев.
Вот Пуруша он Мирозланье
он нал бывшим и нал грялушим
он влалычит и нал бессмертьем
ибо растёт жертвой питаясь.
Сам великий сам необъятный
Пуруша себя необъятней
он в живуших только на четверть
три четвёртых в небе бессмертно.
Боги ткали жертволаянье
принесён был Пуруша в жертву
маслом жертвенным весна стала
лето костром жертвою осень.
На соломе жертвокроплёной
стал Пуруша перворожлённый
сам он жертва стал первожертвой
жертвой богов салхья и риши.
(Сохранена пунктуация оригинала.)
Сам он жертва стал расчленённый
стал горячим жертвенным маслом
сам из масла слелал живуших
в небесах, в лесах и в селеньях...
А когла Пурушу разъяли
на сколько частей разлелили
рот и руки как нарекали
называли бёлра и ноги.
Нарекли его рот брахманом
его руки стали ралжанья
его бёлра назвали вайшья
его ноги ролили шулру.
Лух его луной обернулся
солнце оком его сияет
губы стали Агни ла Инлрой
обратилось ветром лыханье.
Возлух пуп его земля ноги
из главы же небо явилось
ухо стало странами света
так богами был мир устроен.
неодинаковы, что существует
иерархия сословий, причём у каждого
человека свой долг-дхарма и свой
жизненный путь.
Старшей и высшей была варна
брахманов — жрецов, учителей,
наставников, учёных. Следующей по
рангу шла варна кшатриев — воинов,
правителей и знати. К третьей варне
(вайшьев) в древности относились
земледельцы, скотоводы и торговцы.
В четвёртую варну (шудр) входили
зависимые люди, слуги.
Между представителями трёх
первых варн и шудрами проходила резкая
граница. Высшие варны назывались
«двиджа» — дваждырождённые.
Считалось, что эти люди вторично
рождаются при обряде посвящения, когда на
них надевают священный шнур.
Главный долг брахмана —
учиться и учить других, совершать
жертвоприношения, подносить дары богам и
получать их от людей. Кшатрии
должны были защищать народ и учиться.
Первейшей обязанностью вайшьев
было возделывать землю и разводить
скот. Шудрам надлежало
прислуживать трём высшим варнам.
Представитель каждой варны
должен был выполнять свой долг,
причём считалось, что лучше хорошо
выполнить свой собственный долг,
чем плохо — чужой. Эта идея осталась
ведущей в истории индуистского
общества: каждый человек должен
занимать в обществе определённое место,
выполнять определённую
общественную роль и соблюдать все связанные
с ней обязанности и запреты. Таков
был идеал, но он претворялся в жизнь
далеко не всеми: всегда находились
люди, которые весьма легкомысленно
относились к своим сословным
обязанностям.
Видимо, нередко заключались и
неравные браки, которые разрушали
сословные границы и приводили к
смешению сословий. Так, согласно
преданию, от смешанных браков
представителей разных варн и
появились джати. Как правило, они
связывались с одной из четырёх варн, а
некоторые находились на социальной
лестнице даже ниже шудр и
назывались «неприкасаемые». Сейчас
большинство индийских каст возводит
своё происхождение к одной из варн.
За сотни веков общественное
устройство в Индии усложнилось,
произошло разделение труда, и число
общественных групп и статусов
увеличилось от четырёх до нескольких
тысяч. Индуизм втягивал в свою орбиту и
местные племена. Они включались в
индоарийское общество и тоже
становились особыми кастами. Так
постепенно складывалась кастовая система.
Все касты делятся на четыре
основные группы: высшая (брахманы,
воины), средняя (торговцы,
земледельцы), низшая (земледельцы и
ремесленники) и неприкасаемые. Самые
506


ИНДУИЗМ
многочисленные — низшие касты. В
них входит около 40% всего
населения Индии. Самые
малочисленные — высшие касты (около 8%
населения). Средние касты объединяют
примерно 22% населения, а
неприкасаемые — 17%.
Каста может насчитывать от
200—300 человек до нескольких
миллионов. Члены одних каст
разбросаны по всей Индии, других —
сгруппированы в одном районе. Но во всех
случаях члены каждой касты
изолированы от представителей других каст,
и каждый человек связан со своей
кастой сотнями нитей.
Кастовую принадлежность
человека можно определить по многим
признакам: по типу одежды и манере
её носить, по наличию определённых
украшений или их отсутствию, по
причёске, знакам, нарисованным на
лбу, характеру жилища, пище и даже
сосудам для её приготовления, а
также по именам. Выдать себя за члена
другой касты в Индии трудно.
Что же сохраняет неизменность
принципов кастовой иерархии и
изолированность каст в течение многих
веков? Прежде всего система правил и
запретов, которая регулирует и
религиозные, и общественные, и бытовые
отношения. Одни из этих правил —
вечные, главные и неизменные,
другие — второстепенные, временные
и изменчивые. Во-первых, каждый
индиец с момента рождения и до
последнего вздоха принадлежит к
определённой касте, если только он
не изгоняется из неё за нарушение
законов. Никто не имеет права
выбирать себе касту по желанию или
переходить из одной касты в другую.
Во-вторых, никто не должен
вступать в брак вне своей касты.
Правда, некоторые формы неравных
браков считались допустимыми. Так, не
осуждался брак, когда муж занимал
более высокое положение, чем жена.
Такой брак уподоблялся
поглаживанию «по шерсти» («анулома») и
считался естественным.
Противоположное же сочетание, когда жена
занимала более высокое положение,
считалось неестественным и
возмутительным, всё равно что гладить
против шерсти. Он так и назывался —
«пратилома» (буквально — «против
шерсти»). Потомки от таких браков
стояли по общественному
положению ниже, чем оба родителя.
Позже каста брахманов стала
представлять собой систему
отдельных семей или родов, именуемых
«готра». Они обязывали своих членов
заключать браки с членами других
Аскет-садху во время
утреннего ритуального
омовения в реке.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Бог Брахма.
готр в рамках своей касты. Браки
внутри готры были запрещены. В гот-
ре выделялась правара — линия
наследования. Она должна упоминаться
брахманом, разжигавшим и
освящавшим жертвенный костёр. Брахман
должен был назвать имена своих
предков и доказать своё право на
совершение священнодействия.
В-третьих, касты не равны
между собой. Они распределяются по
рангам, начиная от высших и кончая
низшими. За пределами иерархии
находятся неприкасаемые. Вышедшими
из кастовой системы считались и
индуистские отшельники — санньясины.
На них кастовые правила не
распространялись.
В-четвёртых, за многими
кастами точно закрепляется род занятий.
Одни касты могут заниматься только
земледелием, другие — ткачеством,
третьи — торговлей, четвёртые —
стиркой белья и т. п.
В-пятых, члены каст обязаны
строго соблюдать правила и обычаи
своей касты. Членам высших каст
запрещено принимать еду и питьё из
рук низших, чтобы не подвергнуться
ритуальному осквернению.
Ритуальная чистота — главная
основа, на которую опираются
кастовые законы и предписания. Это не
внешняя чистота или
загрязнённость, это — внутренняя
незапятнанность. Каста чиста или нечиста в
зависимости от того, высокая она или
низкая. Высокие, чистые и
священные касты не должны вступать в
общение с низкими и нечистыми. Так
одна каста определяет своё
отношение к другой: оно зависит от того,
насколько последняя чиста или
нечиста. Какие предметы чисты, а
какие нет, какие оскверняют, а какие
нет, — в значительной степени
зависит от местных обычаев. В Бенгалии,
например, брахман может
использовать воду, которой коснулся шудра, а
у маратхов такая вода будет
считаться осквернённой. По представлениям
южноиндийского брахмана, пища
будет нечистой, если на неё просто
посмотрит представитель низшей
касты. Необходимо тщательно
следить за чистотой не только воды, но
и посуды, горшков, кувшинов.
Именно поэтому кухня в индуистском
доме — самое священное и самое
запретное для посторонних место.
Не менее тщательно следят за
ритуальной чистотой и низшие касты.
Неприкасаемые в Южной Индии
считают осквернённой воду, если её
коснётся брахман. Правила ритуальной
чистоты и запреты разработаны
настолько тщательно и подробно, что
для их изложения потребовался бы
целый том.
За соблюдением правил следит
специальный кастовый комитет, или
совет, — панчаят, что означает
«пятёрка», хотя на деле число членов
комитета может быть и больше. Он состоит
из самых старых и уважаемых людей
селения или квартала. Совет судит
провинившихся, его решения могут быть
опротестованы только перед местным
раджой. За небольшой проступок пан-
чаят предписывает покаяние и
очищение, за более серьёзный — временное
исключение из касты. За тяжёлое
прегрешение, например за убийство
коровы, выносится самое суровое
наказание — изгнание из касты.
До тех пор пока обряды
очищения не выполнены, виновный
выключен из жизни касты. Такое положение
приравнивается к социальной смерти.
Виновный не имеет права участвовать
в делах касты, никто не будет с ним
есть, не примет воды из его рук и не
даст ему напиться, деревенский
парикмахер откажется постричь и
побрить изгоя, никто не поможет в
полевых работах или в ремонте дома, не
отдаст замуж дочерей за его сыновей
и не возьмёт его дочерей в жёны, не
даст в долг денег или риса и т. п. И так
будет продолжаться до тех пор, пока
виновный вновь не получит права
вступить в касту.
508


ИНДУИЗМ
В современной Индии
строгость соблюдения кастовых
ограничений слабеет. Не все правила и
запреты соблюдаются так ревностно,
как хотелось бы индуистским
законодателям. Но консервативность
кастовых правил в вопросах брака
остаётся неизменной.
Вся система кастовой иерархии
с её понятиями ритуальной чистоты
и другими предписаниями зиждется
на мощном фундаменте древних
индуистских установлений. Согласно
им, принадлежность человека в этой
жизни к высшей или низшей касте
зависит от того, как он исполнял свои
кастовые обязанности и как следовал
дхарме в предыдущих рождениях. Так
индуист проходит круговорот
рождений и смертей, находясь под
воздействием неумолимого закона кармы
(буквально — «действие», «жребий»).
Однако в недрах самого
индуизма рождались течения, отвергавшие
кастовые разделения. Таким было
движение бхакти, провозглашавшее, что
любовь к богу может и должна
объединять людей всех каст.
Многие учители-бхакты
принимали в число учеников
представителей всех каст, но вскоре их общины
всё равно превращались в
разновидность касты.
Сейчас в Индии в ходе борьбы с
кастовой системой устанавливаются
специальные льготы для официально
зарегистрированных представителей
низших каст. Кастовая
дискриминация запрещена законом и карается
как уголовное преступление. Но
старая система всё ещё жива и упорно
сопротивляется.
У НОГ УЧИТЕЛЯ
(УПАНИШАДЫ)
Время около середины I тыс. до н. э.
было очень важным в истории всего
человечества. Вера людей в старых
богов переживала в этот период
НАСТАВЛЕНИЕ УДДАЛАКИ
«...Спросил ли ты о том наставлении, благодаря которому
неуслышанное становится услышанным, незамеченное — замеченным,
неузнанное — узнанным.
— Что же то за наставление, почтенный?
— Подобно тому, дорогой, как по одному комку глины узнаётся
всё, сделанное из глины, ибо всякое видоизменение — лишь имя,
основанное на словах, действительное же — глина; подобно тому, дорогой,
как по одному куску золота узнаётся всё, сделанное из золота, ибо
всякое видоизменение — лишь имя, основанное на словах,
действительное же — золото; подобно тому, дорогой, как по одному ножику для
ногтей узнаётся всё, сделанное из железа, ибо всякое видоизменение —
лишь имя, основанное на словах, действительное же — железо/—
таково, дорогой, и это наставление... Подобно тому, дорогой, как пчёлы,
приготовляя мёд, собирают соки различных деревьев и делают из них
один сок; и эти соки не различают себя там, говоря: „Я— сок этого
дерева! Я — сок того дерева!", так же точно, дорогой, и все эти
существа, достигнув сушего, не знают, что они достигли сущего.
Кем они бывают здесь — тигром, или львом, или волком, или
кабаном, или червём, или крылатым насекомым, или слепнем, или
мошкой, ■ — тем они и становятся вновь.
И эта тонкая сущность — основа всего существующего. То —
действительное, то — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету!
— Учи меня дальше, почтенный!
— Хорошо, дорогой, — сказал он... — Принеси сюда плод ньяг-
родхи.
— Вот он, почтенный.
— Разломи его... Что ты видишь в нём?
— Эти маленькие семена, почтенный.
— Разломи одно из них. Что ты видишь в нём?
— Ничего, почтенный.
И он сказал ему:
— Поистине, дорогой, вот — тонкая сущность, которую ты не
воспринимаешь, поистине, дорогой, вот благодаря этой тонкой
сущности существует эта большая ньягродха. Верь этому, дорогой.
И эта тонкая сущность — основа всего существующего,
то—действительное, то — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету!
— Учи меня дальше, почтенный!
— Хорошо, дорогой. Положи эту соль в воду и приди ко мне
утром.
Тот так и сделал. Отец сказал ему:
— Принеси-ка ту соль, которую ты вчера вечером положил в воду.
Поискав, он не нашёл соли, ибо она растворилась. Отеи сказал:
— Попробуй-ка эту воду сверху. Какая она?
— Солёная.
— Попробуй со дна. Какая она?
— Солёная.
— Попробуй с середины. Какая она?
— Солёная.
— Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сушего, но
здесь оно и есть. И эта тонкая сущность — основа всего
существующего, то — действительное, то — Атман. Ты — одно с Тем!»
(Из ЧханАогья-упанишалы.)


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Аскет Васиштха.
Средневековое
изображение.
серьёзный кризис. История
совершала поворот: человек стал иначе
осмысливать себя и своё бытие.
Мифологическая эпоха заканчивалась.
Мир богов, полубогов и духов
отступал...
Стали появляться люди,
задававшие вопросы, которые до них никто
не задавал, размышлявшие о смысле
жизни и отваживавшиеся искать
опору не в богах, а в самих себе. Они
были способны отказаться от
мирских благ, какими бы заманчивыми и
привлекательными они ни были, уйти
в лес, уединиться в пещере, удалиться
в пустыню или горы, стать
отшельниками и добывать себе высшее знание
истины аскетическими подвигами.
Таких людей называют мудрецами,
пророками, философами.
В период примерно с VIII по II в.
до н. э. в разных частях древнего мира
одновременно и независимо друг от
друга проповедовали израильские
пророки, зороастрийские жрецы в
Иране, первые греческие философы,
основатели буддизма и джайнизма в
Индии, создатели конфуцианства и
даосизма в Китае.
В совокупности их творения
составляли всечеловечески значимый
завет. Место и роль индийских
мудрецов в нём чрезвычайно велики.
Происходящие изменения
получили отражение в упанишадах. Слово
«упанишада» обычно переводится как
«сидение у ног учителя».
Учитель-мудрец наставлял учеников, сидевших
возле него, в истинном знании,
раскрывал им действительный смысл
мира и сущность человеческой
жизни. Таким образом, в древние
времена под упанишадами понимался
некий свод религиозно-философских
установок. Наставники из разных
школ дополняли их своими
разъяснениями и поучениями,
предназначенными для учеников разного уровня.
Много лет спустя положения,
обязательные для всех учеников, были
записаны и дошли до наших дней под
названием «упанишады».
Старые ведийские боги всё
больше утрачивали свою роль в
религиозной жизни. Вера в космическое
таинство и могущество
жертвоприношений начала слабеть, уверенность в
непогрешимой святости вед
пошатнулась. Непомерные притязания
жрецов-брахманов тоже не всем казались
обоснованными. Впрочем, в
восточных районах страны влияние
брахманов не было таким заметным. Жители
этих районов не стали ярыми
приверженцами брахманической религии. В
их жилах текла иная кровь, и
древнейшие (доарийские) верования
сохранялись здесь по-прежнему, а
мудрец-аскет, предававшийся
самоистязаниям, постам и медитации, считался
ближе подошедшим к истинному
знанию, чем жрец-брахман,
совершающий жертвоприношения.
Именно такие мудрецы и
отшельники сыграли главную роль в
рождении новых идей упанишад.
Идеи эти рождались в философских
спорах, в которых принимали
участие и женщины, и безродные
бедняки, и боги, и даже животные — так,
во всяком случае, говорится в
упанишадах. Спор или беседа в них
обычно построены в форме диалога: один
его участник, стремящийся к истине,
510


ИНДУИЗМ
вопрошает, другой, знающий её,
проповедует. Однако тот вид, в котором упа-
нишады дошли до наших дней, они
приняли в результате брахманской
обработки и более поздней редакции.
Идеи мудрецов, которые
запечатлели упанишады, позволили индийцам
по-новому взглянуть на окружающий
мир и понять его с точки зрения
движения и развития, заставили
задуматься о проблемах мироздания и бытия.
Формально упанишады
продолжали традицию вед и не отрицали
ритуальных толкований брахман. Но
их новые цели основывались на
предпочтении внутреннего ритуала
внешнему: именно он должным образом
отвечает истинному почитанию
божества.
Ключевые понятия упанишад —
Брахман и Атман. Слово «брахман» от
значений «священное слово»,
«молитва», которые оно имело в ведах,
развивается в упанишадах до отвлечённого
понятия, обозначающего
невыразимую, неописуемую, неизменную, не-
сотворённую изначальную высшую
реальность, божественное начало
мироздания, существующее за всеми
явлениями мира. Значение его близко
философскому понятию Абсолюта. С ним
сопоставляется Атман — соотнесённая
с Брахманом божественная,
сокровенная сущность человека и любого
живого существа. Это то, что делает
человека самим собой, то, что бессмертно и
неуничтожимо и остаётся после того,
как смертное тело человека и его
органы чувств и мысли исчезают,
растворяясь в стихиях. Атман подобен
Брахману. Эта идея выражена в изречении
мудреца Удцалаки Аруни, обращенном
к сыну Шветакету: «Ты есть То», т. е. всё,
что тебя окружает, единосущно с
тобой. «Как соль, растворившаяся в воде,
делает воду солёной, а сама остаётся
невидимой, так и всё существующее
имеет свою основу и своё истинное
бытие в единой и непостижимой
вселенской сущности, которая
содержится во всём».
Мудрецов упанишад занимали
многие вопросы бытия. В их числе —
проблема жизни и смерти, которая
распадается на несколько разных
вопросов: что есть носитель жизни,
какова природа смерти, как связана с
ней загадка сна, какова посмертная
судьба людей и т. п. Разные мудрецы
и разные школы по-своему отвечали
на эти вопросы. Одни искали
носителей жизни в воде, другие — в огне,
третьи — в дыхании (ветре). После
смерти люди попадают в мир предков
(или, по другой версии, в подземное
царство владыки смерти Ямы). Но
коль скоро всё мирское обречено на
уничтожение, не является ли
временной и посмертная жизнь? Мудрецы
считали, что это действительно так:
человек должен вновь вернуться в
этот мир. Подобные взгляды
закладывали основы для учения о
круговороте жизни и смерти (сансаре),
детально разработанного в индуизме.
Говорили древние учителя и о
строгой обусловленности людских
поступков. Они считали, что в основе
человеческой природы лежит
желание: каково желание — таково
намерение, каково намерение — таково
деяние, каково деяние — таков удел.
«Воистину человек состоит из
намерения. Какое намерение имеет
человек в этом мире, таким он
становится, уйдя из жизни. Пусть же он
исполняет своё намерение». Таким
образом, посмертная судьба человека
зависит от его поведения при жизни.
Так были заложены основы для
другого краеугольного понятия
индуизма — кармы. В упанишадах вводятся и
такие важные понятия, как дхарма,
прана (дыхание), гуны (качества,
составные части материи) и т. п. В
упанишадах же лежат и истоки
позднейших философских учений индуизма.
Упанишады опирались на
верования и представления ведийского
периода, но они преобразовали их,
изменив не столько содержание
учения, сколько всю его перспективу и
511


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
точку отсчёта. Она была перенесена
из мира священного, божественного,
ритуального в обычный, земной,
человеческий.
Новые учения занимали всё более
заметное место в жизни Индии. Закон
четырёх жизненных этапов помог
аскетам и отшельникам найти своё место
в обществе Древней Ицдии...
ЧЕТЫРЕ ЭТАПА ЖИЗНИ
В основе арийского общества лежало,
во-первых, разделение на сословия,
или варны, а во-вторых,
представление о периодах (или ашрамах), на
которые должна разделяться жизнь
каждого человека. Арийское
общество состояло из четырёх сословий, и
жизнь каждого ария делилась на
четыре этапа.
Высшие варны отличались от
низших обрядом посвящения (упа-
наяна). Его совершали, когда
мальчику исполнялось 8—12 лет. Избежать
посвящения было невозможно: без
этого путь в варну, а позже и в касту,
и в общину был закрыт. Обряд
включал в себя несколько процедур, и
главной среди них было вручение
священного шнура, который с этого
момента следовало носить постоянно.
БРАХМАЧАРИН. Прошедшие обряд
посвящения назывались «двиджа», т.е.
дваждырождённые. С этого момента
начинался этап ученичества, человек
становился брахмачарином. Этот
период жизни рекомендовалось
проходить в доме духовного наставника —
ИЗ «ЗАКОНОВ MAHY»
«Ученик, домохозяин, отшельник и аскет — эти четыре отдельные
ашрамы имеют своим исходным пунктом ашраму домохозяина.
Все они/ пройденные последовательно согласно шастрам, ведут
брахмана, поступающего, как указано, к высшей цели.
Из всех них, согласно правилам веды и священного предания,
домохозяин считается наилучшим, ибо он эти три содержит.
Как все реки находят пристанище в океане, так и пребывающие
во всех этих ашрамах находят пристанище у домохозяина».
гуру. Под его руководством ученик
изучал священные тексты и
обучался правилам доброго и правильного
(т. е. предписанного традицией)
поведения. Он должен был узнать
принятые в его касте формы
приветствия старших и формы ответа на
приветствия, формы обращения к
старшим и младшим, женщинам
разных социальных слоев,
родственникам, разным должностным лицам.
Важно было выучить всё правильно
и ничего не перепутать: даже самый
простой вопрос о здоровье содержал
подвох, т. к. в зависимости от
кастовой принадлежности для слова
«здоровье» следовало выбирать разные
выражения.
Ученик должен был совершать
регулярные омовения, возлияния
воды богам и приносить топливо для
очага. Брахманы обучались главным
образом исполнению жреческих
обязанностей, кшатрии — владению
оружием, вайшьи — той профессии,
которая считалась наследственной в их
семье.
Продолжительность обучения
была различной: в некоторых текстах
говорится даже о 48 годах. Но, как
правило, обучение завершалось к 16
годам.
ГРИХАСТХА. Закончив период
ученичества, юноша возвращался домой
(если только он не учился дома). К
этому времени он достигал
физической и духовной зрелости и был готов
исполнять семейные обязанности. В
его жизни начинался второй этап —
домохозяина {грыхастхи). Теперь ему
надлежало заботиться прежде всего о
продолжении рода, о содержании
семьи и воспитании детей.
Юноша вступал в брак. И по сей
день в Индии его устраивают
родители жениха и невесты после
длительных переговоров и советов с
астрологами. При этом должны
строго соблюдаться правила,
учитывающие степень родства и кастовую
512


ИНДУИЗМ
принадлежность. Существовало
множество ограничений, из-за которых
брак становился невозможным.
В древних текстах
перечисляются восемь типов брака, получивших
названия по именам богов и иных
сверхъестественных существ: с
уплатой женихом выкупа за невесту и без
уплаты, с умыканием, брак по
взаимной любви без каких бы то ни было
материальных обязательств и т. д.
Самым добродетельным считался брак,
в который вступали стороны, равные
по варне. Он назывался именем
верховного божества Брахмы.
Браки освящались пышными,
сложными и дорогостоящими
обрядами, которые в основных чертах
сохраняются и поныне. Одной из
важнейших брачных церемоний было
возжигание священного огня, с
помощью которого домохозяин
впоследствии должен был выполнять
домашние обряды, совершать
жертвоприношения и с его же помощью
готовить пищу. Ему предписывалось
также ежедневно исполнять пять
«великих жертвоприношений»:
Брахме — чтением вед, предкам — водой
и пищей, богам — возлиянием на
огонь очищенного коровьего масла,
духам — разбрасыванием остатков
пищи и, наконец, людям —
гостеприимством.
ВАНАПРАСТХА. Выполнив свой
гражданский долг, дожив до седин и
«дождавшись детей своих детей», т. е.
внуков, дваждырождённый мог оставить
мирскую жизнь и удалиться в лес, став
отшельником (ванапрастха). В этот
период жизни ему следовало
очищаться от всякой скверны и
прегрешений, предаваться благочестивым
размышлениям, усмирять бренную
плоть и выполнять религиозные
предписания. Он мог поселиться в
небольшой хижине и жить подношениями
окрестных сельских жителей. Так
предписывалось проводить третий
период жизни.
САННЬЯСИН. Перед смертью,
отрешившись от всего земного,
отшельник покидал свою лесную обитель и
становился бездомным странником
(санньясином). Он не нуждался ни в
чём, кроме ветхого рубища, посоха и
чаши для подаяния. Он жил, ожидая
смерти, «как слуга жалованья».
Закон четырёх ашрам
соотносился с главными жизненными целями. На
первой стадии (ученичества) ведущей
целью была дхарма — нравственный
долг, обязанность, добродетель.
Домохозяин следовал принципам артхи, т. е.
деятельности, направленной на
достижение материального благополучия,
власти и т. п., а также камы — любви и
наслаждения. На последних стадиях
жизни главной целью становилась
мокша — духовное освобождение от сан-
сарного бытия.
Для каждого периода
предлагался также предпочтительный круг
чтения: для учеников — веды, для
домохозяев — брахманы, для лесных
отшельников — араньяки, а для
Эпизод ритуала
посвящения. Надевание
брахманского шнура.
513


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
святой С ПОДНЯТЫМИ РУКАМИ
Примером необычного клятвенного обязательства может служить обет
индийца Парамахансы Парампури, которого позднее уважительно
величали Урдвабаху Тапасви («Святой с поднятыми руками»),
побывавшего в России в XVIII в. в царствование императрицы Екатерины II.
В возрасте 9 лет он по совету индуистского отшельника-аскета
принял решение постоянно, в течение 12 лет, находиться на ногах, не
садиться на землю и не ложиться, чтобы отдохнуть. Дабы не нарушить
религиозной клятвы, он останавливался возле дерева или столба и
привязывал себя к ним верёвкой. Но вскоре юный аскет научился спать,
как лошадь, — стоя, без всякой опоры.
После успешного завершения первого испытания Парампури во
время религиозного фестиваля в Аллахабаде принял ешё более жестокий обет:
на 12 лет сомкнул руки над головой! Первый обет вынуждал его
постоянно находиться в движении, что позволило ему обойти всю Южную и
Восточную Азию. Второй обет затруднял передвижение, но не умерил
стремления к путешествиям, в том числе и в Россию, где он жил с помошью слуг
довольно длительное время. Руки, увы, навечно срослись и закостенели, и
никакие попытки разомкнуть их не удавались.
санньясинов-аскетов — упанишады.
Каждой ашраме соответствовал
определённый тип деятельности и
особый тип поведения. Ученику,
например, вменялось в обязанность делать
всё полезное для гуру. «Законы Ману»
давали подробные указания о
правилах поведения: «В присутствии гуру
надо всегда есть меньше, чем он,
носить худшую одежду и украшения,
полагается раньше него вставать с
постели и позже ложиться. Нельзя ни
отвечать, ни разговаривать с ним лёжа,
сидя, принимая пишу, стоя или
отвернувшись. Надо стоять, когда гуру
сидит, приближаться, когда тот стоит,
идти навстречу приближающемуся,
бежать вслед бегущему».
Четверичный закон был некоей
идеальной установкой, ей должны
были следовать все члены высших
каст. Но в реальной жизни нередки
были и отклонения от него. Большая
часть дваждырождённых
удовлетворялась положением домохозяина и
откладывала обретение высшего
блаженства до следующих, более
счастливых рождений. В то же время мно-
Аскеты-вишнуиты гие отшельники и аскеты Древней
демонстрируют свои и н£ g старыми людьми> ПО-
возможности, зарываясь ^ ^ '
на сутки в землю тому что сокращали или совсем про-
во славу Вишну. пускали этап домохозяина.
АСКЕТИЗМ
Аскеза обозначается санскритским
словом «тапас» — «тепло», «жар»,
«пыл». Слово это встречается в гимнах
Ригведы, где оно означает
космический жар, благодаря которому
зарождается жизнь. Но идея аскетических
действий как угодных божеству или
необходимых для обретения
сверхъестественных способностей ведам
совершенно чужда. Аскетическая
практика (тапас) как элемент народной
религии становится известной с по-
слеведийской эпохи. В период упани-
шад аскетизм стал широко
распространённым явлением, и до наших
дней не утратившим своего значения.
Аскеты — святые люди особого
рода, отличные от брахманов.
Брахманы обретают религиозные заслуги,
совершая жертвоприношения и
изучая священные тексты, аскеты же вы-
• <
514


ИНДУИЗМ
бирают иные пути. Как они
совершают аскезу? Самыми различными
способами. Они могут, например, не
разговаривать. Так поступают
молчальники — муни. Они не носят
одежду—её заменяет ветер. Если верить
древним текстам, они способны
подниматься в воздух и парить вместе с
птицами и богами.
Внутреннего жара можно
достичь не только молчанием — есть и
другие способы: длительное
голодание, жизнь в холоде или сырости,
неподвижное сидение или стояние
годами на одном месте, питание
навозом, священным продуктом
священного животного — коровы и т. п.
Встречались и более изощрённые
способы. Аскет мог сидеть на
солнцепёке среди ярко горящих костров,
лежать на гвоздях, копьях или
колючках, висеть на дереве вниз головой,
держать руки над головой, пока они
СУНЛА И УПАСУНАА
Некогда у асура Никумбхи родились два сына — Сунда и Упасунда,
которые с детских лет отличались великой отвагой и силой. Братья жили
душа в душу и никогда не расставались. Они спали на одном ложе, ели
с одного блюда и пили из одной чаши. Обшие у них были воинские
забавы, игры и утехи. И так привыкли они друг к другу, так сходны
были нравом, что казались двумя половинами одного существа.
Когда братья выросли и возмужали, они решили подчинить себе
все три мира, и для этого они удалились от подножия гор Виндхья
совершать суровое подвижничество. Там, на горном склоне, поросшем
диким лесом, они сбросили с себя царские одежды, облачились в
грубое рубище из мочала, стянули волосы в узел и предались
изнурительным истязаниям плоти. Много дней и ночей провели они, питаясь лишь
лесными плодами и кореньями, а потом и вовсе отказались от пиши и
воды. Тела их истощились от голода и жажды, покрылись коростой от
грязи, и они стояли оба, вытянувшись, опираясь только на большой палеи
ноги, с воздетыми руками и, не мигая, смотрели на небо. Так провели
они долгие годы в невиданном прежде подвижничестве, и, наконец,
горы Виндхья, раскалённые пылом их духа, окутались облаками пара.
не омертвеют, или годами сжимать
кулак, пока ногти не прорастут сквозь
ладонь.
Многочисленные описания
аскетических подвигов можно найти в
индуистских текстах. С эпическим
размахом описываются аскеты, стоящие
веками и тысячелетиями на цыпочках
или по колено в воде либо приносящие
своё тело в жертву по частям. Но это
крайности, большинство аскетов
просто жили уединённо в лесу, в глуши или
на окраинах городов и деревень,
бродили по стране и занимались
медитацией, а также умственными и
физическими упражнениями, развивая свои
способности и стараясь достичь
духовного прозрения.
Для чего же аскеты истязали
свою плоть и подвергали себя
жестоким лишениям? Их высшей целью
было обретение магической
сверхъестественной силы и достижение
посмертного блаженства в одном из
небесных миров. В древности верили,
что такой силой обладают брахманы
благодаря своему рождению и
знаниям. Но считалось, что существует и
иная, чем у брахманов, сила, для
достижения которой требуются совсем
другие средства. Более того, аскет,
накапливающий «сокровища тапаса» и
515


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
подвергающий свою плоть
самоистязаниям, мог надеяться на достижение
лучшего положения, чем
жрецы-брахманы с их жертвоприношениями.
Аскет имел возможность обрести
безмерное блаженство, и даже боги
оказывались подвластными его воле; он
мог потребовать у них награды и
исполнения своих желаний.
Аскет в результате долгих
упражнений приобретал
сверхъестественные возможности, недоступные
простым смертным: он мог видеть
прошлое, настоящее и будущее,
подниматься в небеса и общаться с
богами, да и боги спускались к нему с
небес, посещая его убогую хижину.
Необычные силы и способности
позволяли аскетам творить чудеса:
обрушивать в море горы и скалы, вызывать
дождь и останавливать его, насылать
неурожай и голод на своих врагов или
испепелять их взглядом, защищать
города от стихийных бедствий, врагов,
а также умножать богатства людей.
Идея подвижничества и
аскетизма заняла такое прочное место в
индуизме, что со временем вытеснила
древнюю идею о том, что мир
сотворен и поддерживается жертвой.
Вместо этого возникла и укрепилась вера
в то, что весь мир существует
благодаря аскетическим подвигам Шивы.
С точки зрения индуистского
идеала (выход из круга
перерождений) аскетизм — средство далеко не
лучшее и совершенно недостаточное.
С его помощью, конечно, можно
подавить страсти, но далеко не все,
поэтому аскеты нередко оказывались
людьми неуживчивыми, злонравными
и самодовольными. Поэтому тапас,
совершаемый ради славы или других
корыстных земных целей, осуждался
так же, как и жестокое самоистязание.
Ему противопоставляли благой
аскетизм тела (чистый и здоровый образ
жизни, почитание гуру, богов и
брахманов), речи (чтение вед,
воздержание от лжи) и сердца (спокойное и
дружелюбное отношение ко всему).
Тапас как один из элементов был
включён в восьмизвенную
индуистскую йогу. С его помощью следовало
преодолевать изнеженность и
расслабленность тела и готовиться к
следующим, более серьёзным упражнениям.
Но каким бы ни было отношение
к тапасу, он остаётся важной формой
религиозной практики. И сегодня по
дорогам и лесам Индии бродят
странствующие аскеты-садху.
БХАГАВАТИЗМ
Брахманическая религия, выросшая
из вед, распространяясь по
Индостану, неизбежно соприкасалась с
верованиями, культами и традиционными
представлениями местного
населения, которые были на неё
совершенно не похожи. Население это,
издревле живущее в Индии, многоукладное
и национально пёстрое, почитало
своих древних духов природы и
сельских богов и богинь, совершало в их
честь обряды, завещанные отцами и
дедами, приносило жертвы, нередко
кровавые, человеческие, а боги,
старые и испытанные, надёжно
защищали их от болезней, эпидемий, засух,
неурожая, падежа скота. Индийцы не
торопились расставаться со своими
богами и менять их на пришлых, и от
брахманов требовалась большая
гибкость и изобретательность, чтобы
приспособиться к новым условиям.
Положение усугублялось
кризисом, которым была отмечена
духовная жизнь Индии в середине I тыс. до
н. э. Бродячие аскеты, отшельники и
мудрецы упанишад наметили новую
ориентацию, чуждую и прямо проти-
516


ИНДУИЗМ
воположную духу брахман. Она
указывала дорогу к размышлениям о
смысле жизни и истинном знании,
которое приводит к освобождению.
На этом пути сложной науке об
обрядах с её громоздким и застывшим
ритуалом не оставалось места, и она
неотвратимо теряла своё значение.
В это же время в Индии
зародились буддизм и джайнизм, не только
сомневающиеся в непогрешимости и
авторитете вед, но и отвергающие их
святость.
Для того чтобы удержать свои
позиции в этой сложной
обстановке, брахманам оставался один
выход — связать свои чрезмерно
сложные теоретические построения с
живыми народными верованиями,
которые принадлежали неарийской
культуре Индии. При этом
компромисс был неизбежен.
Первая уступка была сделана с
помощью Праджапати — бога-творца
и устроителя мира. Он слился с
местным божеством Нараяной. Нараяна с
древних времён почитался местными
жителями, и упоминания о нём
иногда встречались в брахманических
текстах. Это был могущественный бог,
который отгонял духов, желающих
поживиться, от мест
жертвоприношения. Праджапати оказался слабее его.
Он обратился к Нараяне и попросил
его принести новую жертву. Нараяна
не заставил себя долго упрашивать и
сразу приступил к
жертвоприношению: он поглотил все вещи в мире и
стал их прибежищем.
В древности Нараяна
предпочитал человеческие жертвоприношения,
но в брахманскую эпоху это действие
стало символическим. Прославился
он и как великий аскет, совершавший
подвижничества, которые
свидетельствовали о его необоримой мощи.
Слияние брахманского бога
Праджапати с неарийским Нараяной
положило начало тому религиозному
синтезу, который и привёл к созданию
собственно индуизма. Нараяна стал
верховным божеством. Отныне он
именовался Бхагават (Владеющий долей,
Наделяющий долей, Щедрый,
Милостивый). Так обращались ведийские арии
к своим богам во время
жертвоприношения, прося у них своей доли в общей
пище и общей удачи для всего
племени. Впоследствии имя Бхагават стало
пониматься как «Податель благ»,
«Владыка», «Господь». Оно закрепилось за
Нараяной и стало его главным именем.
Представления о Нараяне
довольно рано переплелись с культом
другого популярного неарийского
божества — Санкаршаны. Самая яркая
черта его мифического образа —
змеиная природа. Он — царь змей и
воплощение вселенского змея Шешу:
своими ста капюшонами Шешу
Бог Вишну.
517


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
поддерживает земную твердь;
змеиный капюшон вздымается и над
головой Санкаршаны.
С образом Санкаршаны связаны
образы других божеств: братьев Бала-
рамы и Васудэвы. О них и их культах
известно немного. Васудэва в свою
очередь слился с Кришной, который
также относился к местной традиции. По-
видимому, все они принадлежали к
культу пяти братьев-героев,
обожествлённых предков, которым поклонялось
кшатрийское племя вришниев, жившее
в Северной Индии в I тыс. до н. э.
Изобретательная брахманская
элита использовала этот культ как
«затравку», на которой выросла новая
религия, соединившая черты древнего
местного культа с ведийскими
представлениями. Брахманская теория
четырёх вьюх гласила, что Нараяна
имел четыре формы, причём все они
существовали параллельно с ним и
одновременно друг с другом:
Васудэва (Кришна), Санкаршана (Баларама),
Прадьюмна и Анируддха. Так образы
богов-братьев, выросшие на местной
почве, были сближены друг с другом,
и все они растворились в образе
верховного божества Бхагавата-Нараяны.
Позже теория четырёх вьюх
была переосмыслена. Её главные
принципы таковы: вселенское божество
Бхагават раскрывает себя в высшей
форме (вьюхе) под именем Васудэвы.
Так начинается космический процесс
творения. Васудэва порождает
следующую форму, именуемую Санкар-
шаной, и всю изначальную природу.
От их союза рождается Прадьюмна,
который под именем Анируддха даёт
начало четвёртой вьюхе, а также
принципу самосознания. Они в свою
очередь порождают все основные
элементы (воду, огонь, землю, воздух
и эфир) и Брахму, который творит из
этих элементов землю, светила и все
живые существа.
В честь Васудэвы в местечке Бес-
нагар (штат Мадхья-Прадеш) была
воздвигнута колонна. Надпись на ней
свидетельствует, что к концу II тыс. до н. э.
Васудэва практически поглотил три
другие вьюхи и стал популярным
героем кшатриев, постепенно сливаясь с
Нараяной. Эти изменения
сопровождались сложными переплетениями
мифов, обрядов, традиционных взглядов.
Вскоре Васудэва был уподоблен
ведийскому божеству Вишну. Позже та же
участь постигла Нараяну: он слился с
Вишну, чьё имя прочно связывалось с
именем Кришны.
Так происходило слияние
брахманизма с разнообразными
элементами местных религий. Возникающая в
результате новая религия —
индуизм — сохраняла отдельные части
брахманической системы, дополняя
её новыми богами, ритуалами и
представлениями, что обеспечивало ей
признание в самых разных районах
Индии и у самых широких слоев
населения. Брахманизм как бы пережил
новый подъём, и вера в Бхагавата
стала восприниматься как продолжение
ведийско-брахманической линии.
Имя Бхагават приобрело характер
одного из основных имён верховного
бога, а всё религиозное течение, в
русле которого происходило слияние,
именуется бхагаватизмом. Позднее
оно стало называться вишнуизмом.
В религии бхагаватов на смену
безличному Абсолюту, первоначалу
вселенной, о котором говорили
мудрецы упанишад, пришёл личностный
бог, к которому верующий
испытывал глубокую сердечную
привязанность и сопричастность — бхакти.
Так древнейшие понятия «Бхагават»
и «бхакта» наполнились новым
содержанием. Первоначальное
значение слова «бхакта» — «еда» (позже —
«варёный рис») — означало, что
божество племени Бхагават наделяло
пищей и средствами к жизни всех
членов племени, сопричастных
этому божеству. Теперь слово «бхакта»
означает приверженца бога,
исполненного самозабвенной любви к
Бхагавату (Господину и Владыке).
518


ИНДУИЗМ
ВИШНУ (ВИШНУИЗМ)
Для вишнуита — почитателя Вишну —
нет бога ближе. Вишну — центр его
религиозной жизни и самое дорогое
духовное достояние. Именно он
является основой мироздания и
источником жизни. Слово «вайшнава»
(вишнуит) появилось во времена династии
Гуптов в IV—VI вв. н. э., до тех пор
течение именовалось бхагаватизмом.
Вишну — действительно
всеобъемлющее божество — начало,
середина и конец всего мира. Он пребывает
в сердцах людей, преданных ему, во
времени, в пространстве, в безмолвии
тайны; его проявлениям нет конца.
Вишну индуизма вырос из
ведийского Вишну, где он был
божеством солнечной группы. Всего лишь
пять гимнов Ригведы посвящены ему.
Возможно, он относился к местным,
доарийским богам, и в Ригведе
слышны лишь слабые отзвуки его
почитания.
В ведах Вишну входил в число
соратников Индры. Он прославился
благодаря своему главному деянию —
трём шагам, которыми он охватил всё
мироздание: небо, землю и воздушное
пространство. В решающем поединке
Индры с Вритрой был момент, когда
могущество демона оказалось столь
велико, что богу было не под силу
одолеть его в единоборстве. Тогда на
помощь пришёл Вишну. Сделав свои
знаменитые три шага, он подчинил
три мира и помог Индре одолеть
противника.
Истолкование и поиски смысла
этих трёх шагов до сих пор
составляют одну из важнейших задач
ведийской религии. Обычно их
объясняют как движение солнца — от
восхода через зенит к закату. Как бы
то ни было, этот сюжет вошёл во все
основные ведийские тексты. Вишну
называется в них Широкошагающим,
и о нём говорится, что в его шагах
обитают все живые существа.
Едва различимая в ведах связь
Вишну с солнечными богами
впоследствии усилилась. В «Шатапатха-
брахмане» рассказывается о том, как
Вишну однажды заснул, положив
голову на тетиву лука. Она лопнула,
отсекла Вишну голову, и та, взлетев в
небо, превратилась в солнце.
Со временем Вишну становился
всё более популярным и, наконец,
начал претендовать на место высшего
из богов. В упанишадах он
связывался с идеалами освобождения: «высшая
обитель Вишну» — конец земного
странствия людей. Так древнее
местное божество соединило в себе
ведийского и брахманического Вишну и
стало в индуизме богом —
хранителем всего мира. Образ Вишну
продолжал своё развитие в формах, с
которыми связаны бесчисленные мифы,
сказки и легенды.
Вишну, погружённый в сон,
возлежит на тысячеглавом змее Шешу,
который плавает, свернувшись
кольцами, в водах Мирового океана. Он
Вишну, возлежащий
на Змее Вечности.
Храм Вишну Аасаватара.
Аеогарх. Штат
Уттар-Пралеш.
Индия. V—VI вв.
519


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
ВИДЕНИЕ МАРКАНЛЕИ
Маркандея, великий мудрей из рода Ангираса, странствовал по земле.
Он скитался многие тысячи лет, посетил многие места омовений,
обители отшельников, побывал во многих странах и городах.
И сам Маркандея в течение многих тысяч лет предавался
благочестивым размышлениям, совершал жертвоприношения, усмирял плоть.
В награду он пожелал узнать тайну сотворения вселенной.
Едва он помыслил об этом, как, сам того не заметив, очутился
вдруг за пределами этого мира. В страхе и отчаянии он увидел себя в
глубокой тьме; вокруг него простирались бескрайние воды. Но потом
Маркандея увидел вдруг человека, который спал возлежа на водах; его
огромное тело светилось собственным светом и озаряло непроглядную
тьму. Наполовину погружённое в воду, оно плавало в ней, подобное
горе или облаку.
Маркандея узнал великого Вишну и, радостный, приблизился к
нему. В это мгновение спяший приоткрыл рот и, вдохнув воздух,
проглотил мудреца. И Маркандея опять очутился в зримом мире с его
горами, лесами и реками, городами и селениями. И он решил, что всё
виденное им было сном.
Опять он странствовал по городам, и весям, и священным
местам, и протекли ешё тысячи лет, и он обошёл вселенную и не мог найти
ей конца. Но однажды снова привиделся ему удивительный сон. Снова
он был один в пустыне и безлюдье; небо над ним было покрыто мглой,
и внизу простирались бескрайние водные пространства. Но потом
Маркандея увидел маленького мальчика, спяшего на ветви баньянового
дерева. Ослепительное сияние исходило от него, и Маркандея закрыл
глаза руками, не в силах смотреть на божественное дитя. Вдруг он
услышал голос: «Не бойся, Маркандея, дитя моё!».
— Кто ты, дерзкий, обратившийся без почтения к старцу,
прожившему много тысяч лет?
— Сын мой, я — древний Пуруша, твой прародитель, — отвечал
мальчик. — Я — Вишну-Нараяна, которому принадлежит эта
вселенная, созданная мной и заключённая во мне. Сын Кашьяпы и Адити,
избавивший мир от асура Бали и его власти, —лишь одно из моих
воплощений. Много раз нисходил я на землю в разных обликах, чтобы спасти
её от зла.
Но не только мои аватары, вся вселенная: солнце, луна и звёзды,
земля и море, страны света и горы — моё проявление, в них я создаю,
охраняю и уничтожаю себя самого. Я — Тримурти, бог, единый в трёх
образах. Как Брахма, я создаю мир, как Вишну — храню его, как Шива —
разрушаю. От меня происходит всё, что было, есть и будет.
И он опять проглотил Маркандею.
И, оказавшись в знакомом мире, полном жизни, и движения, и
света, Маркандея уже не знал, что же было сновидением, а что— явью.
«Этот ли мир и я вместе с ним — лишь грёза бога? — думал он. — Или
та непроглядная тьма, где пребывает Нараяна, мне только приснилась?»
Кришна и Ралха.
вобрал в себя всю вселенную и
хранит в себе весь мир в период между
гибелью одной вселенной и
рождением другой. Из его пупа вырастает
цветок лотоса, а в нём рождается творец
Брахма, созидающий миры. После
каждого нового творения Вишну
просыпается и правит миром, находясь в
высочайшем из райских небесных
миров — Вайкунтхе. Он восседает на
ослепительном, как солнце, лотосопо-
добном троне в прекрасном золотом
дворце, окружённом долинами пяти
озёр, где сверкают синие, белые и
красные цветы лотоса,
напоминающие изумруды.
Когда усиливается зло и миру
грозит опасность, Вишну, исполненный
сострадания, нисходит на землю и
действует в облике животного, человека
или героя. Эти нисхождения
называются аватарами. В разных индуистских
текстах приводится разное число ава-
тар: 10, 22 или 24, иногда их
количество доходит до бесконечности. В X—
XI вв. устанавливается каноническое
число аватар (10) и складывается
учение о них. Так было закреплено
завершившееся слияние древнейшего до-
арийского божества с арийским богом
и древними культами близких ему
местных богов. Вишну превратился в
божество всеиндийского масштаба,
почитаемое почти половиной всех ин-
дуистов. Обращаться к нему и
прославлять его можно под разными именами.
Они собраны в разделе «Махабхараты»,
который называется «Гимн тысяче
имён Вишну».
Первые четыре аватары Вишну
принадлежали животному миру. Во
время Всемирного потопа он принял
облик матсьи — рыбы — и спас от
гибели Ману, который стал потом
прародителем человечества. Кроме
него рыба спасла от потопа семерых
великих мудрецов-риши и
священные тексты вед. Почитание Вишну в
образе рыбы не получило широкого
распространения.
Во второй раз бог сошёл на
землю в облике курмы — черепахи. Во
время потопа были утеряны многие
сокровища, в том числе и напиток
бессмертия — амрита. Он был нужен
богам, чтобы сохранять вечную
молодость. Опечалились боги, лишённые
амриты, и Вишну решил им помочь. Он
превратился в исполинскую черепаху и
520


ИНДУИЗМ


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Отдельный женский вход в храм Кришны. Штат Гуджарат. Индия.
522


ИНДУИЗМ
погрузился на дно космического
океана. Боги водрузили ему на спину
гору Мандару и обернули вокруг неё,
как верёвку, змея Васуки. По указанию
Вишну боги вместе с демонами
бросили в океан разные виды лечебных
трав и, взяв Васуки за голову и хвост,
стали пахтать (т. е. взбалтывать)
океан. Вишну-черепаха поддерживал
гору, чтобы она не провалилась в
болотистое дно океана. Так боги и
демоны пахтали океан 100 лет, пока из
него не начали появляться разные
диковины: богиня Шри с сияющими,
словно солнце, глазами, богиня вина,
белый слон и многое другое. Наконец,
появился и долгожданный напиток
бессмертия в белом сосуде. Боги и
демоны бросились к нему, каждый
старался первым захватить сосуд.
Демоны успели раньше, но между ними
началась ссора: каждому хотелось
первым отведать волшебный напиток.
И тогда опять на помощь богам
пришёл Вишну. Он принял облик
пленительной небесной красавицы Мохи-
ни. Очарованные ею, демоны забыли
и о своей борьбе, и о напитке. А Мо-
хини, улыбнувшись, взяла чашу,
усадила отдельно богов и демонов и дала
напиток богам. Когда подошла
очередь демонов, красавица исчезла.
Обманутые демоны страшно закричали
и бросились на богов. Завязался бой,
но боги, укреплённые напитком
бессмертия, конечно, одержали победу.
В третий раз Вишну пришлось
спуститься на землю в облике вепря.
Как сказано в «Вайю-пуране», демон
Хираньякша добился того, что его не
мог одолеть ни бог, ни человек, ни
зверь. Но, перечисляя животных в
заклинании, он забыл упомянуть вепря.
Обретя силу, Хираньякша стал
похваляться ею и притеснять богов и
людей. В самохвальстве он дошёл до
того, что столкнул землю в глубины
Мирового океана. Тогда гигантский
вепрь-Вишну разодрал страшными
клыками брюхо заносчивому демону,
поднял одним клыком землю и
водрузил её на место. Вишну-вепря и
сегодня почитают в некоторых районах
Индии.
И в четвёртый раз Вишну снова
пришлось иметь дело с демоном, на
этот раз с Хираньякашипу, братом
Хираньякши. Демон добился у
Брахмы обещания, что никто не сможет
его победить: ни бог, ни человек, ни
зверь, что убить его нельзя ни днём,
ни ночью, ни в доме, ни снаружи.
Обеспечив себе таким образом
полную безопасность, Хираньякашипу
стал преследовать богов и людей,
заставляя почитать в своём царстве
лишь одного себя. Не ушёл от
преследования даже его собственный сын
Прахлада — верный почитатель
Вишну. Спасаясь от разъярённого царя,
Боги и демоны пахтают
океан. В центре — бог
Вишну.
Нарасимха — аватара
Вишну. Непал.
Около XVII в.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
воззвал Прахлада к
возлюбленному божеству. И вот на
закате (т. е. ни днём и ни ночью)
из колонны на пороге дома
щ (т. е. не в доме и не вне его)
щ вышло невиданное
существо — нарасимха, получело-
век-полулев, и разорвало
надменного демона-царя.
Так Вишну освободил своего
преданного почитателя и
утвердил собственное величие.
В пятый раз Вишну родился
в облике карлика Ваманы. Это
случилось, когда власть над миром
захватил демон Бали. С помощью
аскетических подвигов он
добился невиданного
могущества и получил власть над
трилокой (тремя мирами:
Щ небом, землёй и
подземным миром) и богами.
щ Боги взмолились и
обратились к Вишну за помощью.
Вишну-Вамана отправился к
Бали за милостыней. Чего
только не предлагал ему демон!
И золото, и серебро, и коней
быстрых, и слонов могучих, и
украшения драгоценные. Но от всего
отказывался Вамана и только
попросил немного земли:
столько, сколько он может
отмерить тремя шагами.
Согласился Бали, а Вамана
начал расти на глазах и
стал огромным велика-
Аватары Вишну:
1 — Матсья;
2 — Курма;
3 — Вараха;
4 — Нарасимха;
5 — Вамана;
ном. Сделал он первый шаг, сделал
второй — и покрыл ими землю, небо
и пространство между ними. От
третьего шага Вамана воздержался:
стало ему жалко демона Бали, и
оставил он ему подземный мир — паталу,
разрешив раз в год посещать
потерянное царство.
В южноиндийском штате Керала
в честь Бали ежегодно совершается
праздник Онам. Десять дней все
веселятся, чтобы бывший царь видел
своих подданных счастливыми. Из этого
можно сделать вывод, что Бали,
возможно, был исторической личностью,
например древним дравидским
царём, покорённым ариями.
В шестой раз Вишну принял
облик человека по имени Парашурама
(Рама с топором). Он был сыном
брахмана-подвижника Джамадагни и
царевны Ренуки, с детства отличался
воинственностью и никогда не расставался с
боевым топором. По приказу своего
отца и духовного наставника он без
колебаний обезглавил собственную
мать, заподозренную в греховных
помыслах. Но главным деянием Вишну в
облике Парашурамы было убийство им
тысячерукого царя Картавирьи,
который захватил власть над всем миром и
жестоко притеснял брахманов.
Сыновья Картавирьи убили Джамадагни, и
Парашурама, мстя за смерть отца,
трижды семь раз истреблял всех мужчин
их сословия и наполнил кровью пять
озёр на Курукшетре.
%
524


ИНДУИЗМ
Но чаще всего Вишну почитают
в обликах Рамы и Кришны. Рама,
царевич Айодхьи, — главный герой
«Рамаяны» (священного эпоса индуизма).
Вместе с братом Лакшманой и женой
Ситой он вёл отшельническую жизнь
в лесу, где уничтожил многих
демонов, нарушавших покой подвижников
и местных жителей. Демон Равана,
царь Ланки, решил отомстить за
павших родичей и похитил Ситу. Долго
искал Рама Ситу, бродя вместе с
братом по свету. Наконец нашёл её во
дворце Раваны. После долгой и
кровопролитной битвы Рама победил Рава-
ну и освободил Ситу.
Культ Рамы был популярен на
севере Индии. Его почитателям Рама
был близок как нежный и любящий
супруг, храбрый воитель и
справедливый царь.
Но, пожалуй, самое значительное
и почитаемое воплощение Вишну —
Кришна. Он — пастух-герой, живущий
недалеко от города Матхуры на
берегу Джамны, и в то же время —
колесничий и наставник Арджуны,
произнёсший проповедь, которая
составила содержание «Бхагавадгиты».
В Матхуре правил злой и
жестокий царь Канса. Его двоюродная
сестра Деваки была матерью Кришны. И
было Кансе пророчество, что
суждено ему умереть от руки восьмого сына
Деваки, и вознамерился он
уничтожить всех её детей. Кришну же спас
его отец Васудэва и отдал на
воспитание пастуху Нанде и его жене
Яшоде. В детстве Кришна
совершал много не только
шалостей, но и чудес: убивал
демонов, укрывал пастухов
от бури, подняв пальцем
гору Говардхану и держа
её над их головами, как
зонтик. В юности, которая
прошла в лесах Вриндава-
на, он прославился любов
ными похождениями с пас-
тушками-гопи, которых очаро
вывал сладкозвучными мелодиями
флейты. Все они были в него
влюблены, и он охотно дарил им
свои благосклонность и
ласки. Он любил танцевать с
ними танец расалила: Ш
Кришна и Радха были в Ш
центре, а пастушки —
вокруг, причём он своей
магической силой внушал им,
будто танцует с каждой.
Но пастушеская идил- V
лия скоро кончилась: её
нарушил злокозненный Канса.
Кришна вступил с ним в борьбу,
убил его и овладел царством Матхура.
И ещё не раз побеждал он злых
царей и демонов Индии.
Имя Кришна означает
«чёрный». Он действительно
часто изображается
темнокожим, играющим на
флейте и развлекающимся с
пастушками. Его любовные
6 — Парашурама;
7 — Рама;
8 — Кришна;
9 — Будда;
10 — Калки.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Сиена из «Рамаяны».
Обезьяны с почтением
приветствуют Ситу.
Обезьяний предводитель
Хануман обращается к
Раме и стоящему позади
Лакшмане, сводному
брату и другу Рамы.
похождения истолковываются в
индуизме как символ любви бога к
человеческой душе, а легенды о
божественном пастухе породили богатую и
яркую религиозную поэзию.
Часто Кришну изображают и
богом-младенцем. Культ Кришны-
младенца находит особенно
сильный отклик в сердцах индийских
женщин. Кришна, таким образом,
имеет очень широкий круг
почитателей. Для поклоняющихся ему он
близок как сын в облике ребёнка, как
божественный возлюбленный в образе
юного пастуха или как
божественный отец, старший брат и защитник
в образе героя.
Девятой аватарой Вишну стал
Будда — основатель другой
индийской религии, воплотившийся якобы
затем, чтобы разубедить врагов
богов — асуров — в святости вед и тем
лишить их силы. С помощью
подобного толкования вишнуизму удалось
включить в свой культ чуждое и
первоначально враждебное верование.
Последняя, десятая аватара
Вишну — Калки (Всадник на Белом
Коне) — относится к будущему. Его
приход только ожидается. Это случится в
конце нашей мрачной эры, когда
возобладают негодяи и в сердцах людей
угнездится безверие. Тогда и явится
Вишну в образе царя на белом коне и
на земле установится золотой век.
Вишнуиты ждут его прихода страстно
и нетерпеливо.
Воплощения Вишну относятся не
только к мифическому времени.
Нередко ими объявлялись и реальные
исторические личности. Бенгальские
вишнуиты, например, почитают таковым
Чайтанью, жившего в XV в. Он придал
новый вид вишнуитской вере, открыв
её для всех людей независимо от
вероисповедания и кастовой
принадлежности. Чайтанья считал, что бог вновь и
вновь принимает телесные формы,
чтобы помочь миру. В
распространении вишнуизма в средние века большая
роль принадлежала и другим
проповедникам-гуру: Раманудже (XI в.), Нимбар-
ке (XII в.), Мадхве (XIII в.), Рамананде и
Кабиру (XV в.).
ШИВА (ШИВАИЗМ)
Шива — небычайно яркий,
своеобразный и противоречивый бог. Он имеет
древнюю родословную, истоки
которой теряются в глубинах
протоиндийской истории. Не случайно одно из
божеств Хараппской цивилизации
(середина III — первая половина И тыс. до
н. э.), чьи изображения были найдены
в Хараппе (провинция Пенджаб,
Пакистан), называют прото-Шивой.
Возможно, это и есть далёкий предок
индуистского Шивы. Его имя иногда
возводят к древнему дравидскому
корню «сива-» — «красный», «краснота».
В ведийский период
предшественником Шивы считают Рудру (Реву-
526


ИНДУИЗМ
щего) — зловещее божество стихии.
Его характеру свойственна та же
двойственность, что и характеру
Шивы. Рудра насылает болезни, и он
же исцеляет от них. Он — владыка
скота, и он же насылает на него
порчу. Он внушает ужас, и он же
ниспосылает милость. У Рудры не слишком
хорошие отношения с богами
ведийских ариев. Вероятно, он не был
ведийским божеством. В послеведий-
ское время образы Рудры и Шивы
сливаются.
Самая яркая черта Шивы —
двойственность, проявляющаяся во всём.
Боги хотели, чтобы Шива родил сына-
воителя, но он предавался
аскетическому созерцанию, из которого его
невозможно было вывести. Когда же
в сердце его удалось пробудить
любовь, то она приняла такие
необузданные формы, что под угрозой
оказалось существование мира. Он —
гневное божество, грозный Бхайрава,
впадающий в неистовую ярость. Но
он же милостивый, благожелательный
и прощающий Шанкара.
Той же двойственностью
отмечен и его зримый облик. Шива часто
изображается в позе йога,
пребывающего в глубокой медитации. Он сидит
на тигровой шкуре над крутыми
склонами горы Кайласа в Гималаях и
силой мысли поддерживает
существование вселенной. В центре лба у него
третий глаз, позволяющий увидеть то,
что обычно скрыто. Это символ
высшей мудрости и проницательности.
Иногда Шиву изображают в виде
странствующего аскета в
набедренной повязке и с чашей для сбора
подаяний. Тело его покрыто священным
пеплом.
Обитает Шива в самых зловещих
местах: на полях сражений, в местах
сожжения трупов, на перекрёстках
дорог, которые в Индии считаются
небезопасными. На шее он носит
ожерелье из черепов, на лбу — месяц, в
руках — трезубец, а сопровождают его
злые духи и демоны. Змеи кольцами
обвивают его руки и шею: Шива
считается их покровителем. Горло его
посинело от проглоченного яда (Си-
негорлый — один из эпитетов Шивы).
Когда боги и асуры пахтали океан, из
его глубин поднялся смертельный яд,
несущий гибель всему живому. Спасая
мир от гибели, Шива проглотил этот
яд и остановил его у себя в горле.
От мистического созерцания
Шиве ничего не стоит перейти к
неистовому танцу. Одно из его имён —
Натараджа (Владыка танца). В этой
ипостаси он особенно популярен на
юге Индии, в Тамилнаде, где танец
был одной из форм богослужения.
Шива танцует и в своём небесном
Шива Натараджа. Правая
нога бога попирает
демона невежества
Апасмару; причёску
украшают череп (символ
победы над смертью) и
полумесяц (знание тайн
жизни и смерти);
в правой руке — дамару
(священный
барабанчик— символ
космического ритма).
Огненный ореол,
окружающий фигуру
бога, — круговорот
разрушений и созиданий.
Справа в развевающихся
волосах — маленькая
фигурка богини Ганги.
Штат Тамилнад. XII в.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Пол звон колокольчиков, монотонный гул произносимых
жрецами мантр и протяжные звуки, извлекаемые из морской
раковины, освящённое пламя (арати) обносится вокруг
лингама— священного символа божества.
Лингам Шивы в главном храме Бенареса
(ныне Варанаси) — Вишванатха. Храм посещают все,
кто приезжает на поклонение в Бенарес. Пять раз в течение
каждых суток сам лингам подвергается ритуальному
омовению молоком, топлёным маслом и жидким мёдом.
Лингам установлен в центре серебряного сосуда.
Когда главный обряд поклонения лингаму в храме Шивы
подходит к концу, лингам украшают гирляндой цветов,
после чего из святилища удаляются все молящиеся, и в полночь
на лингам надевается серебряная нага — змея.
528


ИНДУИЗМ
дворце на горе Кайласа, и в
южноиндийском храме Чидамбарам — одной
из самых известных шиваитских
святынь. Считается, что он изобрёл 108
танцев. Среди них есть спокойные,
медленные, пластичные, но есть и
необузданные, стремительные,
устрашающие. Один из самых знаменитых
его танцев — тандава. Шива мечется
в неистовом ритме и своей
магической силой порождает видимость
всех вещей в мире, а в конце
космического цикла разрушает его. Он —
бог смерти и времени, которое всё
разрушает. Гибель, смерть и
разрушение — важная форма существования,
хотя это кажется странным на первый
взгляд. Ведь гибель неизбежно
предшествует созиданию, а новое
рождается лишь после смерти старого.
Шиваиты нисколько не сомневаются, что
дело разрушения — самое священное,
и потому в столкновениях с другими
великими богами — Брахмой и
Вишну — Шива неизменно побеждает.
Сложные отношения были у
Шивы с Брахмой. Однажды они
обострились до того, что Шива оторвал
Брахме его пятую голову. За это он был
наказан и обрёл свой отталкивающий
облик Бхайравы (Ужасного) —
гневного божества со спутанными
красными волосами и торчащими
клыками. Череп Брахмы прилип к руке
Шивы и заменил чашу для сбора
подаяний. И лишь когда Шива пришёл в
священный город Бенарес (ныне
Варанаси), череп сам упал на землю. Это
означало, что Шива освобождён от
наказания.
В другой раз Шива буйствовал на
жертвоприношении Дакши, отца
своей божественной супруги Сати. С Дак-
шей у Шивы тоже не сложились
отношения. Когда Сати — любимая дочь
Дакши — подросла, отец пригласил
всех богов, чтобы она могла выбрать
себе среди них достойного мужа. Не
позвал он лишь Шиву. Дакша считал,
что бог с такими странными
привычками и внешностью не годится в му-
Горол Шивы Бенарес иногда изображается в виде своеобразной троицы: сам
бог Шива в облике йога; рядом с ним — его спутница жизни богиня Парвати,
а поодаль изображён бык Нанди, на котором обычно ездит Шива. Жители
Бенареса верят, что Шива особо охраняет их город.
БЕНАРЕС — ГОРОД ШИВЫ
Город Бенарес (ныне Варанаси), как утверждают священные тексты,
возник там, где из земли вырвался сноп огня и устремился в небо, создав
источник света и символ просветления. Отсюда и древнее название
города — Каши (Сияющий, или Город Света). Именно этот город находится
под особым покровительством бога Шивы.
Более важным, чем места омовения в священной Ганге, более
значимым, чем сама Ганга, считается для верующего индийца центр
Бенареса — лингам Шивы в храме Вишванатха.
Если Ганга — самая священная река Индии, то Бенарес — самый
священный город. Омовение в Ганге очищает от всех совершённых за
прошлые годы грехов, от грехов прежних жизней и даже тех, которые
были совершены предками.
Очищающая сила воды, однако, не ограничивается местами
омовения в Бенаресе, да и вообще Гангой. В Индии все реки священны, все
они считаются как бы детьми Ганги и присутствуют в ней. Ганга, как и
сам бог Шива, как и его город, вобрала в себя само понятие священного,
рассеянное в других реках, богах и городах.
Согласно легендам, очистительные свойства этих мест связаны с
уходом из жизни. Шива направляет небесную реку Гангу на землю, и
даже глоток её воды, поданный умирающему, способен облегчить его
посмертную участь. Однако Бенарес существовал до появления реки и
ещё с тех пор считался главным городом бога.
В древнем трактате «Каши Кханда» Шива заявляет: «Я — Бог
Вишванатха, Властитель Вселенной Каши, Я есть Свет Освобождения. Волны
Реки Небес (Ганги) — напиток бессмертия...».
Именно здесь, в городе Шивы, для тех, кто в нём умирает, и для тех,
чьи тела кремируются на берегу Священной Реки, возможность
освобождения от цикла перерождений легче достижима, чем в других местах Индии.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Золотые шпили храма
Вишванатха. Бенарес.
Храм посвяшён
Шиве-Вишванатху —
богу всего сушего.
Возле уличного алтаря
Шивы. (Слева.)
Молящаяся перел
алтарём в храме Шивы,
украшенным цветами —
подношениями
веруюших.
жья его дочери. Но Сати с детства
любила Шиву и ни о ком другом не
хотела думать. Не увидев своего
возлюбленного среди собрания богов, она
подкинула обручальный венок вверх
и воззвала к Шиве. Тот неожиданно
появился, и венок Сати оказался у
него на шее... Дакше не оставалось
ничего другого, как цризнать Шиву
своим зятем. И всё бы уладилось, но
не оказал Шива почестей Дакше, и тот
проклял его, сказав, что не получит
Шива своей доли в
жертвоприношении. Разгневанный Шива сотворил
невиданное тысячеголовое, тысячеру-
кое и тысячеглазое огненное
существо с ужасными торчащими клыками и
светящимися языками. Оно было
вооружено тысячью копий, тысячью
дубин и другим страшным оружием и
покрыто шкурой тигра, обагрённой
кровью. Земля дрожала, горы
качались, море бурлило, и воздух
наполнился криками. Густая тьма покрыла
всё вокруг.
Огненное существо породило
тысячи других мощных и грозных
существ. С воинственными криками
перевернули они жертвенные котлы,
разбросали вокруг жертвенную
посуду, осквернили еду, приготовленную
для богов, жадно проглотили сметану,
сахар, мёд, жареные зёрна, мясо и
сласти и выпили весь приготовленный
для богов напиток. Потом
набросились на оцепеневших от ужаса богов
и стали их бить, поносить и
издеваться над ними. Но хуже всех пришлось
Дакше. Рассвирепевший Шива отсёк
ему голову.
Правда, потом он успокоился и
по просьбе богов стал оживлять
мёртвых. Но голову Дакши так и не нашли
и потому приставили ему козлиную.
Сати же, стремясь оправдать своего
супруга, бросилась в жертвенный
костёр и сожгла себя.
В следующий раз она
возродилась как Ума, дочь горного царя Хи-
мавата. Другое её имя — Парвати
(Горянка). Как и в прошлой жизни, она
решила, что выйдет замуж только за
Шиву. Этого брака желали и боги:
очень уж досаждал им злобный демон
Тарака, победить которого, по
предсказанию, мог только сын Шивы. Но
Шива был погружён в такое глубокое
созерцание, что вывести его из этого
состояния не удавалось. Больше всех
усердствовал Кама — бог любви.
Когда Шива обнаружил его присутствие,
он открыл свой третий глаз и
огненным лучом испепелил Каму. Позднее,
смягчённый горем жены Камы —
богини Рати, — он воскресил его. Но с
тех пор Кама зовётся Ананга
(Бестелесный).
У Шивы и Парвати было два
сына — Ганеша и Сканда. Шиву часто
изображают в кругу его божественной
семьи как любящего супруга и
нежного отца.
530


ИНДУИЗМ
И всё же Шива в своей гневной
форме редко воевал с богами. Чаще
он нападал на противников богов и
людей — злых демонов-асуров,
совершая при этом истинно
божественные подвиги. Одно из самых
знаменитых его деяний — уничтожение
Трипуры, т. е. Троеградья, или
Тройной крепости. Брахма даровал
Трипуру асурам за их подвижничество:
золотой град на небе, серебряный в
воздухе и железный на земле.
Правда, их могла разрушить стрела, но
одна-единственная. Асуры, жившие в
этих трёх градах, возгордились. Сила
их была беспредельна, и они
объявили войну богам. Боги были на грани
гибели. Положение спас Шива. Он
выступил против асуров на чудесной
колеснице, и Брахма был его
возничим. Три града, двигавшиеся как
планеты, сблизились и оказались на
одной линии. Тогда Шива и пронзил их
своей стрелой, и сверкание её
слилось с лучами солнца. С той поры к
именам Шивы прибавилось ещё
одно — Трипурантака (Разрушитель
Трипуры).
Одолеть Шиву ещё никому не
удавалось. Отшельники —
противники его веры — наслали на него
грозного тигра, но Шива ногтем мизинца
содрал с него шкуру и завернулся в
неё, словно в лёгкое шёлковое
одеяние. А огромного змея, подосланного
ими же, Шива обернул вокруг шеи как
ожерелье. Когда же на битву с богом
вышел злой карлик Муялака, Шива без
особого труда повалил его на землю,
сломалчему позвоночник и станцевал
на нём танец всепобеждающего
добра. Боги и небожители, удобно
расположившиеся на небесах, любовались
им, а противники, покорённые
притягательностью облика Шивы,
раскаялись и пали перед ним ниц.
В начале каждого мирового
периода Шива исполняет свой танец,
пробуждающий миры к жизни и
устанавливающий ритм вселенной. А в
конце мирового периода он
уничтожает миры танцем разрушения. Образ
танцующего Шивы завораживает и
богов, и людей. Одна из самых
знаменитых индуистских скульптур —
Шива Натараджа, Владыка танца.
Животворную силу и энергию
Шивы воплощают в себе его
фаллический символ и бык Нанди. Их
почитают с глубокой древности.
Изображение лингама (фаллоса) можно
увидеть не только в шиваитском, но и
в любом индуистском храме. А при
каждом шиваитском храме
обязательно имеется статуя быка Нанди, на
котором ездит Шива.
Медитирующий Шива.
СПОР ВИШНУ И БРАХМЫ
«Однажды Вишну с Брахмой поспорили о том, кто из них могущественнее.
Чтобы разрешить их спор и открыть истину, явился Шива в виде
огромного огненного столба. Столб этот выглядел как огонь, пожирающий мир
при его гибели, и сверкал посреди огненных венков; был он без начала,
без середины и без конца. Брахма сказал Вишну: „Ты иди вверх, а я пойду
вниз, чтобы найти его конец". Превратился Вишну в огромного вепря и
тысячу лет рыл землю, но так и не дошёл до основания столба. А Брахма
стал белоснежным лебедем с горяшими глазами, быстрым, словно мысль,
стремительным, словно ветер. Тысячу лет он летел вверх, но так и не
долетел до вершины огненного столба. Когда они вернулись обратно, Шива
поведал им правду. С тех пор поклоняются ему во всех трёх мирах».
(Огненный столб, ни конца, ни начала которого так и не смогли достичь
Вишну и Брахма, был лингамом, фаллосом Шивы.)
(«Линга-пурана».)
531


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
ТАНТРИЗМ
Богиня Кали.
Современная
литография.
БОГИНЯ-МАТЬ
Число форм богинь-дэви в обширном
индуистском пантеоне несметно.
Среди них есть богини, известные и
почитаемые во всей Индии, а есть и
такие, чья популярность не
перешагнула границ небольшой деревушки.
Почитание богинь, особенно
богинь-матерей, восходит к
древнейшим временам. Жители
протоиндийских городов и селений уподобляли
женщину земле-кормилице.
Ритуалами и разными магическими
заклинаниями они старались увеличить
плодородие полей и садов.
С той поры бесчисленные лики
Богини-Матери осеняли горные
вершины и речные долины Индии,
пышные храмы и кельи отшельников,
волновали души юношей и старцев,
помогали и угрожали земледельцу,
охраняли и защищали женщин, охотились
за детьми, насылали на них болезни и
в то же время охраняли от них.
Постичь все лики богини,
кажется, невозможно. Она может быть и
благостной, и умиротворённой, и
гневной, и устрашающей. В гневной
форме она известна как Чанди (Лютая),
Кали (Чёрная), Дурга (Неприступная) и
похожа на демоницу с оскаленными
клыками, свешивающимся изо рта
кровавым языком, с ожерельем из черепов
на шее. Как ветер, мчится она верхом
на льве, и несдобровать тому, кто
встретится на её пути. Но в благостном
виде богиня необычайно обаятельна и
доброжелательна к людям и является то
как Сати (Добродетельная), то как Пар-
вати (Горянка), то как Гаури (Белая), то
как Аннапурна (Дарительница пищи),
то как богиня богатства, счастья и
красоты Шри, или Лакшми. Исполненная
прелести и очарования, она повсюду
сопровождает своего божественного
супруга или даже сливается с ним в
едином образе Ардханаришвары.
Образ индуистской дэви вобрал
в себя черты разных богинь. Кое-где
она сохраняет свои древние имена.
На юге Индии, например, популярна
богиня Минакши (Рыбоглазая). Ей
посвящен огромный храм в городе
Мадурае (штат Тамилнад), в котором
собирается великое множество
паломников. По преданию, Минакши
была дочерью древнего тамильского
532


ИНДУИЗМ
царя Пандья, прославившегося
военными подвигами. После смерти отца
воинственная богиня сама стала
совершать военные походы. Дойдя до горы
Кайласы — обители Шивы, — она
вступила в бой с его армией. Но случилось
чудо: Минакши увидела Шиву и из
грозной воительницы превратилась в
тихую, стыдливую деву. Шива стал её
женихом, а после свадьбы
божественная чета поселилась в Мадурае.
Своенравна и капризна другая
дравидская богиня — Бхавани. Она
насылает на людей разные болезни и
несчастья. Для того чтобы избежать
беды, её надо задабривать кровавыми
жертвоприношениями. Эта богиня
предпочитает петухов, козлов и
баранов, а пальмовое вино ей нравится
гораздо больше, чем святая вода.
Увидеть Богиню-Мать можно
повсюду. Дэви поистине вездесуща, и не
только в своей невидимой форме, но
и в зримой, воплощённой. Отлитые в
бронзе, вычеканенные в металле,
изваянные в камне, написанные на
холсте, вылепленные из глины, богини
сопровождают каждого индуиста от
рождения до погребального костра.
По всей Индии эти богини
почитаются специальными ритуалами в
храмах, у домашних алтарей, в
специально отведённых для этого местах.
Ритуалы многообразны: от простого
возложения цветка к ногам богини до
сложных и торжественных
празднеств, длящихся много дней.
Как Шива почитается в форме
лингама (фаллоса), так объектом
поклонения дэви служит её символ —
йони (женские гениталии). Он есть
почти во всех святилищах её культа.
Именно культ Богини-Матери
лежит в основе тантризма.
УЧЕНИЕ ТАНТРЫ
Малоизвестное учение Тантры также
относится к индуистским
религиозным течениям. Хотя тантризм облада-
БОГИНЯ КАЛИ
1Лелых 100 лет длилась страшная битва между богами и асурами. Буйвол
Махиша, асур, рассеял войска богов и вторгся в их царство. Свергнув
Индру с небесного трона, он захватил власть и воцарился над миром.
Пришлось богам покориться ему. Но нелегко им было выносить
гнёт Махиши. Удручённые, пошли они к Брахме, Шиве и Вишну и
рассказали о бесчинствах демона.
Выслушав богов, правители вселенной разгневались. Пламя и:
гнева изошло из их уст и слилось в огненное облако, подобное горе:
том облаке сплотились силы всех богов. Из этой огненной тучи, оз;
рившей грозным блеском вселенную, возникла женшина. Пламя Шив1
стало её лицом, силы Ямы — волосами, мошь Вишну создала её рую
бог луны сотворил её грудь, опоясала её сила Индры, могущество В;
руны даровало ей ноги, Притхиви, богиня земли, сотворила её бедр;
пятки ей создал Сурья, зубы — Брахма, глаза — Агни, брови — Ашви-
ны, нос — Кубера, уши — Ваю. Так возникла великая богиня,
могуществом и грозным нравом превзошедшая всех богов и асуров. Боги дали
ей оружие. Шива дал ей трезубец, Вишну — боевой диск, Агни — копьё,
Ваю — лук и колчан, полный стрел, Индра, владыка богов, — свою
прославленную ваджру, Яма — жезл, Варуна — петлю, Брахма даровал
ей своё ожерелье, Сурья — свои лучи, Вишвакарнан дал топор, Хима-
ват, владыка гор, — льва, чтобы ездить на нём, Кубера — чашу с вином.
«Да победишь ты!» — вскричали небожители, а богиня издала
воинственный клич, потрясший миры, и, оседлав льва, отправилась на
битву. Махиша, услышав этот устрашающий клич, вышел ей навстречу
со своим войском. Он увидел тысячерукую богиню, простёршую руки,
которые затмевали всё небо. И началась битва.
Тысячи врагов напали на богиню. Но великая богиня, играючи,
отразила удары, и, невозмутимая и бестрепетная, обрушила своё
оружие на бесчисленное войско асуров. Лев, на котором она восседала,
развевающейся гривой ворвался в ряды асуров, словно пламя пожара в
лесную чашу. А из дыхания богини возникли сотни грозных воинов,
последовавших за нею в сражение.
Богиня рубила могучих асуров мечом, колола копьём, пронзала
стрелами, набрасывала им петлю на шею и волочила за собой по земле.
Тысячами валились под её ударами асуры, обезглавленные, рассечённые
пополам или изрубленные в куски. Но некоторые из них, даже лишась головы,
продолжали сжимать в руках оружие и сражаться с богиней. Потоки
крови лились там, где она проносилась верхом на своём льве...
Махиша устремился на льва богини, и под ударами его копыт с<
тряслась и растрескалась земля. Рогами он рвал в клочья тучу в небе,
от его дыхания валились утёсы и горы.
Исполинским прыжком взвилась богиня в воздух и сверху обр;
шилась на демона. Ногой она ступила на голову буйвола и копьём npi
гвоздила его тело к земле. Попытался Махиша принять новый обли1
но богиня мечом отсекла ему голову.
ет всеми признаками
самостоятельной религиозной традиции —
вероучением, своеобразной культовой и
йогической практикой, священными
книгами-тантрами и целым рядом
других черт отдельной религии, —
большинство учёных, да и сами
тантристы рассматривают его как
особую форму индуизма.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ


ИНДУИЗМ
Происхождение тантризма
связано с культом Великой
Богини-Матери. Формы религии, сходные с
индийским тантризмом, существовали
почти у всех народов древности: это
культы Астарты в Ассирии и
Палестине, Исиды — в Египте, Афродиты — в
Греции, Венеры — в Риме, Кибелы —
в Малой Азии, Иштар — в
Месопотамии, Аматэрасу — в Японии, Шакти —
в Индии, Лады — у древних славян.
Современный тантризм складывался
под влиянием ведийской религии,
брахманизма и буддизма, однако
черты древнего почитания
Богини-Матери хорошо сохранились и поныне.
Тантристы считают своё
вероучение универсальной религией всех
людей, из которой развились и черпают
свою духовную силу остальные
религии. В одной из наиболее почитаемых
тантр — «Маханирвана-тантре» —
говорится: «Все люди на земле — от
высокорожденных брахманов до нижайших
неприкасаемых — способны следовать
вечному Пути Тантры».
Тантрическая религиозная
традиция весьма неоднородна и состоит из
большого числа всевозможных
течений и сект. Как правило, их
приверженцы взаимно признают друг друга
единоверцами. При всём
многообразии тантрических культов все они
сводятся к четырём основным типам:
«тантра правой руки», «тантра левой руки»,
реформированный универсалистский
шактизм и примитивный архаичный
тантризм с элементами шаманства,
распространённый среди наиболее
отсталых народностей и племён
полуострова Индостан. Лишь первые три
разновидности тантризма уверенно
можно отнести к направлениям индуизма.
Последователи «тантры правой
руки» почитают Богиню-Мать
согласно предписаниям ортодоксального
индуизма. Они давно отказались от
древнего ритуала, включавшего
сексуальные обряды, приёмы «чёрной
магии», кровавые жертвоприношения
животных и т. п.
Приверженцы «тантры левой
руки», напротив, сохраняют в своей
практике признаки древнего
тантрического культа и используют в своих обрядах
многое из того, что для остальных
индуистов считается неприемлемым
(принесение в жертву животных,
употребление в пишу мяса, вина,
игнорирование кастовых различий, сексуальные
и магические обряды).
Одним из основателей
универсалистского шактизма можно считать
индуистского мистика и гуманиста
Шри Рамакришну (1836—1886).
Взгляды «универсалистов»
характерны для представителей «Миссии Ра-
макришны» и некоторых других
реформистских течений современного
индуизма. «Универсалисты» отошли
от ортодоксального тантризма. Хотя
они и сохраняют в своём вероучении
некоторые древние элементы
(особенно культ женского начала), но
фактически их следует рассматривать
как типичных представителей
неоиндуистских течений.
Таково место тантризма в
общеиндуистской религиозной традиции.
ВО ЧТО И КАК ВЕРЯТ
ТАНТРИСТЫ
Согласно представлениям тантристов,
некогда на Земле все люди
принадлежали к одной общей религии — вечной
и естественной сатья санатана-дхарме
(«истинной вечной религии»),
позволявшей всем существам пребывать в
гармонии с Богом, природой-матерью
и друг с другом. «Благодаря практике
йоги и регулярно совершаемым
жертвоприношениям... люди удовлетворяли
богов и души предков и были
привержены добродетели в критаюге.
Благодаря изучению вед, медитации, аскезе,
милосердию, благим деяниям и
обузданию своих чувств люди обладали
огромной силой, мужеством, мудростью
и благим нравом. Будучи смертными,
они всё же шли [после смерти] В Оби-
Богиня Кали побеждает
демона-буйвола Махишу.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Поклонение Кали.
тели богов, ибо сами были
богоподобными, приверженными истинной
религии и все знали истину» — так
говорится об этих временах в «Маханир-
вана-тантре».
В дальнейшем сила ведийской
традиции ослабла, люди духовно
деградировали. Лишившись истинного
знания, они начали враждовать друг с
другом, создали множество
верований и идеологий, что способствовало
лишь их разобщению. Тогда во
спасение устоев санатана дхармы Великий
Бог-Отец Шива даровал самое
сокровенное священное знание — Тантру,
являющуюся ни чем иным, как ведаса-
рой («сущностью вед») и панчамаве-
дой («пятой ведой»).
Слово «тантра» имеет несколько
значений: «тайное знание», «магия»,
«практика», «учение», «спасение
посредством тела» и даже «процесс
ткачества»! Но священные тексты-тантры
дают совершенно иную трактовку
этого термина: учение «называется
Тантрой потому, что раскрывает
знание об истинной сути всего — таттве,
и тем самым спасает».
Священные для тантристов
писания, излагающие различные
мистические знания, также называются
тантрами. В них в форме диалогов
Отца мира Шивы и Матери мира
Шакти (Дэви) раскрываются, по
словам тантристов, «все тайны бытия,
пути обретения всего желаемого и
конечного освобождения».
Тантры, в которых Шива
выступает в роли наставляющего учителя,
а Шакти — в роли прилежной
ученицы, принято называть агамами.
Поэтому тантризм иногда называют
ещё агамическим индуизмом. Ни-
гамами называются тантры, в
которых, наоборот, Шакти — учитель, а
Шива — ученик. Писания,
построенные в форме диалога Шивы или
Шакти с каким-либо другим
божеством или святым провидцем,
называются упатантрами
(«второстепенными тантрами»).
К упатантрам приравниваются и
произведения тантрических
духовных учителей — комментарии к
тантрам, трактаты по религиозной
философии, магии, йоге и другим
мистическим дисциплинам, а также
священные тексты-агамы некоторых
близких к тантризму индуистских
(обычно шиваитских или шактист-
ских) сект.
Общее число тантр неизвестно,
т. к. диалоги Шивы и Шакти длятся
бесконечно. Потому бесконечен и
поток священных тантр. Время от
времени Шива и Шакти являют
отдельные тантры через наиболее
достойных учителей тантрической
традиции. Авторитетность каждой
отдельной тантры определяется не
столько древностью её
происхождения, сколько признанием её богоот-
кровенным текстом авторитетными
тантрическими учителями (гуру или
ачарьями). Известны сотни
относительно доступных тантр. Все они
написаны на санскрите и, как правило,
не издаются и не переводятся на
другие языки, оставаясь в манускриптах,
тщательно оберегаемых
тантристами от взоров исследователей. Однако
536


ИНДУИЗМ
некоторые тантры были изданы как
на санскрите, так и в переводе на
современные индийские или
европейские языки.
Именно из-за практической
недоступности большинства текстов
тантризм всё ещё продолжает
оставаться, пожалуй, самой
малоизученной религией. С бесчисленными
трудностями и загадками сталкивается на
каждом шагу исследователь
тантрической мистики. Сами же тантристы
тщательно соблюдают обеты
неразглашения тайн своего учения,
особенно оберегая от посторонних святыни
культа и священные тантры.
Тантристы верят, что сам
Великий Бог Шива и божества-дхармапа-
лы («защитники религии») оберегают
тайное тантрическое знание от всех
тех, кто мог бы злоупотребить этим
знанием и принести ощутимый вред
не только другим существам, но и
своей собственной душе. Для самих же
тантристов их оккультные познания и
навыки являются не самоцелью, а
всего лишь средством, помогающим
обретать сверхчеловеческие
способности не ради власти над людьми и
силами природы, а исключительно с
целью духовного
самосовершенствования: достижения сначала состояния
богоподобия, а затем и полного
соединения с Шивой и Шакти в
состоянии маханирваны — «великого
освобождения».
Цель человеческого
существования для тантристов заключается в
полном раскрытии заложенного в
душе каждого живого существа (а не
только человека!) состояния гии-
ватвы — «божественной природы
Шивы». Осознавая себя
потенциальным божеством, человек должен
мобилизовать все свои силы на
достижение «молниеносного
освобождения».
В сложном процессе обретения
душой (дживой) божественного
состояния Шивы телу и вообще
различным материальным объектам
отводится исключительно важная роль.
«Через наслаждение (бхукти) — к
спасению (мукти)\» — таков
принцип тантризма. Тело для
тантристов — не «тюрьма души», а
священный храм божественной энергии.
Мир — не порождение иллюзии
(майи), как учат брахманы, а
космическое тело Бога, наполненное его
славой и силой. Постигая тайны
мироздания через правильное
понимание законов вселенной и принципов
взаимодействия различных
космических элементов (таттв), тантрист
раскрывает с помощью своих
учителей и покровительствующих
божеств и свою истинную
божественную сущность.
Шива тантр и индуистский Шива
пуранических мифов сильно
отличаются. В тантризме Шива
идентифицируется с высшим Абсолютом-Анутта-
рой (аналогичным понятию Брахмана
Алтарь богини Кали
в храмовом центре
«Тантра-Сангха».
Слева — ритуальный
трезубец. Москва.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Тантрический обрял
жертвоприношения
животных (балилана).
Жрец шепчет на ухо
ягнёнку мантру,
освобождающую его
душу от последующих
перерождений в теле
животного.
в брахманическом индуизме) и
олицетворяет собой чистое космическое
сознание, в глубинах которого скрыта его
таинственная сила — Шакти. Шива
обладает всевозможными
совершенствами и почитается не только как
непостижимый и недосягаемый Абсолют, но
и как личностный Бог, Бхагаван
(дословно «Обладатель [зсех] качеств»)
Рудра, как Махашактиман
(Исполненный великой мощи).
Всем своим божественным
могуществом Шива обязан великой
Шакти. Без неё Шива бездеятелен,
«как труп» (гиава). В индуистской
иконографии вообще и в
тантрической в частности весьма популярен
образ Шакти (в образе
Богини-Матери Кали), стоящей на лежащем Шиве.
Поэтому на практике больше
почитается именно Шакти как
творчески-динамичный аспект Бога. «Нет
различия между ними. Шакти — это
сам Шива», — говорится в «Гандхар-
ва-тантре».
Понятие «шакти» (от санскр.
«шак» — «обладать силой», «быть
способным») в тантризме является,
пожалуй, центральным и весьма
многозначным. Оно переводится как
«энергия», «сила», «мощь», «женское
начало», «духовная сила
[передающаяся через учителей-гуру или
обретённая с помощью практики]».
Подчас тантризм и шактизм
рассматриваются как слова-синонимы. В «Га-
ятри-тантре» говорится: «С помощью
соединения с нею вся вселенная
обладает энергией, поэтому она
называется Шакти». Шакти представляет
собой загадочную силу, своего рода
Единую Жизнь всего существующего,
включая Шиву и все души. Обладая
Шакти, Шива способен «породить»
вселенную и всех её обитателей — от
богов до мельчайших
микроорганизмов. Если Шива — Отец мира, то
Шакти — Великая Богиня-Мать.
Проявления Шакти
неисчислимы. Среди них имеются и
милостивые, и гневные образы. Однако
сущностная форма Великой Матери
всегда остаётся непостижимой и
недосягаемой для взоров даже богов. «О
Мать, Твою высшую форму не знает
никто. Обитатели небес почитают
Твою проявленную форму в образе
Кали и других формах», — говорится
в священном тексте «Шактананда-та-
рангини» («Волны блаженства для
шактистов»).
Шакти одновременно и грозная,
кровожадная Богиня, и милостивая
Мать. Она — великая колдовская
сила, очаровывающая души
калейдоскопом своих божественных игр
(лил), заставляющих все живые
существа забыть свою истинную природу
и подпасть под власть закона кармы
и нескончаемых перерождений в
различных формах. Но она же
является великой спасающей силой,
приводящей души обратно к Шиве, к
Богу. «Ты — Великое Знание и
Великая Иллюзия, Великая Мудрость и
Великая Память! Ты — Великое
Забвение и Всевладычица, Великая
Богиня и Великая Демоница!» — так
славит Богиню-Мать «Дэви-махатмья»
(«Величание Богини»), один из
самых почитаемых индуистами (и
тантристами в том числе) священных
текстов.
538


ИНДУИЗМ
Поэтому любая религиозная
практика тантристов неизбежно
обращена больше к Шакти, нежели к
Шиве. Более того, в «Нируттара-тан-
тре» сказано, что «невозможно
достичь освобождения без постижения
Шакти».
Тантристы стремятся поставить
себя в идеальные отношения с
Шакти, а через неё — и с Шивой. Шива,
Шакти и души-дживы — три вечно
существующих проявления единой
целой реальности. Все они —
своеобразная вселенская семья (кула). Только
одни существа — тантристы (а ими
могут быть не только люди, но и боги,
демоны и духи) — находятся в
постоянной гармонии с Отцом-Шивой и
Матерью-Шакти, следуя во всём духу
и букве мировой санатана-дхармы, а
другие — те, которые не хотят
признать себя тантристами и жить по
законам «самой естественной из
религий», обречены на незнание своей
истинной природы и, следовательно,
на безрадостные перерождения в
самых отвратительных формах (в том
числе и в адских мирах).
Цель тантрической религии —
«собрать все души в единой
божественной семье Шивы и Шакти» и тем
самым положить конец
человеческой зависти, злобе и
бессмысленной вражде. Поэтому сами
тантристы называют свою религию
«религией семьи» (кула-дхармой), «душой
всех религий».
Тантристы верят, что когда ка-
лиюга (время, в котором живёт
сегодняшнее человечество) «войдёт в
полную силу», то все религии будут
поглощены тантрической кула-дхар-
мой и все люди на земле станут
тантристами. Современных тантристов
Индии и Непала древние
пророчества вдохновляют на распространение
своего вероисповедания за пределами
Индостана. Ранее совершенно
неизвестный в Европе и Америке тантризм
в конце XX в. привлёк к себе
внимание в странах Запада.
ТАНТРИЧЕСКИЕ
ПОСВЯЩЕНИЯ, РИТУАЛЫ,
МАГИЯ И ЙОГА
Помимо основных общеиндуистских
обрядов, празднеств и других
религиозных действ тантристы практикуют
и свои собственные магические
таинства, йогические упражнения и
сложные мистерии, обычно доступные
лишь для посвященных.
У тантристов существует девять
степеней посвящения. «Десятым
посвящением» является полная
реализация божественной природы Шивы и
Шакти. Все посвящения даются
тантрическими учителями — гуру или
ачарьями. Тантрическим гуру может
считаться лишь тот, кто получил
прямое посвящение от другого гуру и
достиг ощутимого мастерства хотя бы
в одной из оккультных дисциплин.
Самозванные «просветлённые
учителя» и «воплощения божества», столь
нередкие среди индуистов, для
тантристов не имеют никакого
авторитета, как и брахманы, если только они
не были посвящены в тантрическую
традицию. А вот тантрических
учителей часто почитают все индуисты как
великих святых или авторитетных
философов-мистиков.
Тантрические гуру (ачарьи)
бывают дикша-гуру (посвящающими
учеников учителями) и шикша-гуру
(наставляющими учителями). По своей
Тантрический подвижник
йогин выполняет одну
из асан йоги. Непал.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
О ВЕЛИЧИИ БОГА ШИВЫ
«Повелительсмерти» — таквеличают
всем дарующего освобождение
Высшего Бога, совершенства дающего,
от всех невзгод избавляющего,
Шиву, все болезни уничтожающего,
все недуги устраняющего,
всегда в нужде помогающего,
Абсолютного Победителя смерти,
Необходимого, Чистого, Умиротворённого,
жертвующего всем для спасения всех.
(«Нетра-тантра», 1.34—36.)
«специализации» гуру могут быть
пандитачаръями (знатоками
санскрита и мистического учения тантр),
йогачарьями (мастерами йоги) или
шиеачарьями (знатоками
магического ритуала). Наибольшим
авторитетом, как правило, пользуются панди-
тачарьи, хорошо знающие тексты
тантр и их тайный смысл,
передаваемый в форме особых «ключей»
(ключевых понятий и приёмов,
позволяющих расшифровывать наиболее
сокровенную информацию, скрытую
в тантрических священных текстах
как бы между строк). «Ключи»
передаются устно от учителя к учителю.
Такие учители в глазах тантристов
являются гуру-лингами (живыми
образами самого Шивы).
Есть у тантристов и монахи,
носящие титул авадхутов, или джанга-
Алтарная ниша
в храмовом центре
«Тантра-Сангха».
Над алтарём —
изображение Шивы
в образе Великого
Йогина. Справа в углу —
Кали-янтра, рялом —
изображение Вират
Пуруши — космического
первочеловека. (Слева.)
Центральная часть
алтаря богини Кали
с Ш и вали н гамом
на переднем плане
в храмовом иентре
«Тантра-Сангха».
Москва.
мов. Среди авадхутов существуют
также свои градации посвящений.
Обычно тантрические монахи живут
небольшими коммунами (чаще всего
при храмах или наиболее чтимых
святилищах, но иногда и в пустынных,
удалённых от селений местах) вместе
со своим наставником-ачарьей. Есть
среди них и отшельники, и бродячие
нищенствующие аскеты. Нередко
тантрических аскетов можно встретить в
местах ритуальной кремации, где они
предаются размышлениям о
бренности всех форм бытия и учатся не
бояться смерти. Иногда монахи-авад-
хуты выполняют функции жрецов в
тантрических храмах.
Тантрическое жречество состоит
из двух сословий: обычных
индуистских жрецов-брахманов (но
непременно посвященных в тантризм),
которые могут обслуживать индуи-
стов любых направлений, кроме
низкокастовых, и монашествующих жре-
цов-джангамов, совершающих
исключительно тантрические ритуалы. В
некоторых тантрических общинах
вообще нет жрецов-брахманов
(например, в секте шиваитов-лингаятов и
в некоторых общинах «тантры левой
руки»). Только профессиональные
жрецы (брахманы-тантристы или
джангамы) могут совершать довольно
сложную парстартха-пуджу («слу-
540


ИНДУИЗМ
жение о высшем благе [для всех]») —
тантрическое богослужение от имени
всей общины.
Атмартха-пуджу («служение о
благе собственной души»)
индивидуально совершает каждый тантрист
возле домашнего алтаря, молясь о
благополучии и духовном спасении
своей семьи и себя самого. В каждой
тантрической семье для этой цели
имеется алтарь, обычно
представляющий собой небольшое возвышение
(или нишу) возле северной стены
жилища. В центре алтаря непременно
помещается важнейшая тантрическая
святыня — Шивалингам (символ
неразрывного единства Шивы и Шакти
в форме соединённых линги и йони,
фаллоса Бога-Отца и женского лона
Богини-Матери). Рядом размещаются
священный трезубец (тришула) —
символ всепобеждающей истины
тантрического учения Шивы; сосуд со
священным пеплом-вибхути; образы
тантрических божеств (особенно
Богини-Матери Кали, покровительницы
тантристов), учителей и некоторые
другие святыни и реликвии.
Ежедневно совершаемая атмарт-
ха-пуджа довольно проста и состоит
обычно в возлиянии воды на
Шивалингам (что символизирует
«излияние животворящего семени
Бога-Отца в лоно Богини-Матери»), в
умащении его душистыми маслами,
украшении цветами и окуривании
благовониями, после чего
возжигается специальная ритуальная лампада и
подносится жертвенное угощение-
найведья (обычно фрукты или
сладости). Затем тантрист славит величие
своих Божественных Родителей
пением молитв и стотр («гимнов хвалы»),
повторяет магические заклинания-
мантры, выполняет некоторые йоги-
ческие и медитативные упражнения,
которым его обучил гуру, и, наконец,
осознавая себя неотделимым от
Шакти и Шивы, сам вкушает прасад
(«милость»), которым теперь стала
пожертвованная Богу пища.
Помимо обязательной атмарт-
ха-пуджи тантристы выполняют и
другие ритуальные предписания:
освящают пищу (неосвящённую пищу
тантристы не употребляют),
поклоняются священному огню,
медитируют, выполняют йогические
упражнения и, конечно же, практикуют
таинства «йоги секса»: супружеские
пары поклоняются телам друг друга
как «живым храмам» Шивы и Шакти.
Последующее соединение, как верят
тантристы, приводит к зачатию
детей со сверхчеловеческими и даже
божественными качествами,
способных освятить и возвысить до
божественного уровня все стороны
человеческой жизни.
Знаменитые сексуальные
обряды тантристов в настоящее время
выполняют, как правило, только
супружеские пары, брак которых
освящён и благословлён предписаниями
тантризма. От иноверцев подобные
обряды тщательно скрываются, что
породило множество досужих
вымыслов. Вопреки слухам в
тантрических общинах не поощряются так
называемая свободная любовь и
сексуальная распущенность. Брачно-се-
мейные отношения для тантристов
являются священными, а интимные
отношения супругов
рассматриваются как одна из форм служения Богу
Тантрический ритуал
огненного
жертвоприношения
(хома). Жертвенник
выполнен в форме йони
(женского начала).
Огонь символизирует
мужское начало.
Жрец возливает на огонь
очищенное
топлёное масло, что
символизирует излияние
семени Шивы в лоно
Шакти. Обряд призван
стимулировать
творческое начало.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
О ВЕЛИЧИИ БОГИНИ КАЛИ
«Кали — Матерь мира» — так говорят все Писания,
Помнящий Кали не связан оковами существования.
Истинно, истинно и ещё раз истинно,
истинно без сомнения,
Повторяющий великий гимн Кали,
становится сыном Кали.
(« Йони-тантра », 8.6—7.)
О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ ЖИВОТНЫХ
«Вот десять подходящих видов животных, какие могут быть принесены
в жертву: лань, козёл, баран, буйвол, свинья, дикобраз, заяи, яшерииа-
игуана, петух и носорог. Но и другие животные также могут быть
принесены в жертву, если поклоняюшийся так желает. Сведущий в
правилах жертвоприношения человек должен выбрать животное с
подходящими признаками и, поместив его перед образом Богини, окропить его
священной водой, повторяя при этом мантру „Пхат" и делая „жест
коровы...".
Пусть затем он почтит животное произнесением мантры „Намах"
и поднесением благовоний, цветов, киновари, пиши и воды. Затем пусть
прошепчет в ухо животного мантру, разрывающую узы его жизни в теле
животного: „Да вспомним мы об узах воплощения в теле животного!
Предадимся созерцанию Творца вселенной! Да избавит он нас от
жизни в теле животного!". Затем, взяв священный меч жертвоприношения,
превосходный поклоняюшийся пусть почтит его мантрой „Хум" и
поклонится Сарасвати и Брахме в конце меча, Лакшми и Нараяне — в
середине, а Уме и Махешваре — в основании меча. Меч следует затем
почтить мантрой: „Поклонение мечу жертвоприношения,
наполненному присутствием Брахмы, Вишну, Шивы и их Супруг-Шакти!".
Затем, заклиная меч „великим заклинанием" с молитвенно
сложенными руками, следует сказать: „Пусть это жертвоприношение тебе
будет совершено согласно предписанных установлений!". Предложив
так животное Богине, следует поместить его на землю и с умом,
сосредоточенным на Богине, отсечь ему голову одним ударом меча. Это
может сделать либо сам поклоняюшийся, либо его брат, сын брата, друг,
родственник, но только ни в коем случае не враг... Таков обряд
жертвоприношения в тантрическом поклонении Кали. Если он не
выполняется, Богиня никогда не будет удовлетворена».
(«Маханирвана-тантра», 6.105—118.)
и как средство постижения
божественной любви через любовь земную,
человеческую.
Коллективные таинства и
ритуалы выполняются тантристами в
особых группах (дхармачакрох) для
совершения мистерий. Шива-чакра —
самый распространённый вариант
дхармачакры. Принимать в ней
участие могут не только тантристы, но и
любой желающий. Участники
мистерии садятся вокруг сборного алтаря,
на котором размещены подношения
Шиве и Шакти, и совместно
совершают поклонение, медитацию и
ритуальную трапезу. Шива-чакра
символизирует воссоединение всех живых
существ в божественной семъе-куле.
Более тайными являются Бхайрави-
чакра и Йогини-чакра, принимать
участие в которых могут лишь высо-
копосвящённые тантристы. Но самой
«закрытой» считается Tammea-чак-
ра — мистерия, которую совершают
лишь авадхуты и тантрические
учители. В ходе ритуала они обмениваются
мистическими знаниями и опытом,
используя мистериальное действо как
источник дополнительной духовной
энергии (шактипат).
В магических тантрических
церемониях используется тройной
принцип янтра — мантра — мудра.
Как правило, янтры представляют
собой геометрические фигуры
(треугольники, квадраты и окружности,
вписанные друг в друга и нередко
снабжённые дополнительными
магическими знаками). Иногда янтрами
считаются вообще любые физические
объекты, в том числе и человеческое
тело. С помощью заклинаний-лшятр,
исполняемых на определённый
мотив, янтры «оживляются», наполняясь
энергией присутствия тех или иных
божеств, демонов и духов. А с
помощью мудр — специальных магических
жестов — янтры начинают
воздействовать на человека и его окружение.
Любой тантрист высокого
посвящения стремится овладеть шестью
магическими способами воздействия на
окружающий мир.
В «Шактисангама-тантре»
говорится: «Во время великого горя и
бедствий, опасности для жизни,
потери имущества, гибели потомства,
опасности эпидемии или гибели
государства предписаны методы
ьиаткарма-садханы». К этим методам
относятся: вашикарана
(подчинение кого-либо своему контролю),
стамбхана (введение кого-либо в
542


ИНДУИЗМ
состояние парализованной воли), ус-
тадана (разрушение здоровья и
благополучия), марана (способность
убивать на расстоянии с помощью
магического воздействия), видвешана
(возбуждение беспричинной
враждебности) и, наконец, уччатана
(изгнание). Однако тантристы
прибегают к приёмам чёрной магии лишь в
самых крайних случаях, когда нет
иного способа защитить себя и своих
близких или же когда кто-то
угрожает благополучию и безопасности
тантрической общины. Согласно
предписаниям тантр, магия такого рода
может применяться лишь по
отношению к явным злодеям и
демоническим существам, лишённым веры в
Бога и вредящим тантристам.
Не последнее место в
тантрической практике занимают
всевозможные виды йоги. Слово «йога»
буквально означает «связь», «соединение»:
здесь имеется в виду соединение
души-дживы с Шивой с помощью
Шакти.
В своей совокупности все
разновидности тантрической йоги
составляют мистическую кундалини-сидд-
ха-йогу, практика которой позволяет,
по мнению тантристов, пробудить
удивительную энергию кундалини
(особое проявление Шакти в
человеческом теле), пережить ни с чем не
сравнимые ощущения и, самое
главное, постичь единство микрокосма
(человеческого тела) с макрокосмом
(вселенной), достичь полного
единства с Шивой и Шакти.
В совершенстве овладевший
приёмами кундалини-сиддха-йоги
тантрист становится сиддха
(«совершенным»). Те тантрические сиддха-
йогины, которые достигли
высочайшей степени йогического мастерства
и даже физического бессмертия (т. е.
методами кундалини-сиддха-йоги
трансформировали человеческое
тело в божественное), называются ма-
хасиддхами («великими
совершенными»). Среди них наиболее известны
такие высоко почитаемые
тантристами (и всеми индуистами) святые под-
вижники-йогины, как бессмертный
Бабаджи и Горакшанатха.
Но ещё более высокого
совершенства, чем сиддхи и «бессмертные
махасиддхи», достигает каула (т. е.
достигший высочайшего
совершенства тантрист; фактически он — сам
Шива в облике человека и идеальный
гуру для всех, постигший
сокровенный смысл кула-дхармы и лично
воплотивший его в своей жизни).
«Маханирвана-тантра» так
прославляет величие полностью
просветлённого каулы: «Каула — высшая
религия, высшее божество, высочайшая
святыня, потому он всегда должен
быть почитаем».
ВТОРОСТЕПЕННЫЕ БОЖЕСТВА
ИНДУИСТСКОГО ПАНТЕОНА
Весь сонм индуистских богов
невозможно не только описать, но даже
просто перечислить: он необъятен. В
каждой местности имеются свои
главные и второстепенные боги, причём
их «индивидуальность» часто
непостижима, а вариации в именах и
формах бесконечны.
СКАНДА
Во всей Индии известны и почитаемы
боги, связанные с культом главных
индуистских божеств Вишну и Шивы.
Сын Шивы и Парвати — Сканда —
любим с древнейших времён. Он
известен под разными именами: Кумара


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
у% \
Поклонение Ганеше.
Ганеша.
(Юноша), Карттикея (Сын Криттик-
Плеяд), а на юге — Муруган (Мальчик).
Мифы повествуют о том, что
Сканда был рождён как грозный и
неустрашимый воитель, которому
судьба предначертала одолеть демона Та-
раку, досаждавшего богам. Вскормили
Сканду Криттики — шесть звёзд
созвездия Плеяд, и оттого у него 6 голов
и 12 глаз и рук. Сканда обладал
необоримой силой: ему ничего не стоило
сбросить с неба колесницу богов,
изменить путь небесных планет или
передвинуть гору. И с демоном Таракой
он справился без труда, освободив
богов от нависшей над ними угрозы.
ГАНЕША
Другой сын Шивы и Парвати —
Ганеша: добродушный толстяк с головой
слона и одним бивнем. Он властитель
полчищ слуг и спутников богов,
которые называются ганами, и потому его
назвали Ганешей, или Ганапати
(Владыкой ган).
Ганеша — покровитель купцов, а
также путешественников и учёных. Но
главное его занятие — устранять
препятствия. Ни одно дело индийцы не
начинают без молитвы Ганеше. Они
просят его о помощи и об устранении
всяческих помех, и тогда к нему
обращаются как к Вигнеше (Владыке
препятствий). Изображения Ганеши и его
святилища встречаются по всей
Индии, несмотря на скромное
положение этого бога в пантеоне.
Розовощёкий толстяк с круглым, как горшок,
животом, подпоясанный змеёй, он
сидит верхом на крысе и приветливо
улыбается каждому, кто проходит
мимо. Разве можно не поклониться
такому симпатичному богу и не
положить к его ногам цветок, плод или
сладкую лепёшку, тем более что до
сладостей он большой охотник.
Если поблизости нет
изображения Ганеши — это не беда. Индуист и
здесь найдёт способ его почтить.
544


ИНДУИЗМ
Нужно лишь насыпать небольшой
холмик земли и повязать рядом красный
шнурок. Ведь Ганеша — сын Матери-
земли, и если его хорошо позвать, то
он обязательно придёт в этот холмик
и выслушает все молитвы и просьбы.
Существует миф о том, почему
Ганеша носит лишь один бивень.
Однажды Шива отдыхал в своем дворце
на горе Кайласа, и именно в это
время Парашурама (аватара Вишну)
попросил Ганешу разбудить отца. Но
Ганеша вступил в бой с нарушителем
спокойствия верховного бога, в
результате которого один из клыков
был сломан. Трудно представить, чем
бы окончилась битва, но вмешались
боги, и сам Брахма пообещал, что
люди и боги будут поклоняться
сломанному клыку Ганеши.
ХАНУМАН
Во многих святилищах почитается
бог Хануман — обезьяний царь,
известный глубокими божественными
знаниями. Он преданный слуга Рамы
(инкарнация Вишну). Мать его —
обезьянья королева Анджана, а его
отцом, по одной из версий, был бог
ветра Ваю. Однако легендарная
история рождения Ханумана гораздо
сложнее: говорят, что царь Дашарат-
ха, отец божественного Рамы,
распределил между своими тремя жёнами
волшебные сладости, которые
должны были способствовать зачатию его
наследников. Последний кусочек
снадобья таинственным образом
оказался у Анджаны, апсары (небожительни-
цы), которая по злому волшебству
была обращена в обезьяну. Она
мечтала о сыне и, проглотив снадобье,
родила Ханумана.
По другим версиям, Хануман
стал бессмертным благодаря своей
преданности богу Раме. Он был
наделён огромной физической силой,
позволявшей вырывать с корнем
могучие деревья и передвигать горы, мог
ИИ,
МИ
ДО-
ГАНЕША
Когда у Парвати появился сын Ганеша, она велела жреиам совершать
обряды, которые полагались при рождении ребёнка. Все боги пришли
поздравить супругов и принесли дары новорождённому. Счастливая
Парвати всем показывала младенца, и каждый хвалил его красоту. И только один
гость, владыка планеты Шани, хотя и воздал положенные почести богине и
её сыну, но не поднял глаз и ни разу на него не взглянул.
— Почему ты не смотришь на моё дитя? — спросила обиженная
Парвати.
Тогда Шани сознался, что он провинился перед своей супругой и
та прокляла его, сделав его око недобрым, и теперь всё, на что падал
его взор, становилось мёртвым.
Но Парвати считала, что её божественному сыну ничто не может
повредить, и повелела Шани немедленно взглянуть на сына. Тот
повиновался: тут же голова младенца отделилась от туловиша и, мёртвая,
упала к ногам Парвати.
Богиня была вне себя от горя. Шива, желая утешить страдаюшую
супругу, попытался приставить голову к туловишу своей магической
силой, но не смог. Голова не удержалась на туловише и опять упала.
И тогда голос поведал ему, что голова эта, загубленная дурным
оком, не будет жить, и потому её бессмысленно оживлять, а вместо
этого нужно приставить любую другую голову.
Поиски были трудными и долгими, со множеством приключений,
но подходящую голову всё же нашли: её отсекли у слона. Доставили
голову Шиве, тот приставил её к телу — мальчик сразу же ожил и
радостно воссел в собрании богов.
менять свои размеры, делаться
невидимкой, а в битвах становился
неустрашимым и непобедимым. Его
доблесть помогла Раме разгромить рати
злобного Раваны.
В сознании верующих индийцев
Хануман сохранился как прообраз
чистого бескорыстия и безупречной
преданности божеству. Когда могучий
Рама возвратился на родину в Айод-
хью, он спросил Ханумана, какое
вознаграждение тот хотел бы получить
за свою службу. Хануман ответил, что
хотел бы жить до тех пор, пока люди
будут помнить подвиги Рамы. Так он
достиг бессмертия, потому что память
о великом Раме никогда не умрёт в
сознании индийцев.
КАМА
Индийский бог любви Кама (Желание)
известен и под другими именами. Он
очень похож на своего европейского
собрата Эрота и изображается в виде


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Бог любви Кама.
Гарула. Индонезия.
бесплотного прекрасного юноши со
стрелами и луком. Но у Камы лук
сделан из сладкого сахарного
тростника, а стрелами служат
цветы. Они разят без промаха и
людей, и богов, пробуждая в их
сердцах любовь.
Кама упоминается в
индийских текстах как .существо,
возникшее из первобытного хаоса, и
потому считается, что у него нет
родителей. Однако древний ведийский
Кама не похож на индуистского бога
любви, как не похожи на свои
древние прообразы и другие боги,
вошедшие в индуистский пантеон и
постепенно утратившие свой высокий
древний престиж.
СУРЬЯ И СОМА
Солнечные божества ведийского
культа слились в единый образ бога
солнца — Сурьи. В древности и в
средние века строилось много
храмов, посвященных ему, но сейчас
Гарула — иарь птиц.
большинство из них разрушено.
Другое небесное светило — Луна —
считается существом мужского рода и
называется Чандра, или Сома. Она
почитается как одна из планет и
самостоятельного культа не имеет.
ГАРУДА
Гаруда — царь птиц. Он летает со
скоростью ветра и даже быстрее. Когда
он родился, то был настолько
великолепен, что его перепутали с богом
Агни и молились ему. У него крылья
и перья, как у орла, а конечности и
тело, как у человека.
Гаруда ненавидит зло. Это
чувство он унаследовал от своей
божественной матери, а силу и бессмертие
получил от бога Вишну и с тех пор
служит ему крылатым носителем.
ЛОКАПАЛЫ
Многие известные божества вед стали
хранителями и стражами сторон
света — локапалсти. Восточную
сторону охраняет Индра, восседающий на
белом коне Айравата. Варуна
спустился из своего небесного чертога и стал
хранителем западной стороны света.
Он ездит верхом на необычном
существе — макаре, напоминающем
крокодила. Стражем юга — страны
мёртвых — стал древний царь смерти Яма.
546


ИНДУИЗМ
Он первый умерший и суровый судья
в царстве мёртвых. Его можно увидеть
верхом на буйволе. Север находится
во власти Куберы — бога богатства,
часто изображаемого в виде человека
с туловищем карлика и большим
животом. Его «транспортным средством»
в некоторых текстах назван человек.
Кроме хранителей главных
направлений было ещё четыре бога,
ответственных за промежуточные
стороны света: Агни властвовал на
юго-востоке, Сурья считался
хозяином юго-запада, Сома правил северо-
востоком, а под властью Ваю был
северо-запад.
СЕЛЬСКИЕ И ДОМАШНИЕ БОГИ,
ПОЛУБОГИ И ДУХИ
К сонму богов причислены и многие
эпические герои, тем более что свою
родословную они ведут от богов.
Таковы, например, братья Пандавы —
герои «Махабхараты». Один из них —
Бхима (Грозный) — сын бога ветра
Ваю. Он почитается как божество в
сельских культах.
У древних богов были жёны.
Большинство ведийских богинь
являлись лишь отражениями своих
супругов. Их имена звучали как эхо
мужских имён: супругу Индры звали Инд-
рани, Брахмы — Брахмани и т. п. В
отличие от них жёны богов индуизма
играли весьма значительную
самостоятельную роль, как и
многочисленные сельские богини.
В каждом индийском селе или
деревне имеются свои боги, богини и
духи. Они образуют огромную армию
сельских богов и богинь, называемых
грамадэвата. Сельские божества
выступают под разными именами и в
различных обликах, о каждом из
которых сложено множество легенд,
мифов и преданий.
Местные богини чаще всего
называются матерями и порой
сливаются с индуистской Дургой. Но большая
часть их сохраняет самостоятельное
существование. Многие богини
свирепы, кровожадны и обладают
необузданным нравом. Так, Ситала —
богиня оспы — способна насылать
эту болезнь на целые селения. Для
того чтобы предотвратить и вылечить
оспу, Ситале надо приносить жертвы.
Богиня змей Манаса может излечить
от змеиных укусов, богиня дождя
Мариамма — вовремя послать
благодатный дождь на поля, богиня границ
Елламма — позаботиться об охране
границ селения. Свои
боги-покровители есть и у городов, и у отдельных
родов, и у семей.
Апсара с зеркалом.
Кхалжурахо. Штат
Малхья-Пралеш. Индия.
X—XI вв.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
ГАНДХАРВЫ
Гандхарвы, сыновья Кашьяпы и Муни, жили в поднебесье. Некогда они
были стражами сомы и владели ею. Но потом утратили её. Сарасвати,
дочь Дакши, богиня мудрости и красноречия, сумела очаровать
гандхарвов и выманила у них сому. Гандхарвы хотели оставить у себя
прекрасную Сарасвати взамен сомы, но и она ушла от них к богам, к
которым лежало у неё сердце. Подругами гандхарвов стали апсары,
прелестные Девы, рождённые из вод первозданного океана;
пленяющие взоры богов и смертных, они стали танцовщицами в небесном
царстве И ндры. Асами гандхарвы, прекрасные обликом и вечно юные духи
небесных пространств, ведающие божественные тайны и
направляющие пути звёзд, стали певцами и музыкантами в том царстве и
услаждали слух богов лютней и чудесными песнопениями. Сладкоголосые и
очаровывающие, они поют на горах, где небожители проводят время в
беззаботных развлечениях; и голоса гандхарвов слышатся иногда с
небес. А в ясную погоду в чистом воздухе предстаёт иногда взорам
смертных призрачный город с высокими дворцами и башнями — это город
гандхарвов; и говорят, что беда ждёт того, кто ненароком его увидит.
Богиня Аурга,
убиваюшая демона
Махишу. Книжная
миниатюра. XVIII в.
В окружении глиняных фигурок
коней в южноиндийских селениях
живёт древний бог дравидов Айанар.
Он сын Богини-Матери и отвечает за
плодородие земли и богатые урожаи.
Индуиста окружает мир, в
котором живут не только боги. Он
наполнен и полубогами, и духами, и
другими существами необычной природы.
К ним относятся, например,
гандхарвы — небесные музыканты и певцы,
апсары — небесные танцовщицы,
якши — спутники бога богатства Ку-
беры, киннары — люди с конскими
головами, наги — полузмеи, видьядха-
ры — небесные волшебники и др.
Были обожествлены и риши
(древние провидцы, авторы вед), и
другие легендарные мудрецы.
Главными и самыми почитаемыми были семь
риши, связанные с семью звёздами
Большой Медведицы: Маричи, Атри,
Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и
Васиштха. На дравидском юге
особенно чтят мудреца Агастью: считается,
что он принёс жителям юга культуру
и религию.
В божественную семью попала
благодаря своему благочестию и
большая группа святых — сиддхов.
Вообще великие люди и святые
почитались и при жизни, и после
смерти. На юге Индии до сих пор
поклоняются средневековым шиваитским
наянарам и вишнуитским альварам,
воспевшим в своих гимнах любимых
богов.
Кроме любимых, почитаемых,
«чистых» богов есть и «нечистые»
божества, такие, например, как Каруп-
пан (Чёрный господин) или Мадан —
бог кладбищ. Им надо приносить
жертвы, чтобы оградить себя от их
возможных злокозненных действий.
Разнообразные духи, демоны и
полубоги тоже нередкие гости инду-
истов. Понятие дьявола,
воплощающего абсолютное зло, в индуизме
отсутствует. И демоны, и духи, и
прочие бесовские твари в сущности не
являются злыми существами. Они
отвратительные и отталкивающие, их
мысли гнусные и порочные, но разве
не бывают такими и люди?
Индуистские демоны не выступают как полная
противоположность добрым богам.
Один из основных классов
демонов — ракшасы: длиннорукие велика-
548


ИНДУИЗМ
ны-людоеды с огненными глазами,
окровавленными клыками и
огромными животами. Они вредят людям,
преследуют их и мешают
жертвоприношениям. Ракшасами могут стать и
люди — по проклятию или из-за
своих дурных поступков.
Злобный характер имеют и
другие демоны — пишачи. Нет для них
большего удовольствия, чем насылать
болезни на людей и лакомиться
человеческими мясом и кровью.
По-разному объясняют мифы их
происхождение. Согласно одной версии, их
сотворил Брахма из своего гнева.
Злобные демоницы составляют
свиты разгневанных богинь.
Несдобровать тому, на кого богиня нашлёт
кару: сурово расправятся с ним демо-
ницы-дакини, пьющие человеческую
кровь и поедающие плоть.
Бродят по ночным лесным
дорогам, пугают путников и смущают
покой людей бхуты — духи умерших,
прети — привидения, ветсты —
вампиры, пейи — злые духи и другая
нечисть. Человеку с добрым сердцем и
чистыми помыслами бояться их нет
причины: они не могут ему навредить.
Однако лучше заранее прочитать
мантру-заклинание, сложить руки в
защитном жесте, надеть амулет на
шею и начертить магическую диа-
грамму-янтру.
КУЛЬТ ПРЕДКОВ
Тайна смерти, как и у всех народов,
занимала умы индийцев, и в религии
ей отводилась особая роль.
Прекращение жизни связывалось с уходом
жизненного дыхания. Духовная
сущность человека отделялась от
телесной и покидала её.
Владыкой смерти был Яма. Он
встречал души умерших на небесах
или в царстве мёртвых, которое
находилось где-то на юге. Яма когда-то, в
незапамятные времена, имел право
остаться бессмертным, но предпочёл
смерть — путь без возврата. Он стал
первым умершим и владыкой царства
мёртвых. Он царит в жилище света и
вечных вод и под ветвями
мифического дерева собирает вокруг себя
умерших. Они облечены в сияющие
тела и наслаждаются вместе с Ямой
бесконечным блаженством. Умершие
и сами становятся богами, и на земле
им поклоняются под именем питри,
или питары, — отцы.
Кто же эти питри, которых
боготворят и почитают как богов? Каждый
усопший, если у него есть сын или
иной потомок мужского пола, может
быть причислен к сонму питаров,
если его родственники вовремя
совершат ритуал экоддишта.
Для чего он нужен? Усопший
пребывает в состоянии преты — не-
упокоенного бесплотного духа. Ему
необходимо придать новое, «тонкое»
тело, чтобы он смог приобщиться к
сонму отцов, блаженствующих в
царстве Ямы. Если не совершить обряд,
усопший так и останется
бесприютным, бестелесным духом. Он может
стать враждебным людям,
странствовать по земле и творить злые дела.
Чтобы избавить его от этой участи, а
себя от его нападений, и нужна была
экоддишта. Покойного «кормили»
рисовыми клёцками-пиндами в течение
десяти дней после похоронного
обряда. Считалось, что в результате этого
у покойного появлялась каждый день
какая-нибудь часть «тонкого» тела:
сначала голова, потом глаза, уши, нос
За несколько мгновений
до смерти жрец вливает
в рот умирающему волу
из Ганги.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Урна с прахом
царя Канишки.
и т. д. Через десять дней
«тонкое» тело создано, и
усопший особым
ритуалом приобщался к сонму
питаров. После этого его
«кормили» не
персонально, а вместе со всеми
праотцами в общей шрадхе —
поминальных обрядах.
Эти обряды
обеспечивали благополучное
посмертное
существование предков. Их
совершали в определённые,
строго установленные
дни. Парвана-шрадха
устраивалась в дни смены
лунных фаз, т. е. в
полнолуние и новолуние. Один
раз в месяц обязательно
совершалась маси-шрадха.
На 12-й день или через год
после смерти человека совершали
сапинда-карну. Когда в семье
происходило радостное событие
(например, рождение сына —
продолжателя рода и «подателя бессмертия»
предкам), то вся семья собиралась
для абхьюдайика-шрадхи, чтобы
предки могли порадоваться вместе с
живыми. Если семья страстно
желала чего-либо, то предки призывались
ИЗ «ЗАКОНОВ МАНУ»
«Обряд в честь предков должен быть исполнен в соответствии с
правилами носяшим до кониа иеремонии священный шнур на правом плече,
неустанным, двигающимся надлежаще слева направо с рукой, держа-
шей траву куша.
Пусть не совершают шрадху ночью, так как она считается
принадлежащей ракшасам, ни на рассвете, ни в сумерки, ни тотчас после
восхода солниа.
Пусть совершают шрадху по этому правилу трижды в год —
зимой, в жаркий период, в период дождей; принадлежащую к числу
жертвоприношений — каждый день.
Жертва на огне, приносимая при жертвоприношении предкам,
не допускается для исполнения на обыкновенном огне; для дважды
рождённого, хранящего священный огонь, шрадха не предписана в другой
день, кроме дня полнолуния.
Если брахман, омывшись, удовлетворяет предков даже только
водой, он приобретает этим всю награду, полагающуюся за
жертвоприношение в честь предков».
в помощники посредством камья-
шрадхи.
Все шрадхи мог совершать лишь
старший мужчина в роде. Только его
молитвами и поминанием
укреплялась стезя отца на том свете. Если
наследование по мужской линии
прерывалось, то всем предкам грозило
лишение загробного блаженства. У
южноиндийских дравидов эти
правила не были такими суровыми, и
дочери иногда пользовались не меньшими
правами, чем сыновья.
Во время шрадхи интересы
предков представляли брахманы: от их
лица они принимали дары и пищу. На
каждой шрадхе ели пинды,
приготовленные из варёного риса и муки,
иногда к ним добавляли кунжутные
семена и мясо. Круг родственников,
которые собирались вместе и
приносили жертву отцу, деду и прадеду,
назывался сапинда, т. е. «одноклёцники».
По сути своей поминальные
обряды — те же жертвоприношения, но
в них всё совершается наоборот.
Жертву обходят не по солнцу, а
против солнца, брахман надевает
священный шнур не через правое, а
через левое плечо и т. д. Обряды
шрадхи очень подробно описаны в
специальных текстах — шрадхакаль-
пах. Они считаются особенно
действенными, когда совершаются в
тиртхах — местах, отмеченных
особой святостью.
Поминать родственников — долг
не только религиозный или
нравственный, но и гражданский. Сын, не
выполнявший шрадху, лишался права
на наследство. Имущество не
разделялось поровну между сыновьями, если
не удавалось доказать, что все они
одинаково принимали участие в
поминках отца.
Таким образом, ритуал
устанавливал тесную связь между живыми и
мёртвыми и делал родовые узы
священными на все времена —
прошедшие, настоящие и будущие. Возникал
круг взаимных обязательств: живые
550


ИНДУИЗМ
посредством шрадхи приравнивали
умерших к богам и обеспечивали им
блаженное посмертное
существование. Предки же в свою очередь
охраняли живущих, покровительствовали
им, оберегали их семьи и очаги и
распоряжались всеми благами. Культ
предков, сильный и прочный в Индии
с древнейших времён, остаётся
таковым и до наших дней.
СВЯЩЕННЫЕ ЖИВОТНЫЕ
ИНДУИЗМА
Как должен относиться к животным
человек, который с детства убеждён,
что в одном из рождений он сам
может явиться на земле в обличье орла,
обезьяны, буйвола или козы, и
который отнюдь не уверен, что
мычащая во дворе корова не воплощает в
себе дух его умершей родственницы?
Индуист относится к животным как
к существам священным, которым
ни при каких обстоятельствах, за
исключением ритуала, нельзя
причинять вред.
Культ животных известен в
Индии с древнейших времён, по меньшей
мере с периода Хараппской
цивилизации. Название клана брахманов,
например, ведёт своё происхождение
от ведийских мудрецов-риши — готра,
что дословно означает «коровье
стойло», другие значения этого слова —
«семья», «клан», «наследование».
Глубоко укоренился в индуизме
и взгляд на животное как на ипостась
божества. Достаточно вспомнить
«животные» аватары Вишну, быка Нанди,
слона Индры Айравату, слоноголово-
го Ганешу, чтобы не осталось никаких
сомнений, что индуизм наделяет
животных священной силой и отводит
им весьма почётное место в своей
религиозной практике.
Ведийские арии не проводили
непреодолимой границы между
животными и людьми: двуногие (двипад)
обычно называются в гимнах Ригведы
вместе с четвероногими (чатушпад)
как равноправные представители
живой природы. Видимо, человек в ту
пору не стремился выделить себя из
мира, где и люди, и животные жили
одной семьёй.
КОРОВА Главным домашним
животным была корова. Она давала
основные продукты питания и считалась
важнейшим признаком богатства.
Совершая разбойничьи набеги на
соседей, угоняли прежде всего стада
коров. Санскритское слово,
обозначающее сражение, дословно переводится
как «захват коров».
Коров приносили в жертву богам
и награждали ими жрецов. Коровы
заменяли деньги при торговых
сделках. Существование древних ариев
было тесно связано с коровами. С тех
пор это животное стало священным.
Корова воплощает божество, поэтому
всё, что она даёт, священно. Пан-
чагавьям — пять продуктов коровы
(молоко, творог, масло, моча и
экскременты) — считаются мощными
очистительными средствами и для
людей, и для их жилищ, и для
искупления прегрешений. Очистительным
слывёт и прикосновение коровы (но
только не её морды), а коровья моча
имеет свойство, как верят индуисты,
смывать любую скверну. Убийство
коровы ужасает индуистов больше, чем
убийство человека, и приравнивается
к убийству брахмана.
В древней поэзии ариев именно
корова была символом всего
прекрасного и священного. Действительно,
Музыкантов часто
можно видеть во главе
похоронной процессии.
551


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Обезьяны избрали
местом жительства
бенаресский храм Аурги.
ни одному животному человечество
не обязано столь многим, но,
кажется, только в Индии это сумели понять
и должным образом оценить.
Особенно прославилась Сурабхи
(Сладко пахнущая), или Камадхену
(Корова желаний) — божественная
корова, которая выполняла любые
желания своего владельца. Она
появилась на свет во время пахтания
океана богами и асурами (низшими
божествами, обладающими колдовской
силой чудесных превращений;
позднее асурами стали называть только
демонов) и живёт в раю Индры —
сварге. А рай Вишну так и
называется — «мир коров».
Иногда корова способна
изменить судьбу. Если рождается ребёнок
с неблагоприятным астрологическим
прогнозом, например ему на роду
написано стать преступником, то никто
лучше коровы ему помочь не сможет.
Совершается специальный обряд:
ребёнка обёртывают тканью,
привязывают к новому решету и проносят под
коровой: сначала между задними, а
потом между передними ногами в
направлении к голове и обратно. При
этом нужно читать соответствующие
мантры. Потом отец берёт ребёнка и
обнюхивает его, как корова
обнюхивает телёнка. Так с помощью
коровы можно попытаться исправить
дурную карму.
ОБЕЗЬЯНА. Ореолом святости
окружены в Индии и обезьяны. Их
мифический предводитель Хануман помог
Раме вызволить Ситу из плена злого
царя Раваны, а поскольку Рама —
воплощение Вишну, то любая обезьяна
священна для каждого вишнуита.
Древность их культа так же
несомненна, как и древность культа коров.
ЗМЕЯ. Как можно относиться к змеям?
Их можно бояться, потому что они
могут укусить. Их можно изучать,
потому что в их поведении и образе
жизни есть много интересного. Их
можно ловить, чтобы содержать
потом в зоопарке или добывать яд для
медицинских целей. Но индуисты
змей не боятся, не изучают и не ловят.
Они их почитают: ведь змеи, в первую
очередь кобры, священны.
Ведийские арии не видели в
змеях ничего священного:
упоминаний о них в ранних ведийских
преданиях почти нет. Культ змей
оформился позже, в период брахманизма.
С тех пор он занимает в индуизме
прочное место.
Как же не почитать, например,
тысячеголового змея Шешу? Он живёт
на дне Мирового океана или плавает
по нему, свернувшись громадными
кольцами, а на нём покоится Вишну.
А как не благоговеть перед змеёй,
которую называют Ананта
(Бесконечная)? Она обвивает землю и
символизирует вечность. Иногда утверждают,
что в ней воплотился Вишну. Другой
священный змей — Васуки — служил
552


ИНДУИЗМ
верёвкой, когда боги и демоны
пахтали Мировой океан, чтобы добыть ам-
риту — напиток бессмертия.
В мифах говорится о том, что
змеи — сыновья Кадру,
олицетворения мрака. Их главный враг —
солнечная птица Гаруда. Борьба Гаруды со
змеями — это борьба света и тьмы.
Чаще всего змеи носят собирательное
имя нага.
Индуисты верят, что змеи —
сверхъестественные существа,
обладающие необыкновенными
качествами и во многих отношениях
превосходящие людей. Они обитают в
подводных дворцах, на дне рек и
колодцев и хранят жизненную энергию,
заключённую в этих водных
источниках. Оберегают они и драгоценности
морских глубин — жемчуг, кораллы и
раковины, а также стерегут входы и
служат хранителями дверей (дварапа-
ла). Именно поэтому их часто
изображают на портиках святилищ.
Индуисты почитают и самих змей, и места
их обитания.
Змеям поклоняются и как
божествам, ответственным за плодородие
полей и богатые урожаи, т. к. змеи
связаны с водой, а для земли и растений
это самое главное. Плодородие земли
ассоциируется в сознании индуистов
с плодовитостью женщины, поэтому
змей почитают женщины, желающие
иметь много детей.
На основе такого широкого
почитания змей выросло огромное
уважение к ним. Ни один индуист ни при
каких обстоятельствах не позволит
себе убить змею.
В индийских селениях
почитают богиню змей Манасу — сестру
змея Шеши. Пураны рассказывают,
что она — дочь бога Шивы и земной
женщины. В честь Манасы — богини
кобр — установлены специальные
ритуалы.
Кобра-нага часто встречается на
многих индуистских изображениях.
Под огромной коброй стоит могучий
Баларама — брат бога Кришны. Коб-
ИЗ МИФОВ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Исполинские змеи наги поселились в подземном мире Патала, где они
воздвигли себе великолепные дворцы, блистаюшие золотом и
драгоценными каменьями. Мудрый змей Васуки стал царём нагов и правил в их
подземном городе Бхагавати, полном невиданных на земле сокровищ.
Некоторые же из нагов поселились в подземных водах, реках и на дне
океана — в царстве Варуны. Змеи находились и на поверхности земли, где они
стерегли сокровиша и клады, иарственные змеи — трёхглавые,
семиглавые и десятиглавые — владели несметными богатствами; головы их были
увенчаны драгоценными коронами. Могущественные и мудрые вожди
великого племени нагов снискали милость и дружбу богов.
ры обвивают шею всесильного Шивы,
охватывают своими кольцами его
руки и голову.
Каменное изваяние кобры —
покровительницы селения — можно
найти где-нибудь под деревом почти
возле каждой деревни. Сюда приходят
люди, молятся и приносят змеям
жертвы: молоко, рисовые шарики,
цветы. А если рядом есть змеиная
нора, то к её отверстию женщины
обязательно ставят молоко и просят
кобру не кусать детей, не заползать в
их жилище и вообще быть к людям
снисходительной и милосердной.
Ну а если змея всё же проникнет
в дом, то никому и в голову не придёт
её убивать: ведь вполне может
статься, что в ней воплотился дух какого-
нибудь предка! Её будут умолять уйти
добровольно и не приносить вреда
живым.
На юге, в штате Керала,
некоторые семьи устраивают во дворе дома
настоящий змеиный заповедник.
Здесь в норе живёт семейная
священная кобра, а иногда и не одна. Если
семья решит переселиться, то вместе
с ней переедут и кобры — хранители
очага. Говорят, что эти «кроткие»
домашние животные никогда не
трогают членов «своей» семьи.
Больше всего почестей
оказывается змеям в дни их праздников. А их
в году в общей сложности около
десяти. Особенно насыщен змеиными
праздниками сезон дождей.
В индуизме змеи — символ
воды. Перед наступлением сезона


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
дождей змеи покидают свои норы:
они чувствуют приближение ливней
и становятся агрессивными,
беспокойными и опасными для человека.
Поведение змей в эту пору — одна из
примет приближающегося периода.
На это время людям предписывается
осторожное поведение: нельзя
совершать свадебный и другие
ответственные ритуалы. Не рекомендуется
покидать свой дом и отправляться в
далёкие путешествия, а также
предпринимать некоторые
хозяйственные дела, например чинить крышу.
Один из самых популярных
змеиных праздников — Нага-панчами.
Его отмечают в пятый день месяца
шравана (июль — август). В этот день
и заклинатели змей, и простые
жители селений идут в лес и
возвращаются оттуда с полными корзинами змей.
Их выпускают во дворах и на улицах,
угощают молоком, набрасывают на
шею, обёртывают вокруг рук. Змеи
терпеливо сносят поклонение, а к
ночи, утомлённые ласками людей,
уползают в свои норы.
КУЛЬТ ДЕРЕВЬЕВ
И РАСТЕНИЙ
Деревья и растения почитаются в
индуизме как священные с глубокой
древности. На протоиндийских печатях
можно увидеть дерево на платформе,
окружённое оградой, — это самое
древнее святилище и прообраз храма.
ИЗ СБОРНИКА ДОМАШНИХ ОБРЯДОВ
«При жертве чайтье (первоначально чайтья — священное дерево,
позже — любое евятилише) пусть (жертвующий) принесёт ему
подношение до возжигания огня Свиштакрита. Если жертва относится к дереву,
находящемуся далеко, то она передаётся через посланца — лист
дерева палаша. Произнеся стих „О владыка леса, ты знаешь, где", пусть
изготовит два комочка пиши. Положив их в котомку, пусть передаст
посланиу и скажет ему: „Отнеси такому-то подношение". А то, что
предназначено посланцу, пусть отдаст ему со словами: „Это тебе". Если
дорога опасна, пусть даст какое-нибудь оружие. Если река между ними,
пуст даст лодку, чтобы можно было через неё переправиться».
С давних пор деревья считались
жилищем богов, их зримым
воплощением. К ним относились как к
одушевлённым существам, несущим
животворящую силу и насыщенным
магической энергией. В
брахманских текстах говорится, что
деревьям нужно приносить жертву наряду
с богами и водами. В виде
священного дерева нередко изображают
верховную богиню и её свиту.
В каждой деревне есть свои
священная роща или дерево. Иногда под
деревом помещают фигурки богов
или камни особой формы,
заменяющие их. Такие святилища можно
увидеть и в городе. Они часто связаны с
местными божествами-хранителями,
и именно к ним в первую очередь
обращаются жители селений, когда на
них обрушиваются стихийные
бедствия и другие несчастья.
Самые священные среди
деревьев — ашваттха, ньягродха, удумбара,
ашока. Издавна окружена
религиозным почитанием ашваттха — символ
Мирового Древа в индуистской
мифологии.
Листья ашваттхи имеют
сердцевидную форму и как-то особенно
беспокойно трепещут. Возможно,
этот мистический шелест листьев
породил представления о том, что в
ветвях дерева обитают духи или
божества. Есть у дерева ещё одно
интересное свойство: перед началом юго-
западного муссона оно выбрасывает
новые побеги.
Ашваттху изображают не только
в привычном виде — растущей вверх,
но и перевёрнутой — вниз ветвями,
вверх корнями. В философии
индуизма образ устремлённой вверх
ашваттхи связан с идеей восхождения
человеческого духа к высшему богу.
Изображение человека на ветвях
Мирового Древа символизирует его
стремление вкусить сладкий плод,
растущий на самом верху, а это в
свою очередь означает достижение
конечного освобождения.
554


ИНДУИЗМ
Перевёрнутая ашваттха часто
означает мир иной или в философских
построениях — развёртывание
Брахмана (высшего Абсолюта в обычном
земном мире).
Считается, что ветви ашваттхи
обладают магической силой отгонять
злых духов, а листья помогают
исполняться любым желаниям. Женщины
стараются несколько раз в день
обойти вокруг ашваттхи. А каждый четверг
месяца шравана совершается
специальный обряд поклонения ашваттхе.
Четверг — день недели,
посвященный планете Юпитер, ашваттха —
священное дерево этой планеты, лист
ашваттхи — его эмблема. В Южной Индии
женщины совершают
жертвоприношение аштваттхе по понедельникам, на
которые выпадает новолуние.
Важную роль играет ашваттха в
обрядах, связанных с
бракосочетанием. Ритуал её почитания — составная
часть свадебной церемонии у
некоторых каст. Отдельные дравидские гот-
ры-роды возводят к ашваттхе свои
родословные и носят её имя.
Один из видов смоковницы —
баньян — называется ньягродха, т. е.
«растущий вниз». Баньян
действительно выбрасывает воздушные корни,
которые достигают земли и дают
жизнь новым мощным стволам. Таким
образом дерево может превратиться в
целую рощу под одной кроной до
500 м в окружности.
Священные баньяновые деревья
растут в местах паломничеств,
например в Аллахабаде. Баньян особенно
дорог вишнуитам. Один из мифов
рассказывает, что во время пралаи —
после гибели вселенной и перед
рождением следующей — Вишну плавает
по водам Мирового океана на листе
баньяна или играет на ветвях дерева,
растущего среди вод.
Другое священное дерево —
удумбара — отличается
необыкновенной плодоносностью и потому
является символом плодородия и
изобилия. В прежние времена при обрядах
царского посвящения из удумбары
делали царский трон и чашу, её
ветвями отгоняли вредоносные силы. Из
неё изготавливали различные
амулеты и предметы, которые
используются в ритуалах жертвоприношения.
Вишнуиты выращивают в садах и
во дворах базилик — туласи.
Согласно мифу, туласи — в прошлом
заколдованная Вишну жена демона,
которая потом стала женой самого
Вишну. Ритуал почитания туласи
выполняют чаще всего женщины. Они,
например, устраивают «свадьбу»
туласи с Вишну. На 11 —12-й день
светлой половины месяца карттика
(октябрь — ноябрь) женщина как бы
становится матерью туласи и выполняет
все ритуалы, которые положено
совершать во время свадьбы дочери.
В магических обрядах
применяются и другие священные травы,
например куша, похожая на мятлик. Её
кладут на алтарь, делают из неё
амулеты и обереги, охраняющие от
всякого рода нечистоты. Считается, что
она была первым растением,
созданным богами.
Список растений и деревьев,
почитаемых в индуизме, велик и
разнообразен. В него входят десятки, если
не сотни наименований.
СВЯЩЕННЫЕ РЕКИ
Чешский индолог Э. Мергаутова
писала в книге «Боги, брахманы, люди»:
«Воду любят всюду... Но, наверное,
нигде в мире не относятся к ней с
таким священным трепетом, как в
Индии. Причину этого поймёт каждый,
кто хоть раз пережил жаркое
индийское лето, видел высохшие поля,
ощутил жажду и испытал острую нехватку
воды. Она для индийцев — не просто
удовольствие, а благословение в
полном смысле слова, сама жизнь...
Неудивительно, что индийцы почитают
едва ли не всякий родник, каждый
храмовый бассейн и пруд...».


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Харлвар — одно
из священных мест
инлуистов. Здесь Ганга
вырывается из горных
теснин на равнину, здесь
множество храмов,
сюда приходят
совершить омовение
десятки тысяч
веруюших. Штат
Уттар-Прадеш. Индия.
С глубокой древности любая
река в Индии священна, особенно если
она берёт начало в Гималаях.
Очистительные ритуальные
омовения в священных водах рек
совершали жители древних индийских
городов и селений. В ведийских гимнах
реки прославлялись как
божественные и бессмертные. Они были
источниками исключительного богатства
долины, которая без них быстро
превратилась бы в иссохшую от зноя и
суховеев пустыню. Более других
почитались Инд и Сарасвати.
Инд считался главным среди рек
в краях расселения арийских племён.
Могучая, спокойная, лениво катящая
свои воды река во время ежегодного
паводка становилась стремительной и
яростной. Не раз меняла она своё
русло, затопляла города и вынуждала
людей перебираться в другие места,
строиться заново, приспосабливаясь к
её необузданному характеру.
Другая река — Сарасвати
(Богатая водами) — в древности была
мощной рекой, но к концу эпохи Харапп-
ской цивилизации она пересохла и
сейчас представляет собой
небольшую речушку, теряющуюся в песках
пустыни. Легенда утверждает, что
Сарасвати была не в силах видеть упадок
нравов и ушла под землю, где с той
поры и протекает, услаждая взоры
обитателей подземного мира.
Ведийские арии восславляли её
как величайшую из рек, текущую с
небес, и призывали её явиться вместе
с другими богами на
жертвоприношение. Её почитали и как богиню с тем
же именем. Позже она слилась с
богиней священной речи Вач. В
индуизме Сарасвати стала богиней мудрости
и красноречия и покровительницей
писцов, книжников и учащихся.
Когда арии продвинулись на
восток и обосновались в долине Ганги,
именно эта река стала занимать первое
место по святости. Легенда
утверждает, что некогда она текла в
прекрасном небесном царстве и была Ган-
гой — дочерью царя горного царства.
Но воззвал к ней царь Бхагиратхи,
умоляя оросить прах его предков: без
этого они не могли обрести
посмертного блаженства. Снизошла Ганга по
его просьбе на землю, и её принял на
свою голову Шива, чтобы своей
тяжестью не сокрушила она землю. С тех
пор её часто изображают сидящей на
голове Шивы.
Индуисты свято верят, что воды
Ганги, касаясь останков умершего,
даруют его душе вечное блаженство. Вот
почему Ганга является целью
паломничества миллионов индуистов: они
стремятся омыться в её водах, смыть
с себя скверну прежних рождений,
приблизить конец круговорота своих
жизней. Каждый индиец мечтает
умереть и быть сожжённым на берегу
Ганги, чтобы пепел его был брошен в
священные воды. Особо почитаемое
место для этого — берег Ганги в
Бенаресе с его знаменитыми гхата-
ми — спусками к воде.
Индуисты верят, что воды Ганги
не только очищают от прошлых
прегрешений, но и исцеляют от
болезней, поэтому миллионы
верующих стремятся совершить в них
ритуальные омовения. В воду Ганги
бросают пепел, обгоревшие трупы;
эту воду пьют и в запечатанных
556


ИНДУИЗМ
сосудах уносят с собой для тех, кто
оказался не таким счастливым и не
смог совершить паломничество к
священной реке.
Индуисты почитают и другие
крупные реки: Джамну, Годавари, Тап-
ти, Нармаду... Наибольшей святостью
в Северной Индии вместе с Гангой и
Сарасвати наделяется Джамна. Она
берёт начало в Гималаях, течёт рядом
с Гангой, образуя двуречье, и
сливается с ней в Аллахабаде. К ним же
присоединяется в этом месте и
невидимая Сарасвати. Это место — самое
священное, хотя и слияния других рек
тоже считаются святынями.
Особенно дорога Джамна
кришнаитам: на её берегах расположены
родной город Кришны — Матхура и
пастушеское селение Вриндаван, где
прошли детство и юность весёлого
божественного пастушка.
ГИМН РЕКАМ
О Волы, ваше высшее величие
Аа провозгласит певец с места Вивасвата!
Вель трижлы семь раз выступили они;
Вперели всех струя шихся вол — Синлху, превосхоляшая их силой.
Пути лля бега начертил тебе Вару на,
О Синлху, когла ты мчалась клобыче.
Ты стремишься по склону, по поверхности земли,
Когла правишь во главе этих лвижушихся рек.
Ваш рёв несётся к небу нал землёю.
С блеском взлымает она свою бесконечную ярость.
Как булто капли ложля барабанят из грозовой тучи —
Это лвижется Синлху, ревя, как бык.
К тебе, о Синлху, тянутся они,
Как матери — к литяти, как лойные коровы, ревушие от молока.
Как воинственный иарь, велёшь ты лва фланга,
Когла ты хочешь встать во главе этих текуших вол.
Примите эту мою хвалу, О Ганга,
Ямуна, Сарасвати, Шутулри, Паругини!
Слушайте, Марулврилха с Асикни
И с Витастой, Арлникия с Сушомой!
(Из гимнов Ригвелы.)
Во время разлива Ганги.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Женщина застыла
в древней позе
предстоящего
воссоединения
с Природой
и Неведомым;
священные воды Ганги
падают сквозь пальцы
рук, соединённых
в молитвенном жесте.
Животворящую силу каждой
реки воплощает в себе богиня того же
имени. Богиня Ганга, например,
восседает на мифическом животном-ма-
каре, в руках она держит сосуд с
водой и лотос.
Каждый индуист считает своим
религиозным долгом совершить
паломничество к священной реке,
омыться в её водах и, если удастся,
пройти от истока к устью и обратно,
по ходу солнца.
КУЛЬТ КАМНЕЙ
Можно ли камни считать живыми?
Могут ли они влиять на жизнь людей?
Можно ли камням делать подарки,
угощать и почитать их? Индуист не
задумываясь ответит на все эти
вопросы утвердительно.
Как не согласиться с тем, что
камень живой, если он может потеть,
как человек? Ведь если его потереть
как следует, то останется влажное
пятно. А откуда у камня царапины? Это
следы его битвы с мышами, от
которых камень-талисман защищал
урожай своего хозяина. И ни малейшего
сомнения нет в том, что камни
способны влиять на судьбу людей,
например помогать в охоте, обеспечивать
удачу в торговых и военных походах,
благоприятствовать урожаю. Но
камни могут быть и
недоброжелательными, вызывать болезни и несчастья.
Поэтому лучше всего с любым камнем
обращаться бережно, время от
времени совершать ему жертвоприношения
и не трогать грязными руками.
Камни могут быть магическими
покровителями всей деревни. Тогда их
хранят в специальном святилище,
например под старым деревом — часто
это культовый центр селения.
Некоторые камни оберегают не всех жителей
деревни, а только избранных,
например молодых неженатых парней. А есть
и такие, которые покровительствуют
лишь конкретным людям.
В некоторых индийских
деревнях к крупным камням-монолитам
необычной формы относятся как к
живым людям. Им дают личное имя и
считают, что они могут дружить и
враждовать друг с другом, вступать в
брак и производить потомство. Камни
в силах вызывать бури, дожди и
другие стихийные бедствия. Они могут
перебираться с места на место и
устраивать между собой битвы.
Некоторые камни имеют свойство менять
цвет, по ночам превращаться в людей,
предсказывать будущее — словом, они
способны творить разные чудеса.
И, конечно, камням, как и живым
людям, нужно подносить дары, лучше
всего листья и камешки, которые
постепенно образуют аккуратные кучки.
В некоторых деревнях на
востоке страны большие камни
выставляются вдоль главных улиц или на
границах селения. Чем больше камней,
тем выше слава деревни. Церемония
установки подобных камней детально
разработана. Она начинается с
выбора подходящего монолита. Дело это
совсем непростое и сопровождается
целым рядом магических действий и
запретов. После угощения для всей
деревни и жертвоприношения
мужчины идут за камнем, брызгают на
него пальмовым вином и на носилках
волокут в деревню. Здесь после
пышного пира, жертвоприношения и ряда
сложных ритуалов камень водворяют
туда, куда укажут местные жрецы. Так
воздвигает камни, как правило,
разбогатевший общинник, который
558


ИНДУИЗМ
РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕНТРЫ ИНДИИ
stf
г<Г
-"Л
ф Бангалор
• Майсур
Мадурай
•


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Священные камни
в придорожном
шиваитском храме возле
средневековой крепости
Орччха. Штат Малхья-
Прадеш. Индия.
претендует на более высокое
положение среди своих соплеменников.
По мере роста состояния общинник
может повторить церемонию, и
теперь уже вместо одного камня он
поставит два.
Ставят камни и в память об
умерших. Тогда камень превращается в
обитель духа усопшего и хранит часть его
жизненной энергии, освобождённой
от телесных уз и способной укрепить
жителей деревни. К таким камням все
стараются прикоснуться, чтобы
испытать их благотворную силу, поэтому их
и ставят вдоль улиц, на дорогах, у
ворот. Убирать такой камень от границ
деревни нельзя. Это означает
покушение на его магическую силу и карается
как преступление.
У камней, сгрудившихся у
деревенских ворот, часто устраивают
праздники, торжественные сборища и
ритуалы. На них, как на троне,
восседают старейшины и произносят речи,
обращенные к народу.
Чёрные камни-шалаграмы, чаще
всего речную гальку, вишнуиты
считают воплощениями Вишну.
Брахманы-вишнуиты стараются держать
такой камень в домашнем алтаре.
КУЛЬТ ГОР
Горы, холмы, вершины — обители
богов, и потому их нельзя не признать
священными. Ведь совсем не
случайно храмы и другие культовые
сооружения напоминают горы.
Особенно чтимы в Индии
Гималаи. В них царит Химават — отец
богини Ганги и Парвати, жены Шивы.
Имя Парвати означает «Горянка». По
индийским верованиям, где-то в
Гималаях находится гора Меру —
центр земли и вселенной. На трёх её
вершинах — золотой, серебряной и
железной — живут боги, а на
четырёх горах, её окружающих, растут
огромные деревья. По преданиям,
здесь помещается сварга (небо Инд-
ры), а в вишнуитских мифах — вай-
кунтха (рай Вишну).
К северу от озера Манаса
находится священная гора Шивы —
Кайласа, где он предаётся созерцанию.
Много мифов, легенд и преданий
связано с горами.
Так, в окрестностях Матхуры есть
гора Говардхана, которая связана с
юными годами Кришны. Рассказывают,
что он запретил местным пастухам
справлять ежегодное празднество Инд-
ры, а вместо этого велел поклоняться
горе Говардхане и себе самому — богу
этой горы. Индра разгневался и стал
заливать пастухов потоками воды.
Тогда Кришна одним пальцем поднял гору
и держал её как огромный зонт. Под
ним пастухи семь дней и ночей
укрывались от яростного бога дождя.
Индра был посрамлён. А в память об этом
эпизоде в некоторых сельских
районах, где почитают Кришну,
совершают Говардхана-пуджу. Для этого
сооружают гору из навоза, украшают её
фигурками пастухов и коров, пляшут и
поют гимны Кришне-Гиридхаре
(Держателю горы).
560


ИНДУИЗМ
*'-*'£&
Храм Кайласа. Эллора.
Штат Махараштра.
Индия.
Снимок кониа XIX в.
СВЯЩЕННЫЕ ТЕКСТЫ ИНДУИЗМА
Священный текст для индийца —
часть индуистского вероисповедания.
Любое произведение на санскрите
или на любом из новоиндийских
языков, связанное с религией и верой,
считается священным и входит в
индуистскую традицию.
В рукописи индуист видит
материализованное священное слово.
Рукописи часто лежат в алтарях вместе с
изображениями божеств. Им
поклоняются, подносят цветы и читают
молитвы. Они — «домашние боги», и не
каждый хозяин дома покажет их чужаку.
Что же входит в свод священных
текстов индуизма? Прежде всего веды,
брахманы и упанишады. С самого
начала они были доступны лишь
прошедшим обряд посвящения. До сих
пор веды считаются достоянием
исключительно брахманов, которые на
протяжении столетий хранили их
неизменными в устной передаче,
хотя давно существует письменность,
а практическая ритуальная
потребность в этих текстах ушла в прошлое
вместе с древними формами
жертвоприношения.
В отличие от брахманической
священная литература индуизма была
доступна всем, включая женщин и
представителей низших каст. Для
полного и глубокого понимания
ведийских текстов создавались
вспомогательные произведения. Как правило,
их авторство приписывалось древним
мудрецам, которые представляются
скорее героями легенд, чем реальными,


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
исторически существовавшими
личностями. Назывались такие тексты
веданга (буквально «части, члены
вед») и касались разных отраслей
ведийского знания: фонетики,
грамматики, ритуалистики, этимологии,
метрики и астрономии. Позже к ним
были присоединены сутры —
предельно краткие тексты по ряду
древних дисциплин. Сутры были
рассчитаны на передачу в устной традиции
и предназначались для заучивания
наизусть. Наставник-гуру
сопровождал чтение сутр своим комментарием:
без него сутры часто непонятны.
Стиль сутр долго сохранялся
неизменным и продолжал существовать
даже тогда, когда тексты стали
записывать и необходимость в их
заучивании отпала.
Из всех вспомогательных
дисциплин первостепенное значение для
индуизма приобрела ритуалистика,
которой посвящено множество сутр:
шраута-сутры описывали
торжественные ритуалы жертвоприношений,
грихья-сутры — домашние обряды,
шильпа-сутры — устройство алтарей.
Особенно важными были
дхарма-сутры, т. е. тексты, излагающие
дхарму — основные законы жизни и
повседневные религиозные
обязанности дваждырождённых. Соблюдение
дхармы в обыденной жизни
рассматривалось как непрерывная
очистительная жертва.
Позже на смену сутрам пришли
шастры — учебные тексты по разным
отраслям знания. Большинство из них
написано в начале новой эры и
выдержано в стихотворной форме: так
их легче запоминать. Традиция
стихотворной формы учебной и научной
литературы долго сохранялась в Индии
и пережила средние века. Обычно
шастры возводились к какому-нибудь
божественному авторитету, который
поведал людям вечную мудрость.
Наиболее влиятельными были
дхарма-шастры, излагавшие основные
заповеди индуизма и основы
нравственного поведения. Среди дхарма-
шастр самой популярной на долгие
века осталась Манава-дхарма-шаст-
ра — «Законы Ману» (прародителя
рода человеческого в индуистской
традиции). «Законы» касаются разных
сторон жизни человека в обществе,
содержат предписания для каст,
общин и отдельных лиц и затрагивают
религиозные вопросы. Индуистская
традиция и сейчас охотно ссылается
на этот источник, цитируя его
популярные афоризмы.
В свод священной литературы
входят также эпические поэмы «Ма-
хабхарата» и «Рамаяна», пураны,
многочисленные гимны и религиозные
стихи, трактаты по разным вопросам
религии и философии индуизма.
«МАХАБХАРАТА»
Происхождение этой великой поэмы
непосредственно не связано с
индуизмом. «Махабхарата» — огромный эпос
из 18 «книг» — сложилась в устной
традиции в основном в кшатрийской
воинской среде на севере долины
Ганги.
Основной сюжет сказания
сообщает о том, как сыновья царя Панду —
Пандавы — были лишены царства
коварными двоюродными братьями
Кауравами, о жизни Пандавов в
изгнании и об их борьбе за царство. Но в
это повествование были довольно
рано включены брахманами вставные
эпизоды: мифы, легенды, индуистские
тексты о великих Вишну и Шиве и
других богах — Сканде, Кали-Дурге,
проповеди дхармы, философские
сочинения и т. д. «Махабхарата» стала
считаться и священной книгой, и за-
коноучительным трактатом — дхар-
ма-шастрой. Для всех,
интересующихся жизнью Индии, «Махабхарата»
может послужить истинной
энциклопедией индуизма. Со временем и вся
поэма получила индуистскую окраску:
борьба Пандавов с Кауравами стала
562


ИНДУИЗМ
рассматриваться как земное
продолжение небесной битвы дэвов и асу-
ров, Индры и Вритры.
Самой популярной и священной
книгой вишнуитов является
философская поэма из «Махабхараты»,
называемая «Бхагавадгита» («Песнь
Господня») или просто «Гита». Её
нередко считают философской основой
индуизма вообще.
«Гита» в «Махабхарате» звучит в
самый напряжённый момент, когда
Кауравы и Пандавы после долгих лет
соперничества и подготовки к войне
приводят свои армии на Курукшетру —
поле сражения; воины выстраиваются
в боевом порядке и замолкают, глядя в
лицо друг другу. Великий лучник Ард-
жуна, один из братьев Пандавов,
просит колесничего — своего друга и
дальнего родственника Кришну —
поставить колесницу в удобное для
обозрения место. Кришна делает так, что
Арджуна оказывается напротив своих
родственников и учителей. Тот
потрясён: как он может их убить? С плачем
бросает он свой лук и просит Кришну
наставить его в истинном знании. За
скромным обликом возничего
скрывается великий бог Вишну. Он даёт Ард-
жуне наставление, которое и изложено
в «Бхагавадгите».
«Гита» пытается соединить разные
религиозно-философские идеи,
сгладить противоречия. Она воспевает бога
как высшее вселенское начало, которое
может быть живым и любящим
личностным богом, но при этом не
утрачивает значения Абсолюта. Он создал
весь мир из самого себя и пребывает в
сердцевине всех вещей и явлений.
Сострадая, он вечно перевоплощается и
участвует в жизни людей. Весь
видимый мир является результатом его
божественной игры, липы.
Выражением высшей милости
бога и частицами его жизни
считаются и индивидуальные души. Они
вечны, бесконечны и полны сознания.
Рождение и смерть — лишь разные
этапы их существования. Высшая цель
души — освобождение от сансары, и
«Гита» указывает пути её достижения:
упражнения в сосредоточении,
тренировка и изменение сознания,
совершение правильных, т. е.
бескорыстных, поступков, служение людям
и, наконец, всепоглощающая,
самозабвенная любовь к Богу. Ничто так не
очищает сердце и не направляет
мысли к высшему знанию, как эта любовь.
Дополнением к «Махабхарате»
является 19-я книга — «Хариванша»
(«Род Хари», т. е. Вишну), подробно
излагающая легенды о Кришне, его
жизни и деяниях.
«РАМАЯНА»
Вторая эпическая поэма —
«Рамаяна» — также зародилась в устной
традиции примерно в V—IV вв. до н. э., но
не в северной, а в южной части
долины Ганги. Легендарным автором её
считается мудрец Вальмики.
Поэма рассказывает о
похищении Ситы, супруги Рамы (царевича из
древнего царства Айодхьи), царём де-
монов-ракшасов Раваной. Долго искал
Рама Ситу и нашёл её, наконец, на
РОЖДЕНИЕ РАМЫ
«...По знаку всемогущего творца бог Вишну, Хранитель мира, взял
золотой сосуд с серебряной крышкой, наполнил его сладким молоком,
божественным напитком, спустился невидимо на землю и возник вдруг
перед Дашаратхой в языках священного огня, пылавшего на алтаре. Он
был огромен, как горная вершина; на чёрное тело бога, покрытое
львиной шерстью, были наброшены малиновые одежды, и лицо его было
красно, как пламя. Вишну протянул золотой сосуд Дашаратхе и сказал:
„Ты снискал милость богов, благочестивый царь. Отдай сосуд своим
жёнам, пусть выпьют они божественный напиток, и не будет у тебя в
сыновьях недостатка".
Вишну исчез, а счастливый Дашаратха передал сосуд своим
жёнам, и они выпили божественный напиток. Первой жене Дашаратхи —
Каушалье — досталась ровно половина, а Кайкейи и Сумитра пополам
допили остальное.
...Когда прошло 11 месяцев и 12-й был уже на исходе,
разрешились от бремени царские жёны и принесли сыновей государю Айодхьи.
Сначала Каушалья родила Раму, потом Кайкейи родила близнецов —
Лакшману и Шатругхну. Великое веселье началось в тот же час на
земле. Загремели литавры, заиграли гандхарвы, небесные музыканты, и
заплясали апсары, небесные танцовщицы».
(Из «Рамаяны».)
563


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ


ИНДУИЗМ
острове Ланка. С помощью войска
обезьян во главе с хитроумным Хану-
маном Рама освободил свою жену из
плена, и они зажили счастливо.
В эпосе запечатлен древнейший
миф, переосмысленный позже в
индуизме: Рама был провозглашён авата-
рой Вишну, а Сита стала
воплощением его супруги Лакшми. Так «Рамаяна»,
подобно «Махабхарате», стала
священной книгой индуизма.
Обе поэмы, созданные на
санскрите, позже многократно
перелагались на новоиндийские языки, а их
сюжеты и герои трактовались в духе
бхакти — «искренней любви к богу».
Они и сейчас служат источником
поэтического вдохновения для
современных авторов. Читать или слушать
эпос — само по себе является
заслугой и, как говорится в одной из
популярных версий, очищает от греха.
ПУРАНЫ
Особую разновидность священных
текстов представляют собой пура-
ны — древние предания, своды
мифов, легенд и религиозных
наставлений. В них запечатлены картины
творения и гибели мира, родословные
богов и риши, а также важных
царских династий. В пураны включены и
сказки, и специальные научные
трактаты, и ритуальные предписания, и
сведения о маршрутах паломничеств.
Видимо, пураны были сочинены
позже эпических произведений. Всего
насчитывается 18 основных и
несколько десятков малых пуран. Все
они делятся на шиваитские и вишну-
итские.
Интересной разновидностью
пуран являются стхала-пураны, в
которых содержится мифическая история
храмов и других священных мест.
Они записаны как на санскрите, так и
на местных языках.
Огромное количество
произведений религиозной поэзии,
обращенной к Шиве и Вишну, было сложено
в средние века. Некоторые из них
объединены в сборники гимнов,
например 12 священных сборников Ти-
румурай 63 шиваитских поэтов
дравидского юга. Они и сейчас
почитаются как священные тексты.
КОСМОГОНИЯ (ВОЗНИКНОВЕНИЕ,
СУЩЕСТВОВАНИЕ И ГИБЕЛЬ МИРА)
Священные индуистские тексты по-
разному рассказывают о начале и
конце мира, о продолжительности
его существования. Самая
распространённая версия утверждает, что
вначале не было ничего, кроме тьмы
первозданного хаоса. Он покоился
без движения, словно застыв в
глубоком сне.
Из хаоса возникли воды: они
были прежде всех иных творений и
простирались беспредельно. Воды
породили огонь. Великая сила тепла
породила Золотое Яйцо. Всё это было
до начала времён, и некому было
отмерять время. Но считается, что яйцо
плавало в водах безбрежного и
бездонного океана столько времени,
сколько длится год.
Через год из яйца возник
прародитель Брахма. С той поры и получил
он одно из своих имён — Хиранья-
гарбха (Рождённый из Золотого
Яйца). Он разбил яйцо, и оно
распалось надвое. И стала верхняя его
половина небом, а нижняя — землёй.
Между ними поместил Брахма
воздушное пространство. И утвердил он
«Рамаяна». Рама
сражается с Раваной.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
сушу среди вод, и создал страны
света, и положил начало времени. И
потому называют Брахму ещё и другим
именем — Сваямбху, что значит
Самосущий, ибо он существовал
изначально и никем не был сотворен.
Потом сотворил Брахма живой
дух, мысль и пять великих элементов:
воздух, огонь, воду, землю и эфир.
После этого создал он богов, вечную
жертву, три веды, время, планеты,
реки, моря, горы, людей и, кроме того,
речь, радость, страсть и гнев.
Постепенно появились звери, птицы,
насекомые, демоны, растения и всё
остальное, что есть на земле.
Так по представлениям
традиционного индуизма возник мир.
Бесконечная вселенная состоит из
множества миров, и каждый из них имеет
своё начало, существование и конец.
Жизнь вселенной — это непрерывная
цепь возникающих и вновь
распадающихся миров. Наше мироздание со
всем сущим в нём лишь ничтожно
малое звено во времени бытия
вселенной.
Подобно тому как человек
ночью спит, а днём бодрствует, в жизни
вселенной чередуются периоды покоя
и деятельности. Период
деятельности — день Брахмы. Иначе он
называется калъпа и исчисляется 1000 лет
богов, а год богов равен ЗбО
человеческим годам.
Когда Брахма пробуждается, им
создаются три мира — небесный,
человеческий и демонический, а когда
засыпает, они обращаются в хаос. Все
существа, которые не достигли
освобождения, будут осуждены и должны
приготовиться к перерождению в
соответствии со своими заслугами,
когда Брахма пробудится «на следующий
день». Кальпа разделена на тысячу
Великих Веков (Махаюги), каждый из
которых в свою очередь включает
четыре периода: Крита, Трета, Двапара и
Кали. Они имеют неравную
продолжительность и соотносятся между
собой как 4:3:2:1.
Критаюга (золотой век) длится
1 728 000 земных лет. На
протяжении критаюги Дхарма, бог
справедливости и долга и одновременно
мировой закон, «передвигается на
четырёх ногах»: правдивости,
почитании, сострадании и приветливом
обращении. В это время люди ведут
праведный образ жизни, здоровы и
благополучны; все поклоняются
одному светлому богу.
Вслед за тем наступает трета-
юга протяжённостью в 1 296 000
земных лет. Это уже менее счастливое
время, в нём праведность убывает на
одну четверть и Дхарма «ходит на
трёх ногах». В целом люди
соблюдают долг, хотя порой в их действиях
уже присутствуют корыстные
побуждения, что, конечно, порождает
распри и ссоры. Брахманов (праведных
людей) в это время всё ещё гораздо
больше, чем грешников, а божество
Дхарма, которому поклоняются, —
красного цвета.
При наступлении двапараюги
добродетель в людях умаляется
наполовину, а Дхарма продолжает терять
устойчивость и стоит уже только «на
двух ногах». Эта третья юга длится
864 000 земных лет. Главное
божество — жёлтого цвета, оно постоянно
озабочено тем, что повсюду
воцаряются обман и ссоры. Но тем не
менее ещё очень многие идут по жизни
праведным путём, а брахманы,
кшатрии и вайшьи ревностно выполняют
свой долг.
Кстиюга — век всеобщего
распада и омрачения. Дхарма уже едва
удерживается «на одной ноге» и
практически беспомощен, поскольку в мире
сохраняется лишь одна четверть
прежней добродетели, а большинство людей
составляют шудры или рабы. Они
лживы, погрязли в спорах, утратили
достоинство и, конечно, несчастны.
Впрочем, из-за своего образа жизни иной
участи они и не заслуживают,
поскольку ценят то, что не стоит ценить, едят
беспорядочно и непотребно, живут в
566


ИНДУИЗМ
городах, населённых ворами,
проходимцами и убийцами. Над мужчинами
властвуют женщины, похотливые и
неопрятные, рождающие множество
детей. Недостойные правители
безжалостно угнетают подданных,
природные катастрофы следуют одна за
другой, чередуясь засухами и
разорительными войнами. Люди страдают и будут
страдать до тех пор, пока не придёт
божественный Калки — Разрушитель.
Перед концом мира явлены будут
страшные предзнаменования. После
столетней засухи в небесах вспыхнут
семь солнц, которые быстро иссушат
всю оставшуюся на земле воду. Огонь,
разносимый мощными ветрами,
сначала уничтожит поверхность земли, а
затем и подземный мир. Тогда соберутся
тучи, напоминающие по форме слонов
с гирляндами из молний. Разом
взорвавшись, они освободят ливни,
которые обрушатся на землю и будут
нескончаемо идти 12 лет, пока весь мир
не скроется под водой. Но Мировой
Дух Брахма, плывущий по водам в
лотосе, поглотит ветры и тучи, а после
погрузится в сон до следующего
пробуждения и творения. На время своего
сна Мировой Дух Брахма поглотит и
богов, и людей.
Нет ничего удивительного, что
по индуистскому летосчислению
сейчас на Земле длится первая
половина калиюги, точнее её шестое
тысячелетие. Калиюга началась в
полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до
н. э. по европейскому календарю, она
входит в 28-ю махаюгу 7-й манван-
тары нынешней кальпы, имеющей
имя Вепрь (в ней Вишну воплотился
в виде вепря). Эта кальпа является
первым днём 51-го года жизни
нынешнего Брахмы.
Суть будущего творения
заключается в том, чтобы расставить на
должные места те же элементы,
которые составляли предыдущий мир. С
географической точки зрения
творимый мир представляется колесом с
семью внутренними
концентрическими континентами. В центре мира
находится священная гора Меру,
вершина которой вздымается на высоту
84 000 лиг (1 лига = 4,83 км). Здесь
место небес Брахмы. Вершину горы
окружает небесная река Ганга, по
берегам которой расположены города
Индры и других божеств. Подножие
Меру — место жизни благочестивых
людей, таких, как гандхарвы
(небесные полубоги, ассоциирующиеся с
солнечным светом, мужья нимф ап-
сар), в то время как долины населены
демонами. Весь мир держится на
голове великого змея Шеши,
свернувшегося на спине черепахи, вечно
плывущей по изначальным мировым водам.
По другим версиям, мир
поддерживают четыре слона или четыре
гиганта, которые и вызывают
землетрясения, когда перекладывают груз с
одного плеча на другое.
При смене каждого из циклов
творения воды потопа покрывают
вселенную. Один из ведийских
мифов сообщает, что золотое
космическое яйцо — символ огня —
плавало по водам 1000 лет. В конце
концов скорлупа лопнула и явила
Бога вселенной, который принял
форму первого вечного человека Пу-
руши (буквально «человек»), чья
душа неотличима от Мирового Духа.
Бог вселенной уничтожил все
предыдущие грехи огнём.
КАЛИЮГА — ВЕК БЕДСТВИЙ
«...И вот на исходе тысячи юг начинается многолетняя засуха
ступает коней жизни. Обитаюшие на земле живые существа,
изголодавшиеся и немошные, гибнут одно за другим, о владыка земли!
Семь пылающих солни выпивают всю воду из морей и потоков, о
властитель живущих! И дерево, и трава, и сухое, и влажное — всё
обращается в пепел. Затем на мир, иссушенный солнцами, с вихрем
обрушивается пламя конца света. Разоряя землю, проникая в саму
преисподнюю, оно вселяет вселенский ужас в богов, демонов-данавов и
якшей. Сжигая мир демонов-змеев и всё, что есть на земле, о хранитель
земли, огонь в один миг губит подземное царство. Безжалостный ветер
и это пламя конца света уничтожает пространство, и это повторяется
сотни, тысячи раз. Сильный, пылающий огонь пожирает вселенную
вместе с богами и асурами, гандхарвами и якшами, демонами-змеями и
ракшасами».
(Из «Махабхараты».)
- на-


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Пуруша, увидев, что оказался в
полном одиночестве, сначала
испугался, именно поэтому люди часто
испытывают страх, находясь в
одиночестве. Однако он успокоил себя
мыслью, что поскольку он —
единственное существо во всей вселенной, то и
опасности взяться неоткуда. Но
радости он всё равно не испытал, именно
поэтому люди редко радуются,
оставаясь наедине с самими собой. Тогда у
Пуруши возникло желание иметь
кого-нибудь рядом, и он разделил себя
на две части: мужскую и женскую.
Сразу же он ощутил раздвоенность и
соединился со своей половиной Ви-
радж, ставшей таким образом его
женой. Она родила ему детей —
человечество. Совершив это великое дело,
Пуруша и Вирадж последовательно
принимают формы домашних
животных и всех прочих тварей, и каждая
пара даёт своих отпрысков.
Иную картину творения рисует
другой ранний миф, дошедший до нас
из тех времён, когда особая роль в
общении с божествами уделялась
жертвоприношению, в том числе и
человеческому. Согласно этому мифу, боги
принесли себе в жертву самого
первого человека — Пурушу, — принявшего
облик гиганта. Для этого
жертвоприношения весна послужила маслом, лето —
горючим материалом, а осень —
дополнительным подношением богам. Из
головы Пуруши выросло небо, из
туловища — атмосфера, а из ног — земля.
Из его разума поднялась луна, из глаза
возникло солнце, из ушей — четыре
части света, изо рта — Индра и Агни, а
от его дыхания — Ваю. Четыре варны,
чьи символические цвета
соответствуют цветам четырёх божеств в югах,
также произошли от Пуруши:
брахманы — из его уст, кшатрии — из рук,
вайшьи — из бёдер, шудры — из ступней.
Позднее роль творца мира
перешла к Брахме, который и стал
считаться создателем кастовой системы,
вечной и предопределённой самим
богом.
С именем Ману связана группа
индуистских мифов о творении мира,
напоминающих шумерскую и
библейскую версии. Великий Ману благодаря
своей святости сумел избежать гибели
в конце прошлой юги. 10 тыс. лет Ману
жил аскетом и, наконец, сравнялся
славой с самим Брахмой. Однажды он
медитировал, сидя на берегу ручья, и
вдруг услышал, как к нему обратилась
рыба с просьбой защитить от другой
рыбы, собиравшейся её съесть. Ману
взял рыбу и пустил в горшок с водой.
Но рыба очень быстро выросла, и,
перестав помещаться в горшке,
попросила Ману выпустить её в реку
Гангу. Тот выполнил её желание, но скоро
и река стала мала для чудесной рыбы.
Ману пришлось перенести её в океан.
Здесь рыба, наконец, успокоилась и
сообщила Ману, что на самом деле
она — Брахма.
Рыба предупредила Ману о
приближающемся потопе, который должен
уничтожить мир, и поручила соорудить
ковчег. В него следовало поместить
семь великих праведников и семена
всех растений, упоминаемых учёными
брахманами. Когда Ману исполнил её
повеление, начался потоп, покрывший
водами всё видимое и невидимое, но
ковчег, привязанный канатом к носу
рыбы, уцелел. Рыба привела его к
высочайшей вершине Гималаев, где Ману
закрепил ковчег за дерево.
Спустя многие годы воды потопа
стали спадать, и ковчег медленно
опустился в долину, где великий Ману
принялся за работу творения,
посвятив этому целый век. Он вознёс
молитвы рыбе, а потом, ведя ещё более
аскетический образ жизни, совершил
жертвоприношение, для которого
использовал молоко, очищенное
сливочное масло, сметану и сыворотку.
Год спустя эти приношения богам
превратились в прекрасную женщину,
которая явилась к Ману и сообщила,
что она — его дочь и что с её
помощью он сможет получить богатство,
множество детей, скота и любое бла-
568


ИНДУИЗМ
гословение, которое только пожелает.
Под её руководством Ману со
временем основал человеческую расу и
достиг множества благ.
В отличие от мифов индийская
философия с годами всё более
удалялась от мирских забот и в конце
концов стала рассматривать саму
жизнь с её бесконечными
инкарнациями как источник несчастий, что
соответствующим образом повлияло
на мифы о творении мира. В
качестве примера такого
пессимистического взгляда на мир можно привести
историю Праджапати, или Брахмы
Праджапати (Господина потомства),
который сам был сотворен вечным
разумом. Когда Праджапати возник
из извечных вод, он обозрел
окружающее его безмолвие и заплакал. Из
его слёз, которые он стряхнул с
ресниц, возник воздух, из слёз, которые
упали в воды, — земля, а те слёзы,
которые он подбросил вверх,
превратились в небо. Затем, отделяя от
своего тела приросшие к нему в
водах раковины, он сотворил по
очереди асуров и тьму, людей и лунный
свет, времена года и сумерки, богов,
день и, наконец, смерть.
СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
И ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ИНДУ ИСТОВ
О СМЕРТИ
Яма и его сестра-близнец Ями
считаются в ряде индуистских преданий
первыми мужчиной и женщиной.
Они были детьми Вивасванта
(Поднимающегося Солнца). По настоянию
Ями они основали человеческую расу,
хотя Яма сомневался, не осудят ли
боги их поступок.
Когда люди расселились по
земле, Яма стал проводником для своих
«детей»: он первым обнаружил и
исследовал «путь отцов» — дорогу,
ведущую в рай. Таким образом, Яма не
только оказался первым умершим
человеком, но и воцарился как
властелин мёртвых.
Первоначально люди шли после
кончины дорогой, открытой Ямой, но
позднее «путь отцов» стал
принадлежать только богу огня Агни. Когда
тела усопших кремировали, именно
огонь определял, что было
праведным, а что злым в каждом из умерших.
Пепел, остававшийся в погребальном
костре, заключал в себе всё грешное
и несовершенное, что было в живом
человеке, в то время как огонь уносил
в рай призрачные очертания
почившего. Там блистающая, подобно
божественному существу, принесённая на
крыльях или в колеснице очищенная
душа воссоединялась со своей
прежней оболочкой и её торжественно
приветствовали предки, которые
вели счастливую, полную празднеств
жизнь в царстве Ямы. Это была жизнь
поистине совершенная, где
исполнялось любое желание и в присутствии
богов вечное время проводилось в
постижении новых и новых радостей.
Но не всем смертным суждено
попасть в рай Ямы, которого
считали судьёй умерших и поэтому
звали Дхармараджей (Царём Дхармы).
Именно дхарма (истина или
праведность, наличие которой в жизни
человека и определял Яма) должна была
служить подлинным пропуском в рай
для умершего. Тогда он получал из рук
Ямы божественный напиток сому,
после чего становился бессмертным и
жил, не зная горя и печали.
Однако вскоре рай Ямы
приобрёл соперников, ибо существовал и


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
рай Индры — Сварга, расположенный
на горе Меру. И не только рай Индры...
Случилось так, что с
возрастанием значимости других райских мест
изменилась роль самого Ямы, а также
идея, что небеса служат наградой за
добродетели. Рай становился
блаженным уголком, куда принималось
большинство умерших, но туда уже не
могли попасть, например, те, у кого не
оказалось детей, чтобы совершить
необходимые пожертвования для
соблюдения всех правил
погребального обряда. Затем утвердилось
представление, что пребывание в царстве
предков гораздо менее
привлекательно, чем в царстве богов.
Так постепенно понятие
«царство предков» Ямы превратилось в свою
противоположность: из рая — в ад.
Появились описания страшных
пыток, а сам Яма уже воспринимался как
бог ужаса и злобы. Существует
несколько мнений о количестве адов в
его царстве: одни говорят, что их
тысячи, другие утверждают, что их
только 28 или даже всего 7. Мучения
грешников зависят от их проступков при
жизни. Так, жестоких людей держат в
кипящем масле; тех, кто был
безжалостен к животным, чудовище
разрывает на части, оставляя при этом как
бы в живых; тех, кто убил брахмана,
направляют в ад, где основание —
горящий костёр, а крыша —
раскалённая сковорода; тех, кто убивал
насекомых, изнуряют бессонницей; взявших
жену из другой касты заставляют
обнимать раскалённые докрасна
железные фигуры; правителей и министров,
которые способствовали
религиозным столкновениям, бросают в реку,
наполненную самыми
отвратительными нечистотами...
Все эти тщательно
определённые установки о страданиях в аду
развивались под влиянием новых точек
зрения на потустороннюю жизнь,
которые высказывались более
изощрёнными философами брахманического
периода. Соответственно концепция
переселения душ превратилась в
основной элемент брахманического
учения о смерти и жизни после
жизни. Она была воспринята как идея
окончательного освобождения от
вечного цикла перерождений — сан-
сары, предлагавшая каждому
человеческому существу мечтать об одном:
чтобы его индивидуальная душа
навсегда воссоединилась с мировым
духом, чтобы никогда не возвращаться
на грешную землю и больше не
страдать здесь.
ФИЛОСОФИЯ ИНДУИЗМА
Философия в индуизме понимается
иначе, чем на Западе. В Индии она
неотделима от религии. Обучение
философии, как и духовной практике,
начиналось с обряда посвящения,
продолжаясь в постоянной и тесной
связи с духовным наставником-гуру.
Обучение затрагивало все стороны
личности ученика: ум, чувства,
поведение, всю его деятельность.
Сфере европейских
философских знаний в индуизме
соответствует несколько понятий: брахма-ви-
дья — знание Абсолюта; даршана —
теоретическое видение, взгляд; анвик-
шики — теоретическое исследование;
мата — теория.
Философские вопросы звучат уже
в поздних гимнах Ригведы. Мудрецы-
риши задумывались о зарождении
мира, появлении жизни, месте человека.
Много философских проблем можно
найти в упанишадах: о начале и
основе всего сущего, разворачивании мира,
о соотношении человеческого духа и
мирового Абсолюта и т. п.
570


ИНДУИЗМ
К началу новой эры, если не
ранее, сложились различные школы
философской мысли. Основа для разных
философских взглядов была заложена
в древности, и вся последующая
деятельность стала развитием этих
древних перспектив. В отличие от
европейских философов, которые критиковали
и отвергали своих предшественников,
стараясь сказать новое слово,
индуистские философы не предлагали новой
философии, а поддерживали древнюю
систему. Им было важнее упрочить
доводы своих предшественников, нежели
их опровергнуть.
Первоисточники всех
индийских философских систем — сутры.
Они считались исходным
материалом, который подлежал толкованию в
последующих комментариях и под-
комментариях. Более поздние
философские произведения были
комментариями к сутрам, лежащим в основе
каждой системы. Обычно они
приписывались отдельным авторам —
легендарным личностям, о которых не
сохранилось никаких сведений.
Комментарии часто строились
по образцу диспута: сначала
приводилась точка зрения противника,
потом — её опровержение, а затем —
утверждение своих положений. Такая
форма выбрана не случайно:
становление и развитие философских школ
происходило в открытых публичных
диспутах, которые были очень
популярны в Индии в древности и
средневековье. Нередко они обставлялись с
большой пышностью и велись в
присутствии царя и придворных.
Победитель получал поддержку царя для
своей школы и новых сторонников, а
проигравший с позором удалялся.
Умение вести спор и опровергать
доводы противников было для
образованных индийцев таким же делом
чести, как для средневековых
европейцев владение шпагой.
Все философские школы
возникли почти одновременно и развивались
Нарасимха — аватара
Вишну. Индийская
миниатюра. XVII в.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
в постоянном взаимодействии друг с
другом. Их название — даршана —
связано с идеей видения, постижения
истины внутренним зрением,
интуицией. Духовное зрение уподобляется
лучу, который проясняет внутреннее
пространство и как бы высвечивает в
нём мысли и образы. Цель даршаны —
открыть истину во всей её
целостности и полноте, поэтому она
называется ещё и мокша-шастра, т. е. наука,
ведущая к освобождению.
Все шесть основных даршан
опирались на веды и брахманическую
картину мира, но каждая из них
имела своё поле деятельности и
«возделывала свой участок» знания. Школы
образовывали пары, части которых
были близки и взаимно дополняли друг
друга в исходных положениях,
поэтому их обычно перечисляют парами,
объединяя родственные системы:
санкхья и йога, ньяя и вайшешика,
веданта и миманса.
САНКХЬЯ
Одна из наиболее сложных и
глубоких систем — санкхья («число»,
«размышление») — была весьма
популярна в древности. Она
сконцентрировала в себе большинство проблем
индуистской философии. Её
основателем считается легендарный Капила
(примерно VII в. до н. э.). Трактаты
самых древних авторов до наших
дней не дошли. Первый известный
текст классической санкхьи — «Сан-
О ЙОГЕ
«Первый урок в пранаяме заключается в том, чтобы дышать, равно-
врио вдыхая и выдыхая. Это сделает гармоничной всю систему.
После такого упражнения в течение некоторого времени полезно
присоединить к нему повторение слова „ом" или какого-нибудь другого
священного слова, произнося это слово равномерно и гармонично как при
вдыхании, так и при выдыхании; вы увидите при этом, что всё тело
станет гармоничным. Тогда вы узнаете, что такое отдых. Ведь сон не даёт
Етяк-ого расслабления. Когда этот отдых наступит, утомлённые нервы
окоятся, и вы увидите, что раньше вы на самом деле никогда не
ыхали».
(Из лекиий Вивекананлы.)
кхья-карика» Ишваракришны
(примерно III в. н. э.).
Согласно учению санкхьи,
существуют два самостоятельных начала:
пракрити — единая, вечная и
изменчивая природа и пуруша —
множество индивидуальных духов. В своём
непроявленном виде пракрити
находится в равновесии трёх
составляющих её сил — гун. Первая гуна —
cammed — создаёт равновесие, покой и
гармонию; вторая — раджас —
возбуждение, страсти и активность;
третья — тамас — инертность, тупость и
равнодушие. Все три гуны существуют
всегда вместе, комбинируются в
разных сочетаниях и порождают всё
разнообразие видимого мира. В начале
каждого мирового периода
равновесие этих сил нарушается, пракрити
разворачивается и возникают 25
элементов, или типов, сущего (таттв),
начиная от интеллекта и чувства
индивидуальности и кончая
физическими элементами (воздух, огонь, вода,
земля, эфир).
Пуруша — бессмертное
одухотворяющее начало — отличается от тела,
мысли, наших органов чувств и
ощущений. Он понимается как
бездействующий зритель всех процессов,
происходящих в мире. Но в каждой конкретной
жизни он вовлекается в круговорот
сансары, и происходит смешение
интеллекта и духа. Осознать их реальную
несвязанность можно с помощью
глубокого размышления и внутреннего
сосредоточения.
Цель санкхьи — освободить дух
человека от пут незнания и
невежества, усмирить страсти, очистить
тело и мысли упражнениями и
постичь истину.
ЙОГА
Теоретическим фундаментом йоги —
даршаны, опирающейся на исходный
текст «Йога-сутры» Патанджали, а
также на комментарии к нему, — является
572


ИНДУИЗМ
санкхья. Согласно йоге, к познанию
истины можно прийти лишь с
помощью сложной
психофизиологической техники. Йога как метод
совершенствования предполагает
прекращение психических
процессов, причём психика понимается как
нечто материальное, природное. Йога
ведёт к преодолению всего
преходящего. Для этого предлагается
восьмеричный путь, т. е. путь, состоящий из
восьми стадий: яма — воздержание от
насилия, лжи, от причинения вреда
всему живому, от вражды и ненависти,
от стяжательства, суесловия,
порочных связей с недостойными людьми;
нияма — выполнение предписаний
по очищению тела и мысли, чтение
священных книг, постоянные
размышления о божественном; асана —
овладение правильными позами для
сосредоточения; пранаяма —
управление дыханием; пратьяхара —
отвлечение органов чувств от их
объектов; дхарана — удержание внимания
и сосредоточение сознания; дхьяна —
созерцание и самадхи — высшее
сосредоточение и переход в полностью
невозмутимое состояние. В результате
восьмизвенной йоги дух отделяется
от пракрити и обретает способность
к интуитивному проникновению в
истину.
НЬЯЯ
знание, построенное на этих
источниках, признаётся достоверным.
Недостоверное познание опирается на
память, сомнение, ошибку и
предположение.
Ньяя поделила сферы своих
интересов с вайшешикой, выбрав для
себя прежде всего правила, методы
мышления и формулирование
результатов его деятельности, т. е. диспут.
Исходным текстом древней школы
была «Ньяя-сугра» Акшапады Готамы.
Детально классифицировав
источники достоверного познания, ньяя
разработала учение о восприятии,
сверхчувственном и обычном, и
логическую теорию вывода.
Развитие старой ньяи завершил
Удаяна (1050—1100). Новый этап
начался с трактата Гангеши «Таттва-
чинтамани» (XIII в.). Отныне школа
стала называться навья-ньяя («новая
ньяя»).
Шива, танцующий
в собрании богов.
Инлийская миниатюра.
Конечной целью человеческой жизни
в ньяе, как и в других даршанах,
провозглашается мокша, но при этом
подчёркивается важность умозрения
для познания истинной реальности.
Условия и методы истинного
познания определяются с помощью логики
и её законов. Ньяя признаёт четыре
вида простых самостоятельных
источников познания: восприятие;
вывод, основанный на восприятии;
уподобление (т. е. установление связи
слова с увиденным впервые
предметом); словесное свидетельство. По-
ВАИШЕШИКА
Главная задача вайгиешики —
создание учения о бытии. Опираясь на
древние эпические космологические
тексты, вайшешика размышляет о
бытии как таковом, анализирует его
состав и выделяет основную сущность и
классы. В бытии выделяется шесть
видов: вещности, их качества, их
движение, общее и особенное и внутренняя
присущность. Даршана подробно
анализирует каждый вид.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Некоторые учёные считают ньяю
ветвью вайшешики, которая отделилась
от неё во II в. и стала существовать
самостоятельно как школа для
изучения правил и методов ведения
диспутов. Ньяя и вайшешика действительно
очень близкие даршаны.
Основополагающим трактатом вайшешики
являются древние «Вайшешика-сугры» Канады,
но они имеют меньшее значение по
сравнению с комментарием Прашаста-
пады (IV—V вв.), который затмевает
авторитет Канады.
Общая философская
направленность ньяи и вайшешики, сходство в
логике и теории познания послужили
предпосылками для слияния двух
школ в одну, получившую название
«ньяя-вайшешика». С V по XII в. ньяя-
вайшешика возглавляла напряжённую
философскую борьбу индуистской
философии с буддизмом.
ВЕДАНТА
Из упанишад выросла веданта
(буквально «конец вед»). Авторитетными
текстами для этой даршаны
считаются «Бхагавадгита», «Бхагавата пурана»
и «Брахма-сутры» Бадараяны. Под
названием «веданта» существовало
несколько традиций
религиозно-философской мысли, ожесточённо
споривших между собой. Первой была
адвайта-веданта Шанкары, за ней
следовали вишишта-адвайта Рамануджи,
двайта-веданта Мадхвы, двайтадвайт
Нимбарки и др. Все школы
объединяла главная тема: соотношение
человека и Абсолюта, абсолютного начала
(божественного или безличного) и
мира, освобождение от сансары и
пути этого освобождения.
Особой известностью
пользуется школа Шанкары. Он утверждал, что
безличный Брахман — абсолютная
реальность и нет ничего помимо
него. Весь видимый мир — результат
действия его магической силы —
майи. Большинство людей именно
этот иллюзорный мир считают
реальным. Мудрецы же проникают за его
внешнюю оболочку и за обманчивой
игрой иллюзии постигают истинную
реальность — Брахман. Он
непознаваем, и его нельзя определить словами,
он всемогущ и всезнающ, он творит,
сохраняет и разрушает мир. В этом
смысле он — Ишвара (Господь), и его
надлежит почитать тем, кто верит в
реальность мира.
Дух, связанный с телом, в мире
иллюзий забывает о своей
божественной сущности. Истинное
освобождение — воспоминание и осознание
своей связи с вечным Брахманом и
достижение единства с ним.
МИМАНСА
Шестая даршана исследовала и
обосновывала ритуал, построенный на
ведийской традиции. Первый текст
школы — «Миманса-сутра» Джаймини.
Согласно мимансе, ритуал важнее для
познания истины, чем философское
размышление. Миманса утверждала
абсолютный авторитет вед,
доказывала, что они происходят не от бога и
не от человека, а являются безличным
источником знаний и потому не
содержат ошибок.
Весь видимый мир не внешняя
оболочка, скрывающая некую
сущность и основу. Он не покоится ни
на чём, кроме самого себя, и
просматривается весь насквозь, как
часовой механизм. Жертвоприношения
являются тем действием, которое
создаёт вселенную, «заводя» её, как
часы. Для отдельного человека,
погружённого в обыденную жизнь,
именно ритуал даёт смысл и
направление этой жизни и выступает
символом высшей значимости. Миманса
отрицала существование богов:
обращение к ним — всего лишь
условный приём в ритуале, а сами они —
лишь имена, языковая абстракция и
не более.
574


ИНДУИЗМ
Главную ценность для
последователей мимансы имели
ритуальные предписания священной
традиции. Они несли в себе особый заряд
энергии, которая побуждала,
подталкивала к ритуальному действию.
Все остальные тексты ведийской
традиции имели лишь
вспомогательное значение и были избыточными,
ненужными, рассчитанными на
незрелых людей, не готовых принять
жёсткую картину мира. В мире нет
места богу или некоему
абсолютному единству, есть лишь дхарма —
долг, понимаемый как
неукоснительное выполнение ритуалов. Миманса
была единственной из даршан,
которую не интересовало освобождение
от сансары. Она полагала, что
главная жизненная цель — достижение
успехов в этом мире и рождение на
небесах.
За пределами Индии миманса
почти неизвестна. Примерно с XIII в.
главенствующее место в индуистской
философии заняла веданта, частично
поглотив санкхью и йогу. Ньяя
превратилась в науку логики, а другие
даршаны стали скорее предметами
обучения, нежели развивающимися
самостоятельными философскими
школами. Обычно в традиционной
индуистской философии называют
шесть школ, на деле их было гораздо
больше.
Храмовые танцовщицы
деваласи — излюбленный
сюжет барельефов
индуистских храмов.
ХРАМЫ
Ведийская и брахманская традиции не
знали храмов; индуизм же без них
немыслим. По-видимому, первые виш-
нуитские (бхагаваитские) храмы
начали возводить в III—II вв. до н. э. До
настоящего времени дошли лишь руины
древних культовых сооружений.
В ту пору в Индии
господствующее положение занимал буддизм.
Зодчие и скульпторы вырубали храмы в
монолитных скалах и пещерах,
украшали скульптурными фризами
открытые поверхности скал. В некоторых
пещерных комплексах, например в
Эллоре, соседствовали буддийские,
джайнские и индуистские святилища.
Правление династии Гуптов
(особенно IV—V вв.) было золотым веком
в истории Индии. Индуизм стал при
них ведущей государственной
религией и остался ею на последующие
столетия вплоть до мусульманского
завоевания Индии. Тогда же была
создана новая архитектурная традиция,
воплотившаяся в формах
индуистских храмов.
В результате поисков и
экспериментов сложились два главных стиля
храмовой архитектуры. Они
отличались внешним видом
башни-перекрытия, называемой шикхара. В северной
индоарийской части страны отдавали


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИЕИИ
Индуистский
средневековый храм.
Храмы Ориссы.
предпочтение башне гладкой
пирамидальной формы с округлой
вершиной, увенчанной острым шпилем (ка-
лагиа) на плоском каменном диске
(амалака). В отличие от северной на-
гара-шикхары в южноиндийской
храмовой архитектуре утвердилась дра-
вида-шикхара, которая вздымалась
вверх ступенчатой пирамидой.
С X по XIII в. архитектура храмов
поднялась на более высокий уровень.
Именно тогда были возведены
величественный храм Шивы в Танджавуре,
на юге Индии, храмы Кхаджурахо в
Центральной Индии и Конарак на
востоке, в Ориссе. Внешний вид
некоторых храмов напоминал колесницы
богов, поэтому они назывались колес-
ницами-ратхами.
Во времена правления династии
Хойсалов (XI — середина XV вв.)
индуистские зодчие, строившие храмы
на юге, в нынешнем штате Карнатака,
попытались соединить южный стиль
с северным, воздвигая над
святилищем колоколообразные башни.
Истинным взлётом
индуистского зодчества был город Виджаянагар
(XVI в.). Его строения так вписаны в
пейзаж, изобилующий скалами и
валунами, что порой нельзя отделить
творения рук человеческих от
созданного природой. Современники
оставили об этих сооружениях —
ныне немых свидетелях славы
империи Виджаянагар — восторженные
воспоминания.
Начиная с XII в. в результате
мусульманских завоеваний и
бесконечных войн в Северной Индии не
только не строились новые индуистские
храмы, но разрушались уже
существующие. Их развалины и сейчас
возвышаются на холмах или скрываются
в тени деревьев. Слава этих храмов
принадлежит далёкому прошлому, но
к ним и сегодня стекаются толпы
паломников.
Южная Индия, где индуизм был
религией правителей, и в наши дни
представляет собой настоящий музей
храмовой архитектуры. В каждой
области есть храм, с которым связана
какая-нибудь легенда и в котором
хранится известная статуя божества или
его символ, обладающий
чудодейственной силой. И внутри, и снаружи
храмы сплошь покрыты скульптурной
резьбой, орнаментами, рельефами,
фигурами богов, героев, танцоров,
музыкантов. В реалистических картинах
и символах показаны разные стороны
жизни людей и богов.
Храмы обычно строились в
местах, отмеченных особой святостью.
Предания и легенды связывают их с
деяниями Вишну, Шивы, Дурги и
других богов. Иногда правители
сооружали храмы, чтобы выполнить желание
подданных: об этом говорят надписи
на некоторых из них. Строили храмы
в честь правителей и их предков,
родственников или прославленных
соотечественников. Но большинство
культовых сооружений возводилось из
религиозных чувств, дабы снискать милость
богов и обрести большие заслуги.
Храм, построенный с учётом
всех требований ритуала, становится
олицетворением тела того божества,
которому он посвящен, а
изображение божества и алтарь есть джива
(душа) храма.
Алтарь или любое место, где
установлен образ божества,
символизирует вселенную, состоящую из
пяти основных элементов: земля
(притхви), вода (апа), огонь (теджас),
576


ИНДУИЗМ
воздух (ваю) и бесформенное —
эфир (акаша).
В основе (в плане) храма
заложена мандола — условное
изображение вселенной (обычно в форме
круга). Таким образом, храм — это
вселенная в миниатюре. Мандала
иногда принимает причудливые
формы летящего сокола, большой
черепахи или языка огня.
Сердцем храма является гарбхаг-
риха — особая комната-святилище,
где царит полумрак. Именно здесь
находится символ божества или его
изображение. Святилище может быть
самостоятельным сооружением или
связанным с другими помещениями,
например с залом для верующих (ман-
дапа). В южных храмах помимо
основного святилища есть ещё одно —
для божественной супруги бога. В
некоторых храмах имеется особый
брачный зал (кальянамандапа), где в
праздничные дни происходят
торжественные встречи бога и богини.
Часто к храму примыкает водоём или
лестница, спускающаяся к реке, где
совершаются ритуальные омовения.
В Индии существуют сотни
храмов, посвященных разным
индуистским богам. Они — неотъемлемая
часть индийского пейзажа.
ХРАМОВЫЕ РИТУАЛЫ
Жертвоприношение-яджна —
основной обряд ведийско-брахманической
религии. В индуизме на смену ему
пришла пуджа — богопочитание.
Бога почитают либо в виде его
изображения, статуэтки, иконы, либо в
виде символа. «Изображение для
верующего — то же, что чертёж для
геометра» — так сами индуисты
поясняют значение культового изображения.
Оно воспринимается как воплощение
божественной силы, частицы
божества, которое вселяется в это
изображение на время ритуала. А индуист с
его помощью может донести до бога
свою безраздельную любовь.
Очень важно совершать пуджу
правильно, соблюдая все тонкости,
предписанные специальными
текстами. Их много: во-первых, агамы, в
Формы ранних
каменных индуистских
храмов:
1 — Улайягири
(около 400 г.);
2 — храм в Санчи
(около 415 г.);
3 — Ладх-Кхан. Айхол
(около 450 г.);
4 — храм Аурги. Айхол
(около 500 г.);
5 — Бхитаргаон
(около 400 г.);
6 — храм в Деогархе
(около 500 г.).
577


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Фрагмент храмового
барельефа.
которых разъясняется храмовый
ритуал; во-вторых, краткие справочники
храмовых обрядов; в-третьих,
справочники по астрологии с указанием
точных дат для ритуалов; в-четвёртых,
сборники магических формул и
заклинаний. Важным источником знания
ритуала остаётся и устная традиция.
Пуджа в храме начинается
ранним утром. Жрец тщательно
готовится к ней: очищает себя ритуальным
омовением и молитвой. Потом он
обращается к местному божеству —
хранителю города или селения, в
магическом ведении которого
находится храм, — с просьбой разрешить ему
войти в этот храм.
Затем он отворяет двери
божьего дома, вступает в спальню бога и
будит его, распевая хвалебные гимны. В
прежние времена в этой церемонии
принимали участие музыканты, а
также девадаси — храмовые
танцовщицы. Желая привлечь внимание
божества, бьют в гонг, трубят в раковины,
звонят в колокол. Центральная роль
в ритуале принадлежит процедуре,
называемой абхшиека («омовение»,
«возлияние»).
Вот как описывает
происходящее при этом индолог К Звелебил,
наблюдавший ритуал в шиваитском
храме в Мадурай. «Брахман выдавливает
прямо на скульптуру сок из лимона...
апельсина и граната, налепляет на
голову, руки и ноги бога очищенные
бананы разных сортов и поливает...
„пятерным нектаром" — кашей,
сваренной из коричневого
тростникового сахара, мёда, масла, молока и
бананов, а потом молоком, йогуртом и
соком кокосовых орехов. Он посыпает
статуи священным пеплом, мажет их
золотисто-жёлтой сандаловой пастой,
поливает розовой водой, сыплет на
них золотые монеты и снова
поливает чистой водой. Что это должно
означать? Человек жертвует богам
самые ценные дары природы и труда —
воду, продукты питания, вещества для
очищения и украшения тела, а также
золото и деньги, символизирующие
материальное благополучие. После
каждого обряда статуи окуриваются
и перед ними машут зажжёнными
плошками». Цель обряда — или
бескорыстно выразить любовь к богу, или
получить от него милость.
Омыв и украсив пробудившегося
бога, курят во славу его благовония,
зажигают светильники и подносят
ему яства. Для индуиста пища играет
исключительную роль: она
определяет его кастовую принадлежность и
общественное положение. И нет
ничего удивительного, что угощение
богов — важная часть пуджи. Сначала
пища предлагается богам как найве-
дья (пища богов), затем она
возвращается к людям как прасад (освящённая
пища). Нельзя останавливаться,
совершив лишь первую часть ритуала: это
поставило бы человека на более
высокую ступень, чем бог (по индуистским
понятиям, дающий всегда выше того,
кому дают), а значит, навлекло бы на
него несчастья.
Божествам высшего ранга
подносят рис и разные блюда из него или
из рисовой и пшеничной муки. Их
готовят на молоке с добавлением
специй. Местным божествам предлагают
пищу попроще, в основном фрукты. В
некоторых районах Индии
сохраняются жертвоприношения
животных — коз, цыплят, буйволов, — хотя
всё чаще они совершаются
символически. Говорят, что некоторые
местные боги питают слабость к алкоголю
и табаку.
В больших храмах
приготовлением блюд для богов занимаются
особые лица. Любой индуист может
передать пищу для почитаемого божества,
и ему возвратят её освящённой. Но
если еда предназначается предкам
или демонам, то самому её есть уже
нельзя.
Специально для пуджи готовят
не только кушанья, но и посуду. Богам
кладут даже салфетки, чтобы они
могли вытереть рот после еды. Словом, к
578


ИНАУИЗМ
богам в храмах относятся как к
знатным и богатым людям, владыкам,
царям, и обращаются с ними
соответственно их высокому сану.
Богослужение такого рода
состоит обычно из четырёх основных
обрядов, которые совершаются рано
утром, в полдень, вечером, в полночь, и
двух дополнительных: дополуденного
и послеполуденного. Они
сопровождаются чтением ведийских гимнов и
мантр.
Для ритуалов необходима самая
разнообразная утварь: жертвенные
ложечки, миски, сосуды для воды,
сковороды и кастрюли для
приготовления пищи. Потребность в них всегда
была поводом для творчества
художников и мастеров, создававших
замечательные предметы из бронзы, меди
и других материалов.
Важнейший культовый
предмет — светильник. Ритуал
предписывает совершать им круговые
движения слева направо перед
изображением божества — обряд дипарадавей
(«служение светом»). Светильники
могут быть самой разнообразной
формы и величины: от крошечных,
легко умещающихся на ладони, до
огромных, в рост человека.
В течение всего дня
совершаются положенные обряды, а ночью
божество укладывается на ложе, которое
он иногда делит со своей
божественной супругой. Эти, казалось бы,
нехитрые процедуры превратились в
сложный ритуал, ежедневно
повторяющийся со всеми мельчайшими
подробностями.
По праздникам божество
покидает храм и является людям. Его
водружают на храмовую колесницу,
которую нередко тянут преданные
почитатели и возят по улицам или
вокруг селения. За ним следуют
божества свиты, также на колесницах, и
танцоры, музыканты, прислужники с
зонтами и опахалами из хвостов яка.
Религиозная процессия
сопровождается многолюдным шествием.
А что же делают в храме рядовые
индуисты, не жрецы? Перед дверями
храма они снимают обувь. Войдя во
двор, складывают руки в молитвенном
жесте и произносят мантру, для
каждого бога — свою. Шиваиты,
например, говорят: «Ом Намашивая»
(«Хвала Шиве»). Приблизившись к святыне,
падают перед ней на колени и
касаются земли лбом. Встав, обходят её
трижды слева направо, читая при
этом мантру
Собственно молитва и состоит
из тихого произнесения (джапа)
мантры, которую повторяют
бесчисленное количество раз. Мантра может
содержать от одного до нескольких
сотен слогов. Многие слоги
(особенно в религиозной практике
тантризма) не несут смысловой нагрузки, в то
время как другие состоят из простого
упоминания божественного имени,
как, например, «Рам(а)! Рам(а)!».
Подобного рода молитва — помощь в
мысленной концентрации, и
считается, что она приносит ожидаемое
спасение.
Жрец принимает жертвенные
дары — кокосовые орехи, цветы,
бананы, благовония, рис, деньги. Пока
он передаёт их богу, верующий либо
выражает свою безграничную
любовь к божеству, либо просит о чём-
нибудь, например об исцелении от
болезни. От жреца он получает пра-
сад — часть жертвенной пищи,
которая означает божью милость и
благословение божества. Но самое
важное — лицезрение бога, даршана, т. е.
непосредственное видение бога в его
святыне. Так индуист устанавливает
личные отношения с божеством. Это
для него — акт веры. Через
лицезрение изображения бога он получает
священное благословение. Именно
для этого индуист и идёт в храм.
В храме царит таинственный
полумрак, аромат благовоний
смешивается с запахом цветов, в
светильниках горят огни, жрецы
бормочут мантры. Всё это создаёт особую


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
атмосферу, которая никого не
оставляет равнодушным.
Храм и храмовое богослужение в
Индии поможет представить
описание одного из самых известных
индуистских храмов.
ХРАМ БОГА ВЕНКАТЕШВАРЫ. В
штате Андхра-Прадеш расположен храм
бога Венкатешвары (ипостаси
Вишну), считающийся самым богатым в
Индии. Это крупнейший центр
паломничества: в течение года его
посещают до 10 млн верующих.
Согласно легендам, храм в Тиру-
пати существовал уже в глубокой
древности. Пураны сообщают, что бог
Вишну, в образе вепря спасший землю от
гибели, явился людям именно в этих
местах, на берегу озера Свами Пушка-
рани. Храм Венкатешвары
упоминается во многих произведениях
тамильской поэзии. Эти источники относят
его основание к IX в. Правители
южных династий Индостана
покровительствовали ему, осыпая храм милостями
и дарами. Расположенный в
отдалённом горном районе, он избежал
разрушений и сохранился при
мусульманских завоевателях, уничтоживших
тысячи других индуистских святынь.
В 1951 г., когда в Индии был
принят закон об индуистских
религиозных и благотворительных заведениях,
во главе храма было поставлено
правление из доверенных лиц и
государственного чиновника. Помимо храма
Венкатешвары религиозный трест
«Тирумала-Тирупати» объединяет ещё
40 менее знаменитых храмов.
Многие индуисты стараются
совершить паломничество хотя бы раз
в жизни, чтобы поклониться Вишну в
облике Венкатешвары, покровителя
земного благополучия и богатства.
Благоприятный климат (высота около
1000 м над уровнем моря) позволяет
посещать эти места на семи холмах
практически круглый год.
Если в храмы Варанаси (ранее
Бенарес), в штате Уттар-Прадеш на
берегу Ганги верующий отправляется,
чтобы обрести духовное блаженство,
то, приходя в Тирупати, он
преследует главным образом материальные
цели. И хотя посещение Тирупати не
считается столь же богоугодным
делом, как посещение Каши Вишванатха
или храма Джаганнатха в Пури,
число прибывающих на поклон Вен-
катешваре неуклонно растёт. По
приблизительным подсчётам в 60—
70-е гг. XX в. там побывало не менее
100 млн индийцев.
Там же, в Тирупати, у подножия
горы расположен Университет
Венкатешвары, построенный на средства,
которые храм получил от паломников.
К главному храму ведёт
извилистое шоссе. Оно предназначено для
тех, кто приезжает на машинах;
пешеходы, которые не в состоянии
заплатить даже за поездку на автобусе,
пользуются прямым ступенчатым
подъёмом.
Люди идут под палящим
тропическим солнцем, чтобы вымолить у
бога себе или своим близким
исцеление и безбедное существование. По
преданию, индуистский философ Ра-
мануджа (XI в.) считал, что по
священным окрестным горам не должна
ступать нога грешного человека: сам он
поднялся к храму на коленях. До сих
пор некоторые особо ревностные
верующие следуют его примеру.
Здание храма — образец
средневековой южноиндийской архитектуры,
его гопурам (надвратная башня)
обращен на восток, вимана (купол) покрыт
чистым золотом. Дверь, ведущая в
святая святых — зал, где установлена
статуя Вишну, выложена золотыми
плитами и называется «Бангару Вакили»
(«Золотые Ворота»). Изысканность
архитектуры, необыкновенная роскошь,
пышность украшений — всё это
производит неизгладимое впечатление на
посетителей. Блеск алмазов и других
драгоценностей, которыми покрыта
статуя Венкатешвары из чёрного
камня, буквально ослепляет.
580


ИНДУИЗМ
За этим залом в строго
охраняемом помещении стоит большой
холщовый мешок для пожертвований,
называемый хунди. После того как
молящийся увидит изображение бога,
он направляется к хунди и опускает в
него свои пожертвования. Обычно
это наличные деньги. Каждое утро 30
доверенных служителей храма в
течение трёх-четырёх часов разбирают
содержимое мешка. Специальные
чиновники перевозят деньги в банк и
кладут на счёт храма.
В других пристройках
помещены изображения святых, здесь же
находятся их часовни, где паломники
могут сотворить молитву.
Неподалёку от главного храма, в
специальном павильоне, происходит
стрижка волос. Это — жертва Богу
Семи Холмов. Сюда приходят
целыми семьями, часами стоят в
очереди, ожидая, когда освободятся
парикмахеры. Падают длинные косы
женщин: они жертвуют их богу ради
спасения близких, счастья детей и
родных. Таков обычай. А рядом, за
павильоном в торговых рядах можно
приобрести накладные косы и
парики, изготовленные из волос тех, кто
несколько дней назад отдал их богу.
Ежегодно храм собирает более 15 т
волос, а затем продаёт их.
В главном храме с раннего утра
и до позднего вечера совершаются
пуджи. Чёрная статуя Вишну,
украшенная драгоценностями
стоимостью около 20 млн рупий,
«отдыхает» только три часа в сутки (с
полуночи до трёх часов утра). Ритуал
начинается с церемонии супрабхатам
(пробуждение бога) и заканчивается
в полночь церемонией эканта сева
(уход бога на покой). Паломникам
разрешён бесплатный доступ в
святая святых храма дважды в сутки: с 4
до 7 часов утра и с 13 до 19 часов.
Все, кто хочет лицезреть божество
бесплатно, могут простоять в
очереди 6—8 часов и попасть в алтарь на
несколько секунд.
Кроме даршаны — лицезрения
бога — в храме совершается 14 видов
богослужения в соответствии с
ритуалом, разработанным ещё Рамануджей,
и каждому верующему
предоставляется возможность участвовать в
священном действе за соответствующую
плату. Она составляет в зависимости от
сложности ритуала
жертвоприношения от нескольких рупий до целого
состояния.
Богомольцы, которые жертвуют
храму драгоценные камни, золотые и
серебряные украшения, по уставу
должны опустить их у Золотых Ворот
в большой хунди. Самые ценные вещи
следует вручить специальному
служителю, и он взамен выдаст квитанцию.
Если же паломник пожелает, чтобы
его подношение стало частью
драгоценного убора божества, он должен
внести храму ещё и стоимость своего
пожертвования в денежном
эквиваленте.
Во всех индуистских храмах в
качестве подношений используют
сандаловую пасту и порошок
камфары. Их употребляют для умащения
статуй и продают небольшими
порциями.
В кухне храма 60 поваров в
окружении сотен слуг и помощников
БОГИНЯ КАЛИ И САМОГОН
1не
Формы и методы религиозного поклонения порой принимают в
индуизме необычные для постороннего взгляда сочетания. Так, например,
Раджастхане существует индуистский храм, в котором чёрной богине
Кали мужчины и женщины преподносят в дар не цветы и сладости, а...
спиртные напитки. Жреи принимает от прихожан бутылки виски или
деревенского самогона и окропляет статую богини. После
богослужения освящённое богиней причастие (прасад) распределяется среди
присутствовавших на службе.
Этот ритуал связан с плодородием. Большинство приходящих в храм
чёрной Кали молятся о ниспослании детей. Если мольбы приносят
результат, верующий считает себя обязанным вознаградить богов. Обычным
жертвоприношением считается какое-нибудь домашнее животное. Но почему
же в храме чёрной Кали в виде пожертвований выступает спиртное?
Оказывается, убивая злых демонов, навлекавших на людей засуху и
препятствовавших плодородию и благополучию людей, богиня приняла один из
обликов-аспектов Шивы, который, по местным верованиям, был весьма
неравнодушен к спиртному. И вот, чтобы угодить богине и подкрепить
молитвы о спасении от зла, верующие приносят в храм виски.
581


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Фрагмент барельефа
храма Кхалжурахо.
готовят еду для десятков тысяч
посетителей. Они работают круглые сутки.
Вода для приготовления пищи
берётся из священного колодца.
Распоряжаются здесь исключительно
потомки брахманов из рода Рамануджи. С
XII в. они из поколения в поколение
передают рецепты ритуальных блюд,
которые приносятся в жертву богу, а
затем продаются публике.
Один из самых торжественных и
красочных религиозных праздников
в Тирупати — ежегодное шествие за
колесницей (огромным, величиной с
четырёхэтажный дом, сооружением
на гигантских деревянных колёсах).
Такие повозки, богато украшенные
резьбой, имеются практически при
каждом значительном индуистском
храме. В Храме на Семи Холмах
колесница вопреки традициям
снабжена специальными гидравлическими
приспособлениями, позволяющими
увеличивать её скорость или
тормозить, что должно обеспечивать
безопасность участников процессии.
Подобная предосторожность отнюдь не
лишняя, если учесть, что вес
колесницы достигает 300 т.
Храм в Тирупати настолько
богат, что в последние годы выступает в
качестве крупного кредитора,
финансирующего частные и
государственные компании, а также сооружение
индуистских храмов в США и
некоторых странах Европы.
ЭРОТИЧЕСКИЕ МОТИВЫ В
ХРАМОВОЙ СКУЛЬПТУРЕ. ХРАМ В КХАДЖУ-
РАХО. Эротическая скульптура в
индуистских храмах Индии неизменно
озадачивает иностранцев, ведь
многие наслышаны о строгости нравов,
твёрдости божественных обетов и
отказе от мирских радостей на Востоке.
В отдалённом селении Кхаджу-
рахо в Центральной Индии (штат
Мадхья-Прадеш) в хорошо
сохранившихся храмах групповые, реже —
индивидуальные скульптуры являют
нескончаемую череду мыслимых и
немыслимых проявлений
эротической практики.
Кхаджурахо — важный истори-
ко-архитектурный храмовый
комплекс, созданный в X—XI вв.
династией Манделла, представители
которой якобы вели своё
происхождение от Луны. Легендарный
небожитель Чандраварман с первого
взгляда полюбил купавшуюся в
лунную ночь земную красавицу, чем и
положил начало рода махараджей
Кхаджурахо. Княжество Чанделла
достигло своего расцвета к 950 г.
Именно к этому времени и
относится сооружение самых прекрасных
архитектурных сокровищ — храмов
Кхаджурахо. Эти шедевры —
совершенство планировки и зодческого
вдохновения, но главное здесь —
бесчисленное количество
воплощённых в камне проявлений любви и
человеческих страстей, влюблённых
пар, нимф, небесных красавиц.
Это — творения лучших мастеров
резца средневековой Индии,
произведения уникальной красоты.
Подобную же скульптуру можно видеть в не
менее знаменитых храмах Конарака
и Бхубанешвара.
На первый взгляд кажется, что
монументы порождены извращённым
вкусом правителей или культурной
582


ИНДУИЗМ
элиты. Однако это не соответствует
исторической истине. Эротическая
скульптура неизменно присутствует в
большинстве храмов Ориссы, Мадхья-
Прадеш, Раджастхана; Гуджарата,
Махараштры, Карнатаки, построенных
главным образом в период с 900 по
1400 г., а также на храмовых
колесницах и самих храмах более позднего
этапа в Южной Индии. При этом
эротическая скульптура в индуизме
не связана с какой-то специфической
религиозной сектой, она встречается
в храмах практически всех
индийских божеств — Шивы, Дэви, Вишну,
Сурьи.
Сексуальная тема в
средневековых индуистских храмах возникла не
на пустом месте. Изображения
влюблённых, предающихся любовным
утехам, можно обнаружить в раннем
буддийском и джайнском искусстве. А в
индуизме первые эротические
храмовые скульптуры относятся к VII в.
Какова причина появления
подобного искусства в храмах? На этот
счёт у индийских учёных и
искусствоведов нет однозначного ответа. Одни
полагают, что эротические фигуры
символически отражают единение
Атмана и Брахмана, т. е. человеческой
души и Высшего Духа. Другие не
соглашаются с этим распространённым
мнением и утверждают, что они
всего лишь проявления Камы — бога
желания и страсти. Третьи считают, что
эти фигуры предназначались для
сексуального образования народа. Ещё
одна версия заключается в том, что
сексуальные позы скульптур
понадобились для испытания духовной силы
йогов. Однако при этом возникает
вопрос: к чему было испытывать
духовную силу отшельников через
застывшие скульптурные формы, если
во многих храмах всегда можно было
найти живых искусительниц —
храмовых танцовщиц, посвящавших себя
тому или иному богу и служивших
избранному божеству через
ублажение любого желающего.
В храмовой эротической
скульптуре немало сцен, показывающих
именно аскетов, держащих в
объятиях прекрасных партнёрш. Некоторые
полагают, что эти аскеты
принадлежали к тантрическим сектам. Единение
мужского и женского начал через
половой акт рассматривалось ими как
один из способов покончить с
двойственностью человеческого
существования, достичь космического
блаженства.
Однако при тщательном
рассмотрении эротические сцены далеко не
всегда выражают духовное блаженство:
достаточно часто встречаются
изображения страстного совокупления,
группового секса и даже связи с
животными. Фигуры некоторых аскетов и
женщин запечатлены в состоянии
аутоэротики и демонстрации своих
гениталий. Это не укладывается в рамки
тантрической философии.
Множество сюжетов в храмах
Кхаджурахо посвящены обыденному
и ритуальному сексу. Скульптуры
изображают женщин в объятиях воинов
Фрагмент барельефа
храма Кхалжурахо.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
на фоне соответствующим образом
оформленных интерьеров;
эротические композиции, в которых занято
иногда до 12 участников.
В чём же разгадка столь
необычного для европейца храмового
убранства? Специалисты давно отметили,
что все пары размещаются на лотосо-
образных пьедесталах и в
специальных нишах, носящих признаки
посвящения тому или иному божеству. В
храмах Гуджарата, Раджастхана и
Махараштры в эротических
композициях обязательно присутствуют сами
боги. По мнению учёных, этот факт
должен напоминать о культе
плодородия, в котором любовное соитие
совершается, как правило, на глазах
божества; в этом случае сексуальные
сцены Кхаджурахо и других храмов
представляют специфическую форму
жертвоприношения.
ХРАМ КРЫС
Необычный храм расположен в
Раджастхане, в 20 км от города Биканера. Он по-
свяшён одной из инкарнаиий Шакти -
Карниджи, обожествляемой по всем
Раджастхану. Этот храм называют Хра
мом Крыс. Но поклоняются там всё-таки
не крысам, а самой Карниджи, хотя ни
один верующий не приходит без еды или
молока именно для крыс. В храме, даж>
в алтаре, где стоит статуя божества,
полно крыс.
Согласно легенде, ешё при жизни
Карниджи умер ребёнок из обшины, к ко
торой она принадлежала. Люди
обратились к ней с просьбой вернуть ребёнка к
жизни, однако владыка смерти уже успел
забрать его душу и вселить в крысу.
Карниджи заявила владыке смерти, что
больше он не властен над её обшиной, и
теперь, чтобы сократить цикл рождений и
смертей, все члены обшины после
смерти будут получать «крысиное»
воплощение и жить рядом с ней в её храме, а
также вокруг него.
Местные жители не помнят, чтоб1
крысы чем-нибудь болели или укусили
хотя бы одного человека. Священники
храма избираются только из членов
обшины, к которой принадлежала
Карниджи. Они заботятся о том, чтобы крысы
всегда имели в достатке еду и молоко, и
верят, что после смерти и к ним самим
будут относиться так же. Считается
дурным знаком, если кто-то наступит на
крысу. Такой человек должен принести
богине жертву в виде крысы из золота или
серебра.
и
584


ИНДУИЗМ
В некоторых храмах
эротические скульптурные сцены могут
скрываться в углах колонных залов,
но они обязательно присутствуют.
Это указывает на устойчивые
верования, связанные с ритуалами
оплодотворения ради возрождения земли,
растений, животных и людей.
Сладострастные жесты, демонстрация
мужских и женских половых органов
и другие эротические изображения
играли главную роль в магии
плодородия.
В этой связи эротические
изображения рассматриваются как
магическое отвращение зла и призыв
благоденствия. Именно по этой
причине эротический мотив в храмах
присутствует в той или иной форме,
а ритуалы во время празднований
имеют, как правило, эротический
оттенок.
Но тогда чем же объяснить столь
бурное проявление эротики в сотнях
и сотнях вариаций, как, например, в
Кхаджурахо, если в соответствии с
каноном достаточно одного-двух
символов?
Здесь существует некая тайна.
Рассматривая эротическую
скульптуру Кхаджурахо и воспринимая или не
воспринимая её, следует всегда
помнить о двух противоположных
подходах, свойственных западной и
восточной культурам.
Если в христианстве с давних
пор преобладало убеждение, что секс
несёт на себе отпечаток
первородного греха, то для приверженца
индуизма соединение двух извечных начал
(мужского и женского) — это
богослужение.
В Индии всегда полагали, что секс
необходим для духовного
освобождения как мужчины, так и женщины.
Женщина освобождает мужчину, если
она полностью удовлетворена в акте
соединения с ним, в результате чего
мужчина свободен думать о своём
вечном предназначении, о связи с
Создателем, в то время как супруга
видит воплощение своей судьбы в
детях, семье и общине.
Таким образом, освобождая друг
друга от избытка страстей, они
осуществляют великую духовную
миссию, т. е. совершают акт творения.
Поэтому половая жизнь для индуиста
является составной частью
божественного предназначения человека,
требующего от него полной и
ответственной отдачи, что с древнейших
времён давало мужчине и женщине
возможность достигать в половом
акте высокого уровня гармонии.
Незапретное, обоюдное желание само
по себе служило стимулом
совершенствования исполнения самого
акта. Это в свою очередь приводило
к полному эмоциональному
удовлетворению.
Поскольку у индуистов встреча
мужчины и женщины на ложе любви
есть проявление служения богу со
стороны обоих, то оно соединяет в
себе и ритуал, и искренность чувств.
Ритуал был подготовкой к
заключительному соединению. Можно
сказать, что индуисты довели искусство
подготовки к любовному действу до
совершенства.
И это ещё не всё. Блаженство и
экстаз, достигаемые в половом акте,
мудрецы индуизма определяли как
Ананда (Божественное блаженство);
оно приравнивалось к блаженству
слияния души с Брахманом —
окончательной цели всех духовных
устремлений человека.
Проблема наслаждения или
удовлетворения была разработана в
индийской религии и философии
ещё в древности. Поэтому индуисты
оказались прекрасно
подготовленными психологически для наслаждения
сексом. Если мужчина и женщина
рассматривают секс как возвышающий
акт, они приходят к высшей степени
духовности, наслаждаясь им как
блаженством, каким он и является в
действительности, по крайней мере в
индийской культуре.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
ИНДУИЗМ И ТАНЕЦ
Храм Хойсалешвары.
Штат Карнатака. Индия.
Какое отношение может иметь танец
к богу, религии, богослужению? Самое
непосредственное, если эта
религия — индуизм.
Традицию танца, который был
важной составной частью ритуалов
почитания богов, дравиды юга Индии
хранят издревле: так же почитали
богов и их далёкие предки, жившие в ха-
раппских городах на берегах Инда.
Многочисленные фигурки танцовщиц
и печати с их изображениями,
найденные археологами в этих городах, —
неоспоримое тому доказательство.
В религиозной практике
индуизма дравидского юга, особенно Тамил-
нада, танец тесно связан с культом
Шивы. По преданию, Шива-Натарад-
жа (Владыка танца) изобрёл 108
танцев, и спокойных, и буйных, а потом
исполнял их в своей небесной
обители на горе Кайласе и в южных
храмах — в Чидамбараме или Тиллай.
Четырёхрукий Шива обычно
изображается танцующим. У него
длинные развевающиеся волосы,
усыпанные драгоценными камнями, в
волосах — кобра, череп, река Ганга. На
голове — месяц. Бог украшен
ожерельями, поясом из драгоценных
камней, на руках — кольца и браслеты, на
ногах — также браслеты. Шива стоит
на пьедестале в форме лотоса, из
которого вырывается пламя. Его
танец — это прообраз ритма как
источника движения во вселенной.
Для многих индуистских богов
нет ничего приятнее, чем засыпать и
просыпаться, созерцая чарующий
танец прекрасной девушки. На
протяжении многих веков танцы исполнялись
храмовыми танцовщицами девада-
си — «божьими жёнами». Жили при
храмах и махари — традиционные
исполнительницы танца одисси. Они
считались жёнами бога, исполненны-


ИНДУИЗМ
ми особой благодати, и были
жрицами культа, искусными в танце,
музыке и пении. Красотой и тонким
искусством обхождения они привлекали в
храмы множество паломников.
Девадаси существуют так же
давно, как и храмы. На юге Индии они
известны с VII в., со времён правления
династии Паллавов. Кто становился
девадаси? Иногда родители посвящали
храму дочь очень рано, особенно если
не было надежды на рождение сына.
Тогда она могла стать наследницей
имущества семьи. Иногда в храм
отдавали девушку, не вышедшую замуж
Бывали случаи, когда родители обещали
храму ещё не родившуюся дочь или
больную, если она выздоровеет.
Отдавая девочку в храм, её
символически выдавали замуж за бога.
Она проходила свадебный обряд и
получала клеймо или татуировку —
знак принадлежности божеству.
Теперь она всю жизнь должна была
принадлежать храму и считалась
связанной с ним священными узами.
Судьба храмовых танцовщиц
складывалась по-разному. Когда
разрабатывался и усложнялся культ, их
число значительно возрастало. В одном
южноиндийском храме в средние века
прислуживало около 400 танцовщиц. А
бывали времена, когда они
подвергались всеобщему презрению, и тогда
число их резко сокращалось.
Танцу, в котором гармонично
переплетались музыка, поэзия, цвет,
ритм, девадаси обучались несколько
лет, прежде чем им разрешали
танцевать перед богами или зрителями:
царями, придворными, брахманами.
Система индийского танца —
одна из старейших и сложнейших в
мире. Она складывалась в течение по
меньшей мере полутора тысячелетий.
Главная особенность танца состоит в
том, что он возник как воплощение
религиозных чувств, переполнявших
человека. Содержание большинства
танцев связано с индуистскими
мифами и легендами.
В танце используются все
выразительные средства человеческого
тела. Техника танца состоит из трёх
частей: нритти — сам танец,
свободные и красивые движения тела, нри-
тья — выражение определённого
смысла с помощью мимики, жестов,
символических положений тела и,
наконец, патья, включающая в себя
не только мимику и жесты, но и
элемент драмы — речь. Есть у танца ещё
один важный элемент — абхиная, в
буквальном переводе
«выразительность». Она достигается с помощью
костюма, украшений, музыки,
движений рук, ног, а также передачей
настроения, чувств. Язык жестов рук —
мудра — очень богат и выразителен.
Язык жестов — уникальная
особенность индийского танца.
Священные книги предписывают 28 жестов
для одной руки и 24 жеста для
двух рук вместе. Каждая мудра
может иметь различные
значения в зависимости от
положения рук и всей позы
танцовщицы. Жестами
можно рассказать буквально обо
всём, передать любые
религиозные сюжеты. Девадаси
делает жест одной или обеими
руками — и перед зрителем
извивающаяся кобра, готовая к
Танцоры театра
Катхакали.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Солисты русского балета
на фоне Храма Бирлы
в Лели.
нападению, олень, бродящий по лесу,
или Кришна, играющий на флейте.
Важная роль в танце отводится также
символу, намёку.
Язык танца должны хорошо знать
не только танцовщицы, но и зрители.
Ведь задача исполнительницы
танца — пробудить у зрителя те же
чувства, которые испытывает она сама.
Индийский танец знает сегодня
несколько стилей: бхаратнатъям, кат-
хакали, катхак, манипури и др.
Старейший из них — бхаратнатьям,
созданный и сохранённый девадаси.
В начале XX столетия система
девадаси была отменена
государством, но храмовые танцовщицы и
сейчас исполняют свои чарующие танцы
перед богами. Танец бхаратнатьям
спасла от забвения Рукмини Дэви
(родилась в 1904 г.). Она стала первой
женщиной, не принадлежавшей к
касте девадаси, которая научилась
исполнять этот танец и перенесла дух
храма на сцену.
ИКОНОГРАФИЯ
Любое культовое изображение —
статуэтка или символ божества — для ин-
дуиста является воплощением высшей
силы. К божеству, которое вселяется в
изображение, верующий может
обратить свою молитву.
Как же изображают богов индуи-
сты? Какому канону они следуют? Его
далёкие истоки просматриваются на
печатях и оттисках, найденных во
время раскопок в древнеиндийских
городах. Никаких изображений
ведийского периода не сохранилось.
Возможно, их не делали совсем или
изготавливали из недолговечных
материалов, и со временем они истлели
и разрушились. Примерно на рубеже
новой эры, а в некоторых районах
Индии — и за несколько веков до неё,
стали появляться огромные, выше
человеческого роста, высеченные из
камня статуи богов, духов подземных
недр и растительности.
Одновременно появляются и маленькие статуэтки
богов.
Индуистский иконографический
канон окончательно сложился в
период правления Гуптов. Его правила и
указания записаны в шылъпа-шаст-
рах— сочинениях по
изобразительному искусству и ремеслу. Трактат
«Читралакшана» («Характерные черты
живописи») дошёл до наших дней
только в тибетском переводе. В нём
подробно рассказывается о том, как
надо рисовать богов, людей и прочие
существа.
Стиль изобразительного
искусства был окрашен религиозным
мышлением и проникнут стремлением
588


ИНДУИЗМ
выйти за пределы обычной
человеческой жизни, и пройдя через
кармические пороги и круговороты сансары,
достичь духовной просветлённости.
Индуистское искусство опиралось на
мифы и отображало реальность более
глубокую, чем видимый
материальный мир.
Правила шильпа-шастр состоят
из дхъян — стихов, посвященных
характерам богов, и лакшан —
инструкций с указанием размеров,
пропорций и форм, которые
соответствуют дхьянам. Мастер должен был
хорошо знать эти правила и
следовать им. Лишь тогда он мог создать
прекрасное изображение, ласкающее
взор людей, достойное быть
обиталищем божества и притягательное
для него.
Создание культового
изображения является своего рода
богослужением. Поэтому мастеру перед началом
работы необходимо выполнить
некоторые подготовительные обряды и
начать свой труд лишь при добром
предзнаменовании. Мастер должен
каждый день совершать омовение, а
до окончания работы не есть мяса и
не пить спиртных напитков.
Для полного и лучшего
воплощения божественного образа мастер
погружается в состояние внутренней
сосредоточенности и старается
интуитивно познать то божество, образ
которого он воплощает в камне,
бронзе, кости или ином материале.
Идеал красоты форм был точно
рассчитан и измерен. Основная
единица измерения — тала —
расстояние от линии волос на лбу до
подбородка. Она складывается из более
мелких единиц: в тале содержится 12
ангул, одна ангула равна ширине
пальца. Но и ангула не самая
маленькая единица. Она делится на 8 яв.
Каждая из них равна ячменному зерну. В
одной яве — 8 юх. Юха делится на 8
ликш. По размеру ликша
соответствует личинке блохи. Но и это ещё не
предел деления. Одна ликша делится
на 8 балагр, или кончиков волос;
балагра делится на 8 радж; раджа
делится на параманы — минимальные
единицы в этой системе измерений.
Делая скульптуру или статуэтку
божества, мастер строго следует описанию
его в шильпа-шастрах, где указано,
какими должны быть поза бога, изгиб
тела, количество рук, где названо
оружие и другие предметы, которые бог
в этих руках держит, украшения и
прочие атрибуты. До тонкостей
продумана и разработана в иконографии
система жестов рук (хаста) и
положения пальцев (мудра).
Так, например, Брахма в
обычной иконографии изображается
либо стоящим, либо сидящим на
лотосовом троне или на лебеде. Его
волосы убраны в величественную
коронообразную причёску — джа-
тамукута. Брахма — единственное
божество индуизма, которое
изображают бородатым. Одна из его рук
выражает варада-мудру — жест
дарования милости и благодеяния. В трёх
Харихара — божество,
сочетающее атрибуты
богов Вишну и Шивы.
Басоди. Пахари.
Около 1730 г.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
других руках — чаще всего Брахма
бывает четырёхруким — он держит
сосуд для воды из священной реки
Ганги или для топлёного масла,
которое возливают во время
жертвоприношения, чётки,
символизирующие вечность, и книгу — священные
веды. Иногда во всех четырёх руках
Брахма держит по одной веде, т. к.
считается, что это он даровал их
людям. Иногда его бёдра и ноги
обёрнуты тканью белого цвета, который
символизирует чистоту и святость.
Иконографический канон
предписывает изображать Брахму в
четырёх основных состояниях. Первое —
йогическое, где он символизирует
высшие духовные достижения. Его
лик — спокойный и безмятежный,
поза — благостная и
умиротворённая. Таким его почитают
подвижники и аскеты. Второе состояние —
бхога, т. е. «мирское удовлетворение».
Это изображение наиболее
распространено и популярно среди мирян.
Брахма показан со своими
обычными атрибутами. Третье состояние —
воинственное или героическое
(вира), в котором Брахма принимает
облик воина-героя. В таком виде ему
поклоняются воины, а в прежние
времена поклонялись и цари.
Четвёртое состояние — грозное и
устрашающее (абхичарика). В нём у Брахмы
гневное и мрачное лицо. К такому
Брахме обращаются те, кто
вознамерился уничтожить своих врагов.
Рядом с Брахмой часто помещают его
божественную супругу — Савитри,
дочь Солнца. Она почитается как
мать вед и покровительница науки и
искусства.
Иногда супругой Брахмы
считается и богиня Сарасвати, дарующая
богатство, изобилие и потомство.
Она имеет облик прекрасной
молодой женщины, украшенной
гирляндами из цветов, ожерельями и
браслетами, в руках у неё —
традиционный музыкальный
инструмент— вина.
ГЛАВНЫЕ СИМВОЛЫ
ИНДУИЗМА
ЛОТОС. Один из древнейших
символов не только в индуизме, но и в
других индийских религиях — это лотос.
В древних и современных языках
известны десятки наименований лотоса.
С ним связаны имена многих богов и
людей.
В глубокой древности лотос был
одним из важных продуктов питания:
из его семян делали муку и пекли
вкусные лепёшки, ели также корни,
стебли и листья. Постепенно стала
складываться сложная символика
лотоса. Его цветы начинают
раскрываться на восходе солнца, а
многочисленные лепестки напоминают лучи. Вот
почему лотос ещё в древности стал
эмблемой солнца и космической
силы, несущей жизнь и процветание.
Лотос соотносился с
богиней-матерью и символизировал плодородие.
Он стал символом и многих
солнечных божеств: Сурьи, Вишну, Лакшми.
На гигантском лотосе, вырастающем
из пупа Вишну, покоится творец Пра-
джапати. Индуистские боги, как
правило, восседают на лотосовых тронах.
В иконографии часто изображают
розетки, медальоны, орнаменты с
лотосом.
ЯНТРА. Магический рисунок,
диаграмма, которая обозначает божество или
служит своеобразной картой,
помогающей освоить и усилить
медитацию, называется янтрой. Часто янтры
гравируют на металлических
пластинках, вкладывают их в небольшой
цилиндр и носят как амулеты на шее,
поясе или руке. Типичный пример
индуистской янтры так называемая
шри-янтра. Она представляет собой
сложный геометрический рисунок,
который состоит из внешнего
квадрата, образованного изломанной
линией и обращенного к четырём
сторонам света. В квадрат вписаны две
группы пересекающихся треуголь-
590


ИНДУИЗМ
ников: одна обращена вершинами
вверх, а другая — вниз.
Треугольники обрамлены концентрическими
кругами и лепестками лотоса и
символизируют гармонию женского и
мужского начал мира, их творческую
энергию и взаимодействие. В самом
центре янтры помещается
изображение божества, к которому
обращаются во время ритуала или медитации.
Для каждого божества рисуют
определённую янтру.
СВАСТИКА. Одним из главных
символов индуизма является свастика (от
санскритских слов «су» — «благой» и
«асти» — «быть») — знак благопо-
желания и благоденствия. Свастика
представляет собой крест с концами,
загнутыми под прямым углом по
часовой стрелке (правосторонняя) или
против неё (левосторонняя).
Правосторонняя расценивается как благо-
пожелательная, левосторонняя — как
злонамеренная. С глубокой древности
свастика была знаком солнца и света,
а значит, жизни и блага. С ведийских
времён этот знак считается эмблемой
Вишну — солнечного бога. Свастику
рисовали как охранительный знак на
дверях дома, на воротах храма, на
предметах быта. В индийском
календаре есть обряд, называемый
«свастика врата»: во время сезона дождей
женщины каждый вечер рисуют
свастику и совершают обряд её
почитания. В конце сезона они подносят
брахману или другому жрецу блюдо с
изображением свастики. Обряд
совершают для того, чтобы приблизить
наступление солнечных дней.
ОМ. Звук ом издавна трактуется в
индуизме как несущий благо. Слог «ом»
начинает и завершает любой
ритуальный текст, его пишут в начале всех
традиционных текстов и произносят
в начале всех важных дел — для
успеха. Этот звук считается источником
всех звуков, символом атмана и
брахмана. Его стремятся постичь йоги в
глубокой медитации, произнося и
стараясь держать постоянно перед
внутренним взором.
КАЛЕНДАРЬ, ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ
Христианское летосчисление в
Индии ввели англичане в 1757 г. До той
поры там пользовались своими
календарями, основанными на лунно-
солнечном согласовании. В каждой
местности имелись свои способы
определения времени. Некоторые
области Индии сохранили их до сих
пор наряду с официальным
календарём. В Бенгалии, например,
летосчисление на 593 года моложе
христианского. Единый
национальный индийский календарь
официально принят в 1957 г.
В соответствии с древними
традициями время исчислялось эрами,
которые были связаны с некоторыми
знаменитыми правителями,
начинались в их царствование и назывались
их именами. Одной из самых
популярных, например, была эра Викрамы.
Она ведёт своё начало с 58 г. до н. э. и
названа так в честь царя Викрамади-
тьи, прославившегося своими
многочисленными победами.
Традиционный лунный
календарь основан, во-первых, на
изменении фаз Луны, во-вторых, на видимом
движении Луны через определённые
созвездия. Они называются
«лунными домами», или накшатрами, и не
совпадают с известными нам
зодиакальными созвездиями. В старинных
легендах лунные созвездия
уподобляются 27 юным и прекрасным
девушкам, на которых поочерёдно женится


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
месяц. Солнце, Луна, накшатры и
другие небесные тела почитаются инду-
истами как божества. Существуют
специальные обряды для того, чтобы
ослабить или уничтожить их
возможное отрицательное влияние на судьбы
людей.
Год в лунном календаре делится
не только на месяцы, но и на
полумесяцы: их 24. В каждом месяце две
половины: светлая (шукла) и тёмная
(кришна). Их разделяют новолуние и
полнолуние: светлая половина
начинается с новолуния, тёмная — с
полнолуния. Каждое новолуние и
полнолуние отмечаются особыми обрядами,
как и начало месяцев.
Каждая половина месяца состоит
из 15 лунных суток — титхи. Сутки
тоже подразделяются на светлую и
тёмную половины, которые
соответствуют дню и ночи.
Продолжительность светлой и тёмной половин не
одинакова в разное время года. Они
имеют равную продолжительность в
дни равноденствий: по 15 мухурта
(мухурта — единица времени, равная
1/30 части суток). Во время зимнего
солнцестояния ночь больше дня (18 и
12 мухурта), а во время летнего —
день, наоборот, больше ночи.
У индуистского календаря есть
ещё одна особенность: дни в нём
считаются от 1 до 15. 1б-е число по
григорианскому календарю будет
обозначено в индуистском календаре как
первый день тёмной половины
месяца. В дате обязательно есть уточнение,
к какой половине — светлой или
тёмной — она относится.
Месяц обычно начинается с
новолуния, хотя нет правил, общих для
всех районов Индии, и он может
начинаться и с полнолуния. Их начала
приходятся примерно на половины
наших месяцев. Месяцы названы
именами 12 созвездий.
Амавасъя (дни новолуний) и пур-
ныма (дни полнолуний) были датами
обязательных регулярных
жертвоприношений начиная с древнейших
времён. Агни и Соме в день новой Луны
подносили рис, сому и кислое
молоко, в полнолуние эти же дары были
предназначены Индре и Агни. В эти
дни старались соблюсти
однодневный пост. К ним приурочивались
разные праздники и обряды. Считали,
что эти дни воплощены в образах
благодетельных богинь, которые
множат богатство, дают пищу и благо.
Нумерация лунных дней — это
не пустая формальность. По лунному
календарю отмечаются домашние и
храмовые обряды, устанавливаются
дни жертвоприношений и, конечно,
определяются даты праздников.
РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
В ИНДУИЗМЕ
Индуизм — религия, которая
складывалась под воздействием многих
культур. Это хорошо прослеживается на
примерах религиозных праздников,
вобравших в себя все виды
религиозных действий начиная с
жертвоприношений ариев ведического периода
и ритуалов отдельных племён. Смысл
и значение большинства обычаев
сильно изменились за прошедшие
несколько тысяч лет. Некоторые
обычаи носят теперь чисто
символический характер, а другие до сих пор
продолжают составлять важную часть
жизни любого верующего индийца.
Важнейшие ежегодные
религиозные праздники представляют собой
многолюдные красочные торжества.
Например, проводятся специальные
богослужения в честь Лакшми
(богини богатства и красоты), Ганеши
(бога мудрости и успеха), Сарасвати
(богини знания), Карттикейи (бога
воинской доблести), Дэви (Матери).
Существует и множество других
религиозных празднеств, сопровождаемых
музыкой, шествиями с выносимыми
из храмов богато украшенными
статуями божеств. Торжественные
выезды божеств в знаменитых храмах со-
592


ИНДУИЗМ
вершаются на огромных колесницах
высотой с 3—5-этажный дом.
Целый ряд праздников посвящен
событиям религиозной истории,
например рождению божественной
инкарнации Кришны или победе Рамы
над царём ракшасов (демонов) —
носителем зла и несправедливости Раваной.
Ряд празднеств предлагает
верующим вознести молитвы за
благополучие друзей и близких. Так, во
время праздника Бхратридвития сестра
наносит на лоб брата знак пастой из
сандалового дерева, что означает
пожелание избежать несчастий или
преждевременной смерти.
Есть религиозные праздники,
наиболее любимые крестьянами
(Наванна — праздник урожая),
ремесленниками и строителями (Вишва-
карма-пуджу — праздник,
посвященный создателю вселенной).
Практически каждая община имеет своего
божественного покровителя, и хотя
бы раз в год устраивает в его честь
религиозное шествие.
Отдельные религиозные
церемонии связаны с тем или иным
периодом в жизни человека. Нстакарана —
торжественный обряд присвоения
имени ребёнку. Упанаяна — обряд,
после которого мальчик становится
полноправным членом своей касты.
Юные брахманы в этот день
получают священный шнур, считающийся
символом нового рождения: отсюда
ещё одно определение брахмана —
«дваждырождённый». Свадьбе
соответствует ритуал виваха, а погребение
сопровождается ритуалами шрадхи.
Религиозное значение имеют
астрономические события, например
определённое расположение планет на
небе. В эти дни люди собираются в
храмах на специальные богослужения
или совершают паломничества к
берегам рек для священного омовения.
К религиозным праздникам
традиционно приурочиваются ярмарки
скота, одежды, изделий
ремесленников. Одним из самых заметных
подобных праздников является Кумбхамела:
он отмечается один раз в 12 лет в
городах Аллахабаде и Хардваре. В это
время на берегах Ганги собираются
миллионы верующих.
Здесь упомянуты лишь
несколько известных религиозных
празднеств. На самом деле их намного
больше. Если бы верующий индиец
задался целью соблюдать все
религиозные праздники, ни на что другое у
него не осталось бы времени. Но, как
правило, каждый выбирает для себя
несколько религиозных церемоний, в
которых принимает участие, а есть
такие верующие, как, например,
члены касты баулов, которые не
участвуют ни в каких.
На формы религиозной
практики влияют культурное окружение,
социальные факторы, каста, пол,
возраст или принадлежность к той или
иной секте, а также множество других
причин. Соответственно и формы
религиозной практики в индуизме
весьма многообразны. Следует помнить,
что в индуизме без каких-либо
противоречий уживаются вера во
всеобъемлющего, вездесущего бога и
поклонение множеству богов, каждый из
которых представляет собой тот или
иной аспект всё того же единого бога.
Ещё в XVII в. французский
путешественник Франсуа Бернье беседовал
об этом с несколькими индийскими
пандитами (учёными-богословами) в
священном городе Бенаресе, где, по
верованиям индуистов, обитает сам
могучий бог Шива. Бернье был
потрясён примитивностью (как ему
показалось из-за множества статуй самых
разных богов) индийской
религиозной практики. Он спросил пандитов,
как они могут мириться с этим. Вот
что ему ответили: «Действительно, в
наших храмах очень много разных
образов. Ко всем мы относимся с
величайшим почтением, простираемся
перед ними, преподносим им со
множеством особых церемоний цветы,
рис, благовонные масла, шафран. И в


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Празднование Холи.
то же время мы не верим, что эти
статуи и есть сами Брахма или Вишну...
Мы почитаем их ради того божества,
которое они представляют, и когда
мы возносим молитву, то
обращаемся не к статуе, а именно к этому
божеству. Образы устанавливаются в
наших храмах, чтобы придать молитве
больше благоговения, помочь разуму
сосредоточиться, но на самом деле
мы признаём богом лишь Абсолют.
Он и только Он есть в
действительности Всемогущий Господь, Бог наш».
В Индии ежегодно отмечаются
сотни религиозных праздников. Здесь
будут названы лишь наиболее
значительные из них, отмечаемые
практически всеми индийцами.
ХОЛИ. Холи — самый красочный из
всех индуистских праздников. Он
отмечается в день полнолуния месяца
пхалгун (февраль — март). Это
праздник весны и расцветающей природы.
За два дня празднования Холи вся
страна переполняется безудержным
весельем. На улицах и площадях
городов и селений собираются толпы
людей, перепачканных с ног до головы
красками немыслимых цветов.
Повсюду слышны хохот и возгласы
ликования. Люди поливают друг друга
краской из бутылок, вёдер и даже
велосипедных насосов, причём
занимаются этим и молодые, и старые.
Во многих районах Индии во
время празднования Холи почитается
бог удовольствия и наслаждений
Кама, покровитель влюблённых. Его
часто изображают с луком из сахарного
тростника и тетивой из роя
жужжащих пчёл. Он выпускает стрелы из
цветочных стеблей, пронзая сердца
молодых людей и наполняя их
любовной страстью. Весна — «сезон охоты»
бога Камы.
Кроме Камы, в праздновании
Холи особое место отводится
другому любвеобильному богу — Кришне,
восьмой инкарнации Вишну.
Согласно легенде, Холи
знаменует победу Кришны над дьяволицей по
имени Холика (именно её имя легло в
основу современного названия
праздника). Канса — брат матери Кришны,
которому была предсказана гибель от
божественного младенца, — подослал
дьяволицу, принявшую человеческий
облик, которая убивала
новорождённых своим ядовитым молоком.
Смышлёный Кришна, разгадав
намерения ведьмы, высосал из неё
всю кровь и погубил её. Поэтому нет
ничего удивительного, что особенно
буйно и радостно Холи отмечается
в тех местах, где процветает культ
Кришны, в первую очередь в
окрестностях Матхуры. Там не только
обливают друг друга водой и краской, но
и пляшут и поют в честь Кришны, а
иногда устраивают торжественное
сожжение соломенной куклы Холики.
Холи — поистине необычное
зрелище. В празднике принимают
участие все: от премьер-министра и
президента до подметальщика улиц.
Праздник покоряет красочностью,
искренностью и непринуждённой
радостью.
ДИВАЛИ. Другое название этого не
менее важного индийского религиозного
праздника — Дипавали (от санскр.
«огненная гроздь»). Дипа означает
594


ИНДУИЗМ
«светильник». Вишнуиты увязывают
начало празднования Дивали с
коронацией одного из самых почитаемых
героев древнеиндийских сказаний —
Рамы, седьмого воплощения Вишну.
В ночь его счастливого
возведения на трон по всей стране была
устроена иллюминация. По другой
версии, мудрое правление Рамы
знаменовало избавление от духовного
мрака. Зажигаемые огни
символизируют возвращение человечества из
тьмы к свету благодаря легендарному
царевичу.
Существуют и другие легенды.
Однако так или иначе, сегодня
Дивали — это праздник огней: два
последних дня месяца ашвин и три первых
дня месяца картик (конец октября —
начало ноября) отмечаются тем, что
улицы всех городов и деревень
Индии, практически каждый дом и
каждая хижина озаряются огнями —
плошками с фитилями,
раскрашенными фонариками, гирляндами
электрических разноцветных лампочек. Со
всех сторон раздаются взрывы
хлопушек, в воздух взлетают ракеты, в
общественных местах устраиваются
фейерверки. Смысл всего этого шума
в том, чтобы распугать злых духов.
Дивали — это целый комплекс
праздничных церемоний. Первый
день носит название Дхана-Трайо-
даши — Поклонение богатству.
Особенно торжественно он отмечается
представителями богатых торговых
общин. Для них в этот день
начинается новый деловой год, поэтому
совершается обряд своеобразного
поклонения расходно-приходным
книгам и горстке серебряных монет. Этот
день отмечается также всеобщим
увлечением азартными играми.
Второй день посвящается победе
бога Кришны над коварным царём
Наракой, который вошёл в историю
индийской мифологии своим
необычным увлечением: он похищал у
богов их дочерей, доведя число
своих жертв до 16 тысяч.
Третий день празднеств отведён
молитвам богине богатства и
благополучия Лакшми. Ей доставляет
радость посещать ухоженные дома, ярко
украшенные светильниками. И
бедный, и богатый стараются добиться
благосклонности Лакшми.
Четвёртый день посвящается
мифическому правителю Бали, царствие
которого было ознаменовано
всеобщим благоденствием и счастьем. Под
звуки старинных гимнов, в которых
говорится: «Да сгинут все невзгоды, да
придёт царствие Бали», устраиваются
праздничные церемонии.
В пятый день Дивали братья
дарят сестрам подарки и сладости,
собираются все члены семьи, а вечером
зажигаются огни и устраивается
настоящий фейерверк с
использованием заранее заготовленных ракет,
хлопушек и других хитроумных
устройств индийской пиротехники.
Подобно Холи, Дивали
традиционно празднуется всеми индийцами
независимо от их вероисповедания.
Повсюду открываются праздничные
ярмарки с участием
профессиональных и самодеятельных актёров.
В первый день Дивали в ряде
мест страны принято умащивать тело
благовонными маслами ещё до
рассвета. Даже самые бедные покупают
немного масла и благовонного
талька и затем идут к водоёму или реке,
чтобы совершить омовение. Каждый
старается надеть новое платье.
Хозяйки готовят множество сладостей и
щедро угощают гостей. В этот день
принято посылать подарки друзьям и
близким.
ДАШАРА. Праздник Дашара (известен
также как Дурга-пуджа — Поклонение
богине Дурге) — один из самых
важных индуистских праздников. Он
начинается в первую ночь месяца
ашвин (конец сентября — начало
октября) и продолжается десять дней.
Дашара посвящен богине Дэви.
Как Шакти (изначальная энергия) она


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Сожжение изображения
Раваны.
несёт в себе динамизм космического
движения, вдыхая жизнь во все тела и
предметы. В качестве Дурги — она
богиня-воительница, сражающаяся с
демонами. Как Кали — она само
всепоглощающее время Каль. И вместе с тем
она всемилостивейшая мать, кормящая
вселенную. В одном из самых
известных воплощений она богиня Парва-
ти — супруга Шивы, хранительница
домашнего очага и .семейного счастья. В
воплощении Сати — это верная и
безгранично преданная супруга,
предающая себя самосожжению. Это далеко не
полный список имён многоликой Дэви.
Приверженцы культа Шакти
поклоняются разным её воплощениям. С
особым энтузиазмом Дурга-пуджа
отмечается в Бенгалии, где после
вознесения молитв статую Дурги несут на
плечах к реке (в первую очередь к
Ганге), морю или прудам и
торжественно опускают в воду.
В других районах Индии девять
дней праздника посвящаются всем
трём главным индуистским богиням:
Дурге — первые три ночи,
последующие три — Лакшми, почитаемой
вишнуитами, а последние три — Са-
расвати. В честь богини искусств Са-
расвати на алтари храмов возлагают
книги, авторучки, кисти и резцы
ремесленников, а также музыкальные
инструменты.
Что касается Дели и Северной
Индии, особенно штата Уттар-Пра-
деш, то здесь Дашара посвящается
празднованию победы Рамы над
демоном Раваной. Накануне решающей
битвы Рама умилостивил богиню Дур-
гу, и та даровала ему победу. В дни
Дашары устраивают многочасовые
представления с танцами,
изображающими подвиги Рамы, читают и
поют отрывки из «Рамаяны». А в
конце праздника сжигают чучела
предводителя демонов Раваны, его брата
Кумбхакарны и сына Мегханады,
поверженных Рамой.
ГАНЕША-ЧАТУРТХИ. В четвёртый
день месяца бхадрапад (август —
сентябрь) отмечается день рождения сло-
ноголового бога Ганеши. Согласно
одной из легенд, Парвати, супруга
Шивы, долго оставалась бездетной, и
вот сам бог Вишну решил родиться её
сыном. В честь рождения чудесного
младенца был устроен пир, во время
которого бог Шани, нарушив обет,
посмотрел на новорождённого. В тот
же момент голова ребёнка отлетела в
сторону. Боги начали искать, чем бы
заменить её, и один из них, увидев
слонёнка, отсёк ему голову. Её
приставили младенцу, и он ожил.
596


ИНДУИЗМ
По другой легенде, Ганеша был
целиком творением Парвати. Однажды
она слепила из глины и масла
изображение мальчика и вдохнула в него
жизнь. Решив принять ванну, она на
время купания попросила юношу
охранять дом. Ничего не ведающий Шива,
возвратясь домой, застал незнакомого
молодого человека в покоях супруги.
Взбешённый, он разнёс ему голову на
части. Горе Парвати было велико, и
тогда Вишну, взобравшись на своего орла
Гаруду, отправился на поиски
подходящей головы. Первым на его пути
попался слон, и поскольку дело было
срочным, пришлось удовлетвориться
его головой, которая вскоре и
очутилась на плечах сына Парвати.
Ганеша — бог мудрости и
изобилия. В день праздника Ганеша-чатурт-
хи верующие приносят к изображению
слоноголового бога фрукты, молоко,
специально испечённые пироги.
В штате Махараштра, и
особенно в городе Бомбее, к этому дню
лепятся из глины изображения Ганеши,
на уличных перекрёстках
устанавливаются статуи бога, которым
верующие поклоняются три дня, после чего
глиняные статуи торжественно
погружают в воду.
Любые начинания
сопровождаются молитвой Ганеше: «Ом Ганешая
намах». В ряде районов Индии
Ганеша считается богом урожая.
ШИВАРАТРИ. Праздник Шиваратри
называют ещё Великой ночью бога
Шивы. Он приходится на февраль —
март. Ему предшествует бессонная
ночь, на протяжении которой в
храмах и на площадях прославляют
Шиву, поют священные гимны в честь
бога-разрушителя.
Тем, кто бодрствует во время
Шиваратри, произнося имя Шивы,
обещано процветание в жизни и
место в раю после смерти. Во многих
местах, в том числе и в Дели, в эту
ночь можно увидеть горящие во
многих домах огоньки и услышать в
украшенных цветами храмах гимны,
прославляющие великого бога.
РАМА-НАВАМИ — день рождения
седьмого воплощения великого
Вишну — легендарного царевича Рамы.
Рама-навами празднуется в девятый
день месяца чайтра (март — апрель).
Герой «Рамаяны» считается, пожалуй,
самым почитаемым богом-героем из
всего несметного пантеона
индуистских богов, и день его рождения —
священная дата для каждого индийца.
Восемь дней, предшествующих
Рама-навами, по всей стране жрецы
занимаются чтением и толкованием
великого индийского эпоса, со всех
сторон слышатся ритмические
повторения имени Рамы («Рам, Рам, Рам...»),
а в городах и селениях
разыгрываются на импровизированных сценах
эпизоды из «Рамаяны».
РАКХИ-ПУРНИМА. Праздник Ракхи-
пурнима приходится на день
полнолуния (пурнима) месяца шраван
(июль — август). В этот день на
берегах рек, озёр и прочих водоёмов
совершаются церемониальные
омовения. Праздник посвящен поклонению
Современное
изображение бога
Ганеши на религиозном
празднике.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
КАЛЕНДАРЬ ИНДИЙСКИХ
ПРАЗДНИКОВ
ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ
ГУРУ ГОВИНДА СИНГХА
ВАСАНТА-ПА11ЧАМИ
ДИВАЛИ
ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ^
ГУРУНАНАКА /
ДАШАРА___Г
ГАНЕША- \
ЧАТУРТХИ^
ДЖАНМАШТАМИ
К /§
ШИВАРАТРИ
\ ХОЛИ
\ РАМА-ИАВАМИ
ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ
МАХАВ ИРЫ
РАКХИ-ПУРНИМА
морскому богу Варуне. В качестве
жертвоприношения в воду бросают
кокосовые орехи.
Другой примечательной
церемонией, связанной с праздником Ракхи-
пурнима, является подношение
женщинами амулета «ракхи» братьям или
тем, кого они назовут братом.
Женщины получают подарки в ответ.
Для высших каст вообще и для
брахманов в особенности Ракхи-
пурнима имеет важное ритуальное
значение: в этот день ежегодно
старые священные шнуры — важнейший
кастовый признак брахманов —
заменяются на новые.
ВАСАНТА-ПАНЧАМИ. Пятый день
месяца магха (конец января — начало
февраля) посвящен богине Сарасвати —
покровительнице учёных, деятелей
искусств и культуры. Эта богиня,
согласно индуистским верованиям,
отличается изысканной утончённостью, а
потому поклонение ей происходит, как
правило, в домах верующих
интеллектуалов. Во время этого праздника не
увидишь весёлых шумных шествий и
уличных празднеств.
ДЖАНМАШТАМИ. Праздник Джан-
маштами устраивается в честь дня
рождения Кришны — восьмого
воплощения великого бога Вишну. По
преданию, он появился на свет в
полночь восьмого дня месяца шраван
(июль — август).
Вишну родился в облике
Кришны, чтобы уничтожить демона Кансу,
вероломно захватившего престол
своих родственников в царстве царя
Матхуры. Злодеяния Кансы,
преследовавшего добродетель и поощрявшего
пороки, вынудили богиню Земли
пожаловаться на него Вишну, который,
не видя иного выхода, решил сам
уничтожить злодея.
Жестокому демону Кансу голос с
небес предрёк гибель от рук сына его
собственной сестры Деваки. С тех пор
он умерщвлял всех её детей. И всё-
таки коварного демона удалось
перехитрить, спрятав новорождённого
Кришну в соседнем племени пастухов.
Когда Кришна вырос, он убил демона.
Джанмаштами с особым
почтением празднуется в тех местах, где
распространён культ почитания
Кришны, особенно в Матхуре, и там,
где, по преданию, проходило детство
Кришны. В эти дни Кришне
воздаются почести как богу танца, а потому
основной элемент этого праздника —
гуляния расалила, во время которых
возрождаются в памяти танцы юного
Кришны с юными гопи (пастушками)
при лунном свете. Расалилы
воскрешают перед глазами зрителей весёлые
598


ИНДУИЗМ
проказы любимого в народе
бога-пастуха, победившего злобного демона-
детоубийцу.
К чести абсолютного
большинства индуистов, они очень
веротерпимы и с уважением относятся к
представителям самых разных
вероисповеданий и к праздникам других
конфессий. Как общенациональные
праздники отмечаются индуистами,
мусульманами и другими верующими
Индии день рождения гуру Нанака —
основателя сикхизма, день рождения
Будды Гаутамы — основателя
буддизма, день рождения Махавиры —
основателя джайнизма.
ПАЛОМНИЧЕСТВО
В любое время года на дорогах Индии
можно встретить паломников. Они
идут пешком, едут в повозках или на
поездах, в одиночку, семьями или
группами.
Порой они преодолевают
огромные расстояния, чтобы увидеть лик
святого или бога, которому они
поклоняются, посетить храм или
священный город, подняться на
священную гору или обойти реку, область, а
то и всю Индию. Святое место,
расположенное у реки или на морском
берегу, местный храм или иная
религиозная достопримечательность,
к которой стремятся паломники,
называется тиртха, что буквально
означает «переправа», «брод».
Маршрут паломников вокруг почитаемой
святыни пролегает всегда по ходу
движения солнца, или, как говорят, по
часовой стрелке. Такой ритуальный
обход — прадакшина —
противоположен левостороннему — апасавъя,
который совершается в заупокойных
обрядах.
Достигнув тиртхи, паломник
совершает омовение, поминальные
приношения предкам, подносит дары
брахманам и т. д. Омовения —
тарпана — входят и в ежедневную
ритуальную практику индуистов, но они
считаются особенно действенными, если
совершаются во время
паломничества, в тиртхах. Паломник должен
выполнять тарпану трижды в день:
богам, мудрецам-риши и предкам. Воду
для богов выливают из сложенных
ладоней так, чтобы она стекала по
кончикам пальцев, для риши — по
запястьям, а для предков льют воду с
ладони левой руки так, чтобы она
стекала между большим и указательным
пальцами.
Паломничество связано с особым
пониманием природы дхармы в
индуистском обществе, а точнее, с тем,
что время и пространство имеют
важное значение наряду с другими
элементами ритуала. Отсюда следуют
определённые местные и временные
предпочтения: то, что считается
священным в одном месте и в
определённое время, может не быть таковым в
другом месте и в другое время.
Поэтому обряды в центрах паломничеств
Паломник.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Женшины готовят
жертвоприношение на
берегу Ганги. Варанаси.
совершаются в определённые дни и с
определённой периодичностью,
например каждые шесть лет. Тиртха
отличается наибольшей концентрацией
святости. Она создаёт благоприятные
условия для переживания присутствия
божества и наделяет паломников
особыми религиозными заслугами.
К наиболее прославленным
относятся такие знаменитые тиртхи, как
Аллахабад (ранее Праяга), Хардвар,
Сагар, Пушкар, Матхура, Каньякумари.
Нередко тиртхи возникали в местах,
отмеченных самой природой какой-
нибудь особенностью ландшафта.
Так, Хардвар — известный центр
паломничества в Северной Индии —
расположен в том месте, где Ганга,
спустившись с Гималаев,
поворачивает и несёт свои воды в долину.
Наиболее почитаемы в Хардваре скала с
отпечатком стопы Вишну и храм Дак-
шешвара. Он воздвигнут на месте
знаменитого жертвоприношения Дакши,
которое разрушил Шива. Каждые 12
лет в Хардваре проводится праздник
Кумбхамела — грандиозное
празднество и массовое омовение.
Кумбхамела при определённом положении
звёзд и светил справляется один раз
в 12 лет попеременно в Хардваре,
Нашике, Удджайне и Аллахабаде.
Отмечается она в память о событии,
которое случилось в незапамятные
времена, когда боги пахтали океан и из
воды явился сосуд кумбха,
наполненный амритой — напитком
бессмертия. Сын Индры Джаянта, спасая
сосуд от асуров, принял облик птицы и
летел 12 дней, останавливаясь
отдыхать в Хардваре, Нашике, Удджайне и
Праяге. Везде он пролил по капле
амриты, и города эти, освящённые
божественным напитком, стали
тиртхами. С тех пор праздник
Кумбхамела справляется поочерёдно в
каждом из них.
Самая торжественная Кумбхамела
празднуется в Аллахабаде. Она
собирает несколько миллионов
паломников. Здесь находится место слияния
трёх великих рек: Ганги, Джамны и
невидимой Сарасвати. Когда-то здесь
боги во главе с Праджапати принима-
600


ИНДУИЗМ
ли жертвенные дары. Именно поэтому
здесь находится Тиртха-раджа — царь
всех мест паломничества. Здесь же
поклоняются священной акшаявате —
нетленной смоковнице. Некоторые
верующие после продолжительного
поста бросались с ветвей раскидистой
смоковницы в реку, принося себя в
жертву богам. Подобные ритуальные
самоубийства были раньше массовым
явлением, но в XIX столетии их
запретили законом.
Священной землёй индуистов
считается и Курукшетра, где
происходила битва потомков Бхараты. На
поле Куру находится ЗбО тиртх.
ДОМАШНИЕ РИТУАЛЫ
В жизни каждого индуиста храмовые
обряды сочетаются с домашними.
Большая часть обрядов проводится в
семейной обстановке, а не в храмах.
Самое важное для индуиста —
тщательно выполнять домашние обряды,
культовые запреты и предписания,
которые сопровождают его каждый
день с утра до вечера и всю жизнь с
рождения до смерти.
Свод правил поведения,
обязательных для каждого индуиста,
содержится в древнеиндийских трактатах
дхарма-шастрах. Ни один верующий
индиец не может пренебречь
важнейшими обрядами и традиционными
предписаниями своей касты.
Ритуальные комплексы разных каст
существенно отличаются друг от друга, так
же как и ритуалы, исполняемые
представителями той или иной
этнической группы, проживающими в
разных районах страны.
Сборники домашних обрядов
подробно описывают ежедневные
обязанности верующих. Они
должны проснуться до восхода солнца и,
произнося про себя имя бога, встать
обязательно с правой ноги. Затем
необходимо мысленно выразить
готовность к беспрекословному
повиновению гуру (духовному
учителю), взглянуть на ладони, подумав о
делах наступающего дня, пожелать
всем добра, прочесть утренние
молитвы и пообещать богу весь день не
выходить из повиновения ему. Далее
следует умыться, но обязательно
левой рукой. Правой умываться нельзя,
потому что ею берут пищу. Затем
следует пойти на берег водоёма, выпить
воды, окропить ею пространство
вокруг себя, сесть лицом на восток,
совершить пранаяму (дыхательные
упражнения), приложить ладони ко лбу,
потом к плечам, груди, животу,
бёдрам, чтобы приобщить тело к богу.
Таким образом сообщают богу о
своём единении с ним и покорности ему.
После омовения на лоб наносят
священный пепел и, размышляя о
боге, читают мантры. Созерцанию
следует предаваться не только утром,
когда на небе едва заметны звёзды, но
ИЗ СБОРНИКА ДОМАШНИХ ОБРЯДОВ
В полнолуние месяца шравана (июль — август) совершается обряд шра-
вана. Наполнив ячменной мукой новую миску, он (старший мужчина в
семье или жреи) ставит её вместе с ложкой для принесения жертвы на
новую корзину. Приготовив ячменные неочищенные зёрна, он
половину их смазывает маслом. После захода солнца он готовит жертвенную
пишу и пирог из рисовой муки в одной миске. Произносит четыре
стиха, начиная со слов: «О Агни, веди нас к богатству добрым путём» и
каждый стих сопровождает жертвоприношением.
Исполняющий обряд вынимает пирог из миски со словами:
«Непоколебимому владыке земли свага!». Приносить жертву надо, капая
на пирог масло, в котором он был зажарен, говоря: «О Агни, не отдай
нас злу!». Смазанные маслом зёрна исполняющий обряд берёт
сложенными ладонями, произнося: «Пусть будут нам кони во время молитвы
ко благу!». Остальные зёрна надо отдать домочадцам. С ложкой,
наполненной мукой из миски, надо выйти из дома, встать лицом на
восток и на чистом месте вылить воду, принося жертвоприношение со
словами: «Божествам-змеям свага!». Совершив поклон, надо сказать: «Я
принёс эту жертву змеям земным, воздушным, небесным, обитающим
во всех сторонах света, я отдаю это приношение».
601


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
ДЕТСКИЕ БРАКИ
Каждый год в один из весенних праздников в нескольких провинциях
Индии совершаются многочисленные бракосочетания детей. В
особенности эта практика распространена в штате Раджастхан (в первую
очередь среди племён бхилов, мина и гуджаров).
В ведийский век о детских браках не было и речи; девушка могла
быть выдана замуж только через три года после достижения половой
зрелости. Детские браки начали заключаться ешё в середине I тыс. до
н. э. и уже к XI в. стали распространённым явлением. Родители
стремились выдать дочерей замуж как можно раньше потому, что
индуистский обряд бракосочетания требовал от родителей невесты выплаты
большого приданого. Часто бывало так, что после свадьбы родители
невесты оказывались либо разорены, либо обречены на выплату долгов
в течение многих лет. Чтобы избежать обременительных расходов,
родители из низших каст по сговору стремились решить проблему затрат
заранее. Известен случаи, когда родители выдали замуж
шестимесячную девочку, которую вокруг священного огня в день бракосочетания
носил на руках отец.
Представители некоторых направлений индуизма, например
движения Арья Самадж, выступают против системы приданого в
бракосочетаниях и ратуют за простой ведийский обряд, лишённый
дорогостоящей торжественности. Однако утвердившийся обычай пышных
бракосочетаний продолжает существовать и даже укрепляется, поскольку
неспособность той или иной семьи выдать дочь замуж с достаточным
приданым считается позором.
Если в 1891 г. средний возраст невест составлял 12,5 лет, то к
1941 г. — уже 14,7 лет. В 1957 г. почти 85% вышедших замуж девушек
были в возрасте 15 лет.
Тем не менее в нарушение принятых законов (запрещающих
ранние браки) только в области Марвар за один день было заключено 5000
детских браков.
и в полдень, когда солнце стоит
высоко, и вечером на закате, и в полночь.
Сложный утренний ритуал
завершается приёмом пищи, после
чего приступают к выполнению
домашних и служебных дел. На этом
обязанности индуиста не
кончаются. Все гигиенические процедуры,
одевание, еда, т. е. почти всё, чем
заполнен день человека, индуизм
рассматривает как проявления
религиозного характера. Указания, правила,
запреты сопровождают каждый час
жизни верующего.
Вечернее богослужение состоит
из молитвы, чтения священных
текстов и медитации. Если попытаться
кратко выразить различие между
молитвой и медитацией, то получится,
что во время молитвы индуист
говорит с богом, а во время медитации,
наоборот, слушает его, т. е. даёт
возможность богу говорить с собой.
Чтение священных текстов
считается весьма богоугодным делом.
Перед ним нужно совершить
омовение, запахнуть особым образом
одежду, нанести на лоб знак своей касты,
сделать ритуальный глоток воды для
очищения и начинать читать с
чистыми помыслами.
Таким образом, главная задача
всех ежедневных домашних
ритуалов — вызвать в себе ощущение
присутствия божества, установить с ним
внутреннюю связь и стараться
удерживать её весь день. В этом едины и
шиваиты, и вишнуиты.
Основным домашним обрядом,
как и храмовым, является пуджа (бо-
гопочитание). В каждом индуистском
доме есть место для богов: отдельная
молельня, алтарь или ниша в стене.
Здесь «живут» домашние боги,
которым молятся члены семьи, и в
положенные дни и часы проводят пуджу.
Знатные и зажиточные семьи
пользуются услугами жрецов: гуру —
духовного наставника, пандита — знатока
священных текстов, владеющего
традиционными знаниями, и пуджари —
совершающего пуджу. Бедные семьи
объединяются в группы в пределах
своей касты, в каждой группе имеется
свой жрец. Эти отношения традици-
онны и обычно передаются из
поколения в поколение. Пуджу может
совершать и старший мужчина в семье,
но особо религиозные семьи
стараются каждый день приглашать жреца.
На свадьбы и другие семейные
торжества приглашают нескольких жрецов.
Домашние обряды, как и все
остальные, совершаются по
индуистскому (лунному) календарю. У многих
семей есть свои постоянные астрологи,
которые предсказывают судьбу,
устанавливают даты совершения ритуалов
и т. п.
В сложных ритуальных
церемониях важны не только правила и
предписания, но и запреты. Их
602


ИНДУИЗМ
множество: не десятки, а сотни.
Например, существует запрет не только
брать левой рукой предметы,
приготовленные для пуджи, но и
дотрагиваться ею до пищи. Нельзя осквернять
огонь, нельзя есть мясо, птицу и рыбу
перед посещением храма.
Для того чтобы совершить
домашний ритуал в полном объёме,
требуется несколько часов. Особенно много
времени — не менее трёх часов —
занимают утренние обряды. Не случайно
работа в учреждениях и занятия в
школе начинаются в Индии в 10—11 часов.
Однако многие индийцы
выполняют лишь часть того, что требуют
предписания. Усердствуют лишь
старые брахманы и брахманские вдовы.
ОБРЯДЫ ЖИЗНЕННОГО
ЦИКЛА
АДИТИ — ПРАЗДНИК ЖИЗНИ. В
основе индуистской обрядности лежит
религиозно-философская концепция
адити. Древнее санскритское слово
«адити» означает «изобилие»,
«творящая сила», и в то же время Адити —
это имя одной из самых древних
богинь — Матери всех богов на земле.
Изначально Адити — мать
солнечных богов, почитавшаяся индо-
ариями ещё во II тыс. до н. э. Адити —
это источник и сущность самой
жизни. Она объединяет начало и
завершение, соединяет мужчину и
женщину, человека и природу.
В Индии большинство обычаев
(самскары), составляющих
жизненный цикл, призваны формировать
жизнь человека от младенческого
возраста и до смерти. Праздник жизни
начинается с обрядов, посвященных
плодородию, продолжается обрядами,
предшествующими замужеству,
беременности, рождению ребёнка,
взрослению вплоть до момента, когда
человек способен произвести на свет
новую жизнь, после чего начинается
новый обрядовый цикл.
ПЛОДОРОДИЕ. Плодородие — это
способность рождения нового, будь то
растение, животное или человек. В
индуизме плодородие земное есть
следствие плодородия небесного,
плодородия богов. В послеведийской религии
небесное плодородие основано на
шакти (воспроизводящей энергии)
богини Парвати и её супруга бога
Шивы. Именно творящая сила этих богов,
часто представляемая как соединение
лингама (фаллоса) и йони (женского
лона), формирует мир. В образах этих
богов и их символах плодородие свято
ВОЗВРАЩЕНИЕ К САТИ
К числу запрещённых государством индуистских обычаев относится
некогда распространённый обряд самосожжения вдов на погребальном
костре вместе с умершим мужем (сати).
Относительно недавно, 27 сентября 1987 г., бомбейский
еженедельник «Сандей» опубликовал сенсаиионную статью «Смерть ради
умершего». 18-летняя вдова совершила обряд сати в штате
Раджастхан. Когда она добровольно взошла на погребальный костёр своего
мужа, тысячи собравшихся по этому поводу жителей одного из
отдалённых селений восприняли её поступок как священное деяние. Так
совершилось превращение простой деревенской женщины в дэви —
богиню. «Она выглядела прекрасней, чем луна в полнолуние», —
отметил один из свидетелей возрождения в современной Индии самого
жестокого из обрядов древности.
Позднее на место добровольного самосожжения устремились
тысячи паломников со всех концов Индии. Здесь был сооружён храм, и
теперь местные жители считают, что поступок молодой вдовы принёс
их захолустью истинную славу.
Предпоследнее сати было совершено в самом начале XX в., но до
этого, на протяжении столетий сати было обычным явлением в
Раджастхане.
...В тот сентябрьский день весть о намерении юной Руп Канвар
мгновенно разнеслась по округе. Тысячи людей собрались на месте
ужасной церемонии. Многие, чтобы лучше видеть, взбирались на
деревья. Когда Руп появилась в свадебных одеждах и украшениях,
большинство присутствующих встретили её одобрительными возгласами.
Один из родственников попытался отговорить молодую женщину от
рокового поступка, но Руп пригрозила, что проклянёт его. Проклятие
«богини» — страшная угроза для большинства индуистов. После того
как молодая женщина уселась на поленницу, костёр со всех сторон
подожгли факелами. Вскоре Руп исчезла в пламени.
«Что мы могли сделать? — ответила на вопрос журналиста
пожилая местная жительница. — Она была не такая, как вы или я. Она стала
богиней, верной помощницей богини Дурги. Сам Бог вдохновил её...»
Это, к сожалению, не единственный случай возвращения к сати.
Надо отметить, что он не вызвал однозначной оценки в индийском
обществе. На месте самосожжения Руп Канвар состоялся религиозный
праздник, целью которого было возрождение в индийских женщинах
священной женской энергии шакти, в значительной степени якобы
утраченной ими в последнее время.
603


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Веруюшие на улицах
Варанаси.
чтится в каждом индийском селении, в
каждой семье.
Свадьба в Индии — дело всей
общины. Невесту для сына или жениха
для дочери самым тщательным
образом выбирают родители и старейшины
в семье. Бракосочетанию
предшествует множество ритуалов. Чем ближе
день свадьбы, тем настойчивее звучат
призывы к богам с просьбами сделать
удачным начало супружеской жизни.
Индийцы считают, что жена
становится частью тела мужа, семейные
узы связывают её с мужем физически,
социально и морально. Замужество
для девушки — это второе рождение.
Подготовка к свадьбе включает
ритуальные омовения, смену одежды,
умащение тела благовониями,
распространён также обряд нанесения
краски на ладони.
Дальнейшие ритуалы —
свадебная процессия, бракосочетание,
первая брачная ночь — проходят с
особой торжественностью и отличаются
большим разнообразием. Не менее
важны обряды рождения ребёнка,
обряды приветствия младенца,
появляющегося на свет, обряды первого
кормления, первого шага, начала обучения
и, наконец, обряды подготовки
юношей и девушек к семейной жизни.
Приведём лишь краткие
описания некоторых наиболее
распространённых обычаев и обрядов.
СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД. Мужчина-инду-
ист должен жениться только на
представительнице своей касты. Следует
отметить, что сегодня, особенно в
крупных городах Индии, всё чаще
совершаются и межкастовые браки.
Многоженство запрещено Законом о
браке 1955 г.
Предписания дхармы,
касающиеся брака и поведения в семье, имеют
форму религиозного закона: брак ради
приобретения потомства и во имя его
благополучия стал одним из
краеугольных камней дхармы. Брак для
индийской девушки всегда считался
настолько обязательным, что если она
умирала будучи невестой, то семья совершала
символический венчальный обряд над
мёртвой, чтобы в мир предков её душа
попала душой полноценной женщины,
прошедшей на земле главные стадии
жизни и совершившей основной обряд,
предписанный дхармой.
Мужчина и женщина,
соединённые друг с другом волей богов, по
представлениям индийцев, являют собой
единое целое, которое наделено
огромной энергией высокого социального
служения, в первую очередь
пополнения общества новыми членами.
В высших кастах невеста
обязательно должна быть обеспечена
приданым, размер которого часто
оказывается разорительным для её семьи. В
низших кастах, наоборот, за девушку
вносится выкуп.
Перед тем как совершить
окончательный выбор, родители
советуются с астрологом, сравнивают
гороскопы молодых и, если звёзды
благосклонны для обоих, обмениваются
подарками. После этого заключается
свадебный договор. Астролог
определяет день и час, благоприятные для
свадьбы. За несколько дней до неё
жених и невеста совершают
очистительный обряд — халди, т. е.
натираются смесью горчичного масла и
жёлтого порошка из корня куркумы.
В назначенный день жениха и
невесту облачают в свадебные
одежды, украшают цветочными
гирляндами и драгоценностями. Жених в
сопровождении близких (часто на
604


ИНДУИЗМ
коне, слоне, в карете или
автомобиле) медленно направляется к дому
невесты. Его встречают родители
невесты и отводят к девушке. Молодые
обмениваются цветочными
гирляндами. Происходит каньядан — обряд
отдания девушки. Отец невесты
соединяет руки молодых, а затем их
ведут к украшенному помосту, где
для брачной церемонии
приготовлены кокосовые орехи, цветы, рис,
вода и благовония.
Приглашённый жрец совершает
обряд саптапади — привязывает угол
сари невесты к шарфу, накинутому на
плечо жениха, и семь раз обводит
молодых вокруг жертвенного огня. При
этом он читает мантры, соединяющие
молодых брачными узами.
Вот строки древнего свадебного
гимна в форме обрядового заговора (с
сохранением пунктуации оригинала):
Мы на свадебной колеснице
привезли тебе Суръю-деву
Агни Боже отдай же мужу
жену в жёны и с ней потомство.
Агни бог возвратил супругу
да с красою да с долголетьем
долголетен супруг да будет
до ста осеней да с супругой...
Как вначале с жёнами боги
сплетались телами с телами
ты жена как Сурья телом величава,
сынородная сочетайся с мужем.
При бракосочетании в качестве
жертвоприношения богам в огонь
бросают рис и выливают топлёное масло.
Из других непременных обрядов
можно назвать обряд одаривания
женщины, ждущей ребёнка (на
седьмом месяце беременности), обряд
наречения имени, в ходе которого жрец
совершает жертвоприношение богам
и, исходя из расположения планет,
называет отцу счастливую букву, с
которой должно начинаться имя
ребёнка. Часто отец выбирает для
новорождённого одно из имён семейного
или кастового бога-покровителя.
Многозначительна церемония
обряда приобщения к учению. Когда
мальчику исполняется пять лет,
старший в семье мужчина приглашает в
дом пандита (учёного-богослова).
Пандит читает мантры,
символизирующие устремление к знанию. После
этого мальчик с помощью пандита
пишет мелом первую в жизни букву,
обычно начало имени божества или
матери. Это символизирует
приобщение к таинству письменности. С
этого дня ребёнка начинают регулярно
учить чтению и письму.
ОБРЯД ИНИЦИАЦИИ МАЛЬЧИКА
Церемония упанаяны, т. е. посвящения,
или «второго рождения», — очень
важное событие в жизни каст,
относящихся к трём высшим варнам. У брахманов
обряд инициации проводится в
возрасте от 8 до 16 лет, у кшатриев — от 8 до
22 лет, у вайшьев — от 8 до 24 лет.
Посвящаемому сбривают почти
все волосы, после этого он
совершает омовение и надевает новую
одежду. Затем, осыпав красным порошком,
юношу торжественно ведут в
сопровождении родных и близких к
семейному духовному наставнику — гуру В
доме гуру читают молитвы, поют
религиозные гимны, после чего
совершают ритуальное жертвоприношение
и через плечо посвящаемого
повязывается священный шнур. В эти
мгновения и происходит таинство
второго рождения: посвящаемый обретает
«нового отца» — религиозного
наставника гуру, ибо он дарует юноше
второе, духовное рождение. Дважды-
рождённые носят священный шнур,
знаменующий второе рождение, всю
жизнь, заменяя его один раз в году —
в праздник Ракхи-пурнима.
Обряд посвящения может
проводиться и в доме родителей, и в храме,
но обязательно в присутствии гуру.
ОБРЯД ПОГРЕБЕНИЯ. Индийцы
сжигают (кремируют) тела умерших на
погребальных кострах. Кремация


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
;
АШВАЛАЯНА-ГРИХЬЯСУТРА
Новорождённому сыну до того, как другие к нему прикоснутся, отец
(или жрец) пусть предложит отведать масло и мёд с золотым порошком
золотой ложкой, говоря при этом: «Я даю тебе знание мёда и масла,
сотворенное щедрым богом Савитаром. Живи сто лет в этом мире,
охраняемый божествами, живущий долго». Наклонившись к ушам
ребёнка, пусть шепчет: «Пробуждение разума» и «Разум пусть вложит тебе
бог Савитар, разум — богиня Сарасвати, разум — боги Ашвины в
голубых лотосах». Прикасаясь к плечам, говорит: «Будь камнем, будь
топором, будь золотом неодолимым. Воистину ты — веда, называемая
сыном, живи сто лет» и «Индра, дай лучшие богатства», а также: «Даруй
нам, о щедрый, о быстрый». Пусть дадут имя ему двусложное, в начале
которого звонкий звук, в середине — полугласный, в конце —
придыхание. Или четырёхсложное имя. Двусложное, если желает ему
высокого положения, четырёхсложное — если хочет для него священного
знания. Но только с чётным количеством слогов для мальчиков, с
нечётным — для девочек. И пусть даст имя для обращения, его пусть до
посвящения знают лишь мать и отец.
Возвратившись из странствия, пусть отец, обняв голову сына,
шепчет: «Ты возникаешь — часть тела за частью тела, ты рождаешься
из сердца моего. Ведь ты — я сам, именуемый сыном, живи же сто лет»
и трижды целует его в голову. К девочке отеи обращается с теми же
словами, но только мысленно.
окунают в воду, что означает
последнее ритуальное омовение. Тело
покойного отвязывают от носилок,
снимают одежду (она передаётся
служителям шмашана), укладывают на
погребальный помост головой на юг,
после чего тело со всех сторон
обкладывают дровами, щепками и соломой.
Присутствующим раздают заранее
приготовленную поминальную пищу,
часть которой символически
подносят усопшему. Жрецы пением
ведийских мантр стараются умилостивить
владыку смерти Яму и отогнать злых
духов. Жрец причитает:
Ввысь к праматери всех вас всеведы
я веду путём проторённым отцами
вместе с жертвоношей
несущим жертву
жертводателя в мир благой
поместите.
Огненный
обряд
погребения.
не проводится для умерших детей и
странствующих аскетов: их тела просто
погружают в воду или хоронят в земле.
Перед погребением усопшего
обмывают (обряд мритснан),
одевают в новую одежду, закутывают в
белый саван, привязывают к носилкам.
Похоронная процессия, время
которой также определяют астрологи
(поэтому её можно встретить иногда
даже в поздние часы суток),
направляется к месту кремации — шмашан.
Оно, как правило, располагается у
воды. Часто тело вместе с носилками
Далее жрец просит бога Агни:
Агни спереди жги на благо и сзади
Агни снизу жги на благо и сверху...
Жертводателъ он взошёл
на кострище
в небо вышнее взлететь с небосвода
да сияет благотвориу в поднебесье
путь небесный проторённый богами.
Подобные песнопения сопровождают
весь похоронный обряд, включая
кремацию, захоронение праха и
необходимые при этом поминальные
жертвоприношения.
В роли главного плакальщика и
исполнителя обряда выступает
обычно старший сын или самый близкий
родственник умершего по мужской
линии. Он берёт горящий факел и,
читая молитву, обходит поленницу по
часовой стрелке три-семь раз, после
чего поджигает костёр в изголовье
покойного. На третий день после
кремации близкие родственники
собирают из кострища кости и пепел и с
соответствующими церемониями
опускают их в реку.
606


ИНДУИЗМ
ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД. Культ
предков в индуизме занимает
исключительно важное место. По верованиям
индийцев, души усопших не теряют
интереса к делам живых
родственников. Обряды поминовения несут
душам радость и блаженство, а также
спасают их от нежелательных
перевоплощений.
Поминальные церемонии
должны совершаться потомками до
четвёртого поколения. Через 30 дней
после кончины устраивается
поминальное угощение — мритакбходж. В
течение первого года поминки
проводятся каждый месяц, а затем
ежегодно. На ежегодное поминовение
приглашается жрец из храма; для духа
покойного оставляют специальное
место и кладут для него новую одежду.
Поминальные паломничества
совершаются родственниками в
заранее определённые места, в которых
жертвоприношение предкам обретает
особую силу. В Северной Индии это
такие священные центры, как Бодх-
Гая (штат Бихар), Аллахабад (Уттар-
Прадеш), Курукшетра (Харьяна).
Тела умерших
и предаваемых огню
на берегу Ганги —
обычное зрелише.
Тело умершего мужчины
покрывает белый саван,
женщины— розовый.
ЕДИНСТВО В МНОГООБРАЗИИ.
СВОБОДА ВЫБОРА В ИНДУИЗМЕ
Индуизм признаёт не только
всеведение и всемогущество бога, но и его
вездесущность. Бог есть «тот, кто не
знает мгновения» и, по определению
«Бхагавадгиты», «обитает в сердцах
всех сущих». Поэтому количество
путей, ведущих к тому, кто безграничен,
также безгранично и бесконечно.
Религиозные представления различных
школ индуистской мысли, так же как
и формы религиозной практики,
заметно отличаются друг от друга: это
и монизм, и дуализм, и монотеизм, и
политеизм, и пантеизм. Поистине
индуизм представляет собой великое
хранилище религиозных
экспериментов. Один из авторов
«Энциклопедии Чэмберса» писал: «Индийская
религия всегда была гостеприимной,
восприимчивой и синкретичной (т. е.
слитной, нерасчленённой. — Прим.
ред.). В результате внутри индуизма
существует почти невероятная
терпимость по отношению к различным
вариантам веры и религиозной
практики. В структуре индуизма можно
обнаружить и философствующих
мистиков, не верящих в личностное
божество, и грубых анимистов,
чтящих какое-нибудь деревенское
божество или лесного духа, и политеистов,
почитающих греческие, римские или
египетские древности. Страстные
монотеисты адресуют свою преданность
единственному персональному богу,
причём говорят о нём словами почти
такими же, какими пользуются
христиане».
Веды не находят противоречия
между пурушей (душой, духом) и прак-
607


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
БРОДЯЧАЯ СЕКТА — БАУАЫ БЕНГААИИ
Баулы — бродячая индуистская секта на территории Бенгалии. Благодаря
захватывающей музыке и песням религиозного содержания они вот уже
сотни лет пользуются популярностью среди жителей этих районов,
вдохновив многих поэтов и писателей. Музыка баулов — основа многих песен
Рабиндраната Тагора, который относился к ним с особым интересом.
Религиозные убеждения баулов основаны на равенстве всех
людей. У баулов нет священных писаний, все их взгляды и верования, в
том числе в божественную суть человека, заключаются в их
бесчисленных песнопениях. Они не соблюдают каких-либо особых обычаев или
правил поведения и не поклоняются никаким богам или богиням. Их
обряд бракосочетания очень прост: мужчина и женщина обменивают-
1ся гирляндами иветов, после чего брак считается заключённым.
Свои обряды баулы держат в строгом секрете. Главное место в них
отводится женщине. Баулы стремятся к познанию истины посредством
разгадывания тайн человеческого тела и отношений мужчины и женщины.
В январе баулы собираются неподалёку от Шактиникетана,
чтобы восславить поэта Джаядева, сочинившего «Гиту Говинду» —
«Песнопение в честь Господа». На берегу реки Аджой они играют на своих
однострунных инструментах — эктара — мелодичную музыку и
проводят время в песнях, танцах и беседах о безличностном боге.
Странствующие певцы-баулы, прославляя бога в своих
произведениях, являют собой своеобразный протест против ортодоксальности
и фанатизма индуизма и ислама. Они выступают против усложнённой
обрядности и ритуальности обеих религий Индии.
I Рождённое движением бхакти, религиозное братство певцов,
музыкантов и танцоров отличают особая духовность и презрение к
материальным благам. Они живут на пожертвования зрителей, но их не
назовёшь нишими, поскольку люди платят за настоящий концерт, в
котором участвуют мастера своего дела.
|Баул может быть индуистом или мусульманином. У баула-индуи-
ста может быть учитель из мусульман, и наоборот. Этот факт
подчёркивает стремление баулов избавиться от оков религиозной обособлен-
^нocти. В песнях баулов можно услышать призыв к братству и единству,
осуждение кастовой системы, они поют о необходимости дисциплины
духа, в их песнях содержатся молитвы духовных наставников и
размышления о сущности божественного.
рити (материей или веществом).
Именно такой подход составляет
существо философии санкхья, отрицающей
идею личного бога. А вот движение
бхакти основывает свою религию на
боге, который считается
исключительно личностью. В противовес этим двум
направлениям, школы шанкара и ад-
вайта отрицают существование чего бы
то ни было, помимо бога. По мнению
их приверженцев, вселенная есть
проявление бога, реальность — только он
один, а весь мир — майя, т. е. не более
чем иллюзия.
«Рамаяна» и «Махабхарата»
признают, что бог может воплощаться в
человеческом облике или иметь инкар-
нации-аватары (такие, как, например,
Рама, Кришна или Будда). Однако этой
идеи нет в упанишадах, а веды часто не
согласны с ней. В то же время баулы —
представители одной из религиозных
сект — поют: «Когда мы смотрим на
каждое создание, мы видим, что каждое
из них есть аватара». Большинство
направлений индуизма согласно с идеей
упанишад о всемогущем Брахмане
(Всевышнем), но детали религиозных
верований в разных направлениях
сильно различаются.
Таким образом, единство
индуизма достигается совсем не
главенствующей религиозной доктриной или
согласием представителей разных
доктрин. Индуизм, скорее,
представляет собой образ жизни, нежели
религию в строгом значении этого слова.
Выдающийся индийский философ
С. Радхакришнан отмечал, что
индуистский подход к жизни даёт
абсолютную свободу в мире мысли,
предписывая строгий ритуал. «Теист и
атеист, скептик и агностик — все они
могут быть индусами, если они
принимают индуистскую систему
культуры и жизни... — писал он. — Главным
считается поведение, а не вера».
Конечно, приведённое
высказывание не даёт прямого ответа на вопрос,
является ли стремление к единению с
богом частью поведения индуиста и
может ли считаться индуистом атеист,
не верящий в бога, но следующий
индуистскому образу жизни. Однако
именно кодекс поведения сводит в
одно общее понятие «индуизм»
огромное разнообразие форм верований и
религиозных практик, характерных для
Индии. Этот кодекс сформулирован в
словах Кришны в «Бхагавадгите»: «Жить
без ненависти ко всем живым
существам, быть дружелюбным и
жалостливым, чуждым мысли Мы и Я,
переносящим с безразличием боль и
наслаждение, терпеливым». К этому следует
только добавить стремление
приблизиться к богу любым достойным путём.
608


ИНДУИЗМ
Индуизм предоставляет
человеку полную свободу выбора
религиозной практики. Человек может
постичь бога через труд (карма), или
медитацию и знание (джнана), или
просто через поклонение (бхакти).
Все пути одинаково ценны, способы
поклонения богу имеют
второстепенное значение.
В одном старинном индуистском
тексте говорится: «Все эти пути, о
Господи, ведут только к тебе, как бурная
река в конце концов сливается с
морем». В этом, собственно, и
заключается вклад индуизма в мировой
религиозный опыт.
ИНДУИЗМ ВНЕ ИНДИИ
Распространение индуизма в Юго-
Восточной Азии началось ещё до
новой эры. Уже в те времена
существовала оживлённая торговля с Явой,
Суматрой, Камбоджей, Бирмой,
Малайзией и другими странами региона.
Вместе с первыми эмигрантами в эти
страны начали проникать и основы
индуизма.
Ещё в «Рамаяне» упоминается о
связях с Золотым островом и Ячмень-
островом (имелись в виду острова
Суматра и Ява). Китайские хроники
упоминают, что в I в. н. э. индуистское
царство было основано брахманом
по имени Каундинья на территории
нынешней Камбоджи (оно
называлось Фунан). Китайские источники
также упоминают государство Чампа
на побережье Индокитая, где, судя по
санскритским надписям, правила
индуистская династия. В Таиланде самые
ранние материалы индийского
происхождения относятся к периоду
между II и IV вв. В VIII в. правитель
Санджая основал на острове Ява
сильное индуистское государство.
Другое индуистское царство в
Восточной Яве, называвшееся Маджапа-
хит, достигло значительного
процветания в средние века.
В большинство стран региона
искусство письма пришло из Индии,
и этот факт имел самую
непосредственную связь с индуизмом, потому
что только знание санскрита
позволяло читать священные книги.
Величественные и прекрасные храмы Бо-
робудур (остров Ява), Ангкор-Ват
(Камбоджа), символика которых
целиком заимствована из индуистской
мифологии, — яркие примеры
индуистского влияния.
Главный храм Лара-Джонгрант
на Яве был посвящен Шиве, а
величественный Ангкор-Ват — Вишну. В
отличие от Индии здесь, как правило, не
существовало конфликта между
буддизмом и индуизмом, и во многих
храмах рядом находились
изображения Будды и статуи индуистских
богов. Конечно, под влиянием местных
Странствующие
певцы
из бродячей
секты баулов.
Бенгалия.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Фасад индуистского
храма в Малайзии.
условий индуизм претерпевал
существенные изменения и отличался от
главных течений индийской
религиозной традиции.
Например, значительные
перемены произошли в культах,
связанных с «Рамаяной» и «Махабхаратой» в
Индонезии. Изменились значения
персонажей божественного пантеона,
например вместо Рамы основной
фигурой стал обезьяний царь Хануман.
В качестве примера
распространения индуизма за пределы
Индостана в конце XX столетия можно
привести тантрические общины.
Впервые об индийских
тантристах на Западе узнали в конце XIX —
начале XX вв. из сообщений
английских колониальных властей в Индии,
а также из книг англичанина Дж. Вуд-
роффа (более известного под
псевдонимом Артур Авалон). Он был первым
европейцем, приступившим к
серьёзному изучению тантризма. Тщательно
изучив санскрит, А. Авалон взялся за
перевод доступных ему тантрических
священных текстов, вошёл в тесное
общение с самими тантристами, смог
познакомиться с их жизнью и
религиозной практикой.
С первой половины XX в.
некоторые тантрические гуру Индии стали
допускать в свой круг и учеников-
иностранцев (как правило,
европейцев). К тому же под влиянием книг
А. Авалона, а также в результате
деятельности Теософского общества,
«Миссии Рамакришны» и ряда других
мистических и неоиндуистских
организаций, многие на Западе стали
искать в восточных религиях то, что
безуспешно пытались найти в
христианстве. Немало таких людей
проявляли повышенный интрес и к
тантризму. Именно в их среде и
появились первые обращенные в тантризм
европейцы.
Вместе с тем на Западе возникло
и так называемое неотантрическое
движение, мало связанное с
классическим тантризмом Индии.
Неотантризм, равно как и другие
псевдотантрические секты и группы, возникшие
в США и Европе, представляют собой
типично западные так называемые
нетрадиционные религии, в практике
которых, как правило, отсутствуют
такие обязательные для
классического тантризма атрибуты, как вера в
божественный авторитет тантр, сложная
система посвящений и иерархия
учителей. Большинство подобных общин
не могут определить свою
принадлежность к каким-либо
традиционным тантрическим парампарам
(линиям преемственности учителей) и
сампрадаям (направлениям).
Религиозную практику неотантристы
сводят обычно к различным
медитативным техникам, в которых важное
место занимает культивирование
610


ИНДУИЗМ
сексуальной вседозволенности (это
характерно, например, для среды
хиппи, панков и других «молодёжных
движений протеста»), что
совершенно немыслимо для адептов
традиционного тантризма.
Однако на Западе представлен и
классический тантризм. Большинство
духовных общин этого направления
не имеют какого-либо официального
статуса. Наиболее известные из
собственно тантрических и близких к
тантризму традиционных индуистских
организаций в США и Европе,
имеющих официально признанный статус:
«Шайва Сиддханта Чёрч» (Церковь
Шайва Сиддханты) — весьма
влиятельная индуистская организация
агамически-шиваитского толка,
придерживающаяся ортодоксального
вероучения и практики и допускающая
обращение в индуизм европейцев и
американцев (причём
новообращённые обязаны официально
регистрировать свои индуистские имена во
всех документах, удостоверяющих
личность и гражданство); шиваитское
общество Хайдакханди Самадж,
последователи которого особо
почитают знаменитого индийского святого
и тантрического махасиддху Бабаджи
как земное воплощение Шивы; шак-
тистская организация «Шактивилас
Мишн», придерживающаяся
традиционной «тантры правой руки», и
некоторые другие менее влиятельные
организации.
В России, республиках СНГ и
некоторых других странах получила
распространение «Тантра-Сангха»
(Церковь Тантры), приверженцы
которой следуют ортодоксальному
тантризму. «Тантра-Сангха» основана в
России в 1990—1992 гг.
тантрическим монахом русского
происхождения Садашивачарьей,
получившим в Индии посвящение в парам-
пару (линию преемственности
учителей) тантрической школы «Рахасья
Каула Сампрадайя», связанной с
североиндийской (кашмирской) тантри-
Ауховный глава близкой к тантризму шиваитской
Чёрч» гуру Шивая Субрамунья Свами со своими
шриланкийскими тамилами. Берлин.
обшины «Шайва Сиддханта
последователями —
Гуру «Тантра-Сангхи»
с посохом и ритуальной
чашей из черепа
(капалой)
и монах-авалхут.
Москва.
Гуру обшины
«Тантра-Сангха»
с ритуальным мечом
для жертвоприношения
животных перед
изображением
Пятиликого Шивы.
611


ческой традицией. Последователи
«Тантра-Сангхи» индуистами Индии
и других стран признаются «руси
хинду» («русскими индуистами») на
правах отдельной касты.
Характерными особенностями
этой тантрической школы является её
стремление вобрать в себя «всё лучшее
из общетантрического наследия» и
объединить все традиционные
тантрические направления в единую систему.
Во главе «Тантра-Сангхи» стоит
сам гуру Садашивачарья. Он
руководит духовной жизнью общины с
помощью монахов-авадхутов. Они же
выполняют в «Тантра-Сангхе» и
функции священнослужителей.
Последователи «Тантра-Сангхи»
не отделяют себя от индуизма и
поддерживают контакты с различными
индуистскими организациями. С
помощью зарубежных индуистских
организаций «Тантра-Сангха» пытается
основать в Москве первый в России
индуистский храм.
Так тантризм обретает в наше
время второе дыхание. Теперь его
влияние не ограничивается
пределами тантракранты (так тантристы
называют Южную Азию — колыбель
своей религии). Последователей
тантризма можно встретить на всех
континентах, они существуют в каждой
крупной стране мира.
Особенно много организаций,
распространяющих знания об
индуизме и практикующих древние и
современные индуистские ритуалы,
находится в США. Культ гуру, например,
в течение ряда лет приобрёл там
множество сторонников. По всей стране
действует более 125 индуистских
групп, а наиболее влиятельные (таких
около 25) имеют ашрамы в
крупнейших городах США, а также в странах
Европы и Латинской Америки.


АЖАИНИЗМ
На улицах индийских городов
европейские туристы неизменно
застывают в изумлении при виде абсолютно
голых людей с марлевой повязкой,
закрывающей рот. Небольшими
метёлками они подметают дорогу перед
собой. Это — джайны, представители
одной из самых древних
религиозных общин Индии. Марлевая повязка
предохраняет от того, чтобы
случайно не проглотить какую-нибудь
мошку, а дорогу джайны подметают, боясь
раздавить букашку или червяка.
Что же представляет собой эта
религия?
Джайнизм (или, как называют
его в Индии, «джайна-дхарма» —
«религия джайнов») возник в VI—V вв.
до н. э. на востоке полуострова
Индостан, там, где теперь расположен штат
Бихар. В середине I тыс. до н. э. в этих
районах Индии происходили
значительные изменения в политической
жизни, хозяйстве и культуре.
Повсеместно распространённая ведийская
религия, опутывавшая жизнь людей
тысячами строгих предписаний, у
многих вызывала протест. Возникли
многочисленные «еретические школы»,
новые учения, секты, подвергавшие
613


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
■
Ажайнская миниатюра.
XV в.
Изваяние тиртханкара
Гоматешвары.
Штат Майсур.
сомнению ведийские традиции и
авторитет брахманов. Некоторые из них
впоследствии оформились в мощные
религиозные системы, наиболее
заметными из которых стали джайнизм
и буддизм.
По мнению многих учёных,
джайнизм возник несколько раньше
буддизма. Из джайнских преданий и
священных текстов известно, что это
религиозное учение развивалось в
среде кшатриев (воинского сословия).
Надо отметить, что бережное
отношение к любому живому организму не
очень препятствовало проявлению
жестокости к людям. Цари-джайны не
отличались ни милосердием, ни
смирением, а их внешняя и внутренняя
политика не была более мягкой и
гуманной, чем политика правителей,
исповедовавших другую веру.
Основателей джайнизма
называли тиртханкарами (санскр.
«ведущий через океан», т. е. пророк,
который ведёт за собой по жизни). В
джайнских священных писаниях
перечисляются поимённо 24 таких
пророка и рассказывается об их жизни и
деяниях.
ОСНОВАТЕЛИ ДЖАЙНИЗМА
Первым из тиртханкаров был Ришаб-
ха, царь древнего индийского
государства Кошала. Согласно джайнской
традиции, Ришабха жил ещё в те
времена, когда люди не умели правильно
готовить пищу, не знали гончарного
ремесла, письменности и многого
другого. Ришабха научил их всему
этому, а также учредил брачные,
погребальные и другие обряды.
По мере продвижения ариев с
северо-запада на восток и юг
Индостана в создаваемый ими ведийский
мир вливались племена,
«воспитанные» Ришабхой, а их вожди и знать
причислялись обычно к кшатрий-
скому сословию, вечно
соперничавшему с брахманами. Именно такие
«новые кшатрии» являлись
питательной средой для возникновения
различных антибрахманистских
религиозных учений, таких, как буддизм,
джайнизм и др.
О других тиртханкарах
известно очень мало. Последним, двадцать
четвёртым из них был Варджамана.
Именно он оказал наибольшее
влияние на формирование джайнизма и
стал среди приверженцев этой
религии наиболее почитаемым пророком.
Варджамана получил имя Махавиры
614


ДЖАЙНИЗМ
Джины («махавира» — «великий
герой», «джина» — «победитель»). Титул
«джина» (от которого и произошло
название религии — джайнизм)
присваивался вероучителям, сумевшим
одержать победу над своими
слабостями, страстями, дурными
поступками, земными привязанностями.
Махавира родился в 599 г. до н. э.
Его отец происходил из кшатрийско-
го рода, а мать — из влиятельной
семьи, принадлежавшей к племени лич-
чхавов. Джайнские предания
подробно повествуют о детстве Махавиры.
Он был необыкновенным ребёнком,
превосходил талантами, отвагой и
силой своих сверстников. Мальчик
сумел укротить взбунтовавшегося
слона, расправился с грозной змеёй,
отвечал на самые трудные вопросы.
В возрасте 30 лет Махавира,
раздарив всё своё имущество, ушёл из
дома, покинул семью и стал аскетом.
Существуют подробные описания
этого периода его жизни,
продолжавшегося 12 лет. Он жил почти без
пищи и одежды, занимался
медитацией, перенёс много тягот, унижений и
оскорблений. Не раз его избивали,
принимая за вора или шпиона
какого-нибудь соседнего князя. В одной
деревушке его чуть не повесили, но
верёвка семь раз развязывалась, и
крестьяне, увидев в этом знамение
свыше, отпустили аскета. По глубокому
убеждению джайнов, аскет,
перенёсший много страданий, быстро
продвигается по пути духовного развития.
На 43-м году жизни Махавира
достиг абсолютного всезнания (ке-
валаджняна) и стал джиной,
победившим «земные страсти» и
нашедшим путь к освобождению. Путь к
освобождению, определённый Маха-
вирой Джиной, — это следование
«трём драгоценностям». Первая —
«совершенное воззрение», т. е.
умение видеть мир таким, каким он
представлен в учении Джины.
Вторая — «совершенное знание»:
постижение истинной сущности души и
окружающего мира, преодоление
неведения, которое является основной
причиной «земных страстей и
желаний». Третья — «совершенное
поведение», т. е. соблюдение
установленных Джиной правил. Они сводятся к
выполнению «пяти великих обетов»
(панчамахаврата): ахимса
(непричинение вреда живым существам);
сатъя (праведность); астея
(неприсвоение чужого); брахмачарья
(соблюдение целомудрия); апариграха
(воздержание от суетных
привязанностей, т. е. отказ от собственности,
развлечений, удовольствий).
После достижения высшего
знания Махавира продолжил свои
скитания, но уже как проповедник и
вероучитель, окружённый почитанием
последователей. Ближайшие ученики
Махавиры собрали его наставления и
оформили в виде 14 бесед (пувва). В
дальнейшем каждый из них
составил по одной книге, основанной на
проповедях учителя. Они явились
ядром джайнского канона,
именуемого «Агама», или «Сиддханта». Со
временем джайнская литература
разрослась, включив в себя
многочисленные оригинальные произведения
(сутры) и комментарии (ниръкжти). К
Молодой лжайн.
Общий вил джайнского
храма. Калькутта.
Индия. Снимок конца
XIX в.
615


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Шествие лжайнов
во время праздника.
Джайнский храм
у подножия
средневековой
крепости Гвалиор.
Штат Мадхья-Прадеш.
ним примыкали труды по грамматике,
философии и другим дисциплинам.
На 72-м году жизни Махавира
умер, или, как говорят джайны,
погрузился в нирвану.
При жизни Махавиры благодаря
его проповедям и активности
учеников джайнизм получил широкое
распространение. Многие индийские
правители поддерживали эту
религию. Так, например, имеются
свидетельства того, что царь Чандрагупта,
живший в IV—III вв. до н. э., был
приверженцем учения Махавиры, а
немного позднее внук царя Ашоки,
будучи ортодоксальным джайном,
повсюду воздвигал храмы и посылал
проповедников в Афганистан и на юг
Индостана.
В эпоху упадка буддизма в Индии
и его почти полного исчезновения
(XI—XII вв.) джайнизм сумел
сохраниться как самостоятельная религия.
НАПРАВЛЕНИЯ ДЖАЙНИЗМА
Вскоре после смерти Махавиры (в
527 г. до н. э.) начался раскол джайн-
ской общины. Образовалось
несколько сект, самыми влиятельными из
которых стали дигамбары и шветам-
бары. Дигамбары («одетые светом») —
наиболее ортодоксальная часть джай-
нов — не признают никакой
одежды; отсюда и название этой секты.
Согласно их учению, человек,
достигший состояния просветления, не
нуждается больше в пище и одежде и
должен полностью забыть о своём
теле. Дигамбары считают, что
женщины не могут достичь просветления.
Взгляды шветамбаров («одетых в
белое») на некоторые положения
джайнизма несколько иные.
Каждое из этих направлений
джайнизма делится на
многочисленные мелкие подсекты.
СУТЬ РЕЛИГИОЗНЫХ
ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ДЖАЙНОВ
Джайны верят, что мир существует
вечно и никогда никем не создавался.
Мир в своём бытии испытывает
периоды подъёма и спада. Во время
спада появляются тиртханкары, чтобы
спасти мир от гибели.
Джайны верят в существование
души и в переселение душ. Новое
воплощение зависит от того, что
человек сделал в предыдущей жизни, как
он её прожил.
Признание джайнами вечно
существующей души отличает эту
религию, например, от буддизма.
Самосовершенствование души (джива),
благодаря которому происходит её
освобождение от бренного мира, —
главное в учении джайнов.
Если душа, пребывая в земной
оболочке, будет поддаваться гневу,
жадности, лжи, гордости и т. п., то
она, пробыв какое-то время после
смерти в аду, по закону кармы вновь
обретёт материальную оболочку и
будет страдать. Однако джайнские
616


ДЖАЙНИЗМ
представления о карме отличаются
от индуистских. Особое значение
придаётся свободе воли, благодаря
которой душа может противостоять
кармической ситуации.
Чтобы прекратить поток
бесконечных перерождений, отделить душу
от земных оболочек и добиться
подлинного и полного спасения, человек
должен справиться со своими
страстями, желаниями и материальными
привязанностями. Для этого ему
необходимо следовать принципам,
изложенным Джиной: правильной вере,
правильному познанию и правильной
жизни.
Джайны верят, что душами
наделены не только люди, но и животные,
растения. Существует иерархия живых
существ, высшее место в которой
принадлежит человеку, поскольку только
он может достичь освобождения,
прекратив действие закона кармы.
Мирянам можно не очень
строго выполнять религиозные
предписания (за исключением ахимсы). А вот
жизнь джайнских монахов полна
ограничений. Монахи (они называются
яти, шраманы или, как у буддистов,
бхикшу) в сезон дождей живут в
монастырях, получая пропитание от
джайнов-мирян, а в остальное время
года собирают милостыню. Они не
должны больше трёх дней
задерживаться на одном месте и бродят по
всей стране в простой белой одежде
(шветамбары) или вовсе без неё (ди-
гамбары).
Голова джайнского аскета
выбрита (а иногда волосы вырваны с
корнями), он постоянно постится,
соблюдает многочисленные обеты (например,
обет молчания). Огромный грех для
монаха — химса (причинение вреда
живому существу). Чтобы этого не
случилось, ему приходится прилагать
значительные усилия: процеживать сквозь
ткань воду для питья (в ней могут быть
невидимые живые существа),
подметать перед собой дорогу, чтобы не
раздавить муравья или червяка. Как бы ни
было холодно, монах не должен ночью
разжигать огонь, потому что в его
пламени могут погибнуть налетевшие
мотыльки. И вообще ему строго
запрещено ходить или что-либо делать ночью,
т. к. в темноте он может случайно
причинить вред какому-нибудь живому
существу. Высший подвиг для
джайнского монаха — уморить себя голодом.
КОСМОЛОГИЯ. Джайнская
мифология содержит подробные сведения о
строении мира. Согласно ей,
вселенная включает мир и не-мир;
последний недоступен для проникновения и
познания. Мир, по представлениям
джайнов, делится на верхний,
средний и нижний, и весь он состоит как
бы из трёх усечённых конусов.
Подробно описываются строение каждого
Святой аскет
на празднике
Кумбхамела. Варанаси.
Ажайнский вариант
колеса сансары из
храма XX тиртханкара.
Штат Малхья-Пралеш.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Тиртханкар. VI в.
Ажайнский храм
Виллалша. Гора Абу
в Ралжпутане. Снимок
конца XIX в.
из миров и те, кто их населяет:
растения, животные, люди, обитатели ада,
огромное число божеств.
Низший мир, состоящий из семи
слоев, наполнен смрадом и
нечистотами. В некоторых слоях находятся
обитатели ада, страдающие от
истязаний; в других — омерзительные
существа чёрного цвета, похожие на
безобразных птиц, бесполые, постоянно
терзающие друг друга. Они
принадлежат к низшему рангу телесных
перерождений.
Средний мир состоит из
океанов, континентов, островов. Там есть
горы (некоторые из золота, серебра,
хрусталя), рощи со сказочными
деревьями, пруды, покрытые лотосами;
дворцы, стены и решётки которых
усыпаны драгоценными камнями. В
преданиях встречаются описания
скал, на которых стоят троны,
предназначенные для посвящения тирт-
ханкаров. Некоторые острова
принадлежат лунным, солнечным и другим
божествам.
Высший мир состоит из 10 (у
шветамбаров) или 11 (у дигамбаров)
слоев. Каждый слой делится на
подслои, населённые многочисленными
божествами; часто их имена только
упоминаются, но не даётся никакого
описания. В самой верхней части, в
особой обители Сиддхакшетре
(высшей точке вселенной), пребывают
сиддхи — освободившиеся души.
В джайнизме имеется огромное
число божеств, которые отличаются
друг от друга социальным
положением: одни имеют слуг, воинов,
советников; другие по описаниям
напоминают земных парий, самых бесправных
и беднейших из людей. В зависимости
от своего положения божества
обитают в верхнем или среднем мире.
Люди и животные пребывают в
разных царствах высшего мира, где и
происходит их перерождение.
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДЖАЙНОВ О
ВРЕМЕНИ. В вероучении джайнов есть
понятие циклического времени,
которое представляется в виде колеса.
Каждый его полуоборот —
нисходящий и восходящий — состоит из
шести периодов.
Первый и второй периоды
нисходящего полуоборота описываются
как хорошее, беззаботное время.
Люди этих периодов — гигантского
роста, долго живут и сразу же после
смерти перерождаются в высшем мире,
никогда не попадая в низшие миры.
В третьем периоде у людей
возникают трудности и страдания.
Появляется первый тиртханкар — Ришабха,
который учит людей пути спасения.
В четвёртом периоде жизнь
продолжает ухудшаться. Люди становятся
слабее физически, на них
обрушиваются всевозможные напасти. После
смерти человек уже может
переродиться в животное или стать
обитателем ада. В этот период джайнская
религия достигает полного развития,
появляются все остальные тиртханка-
ры, в том числе и Махавира.
Пятый период, продолжающийся
и поныне, начался через 75 лет и 8,5
месяцев после рождения Махавиры (по
другим версиям, через 3 года после его
618


ДЖАЙНИЗМ
нирваны) и будет длиться 21 тыс. лет.
Тиртханкары больше не появятся,
наступят всеобщая деградация, упадок во
всём, включая и религию. В этот
период джайнизм просто исчезнет.
В шестом периоде жизнь
человека сократится до 16—20 лет. Земля
раскалится; растения погибнут. По
ночам людей, наоборот, будет мучить
страшный холод.
Затем начнётся восходящее
движение колеса, и периоды будут
меняться теперь уже в сторону улучшения.
Как и в буддизме, в джайнизме не
признаётся существование
бога-творца. Согласно джайнскому учению, мир
изначален. Но джайны верят в
существование многочисленных богов и
других сверхъестественных существ
(добрых и злых), хотя и считают их ниже
тиртханкаров. Чтобы заслужить право
на освобождение души, боги должны
родиться среди людей.
Религия джайнов оказала
большое влияние на культурное развитие
таких областей Индии, как штаты
Бихар, Гуджарат, Мадхья-Прадеш.
Велик вклад джайнов в развитие
литературы, искусства и науки как
древней, так и современной Индии.
Джайнские манускрипты богаты
легендами и рассказами о жизни
святых. Огромную популярность
получили жизнеописания «великих героев
прошлого» — тиртханкаров, а также
повествования о жизни реальных
людей — царей, купцов, чиновников,
ремесленников.
ХРАМОВАЯ АРХИТЕКТУРА
И ИСКУССТВО ДЖАЙНОВ
На раннем этапе джайнская
архитектура представлена пещерными
храмами, самые древние из которых
сохранились в Бихаре и датируются IV—
II вв. до н. э. Позднее джайны
возводили и наземные храмы.
Древние архитектурные
сооружения отличаются строгостью и
простотой, в то время как более поздние
богато украшены. На юге Индии есть
огромные храмовые комплексы,
целые города-храмы. Как правило, это
центры паломничества. Джайны
придают большое значение
паломничеству к святым местам, ибо посещение
местностей, связанных с
пребыванием там кого-нибудь из тиртханкаров,
служит дальнейшему
совершенствованию души паломника.
Помимо храмов-зданий имеется
много специальных площадок,
посередине которых возвышаются
гигантские статуи святых. Так, например,
В джайнском храме.
Старинная гравюра.
Джайнские храмы.
Старинная гравюра.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
620


ДЖАЙНИЗМ
статуя Гоматешвары (сына первого
тиртханкара Ришабхи) достигает
почти 20 м в высоту. Джайнские
тиртханкары изображаются почти
всегда одинаково — в виде стоящего
обнажённого человека или человека,
сидящего в йогической позе лотоса.
Определить, кого из святых
изображает статуя, можно только по
особым знакам или по цвету изваяния.
Например, статуя Ришабхи обычно
окрашена в жёлтый цвет, а знак
этого тиртханкара — слон; Малли — в
голубой цвет (знак — кувшин), Маха-
виры — в золотой цвет (присущий
ему знак — лев). Джайнские святые
изображаются и в виде небольших
скульптур, сделанных из золота,
серебра, драгоценных камней.
Большое развитие получила
джайнская живопись. Наиболее
древние её образцы представляют собой
фрески. Самые знаменитые из них
находятся в средневековом джайн-
ском храме в Мадрасе. Здесь хорошо
сохранились изображения
волшебного озера, покрытого лотосами; в
воде купаются нимфы, стоят слоны,
плавают гуси.
Джайнская миниатюра — это
многоцветные иллюстрации к
священным текстам, чаще всего посвященным
тиртханкарам, особенно Махавире.
Сохранились ранние миниатюры,
выполненные на пальмовых листьях.
Из художественных ремёсел у
джайнов развито ювелирное дело,
которое передаётся в некоторых семьях
из поколения в поколение. Многие
джайны торгуют ювелирными
украшениями, золотом и драгоценными
камнями.
РИТУАЛ
У джайнов существует устоявшийся
ритуал почитания изображений
святых. Молящиеся окропляют статую
водой, посыпают шафраном,
окуривают ароматическими палочками —
агарбати, читают молитвы, подносят
рис, цветы, фрукты и сладости.
В своих молитвах джайны просят
у джин ясности мысли и твёрдости
духа, а не материальных благ или
отпущения грехов. Джины всё равно не
имеют власти над законом кармы, и
каждый человек должен сам
добиваться «высшей цели», стоящей перед ним.
Жрец ежедневно омывает статуи
молоком, а в дни праздников —
особой ароматической жидкостью.
Изваяния украшают цветами.
МИРСКАЯ ЖИЗНЬ ДЖАЙНОВ
Поскольку не только монахи, но и
джайны-миряне не могли заниматься
охотой, рыбной ловлей,
скотоводством и даже земледелием (ведь при
обработке земли могут погибнуть живые
существа), наиболее приемлемыми
занятиями для них были торговля,
ростовщичество, некоторые виды
ремёсел (например, ювелирное дело).
Это сказалось на экономическом и
социальном уровне современных
джайнов, чья община, хотя и
немногочисленная (около 0,5% населения
^йШ-
XXIII тиртханкар
Паршванатха
(VIII в. до н. э.).
Слева и справа —
тиртханкары Ришабха
(I тиртханкар)
и Махавира
(XXIV тиртханкар).
Акота. Гуджарат. IX в.
621


социальном уровне современных
джайнов, чья община, хотя и
немногочисленная (около 0,5% населения
Индии), играет большую роль в
политической, экономической и
культурной жизни страны. Обладая
значительными средствами, джайны часто
занимают ключевые позиции в
промышленности и финансовой
деятельности. Особое место среди них
принадлежит джайнам, говорящим на
марварийском наречии.
Крупнейшими финансовыми и промышленными
магнатами Индии являются марва-
рийские джайны из семейства Бирла.
Марвари — выходцы из штата
Раджастхан — расселились почти по
всем регионам Индии и даже за её
пределами. Это связано с тем, что они
издавна занимаются торговлей,
ювелирным делом, ростовщичеством. Многие
марварийцы давно стали джайнами,
ибо джайнизм открывал для них более
широкие возможности в
предпринимательской деятельности (для джайнов не
было кастовых преград, мешающих
общению с представителями всех слоев
индийского общества).
Для того чтобы упрочить
положение джайнской общины, её лидеры
создали много различных
организаций и обществ: Всеиндийский совет
джайнов-дигамбаров, Великий союз
джайнов-шветамбаров, Всеиндийская
конференция джайнов-шветамбаров.
У шветамбаров практически все под-
секты имеют свои всеиндийские
организации.
Джайнская община строит
многочисленные храмы, уделяет большое
внимание благотворительности,
субсидирует ряд учебных заведений не
только для джайнов, но и для
представителей других конфессий.
Живя бок о бок с
представителями других религиозных общин
Индии, джайны восприняли многие
элементы их культуры. Например, они
празднуют некоторые индуистские
праздники, такие, как Дивали, Дашара
и т. д. Однако джайны сохранили и
свои праздники. Отмечается день
рождения Махавиры, празднуется
день священных книг, когда их
украшают цветами и поклоняются им.
Дважды в год, весной и осенью,
проводят торжественное омовение в реке
священных символов.
Как и в буддизме, в джайнизме
нет особых, отличных от индуистских
обрядов. Совершая обряды
(свадебные, наречения имени, погребальные
и т. д.), джайны-миряне пользуются
услугами брахманов.


сикхизм
В специальном металлическом сосуде
старейшины общины готовят амри-
ту — воду для священного обряда. Под
пение гимнов они обоюдоострым
кинжалом размешивают в ней
тростниковый сахар. В трапезной храма уже
готова еда — пахаль\ паста из муки,
масла и сахара, замешанных на воде.
Теперь посвящаемые должны отпить
сладковатой воды и съесть пахаль,
поданный на общем блюде. Вот и всё.
Отныне они никогда не будут стричь
623
волосы, брить бороду и усы. При них
всегда будут кинжал, железный браслет
на правой руке и гребень в волосах;
непременной деталью их одежды станут
короткие кожаные шаровары. Отныне
к имени каждого из них прибавится
титул «сингх», что означает «лев». А
себя они будут называть сикхами —
«учениками». Чьими учениками? И что
за гимны исполняют старейшины? Что
вообще означает этот обряд? Об этом
и будет рассказано далее.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Обрял посвящения
в члены хальсы
(«ордена чистых») -
боевой дружины
сикхов.
ИСТОРИЧЕСКИЕ УСЛОВИЯ
ЗАРОЖДЕНИЯ СИКХИЗМА
Тревожным и смутным был для
Индии XV век. Делийский султанат —
одно из крупнейших азиатских
государств средневековья — в этом
столетии поистине не знал покоя.
Менялись династии, новые правители
приходили один за другим, уничтожая
своих предшественников и всё, что
было связано с их памятью. Не
случайно XV век учёные называют
«глухим столетием» индийской истории:
слишком мало дошло до нас
документов (хроник, биографий
мусульманских правителей), созданных в Индии
именно в этот период. В 1451 г. на
смену четырём тюркским династиям,
правившим в Дели с начала XIII в.,
пришла афганская династия Лоди. Но
и ей суждено было продержаться
немногим более полувека.
Не было покоя и в духовной
жизни. Индуизм — религия, исповедуемая
большинством населения Индии, —
переживал очень сложный этап своей
истории. В его рамках возникло
религиозно-реформаторское движение
бхакти, основанное на любви к Богу,
доходящей до экстаза; особое
распространение оно получило на севере
страны. Последователи этого
движения — бхакты — не признавали
никаких посредников при общении с
Богом, отрицали роль брахманов —
высшей индуистской касты, отвергали
обряды и церемонии индуизма.
Официальной религией Индии,
религией двора делийского султана, в
то время был ислам. Уже в конце I тыс.
н. э. Северная Индия получила
представление об одном из «опальных»
направлений в исламе — суфизме.
Изгнанные из Ирана и других стран
мусульманского мира, суфийские
проповедники находили пристанище в
Уче и Мултане (районы на
северо-западе Индостана). Там в XI—XII вв.
даже существовали суфийские
государства. Постепенно суфии
продвигались дальше на восток, вплоть до Дели
(впрочем, делийские султаны их тоже
не жаловали). Суфии полагали, что
конечная цель человека — общение и
слияние с Богом, и достичь этого
можно, если отречься от мира, вести
аскетический образ жизни,
погружаться в размышления о божестве,
петь молитвы, повторяя в них имя
Бога. Они считали необходимым
самоотречение под руководством
духовных наставников — шейхов.
Бедность в суфизме расценивалась как
один из праведных путей в
противовес богатству и роскоши. Дервиши
(члены суфийских орденов, которых
на территории Индии насчитывалось
более десятка) проповедовали те же
идеи, что и бхакты, — они говорили
о необходимости всеобщей любви и
братства между людьми разного
происхождения и достатка, что, конечно
же, находило отклик в кастовом
индийском обществе.
Таковы были условия,
предшествовавшие возникновению на северо-
западе Индии нового религиозного
течения — сикхизма, вобравшего
многие черты как бхакти, так и суфизма.
624


сикхизм
Оформилось оно в Пенджабе (от
перс, «пандж аб» — «пять рек» или «пя-
тиречье») — так называется область,
по которой протекают пять великих
притоков Инда: Джелам, Чинаб, Рави,
Биас и Сатледж; и это произошло не
случайно. Пенджабу в истории Индии
издавна отводилась особая роль: эта
территория, находящаяся на стыке
Южной Азии и Среднего Востока, в
силу своего географического
положения постоянно подвергалась
бесчисленным вторжениям и нашествиям.
Чужеземцы не могли проникнуть в
Индию с севера и северо-востока, где
неприступной стеной возвышались
великие Гималаи, а с востока дорогу
преграждали гряды не таких высоких,
но тоже труднопроходимых гор.
Индийский океан, омывающий Индию с
юга, юго-запада и юго-востока, также
оставлял мало надежд завоевателям.
Немногие решались пересекать
раскалённую пустыню Тар на западе.
Желающим попасть в страну сказочных
богатств оставался единственный
путь — через северо-западный «угол»
Индии, северную часть равнины
великого Инда, образованную его
притоками. Поэтому и люди, которые жили
здесь, были особенными. Они умели
обращаться с оружием; когда
возникала нужда, сражались с врагами и
побеждали их, а после расправы с
очередными захватчиками вновь
становились крестьянами, мирно
трудясь на своих полях.
В конце II — начале I тыс. до н. э.
с северо-запада в Индию пришли
арии. Жители Пенджаба первыми
познакомились также с саками, кушана-
ми и другими выходцами из стран
Ближнего и Среднего Востока.
Позднее через Пенджаб проходили
жестокие эфталиты (белые гунны). С VII в.
н. э. началось проникновение
мусульман в Южную Азию, и Пенджаб вновь
выступил в роли своеобразного
«буфера», теперь уже между двумя
крупнейшими религиями Востока —
индуизмом и исламом. Именно эта
область Индии первой приобщилась не
только к ортодоксальному исламу, но
и ко многим его «ересям». К середине
XV в. Пенджаб представлял собой
бурлящий котёл идей, в разные времена
принесённых сюда различными
людьми. Вот на этом фоне и
возникает здесь новое религиозное течение.
Основы его были заложены
человеком по имени Гуру Нанак.
Последователи Гуру Нанака стали называть себя
сикхами — «учениками», а религия,
основанная им, получила название
«сикхизм».
ОСНОВАТЕЛЬ СИКХИЗМА
Гуру Нанак родился в апреле 1469 г. в
деревушке Раи Бхои ди Талванди на
западе Пенджаба. Нанак рос и
воспитывался в индуистской семье и с
раннего детства заметно выделялся среди
своих сверстников. С момента его
рождения в округе ходили слухи об
исключительности мальчика, о его
врождённой мудрости. Рассказывали,
что, когда Нанаку исполнилось семь
лет, его отвели к учителю-пандиту,
чтобы научить читать и писать, и он
на удивление быстро освоил
пенджабскую грамоту. Тогда мальчик был
отправлен в мусульманскую школу —
медресе, чтобы изучить персидский
язык (в то время государственный
язык Индии); благодаря этому он со
временем смог бы занять место
своего отца — учётчика земли в деревне.
Обучение тонкостям сложнейшего
персидского языка прошло у Нанака
очень легко, и учёба в медресе также
завершилась в считанные месяцы.
Когда Нанаку исполнилось
девять лет, он должен был пройти
индуистский обряд, дающий право
носить священный шнур (привилегия
высших каст в индуизме). Но, к
удивлению и ужасу родных, в
кульминационный момент этой необычайно
торжественной церемонии мальчик
отказался от шнура, заявив, что предан-
pjf^if^Firgjai
Фрагмент рукописи
на языке пенджаби.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
ГУРУ НАНАК И ДЕРВИШ
По преданию, Гуру Нанак много путешествовал, чтобы воочию
увидеть святые места, столь чтимые индуистами, мусульманами,
буддистами всего мира, поклониться великим святыням и как можно полнее
и глубже познать существо этих религий. И ешё одна цель была у Нана-
ка — рассказать людям о своих взглядах, поделиться с ними радостью
познания новой веры, открывшейся ему.
В одном из таких походов его сопровождал Мардана, друг и
помощник Нанака с детских лет. На пути к главным мусульманским святым
местам Мекке и Медине им пришлось пересекать пустыни и пробираться
через леса, подниматься на горные плато, где не было ни капли воды. Однажды
их так одолела жажда, что Мардана не смог идти дальше. Гуру Нанак
посоветовал ему попросить воды у дервиша по имени Вали Кандхари,
который жил на вершине горы. Трижды дервиш отказывал Мардане, отсылая
его назад к Нанаку. «Что это за гуру, если он не может добыть капли воды
для своего поклонника?» — повторял он. И тогда Гуру Нанак, видя, что
Мардана вот-вот упадёт без сил, предложил ему отодвинуть лежащий
рядом камень. Из-под камня сразу же забил источник. Спустя некоторое
время, когда вода понадобилась дервишу, источник иссяк у него на
глазах. И тогда, как гласит легенда, разгневанный дервиш столкнул с
вершины горы огромный камень на сидяших у подножия Гуру и его ученика.
Гуру Нанак легко удержал камень рукой, и на камне остался отпечаток
его ладони. Спустя некоторое время на этом месте был построен
сикхский храм Панджа Сахиб, или Храм Святой Руки. Ныне он находится на
территории Пакистана и является одним из известнейших мест
паломничества сикхов.
Гуру Нанак с учениками.
Старинная рукопись.
ность Богу заключается в глубокой
внутренней вере, а шнур здесь ни при
чём. Позже эта идея ляжет в основу
его учения.
В детстве друзьями Нанака были
дети из бедных семей, причём как
индуисты (в основном низших каст),
так и мусульмане. В юношеские годы
он много общался с аскетами-индуи-
стами и мусульманскими дервишами,
жившими в лесах неподалёку от
деревни, вёл с ними долгие религиозно-
философские беседы, пытаясь
постичь их образ мысли и жизни.
Легенды рассказывают о том, что у Нанака
был чрезвычайно красивый и
мелодичный голос; он нередко впадал в
транс и исполнял гимны и тут же
сочинённые им песни, посвященные
некоему божеству, пронизанные
идеей страстной любви к Всевышнему.
Несколько лет Нанак пробыл на
службе у правителя Даулат-хана Лоди
в Лахоре, столице Пенджаба.
Однажды утром, как гласит предание, он
совершал своё обычное омовение в
ближайшей реке. На глазах у многих
людей он нырнул, но так и не показался
вновь на поверхности воды; и лишь
спустя три дня, когда все считали его
погибшим, он появился в городе. Но,
как рассказывает легенда, это был уже
совершенно другой человек. Его
глаза излучали таинственный свет, над
головой мерцал нимб, от всей
фигуры исходило божественное сияние, и
он хранил молчание. Когда же через
несколько дней он заговорил, то
прежде всего сказал: «Нет индусов и
нет мусульман», а спустя немного
времени произнёс: «Человек должен
трудиться и делиться плодами своего
труда с другими людьми». Таковы
были основополагающие идеи
сикхизма, высказанные теперь уже Гуру
Нанаком, посланником Бога.
После чудесного воскресения
Гуру Нанак покинул службу при
дворе Даулат-хана и отправился
странствовать. Он побывал почти во всех
наиболее важных местах, священных
для индуистов, мусульман и
буддистов. Гуру посетил Курукшетру и Па-
нипат, Айодхью и Варанаси, Хардвар
и Аллахабад, а также многие другие
места, где, согласно преданию,
разворачивались события великих
индийских эпосов «Махабхарата» и
«Рамаяна», места, где и сегодня в дни индуи-
626


сикхизм
стских праздников собираются
десятки и сотни тысяч паломников. Он
побывал в Бодх-Гае — месте
просветления Будды, совершил
путешествие в Мекку и Медину, к главным
мусульманским святыням. Об этих его
странствиях повествует множество
легенд, в которых трудно отделить
вымысел от правды.
Существует, например, рассказ о
том, как в Мекке сторож обнаружил
Нанака спящим в мечети; к тому же он
лёг ногами к мусульманской святыне
Каабе. Растолкав его, сторож
закричал: «Как смеешь ты спать,
расположившись не головой к Богу, а
ногами!». Но Гуру Нанак спокойно сказал
ему: «Добрый человек, тогда покажи
мне ту сторону, где нет Бога», и
мусульманин не нашёлся, что ответить.
Из Мекки Гуру Нанак
отправился в Медину, по пути беседуя с
паломниками, рассказывая им о своём
учении и расспрашивая об их
собственных духовных воззрениях.
Обратный путь, как гласят легенды,
лежал через Багдад, Кабул, Пешавар,
Мултан, Сайидпур (ныне город Эми-
набад в Пакистане).
В странствиях прошло почти
30 лет; во многих местах Индии и за
её пределами у Гуру появилось
большое количество последователей и
почитателей, желавших посетить своего
Учителя. И в жизни Гуру Нанака,
которому к этому времени исполнилось
50 лет, началась новая страница,
связанная с созданием общины сикхов —
его учеников.
На правом берегу реки Рави —
великого притока Инда, на участке
земли, подаренном Нанаку богатым
торговцем, принявшим его веру, он
основывает город Картарпур
(«крепость Всевышнего») и резко меняет
свой образ жизни. Вместо одежд
паломника Гуру Нанак облачается в
одежду простого пенджабского
крестьянина и вместе с женой и
сыновьями трудится на своей земле. Этим же
занимаются поклонники и
последователи Гуру, которые называют себя
сикхами. Все общинники делятся друг
с другом плодами своего труда. В
общине существует общая
трапезная — гуру-ди-лангар (в буквальном
переводе — «кухня гуру»), в которую
приглашают любого гостя вне
зависимости от его социального статуса или
касты — неслыханное поведение для
индуистов, по представлениям
которых даже тень человека из более
низкой касты, упавшая на пищу или воду,
может осквернить её. Такие общие
трапезные сохранились у сикхов и
поныне. Они есть и в маленьких
деревенских общинах, и при главных
сикхских святынях. Там не готовят
изысканных блюд, но пресными
лепёшками (чапати) и острейшей
гороховой похлёбкой (дал) накормят
любого — сикха и иноверца, земляка
и странника-чужеземца.
После смерти Нанака проповедь
его учения продолжили ещё девять
гуру, последним из которых в конце
XVII — начале XVIII вв. был Говинд
ГУРУ НАНАК И БРАХМАН
Гуру Нанак считал, что нельзя читать священные тексты, не понимая их
смысла, — это духовная смерть для верующего. Действенны только
живое слово, искренний порыв души, направленный к Богу, и
собственное размышление человека о Боге.
Гуру не признавал, что душа человека, совершающего обряд
омовения в священной реке, очищается. Как рассказывают легенды, во
время посещения одного из мест паломничества индуистов Гуру Нанак
увидел, что совершающие омовение в священной реке Ганге люди
плещут воду в сторону восходящего солниа, как бы принося её в дар. Он
вошёл в реку и сделал то же самое, но повернувшись лицом на запад.
На недоуменные вопросы он отвечал, что если эта вода может так
легко достичь солниа, то его долг— помочь страдающим от засухи полям
родного Пенджаба, расположенным куда ближе, чем солнце.
Нанак не признавал индуистских обрядов очищения и
разговоров о ритуальной чистоте (на этом понятии построена кастовая
система индуизма). Одна из историй рассказывает о благочестивом
брахмане, который отказался принять пишу от Гуру Нанака, потому что
считал его нечистым. Брахман решил построить очаг и сам приготовить
себе пишу. Но когда он начал копать землю, то везде натыкался на
кости животных или на человеческие останки; в конце концов брахман
понял, что нет на земле неосквернённого, по индуистским понятиям,
места. Тогда он обратился и принял пишу из рук Гуру Нанака.
Нечистота определяется не различием в кастовом уровне, даже не различиями
в вере, а состоянием души человека, считал Гуру Нанак.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Гуру Говинл Сингх,
сидящий на троне,
с птицей в руках. XIX в.
(Слева.)
Сардар Гурбах Сингх.
«Гуру Говинл Сингх».
XX в.
Сингх. По традиции все они
считаются десятью воплощениями одного и
того же Гуру, проповедовавшего единое
учение, — как огонь, передающийся от
одного факела к другому, как свечи,
зажигающиеся одна от другой.
СУЩНОСТЬ ВЕРОВАНИЙ
СИКХОВ
На протяжении всей жизни общаясь
с индуистскими и мусульманскими
проповедниками, Гуру Нанак создаёт
своё учение — сикхизм.
КОНЧИНА ГУРУ НАНАКА
После кончины Гуру Нанака в 1539 г. его поклонники-индуисты
хотели, согласно своим обычаям, кремировать тело основателя сикхизма, а
прах развеять над священными водами Ганги. Его последователи-му-
ульмане считали, что тело надлежит предать земле, как того требуют
эадиции ислама. На белую ткань, покрывавшую тело Гуру, возложили
множество цветов и решили, что последний ритуал совершит та обши-
на, чьи цветы останутся свежими через три дня. Однако спустя три дня
ни один цветок не завял, а тело Гуру исчезло. И тогда в память о своём
уховном наставнике на разных берегах Рави, притока Инда, мусуль-
ане соорудили мавзолей, а индуисты — своё ритуальное строение (са-
адхи). Но вскоре русло реки изменилось, и оба строения были смыты.
1амять о Гуру сохранялась в сердцах его последователей, а для этого
не нужны никакие памятники.
Первая мантра (молитвенная
формула или заклинание), именуемая
«Мул Мантра», с которой начинается
священная книга сикхов «Ади Грантх»,
выглядит следующим образом (она
написана на пенджаби):
^Н" Я% с-^у "Ч&Р ЗЙН fatifc f<Scj£d "М^ГЯ"
Звучит она так: «От sati namu
karata puruku nirabau niravairu akal
murati ajuni saiban gur prasadi».
В переводе это означает: «Бог
един и вечен. Он содержится во всём,
и в то же время Он — творец всего
сущего. Он лишён страха и
враждебности. Он существует вне времени. Он
вне рождения и смерти. Он
познаётся милостью Гуру».
В этом кратком изречении
изложена суть учения Нанака.
Итак, сикхизм — религия,
отвергающая многобожие индуизма,
признающая существование одного
божества. Одно из наименований Бога у
Нанака — Эк (Единственный, Единый,
Один). В то же время понятие о Боге
в сикхизме сильно отличается от
существующего, например, в исламе.
Сикхский Бог не имеет внешности, и
628


сикхизм
в то же время Он существует во всём
и повсюду. Индуистские боги Брахма,
Вишну и Шива, а также
мусульманский Аллах — все они сливаются в
Боге. У Него нет собственного имени.
Сикхи обращаются к Нему, используя
и индуистские, и мусульманские
имена: Хари (это имя встречается
наиболее часто), Гопал, Рам, Парамешвар,
Аллах, Сахиб и т. д.
Бог определяется понятиями
ниргун («лишённый качеств») и сагун
(«наделённый качествами»,
«имеющий качества»). Главное Его
состояние — ниргун; это сущность,
лишённая каких бы то ни было черт. Но, для
того чтобы человек мог познать Его,
Бог по своей воле переходит в
состояние сагуна (что совершенно не
связано с приобретением видимого
облика, Он всегда невидим и проявляется
через свои деяния). К божеству в
состоянии сагуна и взывает человек,
общаясь с Всевышним во время
медитации, при пении гимнов.
В сикхизме Бог воплощает в себе
Создателя, Хранителя и Разрушителя
(качества, присущие индуистским
богам Брахме, Вишну и Шиве), Он
всемогущ и всеведущ. Мир, созданный
Им, изменчив и невечен, в то время
как сам Бог вечен. Он существует в
прошлом, настоящем и будущем сам
по себе; к Нему применимы такие
эпитеты, как «анади» («без начала»),
«акал» («существующий вне
времени»), «аджуни» («нерождённый») и
«амар» («бессмертный»). При встрече
сикхи даже приветствуют друг друга
словами: «Сат ери акал», что означает:
«Истинный бессмертен».
Бог — вне цепи перерождений,
вне смерти, и поэтому у Него не
существует зримых воплощений, как у
индуистских богов; Он никогда не
принимает видимого облика. Его
невозможно описать, Он непостижим,
непознаваем и невидим, Он необъясним
с помощью произнесённого или
написанного слова. В книге «Гуру На-
нак» приводится такой гимн:
Тысячи глаз являются твоими глазами,
Но ты не имеешь ни одного.
Тысячи ликов — твои лики,
Но ты не имеешь своего.
Тысячи стоп являются твоими,
Но ты не имеешь ни одной.
Тысячи носов — твои,
Но ты не имеешь носа.
(Перевод К. Ашрафян.)
В сикхизме существует представление
о бесконечной цепи рождений
человека в соответствии с его заслугами
или проступками, совершёнными в
жизни. Есть подобные положения и в
буддизме, и в индуизме. Но в сикхиз-
Махаралжа Ранлжит
Сингх (1780—1839),
основатель империи
сикхов в Пенджабе,
в сопровождении
телохранителя,
поклоняющийся богине
Аеви. Миниатюра.
Пенджаб. Около 1850 г.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Сикхский празлник.
Члены хальсы вкушают
амриту.
ме эта цепь не столь длинна и
безнадёжна, и прервать её (т. е. получить
полное духовное и материальное
освобождение, а значит, максимально
приблизиться к божеству) вполне
возможно для каждого верующего сикха.
Постижение божества — вот основная
цель и стремление каждого
верующего. А полное постижение — это не что
иное, как абсолютное погружение в
Бога, растворение в Нём, означающее
прерывание цепи рождений. Бог
должен быть в сердце человека, и это
главное. Так учил Нанак.
Как же постичь Бога в
сикхизме? Во-первых, необходимо познать
мистическое Слово («шабд»).
Медитируя, размышляя о божественной
сущности, человек может услышать
зачаровывающую «беззвучную» музыку
(«анахад шабд»), которая и является
откровением.
Во-вторых, необходимо
постоянно повторять в молитвах Имя
(«нам»). Для обозначения Бога у
сикхов существуют разные имена, но все
они несущественны. Имя — это
божественная сущность, которая
определяется с помощью понятий «сат» —
«истинный», «сач» — «истина». «Сати нам»
(«Его Имя — Истина») — одно из
основных понятий в сикхизме.
Ещё одно важнейшее понятие —
Гуру (Божественный Наставник),
являющийся проводником высшей
Истины. В учении Нанака это понятие
используется в различных смыслах: в
одних случаях Гуру ассоциируется с
Богом, в других — чётко
прослеживается различие между Богом и Гуру
(когда в роли Гуру выступает голос
Бога, с помощью которого Бог
сообщает истину человеку). Существует и
такое толкование Гуру: это Слово,
Божественная Истина. Но наиболее
понятным и для индуистов, и для
мусульман-суфиев было восприятие гуру
как духовного наставника,
открывающего своим ученикам путь к
спасению. В одном из сикхских гимнов
говорится:
Те, кто приобщились
к мудрости Гуру,
Чисты сердцем и речь их чиста.
Без Гуру, поучающего нас,
Мы блуждали бы в потёмках.
Слово Гуру — это свет.
Свет его слова ведёт к истине.
Всё сущее определяется понятием
Хукам (Божественный Порядок,
Указание, Воля), которое относится не
только к физическому миру, но и к
понятию кармы (т. е. закона причин
и следствий). Сикхи верят в
предопределённость судьбы, жизненного пути
человека, который обусловливается
тем, что он делает в настоящей
жизни, и тем, что он делал в своих
предыдущих воплощениях. Каждый
человек должен жить в соответствии с тем,
что ему предначертано свыше, т. е.
выполнять свою дхарму (долг). Таким
долгом Нанак считал активную жизнь,
заполненную трудом, исполнение
дхармы домохозяина.
Постижение Бога и соединение с
Ним возможны для каждого человека,
следующего путём любви, веры,
преданности Богу и размышляющего о Его
деяниях. Человек должен избавляться
630


сикхизм
от своих пороков. Их пять — гнев,
гордыня, алчность, страсть, привязанность
к земным благам.
Там, где есть «Я»,
Там Бога нет.
Там, где есть Бог,
«Я» — там нет.
При этом служение Богу ни в коей
мере не подразумевает отход от
мирских дел, отшельничество или
аскетизм. Жизнь Нанака — тому пример.
Размышляя о Боге, познавая Его через
медитацию и исполнение гимнов, На-
нак приходит к осознанию
необходимости физического труда. И в
последние десятилетия своей жизни Нанак
вместе с учениками обрабатывает
земли, принадлежащие общине,
следуя некогда провозглашённой им
заповеди: «Человек должен трудиться и
делиться плодами своего труда с
другими людьми».
Неотступное следование этим
принципам должно привести в конце
концов к прерыванию цепи
рождений и слиянию с божеством. Каждый
последователь этого учения может
общаться с Богом напрямую, без
посредников, поэтому в сикхизме нет
священнослужителей.
Вызовом индуизму является
важнейшая идея учения Нанака —
равенство всех людей перед Богом,
отрицание каст и кастовой системы. При На-
наке была введена особая форма
богослужения — сангат, предполагавшая
совместное присутствие сикхов
(независимо от касты) на проповеди гуру,
совместное исполнение гимнов.
Несколько позже, при третьем Гуру —
Амар Дасе — стали проводиться
совместные трапезы — пангат (дословно
это означает «линия», «ряд»), на
которых присутствовали и, сидя в ряд,
передавали из рук в руки чашу с водой
все члены общины — также
независимо от касты и положения в обществе.
Именно поэтому и сегодня при
вступлении новых членов в сикхскую
общину посвящаемые должны отпить амри-
ты («напитка бессмертных») из общей
чаши и отведать пахаль. А кинжал,
которым размешивается вода, — символ
культа оружия, существующего у
воинственных сикхов. Поэтому он
непременно присутствует в ритуале
посвящения.
СВЯТЫНИ сикхов
При пятом Гуру — Арджуне (1581 —
1б0б гг.) — была составлена
священная книга сикхов «Ади Грантх»
(«Изначальная Книга»). Она также носит
названия «Гуру Грантх» — «Книга-
Гуру», «Грантх Сахиб» —
«Книга-Господин». В неё вошли гимны сначала
пяти первых, а впоследствии и
остальных гуру наряду с гимнами многих
бхактов и суфиев. Написанная на
пенджаби и содержащая вставки на
языках других народов Индии, эта
книга хранится в «Золотом храме» —
главной сикхской святыне в
индийском городе Амритсаре, а копии её —
во всех сикхских храмах.
Со второй половины XVI в. и
особенно в XVII в. усилилось
противостояние пенджабского
крестьянства (в первую очередь сикхов) и
мусульманских правителей Индии. На
Ритуальное омовение
в волах священного
озера Саровара.
631


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
«Золотой храм».
(Слева.)
Во внутренних
помещениях «Золотого
храма».
рубеже XVII—XVIII вв. оно вылилось в
крупнейшее антимусульманское
движение в Пенджабе под знаменем
сикхизма. Тогда же десятый Гуру —
Говинд Сингх — внёс ряд изменений
в учение сикхизма и организацию
общины. В 1699 г. было провозглашено,
что высшая духовная и светская
власть переходит из рук гуру к халъсе
(«ордену чистых») — собранию
вооружённых общинников, наиболее
преданных вере, готовых в любую
минуту погибнуть за общину сикхов.
Тогда же было решено прервать
линию живых гуру; Гуру Говинд Сингх
решил не назначать себе преемника и
стал последним сикхским Гуру, а
одновременно и членом хальсы, таким же,
как все. Именно тогда «Ади Грантх»
была канонизирована (объявлена
святыней) и стала предметом поклонения
в храмах. Отныне в роли Гуру стал
выступать мистический союз «Ади
Грантх» и хальсы. Решения собрания
сикхов «в присутствии» «Ади Грантх»
аналогичны решениям Гуру и потому
священны. Так прекратилась линия
гуру, основанная Гуру Нанаком.
Для того чтобы решения
собрания имели силу, достаточно
присутствия на нём пяти человек, но особую
роль у сикхов играет сарбат халъ-
са — собрание всех членов общины.
Решения такого собрания ещё важнее.
Огромным авторитетом у сикхов
пользуются те, кого правильнее всего
было бы назвать служителями храмов.
Это «пятёрки» наиболее влиятельных
членов хальсы, которые назначаются
и могут быть смещены собранием
общинников. Особую роль здесь играет
«пятёрка» «Золотого храма», а также
пять старейшин пяти важнейших
храмов (включая «Золотой храм»). Эта
цифра не случайна: 5 — священное
число у сикхов.
«Золотой храм» расположен на
берегу водоёма, также считающегося
священным. Сикхи сначала называли
свои храмы дхармасалами, а затем —
гурудварами. Второе название
сохранилось до сегодняшнего дня и
означает «врата гуру». Как и у любой гуруд-
вары, у «Золотого храма» имеются
четыре входа (по числу варн —
сословий), что означает открытость
сикхской веры для людей всех каст.
Центральное место в этом очень ярком,
изобилующем позолотой сооружении
принадлежит «Ади Грантх».
Собственно, ради церемоний, связанных с этой
огромной книгой и очень похожих
на поклонение индуистским
божествам, и сооружаются гурудвары.
Изо дня в день, из года в год, из
века в век каждое утро в «Золотом
храме» торжественно и с большими
почестями выносят «Книгу-Гуру»,
помещают её на специальном ложе, где
она и находится в течение дня, а
вечером закрывают и не менее
торжественно уносят «на отдых». «Ади
632


сикхизм
Грантх» — это Книга-Господин, и
отношение к ней соответствующее: при
наступлении дневного зноя
специально приставленные сикхи обмахивают
её опахалами. В «Золотом храме» и
некоторых других крупных гурудва-
рах постоянно читают из этой книги,
а в остальных храмах подобный
обряд проводится в наиболее
торжественных случаях. «Ади Грантх»
используется также и для гадания. Сикхи не
читают свою священную книгу сами
в отличие от христиан и иудеев,
читающих Священное Писание. Они
приходят в гурудвары для того, чтобы
послушать чтение «Ади Грантх»,
взглянуть на неё и приобщиться к
откровению Всевышнего, которое даётся
милостью ГурУ-
ХАЛЬСА
История Пенджаба в конце XVII —
начале XVIII вв. неразрывно связана с
именем десятого Гуру сикхов Говин-
да Сингха. В то время жестокий и
фанатичный правитель династии
Великих Моголов Аурангзеб пытался
прибрать к рукам непокорный Пенджаб,
а его население заставить служить
правителям Индии. Воины Аурангзе-
ба получили приказ уничтожать
сикхов. Девятый Гуру Тег Бахадур был
заживо распилен пилой в Дели.
С запада Пенджабу угрожали
воинственные афганцы, да и местные
феодалы-землевладельцы всячески
стремились подчинить
вольнолюбивых сикхов.
Всё это видел и сознавал Гуру Го-
винд Сингх. Он решил укрепить
сикхскую общину, сделать её способной
противостоять врагам.
В 1699 г. во время весеннего
праздника он собрал всю общину в
маленьком городке Анандпур. Сикхи
пришли на площадь послушать своего
Гуру. Говинд Сингх вышел из шатра,
окинул взором тысячи собравшихся и
спросил:
— Найдётся ли среди вас тот, кто
готов отдать жизнь за веру?
Из толпы тут же вышел сикх и
вслед за Говиндом вошёл в шатёр. И
тут... Толпа застыла в ужасе. Из-под по-
Центральная часть
«Золотого храма» —
Харманлир. На первом
этаже хранится
Свяшенная Книга.
(Слева.)
Чтение «Ади Грантх».


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Ежевечерняя ритуальная
церемония возвращения
«Али Грантх» на место
в храме.
Прихожане осыпают
служителя храма
розовыми лепестками.
лога шатра хлынула кровь. Спустя
мгновение появился Гуру Говинд,
держа в руке окровавленный меч. Он
вновь спросил:
— Найдётся ли среди вас тот, кто
готов отдать жизнь за веру?
Вышел ещё один сикх. Его тоже
увели в шатёр. Снова хлынула кровь.
Люди в ужасе и недоумении
отпрянули и застыли, когда Гуру снова
появился перед ними с окровавленным
мечом и опять повторил тот же
вопрос. Толпа начала роптать и
поредела. Но нашёлся ещё один смельчак, а
за ним ещё двое последовали его
примеру. Новые потоки крови привели
людей в ужас. А когда смятение
достигло предела, из шатра вышли
Говинд Сингх и... пятеро живых и
здоровых сикхов.
Только тут люди поняли: Гуру
испытывал их, чтобы отобрать самых
бесстрашных и преданных вере.
Убиты же были козы, приведённые в
шатёр заранее. Это их кровь разливалась
вокруг. Говинд Сингх объявил, что
отныне «пятеро любимых» («панч
пиаре»), выходцы из разных каст,
составят основу его боевой дружины —
хальсы («ордена чистых»), и приказал
принести чашу с водой. Мечом он
размешал в ней сок сахарного
тростника, а затем дал отпить из чаши всем
пятерым и сам принял чашу из их рук.
Гуру объявил, что таким отныне будет
обряд посвящения в хальсу — святое
боевое содружество сикхов, наиболее
смелых и преданных вере.
Праздник продолжался. В те дни
тысячи сикхов прошли обряд
посвящения и стали истинными воинами.
Что же касается пятерых
избранных, то любая сикхская процессия и
в наши дни напоминает об этих
смельчаках: в каждом праздничном
шествии всегда присутствуют пять
человек с обнажёнными мечами на
плечах, одетые в красивые шёлковые
одежды. Это — память о тех пятерых,
которые стояли у истоков сикхской
хальсы. Сегодня эти пятеро —
наиболее уважаемые и чтимые люди в
каждой общине, будь то деревушка, город
или вся сикхская община в целом.
Со времени Гуру Говинда Сингха
и до наших дней у сикхов существует
особая церемония посвящения в
общинники, которую в определённом
смысле можно сравнить с обрядом
крещения. К имени сикхов стал
добавляться воинский титул «сингх»
(«лев») — например, Рам Сингх, Ард-
жун Сингх. Женщины общины к
своим именам добавляют титул «каур» —
«львица». Тогда же был выработан и
особый кодекс поведения сикхов,
получивший название «пять К». В
соответствии с ним сикхам — членам
хальсы — предписывается всегда
иметь при себе кинжал (кырпан),
железный браслет (кара) и носить
короткие кожаные шаровары (качха).
Они не должны стричь волосы и
бороду (кеш); волосы под тюрбаном
обязаны закреплять гребнем (кангха).
В большинстве случаев эти
требования выполняются и сегодня;
поэтому сикхов легко узнать в толпе: как
правило, это высокие люди с
правильными чертами лица, с накрученным
634


сикхизм
на голове большим тюрбаном и с
бородой либо окладистой, либо туго
подвязанной бечёвкой. Сикхи, не
стригущие волос, называют себя
кешдхари (буквально — «носящие
волосы») в отличие от сахадждхари —
тех, кто стрижёт волосы и не столь
точно следует принципу «пяти К».
Кроме того, члены хальсы не
должны пить вино, курить табак,
употреблять наркотики. Вступление в
хальсу добровольно, и оно
непременно должно быть осознанным шагом.
Поэтому инициацию — обряд
посвящения в общинники, — как правило,
проходят уже достаточно взрослые
люди (их называют амритдхари —
«принявшие амриту»).
Хотя сикхизм возникал как
религия, в значительной мере
противостоящая индуизму и отрицающая многие
его представления, тем не менее грань,
разделяющую эти две религии, нельзя
назвать чёткой. Многие идеи раннего
сикхизма превратились со временем в
свою противоположность. Сикхские
идеи равенства всех людей перед
Богом и отрицания каст остаются
незыблемыми, но у самих сикхов также есть
касты, хотя их рамки далеко не такие
жёсткие, как в индуизме.
СИКХСКИЕ ПРАЗДНИКИ
У сикхов распространены
праздники, связанные с годовщинами
рождения или смерти почти всех их гуру.
Некоторые из этих дат отмечаются
пышно, другие более скромно — в
зависимости от традиций,
сложившихся в той или иной местности
или храме. Эти праздники носят
название Гурпураб. В такие дни хра-
мы-гурудвары украшают цветами,
проходят торжественные чтения
священной «Ади Грантх», послушать
которые собираются толпы людей в
праздничных одеждах. С полной
нагрузкой работают трапезные, где по
случаю празднеств готовят
специальные сладкие блюда. Только в такие
дни сикхи пьют бханг — напиток на
основе индийской конопли; её
перебродивший сок, смешанный с водой,
даёт наркотический эффект.
Одним из самых ярких
праздников является Байсакхи — день
рождения хальсы, совпадающий с первым
днём месяца басакх (апрель — май)
по индийскому календарю. Этот
праздник отмечается в течение
нескольких дней. Байсакхи называют
праздником весны, когда в Индии
после прохладных зимних месяцев и
в преддверии сильнейшей жары всё
пышно расцветает.
Центрами торжеств обычно
становятся храмы. В эти дни
устраиваются ярмарки, в том числе и
ярмарки скота. И поскольку
Байсакхи — это «день хальсы», то повсюду
проводятся воинские игры,
соревнования воинов-общинников, т. е.
«истинных сикхов». Предшествует
играм торжественная процессия,
возглавляемая предводителем общины,
Подготовка к обряду
посвящения.


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Пятеро избранных
возглавляют
религиозную
проиессию.
который едет обычно на
празднично наряженном слоне. Его окружают
конные всадники, а за ними следуют
пешие сикхи во главе с пятью
избранными — наиболее уважаемыми
людьми в общине. Вся процессия
гремит, звенит, сверкает оружием —
кинжалами, мечами, копьями.
Каждый общинник буквально увешан
оружием с головы до ног. Участники
процессии заходят в храм, а затем,
как бы получив благословение
Всевышнего, устремляются к месту
проведения соревнований. Там иногда
исполняются короткие боевые
ритуальные танцы, произносятся
молитвы во славу оружия, а потом... Потом
выплёскиваются вся горячность и
неуёмная энергия сикхов, их
стремление продемонстрировать свои
воинские навыки, усиленное
возбуждающим действием бханга. Они
соревнуются в джигитовке, в умении
владеть всеми мыслимыми видами
оружия. Состязание сикхов,
вспыльчивых по натуре, разгорячённых
атмосферой соревнования и
праздника, — захватывающее зрелище.
СЕКТЫ В СИКХИЗМЕ
В сикхизме возникло немало
различных сект и направлений, но здесь нет
резкого противостояния идей и
воззрений; границы между ними в
значительной степени размыты. Одной из
первых появилась секта удаси, основанная,
по преданию, одним из сыновей Гуру
Нанака, Шри Чандом, склонным к
аскетизму и совершенно отрешившимся от
мирских дел. Есть секта рамраи,
включающая последователей и сторонников
сына Гуру Хар Рая, которого звали Рам
Рай; он посчитал себя обделённым при
назначении следующим Гуру своего
брата. Секта нирмала, ближе других
стоящая к индуизму, появилась при
Гуру Говинде, который отправил
группу сикхов в Варанаси изучать Веды. Но
наиболее интересны, пожалуй,
ниханги — члены особого ордена, при
встрече с которыми все уступают дорогу.
К представителям этой секты,
носящим яркие сине-жёлтые одежды,
относятся с особым почтением и
осторожностью, боясь возразить им
или допустить какую-нибудь
оплошность: за это легко можно
поплатиться жизнью. Это самые воинственные
сикхи, не боящиеся смерти, не
боящиеся убивать, увешанные с ног до
головы холодным оружием. На их
высоких тюрбанах надеты чакры —
металлические кольца с краями,
острыми как бритва. Если чакру
раскрутить на двух пальцах и метко
бросить, то она легко может срезать
голову. Ниханги не имеют семьи и
дома и не должны работать. Они
путешествуют по Пенджабу подобно
цыганам. Им не нужны деньги, т. к.
всё необходимое ниханги получают
бесплатно от людей, которые
уважают их и боятся им отказать.
Вообще принадлежность к
разным сектам не играет у сикхов
слишком большой роли. Но есть одна
секта, сторонники которой заметно
отличаются от других своих собрать-
636


сикхизм
ев. Это секта «строгого» толка,
возникшая в начале XIX в. «Намдхари»
дословно переводится как «носящий
имя Бога», а если обратиться к
принципам и идеям, выдвигаемым сикха-
ми-намдхари, то это название будет
скорее означать «единственные, по
праву носящие имя Бога». Чем же
выделяются эти люди?
Они отличаются от остальных
сикхов даже внешне, потому что
всегда носят белые одежды и по-особому
повязывают на голове тюрбан. Ткани
на него уходит не меньше, чем у
других сикхов, но на лбу, над
переносицей, складки не образуют острого
уголка. Всё это объясняется
религиозным запретом: им нельзя носить
нарядные одежды и украшать себя, ибо
Гуру Нанак учил простоте.
Намдхари, казалось бы,
«нетипичные» сикхи. Они далеко не столь
воинственны, как другие
последователи этой религии. Приверженцы
секты намдхари вообще отрицают
насилие, не вспыльчивы, не любят
лишнего шума. Они — строгие
вегетарианцы и никогда не употребляют
алкогольных напитков. У сикхов-
намдхари, как и у индуистов, корова
является священным животным, и
относятся они к ней едва ли не с
большим почтением и уважением,
чем индуисты.
Но главное, что отличает их
религиозную доктрину от «основной»
сикхской, — существование у сикхов-
намдхари своей династии гуру. По их
мнению, линия живых гуру не
закончилась со смертью десятого
сикхского Гуру Говинда Сингха, а имеет своё
продолжение. И вот на протяжении
уже нескольких столетий намдхари
поклоняются своим гуру,
передающим этот титул по наследству, и
боготворят их.
И ещё один любопытный
обычай есть у сикхов-намдхари. Браки
членов общины могут заключаться
только на священной для сикхов
земле Пенджаба — и нигде больше. Даже
если волею судьбы кого-то из членов
общины занесло далеко за пределы
Индии — а секты намдхари есть и в
Ниханги в «Золотом
храме».
637


ИНДУИЗМ И РОДСТВЕННЫЕ РЕЛИГИИ
Мальчик-сикх.
Сикх-бизнесмен
в храме
с приношением.
Африке, и в Юго-Восточной Азии, —
для совершения обряда
бракосочетания они непременно возвращаются в
свой родной Пенджаб. Интересно и
то, что с 60-х гг. XIX в. намдхари
стали проводить массовые обряды
бракосочетания, в которых участвуют
несколько десятков пар, а иногда их
количество доходит и до ста. Эти
обряды, известные под названием ананд
(«радость»), проводятся обычно раз в
год в одном из центров общины
намдхари, и на них непременно
присутствует гуру — глава всей общины.
Как и у большинства индийцев,
пары обычно подбирают родители.
Выбор их считается окончательным.
Вся церемония проводится у
священного огня, вокруг которого сидят
парами молодые. Старейшины поют
священные мантры, готовят
ритуальную еду — паршад (очень сладкую
кашу из муки), которой потом
обносят женихов и невест. Огню
приносится жертва — топлёное масло,
которое льют прямо в очаг. Это же масло
подносят парам; кроме того, их
окропляют священной водой. А самый
важный момент церемонии — это
четыре круга, которые каждая пара
должна совершить вокруг огня.
Жених идёт впереди, ведя за собой
невесту, при этом края их одежды
связаны между собой. После этого брак
считается заключённым навеки.
Только смерть, полагают намдхари,
сможет отныне разлучить мужа и жену.
В сегодняшней Индии сикхов-
намдхари насчитывается несколько
лакхов, т. е. сотен тысяч, но более
точную цифру назвать трудно.
РЕФОРМАЦИЯ В СИКХИЗМЕ
Важнейшей вехой в истории
Пенджаба и сикхизма была середина
XVIII в., когда после распада империи
Великих Моголов и успешного
отражения сикхами попыток
афганского правителя Ахмад-шаха Дуррани
включить эту часть Индии в свои
владения была провозглашена
независимость Пенджаба (17б5 г.).
Сикхизм становится религией
самостоятельного государства,
возглавляемого сикхскими феодалами.
Наметившийся в XVIII в. отход от
ряда принципов раннего сикхизма
(включавших осуждение
неприкасаемости, отмену обрядов самосожжения
вдов — сати — и умерщвления
новорождённых девочек в зажиточных
семьях, отказ от человекоподобных
изображений божества и
обожествления гуру, а также от услуг брахманов
и т. д.) вызвал массовое движение за
очищение религии. Возникли
«строгие» секты (ниранкари — «не
имеющий формы»; намдхари, о которой
уже рассказывалось выше, и др.).
Идеи этих сектантских течений
получили развитие век спустя в
движении за реформацию сикхизма.
Оно было реакцией на изменения в
жизни Пенджаба, связанные с
английской колонизацией. В стране
638


сикхизм
формировались капиталистические
отношения, укреплялся буржуазный
национализм, расширялось
просветительство. Последовала реформа в
управлении гурудварами. Она
заключалась в отстранении от власти ма-
хантов — настоятелей храмов,
пользовавшихся благосклонностью
англичан. Колонизаторы наделяли ма-
хантов землёй, и постепенно те
превратились в крупных помещиков-
землевладельцев, нередко
преследовавших личные, корыстные цели.
В 1926 г. на политическую арену
Пенджаба выходит партия Акали Дал
(Орден Бессмертного),
сформированная по религиозно-общинному
принципу и выступавшая вначале за
равенство мусульман, индуистов и сикхов.
Влияние её заметно усилилось с
1947 г., когда в связи с
предоставлением Индии независимости часть
спорных пограничных территорий
отошла к Пакистану. Тогда большинство
мусульман переселились в
пакистанский Пенджаб, а индуисты и сикхи —
в индийский.
В жизни независимой Индии
сикхи играют немаловажную роль.
Примерно с середины 50-х гг. растёт
и укрепляется
национально-религиозное движение. В 1950—1960 гг.
сикхи требуют создания единого штата
Пенджаб на основе общего языка. В
1966 г. такой штат был создан, и
большая часть индийских сикхов (около
80%) с тех пор проживает именно там.
Общая численность сикхской
общины в современной Индии составляет
около 15 млн человек; это третья по
величине — после индуистов и
мусульман — религиозная группа
страны (2% населения).
С середины 60-х гг. XX в. всё
большую силу стала набирать
борьба за создание сикхского
государства Халистан. Последующие
десятилетия принесли новые подтверждения
тому, что сикхизм не только не
сдаёт своих позиций в Пенджабе, но и
оказывает всё возрастающее влияние
на политические процессы в
масштабах всей страны.
* ♦ *
История сикхизма — одной из
самых молодых религий мира —
насчитывает пять веков. По
историческим меркам это не такой уж
большой срок. Тем не менее эти столетия
вместили в себя многое: зарождение
учения сикхов при Гуру Нанаке в
конце XV — начале XVI вв.,
дальнейшее формирование учения при
девяти последующих гуру в XVI—XVIII вв.,
расцвет, трансформацию и
возникновение современных форм
сикхской религии.
Религиозно-реформаторское
учение Гуру Нанака благодаря простоте
и доступности проповедуемых
принципов, предлагаемому относительно
лёгкому (в сравнении, например, с
индуизмом) пути спасения, а также —
что немаловажно — своему
оптимистическому настрою привлекло к себе
много единомышленников.


643 БУДДИЗМ:
ВОЗНИКНОВЕНИЕ,
РАСПРОСТРАНЕНИЕ,
УЧЕНИЕ
(В. Г. Лысенко)
650 УЧЕНИЕ БУДДЫ
673 БУДДИЗМ
ТХЕРАВАДЫ
(М. М. Елканидзе)
685 БУДДИЗМ ТИБЕТА
(А. Л. Баркова)
690 БОГИ ТИБЕТСКОГО
БУДДИЗМА
700 СИМВОЛИКА ТИБЕТСКОГО
БУДДИЗМА
704 ИСТОРИЯ
РАСПРОСТРАНЕНИЯ
БУДДИЗМА В ТИБЕТЕ
712 БУДДИЗМУ
МОНГОЛЬСКИХ НАРОДОВ
Под обшей редакцией
Н. Л. Жуковской


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ,
РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
Буддизм — древнейшая из мировых
религий, получившая название от
имени, а точнее от прозвища, её
основателя Будды, что означает
«Просветлённый». Будда Шакьямуни (Аскет
из племени шакьев) жил в Индии в
VI—V вв. до н. э. Другие мировые
религии — христианство и ислам —
появились позже (христианство —
пять, ислам — 12 веков спустя). За два
с половиной тысячелетия своего
существования буддизм создал и развил
Человек, следующий Дхарме, похож
на человека, вошедшего с огнём в
тёмную комнату. Тьма перед ним
расступится, и его окружит свет.
Из наставлений Будды
не только религиозные
представления, культ, философию, но и
культуру, литературу, искусство, систему
образования — иными словами, целую
цивилизацию.
Если попытаться представить эту
религию как бы «с высоты птичьего
полёта», перед нами раскинется
пёстрое лоскутное одеяло из
направлений, школ, сект, подсект, религиозных
партий и организаций; и тем не менее
это одеяло уже тысячи лет прекрасно
643


БУДДИЗМ
Древний буддийский
храм в бывшей столице
Таиланда Аюттхае.
Храм на острове Бали.
Индонезия.
греет души миллионов
последователей буддизма во всём мире.
Буддизм вобрал в себя
множество разнообразных традиций народов
тех стран, которые попали в сферу
его влияния, а также определил
образ жизни и мысли миллионов
людей этих стран. Большинство
приверженцев буддизма живут сейчас в
Южной, Юго-Восточной и
Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии,
Непале, Бутане, Китае, Монголии, Корее,
Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьян-
ме (бывшая Бирма), Таиланде и
Лаосе. В России буддизм традиционно
исповедуют буряты, калмыки и
тувинцы.
Буддизм был и остаётся
религией, принимающей разные формы в
зависимости от того, где она
распространяется. Китайский буддизм — это
религия, которая говорит с
верующими на языке китайской культуры и
национальных представлений о самых
важных ценностях жизни. Японский
буддизм — синтез буддийских идей,
мифологии синто, японской культуры
и т. п. Такая способность гармонично
вписываться в окружающий
культурный ландшафт явно выделяет буддизм
среди других мировых религий. Из-
за этого последователей Будды
часто упрекали в излишней гибкости,
граничащей с беспринципностью,
в склонности к компромиссам. Но
именно способность
приспосабливаться позволила буддизму вобрать в
себя огромное количество местных
верований, культов, народных
обрядов, культур, идеологий,
литературных и художественных традиций на
всём географическом пространстве,
находившемся под его влиянием на
протяжении веков.
Многих верующих буддизм
привлекал именно тем, что не требовал
коренной ломки их образа жизни и
привычек, в том числе и отказа от
обрядов, посвященных местным богам.
Будда не отвергал богов других
религий и не запрещал своим
последователям поклоняться им. Он просто
предупреждал, что почитание богов, какими
бы могущественными их ни считали,
принесёт только временное
облегчение, но не окончательное спасение. По
мере формирования буддийского
пантеона в него входили боги
брахманизма и других религий. Буддист может
одновременно исповедовать даосизм,
синтоизм или любую другую «местную»
религию, поэтому довольно сложно
установить точное количество
буддистов в мире. В настоящее время толь-


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
ко буддийских монахов и монахинь
насчитывается приблизительно один
миллион. Число же мирян —
последователей буддизма — определить
просто невозможно.
КОГДА И ГДЕ ЗАРОДИЛСЯ
БУДДИЗМ
Сами буддисты ведут отсчёт
времени существования своей религии от
кончины Будды, однако среди них нет
единого мнения о годах его жизни.
Согласно традиции наиболее
консервативной буддийской школы — тхера-
вады, Будда жил с 624 по 544 г. до н. э.
В соответствии с этой датой в 1956 г.
отмечалось 2500-летие буддизма. По
научной версии, принимающей во
внимание греческие свидетельства о
дате коронации знаменитого
индийского царя Ашоки, время жизни
основоположника буддизма — с 566 по
486 г. до н. э. В некоторых
направлениях буддизма придерживаются более
поздних дат: 488—368 гг. до н. э.
Родина буддизма — Индия
(точнее, долина Ганги — одна из
наиболее экономически развитых частей
страны). Самой влиятельной
религией Древней Индии был брахманизм.
Его культовая практика состояла
в основном из жертвоприношений
многочисленным богам и сложных
ритуалов, сопровождавших
практически любое событие. Общество
делилось на варны (сословия): брахманов
(высшее сословие духовных
наставников и жрецов), кшатриев (воинов),
вайшьев (торговцев) и шудр
(обслуживавших все остальные сословия).
Буддизм с момента своего
возникновения отрицал действенность
жертвоприношения и не принимал деления
на варны, рассматривая общество как
состоящее из двух категорий: высшей,
куда входили брахманы, кшатрии и
гахапати (домохозяева — люди,
владевшие земельной и прочей
собственностью), и низшей — она
включала людей, обслуживавших
господствующие слои.
На территории Индии в VI—III вв.
до н. э. существовало множество
небольших государств. В
Северо-Восточной Индии, где проходила
деятельность Будды, их было 16. По
своему общественно-политическому
устройству это были либо племенные
республики, либо монархии. Они
враждовали между собой, захватывали
территории друг друга, и уже к концу
жизни Будды многие из них были
поглощены набиравшими мощь
государствами Магадха и Кошала.
На фоне такой неспокойной
жизни всегда обостряются
религиозные поиски. Люди стремятся обрести
душевное равновесие вдали от
общества. Появляется множество аскетов —
людей, не имеющих собственности и
живущих подаянием. Именно среди
аскетов-отшельников и зарождались
новые религии — буддизм, джайнизм
и другие учения, не признававшие
ритуалов брахманов, видевшие смысл
не в привязанности к вещам, месту,
людям, а в сосредоточении целиком
на внутренней жизни человека. Не
Лежаший Будда.
Таиланл.


БУДДИЗМ
Барельеф со стен
Великой ступы
в Алларавати,
изображающий Буллу
с чашей для сбора
подаяния. Штат
Махараштра. Индия.
Около II в.
Будда Шакьямуни.
случайно представителей этих новых
учений называли шраманами («шра-
мана» означает «совершающий
духовное усилие»).
Буддизм впервые обратился к
человеку не как к представителю
какого-либо сословия, клана, племени или
определённого пола, а как к личности
(в отличие от последователей
брахманизма Будда считал, что женщины
наравне с мужчинами способны
достичь высшего духовного
совершенства). Для буддизма в человеке важны
были только личные заслуги. Так,
словом «брахман» Будда называет
любого благородного и мудрого человека
независимо от его происхождения.
Вот что говорится по этому поводу в
одном из классических сочинений
раннего буддизма — «Дхаммападе»:
«Я не называю человека
брахманом только за его рождение или за
его мать. Я называю брахманом того,
кто свободен от привязанности и
лишён благ.
Я называю брахманом того, кто
отрешился от мира и сбросил ношу,
кто даже в этом мире знает
уничтожение своего страдания.
Я называю брахманом того, кто
среди взволнованных остаётся
невзволнованным, среди поднимающих
палку — спокойным, среди
привязанных к миру — свободным от
привязанностей.
Я называю брахманом того, кто
говорит правдивую речь,
поучительную, без резкостей, никого не
обижающую.
Я называю брахманом того, кто
знает своё прежнее существование и
видит небо и преисподнюю; кто,
будучи мудрецом, исполненным
совершенного знания, достиг уничтожения
рождения; кто совершил всё, что
возможно совершить».
БУДДА РЕАЛЬНЫЙ
И БУДДА ИЗ ЛЕГЕНД
У Будды две биографии. В одной
отражена судьба реального человека,
другая — это собрание мифов и
легенд, со временем почти полностью
оттеснивших историческую фигуру
основателя буддизма.
Более 25 веков назад в одном из
маленьких государств на
северо-востоке Индии у царя Шуддходаны и его
жены Майи после долгого ожидания
родился сын Сиддхартха. Его родовое
имя было Гаутама. Принц жил в
роскоши, не ведая забот, со временем
завёл семью и, наверное, сменил бы на
троне своего отца, если бы судьба не
распорядилась иначе.
Узнав о том, что на свете
существуют болезни, старость и смерть,
принц решил избавить людей от
страданий и отправился на поиски
рецепта всеобщего счастья. Непростым
оказался этот путь, но зато он увенчался
успехом. В местности Гая (она и
сегодня называется Бодх-Гая) на него
снизошло Просветление, и ему открылся
646


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
путь спасения человечества.
Случилось это, когда Сиддхартхе было
35 лет. В городе Бенаресе
(современный Варанаси) он прочёл свою
первую проповедь и, как говорят
буддисты, «повернул колесо Дхармы» (так
иногда называют учение Будды). Он
странствовал с проповедями по
городам и сёлам, у него появились
ученики и последователи, собиравшиеся в
сезон дождей послушать наставления
Учителя, которого они и стали
называть Буддой.
В возрасте 80 лет Будда
скончался. Но ученики и после смерти
Учителя продолжали проповедовать
его учение по всей Индии. Они
создавали монашеские общины, где это
учение сохранялось и развивалось.
Такова реальная биография Будды —
человека, ставшего основателем
новой религии.
Мифологическое
жизнеописание гораздо сложнее. Согласно
легендам, будущий Будда перерождался в
общей сложности 550 раз (83 раза
был святым, 58 — царём, 24 —
монахом, 18 — обезьяной, 13 — торговцем,
12 — курицей, 8 — гусем, 6 — слоном;
кроме того, рыбой, крысой,
плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и
т. п.). Так было, пока боги не решили,
что пришло ему время, родившись в
облике человека, спасти мир,
погрязший во мраке неведения. Рождение
Будды в семье кшатрия было его
последним рождением.
Для высшего я веденья родился,
Для блага мира — ив последний раз.
волос меж бровей, длинные пальцы
рук, длинные мочки ушей и т. п.). Всё
свидетельствовало, что его ждёт
великое будущее в одной из двух сфер: или
он станет могущественным
правителем (накраваршином), способным
установить праведный порядок на
земле, или же будет великим
отшельником. Мать Майя не принимала
участия в воспитании Сиддхартхи — она
скончалась (а по некоторым
легендам, удалилась на небеса, чтобы не
умереть от восхищения сыном)
вскоре после его рождения. Мальчика
вырастила тётя. Отец Шуддходана желал,
чтобы сын пошёл по первому из
предсказанных ему путей. Однако аскет
Асита Девала предрёк второе.
Принц рос в обстановке
роскоши и благополучия. Отец сделал всё
возможное, чтобы предсказание не
сбылось: окружил своего сына
чудесными вещами, красивыми и
беспечными людьми, создал атмосферу
вечного праздника, чтобы он никогда
не узнал о горестях этого мира.
I буддийский патриарх
Макашьяпа.
В буддизме патриархами
называют людей,
обладающих «полнотой
истины» и получивших
Учение «от сердца
к сердцу» по прямой
линии от Будды. Первым
буддийским патриархом
был ученик Будды
Макашьяпа.
Именно поэтому его назвали Сидд-
хартха (Тот, кто достиг цели). В
момент рождения Будды цветы падали с
неба, играла прекрасная музыка, а из
неведомого источника исходило
необыкновенное сияние.
Мальчик родился с тридцатью
двумя признаками «великого мужа»
(золотистая кожа, знак колеса на
ступне, широкие пятки, светлый круг
Мать Будды Махамайя.
Роспись пешерного
храма в Аджанте. Штат
Махараштра. Индия.
Около 500 г.


БУДДИЗМ
Будда-аскет. II в.
II буддийский патриарх
Ананда.
Сиддхартха вырос, в 16 лет женился,
у него родился сын Рахула. Но
усилия отца оказались напрасными. С
помощью своего слуги принцу
удалось три раза тайно выбраться из
дворца. В первый раз он повстречал
больного и понял, что красота не
вечна и в мире есть уродующие
человека недуги. Во второй раз он
увидел старика и понял, что молодость
не вечна. В третий раз он наблюдал
похоронную процессию,
показавшую ему недолговечность
человеческой жизни.
Сиддхартха решил искать выход
из ловушки болезни — старости —
смерти. По некоторым версиям, он
встретил ещё и отшельника, что
навело его на мысль о возможности
преодолеть страдания этого мира, ведя
уединённый и созерцательный образ
жизни.
Когда принц решился на великое
отречение, ему исполнилось 29 лет.
Покинув дворец, старого отца, жену и
маленького сына, Сиддхартха стал
бродячим отшельником (шрамана). Он
быстро овладел самой сложной
аскетической практикой — контролем
дыхания, чувств, умением переносить голод,
жару и холод, входить в транс (особое
состояние, когда человек перестаёт
ощущать себя и как бы сливается с
высшим миром)... Однако его не покидало
чувство неудовлетворённости.
После шести лет аскетической
практики и очередной неудачной
попытки достигнуть высшего прозрения
с помощью голодания он убедился,
что путь самоистязания не приведёт к
истине. Тогда, восстановив силы, он
нашёл уединённое место на берегу
реки, сел под дерево (которое с этого
времени называется деревом Бодхи,
т. е. «деревом Просветления») и
погрузился в созерцание. Перед
внутренним взором Сиддхартхи прошли его
собственные прошлые жизни,
прошлая, будущая и настоящая жизнь
всех живых существ, а потом
открылась высшая истина — Дхарма. С
этого момента он и стал Буддой —
Просветлённым, или Пробуждённым, — и
принял решение учить Дхарме всех
людей, взыскующих истины,
независимо от их происхождения,
сословной принадлежности, языка, пола,
возраста, характера, темперамента и
умственных способностей.
В своей первой проповеди Будда
говорил о двух «крайностях» в
поведении людей, которые мешают им
встать на путь религиозного спасения.
«Есть, о братья, две крайности,
которых должен избегать
удалившийся от мира.
Какие эти две крайности? Одна
крайность предполагает жизнь,
погружённую в желания, связанную с
мирскими наслаждениями; это жизнь
низкая, тёмная, заурядная, неблагая,
бесполезная. Другая крайность
предполагает жизнь в самоистязании; это
жизнь, исполненная страдания,
неблагая, бесполезная. Избегая этих двух
крайностей, Татхагата (Так
ушедший — эпитет Будды. — Прим.ред^) во
время Просветления постиг
срединный путь — путь, способствующий по-
648


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
стижению, пониманию, ведущий к
умиротворению, к высшему знанию, к
Просветлению, к нирване».
Свой путь Будда называл
«срединным», поскольку он сочетал обычную
чувственную жизнь и аскетическую
практику, избегая крайностей того и
другого. 45 лет Будда провёл,
распространяя своё учение в Индии. По
буддийским источникам, он завоевал
приверженцев среди самых разных слоев
общества; в число последователей
буддизма входило множество богатых и
влиятельных людей, включая царя
государства Магадха Бимбисару и его
сына Аджаташатру.
Незадолго до смерти Будда
сообщил своему любимому ученику Анан-
де, что мог бы продлить свою жизнь на
целый век, и потом Ананда горько
сожалел, что не догадался попросить его
об этом. Причиной смерти Будды
послужила трапеза у бедного кузнеца
Чунды, во время которой Будда, зная,
что бедняк собирается потчевать
своих гостей несвежим мясом, попросил
отдать всё мясо ему. Не желая, чтобы
пострадали спутники, Будда съел его.
Перед смертью Будда сказал любимому
ученику: «Ты, верно, думаешь, Ананда:
„Смолкло слово Господина, нет у нас
больше Учителя!". Нет, не так вам
следует думать. Пусть Дхарма и Виная
(дисциплина. — Прим.ред), которые я
возгласил и которым наставил вас,
будут вашим учителем, после того как не
станет меня» («Сутра великой
кончины»). Умер Будда в местечке Кушинага-
ра, и его тело было по обычаю
кремировано, а прах разделён между
восемью последователями, шесть из
которых представляли разные общины. Его
прах захоронили в восьми разных
местах, и впоследствии над этими
захоронениями были воздвигнуты
мемориальные надгробия — ступы. Согласно
легенде, один из учеников вытащил из
погребального костра зуб Будды,
который стал главной реликвией будцистов.
Ныне он находится в храме в городе
Канди на острове Шри-Ланка.
ЗУБ БУДДЫ
Зуб Будды — главная реликвия буддизма, известная во всех странах
буддийского мира. Его история таинственна и богата невероятными
приключениями, как, впрочем, и история любой другой значительной
реликвии.
Как гласит легенда, в момент кремации земного тела Будды один
из его учеников выхватил из погребального костра зуб. В течение
восьми веков он хранился в Индии; затем, когда между отдельными
княжествами начались феодальные войны, зуб в целях безопасности был
переправлен на Шри-Ланку. Считается, что туда его привезла, спрятав в
своей причёске, принцесса Хемалатха. Один из местных правителей
построил в честь Зуба Будды храм и установил ежегодный праздник.
Он длился две недели, сопровождался шествием слонов (один из
которых вёз на спине ларец с реликвией), музыкантов и танцоров, а также
специальными службами в храме. Судя по описаниям
путешественников, наблюдавших этот праздник в VII и XIX вв., порядок его
проведения за несколько столетий почти не изменился.
В 1560 г., во время войны, которую вели сингалы (коренное
население Шри-Ланки) с португальскими войсками, Зуб Будды был
захвачен португальцами и по настоянию главы католической миссии истолчён
в порошок и сожжён. Так, во всяком случае, утверждают
португальские исторические хроники. В сингальских хрониках, наоборот,
сказано, что ничего подобного с Зубом Будды не случалось и случиться не
могло. Он был спрятан, а португальцы захватили и сожгли какую-то
фальшивку. Зуб уцелел и после окончания войны вернулся в свой храм,
где хранится и по сей день. Праздник в честь Зуба Будды и сейчас
отмечается в городе Канди, привлекая большое количество туристов.
1^ Поклонение дереву
Болхи и трону Буллы.
Рельеф на Северных
воротах Большой ступы
в Санчи. Штат Мадхья-
Пралеш. Индия.
I в. до н. э.
ESEFFFFFTCFmTO


БУДДИЗМ
Булла
с двумя
учениками.
УЧИТЕЛЬ? БОГ? ИЛИ... Смерть, или,
как считают буддисты,
освобождение — нирвана (или даже паринир-
вана, т. е. «великая нирвана»), Будды
стала началом отсчёта времени
существования буддизма как религии. Кто
же всё-таки Будда для буддистов —
Учитель, Бог или всего лишь рядовой
представитель довольно
многочисленной категории будд — достигших
Просветления личностей,
проживающих в разных мирах вселенной?
Несомненно, что Будда —
Учитель, ибо он не только открыл Путь,
но ещё и учил, как надо идти по нему.
Сложнее ответить на вопрос, Бог ли
Будда, ибо буддисты отрицают само
понятие божества. Однако Будде
присущи такие качества, как
всемогущество, способность творить чудеса,
принимать разный облик, влиять на ход
событий и в здешнем мире, и в других
мирах. Это те самые качества,
которыми наделены боги, во всяком случае
так считают люди, исповедующие
разные религии.
Буддизм признаёт
существование неисчислимого количества
будд — в разных мирах и в разных
промежутках времени. Есть будды
прошлого, настоящего и будущего.
Есть группа в тысячу будд, есть пять
будд созерцания (дхъяни-будды); есть
будды, олицетворяющие различные
виды деятельности и явления
природы; будда врачевания и будда
неизмеримого света, будда несокрушимой
истины и вселенский, космический
будда. Но только для одного из
них — того, кто стал Учителем
человечества, — этот эпитет является
первым и главным именем.
IV буддийский патриарх
Упагупта.
УЧЕНИЕ БУДДЫ
Как и другие религии, буддизм
обещает людям избавление от самых
тягостных сторон человеческого
существования — страданий, невзгод,
страстей, страха смерти. Однако, не
признавая бессмертия души, не
считая её чем-то вечным и неизменным,
буддизм не видит смысла в
стремлении к вечной жизни на небесах,
поскольку вечная жизнь с точки зрения
буддизма и других индийских
религий — это лишь бесконечная череда
перевоплощений, смена телесных
оболочек. В буддизме для её
обозначения принят термин «сансара».
Буддизм учит, что сущность
человека под влиянием его поступков
постоянно меняется. Поступая плохо,
он пожинает болезни, бедность,
унижения. Поступая хорошо, вкушает
радость и умиротворённость. Таков
закон кармы (морального воздаяния),
650


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
который определяет участь человека
и в этой жизни, и в будущих
перевоплощениях.
Этот закон составляет механизм
сансары, который называется бхава-
чакра — «колесо жизни» (оно же
круговорот бытия или круг сансары).
Бхавачакра состоит из 12 нидан
(звеньев): неведение обусловливает
кармические импульсы (санскары);
они формируют сознание; сознание
определяет характер нама-рупы —
физического и психического облика
человека; нама-рупа способствует
формированию шести сфер
познания — видимого, слышимого,
осязаемого, обоняемого, ощущаемого на
вкус и воспринимаемого умом (ма-
насом). Органы чувств
воспринимают окружающий мир и порождают
желание (тришна), которое в свою
очередь порождает привязанность
(упадана) к тому, что чувствует и о
чём мыслит человек. Привязанность
приводит к жажде вечного
существования (бхава), следствием чего
является рождение. А всякое рождение
неизбежно влечёт за собой старость
и смерть.
Таков цикл существования в
мире сансары: каждая мысль, каждое
слово и дело оставляют свой
кармический след, который приводит
человека к следующему воплощению. Цель
буддиста — жить так, чтобы не
оставлять кармических следов. Это значит,
что его поведение не должно зависеть
от желаний и привязанности к
объектам желаний.
«Нет уз у тех, у которых нет
приятного или неприятного».
«Из привязанности рождается
печаль, из привязанности рождается
страх; у того, кто освободился от
привязанности, нет печали, откуда
возьмётся страх?»
«Как дерево, хотя и вырванное,
продолжает расти, если корень его не
повреждён и крепок, так и страдание
рождается снова и снова, если не
искоренена склонность к желанию».
«Я всё победил, я всё знаю. Я
отказался от всего, с уничтожением
желаний я стал свободным. Учась у
самого себя, кого назову я учителем?» Так
сказано в «Дхаммападе».
Высшую цель религиозной
жизни буддизм видит в освобождении от
кармы и выходе из круга сансары. В
индуизме состояние человека,
достигшего освобождения, называется
мокшей, а в буддизме — нирваной.
Люди, поверхностно знакомые
с буддизмом, считают, что
нирвана — это смерть. Неверно.
Нирвана — это угасание жизненного огня,
а вместе с ним и всех эмоций,
желаний, страстей — всего того, что
составляет жизнь человека. И всё же
это не смерть, а жизнь, только в
ином качестве, жизнь совершенного,
свободного духа.
Буддизм не относится ни к
монотеистическим (признающим единого
Бога), ни к политеистическим
(основанным на вере во многих богов)
религиям. Будда не отрицает существования
богов и других сверхъестественных
существ (демонов, духов, созданий ада,
богов в виде животных, птиц и т. п.), но
считает, что они тоже подчинены
действию кармы и, несмотря на все свои
сверхъестественные силы, не могут
VIII буддийский патриарх
Будлалханьла.
Вил от священного озера
на Большую паголу
Северный Гопурам.
Чиламбаралл. Штат
Таллилнал. Инлия.
Снимок конца XIX в.
651


БУДДИЗМ
Фрагмент статуи Буллы.
XVII буддийский
патриарх Сангхананьла.
самого главного — избавиться от
перевоплощений. Только человек способен
«встать на путь» и, последовательно
меняя себя, искоренить причину
перерождений, достичь нирваны. Чтобы
освободиться от перерождений, богам и
другим существам придётся родиться в
человеческом облике. Только среди
людей могут появиться высшие духовные
существа: будды — люди, достигшие
Просветления и нирваны и
проповедующие Дхарму, и бодхисаттвы — те,
кто откладывает уход в нирвану ради
помощи другим созданиям.
Может сложиться представление,
что буддам и бодхисаттвам
принадлежит в буддизме то же место, которое
в других религиях занимают боги или
единый Бог. Но это не совсем так.
Будды не могут, как боги других религий,
создавать мир, управлять стихиями;
они, как правило, не могут карать
грешников или награждать
праведников. Буддизм — и в этом ещё одно его
отличие от других религий — не
признаёт провидения и подчёркивает, что
судьба человека зависит только от его
собственных усилий в неустанной
сознательной работе над собой.
Поэтому в «Дхаммападе» сказано:
«Строители каналов пускают воду,
лучники подчиняют себе стрелу,
плотники подчиняют себе дерево,
мудрецы смиряют самих себя».
ВСЕЛЕННАЯ
И ЕЁ УСТРОЙСТВО
Мир сансары для буддистов — это
непрерывный поток рождений, смертей
и новых рождений, возникновения,
разрушения и нового возникновения.
В него вовлечено всё живое и
неживое на всех уровнях существования.
Как же представляли себе буддисты
устройство мира?
В отличие от других мировых
религий количество миров в буддизме
практически бесконечно. Буддийские
тексты говорят, что их больше, чем
капель в океане или песчинок в Ганге. В
каждом из миров есть свои суша,
океан, воздух, множество небес, где
обитают боги, и ступеней ада, населённых
демонами, духами злых предков — пре-
тами и др. В центре мира стоит
огромная гора Меру, окружённая семью
горными хребтами. На вершине горы
расположено «небо 33 богов»,
возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в
воздушных дворцах, находятся небеса
трёх сфер. Боги, люди и прочие
существа, которые действуют
исключительно ради удовлетворения собственных
желаний, живут в камадхату —
«сфере желания», разделённой на 11
уровней. В сфере рупадхату — «мира
формы» — на 1б уровнях расположены 1б
небес Брахмы (верховного бога
брахманизма). Над ней помещается арупа-
дхату — «мир не-формы», включаю-
652


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
щий четыре высших неба Брахмы. Все
боги, населяющие три сферы,
подчинены закону кармы и поэтому, когда их
заслуги исчерпываются, могут утратить
свою божественную природу в
следующих воплощениях. Пребывание в
облике бога такое же временное, как и во
всяком другом.
Однако, согласно самой древней
космологической схеме, существуют
три главных уровня — мир Брахмы
(брахмалока), мир богов и полубогов
(девалока) и мир бога Мары,
олицетворяющего смерть и разные
искушения, которым подвергается человек.
Влияние Мары распространяется на
землю и множество подземных
адских областей.
Миры не вечны. Каждый из них
возникает, развивается и разрушается в
течение одной махакалъпы, её
продолжительность — миллиарды земных лет.
Она в свою очередь делится на четыре
периода (кальпы). По окончании маха-
кальпы мироздание не уничтожается
полностью. Все существа, обитавшие в
нём, переселяются в мир Брахмы, на
небеса Абхассара. Когда на земле вновь
создаются условия для жизни, они
рождаются здесь в соответствии со своими
прежними заслугами. Однако не всякая
кальпа становится счастливой, а лишь
та, в которой появляется будда. По
буддийским преданиям, в нынешней каль-
пе появится тысяча будд. Буддийские
тексты, за исключением тибетских,
называют шесть будд, которые жили в
мире людей до Шакьямуни: Вишвабха,
Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Ка-
накамуни, Кашьяпа. Однако наиболее
популярен среди буддистов Майт-
рейя — будда, прихода которого
ожидают в будущем.
ДХАРМА — ЗАКОН,
ИСТИНА, ПУТЬ
Важнейшим для буддистов является
понятие дхармы — оно олицетворяет
учение Будды, высшую истину,
которую он открыл всем существам.
Слово «дхарма» означает в буддизме
моральную добродетель, прежде всего —
это моральные и духовные качества
Будды, которым верующие должны
подражать. Кроме того, дхармы — это
конечные элементы, на которые, с
точки зрения буддистов, разбивается
поток существования.
В своей первой речи после
Просветления Будда сравнивает
способности разных людей к постижению
Дхармы с разнообразием лотосов в
пруду: «И оглядев мир своим оком
Просветлённого, Благословенный,
преисполненный сочувствия ко всем
живым существам, увидел существа,
умственный взор которых лишь чуть
запорошён пылью, и существа, чей
умственный взор покрыт густым
слоем пыли; увидел существа с острой
восприимчивостью и с
восприимчивостью вялой, существа, имеющие
благоприятную форму, существа,
легко поддающиеся внушению и
трудно поддающиеся внушению, а
также увидел существа,
пребывающие в страхе перед иным миром и в
страхе перед грехом.
XVIII буддийский
патриарх Гайяшеда.
Перед статуей Будды.
Таиланд.


БУДДИЗМ
Алтарь в пагоде
города Фалай.
Вьетнам.
Подобно тому как в пруду,
заросшем голубыми лотосами, или в пруду,
заросшем красными лотосами, или в
пруду, заросшем белыми лотосами,
одни лотосы, рождённые в воде,
выросшие в воде, не поднимаются над
водой, другие, рождённые в воде,
выросшие в воде, стоят вровень с
поверхностью воды, а третьи,
рождённые в воде, выросшие в воде,
поднявшись над водой, стоят так, что вода их
не касается».
Будда, как никто иной, понимал,
что люди от рождения не похожи
друг на друга и нельзя к ним
подходить с одной и той же меркой: одним
Дхарму нужно долго растолковывать,
другие поймут её на лету, третьим
потребуется привести множество
примеров, четвертых придётся учить йоге
и т. п. Не существует единого,
универсального свода буддийского
вероучения, пригодного для всех. Нет
универсальной формулы Дхармы на все
случаи жизни; есть Дхарма,
изложенная с учётом индивидуальных
особенностей каждой группы верующих.
Поэтому буддийское учение может быть
выражено высоким учёным стилем и
простой народной речью, в стихах и
в прозе, изображено на священной
диаграмме (мандалё) и на красочной
картине.
Разные цели преследуют и
буддийские проповеди. Высшей целью
всегда остаётся нирвана, но достичь
её трудно — это под силу лишь самым
упорным и одарённым. Для простых
людей, не способных на
значительные духовные усилия в нынешнем
своём состоянии, промежуточным
этапом может стать воплощение в
лучших условиях или возрождение на
небесах какого-нибудь будды, с
помощью которого они в дальнейшем
достигнут нирваны.
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ.
Проповедь своего учения Будда начал
с «четырёх благородных истин»: о
страдании и причине страдания, об
устранении причины страдания и о
пути к прекращению страданий.
Обращаясь к ученикам (бхикшу), он
говорил: «А вот, бхикшу, благая истина
о том, что существует страдание.
Рождение — страдание, старость —
страдание, болезнь — страдание, смерть —
страдание; соединение с тем, что
неприятно, — страдание; разъединение
с тем, что приятно, — страдание;
когда нет возможности достичь
желаемого — это тоже страдание.
А вот, бхикшу, благая истина о
том, что страдание имеет свою
причину. Это жажда, ведущая к
перерождениям, связанная с наслаждением и
страстью, находящая удовольствие то
в одном, то в другом. Жажда бывает
трёх видов: жажда чувственных удо-
654


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
вольствий, жажда перерождении,
жажда существования.
А вот, бхикшу, благая истина о
том, что страдание может быть
уничтожено. Это уничтожение жажды и
полное уничтожение страсти, отказ
от них, отречение от них,
освобождение от них, отвращение от них.
А вот, бхикшу, благая истина о
том, что существует путь, ведущий к
уничтожению страдания».
Согласно первой истине, всё
существование человека есть страдание,
неудовлетворённость, разочарование.
Даже счастливые моменты его жизни
в конечном итоге приводят к
страданию, поскольку они связаны с
«разъединением с приятным». Хотя
страдание универсально, оно не является
изначальным и неизбежным
состоянием человека, поскольку имеет свою
причину — желание или жажду
удовольствий, — которая лежит в основе
привязанности людей к
существованию в этом мире. Такова вторая
благородная истина.
Пессимизм первых двух
благородных истин преодолевается
благодаря следующим двум. Третья истина
гласит, что причина страдания,
поскольку она порождена самим
человеком, подвластна его воле и может
быть им же и устранена — чтобы
положить конец страданиям и
разочарованиям, надо прекратить
испытывать желания.
О том, как достичь этого,
говорит четвёртая истина, указывающая
восьмеричный благородный путь:
«Этот благой восьмеричный путь
таков: правильные взгляды,
правильные намерения, правильная речь,
правильные действия, правильный
образ жизни, правильные усилия,
правильное осознание и правильное
сосредоточение».
Таким образом, восьмеричный
путь включает три основные
составляющие: культуру поведения
(правильные мысль, слово, действие), культуру
медитации (правильные осознание и
сосредоточение) и культуру мудрости
(правильные взгляды).
Культура поведения — это пять
(или десять) основных заповедей
(панчашипау. не убей, не бери чужого,
не лги, не пьянствуй, не
прелюбодействуй; а также добродетели
щедрости, благонравия, смирения,
очищения и т. п.
Культура медитации — это
система упражнений, ведущих к
достижению внутреннего умиротворения,
отстранённости от мира и обузданию
страстей.
Культура мудрости — знание
четырёх благородных истин.
Из всех четырёх благородных
истин именно восьмеричный
благородный путь составляет главное
своеобразие буддизма. Будда не просто
говорит о возможности
освобождения, но и указывает путь, следуя
которому каждый человек собственными
силами, без помощи Будды, способен
достичь свободы и сам стать буддой.
Всё это очень отличается от других
известных религий — ни одно
религиозное учение не признаёт, что
человек может своими усилиями
сделать себя богоподобным существом.
Встав на этот путь, можно
прийти к высшей цели человека —
выходу из круговорота перерождений
XXV буддийский
патриарх Пашаседа.
Жертвоприношение
в буддийском храме.


БУДДИЗМ
XXVI буддийский
патриарх Божомида.
(сансары), а значит, к прекращению
страданий и достижению состояния
освобождения — оно и есть нирвана.
Следование только моральным
заповедям приносит лишь временное
облегчение.
Четыре благородные истины во
многом напоминают принципы
лечения: история болезни, диагноз,
признание возможности
выздоровления, рецепт лечения. Не случайно
буддийские тексты сравнивают
Будду с врачевателем, который занят
не общими рассуждениями, а
практическим излечением людей от
духовных страданий. И своих
последователей Будда призывает
постоянно работать над собой во имя
спасения, а не тратить время на
разглагольствования о предметах,
которых они не знают по собственному
опыту. Он сравнивает любителя
отвлечённых разговоров с глупцом,
который вместо того, чтобы позволить
вытащить попавшую в него стрелу,
начинает рассуждать о том, кем она
была выпущена, из какого
материала сделана и т. п.
Другими важными положениями
учения Будды являются три
характеристики бытия (трилакшана):
страдание (духкха), изменчивость (ани-
тья) и отсутствие неизменной души
(анатман), а также учение о
взаимозависимом возникновении всех
вещей (пратитъя самутпада).
В мире нет ничего вечного —
всякое существование имеет начало
и конец, а раз так, то не может быть
и неизменной души. Человек
состоит из пяти элементов: телесного
(рупа), ощущений (ведана),
распознавания (санджня), кармических
импульсов (санскар) и сознания
(виджняна). Именно набор этих
пяти элементов и перерождается раз за
разом, образуя в каждом
последующем рождении новые сочетания.
В древнем
буддийском храме
на острове Цейлон
(ныне Шри-Ланка).
Снимок конца XIX в.


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
БУДДИЗМ — РЕЛИГИЯ
БЕЗ БОЖЕСТВА
Если христианство неразрывно
связано с верой в Христа, а ислам —
с верой в Аллаха, то вера в Будду
Шакьямуни не играет особенно
важной роли ни в одном из
направлений буддизма. С точки зрения
буддистов, как уже говорилось, будд было
и будет бесконечное множество, и
некоторые из них не менее
авторитетны, чем Шакьямуни. В ряде
течений индийского, китайского и
японского буддизма больше чтут других
будд, например Амитабху, Вайрочану
или будду будущего — Майтрейю, а
в странах Юго-Восточной Азии
Будду Шакьямуни почитают скорее как
святого и великого мудреца. В
позднем буддизме появляется учение об
Ади-будде — Изначальном будде,
воплотившем сущность всех будд.
Различия между отдельными
направлениями буддизма в их
отношении к Будде так велики, что порой
трудно поверить, как столь
противоположные учения могли произойти
из одного источника. Например,
в японском буддизме соседствуют
амидаизм — культ будды Амиды
(соответствует Амитабхе), в котором
единственной религиозной заслугой
признаётся многократное
повторение имени данного будды, и дзэн-
буддизм, где культ любого будды
считается бессмысленным, а главное
внимание уделяется практике
медитации, т. е. углублённому
размышлению о природе вещей. В целом же
вера в богов и сверхъестественные
силы хотя и существует, но не играет
в буддизме такой роли, как в других
религиях. Вера (шраддха) в
большинстве буддийских учений
считается лишь самым предварительным
условием вступления на буддийский
XXVIII буддийский
патриарх Бодхидхарма.
Алтарь в пагоде
города Фалай. Вьетнам.


БУДДИЗМ
Болхисаттва Майтрейя.
Жестом правой руки
(абхая мудра) он ларует
освобождение от страха,
чаша в левой руке —
отличительный знак
будущего будды.
Ахиччхатра.
Штат Уттар-Прадеш.
Индия. II в.
Вход в Златоглавую
пагоду. Рангун. Бирма
(ныне Мьянма).
Снимок конца XIX в.
(Слева.)
Большая пагода Вимена.
Срирингам. Индия.
Снимок кониа XIX в.
путь. Для того чтобы идти по нему,
нужны более серьёзные духовные
усилия, и прежде всего — медитация.
Но сколь бы ни были велики
различия между школами и
направлениями буддизма — все они являются
формами одной и той же религии,
которую проповедовал Будца Шакьяму-
ни. Что даёт основания так думать?
Во-первых, сам Будда говорил о
возможности разных способов
изложения Дхармы и тем самым заранее
узаконил все формы, которые может
принять его учение в будущем. Во-
вторых, как бы далеко ни отходил
буддизм от своего первоначального
вида, в нём всегда сохранялось
учение, которое приписывалось Будде
Шакьямуни. В-третьих, единство и
разнообразие буддизма объясняются
его исторической судьбой — теми
обстоятельствами, которые
способствовали превращению этого
религиозного учения в мировую религию.
С момента возникновения
буддизм прошёл три основные стадии:
начинался он как сектантская
религия, проповедовавшая бегство от
реальности (эскапизм), затем
превратился в своего рода религию
цивилизации, объединившую различные
культуры и традиции многих стран
Азии, и, наконец, стал культурной
религией, т. е. религией, формирующей
культуру, по-разному вошедшей в
культурные традиции многих стран
и народов. На современном этапе
в буддизме можно различить и черты
сектантской религии (например, в
странах, где буддисты вынуждены
скрывать своё вероисповедание, как
это было в СССР), и черты религии
цивилизации (новые международные
объединения буддистов разных стран,
например Всемирное братство
буддистов), и, конечно же, черты
культурной религии (новые буддийские
общества на Западе).
РЕЛИГИЯ ЛИ БУДДИЗМ? После всего
сказанного здесь о буддизме у
читателя может возникнуть вопрос: а
является ли буддизм религией? В самом
деле, что же делает его религией, если
в нём нет ни такого Бога, как в
христианстве, исламе и других
монотеистических религиях, ни такой веры в
богов, как в политеистических рели-
658


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
гиях, ни бессмертной души — основы
спасения во всех других религиях, нет
церкви как посредника между богом
и людьми? Тем не менее известно, что
буддизм исповедуют большинство
народов Азии. Буддизм — религия
прежде всего потому, что учит верить в
спасение, или, как говорят буддисты,
в возможность для человека достичь
нирваны. Однако спасает в буддизме
не бог; спасение приходит или
изнутри человека в результате его
собственных духовных усилий, или же
благодаря помощи будд и бодхисаттв.
ОБЩИНА ВЕРУЮЩИХ
В буддизме в отличие от христианства
и ислама нет церкви, но есть община
верующих — сангха. Это духовное
братство, помогающее в продвижении
по буддийскому пути. Община
обеспечивает своим членам жёсткую
дисциплину (виная) и руководство опытных
наставников. В ней нет сложной
иерархии, как в христианской церкви. Санг-
хой можно назвать и местную общину,
и всех буддийских монахов в мире
вместе взятых, а её члены не являются
священнослужителями, посредниками
между богом (или богами) и мирянами.
Миряне должны подавать монахам —
это их обязанность и добродетель;
монахи в свою очередь учат их морали,
ведут душеспасительные беседы, но
они не вправе исповедовать или
отпускать грехи. Если в одних
направлениях буддизма, например в тхераваде,
сангха играет определяющую роль, то
в других, особенно в буддизме махая-
ны, большее значение имеют
монастыри-университеты.
ПЕРВЫЕ ШАГИ БУДУЩЕЙ
МИРОВОЙ РЕЛИГИИ
По преданию, через год после
смерти Будды его последователи
собрались вместе, чтобы записать то, что
они узнали от Учителя и сохранили в
своей памяти. Монах по имени Упали
пересказал всё, что он слышал о
дисциплине: правилах приёма в сангху и
исключения из неё, нормах,
регулирующих образ жизни монахов и
монахинь и их отношения с обществом.
Всё это было объединено в свод
текстов, получивших название «Виная
питака» («Корзина дисциплины»). Всё,
что Будда говорил по поводу самого
Учения, пересказал его ближайший
ученик Ананда. Эти тексты вошли в
«Сутра питаку» («Корзину бесед»).
Затем присутствовавшие монахи (их
было 500) пропели содержание
канона. Это собрание буддистов получило
название Первого буддийского санги-
ти (буквально — «спевка»), или
собора. По некоторым версиям, в нём
принимал участие царь Аджаташатру.
Считается, что на Первом собор ;
была канонизирована и третья чао
учения — «Абхидхарма питака»
(«Корзина Абхидхармы»).
Будда не оставил духовного
наследника, полагаясь на то, что
община будет просто следовать его
предписаниям. Однако между членами
сангхи возникли серьёзные
разногласия по поводу трактовки ряда правил.
Булла на лотосе
в беседке. Мьянма.


БУДДИЗМ
Культовая утварь
(медные курильницы,
сосуды) из Сиккимского
монастыря. Индия.
Снимок конца XIX в.
Существует набор
из восьми предметов,
который ставится
на алтаре в буддийском
храме, но может стоять
в доме и даже в юрте,
где живёт семья,
исповедующая буддизм.
Эти предметы
называются «восемь
драгоценностей»,
«восемь эмблем славы»,
«восемь знаков
счастья», «восемь
благоприятных
символов»,
«восемь жертв».
Их изображения
приводятся ниже.
Зонт, защищающий
от злых помыслов, —
атрибут царской власти.
Одни монахи выступали за смягчение
и даже отмену жёстких границ,
отделяющих сангху от остального
общества, в то время как другие
настаивали на их сохранении. Уже в IV в. до
н. э. это привело к расколу сангхи на
махасангхику («большую общину»),
объединявшую сторонников
большего «обмирщения» буддийской
общины, и тхераваду («учение
старейшин»), сторонники которой
придерживались более консервативных
взглядов. Приверженцы махаяны
(одного из направлений буддизма)
считают, что раскол произошёл на
Втором буддийском соборе в Вайшали,
через сто лет после первого.
С появлением империи Маурьев,
особенно в эпоху правления
знаменитого царя Ашоки (III в. до н. э.),
буддизм из секты превращается в своего
рода государственную религию. Царь
Ашока из всего учения особенно
выделял правила буддийской морали.
При Ашоке в буддизме появилось
множество сект и школ: по
общепринятой классификации — 18. В это же
время собрался Третий собор в Пата-
липутре, на котором были осуждены
учения некоторых буддийских школ,
а школа тхеравады получила
поддержку царя. Именно в этот период был
создан буддийский канон «Типитака»
(на языке пали), или «Трипитака» (на
санскрите), что означает «Три
корзины». Последователи разных
направлений буддизма уже два с половиной
тысячелетия спорят между собой о
том, когда, где и на каком языке были
канонизированы «Три корзины». Ма-
хаянисты считают, что на Четвёртом
соборе, проходившем под
покровительством царя Канишки в I в. н. э.,
канонизировали санскритскую
версию — «Трипитаку». А приверженцы
тхеравады полагают, что Четвёртый
собор состоялся в 29 г. до н. э. на
острове Шри-Ланка, и там была
записана «Типитака» на языке пали.
С целью примирения спорящих
в истории буддизма приняты обе
версии. Что же касается разногласий
между различными школами раннего
буддизма, то почти все они связаны с
трактовкой философских проблем
вселенной и её взаимоотношений с
личностью.
Наряду с философией
развиваются буддийские ритуалы и искусство.
Богатые покровители финансируют
строительство ступ. Вокруг этих
мемориальных сооружений, где содержатся
останки Будды и другие буддийские
реликвии, складывается особый культ,
к ним совершаются паломничества.
Хотя такая вера с точки зрения
буддизма совершенно бесполезна для
достижения нирваны, она принимается из
уважения к обычаям и традициям
местных буддийских общин.
После смерти царя Ашоки и
воцарения династии Шунгов,
покровительствующей брахманизму, центр
буддизма перемещается на
Шри-Ланку. В течение трёх последующих
веков буддизм превращается во
влиятельную религиозную силу на всей
территории Индии, а во времена
династии Сатаваханов
распространяется в Центральной Азии. В эпоху
правления второго после Ашоки
знаменитого покровителя буддизма
Канишки (I—II вв. н. э.) влияние этой
религии простирается от северных
границ Индии до Центральной Азии
660


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
(Кушанская империя). Тогда же с
основами учения знакомятся в
торговых центрах Северного Китая. Через
Юго-Восточную Азию буддизм
проникает в Южный Китай.
С начала новой эры буддизм
приобретает черты религии
цивилизации. Он объединяет в единое
пространство разные народы и
территории, образуя сложные сочетания
местных традиций с учением Будды.
По всему этому пространству
буддийские проповедники разносят
тексты Учения. Вместе с буддийскими
доктринами и религиозной
практикой индийские буддисты приносят в
разные страны достижения Индии в
области медицины, фармакологии,
астрономии, астрологии,
архитектуры, ваяния, живописи, литературы
и т. д. В этот период главным
направлением буддизма становится махаяна.
МАХАЯНА
В начале новой эры появился цикл
текстов, названный «Праджняпарами-
та». Это название происходит от
санскритских слов «праджня» («высшая
мудрость») и «парамита» («переправа»,
«средство к спасению»). Основной
среди этих текстов была «Ваджрач-
чхедика Праджняпарамита сутра»,
или «Сутра о совершенной мудрости,
рассекающей тьму невежества как
удар молнии», созданная в I в.
С появлением «Праджняпарами-
ты» сложилось новое направление в
буддизме, получившее название
махаяна, или «широкая колесница». Её
последователи назвали себя так в
противоположность восемнадцати
школам буддизма, учение которых
махаянисты пренебрежительно
именуют хинаяной (буквально — «узкая
колесница»).
Махаяна берёт начало из
традиций хинаянской школы махасанг-
хика. Сторонники этой школы
выступали за «большую общину», т. е. за
свободный доступ в сангху мирян и
смягчение суровой дисциплины и
аскетизма, отпугивающих от неё
простых людей, не способных на столь
героические усилия. Важно
подчеркнуть, что приверженцы более
раннего направления никогда не
признавали наименования «хинаяна», которое
воспринималось ими как обидное и
оценочное, и называли себя по
именам своих школ.
Основное расхождение хинаяны
и махаяны заключается в трактовке
методов освобождения. Если с точки
зрения хинаяны освобождение
(нирвана) доступно лишь членам
буддийской общины, т. е. монахам, и
достижимо только их собственными
усилиями, то махаяна утверждает, что
спасение возможно для всех, и
обещает человеку помощь будд и бодхи-
саттв. Взамен хинаянского идеала ар-
хата (достигшего Просветления)
махаяна создаёт идеал бодхисаттвы
(буквально — «тот, чья сущность
Просветление»). Если архат думал только
о личном освобождении, не
помышляя о судьбе других, то бодхисаттва
заботится о спасении всех существ.
Возникает идея «передачи заслуг» —
героические деяния бодхисаттв
образуют запас религиозных заслуг,
который может передаваться верующим.
Облегчая страдания других,
бодхисаттва как бы принимает на себя их
дурную карму. Им движет сострадание и
любовь ко всему живущему. Это идеал
деятельного служения, а не
созерцательного сочувствия. Именно
спасение всех существ, как считают
махаянисты, и было главным аспектом
учения Будды, а сторонники хинаяны
неоправданно забыли о нём.
Сострадание приравнивается к высшей
мудрости и становится одним из важнейших
духовных достоинств буддиста. Как
отмечал махаянский философ Нагарджу-
на (около II в.), сущность
бодхисаттвы — «великое сострадающее сердце,
и все одушевлённые существа
являются объектом этой любви».
Две рыбы,
символизирующие
единство и духовное
освобождение:
«Как вола позволяет
рыбе плыть свободно,
так и буддийская вера
освобождает душу».
Ваза, наполненная
напитком бессмертия,
сокровищница благих
помыслов.
Лотос — символ чистоты
и залог спасения.


БУДДИЗМ
Буддийские монахи
на празднике Весак
(день рождения,
Просветления и ухода
в нирвану Будды).
Таиланд.
Раковина, закрученная
вправо, — символ
блаженства.
Используется
в богослужениях
в качестве трубы
или сосуда
для пожертвований
и символизирует
«произнесённое слово».
Узел — символ
бесконечного цикла
перерождений, а также
благополучия, единства
всех вещей
и переменчивого
характера времени.
Если хинаяна представляет
собой суровую и холодную монашескую
религию, рассчитанную на
неустанную работу над собой и полное
одиночество на пути к высшей цели, то
махаяна учитывает интересы мирян,
обещая им поддержку и любовь, и
проявляет гораздо больше
снисходительности к человеческим слабостям.
Хотя нирвана остаётся конечной
целью буддийского пути и в махаяне,
её достижение считается слишком
трудным и отдалённым во времени.
Поэтому появляется промежуточный
этап в виде небес или обителей будд
и бодхисаттв. Простые люди могут
попасть туда благодаря преданности
избранному будде или бодхисаттве. В
махаяне складывается свой пантеон,
но не богов, творящих мир или
управляющих стихиями, а существ, главная
цель которых — неустанно помогать
человеку. Кроме бодхисаттв и будд
это ещё и дхьяни-будды — будды,
являющиеся человеку в медитации. В
махаяне сильнее, чем в любом другом
направлении буддизма, заметна
разница между «популярной
традицией» — религией для масс с пантеоном,
культом, легендами и преданиями —
и «элитарной традицией» —
философским учением и медитацией для
более «продвинутых» приверженцев.
В махаяне меняется отношение
буддистов к основателю своей
религии — Будде Шакьямуни. Он уже
не просто Учитель и проповедник,
достигший Просветления
собственными силами, а могущественный
маг и сверхъестественное существо,
которому можно поклоняться как
божеству. Возникает важная
религиозная доктрина трёх тел Будды (три-
кая) — это физическое тело,
символизирующее историческую личность
Будды Шакьямуни, тело наслаждения,
или мистическое тело, и абсолютное
тело Дхармы, символизирующее
истинную и вечную сущность
буддийского учения.
В махаяне исторический Будда
Шакьямуни вообще отступает на
второй план. Её приверженцы больше
поклоняются другим буддам, которые
проживают в иных мирах, как,
например, будущий будда Майтрейя
(Дружелюбный). Он обитает на небесах Ту-
шита и ждёт часа своего прихода на
землю. Махаяна утверждает, что это
произойдёт, когда возраст
человечества достигнет 840 тыс. лет и миром
будет править чакравартин —
справедливый буддийский государь.
Почитаются также будды Амитабха и Ак-
шобхья, встречающие праведников на
своих «чистых землях», куда те могут
попасть, практикуя особые формы
медитации.
Философия махаяны, связанная
с именами Нагарджуны, Васубандху,
Чандракирти, Шантаракшиты и
других, продолжает развивать
буддийские учения о нирване и сансаре.
Если в хинаяне главным является
противопоставление нирваны и сан-
сары, то в махаяне между ними не
делается особенного различия.
Поскольку каждое существо способно к
духовному совершенствованию,
значит, в каждом есть «природа будды»,
и её необходимо обнаружить. Но
обнаружить природу будды — это и
означает достичь нирваны;
следовательно, нирвана содержится в
сансаре, так же как природа будды — в
живых существах.
Махаянские философы
подчёркивают, что все понятия
относительны, включая саму относительность;
662


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
поэтому на высших ступенях
медитации следует постигать мир чисто
интуитивно, не прибегая к словам и
понятиям. Символом срединного пути
становится шунъята («пустота») —
истинная сущность этого мира. С
помощью данного символа философы
махаяны как бы снимают проблему
бытия — не-бытия, субъекта —
объекта, существования — не-существова-
ния, а отсутствие проблемы и есть
достижение цели — нирваны.
ОТ РАСЦВЕТА ДО УПАДКА
Со II по IX в. буддизм переживал
небывалый подъём. Он
распространился на Шри-Ланке, его влияние
постепенно утвердилось в Юго-Восточной
и Южной Азии, Китае, откуда он
проник в Японию, Корею, Тибет. Это
время расцвета буддийских монастырей,
которые стали центрами
просвещения, учёности и искусства. В
монастырях изучались древние рукописи,
создавались комментарии к ним и новые
тексты. Некоторые монастыри стали
своего рода университетами, куда
съезжались на учёбу буддисты разных
направлений со всей Азии. Они вели
бесконечные дискуссии, но вполне
мирно уживались друг с другом,
участвуя в общей религиозной практике.
Монастыри являлись оплотом
буддийского влияния в Азии.
Благосостояние же самих
монастырей зависело от поддержки
могущественных царей и влиятельных
сановников, которым была близка
буддийская идея веротерпимости. В
Южной Индии поддержку буддизму
оказывала династия Сатаваханов (И—
III вв.). Но и в Центральной Индии
при династии Гуптов (IV—VI вв.),
несмотря на то что большинство
гуптских царей симпатизировало
индуизму, буддийские монастыри
продолжали свою деятельность. Царь
Кармагупта (415—455 гг.) открыл
самый знаменитый
монастырь-университет Наланда в Северном Бихаре.
Буддистом был, по преданию, и Хар-
шавадхана (VII в.), основатель
последней крупной империи, объединившей
большую часть Индии. Он расширил
и укрепил Наланду. Именно в это
время (в VI—VII вв.) под управление
монастырей начали переходить земли и
поселения, которые снабжали их всем
необходимым.
С VIII в. на большей части
территории Индии буддизм начал
приходить в упадок, его влияние
сохранялось лишь на севере и востоке. С
середины VIII в. в Бихаре и Бенгалии
к власти пришла династия Палов,
представители которой были
буддистами. Они основали несколько
крупных монастырей, с помощью
которых индийские буддисты
утвердили своё влияние в Тибете в острой
борьбе с китайскими буддийскими
миссионерами.
ВАДЖРАЯНА
С VI по IX в. в Индии утвердилось
новое направление, имевшее несколько
названий: ваджраяна («алмазная
колесница»), буддийский тантризм,
эзотерический буддизм, тибетский
буддизм и др. Это направление ещё
больше связывало буддизм с
возможностями конкретной личности.
Постепенному обучению и накоплению
заслуг, характерному для махаяны,
противопоставлялась мгновенная,
Булла Амитабха
с праведниками на пути
в свой рай.
Штанларт — символ
горы Меру, центра
буддийской вселенной;
символизирует также
победу над невежеством
и смертью.
Колесо Учения — колесо
с восемью спииами,
символ восьмеричного
пути к совершенству.


БУДДИЗМ
Священный буллийский
символ валжра.
Монахи перел фасадом
монастыря Гоом. Индия.
подобная молнии, реализация
природы будды в течение этой жизни. Вадж-
раяна связывала образование
буддиста с ритуалом посвящения, который
проходил под строгим контролем
опытного наставника. Поскольку
имеет место передача знаний «от
посвященного к посвящаемому», ваджраяну
называют также эзотерическим
буддизмом, а европейцы, ещё в XIX в.
обратившие внимание на огромную
роль наставников (лам) в практике
тибетских буддистов, стали именовать
эту религию ламаизмом.
Ваджраяна широко использует
тантрическую практику (культ
плодородия, связанный с сексуальными
обрядами и особой символикой), известную
в Индии с древнейших времён. По этой
причине, а также потому, что она
основана на текстах, имеющих общее
название — тантры, её называют ещё тан-
траяной или буддийским тантризмом.
Ваджра («молния», «алмаз»)
является символом твёрдости,
несокрушимости, истинности учения Будды.
Если в других направлениях буддизма
тело считалось символом страстей,
удерживающих человека в сансаре, то
тантризм ставит тело в центр своей
религиозной практики, считая, что в
нём заключена высшая духовность.
Осуществление ваджры в
человеческом теле есть реальное соединение
абсолютного (нирваны) и
относительного (сансары). В ходе
специального ритуала раскрывается
присутствие природы будды в человеке.
Исполняя ритуальные жесты (мудры),
последователь ваджраяны реализует в
собственном теле природу будды;
произнося священные заклинания
(мантры), он реализует природу
будды в речи; а созерцая божество,
изображённое на священной диаграмме
или схеме вселенной (мандале),
реализует природу будды в собственном
уме и как бы становится буддой во
плоти. Таким образом, ритуал
преобразует человеческую личность в
будду, и всё человеческое становится
священным.
В ваджраяне развивается не
только ритуал, но и философия. Вся
буддийская литература объединяется в
два основных собрания: «Ганджур» —
канонические сочинения и «Данд-
жур» — комментарий к ним. К IX в.
ваджраяна заполняет почти весь
буддийский мир, но приживается
главным образом в Тибете, откуда
проникает в Монголию, а оттуда в XVI—
XVII вв. приходит в Россию.
Как всеазиатская религия
буддизм достиг своего пика именно к
IX в. Под его влиянием находилась
значительная часть Азии и
прилегающих к ней островов. В этот
период религиозная практика в рамках
одного направления буддизма в
разных странах почти не имела
различий. Например, махаянисты Индии
читали те же тексты и занимались
теми же медитативными
упражнениями, что и махаянисты Китая,
Центральной Азии и других регионов.
664


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
Более того, буддизм оказывал
существенное влияние на религиозные
традиции этих регионов: на индуизм
в Индии, даосизм в Китае, синтоизм
в Японии, шаманство в Центральной
Азии, бон в Тибете. Эти же религии,
воспринимая буддийские идеи и
ценности, в свою очередь сами
оказывали влияние на буддизм.
Однако после IX в. ситуация
изменилась. Буддизм пришёл в упадок
и к XII в. постепенно был вытеснен
из Индии.
НАЦИОНАЛЬНЫЕ
ФОРМЫ БУДДИЗМА
Победное шествие буддизма по
странам Азии началось ещё до новой эры.
С III в. до н. э. буддизм появился на
территории Центральной Азии
(нынешние Таджикистан и Узбекистан),
с I в. н. э — в Китае, со II в. — на
полуострове Индокитай, с IV в. — в Корее,
с VI в. — в Японии, с VII в. — в
Тибете, с XII в. — в Монголии. Используя
свой главный принцип — не
нарушать сложившиеся культурные
традиции разных стран и народов и по
возможности срастаться с ними, —
буддизм быстро прижился везде и,
привившись к древу местной
культуры, дал новые побеги.
Например, в Китае этот процесс
начался с V—VI вв. В VIII—IX вв. там
успешно распространялись по
крайней мере уже два чисто китайских
направления буддизма — школа
чистой земли будды Амитабхи и школа
чань. В Японию буддизм проник уже
в китайском обличье. Китайские
школы тяньтай, хуаянь-цзун, школа
чистой земли будды Амитабхи и чань
постепенно завоевали Японию, став
соответственно школами тэндай, кэ-
гон, амидаизма и дзэн.
Однако и в Китае буддизм
подвергался атакам как извне — от
иноземных завоевателей, так и
изнутри — со стороны возрождённого
конфуцианства. Правда, он не был
совершенно вытеснен из этой
страны, как случилось в Индии, но его
влияние неизмеримо ослабло. В
дальнейшем тот же процесс повторился
в Японии, где укрепилась
национальная религия — синтоизм. Вообще
появление и утверждение буддизма,
как можно видеть на примере Китая,
Индии и некоторых других стран,
своеобразно стимулировало возрож-
Развалины буддийского
университета Наланда.
дение местных религиозных
традиций. Если они, впитав все
достижения буддизма, оказывались
достаточно сильными, то господству
буддизма приходил конец.
В каждом регионе развивались
своя собственная буддийская
символика и буддийские обряды —
почитание святых мест, календарные
праздники, обряды жизненного цик-
Буддийский
храм
Ямадера.
Япония.


БУДДИЗМ
Каменный калмыцкий хурул (храм) в бывшем Александровском Внутренний вил калмыцкого храма,
улусе. Снимок конца XIX в. Снимок конца XIX в.
. Mm
ж
i ц
I. i \ \*№Щ
Молитва в пагоде города Вунгтау. Вьетнам.


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
Пещерная келья монаха-отшельника.
Далай-лама проводит богослужение в Лалаке. Индия.
ииииннииш!
gMffiBHHSi
. ,пш
:Wm, *МШ^
шшш
. ■ : ..:..•
* ' (Ц*
Монастырь Гуллбум. Тибет.
1. Храм «Изумрудного Будды» в Таиланде — место обязательного паломничества.


БУДДИЗМ
1. Верующие в буддийском храме. Китай.
2. Монах с барабаном.


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
•**
iM^W^Y'
3. Внешний алтарь на территории паголы. Мьянма. 4. Буддийский праздник в Мьянме. 5. Пагода в городе Янгуи. Мьянма.


БУДДИЗМ
ЛЕГЕНДА О ГОРЧИЧНОМ ЗЕРНЕ
У одной бедной женщины умер единственный сын. Убитая горем, она
не могла смириться с утратой и во что бы то ни стало хотела вернуть к
жизни своё чадо. Соседи посоветовали ей обратиться к Будде, который
вместе со своими последователями остановился в это время возле их
деревни. Будда, выслушав историю женщины, обешал вернуть ей сына
в том случае, если она принесёт ему горчичное зерно из дома, где
никто не умирал. Обрадованная женщина посчитала, что это будет
несложно и что встреча с любимым сыном уже близка. Она стала ходить
по своей деревне, но в каждом доме узнавала, что там тоже теряли
близких. То же самое было и в других деревнях. Наконец, женщина
поняла, что нет такого дома, которого бы не коснулась смерть. Она
вернулась к Будде и стала его верной последовательницей.
ЦАРЬ АШОКА
На восьмом году своего царствования Ашока завоевал
Калингу—сильное государство на восточном побережье Бенгальского залива (сейчас
территория штата Орисса в Индии). Во время войны было взято в плен
150 тыс. и погибло 100 тыс. человек. Несчастья, которые принесло
народу завоевание Калинги, пробудили в Ашоке угрызения совести. Он
отказался от дальнейших завоевательных походов и решил жить по
Дхарме — моральному закону — и служить всем людям.
О своей деятельности и своих мыслях он сообщал народу
посредством указов, которые велел гравировать на камнях и столбах,
расположенных в людных местах. «Все люди -—дети мои, — сказано в одном
указе. — Как детям своим собственным желаю я быть наделёнными
благополучием и счастьем этого мира и мира, приходящего вслед за
этим, так того же желаю я и всем людям».
Принципами своего правления Ашока провозгласил честность,
правдивость, сострадание, милость, благожелательность,
непричинение насилия, внимательное отношение ко всему («как к малому
прегрешению, так и ко множеству благих деяний»), нерасточительность,
нестяжательство.
Он уважительно относился не только к буддизму, но и к другим
верованиям, увешевая их последователей быть терпимее друг к другу,
хвалить хорошие качества своих оппонентов и воздерживаться от
недоброжелательной критики.
Время от времени он совершал поездки по стране и объяснял
необходимость морального поведения простым людям, того же требовал
и от своих чиновников. Чиновники, с его точки зрения, должны быть
постоянно в курсе радостей и тягот обычного человека, быть
справедливыми и милосердными в решении тяжб и спорных вопросов. Чтобы
поддерживать дело Дхармы, чиновники особого ранга, которых
называли «посланниками Дхармы», призваны были облегчать страдания
людей, следить за удовлетворением нужд жен шин, завоёванных народов
и различных религиозных обшин. Целью, к которой стремился царь
Ашока, по его собственным словам, было следование Дхарме и стремление
служить своим подданным.
Самое большое покровительство оказывал Ашока буддизму. Он
построил несколько ступ и монастырей, принял строгие меры, чтобы
подавить раскол в сангхе. Когда формировалась первая буддийская
миссия на Шри-Ланку, Ашока послал туда своих детей — сына и дочь.
Империя Ашоки распалась, и продолжателей его деятельности
не нашлось, однако он вошёл в историю как один из первых
правителей, которые пытались соединить политику с моралью.
ла, подпитываемые местными
традициями. Буддизм вошёл в кровь и
плоть многих и многих народов,
стал частью их повседневной жизни.
Он изменил местные традиции, но и
сам претерпел изменения. Буддизм
способствовал расцвету культуры
этих стран — архитектуры
(строительство храмов, монастырей и
ступ), изобразительного искусства
(буддийская скульптура и живопись),
а также литературы. Это хорошо
видно на примере поэзии,
вдохновлённой идеями дзэн-буддизма.
С ослаблением влияния
крупных монастырей, которые в эпоху
расцвета буддийской цивилизации
были своего рода «государствами в
государстве», главную роль в жизни
буддистов стали играть небольшие
местные монастыри и храмы. Власти
начали гораздо более активно
вмешиваться в религиозные дела сангхи.
Особая ситуация сложилась в
Тибете, где образовалось теократическое
государство, управляемое главой
«жёлтошапочной» школы гелукпа
далай-ламой, который являлся и
религиозным, и государственным
лидером. Считается, что именно в ламах
сущность будды выражена с
наибольшей полнотой, поэтому их
почитают как непогрешимых божеств,
вера в которых важнее знания
буддийских догматов.
БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ
Пожалуй, ни одна из восточных
религий не вызывала у европейцев
таких сложных и противоречивых
чувств, как буддизм. И это вполне
понятно — буддизм как бы бросал
вызов всем основным ценностям
христианской европейской
цивилизации. В нём отсутствовало
представление о боге-творце и вседержителе
вселенной, он отказался от понятия
души, не было в нём и религиозной
организации, подобной христиан-
670


БУДДИЗМ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ, УЧЕНИЕ
ской церкви. А главное, вместо
райского блаженства и спасения он
предлагал верующим нирвану —
полное небытие, ничто. Неудивительно,
что человеку Запада, воспитанному
в христианских традициях, такая
религия казалась парадоксальной,
странной. Он видел в ней
отклонение от самого понятия религии,
образцом которой считалось,
естественно, христианство.
«Единственная, но зато
огромная услуга, которую может оказать
буддизм, — писал известный буддо-
лог XIX в. Бартолами Сент-Иллер, —
состоит в том, чтобы своим
грустным контрастом подать нам повод
ещё более ценить неоценимое
достоинство нашей веры».
Однако для некоторых западных
мыслителей идеи буддизма как
религии, противоположной христианству,
но столь же распространённой и
почитаемой в мире, стали важным
орудием критики западной культуры,
западной системы ценностей и самого
христианства.
К этим мыслителям относятся
прежде всего Артур Шопенгауэр,
Фридрих Ницше и их последователи.
Именно благодаря им, а также
основателям новых синтетических
религиозных течений, во многом
противопоставлявших себя христианству
(например, Елене Блаватской и её
сподвижнику полковнику Олькот-
ту, основателям Теософского
общества), в конце XIX — начале XX вв.
буддизм начал распространяться на
Западе и в России.
К концу XX столетия Запад
пережил уже много волн увлечения
буддизмом в разных его формах, и
все они оставили в западной
культуре заметный след.
Если в начале XX в. европейцы
зачитывались текстами палийского
канона в переводах виднейших буддоло-
гов, то после Второй мировой войны
благодаря переводам Э. Конзе
европейский мир познакомился с махаянскими
БЛАГОСЛОВЕНИЕ
Весьма помогало проникновению в суть буддизма то, что среди его
последователей было немало талантливых поэтов, художников, музы-
канто , рассказчиков.
Притчи — короткие назидательные истории — широко распро-
стран ны в буддизме. Как правило, эти простые по форме истории
помогают установить правильный с точки зрения буддизма взгляд на мир.
Вот одна из них.
Одного монаха пригласили поужинать, а потом попросили бла-
госло ить семью. Он сказал: «Сперва умрут дед с бабкой, потом отеи с
матерью, потом дети». Ошеломлённый хозяин воскликнул: «Разве это
благословение?». «А разве нет? — ничуть не смутившись, ответил
монах. — Это естественный порядок вешей. Было бы проклятием, если бы
дети умерли раньше вас, а вы — раньше своих родителей».
БУДДИЙСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ НАЛАНДЛ
На протяжении всей истории буддизма большую роль в
распространении общеобразовательных знаний и укреплении буддизма как религии
играли буддийские университеты. Самый знаменитый из них — Налан-
да. Считается, что его основал в V в. царь Кармагупта, но, согласно
некоторым источникам, первый небольшой монастырь в Наланде
построил ешё Ашока в III в. до н. э.
По сведениям китайского путешественника Сюань Узана,
побывавшего в Наланде в 40-х гг. VII в., там проживало 10 тыс. жителей, из
которых 3 тыс. составляли монахи, а 1,5 тыс. — учителя, которые были
распределены по шести мужским монастырям. Всеми монастырями
управлял выборный совет во главе со старшим настоятелем. Ему
помогали заместители по хозяйственным, учёным и религиозным делам.
Обучение было бесплатным. Жильё, питание, одежду и
медицинскую помошь ученики и учителя получали тоже бесплатно. Всем
необходимым их обеспечивали, по одним сведениям, 100, по другим — 200
деревень, пожалованных университету царским указом. Даже цари из
Индонезии и Шри-Ланки жертвовали средства университету Наланды.
Все занятия велись на санскрите — основном языке буддизма в
Индии. Начальное образование длилось 7—8 лет и включало такие
обязательные предметы, как грамматика, искусство, медицина, логика и
философия; они считались пятью основными науками. Курс высшего
образования, состоявший из нескольких ступеней, мог продолжаться
от 3 до 12 лет, в течение которых следовало изучить не только все
основные сочинения буддийских авторов и комментарии к ним, но и
сочинения противников буддизма, чтобы уметь вести с ними полемику.
Публичные лекции и диспуты считались в Наланде одним из
важнейших способов обучения. Послушать их съезжались люди из
отдалённых мест, и участвовали в них на равных все — учителя, ученики
учёные, представители разных школ, направлений и даже иных
религий. Это были своеобразные смотры — соревнования в знаниях и
красноречии. Победители получали специальные дипломы и право занять
вакантные должности на государственной службе.
Славилась Наланда и замечательной библиотекой, которая уже в
VII в. была известна далеко за пределами Индии. Сюда постоянно
поступали новые рукописи, здесь работали переписчики, копируя и
размножая старые. Наланда была крупнейшим буддийским образовательным
центром, здесь учились студенты из Китая, Кореи, Японии, Индокитая,
Индонезии, Шри-Ланки, Тибета, Средней Азии.
В 1197 г. университет был разрушен во время очередного
нашествия мусульман.
■
671


ЧЕТКИ
Чтобы не сбиться со счёта при произнесении молитв в честь богов,
буддисты пользуются чётками. Предшественниками чёток были ожерелья из
цветов и плодов, которые в Древней Индии вешали на шею божества.
Внешне чётки похожи на бусы, и, подобно бусам, их носят на шее, впрочем, не
всегда: могут носить на руке в виде многослойного браслета или просто в
кармане. Каждая бусина в чётках называется зерном, зёрна нанизаны на
нить, концы которой пропущены через одну большую (главную) и две
поменьше (вспомогательные) бусины. Эти три зерна символизируют собой
Будду, его учение и созданную им обшину монахов.
Наиболее часто встречаются в буддизме чётки, в которых 108
зёрен. Это священное число для всей древнеиндийской культуры,
известное в магической практике. Однако бывают чётки с иным числом
зёрен: 54 (108 разделённое на 2), 27 (108 разделённое на 4), 72 (2/3 от
108), 18 (1/6 от 108).
Чётки с 18 зёрнами посвящены 18 ученикам Будды, с 21 —
богине Таре, которая имеет 21 форму. Чётки делают из дерева, плодовых
косточек, стекла, хрусталя, простых и драгоценных камней и металлов,
в наши дни—- из искусственных материалов. Материал и цвет зёрен
зависят от того, какому богу собираются молиться и последователями
какой школы являются верующие.
сутрами. Приблизительно в это же
время известный японский буддист Судзу-
ки открыл для Запада дзэн, увлечение
которым не прошло и до сих пор.
В наши дни растёт
популярность тибетского буддизма. Высокий
авторитет нынешнего Далай-ламы,
который из-за преследования
китайских властей живёт в изгнании — в
Индии, немало способствовал
известности учения школы гелукпа. Всё
это позволяет сказать, что буддизм,
оказавший влияние на движение
битников и хиппи, на творчество
американских писателей, таких, как
Джером Сэлинджер, Джек Керуак и
другие, стал составной частью
современной западной культуры.
В России влияние буддизма
долгое время практически не
ощущалось, хотя на её территории
проживают народы, исповедующие буддизм
в монгольском варианте (буряты,
калмыки, тувинцы).
Сейчас на волне общего
религиозного возрождения наблюдается
оживление деятельности буддистов.
Созданы Буддийское общество,
Буддийский университет,
восстанавливаются старые и открываются новые
буддийские храмы и монастыри
(дацаны), издаётся большое количество
буддийской литературы.


БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ
О
Термин «тхеравада» образован от двух
слов: «тхера» (на языке пали так
называют старшего в общине или
наиболее уважаемого буддийского монаха)
и «вада» — «учение».
Учение, получившее
впоследствии название «тхеравада»,
оформилось спустя два века после смерти
Будды. Буддийская община тогда
раскололась, и из неё на Втором соборе
(IV в. до н. э.) выделилась группа
буддистов, которых позже стали
называть стхавиравадинами. «Стха-
вира» — санскритский эквивалент па-
лийского слова «тхера». Стхавиравада
(тхеравада) отныне обозначала
буддийское учение в том виде, который
был установлен великими стхавирами
сразу же после смерти Будды Гаутамы.
Из Индии буддизм тхеравады
проник в другие страны Южной и
Юго-Восточной Азии (современные
Шри-Ланка, Мьянма, Таиланд, Лаос,
Камбоджа). Тхеравада получила у
исследователей также название южной
буддийской традиции. Сегодня
тхеравада распространена ещё более
широко — буддийские общины этого
направления существуют в некоторых
странах Западной Европы, в Северной
673


БУДДИЗМ
Статуэтка монаха-
тхеравалина
в городском парке.
Мьянма.
Изображение Буллы
на стене пагоды.
Мьянма.
Америке, Австралии, Непале,
Малайзии, Сингапуре, Индонезии. Иногда
южная буддийская традиция
называется также палийской, поскольку
основные её тексты написаны на языке
пали, используемом в буддизме
примерно с IV в. до н. э.
ЧТО ОЗНАЧАЕТ ПОНЯТИЕ
«ТХЕРАВАДА»
Говоря о тхераваде, следует
учитывать, что это понятие имеет весьма
широкое толкование.
С одной стороны, термин «тхе-
равада» используется для обозначения
буддизма как определённой
религиозной практики в целом. Тхеравада —
это знание, которое Будда Гаутама
приобрёл в конечном итоге. Это
знание вечное, вне времени и
пространства, оно не принадлежит и не может
принадлежать какой-либо одной
личности. Им владели все будды, а не
только Будда Гаутама. Сам Гаутама
говорил, что он открыл путь, которым
шли будды прошлых времён, что он
не учит ничему новому.
С другой стороны, тхеравада —
это подлинный буддизм, как считают
сами тхеравадины. Они стремятся
сохранить принципы буддизма без
изменений, накапливавшихся
постепенно за более чем две с половиной
тысячи лет существования религии. В
этом определении тхеравада
противопоставляется ачарьяваде
(буквально — разным толкованиям Учения
последующими учителями, ачаръями).
Для тхеравадинов монахи всех других
школ перестали быть частью сангхи,
их считали исключёнными из
общины. Все другие школы в
представлениях тхеравадинов отклоняются от
исходного буддизма. Правда, и
приверженцы других школ утверждают,
что именно их понимание Учения
является изначально правильным.
Однако постепенно среди
тхеравадинов также возникли различные
674


БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ
Дворцовый храм в Бангкоке. Таиланд.


БУДДИЗМ
Тхера (учитель) на улице
города Янгуа. Мьянма.
представления об учении Будды как
способе достижения спасения.
Например, одни считают, что
буддийская община должна
располагаться подальше от населённых мест,
от мирской суеты, другие — что она
должна быть расположена как можно
ближе к ним.
В Шри-Ланке обычным является
пожизненное пребывание человека в
сангхе. Если он покидает её, то
считается утратившим приобретённые в
ней качества святого, достигшего
определённых успехов на пути к
Просветлению.
В странах Юго-Восточной Азии,
напротив, более распространена
практика временного пребывания человека
в буддийской общине. Некоторое
время он постигает Учение, а потом
возвращается к мирской жизни; причём
после возвращения он пользуется в
миру более высоким авторитетом,
потому что, покидая сангху, не теряет
того состояния продвинутое™ на пути
к Просветлению, которое приобрёл в
ней, и несёт свои знания людям.
В Шри-Ланке высоко
оцениваются щедрые дары мирян буддийской
общине. В других странах, таких,
например, как Мьянма и Таиланд, сангха,
наоборот, выше оценивает
благотворительную деятельность в отношении
обычных людей (не монахов).
Термином «тхеравада» сегодня
обозначается не какая-то одна школа
буддизма, но всё многообразие форм
буддийской деятельности в странах,
где распространено именно это
направление. Однако у каждой общины,
относящей себя к тхераваде,
существует своя концепция Учения и
соответственно различаются формы
деятельности.
Как случилось, что сам термин
«тхеравада» стал пониматься столь
широко?
Во-первых, при всей своей
консервативности монахи-тхеравадины
по мере изменения ситуации в
обществе всё же принимали некоторые
положения, выдвигавшиеся другими
школами. При этом они продолжали
называть себя тхеравадинами.
Во-вторых, школа тхеравады
пользовалась поддержкой царской
власти. Именно власть скрепляла
общество в единое целое, а
государственная религия всегда была одним из
средств объединения общества.
Поэтому даже при существовании
различий в представлениях о буддизме
«наверху» (у монахов тхеравады,
пользовавшихся поддержкой царской
власти и решительно отрекавшихся от
связей с миром) и «внизу» (у простых
верующих) властям удобнее было не
замечать этих различий и
провозглашать единство общества в рамках
учения тхеравады.
ТХЕРАВАДА И ДРУГИЕ
НАПРАВЛЕНИЯ БУДДИЗМА
Тхеравада оформилась в конкретную
школу и начала отличать себя от
других школ потому, что, во-первых,
обладала своими собственными
представлениями о буддизме, а во-вторых,
676


БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ
активно противопоставляла свои
взгляды другим направлениям.
Чтобы выявить отличительные
черты тхеравады, достаточно
сравнить положения, на которые
опирается это направление буддизма, с
положениями других школ.
Общим для многих тхеравади-
нов было стремление сохранить
обособленность буддийской сангхи от
мирской жизни. Они утверждали, что
главным на пути человека к спасению
является медитация в уединении от
мира, в отречении от него.
Другие школы, напротив,
стремились связать путь к спасению с
деятельностью людей в миру Такой подход
можно считать популярным
буддизмом, противостоящим тхераваде.
Популярный буддизм утверждал,
что сохранение некоторых связей с
миром не снижает авторитета
буддийского монаха. Буддийскую сангху
составляют разные люди. Многие
приходят сюда, чтобы приобрести вес в
обществе, а в самой общине
стремятся добиться роли учителя (ачарья).
Миряне относятся к ачарьям с
большим уважением, чем к другим
монахам, значит, ачарья имеет больше
возможностей для распространения
благодати. А это в свою очередь
приводит к активизации деятельности
сангхи среди мирян.
Во взаимоотношениях мирян и
буддийской общины большое
значение имеют подношения. С одной
стороны, от этого зависит само
существование сангхи; с другой —
количество подношений прямо связано с
количеством религиозных заслуг,
приобретаемых мирянином. Но
материальное положение людей в
обществе различно. Чтобы преодолеть это
различие, школа тхеравады выдвигает
концепцию передачи заслуг.
Тхеравадины считают, что если
человек слишком беден, чтобы
совершить приношение Будде, Учению и
сангхе, он всё же может приобрести
религиозную заслугу. Для этого он
должен соучаствовать в дарении или
просто сопереживать ему. Понятно,
что широкие массы не очень охотно
обращались к этой идее — человек,
стремящийся заслужить спасение,
чувствует себя более уверенно, когда
совершает приношение сам, а не
наблюдает, как это делают другие. И всё-
таки тхеравадины предлагали хоть
какой-то выход беднякам-мирянам.
МОНАХИ И МИРЯНЕ
Первоначальный буддизм не
содержал жёстких правил поведения
человека на пути к Просветлению. Смысл
учения Будды Гаутамы состоял в том,
что ни комфорт, ни дискомфорт не
должны отвлекать человека от
поисков и обретения Просветления. Если
комфорт не мешает отрешённому
образу жизни, буддизм ничего не имеет
против комфорта. Наоборот — в ряде
случаев Будда указывал, что диском-
Будлийский
монах
с чашей
для сбора
подаяния.
Япония.
677


БУДДИЗМ
«Озёрный Булла».
Мьянма. (Слева.)
Булла в алтаре па голы.
Мьянма.
форт препятствует внутреннему
развитию личности. Гаутама
подчёркивал, что главное для монаха — это
состояние удовлетворения. Практика
медитации, являющейся одним из
средств достижения Просветления,
требует одиночества. Но Будда учил,
что подлинное одиночество — это не
обязательно уединение. Оно
заключается в том, чтобы освободить себя от
забот о прошлом и будущем и жить
жизнью, свободной от желаний.
Первоначальный буддизм никак
не выражал своего отношения к
посещению буддийскими монахами домов
мирян, подаяния которых были
основным источником пропитания для
членов сангхи. Посещая дома мирян,
монахи, однако, не должны были
просить подаяния. Обычно они молча
ходили от дома к дому, не прося
ничего, лишь собирая в свои горшки
остатки пищи, которые миряне давали
им. Монахи даже не благодарили за
подаяние, т. к. считалось, что это они
оказывают мирянам любезность,
давая им возможность приобрести
религиозную заслугу. Однако они могли
в ответ сказать несколько слов
поучения. Как правило, монах просто
сообщал дарителю о заслуге, которую тот
получал за свой дар. Будда не считал
такой обход домов для сбора
подаяния обязательным для членов сангхи.
Вместе с тем он и не запрещал
монахам принимать приглашения от
мирян на трапезу.
А вот дальнейшее развитие
контактов монахов и мирян уже
совершенно не укладывается в традиции
тхеравады. Когда для членов сангхи
более важной становится
проповедническая деятельность, монахи
начинают совершать такие обходы чаще.
Монах, занимающийся этим наиболее
активно, приобретает большую
популярность у мирян. В результате он
получает больше подношений. Это
приводит к неравенству между монахами.
В сангхе возникает иерархия,
подобная той, которая существует в миру. И
монахи начинают распространять
благодать на мирян также
избирательно — в зависимости от их соци-
678


БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ
ального положения. Всё это
характерно для популярного буддизма.
Тхеравадины первыми возвели
тексты учения Будды Гаутамы в ранг
канона.
Школа тхеравадинов
разработала ряд правил, направленных против
слишком личного, индивидуального
характера связей между монахами и
мирянами, против возникновения
неравенства между монахами внутри
сангхи, против широкого вовлечения
монахов общины в систему мирских
социальных отношений. С точки
зрения тхеравады расширение связей
буддийского монаха с миром
оценивалось как понижение степени его
продвинутое™ на пути к достижению
Просветления.
Когда миряне начали
приглашать к себе в дома на трапезу
буддийских монахов, отдавая предпочтение
некоторым из них, тхеравадины
установили, что такое приглашение —
меньшая заслуга для приглашающего,
чем если бы он адресовал своё
приглашение сангхе вообще. Но даже
если приглашение относилось к
сангхе в целом, выбор монаха, которому
предстояло принять приглашение,
совершало специальное должностное
лицо общины.
Сопротивление тхеравады
чрезмерному вовлечению сангхи в
мирскую жизнь проявилось также в том,
что монахи стали придавать большое
значение своему внешнему облику.
Монах должен был даже внешне
значительно отличаться от мирянина:
контролировать свои действия,
ходить неторопливо, опустив очи долу.
Существовало также множество
правил относительно того, чего
следовало избегать во время еды, молитвы
или при появлении на людях. Так,
буддийским монахам не позволялось
пользоваться зонтом вне стен
монастыря (исключение делалось лишь
для больных монахов). Это было
связано с тем, что в индийской культуре,
оказавшей значительное влияние на
буддизм, зонт являлся знаком
высокого социального положения человека.
В добуддийский период зонты
обычно были атрибутом брахманов.
Не следовало излишне
подчёркивать и аскетизм монаха. Так,
например, в отличие от отшельников,
ходивших босыми и использовавших
вместо посуды пальмовые листья,
буддийским монахам позволялось
носить простые сандалии и есть из
своего горшка для подаяний, сделанного
из глины или недорогого металла.
Монахи-тхеравадины выступают
против расколов в сангхе, за
сохранение её единства. Но это единство
основано на свободе всех входящих в
сангху, а не на подчинении
руководству сангхи как некоей
централизованной организации.
Укрепление связей монахов с
миром привело среди прочего к тому,
что буддийская сангха из
странствующей стала оседлой. Это означало, что
буддийские общины привязывались к
определённым поселениям. Началось
массовое первичное строительство
У Золотого буллы
Майтрейи в Бангкоке.
Таиланл.


БУДДИЗМ
Дворцовый храм
в Бангкоке. Таиланд.
монастырей: сангха строила
монастырь там, где у неё сложились более
тесные связи с населением.
Вторичное строительство — это более
равномерный процесс, развёртывающийся
по мере переполнения существующих
монастырей на протяжении более
длительного времени.
При таком «закреплении на
местности» не могло не возникнуть
особого отношения к «своим» и «чужим».
Миряне предпочитают «своих»
монахов всем остальным, считая, что
«свои» могут ниспослать большую
благодать. «Своих» монахов миряне-
тхеравадины выделяют более
частыми или более обильными дарениями.
Но развитие понятия «своего»
происходит и на других основах.
Если сравнить приём в сангху новых
членов в Шри-Ланке и, например,
в Таиланде и Мьянме, то можно
заметить, что в Шри-Ланке среди
монахов общины, существующей
при каком-либо населённом пункте,
большую часть составляют «свои» —
люди, находящиеся в той или иной
степени родства с главным монахом
монастыря, в то время как в
Таиланде и Мьянме, где родовая
организация общества развита слабо,
различий между членами сангхи по
родовому признаку практически не
существует.
680


БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ
ПАНТЕОН И КУЛЬТ
Пантеон богов, чтимых в тхераваде,
возглавляет, конечно, Будда. Но тхера-
вадины поклоняются и божествам,
относящимся к индуистскому или даже
брахманистскому пантеону. Правда,
эти божества лишены всех
традиционно присущих им атрибутов, а система
мифов, разработанных в тхераваде,
связывает их с Буддой. Сталкиваясь с
местными верованиями, буддизм часто
вбирал их в себя, но при этом никогда
не забывал отвести божествам и
культам строго определённое место.
Тхеравадины внимательно
относятся к действию различных
сверхъестественных сил в мире. По их
мнению, поведение человека во многом
зависит от этих сил. Когда в жизни
человека происходит некое неприятное
событие, монах-тхеравадин прежде
всего проверит — не является ли это
событие следствием
неблагоприятного расположения звёзд. Если звёзды
оказываются ни при чём, значит, это
дело рук демонов, и следует
исполнить процедуру их изгнания. Если и
это не помогает, следовательно,
человек навлёк на себя гнев богов,
нарушив какой-нибудь из запретов. Если
же и отношения человека с богом, на
взгляд тхеравадина, строятся
правильным образом, остаётся одно
объяснение: человек страдает из-за своей
плохой кармы, проступка, совершённого
им в прошлой жизни.
В популярном буддизме Будда
предстаёт божеством, которое может
быть призвано на помощь в любой
момент. Буддист полагает, что Будда
пребывает вечно — в каждый момент
времени — и может проявлять себя
в мире в разных формах. Все
божества добуддийского пантеона
черпают у него свою силу и действуют с
его разрешения. Соответственно
такому представлению строится и
поклонение Будде.
Обращаясь к Будде, приверженцы
таких представлений о нём воссоздают
события, происшедшие с Буддой когда-
то, как происходящие здесь и сейчас.
Здесь и сейчас проходит для буддиста
символическая ось мира, соединяющая
его с небом. События, которые
происходили с Буддой в разное время в
разных местах, как бы сводятся в одно
место и происходят вновь во время
праздничного ритуала.
Предметом такого поклонения
часто выступает ступа — природный
предмет (дерево, камень с
углублением и др.) или искусственное
сооружение, которые служат для буддиста
опорой при размышлении о высоких
материях. Иногда сооружение ступы
становится актом поклонения Будде.
КОЛА САННИЯ — ПОКРОВИТЕЛЬ ЭПИЛЕПТИКОВ
Приобщение добуддийских богов и демонов к буддийскому пантеону в
каждой стране имело свои особенности. Вот как, например, выглядел
на Шри-Ланке ритуал введения в буддийский пантеон очередного
небуддийского сверхъестественного существа — демона по имени Кола
Санния, который в народных представлениях считался вызывающим
эпилепсию.
Шаман в маске демона вступает на ритуальную арену.
Считается, что он только прибыл на Шри-Ланку из соседней Индии. Путь ему
преграждают два бога — охранителя острова. Они отказываются
пропустить Кола Саннию через «городские ворота», ведущие в страну.
Демон пытается подкупить их. Однако боги-охранители остаются
непреклонны. Тогда Кола Санния достаёт грамоту, которую он якобы
получил от Будды, и, положив её на ногу, протягивает божествам. Боги
возмущены такой бесцеремонностью, оскорбляющей, по их мнению,
Будду. Они признают грамоту поддельной и продолжают охранять
«городские ворота». Тогда Кола Санния уходит и приносит «подлинное»
разрешение от Будды. На этот раз он держит его на голове — знак
почтительности и подчинения. Он громко зачитывает грамоту,
которая гласит, что Будда повелел ему перестать убивать людей, а вместо
этого дал разрешение принимать жертвоприношения от людей,
которые поражены болезнью и ишут спасения от неё. На этот раз боги-
охранители открывают «ворота» и впускают Кола Саннию.
Различные части конструкции ступы
символизируют все движения Будды
на пути к Просветлению и
преодолению этого мира. При таком
отношении к Будде ступа должна напоминать
об Учителе.
СТУПА В ТХЕРАВАДЕ. Школа тхерава-
динов отличается своим подходом к
Будде и ступе. Здесь ступа (на языке


БУДДИЗМ
СТУПА
Так называется ритуальное сооружение, известное в разных формах —
миниатюрных и гигантских — во всех буддийских странах. Слово
«ступа»—санскритское и в переводе буквально означает «вершина»,
«верхушка» — так назывались надмогильные курганы в Древней Индии.
В источниках сообщается, что после кремации тела Будды пепел
был поделён на восемь частей, каждая из которых была замурована в
специальное сооружение — ступу. В последующие века в ступы
закладывали пепел, а иногда даже превращенные в мумии тела признанных
деятелей буддизма. Такие ступы назывались реликвариями, т. е.
местом захоронения реликвий, и становились объектами особого
религиозного поклонения.
Есть и другой вид ступ — ступы-мемориалы, воздвигавшиеся в
честь каких-либо исторических событий.
Например, во дворе монастыря Гандантэгчинлин в столице
Монголии Улан-Баторе стоит ступа, воздвигнутая в 1956 г. в честь 2500-
летия буддизма.
Особенности формы ступы в каждой стране определяются
местными традициями, но в плане она должна быть обязательно круглой
или квадратной; Самые маленькие ступы легко помешаются на
ладони—их высота 4—-5 см. Большие достигают многих десятков метров в
высоту. Ступы Шведагон (Золотой Дагон) в Рангуне, столице Мьянмы
(высота Шведагона — 99 м, не считая 20-метровой платформы, на
которой ступа установлена), и Сваямбхунатх в Катманду, столице Непала
(её высота — 66 м), — наиболее известные в мире.
В системе буддийской символики ступа рассматривается как
вертикальная модель вселенной.
пали — тосупа) рассматривается как
хранилище реликвий Будды.
Поклоняясь реликвиям, тхеравадины
утверждают телесность
существования Будды, в то время как другие
направления представляют Будду неким
абстрактным космическим началом,
способным принимать любые формы.
За возникновением культа
реликвий стоит представление о том,
что Будда был в этом мире в
прошлом, достиг Просветления,
преодолел ограниченность этого мира, и он
его больше не затрагивает.
Считается, что только наличие в ступе
реликвий придаёт ей священную жизнь.
Реликвии представляют не только
тело Будды, но и его учение. Во
время поклонения реликвиям сознание
тхеравадина не сосредоточивается
на проявлении Будды в этом мире, а
приобщается к Учению. Отсюда —
важность, которая придаётся
обладанию реликвиями.
Но ступа — это ещё и модель
горы, традиционного объекта религи-
Поклонение дереву
Болхи будды Кашьяпы.
Часть ограды Большой
ступы. Бхархут.
Штат Малхья-Пралеш.
Индия. II в. до н. э.
(Слева.)
Ступа в городе Янгуа.
Мьянма.
682


БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ
озного поклонения буддистов. Как
культовое сооружение ступа была
также связана с почитанием умерших —
она представляла собой насыпь,
сооружаемую над могилой.
Отдельные части ступы имели
своё символическое значение, и в
разных буддийских странах (в
зависимости от отношения к понятиям,
обозначаемым каждой частью ступы)
сооружения эти могли принимать
различные формы.
В тот период, когда тхеравада
была основным направлением в
буддизме, ступы строили и цари, и
рядовые члены общества. Те, кто не мог
построить ступу, поклонялись как
ступе отдельно стоящим крупным
камням, напоминающим гору, или
участвовали в строительстве ступы,
предпринятом другими людьми.
КУЛЬТ ДЕРЕВА. В тхераваде
буддийский характер приобретает также
древний культ дерева. Буддисты
срезают ветви с почитаемых деревьев,
торжественно сажают их в других
местах и поклоняются им,
поскольку дерево соотносится с самим
Буддой. Его начинают называть деревом
Бодхи (буквально — «дерево
Просветления»).
Деревьями Бодхи могли
называться разные деревья, но чаще
имеется в виду Ficus Indica (баньяновое
дерево), или Ficus Religiosa. Главное
дерево Бодхи находится в Индии, в
местечке Бодх-Гая. Согласно легенде,
сидя под этим деревом, Будда Гаутама
достиг Просветления. Буддисты Шри-
Ланки считают, что в III в. до н. э.
ветвь с этого дерева была
торжественно доставлена на остров и посажена
в столице ланкийского государства
того времени — Анурадхапуре. В
дальнейшем с этого дерева также были
взяты побеги и посажены в разных
районах острова.
Существует немало храмов,
посвященных дереву Бодхи. Такой храм
был построен сначала в Бодх-Гае.
Урна с реликвиями
Буллы из ступы
в Пипрахве. Налпись
в верхней части гласит:
«Сокровищница
останков возвышенного
Буллы является
благочестивым
сооружением братьев
Шакиев с их сестрами,
детьми и жёнами».
V в. ло н. э.
Храм Арева Познания
с троном Буллы
у основания ствола.
Рельеф Южных ворот
ступы в Бхархуте.
Около 180 г. ло н. э.


Позднее по его образцу были
возведены храмы в Шри-Ланке, Пагане (на
территории современной Мьянмы),
в Таиланде.
Дерево Бодхи чтут и в иных
направлениях буддизма. И когда
каким-либо монастырям северного
буддизма удавалось заполучить
отросток дерева Бодхи, они тотчас
возводили в его честь
храм-оранжерею, стараясь вырастить из него
высокое дерево.
Из всего вышеизложенного
можно сделать вывод: тхеравада — это не
какая-то особая форма буддизма. Она
не создаёт ни новых божеств, ни
новых ритуалов. В основе тхеравады
лежит вера её последователей в то, что
они наиболее точно передают
сущность учения Будды.
3^-


БУДДИЗМ ТИБЕТА
Над снежными вершинами Тибета по
вечерам раздаётся низкий звук
трубы — это монахи буддийского
монастыря призывают своих собратьев в
храм. Монастырь напоминает
крепость: скошенные внутрь мощные
стены ограды, монашеских домиков и
храмов кажутся продолжением
горных утёсов. Снаружи храм выглядит
скромно, зато внутри он великолепен:
в дрожащем пламени светильников
мерцает золото статуй, лампад,
чашечек с водой и благовониями; стены
сверху донизу покрыты красочными
изображениями богов — то
милостивых и прекрасных, то устрашающих и
гневных. Большинство этих богов не
известно в других странах буддизма,
за исключением Монголии и Бурятии.
В чём же отличие религии
Тибета от изначального буддизма?
Насколько совместимо обилие
тибетских богов с известным
высказыванием Будды о том, что поклонение
богам не приближает к спасению?
Существует убеждение, что многим
тибетским монахам повинуются духи,
что монахи владеют даром
ясновидения, могут общаться на огромных
расстояниях, проходить за день путь,
685


БУДДИЗМ
Тибетский монастырь.
Ритуальные валжра
и колокольчик
в футлярах. XIX в.
который обычный человек
преодолевает за неделю. Быть может, это
стремление поразить доверчивых
мирян, создать некий ореол
таинственности вокруг тибетских монахов?
Ведь монастыри, как и прежде, во
многом зависят от приношений
верующих-мирян. Но тогда что такое
тибетский буддизм — развитие или
искажение учения Будды?
ВАДЖРАЯНА И МЕДИТАЦИЯ
Тибетский буддизм именуется вадж-
раяной, или «алмазной колесницей»,
ибо избравший этот путь может
достичь Просветления в мгновенном,
подобном молнии, озарении уже в
нынешней жизни. Для этого он
должен отказаться от всех мирских дел,
посвятить свою жизнь медитации,
сначала под руководством
наставника, а затем самостоятельно созерцая
изображения богов, терпеливо искать
связи с ними, пока сами боги не
станут его покровителями и учителями.
Роль медитации в тибетском
буддизме огромна и вполне сравнима с
тем значением, которое придаёт ей
дзэн-буддизм. Оба этих направления,
возникшие независимо друг от друга,
стремятся к достижению Просветления
в текущей жизни (что другие
направления буддизма считают в принципе
невозможным). В качестве средства
достижения Просветления они избирают
многочасовые ежедневные медитации
на протяжении многих лет. Но между
ваджраяной и дзэн-буддизмом есть и
существенная разница. Дзэн
практически лишён религиозной символики и
её мифологической основы, а
тибетский буддизм перенасыщен ею. Дзэн-
ский монах медитирует, глядя на голую
стену, а тибетский — на
многочисленные изображения богов. Правда,
некоторые тибетские отшельники
постигают истину, проводя несколько лет в
абсолютной темноте.
На первый взгляд ваджраяна
представляется отходом от
первоначального буддизма — ведь Будда учил,
что поклонение богам не
приближает к Просветлению, а тибетцы
рассчитывают получить спасение именно от
богов. Но таковы убеждения только
наименее сведущих мирян или
недавно вступивших в монастырь монахов.
Большинство же хорошо знакомо с
учением махаяны о том, что все вещи
«пусты» — существование их есть
цепь причин и следствий; если
устранить причину, не будет и следствия,
вещей не станет. Одна тибетская
монахиня говорила, показывая на
изображения богов: «Все они — ничто.
Мысль вызывает их из небытия, и
мысль может заставить их вновь
раствориться в нём». Но почему же тогда
тибетцы изображают так много богов
и богинь? Потому что это не боги в
собственном смысле слова. Это —
воплощения космических принципов,
устремлений человека, его душевных
качеств (как хороших, которые нуж-
686


БУДДИЗМ ТИБЕТА
но развивать, так и дурных, которые
надлежит преодолевать). Обращаясь к
тому или иному богу, созерцая его
изображение, буддист не столько
взывает о помощи, сколько развивает в
себе то из качеств, которое
символизирует именно этот бог. Итогом
усилий монаха является совершенное
владение этим качеством, т. е. слияние
со своим божеством-покровителем.
ТАНТРА
Ваджраяну называют также тибетским
тантризмом. Тантризм, или тантра
(в переводе с санскрита —
«хитросплетение», «сокровенное знание») —
это учение о двойственной природе
мира, в котором представлены
мужское и женское начала. Тибетский
тантризм считает женское мировое
начало более важным. Это — мудрость
(праджня), разлитая в мире. Мудрость
постигается с помощью мужского
начала (упайя). Все боги в
тантризме обретают полную силу только в
соединении со своей женской
ипостасью — праджней. Для
непросвещённых буддистов женское начало
богов — это богиня-супруга. Но
любому сведущему монаху известно, что
бог и его супруга — это две стороны
(активная и пассивная) любого
элемента мироздания, будь то
философское понятие (пустота, сострадание,
Просветление), душевное качество
человека (мудрость, сила духа) или
мировая стихия (пространство,
огонь). Поэтому столь
многочисленны изображения богов в позиции яб-
юм (буквально — «мать-отец») — бог
держит в объятиях свою супругу. Для
тибетцев в этих картинах нет ни
малейшей тени эротики — они видят
лишь символ постижения
божественной мудрости через слияние
мужского и женского начал. Под ногами
тибетских богов часто изображаются те
качества, которые они преодолели,
подавая пример верующим; если боги
в яб-юме, они могут попирать
разобщённых самих себя, ясно указывая на
то, что каждый из них в одиночку
слаб по сравнению с той силой,
которой они овладевают, соединившись.
Символ мудрости, женского
начала — лотос. Почитание лотоса
пришло в Тибет из Индии, где этот
цветок символизирует чистоту, красоту,
совершенство. Троном каждому из
тибетских богов служит огромный
цветок лотоса — это знак приобщения к
мудрости. Другой символ женского
начала вселенной — колокольчик.
Мужское начало символизирует
ваджра («алмаз», «молния») —
небольшой ритуальный жезл. Ваджра —
символ самого Просветления,
приходящего подобно вспышке молнии;
символ истинности, неколебимости
буддийского учения, по твёрдости не
уступающего алмазу. Поэтому многие
буддийские божества изображаются с
ваджрой в руках. Ваджра и
колокольчик непременно имеются у каждого
Монахи. Бутан.


БУДДИЗМ
Паломники на пути
в горный монастырь.
тибетского или монгольского монаха.
Когда во время ритуала он берёт их в
руки, это означает стремление
достичь Просветления, постичь
мудрость. Так конкретные ритуальные
предметы воплощают в себе
философские идеи тантры.
Тантрическая практика в Тибете
включает в себя три основных
элемента: созерцание изображения
божества и затем отождествление себя с
ним; использование при этом особых
ритуальных жестов, обозначающих то
или иное божество (эти жесты
называются «мудры», они пришли в Тибет
из Индии); чтение мантр (магических
формул, как правило на санскрите,
включающих имя созерцаемого бога
и его основные эпитеты). Мантра —
это не молитва, поскольку в мантре
важен не смысл (произносящий её
порой даже не знает, на каком языке
он говорит), а точное
воспроизведение звуков, её составляющих.
Считается, что эти звуки пробуждают к
действию принципы, которые
символизирует бог. Например, перед началом
научных занятий следует прочесть
мантру, обращенную к Манджушри —
божеству мудрости.
Итак, сущность тибетского
буддизма, ваджраяны, — достижение
Просветления в текущей или
ближайшей последующей жизни. Путь к
Просветлению для монаха — это
размышления перед изображениями богов,
для мирянина — почитание
духовного наставника. Основа учения
ваджраяны — представление о двуединой
природе мира: о мудрости, разлитой
во вселенной, и методе, позволяющем
постичь эту мудрость. Большинство
тибетских богов — на самом деле не
всемогущие сущности, а именно
символы различных методов,
помогающих приблизиться к Истине.


БУДДИЗМ ТИБЕТА


БУДДИЗМ
БОГИ ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА
Валжралхара.
Поскольку тибетские боги — не что
иное, как воплощение философских
радей махаяны или символы душевных
состояний человека, то мифа о
сотворении мира в Тибете нет; не знают
там и бога-творца. Но тибетцам
известно представление об Абсолюте —
Ади-будде (Первоначальном будде),
соединяющем в себе всю духовную
силу будд, богов и духов.
Изображения Ади-будды синего
цвета — в Индии этот цвет считается
признаком небожителя.
Ади-будда и подобные ему боги
Ваджрадхара и Ваджрасаттва
символизируют единство женского и
мужского начал вселенной. Они совсем
не являются буддами в том смысле,
какой имело это слово в
первоначальном буддизме — «человек,
достигший Просветления». Такие боги,
как Ади-будда, — это чистые
космические принципы, приближаясь к
которым можно достичь
Просветления. Буддист постигает абсолют
постепенно, созерцая образы богов,
являющихся тем или иным его
проявлением. Система этих проявлений
строго иерархична, т. е.
представляет собой как бы лестницу, на высшей
ступени которой находится
Ади-будда; далее идут будды созерцания,
земные будды, идамы, бодхисаттвы, да-
кини, дхармапалы и духи.
ДХЬЯНИ-БУДДЫ
(БУДЦЫ СОЗЕРЦАНИЯ)
Изначальный Ади-будда порождает из
себя будд пяти направлений, которых
называют буддами созерцания. По
легенде, в момент их возникновения
Ади-будда пребывал в состоянии
созерцания и творил их своей мыслью.
Пять дхьяни-будд — это вселенские
сущности, воплощающие всё
мироздание. Каждый из них проявляется в
мире, принимая форму богов и
земных будд. Достичь самого дхьяни-буд-
ды (т. е. достичь высочайшего мира,
где он обитает, или, говоря точнее,
того возвышенного состояния
собственного духа, которое символизирует
дхьяни-будда) могут только будды и
великие святые в глубокой медитации.
Центральный дхьяни-будда —
Вайрочана (Сверкающий); его
стихия — пространство, его цвет — белый.
Обычно он изображается с руками,
поднятыми на уровень груди. Обитель
Вайрочаны — Акаништха, высший и
наиболее совершенный из миров.
Некоторые школы буддизма
отождествляют Вайрочану с Ади-буддой.
Восточный дхьяни-будда — Ак-
шобхья (Невозмутимый). Его стихия —
воздух, его цвет — синий. Он —
владыка восточного рая, мира, где
благочестивый в земной жизни человек
рождается полубогом и совершенствуется в
постижении будцийского учения,
приближаясь к Просветлению. Многие
известные идамы и бодхисаттвы
считаются эманациями Акшобхьи.
Южный дхьяни-будда — Ратна-
самбхава (Тот, из которого возникают
690


БУДДИЗМ ТИБЕТА
драгоценности). При этом не следует
считать Ратнасамбхаву богом
материального богатства: он дарит не
дорогие вещи, а драгоценные знания. Его
стихия — огонь, цвет — жёлтый. В
некоторых священных текстах
говорится, что Три Драгоценности
буддизма — Будда, Дхарма (Учение) и
Сангха (Община) — порождены Рат-
насамбхавой.
Западный дхьяни-будда — Ами-
табха (Неизмеримый свет). Его
стихия — вода, его цвет — красный
(символ блага). Он сидит в позе
созерцания (соединённые руки лежат на
коленях). Амитабха воплощался среди
людей в образе основателя буддизма
Будды Шакьямуни, в образе бодхисат-
твы Авалокитешвары, а также в
образе монгольского бога Аюши —
божества здоровья и долголетия. Другое
воплощение этого бога — Амита-
юс (Неизмеримая жизнь). Амитаюс
изображается в одеждах индийского
принца — как бодхисаттва, а не как
будда — и держит в руках чашу для
подаяния, из которой растёт Дерево
Жизни.
Амитабха — владыка западного
рая Сукхавати (Счастливая страна),
образ которого в последние
несколько столетий очень популярен среди
буддистов. О Сукхавати говорится, что
всё там состоит из драгоценных
камней, золота и серебра (они
символизируют не богатство, а чистоту,
красоту и совершенство), там нет ничего
неприятного на вид, ничего дурного
по сути, там всюду блистает свет Ами-
табхи. Сукхавати может достичь
благочестивый человек в своей
следующей жизни — он рождается там,
подобно божеству, из цветка лотоса.
Амитабха является учителем всех
обитателей своей страны, приближает их
к постижению истины и достижению
нирваны.
Северный дхьяни-будда — Амог-
хасиддхи (Неизменно удачливый). Его
стихия — земля, цвет — зелёный;
левая рука лежит на коленях, правая
поднята на уровень груди (знак
бесстрашия). Воплощением Амогхасид-
дхи среди людей станет будда
грядущего — Майтрейя, которого обычно
изображают в одежде бодхисаттвы,
сидящим на троне не в позе лотоса, а
по-европейски, с опущенными на
землю ногами. Это знак того, что он
спешит к людям. О Майтрейе говорят,
Вайрочана. Статуя
работы Дзанабадзара —
величайшего
буддийского скульптора,
главы монгольского
духовенства. XVII в.
(Слева.)
Амитабха. Позолоченная
бронза. XVII в.
691


БУДДИЗМ
Ямантака. Монастырь
Гандантэгчинлин. XIX в.
(Слева.)
Калачакра.
Позолоченная латунь.
XIX в.
что его красота не поддаётся
описанию, и верят, что в ту пору, когда он
придёт к людям, они будут столь же
совершенны. Женская ипостась Амог-
хасиддхи — богиня Тара.
ЗЕМНЫЕ БУДЦЫ
Следующую ступень в иерархии богов
Тибета занимают земные будды.
Среди них первое место принадлежит
Будде Шакьямуни и его ученикам, а
также великим святым философам —
Нагарджуне, Падмасамбхаве, Атише,
Цзонхаве, далай-ламам и др.
Почитаются также и группы
будд: тысяча будд, которые должны
прийти в течение нынешнего
мирового периода — кальпы, длящегося
более 8 млрд лет (Будда Шакьямуни —
четвёртый из них; тысяча статуэток
этих будд служит фоном статуям
других богов в алтарях некоторых
храмов); 35 будд сострадания; будды
десяти сторон света (четырёх основных,
четырёх промежуточных, зенита и
надира). Особое место среди тысячи
будд занимают Манле — покровитель
медицины — и его спутники.
Буддисты верят, что если человек
неустанно молится Манле, то в одной из
ближайших жизней сможет достичь
нирваны. Манле изображается в
традиционной одежде будды; его тело —
синее, в правой руке он держит листья
целебной травы.
ИДАМЫ
Идамы («желанные боги») — это боги-
покровители тех или иных разделов
тантрического учения. Могуществом
они лишь немного уступают дхьяни-
буддам.
Различают идамов милостивых,
полугневных и гневных. Милостивые,
как правило, изображаются
сидящими, у них за спиной в форме ровного
круга разливается спокойное сияние
(таков Гухьясашаджа — владыка
тайной мудрости). Полугневных идамов
обычно изображают стоящими, при
этом внешняя часть их сияния
полыхает языками пламени. Так
изображаются покровители разделов тантры —
Хеваджра, Самвара, Калачакра. Гнев-
692


БУДДИЗМ ТИБЕТА
ные идамы также стоят, их сияние —
это сплошное пламя, их волосы от
ярости подняты дыбом — таков облик
Ямантаки и Хаягривы. Гнев идамов (и
всех других яростных богов)
направлен на то, что препятствует
достижению Просветления, — на невежество,
ложные устремления, негативные
эмоции, а также на людей, мешающих
другим на пути совершенствования.
Все идамы часто изображаются с
тремя головами и всегда с тремя глазами
на каждой голове — они видят и
знают прошлое, настоящее и будущее.
Идамы многоруки — это символ их
могущества.
Наиболее известные идамы —
Калачакра (покровитель
одноимённого учения), Ямантака (главный
защитник школы гелукпа) и Хаягрива, чей
культ особенно популярен в
Монголии и Бурятии.
Большинство идамов не близки
сознанию рядового буддиста, ибо их
усилия направлены в первую очередь
на охранение различных разделов
вероучения, и поэтому идамы
покровительствуют в основном монахам,
изучающим эти разделы философ-
ско-мистических сочинений. Зато
следующий класс богов — бодхисат-
твы — постоянно заботится о людях
независимо от глубины людских
познаний в Учении.
БОДХИСАТТВЫ
Слово «бодхисаттва» буквально
означает «тот, чья сущность
Просветление». Так называют тех, кто достиг
Просветления, но отказался уйти в
нирвану, пока во вселенной остаётся
хоть одно живое существо,
нуждающееся в спасении.
Первое место среди бодхисаттв
занимает Авалокитешвара (Бог,
смотрящий вниз) — символ сострадания и
милосердия. ,Он часто изображается
одиннадцатиголовым. Согласно
легенде, однажды бодхисаттва взглянул
Авалокитешвара.
Икона-танка. XX в.
Из частной коллекции.
с небес на землю, увидел людские
страдания, и от вида чужой боли его
голова раскололась на одиннадцать
частей, каждая из которых потом
стала отдельной головой. Земным
воплощением Авалокитешвары считаются
все далай-ламы.
Столь же чтимым
изображением Авалокитешвары является четы-
рёхрукий сидящий бодхисаттва: две
его руки молитвенно сложены, в двух
других он держит чётки и лотос. Это
изображение бога считается
олицетворением самой популярной у
буддистов мантры — ом мани падме
хум. Буддисты верят, что каждый из
шести слогов этой магической
формулы сокращает пребывание в одной
из форм бытия в круге бесконечных
перевоплощений после смерти. Тот,
кто произнесёт эту мантру сто тысяч
раз, обретёт Просветление. Данную
мантру называют «сокровищем
мудрости» или «кратким учением», и это
действительно так, поскольку «мани»
значит «ваджра» — символ Просветления
Сидящий Булла.
По бокам — Валжрапани
и Палллапани. Надпись
гласит: «В голу тридцать
втором, в четвёртом
месяие зимы на восьмой
лень принесён этот лар
монахом Вираной
вместе с матерью,
отцом и детьми его во
имя блага и счастья всех
наставников, почтенных
Шраманов и учеников».
Уттар-Прадеш. 110 г.


БУДДИЗМ
Болхисаттва
Авалокитешвара.
Круг из лалоней
с глазами означает,
что всевидящий
Авалокитешвара
обнимает своим
вниманием весь мир.
Четырёхрукий
Авалокитешвара.
Это изображение
символизирует мантру
«ом мани палме хум».
и одновременно метод достижения
мудрости, «падме» — «лотос», т. е.
сама мудрость, а их соединение в
мантре символизирует соединение
мужского и женского начал
вселенной, полное постижение мудрости,
что и является Просветлением.
Слоги «ом» и «хум» — восклицания,
которыми часто начинаются и
заканчиваются мантры. Назначение этих
звуков — усилить действие
магической формулы.
Среди других бодхисаттв весьма
почитают Манджушри, одним из
воплощений которого на земле
считается Цзонхава, великий реформатор
тибетского буддизма.
Гневная ипостась Манджушри —
Ваджрапани (Рука, держащая ваджру):
символ силы, позволяющей
преодолеть невежество. По легенде,
Ваджрапани был одним из божественных
учеников Будды Шакьямуни; он —
покровитель змей-нагое, которые
слушали первые проповеди Будды. А
поскольку змеи в народной мифологии
всегда связаны с дождём, то простые
тибетцы и монголы считают
Ваджрапани владыкой дождя, богом погоды.
Образованные буддисты верят, что
Ваджрапани станет последним из
тысячи будд нынешнего мирового
периода.
Если Манджушри ведёт к
Просветлению в основном через знания,
через постепенное постижение и
обретение мудрости, то Ваджрапани
связывается с идеей мгновенного
озарения, с практикой медитации, с
предельным напряжением душевных
сил, ведущим к внезапному
Просветлению. Различие путей,
которыми два бодхисаттвы ведут человека,
подчёркивается их обликом
(мирный и гневный) и атрибутами
(книга и ваджра).
Авалокитешвара, Манджушри и
Ваджрапани — сострадание,
мудрость и сила духа — составляют как
бы «буддийскую троицу». Эти три
бодхисаттвы в равной степени
694


БУДДИЗМ ТИБЕТА
почитаемы как учёными
тибетскими ламами, так и неграмотными
монголами.
ТАРА-СПАСИТЕЛЬНИЦА И ЕЁ 21
ФОРМА. Кроме Авалокитешвары бод-
хисаттвой сострадания является
богиня Тара (Спасительница),
родившаяся, по преданию, из слезы
Авалокитешвары, когда тот оплакивал
страдания мира. Но это имя
объединяет целый класс женских божеств,
как милостивых, так и гневных. Из
милостивых наиболее почитаемы
Белая и Зелёная Тары.
В руках Тары часто можно
видеть лотос с тремя цветами: бутоном,
полураспустившимся и полностью
раскрытым. Это символы трёх
ступеней познания: невежества,
логического знания, ещё недостаточного
для достижения Просветления, и
праджни — всезнания, которого
можно достичь путём медитации. На
ступнях и ладонях Белой Тары —
глаза. Это знак того, что она каждой
частью своего тела видит людские
страдания. На лице богини — три
глаза, которыми она вредит прошлое,
настоящее и будущее.
Зелёную Тару называют
«спасительницей от восьми препятствий»:
привязанности к мирским благам,
подобной разбушевавшейся реке; гнева,
подобного огню; невежества,
подобного дикому слону; зависти, подобной
ядовитой змее; гордости, подобной
хищному льву; скупости, подобной
тюремной цепи; ложных взглядов,
подобных вору, и сомнения, подобного
людоеду. Зелёная Тара спасает от этих
омрачений всякого, кто обращается к
ней с молитвой.
Кроме Белой и Зелёной
известны ещё Жёлтая, Красная и Синяя
Тары. Пять Тар подобны пяти дхья-
ни-буддам, они во всех пяти
сторонах света спасают тех, кто взывает к
ним о помощи. А общее число форм,
которые может принимать Тара, —
двадцать одна. Однако не все они так
популярны, как пять
вышеупомянутых. Культ Тары имеет добуддийское
происхождение, он восходит к
почитанию Богини-Матери, защитницы
всех людей.
Манлжушри. Танка. XX в.
Из частной коллекции.
(Слева.)
Валжрапани — гневная
ипостась болхисаттвы
Манлжушри. Жезл в его
правой руке — валжра,
а крюк и петля
в левой — орудия,
которыми гневные боги
ловят луши грешников.
Танка. XX в. Из частной
коллекции.


БУДДИЗМ
Зелёная
Тара.
Тибетская
ДАКИНИ
Женские божества докипи («воздушные
духи») являлись подвижникам то в
образе прекрасных юных дев, то
безобразными старухами, то полужен-
щинами-полуживотными. Многие да-
кини — это женские ипостаси мужских
божеств. Например, дакини Ваджрава-
рахи (Алмазная свинья) есть женская
сущность идама Самвары. Она —
покровительница тибетского монастыря
Ямдок, отличающегося весьма строгим
уставом. Её часто изображают с двумя
головами — человеческой и кабаньей.
Все дакини всегда изображаются
обнажёнными, их тело покрывают
только бесчисленные украшения. Под
мышкой или в руке дакини держат
жезл с несколькими нанизанными на
него человеческими головами или
черепами; на головах у них короны из
черепов; в руках габала — чаша,
сделанная из черепа и наполненная
кровью, и ритуальный нож.
Боги не случайно изображаются
с такими наводящими ужас
атрибутами. Во-первых, обилие символов
смерти (черепа, отрубленные головы,
скелеты) должно постоянно
напоминать буддисту о неотвратимости
кончины и, следовательно, о
необходимости ежедневного совершения
благих поступков, дабы заслужить
лучшее воплощение в новой жизни.
Во-вторых, эти страшные символы
должны вызвать у человека
отвращение к его собственному телу, ибо
привязанность к телесному, согласно
учению Будды, — основное препятствие
на пути к Просветлению.
Образы богов с такими
устрашающими атрибутами особенно
популярны в «красношапочных» школах
тибетского буддизма, таких, как нъин-
гмапа и кагъюдпа. Многие великие
мудрецы этих сект получали свои
сокровенные знания именно от дакинь.
Вот что рассказывают об основателе
секты кагъюдпа Тилопе.
Однажды он сидел погружённый
в чтение философского трактата.
Внезапно за его спиной появилась
уродливая нищенка, заявила, что он не
понимает того, что читает, плюнула
на книгу и исчезла. По её красным
глазам Тилопа понял, что это была
дакини. Он отправился искать её и
наконец встретил ночью на
кладбище. Тилопа стал просить дакини
раскрыть ему смысл философских
трудов. В ответ она велела отправиться к
царице дакинь и задать эти вопросы
ей. Тилоггу ждал трудный путь через
суровые горы, бурные потоки, места,
населённые только дикими зверями и
злыми духами. Он шёл по узкой
тропе, и, если бы он свернул с неё,
повернул назад или остановился, его ждала
бы смерть. В пути он не должен был
пить из ручьёв, как бы ни мучила его
жажда, срывать с деревьев плоды,
696


БУДДИЗМ ТИБЕТА
даже если бы он умирал от голода, —
иначе он рисковал навсегда потерять
рассудок. Тилопа с честью выдержал
все испытания, достиг дворца царицы
дакинь, и она открыла ему великое
учение, ставшее затем основой
школы кагъюдпа.
Сущность этого учения состоит в
том, что надо помнить о
неотвратимости смерти и готовить себя к ней
ежедневно, проводя часы в медитации,
распевая священные тексты (они и
были сообщены Тилопе) и тем самым
обеспечивая себе благоприятное
последующее воплощение. Однако
конкретные приёмы медитации, тексты
молитв и заклинаний, принятые в
секте кагъюдпа, почти неизвестны
широким кругам буддистов, потому что
сообщаются учителем только ученику.
ДХАРМАПАЛЫ
УЧЕНИЯ
— ХРАНИТЕЛИ
Ступенью ниже в иерархии божеств
Тибета стоят дхармапалы
(«охранители учения»), иногда их называют
докшитами («ужасными палачами»).
На первый взгляд эти чудовища могут
показаться злыми демонами, но они
враждебны только к тем, кто
совершает дурные, греховные поступки. Для
благочестивых людей докшиты —
могучие защитники. Их страшный облик
символичен: оскаленные пасти
готовы поглотить врагов веры, злобные
лица выражают отвращение к
мирским благам, мощные мускулы
означают способность победить любое
зло. На шее у них висят несколько
змей — это символы зла и гордыни;
дхармапалы изжили в себе эти
пороки и с тех пор помогают людям
избавиться от них.
Список дхармапал включает в
себя многих богов добуддийского
происхождения, гневных идамов (Ямантаку и
Хаягриву) и некоторых бодхисаттв
(Ваджрапани). Это нарушение
последовательности пантеона не должно
удивлять, поскольку дхармапалы
почитаются преимущественно в народной среде,
где отсутствуют чёткие представления
об иерархии богов. Обычно говорят о
восьми дхармапалах, но состав этой
восьмёрки может меняться. Кроме уже
названных в неё входят Лхамо, Джам-
саран, Чёрный и Белый Махакала, Ку-
бера и Яма.
Наиболее противоречивый
образ среди дхармапал — Лхамо. Она —
хранительница тайн жизни и смерти;
её образ восходит к древнему
представлению о Богине-Матери, столь же
благой, сколь и ужасной, поэтому
Лхамо изображается то как дарующая
детей, то как убийца собственного сына.
В древней тибетской мифологии
Лхамо почитали как «прабабушку,
царицу зенита неба». На древность богини
указывает полузвериный облик её
спутниц — дакинь: одна из них со
львиной, другая — с полуслоновьей-
полуоленьей головой. Лхамо —
владычица времени, её окружают богини
четырёх времён года.
О Лхамо говорят по-разному.
Иногда её считают воплощением из-
Аакини.


БУДДИЗМ
Ахармапала Лхамо.
Попона мула — это
кожа сына лхармапалы,
убитого ею за измену
буддизму. В зубах
богиня держит тело
грешника, в одной
руке — чашу,
наполненную кровью,
в другой — жезл смерти,
увенчанный черепом
и ваджрой. К крупу мула
привязан мешок
с болезнями
и гадательными костями,
по которым богиня
определяет сроки жизни
людей. Свита Лхамо —
дакини. Вверху —
богиня мудрости
и красноречия
Сарасвати, ипостась
Лхамо.
Бог Яма. (Справа.)
Махакала.
Раскрашенный гипс.
XIX в.
начальной женской энергии
вселенной, иногда — гневной ипостасью
Белой Тары; нередко она сливается с
образом богини мудрости и
красноречия Сарасвати или превращается в
супругу Эрлика — монгольского бога
смерти, судьи загробного мира.
Лхамо часто выступает в роли
покровительницы различных
монастырей, в том числе главного
буддийского монастыря России — Ивол-
гинского дацана в Бурятии. Она же
покровительствует столице
Тибета — городу Лхасе — и вместе
с Ямантакой защищает
школу гелукпа.
Дхармапала Джамса-
ран был добуддийским
богом войны, поэтому
его изображают в
доспехах, поверх которых
надет халат; отсюда и
другое имя этого божества —
Бегзде (Скрытая
кольчуга). Грозный защитник
Учения пожирает лёгкие и
сердце врага веры.
Имя Махакала (Великий
Чёрный) носит большая
группа богов. Наиболее известен шестиру-
кий чёрный Махакала, попирающий
ногами индийского слоноголового
бога Ганешу. Этому странному
символу существует два объяснения. В
первом случае бог Ганеша олицетворяет
всевозможные препятствия, и тогда
Махакала преодолевает их; во
втором — Ганеша представляется богом
житейской мудрости, стоящей на пути
обретения Просветления, и тогда
Махакала преодолевает логическое
знание ради всеведения.
К дхармапалам относится и
индийский бог смерти Яма с головой
быка. Он изображается вместе со
своей сестрой Ями стоящим на спине
быка (бык — древний символ
плодородия во многих земледельческих
культах Азии и Европы).
Единственным мирным
божеством среди дхармапал является Кубера
(иначе — Вайшравана). Это бог
богатства; его главный атрибут — мангуста,
изрыгающая драгоценности.
ПРИНЕСИ СЕБЯ В ЖЕРТВУ. Одним из
основных ритуалов, обращенных к
дхармапалам и подвластным им сон-
698


БУДДИЗМ ТИБЕТА
мам духов, является чод («отрезание»,
«уничтожение») — символическое
принесение человеком своего тела в
жертву. Цель этого обряда — добиться
осознания того, что твоё тело, столь
любимое тобой, на самом деле никакой
ценности не представляет, ибо оно и
есть главный источник привязанности
к жизни, а Будда учил, что
привязанность — причина страдания и
преграда на пути к Просветлению.
Обряд чод проводится
человеком в одиночестве, ночью, в таком
месте, о котором идёт страшная
молва, часто — на кладбище. Аскет,
решившийся на этот обряд, созывает
кровожадных демонов на пир.
Произнося слова призыва, он кружится в
бешеном танце, бьёт в барабан, трубит
в трубу, сделанную из человеческой
берцовой кости. Наконец, когда духи
собираются вокруг него, он
предлагает им угощение, говоря: «Как я брал у
различных существ их тело себе в
пищу, так теперь я отдаю вам свою
плоть». При этом аскету
действительно представляется, что демоны
пожирают его тело.
Для монахов более высоких
ступеней посвящения чод — это не
ночные пляски на кладбище, а
безмолвная неподвижная медитация, в
которой человек проходит те же
испытания в своём сознании.
С обрядом чод тесно связана
пара божеств Чичипати — живых
скелетов. По легенде, они когда-то были
супругами, медитировавшими ночью
на кладбище; там их застали
разбойники, которые были голодны. Они
стали срезать мясо с тел аскетов и
поедать его. Когда же супруги окончили
свою медитацию, они обнаружили,
что от них остались одни скелеты.
Преступники были наказаны, а
Чичипати с тех пор — одни из
покровителей суровых медитаций.
ЛОКАПАЛЫ И ДРУГИЕ ДУХИ
Нижнюю ступень в «лестнице» богов
Тибета занимают всевозможные духи,
как правило добуддийского
происхождения. Таковы локапалы
(«хранители сторон света» — севера, юга,
востока, запада), божества различных
священных мест. На той же ступени
стоят и наги (полулюди-полузмеи),
которым, по преданию, проповедовал
сам Будда Шакьямуни.
Сам Будда в своих предыдущих
воплощениях не раз перерождался в
виде нага. Когда-то царь змей Ната-
раджа Мучалинда прикрыл своим
телом находящегося в состоянии
созерцания Будду, защитив его от палящих
лучей солнца. Наги считались
хранителями одного из важнейших
сочинений буддизма — сутры «Праджняпара-
мита». Их задачей было хранить её до
тех пор, пока люди не дорастут до
понимания этой сутры.
К этой же группе относится и
божественная птица Гаруда — орёл,
враг змей (т. е. враг гордыни и любого
зла). Культ Гаруды пришёл из Индии
и слился с тибетским и монгольским
почитанием орла — покровителя
рода, племени. Взлетающий Гаруда
символизирует человеческий разум,
Чичипати. Танка.
Из частной коллекции.


БУДДИЗМ
стремящийся к Просветлению,
поэтому троны богов и святых нередко
увенчаны изображением Гаруды.
Таковы основные боги
тибетского буддизма. На самом деле их гораздо
больше, поскольку каждая школа
почитает своих дхармапал, дакинь и идамов,
не говоря уже о менее могущественных
божествах. Вне монастырских стен нет
чёткой границы между буддийскими
богами и местными
духами-хранителями. Особенно велико количество
местных божеств в пантеоне Монголии и
Бурятии. С каждым из подобных духов
связана легенда, повествующая о том,
как некий святой подвижник
встретился с этим божеством, мирно или в
сражении подчинил его себе и заставил
служить буддизму.
СИМВОЛИКА ТИБЕТСКОГО
БУДДИЗМА
Манлала калачакры
(колеса времени).
Магическая диаграмма,
отражающая строение
вселенной. Квадрат —
символ пространства.
Т-образные выступы
в центре каждой
стороны— ворота
во вселенную. Фигура
идама, болхисаттвы
или будды в центре
символизирует всё
благо вселенной.
Тибетские монахи используют во
время медитаций предметы и
изображения, которые символически
выражают все основные положения
религии. Одни из них позволяют
устанавливать контакт с духами,
другие обозначают те или иные
понятия. Созерцание этих символов
способствует более глубокому
размышлению. К первому типу
предметов относятся все изображения
богов, мандала, ваджра и колокольчик,
ритуальные кинжалы, чётки,
молитвенные мельницы; ко второму
типу — ступа, колесо Закона, колесо
сансары, ваджра и лотос.
В буддизме мандала является
многоплановым религиозным
понятием. Буддисты воспринимают его
смысл по-разному в зависимости от
степени их подготовленности к
постижению глубин этой религии.
Мандала — это, во-первых,
философская концепция буддийской
вселенной, её горизонтальная
модель (вертикальная модель
буддийской вселенной — ступа).
Во-вторых, это магическая
диаграмма, используемая в практике
медитации: погружённый в медитацию
человек должен представить себя
находящимся в центре мандалы, т. е. в
центре вселенной, потом он должен
созерцать того или иного бога
буддийского пантеона, а через него —
слиться с космическим абсолютом.
В-третьих, это место
размещения пантеона богов: в центре —
самый главный будда или бодхисаттва,
вокруг — все остальные, зависимые
от него и подчинённые ему
божества; чем дальше от центра, тем менее
они значимы.
В-четвёртых, это блюдо для
сбора пожертвований, используемое
700


БУДДИЗМ ТИБЕТА
во время храмовых служб (блюда
или металлические подносы —
круглые, как мандала, украшенные
символическим орнаментом; на них
верующие кладут деньги, сладости,
спички и всё остальное, что в их
системе ценностей воспринимается как
пожертвование).
Мандалы могут быть сделаны из
металла, нарисованы на полу или на
потолке храма, выложены из
цветного песка или раскрашенного масла;
они могут специально
изготавливаться только для одного ритуала или
выполняться в виде икон (танка),
которые постоянно используются во
время храмовых служб.
Мандалы могут быть посвящены
самым разным божествам, их
изображения помещаются в центре круга.
Как правило, мандала используется
при вызове своего идама (личного
покровителя). Этот ритуал монах
отправляет в одиночестве, в состоянии
глубокой медитации, он почти не
спит и не ест. На достижение
поставленной цели — встречи со своим ида-
мом — у обычного человека могут
уходить месяцы и даже годы; однако
о таких великих святых, как Пад-
масамбхава, рассказывают, что они,
нуждаясь в божественной помощи,
медитировали перед мандалой по
нескольку дней, после чего идам
являлся и исполнял требуемое.
Внешне на мандалу очень
похоже колесо сансары. Оно служит
каждому буддисту напоминанием о
причинах и формах страдания. Колесо
сансары держит руками и зубами
Мангус — гневное божество с телом
чёрного или красного цвета.
Мангус — символ смерти, её
вездесущности и беспощадности, смерти,
которая может поразить человека в любой
миг, поэтому необходимо быть
постоянно готовым к ней, т. е. не совершать
греховных поступков (грехов тела —
убийства и кражи; грехов речи — лжи,
клеветы, злословия и пустословия;
грехов мысли — зависти, злобы,
жадности, ложных воззрений). Готовясь к
смерти и новому рождению, следует
почитать духовного наставника,
молиться богам, жертвовать храмам —
всё это обеспечивает благоприятное
новое воплощение.
Шесть вариантов воплощения
(шесть форм живых существ)
изображены в средней части колеса сансары.
Нижний центральный сектор
занимают картины самого страшного
мира — ада. Сразу бросается в глаза
фигура Эрлика — повелителя и судьи
мира мёртвых, носящего титул Но-
мун-хана — Владыки Закона. В руках
Номун-хана зеркало, в котором
отражаются все благие и дурные деяния
человека; перед ним — весы, куда
белое и чёрное божества ссыпают белые
и чёрные камни, соответствующие
В тибетском храме.
На переднем плане
манлала — блюло
для пожертвований.
701


БУДДИЗМ
Тибетские монахи
изготавливают манлалу,
выдувая цветной песок
из трубок.
Буддийский храм,
изображающий
круги ада. Лаос.
хорошим и дурным поступкам
человека. Эти камни не только подсчитыва-
ются, но и взвешиваются, так что одно
благое дело может перевесить десятки
грехов, и наоборот. Вокруг Номун-хана
изображаются бесчисленные ады,
холодные и горячие; каждому греху
соответствует свой вид наказания.
По легенде, идея изображения
адских мучений принадлежала
самому Будде Шакьямуни. У одного из его
ближайших учеников умерла мать,
тот в медитации отправился на её
поиски и так обошёл все формы
загробного существования. Вернувшись к
Учителю, он поведал ему об
увиденном, и Будда велел изобразить всё
рассказанное в назидание людям.
Душа всякого умершего
предстаёт перед Номун-ханом, он же
определяет место следующего воплощения.
Если человек был скуп, то он родится
в мире претов («голодных» духов).
Окружённые горами пищи, они
беспрестанно поглощают её, но никогда не
могут насытиться, потому что животы
у них огромные, а рты не больше
игольного ушка.
Другим неблагоприятным
местом рождения является мир
животных. Особенно подчёркивается то
обстоятельство, что либо одних
животных терзают и убивают другие,
либо сами они вынуждены убивать,
что ещё более ухудшает дальнейшие
перевоплощения.
Внешне благополучными
кажутся миры богов и асуров (демонов) —
и те и другие живут во дворцах,
чудесные предметы исполняют все их
желания, прекрасные богини
услаждают их пением и танцами... Но и эти
миры пронизаны страданием: боги и
асуры ведут между собой
беспричинную нескончаемую войну, где асуры
всегда терпят поражение и погибают.
Однако и жизнь богов-победителей
не есть благо, ибо они проводят
десятки тысяч лет, не помышляя о
накоплении добродетели, и тем самым
готовят себе неблагоприятное
следующее перерождение.
В мирах богов и асуров
рождаются те, кто совершал добрые дела,
движимый корыстью, гордостью,
желанием превзойти других,
стремлением к громкой славе.
Самое благоприятное
перерождение — в мире людей, ибо этот мир
в меньшей степени пронизан
страданием, чем ады, миры претов и
животных; и всё же жизнь в нём
достаточно сурова, чтобы люди задумывались
о необходимости накопления
добродетели (что чуждо богам и асурам).
702


БУДДИЗМ ТИБЕТА
Итак, рождение в теле человека надо
считать величайшим благом.
Самым лучшим временем
рождения считается то, в котором
проповедуют будды и великие святые,
самым лучшим местом — места их
проповедей, самыми лучшими
профессиями — профессии художника и
скульптора, ибо они творят
изображения богов.
Колесо Закона (Дхармы)
символизирует учение Будды. Это круг —
символ совершенства — с восемью
радиусами-спицами (распространение
учения по четырём основным и
четырём промежуточным сторонам света).
Над входом в буддийский храм всегда
помещают изображение Колеса Закона
и подле него — двух ланей, первых
свидетелей Просветления Будды.
Объёмным изображением
структуры вселенной является ступа (в
Тибете её называют субурган) —
ритуальная пирамида. Первые восемь ступ
появились после смерти Будды. В них
был захоронен его прах, разделённый
на восемь частей.
Части ступы означают
различные элементы мироздания: основа-
Центральная часть
колеса жизни. Петух,
змея и свинья —
символическое
изображение трёх
пороков — похоти,
злобы и невежества.
В центре круга —
цветущее дерево
человеческой жизни.
ние — землю, лестница — воду,
полушарие — огонь, шпиль — воздух, на-
вершие — эфир (из него состоят тела
богов): Но возможно и другое
понимание: фундамент — омрачённое
состояние человека; лестница и купол —
начало движения к Просветлению;
шпиль — состояние бодхисаттвы,
постигшего истину, но из милосердия
пребывающего в сансаре; навершие —
полное слияние с Абсолютом (Ади-
буддой).
Вертикальная модель
мироздания отражена и в буддийской
иконографии: на большинстве танка —
тибетских икон — центральное
божество окружено другими, при этом
более могущественные боги (дхьяни-
будды, идамы) изображены сверху,
более слабые (дхармапалы и другие
гневные божества) — снизу от
центрального. Такое деление иконы на
три части соответствует делению
вселенной на три мира — небесный,
земной и подземный.
Каждый буддист во время
молитвы смотрит на изображения богов,
отсчитывая на чётках число
произнесённых мантр. Мантру следует
произнести 108 раз — это магическое
число, полученное в результате
следующих действий: 1x2x2x3x3x3=108.
Кроме того, следует прочесть отрывок
из какой-либо священной книги
поучений или из сборника молитв. Но
многие буддисты неграмотны, к тому же
Бхавачакра — колесо
жизни (колесо сансары).
В иентре —
символическое
изображение пороков;
во втором круге —
грешники, илушие в ал,
и праведники, илушие
в рай; в третьем — шесть
миров вселенной
(ал, рай, мир
небожителей, мир
люлей, мир животных,
мир демонов).
12 сегментов внешнего
круга несут изображения
12 причин
перерождений.


БУДДИЗМ
Мулры — ритуальные
жесты рук, наиболее
часто встречающиеся
в буддийской
иконографии:
а) жест проповеди;
б) жест великодушия;
в) жест медитаиии.
книги написаны на тибетском языке.
В Монголии, например, этим языком
владели только священнослужители-
ламы. Поэтому буддисты
беспрерывно вращают молитвенные
мельницы — деревянные цилиндры со
священными текстами внутри: один
оборот цилиндра считается равным
прочтению всех текстов,
помещённых в нём.
ИСТОРИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ
БУДДИЗМА В ТИБЕТЕ
Согласно буддийским хроникам,
Будда Шакьямуни ещё при жизни
предсказал расцвет Учения «в далёкой
северной стране», населённой в ту пору
только демонами. Авалокитешвара,
бывший в то время учеником Будды,
решил заселить эту страну людьми.
Для этого он принял облик царя
обезьян, пришёл в Тибет и стал здесь
супругом горной ведьмы. Часть их
потомков унаследовала характер отца
(они добры и благочестивы), часть —
характер матери (они жестоки и не
желают следовать Учению). Этим
несходством характеров
супругов-прародителей объясняли буддийские
историки многочисленные гражданские
войны тибетцев.
Собственно религиозных войн
тибетцы никогда не вели. Однако
знать различных областей Тибета,
борясь за власть, обычно поднимала
знамя либо какой-нибудь из
буддийских школ, либо добуддийской
религии. Поэтому изложение истории
буддизма в Тибете необходимо начать с
добуддийских времён.
БОН
До принятия буддизма тибетцы
верили во множество духов, населяющих
всю природу и большей частью
враждебных человеку. В небесах царили
самые могущественные боги — лха
(отсюда и имя богини Лхамо), на
земле — владыки урожая сабдаги, в
водах — духи лу. Люди, распахивая поля,
ставя запруды и мельницы на реках,
разрушали дворцы сабдагов и лу; из-
за этого духи гневались и насылали
на людей беды, а те стремились
умилостивить их жертвами. Если же и
после этого духи продолжали
вредить, то люди обращались за
помощью к колдунам — заклинателям
духов. Этих колдунов называли бон-
по — «служители религии бон».
Бон-по был сродни шаману — он
подчинял духов своей воле и затем
повелевал ими. Бон-по мог приказать
духам убить человека, но он же мог
велеть им человека защищать. Многие
буддийские монахи Тибета тоже
повелевали духами, обращая их на службу
буддизму. Возможно, что некоторые
приёмы медитативной практики
тибетского буддизма заимствованы из
бон, а обилие гневных богов берёт
начало в представлениях религии бон
о множестве злых духов.
Бон в отличие от буддизма
имеет подробные сказания о
возникновении вселенной. Одно из них
повествует о Клумо (Богине Вод), из головы
которой вышло небо, из тела —
земля, из глаз — солнце и луна, из
дыхания — облака, из крови — реки, из
слёз — дождь. Когда она открывает
глаза — наступает день, когда
закрывает — ночь. Возможно, образ
вселенской богини Клумо повлиял на образ
и почитание Лхамо.
С развитием буддизма в Тибете
приверженцы бон были вынуждены
704


БУДДИЗМ ТИБЕТА
многое заимствовать из новой
религии. Так появились священные книги
бон, возник образ Великого Учителя,
подобного Будде, — Шенраба,
жившего многие тысячи лет назад. Вообще
бон со временем всё меньше
напоминал чёрную магию с элементами
шаманства, в нём зародилась и вызрела
идея Просветления; и сейчас по
некоторым классификациям бон — одна
из пяти основных школ тибетского
буддизма (гелукпа, кагъюдпа, сакьяпа,
ньингмапа и бон).
НАЧАЛО БУДДИЗМА
В ТИБЕТЕ
Согласно легенде, первые символы
буддийского учения попали в Тибет в
V в. чудесным образом: с неба упал
золотой сундук, где находились
изображения молитвенно сложенных рук
и ступы, шкатулка с мантрой ом
мани падме хум на крышке и
священная книга. Правивший в то время
царь Тибета Лхатотори не смог
понять значения этих предметов, и
никто из бон-по не нашёл им
объяснения. Поэтому сокровищам не было
воздано должного почитания.
Более столетия спустя великий
царь Сронгцен-Гамбо (правил в 613—
649 гг.) пожелал постичь значение
этих предметов. Для этого он призвал
из Индии буддийских проповедников.
Так начинается история тибетского
буддизма. Однако проповедники
прибывали в Тибет не только из Индии.
Они сопровождали принцесс из
Непала и Китая — Бхрикути и Вэнь-Чэн,
ставших жёнами Сронгцен-Гамбо.
Считается, что Вэнь-Чэн привезла с
собой в столицу Тибета Лхасу
большую статую Будды, которая и по сей
день является одной из главнейших
святынь страны.
Сронгцен-Гамбо называют
воплощением Авалокитешвары, а его
жён — воплощениями Белой и
Зелёной Тары. После смерти они
превратились в три луча белого цвета,
которые вошли в лоб статуи
Авалокитешвары и растворились в ней.
Сопротивление бон-по приходу
новой религии было окончательно
сломлено в царствование Трисонг-
Децэна (правил в 755—797 гг.). При
нём строились буддийские храмы,
приглашались учителя из Индии, но
проповедь философского буддизма
успеха не имела. Тогда в Тибет
прибыл Гуру Падмасамбхава (Учитель,
рождённый в лотосе).
Легенды повествуют, что
Падмасамбхава был родом из страны Удия-
на, которую историки считают
Кашмиром, а буддисты — легендарной
страной Шамбалой. В Тибете
Падмасамбхава столкнулся не только с
людьми — противниками буддизма,
но и с враждебными демонами. Так,
если пытались возвести храм, то
демоны за ночь разрушали всё, что
люди строили днём. Демоны
нападали на буддийских монахов, даже на
самого Падмасамбхаву. Но
мистическая сила учителя была столь велика,
что он подчинял себе всех демонов,
заставляя их давать обет отныне
верно служить буддизму. Именно эти де-
Падмасамбхава.
Позолоченная бронза.
Монастырь Эрдэни-зуу.
XVII в.


БУДДИЗМ
Палмасамбхава. Танка.
моны затем составили класс дхарма-
пал и подвластных им духов. Поэтому
неудивительно, что основой учения
Падмасамбхавы стала возможность
обретения спасения через
мистическое соединение со
сверхъестественными силами. Способы для этого
содержались в тантрической
медитации. Именно Падмасамбхавой была
основана первая буддийская секта в
Тибете — ньингмапа.
Правитель Трисонг-Децэн,
объявивший в 781 г. буддизм
государственной религией Тибета, никогда не
ставил перед собой задачу
уничтожения бон-по. Он говорил: «Чтобы мне
удержаться, бон нужен так же, как и
буддизм. Чтобы защищать подданных,
необходимы обе религии, и чтобы
обрести блаженство, также нужны обе
они. Ужасен бон и почтенен буддизм,
поэтому-то я и сохраняю обе эти
религии».
В 836 г. престол занял внук Три-
сонг-Децэна, Дарма, получивший за
свою жестокость прозвище Ланг (Бык).
Ланг-Дарма принялся с неслыханным
прежде размахом истреблять буддизм
и буддистов; он заставлял монахов
становиться охотниками или
мясниками, что для буддиста хуже смерти.
Впрочем, непокорных всё равно
ждала смерть. Буддисты объявили Ланг-
Дарму воплощением бешеного слона,
некогда укрощенного самим Буддой,
но вновь проявившего свой гневный
нрав. О Ланг-Дарме говорили, что у
него рога, как у демона, и поэтому он
не заплетает волосы в косу (как все
тибетцы), а носит на макушке пучок,
скрывающий рога.
Спустя всего шесть лет после
воцарения Ланг-Дармы ненависть к
нему столь возросла, что царь был
убит. Предание повествует, что
одному монаху явилась во сне Лхамо и
приказала убить Ланг-Дарму. Монах
сшил себе чёрный халат с белой
подкладкой, вымазал сажей своё лицо, а
также белую лошадь. В рукава халата
он спрятал лук и стрелы. Когда он
приблизился к царю, все приняли его
за чёрного демона; монах убил Ланг-
Дарму, а сам бросился к реке. По
дороге монах вывернул халат
наизнанку, пересекая вброд реку, смыл сажу с
себя и с лошади, сбив таким образом
погоню со следа.
В последующие столетия в
монастырях Тибета сформировалось
несколько школ, которые теперь
называются «красношапочными» (по
цвету головного убора монахов).
Кроме уже названных ньингмапы и ка-
гъюдпы к ним относится и школа
дзогчен. В этих школах господствует
идеал «прямого пути», ваджраяны в
чистом виде: монаху надлежит
отрешиться от всего мирского,
добровольно подвергнуть себя заточению в
горной пещере, где и проводить всё
время в медитациях, в созерцании
идама. Падмасамбхава говорил о
монахе, идущем «прямым путём», что он
безразличен ко всему, кроме
стремления постичь истину; что он подобен
706


БУДДИЗМ ТИБЕТА
собаке или свинье, пожирающей всё,
что попадётся; что такой монах не
отличает добродетель от порока, ибо
равно далёк от всех человеческих
чувств и поступков. Мистическая
практика — единственно ценное для него,
учение же — бесполезно: «Оно не даёт
знания, а, скорее, препятствует его
достижению».
Поскольку все вещи по своей
природе «пусты», хороши или плохи
только в зависимости от нашего сознания,
то в принципе всё равно, поднести ли
божеству воду в золотой чаше или
кровь в чаше из черепа, благовония
или нечто дурно пахнущее. Но
«красные» секты предпочитают второе, ибо
внешняя красота подношений
усиливает привязанность к миру, внешняя
же их безобразность отвращает
помыслы от мира и устремляет к
Просветлению. Описанный выше ритуал
чод (принесение своего тела в
жертву духам) особенно практикуется
именно в «красных» сектах.
Доктрина «прямого пути» даёт
возможность достичь Просветления в
нынешней жизни. Самым ярким
примером служит личность великого
отшельника и поэта Миларепы (1052—
1135). В молодости он убил из мести
несколько десятков человек, обрушив
на них бонские чары, но затем стал
буддийским монахом. Миларепа
проводил зимы в пещерах, ничем не
обогреваясь, многие месяцы жил почти
без еды, постигая в обществе дакинь
истину. Свои духовные переживания
он изливал в прекрасной
поэтической форме.
Однако нередко простые монахи
прикрывали доктриной «прямого пути»
собственную распущенность, и потому
возникла необходимость ограничить
чрезмерное увлечение магией,
восстановить монашескую дисциплину. Эти
реформы в середине XI в. провёл
великий философ Атиша (982—1054),
называемый тибетцами «вторым Буддой».
Атишу считали воплощением бодхи-
саттвы мудрости Манджушри, верили,
ПОЛЁТЫ ПО ВОЗДУХУ, ОЖИВЛЕНИЯ УМЕРШИХ
И ДРУГИЕ ТАНТРИЧЕСКИЕ ИСКУССТВА
В литературе, посвященной тибетскому буддизму, не раз описывались
сверхъестественные способности тантристов. Это,
например/передвижение без всяких приспособлений по отвесным горным кручам;
переправа через бурные горные реки и вообще преодоление больших
расстояний в состоянии транса, внешне воспринимаемое как полёт по
воздуху, а на самом деле представляющее собой особый вид скорохожде-
ния; умение вызвать «внутренний огонь», который не только согревает
самого человека, но растапливает снег и лёд вокруг него и обогревает
всех находящихся рядом; способность отложить свою смерть до
назначенного дня и часа, оживить человека после наступления клинической
смерти и т. д.
Нередко подобные сведения воспринимались как фантастичные,
а люди, утверждавшие, что были очевидцами проявления
удивительных способностей, навлекали на себя подозрения в шарлатанстве.
Однако физические и психические возможности человеческого организма
далеко не до конца исследованы наукой, а в числе очевидцев
поразительных явлений немало людей, заслуживающих безусловного доверия.
Среди них такая замечательная женщина, как Александра Дэвид-Ниль,
одна из ведущих тибетологов Европы, автор книги «Мистики и маги
Тибета» и более десятка других работ. В её книгах приведены примеры
проявления вышеупомянутых способностей, свидетельницей которых
она была за годы своего пребывания в Тибете. Кое-что она сумела
освоить и сама.
Все эти способности, столь поражающие стороннего
наблюдателя, совершенно не удивляют людей, знакомых с теорией, практикой и
техникой йоги, ибо считается, что полное овладение последними
позволяет достичь такого состояния, при котором возможно видеть и
слышать всё происходящее во вселенной, становиться невидимым, ходить
по воде, летать по воздуху, принимать любые обличья. Так что для
настоящих йогов искусство тибетских тантристов — это всего лишь одна
из ступеней тех возможностей, которыми они владеют сами.
что ему покровительствует Белая Тара.
В созданной им секте кадампа
воскрешались обычаи ранней общины,
простота жизни (Атиша не допускал в
монастырях частной собственности) и
суровая дисциплина. Цвет одежды
монахов был жёлтым, как когда-то у
учеников Будды.
КАЛАЧАКРА — КОЛЕСО ВРЕМЕНИ.
С Атишей пришла в Тибет из Индии
философская система калачакра
(«колесо времени»), объединяющая в
себе сокровенное мистическое
учение и астрологию (именно к калачак-
ре относятся 12-летний и 60-летний
циклы восточного календаря).
В калачакре даются ответы на
многие вопросы, касающиеся
сущности бытия. Именно там оформился


БУДДИЗМ
ШАМБАЛА — МИФ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?
В мифологии ваджраяны есть легенда, заслуживающая особого
внимания, — о стране всеобщего благоденствия Шамбале. В ней не бывает
болезней, стихийных бедствий и даже плохой погоды. Её жители —
сильные, стройные люди, живущие очень долго. Но попасть туда может
далеко не каждый, а лишь тот, кто постиг всю глубину сокровенного
буддийского учения. Только таким людям дано найти путь в эту страну,
все прочие пройдут рядом, не заметив её.
Где же находится Шамбала и существует ли она в
действительности? Впервые упоминание о ней встречается в тексте «Калачакра-тан-
тры», сочинения, созданного в X в. В нём говорится о том, что
правитель Шамбалы Сучандра получил учение калачакры («колеса времени»)
от самого Будды Шакьямуни, а также о том, что при двадцать пятом
царе Шамбалы произойдёт великая битва между силами добра —
воинством Шамбалы — и силами зла (врагами буддизма). Победят,
естественно, силы добра, и во вселенной восторжествует царство истины и
справедливости. Это будет новая мировая эпоха, главным буддой
которой станет Майтрейя.
Только в Шамбале могут быть наилучшим образом реализованы
возможности следования по Пути Будды. Все люди хотят переродиться
там в следующей жизни или даже найти туда дорогу в этой. Поэтому
есть молитвы о перерождении в Шамбале и специальные тексты —
«путеводители», описывающие дорогу в эту страну. Если их тщательно
проанализировать, то возникает ощущение, что Шамбала — это не какая-
то реальная область внешнего мира, замкнутая в труднодоступной
горной долине, а, скорее, внутренняя реальность — особое состояние
сознания, которого можно достичь в процессе самосовершенствования
по системе калачакры.
Так что скорее всего Шамбалу надо искать в самом себе, а не в
горах— в Гималаях, на Памире или на Алтае, как это делали и делают
до сих пор люди, твёрдо верящие в земную реальность этой легенды.
Даже Николай Рерих, замечательный русский художник и мыслитель,
считал поиски Шамбалы одной из основных целей экспедиции,
совершённой им по маршруту Алтай — Гималаи.
образ Изначального будды — Ади-буд-
ды, проявлением которого и является
мир. Если Ади-будда создаёт мир
своим проявлением, значит, всё в мире
имеет «природу будды», т. е. способно
рано или поздно достичь
Просветления. Именно в калачакре образ будды
предельно отдаляется от
исторического Сиддхартхи Гаутамы. Причиной
всего сущего объявляется
Изначальный будда. Равной ему по значимости
в калачакре является Лхамо —
воплощение женского начала вселенной,
абсолютной мудрости.
Учение калачакры также даёт
ответ на вопрос о природе времени,
заимствуя из Индии представление о
мировых периодах (кальпах) и их
этапах — разрушении предшествующего
мира; «пустоте» (таком существовании
вселенной, где нет ничего
проявленного); основании нового мира и,
наконец, о завершающем этапе — когда
в мир приходят будды. Эта картина
круговорота времени отражается и в
малых временных циклах, и в жизни
человека.
Основа мистической практики
калачакры — сосредоточение
буддиста на предстающей его внутреннему
взору мандале идама Калачакры. При
этом человек переступает порог
обыденного сознания и оказывается в
состоянии понять истинную сущность
времени, проявляющего себя и в
гигантских изменениях вселенной, и в
стремлениях человеческого духа.
Считается, что учение калачакры
было изложено Буддой царю
легендарной страны Шамбалы Сучандре,
и из этой страны спустя полторы
тысячи лет оно пришло к людям. С
Шамбалой, страной богов и
просветлённых мудрецов, связаны
многочисленные предания о том, как человек,
стремящийся постичь истину, искал
путь в эту страну. Ему встречался Ава-
локитешвара или Манджушри,
который прикасался к голове цветком,
произнося слова: «Пусть вся мудрость
будд и бодхисаттв войдёт в тебя», — и
человек обретал Учение.
Другой миф о Шамбале — это
миф о войне, которую будет вести
государь Шамбалы Ригден-Джапо
против врагов справедливости и добра,
против врагов буддийского учения. С
окончанием этой войны должен
наступить новый золотой век.
РЕФОРМЫ ЦЗОНХАВЫ
Религиозные реформы Атиши были
продолжены Цзонхавой (1357 —
1419), крупнейшим деятелем
тибетского буддизма, называемым
тибетцами «третьим Буддой» и «Великой
Драгоценностью». Он известен как
основатель ламаизма. Цзонхавой была
708


БУДДИЗМ ТИБЕТА
основана школа гелукпа («следование
истинным трудам», или «школа
добродетели»). Сам Цзонхава считал себя не
столько реформатором, сколько
реставратором изначального буддизма.
Основные идеи его сочинений —
развитие взглядов предшественников.
Цзонхава усовершенствовал
изложенное ещё Атишей деление людей
по их способности воспринять
Учение на три категории. Для первых,
поглощённых круговоротом жизни,
похвальны даже смутные представления
об Учении и мысли о необходимости
Просветления. Эти люди должны
делать подношения монахам, чтобы те
своими молитвами обеспечили им
перерождение в таком мире, где они
быстрее постигнут Учение. Вторая
категория людей — это те, кто познал
четыре благородные истины, отверг
мирскую суету, но заботится лишь о
собственном спасении. Таким людям
следует изучать начала философии.
Наконец, высшая категория людей —
те, кто познал причину собственных
страданий и более всего желает
помочь освободиться от страданий
другим. Это те, кто избрал путь бодхисат-
твы. Им надлежит изучать высшую
философию, включая тантру,
заниматься мистическим созерцанием.
С учением о трёх категориях
людей тесно связано и представление о
трёх направлениях буддизма
(хинаяне, махаяне, ваджраяне) как о трёх
ступенях на пути к Просветлению.
Вначале человек идёт путём хинаяны,
т. е. монашеской дисциплины, а
также изучает основы философии; затем
он осознаёт, что индивидуальное
спасение невозможно, и даёт обет бодхи-
саттвы, одновременно постигая
философию махаяны. Для достижения
цели — спасения людей — он
прибегает к тантрическому учению и
медитациям ваджраяны. Так три категории
людей соотносятся с тремя типами
Учения: первые пребывают в
невежестве, вторым соответствует хинаяна,
третьим — махаяна и ваджраяна. Это
учение Цзонхавы изложено в книге
«Ламрим-ченмо» (в прежнем
написании «Лам-рим-чен-по») — «Ступени
Пути Просветления».
Русский перевод «Ламрима» был
выполнен учёным бурятом Гомбожа-
бом Цыбиковым, открывшим для
русской и европейской науки целый
пласт тибетской и монгольской
канонической литературы. Всемирную
известность принесли Цыбикову его
путешествие по тибетским монастырям
в конце XIX — начале XX вв. и
написанная затем книга
«Буддист-паломник у святынь Тибета». Особая
ценность этой книги объясняется тем,
что Тибет был тогда практически
недоступен для иностранцев, а
буддисты, совершавшие паломничество в
Страну Снегов, не могли, конечно,
оставить научного описания
духовной жизни Тибета.
Лама («высочайший») —
духовный учитель и наставник для тех, кто
стремится постичь философию. Тем
же, кто далёк от Учения (а таких
среди тибетцев большинство), он
своими молитвами обеспечивает благое
перерождение. Поэтому для
простого человека почитание ламы —
Тибетский монастырь
Гумбум, возведённый
на месте рождения
Цзонхавы.


БУДДИЗМ
ГОМБОЖАБ ИЫБИКОВ
(1873—1930)
Гомбожаб 1_1ыбиков — буддист, учёный-тибетолог и путешественник.
Он был первым учёным России, который на рубеже XIX—XX вв. проник
в недоступную столицу Тибета Лхасу. Дневник его путешествия,
опубликованный под названием «Буддист-паломник у святынь Тибета», и
сейчас читается с неослабевающим интересом.
Агинское приходское училище, Читинская гимназия, Томский
университет, Восточное отделение Санкт-Петербургского университета —
вот ступени образования, полученного бурятом 1_1ыбиковым. В 1899 г.,
по окончании университета, он получил заманчивое и по тем
временам весьма небезопасное предложение совершить путешествие в Тибет.
Присоединившись к группе паломников, которые шли в Тибет для
поклонения его святыням и далай-ламе, он отправился в путешествие,
длившееся два с половиной года. Надо отметить, что неоднократные
попытки учёных проникнуть в столицу Тибета были безуспешными. 1_1ы-
биков посетил крупнейшие буддийские монастыри Азии — Гумбум, Гал-
дан, Брайбун, Сэра и множество других. Он собрал уникальную
информацию о тибетском буддизме, о ламах, их обучении, повседневных
занятиях, об обрядах, исполняемых во время храмовых служб и за
пределами храмов.
Сведения, собранные им в Тибете, важны и сегодня, потому что
до сих пор эта горная страна продолжает оставаться малодоступной.
Много лет иыбиков преподавал монгольский и тибетский языки
в Восточном институте Владивостока, но после революции 1917 г.
вернулся в родные Агинские степи. Он скончался в 1930 г., однако и после
смерти не обрёл покоя в родной земле. Через несколько дней после
погребения могила его оказалась разрыта, а тело похищено.
Предполагают, что похитители намеревались сделать из его черепа
ритуальный сосуд — габалу, — используемый в тантрических мистериях.
Только череп святого человека, имеющего большие заслуги перед
буддизмом, подходит для этой цели, а Гомбожаб иыбиков, несомненно, был
именно таким человеком.
основное условие приближения к
Просветлению. Ещё со времён Будды
Шакьямуни почитание духовного
наставника считалось одной из
главных добродетелей человека, но
Цзонхава поднял значение ламы на
невиданную прежде высоту: он
писал, что для мирянина его наставник
более драгоценен, чем сам Будда, ибо
мирянину слова Учения недоступны,
в то время как наставник
приближает его к истине. В традиционную
буддийскую формулу «Прибегаю к
Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к
Общине» Цзонхава добавил первой
строкой: «Прибегаю к Учителю».
Столь высокая роль наставника-ламы
в мировоззрении школы гелукпа и
привела к тому, что учение Цзонха-
вы стали называть ламаизмом.
Цзонхава с учениками
Гедун-дубом
и Кхайдубом-Гэлэг-
Болсанбо. Танка. XX в.
Из частной коллекции.
Однако так называли это
направление учёные. Сами же его
последователи именовали свою религию
иначе — «жёлтая вера», «путь Будды» или
просто пользовались именем той
школы, к которой себя относили.
Термин «ламаизм» просуществовал почти
200 лет, но сейчас от него
отказываются, потому что какую бы форму ни
принимал буддизм — он всё равно
остаётся буддизмом.
В настоящее время тибетскую
форму буддизма исповедуют
монголы, буряты, калмыки, тувинцы.
Много её последователей имеется в
Европе и США.
Популярность учения Цзонхавы
среди народа объясняется тем, что
Цзонхава провозглашал спасение
реально достижимым и для простого
человека, который вынужден кормить
семью и не имеет времени и сил
заниматься философией. Путём к
спасению является опора на ламу.
Цзонхавой было
систематизировано и тантрическое учение. Его
комментарии к текстам тантры и по
сей день считаются одним из
основных тантрических сочинений.
Реформы Цзонхавы касались также ритуала,
оформления алтаря, иконографии
отдельных божеств. Цзонхавой
введён новый иконографический сюжет,
ставший затем основным: у ног
божества или святого изображаются двое
его учеников, воплощений или
покровителей. Самого Цзонхаву рисуют с
учениками Гедун-дубом и Кхайдубом.
ДАЛАЙ-ЛАМЫ
Гедун-дуб (1391 — 1474), племянник
Цзонхавы, спустя столетие после
смерти был провозглашён I Далай-
ламой. Титул «далай-лама» («океан
премудрости») носили с конца XVI в.
правители Тибета, одновременно
возглавлявшие и церковь, и государство.
Далай-ламы считались воплощением
Авалокитешвары, точнее, каждый по-
710


БУДДИЗМ ТИБЕТА
следующий далай-лама был
воплощением предыдущего, но все они —
цепочка воплощений бодхисаттвы
милосердия.
Каждый далай-лама незадолго до
своей смерти оставляет сообщение —
где следует искать его новое
воплощение. Перед тем как разыскивать
нового главу Тибета, высшие ламы
обращаются к астрологам, и те называют
сроки и место следующего
воплощения Авалокитешвары. Ребёнка узнают
по многим приметам: необычным
событиям при рождении, странному
поведению в младенчестве и т. п. В
пророчествах далай-ламы о новом
перерождении могут быть указаны даже
такие детали, как особенности дома,
где его найдут (так было с нынешним,
XIV Далай-ламой). Цепь поисков
завершается своеобразным
экзаменом — ребёнок должен из большого
количества вещей выбрать «свои», т. е.
те, что принадлежали предыдущему
далай-ламе.
Подобные перевоплощения
свойственны не только далай-ламам, но
практически всем иерархам
тибетского буддизма и главам многих
монастырей. Их преемников находят тем
же способом.
Впервые титул и власть получил
III Далай-лама, двое предыдущих были
провозглашены далай-ламами
посмертно. При V Далай-ламе (XVII в.)
Тибет достиг своего расцвета: были
изгнаны захватчики, страна
объединилась, процветали науки и
искусства. Но со временем Тибет стал не в
состоянии бороться со своим извечным
врагом — Китаем, и XIII, а затем и
нынешний, XIV Далай-лама были
вынуждены эмигрировать. Буддисты всего
мира молятся о возвращении Далай-
ламы в столицу Тибета Лхасу, в его
дворец Поталу.
Кхайдуб-Гэлэг-Болсанбо (1385—
1438), другой ближайший ученик
Цзонхавы, был затем провозглашён
I Панчен-ламой, воплощением дхья-
ни-будды Амитабхи. Панчен-ламы
считаются в Тибете более высоким
авторитетом в духовных вопросах, чем
далай-ламы. Светской власти они не
имеют. Резиденция панчен-ламы —
монастырь Таши-Лунпо, поэтому
панчен-ламу иногда называют таши-ла-
мой. Широко известна книга III Таши-
ламы «Путь в Шамбалу».
Сам же Цзонхава — воплощение
Манджушри, поэтому он
изображается с атрибутами этого бодхисаттвы —
Цокшин — Арево
собрания богов.
В центре — Цзонхава.
Тибетская танка.
711


БУДДИЗМ
Потала — резиденция
лалай-ламы. Лхаса.
пылающим мечом и священной
книгой. Буддисты верят, что Цзонхава
ещё явится в этот мир как
одиннадцатый будда нашего мирового периода.
Иерархия ламаистского
духовенства в общем виде такова: над всеми
стоит далай-лама, который в
настоящее время воспринимается как глава
не только секты гелукпа, но и всего
тибетского буддизма. Затем следует
его духовный наставник панчен-лама,
за ним — настоятели монастырей,
далее идут простые ламы. Не следует
думать, что всякий тибетский или
монгольский монах по праву может
называть себя ламой, ибо «лама»
означает нечто вроде наличия высшего
буддийского образования, а это
может быть достигнуто только многими
годами изучения языков, философии,
медицины и других наук. Более того,
не всякий человек, постоянно
живущий в монастыре, является в полном
смысле слова монахом — ибо
буддийский монах должен соблюдать
253 правила благочестивой жизни.
Тот, кто дал такой обет и выдержал
ряд экзаменов по буддийским наукам,
получает предшествующую ламе
степень — гелун. Ниже гелунов стоят
гецулы — молодые люди, только
начавшие настоящее монашеское
обучение, а ещё ниже —
мальчики-послушники, хувараки. Конечно, такая чёткая
лестница монашеских степеней
выдерживается только в больших
монастырях Тибета. В Монголии и Бурятии
нередко ламой именуют того, кто
читает тибетские молитвы, лишь
наполовину умея их перевести. Это не
значит, что образованные ламы за
пределами Тибета не встречаются
совсем, — они есть, и, как правило, это
врачи и астрологи.
Главным признаком
принадлежности к основанной Цзонхавой
школе гелукпа является жёлтая шапка
монаха, поэтому ламаизм и называют
«жёлтой» или «жёлтошапочной»
верой. «Красная» («старые» школы —
ньингмапа, кагъюдпа, сакьяпа и бон)
и «жёлтая» веры кажутся
противоположными друг другу: одна исповедует
мистическое учение, постигаемое
только монахом в результате
многолетней медитации, другая —
философское, доступное благодаря опоре
на ламу каждому мирянину. Адепты
одной веры живут одиноко в горах,
другой же — в монастырях среди
тысяч собратьев; в одной безбрачие
обязательно, в другой оно осуждается. Но
вражды между двумя направлениями
тибетского буддизма нет — каждый
монах готов со вниманием выслушать
представителей другой школы.
БУДДИЗМ У МОНГОЛЬСКИХ НАРОДОВ
Когда говорят о буддизме у монголов,
бурят, калмыков и тувинцев, то имеют
в виду причудливое смешение
философии учения Цзонхавы, смутно
понятого тантризма и исконных шаманских
верований. Первое знакомство
монголов с буддизмом произошло ещё
при Чингис-хане, а его внук Хуби-
712


БУДДИЗМ ТИБЕТА
лай (1215—1294) решительно порвал с
шаманством и стал буддистом.
Сохранилась легенда об обращении Хубилая.
К нему пришли христианский,
мусульманский, конфуцианский священники
и тибетский тантрист Пагва-лама. Хан
сказал, что примет веру того, кто
совершит чудо — к губам хана сам собой
должен подойти кубок с вином. Эта
задача была легко решена тибетским
магом. Но, несмотря на обращение
монгольской знати в новую веру, народ
вплоть до XVI в. оставался верен
шаманству.
С конца XVII в. тибетские и
монгольские ламы стали появляться в
Забайкалье; ламаизм начал
распространяться среди монгольских народов
России, уже не столько сосуществуя с
шаманством, сколько включая его в
себя. Наиболее тесно слились две
религии в Туве, где ламы были нередко
женаты на шаманках.
Пантеон монгольского
ламаизма сильно отличается от тибетского:
во-первых, за счёт древних
монгольских богов, принятых в число
буддийских; во-вторых, представления о
собственно буддийских богах имеют
мало общего с каноническими
буддийскими представлениями.
Например, о Будде Шакьямуни
рассказывают как о творце мира, а иногда как о
хитром обманщике: Будда и Майт-
рейя спорили, кому править миром,
и решили, что власть достанется
тому, у кого раньше вырастет цветок.
Цветок вырос у Майтрейи, но Будда
хитростью присвоил его, за что
получил проклятие Майтрейи: «Правь
этим миром, но пусть люди у тебя
будут лживы, как ты». Подобное
сказание — точная копия шаманского
мифа о древних богах, а вовсе не
знак неуважения к буддизму.
БЕЛЫЙ СТАРЕЦ — ПОКРОВИТЕЛЬ
ПЛОДОРОДИЯ. Одно из самых
важных мест в пантеоне монгольского
ламаизма занимает Белый Старец
(Цагаан-Эбугэн) — хозяин всей земли,
лесов, гор, вод, повелитель зверей и
птиц. Его образ восходит к мифам о
боге — супруге Земли, покровителе
плодородия и долголетия. Белого
Старца изображают отшельником с
посохом в руках (прикосновение
этого посоха даёт долгую жизнь),
сидящим у входа в пещеру под
персиковым деревом (и пещера, и персик —
символы женского начала); его
окружают пары животных и птиц (Белый
Старец покровительствует
размножению). С включением Белого Старца в
буддийский пантеон о нём стали
говорить как о полуисторическом
святом отшельнике, проповеди которого
слушал с уважением сам Будда. В небе
над пещерой Белого Старца часто
изображают дхьяни-будду Амитабху.
ВЛАДЫКА ЗАГРОБНОГО МИРА. Образ
индийского бога мёртвых Ямы в
Монголии был полностью вытеснен
образом Эрлика. В добуддийских мифах
Эрлик — хитрый и злобный бог, один
из творцов мира, создающий
преимущественно всё дурное, что окружает
человека. Он — глава злых божеств,
владыка подземного мира, похититель
Чёрные духи.
Белый Старей
(Цагаан-Эбугэн).
71


БУДДИЗМ
КАК БУДДИСТЫ ХОРОНЯТ СВОИХ УМЕРШИХ
Единого обшебуддийского обряда погребения не существует, он
различен во всех странах буддийского мира. Принципиальных изменений в
погребальном обряде разных народов Азии после принятия ими
буддизма не происходило. Обряд в основном оставался тем же, что и в
добуддийские времена, и зависел от природно-климатических условий
и национально-культурных традиций. Следует также помнить, что
система представлений о мире, сложившаяся несколько тысячелетий назад
у народов Азии, включала в себя пять основных элементов (или
стихий), из которых состоит вселенная: дерево, огонь, земля, воздух, вода.
Считалось, что человек взаимосвязан с одним из этих элементов.
Соответственно одних хоронили в земле, других — в воде, третьих
оставляли под открытым небом, четвёртых сжигали и т. д.
Во многих районах Вьетнама покойников сначала ингумировали
(хоронили в земле), а через три года выкапывали, собирали останки в
особый сосуд и заново закапывали в нём в землю.
Тибетиы расчленяли своих покойников на части и оставляли на
специальных плошадках вторах — на съедение грифам.
Монголы и в добуддийский период, и после принятия буддизма
хоронили умерших одинаково: их оставляли обнажёнными на пологих
склонах гор или в степи, в специально отведённых для этого местах, и
ожидали, когда тела будут съедены собаками или волками. Считалось,
что чем скорее это произойдёт, тем менее грешен был покойный и тем
лучше будет его новое перерождение.
Впрочем, кое-что буддизм всё-таки добавил к погребальному
обряду, но только для лам высокого ранга, достигших вершин святости.
Их тела полагалось сохранять, и для этого сушествовало несколько
способов мумификации. Первый способ предписывал подержать тело в
кипяшем масле, затем наложить на лицо золотую или серебряную
маску и замуровать в ступу. По второму способу тело покойного засыпали
каменной солью и оставляли в закрытом саркофаге в сухом
помещении — через два-три месяца наступала полная мумификация. Так
хоронили лам и потомков знатных ханских родов. Мумии лам хранились
в монастырях, мумии ханов— в наземных саркофагах высоко в горах.
Мумии лам почитались наравне с богами буддийского пантеона.
Известен и ешё один способ — самомумифицирование, не
получившее широкого распространения в силу чрезвычайной трудности
достижения конечной цели. Суть его в том, что отшельник, желающий
прижизненно себя мумифицировать, замуровывается в горной пещере
и начинает принимать пишу, которую приносят монахи, всё меньшими
и меньшими порциями, а затем вообще перестаёт есть. Этот голодный
режим рассчитан так, чтобы организм постепенно потреблял свои
собственные ткани, и к моменту смерти человек настолько «подсыхает»,
что его мумия в холодном и сухом горном воздухе остаётся
практически нетленной. Самомумифицированием занимались буддийские
отшельники Китая, Японии, Тибета.
Несколько выделяются из обшебуддийских похоронные обряды
Тибета. Там существует 49-дневный похоронный ритуал. Он включает
подробнейшие инструкции умершему (или умирающему). 1Лель их —
помочь духу в загробных странствиях и таким образом повлиять на
условия следующего воплощения. Эти наставления содержатся в
тибетской «Книге Мёртвых» («Бардо Тёдоль»). В предисловии к одному
из английских изданий книги лама-комментатор пишет: «Всякий
тибетец знает, что нет ни одного человека, ни одного живого существа,
которое не вернулось бы из смерти... Все мы умирали много раз,
прежде чем достигли этого воплощения...».
человеческих душ. С приходом
буддизма Эрлик из бога, злого ко всем,
превращается в жестокого, но
справедливого судью загробного мира,
получает титул Номун-хана —
Владыки Закона. Одновременно Эрлик
из главы злых духов становится
предводителем дхармапал, возглавляя их
шествие во время грандиозной
церемонии цам.
МИСТЕРИЯ ЦАМ. Цам — это действо,
устрашающее врагов веры как среди
людей, так и среди духов. К началу
XX в. в каждом монгольском
монастыре цам проводился хотя бы раз в год,
на него съезжалось огромное
количество народа. Участники мистерии
были одеты в шёлковые халаты,
поверх них носили передники и
ожерелья, сплетённые из многочисленных
бус, причём бусины вытачивались из
человеческих костей. Основной
частью облачения являлась маска,
нередко вдвое превышающая размерами
человеческую голову. Маски
представляли не только Эрлика, дхармапал,
Белого Старца, Чичипати, Гаруду, но и
менее известных божеств (многие из
них звероголовые), духов,
составляющих свиту дхармапал, а также
мудрецов и аскетов.
Под оглушительные звуки труб и
барабанов кружатся в танце духи,
один за другим выходят дхармапалы
со свитой. Всеобщий смех вызывает
появление Белого Старца — он
пытается заснуть посреди танцующих,
выпрашивает табак у зрителей, раздаёт
детям сласти. Последним появляется
Эрлик, вооружённый
палицей-скелетом, крюком и петлёй. Зрители
внимательно следят, чтобы он даже краем
своей одежды не коснулся их, — есть
поверье, что это может привести к
смерти. Наступает кульминационный
момент — сожжение пирамиды сор,
сделанной из теста, бумаги и реек; она
изображает врага веры. Когда
пирамида сожжена, земля считается
очищенной от злых сил.
714


БУДДИЗМ ТИБЕТА
ГЭСЕР. Ещё один добуддийский образ,
включённый в пантеон ламаизма, —
герой тибетского и монгольского
эпоса Гэсер, «искоренитель зол во
всех десяти сторонах света», полубог,
родившийся среди людей, чтобы
истреблять страшных чудовищ.
Великого воителя Гэсера иногда
отождествляют с богом войны Джамсараном,
изображают как красного дхармапалу
в халате, надетом поверх доспехов. К
Гэсеру обращаются с молитвами об
очищении от скверны, о
благополучии семьи. В начале XX в. образ
Гэсера оказался тесно связанным с
легендами о Шамбале и о грядущей войне
с силами зла. Монголы и тибетцы
ожидают нового прихода витязя
Гэсера во главе небесного воинства. (В
1995 г. весь монгольский мир отмечал
1000-летие эпоса о Гэсере.)
Ритуальное облачение
монаха, изображающего
Джамсарана (мистерия
иам). Кораллы.
Храм-музей
Чойжин-ламы. XIX в.
ОБРЯДЫ
В течение года буддисты отмечают
пять основных праздников,
называемых Великими хуралами. Первый —
Цагалган, праздник Нового года, —
длится 16 дней. К нему
подготавливают гороскопы, люди дарят друг другу
различные амулеты.
Второй праздник — Зула,
восхождение Цзонхавы на небо. В этот
день тысячи светильников
зажигаются в память о великом учителе. Третий
праздник посвящен учению калачак-
ры. Четвёртый — Весак, день
рождения, Просветления и ухода в нирвану
Будды Шакьямуни. Это один из самых
торжественных праздников,
совпадающий с началом весны, поэтому
алтари утопают в цветах. В этот день
монахи разыгрывают сцены из жизни
Учителя, великие ламы наставляют
верующих в Учении.
Пятый и самый зрелищный
праздник посвящен Майтрейе
(по-бурятски он называется Майдари-ху-
рал). Тысячи буддистов приезжают в
монастыри, чтобы принять участие в
процессии, изображающей грядущий
приход Майтрейи. Из специального
храма, имеющегося в каждом
монастыре, выносят золотую статую бод-
хисаттвы, помещают на колесницу, и
монахи везут её вокруг монастыря.
Верующие стремятся прикоснуться к
колеснице и коню Майтрейи в
надежде, что это принесёт счастье.
Процессия движется под звуки барабанов и
труб. Некоторые из труб так велики,
что их невозможно удержать в руках,
поэтому их несут два монаха — один
трубит, а другой держит трубу на
плече. Все Великие хуралы
сопровождаются торжественными песнопениями
в храмах.
Кроме Великих хуралов не реже
одного раза в месяц проводятся
Малые, собирающие, подобно Великим,
всех монахов и множество верующих.
Хуралом называется также
ежедневное богослужение, проводимое в
храме несколькими или даже одним
ламой. Во время любого хурала ламы
читают нараспев текст той из
священных книг, которую надлежит читать в
этот день. Чтение сопровождается
71


БУДДИЗМ
АГВАН ДОРЖИЕВ
(1853—1938)
Агван Доржиев — одна из выдающихся фигур в истории тибетского,
монгольского и российского буддизма. Бурят по национальности,
Агван Доржиев родился и вырос в Агинских степях Забайкалья, получил
богословское образование в Урге (ныне столица Монголии — Улан-
Батор) и в Брайбуне (один из трёх самых крупных монастырей столицы
Тибета — Лхасы). Там ему присвоили высшую философскую степень —
цаннид хамбо лхарамба (учёный богослов, духовный глава дацана
V степени). В числе семи наиболее уважаемых учёных Агван Доржиев
был одним из учителей и воспитателей XIII Далай-ламы, а со временем
стал его ближайшим советником. В 1898 г. во главе особой миссии
Далай-ламы он посетил Китай, Россию и Францию.
После 1918 г. жизнь Агвана Доржиева была связана только с
Россией и буддийскими обшинами на её территории — в Бурятии,
Калмыкии, Туве. Он стал одним из идеологов обновленческого движения в
бурятском и калмыцком ламаизме, которое ставило своей целью
очистить буддизм от поздних наслоений. При участии Агвана Доржиева
были открыты буддийские духовные школы в Бурятии и Калмыкии. Им
высказывались мысли о сходстве идей раннего буддизма и
коммунизма, сыгравшие роковую роль в его судьбе.
»Агвану Доржиеву принадлежит инициатива создания буддийского
храма в Санкт-Петербурге. Ему удалось получить личное разрешение
императора Николая II на выбор места, сбор средств и строительство. Он же
был первым настоятелем храма с момента открытия в 1915 г. и до его
закрытия в 1935 г. В 1935—1937 гг. все ламы этого храма были
арестованы. Агван Доржиев умер в тюрьме в 1938 г. и похоронен в безымянной
I могиле. В 1989 г. храм был заново открыт и ныне служит центром
религиозной деятельности буддийской обшины Санкт-Петербурга. В1994 г. вос-
токоведы-тибетологи и последователи тибетской, монгольской, бурятской,
калмыцкой национальных форм буддизма отметили 140-летие со дня
рождения Агвана Доржиева.
Буддийский монах перед веером ручной
работы. Таиланд.
ритуальными жестами, звоном
колокольчиков, ритмичными ударами в
барабан и литавры, звуками больших
и малых труб.
Перед каждым ламой стоит
столик, покрытый пёстрой тканью, — на
нём лежат книга и ритуальные
предметы. Лама сидит на скамье, на
подушках (облоках); чем выше звание
монаха, тем выше его скамья и тем больше
на ней облоков. Скамьи лам тянутся
несколькими рядами вдоль храма, так
что ламы сидят боком к алтарю.
В центре под балдахином
восседает спиной к алтарю глава
монастыря, за ним блещет золотом огромная
статуя Будды или Цзонхавы, по бокам
в один или несколько ярусов стоят
статуи других богов, за их спинами
висят иконы-танки или же стоят
скульптуры тысячи будд нашего
мирового периода. Стены многих
храмов покрыты фресками. Фрески,
как правило, изображают жизненный
путь Будды и его учеников. Перед
алтарём расставлены подношения
богам — семь чашечек с водой, блюда с
жертвенным рисом, пирамиды,
сооружённые из раскрашенного масла;
клубится дым многочисленных
благовоний. Боковые части храма посвящены
дхармапалам, у входа — образы лока-
пал (хранителей сторон света). Входя
в храм, верующие трижды
простираются на полу в знак своего
преклонения перед Буддой, Учением и
Общиной или же просто подносят
молитвенно сложенные руки ко лбу,
рту и груди, очищая тем самым мысль,
речь и тело.
Входя на территорию
монастыря, верующие, прежде чем идти в
храм, должны обойти монастырь
кругом, отсчитывая на чётках
произнесённые мантры и вращая стоящие на
пути молитвенные мельницы.
Некоторые мельницы кружатся от лёгкого
прикосновения к ним, другие надо
вращать одной или обеими руками, а
некоторые — выше человеческого
роста — можно повернуть только
716


БУДДИЗМ ТИБЕТА
вдвоём или втроём. Совершая
ритуальный обход монастыря, верующие
идут мимо монашеских домиков,
покоев монастырского начальства,
больших и малых ступ, мимо храмов, где
хранятся священные реликвии
(например, статуя Майтрейи, вывозимая
только на Майдари-хурал) и куда
доступ разрешён только монахам; мимо
тех храмов, двери которых
распахнуты и откуда доносятся звуки хурала.
Совершая ритуальный обход
монастыря, верующие кладут на ступы и
мельницы свои скромные
приношения — деньги и сладости. Монахи и
благочестивые паломники, живущие в
монастыре, такой ритуальный обход
делают не реже двух раз в день — на
восходе, торопясь на первый хурал, и
ночью, перед отходом ко сну.
* * *
Таков тибетский буддизм.
Обилием богов, развитой магией и
обрядностью он мало походит на буддизм
других стран, и всё же это — буддизм.
Магия для тибетцев — не самоцель, а
средство постижения истины; обилие
богов позволяет глубже познать мир
и лучше контролировать свои
чувства, а совершение обрядов придаёт
человеку уверенность, что он всё сделал
согласно существующим правилам.
Золото воспринимается не как
богатство, а как символ драгоценности
Учения. Все эти внешние проявления
религии обращены к тем, кому
недоступны глубины буддийского учения,
к тем, кто живёт в мире материальных
забот и потому не может воспринять
духовность иначе чем в материальной
форме, будь то подношение ламе или
роскошь храмов. Своей
обращённостью именно к этим людям тибетский
буддизм воплощает основной
принцип учения Будды — возможность
спасения для всех, Просветления в
этой или в ближайшей последующей
жизни. Буддисты ваджраяны не без
основания считают свою веру
наиболее совершенной среди других
направлений буддизма, поскольку иные
направления ведут к Просветлению
лишь избранных, а тибетский
буддизм — всех, кто действительно
стремится обрести спасение.
Ритуальное подношение
божеству — «балин».
Жир, тесто. Монастырь
Гандантэгчинлин.
Внизу — Белый Старей
в окружении животных.


СОДЕРЖАНИЕ
5 ВЕРА В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
(В. И. Грушеикий)
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО
МИРА
17 ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
35 ШАМАНСТВО
59 СОЛНЕЧНАЯ МУДРОСТЬ
ЕГИПТА
81 РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ
МЕСОПОТАМИИ
109 РЕЛИГИЯ СТРАНЫ ХАНААН
121 РЕЛИГИИ НАРОДОВ
ДРЕВНЕЙШЕГО
СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
171 ЗОРОАСТРИЗМ: ВЕРОВАНИЯ
И ОБЫЧАИ
195 МАНИХЕЙСТВО: УЧЕНИЕ
О UAPCTBE СВЕТА
211 РЕЛИГИЯ СТЕПИ
219 ДРУИДЫ И РЕЛИГИЯ
ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
239 ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ
РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ
255 ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ
СЛАВЯН
279 РЕЛИГИИ ДОКОЛУМБОВОЙ
АМЕРИКИ
321 ТРАДИиИОННЫЕ
АФРИКАНСКИЕ РЕЛИГИИ
346 ИУДАИЗМ
ИНДУИЗМ
И РОДСТВЕННЫЕ
РЕЛИГИИ
471 ИНДУИЗМ
613 ДЖАЙНИЗМ
623 СИКХИЗМ
БУДДИЗМ
643 БУДДИЗМ:
ВОЗНИКНОВЕНИЕ,
РАСПРОСТРАНЕНИЕ,
УЧЕНИЕ
673 БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ
685 БУДДИЗМ ТИБЕТА


Научно-популярное издание
ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ДЛЯ ДЕТЕЙ
Т. 6, ч. 1. РЕЛИГИИ МИРА
Совет директоров
Мария Аксёнова
Георгий Храмов
Главный редактор
Светлана Исмаилова
Ответственный редактор тома
Владимир Грушеикий
Заместитель главного редактора
О. Таранова
Художествен н ы й
редактор
Е. Дукельская
Старшие редакторы
Ю. Евдокимова
В. Радакова
Редакторы
М. Абросимова
И. Антонова-Овсеенко
И. Кришталь
М. Кудрявиева
Е. Шурхно
Корректор
Н. Мистрюкова
Изготовление
оригинал-макета
К. Васильев
К. Иванов
Л. Харченко
Суперобложка
В. Челак
Шмуцтитулы
М. Железняков
Директор по производству
И. Кошелев
Техническая группа
Л. Клименко
Т. Любиова
Т. Телевная
В. Телевный
Художники
A. Бондаренко
Н. и Т. Доброхотовы
Д. Жаров
М. Железняков
Н. Краснова
Е. Ксенофонтова
Л. Савостикова
B. Челак
Ю. Юров
Фотоматериалы предоставлены
Архивом*искусства и истории. Берлин
(Archiv fur Kunst und Geschichte. Berlin);
архивом ZEFA. Дюссельдорф
(Zentrale Farbbild Agentur GmbH.
Dusseldorf); архивом BAVARIA. Мюнхен
(Bavaria Bildagentur GmbH. MUnchen);
агентством «РИА-ФОТО НОВОСТИ»,
Институтом истории материальной
культуры (Санкт-Петербург).
В издании также использованы
фотоматериалы С. Тартаковского,
В. Корнюшина, Б. Иванова, А. Маслова,
A. Барковой и др.
Подбор иллюстраций
И. Вачаева
B. Грушеикий
«Аванта+» благодарит за помошь
в подготовке издания председателя
редакционной коллегии «Российской
Еврейской Энциклопедии» господина
3. Вагнера, директора иентра
индологических и буддологических
исследований ИСАА при МГУ
господина Б. Иванова.
Особую благодарность
за предоставленные фотоматериалы
выражаем издательству Alinea (Мюнхен)
и лично господину Дитеру Клее и
госпоже Мартине 1_1ириакс.


УВАЖАЕМЫЕ ЧИТАТЕЛИ!
Напоминаем, что подписка на многотомную «Энциклопедию для
детей» даст вам возможность первоочередного получения новых
томов по самой низкой цене. Издательство «Аванта+»
продолжает подписку на любые тома «Энциклопедии для детей».
В настоящее время Готовятся к выпуску:
вышли в свет тома: «История России» (часть 2),
«Всемирная история», «Религии мира» (часть 2),
«Биология», «История искусств» в двух частях,
«География», «Техника», «Человек»,
«Геология», «Филология», «Медицина»,
«История России» (части 1 и 3), «Физика», «Химия»,
«Религии мира» (часть 1). «Математика».
Подписку можно оформить на подписных
пунктах издательства по адресам:
Москва, ул. Усачёва, д. 29, корп. 7 (ст. метро «Спортивная»).
Москва, ул. Б. Декабрьская, д. 6 (ст. метро «Улица 1905 года»).
С.-Петербург, ул. Плеханова, д. 5.
Телефон для справок (095) 259—2305
Будем рады видеть вас на наших
подписных пунктах.
Издательство также осуществляет почтовую доставку «Энциклопедии
для детей». Запросы об условиях почтовой доставки книг по России
направлять по адресу 123022, Москва, ул. 1905 года, д. 10, комн. 311,
«Клуб „Аванта"» издательства «Аванта+».
Телефоны для оптовых покупателей:
(095) 259-7627, 259-5825
(812) 311-8134
Книга издается в суперобложке.
Лицензия ЛР № 062284 от 22.02.93. Подписано в печать 15.04.96.
Формат 84 х 108/16. Бумага мелованная. Гарнитура гарамон.
Печать офсетная. Усл. печ. л. 75,60. Тираж 100 000 экз.
«Аванта+»
123022, Москва, ул. 1905 года, 10.
Отпечатано с готовых диапозитивов в типографии
Мондрук Графише Бетриб GmbH, Гютерслоу, Германия.


ф>
ф.
\
эч
о
э
ф
<&.
У
о
$»
ф
\
эч
о
эх
3*
9
о
э
о
^м
3*
>
.э.


3»
£l
3»
э
эх
о
э
А
3»
<
о
Q»
ф
э
S
эх
о
э%
3*
N
о
э
о
3»
3»
а.
(3»


— '
ГЛ" r
* j*;
A
***