Религии стран Западной Азии. Справочник - Шпажников Г.А.

Автор: Шпажников Г.А.

Теги: теология справочник религиоведение академия наук ссср издательство наука главная редакция восточной литературы

Год: 1976

Похожие

Религии в странах Африки. Справочник

История Иранского государства и культуры иранского государства

Государство Израиль. Особенности экономического и политического развития

История иранского государства и культуры

Текст

РЕЛИГИИ
СТРАН
ЗАПАДНОЙ
АЗИИ

АКАДЕМИЯ НАУК СССР
ИНСТИТУТ ВОСТОКОВЕДЕНИЯ
Г. А. ШПАЖНИКОВ
РЕЛИГИИ СТРАН
ЗАПАДНОЙ
АЗИИ
СПРАВОЧНИК
ИЗДАТЕЛЬСТВО «НАУКА»
ГЛАВНАЯ РЕДАКЦИЯ ВОСТОЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
МОСКВА 1976

Ответственный редактор
Л. И. НАДИРАДЗЕ
В справочнике приводятся данные о распространении,
численном соотношении, а также о времени и условиях воз-
никновения и распространения религий, религиозных групп
и сект, миссионерских организаций и орденов. В справочник
включены сводные статистические таблицы, дающие пред-
ставление о религиозном составе населения стран Западной
Азии, карты распространения основных религий, религиозных
групп и организаций, а также списки религиозных органи-
заций, орденов и сект и схемы их структуры.
©
Главная редакция восточной литературы
издательства «Наука», 1976.

Памяти моей матери
Валентины Сергеевны
Шпажниковой
ПРЕДИСЛОВИЕ
Настоящее издание предназначено для широкого круга чи-
тателей: специалистов-религиоведов, востоковедов, этнографов,
историков, журналистов-международников, лекторов-пропаган-
дистов, преподавателей, студентов.
Книга характеризует религиозную ситуацию в Западной
Азии (Ближний и Средний Восток) по отдельным странам.
По каждой стране дается численное соотношение отдельных
конфессиональных групп населения (с учетом их этнической
принадлежности), отмечаются наиболее распространенные ре-
лигии, различные секты, ордена, церкви, миссионерские орга-
низации, приводятся сведения о роли различных религиозных
организаций в общественной, политической, экономической и
культурной жизни, в деле народного образования, печати и т. д.
В книге содержатся сведения исторического характера по от-
дельным религиям и религиозным организациям в каждой
стране. Исторические экскурсы построены по принципу, в со-
ответствии с которым отмечаются наиболее характерные для
данной религии, религиозной группы или организации истори-
ческие моменты — в первую очередь общественно-политического
и социально-экономического значения. Карты распространения
религий и религиозных организаций в отдельных странах За-
падной Азии дополняют и наглядно иллюстрируют текстовой
материал.
Кроме того, имеются специальные карты распространения
ислама: суннитских религиозно-правовых школ (так называе-
мых мазхабов), дервишеских орденов, шиитских сект; христи-
анства: восточнохристианских, униатских, западнохристиан-
ских церквей и других религиозных организаций; иудаизма, от-
дельных сект и других верований.
Сопоставление демографических, этнических и конфессио-
нальных сведений по отдельным странам дало возможность
составить сводную статистическую таблицу религиозного соста-
ва населения Западной Азии по отдельным государствам.
В конце книги, в приложении, дается также список религиоз-
ных организаций религиозно-правовых школ и орденов суннит-
ского направления ислама, шиитских сект и орденов, восточно-
христианских, униатских и западнохристианских церквей и
организаций. В списке приводятся официальные названия этих

4
Предисловие
организаций на иностранных языках и места распространения
по отдельным странам. Книга также содержит схемы, в кото-
рых освещаются внутриконфессиональные структуры как по
отдельным религиям (ислама — суннитского и шиитского на-
правлений), так и по отдельным религиозным организациям
(восточнохристианским, униатским, римско-католической церк-
ви и протестантским).
В вводной части приведены общие сведения по распростра-
нению религий и религиозных организаций в этой части Азии,
а также их классификация и общие статистические сведения.
Справочник дает лишь основные факты, не претендуя на тео-
ретический анализ религиозной ситуации в данном регионе, ее
истории и роли религиозных организаций в жизни общества.
Ответ на эти вопросы читатель найдет в исследованиях совет-
ских авторов И. А. Крывелева, С. А. Токарева и других [см.:
55б, 55в, 90, 90а, 103].
* * *
Предпринимая первую попытку составления издания подоб-
ного рода по странам Западной Азии, следует оговорить не-
точности как отдельных данных, так и материалов сводных
статистических таблиц и карт. Статистика конфессиональной
принадлежности населения или совсем не велась, или велась
крайне приблизительно и то только в отдельных странах или
единичными религиозными организациями. Поэтому данными
клерикальных организаций иногда приходится оперировать как
единственными по той или иной группе населения или рели-
гиозной организации. Однако необходимо учитывать тенденци-
озность и неточность этих сведений из-за стремления служите-
лей церкви повысить численность приверженцев своей органи-
зации.
Отсутствие правдивых демографических сведений по некото-
рым странам может привести к искаженному представлению
об удельном весе религиозных меньшинств в целом по Запад-
ной Азии. Так, совершенно не проводилось переписи населения
в странах Аравийского п-ова, Афганистане и др.
Национальная политика, проводимая в некоторых государ-
ствах Западной Азии, также влияет на правильное освещение
вопроса о религиозном составе населения данной страны. На-
пример, многие национальные меньшинства, проживающие в
Турции, преднамеренно причисляются к туркам. В Иране до
сих пор проводится дискриминация некоторых национально-ре-
лигиозных меньшинств, особенно суннитов. Сведения о их чис-
ленности занижены. Все это также может привести к искаже-
нию религиозной ситуации и религиозной статистики.
Западная Азия отличается от многих других зарубежных
районов Азии и Африки тем, что во всех странах этого региона

Предисловие
5
(кроме Турции, Кипра и Ливана) имеются религии, которые
официально признаны как государственные или фактически
являются государственными: в Израиле — ортодоксальный иуда-
изм, а в большинстве остальных стран — ислам. Везде более
или менее соблюдаются предписания религии во всех аспектах
жизни населения. Вследствие этого статистика не учитывает
(хотя бы приблизительно или оценочно) численности неверую-
щих или атеистов, а таковые, возможно, в некоторых странах
этого района имеются. Таким образом, процент верующих в це-
лом по Западной Азии фактически несколько ниже, чем он
дается в официальных и клерикальных источниках и следую-
щих за ними статистических сведениях.
Более или менее точные статистические сведения (клери-
кальные, научные, официальные) имеются по некоторым рели-
гиозным меньшинствам. Так, например, римско-католическая
церковь ежегодно публикует сведения о численном составе сво-
их приверженцев и униатов (в некоторых справочниках, на-
пример американских, униатов причисляют к католикам), а
также сведения о православных и монофиситских церквах,
иудаистском населении и некоторых национально-религиозных
меньшинствах. Суммируя эти данные, можно приблизительно
определить удельный вес религиозных меньшинств как в от-
дельной стране, так и в целом по этому району Азии. Сложнее
дело обстоит при определении приблизительного соотношения
отдельных мусульманских организаций, орденов и сект. Не-
которые выводы можно сделать при сопоставлении оценочных
сведений некоторых исследователей. Совершенно нет данных
о численном составе наиболее распространенных суфийских
братств и орденов в суннитском направлении ислама.
Показываемая статистикой численность мусульманского на-
селения в странах Западной Азии дается очень приблизитель-
но, так как из-за несовершенства постановки статистики (осо-
бенно конфессиональной) имеются только приблизительные
оценки. Сложность заключается и в том, что в отличие от хри-
стианских организаций, особенно западных, мусульманские
религиозные организации не имеют жесткой организационной
структуры и официально не занимаются хотя бы приблизитель-
ным подсчетом числа верующих. Многие лидеры мусульманско-
го духовенства заявляют, что нет смысла специально подсчи-
тывать численность мусульман в стране, где ислам является
официальной государственной религией или где основная мас-
са населения исповедует ислам.
Наконец, условность приводимых материалов заключается
еще и в том, что цифры, характеризующие общую численность
последователей той или иной религии или религиозной органи-
зации в целом по Западной Азии (и даже по отдельным стра-

6
Предисловие
нам), дают только абстрактное соотношение тех или иных
групп населения. Реальная картина религиозной принадлеж-
ности населения этой части Азии в целом и в отдельных ее
странах вырисовывается только при сопоставлении конкретных
данных по частям (например, арабские и неарабские страны,
страны Аравийского полуострова и т. д.), по отдельным госу-
дарствам, а во многих случаях — по районам той или иной
страны. Все эти трудности заставили применить приемы учета,
опирающиеся на подсобные данные.
Для составления справочника были использованы материа-
лы, которые можно объединить в четыре группы: официальные
справочные издания, выпускаемые государственными учрежде-
ниями и международными организациями; справочники и ли-
тература, которые издаются различными конфессиональными
организациями (как местными, так и международными); науч-
ная литература — монографии и статьи; и последняя группа —
научно-популярная, мемуарная литература, очерки и зарисовки
путешественников и журналистов и т. д.
К первой группе относятся прежде всего демографические
ежегодники и ежемесячники Организации Объединенных На-
ций [163], статистический ежегодник ЮНЕСКО [331], меж-
дународные ежегодники [227а, б, в], немецкое издание
«Лендерленсикон» [252а, б], «Энциклопедия Британника»
[174а, б, в, г], европейские ежегодники [179а, б, в], спра-
вочник «Средний Восток и Северная Африка» [278а, б, в],
«Араб Директори» [127] и др. Из всех этих справочников взя-
ты сведения о численности населения по отдельным странам,
об этнической и религиозной принадлежности тех или иных
групп населения по отдельным религиям, религиозным органи-
зациям и учебным заведениям, о клерикальной печати, о госу-
дарственном статуте отдельных религий и т. д. Из «Ежегод-
ника международных организаций», издающегося в Брюсселе
[329], были взяты различные сведения о международных ре-
лигиозных организациях, в частности римско-католических, о
некоторых сектах (преимущественно протестантских), иудаист-
ских и сионистских организациях, а также сведения о числен-
ном составе той или иной организации, их деятельности в
области просвещения, печати и т. д. В издании ООН «Всемир-
ное Знание» [360а, б] даются сведения о клерикальных учеб-
ных заведениях по отдельным странам (преимущественно по
средним специальным и высшим). Наряду с этим по некоторым
государствам публикуются справочники, где имеются подроб-
ные данные о религиозном составе местного населения и роли
религиозных организаций в общественной и политической
жизни этих государств, например по Кипру [156—160], Юж-
ному Йемену [118], Ирану [229а, б] и др.

Предисловие
7
Ко второй группе материалов относятся клерикальные ис-
точники, издаваемые преимущественно христианскими органи-
зациями — римско-католическими, протестантскими, православ-
ными и др. Издаваемые в Ватикане римско-католические еже-
годники «Аннуарио Понтифичио» [125—126] приводят данные
о численном составе католиков и униатов по отдельным епар-
хиям, клире священнослужителей и монахов, деятельности ор-
денов, миссионерских школах и семинариях, сведения об иерар-
хической структуре католической и униатских церквей в стра-
нах Западной Азии. Американский ежегодник римско-католи-
ческой церкви США [287а, б] приводит сведения и о других
христианских вероисповеданиях «и религиях Западной Азии —
протестантизме, монофиситстве, православии, исламе и др. Циф-
ры, характеризующие численность протестантов и восточных
христиан, несколько занижены, а сведения о численности рим-
ских католиков и униатов приводятся под общей рубрикой —
католики (что в принципе совершенно неверно и может приве-
сти к путанице). Данный источник был использован только как
сравнительный материал по вопросам просвещения и миссио-
нерской деятельности (особенно североамериканских органи-
заций) для установления численности духовенства и т. д. Па-
рижское издание под редакцией Делакруа «Всеобщая история
католических миссий» [162а, б] подробно излагает историю
римского католицизма в странах «третьего мира» (в томах III
и IV). Из этого издания использованы статистические сведения
не только по римско-католической церкви, но и по другим ре-
лигиям как сравнительный материал. Многотомное издание
«Лексикон фюр Теологи», выпущенное католической церковью
ФРГ [258а, б, в, г, д], также представляет интерес. Из этой
энциклопедии были использованы материалы и сведения не
только по римско-католической церкви, но и по другим рели-
гиям, распространенным в странах Западной Азии. Протестант-
ское издание «Всемирный христианский справочник» [370а,
б], периодически выпускаемый в Лондоне, содержит много ма-
териалов и фактов по отдельным протестантским церквам и
сектам, учебным заведениям, миссионерским центрам, по чис-
ленности миссионеров и местного духовенства и пр. Кроме того,
в нем имеются сведения и по другим религиям — католицизму,
православию, исламу, иудаизму — правда, порой не совсем
точные. Данные по восточному христианству были почерпнуты
из следующих изданий. По православным церквам — из грече-
ского справочника [224], из «Журнала Московской патриар-
хии» [39]; по монофиситским церквам — из исследования гре-
ческого автора Арбанитиса [128]. Во всех этих изданиях име-
ются сведения о численности, размещении, епархиях и церков-
ной структуре, сфере общественной деятельности восточнохри-

8
Предисловие
стианских церквей в странах Западной Азии. По иудаизму были
использованы материалы, опубликованные в США и Израиле,—
«Американский еврейский ежегодник» и др. (сведения о чис-
ленности иудаистского населения по отдельным странам и др.)
[120, 121, 133, 176].
К третьей группе источников относятся научные исследова-
ния отдельных авторов и авторских коллективов — монографи-
ческие работы и статьи. Для справочника наибольшее значе-
ние имели следующие работы. Прежде всего, это двухтомное
издание Кембриджского университета «Религия на Среднем
Востоке» [304а, б]. В первом томе даются сведения по от-
дельным группам стран по иудаизму, восточному и западному
христианству. Использованы главным образом статистические
и другие сведения по восточнохристианским и униатским церк-
вам: об иерархической структуре, религиозных организациях,
духовенстве, истории той или ««ой церкви, роли религиозных
организаций в общественной и политической жизни стран За-
падной Азии; материалы об иудаизме в Израиле и иудаистских
общинах в остальных странах Западной Азии. Во втором томе
издания даются сведения об исламе, его распространении, но,
к сожалению, не приводятся данные о численном составе и
удельном весе той или иной мусульманской общины или секты
как в целом по Западной Азии, так и по отдельным странам.
«Ежегодник мусульманского мира», составленный известным
французским арабистом и исламоведом Л. Массиньоном [272],
явился основным справочным источником сравнительного ха-
рактера. В этом издании имеются сведения и по отдельным
странам и по отдельным религиям и религиозным организациям
как ислама, так и христианства и иудаизма, о конфессиональ-
ных учебных заведениях, истории распространения отдельных
религий по странам и т. д. Из монографии В. Монтейя «Му-
сульманский мир» [283] в основном использованы сведения,
касающиеся истории и распространения ислама в Западной
Азии, и в отдельных случаях материалы о численности той или
иной мусульманской секты или организации. «Краткая энци-
клопедия арабской цивилизации», выпущенная в Амстердаме
(Голландия) [310], дает интересные сведения по отдельным
религиям, в частности по христианству и исламу и историче-
ские материалы о распространении их по Западной Азии и
отдельным странам. Но эти данные касаются только арабских
стран, здесь нет сведений о религиях в Турции, Иране, Афга-
нистане, Израиле и на Кипре. Статистические сведения этого
издания были использованы как сравнительный материал. Кро-
ме того, были использованы и другие работы и исследования
по отдельным или общим вопросам: по исламу [9, 15, 18, 52, а,
64, 175, 235, 272, 283, 3046, 354] — суфийским орденам [129,

Предисловие
9
198], зейдитам [130, 267], друзам [138, 143, 220], алавитам
[171, 335], исмаилитам [195], шиитам [198], маликитам [294],
ваххабитам [295], бехаитам [356—357], мусульманским сектам
[309]; по христианству — маронитам [166, 167, 315]; пра-
вославным [170, 206, 275], несторианам [186], униатам [190],
монофиситам [208, 288, 318]; по иудаистам [345], сефардам
[362]; самаритянам [149], мандеям [168]; йезидам [169, 173,
185, 276]; зороастрийцам [144] и др. Использована и литера-
тура по отдельным проблемам, например о религии в совре-
менном обществе [137], о роли религии в ливанской политике
[153], о римско-католической церкви на Ближнем Востоке
[178], Братьях-мусульманах [223], об исламе и модернизме
[235], сосуществовании религий в Ливане [244], религиозных
свободах в Турции [305], влиянии американских миссионеров
на Ближнем Востоке [197], исламе в современном националь-
ном государстве [312] и др. Из книг советских исследователей
следует назвать следующие работы: сочинения В. В. Бартоль-
да [9], об исламе в Иране И. П. Петрушевского [82], работы
Г. А. Керимова о суфизме [51], Е. А. Беляева о мусульманском
сектантстве, его же исследование о возникновении ислама [14;
15], работы об истории ваххабизма А. М. Васильева [20], об
исламе Л. И. Климовича [52] и др. Из зарубежных исследо-
вателей по вопросам религий можно назвать Л. Массиньона
[272], В. Монтейя [283], Л. Рёдера [309], К. Салиби [315,
316], Е. Розенталя [312] и др.
Четвертая группа источников — это очерки, путевые замет-
ки, мемуарная и научно-популярная литература как совет-
ских исследователей и журналистов [10; 16; 17; 24; 24а; 34;
38; 39; 41; 49; 57; 104; 111; 112], так и зарубежных [136; 145;
148; 153; 158; 188; 193; 246; 259; 277; 313; 320; 339]. Из этих
изданий были взяты преимущественно материалы по описанию
быта, обычаев, обрядов различных этнических и религиозных
групп населения Западной Азии, по вопросам общественной и
политической жизни в отдельных странах — в основном факти-
ческий материал. Использованы главным образом рабо-
ты последних лет, изданные как в Советском Союзе, так и за
рубежом.
При подготовке справочника много ценных замечаний и
предложений по вступительной части и арабским странам было
сделано кандидатом исторических наук И. М. Смилянской, по
вступительной части, Ирану и Афганистану — кандидатом ис-
торических наук Н. А. Кузнецовой, по Израилю — кандидатом
экономических наук А. В. Ивановым. Автор благодарит также
кандидата юридических наук Т. И. Садагдара, А. С. Буевского
и всех других товарищей, оказавших различную помощь при
подготовке рукописи к изданию.

РЕЛИГИОЗНЫЙ СОСТАВ
НАСЕЛЕНИЯ ЗАПАДНОЙ АЗИИ
ИСЛАМ
Ислам исповедует свыше 94% всего населения Западной
Азии, что на 1972 г. примерно составляло 122 млн. человек.
Большая часть мусульманского населения этого региона (око-
ло 70%) проживает в неарабских странах, в том числе около
30% —в Турции, около 25% —в Иране, около 14,7% —в Аф-
ганистане, а также в Израиле и на Кипре. Во всех этих стра-
нах ислама придерживается свыше 96% населения. На араб-
ские страны Западной Азии (Ближний Восток) приходится
немногим более 30% мусульманского населения: около 14,5% —
на восемь государств Аравийского полуострова и 15,5%—на
Сирию, Ливан, Ирак и Иорданию. Что касается отдельных
стран, то большинство населения (90—95%) мусульмане со-
ставляют в Афганистане, Саудовской Аравии, Йемене, Южном
Йемене, Омане, Иране, Турции, Объединенных Арабских Эми-
ратах, Катаре, Бахрейне, Ираке, Кувейте, Иордании и Сирии
ислама придерживается свыше 88% населения. В соседнем
Ливане мусульман, вероятно, более половины жителей. Только
в двух неарабских странах Западной Азии — на Кипре и в Из-
раиле — мусульмане составляют национально-религиозные
меньшинства — соответственно 18 и 9% населения страны.
Ислам подразделяется на три направления: суннизм, шиизм
и хариджизм, каждое из которых, в свою очередь, распадается
на различные правовые школы, секты, подсекты, ордена и т.д.
В особую категорию можно выделить многочисленные братст-
ва, или ордена, суфийского происхождения, которых в стра-
нах Западной Азии насчитывается несколько десятков и ко-
торые имеют приверженцев как среди суннитов, так и
шиитов.
Суннизм предоставляет собой ортодоксальное направление
в исламе. Возникновение ислама относится к первой четверти
VII в. Основателем вероучения является Мухаммед. Появление
этой религии было связано с разложением родо-племенных

Ислам
11
отношений и началом складывания классового общества на
Аравийском полуострове. Ислам стал знаменем религиозно-
политического движения. Многие элементы религиозно-фило-
софских учений и культурных и юридических установлений на-
родов этого региона Азии были заимствованы и в дальнейшем
трансформированы исламом (немало элементов других моно-
теистических религий Востока было заимствовано у христиан-
ства, а также иудаизма). В принципе складывание религиозно-
философской системы ортодоксального ислама происходит
только к IX—X вв. К этому же времени определяется и религи-
озно-правовая основа ислама суннитского направления (шариат).
Мусульманская религия состоит из двух частей: теории — ре-
лигиозно-философского учения иман, т. е. веры в истинность
ислама, в его догматы и т. д., и религиозной практики дин,
т. е. культов, обрядов и т. п. Мусульманский культ включает
ежедневные пятикратные молитвы, ритуал омовения (очище-
ния), посещение мечети, соблюдение мусульманских праздни-
ков: ид-аль-адха (жертвоприношений), мавлюд-ан-наби (дня
рождения Мухаммеда) и других — соблюдение поста, обряд
обрезания у мальчиков (суннет) и т. д. Основным догматом
ислама является вера в аллаха («Нет бога кроме аллаха...»),
в нем и выражается основной принцип монотеизма этой рели-
гии. Второй догмат выражается в почитании пророка Мухамме-
да, с именем которого широко развит культ. Третий основной
догмат ислама — вера в предвечность Корана — «богооткровен-
ной книги». Коран является основным источником вероучения
всех направлений в исламе. Четвертый догмат — вера в загроб-
ное воздаяние (в бессмертие души, страшный суд, ад, рай и
т. д.). Дин — пять столпов ислама: исповедание веры, намаз,
или салат (пятикратная молитва), пост в месяц рамадан (са-
ум), благотворительность (закят) и паломничество в Мекку
(хаддж).
Сунниты 1 отличаются от приверженцев других течений тем,
что, по их представлениям, сунна (священные предания, рас-
сказы о деяниях Мухаммеда, его высказывания и изречения)
дополняет и разъясняет Коран. Сунна возникла примерно в
середине VII в., после смерти Мухаммеда. Она является для
сторонников этого направления ислама одним из основных
источников фикха — мусульманского ортодоксального правове-
дения.
Суннитского направления в исламе придерживается пример-
но три пятых мусульманского населения Западной Азии. Из
1 Суннизм отличается от других течений ислама и отношением к
верховной духовной власти: халифа (преемника Мухаммеда), свет-
ского и духовного главу мусульман, должны избирать.

12
Религиозный состав населения Западной Азии
этого числа более 44% суннитов проживает в Турции, свыше
19%—в Афганистане и более 11%—в Саудовской Аравии
(на эти три государства приходится свыше 74% суннитского
населения региона). Сунниты составляют большинство среди
мусульман в следующих странах: Турции, Афганистане, Израи-
ле, Иордании, Сирии, Кувейте, Катаре, Объединенных Арабских
Эмиратах, Южном Йемене, Саудовской Аравии и на Кипре.
В Ираке суннитов менее половины населения страны» На остро-
вах Бахрейн только половина населения является суннитами.
Как религиозные меньшинства сунниты представлены в трех
государствах — Иране, Ливане и Йемене.
Суннизм в Западной Азии представлен всеми четырьмя су-
ществующими ныне религиозно-правовыми школами, или маз-
хабами: ханифитским, шафиитским, ханбалитским и маликит-
ским. Сторонники всех этих мазхабов за основу фикха призна-
ют Коран, сунну, кыяс и иджму. Иджма (соединение, согла-
сие) — это согласованное мнение мусульманских богословов-
законоведов по отдельным вопросам религиозно-правового ха-
рактера, которые не предусмотрены Кораном или сунной. Кыяс
(сравнение) — суждение о не предусмотренных Кораном и сун-
ной положениях по аналогии с уже имеющимися положения-
ми. Отличие между этими мазхабами заключается в основном
в их отношении к двум последним основам мусульманского
правоведения — иджме и кыясу. Все суннитские мазхабы счи-
таются правоверными, равноправными, и поэтому мусульмане
могут придерживаться любого из них и даже менять их. Преоб-
ладание той или иной религиозно-правовой школы среди того
или иного народа определяется скорее традиционно сложивши-
мися отношениями.
Основателем ханифитского мазхаба является месопотамский
перс Абу Ханифа Неман ибн Сабит (700—767 гг.), выходец
из Ирана, представитель сирийско-иракской юридической си-
стемы. Принципы решения этим мазхабом религиозных и юри-
дических вопросов сводятся к следующему. При толковании пра-
вовых вопросов определяющее место и значение придается кы-
ясу; иджма признается без ограничений и условий, кроме того,
большое внимание уделяется личному мнению законоведа
(рая) и решению судьи на основе личного убеждения, одобре-
ния (истихсан). Этот мазхаб наиболее многочислен, его сторон-
ники составляют более 63% общего числа суннитов Западной
Азии. Он преобладает над всеми остальными религиозно-пра-
вовыми школами ислама в следующих странах: Турции, Афга-
нистане, Ираке и на Кипре. В Сирии только половина сунни-
тов страны является приверженцами ханифизма, в Израиле —
около трети. По сравнению со сторонниками других мазхабов
ханифиты составляют меньшинство в Иране, Иордании, Ку-

Ислам
13

14 Религиозный состав населения Западной Азии
вейте, Йемене, Саудовской Аравии. Очень незначительные груп-
пы ханифитов проживают в странах Персидского и Оманского
заливов.
Основателем шафиитского мазхаба является выходец из
Египта Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767—820 гг.), жив-
ший в Мекке. Согласно учению этого законоведа, принцип
мусульманского правоведения сводится к следующему. При ре-
шении спорных вопросов предпочтение отдается иджме. Кыяс
же сохраняется только когда в других основах мусульманского
правоведения—в Коране, сунне, иджме — не говорится о по-
добных случаях. Правоведы, сторонники этого мазхаба, отри-
цательно относятся к применению рая, ханифитского истих-
сана и маликитского истислаха. Сторонники шафиитской рели-
гиозно-правовой школы составляют в странах Западной Азии
свыше четверти (25,2%) суннитского населения. Примерно треть
их проживает в Турции, около 17%—в Саудовской Аравии,
около 12% —в Йемене, более 11% —в Иордании. Привержен-
цы шафиитского мазхаба составляют большинство среди сун-
нитского населения в Иране, Иордании, Южном Йемене, Йеме-
не и меньшинство — в Саудовской Аравии, Афганистане, Тур-
ции, Сирии, Ираке, Омане и Объединенных Арабских Эмиратах.
Основатель ханбалитского мазхаба — выходец из Багдада,
Ахмед ибн Ханбал, живший в 780—855 гг. Сторонники этого
религиозно-правового метода основой мусульманского закона
считают священное предание — сунну, иджма ограничена толь-
ко кругом сподвижников Мухаммеда. Только в случаях крайней
необходимости допускается рая. Кыяс полностью ими отрица-
ется. Ханбалитского мазхаба в настоящее время придерживает-
ся немногим более 8% ближневосточных суннитов. Из них свы-
ше 73% проживает в Саудовской Аравии, около 14%—в Си-
рии. Почти во всех государствах Западной Азии ханбалиты по
сравнению с приверженцами других религиозно-правовых школ
составляют меньшинство.
Основателем маликитского мазхаба является выходец из
Медины Малик ибн Анас (715—795 гг.), выразитель религи-
озно-юридической концепции мекканских богословов VIII в.
Сторонники этой юридической школы при решениях спорных
вопросов придерживаются следующего метода — ими применя-
ется иджма, относящаяся только к мединским и мекканским
законоведам-богословам, в крайних случаях может применять-
ся рая. К кыясу маликиты, как и ханбалиты, относятся отри-
цательно.
Маликитский мазхаб — самая немногочисленная религиозно-
правовая школа в странах Западной Азии. Представители ее
составляют немногим более 2% суннитов этого региона Азии.
Из них примерно половина проживает в Сирии, около 14% —в

Ислам
15
Саудовской Аравии, столько же в Кувейте, около 7% — в Тур-
ции. Почти во всех странах Западной Азии маликиты состав-
ляют меньшинство по сравнению с представителями других маз-
хабов. Но все же в некоторых государствах Аравийского полу-
острова они преобладают над приверженцами иных правовых
школ. Например, в Кувейте, где они составляют примерно две
трети местных суннитов, в Бахрейне, Катаре. Маликитов мож-
но встретить также в Турции, Израиле, Сирии, Ливане, Ираке,
Объединенных Арабских Эмиратах и Саудовской Аравии.
Шиизм — второе главное направление в исламе. Название
происходит от «ши'ат Али» — «партия Али». Начало этого на-
правления в исламе было положено группой сторонников има-
ма Али, — племянника Мухаммеда и мужа его дочери Фати-
мы. Первоначально движение было политическим отражением
борьбы за власть между преемниками Мухаммеда. Но главная
причина дальнейшего развития шиизма заключалась в том, что
он стал идеологическим оформлением протеста народных масс
на захваченных мусульманами территориях Ближнего Востока
против социального, национального и религиозного неравенства.
В дальнейшем это движение приобрело религиозные оформле-
ния в виде различных направлений и учений. Шиитское движе-
ние распространилось на весь мусульманский мир, но особен-
но мощные его организации остались на территориях современ-
ного Ирака и Ирана.
Шиизма придерживаются примерно две пятых мусульман
Западной Азии. Из них около 60% проживает в Иране, свыше
11 % — в Ираке. Почти во всех странах Западной Азии, кроме
Кипра, имеются представители этого направления ислама. Ши-
иты преобладают над суннитами в Иране (где они составляют
более 93% общего числа мусульман страны) и в Ираке (около
60%); более половины мусульман они составляют в Йемене,
столько же — в Ливане, половину мусульманского населения —
на Бахрейне, примерно четверть — в Кувейте, столько же — в
Объединенных Арабских Эмиратах.
Шиизм не имеет и не имел единого, более или менее одно-
образного религиозного учения. В настоящее время он пред-
ставлен многочисленными религиозными организациями (кото-
рые обычно именуют сектами), имеющими порой значительные
различия как в догматике, так и в ритуале и организации
(структуре). Условно все их можно разделить, принимая во вни-
мание происхождение каждой секты, на несколько групп (при-
менен исторический принцип классификации):
I. Имамитские — имамиты, шейхиты, бехаиты, эзелиты.
II. Исмаилитские — исмаилиты, алинилахи, алавиты, друзы.
III. Зейдитские — зейдиты, ноктавиты.
Существует и другая классификация шиизма:

16
Религиозный состав населения Западной Азии
I. Умеренный шиизм — имамиты, зейдиты, ноктавиты.
II. Исмаилизм — исмаилиты.
III. Крайние шиитские секты — алавиты, али-илахи, друзы.
IV. Отдельные секты — бехаиты, эзелиты и др.
В основе второй классификации лежит догматика каждой
секты, степень ее отхода от ортодоксального ислама. Эта клас-
сификация не дает сколько-нибудь полного представления о
структуре шиизма, поэтому в справочнике при дальнейшем
рассмотрении структуры ислама будет учитываться классифи-
кация по историческому принципу.
Имамитские секты. Имамийя (исна-ашарийя — дюжинни-
ки) — наиболее многочисленная шиитская секта. Часто в зару-
бежной, а иногда и в советской литературе именно имамитов
называют шиитами. Возникновение шиизма относится ко вто-
рой половине VII в., когда в Месопотамии (на территории сов-
ременного Ирака) среди сторонников халифа Али возникло
политическое движение. С конца VII в. шиизм стал распро-
страняться и в соседнем Иране, где это учение впитало в себя
некоторые культовые и обрядовые элементы древневосточных
религий — зороастризма, митраизма и др. Шииты-имамиты при-
знают Коран как «божественное откровение», из сунны же
признают только хадисы, относящиеся непосредственно к Али,
а фактически отрицают ту роль сунны, которую придают ей
сунниты. Имамиты признают в качестве правоверных лишь
первых двенадцать имамов, вследствие чего их называют еще и
исна-ашарийя. Последнего имама — Мухаммеда имамиты счи-
тают «скрытым имамом», который, однако, по их мнению, дол-
жен прийти вновь для установления «царства божьего» на зем-
ле. Мухаммед признается верховным духовным главой всех
имамитов. Отсюда большая роль в их культе догмата о «скры-
том имаме». Для имамитов характерен культ «мученников», к
которым причислены все имамы, но особенно этот культ свя-
зан с мученичеством имама Хусейна. Ежегодно устраиваются
пышные театрализованные представления, в недалеком прош-
лом сопровождавшиеся регулярным самоистязанием среди фа-
натично настроенных верующих. В Ливане и Сирии имамитов
по традиции называют несколько иначе — «мутавила или мету-
али» — «те, кто обожествляет Али». На Бахрейне они называ-
ются бахрани.
Имамиты, как и сунниты, в свою очередь, подразделяются
на сторонников различных религиозно-правовых школ. В има-
мизме имеется две такие школы — усулийун и ахбарий-
ун. Кодификатором имамитского шиитского фикха является
шестой шиитский имам Джафар ас-Садик, отчего имамитов
называют иногда и джафаритами. Большинство имамитов при-
держивается у с у л и (от «усуль» — «корни», «основы»), т. е.

Ислам
17

18
Религиозный состав населения Западной Азии
умозрительного метода решения спорных вопросов в шиитском
правоведении. По их мнению, многие стихи Корана не нужда-
ются в толковании, потому что они написаны простым и ясным
языком и понять их можно без посредничества через толкова-
ние другими лицами. Сторонники второй школы — а х б а р и
признают священные предания имамитов — ахбар, отрицая
прямые ссылки на Коран при решении спорных юридических
вопросов, и опираются на толкования богословов-законоведов
(имамов, муджтахидов и др.). Это юридическое направление
было сформировано в середине X в., при династии Бундов,
когда были составлены «четыре книги» — сборники шиитских
преданий.
Имамиты наиболее многочисленная секта среди других ши-
итских направлений в исламе. Сторонники имамитов состав-
ляют свыше 68% шиитского населения Западной Азии, причем
более трех четвертей (свыше 75%) имамитов приходится толь-
ко на Иран, примерно 16% проживает в Ираке, немногим бо-
лее 5%—в Афганистане. Имамиты преобладают над другими
представителями шиитских сект в следующих странах: Иране,
Ираке, Ливане, Кувейте, на Бахрейне — и составляют пример-
но половину шиитского населения в Афганистане, Саудовской
Аравии, Иордании.
Шейхийя — шиитская секта, возникшая в Иране примерно
в конце XVII — начале XVIII в. как реформаторское движение
среди имамитов. Основа вероучения шейхитов состоит в их
единобожии (таухид), в вере в справедливость бога (адл), про-
роческие функции Мухаммеда (набувват), в имамат (имамат)
и воскрешение (кийамат, маад). В принципе их догмы близки
к имамитским. Они особенно чтят учение о «скрытом имаме»,
о скором пришествии мусульманского мессии (махди). Но шей-
хиты не признают имамитские священные предания и т. д. При-
верженцы шейхитской секты составляют немногим более 2%
шиитов Западной Азии. По имеющимся у нас сведениям, при-
верженцев шейхизма можно встретить в настоящее время в трех
странах — Иране, Ираке, на Бахрейне. Причем в Иране сосре-
доточена основная их «масса — 83%, в Ираке — свыше 16%,
остальные проживают на Бахрейне.
Бехаиты — сторонники религиозно-политического учения,
основателем которого был Мирза Хосейн Али Нури, принявший
имя Бехаулла («блеск божий»). Возникло это учение в среде
оставшихся после разгрома бабидов на рубеже 50—60-х годов
XIX в. Религиозное учение бабидов носило реформаторский
характер, испытывая и влияние шейхитов. Баб проповедовал
социальное равенство, отмену старых законов (шариата) и за-
мену их новыми, буржуазными. Бехаулла же в своем учении
устранил демократические элементы в бабизме и, по существу,

Ислам
19
защищал интересы крупной буржуазии. Основные положения
Бехауллы изложены в его «Китабе Авдес» («Священной кни-
ге»), которая, по его мнению, должна была заменить Коран и
«Беян» Баба. Первоначально бехаиты вели пропаганду своего
вероучения преимущественно в странах Ближнего Востока —
в Турции, Иране, Ираке, Сирии. В 1868 г. Мирза Хосейн Али
переехал в палестинский город Акко, который на долгое время
стал центром бехаитов. Постепенно бехаизм распространил-
ся по всему миру — в Европе (центры бехаитов имеются в
Штуттгарте — ФРГ, Лондоне — Англия, Стокгольме — Швеция),
в Америке (преимущественно в США, где имеется их центр
в Чикаго), в Азии — в г. Нью-Дели (Индия), в Хайфе (Изра-
иль). В настоящее время бехаизм настолько далеко отошел
в своем учении от ислама, что эту религиозную организацию
часто не считают мусульманской. Некоторое распространение
учение бехаитов получило не только среди мусульманских на-
родов, но и среди европейцев и американцев. Бехаиты в стра-
нах Западной Азии составляют около 2% шиитского населения.
Они проживают преимущественно в Иране (свыше 95%
общего числа): небольшие группы бехаитов имеются в Ираке,
Иордании и Израиле. Кроме того, приверженцев бехаизма мож-
но встретить, как говорилось, и в других странах мира.
Эзелиты, или азалиты,— сторонники Субхе-Эзеля. Собх-е
Эзель («утро вечности»)—настоящее имя Мирзы Яхья, брата
Мирзы Хосейна (Бехауллы). Эзель после разгрома бабидов и
смерти Баба фактически возглавил оставшихся бабидов и
считал себя хранителем учения Баба. В своем религиозном
учении эзелиты — последователи Баба (бабиды). У них, как
и у шейхитов, широко распространена вера в «скрытого има-
ма». Они сторонники реформированного ислама — без Корана
и шариата. Основы вероучения эзелитов изложены в книге
Баба —«Беян» («Откровение»). Постепенно численность эзе-
литов-бабидов уменьшалась. Но до настоящего времени они
еще сохранились в Иране. Эзелитов немногим более 0,3% ши-
итов. Проживают они преимущественно в Иране, где состав-
ляют свыше 0,6% шиитского населения Ирана.
Исмаилитские секты. Исмаилиты (исмаилийя, сабийя — се-
меричники) — так называют приверженцев одной из наиболее
распространенных шиитских сект. Исмаилитское течение в ши-
итском исламе возникло в период Арабского халифата, во вто-
рой половине VIII в. Название секты происходит от имени
старшего сына шиитского имама Джафара — Исмаила. Он
был лишен отцом, согласно мусульманской легенде, наследного
титула имама, в чем его сторонники увидели нарушение закон-
ности. Они объединились вокруг Исмаила и избрали его своим
имамом. Так возникла секта. Ее организация была тайной.

20 Религиозный состав населения Западной Азии
Она делилась на семь ступеней. Высшие две были немногочис-
ленны—к ним относилось непосредственно руководство сек-
ты, высшие духовные лица. Средние ступени составляли про-
поведники, вербовавшие новых адептов. Остальные были рядо-
выми общинниками. Исмаилизм получил довольно широкое
распространение в мусульманском мире: существовали даже
исмаилитские государства (в X в. фатимидский Египет, в
X—XII вв. — государства в Палестине и Сирии и др.).
Идеологическая система исмаилизма состоит из двух док-
трин: внешней (захир)—общедоступного учения и внутренней
(батин) —доступной для правящей элиты [17а, т. 10, 495].
В религиозном учении и догматах исмаилитов заметно сильное
влияние неоплатонизма и др. Согласно учению исмаилитов,
аллах — непознаваемый бог, который создал мировой разум,
разум породил мировую душу, от нее, в свою очередь, произо-
шла материя — земля и небесные светила. Воплощением на
земле мирового разума являются пророки, которых у исмаили-
тов насчитывается семь,—Адам, Авраам, Ной, Моисей, Иисус
Христос, Мухаммед и Исмаил. Имам считается у исмаилитов

Ислам
21
земным воплощением «мировой души». Кроме того, составной
частью их вероучения является — в соответствующей интерпре-
тации— вера в переселение душ. Например, они считают, что
их имамы наследуют души Мухаммеда и Али и т. п.
Исмаилиты не представляют единой религиозной организа-
ции. Первый наиболее глубокий раскол в исмаилизме произо-
шел в конце XI в., после смерти халифа ал-Мустансира (Фати-
мида). Образовалось две партии — одна стояла за избрание
халифом Низара, вторая — Мустали, сыновей ал-Мустансира.
Сторонники Низара, или, как их стали называть, низариты, со-
средоточились в Сирии и Ираке. Это были наиболее активные
и экстремистски настроенные исмаилиты. Сторонники Муста-
ли— мусталиты на время сумели удержать за собой халифат
и сосредоточились в Египте. Они были более умеренными сто-
ронниками исмаилизма. Низариты были известны и под дру-
гим названием — ассасины. Они имели два центра пропаганды
(да'ва) —в горах Сирии и на севере Ирана, в Табаристане
(XI—XIII вв.). Впоследствии часть исмаилитов-низаритов пере-
селилась в Индию. С середины XIX в. их имамы стали носить
титул Ага-хан. В настоящее время последователи этого на-
правления известны под названием ходжа — сторонники Ага-
хана. Нынешний их глава — Ага-хан IV Карим. Главный центр
находится в Индии. Мусталиты после поражения и ликвидации
фатимидского халифата частью переселились в Йемен,
частью — на Индостан. В настоящее время они известны под
названием бохра (или бохора). Их центр также находится в
Индостане. Кроме того, имеются более мелкие деления внутри
этих сект и отдельно существующие другие секты, мало из-
вестные науке. Следует заметить, что в тех странах, где есть
сторонники исмаилизма, имеют хождения другие, местные его
названия, например, ага-хани, моулаи (муллаи), пяндж-тани,
сулейманийя, даудийя и др. Большинство современных исмаи-
литов — низариты (23), меньшинство — мусталиты.
Все исмаилиты в настоящее время составляют примерно
2,7% шиитского населения Западной Азии. Сторонников секты
можно встретить в настоящее время почти во всех странах
этого региона Азии. Большая часть исмаилитов проживает в
двух странах — Афганистане (свыше 41%) и Иране (около
13%). Есть они в Йемене (6,4% общего числа), в Сирии (не-
многим более 5%) и Саудовской Аравии (столько же). В ос-
тальных странах — в Иране, Кувейте, Объединенных Арабских
Эмиратах, в Южном Йемене, Омане — сосредоточено менее
12% исмаилитов. Среди шиитского населения Афганистана ис-
маилиты составляют свыше 29%, в Саудовской Аравии — бо-
лее 24, в Йемене — свыше 11, в Кувейте — десятую часть ши-
итов, в Сирии —6,5, Йемене —2,5, в Иране —около 1,8%.

22
Религиозный состав населения Западной Азии
Али-илахи («обожествляющие Али»), самоназвание «ахл-и-
хакк» («люди истины»), как религиозная секта возникла, веро-
ятно, к XV в. на территории Западного Ирана и Восточной
Турции. На догматы этой секты повлияло учение исмаилитов.
По представлениям али-илахи, бог непосредственно и нераз-
рывно связан с вечно существующим Али. Али последователь-
но воплощался в Адаме, Ное, Аврааме, Моисее, Иисусе Христе,
Мухаммеде и в других пророках, затем в имамах и святых.
Али, по их мнению, воплотится и в махди (двенадцатом има-
ме), который должен возвратиться на землю. Согласно их уче-
нию, в человеке борются два начала — разум (акль) и страсть
(нафс). Али-илахи не верят в загробную жизнь, рай и ад, а
считают, что после смерти человека его душа перевоплощается.
Они отрицают многоженство, развод и т. д. Можно вполне уве-
ренно сказать, что религиозные воззрения али-илахи синкрети-
ческого характера: в них сочетаются основная исмаилитская
доктрина, свойственная всем крайним шиитским сектам,— гу-
лат, с элементами христианства, местных родо-племенных доис-
ламских верований, культов и др. Вполне возможно, что али-
илахи не единая сплоченная организация, как другие секты в
шиизме, а, скорее, условное объединение (по национально-эт-
ническому принципу) различных близких между собой религи-
озных организаций, обожествляющих Али.
Например, в Турции приверженцев али-илахи называют ча-
ще кызылбашами (или алеви); в Иранском Азербайджане —
кара-койонлу, гёренлер; курдов, проживающих в районе Ре-
зайе, называют абдал-бейли, в Казвине— какавенд, курд-бача;
шахсавенов Мазендерана — ходжавенд и т. д.; балканских тюр-
ков Болгарии — илиянцы, алеви или алави. К этой секте пол-
ностью относят небольшие племена курдов: сарли и шаббак.
Каждую подсекту возглавляет пир (старец), которому в куль-
товых церемониях помогают низшие священнослужители —ха-
миды. Али-илахи почитают священные рощи, гробницы местных
святых; их ритуальные ночные трапезы в некоторой степени
сохранили характер раннехристианских. Они имеют и свои свя-
щенные книги, например главную книгу «Саранджам» («Ис-
ход») и т. д. Вероучение этой секты мало изучено.
Али-илахи — вторая по численности шиитская секта, рас-
пространенная в Западной Азии, приверженцы которой состав-
ляют немногим более десятой части шиитского населения. Сто-
ронников секты можно встретить «в настоящее время в Турции,
где сосредоточено около 67% их числа, в Иране — около 20%,
в Афганистане — свыше 10%. Кроме того, небольшие группы
али-илахи проживают в северных районах Ирака и Сирии.
В Турции они составляют свыше 90% местных шиитов, в Аф-
ганистане—более 15%, в Иране —около 7,6%. Общую числен-

Ислам
23
ность приверженцев этой секты установить сложно — вероятно,
от 3 до 5 млн. человек.
Алавиты (ансари, нусайриты). Первое название (алавиты)
происходит от «алави» («почитатели Али»). Нусайри (более
старое название секты — нусайрийя) идет от имени ее основа-
теля, шиитского богослова Мухаммеда ибн Нусайра, жившего
в IX в. Третье название связано со словом «насрани» («наза-
реяне»). Приверженцы этой секты в своих религиозных воззре-
ниях сочетают учение исмаилизма с элементами восточного
христианства и древневосточных астральных культов. В основе
их вероучения лежит представление о троице — мана (смысл),
исм (имя) и баб (ворота)—все это, согласно их учению, во-
площено соответственно в Али (четвертом халифе и первом
шиитском имаме), Мухаммеде (основателе ислама) и Сальма-
не аль-Фариси (сподвижнике и последователе пророка, по пре-
данию, выходце из Ирана). Али считается главным среди них.
Элементы древневосточных культов и верований сохранились
в учении этой секты в форме почитания солнца, луны, утрен-
ней и вечерней зари (астральные культы). Наряду с этим ши-
роко распространена вера в переселение душ (тасанух): души
праведников после смерти направляются к звездам и ощущают
присутствие там «божественного Али». Души же грешников
переселяются в животных. Обряд у алавитов напоминает хри-
стианскую литургию: читают выдержки из Евангелия, прича-
щаются вином и хлебом и т. д. Из христианства они воспри-
няли Евангелие, культ Христа, некоторые христианские празд-
ники и некоторых «святых». Кроме того, очень часто алавиты
носят христианские имена, например, Матта (Матвей), Юханна
(Иоанн), Катитма (Катерина) и др. Как они сами считают,
смысл их вероучения доступен только посвященным — духо-
венству, которое проходит долгую специальную подготовку.
Женщинам посвящение недоступно, так как, по учению алави-
тов, в женщине нет души. У алавитов есть своя богословская
литература, например священная книга «Китаб аль-Маджму»,
составленная на основе Корана. Секта делится на подсекты —
халазие, шамие (или хайдерие), гхейбие, намисие. В Кардахе
(Сирия) расположена резиденция главы секты алавитов — рей-
аль-дина.
Алавиты составляют примерно 2,3% ближневосточных ши-
итов. Проживают они в трех странах — в Сирии (72,4% мест-
ного шиитского населения), Турции (10%) и в Ливане (не-
большое число). В Сирии сосредоточена основная масса алави-
тов— 66,5% их общего числа, в Турции — 33,1%, остальные —
в Ливане. Общую численность алавитов можно определить в
пределах одного миллиона человек, что на 1972 г. составляло
менее 1% населения Западной Азии.

24
Религиозный состав населения Западной Азии
Друзы2 (от ад-дуруз—по имени основателя этой секты
Мухаммеда ибн Исмаила ад-Дарази) сами себя называют му-
вахидун («унитарные») или мустаджибун («последователи»).
Эта секта исмаилитского толка возникла в результате раскола
в среде исмаилизма в начале IX в. Ее основателями были фа-
натично настроенные сторонники и приверженцы проживавшего
в Фатимидском Египте халифа Хакима, которого при жизни
признали «живым богом». Движение это в самом Египте не
получило широкого распространения, но нашло благоприятную
почву среди части горцев Ливана. В несколько трансформиро-
ванном варианте друзы восприняли учение исмаилитов.
Вероисповедание друзов заключается в своеобразном соче-
тании догматов ислама исмаилитского характера с некоторыми
элементами христианства, зороастризма и доисламских культов
и религий. Главным догматом их веры является признание
единобожия (отсюда и их самоназвание — унитарные, единые)
в лице обожествленного Хакима. Друзы верят в его вторичное
пришествие, т. е. в «скрытого имама». Первым и основным
догматом их религии является именно это «божественное при-
шествие Хакима». Составной элемент учения друзов — вера в
переселение душ, она занимает одно из главных мест в их ре-
лигии. По их мнению, смерть друза всегда сопровождается
рождением ребенка среди общинников; в него-то и вселяется
душа умершего. Религиозный культ и обряды не занимают в
ритуалах друзов большого места и значительно упрощены.
Предписаний шариата они не выполняют, мечетей не имеют,
культу мертвых не придают никакого значения (кладбища всег-
да находятся в запустении), обрядов обрезания в отличие от
остальных мусульман не совершают, потребляют в пищу вино
и свинину. Как видно из перечисленного, по многим религи-
озным аспектам друзы отличаются от остальных мусульман.
Среди друзов еще в большей степени, чем у других шиитов,
распространяется такыйя — мысленная оговорка, формальный
(тактический) отказ от принадлежности к своей секте. Это свя-
зано с тем, что в былые времена суннитские правители часто
преследовали друзов как еретиков.
Друзы составляют примерно 0,9% шиитского населения За-
падной Азии. Более половины их проживает в Сирии, свыше
42% —в Ливане, 8% —в Израиле и небольшая группа имеется
в Иордании. В Израиле, например, община друзов составляет
2 В некоторых зарубежных изданиях секту друзов ставят вне ислама,
выделяя как отдельную эклектическую религию. В Израиле, например, об-
щина друзов стоит особняком от остальных мусульман как отдельная рели-
гиозная организация. Вопрос о причислении друзов к крайней форме шииз-
ма или выделении в отдельную религию довольно спорный. В данном изда-
нии друзы причислены к шиитскому исламу с учетом происхождения их ре-
лигии (исторический фактор).

Ислам 25
90% шиитского населения этой страны, в Сирии — свыше 20%,
в Ливане — более 25%.
Зейдитские секты. Зейдиты (секта зейдийя). Основателем
этой секты является Зейд ибн Али ибн Хусейн, живший при-
мерно в середине VIII в. Часть мусульман Месопотамии, про-
живавших в районе Куфы, выступила с требованиями о пере-
даче власти потомкам Али. Выступление против омейядского
халифа вылилось в открытое восстание, во время подавления
которого Зейд был убит. Разработка же вероучения зейдитов
принадлежит одному из последователей Зейда — Касиму аль-
Расси (начало IX в.). Вероучение зейдитов гораздо ближе к
суннитским догматам, чем вероучения других шиитских сект.
Но в учении зейдитов чувствуется влияние мутазилитов. Коран
зейдиты считают творением аллаха. В отличие от других ши-
итских сект они не верят в «скрытого имама», выступают про-
тив культа святых пророков, не признают суфийского мистициз-
ма, поэтому среди зейдитов никогда не были распространены
дервишеские братства или ордена. Зейдиты — сторонники вы-
борного имама (в этом их сходство с ибадитами). Они призна-
ют имама защитником веры, но отрицают божественную его

26
Религиозный состав населения Западной Азии
сущность и не считают первосвященником (в этом существен-
ное отличие от других шиитов). Зейдиты отрицают и практику
такыйя, институт временного брака, без особого почтения от-
носятся к Мухаммеду.
В конце IX в. внук Касима аль-Расси — Яхья ибн аль-Ху-
сейн (859—894 гг.) возглавил небольшую, но сплоченную общи-
ну сторонников Зейда. Из Медины все они переселились в Юж-
ную Аравию (теперешний Йемен) и, обосновавшись в горном
районе, избрали Касима своим имамом. Там образовалось (не-
зависимое государство зейдитов.
Зейдиты составляют около 7,6% шиитов Западной Азии.
Из них свыше 96% проживает в ЙАР, составляя более полови-
ны населения страны. В двух соседних государствах зейдиты
соответственно составляют: в НДРИЙ — около 7% населения,
в Саудовской Аравии —менее 1%. Небольшие труппы зейдитов
можно встретить и в других странах Аравийского полуострова;
это выходцы из Йемена. Общая численность зейдитов более
3 млн.
Ноктавиты (ноктавийя) — приверженцы второй зейдит-
ской секты. После смерти Зейда часть его сторонников и по-
следователей по политическим причинам эмигрировали в район
Табаристана (прикаспийская область Ирана). В 864 г. один из
последователей Зейда, Хасан ибн Зейд, организовал небольшое
теократическое государство, которое просуществовало до XII в.
Теперешние ноктавиты и являются потомками первых иранских
зейдитов. Ноктавиты составляют 0,7% шиитов Западной Азии.
Почти все они проживают в Иране, где их удельный вес неве-
лик (1,2% общего числа местных шиитов). По оценке на 1972 г.,
ноктавитов насчитывалось свыше 300 тыс. человек.
Хариджизм (от «харадж» — «повстанец»)—одно из трех
течений в исламе, появившееся несколько ранее шиизма, в се-
редине VII в. Согласно хариджизму, халиф, т. е. преемник
пророка Мухаммеда, должен получать власть от общины му-
сульман путем выборов, он обязан соблюдать интересы выбрав-
шей его общины, в противном случае его могут сместить и да-
же лишить жизни. Халифом-имамом может быть любой полно-
правный член общины, хорошо знающий догматы ислама. Со-
гласно учению этого направления ислама, для хариджита мало
одной только веры в догматы ислама и выполнения всех пред-
писанных норм, он должен сопровождать веру делами, защи-
щать свою организацию-общину. Хариджиты вели активную
борьбу против инакомыслящих мусульман. Впоследствии от
них отделились более умеренные хариджиты-ибадиты, которые
были противниками вооруженной борьбы, замененной ими про-
поведнической деятельностью. Особенно широкое распростра-
нение хариджизм получил в арабском мире в VII—IX вв.

Ислам
27
В свою очередь, среди хариджитов не было единой организа-
ции, они распались на несколько сект, имевших некоторые
различия в религиозном вероучении (от крайних — азракитов —
фанатиков, истреблявших всех немусульман и преследующих
всех инаковерующих мусульман, до умеренных — ибадитов).
Представители секты суфритов (суфрийя) были первыми из
многочисленных хариджитских направлений, которые попыта-
лись систематизировать свои религиозные взгляды. Впоследст-
вии они были поглощены ибадитами. Поэтому в настоящее
время ибадиты являются в какой-то степени и суфритами, от
которых они восприняли и некоторые религиозные положения.
Сохранилась только одна из хариджитских сект — секта
ибадитов (ибадийя, абадийя). Основателем ее считается Аб-
дулла ибн Ибад, живший в VII в. (выходец из Южного Ира-
ка). В настоящее время приверженцы этой секты проживают
главным образом в Омане, где сосредоточено свыше 95% об-
щего числа ибадитов, остальные — в Объединенных Арабских
Эмиратах и некоторых других странах. В странах Западной
Азии ибадиты составляют 0,5% мусульманского населения (на
1972 г. их численность можно оценить в 600—700 тыс. человек).
В Омане ибадиты составляют подавляющее большинство на-
селения страны (свыше 71% жителей), в Объединенных Араб-
ских Эмиратах — свыше 21,6% общего числа местных мусуль-
ман. Небольшие группы ибадитов имеются и в некоторых
странах Аравийского полуострова. Кроме того, ибадиты про-
живают в странах Северной и Восточной Африки —в Алжире,
где их обычно называют мозабитами (по названию оазисов
Мзаба), в Тунисе (остров Джерба), Ливии, на Занзибаре и др.
Суфизм — мистико-аскетическое направление в исламе, воз-
никновение которого относится к VIII—IX вв. На первоначаль-
ном этапе суфизм выражал интересы народа и низшего му-
сульманского духовенства и был направлен против социального
неравенства. Особенно широкое распространение суфизм полу-
чил к XI в. В политическом плане развитию его в исламе спо-
собствовали в этом регионе Азии многочисленные нашествия —
сельджуков, крестоносцев, монголов. Систематизатором суфиз-
ма был мусульманский богослов аль-Газали (XI—XII вв.), ко-
торый фактически ввел суфизм в ортодоксальный суннизм.
После аль-Газали умеренный суфизм был признан (суннизмом)
правоверным. Суфизм (от араб, «суф» — «шерсть», т. е. «тот,
кто носит шерстяной плащ») призывает к уходу от деятельной
жизни, к аскетизму и отшельничеству; в религиозном отно-
шении он зовет к непосредственному общению с богом (мисти-
цизм), переносит свое внимание с внешней, обрядовой стороны
в религиозном богослужении на внутреннюю. В суфизме с его
многочисленными направлениями наиболее четко были выра-

28 Религиозный состав населения Западной Азии
ботаны организационные формы, которые окончательно сложи-
лись к XII в. Это так называемые братства, или ордена,— та-
рики (от «тарика», т. е. мистический «путь», «метод»). Тари-
кат, или система тариката (часто употребляемый синоним
суфизма), по смыслу означает мистический путь или систему
подготовки к суфийскому пути. Следует отметить, что суфизм-
тарикат получил распространение как среди суннитов, так и
среди шиитов, то же относится и к некоторым братствам (на-
пример, ордену накшбендийя). На протяжении многих веков
очень часто народные антифеодальные, а впоследствии и ан-
тиколониальные, движения находили удобные организационные
формы в суфизме, например, движение махдистов в Судане,
сенуситов в Ливии, ваххабитов в Саудовской Аравии и т. д.
Наиболее влиятельные и распространенные в современных
странах Западной Азии ордена: кадирийя, основанный шей-
хом Абд аль-Кадиром ал-Джиляни, выходцем из Ирана, в XII в.
и распространенный во многих странах Ближнего Востока;
р и ф а й я, основанный в XII в. сейидом Ахмедом Рифаи, жите-

Христианство
29
лем Басры, и распространенный среди суннитов Ирака, Сирии,
Турции; шадилийя — в Ливане, Сирии, Турции; халва-
тийя — в Сирии и Турции; сухравердийя — в Афгани-
стане и Турции; саадийя — в Сирии и Турции; накшбен-
дийя — орден, имеющий широкое распространение, особенно
среди курдов (как приверженцев суннизма, так и шиизма),
основанный в XIV в. Из шиитских орденов следует назвать
имамитские — ниматалахийя, кубравийя, хайда-
рийя, распространенные преимущественно в Иране, отчасти
Ираке, и др.
Ахмадийя (ахмадие) — мусульманская секта, возникшая в
80—90-х годах XIX в. на территории Индии (штат Пенджаб).
Сами члены этой секты не считают себя мусульманами. Осно-
вателем секты ахмадийя является Мирза Гулам Ахмад Кадиани
(1835—1908 гг.), который в 1889 г. объявил себя махди (мес-
сией) и стал проповедовать свое учение. Суть этого учения за-
ключалась в примирении ислама, христианства и индуизма, в
попытках создания какой-то новой, синкретической религии
для народов Индостана. Это вероучение признает основные
положения ислама (по Корану), но отрицает необходимость
священной войны — джихада. По мнению членов этой секты,
в их пророке Мирзе Ахмаде воплотились Мухаммед мусуль-
ман, Иисус Христос христиан и бог Кришна индуистов, которые
все вместе принесли ему пророческий дар. Ахмадисты считают
Мирзу Ахмада наби (пророком мусульман), мессией (избавите-
лем христиан) и аватарой (воплощением бога Кришны индуис-
тов). Среди сторонников этого вероучения не было единства,
как и в любой другой религии или религиозной организации.
В 1914 г. ахмадисты разделились на две ветви — к а д и а н и с т-
с к у ю, признававшую Мирзу Ахмада пророком, и л а х о р с к у ю,
сторонники которой считали Мирзу Ахмада только реформатором
ислама. В настоящее время секту возглавляет сын Мирзы Ах-
мада—Хафиз Мирза Насир Ахмад.
В странах Западной Азии секта не получила широкого рас-
пространения. В основном ее последователи имеются среди
индийских и пакистанских эмигрантов, а в Афганистане и
отчасти в Иране есть ее приверженцы и среди местного насе-
ления. Общая численность приверженцев секты ахмадийя в
странах Западной Азии — в пределах ста тысяч человек (Афга-
нистан, Иран, Израиль, Иордания, Ливан, Сирия).
ХРИСТИАНСТВО
Христианство исповедует около 3,5% населения стран За-
падной Азии, что составляет примерно от 3 до 5 млн. человек.
В неарабских странах (Афганистан, Иран, Турция, Кипр и Из-

30
Религиозный состав населения Западной Азии
раиль) проживает 30,2% (или около 11% населения этого ре-
гиона) и в арабских странах — около 70% общего числа запад-
ноазиатских христиан, 68,3% их приходится на четыре стра-
ны—Ливан, Сирию, Ирак и Иорданию. Больше всего христи-
анского населения в Ливане — 34,2% общего числа, в Сирии —
16,7%, на Кипре—13%. Во всех странах Западной Азии име-
ются христианские общины. Самые немногочисленные общины
христиан находятся в Афганистане и странах Аравийского по-
луострова. Наибольший удельный вес христианской части на-
селения можно отметить в следующих странах: на Кипре —
82% жителей страны, в Ливане — более 53, в Сирии—11, в
Иордании — 8, в Кувейте — б, в Ираке — 4, в Израиле — свыше
2,5%, примерно столько же на Бахрейне. В остальных странах
христиане составляют менее 1 % населения.
Всего в странах Западной Азии имеется 20 церковных орга-
низаций, которые можно условно объединить в три группы:
восточнохристианские, униатские и западнохристианские. Сле-
дует отметить, что многочисленные протестантские церкви,
секты и другие организации обычно объединяются в странах
Западной Азии в одну общину ввиду их малочисленности.
Восточнохристианские церкви — это организации местного
происхождения, сохраняющие свою самостоятельность. Их при-
верженцы составляют более половины (56%) христианского
населения Западной Азии. Наиболее крупные общины восточ-
ных христиан находятся в Сирии — 22% их общей численности,
столько же на Кипре, 9% в Ливане, столько же в Турции, в
Ираке проживает около 7% христиан. Наиболее высокий про-
цент представителей восточного христианства приходится на
Кипр; они составляют большинство христианского населения
в Иране, Турции, Сирии, примерно половину христиан в Иорда-
нии, третью часть в Израиле, столько же Ираке, четверть хри-
стианского населения Ливана и т. д. В свою очередь, по дог-
матическим различиям и некоторых других особенностям вос-
точнохристианские церкви делят на православные, монофисист-
ские и несторианскую церкви.
Православные составляют около 30% христиан Западной
Азии. Из них более 41,5% проживает на Кипре, в Сирии —
21,7%, в Ливане—18,6%, в Турции — десятая часть, в Иорда-
нии— около 6,3% общего числа православных. В остальных
странах региона православные общины немногочисленны.
Практически нет православных в Афганистане, Катаре, Объ-
единенных Арабских Эмиратах и в Омане.
Православие — т. е. ««правильное вероисповедание», «правое
прославление бога»; в западной литературе (часто можно встре-
тить термин «ортодокс» (от греч. «ортодоксос» — «правове-
рие»), который применяется для определения не только право-

Христианство 31
славных в нашем понимании, но и для остальных восточно-
христианских вероисповеданий. Обособлению православия спо-
собствовал в политическом плане раздел Римской империи в
начале IV в. Православие после этого стало фактически госу-
дарственной религией в Византийской империи. Официальной
же датой образования православия как направления в христи-
анстве и отдельной церковной организации можно считать
1054 г., когда произошел окончательный раздел христианской
церкви на восточную греко-кафолическую (вселенскую) и за-
падную римско-католическую (вселенскую).
В основе вероучения православия для всех ныне сущест-
вующих православных церквей лежат «священное писание» —
Ветхий и Новый Завет, т. е. Библия, и священные предания, куда
входят решения «отцов» церкви, разработавших основы догма-
тики, богословия и христианской философии. Православие при-
знает Никейско-Константинопольский символ веры, принятый
соответственно на вселенских соборах в Никее в 325 г. и Кон-
стантинополе в 381 г. Этот православный символ веры, по мне-
нию богословов, заключается в вере в существование святой
Троицы — триединого бога: бога-отца (творца мира), бога-сына

32
Религиозный состав населения Западной Азии
(спасителя в лице Иисуса Христа) и святого духа (бог —свя-
той дух, исходящий от бога-отца). Православие опирается на
идейные традиции греческой идеалистической философии, осо-
бенно неоплатонизма. В соответствии с этим философия при-
роды божества решалась в онтологическом плане, преподне-
сенном религией. Такая линия в православной религии была
ближе и по духу и по традиции народам Ближнего Востока,
она исходила именно из их традиции. В православии разра-
ботана своя система культа и обрядов. Система целибата рас-
пространяется только на монашество. Съезды высшего духо-
венства (соборы) считаются высшим церковным органом.
Источником канонического (церковного) права являются по-
становления церковных соборов и т. д.
В настоящее время существует 15 автокефальных право-
славных церквей. Автокефалия (от греч. «аутос» — «сам», «ке-
фали» — «голова) — независимость, самовозглавление. В на-
стоящее время автокефальные церкви — это национальные церк-
ви, в рамках одного государства, однако есть некоторые ис-
ключения, например Антиохийская православная церковь, объ-
единяющая православных двух государств — Сирии и Ливана.
Автокефалия предоставляется церкви в том случае, если на ее
территории имеется не менее четырех епархий, возглавляемых
епископами. Православие в Западной Азии представлено че-
тырьмя местными церквами и четырьмя общинами других
православных церквей. Все они в догматическом, обрядовом и
культовом отношении мало чем отличаются друг от друга.
Кипрская православная церковь — наиболее
крупная. Приверженцы ее составляют примерно 41,6% ближ-
невосточных православных (свыше полумиллиона). Эта цер-
ковь была образована во второй половине V в. В отличие от
остальных православных церквей Западной Азии ее можно на-
звать национальной, так как сфера деятельности этой право-
славной церкви ограничена Республикой Кипр, а паства со-
стоит исключительно из греко-киприотов. За пределами остро-
ва эта церковь не имеет своих епархий. В отличие от других
западноазиатских православных церквей Кипрская возглавляет-
ся не патриархом, а архиепископом, пользующимся, однако, все-
ми правами патриарха. В настоящее время Кипрскую право-
славную церковь возглавляет архиепископ Макариос III, одно-
временно являющийся и президентом Республики Кипр. Эта
церковь на территории острова имеет шесть епархий.
Антиохийская православная церковь — вторая
по величине, насчитывает свыше полумиллиона приверженцев,
что примерно составляет 40,8% западноазиатских православ-
ных. Эта церковь была образована несколько раньше, чем
Кипрская, в IV в., на основе епархии Византийской империи.

Христианство
83
Возглавляется патриархом, в 1970 г. им был избран Илия IV,
резиденция которого расположена в г. Дамаске (Сирия).
Сфера деятельности этой церкви распространяется главным
образом на православных Сирии и Ливана, в каждой из этих
стран расположено по шесть епархий. Кроме того, по одной
епархии находится в Южной Турции и Ираке. Небольшие по
численности общины православных, принадлежащих к этой
церкви, имеются в Саудовской Аравии, ЙАР, НДРЙ, Бахрейне,
Кувейте, Иране. Кроме того, сторонников Антиохийской церкви
можно встретить в Северной и Южной Америке и других стра-
нах мира. В Ливане ее приверженцы составляют 16,3% мест-
ных христиан, в Сирии — около 37,8%.
Иерусалимская православная церковь на-
считывает свыше 100 тыс. приверженцев, что составляет около
8% православных Западной Азии. Эта церковь была образо-
вана в середине V в. на территории Палестины. По националь-
ности все приверженцы этой церкви палестинские арабы, но
согласно традиции высшее духовенство состоит из ближневос-
точных греков. Возглавляется патриархом. В настоящее время
им является Бенедиктос (гражданское имя — Василий Папа-
допулос). Эта церковь распространена преимущественно в двух
странах — Иордании и Израиле. В Иордании православные
составляют 40,5% христианского населения, которое объединя-
ется в две епархии, в Израиле — немногим более 28,9% мест-
ных христиан и три епархии. В. АРЕ расположена еще одна
епархия Иерусалимской православной церкви. Кроме того, не-
большие православные общины этой церкви имеются и в дру-
гих странах мира.
Константинопольская православная цер-
ковь была образована в середине V в. на основе столичной
епархии Византийской империи. Настоящая же Константино-
польская церковь была организована в середине XV в., после
захвата Константинополя турками и падения Византии в 1453 г.
Объединяет названная церковь свыше 100 тыс. малоазийсиих
греков, что составляет примерно 9,9% православных этого ре-
гиона Азии. В церковно-административном отношении террито-
рия Турции делится на пять епархий. Кроме того, много сто-
ронников Константинопольской церкви и в других странах, осо-
бенно в Америке и Европе. В Турции они составляют 29,4%
местного христианского населения. Возглавляет эту церковь
патриарх, который носит титул вселенского (теперь, скорее,
почетный титул); в настоящее время им является Димитрий I,
избранный летом 1972 г., после смерти Афинагора.
В разное время от Константинопольской церкви отделились
другие православные церкви, получившие автокефалию: в
1448 г.— Русская православная церковь, на протяжении

34
Религиозный состав населения Западной Азии
XIX в.— Элладская (Греческая), Болгарская, Сербская, Ру-
мынская, в XX в.— Албанская, Польская и Чехословацкая.
Кроме четырех перечисленных автохтонных православных
церквей, в некоторых странах Западной Азии есть сторонники
и других. Например, в Турции существуют небольшие общины
Сербской и Болгарской православных церк-
вей. Представители Русской православной церк-
ви имеются в Иордании, Израиле и Турции. Грузинская
православная церковь имеет своих приверженцев в
Турции и Иране. Эта церковь была образована в конце V в.,
когда в 484 г. отделилась от Антиохийской православной церк-
ви. С 1811 по 1943 г. Грузинская православная церковь входила
в состав Русской православной церкви на правах экзархата,
а с 1943 г. она вновь стала автокефальной.
Монофиситы в странах Западной Азии представлены че-
тырьмя церквами: армяно-григорианской, сиро-православной,
коптской и эфиопской. В общей сложности они составляют
20,2% христианского населения этого региона Азии. Из них
самая многочисленная группа монофиситов, составляющая
27,7% их общей численности, находится в Сирии, в Иране —
25%, примерно 19,4%—в Турции, столько же на территории
Ливана, около 5,4%—в Ираке. Монофиситские общины име-
ются во многих странах Ближнего Востока, их нет лишь в не-
которых странах Аравийского полуострова (Бахрейн, Катар,
Объединенные Арабские Эмираты, Оман и Саудовская Ара-
вия).
Монофиситство (от греч. «монос» — один, «фисис» — при-
рода)— учение, приверженцы которого признают только одну
природу Иисуса Христа—божественную, отрицая человече-
скую. Это объясняется тем, что среди народов, где распростра-
нилось учение монофиситов, сохранялись традиции древнезем-
ледельческого культа умирающего и воскресающего бога, с
которым слились представления и об Иисусе Христе. Но реаль-
ная причина распространения монофиситства заключалась в
том, что оно стало в Византийской империи знамением сепа-
ратизма, социального и политического.
Основателем монофиситского вероучения считается констан-
тинопольский архимандрит Евтихий. Оно получило большую
поддержку в Египте и восточных областях Византии. На Хал-
кидонском вселенском соборе в 451 г. монофиситство было
осуждено как ересь. Но, несмотря на это, среди многих наро-
дов империи стали образовываться местные монофиситские
церкви, объединявшие приверженцев по этническому и нацио-
нальному признакам. Этот признак сохраняется даже в назва-
ниях церквей. В настоящее время монофиситство в странах
Западной Азии представлено двумя местными церквами — ар-

Христианство
35

86
Религиозный состав населения Западной Азии
мяно-григорианской и сиро-православной и двумя африкан-
скими— коптской и эфиопской.
Армянская апостольская святая церковь
обычно известна под другим названием — армяно-григориан-
ская церковь. В Армении монофиситство широкое распростра-
нение получило в V в., а в 536 г. была образована своя на-
циональная церковь. Приверженцы армяно-григорианской
церкви в Западной Азии составляют свыше 77% монофиситов.
Самая многочисленная григорианская община находится в
Иране, объединяя 24,8% григориан, в Ливане—17,5, в Тур-
ции—16,3, в Сирии—14,6%. Всего в этих четырех странах
проживает около трех четвертей армяно-григориан. Наиболее
значителен удельный вес григориан среди христианского на-
селения в Иране, где они составляют около 64%, в Турции —
более 33,4, в Кувейте — 21,8, в Ливане — свыше 10,5, в Сирии —
7,8%. Армяно-григорианские общины имеются во всех госу-
дарствах Западной Азии, кроме Аравийского полуострова.
На территории Западной Азии расположены четыре истори-
чески сложившихся духовных центра армяно-григорианской
церкви, которые объединяют всех верующих армян. В церков-
но-административном отношении они подразделяются на мно-
гочисленные епархии, подчиненные двум католикосатам и двум
патриархатам. Католикосат Эчмиадзина (Армянская
ССР), во главе которого стоит католикос (полный титул —
верховный патриарх и католикос всех армян, в настоящее
время — Вазген I), возглавляет армяно-григорианские общины
СССР, Африки, Азии, Европы, Америки. На территории Запад-
ной Азии ему непосредственно подчинено епископство, объеди-
няющее иракских григориан. Католикосат Киликии, с
местопребыванием католикоса в г. Бейруте (Антельясе), объ-
единяет григорианские епархии Сирии, Ливана, Ирана, Кипра
и Кувейта и отдельные общины в Израиле и Афганистане. Две
патриархии — Иерусалимская и Константино-
польская — соответственно объединяют армяно-григориан
Иордании и Турции. Следует отметить, что католикосат Кили-
кии, патриархия Иерусалима и патриархия Константинополя
в духовном отношении признают первенство эчмиадзинского
католикоса.
Сирийская православная церковь (сиро-право-
славная, или сиро-якобитская) — вторая крупная монофисит-
ская община Западной Азии — была образована в Месопотамии
и Сирии в VI в. Иногда приверженцев этой церкви называют
якобитами или яковитами, так как основателем церкви счита-
ется сирийский эдесский епископ Яков Барадеус (Яков Бара-
даи). Сами сторонники этой церкви называют себя «сурийам-
кадым» (в переводе означает «старосирийцы»). В националь-

Христианство
07
ном отношении это сирийские арабы. В настоящее время яко-
биты составляют свыше 20,2% монофиситов. Общины сиро-
православных распространены преимущественно в пяти стра-
нах Западной Азии. В Сирии проживает 64,5% их общего чис-
ла, примерно 13%—в Турции, столько же — в Ираке, в Лива-
не— 6,5%. Во всех странах они являются по отношению к дру-
гим христианским общинам религиозными меньшинствами» На-
пример, в Сирии они составляют 15,6% местных христиан, в
Ираке — всего 5,6, в Турции и того меньше — 5,3%. Во главе
Сирийской православной церкви стоит патриарх, чья резиден-
ция расположена в г. Хомсе (Сирия). В настоящее время им
является Игнатиус Якоб III. Ему подчиняются четыре епархии
на территории Сирии, три в Турции, две в Ираке, по одной
в Ливане и Иордании. Кроме того, отдельные общины якоби-
тов имеются в некоторых странах Аравийского полуострова —
Кувейте, Бахрейне, ЙАР. Якобиты живут во многих странах
Северной и Южной Америки, в Африке.
Кроме того, в некоторых странах Западной Азии имеются не-
большие общины двух других монофиситских церквей африкан-
ского происхождения. Коптская церковь насчитывает
несколько тысяч человек (или менее 1% ближневосточных мо-
нофиситов). Ее приверженцы проживают преимущественно в
Турции, Ираке, Иордании, Израиле, НДРЙ, ЙАР. Половина
их находится в Турции. Эфиопская церковь в странах
Западной Азии насчитывает не более 1 тыс. человек. Прожи-
вают все они главным образом в Иерусалиме (Израиле и
Иордании), небольшие общины есть в НДРЙ и ЙАР.
Несториане— представители третьего восточного направле-
ния в христианстве — по своим догматам близки к монофиситам,
особенно к сиро-православным. Обычно последователей несто-
рианской церкви называют по национальному признаку — асси-
рийцами, а их церковь ассирийской. Установить общую чис-
ленность несториан, проживающих в странах Западной Азии в
настоящее время, довольно сложно. По весьма приблизитель-
ным оценкам, несториане составляют 5,5% ближневосточных
христиан. Из них около 34% проживает в Иране, в Турции —
24,2%, в Сирии — 6,2%, на Ирак приходится свыше трети не-
сториан (34%), и иебольшая группа имеется в Иордании. Удель-
ный вес несториан в Иране по сравнению с другими христиа-
нами составляет 23,6%, в Ираке—19,6, в Турции—13,3%.
Несторианство зародилось как богословское учение еще
в IV в. на территории Византийской империи (особенно широ-
кое распространение получило в Сирии). Окончательно это
учение было оформлено константинопольским епископом Не-
стором во второй трети V в. (почему церковь впоследствии и
получила название несторианской). Учение несториан сводится

38
Религиозный состав населения Западной Азии
к тому, что в Иисусе Христе разделены две сущности — боже-
ственная (бог-сын) и человеческая (Иисус). Иисус стал Хри-
стом, т. е. мессией, только через посредство святого духа. Не-
сторианское вероучение отказывается признать Иисуса Христа
богочеловеком, а деву Марию богородицей. Это основные
догматические отличия несториан (пытавшихся сохранить в
христианстве элементы античного рационализма) от других
христианских вероучений. Кроме того, у них есть некоторые
отличия в обрядах, ритуалах и др. Эфесским вселенским собо-
ром, имевшим место в 431 г., основатель этого вероучения
был осужден, а его учение было признано еретическим. Сто-
ронники несторианства в Византийской империи подвергались
гонениям и часто были вынуждены покидать ее пределы. По-
степенно несториане селились в Иране, затем в Индии, а не-
которые даже дошли до Китая.
До настоящего времени несторианское вероучение в странах
Западной Азии сохранилось только среди ассирийцев, поэтому
несторианскую церковь можно назвать национальной. В период
Османской империи большая часть несториан этого региона
проживала на территории империи. В годы первой мировой
войны они подверглись массовым репрессиям и физическому
уничтожению со стороны турецких властей, другие были вы-
нуждены эмигрировать. В настоящее время общины несториан
имеются в странах Америки, Европы. Единое верховное прав-
ление несторианской церкви отсутствует, несмотря на то, что
последний патриарх проживает в США. Патриарх у несториан
называется Мар-Шимун (Святой Симон), полный титул его —
патриарх Антиохии и всего Востока.
Униатские церкви (от лат. «унио»— «союз», «единение») —
это религиозные организации, приверженцы которых в разное
время отделились от восточнохристианских церквей и состоят
в церковном союзе с римско-католической церковью. Все они
подчиняются верховной власти римского папы, упоминают его
имя во время богослужений, признают католические основные
догматы и общее церковное руководство со стороны Ватикана.
Но наряду с этим униатские церкви сохраняют свою внутрен-
нюю самостоятельность, традиционную для них обрядность, ри-
туалы, практику богослужения, церковную организацию. Каж-
дая униатская церковь имеет свой национальный (или тради-
ционный) литургический язык.
Униаты составляют в современной Западной Азии 36,6%
общего числа христиан региона. Из них в Ливане проживает
65,2%, в Ираке—14,8, а в Сирии—10,4%. В остальных стра-
нах — в Иране, Турции, Израиле, Иордании и на Кипре — униат-
ские общины незначительны. В Ливане униаты составляют око-
ло 70% местных христиан, в Ираке — 65,2%, в Израиле —

Христианство
39

40
Религиозный состав населения Западной Азии
53,2%, в Сирии —22,2%. В странах Западной Азии униаты
представлены шестью церковными организациями: маронит-
ской, греко-католической, халдейской, сиро-католической, армя-
но-католической и копто-католической. Церкви этой группы
правильнее было бы назвать восточнокатолическими.
Марониты — сторонники маронитской церкви (наиболее
многочисленной среди остальных униатских организаций За-
падной Азии) —составляют 54,7% общего числа униатов. По-
давляющее большинство маронитов (96,6%) проживает в Ли-
ване, где они составляют 56,7% местного христианского населе-
ния страны. Кроме того, небольшие общины маронитов можно
встретить в Сирии, Израиле, Иордании, Ираке, на Кипре. В Си-
рии марониты составляют примерно десятую часть местных уни-
атов, столько же и в Израиле.
Марониты по вероисповеданию (вероучению) представляют
собой особую в восточном христианстве церковь. До заключения
унии с римско-католической церковью марониты по своим дог-
матам являлись сторонниками монофелитства, близкого к
монофиситсву. Согласно этому учению, в Иисусе Христе при-
знается две природы — божественная и человеческая, но одна
воля — божественная (единая «богочеловеческая энергия»). В
этом плане учение монофелитов являлось как бы связующим
звеном между двумя другими учениями восточного христианст-
ва — православием и монофиситством. Догмат о двух приро-
дах Христа сближал монофелитов с православием, а в отноше-
нии единой воли — с монофиситами. Это богословское веро-
учение возникло на территории Византийской империи в VI—
VII вв. На Константинопольском III вселенском соборе в 680 г.
монофелитство было осуждено как ересь. Основоположником
и основателем маронитской церкви, согласно утверждению
церковников, является монах Марон (Марун, Маро, Мари).
По его имени и названа эта церковь. Время жизни Марона
точно не установлено, одни называют IV в., другие — V,
третьи — VI. Сближение маронитской церкви с римско-католи-
ческой начинается с времен крестовых походов (конец XII в.)
и фактически заканчивается в XVIII в., когда все маронитские
иерархи признали свою зависимость от римского папы.
Культ и обряды маронитской церкви сохраняют много ар-
хаических христианских установлений и обычаев, во многом
схожих с подобными в Сирийской церкви. Обряды этой церкви
совершаются по антиохийскому или западносирийскому ри-
туалу. Как и во всех восточнохристианских церквах, принципа
целибата придерживается только «черное» духовенство, т. е.
монашество. Сирийский (или арамейский) язык сохраняется в
этой церкви как литургический, но Евангелие в церквах читает-
ся и на арабском языке. Возглавляет эту церковь патриарх,

Христианство
41
чья резиденция находится в Ливане. В настоящее время это
Поль Меуши, который одновременно является и кардиналом
римской курии от униатских церквей. Патриарху подчинены
семь епархий в Ливане, три — в Сирии и одна на Кипре. Кро-
ме того, отдельные общины маронитов имеются в Израиле,
Иордании, Ираке, ЙАР, а также в странах Америки, Европы,
Африки и Океании.
Греко-католики — сторонники другой униатской гре-
ко-католической церкви, которых часто называют
мелькитами или мельхитами (от греческого «мельк» — «царь»).
Мелькиты, или мельхиты, — трансформация от «малакийун»,
«мелькийун» (ед. число «малаки», или «малки»), арабизиро-
ванная форма от сирийского «малканийе», что, в свою очередь,
является переводом с греч. «базиликой» («императорский»,
«царский»), в данном случае означает «сторонники царя». В
период христологических споров, которые проходили в Визан-
тийской империи в IV—VI вв., часть сирийских христиан в от-
личие от сирийцев-монофиситов признала постановления Хал-
кидонского вселенного собора 451 г., решения которого осужда-
ли монофиситское вероучение. Сирийцы-христиане, сторонники
этого собора, фактически признавали власть византийского им-
ператора, и поэтому они стали называться мелькитами или
царскими христианами (православные). Впоследствии они об-
разовали на территории Сирии и Ливана самостоятельную цер-
ковь во главе с патриархом. Среди мелькитов долгое время дей-
ствовали римско-католические миссионеры (особенно большую
деятельность они развернули после захвата Сирии и Ливана
турками), главным образом представители орденов иезуитов и
капуцинов. Определенное влияние они оказывали и на часть
мелькитского духовенства, которое видело некоторую выгоду
в заключении унии с католицизмом. Первые епархии униат-
ской мелькитской церкви были образованы в 80-х годах
XVII в.—две в Сирии и две в Ливане. В 1724 г. греко-право-
славный патриарх г. Алеппо (современный Халеб) Кириллов
в союзе с несколькими епископами принял римско-католические
догматы и признал верховную власть римского папы. Это была
первая официальная попытка образования унии, за которой
последовала многолетняя ожесточенная борьба (и среди рядо-
вых верующих и среди духовенства) между сторонниками и
противниками союза с Римом. Победу одержали первые, и уния
была официально заключена в середине XIX в. Эта новая уни-
атская греко-католическая церковь была официально признана
как самостоятельная церковная организация на территории Ос-
манской империи специальным султанским фирманом.
Обряды греко-католической церкви совершаются по визан-
тийскому ритуалу, литургическими языками являются греческий

42
Религиозный состав населения Западной Азии
и арабский. Глава церкви — патриарх, избираемый епископа-
ми и утверждаемый римским папой, носит титул патриарха
Александрии и всего Египта, Антиохии и всего Востока. В на-
стоящее время им является Максимос V Хаким. Ему подчинены
епархии в Ливане — 7, в Сирии — 5, в Иордании — 2 и по од-
ной в Израиле и Турции. В странах Западной Азии греко-ка-
толическая церковь насчитывает свыше четверти миллиона при-
верженцев. Кроме того, имеются мелькитские общины в других
странах мира, особенно Америки и Африки. Сторонники этой
униатской церкви составляют 18,5% общей численности униа-
тов Западной Азии. Из них 51,9% проживают в Ливане, в Си-
рии — 28,3 %, в Иордании — 9,8 %, примерно столько же — в
Израиле. Небольшая община имеется в Турции В Израиле
мелькиты составляют 83,3% униатов, в Иордании — 90,5, в
Сирии — 50,3, в Ливане — 14,4%.
Халдеи (или халдейцы) — приверженцы халдейской
церкви (ассиро-халдейской, или сиро-халдейской). Первые
сведения о появлении униатов среди несториан-ассирийцев от-
носятся к середине XIII в., когда среди них стали вести про-
пагандистскую деятельность римско-католические миссионеры
монашеского ордена доминиканцев. Примерно через два сто-
летия монах Иоанн Сулака объединил отдельные группы униа-
тов-халдеев. В середине XV в. (1553 г.) была образована новая
униатская церковь, которая стала называться халдейской. Од-
новременно был избран патриарх, который стал носить титул
патриарха Вавилона. Окончательное объединение всех халде-
ев Северного Ирака под эгидой этой церкви относится к по-
следней четверти XVIII в. Обряды ее совершаются по халдей-
скому ритуалу (или восточносирийскому). Халдеи — потомки
сирийцев, халдеев, ассирийцев, отчасти арабов. В настоящее
время патриарх халдейской церкви — Павел II (Булос Чекко), ре-
зиденция которого расположена в Багдаде (Ирак). Патриар-
ху подчинены епархии: в Ираке — 8, в Иране — 4, столько же
на территории Турции, и по одной епархии халдеев имеется
в Сирии и Ливане. Общая численность приверженцев этой уни-
атской церкви в странах Западной Азии составляет примерно
четверть миллиона человек.
Халдейская церковь — третья по численности униатская цер-
ковь в Западной Азии, сторонники которой составляют 17,1%
униатов. Из них в Ираке проживает подавляющее большинст-
во— 85,8%. В остальных странах — в Иране, Турции, Сирии,
Ливане, Израиле — халдеи представлены небольшими община-
ми. В Ираке они составляют 56,3% местных христиан (или
86,3% униатов этой страны), в Иране —около 82,4% местных
униатов, в Турции соответственно — 29,1%.
Сиро-католики (или сирияки) — сторонники сиро-

Христианство
43
католической церкви, которая сформировалась в нача-
ле XVII в. в г. Алеппо (Халеб). Образованию этой униатской
церкви предшествовала прозелитическая деятельность римско-
католических миссионеров, особенно из ордена капуцинов, в
результате которой на территории Сирии стали появляться от-
дельные общины сирийских униатов, отошедших от монофисит-
ской Сирийской православной церкви. В 1633 г. была образо-
вана первая униатская епархия (сиро-католическая), которая
объединила разрозненные общины сиро-католиков. Османское
правительство признало фактически эту церковь и ее главу на
своей территории только в 1662 г. Признанию способствовала
долгая дипломатическая деятельность некоторых западноевро-
пейских держав и папского государства, заинтересованных в
появлении новых своих союзников. Первый сиро-католический
патриарх, который получил титул сириякского патриарха Ан-
тиохии, был возведен в сан римским папой в 1783 г.
Обряды в сиро-католической церкви совершаются по запад-
носирийскому ритуалу (схожи с сиро-православной церковью).
Литургические языки—сирийский и арабский. В национальном
отношении приверженцы этой церкви — сирийские арабы (по-
арабски они называются «сурийан катулук»). Возглавляет си-
ро-католическую церковь патриарх, носящий титул патриарха
Антиохии и всего Востока. В церковно-административном отно-
шении ему подчинены четыре епархии на территории Сирии,
две в Ираке, по одной в Ливане, Турции и Иордании. В стра-
нах Западной Азии сиро-католиков насчитывается около 100 тыс.
человек. Кроме того, небольшие отдельные общины сирияков
можно встретить во многих странах мира. Приверженцы сиро-
католической церкви в странах Западной Азии составляют
5,4% общего числа униатов. Из них 39,5% проживает на тер-
ритории Сирии, в Ираке — 36,6%, в Ливане—19,6%. Неболь-
шие общины сиро-католиков имеются в Турции и Иордании.
В Ираке сирияки составляют примерно 11,7% общей числен-
ности местных униатов, в Сирии — 20,6, в Турции — 8 и в Ли-
ване—1,6%.
Армяно-католики — представители небольшой униат-
ской армяно-католической церкви, которая была
образована в первой половине XVIII в. (точнее, в период с
1740 по 1743 г.) на территории современной Южной и отчасти
Восточной Турции. Но первые упоминания о появлении униа-
тов среди армяно-григориан относятся к началу XVII в. Отдель-
ные общины армяно-католиков на территории Южной и Восточ-
ной Турции были объединены в первую униатскую епархию в
1650 г. — в епископство Диярбакыр. Обряды армяно-католиче-
ской церкви совершаются по армяно-григорианскому ритуалу.
Литургический язык — армянский. Возглавляет эту церковь

44
Религиозный состав населения Западной Азии
патриарх Киликии, чья резиденция находится в г. Бейруте
(Ливан). В настоящее время это Игнатий XVI Пьер Батанян.
Патриарху в церковно-административном отношении подчине-
ны армяно-католические епархии, расположенные в следующих
странах: Иране, Ираке, Ливане, Иордании, по две епархии в
Турции и Сирии. В странах Западной Азии армяно-католиков
насчитывается в общей сложности несколько десятков тысяч
человек (около 60 тыс.). Кроме того, небольшие группы армя-
но-католиков можно встретить в некоторых странах Америки
и Европы. Армяно-католическая церковь самая немногочислен-
ная униатская церковь местного происхождения, приверженцы
ее составляют всего около 4,3% униатов. Они проживают в семи
ближневосточных странах, в том числе в Ливане, где сосредо-
точено 31,4% их общей численности, столько же — в Сирии,
в Турции — 23,6%. Небольшие общины армянских униатов мож-
но встретить в Ираке, Иордании, Иране и на Кипре. В Турции
армяно-католики составляют 58,3% местных униатов, в Ира-
не— 17,6, в Сирии— 12,9 и в Ливане — 2,1%.
Кроме вышеперечисленных местных униатских церквей в
Западной Азии есть небольшая группа униатов африканского
происхождения — копто-католиков, которые являются
выходцами из АРЕ. Эта группа копто-католической
церкви в основном проживает в Иерусалиме. Всего их око-
ло сотни человек.
Под термином западнохристианские церкви условно объеди-
няют христианские церкви и религиозные организации запад-
ноевропейского и североамериканского происхождения двух
направлений — римско-католического и протестантского. Общая
численность приверженцев западного христианства составляет
более четверти миллиона человек. Из них 60,8% приходится на
приверженцев римско-католической церкви и 39,2% на проте-
стантов. В общей сложности и те и другие составляют всего
7,2% христиан Западной Азии. Но в отличие от восточнохри-
стианских и униатских церквей и католики и протестанты есть
во всех странах Западной Азии.
Католики (или римские католики), приверженцы организа-
ции западного происхождения — римско-католической
церкви, составляют примерно 4,3% христианского населе-
ния Западной Азии. Из них 30,8% католиков проживает только
в Иордании — это самая многочисленная община католиков на
Ближнем Востоке. В Турции находится 13,6% их числа, при-
мерно по 10%—в Ливане и Кувейте. Что касается отдельных
стран, то удельный вес римско-католического населения по
сравнению с другими христианскими общинами довольно зна-
чителен в следующих: в Кувейте — свыше 58% местных хри-
стиан, на Бахрейне — 37,5, в Иордании — около 29, в Израи-

Христианство
45
ле— 15,2%. В остальных странах Западной Азии общины като-
ликов незначительны, насчитывают от нескольких тысяч до не-
скольких сотен человек.
Католицизм как направление в западном христианстве скла-
дывался в течение нескольких веков на территории Западной
Римской империи. Окончательное же образование римско-ка-
толической церкви завершилось к середине XI в., когда в
1054 г. произошел официальный раскол в христианстве между
западной (римско-католической) и восточной (православной)
церквами. Исторически христианство в Римской империи
складывалось в ходе углубления экономических, политических
и культурных различий между восточной и западной частями
империи. Основные принципы своего вероучения римско-като-
лическая церковь разработала в IV—V вв. Они легли в основу
догматов римско-католической церкви. Кратко разницу между
западным и восточным вероучениями можно свести к разнице
в определении задач религиозного спасения. Что касается за-
падного направления в христианстве, то эти задачи сформули-
рованы в этическом и юридическом планах («грех и воздаяние»,
т. е. «принцип греховности человечества и расплата его за

46
Религиозный состав населения Западной Азии
это»). Западная католическая церковь делала упор в этом
плане, скорее, на древнеримскую юриспруденцию, правовое
мышление.
Главным догматическим принципом римско-католической
церкви является вопрос о троице, о символе веры. Признавая
символом веры, как и у православных, святую троицу — бога-
отца, бога-сына и бога — святого духа,— она добавляет еще, что
святой дух исходит не только от бога-отца (как полагают пра-
вославные), но и от бога-сына. Это одна из основ католиче-
ского догмата, так называемый вопрос о «филиокве» («...и от
сына»). Здесь как бы подчеркивается иерархический принцип
соотношения в троице — западное богословие ставит Иисуса
Христа выше святого духа, над ним. С вопросом от греховности
связано представление о богородице — деве Марии. В XIX в.
в римско-католической церкви стало догматом представление
о непорочном зачатии девы Марии. На церковном соборе,
имевшем место в 1869—1870 гг., был принят еще один дог-
мат— о папской непогрешимости (папа имеет непререкаемый
авторитет в вопросах веры). Обряды римско-католической
церкви совершаются по латинскому ритуалу. Поэтому эту цер-
ковь иногда на Востоке называют латинской. В отличие от во-
сточнохристианских церквей в римско-католической церкви
принцип целибата распространяется на все духовенство.
Приверженцы римско-католической церкви есть во всех
странах Западной Азии. В этом регионе Азии имеется несколь-
ко епархий, подчиненных Ватикану (в Иордании, Турции,
Ираке, Иране), в остальных странах — апостолические вика-
риаты, миссии и т. п. Между Ватиканом и некоторыми стра-
нами Западной Азии имеются дипломатические отношения.
В Иордании, Турции, Ираке, Иране, Сирии, Ливане и на Кипре
находятся апостолические нунции — папские представители в
ранге послов.
Протестанты представлены в странах Западной Азии раз-
личными церквами, сектами и другими религиозными органи-
зациями. В общей сложности они составляют 2,8% христиан-
ского населения (около 150 тыс. человек). Они, как и католи-
ки, встречаются во всех странах Западной Азии. Наиболее
крупные общины протестантов — в следующих странах: в Тур-
ции— около 17,1% их общей численности, столько же проте-
стантов приходится на Сирию, в Ливане их—15,5%, в Иорда-
нии—10%, столько же на Кипре. В остальных странах Запад-
ной Азии протестантские общины насчитывают от нескольких
сотен до нескольких тысяч человек в каждой. В национальном
отношении это, как правило, иностранцы и в меньшей степени
местное население — армяне, ассирийцы, арабы и некоторые
Другие.

Христианство
47
Протестантизм (от лат. «протестантс» — «возражающий, не-
согласный») — второе западное направление в христианстве.
Оно возникло в первой трети XVI в., в период реформации.
В настоящее время протестантизм представляет целый конгло-
мерат многочисленных самостоятельных религиозных организа-
ций, различающихся как в догматическом отношении, так и по
организационной структуре. Это церкви, секты, организации и
другие объединения. Но в общем можно сказать, что отличия
протестантизма (как христианского направления) от католи-
цизма и православия следующие. В вопросе связи человека
с богом протестанты полагают, что содействие бога, т. е. «бла-
годать», даруется человечеству непосредственно от него са-
мого, без посредничества церкви и духовенства, хотя некоторые
церкви в протестантизме сохраняют церковную и иерархиче-
скую структуру — например, англиканская и др. Культ упро-
щен. Протестанты отрицают «культ богородицы, святых, не верят
в ангелов. У них нет представления о чистилище, характерного
для католицизма. Богослужение упрощено и ведется на нацио-
нальных и местных языках.
Наиболее крупные протестантские организации, насчитываю-
щие по два-три десятка тысяч приверженцев каждая, следую-
щие. Пресвитериане, которые составляют третью часть
протестантов Западной Азии. Из них половина проживает в
Ливане, четверть — в Сирии, остальные — в Иране, Ираке и
Турции. Англикан и епископалиан — примерно чет-
верть. Наиболее крупные их общины, насчитывающие по не-
скольку тысяч человек, находятся в Сирии, Ливане, Иорда-
нии, Турции, Кувейте и Израиле. Лютеран и евангели-
стов около четверти от числа протестантов. Из них три чет-
верти являются сторонниками Союза армянских евангелических
церквей и проживают преимущественно в Сирии, Ливане, Иор-
дании, Иране и Турции. Из остальных протестантских органи-
заций, насчитывающих по нескольку тысяч человек каждая,
в этом регионе Азии имеются: пятидесятники — в Иране,
Иордании, Ливане, Сирии, Турции; баптисты — в Ливане,
Иордании, Израиле; адвентисты седьмого дня — в Ли-
ване, Ираке, Иордании, Иране, Турции; приверженцев наза-
реянской церкви можно встретить в Иордании, Ливане и
Сирии. Кроме того, имеются приверженцы других протестант-
ских организаций, численность каждой из которых незначи-
тельна. Всего же в странах Западной Азии действует свыше
сотни протестантских церквей, сект, миссионерских обществ и
других организаций.

48
Религиозный состав населения Западной Азии
ИУДАИЗМ
Иудаизм — монотеистическая религия, которая возникла на
территории исторической Палестины примерно три тысячи лет
назад. Эта религия получила распространение, за «небольшим
исключением, среди еврейского населения. Сущность иуда-
истского вероучения, его догматы сводятся к следующему:
«признание единого бога Яхве (Иегова, или Адонай) и „бого-
избранности" еврейского народа, вера в небесного избавителя
(мессию), долженствующего судить всех живых и мертвых, а
поклонников Яхве привести в „землю обетованную"; святость
Ветхого завета и Талмуда, исполнение предписаний которых
„обеспечивает" вечное блаженство в загробной жизни» [13,
20] 3.
Как и в других религиях, в иудаизме большое место за-
нимает культ — обряды, особенно молитвы, посты, обряд обре-
зания, многочисленные праздники, особенно пасха, судный день
(иом-кипур), новый год (рош-гашана), суббота и др. Иуда-
изм фактически не имеет единой религиозной организации и
духовной иерархии (исключение представляет Израиль). Не
имеет он и храмов. Их заменяют синагоги — молитвенные до-
ма. Евреи, проживающие в какой-либо одной местности, окру-
ге, городе, обычно для решения общинных и религиозных дел
собираются в молитвенном доме. Раввины («равви», или «раб-
би»,— «господин»)—это не жрецы культа, а законоучителя,
учителя религиозного закона, являющиеся и судьями в иуда-
истских общинах. Священные книги иудаизма: Ветхий Завет
(по-древнееврейски — Танах) включает Тору «(Пятикнижие),
Небиим (Пророки) и Кетубим (Писания); Талмуд — основа
всей практики и богословия в иудаизме, сборник религиозной
литературы, включает Мишну— толкование Торы — и Гемару —
толкование Мишны, правовые (Галаха) и фольклорные (Агга-
да) толкования библейских текстов.
Иудаизм в странах Западной Азии представлен относитель-
но небольшим числом верующих (примерно 2,3% населения
региона). Из них более 93,2% проживает только в одной стра-
не— Израиле. Из остальных государств наиболее крупные
общины иудаистов имеются в Турции, где сосредоточено свыше
3% ближневосточных иудаистов, в Иране — около 1,7%, в Ира-
ке—1,4%. В остальных странах, кроме Катара, Саудовской
Аравии и Объединенных Арабских Эмиратов, также имеются
3 Идея «богоизбранности» в дальнейшем имела широкое распростра-
нение среди многих народов Древнего Востока, сохранилась она и до на-
стоящего времени у некоторых сект, например, у иеговистов и др. Поэтому
иудаизм в этом плане не является исключением. Важно здесь другое — го,
что эта идея была взята на вооружение сионистами.

Иудаизм
49
небольшие по численности общины иудаистов. В Израиле иуда-
исты составляют свыше 88% населения страны. В остальных
странах их удельный вес незначителен.
Наиболее крупное подразделение ортодоксального иудаизма
представлено сефардами, которые составляют около 56%
иудаистов. В Израиле сосредоточено 93,5% общего числа се-
фардов, в Турции — 2,1%, в Иране —2,6, в Ираке —около 1%.
На остальные страны приходится немногим более 1% всех се-
фардов Ближнего Востока. В Израиле они составляют около
55% общего числа иудаистов страны, в Иране — около 85,4,
в Ираке — 33%. В остальных странах почти все иудаисты со-
стоят из сефардов. Второе крупное подразделение иудаистов—
ашкенази составляют 43% общей численности ближневос-
точных иудаистов. Из них более 97% проживает в Израиле,
где составляет около 45% иудаистов, в Турции—около 37,
в Сирии — 40%, небольшая группа имеется на Кипре.
Иудаистские секты. Караимы (или караиты) — привер-
женцы одной из сект в ортодоксальном иудаизме. Возникнове-
ние этой секты относится к VIII в. В Месопотамии и соседнем
Иране проживало большое число евреев, которые подвергались
двойному гнету арабо-мусульманских феодалов и иудейского

50
Религиозный состав населения Западной Азии
духовенства (гаонат'а). В середине VIII в. еврейское население
подняло восстание, которым руководил некий Абу-Иса. В 755 г.
восстание было жестоко подавлено. На смену Абу-Исе при-
шел Анан бен Давид (по имени которого караимов иногда на-
зывали ананитами), возглавивший антиталмудическое дви-
жение. Ананом были изложены и основные вероучения караи-
мов — полное отрицание Талмуда и раввинистических преданий,
некоторые догматы ортодоксального иудаизма — о приходе
мессии, воскресении мертвых, о посмертном воздаянии. Караи-
мы строго придерживаются Ветхого завета (отсюда происходит
и само название караимов — от древнееврейского «микра», т.е.
«писание», или «бене микра» — «сторонники писания Ветхого
завета»). В их вероучении прослеживается влияние арабской
философии, особенно мутализма, элементы других религий —
ислама и христианства. В дальнейшем караимство распростра-
нилось за пределами района по всему Ближнему Востоку и че-
рез Кавказ в Таврию (Крым). До X в. оно распространилось
в Хазарском каганате, где одно время эта форма иудаизма бы-
ла государственной религией. В настоящее время караимов,
проживающих в Западной Азии, насчитывается примерно
15 тыс., из них — половина в Израиле, по нескольку тысяч в
Турции и Иране и, возможно, в некоторых других странах.
Самаритяне (шомроним)—самая малочисленная секта-
община иудаистского происхождения, одна из древнейших сект,
сохранившихся до настоящего времени. Свое название она по-
лучила от древнего иудейского города Самарии (по-древнеев-
рейски — Шомерон), столицы древнееврейского государства,
основанного в конце IX в. до н. э. и разрушенного в 727 г.
до н. э. При династии Ахеменидов (VI—IV вв. до н. э.) иудеи
были возвращены из первой диаспоры на родину. В Иеруса-
лиме был построен новый храм Яхве и образована религиозная
община, в которую, по преданию, не были приняты те иуда-
исты-евреи, которые не побывали в диаспоре, а жили в Пале-
стине и которых считали смешавшимися с другими народами.
Вот эти-то «не принятые» в общину и образовали свою общи-
ну — самаритян.
По своим религиозным воззрениям община самаритян при-
знает только Пятикнижие (Тору) и книгу Иисуса Наввина
(часть Небиим). У современных самаритян сохранился особый
литургический язык —смесь арамейского с древнееврейским, на
котором написаны их священные книги. В быту они разгова-
ривают на арабском языке. У самаритян много общих черт
с арабами, среди которых они долгое время жили. Верховный
жрец самаритян живет в г. Наблусе (Иордания), около горы
Герезим, которая считается священной. На этой горе когда-то
находился храм — культовый центр самаритян, разрушенный

Йезиды
61
в 484 г. до н. э. Но по-прежнему в дни больших праздников
сюда сходятся все самаритяне Израиля и Иордании. Общая
численность самаритян невелика — не более 400 человек. Про-
живают они в Иордании и Израиле (соответственно в городах
Наблусе и Холоне).
Дёнме (в (переводе с турецкого означает «ренегаты») —
скрытые иудаисты — своеобразная иудаистская секта Турции.
Возникновение этой секты относится ко второй половине
XVII в., когда часть иудаистского населения, проживавшего на
территории Османской империи (преимущественно в Стамбуле
и Салониках), была вынуждена принять ислам. Но как утвер-
ждают некоторые исследователи, дёнме скрытно продолжали
придерживаться иудаизма (почему их иногда называли крипто-
израилитами, т. е. скрытыми иудаистами). О вероучении этой
секты очень мало известно. В свою очередь, она делится на
несколько подсект: в одних говорят на языке эспаньоль, в дру-
гих— на тюркском. Общая численность дёнме до второй миро-
вой войны определялась в 15 тыс. человек.
ЙЕЗИДЫ
Иезиды (или езиды; самоназвание — дасини)4 являются
представителями своеобразной восточной религии синкретиче-
ского характера, недостаточно изученной. Часто в научной ли-
тературе организацию йезидов называют сектой. Корни этой
религии уходят к древнейшим родо-племенным культам, испы-
тавшим на себе значительное влияние древневосточной религии
зороастризма, затем к более поздним монотеистическим рели-
гиям— иудаизму, христианству и исламу. Что касается хри-
стианства, то на вероучение йезидов особое влияние оказало
несторианство. Некоторые западноевропейские исследователи
иногда совершенно неверно называют йезидов мусульманами,
причисляя их религиозную организацию к крайне шиитской
секте (например, такой точки зрения придерживался француз-
ский арабист и исламовед Л. Массиньон). Довольно часто в
литературе, и особенно в популярной, можно встретить также
совершенно неверное определение вероучения йезидов как уче-
ние «поклонников дьявола», связанное с одним из элементов
их религии — с культом дьявола, которого изображают в виде
птицы павлина.
В основе вероучения йезидов лежит вера в единого бога
Езда (или Ездана). Влияние христианства сказывается в том,
4 Йезидов не следует путать с «иезидами» (в зороастрийской религии —
«добрые духи»).

52
Религиозный состав населения Западной Азии
что они признают богом и Иисуса Христа. Йезиды почитают
также мусульманского пророка Мухаммеда и иудаистского
Авраама. Из обрядов среди йезидов распространены христиан-
ское крещение и обрезание мальчиков, как у мусульман и иуда-
истов. У йезидов имеются свои священные религиозные книги:
«Масхаф афирин», «Масхаф аль-джальва», «Масхаф ар-раши»,
в которых изложены основные положения их вероучения, пре-
имущественно мифологического характера. Кроме того, йезиды
признают как священные книги Библию и Коран. Свое веро-
учение йезиды стараются сохранять в тайне. Их священные
книги написаны особым шрифтом.
Все йезиды — курдоязычное население. Многовековая рели-
гиозно-общинная замкнутость их организации, с одной стороны,
постоянные преследования мусульманских правителей—с дру-
гой, отложили определенный отпечаток на их организацию.
И правильнее было бы назвать их религиозно-этнической общ-
ностью. Религиозно-общинная организация йезидов построена
по иерархическому принципу. Религиозные главы их до сих пор
пользуются неограниченной властью и авторитетом. Жречество
йезидов подразделяется на несколько рангов: пиры, шейхи, ка-

Сабии
53
валы, факиры и др. Главный религиозный центр всех ближ-
невосточных йезидов расположен в населенном пункте Айн-
Сифни в Северном Ираке, где находится их главное святилище-
храм и могила наиболее ими почитаемого йезидского пророка
и святого Шейха-Ади, жившего в конце XI — начале XII вв.
В Ираке находятся все главные культовые места йезидов.
Йезиды составляют примерно 0,12% населения Западной
Азии. Проживают только в четырех странах: Иране, Турции,
Сирии и Ираке. В Иране находится 47,7% их общего числа,
в Турции — 44,8%, остальные примерно в равном соотношении
живут в Ираке и Сирии. Во всех этих государствах йезиды
представляют религиозно-этнические меньшинства и составля-
ют менее 1% численности местного населения. Например, в
Ираке они составляют 0,77% населения, в Турции —0,19%
и т. д.
САБИИ
В Ираке и соседних районах Ирана проживают представи-
тели интересной религиозной общины, сторонники которой из-
вестны под несколькими названиями — сабии, сабийцы, ман-
деи, или мандейцы. Часто можно встретить также искаженное
название сабиев — сабейцы, употребление которого ведет к пу-
танице, потому что слово «сабейцы» относится к жителям
древнего южноарабского Сабейского царства. Современные
сабии никакого отношения к древним сабейцам не имеют.
Название «сабий» происходит от арамейского слова sabi, что
в переводе означает «погружать». Сами себя они называют
«наорайе д'йахйа (naoraie d'Yahya)», т. е. «исполнители заве-
тов святого Иоанна» (апостола Иоанна Крестителя), которого
сабии почитают. Отсюда — в западной литературе еще одно
их название — «последователи святого Иоанна».
Как считают исследователи, сабии пришли на территорию
Месопотамии примерно в I в. из Палестины. По вероучению,
религия сабиев синкретического характера: в ней сочетаются
элементы иудаизма, христианства и более древних верований
и культов, особенно манихейства. Религия сабиев мало изучена.
Значительное место в их вероучении уделяется небесным све-
тилам и силам природы. Весь ритуал связан с проточной водой,
без которой не проходит ни один обряд, ни один праздник.
Молятся сабии, как правило, у воды и причащаются также
у воды. По этой причине все поселения сабиев расположены
у притоков Тигра.
Живут сабии небольшими обособленными общинами. Во
главе каждой стоит священнослужитель. Главный священник
сабиев — Шейх Дахиль, резиденция которого расположена в
городке Сук-эш-Шуйюх, в губернаторстве Дикар (Ирак). Во

54 Религиозный состав населения Западной Азии
время религиозных церемоний сабии пользуются арамейским
языком. Имеют собственную письменность, на которой написаны
их священные книги, например «Аль-Каиза рабба» и др. Все
сабии делятся на десять племен. В настоящее время сабиев
насчитывается примерно 30—40 тыс. человек, которые прожи-
вают преимущественно в Ираке и отчасти в сопредельных рай-
онах Ирана.
ЗОРОАСТРИЗМ
Зороастрийцы, зардошти, маздаисты, парсы (персы), гебры
(«неверные», огнепоклонники) —такие разнообразные назва-
ния можно встретить в научной и популярной литературе. Все
они относятся к персам и до сих пор сохраняют одну из древ-
нейших иранских религий — зороастризм. В основе их веро-
учения лежит вера в верховного бога Ахурамазда и дуализм —
два божественных начала — доброго бога Ахурамазда и злого
бога Андхраманью, которые находятся в постоянной борьбе
между собой. Большое значение у зороастрийцев имеет культ
огня (почему их иногда называют огнепоклонниками), в честь
которого строились многочисленные храмы. Главную роль в
ритуалах играет огонь. Умерших зороастрийцы не погребают
и не сжигают, а оставляют в специально выстроенных соору-
жениях— башнях молчания (декмах). Зороастрийцы имеют
свои храмы — огненные башни, где постоянно горит священный
огонь — символ, по их религиозным представлениям, света и
чистоты. Священнослужители их делятся на три ранга—ду-
стуров, мобедов и гербадов.
Есть предположение, что зороастризм зародился в Средней
Азии и оттуда затем распространился по всей территории Ирана
примерно в начале I тысячелетия до н. э. При династии Ахе-
менидов (VI—IV вв. до н. э.) зороастризм был государствен-
ной религией. Наибольшее влияние эта религия имела в Иране
при Сасанидах (III—VII вв.). Даже после распространения
ислама еще долгое время значительная часть населения, осо-
бенно в окраинных районах, придерживалась зороастризма.
В течение многих веков зороастрийцы преследовались мусуль-
манскими правителями Ирана. Часть зороастрийцев была вы-
нуждена переселиться в Западную Индию, преимущественно
в Бомбей, где они в настоящее время известны под именем
парсы. В Индии они значительно ассимилировались с местным
населением: говорят на языке гуджарати, переняли некоторые
обычаи, но сохраняют религию и общинную замкнутость. Те же
зороастрийцы, которые остались на территории Ирана, превра-
тились в замкнутую религиозную общину, сохраняющую мно-

Индуизм
55
гие особенности быта и культуры. Здесь они занимаются земле-
делием, ремеслами и торговлей. Они всегда славились как
хорошие садоводы и огородники. Ремеслами занимаются таки-
ми, которые не требуют применения огня.
Общая численность приверженцев зороастризма в странах
Западной Азии незначительна. Они составляют примерно
0,05% общей численности населения этого региона. Зороастрий-
цы живут главным образом в Иране, где составляют около
0,16% населения страны. Зороастрийцы — выходцы из Индии
есть в некоторых странах Ближнего Востока. Наиболее круп-
ные общины парсов, насчитывающие по нескольку сот человек
каждая, имеются в Афганистане, Южном Йемене и др.
ИНДУИЗМ
Индуисты — приверженцы индуизма — составляют неболь-
шую группу населения в странах Западной Азии (примерно
0,05% жителей). Все они выходцы из Индии. Наиболее крупные
общины индуистов находятся в Саудовской Аравии, примерно
треть их (по численности) проживает в Йемене, Южном Йемене,
Омане, на Бахрейне, Кувейте и в Афганистане. Кроме того, не-
большие общины индуистов имеются в Катаре, Объединенных
Арабских Эмиратах и некоторых других странах.

АРАБСКИЕ СТРАНЫ
АРАВИЙСКОГО ПОЛУОСТРОВА
ЙЕМЕНСКАЯ АРАБСКАЯ РЕСПУБЛИКА
Йемен (Аль-Джумхурийа аль-Арабийа аль-Йаманийа) стал
республикой в сентябре 1962 г., когда народной революцией
была свергнута многовековая монархия зейдитских имамов.
Государство расположено в юго-западной части Аравийского
полуострова. Площадь его —около 195 тыс. кв. км. Переписей
в стране никогда не проводилось; численность населе-
ния многие зарубежные и советские авторы оценивали на
1966—1968 гг. в 5 млн. человек (все пересчеты по религиозному
составу населения Йемена будут исходить из этой цифры).
Оценка ООН на 1970 г.—5,7 млн. человек [163, 110; 283а, 1;
358а, 579]. Кроме того, около одного миллиона йеменцев про-
живает в других ближневосточных странах [71, 157; 147, 547;
179а, 1344; 179б, 1540; 227а, 607; 328а, 1610—1611; 328в, 1624;
349, 1407; 349а, 1015]. Основная масса жителей сосредо-
точена в центральной, нагорной части страны, так называемом
Джебеле (около 70% населения). В прибрежном районе — Ти-
хаме — более одного миллиона человек (свыше 20%). На край-
нем востоке — Шарки — население составляет около 10% всех
жителей Йемена.
Административно Йемен делится на семь провинций (лив).
Самая большая по площади и численности населения — цент-
ральная лива Сана (около 1,5 млн. человек); следующая —с
населением около 0,8 млн.— лива Ходейда; по 0,7 млн. жителей
каждая насчитывают ливы Таизз и Хадджа; население Саада —
около 0,6 млн. человек; население Ибба — около 0,5 млн.; са-
мая маленькая лива — Эль-Бейда имеет население около
200 тыс. человек. В городах Йемена проживает немногим более
5% населения [71, 157]. Из них наиболее крупные — столица
республики Сана (свыше 120 тыс. жителей, по оценке 1971 г.),
Таизз (80—85 тыс.), Ходейда (45 тыс.) и Ибб (около 30 тыс.)
[71, 157; 179а, 1344; 179б, 1540; 278б, 787; 359, 1407]. Офи-
циальный язык — арабский.

Йеменская Арабская Республика
57
Подавляющее большинство населения страны составляют
йеменские арабы. Жители прибрежных районов Йеменской Ти-
хамы антропологически сильно отличаются от жителей горных
районов. У них заметны негроидные черты — результат смеше-
ния в течение длительного времени арабов с африканскими
народами (эфиопами, суданцами, сомалийцами и др.). У ара-
бов до сих пор сильны пережитки родо-племенного строя, осо-
бенно у кочевников, которые составляют в Йемене около 10%
численности всего населения страны. Всего в Йемене имеется
более 160 объединений племен (конфедераций) и других под-
разделений [99, 157; 272, 31]. Наиболее крупные племенные
объединения — бени-ям, члены которого расселены на северо-
востоке Йемена, в районе Наджрана, хашид и бакиль, зани-
мающие центральный район нагорного плато к северу и вос-
току от столицы. Это наиболее древние конфедерации, состоя-
щие примерно из 20 племен [272, 31]. Союз племен аль-ваизат
находится на севере страны, на границе с Саудовской Арави-
ей; бени-солеиль занимает территорию на северо-западе Йеме-
на, по побережью Красного моря, с центром в Эз-Зейдия; племя
зараник расселено на крайнем юго-западе, по побережью,
центр — г. Бейт-эль-Факих; хамдан, одно из древних племен-
ных объединений, подразделяется на две группы, из которых
первая обитает на северо-востоке от г. Саада и вторая — к
западу от Саны.
Неарабское население Йемена насчитывает около 100 тыс.
человек. Более половины его составляют выходцы из Африки
(60 тыс.) [70, 20, 22]. Это сомалийцы, данакиль, амхара, су-
данцы и др., которые живут исключительно в крупных горо-
дах Йеменской Тихамы. Почти все африканцы — потомки ра-
бов. В крупных городах живет более 10 тыс. индийцев, бен-
гальцев и пакистанцев, столько же иранцев и около 5 тыс.
йеменских евреев [70, 20, 22]. Кроме того, в Йемене проживает
по нескольку тысяч англичан, американцев, итальянцев, гре-
ков, сирийцев, ливанцев и представителей других народов.
Почти все они жители крупных городов.
ИСЛАМ. Подавляющее большинство населения Йеменской
Арабской Республики (более 99%) исповедует ислам (около
4,99 млн. человек на 1966 г.). Это все йеменские арабы
(4,9 млн.), африканцы (60 тыс.), иранцы (10 тыс.), пакистан-
цы, бенгальцы и часть индийцев. Ислам в Йемене представлен
двумя направлениями — суннитским и шиитским, причем по-
следнего придерживается около 56% мусульман страны. Ислам
официально получил статут государственной религии в первой
трети VII в., когда правитель Йемена — наместник Сасанидов,
правивший страной после ее захвата персидскими войсками
во второй половине VI в., признал верховную власть Мухам-

58
Арабские страны Аравийского полуострова

Йеменская Арабская Республика
59
меда, С этого времени среди племен Йемена и начал распро-
страняться суннитский ислам.
Шиизм. С конца IX в. зейдитский имам Яхья ибн Хусейн
вместе со своими сторонниками стал проповедовать учение
своей секты, столицей которой на несколько веков стал г. Са-
ада. С этого времени зейдитские миссионеры стали постепен-
но распространять свое вероучение среди племен центральных,
горных районов страны.
Более половины населения Йемена (около 56%, или свыше
2,7 млн. человек) — приверженцы секты зеидитов [216, 10;
272, 29]. Зейдиты по своей догматике стоят гораздо ближе к
суннизму, чем представители остальных шиитских сект. Мож-
но сказать, что они занимают промежуточное положение меж-
ду двумя основными направлениями ислама — суннизмом и
шиизмом. До революции 1962 г. главой секты зейдитов был
имам. Согласно зейдитскому вероучению, должность имама
выборная. Выборы имама были двухступенчатыми. Сначала
сейиды1 выбирали кандидатов в имамы. Кандидат должен был
отвечать четырнадцати условиям. Затем специальная комиссия,
состоящая из крупных богословов и шейхов племен, утвержда-
ла этих кандидатов, а потом и выбирала из их числа имама,
который после избрания получал титул аль-Мутаваккиль би-
Аллах (доверенный, или наместник, бога). Отсюда и прежнее
название государства — Йеменское Мутаваккилийское Королев-
ство, которое указывало на теократический его характер. Имам
являлся светским и духовным главой не только зейдитов, но
и всех мусульман Йемена. На практике имамом мог стать че-
ловек, имеющий политическую и, самое главное, военную силу
в стране. Пост имама стал наследственным, когда в 1955 г.
Мохаммед эль Бадр был объявлен зейдитской верхушкой на-
следным принцем в нарушение законов зейдитского вероуче-
ния.
Зейдитскими является большинство йеменских конфедераций
и племен горного района Джебеля, такие, как хашид, бакиль,
анис и др. По провинциям зейдиты распределены следующим
образом. Они составляют три четверти населения в наиболее
населенной провинции Йемена — в ливе Сана и подавляющее
большинство в ливе Саада, половину населения в ливах Эль-
Бейда и Хадджа, около четверти в ливе Ибб, а в ливах Ходей-
да и Таизз зейдитов немного.
1 Сейиды —каста вождей племен и племенной аристократии, ведущих
свое происхождение от внука Мухаммеда имама Хусейна и считавших себя
его потомками.

60
Арабские страны Аравийского полуострова
Конституцией республики (ст. 1) ислам объявлен государ-
ственной религией. В то же время предоставлена свобода ве-
роисповедания и для представителей других религий. В стране
имеется специальное министерство по делам религии (исла-
ма), так называемое министерство вакфов, которое в 1971 г.
возглавил министр Яхья Абдалла ад-Дахьяни. В 1959 г. это
министерство контролировало более 13% всей обрабатываемой
в стране земли [24а, 135]. Согласно конституции основой всего
законодательства Йемена является мусульманское право — ша-
риат. Шариатские суды низшей инстанции подчинены Верхов-
ному шариатскому суду, который был основан уже после ре-
волюции, в 1964 г.
До революции 98% населения страны было неграмотным.
Основу школьной сети составляли начальные школы, препода-
вание в которых стояло на очень низком уровне. Детей обуча-
ли в основном началам грамоты. Большое внимание уделялось
изучению Корана и законам шариата. Все школы находились
при мечетях (далеко не при каждой). Преподавали в них
мусульманские священнослужители. Средних учебных заве-
дений было всего три (все в столице) [91, 125—128]. Они пред-
назначались для детей из правящей семьи и высших санов-
ников.
За первые три года республики в стране было открыто
более 900 различных учебных заведений. В настоящее время
правительство страны уделяет большое внимание расширению
сети общеобразовательных и специальных школ (начальных,
средних и специальных). В столице начал функционировать
Дом учителя, где ведется подготовка преподавателей. Появи-
лось шесть женских средних школ (три в Сане и по одной в
провинциальных центрах Иббе, Таиззе, Ходейде и др.), в ко-
торых обучалось 3 тыс. девочек. При монархическом же режи-
ме имелось всего три религиозные школы для девочек из
зажиточных семей, с двухгодичным курсом обучения. В настоя-
щее время женщины Йемена могут получить полное среднее
и даже высшее образование, приобрести технические специаль-
ности. Впервые в Йемене появились женщины, которые
занимают государственные и административные должности.
Постепенно в Йемене начинается процесс эмансипации жен-
щин.
Несмотря на улучшение системы образования, большое ме-
сто во всех школах уделяется изучению религиозных дисцип-
лин. В сельских районах по-прежнему преобладают кораниче-
ские школы при мечетях. До революции в них обучалось всего
2 тыс. человек, а в 1967 г.— более 3 тыс. Для подготовки свя-
щеннослужителей, как зейдитских, так и шафиитских, имеются
начальные, средние и высшие учебные заведения с общим

Йеменская Арабская Республика 61
12-летнем курсом обучения. В Сане расположена высшая бого-
словская зейдитская школа — Мадрасат аль-Ислам. В Забиде
имеется шафиитское высшее богословское училище. В Таиззе
недавно открыт Исламский университет. Раньше выпускники
зейдитской школы получали высшие духовные и администра-
тивные должности. В настоящее время они занимают только
духовные должности.
В повседневной жизни йеменцев религиозные предписания
ислама продолжают играть существенную роль. Ни один обряд,
церемония или праздник не обходятся без мусульманского
священнослужителя. На территории Йемена разбросано боль-
шое число могил мусульманских святых, к которым регулярно
совершаются паломничества. В 1967 г. более 2 тыс. йеменских
паломников побывало в Мекке. Кроме того, через ЙАР в Са-
удовскую Аравию ежегодно проезжает большое число палом-
ников из многих стран Азии и Африки. Среди значительной
части йеменцев сохраняются вера в духов-джиннов, почитание
источников и родников, гор, местностей и т. д. До сих пор
подавляющая масса населения страны пользуется услугами
знахарей. Особенно сильны элементы доисламских верований и
культов среди населения побережья, так называемых ахдамов,
в чьих жилах течет африканская кровь.
Пережитки религиозной разобщенности и неприязни ис-
пользовались монархистами и правыми элементами в полити-
ческих целях. Например, в августе 1968 г. была предпринята
попытка мятежа в йеменских вооруженных силах, причиной
которого послужило смещение с поста начальника генерального
штаба генерала С. Разхи, шафиита по вероисповеданию. Офи-
церы-шафииты сочли этот шаг попыткой удаления шафиитов
с руководящих постов. Роялисты в своей пропаганде исполь-
зуют религиозные мотивы для привлечения на свою сто-
рону зейдитских племен, поддерживающих республиканский
строй.
Часть мусульманского духовенства (особенно суннитского)
поддерживает республиканский строй и стремится укрепить
свое влияние в стране. Например, в мае 1968 г. на совещании
духовенства в г. Таиззе, заявив об официальной поддержке
республиканского правительства, они выдвинули ряд требова-
ний, в том числе о предоставлении больших прав судам шари-
ата и их независимости от гражданских властей, о препода-
вании во всех школах на основе мусульманских законов и т. д.
Шейхи племен, поддерживающие республиканское прави-
тельство, требовали усиления влияния ислама во всех областях
общественной жизни страны.
Исмаилитов, приверженцев одного из направлений ши-
изма, в Йемене насчитывается несколько десятков тысяч чело-

62
Арабские страны Аравийского полуострова
век (в пределах 50—70 тыс., или 1,4%) [216, 10, 82—92]. В са-
мом начале X в. карматы, сторонники одного из ответвлений
исмаилизма, проникшие в Оман и Хадрамаут и подчинившие
их, появились в Йемене. С 904 по 915 г. Йеменская Тихама и
недолгое время даже г. Сама были подчинены карматам. В кон-
це XI—начале XII в. остатки карматов слились с египетскими
исмаилитами, прибывшими в Йемен из фатимидского Египта
(конец XI в.). В настоящее время йеменские исмаилиты живут
большей частью в ливе Сана, в районе г. Хараза и отчасти
Хамда, кроме того, небольшие группы исмаилитов проживают
в центральной, нагорной части страны, в районах Йама, Зайда
и аль-Удайна.
В стране приверженцы исмаилизма представлены двумя
подсектами. Наиболее крупную общину подсекты ходжа
еще называют неоисмаилитской или низаритами
(сторонники Низара). Они — как и все низариты— признают
своим духовным главой Ага-хана IV Карима. В настоящее
время они живут в Йемене в труднодоступных горных райо-
нах ливы Сана около г. Хараза и несколько севернее столицы;
другая община этой же подсекты проживает в ливе Саада,
недалеко от города того же названия (в горном районе Надж-
ран).
Следующая подсекта бохора (бохра, или бохара), при-
верженцев которой еще называют п р о т о и с м а и л и т а м и
или мусталитами (сторонники Мустали), в свою очередь,
подразделяется на две группы — сулейманийя и даудийя. Ве-
дущая мусталитская секта бохора в Йемене представлена
группой даудийя, приверженцы которой живут в районе
г. Хараза. Исмаилиты имеют своих священнослужителей, так
называемых даи, которые живут преимущественно в г. Тайиба,
расположенном к северо-западу от Саны, в Вади Дахре. Кроме
йеменцев этого вероучения придерживается также часть индий-
ских и пакистанских мусульман.
Иранцы (персы), которых насчитывается в Йемене около
10 тыс. человек, придерживаются вероучения шиитской секты
имамитов (джафари) [70, 20].
Второе направление ислама — суннизм, которого придержи-
вается большая часть населения прибрежных районов Йемен-
ской Тихамы и крайнего юга страны. Всего суннитов в Йемене
менее половины населения — около 44% (2—2,2 млн. человек)
[70, 20, 22; 108, 210; 216, 10; 272, 29]. Это арабское население
главным образом двух лив — Ходейда и Таизз. В ливе Ибб
сунниты составляют всего около четверти мусульман; в ливе
Эль-Бейда их около половины населения; в остальных же
провинциях число мусульман-суннитов незначительно. Из пле-
менных групп суннизма придерживаются аль-ваизат, бени-со-

Йеменская Арабская Республика
63
леиль, зараник и др. Распространен в основном суннизм ша-
фиитского мазхаба. Традиционным религиозным центром йемен-
ских шафиитов является г. Забид, расположенный в Тихаме.
Ханифитский мазхаб имеет распространение среди мусульман
северной части страны, пограничной с Саудовской Аравией, а
также среди части городского населения (в основном чинов-
ников, потомков турецких солдат и др.). Главное занятие сун-
нитов Йемена — земледелие, но есть среди них и горожане —
чиновники, рабочие, портовые грузчики, рыбаки и др. Кроме
арабов-йеменцев суннитского ислама придерживаются все
выходцы с Африканского континента, которых насчитывается
около 60 тыс. человек [70, 20, 22; 108, 210], и др. В основ-
ном это освобожденные рабы и их потомки, по роду заня-
тий они, как правило,— грузчики, поденщики, слуги и т. д.
На крайнем севере Йемена, на границе с Саудовской Ара-
вией, имеются приверженцы секты ваххабитов. Например,
в районе Наджрана проживает несколько тысяч ваххабитов
племени байадийа.
ИУДАИЗМ. Йеменских евреев в настоящее время насчиты-
вается несколько тысяч человек (от 3 до 5 тыс.) [70, 20; 120,
244]. Иудаизм на территории современного Йемена распрост-
раняли выходцы из Иудеи и Сирии. С одной «стороны, это
были потомки иудаистов-арамейцев, с другой — часть местных
арабских племен, обращенных в иудаизм. В Химьяритском го-
сударстве (115 г. до н. э.— 525 г. н. э.) иудаизм был офици-
ально объявлен государственной религией примерно в начале
VI в. н. э. при последнем химьяритском правителе. Из этого
района Аравийского полуострова иудаизм постепенно стал рас-
пространяться и в другие части полуострова — в Аден, Оман,
Маскат, побережье Персидского залива, где уже к VI в. име-
лись иудаистские общины. Несмотря на официальное при-
знание иудаизма государственной религией, он не получил
достаточно широкого распространения среди народных масс.
После того как Йемен был захвачен арабами-мусульманами и
вошел в состав Арабского халифата, иудаизм постепенно терял
свои позиции. Административная и экономическая политика,
проводившаяся мусульманскими правителями, способствовала
отходу большей части населения от иудаизма. Эта политика
не затрагивала иудаистов, проживавших в городах, т. е. ре-
месленников, ювелиров и др. Именно потому вплоть до настоя-
щего времени в Йемене сохранилась довольно крупная про-
слойка религиозного меньшинства — иудаистов. Например, в
1929 г. их насчитывалось 150 тыс. [272, 29]. В течение 1932—
1938 гг. в Палестину переселилось около 7 тыс. иудаистов
(в том числе несколько сот человек из Адена) [273, 26]. Пос-
ле второй мировой войны йеменские евреи постепенно пере-

64
Арабские страны Аравийского полуострова
селялись в Израиль, но в 1947 г. в Йемене еще оставалось
60—70 тыс. человек иудаистов [216, 10; 272, 29]. В течение
года, с середины 1949 по 1950 г., почти все население еврей-
ской общины Йемена переселилось в Израиль. Правительством
Израиля была разработана и проведена так называемая опе-
рация «магический ковер» по переселению йеменских иудаистов
в Израиль [273, 26]. Несмотря на то, что в настоящее время
в Йемене осталось всего несколько тысяч человек иудаистов,
они все еще продолжают играть существенную роль в экономи-
ке страны (особенно в ремеслах, торговле). Иудейские ремес-
ленники в Йемене всегда славились как мастера по изготовле-
нию традиционных йеменских ножей и ножен к ним в стиле
«мансура», которые пользуются большей популярностью среди
местного населения. Иудаисты живут главным образом в круп-
ных городах (Сана, Таизз, Манаха) почти всех внутренних
провинций. Следует отметить, что никогда не было их в при-
брежных районах — в провинции Ходейда, в городах Забид и
Моха [273, 26; 338, 442—448]. Йеменские иудаисты прожива-
ют в специальных кварталах, в которых им не разрешалось
строить дома выше двух этажей. В столице Сане иудаистский
квартал называется Ка эль-Яхуд (Еврейская долина), и насе-
ление его насчитывало 6—7 тыс. человек. В настоящее время
в столице проживает не более 1,5 тыс. иудаистов [216, 10; 348,
36—37]. В Сане до 1950 г. действовало около 40 синагог [272,
29].
ХРИСТИАНСТВО стало проникать на территорию Йемена
несколько позднее иудаизма. Это было связано с расширением
торговли между Южной Аравией, Азией и странами Средизем-
номорья. Первые сведения о христианах Южной Аравии, кото-
рых называли тогда «аль-калис» (вероятно, арабская интер-
претация греческого слова «эклессия» — «церковь»), и в част-
ности о христианах Йемена, относятся к началу VI в., когда
некоторые арабские племена Йемена приняли христианство.
Наиболее крупная христианская община была в Наджране.
В Сане в самом начале VI в., когда Йемен был подчинен
Эфиопии, была сооружена крупная христианская церковь (впо-
следствии, в VII в., ее разрушили мусульмане и из ее камней
построили Большую мечеть, одно из первых мусульманских
сооружений в Йемене). Имелись христианские храмы и в дру-
гих крупных городах страны: в Зафаре (теперешний Таизз,
тогда столица Йемена), Адене и др. Особенно много христиан
было на севере страны, в районе Наджрана, который являлся
в то время крупным торговым центром, имевшим большие свя-
зи с Сирией. Христиане Красноморского побережья Йемена
были связаны с христианской Эфиопией. Кроме того, много
христиан проживало в столице Йемена г. Зафаре.

Йеменская Арабская Республика
65
Христианство было главным образом монофиситского на-
правления, проникшего из Сирии и Эфиопии. Йеменские моно-
фиситы административно были подчинены патриарху г. Алек-
сандрии в Египте и в то время являлись большой политиче-
ской силой.
Широкое распространение получило в Йемене и другое на-
правление восточного христианства — несторианство, которое
жестоко преследовалось в Византийской империи, но получило
большую поддержку от сасанидского Ирана. Несторианство,
скорее всего, проникло в Йемен из государства Лахмидов (со-
временная часть Южного Ирака).
Интересно отметить, что несторианство, ясак и иудаизм, бы-
ло политическим и идеологическим орудием в деле проникнове-
ния Ирана в Южную Аравию. Например, несториане были на
стороне царя Южной Аравии Йусуфа (Юсуфа), приверженца
иудаизма, даже во время преследования христиан других на-
правлений.
Третьим направлением восточного христианства в тогдаш-
нем Йемене было православие, которое с середины VI в. с уси-
лением влияния в Южной Аравии Византийской империи укре-
пило свои позиции. С середины VII в., когда арабы-мусульмане
образовали Арабский халифат, захватив большую часть Визан-
тийской империи и почти весь сасанидский Иран, куда был
включен и Йемен, и начали контролировать всю торговлю,
христианство в Йемене теряет свои прежние политические и
экономические связи. Кроме того, мусульмане стали проводить
жесткую административную и экономическую политику в от-
ношении христианского населения, вследствие чего оно посте-
пенно стало отходить от христианства и принимать новую
монотеистическую религию — ислам.
В настоящее время среди местного населения Йеменской
Арабской Республики почти нет христиан. Все христиане, ко-
торых здесь насчитывается несколько тысяч человек,— иност-
ранцы. Это главным образом англичане и американцы. По
вероисповеданию они большей частью протестанты — англича-
не, баптисты и др. Меньшая часть христиан — приверженцы
римско-католической церкви (к ним относится около
трехсот итальянцев). В г. Ходейде, кроме того, имеются три об-
щины представителей христианства восточного направления.
Одна из них — община Греко-православной церкви
(греки и арабы), подчиненная антиохийскому патриарху, вто-
рая состоит из ливанцев — членов маронитской униатской
церкви, третья — приверженцы монофиситской Сирийской
православной церкви (якобитской).
ИНДУИЗМ исповедуют несколько тысяч индийцев, которые
проживают главным образом в приморских городах Йемена.

Народная Демократическая Республика Йемен
67
НАРОДНАЯ ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ
РЕСПУБЛИКА ЙЕМЕН
В «ноябре 1967 г. было создано и 30 ноября провозглашено
независимое государство Народная Республика Южного Йеме-
на, 30 ноября 1970 г. переименованное в Народную Демокра-
тическую Республику Йемен (Джумхурият аль-Иаман ад-Ди-
мократия аш-Шаабия). Страна расположена в юго-западной
часта Аравийского полуострова и занимает территорию пло-
щадью около 287,7 тыс. кв. км1. В нее входят и несколько
групп островов в Красном море — Камаран, Эз-Зубайр, Ханиш-
эль-Кабир, Зукар, Перим — и в Аравийском море — Куриа-
Муриа, Сокотра, Абд-эль-Кури, Самха и Дарса. Государство
имеет сухопутные границы: на северо-западе с Йеменской Араб-
ской Республикой, на севере с Саудовской Аравией и на вос-
токе с Оманом, на юге омывается водами Аденского залива и
Аравийского моря.
Переписи населения в этом районе Аравийского полуостро-
ва (за исключением г. Адена) никогда не проводилось, по-
этому сведения о численности жителей Южного Йемена очень
приблизительны. В колониальный период, в 60-е годы, числен-
ность колонии и протекторатов определялась от 0,8 до 1,0 млн.
человек. В настоящее время число жителей этой страны оцени-
вают от 1,3 до 1,5 млн. человек. [146, 40; 179б, 1236; 179в,
1326; 278б, 107]. Оценка ООН 1970 г.—1,44 млн., 1971 г.—
1,47 млн. человек [17а, XI, 72; 283а, 4].
В колониальный период на этой территории существовало
до 26 различных княжеств. После провозглашения независимо-
сти правительство молодой республики ликвидировало фео-
дально-административное деление и специальным декретом об-
разовало шесть губернаторств (мухафаз), первые три — на
территории бывших колонии Аден и Западного протектората,
последние три — в бывшем Восточном протекторате (Хадра-
мауте). Первое губернаторство — наиболее крупное по числен-
ности населения (27—28% общего числа жителей страны).
Сюда вошли территории бывших княжеств Лахедж (южная
часть), Акраби и колонии Аден. Население второго губернатор-
ства (на территории бывших княжеств Лахедж, Верхнего Яфаи,
Хаушаби, Амири, Шуэйб, Мафлахи, Хадрами, Алави, Кутейби,
Дхиби и Майсатта) составляет 10—11% общего числа жителей;
население третьего—16—17% (бывшие княжества Фадли,
Аудали, Нижнее Аулаки, Дасина и Нижнее Яфаи); население
1 Четких границ с Саудовской Аравией НДРЙ не имеет, поэтому пло-
щадь страны определяется условно. Например, по правительственным све-
дениям, она составляет 464 тыс. кв. км, по другим — 202 тыс. кв. км и т* д.
По оценке ООН, площадь НДРЙ —287,7 тыс. кв. км [см. 163а, 110].

68
Арабские страны Аравийского полуострова
четвертого — также примерно 16—17% жителей страны (земли
княжества Верхнего Аулаки, шейхство Верхнее Аудали, Вахи-
ди, Бейхан, Ирка и Хаура); пятое — из бывших княжеств Ку-
айти и Катири (17—18% населения страны) и шестое-—из
княжества Махра (10—11% жителей).
Большая часть населения страны (70—80%) проживает вне
городов, в том числе 20—30% кочевников, которые находятся
преимущественно в северных районах (на границе с Саудов-
ской Аравией), на крайнем северо-востоке и в центральных
районах. В городах живет примерно 25—30% жителей страны.
Наиболее крупные населенные пункты республики — Аден (на-
селение— около 250 тыс. человек), Шейх-Осман (около
30 тыс.), Эль-Мукалла (более 25 тыс.), Шибам (20 тыс.);
в городах Эш-Шихр и Сайхут по 10 тыс. жителей в каж-
дом [146, 410; 227б, 431; 278б, 107], Иностранцы состав-
ляют 12—13% населения НДРЙ. Государственный язык — араб-
ский.
АРАБЫ. Арабы составляют более 93% жителей страны.
К южнойеменским арабам относится около 87% населения.
В антропологическом отношении они близки к йеменцам и
оманцам: небольшого роста, с тонкими чертами лица. Жители
прибрежных районов — арабы с заметной негроидной примесью.
У местных арабов сохраняются пережитки родо-племенного
строя. Наиболее крупные племенные конфедерации — яфаи, на-
считывающая более 110 тыс. человек (проживают преимуще-
ственно на территории второго и третьего губернаторств и
включают племена буси, маусатта, бени-касид и др.), и абдали
(несколько десятков тысяч человек в первом губернаторстве).
В прошлом из членов племени абдали мусульманский прави-
тель индийского княжества Хайдерабада набирал воинов для
службы в своей армии и дворцовой охране. Во втором губер-
наторстве живут также амири, в третьем, на побережье Ара-
вийского моря находится конфедерация фадли, в четвертом
живут аулаки (до 70 тыс. человек), нахиди и бейхан. Послед-
ний союз состоит из двух племен — северного бейхдн-аль-касаб
и южного бейхан-аль-даула. Племенная конфедерация куайти
в пятом губернаторстве насчитывает более 150 тыс. человек.
Из отдельных племен, не входящих ни в одну -конфедерацию,
следует назвать акраби, хаушаби, ола, хамуми, ноуа, авамир,
шаар и др. В Южном Йемене сохранились племена, которые
не относятся к собственно семитской группе (по языку),
например племя баутахара, члены которого проживают на
востоке шестого губернаторства. В горах острова Сокотра
сохранилась малоизученная народность горных бедуинов, кото-
рые живут в пещерах. Занимаются они скотоводством: пасут
коз и низкорослых коров.

Народная Демократическая Республика Йемен 69
Основное занятие южнойеменских арабов — земледелие, в
прибрежных районах — рыболовство, в пустынных районах се-
вера и востока — кочевое и полукочевое скотоводство. В горо-
дах имеются ремесленники, торговцы, служащие, рабочие «и др.
К кочевым племенам относятся шаар, частично катири, авамир,
мих и др. Арабов, выходцев из других стран, в Южном Йеме-
не насчитывается примерно 6—7% всего населения. Это глав-
ным образом выходцы из Йеменской Арабской Республики,
которые населяют преимущественно города первого губерна-
торства Аден, Шейх-Осман (в 1965 г. выходцев из северного
Йемена насчитывалось около 100 тыс. человек) [112, 28, 73;
331, 187]. Это рабочие, служащие, торговцы и т. д.
ИНДИЙЦЫ, БЕНГАЛЬЦЫ И ПАКИСТАНЦЫ — выходцы
из стран Южной Азии составляют немногим более 2% населе-
ния страны. В 1955 г. их насчитывалось около 20 тыс. человек,
в 1960 г.— 28 тыс., а в настоящее время — несколько десятков
тысяч человек [108, 210—211; 278б, 107; 310, 191—195]. Все
они проживают преимущественно в трех городах республики:
около 23 их общего числа живет в Адене (в 1965 г. в этом
городе они составляли существенную прослойку горожан —
25 тыс. человек, или более 11% [112, 2873; 278а, 79]); при-
мерно десятая часть — в пятом губернаторстве, в г. Мукалле,
в котором до недавнего времени они составляли половину го-
рожан; третья, немногочисленная община находится в насе-
ленном пункте Кадуб на острове Сокотра.
Индийцы, бенгальцы и пакистанцы — преимущественно ква-
лифицированные рабочие, служащие, торговцы, инженеры, ком-
мерсанты и т. д.
В религиозном отношении индийцы, бенгальцы и пакистан-
цы представлены несколькими общинами: большая часть их —
мусульмане, часть — индуисты, остальные — христиане и парсы.
Например, в 1949 г. индийцы, бенгальцы и пакистанцы, прожи-
вавшие в г. Адене, относились к следующим религиозным груп-
пам: 65% их общего числа составляли мусульмане (в том
числе около 41% шиитов-исмаилитов и 24% суннитов-ханифи-
тов), 28,5% —индуисты, 4% —христиане и около 2,5% —парсы
[118, 7].
Африканцев в настоящее время в Южном Йемене прожи-
вает несколько десятков тысяч человек (в 1959 г. они состав-
ляли более 5% населения страны, 42 тыс. человек) [108, 210—
211]. Это выходцы из стран Восточной Африки — сомалийцы,
суахили, суданцы, амхара и др. Все они проживают преимуще-
ственно в городах побережья — Адене, Ахваре, Бир-Али, Му-
калле, Кишне, а также на острове Сокотра. Например, в Адене
сомалийцы в 1965 г. составляли около 8% населения (в 1949 г.
их насчитывалось 7 тыс. человек, в 1959 г.—12 тыс., а в

70 Арабские страны Аравийского полуострова
1965 г.—15 тыс.) [108, 1210—211; 118, 7; 278а, 79]. В основном
это неквалифицированные рабочие, батраки, слуги и т. п. По
религии все южиойеменские африканцы — мусульмане суннит-
ского толка (большая часть — шафииты, остальные — ханба-
литы).
Европейцы проживают только в г. Адене. Их насчитывается
несколько тысяч человек. В 1959 г. здесь находилось около
5 тыс. англичан, примерно 500 итальянцев, около 100 гре-
ков и др. Евреев — около 2 тыс. человек (подробнее см.
раздел «Иудаисты»), малайцев около 2 тыс., иранцев — тысяча
человек.
ИСЛАМ. До VII в. религия местного населения была пред-
ставлена племенными культами и верованиями, божеств насчи-
тывалось сотни, почитались небесные светила, отдельные мест-
ности и т. д. В начале нашей эры стал распространяться
иудаизм, а с середины IV в. и христианство проникло сюда
из Византии и Ирана. С 20—30-х годов VII в. на Аравийском
полуострове стал распространяться ислам.
В настоящее время более 99% населения республики испо-
ведует ислам. К ним относятся все арабское население —
южнойеменские арабы, выходцы из Северного Йемена и
др., все пакистанцы и бенгальцы, большая часть индийцев,
малайцы, иранцы, сомалийцы и др. африканцы. По отдельным
направлениям и сектам они распределяются:
сунниты 91—93%
в том числе шафииты более 85%
ханбалиты от 6 до 8%
шииты 7—9%
в том числе зейдиты от 6 до 8%
исмаилиты менее 1 %
имамиты от 0,1 до 0,2%
Подавляющее большинство мусульманского населения стра-
ны— сунниты шафиитского мазхаба. Это местные арабы, час-
тично северойеменские арабы, малайцы и др. Приверженцев
ханбалитского мазхаба имеется небольшое число (мест-
ные арабы прибрежных, преимущественно юго-западных райо-
нов, некоторые кочевники севера, частично йеменцы Адена,
часть индийцев и пакистанцев). Среди некоторых бедуинских
племен северных районов четвертого, пятого и шестого губер-
наторов имеются сторонники секты ваххабитов.
Среди южнойеменских мусульман до сих пор живы рели-
гиозные пережитки доисламских культов и верований. Напри-
мер, верховный вождь конфедерации племен яфаи2, проживаю-
щих на территории второго и третьего губернаторств, до не-
2 Свое название яфаи связывают с именем племенного божества, чье
святилище, согласно устным преданиям, находилось в одном из многочис-

ленных дворцов города Шабва в период существования древнейших южно-
аравийских государств Катабан и Хадрамаут, в первом тысячелетии до
н. э. В настоящее время этот город расположен на крайнем севере страны,
на границе с Саудовской Аравией.
Народная Демократическая Республика Йемен 71
давнего времени имел священный барабан, а среди племен кон-
федерации абдали довольно сильна вера в злокозненные дей-
ствия духа болезней зар'а (дьявола). Местные арабы почита-
ют отдельные местности, горы, холмы, источники, животных.
Например, с древнейших времен и до настоящего времени ибекс
(местная разновидность горного, или каменного, козла) почи-
тается как священное животное. Его крупным рогам, которые
можно увидеть во многих домах и деревнях, приписывается
магическая сила противодействия сглазу, дьяволу и т. п. В честь
ибекса у некоторых племен устраиваются церемониальные тан-
цы. Мужчины, исполняющие этот танец, изображая ибекса,
на головы привязывают ятого. Многие языческие капища с рас-
пространением ислама превратились в мусульманские «святые
места», куда на крупные ежегодные праздники стекается мно-
жество паломников не только из окрестных деревень, но со
всей страны и даже соседних государств Йемена, Саудовской
Аравии и Омана.
Например, в г. Шибаме, расположенном в пятом губерна-
торстве, находится гробница святого Салиха, почитаемого мно-
гими арабскими племенами. В период джахилийи (доислам-
ский) там было святилище языческих межплеменных богов,
а в настоящее время — это мусульманская святыня. Другое
известное в стране место паломничества, также языческого
происхождения,— могила пророка Худа, расположенная неда-
леко от населенного пункта Касм. И еще один пример — около
г. Дала, в пятом губернаторстве, находится известная гробница
мусульманского пророка Айюба.
До сих пор среди земледельцев, бедуинов, рыбаков и горо-
жан религия продолжает играть большую роль в повседневной
жизни. Например, перед уходом на работу, равно как и после
нее, рабочий по всем мусульманским предписаниям соверша-
ет молитву. Следует отметить, однако, что бедуины и
другие беднейшие слои населения религиозные предписания
ислама соблюдают менее строго, чем зажиточные или бо-
гатые.
В Народной Демократической Республике Йемен имеется
большое число религиозных мусульманских центров, мечетей,
медресе и т. д. Например, г. Тарим (пятое губернаторство) в
средневековье был широко известен как религиозный центр
всей Южной Аравии; особенно он славился многочисленными
мусульманскими богословскими школами, где обучалось боль-

72
Арабские страны Аравийского полуострова
шое число учащихся, приезжавших из многих арабских стран
Азии и Африки. В настоящее время эти учебные заведения
утратили свое былое международное значение, но сохранились
как историко-архитектурные памятники. В этом городе насчи-
тывается около 360 исторических мечетей [310, 194—195]. Та-
рим «продолжает оставаться духовным центром мусульман Юж-
ного Йемена. Сайвун —город, знаменитый своими большими
садами и дворцами, славится и красивыми мечетями, которым
по нескольку сот лет. Двенадцать великолепных мечетей из
белого мрамора есть в г. Хурайше. В некоторых местах имеют-
ся специальные женские мечети. Например, подобная мечеть
есть в г. Тариме. Она выстроена специально для женщин и
посещается исключительно женщинами, преимущественно из
бедных и средних семей.
Большой отпечаток откладывает мусульманская религия на
образование. В школах страны значительное внимание уделя-
ется изучению Корана, истории ислама, законов шариата и т. д.
Кроме обычных общеобразовательных в стране имеются спе-
циальные начальные и средние религиозные школы, которые
действуют в основном в наиболее крупных населенных пунктах.
В Сайвуне, например, находится одна из старейших мусуль-
манских богословских школ, в которой обучается несколько сот
учащихся (в 50-е годы XX в. до 400 человек) [272, 37—38],
преимущественно из стран Аравийского полуострова, а также
Восточной Африки. Значительное место религиозной тематике
уделяют местные газеты. А с 1962 г. в г. Шейх-Османе изда-
ется на арабском языке религиозный мусульманский ежемесяч-
ник «Аль-Ислам».
Республиканское правительство унифицировало судопроиз-
водство, в основу которого было положено мусульманское пра-
во, но наряду с этим появилось немало элементов европейских
судебных систем. В стране было образовано новое мини-
стерство юстиции и религиозных дел. Все суды шариата подчи-
нены этому министерству. Многие наиболее крупные религиоз-
ные праздники отмечаются и как общегосударственные, например,
день рождения Мухаммеда, праздник ид-аль-фитр и др.
Шиизма, второго направления ислама, придерживается
только пришлое население — большая часть северных йемен-
цев, мусульман-индийцев, пакистанцев и все иранцы. Шиизм
в этой стране представлен тремя сектами. Зейдиты — это в
основном северойеменские арабы, которых насчитывается не-
сколько десятков тысяч человек, и, вероятно, некоторые племе-
на местных арабов, проживающих к северу от Адена на гра-
нице с Йеменской Арабской Республикой, в первом и втором
губернаторствах. Вторая секта — исмаилитов — имеет при-
верженцев только среди выходцев из Пакистана и Индии, кото-

Народная Демократическая Республика Йемен 73
рых насчитывается несколько тысяч человек. Иранцы — сторон-
ники третьей шиитской секты, распространенной в НДРЙ,—
и м а м и т о в. Их насчитывается 2—3 тыс., и все они проживают
в наиболее крупных городах побережья, преимущественно в
Адене.
ИУДАИЗМ начал распространяться на территории совре-
менной Народной Демократической Республики Йемен с древ-
нейших времен. Правда, приверженцами этой религии были
преимущественно аристократия и часть горожан.
До 1946 г. здесь имелось около 42 тыс. иудаистов [118, 37],
которые составляли довольно значительную прослойку город-
ского населения страны. Они жили преимущественно в Адене
и городах Западного протектората. Но на территории Хадра-
маута их никогда не было. Согласно преданию, в Хадрамауте
местный мусульманский пророк Худ запретил проживать и
иудеям и христианам. Иудаистские общины находились в сле-
дующих населенных пунктах: Адене, Эд-Дали, Лаударе, Бей-
хан-Эль-Касабе, Код Амбаре, Джебель Джинафе, Хаббане и Аз-
ханзане. Небольшие группы иудаистов имелись и в других ме-
стах. После образования государства Израиль большая часть
иудейского населения Южного Йемена выехала в Израиль.
В 1946 г. в Адене еще оставалось около семи тысяч иудаистов
[70, 22]. В 1950 г. из княжества Вахиди (четвертое губерна-
торство) выехали в Израиль почти все иудаисты. В настоящее
время иудаистов в стране насчитывается немногим более двух
тысяч человек [108, 210—211], из которых половина проживает
в Адене, остальные — в городах четвертого губернаторства
Хаббане и Аззане.
Южнойеменские иудаисты относятся к так называемым
йеменским евреям. Они антропологически мало чем отличаются
от местных арабов. Но многовековая общинно-религиозная
обособленность и замкнутость отложили определенный отпеча-
ток на их быт, обряды, нормы поведения. Почти все йеменские
иудаисты были ремесленниками и ювелирами, специализиро-
вались преимущественно на производстве кинжалов-джамбий,
ножен к ним, украшений, различных металлических изделий
и проч.
ХРИСТИАНСТВО. Первые сведения о христианстве этого
района Аравийского полуострова относятся к середине IV в.,
когда епископ Теофилус Индус, посланный во главе диплома-
тической миссии византийским императором к химьяритскому
правителю, построил в г. Адене первый христианский собор
(одну из старейших церквей в Южной Аравии) и организо-
вал первую христианскую общину. Но вполне вероятно, что
христианство существовало здесь еще до появления этого епи-
скопа. Небольшие христианские общины, состоящие из местных

74
Арабские страны Аравийского полуострова
арабов, существовали и во времена Арабского халифата, но
со временем часть христианского населения выехала из этого
района, а оставшиеся приняли ислам. Первоначально здесь
было распространено христианство православного направления,
а затем и несторианского (из Ирана).
Вторично христианство появляется на территории совре-
менной Народной Демократической Республики Йемен после
прихода англичан, в начале XX в. Христианами были главным
образом европейцы и отчасти индийцы. Трудно судить, какое
количество христиан проживает сейчас в этой стране, так как
некоторые европейцы — атеисты. Общее число европейцев в
1959 г. составляло примерно 7 тыс. человек [70, 22].
Больше всего среди местных христиан протестантов.
Это главным образом приверженцы англиканской церкви. Наи-
более крупная протестантская церковь — Епископальная (англи-
канская) — насчитывает тысячу человек, Евангелическая люте-
ранская церковь Дании — около пятидесяти человек, Церковь
Южной Аравии — несколько десятков человек и т д. В стране
действуют следующие протестантские организации: Церковь
Шотландии, Датская миссия Ближнего Востока, Миссия Иеру-
салима и Востока и др. Приверженцами римско-католи-
ческой церкви являются главным образом итальянцы, кото-
рых насчитывалось около 500 человек. Православных —
греков — около ста человек [108, 210—211; 3596, 145], и они
подчинены митрополиту Багдану и Кувейта (Антиохийская
православная церковь).
ИНДУИЗМ. Среди части населения — выходцев из Индо-
станского полуострова — распространен индуизм. В настоящее
время в НДРЙ насчитывается несколько тысяч индуистов.
В 1950 г., например, в Адене они составляли более 28% индий-
ского населения и их насчитывалось свыше 3,5 тыс., а в 1968 г.
около 5 тыс. человек [118, 7; 3596, 234—235]. Все индуисты
проживают в крупных городах, подавляющее большинство —
в Адене.
ЗОРОАСТРИЗМ. Парсы —сторонники древнеиранской рели-
гии зороастризма. Все они выходцы из Бомбея, штат Гуджарат
(Республика Индия). Их насчитывается в стране несколько сот
человек. В 1950 г. в Адене парсы составляли около 2,5% ин-
до-пакистанского населения, или немногим более 310 человек
[272, 34]. По сведениям протестантского справочника, чис-
ленность парсов в НДРЙ к 1967 г. составляла 600 человек
[359б, 234—235]. Все парсы преимущественно коммерсанты,
торговцы.

Народная Демократическая Республика Йемен
75
ОМАН1
Оман расположен в юго-восточной части Аравийского полу-
острова и занимает площадь от 220 до 300 тыс. кв. км (четких
границ Оман не имеет, поэтому его площадь определяется при-
близительно) [71, 178; 99, 313]. На севере граничит с ОАЭ, на
западе с Саудовской Аравией, на юге с НДРЙ, на востоке омы-
вается водами Аравийского моря и Оманского залива. Неболь-
шой район, принадлежащий Оману, имеется на севере полу-
острова Мусандам. В Оманском заливе Оману принадлежат
о-ва Дайманият, в Аравийском море — о. Масира и др. По го-
сударственному устройству Оман является теократической мо-
нархией —султанатом.
Общая численность населения — около 700—800 тыс. чело-
век. Переписи в Омане никогда не проводились, поэтому сведе-
ния о численности жителей даются оценочные; в некоторых
источниках имеются более высокие, скорее всего завышенные,
цифры, например, >в справочнике «Страны Аравии» население
Омана определяется в 2 млн. человек [71, 178; 99, 313]. Почти
все население — арабы, у которых сохраняются остатки родо-
племенных отношений.
В стране насчитывается более сотни племен. Во главе каж-
дого стоит шейх, осуществляющий светскую и духовную власть.
Подавляющее большинство племен объединены в две племен-
ные конфедерации, каждая из которых насчитывает по несколь-
ку сот тысяч человек. В первую конфедерацию — хинави, или,
как ее еще называют, кахтани или ямани, — входят следующие
крупные племена: аль-вахиба (более 30 тыс. человек), бени-
раваха (свыше 20 тыс.), бени-рийам и аль-хеджрийин (по
15 тыс. человек), бени-хасан и аль-хирс (по 10 тыс. человек);
другие племена — аль-хавасина, аль-мааваль, аль-йаман, аль-
довахир, аль-мигахена и другие — более мелкие. Вторая кон-
федерация — гафири, иначе хафири, низари или аднани, — со-
стоит из племен: аль-дженебе (30 тыс. человек), аль-каиин
(20 тыс.), аль-дероо (16 тыс.), бени-харрас (15 тыс.), аль-саа-
бийин, аль-масакера и бени-кальбан (по 8 тыс), бени-бу-али,
бени-джабир, бени-рийаса, бени-катаиб и др. Ни в одну из на-
званных конфедераций не входят племена затут (предполага-
ется, что оно цыганского происхождения) и кара, проживающие
1 На территории Омана раньше существовали два государства: султа-
нат Маскат и имамат Оман, который в 1955 г. был оккупирован английски-
ми войсками [см. 36а, стр. 343]. В результате дворцового переворота в
1970 г. к власти в Маскате пришел султан Кабус ибн Саид, который объявил
о присоединении имамата Оман к Маскату и об образовании султаната Омана.

76
Арабские страны Аравийского полуострова

Оман
77
в районе Дофара, а также ряд других более мелких
племен.
Около 85% всего населения Омана составляют оседлые пле-
мена, занимающиеся земледелием [99, 316]. Остальные — бе-
дуины-скотоводы, которые кочуют в пустынных районах Эз-За-
хира, Джаалана и в районах, граничащих с Саудовской Ара-
вией.
Иностранцы составляют до 10% населения султаната. Это
белуджи (более 20 тыс.), «иранцы (свыше 15 тыс.), индийцы
(большей частью из Гуджарата и Бомбея), бенгальцы и паки-
станцы (более 10 тыс.), выходцы из восточноафриканских
стран (свыше 10 тыс.), англичане и американцы (более 5 тыс.)
[70, 20; 71, 178; 99, 327; 272, 40—43]. Англичане в свое время
поощряли иммиграцию в прибрежные районы из Ирана, Ин-
дии, Пакистана. Большинство иностранцев — жители городов и
портов. Городские жители составляют около 10% населения
[71, 178; 99, 328].
Наиболее крупные города — столица и административный
центр Маскат (10 тыс. человек), Матрах (более 14 тыс.) и Наз-
ва (5 тыс.). Маскат и Матрах населены большей частью индий-
цами, бенгальцами, пакистанцами, белуджами, иранцами и аф-
риканцами. Например, в г. Матрах проживало 7 тыс. белуджей,
более тысячи индийцев и др. [179б, 925; 272, 40—43; 328а,
1252—1254].
ИСЛАМ. К началу VII в. на территории современного Ома-
на было распространено несколько религий. Большинство пле-
мен внутренних районов придерживалось местных родо-племен-
ных культов и верований, некоторые племена были христиан-
скими, а в городах побережья Аравийского моря имелись об-
щины иудаистов и зороастрийцев. В 30-х годах VII в, Оман,
подчиненный арабскими мусульманскими племенами, вошел в
состав государства Мухаммеда. Постепенно здесь начал рас-
пространяться ислам. В первой четверти VIII в. среди группы
племен хинави начал распространяться хариджизм, вернее, од-
но из его направлений, приверженцев которого называли иба-
дитами или абадитами. Постепенно хариджизм проник и в
племена, населявшие внутренние горные районы и не призна-
вавшие верховной власти халифа. Неоднократно халифы пы-
тались силой сломить ибадитов и подчинить их себе. Это дела-
лось под видом восстановления в Омане ортодоксального (сун-
нитского) ислама (особенно старался аббасидский халиф Ха-
рун ар-Рашид в конце VIII в.). На протяжении нескольких ве-
ков ибадиты стойко отстаивали свою свободу, сражаясь с ха-
лифскими войсками, а впоследствии с португальцами, турками,
персами и англичанами.
В XV в. создалось сильное ибадитское государство Оман,

78
Арабские страны Аравийского полуострова
в состав которого были включены земли побережья Персид-
ского залива (современные ОАЭ, Катар, Бахрейн, восточная
часть Саудовской Аравии — Эль-Хаса). До конца XVIII в.
Оманом управляли имамы, которых выбирали ибадитские пле-
мена азд, хинави, кинда и др.
На рубеже XVIII—XIX вв. на юго-востоке Аравийского по-
луострова появились ваххабиты, которые включили в состав
своего государства часть территории Омана. В 1872 г. против
выборного имамата выступил брат имама Султан ибн Ахмад,
который с помощью своих (сторонников захватил ряд городов
на побережье Оманского залива и создал султанат Маскат.
Позднее он также принял титул султана. Ибадитские племена
внутренних районов не признали власть султана и вели борьбу
за независимость на протяжении всего XIX века. Они боро-
лись не только против султанов Маската, но и против англий-
ских колонизаторов, сумевших подчинить себе султанов Мас-
ката.
Особенно активизировалась эта борьба с начала XX в. В
1913 г. ибадитские племена подняли восстание против прави-
теля Маската и англичан. Они избрали имамом Селима ибн
Рашида аль-Харуси, который от имени народа провозгласил
Оман независимым государством — имаматом, со столицей в
г. Назва. Ибадиты успешно выступили против войск Маската,
и только интервенция Великобритании спасла его от полного
разгрома.
В 1920 г. Великобритания и Маскат в местечке Сиб заклю-
чили договор с Оманом, признав его независимым государством.
Великобритания, чтобы добиться нефтеносных районов, неодно-
кратно провоцировала столкновения между Маскатом и Ома-
ном. После второй мировой войны англичане стали привлекать
тысячи иммигрантов из Индии, Пакистана, Ирана. Им предо-
ставлялись гражданство Маската, лучшие земли, хорошо опла-
чиваемые должности, они служили в султанской армии. Англи-
чане искусственно разжигали национальные и религиозные
распри; оманским мусульманам они не давали возможности со-
вершать паломничество в Мекку и другие святые места ислама.
С одной стороны, англичане пытались натравить местное насе-
ление на иммигрантов, а с другой —стремились создать себе
опору из числа тех же иммигрантов. Тем самым колонизаторы
пытались расколоть и ослабить силы национально-освободи-
тельного движения Омана.
В 1955 г. Англия нарушила Сибский договор: послала свои
войска совместно с войсками султана Маската, возглавленны-
ми английскими офицерами, против Омана. Маскатские части
захватили Назву. Весь оманский народ, независимо от религи-
озной принадлежности, выступил на борьбу с захватчиками.

Оман
79
Во главе сил сопротивления встал духовный глава ибадитов
имам Галеб бен Али. Центром освободительного движения стал
горный район Джебель-Ахдар, где первым на борьбу поднялось
племя бени-рийам во главе с эмиром Сулейманом бен Химьяром.
На востоке действовало племя аль-харис, возглавляемое эмиром
Салехом бен Исой аль-Хариси, а также племена аль-вахиба,
аль-хаджарийя, бу-хасан и многие другие. В 1962 г. Специаль-
ный политический комитет Генеральной Ассамблеи ООН боль-
шинством голосов принял резолюцию о предоставлении имама-
ту Оман независимости, но Великобритания игнорировала это
решение.
Народ Омана продолжает борьбу за независимость. В на-
стоящее время появился новый центр национально-освободи-
тельного движения — на юге страны, в районе Дофара, где
был создан Фронт освобождения Дофара. В конце 1968 г. он
был переименован в Народный фронт освобождения оккупиро-
ванного района Персидского залива, а в 1971 г. — в Народный
фронт освобождения Омана.
Оман —страна массовой неграмотности. Умеющих читать и
писать можно найти только среди зажиточных людей. Светское
образование почти совершенно отсутствует. Людей, получивших
образование за границей, — единицы. Дети, преимущественно
из зажиточных семей, получают элементарные знания в тради-
ционных религиозных учебных заведениях. В Омане имеется
небольшое число коранических школ, где мальчиков обучают
элементарной грамоте, Корану и ибадитским законам. В Назве
и Эр-Рустаке открыто по одной ибадитской религиозной школе,
где готовят священнослужителей. Все судопроизводство в Ома-
не осуществляется мусульманскими судьями-кадиями по зако-
нам ибадитского вероучения. Главный кадий султаната жи-
вет )в столице, там же находится и суд высшей апелляционной
инстанции.
Почти все население Омана (свыше 99%) исповедует ислам.
Более 73% оманцев принадлежит к секте ибадитов (или
абадийя), которая представляет единственное направление ха-
риджизма, распространенное в настоящее время среди неко-
торой части населения Ближнего Востока. Ибадитами являют-
ся примерно 87% членов племен конфедерации хинави (бени-
руваха, аль-вахибе, аль-мигахебе, бени-риам, бени-бу-хасаи,
аль-довахир, аль-йаман, аль-хеджриин, бени-хинна и др.) и
свыше 73% конфедерации гафири (бени-харрис, аль-мисакера,
аль-саабийин и др.). Каждое племя возглавляет вождь, тамина,
который является не только его светским главой, но и религи-
озным руководителем. Согласно вероучению ибадитов, пост
верховного главы — имама — является выборным, а не наслед-
ственным. Имама выбирают шейхи—вожди племен и племен-

80
Арабские страны Аравийского полуострова
ная аристократия; бывали случаи, когда имама смещали.
Имам — в первую очередь духовный лидер ибадитов, а затем
и светский глава страны, обладающий законодательной и испол-
нительной властью, но строго контролируемый шейхами племен.
Ислам ибадитского толка, по догматике близкий к маликит-
скому мазхабу, — фактически государственная религия султана-
та Оман.
Суннитов в Омане около 200 тыс. (свыше 26% населения).
Из этого числа примерно 3/4 принадлежат к племенам конфе-
дерации гафири, 1/4 — конфедерации хинави. Оманские сунни-
ты придерживаются преимущественно ханбалитского мазхаба.
Суннизм исповедуют племена аль-наиин, аль-дженебе, аль-де-
роо, байя-сира и другие, а также племена, не входящие ни в
одну из конфедераций, например, племя затут. Кроме того,
суннитами являются все белуджи (20 тыс. человек), все афри-
канцы (10 тыс.) и небольшая часть иранцев [70, 20; 99, 328;
272, 40—43]. Приверженцев секты ваххабитов в султанате
10—15 тыс. Это племена бени-бу-али, бени-бу-хасая, бени-расиб,
аль-ходжриин.
В странах имеется и небольшое число сторонников сунниз-
ма шафиитского мазхаба. Это племена вашахат и шиху (послед-
нее на полуострове Мусандам).
Другое направление ислама — шиизм представлен несколь-
кими сектами. К числу имамитов (джафаритов), которых
насчитывается более десятка тысяч человек, относятся персы
(10 тыс.) и небольшая группа бахарина—выходцев с острова
Бахрейна, которые проживают в г. Эс-Сохар. В состав исма-
илитской секты ходжа входит несколько тысяч пакистан-
цев, бенгальцев и индийцев. В г. Матрахе проживает свыше
тысячи ходжа. Индийцы и пакистанцы — ходжа в основном
выходцы (соответственно) из Куча и Синда. Занимаются пре-
имущественно торговлей [70, 20; 99, 328; 272, 40—43; 328а,
1252—1254; 328в, 1272]. Кроме того, группы шиитов имеются
во внутренних районах Омана, в Назве и Эр-Рустаке.
ХРИСТИАН в Омане около пяти тысяч. Большей частью
это протестанты, принадлежащие к различным церквам и сек-
там, и в меньшей степени католики. Основная масса христи-
ан—англичане и американцы [70, 20; 99, 328; 272, 40—43;
328а, 1252—1254; 328в, 1272].
Активность протестантских миссионеров в Омане начала про-
являться с конца XIX в. Первые миссионеры появились здесь
в 1885 г. То были представители Арабской миссии Голландской
реформатской церкви Америки, которые обосновались в г. Ма-
скате. Миссионеры этой церкви в основном занимались вопро-
сами медицинского обслуживания и школьным делом. Перво-
начально они пытались вести пропаганду религиозного харак-

Оман
81
тера и стремились привлечь на свою сторону наиболее забитые
и бесправные слои населения (например, африканцев — рабов и
вольноотпущенников). Но сфера их деятельности была ограни-
чена наиболее крупными городами побережья — Маскатом и
Матрахом. Предпринимались безуспешные попытки проник-
нуть и вo внутренние районы Омана. В настоящее время эта
миссия оказывает стране помощь в медицинском обслуживании
местного населения (она располагает здесь примерно 30 пунк-
тами медицинского обслуживания).
В султанате проживает небольшая группа евреев-сефар-
дов — ИУДАИСТОВ. Это преимущественно выходцы из южно-
иракского города Басры, которые переселились сюда в 1828 г.
Живут они общинами в Маскате и Эс-Сохаре. Занимаются тор-
говлей и ремеслами.
ИНДУИСТОВ всего несколько тысяч. Все они выходцы из
Индии [70, 20; 99, 328; 272, 40—43; 328а, 1252—1254; 328в, 1272].
САУДОВСКАЯ АРАВИЯ
По государственному устройству Саудовская Аравия (Аль-
Мамлака аль-Арабийа ас-Саудийа) — монархия. Занимает боль-
шую часть Аравийского полуострова. На севере граничит с
Иорданией, Ираком и Кувейтом, на юге — с Йеменской Араб-
ской Республикой и Народной Демократической Республикой
Йемен, на востоке имеет сухопутные границы с Катаром, Объ-
единенными Арабскими Эмиратами, Оманом. Южные и восточ-
ные границы точно не установлены, поэтому площадь, занимае-
мую Саудовской Аравией, приблизительно определяют от 1,6
до 2,5 млн. кв. км [71, 182; 99, 42; 163а, 110]. В Саудовской
Аравии переписи населения никогда не проводились. Трудно-
сти заключаются в том, что, во-первых, страна не имеет точных
государственных границ, во-вторых, большую часть населения
составляют кочевые и полукочевые племена, в-третьих, многие
пограничные племена периодически перекочевывают в соседние
страны и обратно, и довольно сложно установить их граждан-
ство. Поэтому численность населения этой страны многие за-
рубежные и советские исследователи определяют приблизитель-
но—от 3—5 млн. до 8—9 млн. человек [71, 182; 99, 42; 227в,
431; 360б, 1130]. По оценке ООН на 1970 г., в этой стране про-
живало более 7,7 млн. человек [163а, 110; 349а, 631; 358а,
558-559].
В административном отношении Саудовская Аравия делит-
ся на четыре провинции, которые сложились в ходе историче-
ского развития и имеют некоторые географические особенно-
сти.

82
Арабские страны Аравийского полуострова
Наиболее крупная внутренняя провинция — провинция
Неджд, границы которой простираются от Иордании, Сирии и
Ирака на севере и до пустыни Руб-эль-Хали на юге. Естествен-
ной границей на западе (с провинцией Хиджаз) служит кара-
ванная дорога, соединяющая города Тебук, Эль-Ала, Хайбар и
Эль-Хурма; на юго-востоке она граничит с Асиром, а на восто-
ке с провинцией Эль-Хаса. Естественной границей служит пус-
тыня Малый Нефуд (или Дехна). Население Неджда состав-
ляет около половины числа жителей страны. Более половины
из них — бедуины-кочевники (от 50 до 80% населения провин-
ции). В оазисах проживают оседлые земледельцы. В городах,
которых насчитывается более двадцати, живет около пятой
части населения. Наиболее крупные города — столица государ-
ства и провинциальный центр Эр-Рияд, насчитывавший в
1971 г. 350 тыс. человек, Бурайда и Анайза — по 50 тыс. в
каждом, Хаиль — около 30 тыс., Эль-Хаута—10 тыс. человек
[71, 183; 99, 49, 57, 129; 272, 17—20; 278б, 550—554].
Провинция Хиджаз расположена на западе страны, по по-
бережью Красного моря, и занимает так называемую Тихаму.
На севере она граничит с Иорданией, на юге — с провинцией
Асир. В Хиджазе проживает около трети населения страны.
Большинство населения составляют оседлые земледельцы.
В десяти крупных городах живет около 30 % населения про-
винции. Наиболее крупные города — Мекка (250 тыс. человек),
Джидда (225 тыс.), Медина (60 тыс.), Таиф (30 тыс.), Эль-
Ваджх и Янбо (по 10 тыс. человек) [71, 183; 99, 49, 57,129; 272,
21—25; 278 б, 550—554].
Провинция Эль-Хаса расположена на северо-востоке стра-
ны, на побережье Персидского залива. На севере она граничит
с Кувейтом, на юге — с Катаром и Объединенными Арабскими
Эмиратами. Оседлые земледельцы составляют примерно 2/5 ее
населения. Кочевников-бедуинов немногим более четверти на-
селения. В пяти наиболее крупных городах проживает более
трети населения провинции. Город Хуфуф насчитывает свыше
100 тыс. человек, Эль-Катиф — 30 тыс., Даммам — более 20 тыс.,
Дахран —около 15 тыс человек [71, 183; 99, 49, 57, 129; 272,
26—28; 278б, 550—554]. В Эль-Хасе сосредоточена основная
масса саудовского пролетариата, преимущественно на нефте-
разработках и в портах. Провинция Асир расположена на юго-
западе страны. Граничит с Йеменской Арабской Республикой.
Население ее составляет примерно седьмую часть жителей Сау-
довской Аравии. Две пятых его составляют оседлые племена
земледельцев, кочевые племена бедуинов — около половины.
В городах проживает десятая часть жителей Асира. Наиболее
крупные города — Абха (25 тыс. человек) и Наджран, Джи-
зан, Эль-Кунфида и Сабья (по 10 тыс.).

Саудовская Аравия
83

84
Арабские страны Аравийского полуострова
В Саудовской Аравии происходит постепенное оседание на-
селения. Если, например, после второй мировой войны земле-
дельцы составляли 14% общего числа жителей Саудовской
Аравии, то к 1963 г. их удельный вес повысился до 17%. Со-
ответственно возросла численность городского населения стра-
ны— с 21 до 25%. Удельный вес кочевников и полукочевников
заметно сократился — с 64 до 58%. Следует заметить, что в
отношении оценок городского и еще более сельского оседлого,
кочевого и полукочевого населения имеется много противоре-
чивых сведений. Так, по другим источникам (ООН—1967 г.),
в 1962—1963 гг. кочевники составляли немногим более 21%
населения страны, а оседлые земледельцы и горожане около
79% (при оценке численности населения в 3,3 млн. человек)
[327, 107—108, 116].
АРАБЫ составляют более 96% населения страны. Офици-
альный язык — арабский. Местное арабское население (как
кочевое и полукочевое, так и оседлое) подразделяется на пле-
мена. Всего насчитывается более ста племен и племенных объ-
единений. В провинции Неджд наиболее крупные племена —
аназа, шаммар, хард (по 50 тыс членов в каждом), давасир,
мутайр, аджман, мурра, манасир, манахиль, бени-тамим, дуру,
хараси, равашид и др. В Эль-Хаса — авазим, мурра (7 тыс.),
халид (10 тыс.), хаджир, аджман (35 тыс.) и др. В Хиджазе
оседлые и полуоседлые племена — харб, букум, фахм, муни-
джиха, шанабира, сурур, утайба; оседлые — баракат, гхамид,
малик, наюира, сад; лолуоседлые — бали, такиф, захран. В Аси-
ре субах, бал-арийан, наджу — кочевники; малик, райш — зем-
ледельцы; полуоседлые и полукочевые — асмар, аир, бахр,
дурайб, хилаль, кара, шахран, шир, тавад, зайя и др.
В Саудовской Аравии есть также арабы африканского
происхождения. Например, в Асире это племена бал-ариан и
шуба —из Судана. Кроме того, в Мекке, Медине и некоторых
крупных городах Хиджаза и Эль-Хасы проживают арабы из
других стран Ближнего Востока и Северной Африки.
Особую группу населения Саудовской Аравии составляют
выходцы из тропической Африки. Это потомки рабов. По
официальным данным, их насчитывается 80—85 тыс. человек,
но на самом деле, вероятно, больше. Проживают АФРИКАН-
ЦЫ на западе, в Хиджазе, около крупных городов — севернее
Даба, в Эль-Ваджхе, Умм-Ладдже, Медине, Ясире, Хурмании;
в Асире —в Эль-Кунфиде, Абхе, Сабье; в Неджде —в Эль-
Джауфе, Сакаке, Тайме, Хайбаре. Среди некоторых племен и
горожан Красноморского побережья имеется довольно сильная
примесь африканской крови.
ИРАНЦЕВ в Саудовской Аравии насчитывается около
50 тыс. человек. Проживают они главным образом на востоке

Саудовская Аравия
85
страны, в городах провинции Эль-Хаса: Эль-Катифе, Дахране,
Даммаме, Окайре. Небольшие общины иранцев имеются в Ме-
дине (Хиджаз) и оазисе Хаиль (Неджд). По религии большин-
ство иранцев шииты, но есть среди них и группа суннитов.
ИНДИЙЦЫ, БЕНГАЛЬЦЫ и ПАКИСТАНЦЫ проживают
преимущественно в трех городах — в Джидде, Мекке и Эль-Ка-
тифе. Всего их насчитывается 35 тыс. человек. Большинство из
них сунниты по религии, но есть шииты-исмаилиты.
ТУРКИ небольшими группами проживают в Мекке и Меди-
не (несколько тысяч человек). Все они по религии сунниты-
ханифиты.
ЕВРОПЕЙЦЫ составляют примерно два десятка тысяч
человек. Из них 15 тыс. американцев, 3 тыс. итальянцев, 2 тыс.
англичан.
ИСЛАМ. Мусульмане в Саудовской Аравии составляют бо-
лее 99,7% населения страны. Доисламский период в Аравии
называется периодом джахилийи (период «язычества» или «не-
вежества»). В это время среди местных арабских племен пре-
обладали родо-племенные верования и культы (например, куль-
ты небесных светил, скал, источников, различных географиче-
ских мест) [подробнее см.: 15, стр. 82—84]. Наряду с ними
среди некоторой части арабских племен (особенно оседлых) по-
лучили в первые века нашей эры распространение зороастризм
и особенно христианство и иудаизм. Примерно в VI в. на Ара-
вийском полуострове появилось новое религиозное учение — уче-
ние ханифов, которое под влиянием и христианства, и иудаиз-
ма признавало единого бога [15, 82—84].
Территория современной Саудовской Аравии является ро-
диной одной из крупнейших религий мира — ислама (в перево-
де— покорность воле божьей), появившегося в начале VII в.
Основателем новой монотеистической религии является истори-
ческая личность Мухаммеда из рода Хашимитов племени ку-
рейш. Все мусульмане считают его пророком и посланником
бога (аллаха) на земле.
Суннизм, Суннитское направление ислама в современной
Саудовской Аравии имеет наибольшее число приверженцев —
несколько миллионов человек (более 96,5% населения страны).
По провинциям они представлены следующим образом: в Нед-
жде — 99% населения, в Хиджазе — около 99, в Асире — более
97, в Эль-Хасе — свыше 70% населения провинций. Суннизм в
Саудовской Аравии представлен всеми четырьмя мусульман-
скими религиозно-правовыми школами — мазхабами. Ханбали-
ты составляют около половины населения страны. Этот мазхаб
распространен большей частью в Неджде. В остальных про-
винциях имеется по нескольку сотен тысяч ханбалитов. Шафи-
иты составляют более 37% населения страны. Они проживают

86
Арабские страны Аравийского полуострова
главным образом в западных провинциях Хиджазе и Асирс.
Маликиты — представители третьего суннитского мазхаба —
составляют около 3% населения страны. Они проживают пре-
имущественно в восточной провинции Эль-Хаса (племена бану
халед, манасир, мазари) и отчасти в городах Хиджаза. Меньше
всего — сторонников ханифитского мазхаба (в городах Хиджаза
и Эль-Хасы они составляют немногим более 1,5% населения).
Это или потомки турок, или местные арабы.
Среди суннитов Саудовской Аравии имеют распространение
некоторые ордена и секты. Самая многочисленная секта —
секта ваххабитов. Появление этого религиозно-политическо-
го движения явилось большим событием в политической и об-
щественной жизни Аравии. Ваххабизм возник в 30-х годах
XVIII в. во внутренних районах Аравии, до этого времени изо-
лированных от внешнего мира. Основателем нового религиоз-
ного течения был Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб, который
проповедовал бедуинам возврат к первоначальному исламу, к
«чистой» вере.
В 70-х годах XVIII в. Неджд был объединен ваххабитами,
но в начале XIX в. они почти полностью потеряли завоеванные
ими земли. С конца XIX в. начинается вторичное возрождение
ваххабизма, во главе которого снова становятся Саудиды.
В начале XX в. они захватывают Эр-Рияд, затем присоединя-
ют область Эль-Хаса на востоке, в 1922 г.— Асир и в 1925 г.—
Хиджаз. Таким образом Саудиды объединили громадные тер-
ритории Аравийского полуострова.
В настоящее время ваххабиты являются наиболее влиятель-
ной сектой, члены которой составляют около половины мусуль-
ман-суннитов Саудовской Аравии. К ваххабитам относится и
многочисленная правящая верхушка дома Саудидов. Многие
чиновники, служащие также принадлежат к этой секте. Боль-
шинство главного духовенства страны также относится к вах-
хабитам. Сами себя ваххабиты называют муваххидун — едино-
божники.
Из мусульманских суфийских орденов можно назвать сле-
дующие, распространенные преимущественно в Хиджазе: се-
нусийя имеет более десяти завийя1, в том числе одну около
Мекки, на горе Абу-Кодейс; халватийя и саманийя
владеют более чем двумя десятками завийя (распространены
и среди местных арабов и среди иностранцев, например индо-
незийцев); египетский орден бейумийя имеет два десятка
завийя; по нескольку завийя имеют также ордена шадилийя,
кадирийя, деркауа, рахманийя, бедавийя, ри-
1 Завийя, текке, рибат и др.— обители, где проживают члены мусуль-
манских суфийских братств и орденов.

Саудовская Аравия
87
фаия, накшбендийя; в Асире среди части суннитов есть
приверженцы ордена идрисийя; в г. Джидде — небольшое
число приверженцев ордена салафийя.
В Саудовской Аравии имеется многочисленное мусульман-
ское духовенство — улемы, муфтии, кадии, муллы и др.2. Все
они играют большую роль не только в религиозной, «духовной,»
жизни страны, но и в общественной и политической. Так, на-
пример, религиозные деятели Саудовской Аравии сыграли
решающую роль в отстранении от власти бывшего короля Са-
уда (в 1964 г.). Во время правления Фейсала наблюдалось
ухудшение отношений между улемами и королем, которого они
обвиняли в том, что он недостаточно проводит мусульманскую
политику и отказывается сотрудничать с крайней реакционной
организацией Братьев-мусульман. В сентябре 1965 г. члены
этой организации предприняли даже попытку заговора против
короля. Заговорщики считала, что мероприятия короля по мо-
дернизации страны являются противоисламскими. Крупное
мусульманское духовенство обладает значительными денежны-
ми средствами, получает существенные доходы с вакуфов и
отчислений короля с нефтеразработок, с налогов на верующих
и многочисленных паломников.
Ислам — государственная религия Саудовской Аравии. Гла-
вой всех мусульман страны является король, а великий муф-
тий— его духовным заместителем. В Саудовской Аравии име-
ется специальное министерство по делам паломников и
вакуфов (недвижимой собственности), возглавляемое в (настоя-
щее время шейхом Мухаммад Омар Тауфиком. Религиозное
право — шариат — лежит в основе всего законодательства
Саудовской Аравии. Вся юридическая система — это исключи-
тельно шариатские суды, во главе которых стоит верховный
судья, или кадий, возглавляющий департамент по делам ша-
риата. В настоящее время им является Великий муфтий шейх
Мухаммад ибн Ибрахим, в его руках сосредоточена высшая
духовная и судебная власть в стране.
Паломничество из многих стран мира, где есть мусульма-
не, имеет большое экономическое значение для страны, полу-
чающей от этого значительные доходы, как прямые, так и
косвенные. Для привлечения паломников государство дает зна-
2 Улемы (ед. ч.— алим) — мусульманские богословы и правоведы; муф-
тии — мусульманские высшие духовные лица, имеющие религиозно-юриди-
ческий авторитет, в настоящее время назначаются правительствами мусуль-
манских стран:
кадии (кадий) — мусульманские судьи;
муллы (мулла) — мусульманские священнослужители.

88
Арабские страны Аравийского полуострова
чительные денежные субсидии на расширение этой отрасли.
Например, с помощью египетских инженеров была построена
новая дорога, соединяющая г. Джидду, куда прибывают па-
ломники, с г. Меккой; правительство закупило большое число
автомобилей и автобусов для перевозки паломников. В Хид-
жазе имеются различные средние и мелкие предприятия и
мастерские, которые обслуживают только паломников; часть
населения этого района занята в сфере обслуживания палом-
ников. Ими изготавливаются различные сувениры, предметы
культа, ювелирные изделия, текстильные изделия, которые на-
ходят спрос у паломников. Сельское хозяйство этого района
также приспосабливается для удовлетворения нужд паломни-
ков. Число (паломников из года в год растет. Например, в 1941 г.
оно составляло 23 тыс. человек, в 1949 г.— 95 тыс., в 1962 г.—
более 216 тыс., в 1964 г.— свыше 260 тыс., в 1967 г.— более
316 тыс. человек [179а, 1021; 272, 14]. Саудовское правитель-
ство и духовенство пытаются использовать паломничество в
идеологических и политических целях. В «святые места» исла-
ма приглашаются для совершения хадджа различные религи-
озные деятели и главы мусульманских стран. В апреле 1965 г.
король Фейсал пригласил многих государственных и религиоз-
ных деятелей на Всемирную мусульманскую конференцию, ко-
торая состоялась в г. Мекке. Фейсал пытался сколотить пакт
мусульманских государств (панисламистский), реакционную
сущность которого поняли многие прогрессивные мусульман-
ские деятели.
Каждый мазхаб (религиозно-юридическая система в сун-
нитском исламе) имеет своих кадиев и муфтиев. Но высшим
духовным главой всех мусульман Саудовской Аравии является
Великий муфтий Саудовской Аравии ханбалитского мазхаба,
преобладающего в стране и являющегося фактически государ-
ственным мазхабом. С 1954 г. эту должность занимает шейх
Мухаммад ибн Ибрахим, резиденция которого находится в
Мекке.
Святыни мусульманской религии расположены главным об-
разом в Мекке и Медине. Мекка — место возникновения ислама
и рождения мусульманского пророка Мухаммеда. Здесь нахо-
дится святыня ислама — Кааба, большое число мечетей и мно-
жество других достопримечательностей. В Медине же место
погребения пророка Мухаммеда и могилы его дочери Фатимы
и его сподвижников и первых халифов Абу Бекра и Омара,
многочисленные историко-архитектурные памятники.
Министерство просвещения было учреждено в Саудовской
Аравии только в 1930 г. До этого времени здесь преобладали
религиозные школы при мечетях, так называемые куттабы.
В настоящее время в стране имеется несколько сотен началь-

Саудовская Аравия
89
ных правительственных школ и несколько десятков средних.
Но все же большая часть учащихся продолжает получать эле-
ментарные знания в кутабах, особенно в сельских местностях
и небольших населенных пунктах. А дети кочевников, кроме
детей части племенной верхушки, фактически совсем лишены
возможности посещать школы. В Саудовской Аравии имеются
и специальные учебные заведения среднего типа, и универси-
тет. Подготовка мусульманского духовенства различных рангов
осуществляется различными специальными средними и высши-
ми учебными заведениями. Старейшим религиозным заведением
этого типа является колледж, известный под названием Мад-
расат ахл эль-хадис, основанный в 1933 г. в г. Мекке. В про-
граммах этого колледжа предусмотрено изучение главным
образом предписаний хадисов, входящих в сунну, Корана, фик-
ха (правоведения), таухида (единобожия) и других религи-
озных дисциплин. Шариатский колледж исламского права был
основан в 1942 г. также в Мекке. В нем обучается в настоящее
время свыше 160 студентов [278б, 556—558; 360б, 1130—1131].
Изучаются мусульманское правоведение, богословие, арабский
и английский языки и др. Третье подобное учебное заведение —
Колледж мусульманского права открыт в 1950 г. в столице
Эр-Рияде. Все три названных религиозных учебных заведения
готовят главным образом мусульманских законоведов, судей
и чиновников для государственного аппарата (политическую
элиту страны). Для подготовки религиозных преподавателей
кутабов в стране имеется около 20 различных учебных заведе-
ний— начальных и средних школ. Они расположены в Эр-
Рияде, Шакре, Бурайде, Анайзе и других наиболее крупных
населенных пунктах. Высшее религиозное образование получа-
ют в Мусульманском университете, основанном в г. Медине в
1961 г. Основные предметы изучения в нем—мусульманское
право, сравнительное религиоведение, арабская литература,
английский и французский языки и др. Численность студентов
в этом университете постепенно увеличивается. В 1960 г. здесь
обучалось более 500 человек, в 196566 уч. г. свыше 700 чело-
век, а в 197071 уч. г.— более тысячи человек. Обучение ведут
около 60 преподавателей и богословов [179а, 1025; 278б, 556—
558, 2706, 1130—1131; 369в, 2940]. Общее число студентов во
всех перечисленных учебных заведениях в 196465 уч. г. состав-
ляло более 3,5 тыс. человек [278б, 556—558]. Все религиозные
учебные заведения юридически подчинены Великому муфтию
Саудовской Аравии.
Религиозная мусульманская идеология занимает прочное
место в «программах всех «ступеней системы образования стра-
ны, от начальной и до высшей. Так, в начальной школе, рас-
считанной на шестилетний курс обучения, на изучение религи-

90
Арабские страны Аравийского полуострова
озных предметов отводится значительная часть учебного вре-
мени: в первом классе—14%, во втором — 57, в третьем — 53,
в четвертом — 38, в пятом — 35, в шестом — более 29%.
Первые периодические издания начали выходить в Саудов-
ской Аравии в середине 20-х годов XX в. С 1938 г. издавался
специальный религиозный журнал на арабском и индонезий-
ском языках — «Ан-Нида аль-Ислам», который, однако, просу-
ществовал всего несколько лет [99, 133]. В настоящее время
в стране издается некоторое число газет и журналов, в ко-
торых значительное место отводится статьям религиозного
характера. Из религиозных изданий имеется два ежемесячника.
Правительственный журнал «Эль-Хадж» («Паломничество»)
издается министерством по делам паломников и вакуфов, пе-
чатается в г. Мекке с 1949 г. Тираж небольшой — 500 экзем-
пляров. Второе издание, «Райят аль-Ислам» («Мнение ислама»),
основано в 1960 г. Печатается в столице Эр-Рияде, тираж
около тысячи экземпляров [278б, 554—556]. Это ежемесячный
орган высшего духовенства Саудовской Аравии. В 1961 г.
король Сауд издал специальный приказ, касающийся печати,
в котором выдвигалось требование об усилении мусульманской
пропаганды. После второй мировой войны в Саудовской Ара-
вии открываются первые радиоцентры. Все передачи начина-
ются и кончаются чтением сур из Корана. В программах боль-
шое место уделяется религиозным вопросам. По пятницам
регулярно ведутся трансляции молитв и проповедей из главной
кафедральной мечети Мекки. Для мусульманских стран
ведутся специальные программы на арабском, урду, индонезий-
ском и других языках, причем основной упор делается на про-
паганду мусульманской идеологии в саудовской интерпре-
тации.
Шиизм с первых же веков своего возникновения имел рас-
пространение и на территории современной Саудовской Аравии
в виде одного из ответвлений крайних шиитов — карматов,
особенно на востоке, в Эль-Хасе, тогда называвшейся Бахрей-
ном. В IX в. этот район Аравийского полуострова являлся од-
ним из основных оплотов карматского движения, корни кото-
рого лежали в мессианских идеях крайних шиитов. С конца
IX в. на территории Эль-Хасы образовалось государство кар-
матов, центром которого в начале X в. стал город Хаджар
(Лахса). Карматы вели упорную борьбу против багдадского
халифа и ислама суннитского направления. Они неоднократно
совершали набеги на Ирак, Сирию, Палестину, Хиджаз. А в
930 г. карматы захватили Мекку, частью убили, частью увели
в рабство паломников, разграбили Каабу и увезли реликвию
ислама «черный камень», который вернули на место лишь
спустя два десятилетия по требованию фатимидского халифа

Саудовская Аравия
91
аль-Мансура. Первоначально это движение, облаченное в ре-
лигиозную оболочку, носило антифеодальную направленность.
Карматов в то время поддерживали и ремесленники, и оседлые
земледельцы, и племена кочевников-бедуинов. Это государст-
во просуществовало более полутора веков. В конце XI в. в
Асире в районах Наджрана появились группы исмаилитов
(переселенцы из фатимидского Египта, так называемые сто-
ронники Низара). В этом же месте с X в. распространилось
другое шиитское направление — учение зейдитов, которые
впоследствии создали в Йемене сильное государство. Идеологи-
ческое влияние различных шиитских вероучений на местное
арабское население этих районов сохраняется и в наше
время.
Шиитское население в Саудовской Аравии составляет при-
мерно 3—5% населения страны (несколько сотен тысяч чело-
век). По провинциям они сосредоточены следующим образом.
Подавляющее большинство, более 73% их общей численности,
проживает в Эль-Хасе; в Хиджазе—13%, в Асире — немногим
более 11%, в Неджде — 2,5—3% саудовских шиитов. В наци-
ональном отношении их можно разделить на две группы. Пер-
вую «составляют местные саудовские арабы, вторую — иност-
ранцы, преимущественно иранцы, йеменцы, пакистанцы,
бенгальцы и отчасти индийцы (причем выходцев с Индостан-
ского полуострова насчитывается несколько десятков тысяч
человек).
Шиизм в Саудовской Аравии представлен основными на-
правлениями— большей часть это имамиты, затем — ис-
маилиты, зейдиты и другие менее значительные по чис-
ленности общины.
В провинции Эль-Хаса шииты составляют примерно третью
часть населения (например, в 1947 г. их насчитывалось более
160 тыс. человек [272, 21—22]). Из местных саудовских ара-
бов шиизма придерживаются следующие племена, обитающие
в этой провинции на северо-западе,— бени-харб, частично пле-
мена аджман, бени-халад, бени-хаджар, авазим и др. Из них
около двух третей составляют оседлые земледельцы, так на-
зываемые бахрани или бахарина, приверженцы шиитской секты
и м а м и т о в, в свою очередь подразделяющиеся на две груп-
пы. Первая группа придерживается религиозно-правовой сис-
темы ахбарийун — это собственно бахарина. Вторая состоит
преимущественно из иранцев (персов), сторонников другой
имамитской религиозно-правовой системы — усулийун. Баха-
рина проживают главным образом в оазисах и на побережье,
иранцы — в городах побережья Персидского залива и на неф-
тепромыслах. Другую часть шиитов этой провинции составляют
приверженцы исмаилизма (потомки карматов, по мнению

92
Арабские страны Аравийского полуострова
Л. Массиньона), которых насчитывается несколько десятков
тысяч человек. Проживают они преимущественно в районах
Хуфуфа, Эль-Катифа. К исмаилитам относится и небольшая
группа выходцев из Пакистана и Индии.
На западе, в провинции Хиджаз, шиитов насчитывается не-
сколько десятков тысяч человек. Это местное арабское населе-
ние. Одна группа представлена оседлым населением, прожи-
вающим в предместьях Медины. Вторая состоит из племени
кочевников-бедуинов харб, которых в 1947 г. насчитывалось
более 22 тыс. человек [272, 12—15]. Отдельные подразделения
этого племени кочуют между Меккой и Мединой, в Джебель-
Шаммаре, на границе с Ираком (в провинции Эль-Хаса). Дру-
гое небольшое по численности шиитское племя фор прожи-
вает к северо-востоку от Медины. Все местное шиитское насе-
ление относится к секте имамитов. Кроме того, в Хиджазе
имеется небольшое число шиитов-иностранцев. Это иранцы-има-
миты и йеменцы-зейдиты. Первые проживают преимущественно
в г. Медине, вторые — в г. Мекке. Иранцев и йеменских арабов
насчитывается несколько тысяч человек. В настоящее время
все шииты Хиджаза составляют незначительную часть му-
сульманского населения, примерно от 1 до 1,5% их общего
числа.
В провинции Асир шиитов насчитывается также несколько
десятков тысяч человек, что составляет примерно 3—4% насе-
ления. Асир, и особенно горный район Наджрана, с древних
времен являлся местом, где постоянно находились и долгое
время проживали общины мусульманских шиитских сектантов.
В настоящее время там имеются зейдиты — это частично
племена кахтан, рофейдат, бени-хасан и некоторые другие. Вто-
рая шиитская группа представлена приверженцами секты ис-
маилитов. Саудовские исмаилиты Асира — это потомки вы-
ходцев из фатимидского Египта, которые переселились сюда
еще в XI в. Местное население их называет макрани. В Нед-
жде имеется небольшая группа шиитов-имамитов персид-
ского происхождения. Все они проживают в оазисе и районе
г. Хаиля.
ХРИСТИАНСТВО на территории современной Саудовской
Аравии распространялось до VII в. с северо-запада и северо-
востока, соответственно из Лахмидского и Гассанидского го-
сударств— вассалов Византии и Ирана. На северо-западе, за-
паде (Хиджаз) и севере проживали преимущественно моно-
фиситы, а на северо-востоке и востоке (Эль-Хаса) —несториане.
Первоначально это были миссионеры, монахи, духовенство,
пришлое население, торговцы, купцы и т. п. Затем христиан-
ство начинали исповедовать и местные арабские племена.
К VII в. христианство было уже распространено среди части

Саудовская Аравия
03
северных арабских племен — келб, кудаа, бахра, гассан, бекр-
ибн-ваил, танух, таглиб и др. Например, племя бекр-ибн-ваил—
одно из наиболее сильных и многочисленных — придерживалось
несторианского толка, а племя гассан — монофиситства. С рас-
пространением ислама, христианство стало быстро терять сво-
их адептов, и к началу XX в. христиан из числа местного араб-
ского населения практически не осталось. Правда, имеются
некоторые сведения о том, что на северо-западе, на границе
с Иорданией, сохранились немногочисленные арабские племена
кочевников-бедуинов, которые до сих пор придерживаются хри-
стианства.
. Вторично христианство стало появляться в Саудовской
Аравии с середины XX в. Христиане — это почти исключитель-
но иностранцы, главным образом европейцы и американцы.
Подавляющее большинство их проживает на востоке, в про-
винции Эль-Хаса; некоторая часть — на севере Неджда, на неф-
теразработках. Кроме того, имеется небольшое число христиан
в Хиджазе, преимущественно в г. Джидде, где расположены
все западные дипломатические представительства. Это дипло-
маты иностранных посольств, торговцы, коммерсанты, предста-
вители нефтяных фирм и т. д. Христиан насчитывается не-
сколько тысяч человек.
Большинство из них составляют католики — приверженцы
римско-католической церкви. Католические справочники дают
следующие сведения о численности своих приверженцев в Са-
удовской Аравии — в 1961 г.—более 9 тыс. человек, в 1966 г.—
свыше 1,2,5 тыс. человек [126, 749; 287б, 361]. Сюда включены
католики, проживающие и в некоторых других южноаравийских
государствах (НДРЙ, ЙАР, Омане). Все местные католики
подчиняются апостолическому викарию, резиденция которого
расположена в г. Адене (НДРЙ). По национальности — италь-
янцы, которых насчитывается около 3 тыс. человек, часть аме-
риканцев, англичан и др.
Протестантов в Саудовской Аравии несколько меньше, чем
католиков,— несколько тысяч человек [359а, 191]. Большей
частью это реформаты, члены Реформатской цер-
кви Америки, которых насчитывается менее тысячи человек;
англикане, пресвитериане (приверженцы Шотландской
церкви), Адвентисты седьмого дня и др. В этой стране
ведут свою деятельность несколько миссионерских протестант-
ских обществ—Независимый союз для пресвитерианских иност-
ранных миссий, Внутренняя миссия Судана, Датское миссионер-
ское общество, Миссия Красного моря и некоторые другие. По
национальности англикане преимущественно англичане, рефор-
маты — американцы, пресвитериане — шотландцы и отчасти
англичане. Кроме того, в Саудовской Аравии имеется не-

94
Арабские страны Аравийского полуострова
большая община православных, которые подчинены митропо-
литству Багдада и Кувейта (Антиохийская православная цер-
ковь) .
ИУДАИЗМ. В период джахилийи на территории Аравий-
ского полуострова наряду с христианством был распространен
и иудаизм, которого придерживались две группы населения.
Первую составляли евреи — выходцы из Палестины (Иудеи),
переселившиеся сюда в период диаспоры. Все они проживали
в наиболее крупных городах Хиджаза, особенно в Медине, на-
зывавшейся тогда Ясрибом. Занимались преимущественно
ремеслами (особенно славились еврейские ювелиры), отчасти
торговлей. Ко второй группе относились некоторые арабские
племена, которые исповедовали иудаизм. Это были преиму-
щественно племена северо-западной части Аравийского полу-
острова и отчасти Хиджаза. В районе Хайбара, в оазисе Фадак
(Вади-Фаджр), в Макне (на побережье Акабского залива)
и в других местах также проживали арабские племена, испо-
ведовавшие иудаизм. Все они были оседлыми или полуосед-
лыми земледельцами. После возникновения и распространения
ислама и образования Арабского халифата часть арабов-иуда-
истов приняла новую монотеистическую веру, другие ушли на
север и постепенно были исламизированы. Но представители
первой группы иудаистского населения Аравийского полуостро-
ва сохранились вплоть до настоящего времени. Это были ев-
реи— потомки выходцев из Палестины, проживавшие в городах
и занимавшиеся ремеслами. До 1948 г. в Саудовской Аравии
группы иудаистов проживали преимущественно в Джидде, Над-
жране и некоторых других крупных населенных пунктах Ара-
вии. В западных источниках нет совершенно никаких сведений
даже о приблизительной численности иудаистов. После обра-
зования еврейского государства Израиль почти все саудовские
иудаисты переселились в эту страну. Возможно, что некоторые
группы саудовских иудаистов еще проживают в районах
Наджрана.
ЗОРОАСТРИЗМ. В меньшей степени, чем христианство и
иудаизм, в период джахилийи был распространен на Аравий-
ском полуострове зороастризм. Эту религию исповедовали пре-
имущественно персидские миссионеры, торговцы, купцы и др.
Зороастрийцы проживали большей частью на востоке Аравий-
ского полуострова в Эль-Хасе и в меньшей степени — в Хид-
жазе. Так, например, персы—приверженцы зороастризма —
имелись в Мекке. Они, как христиане и иудаисты, также ока-
зывали влияние на местные арабские племена. К моменту воз-
никновения ислама уже имелось некоторое число населения,
которое придерживалось зороастрийской религии; оно прожи-
вало на побережье Персидского залива. В настоящее время

Саудовская Аравия
95
имеется небольшая группа (менее сотни человек) представи-
телей зороастризма — это парсы, выходцы из Индии. Все они
проживают на побережье Красного моря в наиболее крупных
городах. Занимаются торговлей.
В период джахилийи в районах Эль-Хасы проживали пред-
ставители религии МАНДЕЕВ (сабии). В настоящее время их
здесь почти не осталось.

СТРАНЫ
ПЕРСИДСКОГО ЗАЛИВА
БАХРЕЙН
Бахрейн (точнее, архипелаг Бахрейн) — независимое госу-
дарство с августа 1971 г. По государственному устройству это
абсолютная монархия (княжество, или шейхство). Расположен
в юго-западной части Персидского залива, состоит из двадцати
пяти островов; наиболее крупный и заселенный — остров Ба-
хрейн, менее заселены — Эль-Мохеррек, Ситра, Эн-Наби-Салих,
Хавар и не заселены острова Умм-Наасан, Умм-эс-Суббан, Джи-
да, Ум-м-эс-Шаджер и др. Площадь этого островного княже-
ства около 600 кв. км.
В 1965 г. население Бахрейна насчитывало более 182 тыс.
человек, в 1968 г.— 205 тыс., по переписи 1971 г.—около
220 тыс. человек [71, 134; 163, 100; 163а, 109; 179б, 1055; 179в,
1128; 227в, 107, 274, 5; 283б, 1; 328в, 1334; 342, 61]. Подав-
ляющее большинство жителей — АРАБЫ (согласно переписи
1971 г.—более 188 тыс. человек). У бахрейнцев до сих пор со-
храняются остатки родо-племенных отношений —деление на
племена, такие, как хували, отуб, давасир и др. Выходцев из
других арабских стран здесь более 30 тыс. человек, в том числе
7 тыс. оманцев, 2 тыс. саудовцев и др. На этом архипелаге
проживает также более 8 тыс. ИРАНЦЕВ, около 7,5 тыс. ИН-
ДИЙЦЕВ, БЕНГАЛЬЦЕВ и ПАКИСТАНЦЕВ и около 6 тыс.
ЕВРОПЕЙЦЕВ (главным образом англичан) и американцев
[71, 134; 278б, 531—534]. Все иностранцы живут преимущест-
венно в двух крупных городах — Манаме и Мохерреке. Город-
ское население Бахрейна составляет от 75 до 80% жителей
страны. Наиболее крупные города — столица княжества Мана-
ма, насчитывавшая в 1965 г. более 80 тыс. жителей (в 1971 г.—
около 110 тыс.), Мохеррек с населением более 34 тыс. человек
[71, 134; 179б, 1055—1056; 227а, 107—108; 2276, 107; 227в, 107;
272, 47], Рифаа — более 6,6 тыс. человек [127, Bahrain; 349,
260]. Государственный язык — арабский.
ИСЛАМ. Накануне образования Арабского халифата и рас-

Бахрейн
97
пространения ислама, религиозный состав населения Бахрейна
был разнообразным; здесь проживали представители политеис-
тических религий (среди значительной части племен были
распространены местные родо-племенные культы и верования),
монотеистических (христианства и иудаизма) и зороастризма.
Большинство монотеистов исповедовало христианство, пред-
ставленное в основном монофиситством, отчасти несторианст-
вом и в меньшей степени православием. В первые десятилетия
после образования Арабского халифата арабы-мусульмане
включили в свое государство и Бахрейн. С этого времени (се-
редина VII в.) ислам и начинает распространяться среди мест-
ного населения архипелага.
В течение нескольких веков на Бахрейне был распространен
ортодоксальный ислам. В X в. архипелаг становится одним из
оплотов карматского движения, к которому примкнуло большое
число горожан, крестьян и бедуинов. Интересно отметить тот
факт, что в 930 г. «черный камень» — святыня ислама — был
привезен из Мекки на Бахрейн и хранился там на протяжении
трех десятков лет [175, 442]. В течение полутора веков бах-
рейнские карматы успешно сражались против халифских войск.
И только в середине XI в., после распада карматского госу-
дарства, Бахрейн вошел в состав Ормузского государства. Сно-
ва на островах был восстановлен ортодоксальный суннитский
ислам. Но несмотря на это, основные массы населения все же
придерживались шиизма. С середины XV в. правитель Бах-
рейна эмир Рабиа из династии Джабридов всеми силами
стремился упрочить суннизм маликитского мазхаба. Но шиизм
был достаточно силен, так как его придерживалась основная
масса населения. На Бахрейне борьба между суннитами и ши-
итами выходила за рамки чисто религиозной вражды. Эта
борьба носила социальный характер: суннитами, как правило,
были в основном феодальная верхушка племен, крупное духо-
венство, чиновничество, а шиитами — крестьяне, ремесленники,
рыбаки. В XVI в. Бахрейн захватывают португальцы, которых
вытесняют затем персы, а с начала XVII в. и в течение полу-
тора веков он находился в подчинении персидских шахов ди-
настии Сефевидов. В 80-х годах XVIII в. группа арабских пле-
мен бени-утбах (или утейба) с северо-востока Аравийского
полуострова, исповедовавшая суннизм, подчинила себе Бахрейн
и образовала шейхство. В самом начале XIX в. часть мусуль-
ман-суннитов маликитского мазхаба отошла к ханбализму.
В первой половине XIX в. на Бахрейне появилось ваххабитское
племя давасир.
В течение долгих лет между различными влиятельными кла-
нами арабских племен велась борьба за власть на Бахрейне.
В 1916 г. верх одержал сильный клан Халифа племени утбах.

98
Страны Персидского залива

Бахрейн
99
С этого времени Бахрейном стали управлять шейхи рода Ха-
лифа. В XIX в. на Бахрейн проникает Великобритания. После
ряда договоров, заключенных с местными правителями, ей
удается в 1871 г. установить над этим архипелагом свой про-
текторат. С начала XX в. на Бахрейне развивается националь-
но-освободительное движение, особенно усилившееся после
второй мировой войны. В 50-х годах был создан Фронт нацио-
нального освобождения Бахрейна. Под его руководством
проходили массовые выступления трудящихся. В августе 1971 г.
Бахрейн получил независимость. Форма правления этого кня-
жества Персидского залива автократическая. Семья аль-Хали-
фа, насчитывающая более 400 человек, получает третью часть
национального дохода страны. В настоящее время восемнадца-
тым правителем Бахрейна является шейх Иса ибн Сальман
аль-Халифа.
Население Бахрейна в религиозном отношении довольно
однородно. Более 95,7% всего населения (свыше 174 тыс. че-
ловек на 1965 г.) исповедует ислам. Мусульмане принадлежат
к двум основным (направлениям —суннизму и шиизму. И те, и
другие по численности примерно равны [175, 941—942; 179б,
1056; 179в, 1131; 278б, 534]. Эти две религиозные группы на-
селения живут отдельно друг от друга. В городах каждая ре-
лигиозная община имеет свой квартал, в сельских местностях —
деревню.
Шииты, составляющие половину всех мусульман Бахрейна,
принадлежат к нескольким сектам. Большая часть их — и м а -
м и т ы, которых называют также б а х а р и н а (местные ши-
иты). К этой же секте принадлежат и иранцы, которых в на-
стоящее время насчитывается немногим более 8 тыс. человек
[70, 20; 71, 134; 310, 77], и небольшая группа иранских ара-
бов. Кроме того, имеется небольшое число приверженцев дру-
гой шиитской секты — ш е й х и т о в, или ш е й х и й я, насчи-
тывающих несколько тысяч человек. Шииты проживают на
острове Бахрейн. А на таких небольших островах, как Эн-Наби-
Салих и Ситра, все население состоит из шиитов-бахарина.
Возглавляет всех бахрейнских шиитов шейх, резиденция кото-
рого расположена в столице Манаме.
Сунниты-бахрейнцы, называющие себя нисба-бахрани, со-
ставляют другую половину мусульманского населения архипе-
лага. У них также сохраняется племенное деление. На Бахрей-
не распространен суннизм большей частью маликитского маз-
хаба; его приверженцы — арабы племен отуб, хувала и др.
Меньше представителей ханбалитского мазхаба. Приверженцев
секты ваххабитов насчитывают несколько тысяч человек.
Все они потомки арабского племени давасир, выходцев из
Восточного Неджда. Большинство знати Бахрейна (шейхи,

100
Страны Персидского залива
феодалы, крупные чиновники) и правящая семья являются
членами секты ваххабитов. В отличие от шиитов сунниты в
основном — жители городов и прибрежных районов. Это ловцы
жемчуга, рыбаки, лодочники, ремесленники, грузчики, рабочие
нефтяных промыслов. Значительное число бахрейнских сунни-
тов— потомки арабов племени хувала, которые переселились
на острова с побережья Аравийского полуострова. К этому на-
правлению ислама относятся и африканцы, бывшие рабы и их
потомки (около 11 тыс. человек) [70, 22; 272, 47—49], все
выходцы из стран Восточной Африки — сомалийцы, суахили,
суданцы, эфиопы и др. Суннитского ислама придерживаются не-
сколько тысяч арабов, прибывших из стран Ближнего Востока,
часть индийцев, бенгальцев и пакистанцев. Духовным главой
бахрейнских суннитов является шейх, резиденция которого
расположена в г. Мохерреке.
В 1966 г. в стране имелись 51 мужская школа с более
23,3 тыс. учащихся и 31 женская школа с числом учащихся
свыше 14,2 тыс. [179в, 1130; 328в, 1334]. В 196869 уч. г. во
всех школах обучалось более 46 тыс. человек, в том числе око-
ло 19 тыс. девочек, что составляло 40% всего числа учащихся.
Большая часть учителей в школах иностранцы — египтяне, ли-
ванцы, палестинцы и др. Во всех общеобразовательных школах
Бахрейна введено обязательное изучение Корана и основных
положений шариата. На религиозные дисциплины отведено от
двух до четырех часов учебного времени в неделю. В княжестве
имеются и коранические школы, в которых обучаются в основ-
ном Корану и более подробно мусульманскому законодательст-
ву. Например, на острове Бахрейн в населенном пункте Абу
Зидан расположена мусульманская религиозная школа (мед-
ресе), в которой ведется подготовка местного духовенства.
Судопроизводство в стране осуществляется по законам шариа-
та. Всего на архипелаге имеется семь мусульманских судей —
кадиев.
Большую роль продолжает играть ислам в повседневной
жизни населения княжества. Соблюдаются намаз (пятикратная
молитва) и другие обряды и церемонии, религиозные праздни-
ки. Положение женщин неравноправное. Видное место в
общественной жизни занимает мусульманское духовенство.
В 1967 г. «священные места» ислама в Саудовской Аравии по-
сетило более 2,1 тыс. бахрейнских паломников.
Англичане и местные правители-шейхи искусственно разжи-
гали религиозную рознь между суннитами и шиитами. Она
использовалась и для подавления классовых выступлений
трудящихся. Наиболее угнетенными были бахарина-шииты. На-
ционально-освободительные тенденции начали проявляться
первоначально именно среди этой группы населения. В настоя-

Бахрейн
•101
щее время, когда усилились процесс приобщения островного
княжества к метровой экономике и приток большого числа эми-
грантов из промышленно развитых стран Востока, появилась
тенденция к классовому объединению трудящихся Бахрейна
суннитов и шиитов (рабочих на Бахрейне около 40 тыс. чело-
век). Об этом могут свидетельствовать события, происшедшие
в 1956 и 1966 гг., в результате которых трудящиеся добились
некоторых свобод. Например, были учреждены гражданские
суды, принято трудовое законодательство, больше внимания
стало уделяться социальным нуждам населения, расширилась
сеть медицинского обслуживания и школьного образования,
появились первые общеобразовательные школы для дево-
чек и т. д.
ХРИСТИАН на архипелаге в 1965 г. насчитывалось около
5 тыс. человек (2,6% населения «страны) [179б, 1056; 179в, 1131;
278б, 534]. Большей частью это англичане и американцы, слу-
жащие компании «Бахрейн Петролеум Кометани». Из них более
2 тыс. протестанты ( а н г л и к а н е — 350 человек) [359б, 179].
Приверженцев римско-католической церкви около 2 тыс. Хри-
стианство на Бахрейне распространилось с IV в. Первоначаль-
но это было православие, затем несторианство и монофиситст-
во. Особенно активной была несторианская церковь, которая с
676 г. имела на Бахрейне свою епархию, так называемое епис-
копство Дарин. Несториане дольше всех сопротивлялись про-
цессу исламизации и придерживались своей веры. Вторично
христианство на Бахрейне появилось в конце XIX в., когда в
1893 г. миссионеры Реформатской церкви Америки основали
миссионерскую станцию и лечебницу. Деятельность миссионеров
ограничивалась просветительством и оказанием первой ме-
дицинской помощи местному мусульманскому населению.
В самом начале XX в. в г. Манаме миссионеры, представители
Арабской миссии Голландской реформатской церкви Америки,
построили первую в стране больницу, которая действует и в
настоящее время. Всего в княжестве имеется три больницы.
Кроме католиков и протестантов на Бахрейне имеются неболь-
шие группы представителей других христианских церквей,
восточного направления — халдеи, якобиты, православные. Все
они по численности невелики.
ИНДУИСТОВ на Бахрейне насчитывается около 3 тыс. че-
ловек (немногим более 1,4% населения) [179в, 1131]. Все они
выходцы из Индии. Проживают главным образом в Манаме
и Мохерреке. По роду занятий они служащие, рабочие, торгов-
цы и т. д.
ИУДАИСТОВ в 1965 г. насчитывалось около 150 человек.
Все они евреи-сефарды, по происхождению выходцы из Юж-
ного Ирака (г. Басры). На Бахрейне иудаисты появились еще

102
Страны Персидского залива
в доисламское время. В те времена иудаисты составляли до-
вольно многочисленную национально-религиозную общину Бах-
рейна, насчитывая несколько тысяч человек. Постепенно их
численность сокращалась. В 1951 г. иудаистов на Бахрейне
было более 500 человек, в 1954 г.— около 300. Большинство их
переселилось в Израиль [179б, 1056; 179в, 1131; 272, 47—49,
278б, 534]. Основными занятиями бахрейнских иудаистов были
ремесла и торговля.
КАТАР
Катар — небольшое государство в восточной части Аравий-
ского полуострова на побережье Персидского залива, занимаю-
щее полуостров того же названия. Строго установленных сухо-
путных границ с Саудовской Аравией и княжеством Абу-Даби
(ОАЭ) нет, поэтому площадь этого государства определяют
приблизительно — 22 тыс. кв. км. По государственному устрой-
ству Катар — конституционная монархия (шейхство). Незави-
симое государство с 1 сентября 1971 г.
В 1964 г. численность населения Катара составляла при-
близительно 60 тыс. человек, в 1968 г.— 80 тыс., в 1971 г.—
130 тыс. (данные оценочные, т. к. переписи в стране никогда
не проводились [17а, XI, 523, 71, 1959, 127, Qatar; 163, 126;
179а, 936; 227а, 407; 274, 5; 278б, 536; 332, 61, 349, 613]. Соб-
ственно катарцы составляют две трети населения (по другим
сведениям—около половины). Это АРАБЫ, у которых до сих
пор сохраняется племенное деление: бану-тамим, эль-манасир,
эль-каабан, бани-хаджар, абу-аинеин, абу-ковара, маханида,
хауваля, эль-хабиб, давасир и другие племена. Кочевников в
Катаре не более 10% (в пределах 6—8 тыс. человек) 1. В го-
родах проживает до 80% всего населения страны, подавляющее
большинство — на востоке. В столице, г. Дохе, и ее окрестно-
стях— оазисах жило в 1966 г. около 40—45 тыс. человек, в
1971 г.—около 90 тыс. [179б, 1057; 227б, 419; 278б, 536; 349,
613]. Кроме того, в городах (в том числе в Умм-Саиде —
3,5 тыс. человек, в Духане — 2,5 тыс.) и на нефтепромыслах
имеется более 10 тыс. арабов из соседних стран (главным обра-
зом из ОАЭ, Йемена), около 7 тыс. АФРИКАНЦЕВ, более
тысячи ИРАНЦЕВ, около тысячи АНГЛИЧАН и АМЕРИКАН-
ЦЕВ, столько же ИНДИЙЦЕВ, БЕНГАЛЬЦЕВ, ПАКИСТАН-
ЦЕВ и БЕЛУДЖЕЙ [99, 271; 127, Qatar; 272, 46]. Государст-
венный язык — арабский.
ИСЛАМ. Накануне появления ислама население полуостро-
ва Катар исповедовало различные религии. Большинство при-
1 Здесь и далее сведения без указания даты даются на 1968 г.

Катар
103
держивалось местных родо-племенных культов и верований.
Арабские племена аднанитов к V в. исповедовали христианст-
во, в основном несторианского толка. Имелись приверженцы
и других верований, таких, как зороастризм, проникший из
Персии, и иудаизм, принесенный миссионерами-иудаистами из
Химьяритского государства. С 30-х годов VII в. среди местного
населения начал распространяться ислам. В VII в. Катар во-
шел в состав Арабского халифата. В конце IX в. на южном
побережье Персидского залива было образовано сильное кар-
матское (исмаилитское) государство Бахрейн, куда был вклю-
чен и Катар. Карматское государство просуществовало до
начала XI в. На протяжении нескольких веков полуостров
Катар сначала входил в состав различных местных госу-
дарств— Ормузского, Бахрейнского (не карматского), затем
он был на короткий период захвачен португальцами и являлся
объектом борьбы между шиитским Ираном, суннитской Тур-
цией, ибадитским Оманом и ваххабитским Недждом. В 1766 г.
на полуострове появилось племя бану-атбан, которое находи-
лось в союзе с ваххабитами. В конце XVIII в. здесь появились
и другие ваххабитские племена (главным образом бану-та-
мим), которые впоследствии образовали несколько мелких кня-
жеств. А к концу XIX в. племя бану-тамим объединило под
своей властью весь полуостров. В течение XIX в. территорию
Катара оспаривали между собой Англия и Турция, и только
в начале XX в. (в 1916 г.) Катар стал протекторатом Велико-
британии. Местные племена неоднократно выступали против
английских колонизаторов (например, восстание во внутренних
районах в 30-х годах XX в.). Особенно освободительное движе-
ние усилилось после второй мировой войны. В результате Анг-
лия вынуждена была предоставить Катару независимость.
В настоящее время ислам исповедует почти все население
шейхства Катар (более 99%). Большинство мусульман придер-
живается ислама суннитского направления маликитского маз-
хаба. В основном это арабы племен давасир, бени халид, ху-
вала и др. (скотоводы-бедуины, рыбаки, ловцы жемчуга, ра-
ботающие на бахрейнских купцов, рабочие нефтепромыслов
английских и американских компаний). Суннитами являются
и выходцы из восточноафриканских стран, которых насчитыва-
ется немногим более 6 тыс. человек [70, 20; 272, 46]. Это быв-
шие рабы и вольноотпущенники2. Имеется значительное число
суннитов ханбалитского мазхаба. К секте ваххабитов принад-
лежит племя бану-тамим. Ваххабизма придерживаются и
2 Официально рабство в Катаре отменено в 1952 г., но фактически еще
продолжает существовать в различных формах — рабы как домашние слуги,
должники и т. п.

104
Страны Персидского залива

Катар
105
представители правящей феодальной верхушки и нынешний
правитель Катара шейх Ахмед ибн Али ибн Абдаллах ат-
Taни. Следует отметить, что только род правящего шейха на-
считывает 2 тыс. человек, представители его занимают в основ-
ном все руководящие должности в стране. При распределении
доходов государства от нефтепромыслов и нефтяных компаний
основные богатства идут этим лицам. Таким образом, ваххаби-
ты Катара являются наиболее привилегированной частью му-
сульманского населения.
Кроме суннизма ислам в Катаре представлен и шиизмом,
приверженцы которого здесь подразделяются на две этниче-
ские группы. Первые — оседлые арабы-шииты, которых сун-
ниты называют бахарина. Вторая группа—выходцы из
Ирана, которых насчитывается немногим более тысячи чело-
век [70, 20; 272, 46]. Почти все они принадлежат к секте
имамитов.
В апреле 1970 г. была обнародована конституция Катара,
в которой большое место уделено религии: основу общества
составляет религия, государство обязано насаждать в стране
религиозные принципы правоверного ислама и т. д. [282а].
В стране до сих пор действуют только суды шариата, возглав-
ляемые судьями кадиями. Все они подчинены Управлению ша-
риатского суда, расположенному в г. Дохе. В руках мусуль-
манского духовенства находится все правосудие страны. При
мечетях же имеется небольшое число мусульманских корани-
ческих школ, где детей — в основном мальчиков — в течение
двух-трех лет обучают элементарной грамоте, большое внима-
ние уделяется изучению Корана и законам шариата. До недав-
него времени Катар был одним из отсталых и заброшенных
княжеств этого района Азии. Открытие нефтеносных районов, а
затем развитие нефтедобычи способствовали некоторому улуч-
шению положения местного населения. Началось строительство
первых школ и медицинских учреждений. Было введено бес-
платное начальное образование и медицинское обслуживание.
Впервые в начале 50-х годов XX в. в княжестве были открыты
две общеобразовательные школы (в 195152 уч. г. в первой
школе было 240 детей и 6 учителей). В 196465 уч. г. в стране
было уже 50 мужских начальных школ, в которых обучалось
7 тыс. человек, и 28 женских с 3,9 тыс. учащихся [127, Qatar;
328в, 1336]. Почти все учителя в школах Катара — иностран-
цы, преимущественно арабы из стран Ближнего Востока.
В княжестве имеется одна средняя религиозная школа, в ко-
торой ведется подготовка служителей мусульманского культа.
В 1961 г. в ней обучалось 25 человек [17, 99; 271].
Основная часть населения княжества включена в сферу об-
служивания нефтяных компаний. Несмотря на некоторое улуч-

106
Страны Персидского залива
шение положения в области социальных условий, большое влия-
ние на местное население продолжает оказывать мусульман-
ское духовенство. Предписания Корана (мусульманские об-
ряды, связанные с племенными, семейными и общественными
торжествами, с отношением к женщине и др.) строго соблюда-
ются в повседневной жизни катарцев. Женщины фактически
не имеют никаких прав. Согласно обычаю они закрывают свои
лица покрывалами — бушие (типа паранджи, чадры) и т. д.
В стране насчитывается довольно большое число мечетей. Толь-
ко в столице Дохе имеется 120 религиозных зданий. Наиболее
значительные из них мечети Аль-Ахмед, Шуюх, Аль-Асмах и
др. В 1967 г. в дни мусульманских религиозных праздников
«священные места» ислама в Саудовской Аравии посетило
более двух тысяч паломников из Катара.
ХРИСТИАНСТВО в Катаре исповедуют в настоящее время
только иностранцы, главным образом американцы и англича-
не, служащие нефтяных компаний (около двух тысяч человек).
Большинство из них является протестантами, остальные — при-
верженцы римско-католической церкви. Имеется небольшая
группа европейских и американских миссионеров, которые за-
нимаются преимущественно просветительской работой.
КУВЕЙТ
Кувейт (Даулат аль Кувейт) — независимое государство с
19 июня 1961 г. По государственному устройству—конститу-
ционная монархия (шейхство). Занимает небольшую террито-
рию на северо-востоке Аравийского полуострова и несколько
островов в Персидском заливе (Бубиян, Файлака, Ауха и др.).
На севере и западе граничит с Ираком, на юге — с Саудовской
Аравией, на востоке омывается »водами Персидского залива.
В 1964 г. между Кувейтом и Саудовской Аравией был заклю-
чен договор о разделе нейтральной зоны, северная половина
которой отошла к Кувейту, а южная была присоединена к Са-
удовской Аравии. Площадь Кувейта около 20 тыс. кв. км. Стра-
на делится на три губернаторства — Кувейт, Мена-эль-Ахмади
и Эль-Хавали. До второй мировой войны численность населения
княжества определялась в 60—70 тыс. человек. В 1964 г. она
составляла уже около 426 тыс., по оценкам ООН в 1965 г.—
более 468 тыс., в 1967 г. —570 тыс., в 1970 г.— 760 тыс., в
1971 г. —830 тыс. человек [163, 102, 115; 163а, 109; 179а, 684;
227б, 315; 283а, 1, 2; 328б, 1217; 349, 431]. Собственно кувейт-
цев (имеющих гражданство Кувейта) примерно половина насе-
ления: в 1965 г. около 220 тыс., в 1967 г. — 241 тыс., в 1970 г.—
345 тыс [179а, 168; 179б, 765; 179в, 818; 278б, 376; 283а, 2].

Кувейт
107
Из них большинство принадлежит к арабским племенам — му-
тейр (наиболее многочисленное племя Кувейта), кааба, хава-
зим (или авазим), рашаида, дафир (или зафир). Причем пле-
мена хавазим и дафир — большей частью кочевники-скотоводы,
составляющие 10—13,5% всего населения страны (в 1964 г.—
более 43 тыс) [327, 107, 116]. Численность кочевников постоян-
но уменьшается: в 1949 г. их было около трети жителей стра-
ны. Другую половину населения составляют иммигранты из
азиатских и в меньшей степени из африканских стран (в
1955 г.— 248 тыс., в 1967 г.— 275 тыс. человек). Из них боль-
шинство арабы — из Ирака (40 тыс. на 1962 г.), Ливана

.108
Страны Персидского залива
(25 тыс.), Сирии (10 тыс.), АРЕ (6 тыс.). Палестинских арабов
насчитывалось около 35 тыс., иранцев — 30 тыс., индийцев, бен-
гальцев и пакистанцев — около 10 тыс. и примерно 4 тыс. ев-
ропейцев (на 1965 г.), главным образом англичан и американ-
цев [99, 224; 328в, 1222]. Выходцев из восточноафриканских
стран в Кувейте — в пределах 5 тыс., евреев менее тысячи
[70, 20, 22]. Более половины населения страны проживает в
столице Эль-Кувейте и ее окрестностях (в 1965 г. более 225 тыс.
жителей, в 1970 г.— 490 тыс.). В Эль-Ахмади проживало более
60 тыс. [359, 431]. Государственный язык — арабский.
ИСЛАМ. В настоящее время Кувейт — единственная стра-
на Аравийского полуострова, где наиболее полно представле-
ны почти все основные направления наиболее крупных моно-
теистических религий Ближнего Востока. Подавляющее боль-
шинство населения страны исповедует ислам (свыше 93%).
К моменту появления ислама арабские племена, обитавшие
в Кувейте, исповедовали несколько религий: христианство, зо-
роастризм и иудаизм. Кроме этих религий были широко рас-
пространены и местные родо-племенные культы и верования.
С первой половины VII в. территория современного Кувейта
вошла в состав Арабского халифата. С этого времени начал
распространяться ислам. В IX в. по всей Месопотамии и по-
бережью Персидского залива сильное влияние на мусульман-
ское население стало оказывать учение карматов, сторонники
которого в конце IX в. образовали государство Бахрейн. В на-
чале X в. карматы захватили территорию Кувейта, превратив
его в провинцию своего государства. В течение двух веков
среди мусульман-кувейтцев было широко распространено одно
из направлений шиитского ислама — учение карматов.
Ортодоксальный суннитский ислам, начавший вторичное воз-
рождение после падения государства карматов, с образованием
нового княжества под главенством рода Сабахов (с середины
XVIII в.) еще более укрепил свои позиции. С конца XVIII в.
на Кувейт неоднократно совершали нападение племена бедуи-
нов-ваххабитов из Неджда, а в 1803 г. они включили это кня-
жество в состав своего государства. С этого времени среди ча-
сти арабов-кувейтцев начало распространяться учение вахха-
битов. Ислам является официальной государственной религи-
ей Кувейта. Одновременно конституцией страны разрешена сво-
бода вероисповедания и для остальных религий. Ислам пред-
ставлен в стране двумя основными направлениями — суннит-
ским и шиитским.
Представители суннитского ислама составляют 72% общего
числа населения страны. Это арабы, принадлежащие к племе-
нам мутайр, хавазим, дафир и некоторым другим, кроме того,
арабы из АРЕ, Сирии, частично Ливана, все палестинские ара-

Кувейт
109
бы, а также все выходцы из африканских стран и др. В Ку-
вейте в основном распространен суннизм маликитского мазхаба
(примерно две трети всех суннитов). Сторонников ханифитско-
го мазхаба несколько меньше (немногим более трети суннитов).
Последователей «секты ваххабитов в «стране несколько де-
сятков тысяч человек. Ислама суннитского направления при-
держиваются и представители правящего рода Сабахов.
Последователей шиизма в Кувейте несколько меньше, чем
суннитов (21% населения страны). Их примерно 90—100 тыс.
человек. В основном это жители городов и крайнего «севера
страны, проживающие на границе с Ираком. По национально-
сти это и местные арабы, и выходцы из Ирака, почти все иран-
цы (примерно 30 тыс. человек), частично индийцы и пакистан-
цы. Шиизм в стране представлен двумя направлениями. Боль-
шинство (более 90% их числа) принадлежит к секте имами-
тов (иракцы, иранцы), остальные — к секте исмаилитов-
ходжа (почти все по национальности индийцы и паки-
станцы) .
Религия в Кувейте не отделена от государства. Ислам сун-
нитского направления, как уже говорилось,— государственная
религия. Глава государства (в настоящее время им является
шейх Сабах ас-Салим ас-Сабах) одновременно и духовный гла-
ва кувейтских мусульман. Всеми религиозными делами, адми-
нистрацией и финансами ведает специальное министерство —
авкаф (министерство вакфов и исламских дел). В этом Ку-
вейт отличается от других стран Персидского залива. В настоя-
щее время министерство возглавляет министр Абдалла аль-
Мишари ар-Раудам. Министерство издает ежемесячник «Аль-
ваи аль-Ислами», где освещаются основные моменты религиоз-
ной жизни в стране и за рубежом. Министерство следит за
всей недвижимой мусульманской собственностью, оплачивает
и материально поддерживает духовенство, официально нанима-
ет для мечетей имамов, мулл и др.
За последнюю четверть века в стране построено множество
религиозных зданий. Если в 1943 г. в Кувейте было 76 мечетей
(из них 58 в столице), то в 1963 г. их насчитывалось уже около
160, в том числе в столице —60 [249, 97—99]. Многие мечети
реставрированы, электрифицированы; они придают современ-
ному городу своеобразный восточный колорит. При каждой ме-
чети имеется имам (настоятель). Мусульмане молятся пять раз
в день. Пятница официально объявлена выходным днем. Наибо-
лее крупные мусульманские праздники отмечаются как госу-
дарственные. Например, в начале июня празднуется день рож-
дения пророка Мухаммеда, в конце декабря — ид-аль-фитр, в
марте — мусульманский Новый год и др. В 1967 г. в священные
Города ислама Мекку и Медину совершило хаддж около

110
Страны Персидского залива
6,7 тыс. паломников из Кувейта. В этом княжестве до 1959 г.
действовало судопроизводство, основанное только на законах
шариата. Во всех государственных общеобразовательных шко-
лах, а их в 196/67 уч. г. насчитывалось 188, с общим числом
учащихся 115 тыс. человек [359, 431], введено обязательное
изучение Корана и шариата (в начальных классах по 4 часа
в неделю, в средних —по 2 часа). Следует отметить, что в Ку-
вейте действует закон о бесплатном образовании, который, од-
нако, распространяется только на лиц, имеющих кувейтское
гражданство. Фактически им пользуется только половина насе-
ления страны. Кроме того, в стране имеется 18 частных школ,
принадлежащих преимущественно англичанам и американцам,
и одна индо-пакистанская (в г. Мена-эль-Ахмади). В этих шко-
лах обучаются преимущественно дети из состоятельных семей
иностранцев. Дети кувейтцев на 100% охвачены пятилетним
начальным образованием, а иностранцев только на 25%. Соб-
ственно кувейтцы составляют 5—6% общего числа всех учите-
лей. Остальные — преимущественно выходцы из арабских стран,
главным образом из АРЕ (даже ректор кувейтского универ-
ситета).
Подготовка мусульманского духовенства производится в ре-
лигиозном учебном заведении Аль-Махад ад-Дини. Здесь изу-
чаются арабский язык, история арабов и ислама, Коран, шари-
ат и т. п. Курс обучения рассчитан на 9 лет (начальное, непол-
ное среднее и среднее). Всего в стране имеется 3 религиозные
мусульманские школы, в которых в 1961 г. обучалось более
1,1 тыс. учащихся [91, 128—133]. Высшее религиозное образо-
вание кувейтцы (получают на факультете ислама (или, как его
называют, факультете закона и шариата), в недавно открытом
(1966 г.) государственном университете Кувейта. Здесь студен-
ты изучают Коран, хадисы, мусульманский фикх, историю исла-
ма, мусульманскую философию, законы шариата и т. п. Препо-
дают на этом факультете семь профессоров [369в, 2916; 370б,
901]. Кроме того, некоторые кувейтцы выезжают для получе-
ния высшего мусульманского образования в другие страны
(например, в университет Аль-Азхар в АРЕ).
Женщины в Кувейте имеют возможность учиться и получать
высшее образование (в учительские учебные заведения, напри-
мер, принимают только женщин). Они могут ходить с откры-
тыми лицами, без паранджи, получают различные администра-
тивные должности, но права голоса не имеют и обязаны стро-
го соблюдать многие мусульманские обычаи, регламентирующие
их повседневную жизнь.
В последнее время возросло классовое самосознание кувейт-
ского пролетариата. Рабочие объединяются, забыв о националь-
ной неприязни и религиозной розни. Доказательством этому

Кувейт
111
служат массовые демонстрации и забастовки трудящихся, бо-
рющихся за свои права независимо ни от национальной при-
надлежности, ни от вероисповедания.
ХРИСТИАНСТВО. В IV в. на территории современного Юж-
ного Ирака и Кувейта образовалось арабское христианское
государство Лахмидов, которое просуществовало до начала
VII в. Значительная часть его населения придерживалась хри-
стианства. Одни были монофиситами (монофиситство проникло
в Кувейт из Сирии), другие — сторонниками несторианства, рас-
пространившегося из соседнего Ирана. В настоящее время хри-
стианское население Кувейта — пришлое и составляет около
6% всех жителей, причем приверженцев римско-католической
церкви немногим более половины, или около 3,4% населения.
В 1966 г., согласно данным Ватиканского ежегодника «Аннуа-
рио Понтифичио» за 1967 г., в Кувейте было около 16 тыс. ка-
толиков [125, 759; 150а, 410] 1. Преимущественно это европей-
цы— приверженцы римско-католической церкви, часть ливан-
цев (м а р о н и т ы), часть сирийцев — «сторонников с и р о - ка-
толической церкви. Возглавляет эту общину архиепископ,
которому административно подчиняются католические общины
и других стран Персидского залива. В Кувейте имеется около
40 священников и монахов, обслуживающих католическую об-
щину. Римско-католическую миссию основали в Кувейте более
пятидесяти лет назад американские миссионеры [150а, 410].
Протестантов в стране более. 3,5 тыс. человек (0,7%). Впер-
вые протестанты появились на территории Кувейта в 1910 г.
Это были североамериканские миссионеры Арабской миссии,
принадлежащей Голландской реформатской церкви Америки,
которые прибыли сюда из Южного Ирака (г. Басра). В 1911 г.
они организовали медицинскую службу Кувейта, сперва открыв
клинику, а в 1912 г. — миссионерский госпиталь. В настоящее
время из протестантских организаций в стране имеются сле-
дующие. Англиканская церковь (приверженцы — глав-
ным образом англичане), возглавляемая капелланом, насчиты-
вает около 2 тыс. приверженцев. В г. Мена-эль-Ахмади есть
англиканский кафедральный собор. Среди части ливанцев, си-
рийцев и индийцев имеются члены Национальной еван-
гелической церкви Кувейта, ранее называвшейся
Объединенной протестантской церковью (основана Реформат-
ской церковью Америки), которых насчитывается более 1,5 тыс.
человек [359б, 170]. Возглавляет эту церковь священник-араб.
Богослужение ведется на трех языках — арабском, английском
и малайялам (южноиндийский язык). В Кувейте находится
1 Сюда включены католики, проживающие в странах Персидского за-
лива. Между Кувейтом и Ватиканом установлены дипломатические отно-
шения.

112
Страны Персидского залива
религиозный центр церкви, которому подчиняются общины,
расположенные в странах Персидского залива. Кроме того, в
Кувейте действуют различные миссионерские общества, преиму-
щественно американских церквей и сект.
Христианство восточного направления представлено в Кувей-
те несколькими общинами. Православные принадлежат к Ан-
тиохийской православной церкви, приверженцами
которой являются арабы и греки. Эта община «входит в состав
митрополитства Багдада и Кувейта. Монофиситы представлены
тремя церквами — якабитской, коптской и григорианской. Ар-
мяно-григорианская церковь в Кувейте насчитывает
около 6 тыс. человек [304а, 514] (ближневосточные армяне),
которые административно объединены в Викариат Кувейт, под-
чиненный патриарху — католикосу Киликии. Якобиты подчине-
ны Сирийской православной церкви; по националь-
ности это сирийцы и ливанцы. Небольшая группа привержен-
цев Коптской церкви имеется среди части арабов из АРЕ.
Всего в Кувейте проживает 8—10 тыс. представителей восточ-
ного христианства. В общей сложности они составляют 1,7%
населения страны.
Кроме того, в Кувейте имеется несколько тысяч индийцев,
приверженцев ИНДУИЗМА (примерно 0,6% населения).
Евреи, которых в Кувейте насчитывается менее тысячи че-
ловек, что составляет примерно около 0,2% населения, испове-
дуют ИУДАИЗМ. Они отчасти сефарды, отчасти ашкеназы,
ОБЪЕДИНЕННЫЕ АРАБСКИЕ ЭМИРАТЫ
Бывший протекторат Великобритании Договорный Оман
(в зарубежной литературе иногда встречаются также названия:
Договорные государства, Договорный берег, реже — Пиратский
берег) 2 декабря 1971 г, стал независимым государством под
названием Объединенные Арабские Эмираты (ОАЭ). ОАЭ рас-
положены на северо-востоке Аравийского полуострова, на по-
бережье Персидского и Оманского заливов. Это федерация из
семи феодально-теократических княжеств: трех султанатов —
Абу-Даби, Шарджа и Рас-эль-Хайма и четырех шейхств — Умм-
эль-Кайвайн, Аджман, Дибай и Эль-Фуджайра. Федеральной
столицей избран город Абу-Даби 1. Западные и южные границы
ОАЭ четко не установлены, поэтому общая площадь определя-
ется условно — в пределах 86 тыс. кв. км. Наиболее крупным по
занимаемой площади среди княжеств ОАЭ является Абу-Даби —
50—60 тыс. кв. км [71, 178; 328б, 1337]. Все княжества, кроме
Все княжества ОАЭ носят названия в соответствии со столицами.

Объединенные Арабские эмираты
113
Абу-Даби, не имеют компактной территории, а состоят из раз-
розненных районов. Так, «например, Шарджа состоит из пяти
различных территорий, Рас-эль-Хайма — из четырех, Аджман —
из трех, Эль-Фуджайра и Дибай —из двух районов каждое.
Кроме того, имеется несколько территорий (например, оазис
Буйрами), из-за которых идет спор между Объединенными Араб-
скими Эмиратами, Саудовской Аравией и Оманом.
Общая численность населения, проживающего во всех этих
эмиратах в 1964 г., составляла более 110 тысяч, оценка на
1968 г.— 184 тыс. [163, 126; 274, 5; 328в, 1337]; на 1971 г. око-
ло 200 тыс. [283б, 4]. Быстрый рост населения объясняется
большим притоком иммигрантов на нефтеразработки и в круп-
ные портовые города. Подавляющее большинство жителей
(около 95%) составляют арабы. Среди них значительны про-
слойки палестинцев, египтян, иракцев, ливанцев, оманцев. У
местных арабов до сих пор сохраняются родо-племенные отно-

114
Страны Персидского залива
шения. Наиболее крупные из племен — кавадим (кавасим, или
явасим), насчитывающее 20 тыс. человек (представители этого
племени проживают во всех княжествах); бени-яс— около
15 тыс. человек (в Абу-Даби, Дибае, Бурайми); шиху— 15 тыс.
человек; хафири (в Дибае, Аджмане, Рас-эль-Хайме и Эль-
Фуджайре); манасир, авамир, шамис, эль-алм и др. Более 90%
всех местных жителей ОАЭ составляют оседлые племена, про-
живающие большей частью в городах. Кочевников свыше 10%
(15—20 тыс); в основном это племена внутренних районов—
бану-китаб, часть бану-яс и «некоторые другие. В портовых го-
родах проживают иностранцы, которые составляют 10% населе-
ния: около 7 тыс иранцев, 2 тыс. выходцев с Африканского кон-
тинента, около тысячи индийцев, бенгальцев и пакистанцев,
примерно 3 тыс. англичан и американцев и 2 тыс. белуджей
[70, 20; 71, 179]. Наиболее крупное княжество Дибай насчиты-
вает 60—65 тыс. человек населения, в том числе 45 тыс. — в
столице того же названия. В султанате Абу-Даби население
составляет более 46 тыс. человек (оценка на 1968 г.), в столи-
це проживает до 7 тыс. человек. «В султанате Шарджа — свыше
31 тыс. человек (оценка на 1968 г.). В Рас-эль-Хайме в 1968 г.
проживало более 24 тыс. человек (из них в столице 4 тыс.); в
Эль-Фуджайре в 1968 г. — около 10 тыс. (в столице — более
2 тыс.); в Аджмане — свыше 4 тыс. и в Умм-зль-Кайвайне —
около 4 тыс., почти все они жители городов [71, 179; 99, 292;
179а, 938—939; 179в, 1135; 227а, 478—479; 227б, 462; 274, 5;
278б, 539—540; 323а, 30; 328а, 1314—1319]. Всего в ОАЭ в де-
вяти крупных городах проживало в 1968 г. более 95 тыс. чело-
век. [227а, 478—479; 227б, 462]. Основные занятия местных
жителей — земледелие, выращивание фиников, скотоводство, ры-
боловство, морские промыслы, мелкая торговля. С открытием
в этом районе Персидского залива залежей нефти начала раз-
виваться нефтедобывающая промышленность. Несмотря на это,
многие местные жители вынуждены уезжать на заработки в
другие арабские страны. Выходцев из ОАЭ можно встретить
в Кувейте, Бахрейне, Катаре и других странах, где они рабо-
тают преимущественно «а нефтепромыслах.
ИСЛАМ. До распространения в этом районе Персидского
залива ислама (до VII в.) большинство кочевников придержи-
валось политеистических религий — местных родо-племенных
верований и культов. Часть оседлого населения, особенно город-
ского, исповедовала монотеистические религии —преимущест-
венно христианство несторианского направления. Меньшая часть
придерживалась зороастризма. Как несторианство, так и зоро-
астризм пришли сюда из Ирана. Кроме того, на этой террито-
рии имелось небольшое число иудаистских общин (влияние юж-
ноарабского Химьяритского государства).

Объединенные Арабские Эмираты
115
С 30-х годов VII в. началась исламизация местных арабских
племен. С 'Середины VIII в. стало распространяться одно из са-
мых ранних сектантских учений ислама, хариджизм, который
уже в IX в. стал вытесняться другим направлением — кармат-
ским исмаилизмом. С конца IX и вплоть до XI века запад-
ная часть побережья ОАЭ (теперешние княжества Абу-Даби,
Дибай, Шарджа) входила в состав карматского государства
Бахрейн, большинство жителей которого придерживалось шиит-
ского ислама в форме карматского исмаилизма. Восточная
часть (территория современных княжеств Эль-Фуджайра, Рас-
эль-Хайма, Умм-эль-Кайвайн) была подчинена Оманскому
имамату. Здесь местное население в основном было ибадитским.
В середине XI в., когда карматское государство было раз-
бито, западная часть территории Договорного Омана стала
ареной борьбы между Аббасидским халифатом и Оманским
имаматом, попеременно подчиняясь то одному, то другому.
В XIII в. вся западная территория современных ОАЭ была при-
соединена к ибадитскому Оману. В течение почти всего XVI в.
восточная часть эмиратов находилась в руках Португалии, ко-
торая создала здесь несколько опорных пунктов — морских баз
на пути в Индию. В XVII «в. эта территория номинально явля-
лась вассалом Османской империи, формально до середины
XIX в. сохраняя независимость. Оманцы вели упорную борьбу
за свою независимость и с Великобританией. В конце XVIII в.
на этой территории распространилось влияние ваххабизма. В
90-х годах XVIII в. княжества Персидского залива получили
поддержку от ваххабитов Неджда. Но, несмотря на это, Вели-
кобритании все же удалось в 1820 г. навязать княжествам со-
глашение, за которым последовал договор 1853 г. (отсюда и
название территории — Договорный Оман). С этого времени
все княжества становились зависимыми от Великобритании.
До 1866 г. ваххабиты Неджда пытались вернуть себе княже-
ства Договорного Омана, но безуспешно.
Раздробленность, племенные распри и религиозные противо-
речия— все это задерживало развитие страны и национально-
освободительного движения. Английские колонизаторы были
полновластными хозяевами. И все же антиимпериалистические
выступления привели к завоеванию княжествами в декабре
1971 г. политической независимости. Образовалось новое араб-
ское государство.
В настоящее время более 97% населения ОАЭ исповедует
ИСЛАМ. Из них подавляющее большинство (94% жителей) при-
держивается суннизма, который представлен здесь несколькими
мазхабами. Ханбалитского мазхаба придерживаются часть пле-
мен конфедерации гафири (более 40 тыс. человек), часть конфе-
дерации хинави (свыше 6 тыс. человек) [272, 44—45], племе-

116
Страны Персидского залива
на зааб, шиху и некоторые другие и, кроме того, около двух
тысяч выходцев из восточноафриканских стран [70, 22; 272,
44—45]. Суннитами маликитского мазхаба является большин-
ство арабов племенного объединения хинави (свыше 25 тыс.)—
пшемена бану-яс (около 14 тыс. человек), хувала, марар, мана-
сир и др. [272, 44—45]. Приверженцев третьего, шафиитского
мазхаба немного (в пределах нескольких тысяч человек, в ос-
новном из конфедерации хинави) [272, 44—45]. Приверженцев
секты ваххабитов насчитывается несколько десятков ты-
сяч. Это часть конфедерации гафири — эль-али, шаркийя, наим,
тонейдж, шавейхийин, накбийин, бану-китаб и др. Ваххабитами
являются большинство шейхов, племенной аристократии и при-
вилегированные слои населения. Учение ваххабитов до сих пор
очень влиятельно в княжествах ОАЭ, особенно среди племен
внутренних районов (как среди кочевников, так и оседлых).
Представителей второго направления ислама — шиизма —
немного—всего около 3% населения (несколько тыс. человек).
Из них примерно 3 тыс. — иранцы, которые принадлежат к
шиитской секте имамитов [70, 22; 272, 44—45]. Остальные
шииты — выходцы из Пакистана и Индии, они являются при-
верженцами секты исмаилитов (ответвление ходжа).
Ибадитов в ОАЭ несколько десятков тысяч человек (от
20 до 40 тыс.). Ибадитами являются представители следующих
племен Объединенных Арабских Эмиратов: кавадим, эль-али,
абу-фаласаль, бану-яс и некоторых других. В основном это жи-
тели восточных районов — княжеств Эль-Фуджайра и Рас-эль-
Хайма, юга — княжеств Дибай и Шарджа и юго-востока — сул-
таната Абу-Даби и оазисов Бурайми.
По традиции правители всех княжеств сочетают высшую
светскую и духовную власть, т. е. являются религиозными руко-
водителями мусульман своих княжеств. Все судопроизводство
в этих монархиях осуществляется через мусульманские суды
шариата, подчиненные монархам. В коранических школах при
мечетях муллы обучают мальчиков начаткам грамоты, Корану
и законам шариата. Только за последние несколько лет в круп-
ных городах и районах нефтеразработок стали появляться пер-
вые светские общеобразовательные школы. В княжестве Абу-
Даби в 1966 г. имелось шесть таких школ, в которых обучалось
около 600 человек. В другом княжестве — Дибай — пять (че-
тыре начальные и одна средняя) школ для мальчиков. В
Шардже в 1953 г. имелась всего одна начальная школа со
120 учениками. К 1971 г. намечалось открыть 18 школ, в том
числе и средних, а численность учащихся довести до 5 тыс.
человек [127, Abu Dhabi, Dubai; 274, 10; 323а, 59]. Грамотность
среди взрослого населения Объединенных Арабских Эмиратов
в 1968 г. составляла 1—2%. Подавляющее большинство препо-

Объединенные Арабские эмираты
117
давателей во всех школах — иностранцы, главным образом
египтяне и ливанцы.
Законы шариата и обычное право играют большую роль в
повседневной жизни местного населения княжеств. Довольно
широко распространено многоженство, особенно среди зажи-
точных слоев. Часто брак не регистрируется. Почти все жен-
щины носят покрывала типа паранджи. Однако предписания
Корана не везде строго соблюдаются. Некоторые племена внут-
ренних районов, особенно кочевые, можно считать мусульман-
скими лишь номинально У них вместо шариата действует
обычное право, женщины имеют большую свободу и свои лица
не закрывают, не соблюдается пятикратный намаз и т. д.
У некоторых племен сохраняются элементы доисламских веро-
ваний и даже первоначального христианства (например, у пле-
мени шиху). Английские колонизаторы порой использовали
безграмотность, религиозность, фанатизм некоторых слоев на-
селения ОАЭ для достижения своих целей Так, например, в
1965 г. был свергнут шейх княжества Шарджа Сакр бин Сул-
тан аль-Касими, вызвавший недовольство английской колони-
альной администрации. Ему было предъявлено ложное обви-
нение в нарушении законов шариата.
ХРИСТИАНСТВО о княжествах ОАЭ исповедуют в на-
стоящее время только иностранцы — англичане, американцы и
др., которых насчитывается 3—4 тыс. человек (2—3% населе-
ния) [70, 22; 359б, 179]. Это большей частью служащие нефтя-
ных компаний, бизнесмены и небольшая группа миссионеров.
Большинство христиан принадлежит к различным протестант-
ским организациям, церквам и сектам — а н г л и к а н а м (око-
ло 400 человек), Миссии евангелического альянса
(несколько десятков человек) и др. Остальные — приверженцы
римско-католической церкви, которая находится в «ведении ар-
хиепископа Кувейта. Деятельность западных и американских
миссионеров ограничивается кругом христианского населения;
кроме того, это просветительская работа и медицинское обслу-
живание местных горожан. В княжестве Шарджа, например,
единственное медицинское учреждение — больница принадлежит
американскому протестантскому обществу.
Среди части выходцев из Индии имеется небольшая группа
приверженцев ИНДУИЗМА.

СТРАНЫ МЕСОПОТАМИИ
И ВОСТОЧНОГО СРЕДИЗЕМНОМОРЬЯ
ИОРДАНИЯ
Официальное название этой страны Иорданское Хашимит-
ское Королевство (Аль-Мамляка аль Урдунийя аль-Хашимийя).
На севере она граничит с Сирией, на северо-востоке — с Ира-
ком, на востоке и юге—с Саудовской Аравией, на западе —
с Израилем. По государственному устройству это конституци-
онная парламентарная монархия, с 1946 г. независимое госу-
дарство. Общая площадь Иордании свыше 97,7 тыс. кв. км
[36б, 291; 71, 152—154; 94, 5; 163а, 109; 179б, 716] 1. В адми-
нистративном отношении страна делится на десять лив (про-
винций): Дженин, Наблус, Эль-Халиль, Иерусалим; в Восточ-
ной Иордании — Амман, Ирбид, Эс-Сальт, Эз-Зарка, Эль-Ка-
рак и Маан. Население страны в 1963 г. составляло около
1827 тыс. человек, в 1966 г.—более 2,1 млн., в 1971 г.—
2,38 млн. (оценка ООН) [17а, X, 382; 71, 152—154; 163, 125;
179б, 716; 227в, 311; 283б, 2; 328в, 1210; 342, 61; 370б, 888].
Свыше половины его (более 56%) проживает на западном бе-
регу р. Иордан, в восточных провинциях (Ирбид, Амман,
Эс-Сальт и Эз-Зарка) —около 38% населения страны, а в двух
южных (Эль-Карак и Маан) —всего около 6% жителей Иорда-
нии. Государственный язык — арабский.
Подавляющее большинство населения Иордании (свыше
95%) составляют АРАБЫ. Палестинских беженцев :в 1965 г. в
Иордании насчитывалось 670 тыс., после израильской агрессии
1967 г.—более 722 тыс. [152, 39], а в 1971 г.—1,1 мл-н. [283б,
г]. Большинство их проживает в специальных лагерях около
крупных городов. Значительная часть палестинцев не имеет
постоянной работы и существует за счет небольших субсидии
специальной организации при ООН — УНРВА. За пределами
Иордании к 1965 г. проживало более 60 тыс. иорданцев. В го-
родах Иордании живет около 40% населения страны. Наиболее
1 В 1967 г. территория западнее р. Иордан оккупирована Израилем.
Данные статьи относятся и к оккупированным областям (западному берегу
р. Иордан).

Иордания
119
крупные из них— столица Амман, насчитывавшая в 1967 г.
350 тыс. жителей (в 1971 г.— 583 тыс.), Эз-Зарка (свыше
136 тыс.), Иерусалим (более 60 тыс.), Наблус (45 тыс.), Ир-
бид (45 тыс.), Эль-Халиль, или Хеврон (около 38 тыс.) [227в,
311; 328в, 1210]2.
По образу жизни население страны делится на оседлое, ко-
чевое и полукочевое. Численность кочевников и полукочевников
установить довольно трудно. Одни источники определили чис-
ленность иорданских бедуинов на 1963 г. в 56 тыс. [71, 154; 94, 13;
263, 134—139; 328а, 1193], другие, как, например, издания ООН,
определяли численность бедуинов на 1965 г. в 120 тыс., что сос-
тавляло примерно 4—6% населения страны [272, 212--214; 310,
268—275]. Большинство бедуинов кочует на востоке и юге стра-
ны, в так называемой области пустынь. До 1947 г. кочевников
насчитывалось более 300 тыс., к настоящему же Бремени боль-
шинство из них стало оседлыми или полуоседлыми [272, 212—
214; 310, 268—275]. В некоторые сезоны в районе пустынь ко-
чуют племена бедуинов из соседних стран Саудовской Аравии,
Сирии и даже Ирака. До сих пор среди значительной части
арабского населения Иордании, особенно среди кочевников и ча-
сти оседлых, сохраняется родо-племенное деление. Наиболее
крупные племена иорданских бедуинов — бени-хасан (более
16 тыс. человек, которые частично осели на севере Иордании),
на севере же —племена вассамет, эль-бахель, сардийе и др.;
в центральной части Иордании — бени-сахр (6 тыс. человек),
или ac-cyxyp; племя атийе— на юго-западе страны; хувейтат
(или хувейтат ибн джази)—на крайнем юге Иордании. Осталь-
ные племена—сирхан, руала и др. На севере Иордании имеется
более пяти крупных племен бедуинов, на юге — три, на западе—
пять небольших по численности племен и племенных подразде-
лений. Всего в стране насчитывается более 35 крупных и мелких
племен и племенных подразделений [94, 15; 272, 212—214;
292, 159].
Особую (группу составляет мусульманское население неараб-
ского происхождения, общую численность которого можно опре-
делить в пределах 30—40 тыс Из них 25—30 тыс. человек состав-
ляют черкесы и чеченцы [71,154,292,20,226; 344,21]. Это потомки
северокавказских народов, которые переселились сюда в период
Османской империи, во второй половине XIX в. Из их числа ту-
рецкие власти формировали воинские части черкесской кавале-
рии (особенно после русско-турецкой войны 1877—1878 гг.). В
настоящее время они сохраняют свою обособленность и наци-
2 Численность населения городов приводится на конец 1965 г. В 1967 г.
Иерусалим (старый город), Иерихон (Эриха), Наблус, Хеврон оккупиро-
ваны Израилем.

120
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья

Иордания
№
анальное самосознание. Черкесы — большей частью мусульма-
не суннитского толка ханифитского мазхаба (свыше 20 тыс. че-
ловек) [70, 42—43; 71, 154; 292, 20, 226; 344, 21]. Наиболее
крупные поселения черкесов, насчитывающие по нескольку ты-
сяч человек каждое, расположены в Аммане, Вади-эс-Сире,
Джераше, Науре, Эль-Ядуде и др. Чеченцы придерживаются ис-
лама как суннитского, так и шиитского направлений. Их чис-
ленность в Иордании составляет 2—3 тыс. человек. Они прожи-
вают в следующих населенных пунктах: в Аммане (около тыся-
чи человек), Русайе (более тысячи), Сувейли, Эз-Зарка, Сухне
и Азраке [70, 42—43; 71, 154; 292, 20, 226; 344, 21].
Следующая группа населения — иорданские туркмены, чис-
ленность которых составляет примерно две тысячи человек [70,
32; 292, 22]. Все они живут в небольшом селении Румман, рас-
положенном к юту от г. Джераша [70, 32; 292, 22]. По религии
все туркмены—мусульмане-сунниты. В долине реки Иордан на
севере страны, южнее Тивериадского озера, в селении Адасийя
живет небольшая группа иранцев, принадлежащих к секте бе-
хаитов [70, 32; 292, 22]. В Иерусалиме и Аммане проживают
армяне, которых свыше 5 тыс. человек. По религии все они хри-
стиане, главным образом монофиситы. Кроме того, в крупных
городах страны имеется небольшое число курдов, африканцев,
европейцев, американцев и др.
ИСЛАМ. Ислам начал распространяться на территории Иор-
дании с 30—40 гг. VII в. Арабо-мусульманские племена Цент-
ральной Аравии захватили эту территорию и включили в состав
Арабского халифата. Восточные земли Иордании, так назы-
ваемое Заиорданье, экономически и политически были
тесно связаны с Северным Хиджазом. Вплоть до VIII в. только
часть арабских племен Заиордаиья приняла ислам, остальные
оставались христианами — как оседлые, так и часть кочевых.
Но тем не менее ислам получил довольно «широкое распростра-
нение. В начале XVI в. территория Иордании стала владением
Турции. С этого времени среди местного мусульманского насе-
ления с помощью турок начал распространяться ханифитский
мазхаб, приверженцами которого «были в первую очередь ту-
рецкие солдаты, чиновники, частично феодальная верхушка и ду-
ховенство. С конца XVIII в. из Саудовской Аравии распростра-
нилось влияние секты ваххабитов — на те племена иорданских
бедуинов, которые приняли участие в этом религиозно-полити-
ческом движении. Но доктрины учения ваххабитов не получили
достаточно широкого распространения среди иорданского араб-
ского населения. В настоящее время число приверженцев сек-
ты ваххабитов в Иордании незначительно.
Суннизм. Ислам суннитского направления является государ-
ственной религией. Остальным вероисповеданиям предоставле-

122
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
на свобода отправления культа. Согласно конституции, приня-
той в 1946 г., выборы депутатов в (парламент проводились по ре-
лигиозно-национальным куриям. В нижней палате было 12 де-
путатов от арабов-мусульман, 4 — от арабов-христиан и 2 де-
путата— от черкесов и чеченцев. Кочевники-бедуины не
получили права голоса. В верхнюю палату все депутаты
назначались эмиром. Он сохранял полный контроль над зако-
нодательным Советом, перед ним были ответственны органы
исполнительной власти и т. д. Согласно ст. 28 третьей консти-
туции, принятой в 1952 г., король должен быть по вероиспо-
веданию мусульманином.
В настоящее время ислам суннитского направления испове-
дует 90% местного населения Иордании. Иорданские мусуль-
мане в подавляющем своем большинстве придерживаются ша-
фиитского мазхаба как в западной, так и в восточной частях
страны. На западном берегу р. Иордан, кроме того, имеются
представители других религиозно-правовых школ. Приверженцы
ханбалитского мазхаба имеют значительное влияние в г. Наб-
лусе, где они составляют большинство городского населения.
Ханифиты живут преимущественно в городах Иерусалим и
Эль-Халиль. На территории современной Иордании активную
деятельность ведет фанатичная религиозно-политическая орга-
низация Братьев-мусульман. На выборах в иорданский парла-
мент в 1956 г. за кандидатов этой организации было подано
5,5% голосов. Ее деятельность в стране в настоящее время
официально запрещена, но она продолжается, и особенную ак-
тивность проявляет эта организация в пропаганде против прог-
рессивных деятелей и организаций как в самой Иордании, так
и в других арабских странах.
Наряду с гражданскими судами в Иордании имеются и ре-
лигиозные, в которых все судопроизводство ведется по законам
шариата. В шариатские суды, согласно статье 104 конституции
Иордании, кадии назначаются из числа улемов— мусульман-
ских богословов. Высший мусульманский суд возглавляет в на-
стоящее время шейх Мохаммед Амин аш-Шанкити, который
одновременно является и директором судов шариата Иордании.
Главный судья и президент Высшего мусульманского совета уле-
мов Иордании — шейх Абдулла Гхоше. Духовный глава всех
мусульман Иордании — в настоящее время шейх Абдалла аль-
Калькилли — носит титул муфтия Хашимитского королевства
Иордании. Резиденция муфтия расположена в Аммане. Мусуль-
мане из числа палестинских беженцев в религиозном отноше-
нии подчиняются своему духовному главе — Великому муфтию
и президенту Высшего арабского совета Палестины, одна рези-
денция которого находится в г. Аммане, другая — в г. Бейруте
(Ливан). Министерство вакфов (по делам религий и святых

Иордания
123
мест) в 1970 г. возглавил Исхак Фаркан. Многие мусульман-
ские религиозные праздники отмечаются как государственные,
например день рождения пророка Мухаммеда, ид-аль-фитр и
др. Вся повседневная жизнь иорданцев проникнута религиоз-
ными канонами и предписаниями ислама. Ежегодно тысячи иор-
данцев совершают паломничества в «святые места» ислама Мек-
ку и Медину. Например, в 1967 г. там было зафиксировано 7380
иорданских паломников [231 ].
Большую роль мусульманское духовенство играет «в народ-
ном просвещении. В школах значительное место уделяется ре-
лигиозным дисциплинам — изучению Корана, законам шариата
и т. д. В Аммане имеется мусульманский общеобразовательный
колледж (именуемый университетом), субсидируемый и контро-
лируемый высшим иорданским духовенством. В нам преподают
арабский и английский языки, арабскую литературу, социаль-
ные науки и т. п.; немаловажное значение уделяется изучению
религиозных предметов — Корану, законам шариата и др. В кол-
ледже в середине 60-х годов обучалось свыше 1700 человек.
Преподавательский состав насчитывал 70 человек [179в, 774].
При колледже есть музей ислама. В Иордании выходят му-
сульманские периодические издания. «Худа эль-Ислам» издает-
ся в Аммане с 1955 г. департаментом мусульманских дел. Это
ежемесячник, освещающий вопросы ислама и арабской литера-
туры. Второе издание — «Шариа» выпускается с 1959 г. кол-
леджем Ислама. Тираж его 5 тыс. экз. [179в, 774].
На территории Иордании (в том числе временно окку-
пированной Израилем) расположены «святые места» трех
мировых религий — христианства, ислама и иудаизма. Здесь
имеются также древнейшие города, которые привлекают боль-
шое число туристов и паломников. Один из крупнейших рели-
гиозных центров — Иерусалим, где расположены святыни трех
религий — иудаизма (остатки храма Соломона, так называемая
Стена плача), ислама (мечеть Омара, известная и под названием
Куббат-ас-Сахра, выстроенная в 688—691 гг., мечеть Аль-Акса и
др.), христианства (храм Воскресения и другие храмы и мона-
стыри). В г. Вифлееме, по преданию, родился Иисус Христос;
город Иерихон —«место крещения» Иисуса (здесь находится
православный монастырь Иоанна Крестителя); город Наблус—
«место захоронения» Иисуса и т. д. В Аммане расположена
древняя мечеть аль-Хусейн. Существенной частью дохода Иор-
дании до 1967 г. являлся туризм (особенно религиозный). Часть
населения, проживающая в исторических и религиозных мес-
тах, занята в сфере обслуживания паломников и туристов. На-
пример, в 1961 г. страну посетило более 150 тыс., в 1965 г.—
около полумиллиона туристов и паломников, а в 1966 г.— свы-
ше 600 тыс. В этом же году Иордания получила от туризма и на-

124 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
ломничества доход в 12 млн. динаров (для сравнения —
в 1956 г.—0,9 млн. динаров) [1а, 32—35; 94, 76].
ХРИСТИАНСТВО. Местное христианское население — это
преимущественно потомки доисламского христианского населе-
ния Палестины, которую считают колыбелью христианства;
здесь оно зародилось и отсюда стало распространяться в со-
седние страны. До появления ислама на территории Палести-
ны существовало арабское государство Гассанидов, население
которого большей частью исповедовало христианскую религию
(православного и монофиситского направлений). Это государст-
во находилось под сильным влиянием Византийской империи.
Христиане в Иордании составляют примерно 9—10% населе-
ния страны (в 1965 г.—180 тыс., в 1971 т. —около 250 тыс.)
[278б, 371—372; 344, 21] 3. Большая часть их проживает в круп-
ных городах на западном берегу р. Иордан — Бейт-Лахме (Виф-
лееме), Рамаллахе, Иерусалиме4, на восточном берегу хри-
стианское население живет преимущественно в городах Эс-
Сальте, Эль-Караке, Мадабе и Аммане, где образует довольно
значительный процент населения. В числе палестинских бежен-
цев также имеются и христиане, например, к 1948 г. из 500 тыс.
палестинцев, проживавших в Иордании, 30 тыс. по вероиспове-
данию были христианами [161, 167—168; 272, 212—214]. Не-
большое число иорданских христиан — жители сельских райо-
нов, земледельцы. Эта часть христиан проживает в деревнях
недалеко от городов Иерусалима, Вифлеема и Рамаллаха. Не-
которое число христиан имеется и среди кочевых племен Вос-
точной Иордании — особенно среди племен Эль-Карака. Это
так называемые аль-масихийун, или ан-насара (т. е. христиа-
не), которые частью являются православными, частью католи-
ками. Но в повседневной жизни, быту, обычаях, одежде они
мало чем отличаются от арабов-мусульман. Среди христиан-
ского населения Иордании более высок процент грамотных
(среди христиан 45% грамотных, а среди мусульман менее 3%).
В народном (просвещении Иордании существенную роль иг-
рают христианские церкви. Например, в прошлом десятилетии
христианские учебные заведения составляли 5% их общего
числа в стране. В них обучалось около 19% всех учащихся.
На каждого учителя в христианской школе в среднем приходи-
лось немногим более 25 учеников, в то время как в мусульман-
ских школах на одного учителя приходилось 40 учащихся, а в
3 Точных сведений о численности иорданских христиан нет. По одним
данным, в 1965—1966 гг. их насчитывалось около 180 тыс. человек, по дру-
гим (в 1971 г.)—250 тыс. человек [358а, 542]; вероятно, сюда включены и
палестинские христиане, бежавшие с оккупированных Израилем территорий
(например, из Газы).
4 Оккупированы Израилем в 1967 г.

Иордания 125
государственных школах соответственно — 50 человек. В сред-
них учебных заведениях, находящихся в ведении церквей, обу-
чалось около 23% учащихся. Во всех этих школах девочки со-
ставляли треть учащихся (или примерно 44% школьниц Иорда-
нии) [292, 258]. По своему качеству христианские школы на-
много превосходили и мусульманские и государственные. Пре-
подавательский состав был лучше подготовлен и более квали-
фицирован. Это объясняется тем, что в деле просвещения боль-
шую роль играли и продолжают играть западноевропейские
миссионерские организации, особенно католические, которые
имеют большой опыт, хорошую материальную базу, достаточ-
ные финансовые возможности и т. п. Все эти учебные заведения
находились под контролем министерства образования.
Иорданские христиане между отдельными общинами рас-
пределяются следующим образом, если общую их численность
(250 тыс. человек) принять за 100%:
Православные 40,5% (свыше 101 тыс. человек)
Монофиситы 8,2% ( » 20 » » )
армяно-григориане 4,6% ( » 11 » » )
сиро-православные 2,9% ( » 7 » » )
копты 0,5% ( » 1 » » )
эфиопы 0,1% ( » — — )
Несториане 0,6% ( » 1 » » )
Униаты 15,4% ( » 36 » » )
греко-католики 13,9% (около 35 » » )
сиро-католики 0,7% ( » 2 » » )
армяно-католики 0,6% (свыше 1 » » )
марониты 0,2% (около 0,5 » » )
копто-католики — ( » 0,1 » » )
Римские католики 28,8% (свыше 72 » » )
Протестанты 6,5% ( » 16 » » )
Православные. Наиболее крупная в Иордании по численнос-
ти христианская община греко-православной церкви (по-арабски
ее называют «крум-ортодокс»), насчитывающая свыше 100 тыс.
человек (292, 18, 222—223; 258 г, 1366; 304а]. Эта церковь яв-
ляется одной из первых и древнейших не только среди христи-
анских, но и среди (православных церквей. Большая часть при-
хожан по национальности — арабы-христиане, потомки древ-
него христианского населения, жившего на этой территории
еще до появления ислама. Кроме арабов есть небольшое число
православных греков — в основном духовенство, главным обра-
зом высшее. Подавляющее большинство православных прожи-
вает в крупных городах, таких, как Рамаллах, Вифлеем (Запад-
ный берег), Амман, Мадеба, Эс-Сальт, Эль-Карак (Восточ-
ный берег). Религиозный ритуал совершается как на арабском,
так и на греческом языках.
Иорданская православная церковь считается автокефальной,
т. е. самоуправляющейся. Она возглавляется патриархом Иеру-

126
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
салима (отсюда и официальное название этой церкви— Иеру-
салимская православная церковь). В настоящее
время им является Бенедектос (гражданское имя — Василий
Пападопулос), который одновременно руководит монашеской
организацией Братство святого гроба господня, возникшей еще в
IV в. На территории Иордании расположены две епархии: архи-
епископство Иерусалима (одновременно являющееся патриар-
шей епархией) и епископство Аммана. Свое влияние Иерусалим-
ская православная церковь распространяет и на православных,
проживающих на территории соседнего государства Израиль,
частично в АРЕ (Синайское архиепископство), на православ-
ных палестинцев в Иордании и в некоторых других странах
Востока. В распоряжении этой церкви имеются различные учеб-
ные заведения, например гимназия «Святого общества» в Ие-
русалиме, женский пансионат и др., храмы, которых насчитыва-
ется около 120 (в том числе на территории Израиля), 45 мона-
стырей (большинство недействующих, некоторые имеют истори-
ческую и архитектурную ценность, например храм Александра
Невского). Особенно богат историческими памятниками право-
славия старый Иерусалим, который посещает большое число
паломников и туристов. Духовенство Иерусалимской церкви на-
считывает 75 человек, монахов — более 50 человек. Печатным
органом Иерусалимской православной церкви является старей-
шее издание Иордании, газета «Аль-Урдун», тираж которой
составляет около 3 тыс. экземпляров (печатается на арабском
языке). В ведении церкви находится десять средних школ и
около 30 начальных.
Кроме Иерусалимской православной церкви православные в
Иордании имеют и другие общины, например Русскую пра-
вославную церковь, насчитывающую несколько десятков
монахов и имеющую недвижимость, и др.
Монофиситы в Иордании представлены несколькими церква-
ми. Общее число приверженцев этого восточного направления
христианства составляет 18—20 тыс. человек.
Армяно-григориане насчитывали в 1966 г. 8 тыс. при-
верженцев [258г, 1366; 304а]. Большинство григориан прожи-
вает в городах западного побережья р. Иордан. В восточных
районах их немногим более тысячи (все в Аммане). В качестве
литургического языка сохраняется армянский. Эту церковь
возглавляет армяно-григорианский патриарх Иерусалима. В
настоящее время им является архиепископ Дардарян. Почти
все григориане — выходцы из южной Турции, бежавшие сюда
в начале XX в. от преследований турецких экстремистов.
Официальным печатным органом армяно-григорианской пат-
риархии Иерусалима является ежемесячник «Сион», выходя-
щий с 1866 г. В нем освещаются не только вопросы религиоз-

Иордания
127
ного характера, но и проблемы литературы, философии и т. д.
Тираж около 1,2 тыс. экземпляров [278б, 372]. Главным редак-
тором издания является патриарх. Иерусалимская патриар-
хия административно подчиняется католикосу Эчмиадзина.
Вторая по величине монофиситская церковь — Сирий-
ская православная. В 1966 г. она насчитывала в Иорда-
нии около 5 тыс. приверженцев [278б, 372; 272, 212—214; 304а;
258г, 1366]. Служба в церквах ведется на древнесирийском язы-
ке. Эта община возглавляется матраном (митрополитом) Иеру-
салима, административно подчинена сирийскому православному
патриарху Антиохии (иногда эту церковь называют просто Ан-
тиохийской церковью, поэтому по наименованию ее можно спу-
тать с греко-православной Антиохийской церковью). Якобиты
проживают преимущественно в Иерусалиме и некоторых круп-
ных городах на западном берегу р. Иордан.
В Иордании имеются также представители и других моно-
фиситских церквей—коптской и эфиопской. В общей
сложности они насчитывают около 2 тыс. человек [258 г, 1366].
В основном это священнослужители, монахи, паломники и пер-
сонал, обслуживающий храмы и монастыри этих церквей. Во
владении коптской и эфиопской церквей находится несколько
храмов, монастырей, участки земли.
Несториане. Представителей несторианской церкви в Иорда-
нии насчитывается примерно тысяча человек [258г, 1366; 278б,
374—376; 292, 19—20]. Все они проживают в двух городах —
Иерусалиме и Вифлееме. Литургический язык древнесирийский.
Эта церковь на территории Иордании имеет несколько храмов.
и других религиозных зданий. Все несториане — священнослу-
жители и обслуживающий персонал храмов.
Униаты. Униатов в Иордании насчитывалось в 1966 г. более
26 тыс. человек [258г, 1366]. Наиболее многочисленная иордан-
ская униатская организация —Греко-католическая цер-
ковь (на арабском языке она называется «рум-катулук»),
другое название, чаще употребляемое в литературе,— мелькиты.
В 1961 г. приверженцев этой церкви в Иордании насчитывалось
более 20 тыс., в 1966 г. — 26 тыс. [125, 5; 258г, 1366]. По наци-
ональности все они арабы. Эта церковь была образована в
XVIII в., когда часть общины отделилась от греко-православной
церкви и признала верховную власть римского паны. Греко-ка-
толическая церковь Иордании подчинена мелькитскому патри-
арху Антиохии, Иерусалима и Александрии. В настоящее время
им является Максимос IV. Богослужение в этой церкви ведет-
ся на арабском языке. В Иордании расположены две епархии
мелькитов: архиепископство Петры и Филадельфии (Восточ-
ный берег р. Иордан) охватывает около 18 тыс. человек, вто-
рая епархия — Иерусалимская — около 8 тыс. мелькитов. Гре-

128 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
ко-католическая церковь Иордании имеет свой официальный
печатный орган — ежеквартальник «Прош Орьан Кретьен», из-
даваемый с 1951 г. в Иерусалиме на французском языке. Этот
журнал рассылается во многие страны Америки, Европы и
Азии. В Иерусалиме есть мелькитская богословская семинария
св. Анны, действующая с 1882 г. В этом учебном заведении
обучается около 250 человек [278б, 374—376; 349, 371].
Кроме мелькитов униаты в Иордании представлены еще не-
сколькими небольшими по численности общинами следующих
церквей: 1200 человек сирокатолической [258г, 1366; 272]
(в Иерусалиме находится резиденция патриаршего викария),
армяно-католической, насчитывающей несколько сот че-
ловек приверженцев, маронитской — около трехсот, и копт-
ско-католической — около ста. Все перечисленные общи-
ны представлены главным образом священнослужителями, мо-
нахами и лицами, обслуживающими храмы и монастыри, при-
надлежащие этим униатским церквам.
Католики. Римско-католическая, или, как еще ее называют
на Ближнем Востоке, латинская, церковь в Иордании ведет
свое (происхождение со времен крестовых походов, с XI в. Ко-
гда вместе с рыцарями-крестоносцами появились крестоносцы в
рясах, католическое духовенство захватило у местных христи-
ан множество храмов, монастырей и земель. И в настоящее вре-
мя Ватикан имеет значительные земельные участки и другую
недвижимую собственность на территории Иордании. Рим-
ских католиков в Иордании в 1961 г. насчитывалось около 46,5
тыс, в 1966 .г.—около 50 тыс. [125, б; 287а, 367]; из них боль-
шинство по национальности составляли местные арабы. Пре-
имущественно это жители городов Иерусалима, Вифлеема, Ра-
маллаха, Аммана. Кроме того, католицизма придерживаются
отдельные группы оседлых и полукочевых племен. Третья груп-
па католиков — иностранцы-европейцы, проживающие в Иор-
дании, которых насчитывается несколько тысяч человек. Боль-
шая часть их — это священники и члены монашеских орде-
нов: францисканцы, кармелиты, доминиканцы, бенедиктинцы
и др. [125, 5; 287а, 367]. Богослужение ведется на латинском
языке.
Римско-католический клир состоит из высшего и низшего
духовенства, насчитывающего в общей сложности около 350
священнослужителей [287а, 367]. Возглавляет католиков латин-
ский патриарх Иерусалима (в настоящее время Альберто Гори).
Одновременно он занимает должность апостолического нунция
Ватикана (т. е. находится в ранге посла) в Иордании, Израиле,
АРЕ и Эфиопии. Высшее духовенство состоит из архиепископа
Аммана и трех епископов. Римско-католическая церковь распо-
лагает примерно 200 храмами, монастырями и другими религи-

Иордания
ДО
озными зданиями [287а, 367]. В Иордании эта церковь имеет
около 70 различных учебных заведений, с числом учащихся
около 28 тыс. не только католиков, но и представителей других
вероисповеданий [287а, 367]. В стране имеется несколько бо-
гословских католических центров, таких, как «Студиум Библи-
кум Фрайциоканум», находящийся в старом Иерусалиме. Этот
центр, принадлежащий монашескому ордену францисканцев, за-
нимается изучением в основном клерикальной истории, истории
Библии и т. п. При нем имеется богатая библиотека и музей
по церковной археологии. В Иерусалиме расположены и другие
католические центры: «Сувен-Сэн Этьен де Пер Доминикен»,
«Эколь Библик», «Эколь Аршеоложик Франсез». Первая школа
была основана в Иерусалиме в 1884 г., вторая — в 1891 г. Все
эти религиозные центры печатают периодические издания на
европейских языках: ежемесячник «Ревю Библик», «Этюд Биб-
лик», «Этюд Палестаниен э Ориенталь», «Этюд Аршеоложик»,
«Ресерч, Библик энд Ориентл Стадиз, Иксплорейшн энд Икска-
вейшн ин Палестин».
Протестанты. Протестантизм начал распространяться на тер-
ритории Иордании недавно со второй половины XIX в. Под
влиянием европейских и американских миссионерских органи-
заций некоторое число арабов-христиан откололось от греко-
православной, греко-католической и других церквей и примкну-
ло к той или иной протестантской организации (церкви или сек-
те). Всего на территории Иордании в 1961 т. насчитывалось
9—10 тыс. протестантов, в 1966 г.—более 11 тыс. [369а, 177—
178; 369б, 168]. За исключением небольшого числа европей-
ских и американских миссионеров, основная масса протестантов
по национальности арабы. Из их числа более 5 тыс. человек по
вероисповеданию англикане.
Англиканская церковь на территории Иордании вла-
деет примерно 300 церковными сооружениями, которые обслу-
живаются несколькими десятками священников. Возглавляет ан-
гликанскую церковь Иордании архиепископ Иерусалима, Иорда-
нии, Ливана и Сирии. Кроме того, в стране действует Церков-
ное миссионерское общество англикан Вторая англиканская об-
щина здесь представлена Арабской евангелической
епископальной церковью Иордании, Ливана и
Сирии, находящейся под влиянием североамериканских мис-
сионеров (во главе ее стоит араб). Большая часть при-
хожан этой общины проживает в городах на западном берегу
р. Иордан.
Следующая по численности — Евангелическая люте-
ранская церковь Иерусалима, в которой око-
ло 1,5 тыс. человек; она имеет 5 церквей и обслужива-
ется десятком священнослужителей. Баптисты насчиты-

130
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
вают более 1,2 тыс. человек и представлены двумя организаци-
ями— Консервативными баптистами и Южно-баптистской кон-
венцией. Назареянская ц е р к о в ь имеет около тысячи
приверженцев. Остальные (протестантские организации невели-
ки по численности (сведения даются на 1965 г.): Церковь бо-
га (немногим более 700 человек), Ассамблея бога (более
600), секта Адвентистов седьмого дня (свыше 600),
квакеры и др. [278б, 371—372; 258г, 1366; 369а, 177—178;
3696, 168]. В Иордании есть также небольшая группа (менее
сотни человек) приверженцев секты Свидетели Иеговы
[124, 266; 345].
САМАРИТЯНЕ. Численность приверженцев этой секты в
Иордании невелика — примерно 200—250 человек [359, 361].
Все они проживают в г. Наблусе.
ИРАК
Ирак (Аль-Джумхурия аль-Иракия) — арабское государст-
во до 1958 г. — конституционная монархия, после революции
14 июля 1958 г. — республика. Площадь Иракской Республики
434,9 тыс. кв. км. Сухопутные границы: на западе —с Сирией
и Иорданией, на севере — с Турцией, на востоке — с Ираном,
на юге—с Кувейтом и Саудовской Аравией. В административ-
ном отношении страна делится на 16 мухафаз (губернаторств),
которые для описания удобно разбить на четыре зоны. В север-
ной зоне, куда можно включить мухафазы Найнава (Мосул) 1,
Дахук, Эрбиль, Киркук и Сулеймания, проживает более четвер-
ти всего населения Ирака; в западной — Багдад, Анбар (Рама-
ди) и Кербела — более трети; в восточной зоне, (включающей
мухафазы Дияла (Баакуба), Васит (Кут-эль-Амара), Бабиль
(Хилла» и Майсан (Амара),— менее пятой части населения
страны; последняя, южная, зона (немногим более пятой части
населения Ирака)—это мухафазы Кадисия (Эд-Дивания),
Мутанна (Эс-Самава), Дикар (Эн-Насирийя) и Басра.
Население Ирака в 1960 «г. составляло 6624 тыс. человек, в
1963 г. —7660 тыс., в 1965 г. —более 8261 тыс., в 1968 г. —8634
тыс., в 1970 г. — 9,44 млн. и в 1971 г. — 9,75 млн. человек [17а,
X, 394; 163а, 109; 179в, 657; 227в, 284; 283б, 1, 2; 328в, 1153; 342,
61; 354, 21; 359, 289]. Наиболее крупные губернаторства Ира-
ка— Багдад, где сосредоточено более 28% населения страны,
Найнава (более 10%) и Басра (свыше 8%). В остальных му-
хафазах число жителей составляет от 4 до 6% общего населе-
ния страны. Следует отметить, что за период с 1935 по 1966 г.
1 В скобках даны названия административных центров мухафаз в тех
случаях, когда наименования мухафаз и их главных городов не совпадают.

Ирак
131
наблюдается интенсивный рост населения губернаторства Баг-
дад: в 1935 г. оно составляло 12,6%, в 1966 г. —26,3% и в
1970 г. — 28,4% населения страны. С другой стороны, в муха-
фазе Кадисия наблюдается обратный процесс: с 1935 по 1970 г.
удельный вес населения соответственно снизился с 12 до 5,9%;
то же наблюдается в мухафазе Майсан — соответственно с 9,3
до 3,7%. В городах в 1970 г. проживало около 58% населения
Ирака. Наиболее (крупные —Багдад (1884 тыс. человек), Бас-
ра (420 тыс.), Мосул (343 тыс.)—оценка на 1968 г. [179в, 65],
Киркук, Неджеф. Официальные языки в Ираке —арабский и
курдский.
АРАБЫ. Иракские арабы — основное население страны —
составляют 76—78% населения (в 1963 г. их насчитывалось бо-
лее 5,28 млн. человек) [71, 155; 97, 13—14; 147, 270; 344, 21].

132 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
Почти во всех мухафазах, кроме северных, они составляют свы-
ше 70% населения каждой (в губернаторстве Анбар—около
100%, в Дияла —75% и т. д.). В четырех северных арабов
меньшинство: в Найяаве и Духуке их менее четверти
населения, столько же в Киркуке, в Эрбиле — одна седьмая
часть, а в Сулеймании арабы составляют 3% населения губер-
наторства.
Сельские арабы делятся на оседлых земледельцев и кочев-
ников-скотоводов. Оседлые арабы сосредоточены главным об-
разом в Месопотамии, в междуречье Тигра и Евфрата, где воз-
можно орошаемое земледелие. Преимущественно занимаются
выращиванием зерновых, хлопчатника, финиковых пальм, садо-
водством, разводят крупный рогатый скот. Особую грушу сре-
ди оседлых арабов представляют так называемые озерные ара-
бы, или мааданы, проживающие в южных губернаторствах Ира-
ка вдоль побережий озер, на островах, как естественных, так и
искусственно созданных из тростника. Основное занятие озер-
ных арабов — разведение риса, а подсобные промыслы — рыбо-
ловство, разведение буйволов, строительство лодок и т. д. У
мааданов до сих пор сохраняются и пережитки родо-племен-
ного строя, например деление на племена, такие как хафаджи,
бу-хаммад и др. Во главе каждого племени стоит старейши-
на — шейх.
Кочевых арабов (бедуинов) примерно 3—4% населения
страны (в 1963 г. их насчитывалось около 300 тыс. человек, в
1965 г. —239 тыс.) [71, 154; 97, 12; 310, 241—251; 327, 106]2.
О численности иракских бедуинов нет точных сведений, так как
они кочуют не только на территории Ирака, но и соседних
стран — Сирии, Саудовской Аравии, Кувейта, Иордании. В Ира-
ке бедуины кочуют на территории, занимающей большую (за-
падную и южную) часть страны (Сирийская пустыня и Захрат-
эль-Батан). У бедуинов сохраняются родо-племенные отноше-
ния, они подразделяются на многочисленные племена, некото-
рые из которых объединяются в племенные союзы. На севере,
между Багдадом и Мосулом, кочуют племена шаммар, даур,
окейдат, ришван, гхавалиба и другие, на западе страны — ду-
лейм, амарат, тамим, федаан, руала и другие, в восточных рай-
онах— племена шаммар, рикаби, амара, бени-лам, зобейд и дру-
гие, на юге — мунтефик, шавалишь, зафир (или дафир), джавей-
бир, наваши и проч. Некоторые племена — частично кочевые,
частично оседлые (например, шамхмар).
КУРДЫ. Курды являются наиболее крупным национальным
меньшинством Ирака. Они составляют примерно пятую часть
2 По другим сведениям, кочевники и полукочевники составляют около
10% населения Ирака [17а, X, 395],

Ирак
133
населения страны. Во многих западных и советских источниках
приводятся различные, и довольно противоречивые, сведения о
численности иракских курдов (от 13 до 23% населения). При
переписях курдское население подсчитывалось приблизительно.
В 1935 г. курдов насчитывалось 500 тыс. человек (14% населе-
ния), в 1947 г. — 800 тыс. (16,6%), в 1959 г.—1,2 млн. (17,3%),
в 1963 г.—1,3 млн. (18,9%), в 1965 г.—20% населения [71,
155; 97, 13; 108, 209; 147, 270; 174а, 588—589; 272, 189; 310,
241—251; 344, 21].
Около 90% курдов проживает в торных районах пяти север-
ных мухафаз, в так называемом Иракском Курдистане. В гу-
бернаторствах Найнава и Дахук курды составляют 2/3 населе-
ния: подавляющее большинство их занимает горный район меж-
ду реками Тигр и Большой Заб, вторая группа — между Тигром
и его притоками Вади-Сувайдия и Вади-эль-Мурр, третья —
гарный район Джебель-Синджар. В мухафазе Эрбиль курды
составляют около 3/4 населения, в мухафазе Сулеймания— 97%.
В Киркуке курдов 3/5 населения, они занимают все горные рай-
оны губернаторства на северо-востоке, востоке, в центре и на
юго-востоке. Десятая часть курдского населения приходится
на остальные мухафазы Ирака: в губернаторстве Дияла они
составляют третью часть населения, кроме того, небольшие
группы курдов проживают на севере мухафаз Васит, Майсан,
Амара, а также в Багдаде.
Почти все курды — оседлые жители, число кочевников и по-
лукочевников среди них невелико (по оценке ООН, в
1905 г. в Ираке насчитывалось около 33 тыс. курдов-кочев-
ников) [327, 106]. Главное их занятие — земледелие в
сочетании со скотоводством. Горожан среди курдов немного. В
основном они проживают в административных центрах — Су-
леймании, Киркуке, Эр-биле, Мосуле, Дахуке и отчасти в Баг-
даде. Здесь курды занимаются ремеслом, торговлей, среди них
имеется и немногочисленная интеллигенция, есть и представи-
тели пролетариата.
Все курды принадлежат к тому или иному племени: в му-
хафазах Киркук, Сулеймания, Дахук и на востоке Эрбиля,
например,— к крупным племенам даудие, дзеи, хаммавенд, ба-
бан, джар, шейх бейзейни, хошнао, билбис, в губернаторствах
Найнава, Дахук и Эрбиль — к племенам ровандуз, бохтан,
херки, джеллали, миран, хаккияри, хартуш, бехдинан; в Дже-
бель-Синджаре на западе мухафазы Найнава,— к племенам
мендикан, на севере губернаторства Дияла — к племени сарли
и т. д.
ТУРКМЕНЫ (или туркманы) населяют районы этническо-
го соприкосновения арабов и курдов. В настоящее время они
занимаются преимущественно скотоводством или земледелием.

134 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
Большинство — оседлые, но есть и полукочевники. Общую чис-
ленность иракских туркменов установить трудно, ввиду отсутст-
вия точных статистических сведений. Она колеблется от 120 до
150 тыс. [71, 155; 263, 119—120]. Обычно приводят цифру
120 тыс. (оценка на 1958 г.), что составляло около 1—2% насе-
ления Ирака (для сравнения — в 1935 г. туркмен насчитывалось
75.7 тыс., или примерно 2,7% населения) [330, 79]. Туркмены
расселены довольно компактными группами, в семи районах се-
верных мухафаз. Более половины иракских туркмен проживает
в губернаторстве Киркук, где они составляют свыше 16% насе-
ления. В этом губернаторстве наиболее крупные поселения турк-
мен находятся в следующих районах: севернее г. Киркука; се-
вернее и западнее г. Дахука; к северу и югу от г. Кифри. В му-
хафазе Эрбиль туркмены составляют около 14% населения.
Здесь они проживают севернее и восточнее г. Эрбиля, между
реками Бастура-Чай и Чай-Шивасор (притоки р. Большой Заб),
и севернее г. Алтыпкепрю. Десятая часть всех туркмен живет
в Найнаве, где они составляют 1% населения: в районе
между юго-восточными отрогами Джебель-Синджара и Телль-
Афаром.
По религии все туркмены мусульмане. Из них около 2/3 при-
держиваются суннизма ханифитского мазхаба.
ТУРКИ составляют менее 0,3% населения страны (в
1959 г.—около 20 тыс. человек) [71, 155]. Большая часть их
проживает на севере страны в г. Мосуле, несколько тысяч — в
Багдаде и небольшая труппа — на юге, в портовом городе Бас-
ре. По вероисповеданию турки — мусульмане суннитского на-
правления, придерживающиеся ханифитского мазхаба. Все они
горожане — служащие, ремесленники, торговцы, интеллиген-
ция.
ИРАНЦЫ в Ираке составляют 1,3% населения (в 1935 г.—
65,8 тыс., в 1952 г. — 90 тыс., в настоящее время, вероятно, бо-
лее 100 тыс. человек) [71, 155; 108, 209; 330, 79]. Все иранцы
проживают в городах центральных и южных губернаторств. На-
иболее крупные общины иранцев находятся в шиитских религи-
озных центрах Эн-Неджефе, Эль-Курне, Кербеле (в последнем
они составляют более трети населения), Казимайне. Кроме то-
го, иранцы есть в Багдаде и Басре. Небольшие группы их про-
живают в городах Самава (мухафаза Мутанна), Хашаба
(мухафаза Кадисия), Эн-Насирийя и Шатра (мухафаза Ди-
кар), Эс-Сиба (мухафаза Басра).
ЛУРЫ — еще одна часть населения Ирака (немногим более
0,1%, в 1959 г. их выло до 10 тыс. человек) [71, 155; 108, 209],
в основном они занимаются скотоводством. Проживают в двух
губернаторствах, пограничных с Ираном: на северо-востоке Ди-
кара и в Майсане — севернее г. Али-эль-Гарби.

Ирак
135
ЧЕРКЕСЫ—потомки военных поселенцев периода Осман-
ской империи. В настоящее время их насчитывается около 10 тыс.
человек [71, 155; 108, 209]. Проживают на севере Ирака в двух
районах. Первая группа — на крайнем севере мухафазы Дахук,
к востоку от г. Захо, где они составляют примерно 0,5% насе-
ления. Вторая группа — на юге губернаторства Эрбиль, к севе-
ру от населенного пункта Шогер (1,3% населения). Основные
занятия черкесов — земледелие и отчасти скотоводство. По ре-
лигии черкесы — мусульмане суннитского толка ханифитского
мазхаба.
АРМЯНЕ. Армянское население появилось в Ираке в на-
чале XX в. Это были беженцы из турецких районов Армении,
опасавшиеся от преследований турецких экстремистов. Прожи-
вают преимущественно в крупных городах страны: Багдаде, Бас-
ре и Мосуле. Основные их занятия — ремесло, торговля, имеют-
ся представители интеллигенции и буржуазии. В настоящее вре-
мя армянская община Ирака насчитывает несколько десятков
тысяч человек (в 1959 г.—12 тыс., в 1966 г. — около 25 тыс.)
[71, 155; 108, 209; 179б, 626; 278б, 289—290]. По религии они
принадлежат двум церквам: большая часть — около 87%—к
армяно-григорианской церкви, остальные — к униатской армяно-
католической церкви.
АССИРИЙЦЫ — см. раздел «Несториане».
ЕВРЕИ — см. раздел «Иудаисты».
ИСЛАМ. Мусульман в Ираке в 1966 г. насчитывалось более
7,8 млн. человек (примерно 94,5% населения страны). Ирак —
единственная арабская страна, где шиитское направление исла-
ма преобладает над суннитским. Шииты и сунниты соответст-
ственно составляют 60 и 40% мусульман страны.
Накануне распространения на ней ислама территория сов-
ременного Ирака находилась под властью сасанидского Ирана.
Местное население исповедовало различные религии. Большин-
ство кочевых племен придерживалось местных родо-племенных
культов и верований, земледельцы и горожане — монотеистиче-
ских религий. На юге Ирака в это время существовало вассаль-
ное от персов арабское княжество Лахмидов, население которо-
го исповедовало христианство. Среди христиан Месопотамии и
Южного Ирака преобладало несторианское вероисповедание. В
городах проживало большое число иудаистов, каждая община
которых имела внутреннее самоуправление и религиозного гла-
ву, обладавшего довольно большими правами (его утверждали
Сасаниды). Кроме того, среди части населения были привер-
женцы манихеев и маздакитов. Следует также отметить, что
процесс арабизации местного населения Месопотамии начался
задолго до образования Арабского халифата и распространения
ислама.

136
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья

Ирак
137

138
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
В первые годы образования Арабского халифата арабские
мусульманские племена захватили территорию Месопотамии.
Ими были основаны военные лагеря, которые впоследствии пре-
вратились в города (Эль-Куфа, Басра). Исламизация шла мед-
ленно. На территории современного Ирака возникло сначала
политическое движение, впоследствии превратившееся в одно
из основных направлений ислама—шиизм. Первоначальными
центрами сторонников шиизма были Эль-Куфа и Басра. Основ-
ной движущей силой шиизма были народные массы крестьян,
ремесленников и отчасти бедуинов-кочевников, которые высту-
пали против халифатской аристократии. Но шиитов поддержи-
вала и часть местной арабской знати, стремящаяся к власти.
Шиизм. В настоящее время шиитов Ирака насчитывается
несколько миллионов человек (в 1966 г. —около 4,7 млн.) и они
составляют 3/5 общей численности мусульман (56,7% населения
страны). В южных мухафазах проживает более 47% иракских
шиитов, в восточных — свыше 38, в западных—12,6%, осталь-
ные — в северных мухафазах. Шииты составляют подавляющее
большинство населения (от 96 до 99%) в следующих губерна-
торствах: Кадисия, Кербела, Бабиль, Дикар, Вабит и Майсан. В
мухафазе Басра более 74% населения — шииты, в Дияла — 45,
в Багдаде — 27%. В остальных (северных) провинциях число
шиитского населения незначительно: в Киркуке — 8% населе-
ния, в Найнаве и Дахуке — около 5%, в губернаторствах Эр-
биль, Сулеймания и Анбар проживают совсем небольшие груп-
пы шиитов. Подавляющее большинство иракских шиитов — жи-
тели сельских районов, это земледельцы. Шииты-горожане жи-
вут в религиозных центрах Кербеле, Эн-Неджефе, Казимейне,
Самарре, где они составляют подавляющее большинство насе-
ления. Кроме того, шииты имеются в Багдаде, Мосуле, Киркуке
и в южных городах. В национальном отношении шииты — мест-
ные арабы, иранцы, туркмены (1/3), курды (6%), черкесы.
Шиитское направление в Ираке представлено несколькими
сектами — имамитов, шейхитов, али-илахи, бехаитов, исмаили-
тов и др.
Секта имамитов (джафариты, или двунадесятники) сос-
тавляет основную массу шиитского населения страны — 94,6%.
В настоящее время имамитов насчитывается более 4,4 млн.
Имамиты это иракские арабы-земледельцы, мааданы, около
99% иранцев (проживающие преимущественно в шиитских цен-
трах и крупных городах), несколько тысяч луров, несколько
тысяч курдов (около 2% их числа), около трети иракских турк-
мен. В числе имамитов — прослойка шейхов племен, помещи-
ки, духовенство, владеющие значительными земельными уча-
стками. Основная крестьянская масса шиитов — наиболее
эксплуатируемое население Ирака. Среди них значительно выше

Ирак
139.
процент безграмотных. Имамитское духовенство (муджтахи-
ды) — высшие религиозные авторитеты. Главный муджтахид
иракских имамитов имеет резиденцию в Казимейне. В стране
есть крупные религиозные центры имамитов, куда ежегодна
стекаются большие толпы паломников, местных, из Ирана и
других стран. В первую очередь следует назвать Кербелу (где
находится могила имама Хусейна), Эн-Неджеф (могила Али),
Самарру, ЭлыКуфу и др. Многие престарелые шииты приезжа-
ют в эти места и дожидаются своей кончины, чтобы быть захо-
роненными в «святых» землях шиизма. Шиизму свойствен
культ мучеников. В честь погибшего Хусейна устраиваются
пышные ежегодные праздники — шахсей-вахсей. Имамиты Ира-
ка представлены двумя правовыми школами. Наиболее много-
численная — у с у л и й у н, приверженцы которой составляют при-
мерно 4/5 иракских имамитов. Вторая школа — ахбарийун—
составляет 1/5 имамитов Ирака. Последних насчитывается
несколько сот тысяч человек (в 1935 г.— 300 тыс.) [272,
187—188].Члены этого имамитского направления по националь-
ности арабы, проживающие в пограничных с Ираном мухафа-
зах Басра и частично Майсаиа. Все они — земледельцы.
Вторая по численности шиитская секта — шейхийя, насчи-
тывающая свыше 150 тыс. человек (в 1935 г. — около 50 тыс.)
[272, 187—188]. Это арабы-земледельцы, проживающие в юж-
ных районах Ирака вдоль границы с Ираном. Шейхиты состав-
ляют 1,7% населения страны.
Приверженцы секты али-илахи (около 0,7% населения)
насчитывают в своих рядах несколько десятков тысяч человек
(в 1935 г. —около 20 тыс.) [272, 187—188]. Проживают преиму-
щественно в северных губернаторствах Ирака, к северу и восто-
ку от г. Мосула и к западу от г. Эрбиля. В этническом отноше-
нии али-илахи—курды (Амадия, Эрбиль, Рувавдуз и р-н Ха-
накина) и туркмены (меньшая часть секты). Небольшая по чис-
ленности подсекта али-илахи — шаббак насчитывала в 1935 г.
12 тыс. (0,3% населения) [272, 187—188]. В мухафазе Дияла,
в районе города Мандали, живут приверженцы еще одной не-
большой подсекты али-илахи — к а л ам-хадджи. В 1935 г. их
насчитывалось около тысячи человек. Все они по национальнос-
ти курды [272, 187—188].
В Ираке есть представители бехаизма, преимущественна
персы, проживающие в Казимейне, пригороде Багдада. Их на-
считывается несколько тысяч человек [272, 187—188], менее
0,1% населения.
Последователей Ага-хана — исмаилитов — в Ираке не-
сколько тысяч человек (в 1935 г. —около 2 тыс., или менее
0,1%) [272, 187—188]. Большей частью это туркмены (2%
иракских туркмен, или 80% всех иракских исмаилитов), пакис-

140 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
танцы, индийцы и небольшая группа курдов (р-н Мандали). В
районе Кербелы имеется небольшое число членов шиитского ор-
дена бекташей.
Сунниты в современном Ираке составляют примерно 38%
населения, или около 2/5 иракских мусульман. В северных му-
хафазах проживает основная масса суннитского населения Ира-
ка (около 57% их общего числа), в западных—более трети, в
южных —около 6%, а в восточных мухафазах — немногим бо-
лее 5% всех суннитов Ирака. Наиболее велика их прослойка
(свыше 90%) в следующих губернаторствах страны: Анбар, Су-
леймания, Эрбиль, Киркук. Более 68% населения составляют
сунниты в Найнаве; свыше половины — в мухафазах Багдад и
Дияла; более 21%—в губернаторстве Басра, в остальных — от
1 до 2% в каждой; а в мухафазе Кербела они практически от-
сутствуют. Во многих крупных городах страны приверженцы
суннитского ислама составляют большинство населения.
В этническом отношении сунниты Ирака представлены сле-
дующим образом. Более 57% их числа составляют иракские
арабы, курды — свыше 37%, туркмены — около 5%, осталь-
ные— черкесы, индийцы, бенгальцы, пакистанцы, отчасти иран-
цы и др.
Суннизм в Ираке представлен всеми четырьмя мазхабами —
ханифитским, шафиитским, маликитским и ханбалитским. Хани-
фиты составляют наиболее крупную группу (свыше 65% ирак-
ских суннитов). По национальности ханифиты — арабы, все тур-
ки, частично курды, примерно две трети туркмен, часть черке-
сов. Вторая по числу последователей правовая школа ислама
представлена шафиитами, которые составляют 34% иракских
суннитов. Шафииты составляют подавляющее большинство
курдского населения северных губернаторств; в меньшей степе-
ни это арабы. Маликиты составляют всего около 1% суннитов;
это в основном племена кочевников-бедуинов, например аль-
бу-саадун, мунтефик и др. Кроме того, имеется несколько тысяч
приверженцев ханбалитского мазхаба.
В Ираке существует в настоящее время несколько суфий-
ских мусульманских орденов и братств. Среди курдского насе-
ления северных губернаторств широко распространен орден
н а к ш б е н д и й я. Второй по численности и значимости орден —
кадирийя, имеющий приверженцев среди арабов мухафазы
Багдад и частично «курдов. Орден рифайя имеет небольшое
число сторонников среди суннитов, проживающих в южных гy-
бернаторствах, в районах Умм-Абида и Басры. Среди некото-
рых южноиракских племен кочевых бедуинов имеется несколько
тысяч приверженцев секты ваххабитов. Это племена — бе-
ни-саид (кочующие к югу от Сук-эш-Шуюха, мухафаза Дикар),
мунтефик (в губернаторстве Басра) и некоторые другие.

Ирак
141
В период Арабского и Багдадского халифатов и Османской
империи сунниты занимали более привилегированное положение
по сравнению с шиитами. Такое положение они занимали и по-
сле официального провозглашения независимости и установле-
ния монархии. Как правило, сунниты были горожанами, зани-
мали важнейшие посты в правительствах, администрации, ар-
мии. Среди суннитов и в настоящее время значительна прослой-
ка интеллигенции и национальной буржуазии. Все правители и
эксплуататорские классы на протяжении веков искусственно
разжигали религиозные и национальные распри и противоречия,
используя их в своих интересах. После революции 1958 г., свер-
жения монархии ,и установления республиканского строя поло-
жение несколько изменилось: начали принимать на государст-
венные посты и назначать чиновников из числа шиитов, а в ар-
мии и на высшие должности. Например, в 1967 г. премьер-ми-
нистром Иракской Республики стал шиит Наджи Талеб.
До 1924 г. главой иракских суннитов был халиф — турецкий
султан. После турецкой буржуазной революции и упразднения
халифата единого духовного главы у суннитов Ирака нет. Выс-
шим религиозным авторитетом иракских суннитов является Вер-
ховный, или Главный, кадий. Высшее духовенство составляют
имамы наиболее крупных кафедральных мечетей страны; назна-
чаются они на эти должности из числа духовенства министерст-
вом вакфов. Согласно конституции Иракской Республики
(ст. 4), ислам является государственной религией; для других
же религий объявлена свобода вероисповедания. Президентом
республики, согласно ст. 13 конституции страны, может быть
только гражданин Ирака и мусульманин по вере. Офици-
альным календарем является мусульманский — лунная хиджра.
Наряду с этим употребляется и григорианский календарь.
Мусульманская религия продолжает оказывать большое
влияние и на повседневную жизнь иракцев. Почти повсеместно
женщины носят традиционное черное покрывало — абайю, и в
священных местах шиитов женщины-мусульманки не могут по-
являться в европейских платьях. Повсеместно соблюдаются му-
сульманские обряды, совершаются молитвы. В общем можно
сказать, что верующие иракские мусульмане более ортодок-
сальны в соблюдении предписаний ислама, чем, например, си-
рийцы и ливанцы. Многие общемусульманские праздники отме-
чаются по всей стране как государственные, например, день
рождения пророка Мухаммеда, ид-аль-фитр, ид-аль-адха, ашу-
ра и др. Все государственные учреждения в эти дни не рабо-
тают. Так, ашура (иранский шахсей-вахсей) отмечается в
месяц мухаррам—день печали, поминовения имама Хусейна. В
этот день устраиваются красочные театрализованные предста-
вления (ташабих). Большое место религиозным вопросам уде-

•142
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
ляется в радиопередачах и печати. В стране выпускается «мно-
го различной религиозной литературы и периодических изда-
ний. Почти во всех журналах и газетах помещаются материа-
лы на религиозные темы. Из специальной мусульманской рели-
гиозной периодики можно назвать журнал «Ас-Судура», вы-
ходящий два раза в месяц в Багдаде и целиком посвященный
исламу и мусульманской культуре.
Многие иракцы совершают хаддж в Мекку и Медину. Напри-
мер, в 1967 г. в Саудовской Аравии побывало более 20,5 тыс.
паломников из Ирака [231]. В свою очередь, в Ираке имеется
много исторических памятников и священных мест ислама и
христианства, и прежде всего шиитские святыни. Местом палом-
ничества как христиан, так и мусульман и иудаистов считается
мифический библейский «рай» — место слияния Тигра и Евф-
рата. Это место связано с именем мифического пророка Авра-
ама. Самарра — самый северный шиитский город в Ираке. До-
стопримечательность — мечеть Али-аль-Хади, она считается
священной, так как в ней захоронены 10-й и 11-й имамы: вторая
мечеть, посещаемая паломниками,— Ар-Рауда аль-Аскарийя.
Кербела—целиком шиитский город, в котором по традиции ни
сунниты, ни христиане не проживают; в нем находятся мечеть
и мавзолей имама Хусейна и гробница брата Хусейна Аббаса —
шиитские святыни. Эн-Неджеф также считается религиозным
центром шиитов, здесь расположены мавзолей и мечеть с золо-
тым куполом халифа Али. В г. Хилле находится мавзолей
дочери Хусейна, который особенно почитается женщинами. В
пригороде Багдада Казимейне расположена почитаемая шиита-
ми мечеть Казимейн и мавзолей имамов Мусы аль-Казима и
Мухаммеда аль-Джавади.
До сих пор всем иноверцам запрещено заходить в шиитские
мечети, мавзолеи, гробницы. Многие шииты считают за боль-
шую честь быть похороненными на кладбищах в городах Кер-
бела или Эн-Неджеф. Все шиитские святыни Ирака посещаются
десятками тысяч паломников из зарубежных стран, особенно
из Ирана, Бахрейна, Кувейта, Саудовской Аравии, Афганиста-
на, Ливана, Индии.
До образования республики в Ираке в начальных школах
обучалась только пятая часть детей школьного возраста. Чис-
ло неграмотных в 1957 г. достигало 92% [91,109—124]. В 1958 г.
республиканское правительство приняло закон об обязательном
начальном образовании. В настоящее время как в начальной,
так и в средней школе большое место в программах уделяется
изучению религиозных предметов ('преподаются основы рели-
гии, изучаются Коран, законы шариата). Несколько десятков
шиитских религиозных школ, основанных выходцами из различ-
ных стран Азии, имеется в Эн-Неджефе. Например, так назы-

Ирак
,143
ваемая Бакинская школа была основана азербайджанскими
шиитами из Закавказья еще до Октябрьской революции. В этом
городе имеется и шиитское высшее учебное заведение — Мадра-
са Джаафарийя,— построенное в 1964—1965 гг. с помощью
иранского миллионера-мецената хаджи Иттифака. В нем обуча-
ется около двух сотен студентов-шиитов не только из Ирака, но
и из Ирана, Афганистана, Пакистана, Индии и других стран.
Срок обучения рассчитан на восемь лет. Университет распола-
гает большой библиотекой, в которой имеется более 8 тыс. то-
мов, преимущественно литература религиозного содержания
[26, 32—33]. В этом учебном заведении ведется подготовка
мусульманского шиитского духовенства. Духовные школы име-
ются также в г. Самарре.
В 1961 г. при Багдадском университете был открыт бого-
словский факультет — Колледж аль-Шариа (Колледж шари-
ата), где сначала обучалось немногим более 170 студентов. В
196465 уч. г. в нем училось уже 920 человек, из которых третью
часть составляли женщины, а в 1968 г.—более тысячи студен-
тов [301, 221—222, 268; 360а, 748]. Колледж готовит препода-
вателей мусульманского богословия и арабского языка для госу-
дарственных средних школ. Срок обучения рассчитан на че-
тыре года. При факультете имеется библиотека из 7,6 тыс. то-
мов. Более половины преподавательского состава составляют
иностранцы (в 1964/65 уч. г. 19 из 33 преподавателей были не
иракцами, в том числе все профессора, а в 1968 г.— 38 препода-
вателей) [301, 222—232; 360а, 748]. Кроме иракцев в этом кол-
ледже обучалось около 50 человек из других арабских стран.
Некоторые иракцы получают высшее теологическое образо-
вание за рубежом, например на богословском факультете
Каирского университета Аль-Азхар. При министерстве вак-
фов в Багдаде имеется библиотека Эль-Авкаф, открытая в
1929 г. В настоящее время в ней более 85 тыс. томов, преиму-
щественно религиозной литературы [376а, 748; 376б, 758—762].
ХРИСТИАНСТВО. Христианство в Ираке представлено
одиннадцатью различными религиозными общинами (церква-
ми), приверженцы которых составляют немногим более 4,3%
населения страны (в 1966 г. свыше 350 тыс. человек). Из них
приверженцы восточнохристианских церквей составляют около
трети, униатских — около двух третей и западных церквей (ка-
толики и (протестанты) —около 2,5% иракских христиан.
Униаты. Униатские общины представлены четырьмя церква-
ми— халдейской, сиро-католической, армяно-григорианской и
маронитской.
Халдеи. В настоящее время халдеи составляют в Ираке
более половины всех христиан страны. Это наиболее крупная
христианская община Ирака (в 1935 г. их насчитывалось

14(4 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
40—45 тыс., в 1957 г. —более 86 тыс., в 1968 г. —от 170 до
220 тыс.) [97, 28—29, 15; 272, 188]. В западной литературе не
имеется точных данных о численности иракских халдеев. По
сведениям Ватиканского ежегодника «Аннуарио Понтифичио»,
в 1965—1966 гг. их насчитывалось более 200 тыс. В другом ка-
толическом источнике, справочнике американского издания
«Нейшнл Католик Альманах» за 1961—1962 гг., говорится о бо-
лее чем 212 тыс. католиков и униатов Ирака, вместе взятых. В
английском ежегоднике «Юроп Йиа Бук» за 1968 г. числен-
ность халдеев определялась в 220 тыс. В соответствии с другим
английским протестантским справочником, «Уорлд Крисчен
Хандбук» (1968 г.), католиков и униатов всего 125 тыс. По кни-
ге «Рилнджн ин Ниэр Ист», их 169 тыс. [125, 6, 26, 36, 68, 216,
293, 504; 179б, 526; 304а, 419; 359а, 367; 359б, 222].
Халдеи составляют примерно 2,4% общей численности насе-
ления страны. Свыше половины их проживает в мухафазах Най-
нава и Дахук, из них большинство — в г. Мосуле, остальные —
в Телль-Кефе, Эль-Коше и др. Около четверти халдеев нахо-
дится в Багдаде. В остальных губернаторствах имеются неболь-
шие общины халдеев: в Анбаре и Басре (по 5—7% всех
иракских халдеев), в Эрбиле (около 5%), столько же —в Кир-
куке. Почти все они — жители городов, только в северных губер-
наторствах, особенно в Найнаве и Дахуке, имеется небольшое
число халдеев-земледельцев. В этническом отношении халдеи
потомки древнейшего населения Ирака, к настоящему времени
сильно арабизированного. В быту пользуются арабским языком,
но сохраняют некоторые этнические особенности.
Во главе Халдейской церкви стоит патриарх Ирака,
Вавилона и Востока, резиденция которого находится (в Багдаде.
Его выбирает синод епископов церкви, а в Ватикане утверждает
римский пана. Эта должность пожизненная. В настоящее время
патриархом халдеев является Павел II (Булос Чекко). Халдей-
ская церковь Ирака в церковно-административном отношении
разделена на несколько епархий: митрополитства в Мосуле и
Киркуке, архиепископство в Басре, четыре епископства в Захо,
Акре, Алкухе (Эль-Кош) и Амадие. Халдейское духовенство
насчитывает около двухсот человек. Среди них имеются члены
монашеских орденов. Например, в 1808 г. в Мосуле была созда-
на Антонианская конгрегация Раббан Хормизд (Антонианцы св.
Хормизда, или св. Ормизда), в которую в настоящее время вхо-
дит около шестидесяти человек. В своем распоряжении эта
конгрегация имеет несколько монастырей, в том числе три жен-
ских, и 16 различных учебных заведений. В 1963 г. создано
другое, тоже немногочисленное общество — «священников Хри-
ста», которое выпускает в Мосуле на арабском языке ежемесяч-
ник «Аль-Фикр Аль-Масихи».

Ирак 145
Халдейская церковь владеет в Ираке большими земельными
участками. В ее распоряжении более сотни храмов и часовен,
шесть монастырей, из которых некоторые имеют историческую и
архитектурную ценность [304а, 419], например Дир-эль-Сеид,
расположенный около Эль-Коша, в Мосуле —Map-Михаил и
др. В 1865 г. в Мосуле была открыта семинария халдейской
патриархии, в которой ведется подготовка священнослужителей
для этой униатской церкви. В г. Киркуке находится халдейский
госпиталь. В стране в распоряжении этой церкви имеется около
семидесяти начальных, средних и других учебных заведений
[304а, 419]. Из них примерно третья часть расположена в Мо-
сульской епархии.
Сиро-католики, или сирияки,—приверженцы второй уни-
атской церкви. Общине этой церкви принадлежит более 22%
общего числа иракских христиан. В 1935 г. сиро-католиков на-
считывалось 25 тыс., в 1966 г.—более 27 тыс. [125, 48, 293; 179а,
565; 179б, 626; 272, 188; 278б, 289—290; 304а, 419]. Значитель-
ное число сиро-католиков Ирака выехало за пределы страны,
главным образом в США и Ливан. Более половины их прожи-
вает в губернаторствах Найнава и Дахук, в основном в г. Мо-
суле и его пригородах. В Мосуле сиро-католики составляют де-
сятую часть населения города. Примерно 10% сиро-католиков
проживает в Багдаде. Остальные — в других крупных городах.
Почти все они горожане.
Иракские сиро-католики подчинены патриарху, резиденция
которого находится в Бейруте (Ливан). В Ираке две епархии
этой церкви — Мосульская и Багдадская. Во главе стоит архи-
епископ, который выбирается сиро-католическим духовенством.
Духовенство насчитывает более 60 человек [304а, 419]. Общи-
на этой церкви владеет 24 храмами, часовнями и монастырями.
Некоторые из них имеют историко-архитектурную ценность,
например кафедральный собор в Мосуле, монастырь Мар-Бах-
нам, выстроенный в IV в. (расположен к востоку от Мосула,
в населенном пункте Каракош) и др. В распоряжении сиро-
католиков 14 различных учебных заведений. Почти все они
находятся в Мосульской епархии.
Армяно-католики — представители третьей в Ираке
униатской церкви. Они составляют примерно 13% всех армян,
проживающих в стране. В 1966 г. их насчитывалось 3,7 тыс.
[125, 48, 490; 278б, 289—290]. Армяно-католики объединены
в епархию — Епископство Багдад. Община имеет в своем распо-
ряжении четыре храма и четыре школы. Духовенство насчиты-
вает около полугора десятков человек [304а, 420].
Марониты — представители четвертой униатской общины.
Точных сведений о их численности нет, вероятно несколько сот
человек. Почти все они проживают в Багдаде. По роду занятий
они торговцы, коммерсанты.

146
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
Несториане. Несторианства придерживаются почти все
ассирийцы по национальности. Они составляют около пятой час-
ти христианского населения Ирака. В 1957 г. их было пример-
но 35 тыс. человек, в 1963 г. (по другим источникам) — около
65 тыс. [70, 20—22; 71, 155; 97, 27]. Это вторая после халдеев
(по численности) христианская община Ирака. Все несториане —
ассирийцы, беженцы из соседних (районов Турции и отчасти
Ирана, откуда они эмигрировали после первой мировой войны.
В 30-х годах XX в. часть несториан поселилась в соседней си-
рийской провинции Хасеке. В настоящее время несториане про-
живают двумя компактными группами в губернаторстве Дахук,
где они составляют более 3% населения. Первая группа живет
в районах Дахука, Эль-Коша, Мариан-Адра, Айн-Сифни и
Телль-Сифни, вторая — на крайнем севере губернаторства, на
границе с Турцией, между истоком реки Хазир и рекой Боль-
шой Заб. Кроме того, есть несторианские селения в Акре (Аг-
ра) и других местах. Ассирийцы подразделяются на роды, на-
звания которых почти всегда совпадают с географическими на-
званиями местностей, откуда они ведут свое происхождение:
джело (пo названию горы Джело в горах Хакяри в Турции),
диз (название населенного пункта в Иране), тиари, ткхума, баз
и др.
В Ираке три несторианские епархии — митрополитства Баг-
дад, Мосул и Мар-Матти (последнее названо по имени монас-
тыря, расположенного в губернаторстве Дахук, восточнее Мо-
сула). Во главе каждой епархии стоит матран (епископ). Не-
сторианская церковь располагает примерно 30 храмами и мо-
настырями, значительными земельными участками, имеет раз-
личные учебные заведения. При монастыре Мар-Матти, на горе
Эль-Маклуб, имеется несторианская богословская школа, в ко-
торой ведется подготовка духовенства.
Монифиситы составляют немногим более десятой части
христианского населения Ирака. Они представлены тремя об-
щинами — армяно-григорианской, сиро-православной и копт-
ской.
Сиро-православные (якобиты) принадлежат к Сирий-
ской православной церкви. Они составляют около 5,7%
иракских христиан. Иракские якобиты подчинены патриарху
Антиохии, резиденция которого находится в г. Халебе (Сирия).
В 1935 г. их насчитывалось около 12 тыс. человек. В настоящее
время их, вероятно, 30—40 тыс. человек [179а, 565; 179б, 626;
272, 188; 278б, 289—290; 304а, 477—481]. Большинство якоби-
тов— жители крупных городов. В Ираке они объединены в два
епископства — Мосульское и Мар-Маттийское.
Армяно-григориан в Ираке в настоящее время насчи-
тывается 20 тыс. (304а, 509—511). Они объединены Епископст-

Ирак
147
вом Багдад. Своим духовным главой община признает григори-
анского патриарха (католикоса) Эчмиадзина. Армяне имеют
свои школы. В Багдаде на армянском языке издается газета
«Койямард».
Копты представители третьей в Ираке монофиситской об-
щины. Их всего одна-две тысячи человек. По национальности
все они египтяне. Проживают только в Багдаде [258].
Православные в Ираке представлены Антиохийской
православной церковью. Численность этой общины не-
известна. Вероятно, к этой церкви относятся православные из
Сирии и Ливана, проживающие на территории Ирака. Все они
объединены в епархию (митрополитство Багдадское и Кувейт-
ское), подчиненную патриарху Антиохии, под властью которого
находятся православные, проживающие во многих странах
Аравийского полуострова и в Иране. В ведении этого митропо-
литства находится шесть храмов, обслуживаемых шестью свя-
щенниками [224, 557—561].
Католики. Численность приверженцев римско-католической
церкви составляла в 1961 г. около 3,3 тыс. человек, в 1966 г.—
около 5,2 тыс. (или 1,5% иракских христиан) [125, 49; 179б,
626; 287а]. Большей частью это европейцы и американцы, вре-
менно проживающие в Ираке, другая часть — миссионеры. Воз-
главляет римско-католическую церковь архиепископ Багдада.
Католические миссионеры играют значительную роль в свет-
ском и религиозном просвещении, особенно в просвещении хри-
стианского населения Ирака. В 1961 г. в распоряжении этой
церкви имелось 80 различных учебных заведений, насчитывав-
ших около 23 тыс. учащихся. Миссионеров в Ираке около 600.
В римско-католической семинарии обучается несколько десят-
ков человек [287б, 367].
В ведении римско-католической церкви находится и одно
из высших учебных заведений страны — Багдадский универси-
тет Аль-Хикма. Он был основан еще три монархическом режи-
ме, в 1956 г., американскими римско-католическими миссионе-
рами ордена иезуитов на базе частного колледжа. Иезуиты на-
чали работать в Ираке в 1931 г. и через год уже открыли част-
ный колледж в Багдаде. Монархическое правительство давало
иезуитам земельные участки и денежные субсидии. Большие
денежные фонды получало и получает руководство этого уни-
верситета от американских миссионерских и других обществ
и организаций, например Американской католической ближне-
восточной ассоциации благосостояния, которая субсидировала
200 тыс. долл. При университете имеется библиотека из 50 тыс.
томов; здание ее в настоящее время расширяется и будет вме-
щать до 300 тыс. томов [301, 232—235; 360а, 748; 360б, 758—
762J. На расширение университета руководство получает по-

148
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
жертвования, например: от Фонда Форда — 400 тыс. долл., от
Фонда Гульбекяна—140 тыс. долл. [301, 232—235; 370а, 748;
370б, 758—762] и т. д. В университете имеются три факультета,
в том числе инженерный и экономический. Большое место от-
водится изучению философии, социальным наукам, теологии.
Студентам-католикам предлагаются регулярные религиозные
службы и курсы по изучению богословия — западного и вос-
точного, мусульманского и христианского. В 196869 уч. г. в
университете обучалось около 700 студентов [376б, 758—762].
Преподавателей 65 человек, большей частью это члены ордена
иезуитов (17 из 23 ведущих профессоров). В руководстве учеб-
ного заведения также активны иезуиты, например ректор
Р. Дж. Маккарти, проректор Дж. Л. Риян, два декана. Универ-
ситет имеет свои периодические издания, в том числе и религи-
озного характера, такие, как «Кадам Сериес ин Исламик Те-
олоджи», «Аль-Хикма» и др.
Протестанты. О численности протестантов Ирака нет точ-
ных сведений. По одним источникам, в 1935 г. их насчитыва-
лось тысяча человек, или около 1% христиан страны, по дру-
гим— более 7,7 тыс., или 7,6% христиан. Согласно протестант-
ским источникам, в 1961 г. их насчитывалось в Ираке около
2 тыс., а в 1966 г.—4,6 тыс. [174а, 588—589; 272, 188; 359а,
165; 359б, 159]. К протестантским организациям принадлежат
в основном европейцы и американцы, в том числе и миссионе-
ры, но есть представители и местного населения — арабы, от-
части армяне, небольшие группы ассирийцев. Все протестанты
проживают преимущественно в двух городах — Багдаде и Бас-
ре. Основные протестантские организации следующие: еван-
гелисты (Национальная евангелическая церковь, насчитыва-
ющая 2 тыс. приверженцев), реформаты (Реформатская
церковь Америки, которая кооперируется в Ираке с Объединен-
ной пресвитерианской церковью Америки, обе насчитывают
около 1,5 тыс. адептов), Адвентисты седьмого дня (бо-
лее 760 человек), англиканская церковь (насчитывает
300 членов, подчинена иерусалимскому архиепископу [359б,159].
Из остальных миссионерских организаций и обществ про-
тестантов следует назвать Ассамблею бога, Объеди-
ненную миссию в Ираке (евангелической и реформат-
ской церквей), Лютеранскую восточную миссию,
Иерусалимскую восточную миссию (англикан-
скую) , Евангелический альянс миссий Ближнего
Востока и Аравии, Евангелическую церковь
Ирака и Персидского залива (религиозный центр в
Басре). В стране действуют британские и американские библей-
ские общества и в Багдаде — молодежные протестантские орга-
низации.

Ирак
149
Иезиды составляют в Ираке около 0,8% населения страны.
В 1935 г. их насчитывалось 25—30 тыс. человек, в 1947 г. — бо-
лее 32—37 тыс., в 1957 г. — около 56 тыс. человек [71, 155; 97,
29; 117, 51; 272, 188; 278б, 289—290; 328а, 1134—1142; 328б,
1148; 359б, 234—235]. В настоящее время йезидов, вероятно,
60—65 тыс. человек, проживают преимущественно в западной
части мухафазы Найнава в районе гор Джебель-Синджар, где
составляют 8,8% населения ливы. Кроме того, группы йезидов
имеются в мухафазе Дахук около населенных пунктов Бааши-
ка, Телль-Афар, Айн-Сифни, Шейхан (все расположены к се-
веру от Мосула), Бадри и др. Все они относятся к курдам. За-
нимаются земледелием, отчасти скотоводством. Живут замкну-
тыми, изолированными от соседних народов общинами. Глав-
ным религиозным центром йезидов является Айн-Сифни, где
расположены храм и могила их святого шейха Ади. Сюда они
регулярно приходят молиться. Иезиды чтят могилы и других
своих святых — Шейха Шамса, Бааари, Шейха Мухаммеда
(около селения Баашика) и др. В настоящее время главой
иракских йезидов является Сайед Тахси Бей ибн Саид Бей,
резиденция которого расположена в Айн-Сифни.
САБИИ (или мандеи). В отношении численности мандеев
нет точных сведений. Например, в 1935 г. их насчитывалось,
согласно официальной статистике, от 4 до 10 тыс. человек (или
0,1—0,2% населения страны) [174а, 588—589; 272, 187—190;
330, 79]. В 1947 г.—около 7 тыс. (или 0,14% населения) [117,
51; 349, 275—279]. А в 1957 г.—20—23 тыс., что примерно вс-
тавляло 0,3—0,4% населения Ирака [97, 32—33; 179а, 565;
278б, 289—290]. В настоящее время, вероятно, более 25 тыс.
человек. Сабии в Ираке проживают в южных губернаторствах
страны: около половины в губернаторстве Майсан—в горо-
дах Амара, Кальат-Салих и др., около 19%—в мухафазе Басра
(из них около половины в г. Басре, в Эль-Курне и др.). Около
18% сабиев проживает в Багдаде, столько же в губернатор-
стве Дикар — преимущественно в городах Эн-Насирийя, Шат-
ра, Сук-эш-Шуюх и др. Сабии занимаются преимущественно
ремеслами — среди них много ювелиров, мастеров по построй-
ке речных лодок,— в меньшей степени — земледелием и пр.
ИУДАИСТЫ. Иудеи Ирака проживают на данной террито-
рии с давних времен. Это потомки переселенцев первой (конец
VI в. до н. э.) и второй (начало II в. н. э.) диаспор, в резуль-
тате которых были основаны крупные торгово-экономические
центры, такие, как Нехардеа, Махуса, Сора и Пумбадита, вхо-
дившие в состав персидских империй. Иудаистские общины име-
ли автономные права во внутреннем самоуправлении и при аб-
басидских правителях-халифах. Рядовые общинники были зем-
ледельцами, ремесленниками, имелась прослойка общинной ари-

150
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
стократии и духовенства. Среди зажиточных слоев были ростов-
щики, услугами которых пользовались правители халифата.
В их руках находилась торговля и финансовый капитал. На
протяжении многих веков иудейские общины играли сущест-
венную роль в экономической жизни Ирака.
До 1947 г. община иракских иудаистов была представ-
лена одним из крупных национально-религиозных меньшинств
страны, составлявшим более 3% населения Ирака. Наи-
более крупные общины иудаистов имелись в Багдаде (66% их
общего числа) и во всех провинциальных центрах страны —
Мосуле, Басре, Эрбиле, Киркуке. До 1947 г. численность иуда-
истов достигала 120 тыс. [117, 15, 51; 310, 241—251; 328а,
1134—1142; 349, 278—279]. После образования государства Из-
раиль подавляющее большинство (свыше 100 тыс. человек)
иудаистов выехало из Ирака. В настоящее время иудаисты
Ирака составляют менее 0,1% населения Ирака (в 1957 г. их
насчитывалось 4,7 тыс.) [71, 175]. Почти все они живут в Баг-
даде. В вопросе о численности иудаистов в Ираке имеются
существенные «расхождения. Например, источник MENA
(1966—1967, стр. 289—290) определяет их число в 10—20 тыс.
человек; EYB (1968, стр. 565) —в 10 тыс., a AIYB (1966) —в
6 тыс. человек [179б, 626; 369б, 231]. Возглавляет общину
иракских иудаистов раввин Сассун Хедбури и главный раввин
Сальман Хооси Абуди. На территории Ирака имеются религи-
озные святыни иудаистов, которые признаются и иракскими
мусульманами. Например, могила Ездры (у мусульман Озей-
ры) и Езикиила (Дхул Кифиль), Курна (Набк Корна)—свя-
щенное место слияния Тигра и Евфрата, мифический библей-
ский «рай», сады Эдема, где, но преданию, совершал молитвы
Авраам, и др.
ЛИВАН
Ливан (Аль-Джумхурийя аль-Лубнанийя) —независимое го-
сударство с 26 ноября 1941 г. По государственному устройству
парламентарная республика. Ливан — небольшая страна, рас-
положенная на азиатском побережье Средиземного моря. Име-
ет сухопутные границы на севере и востоке с Сирийской Араб-
ской Республикой, на юге —с Израилем. Занимает территорию
площадью около 10,4 тыс. кв. км. Население Ливана в 1959 г.
составляло 1626 тыс. человек, в 1965 г. — 2,4 млн., в 1971 г —
2,87 млн. человек [71, 171; 98, 5; 163, 125; 163а, 109; 179а, 699;
179б, 782; 278б, 409; 283а, 2; 342, 61].
В административном отношении Ливан делится на пять
мухафаз, которые в свою очередь подразделяются на более
мелкие, так называемые када. Наиболее крупная мухафаза —

Ливан
151

162 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
Бейрут, численность населения которого составляет около 30%
жителей страны; в провинции Горный Ливан — 23% населения;
в Северном Ливане — около 21%; в провинциях Южный Ливан
и Бекаа примерно до 14% населения в каждой. В городах стра-
ны проживает более половины жителей Ливана. Наиболее круп-
ные города: Бейрут — около 1,3 млн. человек, Тараблюс —
145 тыс., Сайда — 56 тыс., Захли —40 тыс., Баальбек и Бааб-
да —по 10 тыс. жителей в каждом [17а, XIV, 409; 98, 10—18;
179б, 782].
В национальном отношении население Ливана довольно од-
нородно, более 93% составляют арабы, в подавляющем боль-
шинстве ливанские. В настоящее время в этой стране прожива-
ет более 200 тыс. палестинских беженцев [152, 39], 145 тыс. си-
рийцев и несколько десятков тысяч арабов из других стран
Ближнего Востока. Кроме того, в Ливане проживают предста-
вители и других национальностей. Это армяне, которых насчи-
тывается 150—160 тыс. человек [304а, 420, 514], курды—
13 тыс., евреи — около 7 тыс., 2 тыс. греков, столько же турок,
американцы, европейцы (итальянцы, французы, англичане),
африканцы и др. Все они городские жители.
Большое число ливанцев находится в эмиграции. В 1965 г.
за пределами Ливана проживало около 1,2 млн. человек (по-
давляющее большинство в странах Америки). Из них третья
часть — в США, четверть — в Бразилии, столько же в осталь-
ных странах Южной Америки (Аргентине, Эквадоре и др.). На
африканском континенте находится более 125 тыс. ливанцев
(преимущественно в АРЕ, ЮАР, Гане, Нигерии и некоторых
других). В странах Ближнего Востока более 70 тыс. ливанцев
[98, 10—12; 179а, 699; 179б, 782].
ХРИСТИАНСТВО. Всего, в Ливанской Республике насчи-
тывается 12 христианских общин 1. По некоторым религиозным
отличиям эти общины можно разделить на несколько групп:
униатов, монофиситов, православных, католиков и протестан-
тов. Из них самые многочисленные — униатские церкви.
Униатские церкви. Приверженцы восточнокатолических
церквей Ливана в 60-е годы составляли 38% населения страны,
или около 70% общего числа христиан. Самая крупная среди
униатских общин — маронитская — объединяла около 79% уни-
1 В Ливане переписи по конфессиональному признаку никогда не
проводились. Сведения, содержащие данные о религиозной принадлежности,
очень приблизительны. В различных источниках имеются и различные дан-
ные о численности той или иной группы населения по вероисповеданию.
В одних источниках (мусульманских) авторы полагают, что мусульмане
доминируют над христианами, в других (христианских), наоборот—что хри-
стианское население Ливана в целом преобладает над мусульманским.
И никакие источники не отражают пока действительного преобладания му-
сульманского населения над христианским.

Ливан
153
атов Ливана. Мелькитская (или греко-католическая)—вторая
по численности община, она представляла более 16% униатов,
а армяно-католики— около 3% и сиро-католики— свыше 1%;
остальные — халдеи.
Mapониты, или маруни. Маронитскую церковь иногда на-
зывают ливанской церковью, так как она была основана и рас-
пространена до недавнего (времени только на территории Ли-
вана. Свое название эта церковь получила от имени «святого»
отшельника-аскета Марона (Марун, Маро — в переводе с
сирийского означает «младший господин»), согласно легенде,
жившего во второй половине IV в. Основателем маронитской
секты (впоследствии церкви) считается сирийский монах Ио-
анн (Юханиа) Марон, который жил во второй половине VI в.
Им был основан в Сирии крупный монастырь. Маронитство
возникло на территории Византийской империи. По своим дог-
матам марониты (до принятия унии) относились к христиан-
ско-богословскому учению монофелитов (близкому к учению
монофиситов), согласно которому Христос имеет богочеловече-
скую природу и единую волю. Это учение не получило широко-
го распространения, сохранившись в основном только у маро-
нитов. В 680—681 гг. на Константинопольском вселенском со-
боре монофелитство было осуждено как ересь. К моменту пер-
вых крестовых походов марониты уже представляли единую
сплоченную церковную организацию.
Западные римско-католические (Церковники стремятся под-
черкнуть, что марониты присоединились к римскому католициз-
му во времена крестовых походов (даже указывают дату —
1180 г.). Они считают маронитов самыми надежными и рев-
ностными сторонниками Ватикана, особенно по сравнению с
другими униатами. Это положение в корне неверно. Во време-
на крестовых походов на сговор с папским престолом пошли
только некоторые феодалы и священнослужители высшего ран-
та (феодальная верхушка и высшее духовенство). Рядовые
марониты всегда выступали против крестоносцев и римско-ка-
толического феодального духовенства, видя в них новых эк-
сплуататоров и поработителей. Сближение между римско-като-
лической и маронитской церквами происходило медленно и по-
степенно.
В 1580 г. папа Григорий XIII основал в Риме специ-
альную духовную семинарию для маронитского духовенства. С
того времени папство начинает серьезнее интересоваться маро-
нитами. Взяв в свои руки дело обучения будущих священно-
служителей, католики постепенно подготавливают маронитское
духовенство проримской ориентации, которое в своих пропове-
дях проводило бы политику папства. Официальным оформле-
нием унии римско-католической и маронитской церквей мож-

154 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
но считать первую половину XVIII в., когда почти все высшее
маронитское духовенство признало верховную власть римского
папы над их церковью. Но при этом марониты сохранили свою
самостоятельность — свою церковную иерархию, свой старей-
ший восточнохристианский ритуал (приближенный к право-
славному), литургическим языком оставался сирийский язык,
хотя Евангелие уже читалось и на арабском языке.
До XIII в. марониты жили преимущественно в Центральном
Ливане — в теперешней провинции Горный Ливан — в трудно-
доступных изолированных местах. Начиная с этого времени по-
степенно происходит расселение маронитов и в другие рай-
оны— на север до Триполи, на восток и т. д. Окончательное
расселение маронитов закончилось к середине XIX в. К этому
времени марониты расселились на юге, в районах проживания
друзов (Шуф, Метн и др.). В течение XII—XIII вв. марониты
селились и за пределами Ливана: на острове Кипре (в районах
Фамагусты и Кармакити), в западных районах Сирии, в Ираке
и других странах. Много маронитов за последние десятилетия
эмигрировали и в другие районы земного шара — особенно в
США, Канаду, страны Южной Америки и Западной Европы,
Африки и Ближнего Востока. Это можно проиллюстрировать
на следующем примере. Если в 1861 г. в Горном Ливане маро-
ниты составляли около 78% населения (225 тыс. человек), то
через столетие их удельный вес ,в составе населения этого рай-
она снизился до 53% (225 тыс. человек — на 1956 г.), хотя фак-
тически численность их осталась на прежнем уровне [244,
56-58].
В настоящее время марониты являются наиболее крупной
религиозной общиной Ливана. В 1952 г. их насчитывалось бо-
лее 377 тыс. человек, в 1956 г.— около 424 тыс., в 1966 г. более
720 тыс. человек [244, 56—57; 227б, 318—320]. Около 53% всех
маронитов проживало в мухафазе Горный Ливан, их исконной
территории (например, в каде Кесруан они составляли 85%
населения, в Метне — 51%, в Шуфе —34%). В провинции Се-
верный Ливан проживало 26% общего числа маронитов, или
свыше 36% населения (особенно много маронитов в каде Згар-
та, где они составляют 90% населения). В южном Ливане —
около десятой части всех маронитов, или более 13% жителей.
В мухафазе Бекаа — около 7% (или более 14% населения про-
винции). В столице республики Бейруте марониты составляли
всего 8% населения [227б, 318—320; 244, 56—58]. Основная
масса маронитов — крестьяне, жители горных районов Ливана.
Среди маронитов имеется прослойка крупных землевладельцев,
которые носят титулы (как и арабы-мусульмане) эмиров, шей-
хов и т. п. Известны такие роды, как Арслан, Марун, Хелу, Ху-
ри, Нуайм и др. Крупными феодалами-землевладельцами явля-

Ливан
155
ются и представители высшего духовенства, а также монасты-
ри, кафедральные соборы, которые владеют наиболее плодо-
родными землями.
Принцип построения маронитской церкви иерархический.
Во главе стоит маронитский патриарх Антиохии, резиденции
которого находятся — одна, летняя, в горах Диман, вторая,
зимняя, в Бкерке. В настоящее время патриархом избран Поль
Меуши, который является и кардиналом римской курии от
восточных (униатских) церквей. Одновременно патриарх воз-
главляет Джубейль-Батрунскую епархию, центр которой распо-
ложен в г. Джубейле. В церковно-административном отноше-
нии маронитская церковь состоит из семи епархий, которые
примерно совпадают с административными границами провин-
ций страны. Архиепископства — Бейрут, Тараблюс (Триполи),
Сур, Сидон (Сайда)2 и епископства — Баальбек, Джубейль-
Батрун и Сарба. Наиболее крупные епархии (по числен-
ности маронитов) — Бейрутская, Тараблюсская и Джубейль-
Батрунская. За пределами Ливана находятся епархии марони-
тов—в Алеппо (Халеб), Дамаске (обе расположены в Сирии)
и на Кипре. В стране действует около 500 приходов и имеется
более 80 мужских и женских монастырей, многие из которых
действующие. В распоряжении маронитской церкви находится
большое число начальных и средних учебных заведений. В
школьных учебных программах немаловажное место занимают
религиозные предметы. На протяжении нескольких веков дело
образования находилось в руках римско-католической церкви
и ее миссионеров, особенно монахов-иезуитов. Римско-католи-
ческая церковь ведает делами подготовки маронитских свя-
щеннослужителей. В Ливане имеются богословские семинарии.
Высшим учебным заведением маронитов является Юниверсите
Сэн-Эсприт де Каслик, основанный в 1950 г. в г. Джунии. В
этом университете насчитывается пять факультетов, в том числе
богословский, философский, права и др. В 1969 г. в нем обуча-
лось около 900 студентов. Профессорско-преподавательский
состав джунийского университета насчитывает около 90 чело-
век. В университетской библиотеке 50 тыс. томов [370б, 903—
907]. При университете открыт Высший институт литургиче-
ских исследований, директором которого является Жан Табет.
Основная цель этого университета — подготовка маронитского
духовенства.
Согласно установившейся традиции, из числа маронитской
верхушки избирается президент Ливанской Республики. Общи-
на маронитов имеет и самую большую парламентскую фрак-
2 Без скобок даны церковные названия епархий, в скобках — современ-
ные названия городов.

156 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
цию (30 депутатов из 99)3. В руках маронитской элиты находит-
ся значительная экономическая и политическая сила. Она тес-
но связана с западноевропейскими североамериканскими мо-
нополиями. Ливан — единственное ближневосточное государство,
где христиане имеют довольно значительный экономический
удельный вес и большое политическое влияние. В стране дей-
ствует несколько маронитских политических партий. Среди
них — Национальный блок (Аль-Кутля аль-Ватания), который
опирается на маронитскую крупную буржуазию, помещиков и
духовенство. Эта партия была основана в 1946 г. В ее рядах
насчитывается более 12 тыс. членов. В парламенте эта партия
имеет двух депутатов. Лидер Национального блока — Р. Эдде.
Партия пользуется влиянием, особенно в мухафазе Горный Ли-
ван. Из остальных маронитских партий следует назвать буржу-
азно-помещичий Конституционный блок Хизб ад-Дустур (воз-
главляется аль-Хури); Национально-либеральную партию —
Хизб аль-Ватанийин аль-Ахрар (лидер К. Шамун); партию
Хизб аль-Катаиб аль-Лубнанийя, или Ливанские фаланги. Пос-
ледняя— националистическая партия, пользующаяся влиянием
особенно среди правой части маронитской молодежи. Построе-
на по принципу военной организации. В парламенте представ-
лена четырьмя депутатами. Насчитывает более 50 тыс. членов.
Партия эта прозападной ориентации. Лидер ее — Пьер Жмай-
ель. Печатный орган — газета «Аль-Амаль» («Действие») [17а,
XIV, 411; 84а, 169—172].
Мелькиты. Мелькитами в Ливане называют (привержен-
цев униатской греко-католической церкви. Они составляют
более 5,5% всего населения Ливана (в 1958 г. их насчитывалось
около 91 тыс. человек, в 1966 г.— свыше 131 тыс.) [278б,
412—415; 304а, 418; 328а, 1215—1216]. В подавляющем боль-
шинстве мелькиты — городское население: ремесленники, тор-
говцы, интеллигенция, есть среди них и представители буржуа-
зии. Мелькиты составляют более 11% всех ливанских христи-
ан. Более 2/5 всех греко-католиков проживает в мухафазе Бе-
каа, из них подавляющее большинство в г. Захли, который яв-
ляется центром ливанских мелькитов. Примерно четверть нахо-
дится в провинции Горный Ливан. Столько же в городах муха-
фазы Южный Ливан. В провинции Северный Ливан и Бейруте
их насчитывается по несколько тысяч человек. Около половины
всех мелькитов проживает в южной части Горного Ливана и
на севере Южного Ливана (в каде Шуф они составляют 9% на-
селения, Джеззин — 16%, в Сайде — 8%). В Северном Ливане
3 Следует учитывать то обстоятельство, что в соответствии с действую-
щей в настоящее время в Ливане избирательной системой кандидатов в
депутаты официально выдвигают не от политических партий, а от религиоз-
ных общин.

Ливан
157
имеется всего несколько тысяч греко-католиков, которые про-
живают в каде Аккар и Триполи [244, 42—43].
Духовным главой греко-католиков Ливана является пат-
риарх Антиохии, Александрии, Иерусалима и всего Востока.
Резиденции его находятся — одна в Александрии (АРЕ), вто-
рая в Дамаске (Сирия). В ноябре 1967 г. в монастыре Айн-
Траз (около Бейрута) епископатом греко-католической церкви
был избран новый патриарх мелькитов— Жорж Хаким, при-
нявший новое имя и титул патриарха Максимоса V. В церков-
но-административном отношении греко-католическая церковь
Ливана подразделяется на семь епархий. Первая — архиепис-
копство Бейрута; вторая — архиепископство Тира, которому
подчинены три епископа — Триполи, Цезареи (Мардж-Аюна) и
Сидона. А два епископства, расположенные на территории Ли-
вана (Захли и Баальбек), находятся под юрисдикцией архи-
епископа Дамаска (Сирия). Наиболее крупная епархия мель-
китской церкви — Бейрутская, в которой проживает около по-
ловины ливанских греко-католиков.
Греко-католическая церковь в Ливане имеет около 240 хра-
мов, часовен и других религиозных зданий, несколько десятков
монастырей, более сотни различных учебных заведений, один
госпиталь в г. Захли. Духовенство этой церкви насчитывает
более 200 человек (священников и монахов) [304, 418]. Среди
мелькитской общины Ливана действует несколько монашеских
орденов (конгрегации). Базилиане аль-Ш у в а й ф — эта
конгрегация была создана в конце XVII в. в Сирии. На терри-
тории Ливана она имеет 25 приходов и миссионерский центр в
Сайде. Насчитывает несколько десятков монахов. Вторая кон-
грегация Б а з и л и а н е С а л ь в а т о р и а н е была создана в
начале XVIII в. на территории Южного Ливана, в митрополит-
стве Тира и Сидона. В Ливане эта конгрегация имеет 43 из
находящихся в ее распоряжении 64 приходов (остальные раз-
бросаны по многим странам мира). В ее рядах насчитывается не-
сколько десятков монахов. Эта конгрегация имеет четыре шко-
лы, в которых обучается более 400 человек [304, 418], семи-
нарию для подготовки духовенства. При монастыре этого орде-
на, находящегося в г. Сайде, имеется библиотека на 25 тыс. то-
мов. Базилиане выпускают три журнала — ежемесячник «Ар-
Рисалат», ежеквартальник «Аль-Вахдат», «Л'Ордо Грек-Като-
лик». Третья конгрегация Миссионеры Паулин была со-
здана в г. Харисе в 1903 г. по подобию римско-католического
ордена Белые отцы. Основные центры находятся в Харисе и
Бейруте. В ее рядах насчитывается несколько десятков мона-
хов. Имеются начальные средние школы, а в г. Джуния кол-
ледж— Техническая школа. С 1910 г. эта конгрегация издает
свой основной печатный орган — журнал «Аль-Массара» [304,

158
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
398—399; 3606, 903—907]. По установившейся традиции мель-
китская община избирает шесть своих депутатов в парламент.
Так, например, после выборов в 1964 г. в парламенте Ливана
греко-католики были представлены шестью депутатами [278б,
412].
Армяно-католики в Ливане составляют около 17% ар-
мян, проживающих в этой стране. В 1956—1958 гг. их насчиты-
валось около 15 тыс., в 1966 г. — более 18,6 тыс. [304а, 420;
328а, 1210—1216]. Свыше 3/5 всех ливанских армяно-католиков
проживает в Бейруте, более четверти — в провинции Горный
Ливан, около 1/10 части—в мухафазе Бекаа [244, 58]. Эта уни-
атская община в парламент избирает одного депутата. Армя-
но-католики Ливана находятся под юрисдикцией патриар-
ха Киликии, резиденция которого расположена в Бейруте. Ему
подчинены все общины армянских униатов в странах Ближ-
него Востока. В Ливане находится только одна патриаршая
епархия — епископство Бейрут. Патриархом армяно-католиков
в настоящее время является Игнатий XVI Пьер Батанян. Для
подготовки духовенства эта церковь использует богословские
учебные заведения Ватикана, куда посылают армянских семи-
наристов. В Бейруте с 1949 г. этой общиной издается на армян-
ском языке еженедельник «Масис», тираж около 2 тыс. экз.
Среди армяно-католиков Ливана действуют монахи Конгрега-
ции Мхитаряна (венское отделение), которые имеют в Бейруте
свой колледж. Эта конгрегация находится под влиянием рим-
ско-католического ордена доминиканцев.
Армяно-католическая церковь в Ливане владеет 23 храма-
ми и часовнями, в ее ведении находится 12 школ (начальных
и средних). Клир составляют более 80 человек (священники,
монахи) [304,420].
Сиро-католики проживают преимущественно в столице
Бейруте. Сиро-католиков в Ливане в 1956 г. насчитывалось
около 6 тыс., а в 1966 г.—14,5 тыс. [219, 252—254; 304а, 421].
Все они объединены в патриарший Викариат Бейрута и Ливана.
Духовенство насчитывает более двух десятков человек. Имеет-
ся небольшая гpyппa монахов конгрегации Собратья св. Ефра-
има. Эта община в своем распоряжении имеет один монастырь,
шесть храмов, шесть школ. В т. Харисе расположена Сирий-
ская патриаршая семинария Шарфа, основанная в 1786 г. При
семинарии имеется библиотека, насчитывающая более 22 тыс.
томов и 3 тыс. древних манускриптов на древнесирийском и
арабском языках. Там же расположено издательство, выпуска-
ющее журнал «Трет д'Юнион» [304а, 421; 360б, 903—907].
Халдеи. В Ливане в 1966 г. находилось немногим более
4,2 тыс. приверженцев этой церкви. Почти все они жители Бей-
рута. Ливанские халдеи объединены в епархию — епископство

Ливан
159
Бейрутское. Эта община имеет в своем распоряжении два хра-
ма и одну школу. Духовенство насчитывает около десяти чело-
век [125, 50; 304а, 419].
Православные. Греко-православная церковь является древ-
нейшей церковью Ливана (официальное название — Антиохий-
ская православная церковь). С ней связано и распространение
христианства в этой части Ближнего Востока. Согласно преда-
нию, первая местная христианская (православная) община в
Ливане была основана в районе аль-Мунсиф в 53 г. н. э. После
того как Ливан в VII в. был завоеван арабо-мусульманами,
часть христианского населения постепенно стала переходить в
ислам. В период халифата часть ливанских православных пере-
селилась в округа Кур и Метн, где они организовали новые по-
селения.
Мусульманские правители Ливана проводили политику
веротерпимости, поэтому большая часть населения продолжала
придерживаться христианской религии. Но оно стало быстро
подвергаться процессу арабизации. В средние века почти все
богословские книги и Библия были переведены на арабский
язык, на котором уже начинало совершаться все богослужение.
Мусульмане иногда называют православных христиан «руми»
(греки), а теперь и сами арабские христиане порой так себя
называют, иногда же еще и другим словом — «уртудуксийн»
(«ортодоксы», т. е. «православные»).
Греко-православная церковь — вторая по величине христи-
анская община в Ливане, составляющая около 8—11% населе-
ния страны. В 1956 г. православных насчитывалось 150 тыс.
человек, в 1966 г. — более 200 тыс. (или около 20% общей чис-
ленности ливанских христиан) [179,а, 706; 227а, 329—333; 244,
40—42; 278б, 416]. В основном представители этой общины —
крестьяне, но есть среди них горожане — ремесленники, слу-
жащие, мелкие торговцы. В отличие от других религи-
озных общин (например, друзов и маронитов) среди пра-
вославных не было крупной феодальной знати. В настоящее
время среди православных Ливана имеется значительная
часть средней и даже крупной буржуазии. У греко-право-
славной общины есть свои представители в парламенте.
После выборов 1968 г. православные имеют 11 депутатов. Эта
христианская община Ливана в церковно-административном
отношении подчинена антиохийскому патриарху, т. е. признает
своим верховным духовным главой патриарха Антиохии, чья
резиденция находится в соседней Сирии (г. Дамаск). На тер-
ритории Ливана расположены шесть епархий (митропо-
литств) этой церкви: в Северном Ливане — Аркадийская4 (ре-
Приводятся 'названия епархий, принятые в данной церкви.

160 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
ЛИГИОЗНЫЙ центр—г. Хальба) и Триполийская (центр — г. Три-
поли); в Горном Ливане—Бейрутская и Библос-Вотриокская
(центр — г. Хадес); в Южном Ливане — Тиро-Сидонская
(центр — г. Мардж-Аюн); в провинции Бекаа — Илионополь-
ско-Селевкийская (религиозный центр — г. Захли). Более 42%
всех православных проживает в мухафазе Северный Ливан, где
они составляют пятую часть населения этой провинции (осо-
бенно много православных в каде Кур — 63% населения, в ка-
де Батрун— 18%, в Триполи—10%). Около 22% ливанских
православных проживает в северных районах провинции Гор-
ный Ливан. В столице Бейрут—17%, в мухафазе Бекаа —
12%; в Южном Ливане — всего 7% общей численности ливан-
ских православных [244, 40—42].
Монофиситы составляют 6% населения страны. Они предста-
влены двумя церквами — армяно-григорианской, приверженцы
которой составляют 93% ливанских монофиситов, и Сирийской
православной — 7 %.
Армяно-григориане. Армяне самое многочисленное не-
арабское национальное меньшинство Ливана, составляющее
около 6% всего населения страны. До 1920 г. в Ливане прожи-
вало несколько тысяч армян. В течение последующего десяти-
летия армянская община возросла до нескольких десятков ты-
сяч человек, что составляло около 4% населения страны. В по-
следующие сорок лет удельный вес армянского населения в
Ливане возрос не только вследствие естественного прироста, но
и по причине притока эмигрантов из стран Ближнего Востока
(главным образом из Турции). Армян в Ливане насчитывалось
в 1932 г. около 34 тыс., в 1951 г.—около 82 тыс., в 1963 г.—
около 130 тыс., а в настоящее время—150—160 тыс. человек
[244, 43—45, 57; 304а, 420, 514]. Основная масса армян (более
65% их числа) проживает в столице Бейруте, где они составля-
ют пятую часть населения; примерно четверть проживает в го-
родах мухафазы Горный Ливан. В остальных провинциях чис-
ленность армянского населения невелика—от 2 до 5 тыс. в
каждой [244, 43—45, 57]. Значительная часть армян — трудя-
щиеся (рабочие, ремесленники, торговцы, интеллигенция, слу-
жащие), но имеются и представители буржуазии. Все армяне
Ливана по религиозному признаку делятся на три конфесси-
ональные общины — армяно-григорианскую, армяно-католи-
ческую и армяно-евангелическую (последняя представлена
сторонниками протестантского Союза армяно-евангелических
церквей Ближнего Востока и секты Адвентистов седьмого
дня).
Армяно-григориане составляют около 4/5 армянского насе-
ления Ливана, или около 5,6% всех жителей страны. В 1956 г.
их было около 64 тыс. человек, в 1966 г.— 135 тыс. человек

Ливан
161
[244, 58; 304а, 514]. Из них более 67% проживает в Бейруте,
около 25% в городах мухафазы Горный Ливан, в остальных
провинциях до нескольку тысяч человек в каждой. Армяне со-
храняют свой язык, традиции, обычаи и имеют свои религиоз-
ные, культурные организации и центры, школы, колледжи, пе-
риодическую печать и т. д. В парламенте армяно-григориан-
ская община представлена несколькими депутатами (например,
в 1968 г. — четыре депутата) [278б, 415]. Имеется несколько
партий. Гнчак — мелкобуржуазная социал-демократическая
партия. Печатный орган этой партии «Арарат» — ежедневная
газета, основанная в 1937 г. Тираж около 1,5 тыс. экз. Вторая
партия — Армянская либерально-демократическая партия. Она
имеет свой печатный орган — «Зартук», который издается в Бей-
руте с 1937 г. Партия дашнаков (Дашнакцутюн) поддержи-
вается буржуазией и клерикальными кругами. Издает газету
«Азтаг». Все эти партии в той или иной степени имеют связи с
армянским духовенством, в своих печатных органах помещают
материалы и на религиозную тематику. В 1955 г. армянские
церковные общины основали в Бейруте Колледж Хагазяна.
Это колледж искусств, где студенты-армяне изучают искусства,
ремесла, науки, вопросы образования, историю. Целью этого
учебного заведения прежде всего является изучение культуры
и истории армянского народа. Преподавание ведется на англий-
ском языке. Субсидируется колледж богатыми армянами и гри-
горианскими церковниками. В настоящее время здесь обучается
около двухсот человек [301, 362].
Сиро-пpавославные. Почти все они жители Бейрута.
Якобиты объединены в епархию — епископство Бейрут, кото-
рое подчинено антиохийскому патриарху Дамаска. Общая
численность сиро-православных — 6—10 тыс. человек [304а,
477—481].
Католики — приверженцы римско-католической церкви (или
латиняне), которые составляют в Ливане 0,6—0,7% населения
страны. В 1966 г. их насчитывалось 16 тыс. человек [125, 751].
В Бейруте находится апостолический викариат. Ливан имеет
дипломатические отношения с Ватиканом. Первые римско-ка-
толические миссионеры появились в Ливане во времена кре-
стовых походов. С тех пор они ведут активную прозелитиче-
скую деятельность среди местного, преимущественно христиан-
ского, населения Ливана. С XVIII в. интенсивную деятельность
начали проявлять члены ордена иезуитов. Так, в 30-х годах
они основали первые школы в селениях Айнтур (Кесруан) и
Згарта. Практически до середины XIX в. миссионеры не уде-
ляли должного внимания образованию. К 1848 г. они открыли
еще несколько школ в Бейруте, Газире (Кесруан), Захли, Бик-
фае (Метн), Танаиле (Бекаа), Сайде и др. В конце XIX в. в

162
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
Ливане уже издавалась римско-католическая периодика, боль-
шей частью контролируемая иезуитами (в Бейруте). В насто-
ящее время католические миссионеры очень активны в этой
стране. Они владеют значительной недвижимой собствен-
ностью— монастырями, храмами, крупными земельными участ-
ками, на которых трудятся батраки. Фактически это целые ком-
мерческие предприятия — поместья, виноградники, винокурен-
ные заводы, магазины и т. д.
В руках римско-католической церкви и ее миссионеров на-
ходится большинство учебных заведений униатских церквей и
даже некоторые светские школы. На протяжении нескольких
веков папство вело подготовку местного униатского духовенства
в своих семинариях и других институтах (особенно после за-
ключения унии с маронитами, мелькитами и др.). С XIX в.
практически в руках западных миссионеров находились все
учебные заведения страны. Большая часть ливанской интелли-
генции обучалась в учебных заведениях католических (мисси-
онеров. В 1846 г. французскими иезуитами была открыта семи-
нария для подготовки униатских священнослужителей. Впос-
ледствии на базе этой семинарии в 1881 г. был основан римско-
католический университет св. Иосифа. В настоящее время он
официально считается светским. Но, несмотря на это, универ-
ситет фактически находится в руках иезуитов. Университет по-
лучает крупные денежные субсидии от Ватикана, большая
часть преподавателей состоит из иезуитов, ректор университе-
та Абдалла Датер — иезуит и т. д. При университете имеется
богословский факультет, на котором обучается 70 студентов.
При университете имеется богатая Восточная библиотека на
140 тыс. томов, медицинская библиотека на 20 тыс. томов. Обу-
чается здесь более 2 тыс. ливанцев и представителей других
ближневосточных стран [278б, 424—425; 301, 362—364; 369в,
2919; 360а, 892—894]. Университет св. Иосифа имеет большой
издательский отдел. Из периодических изданий следует на-
звать «Меланж де л'Юниверсите Сен Жозеф», «Мемуар Анню-
эль», «Траво э Жур». Кроме того, римско-католическая церковь
издает в Ливане еженедельник на арабском языке (с 1948 г.)
«Аль-Аш-Шир»; ежемесячник «Ну Уврие дю Пэ» (выходит на
английском и французском языках). Все эти католические изда-
ния рассылаются во многие страны Ближнего Востока, Африки,
Азии и даже в Латинскую Америку и Европу. В руках «римско-
католических миссионеров находится несколько крупных биб-
лиотек. Например, крупнейшая библиотека монастыря св. Иоси-
фа, библиотека монастыря св. Спасителя (первая расположена
в г. Сайде, вторая — в г. Хончаре) —принадлежат базилианцам.
В обеих этих библиотеках имеются и древние манускрипты по
истории, филологии, искусству, богословию.

Ливан
.163
Протестанты, Протестантские миссионеры впервые появи-
лись в Ливане в начале XIX в. В основном это были англи-
чане и американцы (с 1820 г.), представители различных про-
тестантских организаций, которые стали фактически проводни-
ками западной колониальной политики. Свою деятельность они
начали как среди многочисленных христианских общин, так и
среди мусульманского населения. Учитывая стремление народ-
ных масс к образованию, миссионеры создали ряд начальных,
средних, а затем и высших учебных заведений. В настоящее
время ливанские протестанты составляют около 0,7% населения
страны. В 1956 г. протестантов было 14 тыс., в 1966 г. — более
16,3 тыс. человек [227, 320—333; 263, 127—130; 359б, 171]. Из
них довольно большая прослойка западноевропейских и амери-
канских миссионеров. Более трети всех протестантов живет в
Бейруте, что составляет около 2,5% горожан. В столице распо-
ложены почти все центры протестантских организаций Ливана.
Более четверти протестантов проживает в мухафазе Горный
Ливан в друзских районах, около трех тысяч находится в про-
винции Южный Ливан, столько же — в Северном Ливане и Бе-
каа [244,43—45,56—58].
Наиболее многочисленны в Ливане следующие протестант-
ские организации [124, 354; 359а, 180—181; 359б, 171]: Объ-
единенная пресвитерианская церковь, насчитыва-
ющая более 9 тыс. человек, и «Союз армянских еванге-
лических церквей Ближнего Востока, объединяющий
армян-протестантов АРЕ, Сирии, Иордании, Ливана, Кипра, Ира-
на и Турции (в Ливане их насчитывается около 4 тыс.) [359а,
180—181; 359б, 171]. Возглавляет этот союз модератор 5, которо-
му подчинены армяно-евангелические общины, имеющиеся в дру-
гих странах Ближнего Востока и Африки. Ливанских англикан
насчитывается более полутора тысяч человек, которые в адми-
нистративном отношении подчинены епископу Иордании, Ли-
вана и Сирии. Секта Адвентистов седьмого дня имеет
около 600 приверженцев; баптисты — 2,8 тыс. человек;
секта Свидетелей Иеговы — около 600 человек; сторонни-
ков Назареянской церкви 670 человек; Реформат-
ская пресвитерианская церковь Северной Аме-
рики состоит из 260 человек; пятидесятников более 200
человек. Кроме того, в Ливане действуют и более мелкие про-
тестантские организации, насчитывающие по нескольку десят-
ков человек каждая,—такие, как Ассамблея бога, Хрис-
тианский и миссионерский альянс, квакеры
5 От латинского «модератор» (умеряющий); в данном случае — главный
священник, глава общины.

.164
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
(Друзья всемирного комитета для консульта-
ций), Шотландская и Ирландская реформатская
и п р е с в и т е р и а н с к а я церковь, Объединенная
евангелическая церковь и др. В общей сложности в
Ливане обосновалось более 20 различных протестантских орга-
низаций большей частью американских и английских.
В 1968 г. в парламент Ливана от протестантских обществ,
которые объединены в одну общину, был избран один
депутат.
Большое влияние «протестантские религиозные организации,
как и римско-католические, оказывают на народное просвеще-
ние в Ливане. Помимо многочисленных начальных и средних
учебных (заведений протестанты владеют и несколькими спе-
циальными колледжами, четырьмя семинариями по подготовке
священников и т. д. Если соотношение числа частных школ (в
большинстве своем принадлежащих миссионерским общест-
вам) и государственных примерно равное, то численность уча-
щихся в частных школах превышает количество учащихся в
государственных школах более чем в полтора раза. Из высших
учебных заведений в Ливане и на всем Ближнем Востоке поль-
зуется большой известностью Американский университет Бей-
рута. В первой четверти XIX в. американскими протестантски-
ми миссионерами в Бейруте был основан колледж, который в
1863 г. преобразовали в Протестантский сирийский колледж, а
с 1920 г. стали именовать Американским университетом. Хотя
официально он является уже светским учебным заведением, тем
не менее ведущая роль в управлении им принадлежит по-преж-
нему американским протестантским миссионерам. Из стен это-
го университета вышло большое число проамерикански настро-
енных выпускников, которые впоследствии стали общественны-
ми и политическими деятелями не только в Ливане, но и в дру-
гих арабских странах. Здесь в 197071 уч. г. обучалось 3,6 тыс.
человек. При этом университете имеется специальный отдел по
исследованиям религий. В Американском университете ведется
большая научная работа, особенно по ориенталистике. Объеди-
ненная пресвитерианская церковь США в 1926 г. основала в
Бейруте женский колледж. Наряду с общеобразовательными
дисциплинами в нем преподается и религия. В 1969/70 уч. г. в
этом колледже обучалось 700 девушек, большей частью из Ли-
вана и других арабских стран. Поскольку обучение в этом кол-
ледже платное (800 долл. в год), то в нем учатся преимущест-
венно дочери зажиточных родителей. Третья часть преподава-
тельского состава этого колледжа, насчитывающего 70 человек,
набирается из граждан Соединенных Штатов [301, 356—357;
360в, 903—907]. Небольшой институт около Бейрута, основан-
ный в 1939 г. под названием Адвентистская школа, принад-

Ливан
165
лежит секте Адвентистов седьмого дня. В 1946 г. это учебное
заведение преобразовано в Ближневосточный колледж. В его
учебном плане предусмотрено преподавание религии как обяза-
тельной дисциплины. Колледж состоит из нескольких подраз-
делений — высшей школы с четырехлетним университетским
курсом и средней общеобразовательной. В первой обучается
650 студентов, во второй—100 мальчиков и девочек [301, 359;
322, 173]. В колледже изучается 17 (предметов, в том числе
Библия и богословие, арабский, английский и французский
языки. В средней школе изучается девять предметов, в том
числе Библия. При колледже имеется начальная школа, в ко-
торой работает шесть учителей, и школа по усовершенствова-
нию английского языка с тремя преподавателями. Всего пре-
подавательский состав этого колледжа насчитывает 47 че-
ловек [322, 173]. В Бейруте в 1932 г. был образован межкон-
фессиональный институт богословского образования — «Ниер
Ист Скул оф Теолоджи», при нем имеется библиотека на 27 тыс.
томов. Преподавателей насчитывается 17 человек, студентов —
135 человек. Издает журнал «Ниер Ист Скул оф Теолоджи Ку-
ортерли».
В Бейруте в 1947 г. представителями секты Адвентистов
седьмого дня было основано издательство «Мидл Ист Пресс»,
которое с этого времени выпускает большими тиражами различ-
ную религиозную литературу и периодику для стран Ближне-
го Востока ;и Северной Африки на пяти языках (арабском, фар-
си, турецком, армянском, английском). Из периодических изда-
нии выпускаются следующие: «Колл ту Хеалс», «Хоуп», «Саббат
Скул Лезон Куортерли», «Мидл Ист Мессенджер» и др.
ИСЛАМ. В 50—60-е годы мусульман в Ливане было около
половины населения страны. В 1956 г. их насчитывалось более
625 тыс. человек [244, 58]. В настоящее время, вероятно, их
более миллиона человек. Около трети ливанских мусульман
проживало в провинции Южный Ливан, где они составляли
около 70% населения мухафазы. В Северном Ливане — менее
одной пятой (около 39% населения провинции). Около одной
пятой части мусульман — в Горном Ливане, где они со-
ставляли немногим более 28% населения данной провинции;
около одной шестой — в мухафазе Бекаа, где мусульманская
община составляла 54% населения. В Бейруте было менее
одной седьмой их общего числа, или около 44% численности
населения [244, 58]. Ислам в Ливане представлен обоими ос-
новными направлениями — шиитским и суннитским. Шииты со-
ставляют более 54% мусульман, сунниты — около 45%. Если
ливанские сунниты — более или менее единая религиозная
община, то шииты представлены тремя различными общинами,
или сектами,— имамитов, друзов и алавитов. В зарубежной ли-

166
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
тературе, и особенно в справочной, а в некоторых случаях и
в советских изданиях встречаются неточности — под шиитами
подразумеваются только имамиты. По своим догматам (скорее
синкретического характера) алавиты и друзы относятся к край-
нему шиитскому направлению исмаилизма.
ШИИЗМ. Имамиты (или, как их называют в Ливане, му-
туалии) составляют более 18% населения страны. В 1956 г. их
насчитывалось более 250 тыс.,в 1966 г.— 450 тыс. человек [179а,
701; 227, 329—333; 328а, 1210—1216]. Имамиты (проживают
главным образом на юге страны. Около трех пятых всех има-
митов сосредоточено в мухафазе Южный Ливан, где они сос-
тавляют 56% всего населения этой провинции, главным обра-
зом между городами Сайдой и Суром (в каде Сур, например,
мутуалии составляют 80% населения, в каде Сайда — 62%)
[244, 51—63, 58]. В мухафазе Бекаа проживает четверть всех
ливанских мутуалиев, или около 31% населения данной про-
винции (преимущественно на севере провинции, в каде Хар-
мель, и частично вокруг Баальбека). В мухафазе Горный Ли-
ван— менее десятой части мутуалиев (или 5,5% населения про-
винции, преимущественно в каде Кесруан). В столице Бейруте
имамиты составляют около 8% населения города [244, 51—53,
58]. В (провинции Северный Ливан имеется небольшая «группа
имамитов— несколько тысяч человек. Подавляющая масса
мутуалиев (более 90%) земледельцы-феллахи. Горожан сре-
ди них менее 10%, в основном это жители двух городов — Бей-
рута и Баальбека. Шииты-имамиты наиболее бедная и
обездоленная часть ливанского населения. Безграмотных среди
них около 79%, в то время как по всему Ливану — 35% насе-
ления. Согласно традиции, председатель парламента (палаты
депутатов) избирается от общины мутуалиев. В 1968 г. в пар-
ламенте республики эта община была представлена 19 депута-
тами. При формировании правительства портфели министров
получают депутаты-мутуалии. В распоряжении этой общины
находится колледж Амилия, который существует на пожертво-
вания богатых имамитов. Колледж расположен в Бейруте. В
нем обучается несколько сот студентов. Кроме того, в Араб-
ском университете Бейрута, основанном в 1960 г., студенты-му-
сульмане изучают историю и догматику ислама, мусульманское
правоведение — как суннитского, так и шиитского толка. Шиит-
ская община имеет несколько периодических изданий. «Аль-
Хаят» считается наиболее крупной ежедневной газетой. Она
печатается в собственной типографии и тесно связана с британ-
скими информационными агентствами.
Друзы. В настоящее время друзы составляют (более 6,3%
населения страны. В 1965 г. их насчитывалось свыше 88 тыс.
[227а, 329-333; 328а, 1210—1216; 359а, 249—250]. Теперь их

Ливан
167
более 150 тыс. Четыре пятых друзов проживает в южной части
мухафазы Горный Ливан, где составляют около 17% жите-
лей (особенно в кадах Алей, Шуф, Метн). В мухафазах
Южный Ливан и Бекаа друзов —в пределах 8% их общей
численности в каждой, а в Бейруте всего около 3% [244,
165—178]. В Северном Ливане практически они не про-
живают. Подавляющая масса друзов — жители сельских
районов (около 90%)—это крестьяне-земледельцы. Со-
гласно официальной статистике, более 51% друзов не-
грамотно. О происхождении друзов имеется много различных
мнений и легенд. В прошлом веке на западе друзов считали по-
томками французских крестоносцев, которые якобы после раз-
грома в конце XIII в. переселились в Горный Ливан. Другие
считали их потомками древних ассирийцев, третьи — хеттов,
четвертые — выходцами с Кавказа. Некоторые полагают, что
друзы не только обособленная религиозная община, но и от-
дельная народность. В общем вопрос о происхождении друзов
остается пока нерешенным.
Как религиозная организация община друзов подразделя-
ется на две группы. Первая состоит из так называемых укка-
лов (т. е. посвященные, знающие, образованные) —это священ-
нослужители друзов, посвященные в тайну бога Хакима и про-
шедшие определенную подготовку. В числе посвященных есть и
женщины. По численности эта группа невелика, но пользуется
большим религиозным, политическим и идеологическим влияни-
ем. Уккалы — друзское духовенство — живут на средства рядо-
вых общинников. Временами уккалы собираются на сходки в
особые религиозные здания, называемые хальва (в переводе —
уединение), куда не допускаются непосвященные рядовые об-
щинники. В настоящее время в Ливане насчитывается более
полусотни таких культовых зданий. Вторая группа, составля-
ющая основную массу друзов,— джуххалы (незнающие, неве-
жественные). Это простые труженики — земледельцы, (ското-
воды, ремесленники, а также родовая знать, феодалы. «Круп-
ные феодалы —раисы— имеют только политическую власть, но
не духовную. Религиозные центры друзов находятся в Ливане,
в Бааклине (Шейх Хосейн Хамаде) и в Джедейде (Шейх Хо-
сейн Талих). Традиционные политические центры рода Джум-
блата —в Мухтаре, рода Арслана —в Айн Унабе и т. д. В пар-
ламенте друзы имеют фракцию от своей общины. В 1968 г. в
парламент Ливана было избрано шесть друзских депутатов. В
стране имеются политические партии, которые или полностью,
или частично состоят из друзов, например Прогрессивная социа-
листическая партия, основанная в 1949 г. Камалем Джумбла-
том. В то время она насчитывала несколько сот человек — в
основном из зажиточных слоев друзской общины. Партия стоит

168
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
на прогрессивных антиимпериалистических позициях. От этой
партии в 1960 г. было избрано четыре депутата, К. Джумблат
стал министром внутренних дел. Влияние партии росло не
только среди друзов, но и в остальных общинах. К 1964 г.
численность партии возросла до 10 тыс. человек, из них боль-
шинство были друзы (7 тыс. человек) [244, 165—178]. Печат-
ный орган этой партии «Аль-Анба» («Новости»)—еженедель-
ная газета, издающаяся в Бейруте на арабском языке
с 1953 г.
Алавиты (или нусайриты). В Ливане алавитов насчиты-
вается приблизительно три тысячи человек [244, 165—178].
Все они проживают в мухафазе Северный Ливан, в основном
в г. Триполи. Но есть небольшое число алавитов и в районе
Джебель-Ансарийе, на крайнем севере страны, на границе с
Сирийской Арабской Республикой.
Сунниты. По некоторым сведениям ливанские сунниты ве-
дут свое происхождение от некогда обитавшей здесь племенной
конфедерации танух. Сунниты составляют более 21% всего на-
селения страны. В 1956 г. их насчитывалось 286 тыс. человек
[227а, 329—333; 227б, 310]. В настоящее время 0,5 млн. чело-
век. Более двух пятых всех ливанских суннитов проживает в му-
хафазе Северный Ливан, составляя более 38% населения этой
провинции; особенно многочисленны они в двух кадах: Трипо-
ли— 78% и Акко — 82% населения. В столице Бейруте сосре-
доточено более четверти ливанских суннитов, которые составля-
ют самую крупную религиозную общину столицы (более 35%
населения). Около одной восьмой суннитов сконцентрировано в
горной провинции Бекаа, где они составляют более 19% насе-
ления. Более десятой части суннитского населения проживает в
прибрежных районах Сайды, в мухафазе Южный Ливан. В Гор-
ном Ливане их менее 8,5% общего числа, преимущественно в
прибрежных районах. В г. Триполи, втором по величине и но
промышленному развитию центре Ливана, проживает доволь-
но большое число мусульман-суннитов. Этот город считается
политическим и религиозным центром суннитской общины Ли-
вана. Весь его облик говорит об этом. Большое число (минаре-
тов (господствует над остальными зданиями. Женщины ходят,
как правило, с лицами, закрытыми чадрами. Внешний вид
людей, сохранение национальной традиционной одежды, му-
сульманские строгие обычаи, многовековые традиции — все это
говорит об отличии суннитского Триполи от сильно европеизи-
рованного Бейрута. Из суфийских орденов в Ливане распрос-
транен только один шадилийя, «главным образом в Триполи
и Бейруте. Численность его невелика, деятельность незначи-
тельна, можно сказать, что он находится в состоянии упадка.
Следует отметить изоляцию ливанских суннитов от осталь-

Ливан
169
ных суннитов Ближнего Востока, существовавшую до недавнего
времени.
Согласно установившейся традиции, премьер-министр Ли-
ванской Республики выбирается из числа мусульман-сунни-
тов. Эта община выбирает в парламент своих депутатов. В ре-
зультате выборов 1968 г. суннитская фракция в парламенте сос-
тояла из 20 депутатов. Эта община издает несколько своих га-
зет. Например, «Бейрут», «Аш-Шар;к», которые отражают ин-
тересы мусульманско-суннитской мелкой буржуазии, (помещают
материалы и на религиозные темы. В 1936 г. была создана
партия Наджаде (Помощники в беде) мелкобуржуазного на-
правления. Эта партия играет прогрессивную роль в стране.
Главной ее опорой являются молодые сунниты Бейрута.
В Ливане суннитская община имеет свои собственные на-
чальные и средние школы общеобразовательного типа, но с
религиозным уклоном. В Бейруте расположен суннитский
колледж — Мокассед, в котором обучается несколько сот сту-
дентов. В Ливане имеется множество архитектурных и истори-
ческих мусульманских памятников. Например, в г. Триполи на-
ходится Большая мечеть, переделанная в конце XIII в. из хри-
стианского собора; мечети XIV в. Тейлани, Сакракийя, медре-
се Катунийя и др.
ИУДАИСТЫ. Евреев-иудаистов в Ливане в настоящее вре-
мя насчитывается около 6 тыс. человек [120; 359б, 231]. Все
они проживают только в Бейруте. Занимаются преимущественно
торговлей и ремеслами.
СИРИЯ
Сирийская Арабская Республика (Аль-Джумхурийя аль-Ара-
бийя ас-Сурийя) — независимое государство с 1943 г. Площадь
около 185, 2 тыс. кв. км. Сухопутные границы: на севере — с
Турцией, на востоке — с Ираком, на юге — с Иорданией, на
юго-западе — с Ливаном и Израилем. Население Сирии в 1960 г.
составляло около 4565 тыс. человек, в 1963 г.— 5256 тыс., в
1964 г.—5540 тыс., в 1966 г.—5761 тыс. [71, 185—186; 179б,
1260; 328в, 1480—1481; 332, 61; 349, 729], в 1968 г.—около
5919 тыс. [2, 60; 327, 108], в 1971 г.—6,45 млн. человек [163а,
110; 283б, 4]. В административном отношении страна делится
на 13 мухафаз (областей): Дамаск, Хама, Хомс, Деръа, Халеб,
Латакия, Дейр-эз-Зор, Эс-Сувейда, Хасеке, Ракка, Идлиб, Эль-
Кунейтра1 и Тартус. Большая часть населения Сирии (свыше
60%) проживает в западных и северо-западных областях стра-
1 Часть этой мухафазы (Голанские высоты) с лета 1967 г. оккупирова-
на Израилем.

170
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
ны: в Дамаске, Идлибе, Халебе и Латакии. Около 2/5 населе-
ния составляют горожане. Наиболее крупные города Сирии —
столица Дамаск (в 1968 г. в ней проживало более 636 тыс. че-
ловек, в 1974 г.— около 1 млн.), Халеб (640 тыс.), Латакия
(714 тыс.), Хомс (569 тыс.), Хама (480 тыс.), Дейр-эз-Зор,
Идлиб, Камышлы и Хасеке. Государственный язык — арабский.
АРАБЫ. Основное население Сирии — арабы, составляющие
около 88% жителей (в 1963 г.— более 4,6 млн. человек [71,
186]). Основная масса арабов проживает на западе страны, от
Халеба до Дамаска. Во всех областях, кроме Хасеке, они со-
ставляют подавляющее большинство. Некоторые группы сирий-
ских арабов (друзы, алавиты, якобиты и др.) имеют свои рели-
гиозно-этнические особенности. У якобитов, например, сохра-
няется как литургический древнесирийский язык. Недалеко от
Дамаска расположена деревня, жители которой до сих пор го-
ворят на арамейском (древнесирийском) языке. Около трети
сирийских арабов проживает в городах, остальные — в сельских
местностях.
Отдельную группу представляют кочевники-бедуины. О чис-
ленности бедуинов нет точных сведений. В 1957 г. они составля-

Сирия
17!
ли более 6,5% населения Сирии; в 1960 г. их насчитывалось
немногим более 4,9% (225 тыс. человек); сто сведениям ООН,
в 1965 г. в стране имелось свыше 340 тыс. кочевников (7,4%
населения Сирии) [71, 186; 327, 108, 116; 347,208]. Все они кочу-
ют в центральных, восточных и южных районах страны. Некото-
рые племена совершают кочевки в соседние страны — Иорданию,
Ирак, Саудовскую Аравию. Кроме того, имеются и полукочевые
арабы. Но как у части оседлых, так и у кочевых арабов сохра-
няются пережитки родо-племенного строя. Они подразделяются
на племена и племенные объединения, которых насчитывается
около сорока. Наиболее крупные племена сирийских бедуинов
следующие: руала (или рувала) кочуют на юге в районах Зила-
фа и Каср-эль-Азрака; мохаллаф —на юге в Эль-Джувайфе;
оуляд аали (или валяд али) —в районе Айн-Дхикр, располо-
женном к востоку от Дамаска; хасана— недалеко от Хомса;
федаан— между Халебом и Дейр-эз-Зором; сиба — около Сала-
мия на юге провинции Хама; шаммар— в районе реки Хабур и
г. Дейр-эз-Зор; на северо-западных склонах Джебель-Друзд
живет племя слут; на северо-востоке Джебель-Друза, в районе
Сафа,— племенная конфедерация джубалийя (племена зобейд,
гхийяд, массанд); в Джалане, около г. Эль-Кунейтра, прожива-
ет оседлое племя фадл; в пустынных районах провинции
Хомс—племена бени-халед, мавали, хади-дийин, велде; на во-
стоке Халеба — группа племен: около Дейр-зз-Зора — баккара,
джабур (около р. Хабур); к северу от Абу-Кемаля— окейдат;
на крайней северной границе между горами Джераблус и Ну-
сайбин — племя кейс; племя бишр — в районе Тадмора (Паль-
мира); племя тайи прибыло в район Халеба из тор Синджара.
Палестинских арабов в Сирии насчитывается свыше 175 тыс.
Арабов из других стран — около 50 тыс. [349а, 757]. За преде-
лами республики проживает более 1100 тыс. сирийцев, из них
свыше половины — в странах Америки [71, 185—186; 152, 39,
50, 137].
КУРДЫ в Сирии наиболее крупное национальное меньшин-
ство; общая численность их в начале 60-х годов XX в. опреде-
лялась в 300 тыс. человек, что составляло 6,5% населения
страны [71, 186], по другим сведениям, в конце 60-х годов их
насчитывалось 450 тыс. [72, 175]. Живут курды преимуществен-
но в двух северных областях. В мухафазе Халеб проживает три
группы курдов (на северо-западе, в горах Эль-Акрад, севернее
г. Мембиджа, и на северо-востоке); в мухафазе Хасеке курды
составляют большинство населения. Здесь они живут севернее
и северо-восточнее р. Хабур. Небольшое количество курдов
имеется на северо-востоке мухафазы Ракка. Курды-горожане
живут в Дамаске, Халебе и Хаме. Сирийские курды подразде-
ляются на племена: беразие (или барази), алуш, делликанли,

172 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
мендикан, махамми, мамикан, саур, милли, зарофкан, шейкхан-
ли, селифанлу, шерканлу, дудеки, турун и др. Основные заня-
тия курдов — земледелие и скотоводство. В городах — рабочие,
служащие и т. д.
АРМЯНЕ — третья по величине национальная группа Сирии.
Первые армянские общины появились в Сирии четыреста лет
назад, преимущественно в крупных городах, и были немногочи-
сленны. В XX в., и особенно после первой мировой войны, на-
чался основной приток армянского населения в Сирию. Это
были беженцы из Турецкой Армении.
К 1939 г. армянское население в Сирии составляло более
4% жителей и насчитывало свыше 120 тыс. человек [272, 197—
206]). После второй мировой войны часть армян переехала в
Советский Союз. В настоящее время армяне составляют около
3% населения (в 1964 г.— 135 тыс., в 1971 г.— 180 тыс. чело-
век) [71, 186]. Более 2/3 всех армян Сирии проживает в г. Ха-
лебе, 1/6 — в столице Дамаске, 1/10 — в Хасеке. В остальных го-
родах армян незначительное число. Представители этой общи-
ны — рабочие, ремесленники, интеллигенция, торговцы, служа-
щие и др.
ТУРКМЕНЫ — тюркоязычная группа Сирии, насчитывав-
шая в 1963 г. более 30 тыс. человек (около 0,5% населения
страны) [71, 186]. Проживают преимущественно на юго-востоке
Латакии; в северной части мухафазы Хама, на севере Хомса.
Кроме того, имеется небольшая группа туркмен, живущих среди
черкесов на северо-востоке мухафазы Деръа (Хауран). В основ-
ном туркмены Сирии полукочевники-скотоводы, но есть среди
них и земледельцы.
ЧЕРКЕСЫ — выходцы с Северного Кавказа — появились в
Сирии во второй половине XIX в. По данным на 1963 г., сирий-
ских черкесов насчитывалось более 25 тыс., что составляло
около 0,5% населения страны [71, 186]. В их число включена и
небольшая группа чеченцев, насчитывавшая примерно тысячу
человек. В мухафазе Эль-Кунейтра проживало до 1967 г. боль-
шинство сирийских черкесов, которые составляли значительную
часть населения г. Эль-Кунейтры. Вторая группа проживает на
севере мухафазы Халеб, в г. Мембидже. Кроме того, имеются
небольшие поселения черкесов в районах Азаз (к северу от
Халеба), Дейр-Фур и Телль-Омар (к северу от Хомса), восточ-
нее Дамаска (Мардж-эс-Султан) и на северо-востоке мухафазы
Деръа (поселения Белей и Бурак). В области Эль-Кунейтра
проживает около 500 чеченцев. Основные занятия черкесов —
земледелие, отчасти скотоводство, в городах — ремесла. Есть
среди них и служащие. Значительное число их служит в сирий-
ской армии и полиции. Черкесы сохраняют свои этнические осо-
бенности: обычаи, культуру и т. д.

Сирия
173
ЦЫГАНЕ. Сирийских цыган насчитывается в настоящее вре-
мя около 10 тыс. [71, 186]. Они подразделяются на две груп-
пы— курбати и барамике. Все они кочевники. По религии —
мусульмане суннитского направления ханифитского мазхаба.
ТУРКИ, представители тюркоязычной группы населения Си-
рии, насчитывают около 5 тыс. человек [70, 22; 108, 207]. Почти
все они жители г. Халеба. Занимаются торговлей, есть служа-
щие и интеллигенция.
ИРАНЦЫ составляют небольшую группу, проживающую в
г. Халебе (всего около тысячи человек).
АССИРИЙЦЫ проживают в районах Хасеке и Камышлы.
Всего их насчитывается 15—20 тыс. человек.
ЕВРЕЕВ в современной Сирии насчитывается около 8 тыс.
(на 1970 г.) [349а, 757]. Большинство проживает в крупных
городах, особенно в Дамаске, Халебе, Хасеке и др.
ИСЛАМ. Мусульмане в Сирийской Арабской Республике
составляют около 89% всего населения страны и относятся к
двум направлениям этой религии. Первые — сторонники сун-
низма— составляют 82% мусульманского населения страны,
сторонники второго направления — шиизма — соответственно
18% сирийских мусульман.
Сунниты, Ислам суннитского направления начал распростра-
няться в Сирии с середины VII в., когда эта территория была
завоевана арабами-мусульманами. К моменту прихода мусуль-
ман население страны придерживалось христианства (в основ-
ном православия и монофиситства).
В настоящее время ислам является государственной рели-
гией Сирийской Арабской Республики, но в то же время кон-
ституцией гарантирована свобода вероисповедания и отправле-
ния культов для представителей остальных религий и верова-
ний.
Следует отметить, что удельный вес суннитского населения
постепенно увеличивается. Если в 1939 г. они составляли
около 69% населения страны, то в 1947 г—70%, а в 1954 г.—
уже более 71% населения. Увеличение числа суннитов
происходит только за счет естественного прироста, так как
процесс прозелитизма 2 практически прекратился к концу XIX в.
В 1939 г. в Сирии насчитывалось 1971 тыс. суннитов, в 1947 г.—
2180 тыс., в 1954 г.—более 2703 тыс. [272, 197—206; 328а,
1461—1467; 328б, 1480—1481]. Сунниты составляют абсолют-
ное большинство (более 80% в каждой) в областях Дамаск,
Эль-Кунейтра, Халеб, Идлиб, Ракка, Дейр-эз-Зор, Деръа. В
2 Прозелитизм (от греческого «прозелитос» — «пришелец», «прозелит» —
«новообращенный, принявший новую веру») —процесс перехода из одной
религии в другую.

Дамаск

ХРИСТИАНЕ

176
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
мухафазах Хомс, Хама и Хасеке они составляют более полови-
ны населения (от 65 до 68% в каждой). В области Латакия
суннитов около 19% населения, а в мухафазе Эс-Сувейда — все-
го около 2% (несколько тысяч человек).
Суннизм в Сирии представлен всеми религиозно-юридически-
ми школами. Половина суннитов придерживается ханифитского
мазхаба. Это оседлые и кочевые арабы, черкесы, туркмены, тур-
ки. Примерно шестая часть — ханбалитского мазхаба (часть
оседлых и кочевых арабов). Столько же приверженцев шафиит-
ского мазхаба (в основном курды и несколько бедуинских араб-
ских племен, например, руала). Шестая часть суннитов придер-
живается маликитского мазхаба — преимущественно арабское
население северной части мухафазы Деръа, Эль-Кунейтра и
районов, расположенных к югу от Дамаска. Ханбалитская шко-
ла ислама была широко распространена в Сирии с XII до XIV в.,
пока после XIV в. турки не стали распространять ханифитский
мазхаб.
В настоящее время в Сирии действуют различные суннит-
ские суфийские ордена и братства, преимущественно в крупных
городах (Дамаск, Халеб и др.). Это кадирийя, рифайя,
шазилийя, саадийя, накшбендийя, дасукийя, хал-
ватийя, шаабанийя, рашидийя, мевлевийя и др.
Все они относительно немногочисленны, за исключением двух
орденов — накшбендийя и к а д и p и й я. Орден накшбендийя
распространен преимущественно среди курдских мусульман в
мухафазах Хасеке и Халеб. Мевлевийя распространен среди
некоторой части турок и горожан-арабов Халеба и Дамаска.
До 1925 г. основным местом деятельности этого ордена была
Турция, а г. Конья был местом пребывания главы братства.
После турецкой буржуазной революции кемалистское прави-
тельство в 1925 г. издало декрет о запрещении деятельности
всех мусульманских орденов и братств на территории республи-
ки. С этого времени центром ордена мевлевийя становится си-
рийский город Халеб, где в настоящее время и находится гла-
ва братства, или, как его еще называют, великий челеби.
Среди некоторых племен арабов-бедуинов, кочующих на гра-
нице с Саудовской Аравией, имеются сторонники секты вах-
хабитов.
Центром мусульманской суннитской жизни в Сирии счита-
ется мечеть Халида ибн аль-Валида, находящаяся в г. Хомсе.
Духовным главой сирийских мусульман-суннитов является Ве-
ликий муфтий. В настоящее время этот пост занимает Ахмед
Кефтаро. В Хомсе же расположен мусульманский исследова-
тельский институт Ассоциации улемов Сирии. В правитель-
стве республики имеется министерство вакфов (авкаф), в на-
стоящее время возглавляемое Талибом Абдуном. Это мини-

Сирия
177
стерство управляет недвижимой собственностью мусульманской
общины, занимается регулированием взаимоотношений между
государством и религиозными организациями и т. д. В стране
наряду с гражданскими судами распространены суды шариата.
Многие наиболее крупные и известные праздники ислама отме-
чаются как государственные — день рождения пророка и осно-
вателя ислама Мухаммеда, ид-аль-фитр, ид-аль-адха, мусуль-
манский Новый год и др. В быту различных слоев сирийского
общества значительную роль продолжают играть религиоз-
ные обряды. Священные места ислама — Мекку и Меди-
ну— в 1967 г. посетило более 19 тыс. сирийских паломни-
ков [231].
В Сирии имеется много мусульманских исторических и ар-
хитектурных памятников — мечетей (только в Дамаске их насчи-
тывается более 260), медресе, гробниц и т. п. Одна из самых
древних мечетей расположена в г. Бусре, иа крайнем юге стра-
ны — мечеть Омара (или, как ее еще называют в народе, ме-
четь «Стоянка верблюдицы») 3. Шедевром арабо-мусульмаиско-
го зодчества является всемирно известная мечеть Омейядов в
Дамаске, перестроенная в начале VIII в. из христианского хра-
ма, который, в свою очередь, был построен на месте древнейше-
го языческого храма.
Наряду с другими периодическими изданиями в Сирии печа-
таются клерикальные. Из них следует назвать следующие, вы-
ходящие на арабском языке: «Хадарат аль-Ислам» (печатается
в Дамаске два раза в месяц); «Аль-Тамаддун аль-Ислами»
(выпускается дамасским издательством «Тамаддун аль-Ислам»
два раза в месяц); журнал Арабской академии наук (выходит
в Дамаске с 1921 г.) по истории ислама, мусульманской куль-
туре и арабской литературе — «Аль-Маджма аль-Ислами аль-
Араби»; религиозный ежемесячник «Аль-Калима» (издает ас-
социация Аль-Калима в г. Халебе) и др.
В системе народного просвещения Сирии большое место и
внимание уделяется изучению Корана, законов шариата и дру-
гих религиозных дисциплин. Помимо коранических школ в
стране имеются государственные начальные и средние учебные
заведения, где изучение религиозных предметов является также
обязательным. Все школы, государственные, частные и религи-
озные, подчинены министерству просвещения. Высшее религиоз-
ное образование многие лица получают в специальных коллед-
жах. Например, колледж по изучению мусульманского богосло-
вия и ислама был основан в 195455 уч. г. как факультет право-
ведения ислама при Дамасском университете. В этом колледже
3 Согласно преданию, на этом месте для отдыха остановилась верблю-
дица, на которой везли в Сирию первый Коран.

178 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
ведется подготовка учителей по религиозным предметам для
средних школ страны. Курс рассчитан на четыре года обучения.
В 196162 уч. г. здесь занималось более 500 студентов, в том
числе более 60 девушек [301, 477—478]. Кроме сирийцев в кол-
ледже обучаются представители других арабских стран. Так, в
1963 г. среди более чем 90 иностранцев 63 студента было из
Иордании, 12 из Палестины, 4 ливанца и др. При колледже
имеется специальное отделение по повышению квалификации
учителей.
Шииты в Сирии в общей сложности составляют около 18%
сирийских мусульман. Всего в настоящее время их насчитыва-
ется в пределах одного миллиона человек. Шииты здесь пред-
ставлены пятью сектами. Наиболее крупная секта — алави-
тов, составляющая 70% шиитов, друзов — свыше 20%.
Остальные представлены исмаилитами — 6,5%, имамитами
(мутуалии) — 2,7% и али-илахи — около 0,3% сирийских
шиитов.
Алавиты (нусайриты) в настоящее время составляют
около 11% населения Сирии (или 12,5% общего числа мусуль-
манского населения страны) [222; 272, 147—200; 302; 344, 22].
В этническом отношении алавиты — сирийские арабы. В 1923 г.
их насчитывалось около 274,5 тыс., в 1938 г.— 325 тыс., в
1956 г.—около 412 тыс. человек [222; 272, 147—200; 302]. Боль-
ше всего алавитов проживает в мухафазах Латакия и Тартус —
более 68% их общего числа и около 2/3 населения этих областей;
в мухафазе Хама — более 15% (или свыше 22% населения об-
ласти), в мухафазе Хомс— 14% всех алавитов (или около 16%
населения мухафазы). Следует отметить, что за последнее трид-
цатилетие наблюдается перемещение алавитов Сирии из тради-
ционной территории проживания в Латакии в направлении к
востоку, к областям Хомс и особенно Хама. Например, если в
мухафазе Латакия в 1939 г. проживало более 86% всех алави-
тов, то к 1956 г. они составляли только 68% населения (в чис-
ленном отношении они остались на прежнем уровне 1939 г.—
около 282 тыс. человек) [222; 272, 147—200; 302]. В то же
время в мухафазе Хомс удельный вес алавитов увеличился с
7% в 1939 г. до 14% в 1956 г., а в мухафазе Хама соответствен-
но—с 5 до 15% [222; 272, 147—200; 302]. Если в 1939 г. ала-
виты составляли в области Хомс десятую часть населения, то в
1956 г.— уже шестую. А в мухафазе Хама их удельный вес
соответственно поднялся с 10 до 22% [222; 272, 147—200; 302].
Это явление можно объяснить тем, что в области Латакия на-
блюдаются относительная перенаселенность и обезземеливание.
Процесс обезземеливания затронул и алавитов, среди которых
резко усилилась классовая дифференциация. Кроме того, строи-
тельство нефтепровода из Ирака потребовало дополнительных

Сирия
179
рабочих рук. Другая часть переселенцев-алавитов в новых рай-
онах по-прежнему стала заниматься земледелием. И в настоя-
щее время наблюдается передвижение алавитов в области Хама
и Хомс. Алавиты живут между Джиср-эш-Шугур на севере Ла-
такии и Джуадидие на юге; в мухафазе Хомс — в каде (уезде)
Телль-Калах, в мухафазе Хама — в каде Масьяф. В г. Кардахе
находится резиденция религиозного главы секты, которого
называют рейс-аль-дин.
Друзы являются второй по численности, после алавитов,
крайней шиитской общиной страны. В Сирии они впервые по-
явились в начале XVIII в., когда часть друзских родов (такие,
как Хамдан, Атраш и др.) переселилась из соседнего Ливана
(область Шуф) в район Хаурана, где они поселились преиму-
щественно на горном плато Джебель-Друз (Горы друзов). В
настоящее время друзы составляют немногим более 3% населе-
ния Сирии (в 1923 г. их насчитывалось свыше 47 тыс. человек,
в 1939 г.—85,6 тыс., в 1956 г.—120,8 тыс.) [174б, 1268; 174в,
719; 263, 130—133; 272, 197; 328а, 1461—1467; 328в, 1480—1481;
333, 16; 344, 22; 359а, 249—250; 359б]. В настоящее время их
насчитывается 180—200 тыс. человек. Основная масса друзов
проживает в мухафазе Эс-Сувейда, в районе горного плато
Джебель-Друз, где сосредоточено более 81% их общего числа
(или свыше 90% (населения области). Более 15% друзов прожи-
вает в Дамаске, где они составляют около 5% населения горо-
да. В мухафазе Эль-Кунейтра живет свыше 5 тыс. друзов. В
остальных областях имеется небольшое их число, например в
районе Харима мухафазы Идлиб и др. Друзы имеют свои ре-
лигиозно-общинные суды — суд первой инстанции из одного
конфессионального кади и апелляционный суд, в котором име-
ется три судьи. В настоящее время верховным вождем друзов
в Сирии является Яхья Али аль-Хеннаани, который одновремен-
но является и членом Высшего совета друзской общины Сирии.
Верховным духовным главой общины друзов является Ахмад
Аббас Джарбуи, чья резиденция расположена в г. Эс-Сувейде.
Исмаилиты — последователи одного из крайних направ-
лений шиизма. В настоящее время численность исмаилитов в
Сирии составляет, вероятно, около 60 тыс. человек, или около
1% населения страны (»в 1923 г. более 14 тыс., в 1939 г.— 28,5
тыс., в 1956 г.—более 39 тыс. человек) [310, 503—512; 328а,
1461—1467; 333, 16]. Исмаилиты Сирии расселены в основном
в двух районах —в мухафазе Хама (86% их общего числа и
около 12% населения области), в районе г. Саламия, который
является старейшим центром исмаилитов Сирии с IX в., и в
мухафазе Тартус (несколько тысяч человек, немногим более
13% их общего числа) [272, 197—206], где они живут среди
алавитского населения в районах Эль-Кадмуса, Хамидия, Ма-

180
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
сьяфа. За последние десятилетия некоторое число исмаилитов
из Тартуса переселилось в мухафазу Хама. Кроме того, неболь-
шие группы исмаилитов проживают в районе г. Тадмор (Паль-
мира), расположенного в мухафазе Хомс, в горах Бериша (му-
хафаза Халеб), а также в столице.
Имамиты — представители одного из умеренных направле-
ний шиизма. В Сирии, где они известны под названием мутуа-
лии, их насчитывается около 25 тыс. человек (примерно 0,4%
населения страны). В 1923 г. их насчитывалось более 8,8 тыс.
человек, \ъ 1939 г.—12,7 тыс., в 1956 г.— 15,4 тыс. человек [310,
503—512; 328а, 1461—1467; 333, 16]. Мутуалии проживают пре-
имущественно в двух мухафазах страны — в Халебе (около 67%
их общего числа) и в Хомсе (более четверти имамитов)
[310, 503—512; 328а, 1461—1467; 333, 16]. Небольшие группы
имамитов, кроме того, имеются в Дамаске, Хасеке и Хаме.
Раньше (до начала XX в.) их селения можно было встретить
и в районе Абу-Кемаля (Дейр-эз-Зор), но впоследствии они
переселились в соседние районы Ирака, где присоединились к
месопотамским имамитам. В этническом отношении все има-
миты — сирийские арабы, но есть среди них и небольшая груп-
па сирийских черкесов, которые живут на севере провинции
Халеб по берегам р. Саджур. Сирийские имамиты признают
своим духовным главой и руководителем кадиев имама Ливана,
чья резиденция расположена в Баальбеке.
Али-илахи, или ахл-и-хакк. Приверженцев этой секты в
Сирии можно встретить среди курдского населения, проживаю-
щего в северо-западной части мухафазы Халеб, в горах Эль-
Акрад на границе с турецкой провинцией Хатай. Численность
представителей секты али-илахи в Сирийской Арабской Респуб-
лике точно не установлена. Вероятно, их насчитывается не-
сколько тысяч человек [310, 503—512; 328а, 1461—1467; 333,
16].
ХРИСТИАНЕ в настоящее время в Сирии составляют
11—13% населения (на 1966 г. их насчитывалось более 0,65
млн. человек) [344, 22]. Представлены они в этой стране один-
надцатью церквами (протестантские церкви и секты условно
объединены в одну религиозную общину). По некоторым до-
гматам все эти церкви можно объединить в несколько групп:
православные, составляющие 37,8% сирийских христиан;
монофиситы — 33,1 %; униаты — 22,2 %; несториане — 2,3%;
римские католики—1,7% и протестанты — 2,8% христиан.
Православные. Наиболее крупной в Сирии среди христиан
является община греко-православной церкви, объединяющая
более трети сирийских христиан (или около 4,2% населения
страны). В 1938 г. православных насчитывалось 115 тыс.,
в 1954 г. — около 173 тыс. [310, 503—512; 328а, 1461—1467;

Сирия
131
333, 16], в 1966 г.—более 242 тыс. человек [304а, 329—332].
Следует заметить, что наблюдается рост удельного веса пра-
вославной общины Сирии по сравнению с остальными христи-
анскими общинами. Например, в 1939 г. они составляли 33,9%
общего числа христиан, в 1947 г. — 34,2%, в 1954 г. — уже
35,3%, а в 1966 г. — 37,8%. Наиболее крупная община право-
славных находится в мухафазе Латакия (более 42% их об-
щего числа и около 13% населения области). В мухафазе Да-
маск православных более 17% их численности, в Хомсе —
около 15% (удельный вес — около 10% населения области);
в Хаме — около 13% (1/9 жителей); в Халебе и Идлибе —
около 7%. По нескольку тысяч православных имеется в муха-
фазах Деръа и Эс-Сувейда. В северо-восточных областях пра-
вославных почти нет. В столице православные составляют
десятую часть населения, они живут в северо-восточном райо-
не в традиционном христианском квартале Баб Тума (св. Фо-
мы). Там находится наиболее крупный в Сирии православный
собор св. Марка.
Официально греко-православная церковь называется Анти-
охийской православной церковью и возникла на
основе епархии Византийской церкви в Восточной Римской
империи. В настоящее время эта церковь имеет в Сирии шесть
епархий: патриаршая епархия — Архиепископство Дамаск и
пять митрополитств — Верийское и Александретское (г. Ха-
леб), Востриокское (Хауран и Джебель-Друз, центр епархии—
в г. Эс-Сувейде), Эдесское (г. Хомс), Эпифанийское (г. Хама)
и Лаодикийское (г. Латакия). Все приверженцы этой церкви —
сирийские арабы; духовенство также местное. Богослужение
ведется на арамейском языке. Греко-православным патриар-
хом Антиохии и всего Востока в настоящее время является
Илия IV, который был избран на этот пост в 1970 г. Резиден-
ция патриархии находится в Дамаске. Антиохийская церковь
имеет дружественные отношения с Русской православной цер-
ковью. В Московской и Ленинградской духовных академиях и
семинариях обучалось немало православных сирийцев. В ве-
дении Антиохийской церкви имеются школы, храмы, монасты-
ри. Например, недалеко от Дамаска расположен женский мо-
настырь св. Феклы, который является историко-архитектурным
памятником конца VIII в. и местом поклонения православных.
Монастырь Рождества Богородицы, по преданию, построен в
IV в. императором Юстинианом. Оба монастыря расположены
севернее Дамаска, на границе с Ливаном. На юге страны, в
древнейшем городе Бусре, богатом историческими памятника-
ми, имеется одно из старейших в Сирии христианских соору-
жений — монастырь Бухейры, который был построен в нача-
ле IV в

182
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
Монофиситы, по численности составляющие третью часть
всех сирийских христиан, представлены в этой стране двумя
церквами: Сирийской православной и армяно-григорианской.
Общее число монофиситов Сирии в 1954 г. «составляло около
165 тыс., в 1966 г.—212 тыс., из них армяно-григориане—
около 53%, якобиты — 47%.
Армяно-григориане. Вторая по величине христиан-
ская церковь Сирии после греко-православной — армяно-гри-
горианская, приверженцы которой составляют 17,5% христи-
ан страны (или около 2% населения Сирии). В 1939 г. армя-
но-григориан насчитывалось около 102 тыс., в 1947 г.—105
тыс., в 1954 г.— около 112 тыс. [179а, 1121; 263, 130—133;
272, 197—200; 278б, 643; 328а, 1461—1467; см также 222]. При-
верженцами этой церкви является исключительно армянское
население Сирии (около 83% всех армян) [179а, 1121; 263,
130—133; 272, 197—200; 278б, 643; 328а, 1461—1467]. В тече-
ние последних четырех веков армяне жили во всех самых круп-
ных городах Сирии, но их численность была невелика. Наи-
больший приток армян в страну начался в XX в., и особенно
после первой мировой войны. Это были беженцы из южных
(Киликия) и восточных (Турецкая Армения) районов Турции.
После второй мировой войны часть армянского населения Си-
рии выехала в советскую Армению. Среди сирийских армян
много рабочих, ремесленников, интеллигентов, мелких торгов-
цев и др.
В настоящее время две трети армяно-григориан проживает
в наиболее крупном и промышленно развитом центре Сирии
г. Халебе, шестая часть — в столице Дамаске. Раньше в Да-
маске насчитывалось около 17 тыс. армян, а к 1960 г. их оста-
лось всего 5 тыс. [339, 170]. Кроме того, по нескольку тысяч
армяно-григориан живет в других крупных городах, таких,
как Латакия, Хасеке, Дейр-эз-Зор, Хомс. В г. Хасеке армян-
ское население составляло до трети общего числа горожан.
Армяно-григориане Сирии, как и других стран Ближнего Во-
стока, подчинены католикосу Эчмиадзина. В Дамаске имеется
одна из крупнейших в Сирии церквей этой общины — храм
св. Саркиса, религиозный центр сирийских григориан. Все си-
рийские григориане объединены в две епархии — епископства,
расположенные в городах Халебе и Дамаске. Армянская общи-
на имеет в Сирии свои школы и другие учебные заведения
(средние). В г. Халебе на армянском языке издается ежеднев-
ная газета «Аравелк», освещающая и вопросы религиозной
жизни армянской общины. Тираж газеты 3,5 тыс. экз.
Сиро-православные (якобиты) — приверженцы вто-
рой монофиситской общины — Сирийской православной церк-
ви. В настоящее время якобиты составляют 15,6% христиан

Сирия
183
Сирии, или 1,7% населения страны. В 1939 г. их насчитыва-
лось 40 тыс., в 1947 г. — 43 тыс., в 1954 г. — около 53 тыс., а
в настоящее время около 100 тыс. человек [179а, 1121; 179б,
1268; 263, 130—133; 272, 197—200; 278б, 643; 304а, 477—481;
328а, 1461—1467]. Все якобиты, как и большинство предста-
вителей других христианских общин, — преимущественно горо-
жане, занимающиеся ремеслами, мелкой торговлей, есть пред-
ставители интеллигенции, в сельских районах — крестьяне.
Более 44% всех якобитов проживает в северо-восточной муха-
фазе Сирии Хасеке (в районе г. Камышлы), около 36% нахо-
дятся в области Хомс, где они составляют более трети всех
христиан мухафазы. В третьем районе — Халебе — около 14%
всех якобитов. Небольшие группы якобитов проживают в Да-
маске, Хаме, Дейр-эз-Зоре. В «настоящее время главой яко-
битской церкви является патриарх Антиохии и Востока Иг-
натиус Якоб III, избранный синодом епископов. Его резиден-
ция находится в г. Хомсе. В самой Сирии имеется две епар-
хии этой церкви — в городах Хомсе и Хасеке; во главе каж-
дой стоит митрополит. На территории Сирийской Арабской
Республики расположено большое число якобитских монасты-
рей и храмов, но подавляющее большинство их не действую-
щие. Некоторые имеют значение как архитектурные и истори-
ческие памятники. Наиболее известен Кальат Семан (или Ка-
лат Симан) — монастырь св. Симеона, расположенный к югу
от р. Африн, на границе с Турцией.
Якобиты имеют свои общинные религиозные школы, пре-
имущественно начальные и отчасти средние. Патриархия этой
церкви в Дамаске издает религиозный ежемесячник «Аль-
Маджала аль-Батриаркийя», который был основан в 1962 г.
Печатается на арабском языке.
Несториане относятся к одной из древнейших христианских
церквей и общин Сирии. К несторианской церкви принадлежит
небольшое число сирийских граждан. По национальности все
они ассирийцы (иногда несторианскую церковь называют ас-
сирийской). Несториане в Сирии составляют не более 0,3%
всего населения страны (или немногим более 2,3 общего чис-
ла христиан). В 1939 г. их насчитывалось 9,2 тыс. человек, в
1955 г. — 11,5 тыс. [95, 14; 179а, 1121; 179б, 1268; 222; 263,
130—133; 272, 197—200; 278б, 643; 328а, 1461—1467]. В на-
стоящее время несториан на территории Сирии насчитывается
в пределах полутора десятков тысяч человек. До первой миро-
вой войны все несториане жили в южных районах Турции, но
в результате репрессий турецких властей бежали в соседние
районы Ирана и Ирака. В Сирии они появились из Ирака.
Несториане живут довольно компактными общинами в двух
районах мухафазы Хасеке, где они составляют 6,3% населения.

184 Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
Первая община, объединяющая большую часть несториан, про-
живает к югу от г. Хасеке, по берегам р. Хабур (населенные
пункты Сабъа-Скур и Эль-Каср). Второй несторианский район
находится к югу от г. Камышлы, на берегах р. Джаг-Джаг (на-
селенные пункты Херберт-Джурна и Телль-Чолкарат). Основ-
ное занятие несториан земледелие в сочетании с мелким ското-
водством.
Униаты. В Сирии имеется пять униатских религиозных
общин: мелькитов (греко-католическая церковь), сирияков
(сиро-католическая церковь), армяно-католиков (армяно-като-
лическая церковь), маронитов (маронитская церковь) и хал-
деев (халдейская церковь). Униатов в Сирии насчитывалось в
1956 г. 127 тыс. (около 26% всего христианского населения
страны, или более 3,3% всего населения), а в 1966 г. — не-
многим более 142 тыс. [125, 22—23, 73, 133—134, 184, 187, 210,
233, 742; 151а, 410; 179б, 1260]. Наиболее крупной униатской
общиной является мелькитская, объединяющая более 45%
всех униатов. Затем идут сиро-католики и армяно-католики
(по 16% каждая), марониты составляют немногим более 13%
униатов, и самая небольшая среди них — халдейская община.
Наблюдается рост удельного веса следующих униатских церк-
вей— сиро-католиков, мелькитов и особенно маронитов. При-
чина не только в естественном приросте этих общин, но и в
том, что за последние годы заметно сократилась численность
армяно-католиков, которые эмигрировали в различные страны
Ближнего Востока. Все униатские церкви, кроме халдейской,
на территории Сирии имеют своих патриархов, которые все
носят названия антиохийских. Патриарх халдеев проживает в
Ираке. Все эти церкви осуществляют свое собственное судо-
производство.
На территории Сирии находится 9 униатских архиепис-
копств и 5 епископств. Низшее духовенство состоит из более
220 священнослужителей [287б, 372]. Монахов — более ста че-
ловек, монахинь— свыше 400 [там же]. В стране имеется бо-
лее 60 униатских храмов и монастырей. Все эти церкви распо-
лагают более чем 110 различными учебными заведениями, в
которых в начале 60-х годов обучалось более 36 тыс. человек
[там же]. Почти все униаты Сирии, кроме некоторого числа
маронитов и мелькитов, горожане — торговцы, рабочие, ремес-
ленники, служащие, интеллигенция, есть и представители бур-
жуазии. Более трети униатов проживает в Халебе, более чет-
верти— в Дамаске, десятая часть — в Латакии, столько же—
в Хомсе. В мухафазах Дамаск, Халеб, Хомс, Хасеке, Деръа
они составляют 4—5% общей численности населения каждой
области. В восточных и юго-восточных мухафазах числен-
ность униатов незначительна.

Сирия
185
Мелькиты (греко-католики)—представители третьей по
величине христианской общины Сирии (после православной и
григорианской) составляют 1,2% населения страны (или 11,2%
всех христиан). В 1938 г. их насчитывалось в Сирии 42,4 тыс.
человек, в 1954 г.— 57,3 тыс., в 1966 г—около 71,6 тыс. че-
ловек [125, 22, 73, 187, 233; 179а, 1121; 263, 130—133; 272,
197—200; 278б, 643; 328а, 1461—1467]. В этническом отноше-
нии все сирийские мелькиты — арабы. Около четверти всех
греко-католиков проживает в мухафазе Халеб, более 22% —
в мухафазе Дамаск, столько же — в Деръа. В области Лата-
кия — свыше 16% их числа и в Хомсе — более 14%. В отли-
чие от представителей других христианских общин страны,
которые преимущественно являются горожанами, среди гре-
ко-католиков немало крестьян. Греко-католическая церковь
Сирии основана в XVIII в. в Халебе греко-православными,
примкнувшими к римско-католической церкви и признавшими
своим главой римского папу. Во главе мелькитов стоит патри-
арх (его титул — мелькитский патриарх Антиохии, всего Восто-
ка, Александрии и Иерусалима). Зимние резиденции его разме-
щаются в городах Дамаске, Халебе и Александрии (АРЕ),
летняя—в Бейруте (Ливан). В настоящее время «патриархом
мелькитов является Максимос V Хаким. В Сирии расположены
несколько греко-католических епархий; четыре архиепископ-
ства—Алеппо4 (г. Халеб), Лаодицея (г. Латакия), Хомс и
Ябруд (последнее объединяет две южные мутафазы Деръа
и Эс-Сувейда и иногда называется архиепископством Босры,
Хаурана и Джебель-Друза) и одно патриаршее епископство —
Дамасское.
Греко-католическая церковь имеет в своем распоряжении
140 храмов и часовен, 55 различных учебных заведений, два
госпиталя, семь диспансеров и т. д. Духовенство всех рангов
насчитывает более 140 человек [125, 22, 133, 184, 187; 179а,
1121; 179б, 1268; 263, 130—133; 272, 197—200; 278б, 643; 328а,
1461—1467]. В Халебе имеется семинария св. Анны, где ведет-
ся подготовка мелькитского духовенства. Основана она в
1882 г. Долгое время ее возглавляли монахи римско-католи-
ческого ордена Белые отцы. С 1951 г. семинария издает свой
журнал «Прош Орьян Кретьен». Мелькитское монашество
насчитывает несколько десятков человек, которые принадлежат
к нескольким конгрегациям (орденам). Конгрегация Базили-
ане а ль Шувайр была основана в 1697 г. в г. Халебе. Конгрега-
ция Базилиане Алеппо образовалась в результате раздела пре-
дыдущего ордена в 1829 г. и насчитывает около 80 монахО)В.
4 Здесь приводятся названия епархий, принятые в этой церкви; в скоб-
ках даны названия городов, где расположены их центры.

186
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
Эта конгрегация имеет две школы, в которых в 1966 г. обуча-
лось около 450 человек. Третья конгрегация — Базилиаяе Саль-
ваториане— небольшая по численности. Организация Миссионе-
ры Паулин занимается преимущественно просветительским де-
лом. В их распоряжении на территории Сирии имеется два
колледжа, в которых в 1966 г. обучалось 1,2 тыс. человек. Сфе-
ра деятельности миссионеров не ограничена только Сирией, они
действуют среди других общин мелькитов в странах Ближнего
Востока.
Сиро-католики (сирияки) в настоящее время составля-
ют 0,5% населения страны (4,5% от общей численности хри-
стиан). В 1938 г. их насчитывалось 14,2 тыс. человек, в 1954 г.—
около 20 тыс., в 1966 г.—более 29 тыс. человек [125, 22,
133, 184, 187; 179а, 1121; 263, 130—133; 272, 197—200; 278б,
643; 328а, 1461—1467]. По национальности все сирияки —
сирийские арабы. В Хасеке проживает наиболее крупная об-
щина представителей этой церкви, к которой относится более
47% всех сиро-католиков. Вторая по величине община нахо-
дится в Халебе (более 24% их общего числа). Около 18%
сирияков проживает в мухафазе Хомс и более десятой части в
Дамаске. За последнее тридцатилетие наблюдается перемеще-
ние сиро-католиков из всех мухафаз Сирии, и особенно Да-
маска и Халеба, в область Хасеке. Например, в 1939 г. в этой
мухафазе проживало 18% общего числа сиро-католиков, а в
1966 г. — уже более 47%.
В распоряжении этой общины находится 16 храмов и ча-
совен, 11 различных учебных заведений. Духовенство сиро-ка-
толической церкви насчитывает 25 человек. В настоящее вре-
мя патриархом сиро-католической церкви является кардинал
И. Г. Таппуни, резиденция которого находится в Бейруте (Ли-
ван). В Сирии имеется несколько епархий этой церкви: архи-
епископства в Дамаске, Халебе, Хомсе и одно епископство в
Хасеке; последнее было образовано в 1957 г. и в настоящее
время объединяет около половины всех сиро-католиков Сирии.
Армяно-католики составляют 0,3% населения Сирии
(или 2,8% всех христиан страны). В 1938 г. их насчитывалось
12,1 тыс., в 1954 г.—19,9 тыс., в 1966 г.—более 18,4 тыс. [125,
23, 210; 174г, 719; 179 а, 1121; 179б, 1268; 263, 130—133; 272,
197—200; 278б, 643; 304а, 420; 328а, 1461—1467]. Члены об-
щины составляют около 15% всех сирийских армян. Около
85% их числа проживает в мухафазе Халеб, остальные в Да-
маске, Хомсе, Дейр-эз-Зоре и Хасеке. Возглавляет армяно-
католическую церковь Сирии архиепископ Халеба. Вторая
епархия этой церкви — Архиепископство Камышлы— объединя-
ет армяно-католиков мухафаз Хасеке и Дейр-эз-Зор. Армяно-ка-
толическая община Сирии имеет в своем распоряжении 17

Сирия
187
храмов и часовен, 16 начальных и средних школ, один дис-
пансер. Духовенства различных рангов насчитывается около
полусотни человек.
Марониты. Большей частью сирийские марониты выход-
цы из соседнего Ливана. Они составляют менее 0,3% населе-
ния страны (около 2,7% сирийских христиан). В 1938 г. ма-
ронитов насчитывалось 11,8 тыс. человек, в 1954 г.— около
17 тыс. [125, 22, 134, 742; 174г, 719; 179а, 1121; 179б, 1268; 263,
130—133; 272, 197—200; 278б, 643; 328а, 1461—1467]. Около
70% сирийских маронитов проживает в мухафазе Латакия
(в городе того же названия и в южных, пограничных с Лива-
ном районах). Вторая группа маронитов, составляющая 17,5%
их общего числа, находится в г. Халебе. Кроме того, неболь-
шие по численности общины сирийских маронитов имеются в
городах Дамаске и Хомсе [125, 22, 134, 742; 174г, 719; 179а,
1121; 179б, 1268; 263, 130—133; 272, 197—200; 278б, 643; 328а,
1461—1467]. Марониты, «проживающие на юге Латакии, пре-
имущественно крестьяне-земледельцы. В городах — это ин-
теллигенция, ремесленники, торговцы и т. п. В административ-
ном отношении сирийские марониты подчинены ливанскому
патриарху. В Сирии расположены следующие епархии этой
униатской церкви: два архиепископства — первое в Халебе
(официально называется Алеппское), второе в Дамаске (Да-
масское)— и епископство в мухафазе Латакия (Лаодицея).
Возглавляет в настоящее время сирийских маронитов халеб-
ский архиепископ.
Халдеи составляют в Сирии 0,1% населения (менее 1%
всех христиан). В 1939 г. их насчитывалось 4,7 тыс., в 1954 г.—
около 5,6 тыс., в 1966 г.— 6 тыс. человек [125, 23; 174г, 719;
179а, 1121; 179б, 1268; 263, 130—133; 272, 197—200; 278б, 643;
328а, 1461—1467]. Среди униатов удельный вес халдеев неве-
лик— менее 4,5%. Халдеи — это потомки древнего сирийского
населения, подвергшиеся сильной арабизации. В настоящее
время они живут преимущественно в двух городах Сирии: око-
ло половины всех сирийских халдеев — в Халебе, две пятых их
численности — в Хасеке. Остальные небольшими группами —
в Дамаске, Ракке и Дейр-эз-Зоре. Сирийские халдеи в цер-
ковно-административном отношении объединены в одну епар-
хию— епископство Алеппо (Халеб), подчиненное духовному
главе халдейской церкви патриарху, резиденция которого на-
ходится в Ираке. Эта небольшая община имеет в своем рас-
поряжении пять храмов и две школы. Духовенство насчитыва-
ет около десятка человек [303а, 419].
Католики. Официально можно считать началом распрост-
ранения и прозелитическои деятельности римско-католической
церкви в Сирии время крестовых походов, примерно с XII в.

188
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
Общая численность приверженцев римско-католической церк-
ви невелика: в 1954 г. их насчитывалось около 5 тыс. человек,
в 1966 г.—11,2 тыс. [125а, 749; 179б, 1268]. Католики, или, как
их еще называют на Ближнем Востоке, латиняне, составляют
0,2% населения страны (1,7% сирийских христиан).
Римско-католическая церковь представлена в Сирии в ос-
новном европейцами и американцами, как миссионерами, так
и мирянами. Более двух третей их числа проживает в г. Ха-
лебе, около одной пятой — в Латакии, остальные в Дамаске и
Хомсе. Все сирийские католики объединены в епархию — апосто-
лический викариат, возглавляемый епископом. Сирийская Араб-
ская Республика имеет дипломатические отношения с Ватиканом.
Несмотря на малочисленность латинян, римско-католическая
церковь играет существенную роль в общественной жизни стра-
ны, особенно среди униатских церквей, например, в народном
образовании. Все дело подготовки священнослужителей уни-
атских церквей Сирии находится полностью в руках Ватика-
на и его миссионеров. Римско-католическая церковь в Сирии
имеет несколько богословских учебных заведений. Часть уни-
атского духовенства направляется на учебу в богословские
высшие учебные заведения в страны Европы (Италию, Фран-
цию, Бельгию), Ливан, США. Все высшее духовенство и вся
высшая иерархия униатских церквей проходит курс идеологи-
ческой подготовки и обработки в ватиканских институтах.
Протестанты. Первые протестантские миссионеры стали
вести свою деятельность в Сирии с начала XIX в. В основном
это были английские миссионеры — представители англикан-
ской церкви, позднее пришли американские пресвитериане.
Вначале миссионеры вели прозелитическую деятельность сре-
ди местного населения (особенно христианских общин), но ни-
каких существенных результатов это не давало, за исключени-
ем единичных случаев, когда некоторые сирийцы переходили
в протестантизм. С середины XIX в. протестантские миссионе-
ры начали вести более активную и более успешную агита-
цию среди христианского населения Сирии, в основном среди
православных, армяно-григориан и якобитов. К концу XIX в.
в Сирии уже имелись группы протестантов — сирийцев, арабов
и армян. Но это были именно небольшие группы, которые
принадлежали главным образом к двум организациям протес-
тантов: арабы — к пресвитерианам, армяне — к евангелистам.
Впоследствии некоторые из них порывали с протестантизмом
и возвращались к своим первоначальным вероисповеданиям.
Община армяно-евангелистов в дальнейшем стала пополнять-
ся за счет армянских беженцев из Турции (после первой ми-
ровой войны).
В настоящее время сирийские протестанты составляют 0,3%

Сирия
180
всего населения страны. В 1939 г. их насчитывалось 11,2 тыс.
человек, в 1954 г.—14,4 тыс., в 1961 ,г.—17,9 тыс. [359а, 192—
193; 359б, 179—180]. Сюда же входят (миссионеры и иностран-
цы— европейцы и американцы. Всего в Сирии около 20 раз-
личных миссионерских протестантских организаций. Более
трети всех сирийских протестантов проживает в Латакии, более
четверти — в Халебе, примерно одна седьмая часть — в Дамас-
ке. Кроме того, имеются небольшие группы протестантов и мис-
сионеров в Хомсе, Хаме, Хасеке и Эс-Сувейде.
Наиболее многочисленны пресвитериане (около 10
тыс.). Из них около 9,5 тыс.— арабы, члены Объединенной пре-
свитерианской церкви США (иначе Евангелическая церковь Сук
аль Гарб или Синод евангелической церкви Сирии и Ливана).
Религиозные центры расположены в городах Эн-Небке, Да-
маске, Халебе. Остальные пресвитерианские группы представ-
лены шотландскими, ирландскими и американскими миссио-
нерскими организациями. Второй по численности протестант-
ской организацией является Союз армянских евангели-
ческих церквей Ближнего Востока, насчитывающий
около 4 тыс. человек [359а, 192—193; 359б, 179—180]. Привер-
женцы этой церкви проживают только в двух городах Сирии —
Дамаске и Халебе. Последний является местопребыванием цер-
ковного руководства армяно-евангелистов. Третья по численно-
сти — англиканская церковь, объединяющая около 2 тыс.
человек [359а, 192—193; 359б, 179—180]. Большинство англикан
по национальности англичане, но есть и сирийцы. Эта община
входит в состав англиканского епископства Иордании, Ливана
и Сирии. Секта адвентистов седьмого дня, обосновав-
шаяся в Сирии в 1899 г., насчитывает около двухсот человек
[322, 173—174]. Более 800 человек принадлежит Назареян-
ской церкви [359а, 192—193; 359б, 179—180]. Кроме того,
в Сирии имеются представители и других протестантских орга-
низаций, таких, как Церковь бога, квакеры, Ассам-
блея бога, Христианский и миссионерский аль-
янс и другие североамериканские, английские и французские
миссионерские организации.
Протестанты имеют на территории Сирии более 170 рели-
гиозных зданий (церквей, часовен, молельных домов) [359а,
192—193; 359б, 179—180]. Клир насчитывает несколько сотен
священнослужителей различных рангов. В их распоряжении
находится много школ и несколько специальных учебных за-
ведений. Например, в г. Халебе имеется колледж, основанный
в 1876 г. евангелическими церквами Сирии и Ливана (Сою-
зом армянских евангелических церквей Ближнего Востока и
другими организациями армян-протестантов) сначала в г. Га-
зиантепе, на юге Турции. После установления в Турции рее-

190
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья
публиканского строя, колледж, закрытый турецким правитель-
ством, был перенесен в 1924 г. на территорию Сирии — в г. Ха-
леб. В настоящее время в нем обучается около четырехсот че-
ловек. При колледже имеется школа на сто человек [301,
435—437]. Еще несколько протестантских колледжей есть в
Халебе, Тартусе и других крупных городах страны. Для под-
готовки священнослужителей в Сирии имеется два богослов-
ских учебных заведения, принадлежащих протестантским ор-
ганизациям, и две учительские школы.
ИУДАИЗМ. Первые поселения иудаистов на территории со-
временной Сирии появились еще в период диаспоры. Иудаисты
селились преимущественно в крупных городах — Дамаске, Хале-
бе и др. Основные занятия — ремесла, торговля. Сирийских
иудаистов в 1954 г. насчитывалось около 32 тыс. человек [71,
196; 95, 15], в 1965 г.—около 5 тыс. (менее 0,1%) [121, 231;
339,167—168], в 1970 г.—8 тыс. человек (более 0,13%)
[349а, 757]. Большая их часть выехала в Израиль. Сирийские
иудаисты подразделяются на две группы — сефарды (ближне-
восточные) и ашкеназы (западноевропейские). Большинство
иудаистов проживало в трех крупных городах—Халебе (15 тыс.
в 1954 г.), Дамаске (около 14,5 тыс.) и Хасеке (около 2,5 тыс.
человек) — в особых городских кварталах, например, в Дамаске
в юго-восточной части города, в квартале Харет-аль-Яхуд. В
настоящее время численность еврейского населения в Дамаске,
по некоторым сведениям, сократилась с 14 тыс. до 4 тыс. чело-
век [278б, 643]. Иудейская синагога находится не в самом
Дамаске, а в нескольких милях к востоку, в местечке Джабар.
Сейчас синагога закрыта, и в ней размещена школа для детей
палестинских беженцев.
ЙЕЗИДЫ. Иезиды в настоящее время в Сирии составляют
менее 0,1% населения страны — 5—6 тыс. человек (в 1938 г. их
насчитывалось около 2,1 тыс., в 1947 г.— 2,9 тыс, в 1956 г.—
около 3,2 тыс. человек) [310, 503—512; 328а, 1461—1467; 333,
16]. В Сирии йезиды живут замкнутыми общинами в двух райо-
нах (примерно в одинаковом количестве) — в областях Халеб
и Хасеке. В этническом отношении приверженцы этой секты
являются курдами. В мухафазе Халеб они проживают на севе-
ро-западе, в районе населенного пункта Африн, расположенно-
го на берегу реки того же названия. Вторая группа йезидов
живет на отрогах гор Джебель-Синджар, в мухафазе Хасеке на
границе с Ираком. Кроме того, имеются небольшие группы йези-
дов в горах Эз-Завия в мухафазе Идлиб.

НЕАРАБСКИЕ СТРАНЫ
АФГАНИСТАН
По государственному устройству Афганистан с 17 июня
1973 г. республика. Площадь государства, расположенного на
стыке средней, центральной и южной частей Азии, более
657 тыс. кв. км (по данным ООН — свыше 647,5 тыс. кв. км).
Имеет сухопутные границы: «а севере —с Советским Союзом,
на северо-востоке с Китаем и Индией, «а юге и востоке — с Па-
кистаном и на западе — с Ираном. Численность населения Афга-
нистана в 1963 г. составляла 14,9 млн., в 1966 г.— 15,352 млн.,
в 1958 г. (оценка) — 16,613 млн., в 1971 г.— 17,48 млн. человек
[17а, II, 420; 71, 132—133; 163, 124; 283б, I; 332, 61; 360б, 59] 1.
В Афганистане два государственных языка — пушту и дари
(диалект персидского). В административном отношении страна
делится на 28 вилаятов (провинций). Северные2 — Тахар
(административный центр — г. Таликан), Баглан3, Кундуз,
Саманган, Балх (Мазари-Шариф), Джузджан (Шибарган),
Фариаб (Меймене); западные — Бадгис (Калайи-Нау), Герат.
Фарах, Нимруз (Зарандж); южные — Гильменд (Лашкаргах),
Кандагар, Забуль (КалатиТильзаи); центральные — Гор (Чах-
чаран), Бамиан, Урузган (Тирин), Газни, Вардак (Котайи-
Ашро); восточные — Парван (Чарикар), Кабул, Каписа (Мах-
мудраки), Логар (Баракибарак), Нангархар (Джелалабад),
Пактия (Гардез); северо-восточные — Лагман (Мехтарлам),
Кунар (Асадабад), Бадахшан (Файзабад).
Афганистан — многонациональное государство, в котором
проживает более двадцати народов. По языковому признаку их
можно разделить на пять групп: иракские, тюркские, арабские,
североиндийские и дравидийские.
1 Общих переписей в стране не проводилось, поэтому многие издания со-
держат только оценочные данные.
2 Для удобства условно подразделим провинции на шесть групп: север-
ные, западные, южные, центральные, восточные и северо-восточные.
3 В дальнейшем при совпадении названий провинции и ее главного го-
рода наименование последнего будет опускаться.

192
Неарабские страны
• Наиболее многочисленная в стране — ираноязычная группа
населения. АФГАНЦЫ (пуштуны, или патаны) — самая боль-
шая национальная группа страны. В 1967 г. она насчитывала
свыше 8 млн. человек и составляла более половины жителей
страны [17а, II, 422; 71, 132—133; 227б, 81—82; 358, 593] 4. Аф-
ганцы проживают компактной массой на территории Герата,
Фараха, Кандагара, Газни, Кабула — на западе, в Гиндукуше
и Средне-Афганских горах — на юге и востоке. Они составляют
большинство населения почти во всех западных, южных и во-
сточных провинциях страны. Кроме того, значительное число
афганцев проживает в следующих северных провинциях — Бад-
гис, Джузджан, Балх, Саманган и Кундуз. Основные занятия
афганцев в сельских районах — земледелие и скотоводство, в
городах имеются рабочие, служащие, торговцы и т. д. Среди аф-
ганцев есть и кочевники, которых насчитывается в стране до
3 млн. [70, 13; 328а, 777; 328б, 793]. Это преимущественно пле-
мена, проживающие на юге и западе страны, в районах Систа-
на и Регистана, и др. У афганцев до сих пор сохраняются пле-
мена и племенные объединения. Наиболее крупное племенное
4 Здесь и далее численный состав населения Афганистана по этниче-
ским группам дается на 1967 г.

Афганистан
193
объединение — дуррани, насчитывающее более 2 млн. человек
[7, 14; 71, 132—133] и занимающее территорию от Кандагара
на юге до Фараха и Герата на западе. Второе по численности
племенное объединение — гильзаев — насчитывает свыше 1,5 млн.
человек [7, 14; 71, 132—133] и занимает территорию на юго-
востоке, ют Кандагара до Газни и Гардеза. Карани, объединя-
ющее племена на востоке страны (оракзаев, мангал, афридиев,
тири, дзадзи),—более 1,5 млн. человек [7, 14; 71, 132—133].
Из наиболее крупных племен следует назвать: на западе —
ализаи и нурзаи; на востоке — какар, вазири, шангал, дзадра-
ны, дзадзи, шинвари, вардаги, сафи, моманд; на юге — исхак-
заи, баракзаи, ацакзаи, попальзаи, алькозаи. Племенное объ-
единение гурпахель насчитывает 250 тыс. человек [7, 14; 71,
132—133].
По религии все афганцы — мусульмане, в большинстве сун-
ниты ханифитского мазхаба.
ТАДЖИКИ — вторая по численности народность Афганиста-
на, насчитывавшая в 1967 г. более 3,25 млн. человек [17а, II,
422; 71, 132—133]. В северных и западных провинциях таджики
проживают преимущественно в сельских местностях. Они состав-
ляют довольно значительный процент и городского населения
страны: в Кабуле, Пагмане, Горбанде, Чарикаре и др. Некото-
рые группы таджиков имеют свои самоназвания, например гу-
ри, дехвары, гераты, сардехи и др. Таджики — древнейшее зем-
ледельческое население Афганистана. И в настоящее время ос-
новное занятие сельских таджиков — исключительно земледе-
лие и садоводство. В городах среди них много ремесленников,
есть торговцы, служащие, интеллигенты и т. д. По религии
большая часть таджиков — мусульмане-сунниты. Доисламские
верования среди таджиков сохраняются в слабой форме.
ХАЗАРЕЙЦЫ насчитывали в Афганистане в 1967 г. свыше
1,4 млн. человек [17а, II, 422; 71, 132—133] 5. Это потомки
монгольских народов, которые появились в Афганистане в XIII в.
Постепенно они ассимилировались с местным населением и к
концу XVII в. почти все перешли на таджикский язык. Зани-
мают обширные центральные горные районы Афганистана, так
называемый Хазараджат. В трех центральных провинциях —
Гор, Бамиан и Урузган — они составляют подавляющее боль-
шинство населения. Проживают они и в других, соседних ви-
лаятах. У хазарейцев до сих пор сохраняются пережитки ро-
до-племенного строя. Наиболее крупные племена обитают «а
юге Хазараджата (урузгани), в центральных и западных рай-
онах (джугури), на севере (даикунди), на северо-востоке (даи-
ванги, як-ауланг, шейх али), на востоке (бесуд) и др. Основ-
5 Подробнее о хаварейцах см. книгу Л. Темирханова [100а].

194
Неарабские страны
ные занятия их — земледелие и скотоводство. По религии по-
давляющее большинство хазарейцав — мусульмане-шииты,
но есть и небольшое число суннитов ханифитского мазхаба
(например, племена дайзейнат, гави, часть племен шейх али).
ЧААР-АЙМАКИ объединяют пять таджикоязычных народов
Афганистана различного происхождения. Общая их численность
в 1967 г. составляла 450 тыс. человек [17а, II, 422; 71, 132—133].
Фируэкухи (свыше 100 тыс.) переселились из Восточного
Ирана примерно в конце XIV — начале XV в. Все они полуко-
чевники — скотоводы и земледельцы, живут на западе провин-
ции Бадгис и на севере провинции Гор. По религии — мусуль-
мане суннитского направления.
Джемшиды (более 90 тыс.) тюркского происхождения, полу-
кочевники — скотоводы и земледельцы. Все они проживают на
севере вилаята Герат. Все— мусульмане шиитского направ-
ления, относящиеся к секте али-илахи.
Таймени (свыше 90 тыс.) занимают компактную территорию
в южной и центральной части провинции Гор. Полукочевники
скотоводы и земледельцы. Мусульмане суннитского направления.
Теймуры (более 80 тыс.) проживают: одни — вдоль границы
с Ираном (на западе провинции Герат), другие — на крайнем
северо-западе вилаята Фарах. Кроме того, имеется небольшая
группа теймуров на севере провинции Вардак. Все они кочевни-
ки-скотоводы. По религии все теймуры — мусульмане-шииты.
Хазарейцы-дехи-зейнат (свыше 60 тыс.) проживают на за-
паде провинции Бадгис, Это потомки монголов, принявшие тад-
жикский язык и испытавшие сильное влияние тюркского. Все
они — кочевники-скотоводы. По религии в отличие от хазарей-
цев-бербери — мусульмане-сунниты.
БЕЛУДЖИ (балуч), которых в 1960 г. насчитывалось в Аф-
ганистане 80—100 тыс. человек [71, 132—133] 6, населяют юж-
ные районы страны, граничащие с Пакистаном и отчасти с Ира-
ном (вилаяты Нимруз, Гильменд и Кандагар). Кроме того, от-
дельными группами белуджи проживают к востоку от г. Фара-
ха, на севере привинции Нимруз, на юго-западе вилаята Бадах-
шан. Все белуджи — кочевники-скотоводы. По религии все
они — мусульмане-сунниты. До сих пор среди них сильны пере-
житки доисламских верований.
ПРИПАМИРСКИЕ ТАДЖИКИ (свыше 100 тыс.) [71,
132—133] —группа народов Северо-Восточного Афганистана:
ваханцы, ишкашимцы, шунганцы, мунджанцы, сарулямцы, сан-
гичцы, сарыкольцы, орошорцы, энджулемцы и др. Все они про-
живают в труднодоступных горных районах на северо-востоке
и юге Бадахшанской провинции. По роду занятий — скотоводы
6 По другим сведениям, белуджей в Афганистане насчитывается более
полумиллиона человек (17а, III, 162].

Афганистан
195
и горные земледельцы. По религиозным воззрениям припамир-
ские таджики — мусульмане-шииты, как правило, исмаилиты,
идеология которых проникла сюда еще в XI в. (религиозные
руководители — пиры, верховный глава — Ага-хан). В их рели-
гиозных воззрениях сохранились в сильной степени и более
древние формы верований — зороастризм, вера в джиннов и дэ-
вов, широко распространен культ мазаров — древнейший
культ общинных святынь, вера в священные камни, культ жи-
вотных, особенно горного козла, который у припамирских тад-
жиков считается «чистым животным».
ИРАНЦЫ проживают преимущественно в городах западных
вилаятов, особенно в Герате и Фарахе. Всего их насчитывалось
40—50 тыс. [71, 132—133]. По религии все иранцы — шииты
(имамиты). В Кабуле проживает небольшая группа парсов, ис-
поведующих зороастризм.
КУРДЫ проживают на западе страны. Всего их насчитыва-
ется более 10 тыс. [17, 132—133]. По религии они — мусульма-
не-сунниты.
В Афганистане имеются две небольшие народности, насчи-
тывающие по нескольку тысяч человек каждая [71, 132—133].
Это ОРМУРЫ (или бараки) и ПАРАЧИ. По религии они —му-
сульмане суннитского направления. Ормуры проживают около
г. Мухаммедага, на севере вилаята Логар, парачи — двумя
компактными группами, первая — на севере провинции Парван,
вторая — на юге провинции Каписа.
Тюркоязычные народы представлены в Афганистане шестью
национальностями.
УЗБЕКИ — наиболее крупная этническая группа Афганиста-
на после афганцев и таджиков. Их насчитывалось более
1350 тыс., в 1967 г.— свыше 1,5 млн. человек [17а, II, 406; 71,
132—133]. Все узбеки проживают компактной массой на севере
страны. Они преобладают в следующих вилаятах: Фариаб,
Джузджан, Тахар, Кундуз, а также в Балхе, Самангане и Баг-
лане. Отдельные группы узбеков можно встретить также в рай-
оне г. Джурм (Бадахшан), к северу от Бамиана, в районе г. Мо-
кур (Газни). Почти все узбеки оседлые земледельцы. Все они
исповедуют ислам суннитского направления. В верованиях со-
храняются остатки доисламских культов, знахарство, элементы
шаманизма.
ТУРКМЕНЫ проживают компактной массой на крайнем се-
вере страны, в пограничных районах с Советским Союзом (от
Мургаба до Сурхаба), и на севере провинций Герат, Кундуз,
Баглан, Нимруз. Туркмены большей частью скотоводы, кочев-
ники и полукочевники, отчасти — оседлые земледельцы. Общее
число афганских туркмен — более 300 тыс. [17а, II, 422; 71,
132—133]. Туркмены Герата и Бадгиса относятся к племенам

l96
Неарабские страны
теке, Фариаба — к салорам и сарыкам, Джузджана — к эрсари,
остальные — преимущественно к племенам али-эли. По религии
все туркмены — мусульмане-сунниты, но мусульманское духо-
венство не пользуется среди них особым влиянием. Среди турк-
менских племен Афганистана действуют преимущественно не
законы шариата, а обычное право — деб. Сохраняются пережит-
ки культа предков в погребальных обрядах, элементы шаман-
ских обрядов, магических верований и т. д.
АФШАРОВ в стране насчитывается более 30 тыс. [71,
132—133]. Переселились они в Афганистан из Ирана при На-
дир-шахе в XVIII в. В настоящее время живут преимуществен-
но в Кабуле и его северо-западных окрестностях. Кроме того,
небольшие группы афшаров проживают в крупных городах
Кандагара и Герате. По религии все они — мусульмане-шииты,
относящиеся к секте имамитов.
КИРГИЗЫ — национальное меньшинство Афганистана, на-
считывающее немногим более 25 тыс. человек [71, 132—133].
Все они живут на крайнем востоке провинции Бадахшан, в
гордых труднодоступных районах. Ведут кочевой образ жизни
(скотоводы). По религии все они — мусульмане-сунниты. Сохра-
няют древнейшие формы верований.
В Афганистане есть еще две небольшие по численности груп-
пы тюркских народов — КАЗАХИ, около 3 тыс. человек, и КА-
РАКАЛПАКИ, примерно 2 тыс. человек [71, 132—133]. Все они
по религии — мусульмане-сунниты. Проживают на севере страны.
Народы индо-европейской языковой семьи представлены в
Афганистане двумя группами — дардской и индийской. К дар-
дам относятся пашаи, нуристанцы и тирахи. ПАШАИ насчиты-
вают более 100 тыс. человек [17а, II, 422; 71, 132—133]. Про-
живают в южных районах провинций Каписа, Лагман и Кунар.
Иногда пашаев называют лагманцами (по реке Лагман). Все
они — земледельцы и скотоводы. По религии — мусульмане
суннитского направления ханифитского мазхаба.
НУРИСТАНЦЫ (или, как их называли раньше, кафиры)
насчитывают свыше 100 тыс. человек [17а, II, 422; 71, 132—133].
Под этим названием обычно объединяют племена, проживаю-
щие в горных районах Нуристана — на севере провинций Лаг-
ман и Кунар и на юге Бадахшана. Наиболее крупные из этих
племен — кати, вайгели, ашхун, прасун и др. Каждое племя го-
ворит на своем диалекте. Основные занятия — земледелие и
скотоводство. Насильственная исламизация этих народов завер-
шилась к началу XX в. Но до сих пор у них сохраняются ос-
татки древних верований, особенно культ огня, почитание сил
природы, географических мест и т. д.
ТИРАХИ — небольшой народ, насчитывающий примерно
5 тыс. человек [71, 132—133]. Проживают они на востоке про-

Афганистан
197
винции Нангархар. Исповедуют ислам суннитского направления
ханифитского мазхаба.
ИНДИЙЦЫ, БЕНГАЛЬЦЫ и ПАКИСТАНЦЫ насчитывают
в Афганистане 15 тыс. человек [71, 132—133]. По национально-
сти это пенджабцы, лахнда, гуджератцы, бенгальцы и др. Про-
живают преимущественно в Кабуле и некоторых других круп-
ных городах. Большая часть индийцев, все бенгальцы и паки-
станцы по религии — мусульмане, как сунниты, так и шииты.
Среди индийцев имеются приверженцы индуистской религии.
Семитоязычные народы в Афганистане представлены ара-
бами и евреями. АРАБЫ живут тремя компактными группа-
ми — на севере провинций Фариаб, Джузджан, Балх и Саман-
ган. Всего их насчитывается 25 тыс. человек [71, 132—133]. По
религии арабы—мусульмане суннитского направления хани-
фитского мазхаба. ЕВРЕИ проживают в Кабуле и Герате (око-
ло 1 тыс. человек).
К дравидийской группе народов относятся БРАГУИ, родст-
венные по языку южноиндийским дравидам. В Афганистане их
насчитывается более 12 тыс. человек [71, 132—133]. Все они
кочевники-скотоводы. Живут на крайнем юге страны в пустыне
Регистан в вилаятах Нимруз, Гильменд и Кандагар. Брагуи
Афганистана делятся на племена захри-менгал, раисани, сар-
парра и др. Придерживаются ислама суннитского направле-
ния. Часть их — последователи секты зикри (даи-мазгаби).
Сохраняют остатки доисламских верований.
МОГОЛЫ — потомки монгольских народов, сохранившие
монгольский язык и некоторые бытовые особенности. По куль-
туре они те же хазарейцы. Моголов насчитывается всего не-
сколько тысяч человек, и проживают они в четырех районах:
самая крупная группа — на севере провинции Гор, остальные —
на востоке вилаята Герат, на юге провинции Бадгис и к востоку
от г. Газни. По религии все они — мусульмане шиитского
направления.
ИСЛАМ. Территория современного Афганистана на протя-
жении многих веков входила в состав различных рабовладель-
ческих и феодальных государств. До середины VII в. (до появ-
ления ислама) религиозная картина территории была довольно
пестрой: городское, а также часть оседлого земледельческого
населения исповедовали буддизм, индуизм, зороастризм, хри-
стианство и иудаизм. Но основная масса афганских кочевых
племен и оседлых народов придерживалась родо-племенных
культов и верований, которые в чистом виде сохранились в не-
которых районах Афганистана вплоть до начала XX в., напри-
мер в Кафиристане, который затем был переименован в Нури-
стан.
История распространения ислама в Афганистане намного

198
Неарабские страны
отличается от истории его распространения в остальных стра-
нах Западной Азии, где мусульмане завоевывали политическую
власть в стране и где население принуждали принимать ислам,
используя различные административные и экономические меры.
Если там формальная исламизация проходила за относительно
короткий промежуток времени (два-четыре века), то в Афга-
нистане процесс исламизации растянулся почти на 12 столетий.
Арабо-мусульманские войска, возглавляемые халифом Али, до-
стигли западных районов современного Афганистана только во
второй половине VII в., когда ими был захвачен Кабул (в 661 г.)
и весь равнинный Афганистан. Местные афганские племена ока-
зывали им сильное сопротивление, особенно в горных районах,
которые фактически оставались вне сферы влияния арабов и
ислама. Примерно в первой половине IX в. среди местного на-
селения мусульманского Афганистана стал распространяться
ханифитский мазхаб, пропагандистом которого в Афганистане
явился Ибн Каррам, основатель афганской мусульманской схо-
ластической школы каррамийя.
Распространение ислама в Афганистане первоначально было
ограничено крупными городами и торговыми центрами, затем
ислам стали принимать оседлое земледельческое население и
под конец кочевые племена афганцев. Постоянные набеги ко-
чевников на оседлое население вынуждали последнее искать
защиты у мусульманских правителей, а те, в свою очередь,
принуждали их принимать ислам. С другой стороны, происходил
процесс разложения родо-племенных отношений у афганцев,
становление феодальных отношений. Племенная аристократия,
феодалы и мусульманское духовенство стремились в своих це-
лях укрепить и расширить распространение ислама в стране.
Многочисленные завоеватели — арабские, иранские, среднеази-
атские, североиндийские — также способствовали укреплению
влияния ислама среди афганских племен и порождали нетерпи-
мое отношение к инаковерующим. Долгое время, вплоть до
1964 г., в Афганистане несунниты-ханифиты, не говоря уже о
немусульманах, не имели никаких фактических прав и не поль-
зовались защитой закона. Народные массы оседлых земледель-
цев и кочевых племен, эксплуатируемые как иноземными за-
хватчиками, так и местными феодалами, племенной верхушкой
и духовенством, выступали против всех эксплуататоров под
объединяющим знаменем ислама, как и во многих других стра-
нах Ближнего Востока. В Афганистане неоднократно вспыхи-
вали восстания. Наиболее крупные и существенные из них сле-
дующие. Движение карматов в IX—X вв. было распространено
и среди населения западных районов Афганистана. Движение
в Восточном Афганистане, известное под названием рошани,
особенно сильно было в XVI—XVII вв. Эти политические выс-

200
Неарабские страны
тупления имели религиозное оформление (шиитского направ-
ления) и служили объединительной формой выступления на-
родных масс против феодалов и племенной аристократии.
Под знаменем ислама закончилось окончательное объедине-
ние Афганистана. В конце XIX в. была объявлена священная
война — джихад — против последнего оплота «язычников» —
кафиров («неверных») в восточной части Афганистана, в так
называемом Кафиристане. Эта война носила жестокий характер
и закончилась насильственной исламизацией части населения,
сопротивлявшиеся же были физически уничтожены. Кафиристан
был переименован в Нуристан (Страна света) 7.
Сунниты. Мусульмане Афганистана придерживаются сун-
нитского направления ислама. Сунниты составляют от 80 до
85% населения страны (в научной литературе называются циф-
ры от 80 до 90%) [7, 24; 214; 353, 66—67]. В национальном от-
ношении это большая часть афганцев, большинство таджиков,
почти все узбеки, туркмены, белуджи, фирузкухи, таймени, ха-
зарейцы-дехи-зейнат, брагуи, нуристанцы, часть курдов, арабы,
казахи, каракалпаки и др. Из общего числа суннитов более де-
вяти десятых относится к ханифитскому мазхабу. Это все круп-
ные народы: пуштуны, таджики, узбеки, туркмены и др. Из
сторонников других мазхабов имеются шафииты (курды, белуд-
жи и др.) и ханбалиты (арабы и др.).
Среди суннитского населения Афганистана действуют раз-
личные ордена и братства, неместного происхождения. На запа-
де страны распространен орден чиштийе, проникший сюда
из Северной Индии. Основал этот орден выходец из Систана
Му'ин-уд дин Чишты (жил в конце XII — первой половине
XIII в.). В отличие от других суфийских орденов значительное
влияние на его догматы и ритуалы оказал индуизм. Много сто-
ронников этого ордена можно найти среди городских слоев на-
селения. В XVI в. орден возглавил антифеодальное движение
махдистов в Индии. Второй орден индийского происхождения,
распространенный в современном Афганистане,— сухравер-
дийе. Приверженцы его проживают на востоке страны, на
границе с Пакистаном. В XVI в. этот орден имел большое по-
литическое влияние, так как правящая тогда афганская дина-
стия Сур в Северной Индии принадлежала к этому ордену.
Орден накшбендийя распространен преимущественно в се-
верных и центральных районах Афганистана. Отдельные груп-
пы его сторонников можно найти в других местах Афганистана
и в городах. Это один из многочисленных орденов современно-
го Афганистана. Основатель братства накшбенди — шейх из
Бухары Беха-уд дин Накшбенди, живший в XIV в. В XVI в.
7 Подробнее см. в статье М. Гульджаноза [30].

Афганистан
(201
территория Афганистана была оплотом и твердыней ордена
накшбеидийя. Из арабских стран Ближнего Востока в Афга-
нистан проник орден .кадирийя, имеющий сторонников сре-
ди арабов страны и части пуштунов. Кроме того, в стране рас-
пространены другие суфийские ордена, небольшие по числен-
ности — каррахийя, мусайя, наксийя и другие, при-
верженцы которых проживают преимущественно в крупных
городах.
Согласно указу правительства Республики Афганистан кон-
ституция 1964 г. аннулируется. Ислам остается государственной
религией. Каких-либо существенных изменений по отношению
к религии и религиозным организациям со стороны республи-
канского правительства не произошло, поэтому положение рели-
гии в Афганистане будет рассматриваться в данном разделе к
1973 г.
Согласно старой конституции Афганистана официальной ре-
лигией страны являлся ислам. «Вера Афганистана — священ-
ная вера ислама и официальная релишя страны». Так гово-
рилось в главе I конституции 1964 г. В главе II указывалось,
что король должен быть афганцем по национальности и му-
сульманином-суннитом ханифитского мазхаба по вероиспове-
данию, т. е. закреплялось преимущественное положение сун-
низма ханифитского направления в законодательном порядке.
Но при этом конституцией гарантировалась свобода вероиспо-
ведания и для остальных религий. Такое положение было при-
нято только в 1964 г., до этого же никаких гарантий свободы
вероисповедания в законодательстве страны не было. Не так
давно религиозный фанатизм был широко распространен и
тяжело отражался на немусульманах, на несуннитах и нехани-
фитах. До 30-х годов XX в. не было единого управления по де-
лам религии. В 1930 т. (правительствам Афганистана был соз-
дан Джамийат-и-улема (Совет улемов), который состоял из
15—20 наиболее авторитетных религионых (мусульманских)
лидеров. Этот совет следит за выполнением решений религи-
озного характера подчиненными ему провинциальными рели-
гиозными советами. Законодательство в Афганистане основано
на мусульманском праве. На местах имеются суды шариата,
которые подчиняются Верховному суду шариата, находящему-
ся в Кабуле. Местные шариатские суды называются пахтунва-
лай (шариатакий адат). В стране (имеется большое число му-
сульманских священнослужителей—мулл (более 100 тыс.)
[283, 160]. Эта статистика касается только суннитского духо-
венства. Муллы в Афганистане являются не только священно-
служителями, но и судьями и преподавателями элементарной
грамоты. Они обслуживают 15 тыс. стационарных мечетей в
городах и в деревнях [272, 160; 283, 160]. Только в столице

20(2
Неарабские страны
Кабуле насчитывается болт 150 кафедральных мечетей, неко-
торые из которых имеют архитектурную и историческую цен-
ность. Большой популярностью пользуются многочисленные
«святые места»—мазары, маркады, гунбады, могбарехи, тур-
бe, зиареты, которые до распространения ислама в этих местах
были капищами местных родо-племенных культов и божеств,
а также местом поклонения предкам. Наиболее крупное из них
находится в г. Мазари-Шариф. Очень почитаема гробница
Ахунд-Зади около Джелалабада и мечеть Абу Насра Парса в
Балхе; священное место для афганцев также Сахиджан в Ка-
буле и др. Наиболее крупные мусульманские праздники отме-
чаются в Афганистане как государственные, например курбан-
байрам, день рождения пророка Мухаммеда, ид-аль-фитр и др.
Мусульманская идеология оказывает сильное влияние на аф-
ганскую печать. До начала XX в. здесь не издавалось ни одной
газеты, ни одной художественной книги. Только религиозные
трактаты переписывались вручную или печатались за рубежом.
Первая афганская газета вышла в 1910 г. Свобода печати огра-
ничивалась законом 1951 г., в котором указывалось, что пресса
не должна издавать чего-либо против религии. Из изданий
Афганистана можно назвать ежедневную газету «Эттифаки
Ислам», выходящую c 1920 г. в Герате на языках фарси и
пушту; специальный еженедельник «Пайам-е хак» («Послание
истины»), (печатающийся с 1952 г.; частные религиозные изда-
ния «Гаиц» («Утро») и «Хайбар». Почти все выходящие в стране
газеты и журналы постоянно и регулярно печатают на своих стра-
ницах материалы религиозной тематики («Анис», «Ислах» и др.).
После установления республиканского строя в октябре
1973 г. правительство Афганистана издало декрет, согласно
которому все частные школы были национализированы и пере-
даны в ведение министерства образования.
Большую роль играет религия (и духовенство) в деле обра-
зования и просвещения в современном Афганистане, несмотря
на то что ее влияние на протяжении последних четырех деся-
тилетий несколько раз ограничивали различными законодатель-
ными мерами. Грамотных в стране всего 10%, причем это в по-
давляющем большинстве городские жители. Большую роль в
образовании играют муллы, которые одновременно являются и
учителями в школах — мактабах или дарсах (от арабского
«дарс» — «урок») при мечетях. Школы типа дарса расположе-
ны преимущественно в сельской местности. В этих школах обу-
чаются мальчики 5—9 лет. Курс рассчитан на то, чтобы обучить
детей Корану, письму и четырем действиям арифметики. Каж-
дая такая школа содержится в основном на скудные средства
родителей учеников, а министерство образования обеспечивает
только учебниками, школьными досками и другими учебными

Афганистан
203
принадлежностями. Существенное место в программах этих
школ отведено изучению религии: в начальной школе — по че-
тыре часа в неделю, в средних классах—по два часа в неделю.
В 1956 г. в Афганистане насчитывалось более 360 коранических
школ, т. е. более половины всех школ в стране [283, 160]. Под-
готовкой священнослужителей и чиновников для религиозных
заведений занимаются специальные религиозные школы (ду-
ховные), так называемые медресе, которые находятся в ведении
министерства образования и финансируются им. Такие школы
есть в крупных городах страны — Кабуле, Мазари-Шарифе
(Медресе-и Асадиа), две в Герате (Медресе-и Джаме и Фахр
ул-Мадарис), Джелалабаде (Наджм ул-Медресе), Меймене. В
начале 60-х годов в них обучалось более 500 человек. В 196667
уч. г. в Афганистане уже имелось шесть правительственных
медресе и три принадлежащих улемам, в которых обучалось
900 человек [325, 24—35; 353, 66—67; 360а, 56]. Для подготовки
священнослужителей высшего ранга имеется специальное учеб-
ное заведение в г. Патане, западнее Кабула. Оно известно под
именем Мадраса Улама-и-Шариа и основано в 1943 г. В нас-
тоящее время в нем обучается около 400 студентов [325, 24—35;
353, 66—67]. Принимаются в него мальчики в возрасте 14 лет.
Курс обучения рассчитан на шесть лет. Основные предметы —
религиозная догматика, положения ислама, история ислама,
мусульманское законодательство, из общеобразовательных пред-
метов — физика, химия, геология, география, история, матема-
тика и арабский язык. Другими центрами по подготовке мусуль-
манских церковных деятелей является Институт арабских и ре-
лигиозных исследований (именуется также Арабской академи-
ей) в Кабуле и Богословский факультет (Факультах Эллахий-
ат) Кабульского государственного университета (Кабул По-
хантун). Этот факультет был открыт в 1949 г. В настоящее
время в нем насчитывается около ста студентов и двадцати
профессоров и преподавателей [7, 147]. Куре рассчитан на че-
тыре года изучения общеобразовательных дисциплин и «сле-
дующие два года религиозной специализации. Факультет го-
товит мусульманских религиозных деятелей с высшим образо-
ванием — судей, проповедников (таблигатов), преподавателей
мусульманских школ и т. д.
Шииты. Шиизм на территории Афганистана распространился
из соседнего Ирана и в меньшей степени — из Северной Индии.
О численности шиитов в Афганистане имеются противоречивые
сведения — от 9 до 20% всех жителей страны8. Общую числен-
8 Например, Д. Вильбер считает, что только имамиты составляют 18%
населения (без других шиитских сект); X. Хазард склоняется к мнению, что
все афганские шииты составляют 9% населения; по данным советского
справочника «Афганистан», шииты составляют 10% и т. д. [7, 24; 2l4; 363,
66-761.

204
Неарабские страны
ность приверженцев шиизма в этой стране можно оценить в
2—3 млн. человек (15—20% населения страны). Шиизм в Аф-
ганистане представлен несколькими сектами. Наиболее круп-
ная—секта имамитов (исна-ашарийя, джафари), насчитываю-
щая более миллиона человек (55—65% общего числа шиитов).
Исмаилиты, али-илахи и рошаниты насчитывают по нескольку
сот тысяч человек каждая (от 10 до 15% афганских шиитов в
каждой). Шиитское население в Афганистане можно найти пре-
имущественно в окраинных районах западных провинций, а
также в северных и центральных. Шииты, как правило, пред-
ставители национальных «меньшинств — иранцы, горные тад-
жики, хааарейцы, моголы, часть таджиков и пуштунов, прожи-
вающих на востоке Афганистана.
Имамиты насчитывают более миллиона человек. Преиму-
щественно они проживают на западе страны, в пограничных
с Ираном районах (в провинциях Герат, Фарах), и на севере.
По национальности это персы, хазарейцы-бербери, кызылбаши,
часть таджиков и горных таджиков, теймуры, моголы и др.
Среди пуштунов имамитов можно встретить на крайнем западе
страны среди племени кайяни, на юге — в племени шейхали,
на востоке имамиты имеются среди племен дадзи, оракзаи,
моманды, тури и др.
Али-илахи — одна из крупных шиитских сект в Афгани-
стане, насчитывающая несколько сот тысяч человек [14, 84; 272,
158]. Учение этой секты проникло из Ирана, когда территория
Афганистана входила в состав иранских империй. Эта секта
в настоящее время распространена на западе страны в вилаяте
Герат среди малых народов — джемшидов, теймуров; в цент-
ральных районах — среди части хазарейцев-бербери, в так на-
зываемом Хазараджате; на востоке — среди части пашаев.
Рошаниты — приверженцы секты шиитского направления
рошанийя. В настоящее время их насчитывается в Афганистане
несколько сот тысяч человек. Секта имеет приверженцев преи-
мущественно среди представителей восточных афганских пле-
мен— юзуфзаев, оракзаев, тури, махмудзаев, афридиев, рав-
нинных момандов и некоторых других. Это секта местного, аф-
ганского происхождения, возникла она в середине XVI в. как
антифеодальное движение. В основе ее учения — идея социаль-
ного равенства. С середины XVI по вторую половину XVII в.
учение это получило широкое распространение среди многих
афганских племен. После того как движение было подавлено,
оно постепенно переродилось в чисто религиозную организацию.
Основатель движения рошанитов — Баязид Ансари, принявший
титул Пир-и-Рошан («старец света»).
Ахмадийя. Сторонники этой секты составляют около 5%
населения страны [7, 25]. Учение секты, известной также под

Афганистан
(205
названием кадийяни, проникло в Афганистан из соседней Се-
верной Индии (современные Пакистан и Индия). Распростра-
нена она преимущественно среди горожан — служащих, торгов-
цев и др. Одно время (в 1924 г., при Аманулле) ее деятель-
ность в стране была запрещена.
Исмаилиты. Учение исмаилитов (в различных формах),
широко распространенное в средневековье в странах Передней
Азии, проникло и на территорию Афганистана. Особенно силь-
ным было здесь движение кар матов в X—XI вв. Как и везде, в
Афганистане карматы жестоко преследовались, особенно при
султане Махмуде Газневи (998—1030 гг). В конце XI в. на тер-
риторию Афганистана проникло новое течение в исмаилизме,
так называемое движение «ад-дават аль-джадада» («новая
проповедь»), которое распространилось в Кухистане (в настоя-
щее время провинции Фарах и Герат). На протяжении веков
исмаилитские движения несколько видоизменились и преврати-
лись в замкнутые религиозные организации-секты. В настоя-
щее время все исмаилиты Афганистана составляют от 10 до
15% общего числа шиитов. По другим сведениям, их значитель-
но больше. Так, по данным справочника «Афганистан», в 1962—
1963 гг. исмаилиты составляли около 3% населения страны;
западный исследователь Д. Вильбер называет 2% и т. д. [7, 25;
353, 66]. Вполне вероятно, что эти цифры несколько занижены,
так как следует учитывать следующие обстоятельства. Во-
первых, на протяжении многих веков исмаилиты, как и сто-
ронники других «еретических» учений и сект шиитов, жестоко
преследовались правителями-суннитами и потому стремились
скрыть свою истинную веру. Во-вторых, согласно сложившейся
традиции (такыйя) исмаилиты официально могут выдавать се-
бя за приверженцев ортодоксального ислама, а втайне быть
членами секты исмаилитов. В-третьих, в Афганистане никогда
не проводились переписи населения, в том числе и по религи-
озной принадлежности. В настоящее время афганских исмаи-
литов насчитывается, вероятно, несколько сот тысяч человек9.
Это вторая по числу приверженцев шиитская секта в Афгани-
стане после имамитов. Исмаилиты проживают преимуществен-
но на северо-востоке Афганистана, в провинции Бадахшан, на
востоке — в Лагмане, на севере — в Балхе и на западе — в
провинции Герат. Подавляющее большинство исмаилитов жи-
вет в Бадахшане; по национальности это группы народов, объ-
единенных под названием припамирские (или горные) таджи-
ки, или бадахшанцы. Исмаилиты в Афганистане имеют и мест-
ные, более распространенные самоназвания: моулаи (или мул-
лаи), няндж-тани, агахани (приверженцы Ага-хана) и т. д.
9 Л. Масиньон определял численность афганских исмаилитов на 30 —
40-е годы в 300 тыс. человек.

206
Неарабские страны
Другая часть исмаилитов — равнинные таджики Балха, Ба-
дахшана, Герата. В Центральных районах некоторые хазарей-
цы (племена пайнда, мухаммад, дадзай, мухаммадзай, часть
племен шейхали, дайгупан и др.) являются сторонниками сек-
ты исмаилитов. Третью группу афганских исмаилитов состав-
ляют пашаи, проживающие на востоке страны на границе с
Пакистаном — в провинциях Лагман и Кунар. Почти все аф-
ганские исмаилиты признают своим духовным главой Ага-хана
и платят ему традиционную десятину (закят).
Немусульмане составляют меньшинство населения Афгани-
стана. Согласно монархической конституции к этой группе ре-
лигиозных меньшинств относились как к ахл-и-зимма, т. е. как к
населению, чьи права не гарантировались, но которое являлось
предметом вежливого покровительства со стороны мусульман
страны. В соответствии с мусульманским государственным пра-
вом все немусульмане подразделялись на две группы: «ахл-и-
китаб» (люди книги), т. е. имеющие священное писание, и
«мушрикун» («многобожники», «язычники», «идолопоклонни-
ки»). К первым относятся все христиане, иудаисты и зороаст-
рийцы (парсы), ко вторым — индуисты (выходцы из Индии).
Правительство монархического Афганистана не разрешало за-
ниматься на территории страны прозелитической деятельностью
среди мусульманского населения (как среди суннитского, так и
среди различных шиитских сект) представителям других рели-
гий. Это относилось в первую очередь к западнохристианским
миссионерским организациям. Но тем не (менее в настоящее
время западноевропейским и американским миссионерам как
протестантским, так и римско-католическим разрешена просве-
тительская деятельность и открыты некоторые церкви для
христиан-иностранцев — дипломатов, коммерсантов и других
лиц, проживающих в Афганистане.
ХРИСТИАНЕ в Афганистане представлены иностранцами.
Очень небольшое их число можно найти только среди иностран-
ных дипломатов, посольских работников, коммерсантов и др. До
появления ислама на территории современного Афганистана в
крупных населенных пунктах и городах имелись небольшие
христианские общины, преимущественно несторианского толка,—
в городах Герат (наиболее крупная и влиятельная нестори-
анская община), Кандагар, Кабул и др. С распространением
ислама часть несториан переселилась, другие приняли ислам.
Вторично христианство на территории Афганистана появляется
в 30-х годах XIX в. Первыми сюда прибыли протестантские
миссионеры из Америки. В 1836 г. ими была открыта миссио-
нерская школа в Лудхиане, предназначенная для детей из пра-
вящей династии, крупных феодалов и племенной аристократии
Афганистана и княжеств Северной Индии. С этого времени на

Афганистан
207
территории Афганистана стали появляться хорошо подготовлен-
ные миссионеры, которые фактически были авангардом западно-
го империализма. Главной их целью были поиски путей проник-
новения и дальнейшего укрепления американского влияния. На-
пример, в 1856 г. в Пешавар был послан миссионер, знавший
несколько языков (в том числе арабский, пушту и хинди). Он
принимал участие в походах против племен Афганистана—па-
танов. Одновременно он изучал историю, культуру, религию на-
родов этой страны. Им была переведена на язык пушту Библия.
С появлением дипломатических, торговых представителей из Ита-
лии, Франции и других европейских стран в Афганистан проника-
ют и приверженцы римско-католической церкви. В 1879 г. на
территории Афганистана официально организуется апостоли-
ческая префектура римско-католической церкви. С этого вре-
мени в стране начинают действовать католические миссионе-
ры монашеского ордена Милл Хилл (английского происхож-
дения).
В настоящее время установить общую численность христи-
ан в Афганистане довольно трудно. Вероятно, их несколько ты-
сяч человек. Приверженцев римско-католической церкви на
1966—1967 гг. насчитывалось мeнee тысячи человек [359б,222].
Это преимущественно итальянцы, французы, отчасти англича-
не. Из протестантских организаций имеются англикане, люте-
ране, иеговисты и представители других церквей и сект, преи-
мущественно миссионеры. В Кабуле имеется небольшая община
монофиситов. Это армяне — представители армяно-григориан-
ской церкви.
ИНДУИСТЫ. В настоящее время индуизм в Афганистане
исповедуют выходцы из Индии. По национальности это пенд-
жабцы, гуджератцы и др. По роду деятельности это торговцы,
купцы, лавочники, чиновники, служащие. В некоторых зару-
бежных справочных изданиях даются нe совсем торные сведе-
ния о численности индуистов в Афганистане. Например, в EYB
1966 г. численность индуистов определяется в 100 тыс. человек.
Вероятно, здесь допущена ошибка, так как численность всего
населения Афганистана, говорящего на языках индийской язы-
ковой самый, примерно такая же (120 тыс.) [ 179б, 5]. Выходцев
из Индии в настоящее время в Афганистане около 15 тыс.,
индуистов — около 5—7 тыс. Все они жители наиболее
крупных городов страны — Кабула, Джелалабада, Кандагара,
Газни.
ЗОРОАСТРИЙЦЫ. Парсы, исповедующие зороастризм,
проживают преимущественно в Кабуле. Занимаются в основном
торговлей. Их численность невелика — около ста человек. Все
они выходцы из индийского штата Гуджарат.
ИУДАИСТЫ. Евреев, исповедующих иудаизм, в Афганиста-

208
Неарабские страны
не до 1946 г. проживало несколько тысяч человек. После обра-
зования государства Израиль подавляющее большинство их
выехало. В настоящее время иудаистов в Афганистане насчиты-
вается немногим более 800. В 1930 и 1959 гг. их было 5 тыс. че-
ловек, в 1961 г.—4 тыс., в 1963 г.—3 тыс., в 1966 г.—800 чело-
век [108, 203; 179а, 5; 227а, 81—82; 272, 158; 359а, 246; 359б,
222]. Давно основанная еврейско-иудаистская община Афгани-
стана сконцентрирована в двух городах страны — Кабуле и Ге-
рате. Занимаются иудаисты преимущественно ремеслом и тор-
говлей.
ИЗРАИЛЬ
Государство Израиль (Мединат Исраэл) было образовано
14 мая 1948 г. согласно решению ООН от 29 ноября 1947 г.
о разделе бывшей мандатной английской территории Палестины
на два государства — арабскую Палестину и еврейский Изра-
иль. Израиль граничит на севере — с Ливаном, на северо-во-
стоке — с Сирией, на востоке — с Иорданией, на юго-западе —
с Египтом, на западе страна омывается Средиземным морем.
Площадь государства Израиль согласно решению ООН была
установлена в 14 тыс. кв. км. Во время арабо-израильской вой-
ны 1948—1949 гг. Израиль захватил часть районов арабской
Палестины, незаконно увеличив свою площадь до 20,7 тыс.
кв. км. Летом 1967 г. Израиль отторг территории, принадлежа-
щие соседним арабским государствам (еще свыше 68,7 тыс.
кв. км с населением более 1 млн. человек).
По государственному устройству Израиль республика. В
административном отношении он делится на шесть округов —
Северный, Хайфа, Центральный, Тель-Авив, Иерусалим и Юж-
ный. Столицей Израиля в 1950 г. незаконно объявлена запад-
ная часть Иерусалима.
Население Израиля, согласно официальным данным, в 1967 г.
составляло 2688 тыс. человек [227в, 293—294; 329, 7, 34], в
1971 г.—3020 тыс. человек [17а, X, 112; 283б, 2]. По округам
население распределено следующим образом. Наиболее круп-
ный по числу жителей округ — Тель-Авив, в нем в 1968 г. на-
считывалось 812 тыс. человек; в Центральном — 485 тыс.; в
Хайфе — 433 тыс.; в Северном — 417 тыс.; в Южном округе —
285 тыс. и в Иерусалиме — около 226 тыс. человек [329, 7, 34].
Округа подразделяются на районы. В городах страны прожи-
вает свыше 82% населения (1970 г.). Наиболее крупные из них —
Тель-Авив с Яффой (в 1968 г.—392 тыс. человек), Хайфа (свы-
1 В данной главе религиозная ситуация в государстве Израиль рас-
сматривается в рамках территории, включающей и оккупированные им до
1967 г. области.

Израиль
209
ше 217 тыс.), Западный Иерусалим (203 тыс.), Рамат-Ган (око-
ло 116 тыс.) [17а, X, 113]. В шести городах население — от 50
до 70 тыс. в каждом (Петах-Тиква, Холон, Беэр-Шева, Бнеи-
Брак, Натанья, Бет-Ям) [71, 143; 227б, 228; 227в, 293—294;
328в, 1175],
Население Израиля в 1968 г. составляло около 2368 тыс. ев-
реев (на 1970 г.— свыше 85% населения), 320 тыс. арабов (на
1971 г. около 14,6% населения, или 438 тыс.) и нескольких не-
больших групп представителей других национальностей, глав-
ным образом европейцев, американцев, армян и др. [71, 143;
227б, 288; 227в, 293—294; 328в, 1175; 358а, 538].
ЕВРЕИ. Иммиграция евреев в Палестину началась с конца
XIX в. В 1900 г. евреев было около 75 тыс., в 1931 г.— 175
тыс., в 1961 г.— более 1,9 млн, а в 1967 г.— более 2,3 млн. че-
ловек [33, 507; 163, 62; 227б, 228; 227в, 293—294; 273, 20—21;
329, 7]. Следует заметить, что удельный вес евреев в стране
в настоящее время понижается. Например, если в 1957 г. они
составляли 89,1% населения, то в 1967 г.— 88,1%, а в 1970 г.—
85%. Это объясняется тем, что, с одной стороны, естественный
прирост у еврейского населения ниже, чем у арабского, с дру-
гой стороны, значительно возрастает реэмиграция.
К моменту образования государства Израиль еврейское на-
селение составляло всего 33%, арабское же — 67%. После
1948 г. в течение двух десятилетий еврейское население воз-
росло почти вчетверо, в основном только за счет большого чис-
ла иммигрантов. Большая часть еврейского населения Израиля
относится к выходцам из стран Северной Африки и Ближнего
Востока, которые составляют более 53%, выходцы же из Ев-
ропы и Америки — менее 47% еврейского населения. Восточ-
ные евреи прибыли преимущественно из Марокко, Алжира,
АРЕ, Ливана, Сирии, Ирака, ЙАР, НДРЙ, Ирана и Турции.
Выходцы из стран Европы, или «белые евреи»,— из Польши,
Румынии, ФРГ, Австрии, СССР и в меньшей степени из США.
В городах проживает 85% всех евреев Израиля.
Еврейское население Израиля не представляет этнически
единого целого. Оно представлено этнолингвистическими груп-
пами, прибывшими из 94 стран мира и разговаривающими на
70 различных языках. В стране имеются землячества, объединя-
ющие евреев-иммигрантов, выходцев из отдельных стран. Ис-
кусственно возрожденный язык иврит (или древнееврейский)
официально считается государственным. Среди выходцев из ев-
ропейских стран распространены язык идиш и европейские
языки, среди восточных евреев — арабский и наречия еврей-
ского. Следует учитывать и некоторые особенности культурно-
исторического развития отдельных групп, представлен-
ных соответствующими землячествами. На каждое из них на-

210
Неарабские страны

Израиль
211
ложили отпечаток те народы, среди которых они жили и разви-
вались, воспринимая их культуру, быт, обычаи и законы. Вы-
ходцы из азиатских стран, тоже вследствие определенных исто-
рических, экономических и социальных условий, в своем разви-
тии стоят несколько ниже, чем европейские евреи: ниже их
культурный уровень, они большей частью неграмотны или мало-
грамотны (в 1965 г. из общего числа неграмотных в Израиле
они составляли более 84%).
АРАБЫ. До 1947 г. на территории еврейской Палестины
арабы составляли более 67% населения [43, 23; 227а, 297—302;
263, 188—193; 328а, 1156—1166]. После образования государст-
ва Израиль и арабо-израильской войны 1947—1948 гг. одни бы-
ли изгнаны, другие сами покинули свои исконные земли, всего
выехало более одного миллиона палестинских арабов [263,
188—193; 278б, 317]. И «на протяжении последующих лет пале-
стинцев вынуждали или заставляли покидать свои родные ме-
ста, так что в 1951 г. арабское население Израиля составляло
уже только десятую часть жителей страны (около 170 тыс.). В
1960 г. оно насчитывало более 240 тыс. (10,9% населения), в
1967 г.—320 тыс. человек (около 12% населения) [263, 168—
193; 359а, 234, 239, 246, 249]; в 1971 г.— 438 тыс. человек
(14,5%) [17a, X, 113; 358а, 538] 2. Прирост удельного (веса
арабской части населения в Израиле объясняется высокой
рождаемостью (естественный прирост), которая (выше, чем у
еврейского населения. Положение палестинских арабов в Из-
раиле тяжелое, несмотря на то что официально они объявлены
равноправными гражданами страны. Сионистские власти пос-
тоянно проводят дискриминацию в отношении арабов. Во всех
правительственных учреждениях, на предприятиях и т. п. ара-
бы занимают наиболее низкие должности и наименее оплачи-
ваемые, при равной с евреями работе получают меньшую зар-
плату и т. д. Правительство Израиля ассигнует меньше средств
из бюджета страны на народное просвещение и медицинское
обслуживание арабской части населения. Арабы проживают в
наименее благоустроенных районах и кварталах. Более чет-
верти арабов составляют горожане (около 26% их общей чис-
ленности), десятую часть — кочевники-бедуины (около 11%),
остальные проживают более чем в 100 деревнях. В городах
арабы — преимущественно неквалифицированные рабочие, ре-
месленники, есть и представители интеллигенции. Около 2/3
арабов сосредоточено на севере Израиля (в Галилее), около
1/5 в Южном округе («Малом Треугольнике»), остальные в го-
родах Центрального Израиля. Сельское арабское население
проживает преимущественно на севере, бедуины — на юге, го-
2 На захваченных в результате агрессии Израиля летом 1967 г. араб-
ских территориях проживает свыше миллиона арабов.

212
Неарабские страны
рожане — в Иерусалиме, Яффе (в настоящее время пригород
Тель-Авива), Хайфе и других городах страны.
Бедуины представляют собой отдельную группу арабов-му-
сульман. Это кочевники и полукочевники. В 1960 г. их насчиты-
валось около 23 тыс. человек [271, 3], в 1961 г.— 27 тыс. [71,
142—144]. Большинство бедуинов продолжает свою древнюю
кочевую жизнь в пустынных районах Израиля. Бедуины состав-
ляют около 10% арабского населения. Из них около 70% кочу-
ет в северной части пустыни Негев, в так называемом Малом
Треугольнике. Остальные 30% бедуинов проживают на севере
страны, в Галилее. В пустыне Негев бедуины кочуют несколько
севернее городов Беэр-Шева и Димона. В этом районе до
1948 г. насчитывалось более 65 тыс. бедуинов, которые делились
на 95 племен, объединенных, в свою очередь, в 8 племенных
союзов (конфедераций). Наиболее крупные из них тарабин
(21 тыс, человек), тиаха (18 тыс.), азазма (12 тыс.) и др. [271,
420—421].
После образования государства Израиль в 1948 г. этот рай-
он был захвачен у арабов. Многие бедуины погибли во время
войны, другие были уничтожены карателями, третьи покинули
свою родину. К 1953 г. в этом районе осталось всего около
11 тыс. бедуинов, из них 90% племени тиаха, остальные — азаз-
ма и тарабин. В настоящее время в Малом Треугольнике ко-
чует около 16 тыс. бедуинов: 14 тыс. из племени тиаха, тысяча
тарабин [271, 10—11]. Все бедуины исповедуют ислам суннит-
ского направления.
В религиозном отношении арабы Израиля подразделяются
на: мусульман-суннитов (3/5 арабов), шиитов-друзов (1/5) и хри-
стиан (1/5). Мусульмане преимущественно сельские жители, а
христиане большей частью горожане.
Кроме арабов из национальных меньшинств в Израиле про-
живают в небольшом количестве АРМЯНЕ, ЧЕРКЕСЫ и др.
ИУДАИЗМ. Иудаизм возник на территории исторической
Палестины в I тысячелетии до н. э. Иудаизма в Израиле при-
держивается почти все еврейское население. К моменту образо-
вания еврейского государства Израиль иудаисты составляли
33—35% населения, а в 1951 г.—89%. В 1967 г. из 2688 тыс.
жителей страны иудаистов насчитывалось 2368 тыс. (88,1% на-
селения) [227б, 228; 329, 7]. Во всех округах, кроме Северного
и Южного, иудаисты составляют подавляющее большинство.
Фактически иудаизм является государственной религией. Кле-
рикализм пронизывает многие моменты общественной, культур-
ной и политической жизни страны и народа. Согласно офици-
альной статистике Израиля, почти все еврейское население счи-
тается по вероисповеданию иудаистским независимо от того,
являются ли люди, его составляющие, верующими по убежде-

Израиль
213
нию, по традиции, или неверующими, атеистами. Активно веру-
ющих, иудаистов по убеждению, в стране насчитывается не бо-
лее 20—30%. Клерикальная направленность деятельности госу-
дарственного аппарата, политических партий, сионистских орга-
низаций и всей идеологической системы, давящей на народные
массы Израиля, заставляет и вынуждает многих неверующих
причислять себя к разряду верующих, относящихся (приписан-
ных) к какой-либо иудаистской общине. Но тем не менее мно-
гие передовые евреи борются против засилья в стране рели-
гиозного принуждения и давления, против (клерикализма,
за свободу совести и вероисповедания. В первую очередь за
демократизацию в стране борются израильские коммунисты,
рабочий класс, передовая интеллигенция и студенческая «моло-
дежь.
В самой иудаистской религии в настоящее время нет един-
ства. Всех иудаистов в Израиле можно разделить на несколько
направлений и сект, отошедших довольно значительно в догма-
тике от так называемого ортодоксального иудаизма, который
и сам претерпел значительные изменения в течение длитель-
ного (времени, прошедшего после второй диаспоры (I—
II вв. н. э.).
Сефарды (сефардим) — название части еврейского населе-
ния, выходцев из стран Северной Африки, Ближнего Востока и
Балканского полуострова (последние являются выходцами из
Испании и Португалии) 3. Они отличаются от другой группы
евреев — ашкеназов — и антропологически (по внешнему виду
напоминают арабов: смуглокожие, кареглазые, темноволосые).
В религиозных догматах и обрядах сефардов имеются отличия,
хотя они, как и ашкеназы, также талмудисты. В культурном
отношении среди них больше неграмотных и малограмотных;
специалистов со средним и высшим образованием мало, боль-
шинство занято на неквалифицированных работах. Ашкеназы
относятся к сефардам как к евреям второго сорта. По отноше-
нию к ним со стороны ашкеназов совершается дискриминация
(так называемая хафлея) во многих областях экономической,
социальной и культурной жизни. За последние годы заметно
усилился процесс реэмиграции среди сефардов, которые воз-
вращаются в те страны, откуда приехали. До 1952 г. ашкеназы
преобладали над сефардами (соответственно — 63 и 27%). С се-
редины же 50-х годов сефарды преобладают над ашкеназами.
Правительство Израиля провело серию операций среди сефар-
дов Ближнего Востока и Северной Африки по переселению в
3 Некоторые исследователи, например Патаи, проводят различие между
собственно сефардами (выходцами из Испании и Португалии, проживаю-
щими в странах Балканского полуострова и в Турции) и евреями из стран
Ближнего Востока и Северной Африки [см. 361, 173—186].

214
Неарабские страны
Израиль. В 1957 г, сефарды составляли уже 56%, а ашкена-
зы—44%; в 1960—1961 гг.—соответственно 69 и 31%. Но на-
чиная с 1962 г., когда сефарды стали постепенно покидать Из-
раиль, картина начинает опять изменяться. В 1968 г. сефарды
составляли уже только 55% иудаистского населения страны.
В 1960 г. их насчитывалось 1319 тыс., в 1968 г.— 1302 тыс. че-
ловек [40; 263, 188—193].
Все сефарды делятся на общины, объединяющие выходцев
из одной какой-либо страны. Например, в г. Иерусалиме си-
рийские евреи из г. Халеба образуют общину Арам Шобах, вы-
ходцы из Ирака — Ваад Ха Баблим и др. Сефарды имеют свои
синагоги, свой ритуал, несколько отличный от ритуала ашкена-
зов-талмудистов, свои религиозные школы и т. д. Возглавляет
израильских сефардов Главный раввин, носящий титул Первый
во Сионе; резиденция его расположена в западной части
Иерусалима. Среди сефардов чаще встречаются фанатично на-
строенные верующие иудаисты, которых постоянно используют
в своих целях раввины, различные политические группировки и
партии для того, чтобы составить противовес антиклерикалист-
ским тенденциям в стране. Можно назвать такие организации
сефардов, как Кол Синаи, которая выступает против секуляри-
зации в Израиле и против любых мероприятий, в какой-то сте-
пени затрагивающих иудаизм.
Организация Тенуат Бнай Ами занимается религиозным
просветительством среди детей, получающих светское образо-
вание: после занятий в общеобразовательной школе их обучают
законам иудаизма, ритуалам, Талмуду и т. п. Организация Ха-
лебим действует в основном среди сефардов, оставшихся в Си-
рии. Многие сефарды поддерживают на выборах религиозные
партии.
Ашкеназы (ашкеназим) — вторая иудаистская община Из-
раиля. В настоящее время она составляет 45% иудаистского на-
селения страны. Среди ашкеназов довольно высок процент гра-
мотных и образованных людей, имеющих среднее и высшее об-
разование. Ашкеназы считаются стоящими на высшей ступени
израильского общества, но и среди них также существует касто-
вое деление. Например, выходцы из стран Восточной Европы —
социалистических стран — считаются низшими по отношению к
выходцам из капиталистических стран Европы и Америки. Но и
среди последних есть дифференциация — высшими счи-
таются те, в чьих руках финансовая, экономическая, политичес-
кая и идеологическая власть. Процент верующих среди обра-
зованных акшеназов намного ниже, чем у менее образованных,
да и те, которые причисляют себя к разряду верующих, вынуж-
дены это делать в силу того, что неверующим в Израиле быть
сложно.

Израиль
215
Ашкеназы также объединяются в землячества (например,
землячества выходцев из Германии, Англии, Польши и т. д.),
но у них это выражено в меньшей степени, чем у сефардов. Они
менее обособлены и в религиозном отношении, чем сефардские
общины. Ашкеназы имеют свои синагоги, ритуал, раввинисти-
ческие суды и т. д. Духовным главой израильских ашкеназов
является Иегуда Исер Унтерман, выбранный на эту должность
в 1964 г. Следует заметить, что главный раввин ашкеназов по
авторитету в общегосударственном масштабе выше, чем сефард-
ский.
Влияние иудаизма распространяется на все сферы по-
литической, социальной и культурной жизни страны. С одной
стороны, Израиль — это страна с высоким процентом грамот-
ности, высоким культурным и экономическим уровнем по срав-
нению с другими странами Ближнего Востока. С другой сторо-
ны, здесь воинствующий клерикализм опирается на средневеко-
вые талмудические законы и архаические обычаи. У власти
стоят сионисты, которые многое в своей идеологии взяли из ре-
лигии иудаизма. Многие положения иудаизма сионизм не толь-
ко пропагандирует среди израильтян, но и заставляет им слепо
следовать, порой в законодательном порядке. Одно из таких
положений — о богоизбранном, якобы, народе израилеве —
проповедует религио- и этноцентризм: «евреи-иудаисты это
высший народ, призванный господствовать». Другое положе-
ние— о жизненном пространстве, якобы необходимом изра-
ильскому народу,— также взято сионистами из Талмуда и сей-
час активно пропагандируется среди еврейского населения
(«Израиль от Нила до Евфрата»). Третье — о извечной рели-
гиозности евреев и т. д.
Все иудаистское население Израиля объединено в 380 религи-
озных общин, в ведении которых многие вопросы общественной
жизни. Члены этих общин выбирают религиозные советы, кото-
рые возглавляются раввинами, в помощь последним избирают
иудаистов-мирян. Всего в настоящее время в Израиле действует
185 религиозных советов [179а, 329; 338, 419—421], которые в
свою очередь, избирают из числа раввинов Высший совет рав-
винов. Официально в стране имеется 365 раввинов и около
4 тыс. синагог [179а, 329; 179б, 646]. Почти в каждом коопе-
ративе—киббуце — есть своя синагога, а в городах их по не-
скольку десятков и сотен. Главным религиозным центром стра-
ны является Хехал Шломо (Гласный раввинат), куда входят
главы общин ашкеназов, сафардов и все члены Высшего со-
вета раввинов. Расположен Главный раввинат в новом (за-
падном) Иерусалиме. Здесь создаются и издаются клерикаль-
ные законы, многие из которых предлагаются для утверждения
в парламент. Одновременно это и центр религиозной информа-

216
Неарабские страны
ции и исследований. При Главном раввинате имеются централь-
ная раввинитическая библиотека, музей и т. д.
При израильском правительстве действует министерство по
делам религий. По сравнению с подобными министерствами
других стран, основной задачей которых является регламента-
ция отношений между религиозными организациями и государ-
ством, здесь это министерство располагает большими правами.
Оно ведает непосредственно административными функциями в
отношении религиозных советов, контролирует финансовую дея-
тельность религиозных общин, ведает строительством и ремон-
том синагог и т. д. Все основные религиозные праздники в Из-
раиле отмечаются как государственные. Суббота официально —
нерабочий день. Клерикалы стараются, чтобы все евреи неукос-
нительно соблюдали ее по ветхозаветным законам. К ослушни-
кам применяют различные формы давления, вплоть до нападе-
ния воинственно настроенных фанатиков из специально создан-
ных организаций или ортодоксальных сект.
Хотя официально иудаизм не объявлен государственной ре-
лигией Израиля, большая роль отводится религиозному судо-
производству. В 1953 г. кнессет (парламент) принял закон,
согласно которому бракоразводные дела передаются в ведение
судов раввинов и без их юрисдикции считаются недействитель-
ными. Гражданский брак в Израиле считается действительным,
только если ему предшествовал религиозный. Брак, заключен-
ный в других странах, не имеет в Израиле законной силы. В
судах раввинов рассматриваются также дела, связанные с на-
рушениями религиозных предписаний, имеющих законодатель-
ную силу. В 1964 г. в раввинистических судах было рассмот-
рено более 81 тыс. дел, в 1965 г.— около 81 тыс., в 1966 г.—
свыше 74 тыс. [329, 139]. Гражданское законодательство в Из-
раиле много заимствовало из правовых норм Талмуда, Библии
и религиозно-общинных средневековых постановлений. Рели-
гиозные законы иудаизма ставят в унизительное и тяжелое по-
ложение женщин, несмотря на то что в 1951 г. парламент Из-
раиля принял закон о равноправии женщин с мужчинами.
Можно привести довольно любопытный факт. Бывший премьер-
министр государства Израиль Голда Меир согласно законода-
тельству страны, основанному на Талмуде, не могла и не может
быть свидетельницей в раввинистическом суде (женщины не
имеют права давать свидетельские показания в этих судах).
В Израиле существуют клерикальные партии, небольшие по
численности, но имеющие вес и влияние в парламенте и прави-
тельстве. Партия Гапоэл Гамизрахи а Мизрахи (Национально-
религиозная партия) была основана в 1956 г., когда объедини-
лись две религиозные партии — Мизрахи и Гапоэл Гамизрахи.
Эта партия стоит на ортодоксальных позициях иудаистской

Израиль
217
религии и основной своей задачей считает борьбу за строгое
выполнение израильтянами всех религиозных предписаний иуда-
изма во всех сферах частной и общественной жизни, стремится
всеми силами оказывать влияние на «малую конституцию» (ее
изменения и добавления) 4, на государственное законодатель-
ство, основываясь на талмудических законах. Партия Агудат
Исраэл свою программу строит на строгом соблюдении предпи-
саний Торы в общественной жизни, на предоставлении еще
больших юридических прав раввинистическим авторитетам.
Третья партия — Поалей Агудат Исраэл (Рабочая партия агу-
дат исраэл) по своим воззрениям не намного отличается от пре-
дыдущих партий. Члены и сторонники ее никаких других зако-
нов, кроме законов Торы, не признают и требуют, чтобы на них
строилось и все законодательство Израиля. Эта партия высту-
пает против формального равенства в стране между мужчина-
ми и женщинами.
У всех этих партий программы почти не различаются. Все
они основываются на «религиозных принципах. По числу членов
партии невелики, но на выборах их поддерживает часть изби-
рателей. Это преимущественно сторонники ортодоксальных иу-
даистских общин, приверженцы которых особо строго соблюда-
ют предписания Талмуда, Торы. В основном это сефарды и от-
части ашкеназы. Во время выборов в кнессет в 1969 г. за кан-
дидатов всех трех партий голосовало немногим более 12% изби-
рателей, а во время выборов в 1961 г.— около 15,5% [179а,
326; 179б, 642; 179в, 684; 278б, 324]. На выборах, состоявших-
ся в 1969 г., например, Национально-религиозная партия про-
вела в кнессет .12 своих депутатов (получила немногим более
133 тыс. голосов, или 10%)- После выборов 1973 г. эта партия
имела три министерских портфеля: министра по делам религий
(3. Вархафтиг), министра внутренних дел (Ш. Бург) и мини-
стра социальных дел (М. Хазани). За другую религиозную
партию — Агудат Исраэл — проголосовало 44 тыс. человек
(3,2%), что дало ей возможность провести четырех своих де-
путатов. Третья партия Поалет Агудат Исраэл получила два
депутатских мандата (проголосовало около 25 тыс. человек,
или 1,8%) [278г, 384].
Религиозные партии имеют свои печатные органы. Нацио-
нально-религиозная партия выпускает в Тель-Авиве с 1938 г.
ежедневную утреннюю газету «Гацофе» («Обозреватель»), ти-
раж которой достигает 11—14 тыс. экз. [46, 71—74; 179б, 689].
4 Конституции, как таковой, в Израиле до сих пор нет, а имеются так
называемые основные законы: Переходный закон 1949 г. (малая конститу-
ция), Закон о возвращении, Закон о гражданстве и др. Клерикальные круги
всячески тормозят принятие конституции вот уже на протяжении более чет-
верти века.

2)18
Неарабские страны
Поалей Агудат Исраэл издает газету («Шаарим» тиражом около
5 тыс. экз. [179б, 648]. Агудат Исраэл имеет еженедельную га-
зету «Хамодия» («Весгник»), которая выходит с 1950 г. в Иеру-
салиме тиражом 2 тыс. экз. Кроме того, почти во всех периоди-
ческих изданиях регулярно помещаются материалы на религи-
озные темы. В Израиле издается громадное количество религи-
озной литературы и периодики, которую выпускают различные
клерикальные организации и издательства. Например, Израиль-
ское общество библейских исследований издает несколько жур-
налов — ежеквартальник «Бет Микра», «Дор Л'Дор», «Эль-
Хаайин». Центральная раввинистическая библиотека Израиля
выпускает ежегодник «Хасефер» («Книга»). «Эретц-Исроэл
Паблишинг Хауз», основанное в 1936 г., издает книги и перио-
дику по всем вопросам ортодоксального иудаизма; главный ре-
дактор (директор) издательства — раввин. Действуют также
издательства «Левин-Эпштейн Паблишерз Лимитед», основан-
ное в 1930 г., «Рабби Кук Фаундейшн». Все перечисленные из-
дательства расположены в западном Иерусалиме. В Тель-Ави-
ве находится только одно клерикальное издательство — «Синай
Буксторз энд Паблишерз», которое выпускает книги на древне-
еврейском языке и различную религиозную литературу.
В Израиле существует большое количество разных клери-
кальных и проклерикальных организаций и обществ. Наиболее
крупные и известные из них следующие. Хехал Шломо, основан-
ное в Иерусалиме в 1958 г.,— это центр раввината и религиоз-
ной информации, где издаются иудаистские законы и положе-
ния раввинистических судов. Зе Харри Фишел Инститьют фор
Ресерч ин Талмуд энд Джюиш Лоу основано в Иерусалиме в
1932 г. и объединяет раввинов и дайянимов (религиозных су-
дей). Здесь производится кодификация иудаистских законов.
Ассошиейшн оф Релиджез Райтерз (Ассоциация религиозных
писателей) основана в Иерусалиме в 1936 г., объединяет пре-
имущественно раввинов-литераторов, отчасти клерикальных
писателей и журналистов.
Правительство Израиля большое внимание уделяет религи-
озному образованию. Например, в 197071 уч. г. свыше 65%
учащихся обучалось в государственных религиозных школах и
только около 6% в частных религиозных учебных заведениях
[17а, X, 117]. Во всех школах Израиля преподается религия
(Талмуд, Тора и т. п.) как обязательный предмет. Многие об-
щеобразовательные дисциплины насыщены религиозной идео-
логией и положениями, основанными на средневековой схола-
стике, Талмуде и Торе. Например, в школах на уроках геогра-
фии границы Израиля показывают от Нила до Евфрата, ссы-
лаясь при этом на священное писание. Немалую лепту вносят
клерикалы в пропаганду среди еврейской молодежи и школь-

Израиль
219
ников принципов расового превосходства над арабами
и т. д.
Для подготовки священнослужителей иудаистской религии
в Израиле имеются специальные школы различных ступеней.
Низшая (начальная) школа — хедер, где мальчиков обучают
основам иудаизма (изучение Торы, Талмуда). Вторая сту-
пень— ешибот (иешива) — специальная школа для подготовки
раввинов. В Тель-Авиве находится семинария — «Хакибуцим»,
при ней имеется богатая библиотека из 38 тыс. томов. Высшее
религиозное образование будущие священнослужители получа-
ют в Иерусалиме, где находится иудаистское высшее учебное
заведение — Етц-Хайим, Гранд Талмуд Тора энд Гранд Ешива,
основанное еще в 1841 г. как ешибот. Окончившие его получают
назначения в синагоги, раввинистические суды, религиозные со-
веты и другие клерикальные учреждения. В настоящее время
в этом институте обучается около 1,5 тыс. студентов. При нем
имеется библиотека из 10 тыс. томов [278б, 347—349; 360б,
771—781]. Второй крупный религиозный учебный центр — Ин-
ститут по изучению талмудического и еврейского законодатель-
ства имени Г. Фишела, основанный в Иерусалиме в 1932 г.
Здесь также ведется подготовка раввинов и судей иудаистского
права. И почти во всех высших учебных заведениях препода-
ются религиозные дисциплины. Например, в Университете Бар-
Илам в г. Рамат-Гане изучается талмудическая филология. При
этом университете имеется Институт по изучению положения ев-
реев в странах ислама. В Еврейском университете Иерусалима
студентам преподают Талмуд, иудейскую социальную историю,
историю мусульманских народов, Библию, иудейскую филосо-
фию, религиозное законодательство и др. Религиозные предме-
ты изучаются и в Тель-Авивском университете (например, курс
по истории и археологии библейского периода). В Университете
Хайфы имеется отдел по исследованиям иудаизма.
КАРАИМЫ. В современном Израиле община караимов на-
считывает свыше 5 тыс. человек [179а, 582; 179б, 646; 278б, 329;
338, 419—421]. Часть их —эмигранты из АРЕ. Возглавля-
ют караимскую общину Израиля шесть священнослужителей,
так называемые хазаны [179а, 582; 179б, 646; 278б, 329; 338,
419—421].
САМАРИТЯНЕ. Численность общины самаритян в Израиле
невелика, в пределах 100—150 человек [179а, 582; 179б, 646;
278б, 329; 338, 419—421]. Все они проживают в г. Холоне.
ИСЛАМ. Впервые арабы-мусульмане появились в Палестине
к 633—636 гг. В 638 г. ими был захвачен г. Иерусалим. При-
мерно с этого времени Палестина входила в состав Арабского
халифата, а среди местного населения постепенно начала рас-
пространяться новая монотеистическая религия — ислам. Пер-

020
Неарабские страны
вый период, связанный с распространением ислама на этой
территории, охватывает временной отрезок с VII по XI в., т. е.
до захвата Палестины крестоносцами. Второй период — с XIII
по XV в.— составляет время правления на этих территориях
различных местных арабо-мусульманских династий, а с начала
XVI в.— в составе Турецкой империи. Ислам в этот период по-
степенно вытесняет христианство. Большая часть местного араб-
ского населения переходит в ислам. В настоящее время арабо-
мусульманское население Израиля составляет религиозное
меньшинство — около 10% населения страны5. В 1965 г. при-
верженцев ислама насчитывалось более 242 тыс. человек, или
71% арабов Израиля [227б, 288; 329, 7] (в 1880 г. мусульмане
составляли более 83% населения страны [273, 22]).
Сунниты составляют примерно 87% мусульман Израиля.
Ислам суннитского направления в этой стране представлен все-
ми четырьмя мазхабами — шафиитским, ханифитским, маликит-
ским и в меньшей степени ханбалитским. Суннитское население
Израиля проживает преимущественно на севере страны как в
городах, так и в сельских местностях и частично на юге (боль-
шей частью бедуины-кочевники). Существует четыре израиль-
ских религиозных шариатских суда (в городах Назарете, Акко,
Яффе и деревне Тейби). Сунниты имеют в своем распоряжении
более ста мечетей. Наиболее крупные из них известны как ар-
хитектурные и исторические памятники (например, мечеть Аль-
Акса в Иерусалиме, построенная в VII в., мечеть Аль-Джезир в
Акко, а также мечети в Рамле, Хайфе, Яффе, Лидде, Тиверии,
Сафеде). Общее число мусульманских религиозных функционе-
ров насчитывает 170—200 человек, в том числе 75 имамов [338,
419—421]. Официальной главой израильских мусульман сун-
нитов считается главный кадий, т. е. главный судья, но часть
верующих признает Верховного муфтия Палестины, который в
настоящее время находится в Иордании. Мусульманские вакуфы
имеются в Галилее и в районе Иерусалима. Мусульманская
община избирает трех своих депутатов в израильский кнессет.
Кроме арабов суннизма придерживаются и черкесы. Это не-
большая группа населения, которая ведет свое происхождение
с Кавказа. Они прибыли сюда из соседней Иордании. Боль-
шей частью черкесы пользуются арабским языком. Прожива-
ют в районах Рихавия и Кафр-Кама.
Шииты, представители другого направления ислама, в Из-
раиле составляют около 13% всех мусульман. Шииты представ-
лены тремя общинами — друзов, бехаитов и ахмадийя.
Друзы. Численность друзов в 1965 г. составляла 30 тыс.
человек, в 1971 г.—36 тыс. [328в, 1176; 358а, 538]. Наблюда-
5 По другим сведениям, в Израиле в 1971 г. насчитывалось 362 тыс.
мусульман, что составляло 12% населения страны [358а, 536].

Израиль
221
ется тенденция к увеличению удельного веса этой религиозной
общины. Так, например, если в 1951 г. они составляли пример-
но 0,97% жителей Израиля (15 тыс.), то в 1959 г.— 1,05%
(21,4 тыс.), в 1965 г.—1,15% [138, 69; 272, 215—222; 328в,
1176; 338, 419—421] и в 1971 г.— 1,19% (36 тыс.) [358а, 538].
В Израиле около 20 деревень, где живут друзы. Большинство
из них расположено в Верхней и Западной Галилее (север Из-
раиля) и в области Кармель Рейндж — в Шефаа Амр. Друзы
в 1957 г. были официально признаны израильскими властями
автономной религиозной (и этнической) общиной. При мини-
стерстве религиозных дел имеется департамент, ведающий де-
лами общины друзов. Они имеют свое судопроизводство, осно-
ванное на их религиозных законах. Религиозные центры изра-
ильских друзов находятся в районе мыса Хиффин (Хиттин),
где находится гробница Неби Шуейб (Неби Шуейба друзы ас-
социируют с Джесро — высшим жрецом мидийцев и дядей Мои-
сея). Ежегодно 25 апреля отмечается религиозный праздник в
честь этого святого, к гробнице которого в этот день приходит
много паломников. Друзов Израиля возглавляет религиозный
совет, состоящий из трех представителей трех наиболее извест-
ных и богатых семей общины. Это шейхи Амин Тариф, Ахмад
Хейр и Камель Маари. В израильский парламент община дру-
зов избирает своего депутата.
Бехаиты. В Израиле имеется небольшая группа бехаитов,
насчитывающая немногим более 250 человек [338, 420—421].
Всемирным центром бехаитов является знаменитый храм, крыша
которого покрыта золотом, и прекрасный парк, известный как
Персидский сад, находящиеся в г. Хайфе. Первоначально цент-
ром бехаитов был г. Акко (с конца XIX в. до начала XX в.).
Несмотря на то что бехаизм по происхождению—ответвление
шиизма, бехаитов не признают как мусульман-шиитов. Сами
они ставят себя вне остальных мусульманских сект и организа-
ций. Бехаиты приезжают со всего мира в Акко, совершая «па-
ломничество к дому» («хаддж аль-бейт»). В свое время в Акко
обосновался основатель бехаизма Мирза Хосейн Али Нури Бе-
хаулла, где он написал свой труд («Китабе-кадес»).
В Израиле есть также небольшая община приверженцев
секты ахмадийя. Все они живут в г. Хайфе. С 1935 г. они из-
дают здесь на арабском языке ежемесячный журнал «Аль-Буш-
ра».
ХРИСТИАНСТВО. В истории христианских религий можно
отметить несколько периодов. Ранний период — со времени воз-
никновения этой монотеистической религии и до утверждения
ее в качестве господствующего вероисповедания (примерно с I

222
Неарабские страны
по VII в.) в Византийской империи, куда входила Палестина.
Второй период — христианство при Арабском халифате, Омейя-
дах и Аббасидах (VII—XII вв.). Следующий период в истории
развития христианства в Палестине — период крестовых похо-
дов (XII—XIV вв.); в это время было установлено политиче-
ское и экономическое господство римско-католических феода-
лов. Четвертый период охватывает временной отрезок с сере-
дины XIII до начала XX в., когда на этой территории господст-
вовали мусульманские правители и феодалы (айюбиды, египет-
ские мамлюки, турки). В этот период происходит окончатель-
ная исламизация большинства местного арабского населения.
С 1920 по 1947 г. Палестина — подмандатная территория
Великобритании. В этот период происходит нарушение рели-
гиозного баланса в Палестине — наблюдается приток иудаист-
ского населения. Последний период — с 1948 г.— образование
государства Израиль.
В настоящее время христианское население Израиля состав-
ляет немногим более 2,5% жителей страны. До 1947 г. в Пале-
стине проживало довольно значительное число христиан различ-
ных вероисповеданий. После арабо-израильской войны
1948—1949 it. свыше двух третей христиан было вынуждено
бежать в соседние страны (главным образом в Иорданию, Си-
рию, Ливан), а в Израиле осталось немногим более трех десят-
ков тысяч человек, исповедующих христианство [272, 215—222].
За последние двадцать с лишним лет удельный вес христиан-
ского населения Израиля остался почти на прежнем уровне
1948 г., несмотря на увеличение абсолютной его численности (в
1948 г.—около 38 тыс. человек, в 1965 г.—57 тыс.) [272,
215—222; 358, 630—631]. В 1971 г. христиан вcex вероиспове-
даний насчитывалось 76 тыс. [358а, 538]. Все христиане про-
живают преимущественно в крупных городах: Иерусалиме, Яф-
фе, Хайфе, Назарете и в сельских местностях на севере страны.
В национальном отношении более 90% христиан составляют
палестинские арабы, остальные — европейцы, американцы, ар-
мяне, египтяне, амхара и небольшая группа евреев (несколько
тысяч католиков из Польши и Венгрии). Всего в Израиле на-
считывается около десяти христианских общин, принадлежа-
щих к различным христианским вероисповеданиям. Интересно
отметить, что, если в момент образования Израиля поло-
вину всех христиан составляли приверженцы греко-право-
славной церкви, а четвертую часть — греко-католики (мельки-
ты), то к настоящему времени произошло некоторое перерас-
пределение в соотношении приверженцев различных христиан-
ских вероисповеданий: мелькиты — наиболее многочисленная
община, составляющая 40% всех израильских христиан, греко-
православные—30%, римские католики —20% и т. д. Христи-

Израиль
223
анские общины имеют более 160 храмов и церквей [179а, 584;
278б, 329—333]. Из десяти общин у семи есть свои религиоз-
ные суды, Министерство религиозных дел Израиля издает жур-
нал «Христианские новости из Израиля», выходящий (в Иеру-
салиме на английском, испанском, немецком и итальянском
языках тиражом 25 тыс. экз. [179б, 582; 278б, 329; 359, 160].
Православные, Община греко-православной церкви в Израи-
ле насчитывала в 1960 г. около 16 тыс. человек, в 1966 г. около
19 тыс. [39, 37—38; 224, 563—568]. Греко-православные как
Иордании, так и Израиля находятся под юрисдикцией патриар-
ха Иерусалимского (греко-православная церковь Иерусалима,
или Иерусалимская православная церковь). В
Израиле, в том числе на оккупированных им арабских терри-
ториях, расположено три епархии: Митрополитство Назарета
и Галилеи, епископства — Птолемаидское (г. Акко) и Иеруса-
лимское. Примасом израильских православных в настоящее
время является архиепископ Исидорос митрополит Назаретский
и Галилейский. Греко-православная церковь в Израиле распо-
лагает 12 кафедральными соборами, некоторые из них имеют
историческую и архитектурную ценность, например два храма
в западном Иерусалиме и два в Яффе. Православные живут
преимущественно в городах, а также в сельских местностях на
севере страны и отчасти на юге. По национальности они — па-
лестинские арабы, лишь высшая духовная иерархия частично
греческого происхождения. Патриархия Иерусалимской церкви
печатает свой журнал «Неа Сион».
Русская православная церковь представлена эк-
клезиастической миссией. Численность приверженцев этой
церкви невелика — несколько десятков человек [338, 442—448].
Русская духовная миссия действует на этой территории с 1847 г.
(с некоторыми перерывами). Русская православная церковь
имеет в своем распоряжении храмы, дома и другие здания, зе-
мельные участки, например в Иерусалиме — Русское подворье,
Троицкий собор; в Эйн-Кереме (недалеко от Иерусалима) —
Горненский монастырь; в Яффе — Русский сад и храм Святых
апостолов Петра и Павла; церковь в Хайфе; земельный участок
в Назарете; около города Тиверия — храм св. Марии Магда-
лины и Магдальский сад; в Галилее — участки около деревень
Кана и Нубия и т. д. Почти все обслуживающие владения
церкви — лица духовного «звания [39, 37—38].
Монофиситы. Монофиситов в Израиле в общей сложности
насчитывается несколько тысяч человек (свыше 2 тыс.). Из них
около тысячи человек приверженцы армяно-григориан-
ской церкви. Григориане имеют два храма. Коптская цер-
ковь насчитывает менее тысячи человек и имеет также два
храма. Эфиопская церковь располагает одним храмом и

224
Неарабские страны
насчитывает около сотни приверженцев [179а, 582; 179б, 646;
278б, 329]. Представители перечисленных монофиситских церк-
вей, как правило, священнослужители, монахи, миряне, которые
в основном обслуживают храмы и паломников, приезжающих
на поклонение в святые для верующих христиан места.
Униаты представлены двумя церквами — мелькитской и ма-
ронитской, которые объединяют наиболее многочисленные груп-
пы христиан Израиля, насчитывающие 28—30 тыс. человек.
Греко-католики, или мелькиты, в 1966 г. насчиты-
вали более 25 тыс. человек [125, 20; 179б, 646; 278б, 329]. Это
самая многочисленная христианская община в Израиле. Мель-
киты живут преимущественно на севере страны, в Галилее, осо-
бенно много их в г. Хайфе и его окрестностях. Возглавляет
мелькитов Израиля архиепископ Акки, Хайфы, Назарета и всей
Галилеи И. М. Райяким (египтянин по национальности). Его
резиденция расположена в Хайфе. Все греко-католики по на-
циональности— палестинские арабы, духовенство также араб-
ское. Израильская греко-католическая церковь в администра-
тивном отношении подчинена мелькитскому патриарху Антио-
хии. Литургический язык—арабский. В распоряжении этой
общины находятся пять крупных соборов, более 40 церквей и ча-
совен, три монастыря [304а, 418; 338, 420—421]. Греко-католиче-
ская церковь издает свой печатный орган ежемесячник «Ар-Ра-
бита», который выпускается в Хайфе на арабском языке тира-
жом около 4 тыс. экз. [179б, 646; 278б, 329]. В распоряжении
этой униатской церкви имеется пять школ и две больницы. Ду-
ховенство насчитывает более пятидесяти человек—священно-
служители, монахи. Монашество мелькитской церкви в Израи-
ле в основном принадлежит к организации Базилиане Сальва-
ториане, которая имеет один приход. В Иерусалиме находится
Греко-католическая семинария им. св. Анны, функционирующая
с 1882 г. В ней насчитывается 30 преподавателей и обучается
около 250 студентов [304а, 418].
Марониты — вторая униатская церковь в Израиле, насчи-
тывающая около 3 тыс. приверженцев [179а, 582; 179б, 646;
278б, 329; 359б, 160]. Все они проживают (преимущественно в
трех городах страны — Хайфе, Назарете и пригороде Тель-
Авива Яффе. Маронитская община Израиля подчиняется в цер-
ковно-административном отношении патриарху Ливана. В его
распоряжении четыре крупных храма (179а, 582; 278б, 329].
Католики. Община римско-католической церкви в Израиле
насчитывает (более 10 тыс. приверженцев [338,442—448]. Из
них более 3 тыс. — евреи польского и венгерского происхожде-
ния, остальные преимущественно местное арабское население и
отчасти европейцы. Большая часть местных католиков прожи-
вает на севере, в Галилее, остальные — в крупных городах стра-

Израиль
225
ны. Возглавляет эту церковь генеральный викарий, который яв-
ляется представителем латинского патриарха Иерусалима.
Римско-католическая церковь владеет в Израиле 37 храмами
и монастырями, из которых 11 находятся в Иерусалиме, 5 — в
Эйн-Кереме и 4 — в Назарете [338, 442—448]. Духовенство со-
стоит из епископа и более 30 священнослужителей. Католики
в Израиле располагают 5 различными учебными заведениями, в
которых в начале 60-х годов обучалось 1,4 тыс. человек, и 4
медицинскими заведениями [287а, 367]. В Иерусалиме находит-
ся католический центр библеистики, открытый в 1927 г.— так
называемый Понтифический Библический Институт (Студиум
Бнбликум Францисканум), филиал Римского института того же
названия. При нем существуют музей, архив и библиотека.
Этот институт имеет свои печатные издания: «Библиен Ориен-
талия Вербум Домини», «Студии Библици Францискани», «Ли-
бер Аннус», «Аналетика». Крупнейшие библиотеки имеются при
монастыре св. Катерины и Понтифическом Библическом Инсти-
туте. Музей «Терра Сайта» открыт в Назарете в 1920 г.
Протестанты. Протестантов в Израиле немногим более 3,7 тыс.
человек [179а, 582; 278б, 329; 359а, 166—167; 359б, 159—160].
Наиболее многочисленны англикане, представители Араб-
ской евангелической епископальной церкви, насчитывающей
около 1,2 тыс. человек. Этой церкви принадлежат 8 храмов и
церковных зданий, из которых два находятся в Иерусалиме и
столько же «в Хайфе. Возглавляет эту общину англиканский
архиепископ Иерусалима (Иордания). По национальности все
англикане — местные арабы [179б, 646; 359а, 166—167; 359б,
159—160]. Вторая по численности протестантская организа-
ция—секта Адвентистов седьмого дня (более 700
человек). Из остальных следует назвать баптистов, которых
насчитывается немногим более тысячи человек, пятидесят-
ников — 175 человек, лютеран — около сотни [179б, 646;
359а, 166—167; 359б, 159—160].
Кроме того, в Израиле действуют и представители других
протестантских миссионерских организаций — англиканские
(например, Церковная миссия для евреев, Иерусалимская и
Восточная миссия англиканской церкви), лютеранские (Люте-
ранская церковь, Лютеранская конгрегация, Лютеранская мис-
сия для Израиля, Норвежская лютеранская миссия), баптист-
ские (Баптистская конвенция, Южная баптистская конвенция);
Христианский и Миссионерский Альянс, Британское общество
пропаганды священного писания и другие американские, анг-
лийские, шотландские, немецкие, шведские, норвежские и фин-
ские миссионерские организации (в общей сложности насчиты-
вается около 30 организаций) [359а, 166—167]. Многие из них
имеют свои приходы, церкви, храмы, соборы и другие религиоз-

226
Неарабские страны
ные здания. В 1965 г. в г. Иерусалиме был открыт Шведский
теологический институт, который выпускает еженедельник
«Аннуал».
ИРАН
Иран (Кешвар-е Шаханшахи-йе Иран) — одно из крупных
государств Западной Азии. По государственному устройству —
конституционная монархия. На севере эта страна граничит с
Советским Союзом, на западе — с Турцией и Ираком, на восто-
ке— с Афганистаном и Пакистаном, на юге — омывается Пер-
сидским и Оманским заливами. Площадь Ирана составляет
1648 тыс. кв. км. Согласно переписи 1966 г., в стране прожива-
ло около 25 782 тыс. человек, в 1967 г.—26 284 тыс., по оцен-
кам на 1968 г.—около 27 млн., в 1971 г.—29,78 млн., в 1972 г.—
30,16 млн. человек [36а, 276; 179в, 639; 227б, 276; 283б, 2;
328в, 1147].
В административном отношении государство делится на 13
останов (областей) — Гилян, Мазендеран, Восточный Азербай-
джан, Западный Азербайджан, Керманшах, Хузистан, Фарс,
Керман, Хорасан, Исфахан, Курдистан, Белуджистан и Систан
и Центральный — и 7 губернаторств — Илам и Поштекух, Бой-
ерахмеди — Сердсир-Кохгилуйе, Лурестан, Хамадан, Семнан,
Бахтиария и Чехармехель, Бендер-Аббас. Наиболее крупные
по численности населения останы — Центральный, в котором
проживало более 6,1 млн. человек, Восточный Азербайджан —
около 3 млн., Хорасан — свыше 2,8 млн., Мазендеран — около
2,3 млн. человек. Из губернаторств — Хамадан (около 1 млн.
человек), Лурестан (более 0,9 млн.). Наименее заселенные из
останов — Белуджистан и Систан (520 тыс. человек), из губер-
наторств — Илам и Поштекух (около 290 тыс.) и Семнан (220
тыс.) [17а, X, 405; 179в, 639; 227б, 276; 328в, 1147]. Официаль-
ный язык — персидский.
В городах Ирана проживает более двух пятых населения
страны. В столице Тегеране в 1966 г. насчитывалось свыше
2,8 млн. человек, в 1970 г.— 3,3 млн., в 1972 г.— 3,6 млн. чело-
век [17а, X, 406; 36а, 276; 179в, 639; 227б, 276; 328в, 1147J.
Наиболее -крупные города с населением более 300 тыс. чело-
век в каждом — Мешхед, Тебриз, Исфахан, Шираз; в Ахвазе —
свыше 250 тыс., в Хамадане — более 100 тыс. человек, столько
же в Реште. Всего в Иране 25 городов, население которых со-
ставляет по нескольку десятков тысяч человек в каждом [179в,
639; 227б, 276; 328в, 1147]. По данным 1971 г., в городах про-
живало 11,7 млн. человек (40,7% всего населения страны)
[17а, X, 406].

Иран
227
Иран многонациональная страна, в которой проживает бо-
лее 30 крупных и малых народов. В языковом отношении их
можно разделить на три наиболее многочисленные группы —
иранскую, составляющую около 75% всего населения Ирана,
тюркскую — свыше 20% и арабскую — более 3,5%.
ПЕРСЫ составляют свыше 45% населения страны (в 1958 г.
их насчитывалось более 9 млн., в 1963 г.— более 10,2 млн., в
1970 г.—13,5 млн.) [17а, X, 406; 70, 18; 71, 156]. В останах
Центральный, Исфахан, Керман, Хорасан и Фарс они состав-
ляют подавляющее большинство населения. Все персы оседлые
жители, занимающиеся в основном земледелием. Более четвер-

228
Неарабские страны
ти персов проживает в крупных городах страны: это интелли-
генция, ремесленники, представители пролетариата, торговцы,
буржуазия, помещики и др.
МАЗЕНДЕРАНЦЫ заселяют преимущественно остан того
же названия. Небольшое число их проживает в останах Цент-
ральный и Гилян. Численность мазендеранцев свыше миллио-
на (в 1958 г.—0,6 млн., в 1959 г.—0,9 млн., в 1970 г.— 1,2 млн.)
[17а, X, 406; 70, 18, 34; 71, 156; 168, 204]. Основные занятия —
земледелие, рыболовство, ремесла.
ГИЛЯНЦЫ составляют большинство населения остана Ги-
лян. Их численность — более миллиона (в 1958 г.— 0,7 млн., в
1959 г.—1,15 млн., в 1963 г.—1,25 млн., в 1971 г.— 1,6 млн.)
[17а, X, 406; 70, 18, 34; 71, 156; 168, 204]. Гилянцы проживают
в прибрежной части области. Основные занятия — земледелие,
рыболовство, ремесла.
ГАЛЕШИ очень близки к гилянцам. Эта небольшая по чис-
ленности группа населения Ирана проживает на юге остана
Гилян. Галеши все земледельцы. Численность их невелика —
68 тыс. человек на 1970 г. [17а, X, 406; 70, 18; 71, 156; 108,
204].
ТАТЫ — иранизированное население Центрального Ирана,
происхождение которого до сих пор не выяснено. Общая чис-
ленность на 1970 г.— более 300 тыс. человек (в 1959 г.— 220
тыс., в 1963 г.—230 тыс.) [17а, X, 406; 70, 18; 71, 156; 108, 204].
Почти все они проживают в Центральном остане, отдельными
группами вблизи таких крупных городов, как Тегеран, Казвин,
Менджиль, Эрак, Кашан. Кроме того, небольшое число татов
можно встретить в остане Исфахан (около Эрдестана). Все они
земледельцы, ремесленники.
ТАЛЫШИ — небольшая группа населения (в 1970 г.— около
70 тыс. человек) [17а, X, 406; 70, 18; 71, 156; 108, 204]. Прожи-
вают они в Гиляне и частично в Восточном Азербайджане, на
границе с Советским Союзом. Талыши занимаются земледели-
ем (особенно садоводством), отчасти рыболовством.
КУРДЫ — третья по численности группа населения Ирана,
насчитывающая около двух с половиной миллионов человек (в
1958 г.— 2 млн., в 1959 г.— 1,6 млн., в 1963 г.— около 1,9 млн.,
в 1970 г.—2,5 млн.) [17а, X, 406; 70, 18, 71, 156; 108, 204].
Сплошным массивом они проживают в горном Северо-Западном
и Западном Иране. Курды составляют подавляющее большин-
ство населения Курдистана, Западного Азербайджана и Кер-
маншаха. Более шестой части всех иранских курдов проживает
на севере Хорасана, где они составляют около 17% населения.
Кроме того, курды встречаются небольшими группами и в дру-
гих районах Ирана — на юго-востоке Восточного Азербайджа-
на, в Центральном остане (севернее г. Казвина), на западе Ма-

Иран
229
зендерана (около городов Чалус и Бехшехр), в Фарсе (около
г. Шираза) и в Белуджистане (близ г. Назиля). Большинство
занято земледелием, остальные скотоводством, есть ремеслен-
ники и горожане.
ЛУРЫ живут в западной части Ирана. Они составляют
большинство населения в губернаторстве Лурестан, а также на
севере остана Хузистан. Небольшие группы луров (встречаются
и в других районах Ирана: на юге Восточного Азербайджана
и Гиляна, в Центральном остане (в районах Казвина, Кума и
Кашана). Все луры делятся на две группы: скотоводы — пош-
те-кух, кочующие на северо-западе Лурестана, и пиш-кух —
оседлые земледельцы, проживающие на юго-востоке. Особую
группу луров-кочевников составляют племена кухгулийе и ма-
масани, населяющие губернаторство Бойерахмеди — Сердсир-
Кохгилуйе и остан Хузистан. Всего в Иране в 1970 г. насчиты-
валось 800 тыс. луров.
БАХТИАРЫ составляют значительную часть населения гу-
бернаторства Бахтиария и Чехармехель, северо-востока Хузи-
стана. Кроме того, бахтиары проживают в соседних районах
Лурестана, Исфагана, Фарса (около городов Нейриз и Абаде).
Большая часть их — кочевники-скотоводы, остальные — оседлые
земледельцы, есть и рабочие нефтепромыслов. Бахтиарские пле-
мена объединяются в две большие группы (конфедерации): че-
харленг — на севере Бахтиарии (большинство составляют осед-
лые земледельцы) и хафтленг — на юге (преимущественно ко-
чевники-скотоводы). Общая численность бахтиаров в 1970 г.
составляла 500 тыс. [17а, X, 406; 70, 18; 34; 71, 156; 108, 204].
БЕЛУДЖИ (балучи) составляют подавляющее большин-
ство населения остана Белуджистан и Систан. Кроме того, они
населяют соседние районы Кермана и Бендер-Аббаса. В остане
Хорасан белуджи проживают пятью компактными группами
(в районах Сабзевара, Мешхеда, Кашмера, Бирдженда и Кай-
ена). Подавляющее большинство белуджей — кочевники-ското-
воды. В Хорасане имеются в небольшом числе оседлые земле-
дельцы. Иранских белуджей в 1970 г. насчитывалось около
0,65 млн. человек [17а, III, 162, X, 406; 71, 156].
АФГАНЦЫ (пуштуны) живут компактно на востоке остана
Хорасан, вдоль ирано-афганской границы (от Ездана до Салех-
абада), кроме того, в небольшом числе имеются на северо-вос-
токе остана Белуджистан и Систан (около г. Заболя) и неда-
леко от г. Бехшехра в Мазендеране. Занимаются они как зем-
леделием, так и скотоводством. Всего в Иране насчитывается
50 тыс. пуштунов [71, 156].
ХАЗАРЕЙЦЫ-БЕРБЕРИ переселились из Афганистана в
конце прошлого века. В Иране они проживают на северо-западе
остана Хорасан (в районах Чемене-бид и Херки), к северо-вос-

280
Неарабские страны
гоку от Мешхеда и восточнее Торбете-Хейдерие. На севере они
занимаются преимущественно земледелием, на юге — скотовод-
ством. Общая численность хазарейцев-бербери в Иране — око-
ло 100 тыс. человек [71, 156].
ТАДЖИКИ. Их численность в Иране невелика — 25—30 тыс.
[71, 156]. Расселены небольшими группами, преимущественно
в городах Хорасана.
В провинции Хорасан проживают небольшие группы населе-
ния смешанного происхождения (тюркского, монгольского и
иранского), которых исследователи объединяют под общим на-
званием ЧААР-АЙМАКОВ. Они близки между собой по языку,
быту и культуре. Теймуры, которых насчитывается около 70 тыс.
человек [71, 156; 108, 204], проживают в Хорасане вдоль ирано-
афганской границы (от г. Торбете-Джам до оз. Намакзар). Все
они — кочевники-скотоводы. Джемшиды переселились из Аф-
ганистана в конце XIX в., в настоящее время проживают в Хо-
расане: одна группа восточнее Мешхеда, вторая—севернее
Торбете-Джам. Занимаются преимущественно скотоводством.
АЗЕРБАЙДЖАНЦЫ — вторая по численности после персов
народность (в 1963 г.— 3,5 млн., в 1970 г.—5 млн.) [17а, X,
406; 71, 156]. Проживают компактной массой на северо-западе
Ирана. Составляют абсолютное большинство населения остана
Восточный Азербайджан, значительную часть населения Гиляна.
Кроме того, они проживают на северо-востоке Центрального
остана, на севере Хамадана, на востоке остана Западный Азер-
байджан и в крупных городах: Тегеране, Казвине, Хамадане и
др. Среди азербайджанцев имеются представители всех слоев
общества — земледельцы, скотоводы, ремесленники, феодалы,
буржуа, значительна прослойка пролетариата и интеллигенции.
АФШАРЫ отдельными группами разбросаны по всей тер-
ритории Ирана: они есть в Западном Азербайджане (на севере
оз. Резайе), на юге Гиляна, к западу от Хамадана, на северо-
западе остана Хорасан (между городами Джаджерм и Соль-
танабад), к югу от Кермана. Все афшары проживают в горных
районах и занимаются преимущественно земледелием и ското-
водством. Общая численность в пределах 300 тыс. человек.
ШАХСЕВЕНЫ, которых насчитывается менее 200 тыс. чело-
век (в 1963 г.— 180 тыс.) [71, 156], проживают отдельными
группами на северо-западе Ирана: в Восточном Азербайджане
(к северу от г. Ликвахана, к западу от Ардебиля, в районе
г. Гилабада), на западе Казвина в Центральном остане (к се-
веру от оз. Дерьячейе-Немек, в районе г. Нуберана). Зани-
маются отгонным скотоводством и земледелием.
КАРАПАПАХИ переселились в Иран из Армении, из района
оз. Севан после русско-персидской войны 1826—1828 гг. В на-
стоящее время их насчитывается 20 тыс. человек [71, 156]. Ка-

Иран
231
рапапахи проживают на южном побережье оз. Резайе (Запад-
ный Азербайджан) обособленно, не смешиваясь с соседними
народами. Занимаются скотоводством.
КАШКАЙЦЫ (объединение тюркоязычных племен) живут
на юге страны. В 1970 г. их насчитывалось более 350 тыс. чело-
век [71, 156]. Кашкайцы кочуют на северо-западе, западе и юге
Фарса, захватывая территории соседних районов Исфахана,
Бойерахмеди — Сердоир-Кохгилуйе. Отдельные группы их ко-
чуют к западу от г. Казеруна и на востоке Фарса. Все кашкай-
цы делятся на племена амале, деррешури, кашкули, фарсима-
дан, шешбулюки, сефиханы, галлезаи, рахими, игдар и др.
Примерно две трети кашкайцев — кочевники, остальные — по-
лукочевники или оседлые.
КАДЖАРЫ — немногочисленная группа тюркоязычного на-
селения Ирана, насчитывающая около 20 тыс. человек [70, 18,
34; 108, 204]. Проживают каджары компактно — на востоке
остана Мазендеран (между городами Горган и Сари). В горном
районе Савар-Шаку каджары занимаются скотоводством, в до-
линах Хезар-Джериб — земледелием.
ТУРКМЕНЫ живут в двух иранских провинциях — на севе-
ро-востоке Мазендерана (а долине р. Горган и в районе Бехшех-
ри), в Хорасане (к востоку от Кучана, в районе Солехабада).
Туркмены делятся на племена — иомудов, проживающих между
реками Атрек и Горган, гокленов в верховьях р. Горган, сало-
ров и сарыков — в Дерегезском и Сехаргайском районах Хора-
сана. По хозяйственному укладу они подразделяются на чому-
ров (оседлых земледельцев) и чарва (скотоводов-кочевников);
первые живут преимущественно в долине Горгана. Всего в Ира-
не в 1970 г. проживало более 450 тыс. туркмен [71, 156].
Кроме вышеперечисленных тюркоязычных племен и народов
в Иране имеются небольшие по численности племена, которые в
общей сложности насчитывают 300—400 тыс. человек (в 1963 г.—
200 тыс., в 1958 г.—320 тыс.) [70, 32; 71, 156]. Племя кен-
герлу (30 тыс.) проживает в Центральном остане в районах
Кума и Верамина; объединение племен хамсе (35 тыс.), эйнан-
лу, бахарлу и нафар живет к югу от Нейриза, в остане Фарс;
племена хорасани и пичагчи (всего 55 тыс. человек) — в оста-
не Керман, в районах Рефсенджана; караи (30 тыс.) — в оста-
не Хорасан, к югу от Торбете-Хейдерие; племена байаты и ка-
рагозлу (80 тыс.) живут: первые — около Нишапура, вторые —
в районе Джаджерма, в остане Хорасан; два племени, насчиты-
вающие около 40 тыс. человек, проживают: теймурташ — вос-
точнее Горгана (Мазендеран), гоудари — в Нардинском и Сер-
хедском районах Хорасана.
Все перечисленные племена по хозяйственному укладу —
кочевники-скотоводы.

23)2
Неарабские страны
АРАБЫ. Арабов в Иране в 1970 г. насчитывалось 550 тыс.
человек [17а, X, 406]. Большинство арабов проживает на юго-
западе и юге Ирана. Значительное число иранских арабов живет
в западной части Хузистана — от Дизфуля до Персидского за-
лива, в остане Фарс (в северных пустынных районах), на по-
бережье Персидского залива и севернее Бендер-Аббаса. Часть
арабских племен проживает в пустынях Деште-Кевир, Деште-
Лут и в горах Тебес. Среди иранских арабов, особенно среди
кочевников, сохраняется племенное деление. Например, в ос-
тане Хузистан проживают племена бени-хуруф, мухейсин, бари,
кааб, мутур; в Фарсе —шейбани и джаббаре; на побережье
Персидского залива — нассур, убейдали, шири; в остане Хора-
сан— шейхи, музаффари, нахали, иляти и зуалла. Во внутрен-
них и пустынных районах арабы занимаются скотоводством.
В остане Хузистан и вдоль побережья Персидского залива сре-
ди них есть много земледельцев, рыбаков, рабочих нефтепро-
мыслов и т. д.
АССИРИЙЦЫ, которых насчитывается 75 тыс. (оценка
1970 г.) [17а, X, 406], проживают преимущественно в остане
Западный Азербайджан (район оз. Урмия).
ЕВРЕИ. Еврейское население Ирана, по оценке 1970 г.,
насчитывает около 70 тыс. человек [17а, X, 406]. Евреи прожи-
вают в наиболее крупных городах — Тегеране, Исфахане, Ши-
разе, Хамадане.
АРМЯНЕ. О численности армянского населения Ирана име-
ются противоречивые сведения. Их количество варьирует от
160 тыс. до 190 тыс. человек [70, 18, 39; 108, 204; 147, 296; 229а,
430—436; 258в, 747—748; 263, 172—179; 328а, 1124]. Согласно
переписи, проведенной в июле 1967 г., армянское население
Ирана составляло свыше 190 тыс. человек [1, 39; 229б, 496;
304а, 514], немногим более 0,7% населения страны (в 1970 г.—
200 тыс.) [17а, X, 406]. После второй мировой войны некоторая
часть армян выехала в Советский Союз. Большая часть армян
проживает в крупных городах — Тегеране, пригороде Исфахана
Джульфе, Ширазе; небольшие общины имеются в Тебризе, Ха-
мадане, Шахруде, Абадане. Менее многочисленную группу со-
ставляют армяне, проживающие в сельских районах Северо-
Западного Ирана — в остане Западный Азербайджан, на севе-
ро-западном берегу оз. Резайе, и в остане Восточный Азербай-
джан, в районе г. Ахара. Основные занятия армян-горожан —
ремесла, торговля; среди них значительная прослойка интелли-
генции. В Иране армяне славились как искусные мастера и
ремесленники. Это учитывали и правители Ирана. Так, напри-
мер, в начале XVII в. шах Аббас I, заинтересованный в разви-
тии ремесел, насильственно переселил из Джульфы (Азербай-
джан) в Исфахан целую колонию армянских ремесленников.

Иран
2'33
ЦЫГАНЕ представляют особую группу населения Ирана;
их в настоящее время насчитывается более 80 тыс. человек
[272, 165]. По языку иранские цыгане персоязычные. Все они
делятся на 15 подразделений, или племен. Наиболее крупные
подразделения иранских цыган: кришмаль — в остане Хорасан,
курбати — на юго-западе Ирана, джуджи, гоудари и керзи — в
восточной части остана Мазендеран, сусмани — в Иранском
Курдистане. По религии все иранские цыгане — приверженцы
ислама шиитского направления.
БРАГУИ по языку относятся к дравидийским народам. Про-
живают в наиболее пустынных районах остана Белуджистан и
Систан на границе с Пакистаном: одна группа — в районе Ку-
хек, вторая — несколько севернее, в районе реки Талаб. Среди
иранских брагуев сохраняется племенное деление. Они пред-
ставлены племенами махмудзаи, раиси и сумалзаи. Все они ко-
чевники-скотоводы. Брагуев насчитывается свыше 10 тыс.
[И, 165].
АФРИКАНЦЫ в Иране проживают в некоторых южных
прибрежных городах Систана — Геватер, Джаск, Кухе-Мубарек
и Бейлай. Общее число их — в пределах 10 тыс. человек [71,
165].
ГРУЗИНЫ — небольшая по численности группа населения
Ирана (в пределах 10—20 тыс. человек) [71, 165]. Проживают
в селах Гиляна, Мазендерана и в Ферейдане, к западу от Ис-
фахана, в районе г. Искендери. Сюда они были переселены
в начале XVII в., при шахе Аббасе I, из Закавказья. Кроме то-
го, небольшие группы грузин проживают в крупных городах.
ИСЛАМ. Приверженцы мусульманской религии в современ-
ном Иране составляют 98% населения страны. До появления
ислама на территории Ирана были распространены родо-пле-
менные верования, зороастризм, христианство (преимуществен-
но несторианского толка) и отчасти иудаизм.
Шииты составляют подавляющее большинство мусульман-
ского населения Ирана — 95,7%.
Согласно конституции Ирана (основной закон принят в
1906 г., дополнение — в 1907 г., некоторые изменения и допол-
нения— в 1949, 1963, 1967 гг.) ислам шиитского толка является
государственной религией страны. Избирательного права ли-
шаются отступники от ислама. В конституции имеются поло-
жения, где говорится о том, что ни деятельность различных об-
ществ, ни свобода слова и печати не должны противоречить
исламу. Ислам шиитского направления продолжает играть в
Иране большую роль во многих сферах социальной, обществен-
ной, культурной и политической жизни. В государственных шко-
лах религия — обязательный предмет. Характерной чертой на-
ционально-религиозной политики иранского правительства в на-

234
Неарабские страны
стоящее время является непризнание существования в стране
национально-мусульманских меньшинств. Официально в Иране
признаются национальные немусульманские меньшинства хри-
стиан (армян-григориан, ассирийцев-несториан), евреев-иудаис-
тов и зороастрийцев. Каждая из этих общин имеет право изби-
рать своего депутата в меджлис [72, 119—120].
Наряду с широко развитой государственной системой на-
родного образования в Иране существует и религиозная. Не-
смотря на то что религиозная система образования занимает
второстепенное место в общей системе образования, все же она
играет существенную роль в деле подготовки мусульманского
духовенства, оказывает идеологическое влияние на народные
массы. Элементарное религиозное образование получают в на-
чальных мусульманских школах — мактабах, которые содер-
жатся на средства населения. Эти школы обычно находятся при
мечетях. Девочки обучаются отдельно, в специальных классах.
В мактабах преподают священнослужители-мактабдары. Детей
обучают здесь чтению, письму, основам Корана, а также чтению
классических персидских текстов (например, Саади, Хафиза и
др.). Вторая ступень — медресе, в которых более тщательно
изучаются мусульманская философия, арабская литература,
введены и некоторые светские общеобразовательные предметы
(литература, математика и др.). Школы третьей ступени — не-
замийе — располагаются в крупных городах. В них преподают,
как правило, крупные мусульманские богословы, изучаются фи-
лософия ислама, религиоведение и др.
Наиболее крупные и известные в Иране и за его пределами
религиозные шиитские центры по подготовке духовенства рас-
положены в городах Куме, Мешхеде, Исфахане. Так, в наслед-
ием при 160 мечетях имеется 100 мактабав и 46 богословских
колледжей. Кроме того, подготовка мусульманского духовен-
ства ведется в государственных высших учебных заведениях,
например, в государственном Тегеранском и в Мешхедском
университетах.
Все религиозные учебные заведения подчинены министер-
ству высшего образования. В настоящее время правительство
Ирана уделяет большое внимание ликвидации неграмотности
в стране. С этой целью был создан так называемый Корпус
просвещения, состоящий из выпускников средних школ, моби-
лизованных в армию, и насчитывающий в своих рядах 36 тыс.
человек. Членов этого корпуса посылают в сельские районы на
один-два года учителями. О деятельности корпуса можно су-
дить по следующим данным: если в 1966 г. неграмотных в Ира-
не было более 80% населения, то в 1969 г.—менее 70%. Корпус
уделяет большое внимание и изучению основ шиитского ислама,
а также строительству новых и ремонту старых мечетей. Так,

Иран
235
например, с 1963 по 1967 г. членами Корпуса просвещения было
выстроено свыше тысячи и отремонтировано более восьми ты-
сяч мечетей [44, 134]. Для кочевников и их детей правитель-
ством открываются специальные передвижные школы, которых
в настоящее время насчитывается более 600.
Шиитское (имамитское) духовенство в современном Иране
можно разделить на две категории: не состоящее и состоящее
на службе государства. Традиционные религиозные авторитеты,
имеющие полуофициальный статус, улемы (так называемый ин-
ститут улемов),— это знатоки Корана, толкователи шиитских
законов, ахбаров и т. п., получившие высшее богословское об-
разование. Верхушку улемов составляют муджтехиды, среди
которых существует своеобразная иерархия. Наиболее автори-
тетные получают звание аятолла (божественное знамение) и
имеют право высказывать личное мнение по спорным вопросам,
выносить юридическое заключение. Немногие из числа признан-
ных аятолла получают наивысшие звания аятолла ал-узма (ве-
ликий аятолла) и мердже ат-таглид (имеющий право издавать
фетву). Вторая категория религиозных авторитетов — это уле-
мы (муджтехиды), которые являются религиозными главами
и официальными представителями, получающими жалованье
от государства. В первую очередь это судьи (кадии), частично
муллы и др. Главный официальный представитель ислама —
шейх оль-ислам, высший судебный авторитет, назначаемый ша-
хом с одобрения муджтехидов. Среди муджтехидов есть имамы
крупных мечетей и муллы — проповедники кафедральных мече-
тей. Высшее, среднее и низшее мусульманское шиитское духо-
венство Ирана насчитывает свыше 10 тыс. (представителей. К
низшему духовенству относятся кари — читающие Коран, пиш-
намазы — исполняющие различные обряды во время богослуже-
ния, роузе-ханы — читающие религиозные повествования, связан-
ные с гибелью Хусейна и Али (главным образом на религиоз-
ных праздниках), муллы. Среднее духовенство составляют ва-
эзы — проповедники в мечетях, чьи речи часто появляются в
периодической печати; имамы — настоятели мечетей. Высшее
духовенство — это имам-джума — настоятели кафедральных ме-
четей (обычно назначаются и утверждаются государственной
властью); мударрисы — преподаватели высших религиозных
учебных заведений, ученые богословы; муджтехиды — богосло-
вы высшего ранга, которых в стране всего около сотни.
Шиитское духовенство принимает активное участие в обще-
ственной и политической жизни страны. До недавнего времени
оно имело значительные права. Шиитское духовенство низших
рангов, низкооплачиваемое, зачастую живущее за счет подаяний
прихожан, знающее их нужды и чаяния, соответственно высту-
пает по ряду вопросов с прогрессивных позиций; часть средне-

236
Неарабские страны
го духовенства, связанная с мелкой и средней буржуазией,
занимает радикальные позиции. Шахом Ирана была предпри-
нята попытка несколько ограничить власть высшего мусульман-
ского духовенства, которое порой открыто выступало против
радикальных преобразований в стране, затрагивающих, вполне
естественно, его классовые интересы. Но, конечно, на все это
нельзя смотреть упрощенно: в каждой из названных групп ду-
ховенства имеются и реакционные и прогрессивные эле-
менты.
Как известно, шиитское высшее и отчасти среднее духовен-
ство фактически имеет в неограниченном пользовании так назы-
ваемые вакуфные (принадлежащие мусульманским духовным
учреждениям) земли. Земельная реформа нанесла серьезный
удар по феодалам, помещикам и мусульманскому духовенству
и вызвала не только большое их недовольство, но и открытые
выступления. Так, например, более 700 деревень (с соответст-
венным количеством пахотной земли) принадлежали шиитским
вакуфам, из них 600 были приписаны к гробнице имама Резы,
шиитской святыне в Мешхеде [48б, 45]. Доходы от этих зе-
мель шли на развитие мусульманского богословия, на подаяния
и помощь бедным, на развитие религиозных школ. Аграрная
реформа сократила вакуфные владения. Согласно мусульман-
скому праву помещики могли сдавать свои земли в вакуф и
назначать себя или своих ближайших родственников управите-
лями. «Таким образом, представители господствующего класса
использовали льготы, на которые имело право вакуфное иму-
щество. Они не платили никаких налогов...» [90б, 55].
Шиитская община в Иране имеет большую недвижимую
собственность, не облагаемую налогом. Это вакуфные земли,
мечети, гробницы и т. д. С вакуфных земель духовенство полу-
чает большие доходы. Значительны поступления и от различных
религиозных налогов (закят — обязательный мусульманский
налог, хоме—пятая часть с зажиточных, так называемая доля
имама и др.), пожертвований, от «святых мест» шиизма, празд-
ников и т. д. Важное место в религиозной жизни иранцев играет
паломничество. Состоятельные люди совершают паломничество
в Мекку, после чего имеют право к имени прибавить почетное
«хаджи». Менее состоятельные совершают паломничество в
Мешхед (к гробнице имама Резы) и к своему имени прибавля-
ют «мешади». В «святые места» ислама Мекку и Медину (Сау-
довская Аравия) из Ирана в 1967 г. совершило хаддж более
35 тыс. человек [231, 278], а в Мешхед — более 100 тыс. па-
ломников [278б, 25—27].
Шииты представлены в Иране несколькими общинами —
имамитов, шейхитов, бехаитов, эзелитов, ноктавитов, исмаили-
тов и али-илахи.

Иран
237
Имамиты. Имамиты (в литературе, как западной, так и
советской, можно встретить и другие названия этой шиитской
секты — исна-ашарийя, двунадесятники, дюжинники, или джа-
фариты — по религиозно-юридическому праву шиитского исла-
ма, установленному Джафаром—Джафар ибн-Мухаммедом) —
сторонники шиизма, признающего двенадцать шиитских имамов.
Эта форма шиизма официально является государственным веро-
исповеданием Ирана и насчитывает около 20 миллионов привер-
женцев (более 85% всех шиитов Ирана). Часто в справочной и
научной литературе имамитов называют просто шиитами. Секта
распространена почти во всех провинциях Ирана, где прожи-
вает персидское и азербайджанское население. Отчасти привер-
женцами имамизма являются арабы и некоторые другие малые
народности Ирана.
Возникновение шиизма относится к середине VII в. Первона-
чально он получил распространение среди арабов-мусульман
Ирака (Месопотамии), затем стал распространяться и в дру-
гие районы Арабского халифата, в том числе нашел многих
последователей в Иране. Последний имам шиитов, Мухаммед,
бесследно исчез в конце IX в., вследствие чего среди шиитов
широко распространилась вера в «скрытого имама». Шииты,
признавая Коран, для его толкования применяют свой метод;
они отвергают сунну, взамен имеют свое священное предание —
ахбар. Среди шиитов широко распространен культ мучеников,
(имамов Али, Хусейна, Хасана, Реза и др.). Секта окончательно
сложилась и оформилась в XI в. В то время сунниты стали на-
зывать имамитов исна-ашарийа.
Торжество шиизма в форме имамизма относится ко времени
установления в Иране династии Сефевидов (XVI—XVIII вв.).
К этому времени шииты уже составляли существенную часть
населения — несколько менее половины. Постепенно их числен-
ность увеличилась. С XI в. шиизм становится государственной
религией Ирана.
Имамиты подразделяются на сторонников двух религиозно-
правовых учений. Первое, наиболее многочисленное в Иране,
объединяет более 80% иранских имамитов и называется усу-
лийун. Сторонники этого направления в религиозных делах
признают не только Коран и хадисы, но и канонические реше-
ния муджтехидов. Приверженцы усулийун — в основном персы,
азербайджанцы, в меньшей степени арабы и другие представи-
тели национальных меньшинств восточной части Ирана. Второе
религиозно-правовое направление — ахбарийун, сторонники
которого опираются только на Коран и хадисы. Приверженцы
этого направления составляют примерно 15—20% общего числа
имамитов страны. Сторонников ахбарийун можно встретить в
основном на юго-западе Ирана среди арабского и части персид-

238
Неарабские страны

Иран
239

240
Неарабские страны
ского населения, проживающего на территории от города Хама-
дан до Персидского залива.
Среди шиитов-имамитов Ирана в настоящее время действуют
суфийские ордена. Наиболее крупные и влиятельные следую-
щие. Орден ниматаллахийя был основан поэтом Шах Ни-
маталлахом Вали Кермани в конце XIV в. Гробница Кермани,
расположенная в Махане (к югу от г. Кермана), очень популяр-
на среди верующих имамитов. В настоящее время число сторон-
ников этого дервишеского ордена колеблется между 100 и 350
тыс. человек [198, 88—91] 1. В свою очередь он подразделяется
на пять секций. Гунабади, составляющая 40% общего
числа приверженцев ордена, распространена в остане Хорасан
(города Мешхед, Нишапур, Себзевар), религиозный центр ее —
в Гунабаде. Крупные общины этой «секции имеются в Семнане,
Тегеране, Исфахане, Хамадане, Керманшахе, Ширазе и Керма-
не. Подразделение второе — дуррийасатайн, насчитываю-
щее примерно 33% приверженцев ордена, имеет общины в Теге-
ране, Иезде, Исфахане, Ширазе, Абадане, Кермане, Махане,
Баме, Керманшахе, Хамадане, Мешхеде, Мазендеране, Гиляне,
Захедане. Третье подразделение — сафиалишах, составляю-
щее примерно 22% дервишей ордена, имеет влияние в Тегеране,
Семнане, Сари, Керманшахе, Хорремабаде, Махане. Две не-
большие по численности секции ордена ниматаллахийя, охваты-
вающие около 5% дервишей, имеют своих сторонников только
в столице Тегеране — к а в т а ф а л и ш а х и ш а м с у л ь-у к а ф а.
Из остальных дервишеоких орденов имамитов, распростра-
ненных в современном Иране, следует назвать следующие,
каждый из которых насчитывает от нескольких тысяч до не-
скольких десятков тысяч приверженцев. Хайдарийя, или
хаксар, был основан в XIII в. шейхом Джеляль уд-дин Хай-
даром. В настоящее время этот небольшой по численности орден
распространен по всему Ирану, а также имеет некоторое число
сторонников в соседних районах Ирака. Приверженцев ордена
хаксар можно встретить преимущественно среди ремесленни-
ков в городах Тегеране, Мешхеде, Исфахане, Мазендеране, Ги-
ляне, Ширазе. Следующий орден кубравийя, или дахаби,
был основан в XIII в. Наджм ад-Дином Кубра, родом из Хо-
резма. В настоящее время он распространен только на террито-
рии Ирана, преимущественно в Тегеране, Тебризе и Ширазе.
Кроме того, среди части шиитов на западе Ирана имеется не-
большое число приверженцев шиитского (немногочисленного)
ответвления ордена накшбендиия, преимущественно среди
азербайджанцев.
1 По всей вероятности, численность этого ордена сильно завышена. По
сведениям Л. Массиньона, в 1950 г. членов этого ордена в Иране насчиты-
валось около 33 тыс, человек [272, 168].

Иран
241
Шейхиты. Шиитская секта шейхитов (шейхийя) возникла
в Иране на рубеже XVII—XVIII вв. как реформаторское движе-
ние в секте имамитов. Впоследствии учение шейхитов привлекло
довольно широкие слои населения Ирана — персов, азербайд-
жанцев и представителей других национальностей. В настоящее
время приверженцы секты живут преимущественно в северо-
западной части Ирана — в Хамадане, Тебризе, Казвине, Керма-
не и т. д. Шейхиты составляют немногим более 3% иранских
шиитов (в настоящее время их, вероятно, насчитывается не-
сколько сот тысяч человек, в начале же XX в. их было 250 тыс.
человек) [272, 164]. Во главе секты стоит сейид. Религиозный
центр этой секты расположен в деревне Лангар, недалеко от
г. Кермана.
Бехаиты. В настоящее время бехаитов в Иране насчиты-
вается несколько сот тысяч (в первой четверти XX в.— 650 тыс.,
в середине 60-х годов XX в.— 550 тыс. человек) [48а, 14; 272,
164]. Приверженцы секты распространены в Иранском Азер-
байджане — в Мераге, Резайе, Дуруде, Ардакане, в Мазендера-
не, в Шахруде, Горгане, Казвине, в Гиляне (Зенджан), а также
в Хорасане, Ширазе, Фарсе. Бехаиты составляют немногим бо-
лее 8% иранских шиитов. В национальном отношении бехаи-
ты — азербайджанцы, мазендеранцы, гилянцы, персы. Дейст-
вующие в настоящее время в Иране законы не признают бехаи-
тов как официальное религиозное меньшинство, поэтому многие
скрывают свою принадлежность к бехаизму, хотя бехаиты и
допускаются к службе в правительственном аппарате [48а, 14].
Руководство этой сектой в Иране осуществляется через Верхов-
ную религиозную ассамблею, ежегодно собираемую и состоя-
щую из девяти человек.
Бехаиты имеют свои печатные издания — ежемесячник «Ах-
баре Амри», молодежный журнал «Аханге бади», женский еже-
месячник «Тарани омид» и др. Один из основных лозунгов
бехаитов — невмешательство в политические дела — говорит о
том, насколько далеко они отошли от первоначального бабид-
ского движения.
Э з е л и т ы (основатель брат Бехауллы — Эзель). Небольшая
по численности шиитская секта эзели насчитывает несколько
десятков тысяч человек (в 1925 г. она имела около 50 тыс.
приверженцев) [272, 164]. Секта эзелитов ведет свое происхож-
дение от бабидов. Приверженцев эзели в настоящее время мож-
но найти в Тегеране, Кермане, Ширазе (особенно в г. Нейри-
зе). В других местах их число незначительно.
Ноктавиты. Шиитская секта ноктавийя распространена в
настоящее время в прикаспийских районах Ирана — Гиляне и
Мазендеране, преимущественно среди гилянцев, частично —
мазендеранцев и персов Численность приверженцев этой секты

242
Неарабские страны
невелика: в начале XX в. их было в пределах ста тысяч человек
[272, 164]. В настоящее время они составляют 1—1,25% об-
щего числа шиитов Ирана (вероятно, 200—300 тыс. человек).
По своим религиозным воззрениям приверженцы этой секты
близки к зейдитам, от которых ведут свое происхождение (их
иногда называют экс-зейдитами) — именно от иранских зейди-
тов IX в. Но в длительном историческом процессе многие эле-
менты догматики они приняли от имамитов и других сект. В
середине IX в. в прикаспийских областях Гиляна, Дейлема, Та-
баристана и Гургана образовалось государство Алидов, просу-
ществовавшее в течение трех столетий. Официальной его рели-
гией был шиизм зейдитского направления. С разгромом этого
государства сельджуками некоторая часть зейдитов покинула
Иран и впоследствии образовала новое зейдитское государство
на территории современного Йемена. Зейдиты, оставшиеся в
Иране и потерявшие политическую власть и влияние, тем не
менее сохранили свою религиозную ориентацию до настоящего
времени (несколько отличную от воззрений современных зейди-
тов Йемена).
Исмаилиты. Исмаилизм возник как религиозная секта
в середине VIII в. в результате раскола в среде шиитов.
Исмаилитов было довольно много в Иране к началу XI в.,
особенно в западных и северных районах. Тогда на севере стра-
ны сложилось исмаилитское государство с центром в крепости
Аламут (1090—1256 гг.), кроме того, исмаилитам принадлежа-
ли отдельные владения, разбросанные по всему Ближнему Во-
стоку— в Иране, Ираке, Сирии, Аравии. Это государство про-
существовало с перерывами более двух с половиной столетий.
Оно было разрушено в 1256 г. монголами Хулагу-хана (когда
пал оплот исмаилитов крепость Аламут). С этого времени
часть исмаилитов Ирана постепенно переселилась в Северную
Индию.
Другое ответвление исмаилизма, известное под названием
карматского исмаилизма, распространилось в Иране в X—XI вв.
Сторонники его жестоко преследовались суннитскими правите-
лями. Особенно жестоким преследованиям они подверглись при
династии Газневидов, которые уничтожили большую часть кар-
матов в Рейе, Хорасане и других районах Ирана.
В настоящее время приверженцы секты исмаилитов состав-
ляют в Иране примерно 1,5—1,9% общего числа шиитов (в на-
чале нашего века их насчитывалось более 150 тыс.) [272, 164].
Они проживают в следующих местах Ирана: в Гиляне (в районе
городов Лахиджан и Кохдам), в Кермане, в Хорасане (в райо-
нах городов Кайен, Бирдженд, Нишапур); в Центральном оста-
не — в районе Мехаллат (к югу от Кума) и к востоку от Теге-
рана— в г. Верамине, где находится их кафедральная мечеть.

Иран
243
Это место считается у исмаилитов местом рождения первого
Ага-хана, лидера одного из ответвлений исмаилизма.
Али-илахи — одна из крайних шиитских сект. Возникла
на западе Ирана на рубеже XV—XVI вв. (в период образования
государства Сефевидов) среди тюркоязычных племен. Точных
сведений о численности приверженцев секты али-илахи в Иране
наших дней нет. В начале XX в. их насчитывалось несколь-
ко сот тысяч человек, в 40-х годах — более полумиллиона
(от 0,5 млн. до 0,7 млн. человек) [14, 84; 272, 164]. В нацио-
нальном отношении подавляющее большинство приверженцев
секты али-илахи — это курды, луры, отчасти персы и арабы.
Члены этой секты имеются среди курдских племен южной части
Иранского Курдистана, в провинциях Курдистан (в районе Се-
нендедж и Керманшах); лурских племен в провинциях Лурестан
(Хорремабад) и Илам; среди курдских племен Хорасана, За-
падного Азербайджана (Резайе); среди луров Казвина (Цент-
ральный остан); среди племен шахсевенов Мазендерана в рай-
оне г. Демавенд; в провинции Восточный Азербайджан — к
востоку от г. Ардебиля; частично приверженцев этой секты
можно найти среди азербайджанцев и каджаров. В Иране али-
илахи делятся на несколько подсекций, имеющих самоназва-
ния, например атачбеги, дауди и др.
Суннизм. Ислам суннитского направления начал распрост-
раняться на территории Ирана после того, как арабо-мусуль-
манские племена вторглись в пределы сасанидского Ирана и
постепенно захватили его. Это завоевание длилось полтора
десятка лет, до середины VII в., когда весь Иран был подчинен
мусульманам. Первоначально завоеватели не стремились обра-
тить местное население в ислам, довольствуясь официальным
признанием своей политической власти. Немусульманам разре-
шалось исповедовать свои религии. Распространение ислама
шло медленно до середины VIII в. Исламизация иранского на-
селения начиналась обычно с феодальной верхушки и городско-
го населения. В сельских местностях преобладали приверженцы
зороастризма (например, в прикаспийских областях — до IX в.,
в Фарсе — до X в.). Ислам становится основной религией в
Иране в XI в. Суннизм преобладал в этой стране над шиизмом
до конца XV — начала XVI в. После образования Сефевидского
государства шиизм имамитского толка (мазхаба джафари) ста-
новится государственным вероисповеданием, несмотря на то
что в численном отношении он не преобладал. С тех пор шиизм
начал постепенно вытеснять ортодоксальный ислам (суннизм).
Этому способствовали и различные административные меры,
предпринимаемые правителями Ирана. Долгое время между
суннитами и шиитами была вражда. Только в 1937 г. прави-
тельственным указом она была запрещена. Это было сделано

244
Неарабские страны
благодаря давлению многих мусульманских стран Азии. Сун-
нитские муфтии Ирана обязались в проповедях не выступать
против шиитов и шиизма.
В настоящее время суннитского ислама придерживается не-
большая часть населения Ирана (примерно от 3 до 5% жите-
лей). Суннитов в Иране насчитывается от 1 до 2 млн. человек
(по оценке на 1966 г.) [48а, 14; 179в., 648; 213, 133; 278б, 243;
352а, 124]. Сунниты проживают преимущественно в западных,
юго-западных, северо-восточных и юго-восточных районах Ира-
на. В этническом отношении — это большая часть курдов, ара-
бов, туркмены, белуджи, брагуи, некоторые малые народы Хо-
расана и небольшие группы азербайджанцев и персов; из ино-
странцев— часть пакистанцев, афганцы и др. Суннизм в совре-
менном Иране представлен в основном двумя мазхабами — ша-
фиитским и в меньшей степени ханифитским: 60% составляют
шафииты, 40% —ханифиты. Шафииты проживают преимущест-
венно в западных провинциях страны; это — курды, арабы, аф-
шары, небольшая группа талышей на границе с Советским Сою-
зом, меньшая часть луров, проживающих среди курдов-сунни-
тов и арабов, небольшое число бахтиаров. Представители ха-
нифитского мазхаба живут в основном в северо-восточных и
восточных районах Ирана; это—афганцы, белуджи, брагуи,
таджики, джемшиды, туркмены и некоторые малые народы Хо-
расана. На территории современного Ирана среди суннитов
действуют некоторые суфийские ордена и братства. Так, напри-
мер, среди курдов имеется большое число сторонников и при-
верженцев ордена накшбендийя. Орден бухарского проис-
хождения (со второй половины XIV в.) имеет распространение
и среди азербайджанского населения остана Восточный Азер-
байджан. Среди небольшой части курдов распространен орден
кадирийя (возник в Гиляне в XII в.). Некогда широко рас-
пространенный по всему Ирану орден каландарийя ныне
имеет небольшое число сторонников — преимущественно в
центральных районах и особенно в Хорасане. Этот орден имеет
два религиозных центра: один в Торбете-Хейдерие ( в Хораса-
не), другой в Саве — юго-западней Тегерана.
ХРИСТИАНСТВО в Иране исповедуют в основном нацио-
нальные меньшинства — армяне, ассирийцы, грузины, отчасти
арабы и некоторые иностранцы. Все они преимущественно жи-
тели городов (небольшие группы христиан — сельских жителей
можно встретить в районе оз. Резайе). Христиан насчитывает-
ся в пределах 300 тыс. человек, или немногим более 1,1% на-
селения -страны. Христианство (представлено восемью община-
ми: четырьмя восточнохристианскими церквами — армяно-гри-
горианской, грузинской православной, антиохийской православ-
ной и несторианской, которые в общей сложности объединяют

Иран
245
87,5% иранских христиан, двумя униатскими общинами — хал-
дейской и армяно-католической и двумя западноевропейскими
общинами — римско-католической церковью и протестантскими
организациями.
Армяно-григорианская церковь — одна из старей-
ших восточнохристианских церквей Ирана. В административ-
ном отношении григориане подчинены армяно-григорианскому
патриарху — католикосу Киликии, резиденция которого в на-
стоящее время расположена в Бейруте (Ливан). Возглавляет
армяно-григориан Ирана епископ А. Манукян. В стране имеется
три епархии этой церкви — епископства с центрами в Тегеране,
Исфахане и Тебризе. Основная масса армяно-григориан — го-
рожане (преимущественно в Тегеране, Исфахане, Тебризе, Ха-
мадане, Шахруде, Абадане). Но есть и две небольшие группы,
проживающие в сельских районах,— одна северо-западнее
оз. Резайе, вторая — к востоку от г. Ахара. Эта христианская
церковь владеет 45 храмами, в том числе четыре расположены
в Тегеране. Некоторые из них имеют архитектурную и историче-
скую ценность, например известная армяно-григорианская цер-
ковь Ванг, построенная в 1605 г. в Исфахане, армянский храм,
воздвигнутый в 1662 г. в Ширазе, и др.
Григорианская община в Иране имеет некоторые привиле-
гии. Так, григориане имеют право избирать одного депутата в
иранский меджлис. В стране на армянском языке выходят раз-
личные печатные издания (литература и периодика). Например,
с 1929 г. в Тегеране издается газета «Алик», где публикуются
материалы и на религиозные темы. Среди григорианской общи-
ны действуют различные общественные организации и клубы:
в Тегеране — спортивный клуб центрального Арарата, Христи-
анская ассоциация армянских женщин, Ассоциация армян,
окончивших высшие учебные заведения, и др.
Православные в Иране представлены приверженцами
Грузинской православной церкви. По национально-
сти они все грузины. Проживают в нескольких селах останов
Исфахан (в районе Ферейдана), Гилян и Мазендеран. Кроме
того, есть небольшая община арабов-христиан, приверженцев
А н т и о х и й с к о й православной церкви, которые в ре-
лигиозно-административном отношении подчинены митрополиту
Багдада и Кувейта.
Несториане. Точных сведений о численности в Иране
приверженцев несторианской церкви не имеется. Приблизитель-
но она составляет 20—70 тыс. человек [108, 204; 147, 209; 229а,
430—436; 263, 172—179; 328а, 1124; 359а, 234]. Согласно оцен-
ке на 1970 г. несториан-ассирийцев в этой стране насчитывалось
75 тыс. [17а, X, 406]. Вероятно, некоторые западные исследо-
ватели причисляют к несторианам и приверженцев униатской

246
Неарабские страны
халдейской церкви (некоторые из них по национальности явля-
ются ассирийцами), так же как ассирийцев-протестантов. Не-
сториане-ассирийцы в подавляющем большинстве проживают на
северо-западе Ирана, в остане Западный Азербайджан, в рай-
оне г. Резайе вдоль западного побережья оз. Резайе (Урмия).
Небольшие группы несториан имеются и в городах Ирана —
Тегеране, Исфахане и др. Несториане сохраняют свои обычаи,
культуру, искусство, язык. До недавнего времени они жили в
большой обособленности, так как на протяжении многих веков
подвергались преследованиям со стороны правителей.
Несторианство имело большое влияние в Иране и наложило
определенный отпечаток на некоторые этнические группы насе-
ления Западного Ирана, а их церковное учение — и на некото-
рые мусульманские и другие синкретические секты. Несториан-
ство, возникшее на территории Византийской империи, подвер-
галось гонениям со стороны православных императоров. Но,
поскольку Иран находился в натянутых отношениях с Византи-
ей, сасанидские правители предоставляли политическое убежи-
ще представителям этой церкви на своей территории и покрови-
тельствовали им. В течение нескольких веков несторианство
имело широкое распространение на территории Ирана и за его
восточными пределами. Официально ыесторианская церковь бы-
ла образована в Иране в V в. и пользовалась долгое время
большой автономией, даже после распространения ислама, па-
дения сасанидского Ирана и образования Арабского халифата,
вплоть до начала XIV в. Монгольские правители также покро-
вительствовали несторианству. Но впоследствии, при Тимури-
дах, оно стало подвергаться гонениям. Постепенно несториане
либо переходили в другое вероисповедание, либо выезжали
в Индию. Приверженность к своей вере сохранили преимущест-
венно несториане, проживавшие в западных горных районах
Ирана. К настоящему времени последователи этой церкви оста-
лись на Ближнем Востоке только среди ассирийцев. Жестоким
преследованиям и физическому унижению несториане-ассирий-
цы подверглись в конце XIX — начале XX в. и в 20—30-е годы
нашего века. В это время часть несториан прибыла из южных
районов Турции, затем, подвергшись репрессиям и со стороны
иранских правителей, они были вынуждены эмигрировать в
Ирак, несколько тысяч переселилось в Советский Союз. Боль-
шое число ассирийцев погибло. Возглавляет несторианскую
общину Ирана епископ Тегерана И. Шайху. Община распола-
гает на территории страны более чем 70 храмами, многие из
которых, находящиеся в западных горных районах страны,
имеют архитектурную и историческую ценность. В 1960 г. впер-
вые в истории Ирана в государственный меджлис был избран
первый несторианский депутат. После второй мировой войны

Ирак
247
отчетливо проявляется большая тяга молодежи к знаниям,
к истории и культуре своего народа. Более ста ассирийцев-не-
сториан обучается в государственном Университете Тегерана,
начались вестись программы радиовещания на ассирийском
языке, был создан национальный ансамбль песни и танца, от-
крыты школы, где преподавание ведется на родном языке, вы-
пускаются различные печатные издания — научная, художест-
венная литература и периодика на ассирийском языке и т. д.
[63, 133—134].
Халдеи — представители наиболее многочисленной униат-
ской церкви в Иране. В настоящее время в этой стране их на-
считывается более 13—14 тыс. человек [125, 18—19, 390, 418,
475; 304а, 419]. Все они находятся под юрисдикцией халдей-
ского патриарха Вавилона, резиденция которого расположена
в соседнем Ираке. На территории Ирана халдеи объединены в
четыре епархии: два архиепископства и два епископства. Ста-
рейшее— Архиепископство Урмия, образованное в 1647 г. и
расположенное в остане Западный Азербайджан. В настоящее
время возглавляет эту епархию архиепископ Зайя Дахту, рези-
денция которого находится в городе Резайе. Вторая епархия —
Архиепископство Сахна, образованное в 1853 г., расположено
в остане Курдистан. В нем проживает свыше половины всех
иранских халдеев. В настоящее время его возглавляет архи-
епископ Иосиф Шейхо, резиденция которого находится в г. Се-
нендедже. Епископство Сальмас (расположенное в г. Шахпуре)
подчинено архиепископу Урмии. Второе епископство, образо-
ванное в 1960 г., Ахваз — расположено в остане Хузистан и
насчитывает свыше тысячи человек прихожан. Халдейская цер-
ковь имеет в своем распоряжении несколько десятков храмов,
около двадцати различных учебных заведений, преимуществен-
но начальных школ, в которых в 1966 г. было более тысячи
учащихся [126, 18—19; 390, 418, 475]. Церковный клир состоит
из двух архиепископов, четырех епископов, нескольких десят-
ков священнослужителей низшего ранга и монахов. Халдейские
семинаристы получают религиозную подготовку в римско-като-
лических учебных заведениях в странах Ближнего Востока и
Ватикане.
Армяно-католики. Согласно Ватиканскому ежегоднику
«Аннуарио Понтифичйо» за 1967 г. численность армяно-католи-
ков в Иране составляет немногим более 3 тыс. человек [125,
200; 304а, 420]. Эта церковь на территории современного Ирана
была официально организована в 1850 г., когда небольшие, раз-
розненные общины были объединены в Архиепископство Исфа-
хан, которое находится под юрисдикцией патриарха армяно-ка-
толиков Киликии (Ливан). В настоящее время возглавляет эту
епархию архиепископ Дж. Е. Апкар, резиденция которого рас-

248
Неарабские страны
положена в г. Исфахане. Кроме того, есть небольшие группы
армяно-католиков в районе оз. Резайе (Урмия), преимуществен-
но в г. Резайе. Эта церковь имеет несколько храмов, две на-
чальные школы, в которых в 1966 г. обучалось около 650 детей
[125, 200].
Римско-католическая церковь. Первые ее миссио-
неры появились на территории Ирана со времен крестовых по-
ходов (так утверждают представители Ватикана). В XIV в. мо-
нахи ордена доминиканцев начали вести миссионерскую дея-
тельность в западной части Ирана среди христианского армян-
ского и ассирийского населения. Наибольшую активность нача-
ли проявлять католические миссионеры с XVII в., когда появи-
лись в этой стране представители и других монашеских орде-
нов—августинцев (в 1602 г.), кармелитов (1604 г.), капуци-
нов (1628 г.), иезуитов (в 1653 г.), а в 1831 г.— монахи ордена
лазаристов. В 1629 г. на территории Ирана римско-католиче-
ская церковь образовала свое постоянное представительство —
епархию в Исфахане, которая объединяла приверженцев не-
многочисленных в то время униатских церквей и римских като-
ликов. Их деятельность была тогда не только прозелитической,
но, самое главное, она была направлена на выявление путей
проникновения западных держав на территорию Ирана, осо-
бенно начиная с XIX в. В настоящее время представителей
римско-католической церкви в Иране насчитывается более
12 тыс. человек (в 1966 г.— 12 200 человек) [125, 200]. Преиму-
щественно это иностранцы — итальянцы, французы, отчасти
англичане, американцы, немцы и др. Кроме того, приверженцев
этой церкви можно найти в небольшом числе среди армян, ас-
сирийцев, арабов из ближневосточных стран. Все они объедине-
ны в одну римско-католическую епархию — Архиепископство
Исфахан, которое было образовано из епископства в 1910 г.
Возглавляет ее в настоящее время архиепископ С. Аста (италь-
янец по национальности). Одновременно он занимает и пост
апостолического нунция (посла Ватикана) в Иране. Между
Ватиканом и Ираном установлены дипломатические отноше-
ния. В стране действуют в настоящее время преимущественно
американские миссионеры римско-католической церкви, кото-
рых в общей сложности насчитывается более сотни человек.
Это монахи орденов лазаристов, иезуитов, доминиканцев, сале-
зинцев (в Тегеране) и др. Римские католики проживают преи-
мущественно в Тегеране, Исфахане и некоторых других круп-
ных и промышленно развитых городах. Римско-католическая
церковь владеет на территории Ирана десятками храмов и
часовен. В ее распоряжении находится более десяти различных
учебных заведений, в которых в 1966 г. обучалось более 5 тыс.
человек [125, 200; 287б, 367]. Например, орден салезинцев ру-

Иран
249
ководит в Тегеране средней школой, в которой обучается около
тысячи человек. Другая средняя школа, находящаяся в Тебри-
зе, принадлежит монахам ордена доминиканцев. Все учебные
заведения униатских церквей находятся фактически под конт-
ролем римско-католических миссионеров.
Протестанты. Первые протестантские миссионеры появились
в Иране относительно недавно, в конце прошлого века. Это бы-
ли первоначально представители английских и американских
протестантских организаций и обществ, несколько позднее по-
явились немецкие и другие миссионеры. В настоящее время в
Иране находится несколько тысяч протестантов (от 7,5 до
8,5 тыс.—на 1966 г.) [328а, 1129—1133; 359а, 164—165; 359б,
158]. Все они проживают преимущественно в Тегеране, Исфа-
хане, Резайе, Ахвазе, Абадане, т. е. в наиболее крупных про-
мышленных центрах Ирана. По национальности это или пред-
ставители местных национальных меньшинств (армяне, ассирий-
цы, частично арабы), или иностранцы (англичане, американцы,
отчасти французы, немцы и другие)—служащие, коммерсанты,
дипломаты, миссионеры и др.
Наиболее крупные протестантские общины представлены
следующими церквами и сектами. Евангелическая цер-
ковь Ирана, насчитывает более 5 тыс. человек [328а,
1129—11133; 359а, 164—165; 359б, 158]. Основали эту церковь
американские миссионеры в начале XX в. в результате прозели-
тической деятельности среди ассирийского и армянского насе-
ления Ирана. Раньше эта церковь называлась Объединен-
ной пресвитерианской церковью США. Состоит из
двух церковных общин, разделенных по национальному призна-
ку. Первая — Ассирийская евангелическая церковь,
религиозный центр которой расположен в г. Резайе. Вторая —
Армянская евангелическая церковь, руководство
которой находится в Тегеране. Обе имеют общий руководящий
орган — синод, состоящий под контролем американских мис-
сионеров. Эти церковные общины имеют тесные связи с пресви-
терианской церковью США. Кроме того, в Иране имеется не-
большая община Германской евангелической церк-
ви (ФРГ), членами которой являются немцы, проживающие в
Иране, главным образом в Тегеране. Вторая по численности
протестантская организация Ирана — секта Ассамблея бо-
га, насчитывающая более 1,2 тыс. человек. Представителей
англиканской церкви — в пределах семисот человек —
объединяет Епископальная церковь Ирана [328а,
1129—1133; 359а, 164—165; 359б, 158]. Эта церковь возникла в
результате прозелитической деятельности американских мис-
сионеров среди местного христианского населения. Возникла
она в 1912 г. как епархия — епископство Американской

250
Неарабские страны
епископальной церкви. Возглавляет ее в настоящее вре-
мя епископ Исфахана Хасан Барнаба Декхани-Тафти (ассири-
ец) . По национальности англикане — ассирийцы. Приверженцы
англиканства имеются среди местного населения в городах Ис-
фахане, Ширазе, Тегеране. Сторонников протестантской секты
Адвентистов седьмого дня в Иране около пятисот; они
также проживают в крупных городах страны. В Иране в на-
стоящее время действует около десятка различных протестант-
ских миссионерских обществ, преимущественно американского
и отчасти английского происхождения, например Церковное
миссионерское общество, Церковная миссия для
иудаистов, Библейское общество, Церковь
братьев, Церковный совет Хузистана. Последнее
объединяет представителей различных протестантских органи-
заций иностранцев — обслуживающий персонал нефтяных
компаний в Абадане, Ахвазе и Месджеде-Солеймане. Проте-
станты имеют на территории Ирана несколько учебных заведе-
ний. Ими выпускается различная религиозная литература на
европейских, армянском, ассирийском, персидском и других
языках.
ИУДАИСТЫ. Иудаизм на территории Ирана распростра-
нился с древнейших времен — после первой диаспоры. До по-
явления ислама представители этой религии пользовались боль-
шими привилегиями, особенно в период сасанидского Ирана,
Долгое время, примерно до XIV в., иудаисты составляли значи-
тельное религиозное меньшинство в Иране. Они пользовались
также покровительством (как и несториане) монгольских пра-
вителей. Но постепенно численность иудаистского населения
сокращалась, одни выезжали в другие страны, вторые перехо-
дили в ислам. К середине 40-х годов XX в. численность иуда-
истского населения Ирана достигала почти 100 тыс. человек
[147, 269; 229а, 430—436; 263, 172—179; 328а, 1122—1133; 369а,
246]. Но после образования государства Израиль более поло-
вины иранских иудаистов выехало из Ирана. К 1970 г. их на-
считывалось в стране 70 тыс. [147, 269; 229а, 430—436, 229б,
496; 263, 179; 328а, 1122—1133; 359а, 246]. Проживают иуда-
исты преимущественно в крупных промышленных городах —
Тегеране, Исфахане, Ширазе, Хамадане и некоторых дру-
гих. Наиболее крупные иудаистские общины находятся в
Тегеране (более 55% общей численности). Основные занятия
членов этой религиозной общины — ремесла, торговля; есть в
ней представители интеллигенции и буржуазии. По религиоз-
ному признаку иракские иудаисты подразделяются на несколь-
ко сект. Наиболее крупная община ортодоксальных иудаистов —
талмудисты; несколько тысяч караимов и небольшие
группы исавийя, ананийя, юдхийя и др. За последние

Кипр
251
годы некоторая часть иудаистов возвратилась обратно в Иран
из Израиля. Еврейская община имеет несколько своих школ и
другие учебные заведения нерелигиозного характера (началь-
ные, средние и технические школы). В городах имеется не-
сколько десятков иудаистских синагог (или, как их здесь назы-
вают, кенисс). Например, в Исфахане их насчитывается 12. При
кениссе, находящейся в г. Ширазе, в настоящее время функ-
ционирует раввинистическая школа, где ведется подготовка
иудаистских священнослужителей — раввинов. Еврейская об-
щина Ирана получила пpaвo выбирать своего (одного) депу-
тата в парламент страны — меджлис.
ЗОРОАСТРИЙЦЫ (гебры). Зороастризм в Иране признан
как самостоятельная религия. Зороастрийцы имеют право выби-
рать из своего числа одного депутата в иранский меджлис. Они
имеют школы, где обучают детей своей религии, изучают Аве-
сту и т. п. Зороастрийцами организовано общество просвети-
тельского характера — Анджемане Фарханге Иран Бастан. Ими
печатаются различные издания, посвященные истории и культу-
ре Ирана. Религиозным лидером иранских зороастрийцев в на-
стоящее время является Дастур Мубад. Численность зороаст-
рийцев в Иране постепенно увеличивается. Согласно официаль-
ной статистике в 1925 г. их насчитывалось 8 тыс., в 1930 —
около 16 тыс., а в настоящее время, вероятно, 35—40 тыс. че-
ловек [179б, 628; 179в, 648; 229а, 430—436; 272]. Наиболее
крупные общины зороастрийцев находятся в Йезде, где сосредо-
точено 46% их общего числа, Кермане и Тегеране. Кроме того,
небольшие общины имеются в Исфахане, Ширазе, Кашане. В
останах Керман и Исфахан (около Йезда) расположено не-
сколько зороастрийских деревень. В остальных местах они —
жители городов.
ЙЕЗИДЫ проживают преимущественно на крайнем северо-
западе Ирана в остане Западный Азербайджан (в районе горо-
дов Маку и Хой). По национальности это курды, исповедующие
синкретическую религию. Статистика в Иране не дает сведений
о современной численности иранских йезидов. Вероятно, их не-
много, от нескольких тысяч до нескольких десятков тысяч
человек [14, 84; 175; 272, 164], по переписи 1966 г.— 21 тыс.
человек [см. 229б, 496].
КИПР
Республика Кипр (по-гречески — Киприака Демократиа, по-
турецки— Кыбрыс Джумхуриети), независимое государство с
16 августа 1960 г., расположена на острове того же названия
в восточной части Средиземного моря. Площадь острова около
9,3 тыс. кв. км [52, 5; 156; 12—19]. В административном отно-

252
Неарабские страны
шении страна делится на шесть округов: Никосию, Кирению,
Фамагусту, Ларнаку, Лимасол и Пафос. Население Кипра в
1960 г. составляли 578 тыс., в 1965 г.— 594 тыс., в 1966 г.—
около 600 тыс., в 1967 г.—около 614 тыс., в 1968 г.—622 тыс. и
в 1971 г.—645 тыс. человек [17а, XII, 149; 71, 160; 159, 22;
227в, 173; 278б, 177; 278в, 197; 283б, 1; 360 б, 173—175]. В эт-
ническом отношении население Кипра подразделяется на ГРЕ-
КОВ-КИПРИОТОВ (около 78%) и ТУРОК-КИПРИОТОВ
(около 18%) [104, 10; 227б, 171—172; 227в, 173—175]. Осталь-
ные 4%—АНГЛИЧАНЕ, ИТАЛЬЯНЦЫ, АРМЯНЕ, АРАБЫ,
ЕВРЕИ и др. Согласно конституции официальными языками
Кипра являются греческий и турецкий. Наряду с ними распро-
странен и английский. Между отдельными округами население
распределено неравномерно. Более 73% жителей проживает в
следующих трех округах — Никосия (более трети населения
страны), Фамагуста и Лимасол. Менее всего заселен северный
округ Кирения (около 5% населения острова) [227б, 171—172].
Гуще населены прибрежные районы, менее — внутренние гор-
ные. На Кипре довольно значительное городское население
(35% всех жителей). В основном оно сосредоточено в шести
городах: столице Никосии (более 109 тыс. человек) и провин-
циальных центрах—Фамагусте (40 тыс.), Лимасоле (49 тыс.),

Кипр
253
Ларнаке (21 тыс.), Пафосе (10 тыс.) и Кирении (5 тыс. чело-
век) [159, 22; 227б, 171—172; 227в, 173—175].
ХРИСТИАНСТВО. Греки-киприоты принадлежат к автоке-
фальной греческой православной церкви, известной под назва-
нием Кипрская православная церковь. История
создания этой церкви восходит к первым векам нашего лето-
счисления, к периоду раннего христианства. Распространение
и развитие христианства на острове непосредственно связаны
с историей Кипрской церкви.
Начало распространения христианства и создание на острове
Кипрской церкви охватывает временной отрезок с I по V в.
Согласно «преданию, первую христианскую общину на Кипре
создали в г. Пафосе апостолы Павел и Варнава. Последний
считается основателем Кипрской церкви и первым ее еписко-
пом и почитается как национальный святой. В 45 г. н. э. хри-
стианство принял наместник Кипра римский проконсул Сергий
Павл. Как сообщают христианские источники, Кипр был пер-
вой провинцией Римской империи, (где у власти стоял прави-
тель-христианин. После этого христианство стало довольно бы-
стро распространяться среди местного населения острова.
Среди многих церквей Ближнего Востока в V в. возникли
сепаратистские тенденции к самостоятельности и самоуправле-
нию. Это не миновало и христианскую церковь на Кипре. Выс-
шее духовенство острова объявило о создании независимой
христианской церкви Кипра. Она была официально признана
автокефальной в 431 г. на III вселенском соборе в г. Эфесе
(Малая Азия). Несколько позднее эдиктом Зенона кипрскому
епископу Саламиса был присвоен титул архиепископа всего
Кипра. Первым православным архиепископом Кипра в 451 г.
был Олимпиос. Православная церковь Кипра (или Кипрская
церковь) является одним из ответвлений восточного христиан-
ства, но не подчиняется ни одному православному патриарху.
Кипрская церковь является национальной церковью. Во главе
ее стоит архиепископ, обладающий правами патриарха. В на-
стоящее время им является Макариос III 1, который в 1972 г.
1 В 1956 г. архиепископ Макариос III, примас Кипрской православной
церкви (гражданское имя Михаил Христодулос Мускос, выходец из кресть-
янской семьи) и еще три епископа за участие в национально-освободитель-
ном движении были сосланы английскими колонизаторами на Сейшельские
острова. В отличие от других христианских церквей Ближнего Востока
Кипрская православная церковь не только принимала активное участие в
борьбе за независимость, но и долгое время возглавляла национально-осво-
бодительное движение. В 1960 г. после многолетней борьбы за самостоятель-
ность Кипр получил политическую независимость, а Макариос стал первым
президентом Республики Кипр.
15 июля 1974 г. части национальной гвардии, возглавленные гречески-
ми офицерами, подняли на острове мятеж. Мятежники захватили важные
правительственные учреждения в Никосии, организовали путчи в других

городах острова. Силы безопасности и кипрская полиция оказали сопротив-
ление. 20 июля на Кипре высадились турецкие воинские части. Турецкое
правительство мотивировало свои действия тем, что, во-первых, Турция яв-
ляется, вместе с Англией и Грецией, страной-гарантом обеспечения Кипру
независимости (согласно подписанному в 1959 г. Лондонско-Цюрихскому
соглашению); во-вторых, стремлением взять под свою защиту турок-киприо-
тов. В настоящее время турецкие войска контролируют около 40% терри-
тории острова. Число беженцев (турок и греков) достигло 225 тыс. чело-
век. Президент Кипра архиепископ Макариос был вынужден покинуть стра-
ну в первые же дни мятежа и вернулся на Кипр только в начале декабря.
В его отсутствие обязанности президента временно выполнял председатель
палаты представителей Г. Клиридис (в соответствии с конституцией).
254
Неарабские страны
в третий раз избран Президентом Кипрской республики. Со-
гласно ст. 1 конституции Кипра президентом страны может
быть только грек-киприот.
По своим догматам и обрядам Кипрская церковь не отли-
чается от остальных греко-православных церквей. В админист-
ративном отношении церковь состоит из архиепископства (Но-
вая Юстиниана и всего Кипра), управление и резиденция кото-
рого расположены в столице республики городе Никосии, и пяти
епархий, чьи границы совпадают с границами округов — мит-
рополитства Пафос, Китион (провинция Ларнака), Кирения
(провинция Кирения) и два епископства — Тримитос (пров.
Фамагуста) и Аматос (пров. Лимасол). Православный клир
этой церкви состоит из архиепископа, пяти епископов и более
1,2 тыс. священнослужителей других рангов [224, 594—597;
278 б, 184—185; 359, l50]. На Кипре имеется более 650 храмов
и церквей, свыше 10 монастырей, некоторые из них представ-
ляют историко-архитектурную ценность [359, 150; 359, 148 —
149]. Церкви принадлежит около десятой части всех обрабаты-
ваемых земель страны; особенно богаты монастыри и крупней-
шие храмы. В столице Никосии издается на греческом языке
клерикальный ежемесячник «Апостолос Варнавас», печатный
орган архиепископства Кипрской православной церкви. В Ни-
косии «расположена Архиепископская библиотека, основанная в
1821 г. В ней насчитывается более 5 тыс. томов [360 б, 336].
Кипрской церковью открыт музей византийских икон. Уни-
кальная коллекция музея имеет большую историческую и худо-
жественную ценность.
Кипрская церковь играет значительную роль и в народном
просвещении. После второй мировой войны в (греческие школы
Кипра в качестве учителей «было направлено большое число
священнослужителей. При архиепископстве было создано спе-
циальное Бюро религиозного просвещения, которому фактиче-
ски стали подчиняться все школы. В начальных и средних шко-
лах наряду со светскими общеобразовательными дисциплинами
преподаются и религиозные. В 1965 г. в стране имелось 588
греческих школ, в которых обучалось более 97 тыс. человек, из

Кипр
255
них 536 начальных с 70 тыс. учащихся [156, 191—192]. Про-
цент грамотности среди греко-православного населения Кипра
значительно выше, чем у турок-киприотов. Согласно переписи
1960 г., среди православных неграмотных было немногим более
16%, в то время как по всему Кипру— 18% [160, 1—8]. Пра-
вославие до сих пор играет большую роль в быту и повседнев-
ной жизни киприотов: соблюдаются многие обряды, как-то: по-
хоронные, свадебные, крестины; отмечаются многие религиоз-
ные праздники. Церковь осуществляет юрисдикцию над всеми
православными через церковный трибунал (религиозный суд).
Приверженцы Кипрской православной церкви составляют
около 78% населения страны (в 1961 г. их насчитывалось более
449 тыс., в 1965 г.—463 тыс.) [158, 6—8; 159, 22; 227в, 173—175;
278б, 184—185]. Наибольшее число православных проживает
в архиепископской епархии — около 34% всех православных
(около 154 тыс. человек, из них 64 тыс.— в Никосии) 2.
В остальных епархиях православные распределены следующим
образом: в Тримитосе — около 20,5% (или более 91 тыс.), в
Аматосе — около 19% (85,5 тыс.), в Пафосе — более 10% (око-
ло 44 тыс.), в Китионе — около 10% (свыше 43 тыс.), в епар-
хии Кирения — всего 5,5% (или немногим более 24 тыс. чело-
век) [158, 6—8; 159, 22].
Католики. Во время III крестового похода, в 1191 г., Кипр
был захвачен крестоносцами во главе с английским королем
Ричардом I Львиное Сердце. Было образовано островное коро-
левство Кипр. С этого времени и начинает действовать на ост-
рове римско-католическая церковь, провозглашенная кресто-
носцами государственной церковью Кипра. Православная
Кипрская церковь была запрещена, а ее приверженцы подвер-
гались гонениям. Местное население, состоявшее из греков, под
знаменем православия неоднократно выступало против захват-
чиков— феодальной знати из французов-католиков.
В конце XIV — начале XV в. с континента переселилась
группа несториан-ассирийцев, бежавших из Ирана от пресле-
дований монгольских правителей. Они обосновались в Фама-
густе и ее окрестностях. В городе несторианами построен со-
бор св. Георгия Изгнанника. В середине XV в. при папе Евге-
нии IV эта группа несториан присоединилась к римско-католи-
ческой церкви. Впоследствии одни униаты-ассирийцы ассимили-
ровались с местным католическим населением, другие выехали
с острова. Власть Лузиньянов на Кипре сменилась в 1489 г.
властью Венецианской Республики. Католицизм оставался в
силе как религия элиты до 1571 г., когда Кипр на три века
2 Численность православных по епархиям дана на 1966 г. Следует за-
метить, что к этой общине причисляют и неверующих.

256
Неарабские страны
захватила Турция. Второй период деятельности римско-католи-
ческой церкви на острове начинается только с 1878 г., когда
Кипр становится колонией Англии. Как и в первый период, ка-
толицизм не получил распространения среди широких масс
местного греческого населения.
Католики Кипра это частично потомки крестоносцев — Фран-
цузов или венецианцев, или другие выходцы из стран Западной
Европы; в основном это итальянцы кипрского подданства, ча-
стично англичане. Небольшое число католиков есть среди (гре-
ков и армян. В 1966 г., согласно клерикальным источникам, на
Кипре проживало немногим более 6,6 тыс. римских католиков
[287б, 364]. Возглавляет эту общину епископ — главный вика-
рий, подчиненный римско-католическому патриарху Иерусали-
ма. Католический клир состоит из 100 священников и более 40
монахов и монахинь [287б, 364]. В их распоряжении около де-
сятка храмов.
Католическая церковь занимает существенное место в на-
родном образовании на Кипре. Она имеет здесь (более 20 раз-
личных учебных заведений с числом учащихся свыше 3,5 тыс.
[287б, 364]. Для подготовки священнослужителей католики
располагают семинарией, в которой обучается около полутора
десятков семинаристов. Кипрская республика имеет диплома-
тические отношения с Ватиканом. Дипломатическое представи-
тельство Ватикана на Кипре — апостолическая нунциатура,
которую в настоящее время возглавляет апостолический деле-
гат Л. Шепиньски.
Марониты. Первые марониты появились на острове из Ли-
вана (в VII в.). Но значительное переселение их началось с
конца XII в., когда Кипр стал владением Лузиньянов. Хотя в
это время марониты и не имели официально унии с римско-
католической церковью, все же часть их поддерживала кресто-
носцев. Из числа маронитов французские феодалы набирали
войска, с помощью которых усмиряли киприотов. В XIII в. на
острове было около 60 маронитских поселений с общим числом
жителей примерно 80 тыс. человек [157, 9—12]. После захвата
Кипра Турцией (с конца XVI в.) большая часть маронитского
населения острова (постепенно переселяется на материк, глав-
ным образом в Ливан.
В настоящее время на Кипре насчитывается 3—4 тыс. ма-
ронитов (в 1946 г. их было 8 тыс.) [159, 22; 272, 413; 278б,
184—185], которые проживают в нескольких поселениях и
крупных городах. В округе Кирения проживает более половины
всех кипрских маронитов (преимущественно в четырех дерев-
нях), в округе Никосия — около пятисот маронитов. Большин-
ство маронитов — жители сельских районов. В городах про-
живает менее пятисот человек — главным образом в Никосии

Кипр
257
(около 350 человек) и Лимасоле (около 100 человек) [157,
9—12, 159, 22]. Почти все кипрские марониты в настоящее вре-
мя говорят на греческом языке. Исключение составляют жи-
тели селения Кормакити, расположенного на западе округа
Кирения, которые до сих пор в быту пользуются своим родным
языком — сирийским (сиро-арамейский диалект). В этом селе-
нии находится один из старейших соборов кипрских марони-
тов, построенный в первой половине XII в. Кипрские марониты
объединены в епархию — маронитское Архиепископство Кипра,
подчиненное антиохийскому патриарху маронитов, резиденция
которого находится в Бейруте (Ливан). Маронитская община
владеет десятком церквей и двумя монастырями, которые име-
ют тесные связи с ливанским маронитским монашеским орде*
ном св. Антона (Антуана). На Кипре марониты имеют пять
начальных школ, в которых в 1965 г. обучалось около 350 уча-
щихся [52, 192].
Протестанты, Протестантизм на Кипре начал распростра-
няться со второй половины XIX в., когда остров захватила Ве-
ликобритания. С (появлением англичан на острове постепенно
обосновываются и различные протестантские миссионерские
общества (в первую очередь здесь появились представители
англиканской церкви). В настоящее время на Кипре действует
несколько 'протестантских церковных организаций и миссионер-
ских обществ, приверженцами которых являются как европей-
цы (большей 'частью англичане) и американцы, так и местные
жители — греки, армяне. Наиболее многочисленная англи-
канская церковь насчитывает до 10 тыс. приверженцев
[359 6, 148—149] (это в основном англичане—служащие раз-
личных компаний, бизнесмены и др.). Возглавляет англикан
Кипра епископ, подчиненный архиепископу Иерусалима. До-
вольно многочисленна в стране секта иеговистов (Свидете-
ли Иеговы), насчитывающая около 500 человек [124, 345]. Кро-
ме того, на Кипре имеется несколько других протестантских
организаций, небольших по численности (по нескольку десят-
ков приверженцев каждая): секта Адвентистов седьмо-
го дня, Церковь Бога (пятидесятники), Реформат-
ская пресвитерианская церковь (греко-евангеличе-
ская), Христианские миссии во многих странах,
Миссия Иерусалима и Востока, Ми с сия для Сре-
диземноморских гарнизонов и др. Среди армянско-
го- населения Кипра есть небольшое число протестантов-еван-
гелистов, которые объединены в Союз армянских
евангелических церквей на (Ближнем Востоке.
На остров-е имеется несколько десятков протестантских пасто-
ров и »миссионеров (все они иностранцы). Почти все протестан-
ты проживают в крупных городах страны. Например, в Нико-

258
Неарабские страны
сии в 1960 г. проживало 4,5 тыс. англичан и 1,5 тыс. других
иностранцев, <в г. Лимасоле — более 5 тыс. англичан, в Фама-
густе— более 3,5 тыс., в Ларнаке — около 2 тыс. [124, 345;
159, 22].
Армяно-григориане. Первые армяне появились на острове
Кипр в конце XII в. Это были воинские подразделения армян
в составе византийской армии императора Исаака I Ангела,
выступившего против крестоносцев. В 1191 г. византийская ар-
мия была разбита крестоносцами Ричарда I. Часть армян осела
на острове, другие переселились на континент. Постоянное чис-
ло кипрских армян было невелико. Например, в начале XX в.
их насчитывалось около 500 человек [157, 11]. После первой
мировой войны и греко-турецкой войны 1919—1920 гг. на
остров переселилось несколько тысяч армян из южных районов
Турции, где они в то время подвергались гонениям. В настоя-
щее время на Кипре насчитывается около 4 тыс, армян [il59,
22; 278б, 184—185]. Из них подавляющее большинство принад-
лежит к моиофиситской армяно-григорианской церкви, и толь-
ко около 300 человек придерживается других вероисповеда-
ний— униатства, католицизма и протестантизма [|157, 71].
В церковно-административном отношении армяно-григориане
подчинены католикосу Киликии. На Кипре эта община имеет в
своем распоряжении несколько церквей и один монастырь. Гри-
гориане издают небольшим тиражом свою газету (на армян-
ском языке). Армяне сохраняют свои обычаи, язык, культуру.
Почти все они жители крупных городов. Половина армян про-
живает в Никосии, где они составляют более 2,5% населения.
Из остальных городов армяне живут в Ларнаке — 600 чело-
век, Лимасоле — около 300 и Фамагусте— 150 человек. В сель-
ских районах проживает всего несколько десятков армяно-гри-
гориан, преимущественно торговцев [159, 22]. Григорианская
община имеет несколько школ, в которых в 1965 г. обучалось
около 600 детей, в том числе 4 начальные школы с 330 учени-
ками [52, 191—192]. Основные занятия армянского населе-
ния — ремесло, торговля, значительна среди них прослойка
интеллигенции. Несмотря на то что армянское население стра-
ны составляет 0,6%, оно играет существенную роль в экономи-
ке — и особенно в торговле — Кипра. Так, например, в импорте
на 1960 г. их доля составляла около 5% (на общую сумму
2263 тыс. фунтов ст.), в экспорте — около 2% (на сумму
350 тыс. фунтов ст.) [52, 191—192; 160, 1—8].
ИСЛАМ. В середине VII в. на Кипре высадились первые от-
ряды арабов-мусульман. С ^того времени арабы стали систе-
матически совершать набеги на остров, который только номи-
нально был включен в состав Арабского халифата. Набеги му-
сульман прекращаются в первой половине VIII в., когда

Кипр
259
император Константин возвраща-ет остров Византии. В течение
этого времени (с VII по VIII 'в.) никакого влияния ислам среди
местного населения не имел. В 1570 г. Кипр захватила Тур-
ция. Остров стал одним из эйялетов Османской империи. Ту-
рецкие правители 'не проводили на острове политики .ислами-
зации местного христианского населения. Наоборот, они способ-
ствовали официальному признанию и возобновлению деятель-
ности шравославной Кипрской церкви, с помощью которой
держали в повиновении население и «взимали налоги. На Кипре
после его присоединения к Турции было размещено до 30 тыс.
турецких солдат-поселенцев, которые получили земельные уча-
стки. По вероисповеданию все они были мусульманами. Кроме
того, в принудительном порядке было переселено примерно
такое же количество турецких крестьян из Анатолии и Руме-
лии. Эти переселенцы из Турции и послужили основой совре-
менного мусульманского населения Кипра.
Настоящие турки-киприоты являются коренными жителями
острова, которых насчитывается 18% населения (в 1961 г.—
более 104 тыс. чел., в 1965 г.— 108 тыс.) [71, 161; 147, 143; 158,
6—8; 159, 22; 227 а, 172—175; 227 в, 173—175; 278 6, 184—185;
278в, 173—175]. Все они исповедуют ислам суннитского толка
ханифитского мазхаба. Кроме того, на Кипре имеется неболь-
шое число мусульман-иностранцев — арабов из стран Ближ-
него Востока (АРЕ, Сирии, Палестины) и турок (около тыся-
чи) из Малой Азии. В округе Никосия проживает 40% всех
мусульман страны, из которых более половины — в столице,
где они составляют шятую часть населения города. В округе
Фамагуста—более 18% всех мусульман, в округе Пафос му-
сульмане составляют четвертую часть населения [158, 6—8;
159, 22]. В городах Кипра проживает более 40% всех мусуль-
ман (в 1965 г. около 42 тыс.), из них более половины — в сто-
лице, по 6 тыс. мусульман проживает в городах Фамагусте и
Лимасоле [158, 6—8; 159, 22]. Во многих населенных пунктах
страны имеются мусульманские общины. До недавнего време-
ни среди турок-мусульман действовали дервишеские ордена.
Например, в Никосии члены ордена м евлеви имели свое Тек-
ке. Братство накшбендийя имело свое текке Кирклар в
деревне Тимбу в округе Никосия. В настоящее время деятель-
ность этих орденов прекратилась.
Турки владеют 20% всей обрабатываемой земли, но их до-
ля в выпуске сельскохозяйственной продукции составляет 13%.
Следует отметить, что только 10% турок являются владельца-
ми земли [158, 6—8; 159, 22]. Большая часть земли сосредото-
чена в руках помещиков, кулаков и мусульманского духовенст-
ва. На острове имеется специальное религиозное учреждение,
называемое «Эвкяф», которое управляет недвижимой собствен-

260
Неарабские страны
ностью мусульманской общины. Вакуфные земли мусульман
Кипра составляют около 1% всей обрабатываемой земли. Со-
гласно конституции Кипрской республики, турецко-мусульман-
ское население имеет значительные права. Так, например, вице-
президент избирается только из числа турок-киприотов (в на-
стоящее время им является Рауф Денкташ), в совете министров,
состоящем из 10 человек,— 3 мусульманина, из 50 депутатов
15 —турки-мусульмане [147, 143; 227а, 173—175]. В прави-
тельственном аппарате и на государственной службе турки-му-
сульмане составляют около четверти всех служащих, а в армии
и полиции — более трети [160, 1—8]. Турецкий язык является
в стране вторым официальным языком наравне с греческим.
Согласно переписи 1960 г., среди мусульманского населе-
ния неграмотных было более 23,5%, в то время как то всему
Кипру—18%, из них турок — 9,5% [160, 1—8]. В стране име-
ются специальные школы для турецких детей, где наравне с
общеобразовательными дисциплинами изучаются Коран, зако-
ны шариата и т. п. Преподавание ведется на турецком языке.
В 196465 уч. г. на Кипре насчитывалось 227 начальных 'школ
для турок, в которых обучалось 16,7 тыс. учащихся, 15 средних
общеобразовательных, 4 специальные средние школы и одна
учительская. Во всех средних школах обучалось 2 тыс. чело-
век [278б, 181, 198—199]. Мусульманское духовенство подго-
тавливают начальные религиозные школы медресе и средняя
Имам ве хатиб мектеби, находящаяся в Никосии. На Кипре
турецкая община издает на своем языке пять газет, в которых
печатаются материалы и на религиозные темы. Наиболее круп-
ные, тиражом по 5 тыс. экз. каждая,— «Халкын Сеси» и «Боз-
курт». Для решения спорных вопросов среди мусульман име-
ются два шариатских суда. В настоящее время религиозным
главой мусульманской общины Кипра является муфтий Кипра
Мудеррис Мехмет Дана.
ИУДАИЗМ. Первые еврейские поселения на Кипре появи-
лись еще до новой эры, по некоторым сведениям — в 89 г. до
н. э. Это были переселенцы из Иудеи. К началу нашего лето-
счисления на острове проживало большое число евреев-иуда-
истов. Так, например, Дион Кассий в своей «Истории Рима»
сообщает о восстании еврейских поселенцев в 117 г. н. э., во
главе которого стоял некий Артемион. После подавления этого
восстания в 119 г. Римский сенат запретил иудеям селиться на
острове. Значительное число евреев было убито, остальных вы-
селили. Только через тысячу лет, начиная примерно с середи-
ны XII в., евреям было разрешено селиться на острове. С этого
времени на Кипре имеется постоянное небольшое по численно-
сти иудаистское население. В настоящее время в стране про-
живает небольшая группа евреев (в 1946 г. их насчитыва-

Турция
261
лось 200 человек, в 1961 г.— 150, в 1966 г.— 100 человек) [108,
206; 121, 231; 157, 9—12; 369б, 231]. Все они живут в столице
Никосии компактной группой, занимаются преимущественно
торговлей и ремеслами. По вероисповеданию они все иудаисты.
Имеется синагога и полурелигиозная школа. Возглавляет эту
небольшую религиозную общину раввин.
ТУРЦИЯ
Турецкая Республика (Тюркийе Джумхуриети) самая круп-
ная страна в Западной Азии. По государственному устройст-
ву—буржуазная республика (с 29 октября 1923 г.). Занимает
площадь 780 тыс. кв. км на территории полуострова Малая
Азия (97% площади, так называемая Азиатская Турция) и в
Европе (Восточная Фракия). На северо-востоке имеет сухо-пут-
ные границы с СССР, на востоке —с Ираном, на юго-восто-
ке— с Ираком, на юге — с Сирией, на северо-западе граничит
с Болгарией и Грецией. Столица — Анкара. Население в 1960 г.
насчитывало 27 755 тыс. человек, в 1965 г.— 31,3 млн., в 1970 г.
(перепись) — 35,6 млн., а в 1971 г.— 36,5 млн. человек. [71,
190—192; 96, 5, 24; 179г, 1144; 227а, 482—486; 328а, 1482—1495;
360 в, 1183]. Городские жители составляют более трети населе-
ния страны. Всего в Турции имеется десяток городов с населе-
нием «свыше ста тысяч 'человек в каждом: Стамбул — свыше
2,2 млн., Анкара — свыше 1,2 млн., Измир — 0,4 млн., Адана —
около 0,3 млн.; из остальных, с населением от ста до ста ше-
стидесяти тысяч человек в каждом, следует назвать следующие
города: Бурса, Эскишехир, Газиантеп, Конья, Кайсери.
В административном отношении Турция делится на 67 ви-
лайетов— губерний. Для удобства дальнейшего изложения все
их можно разделить на восемь групп, объединяя по географи-
ческому признаку: Восточная Фракия — вилайеты Эдирне,
Кыркларели, Текирдаг, Стамбул; северо-западные вилайеты —
Коджаэли (Измит) 1, Сакарья (Адапазары), Биледжик, Бурса,
Кютахья, Балыкесир и Чанаккале; юго-западные — Маниса,
Ушак, Афьон-Карахисар, Испарта, Бурдур, Денизли, Мугла,
Айдын и Измир; северные вилайеты — Болу, Зонгулдак, Чан-
кыры, Кастамону, Чорум, Амасья, Токат, Синап, Самсун, Орду
и Гиресун; центральные вилайеты — Эскишехир, Анкара, Кыр-
шехир, Иозгат, Кайсери, Сивас, Эрзинджан и Тунджели (Ка-
лан) ; северо-восточные вилайеты — Трабзон, Гюмюшане, Ризе,
Артвин, Каре, Эрзурум, Бингёль, Муш и Агры (Каракёсе); юго-
восточные вилайеты — Ван, Хакяри (Челемерик), Сиирт, Биг-
лис, Диярбакыр, Мардин, Элязыг, Малатья, Адыяман и Урфа;
1 В скобках даются названия столиц вилайетов в тех случаях, когда
наименования вилайета и его главного города не совпадают.

262
Неарабские страны
южные вилайеты — Анталья, Конья, Невшехир, Нигде, Ичель
(Мерсин), Адана, Мараш, Газиантеп и Хатай (Антакья). В юго-
западных, северных, центральных и южных вилайетах прожи-
вает от 4 млн. до 5 млн. человек, в остальных — от 2 млн. до
3 млн. жителей в каждой группе. Наиболее населенные вилайе-
ты — Стамбул, Анкара, Измир, Конья и Адана. В них насчиты-
вается по одному и более миллиону жителей. В вилайетах Сам-
сун, Маниса, Бурса, Балыкесир, Сивас, Зонгулдак, Эрзурум и
Карс проживает от 600 до 900 тыс. жителей в каждом. В пере-
численных выше 13 вилайетах в 1970 г. насчитывалось 41,2%
общей численности населения Турции [360 в, 483]. Менее насе-
ленные вилайеты — Хакяри (около 100 тыс.), Битлис, Бин-
гёль, Тунджели и Биледжик, население которых составляет
около 150 тыс. человек в каждом.
В национальном отношении в настоящее время Турция бо-
лее или менее однородна. В период Османской империи эта
страна была многонациональной. Современная турецкая офи-
циальная статистика не публикует сколько-нибудь достовер-
ных данных о национальном составе населения страны, но
приводит сведения о языковом составе. С одной стороны, граж-
дан, которые признают родным языком турецкий, автоматиче-
ски включают в графу «турки». С другой стороны, многолетняя
национальная политика турецких властей была направлена на
насильственную ассимиляцию национальных меньшинств, кото-

Турция
263
рые порой были вынуждены скрывать свою национальность,
выдавая себя за турок. Поэтому сведения, приводимые о на-
циональном составе населения Турции, неточны.
ТУРКИ2 — основное население Турецкой Республики (в
19G3 г. их насчитывалось 24—26 млн. человек) [71, 191]. По
языку они относятся к огузо-сельджукской группе тюркской
языковой семьи. Официальный язык — турецкий. Турки состав-
ляют абсолютное большинство жителей более чем 50 вилайетов
из 67. Большинство сельского турецкого населения — земле-
дельцы. Скотоводство, за некоторым исключением, стало под-
собным видом хозяйства. В городах среди части турок имеются
ремесленники. Турки составляют подавляющее большинство
пролетариата страны, интеллигенции и буржуазии.
ЮРЮКИ являются крупной тюркской группой населения.
Они отличаются во многом от турок (по материальной культу-
ре, хозяйственному укладу, обычаям), но тем не менее в офи-
циальной статистике юрюков причисляют к туркам 3. Почти все
турецкие юрюки до недавнего времени были скотоводами-ко-
чевниками. Большинство их осело, занимается земледелием и
полукочевым скотоводством. Но до сих пор некоторая часть
юрюков остается кочевниками. Общую численность юрюков
установить довольно трудно4. Они проживают в наиболее от-
сталых в экономическом отношении районах Турции, преиму-
щественно в юго-западных, центральных и южных вилайетах и
горных районах. По религии все юрюки — мусульмане. Следует
заметить, что долгое время некоторые юрюкские племена, ко-
2 Появление на территории Малой Азии первых огузов и сельджуков
относится к X—XI вв. Формирование же турецкой народности началось при-
мерно с конца XIV в. Было бы ошибочно утверждать, что современные тур-
ки являются прямыми потомками сельджуков. На протяжении многих веков
древнетюркские огузские племена смешивались с местными малоазиатскими
народами, а также с греками, армянами, грузинами и др. Часть этих наро-
дов в целях самосохранения вынуждена была принять ислам. Во время
многочисленных войн турки приводили десятки и сотни тысяч пленных сла-
вян, венгров, персов, арабов, албанцев и др. Все это сказывалось и на
антропологической характеристике турок, и на культуре, быте и даже язы-
ке. Огузские племена находились на более низкой ступени развития и очень
многое воспринимали от покоренных народов.
3 О происхождении юрюков среди ученых ведется много споров. Но не-
сомненно, что в их формировании участвовали многие народы и этнические
группы. Основу же составляли огузские и туркменские племена доосман-
ских и послеосманских тюрок, кроме того, малоазийские племена дотюрк-
ских кочевников, фракийские и македонские кочевники, тюрки балканские
и среднеазиатские, курды, арабы и татары.
4 Например, советский тюрколог Д. Е. Еремеев определяет их числен-
ность в 300—500 тыс. человек, из которых примерно десятую часть состав-
ляют кочевники [38, 4]. В некоторых зарубежных источниках приводится,
по всей вероятности, завышенное число юрюков. Например, у Лонгригга
юрюки (все они причисляются к кочевникам) составляют 15% числа всех
турецких крестьян, что примерно равняется 1,2 млн. человек [263, 94].

264
Неарабские страны
торые вели происхождение от доисламских тюрок, исповедовали
христианство Например, в XVI в. в районе г. Кайсери хри-
стианство исповедовало юрюкское племя кара-кечели [см. 37а].
Отчасти и христианство оказало определенное влияние на фор-
мирование догматики секты али-илахи, получившей широкое
распространение в Турции, особенно среди юрюков.
ЗЕЙБЕКИ — этнографическая группа турецкого населения,
которая до сих пор сохраняет самобытные элементы в быту,
одежде, обычаях и т. д. Ведут свое (Происхождение от кочевого
племени зейбек. В настоящее время — оседлые жители. Все
зейбеки проживают в Юго-Западной Турции, на юге вилайета
Измир, в районе горного хребта Айдын. По религии все зейбе-
ки — мусульмане суннитского толка ханифитского мазхаба.
ТУРКМЕНЫ. В 1963 г. туркмен насчитывалось 80 тыс. (или
около 0,26% населения страны [71, 192] 5). Расселены они
небольшими группами в восточной половине малоазийской Тур-
ции. Почти все туркмены — оседлые земледельцы и скотоводы,
отчасти ремесленники, но в некоторых районах среди них име-
ются кочевники. По религии все туркмены — мусульмане.
ТАТАРЫ. Выходцы из Крыма (Таврии). Первые крымские
татары-ногайцы переселились в Османскую империю в конце
XIV — начале XV в. Последнее переселение произошло в конце
XVIII в., когда Таврия была окончательно присоединена к Рос-
сийской империи и перестало существовать вассальное от Тур-
ции Крымское ханство. В течение последующих двух веков та-
тары ассимилировались с турками, юрюками, отчасти туркме-
нами. В настоящее время в Турции имеется небольшое число
потомков крымских татар (в 1935 г. их насчитывалось более
16 тыс. человек, в 1945 г.—10 тыс.) [256, 176; 272, 176—179].
Наиболее крупные их поселения находятся на крайнем юго-во-
стоке Турции, на границе вилайетов Ван и Хакяри, севернее
Челемерика. Небольшие группы татар проживают около оз. Туз
(в вилайете Конья), около г. Эскишехира и около г. Бандырма
(вилайет Балыкесир).
КАРАПАПАХИ — небольшая народность, по языку близ-
кая к азербайджанцам 6. Переселились они в Османскую импе-
рию в начале прошлого века из района оз. Севан. По оценкам
исследователей, карапапахов в 1958 г. насчитывалось 40 тыс.
человек [70, 18]. Основные занятия карапапахов — земледелие
и скотоводство. Живут они компактно на востоке вилайета
Карс, на границе с Советским Союзом.
5 В настоящее время турецкая официальная статистика не выделяет
туркмен как национальное меньшинство. Поэтому приходится пользоваться
оценочными, далеко не полными, данными.
6 Турецкая официальная статистика не выделяет карапапахов в отдель-
ную национальную группу, как и другие народы.

Турция
265
БАЛКАНСКИЕ тюрки имеют различное происхождение.
Одни происходят от наиболее ранних тюрков, например пече-
негов. Другие считаются потомками средневековых тюрков,
воспринявших позднее элементы славянской (болгарской)
культуры. К последним можно отнести и сильно отуреченных
балканских греков, болгар, боснийцев и др., которые приняли
язык, обычаи, традиции турок, К первой группе относятся
сургучи (сами себя называют также гагаузами), которых
насчитывается около 7—10 тыс. [10а, 135]. Все они проживают
в районе Эдирне в Восточной Фракии. По религии сургучи —
христиане православного вероисповедания7. Ко второй группе
можно отнести кызылбашей, проживающих в районах Ан-
кары. По религии все они исповедуют ислам шиитского на-
правления (принадлежат к шиитской секте али-илахи). Чис-
ленность турецких кызылбашей не установлена. К третьей груп-
пе принадлежат караманли (кромли, или ставриоты) —
отуреченные греки. Основная часть караманли проживает око-
ло г. Кайсери. По религии они официально считаются мусуль-
манами, но, как утверждают некоторые исследователи, скрыто
исповедуют христианство православного вероисповедания (по-
чему их еще называют криптохристианами, т. е. скрытыми хри-
стианами). По некоторым сведениям, до второй мировой войны
их насчитывалось около 50 тыс. человек [272, 175—178].
АРМЯНЕ. С древнейших времен армянское население про-
живало в восточной части Турции. До первой мировой войны
численность турецких армян достигала трех миллионов чело-
век [174 г, 591; 272, 176-177; 328б, 1496-1497]. Но в резуль-
тате реакционной политики османского правительства, разжи-
гания турецкими экстремистами национальной розни армянское
население неоднократно подвергалось репрессиям и физическо-
му уничтожению. Оставшиеся армяне были вынуждены бежать
со своей родины в страны Ближнего Востока, отчасти в страны
Европы, Америки и в СССР. В результате этого население во-
сточных вилайетов резко сократилось. Кроме того, некоторые
армяне официально не называют свою национальность, выда-
вая себя за турок. Это можно проиллюстрировать следующим.
По переписи 1960 г., численность армян составляла около
53 тыс. человек, а приверженцев армяно-григорианской церкви
насчитывалось около 71 тыс. [174г, 591; 272, 176—177; 328б,
1496—1497]. Но, как известно, приверженцами этой церкви яв-
ляется только армянское население. А согласно клерикальной
статистике, в 1966 г. в Турции насчитывалось 125 тыс. привер-
женцев григорианской церкви, 4 тыс. сторонников армяно-като-
7 Одни исследователи считают сургучей отуреченными болгарами, сохра-
нившими православие, другие — потомками балканских тюрок (например,
печенегов), воспринявших славяно-болгарскую культуру.

266
Неарабские страны
лической церкви и еще некоторое число армян — приверженцев
протестантских церквей [174г, 591; 272, 176—177; 328б, 1496 —
1497]. В общем получается, что в середине 60-х годов XX в. ар-
мянское население составляло более 130 тыс. человек. Возмож-
но, что некоторое число армян за последние годы возвратилось
в Турцию, с другой стороны, многие выдававшие себя за турок
вновь смогли открыть свою национальность.
В настоящее время турецкие армяне проживают большей
частью в Стамбуле и его окрестностях. Небольшие общины ар-
мян имеются на севере, юго-востоке и северо-востоке страны.
Почти все армяне проживают в городах. Это ремесленники, ра-
бочие, представители интеллигенции. В вилайете Трабзон и на
востоке Турции имеются армяне — земледельцы и скотоводы.
В религиозном отношении армяне делятся на четыре груп-
пы. Первая, наиболее многочисленная (группа относится к ар-
мяно-григорианской церкви; вторая — армяно-ка-
толики — составляет примерно 4—5% турецких армян; тре-
тью составляют немногочисленные представители армян-
протестантов; четвертая группа — это армяне, исповедую-
щие ислам, так называемые хемшины.
Хемшины — интересная религиозная община армян, испо-
ведующих ислам. Численность хемшин в настоящее время уста-
новить довольно трудно. Часть их переехала в Советский
Союз. В Турции их называют хемшенлы. Проживают они преи-
мущественно в двух районах. Первые, так называемые хопе-
хемшины, живут около г. Хопа и в долине р. Чорох (вилайет
Артвин), вторые — в долинах рек Карадере и Фыртына и г. Ху-
мургян (вилайет Трабзон). Эта группа известна под названием
баш-хемшины. Кроме того, небольшие общины армяно-мусуль-
ман проживают в районах городов Токата, Сиваса и Малатьи.
Все хемшины — приверженцы ислама суннитского направле-
ния ханифитского мазхаба. В ислам армяне стали переходить
примерно с конца XVII — начала XVIII в. Основные занятия
их — скотоводство, земледелие; в городах среди них имеются
ремесленники.
ГРЕКИ. Греческое население (малоазийские греки) Турции
в начале XX в. насчитывало более полутора миллионов человек
[272, 176—178]. После 1920 г. большая часть турецких греков
переселилась в Грецию и страны Ближнего Востока. В общей
сложности из Турции за несколько десятилетий эмигрировало
более 1,25 млн. греков [146, 280—294]. В 1935 г. в Турции
оставалось около 109 тыс. греков, в 1945 г.— около 89 тыс., в
1960 г.—65 тыс. [37, 23; 70, 8, 42; 174г, 591; 304а, 329—332].
О численности современного греческого населения Турции нет
определенных сведений (от 45 тыс. до 100 тыс. человек). Боль-
шинство малоазийских греков проживает на побережье Эгей-

Турция
267
ского моря—в основном в вилайете Чанаккале (подавляющее
большинство населения турецких островов Имроз и Бозджаада,
на побережье залива Эрдемит, в районе г. Чанаккале). Боль-
шая часть греков проживает в Стамбуле, небольшие группы —
в городах Силиври, Айвалыке (Балыкесир), Сельчуке (Измир),
Айдыне и Искендероне (Хатай). Основные занятия греков —
ремесла, торговля; среди них значительна прослойка пролета-
риата. Немногочисленные общины греков, проживающих в
сельских районах, занимаются рыболовством, земледелием (ви-
ноградарством) и др. В городах имеются и представители бур-
жуазии. По религии греки разделяются на три неравные по
численности группы: подавляющее большинство принадлежит
к греко-православной церкви; вторые — к проте-
стантским церквам и третьи — к греко-католиче-
ской общине.
БОЛГАРЫ и ПОМАКИ — выходцы из Болгарии, которых
насчитывается около 30—35 тыс. человек [71, 190—192; 263,
179—185]. В настоящее время почти все болгары проживают на
северо-западе Турции, главным образом в Восточной Фракии —
на севере вилайета Кыркларели и востоке Эдирне. Небольшие
группы — на севере вилайета Чанаккале, около оз. Маньяс (ви-
лайет Балыкесир) и в районе г. Бурса. По религии подавляю-
щее большинство турецких болгар — мусульмане суннитского
направления, так называемые помаки. Незначительное число
болгар — христиане православного вероисповедания.
Выходцы из Югославии БОСНИЙЦЫ, или босняки, насчи-
тывающие немногим более 25 тыс. человек [70, 18; 71, 190—192;
108, 205—206], проживают на западе Кыркларели и в Стамбу-
ле. В религиозном отношении все они — мусульмане суннит-
ского направления.
СЕРБОВ насчитывается свыше 5 тыс. человек [70, 18; 71,
190—192; 108, 205—206]. Все они проживают в Восточной Фра-
кии. По религии все сербы — христиане православного веро-
исповедания. ХОРВАТЫ — представители третьей этнической
группы югославского происхождения — насчитывают около ты-
сячи человек. В религиозном отношении они также христиане.
Проживают в Стамбуле.
АЛБАНЦЫ. В настоящее время их насчитывается в Турции
в пределах 15 тыс. человек [70, 18; 71, 190—192; 108, 205—206].
Проживают все они тремя компактными группами: на севере
Восточной Фракии, около г. Чорлу; на северо-западе вилайета
Кайсери; в окрестностях г. Нигде вилайета того же названия.
По религии все они исповедуют ислам суннитского направле-
ния ханифитского мазхаба. Некоторые из них принадлежат
к дервишеским орденам халватийя, рифайя, бекташей.
ГРУЗИНЫ. В настоящее время их насчитывается несколько

2в8
Неарабские страны
десятков тысяч человек, но точных сведений нет. В 1935 г. ту-
рецких грузин насчитывалось более 57 тыс., в 1945 г.—свыше
40 тыс., в 1958 г.—55 тыс., в 1960 г.—33 тыс. человек [70, 18;
174г, 591; 272, 176—177; 328б, 1496]. Как видно та официальной
статистики, численность грузинского населения постепенно со-
кращается: одни при переписях выдают себя за турок, вторые
отуречены. Большая часть грузин проживает на севере вилай-
ета Артвин — вдоль границы с Советским Союзом, в низовьях
р. Чорох и в долине р. Берта; в вилайете Синоп — вдоль р. Ка-
расу; в прибрежных районах вилайета Орду. Небольшие груп-
пы грузин проживают и в других вилайетах. Основные занятия
их — земледелие и отчасти скотоводство. По религиозным воз-
зрениям почти все турецкие грузины — мусульмане, придержи-
вающиеся суннитского направления.
ЛАЗЫ. Численность лазов была довольно значительной и
в конце (прошлого века доходила до 150 тыс. человек. Немно-
гим более чем за полвека их число, согласно официальной ста-
тистике, резко сократилось — до 22 тыс. человек в 1960 г. (в
1935 г. их насчитывалось более 65 тыс. человек, в 1945 г.—
около 47 тыс., в 1958 г.—30 тыс.) [70, 18; 174г, 591; 272, 176 —
177; 328б, 1496]. По другим сведениям, на конец 60-х годов
XX в. их было около 100 тыс., человек [72, 79]. Большинство
лазов проживает на северо-востоке, в вилайетах Трабзон, Ризе
и Артвин (от г. Трабзона до р. Чорох вдоль побережья). В ви-
лайете Ризе лазы проживают в восточной части, к востоку от
г. Чайбаши. В вилайете Артвин — восточнее и южнее г. Хопа.
Кроме того, лазы имеются на севере вилайета Эрзурум, север-
нее г. Ханута, и небольшие группы — в Трабзоне и Синоле.
По религиозным воззрениям лазы были христианами. Но ска-
залось многовековое господство турок: экономическими, поли-
тическими и административными мерами среди них постепенно
внедрялся ислам. К XVI в. большинство лазов, как и турецкие
грузины, стало мусульманами. В настоящее время все лазы —
приверженцы ислама суннитского направления.
АБАЗИНЫ по языку относятся к абхазско-адыгской группе
народов. В отличие от других северокавказских народов, (пере-
селившихся в Турцию во второй половине XIX в., они сохра-
няют некоторую этническую обособленность. Общее их число
составляет не более 10 тыс. [108, 205—206; 256, 176]. В 1945 г.
их насчитывалось около 9 тыс. человек [108, 205—206; 256,
176]. По религиозным воззрениям абазины, как и все выходцы
с Северного Кавказа, мусульмане, придерживающиеся суннит-
ского направления.
ЧЕРКЕСЫ. Во второй половине XIX в. (начиная с 1864 г.)
в Турцию было осуществлено переселение многих северокав-
казских народов — черкесов, адыгов, убыхов, чеченцев, осетин,

Турция
069
лезгин, кумыков и др. Некоторые народности, как, например,
убыхи, полностью переселились в Турцию. В общей сложности
переселилось более полумиллиона человек, подавляющее боль-
шинство составили черкесские народы. Под этим названием в
настоящее время и фигурируют потомки северокавказских на-
родов, проживающие в странах Западной Азии. Численность их
установить сложно. Согласно официальной статистике, в 1935 г.
их было около 92 тыс., или 0,6% населения, в 1945 г.— около
67 тыс., в 1960 г.—63 тыс. [174г, 591; 179а, 1496—1497; 272,
176—177]. Некоторые западные и советские исследователи оце-
нивают численность турецких черкесов в 100—200 тыс. человек
[70, 18; 71, 190—192; 263, 179—185]. В настоящее время чер-
кесские поселения разбросаны по всей территории Турции. Наи-
более крупные из них расположены западнее и северо-западнее
г. Сиваса, вторая группа — на нагорье Узунъяйла, в централь-
ной и западной частях вилайета Сивас, на севере «вилайета Ма-
рат, в вилайете Карс, в верховьях р. Карс, на стыке вилайетов
Чорум и Йозгат, в вилайете Анталья, в северо-западных райо-
нах в вилайете Бурса, между вилайетами Чанаккале и Балыке-
сир, в вилайетах Сакарья и Болу, к северу от р. Мудурну,
Основные занятая черкесов — земледелие, отчасти овцеводство,
скотоводство и др. По религии все турецкие черкесы — мусуль-
мане, в большинстве своем исповедующие ислам суннитского
направления, но есть в небольшом числе и представители шиит-
ского ислама.
ЦЫГАНЕ насчитывают в Турции несколько десятков тысяч
человек. Все они полукочевники. Проживают преимущественно
на юге вилайетов Ичель (Мерсин) и Адана, (на юго-западе ви-
лайета Измир, на севере вилайета Токат. В 1945 г. их насчи-
тывалось более 56 тыс. человек, что составляло в то время
около 0,3% населения Турции [272, 177]. По религиозным воз-
зрениям все турецкие цыгане — мусульмане суннитского на-
правления.
ЕВРЕИ. Численность еврейского населения современной
Турции составляет несколько десятков тысяч человек. В 1935 г.
их насчитывалось около 80 тыс. человек, или около 0,5% насе-
ления Турции, в 1945 г.— около 77 тыс., в 1953 г.— 59 тыс., в
1960 г.—44 тыс. [174, 591; 256, 651; 272, 175—177; 328б, 1497].
После 1948 г. более половины турецких евреев (свыше 40 тыс.)
выехало в Израиль. Иудаисты подразделяются на несколько
лингвистическо-религиозных групп — общин: ашкеназы, сефар-
ды, караимы, дёнме и некоторые другие. Община ашкеназов —
это выходцы из стран Западной Европы, которые говорят на
европейских языках и идиш. Сефарды — выходцы с Пиреней-
ского полуострова и говорят на языке эспаньоль (или ладино).
Караимы говорят на диалекте тюркского языка. Все евреи про-

270
Неарабские страны
живают в северо-западной части Турции, из них более полови-
ны в Стамбуле, остальные в вилайетах Восточной Фракии — в
городах Эдирне, Кыркларели, Чорлу, Гелиболу. Кроме того,
еврейская община имеется в г. Измире, на юго-западе Турции.
Все евреи — горожане, проживают в особых кварталах. Основ-
ные их занятия — ремесло, торговля и т. д. Еврейское населе-
ние Турции в религиозном отношении делится на несколько
общин: талмудистов (ашкеназов и сефардов), караимов, при-
верженцев секты дёнме.
АРАБЫ. Арабское население современной Турции насчиты-
вает около полумиллиона человек. В 1935 г. арабов было
154 тыс. человек, что составляло менее 1% населения, в
1945 г.—247 тыс. (или более 1,26%), в 1958 г.—370 тыс. (или
1,37%), в 1963 г.— 430 тыс. человек, что составляло 1,42% на-
селения страны, в 1970 г.— свыше 0,5 млн. [70, 18; 71, 191; 174г,
591; 272, 176—178]. Проживают все они преимущественно в
южных и юго-восточных вилайетах Турции — Адана, Хатай,
Урфа, Мардйн, Диярбакыр и — в небольшом числе — в Ичеле
и Газиантепе. В этих вилайетах они составляют более 16%
жителей. В Адане, Хатае находится 30% (арабов, столько же —
в Урфе, в Диярбакыре, Сиирте и Mapдине — 40%. Наиболее
компактные места расселения арабов на юте вилайетов Хатай
и Урфа, вдоль сирийской границы. Основные занятия: сельское
хозяйство — земледелие, отчасти скотоводство, рыболовство.
В городах арабы — ремесленники, рабочие и в небольшом чис-
ле интеллигенция.
В религиозном отношении арабское население современ-
ной Турции неоднородно. Большинство составляют (мусульмане
суннитского направления шафиитского мазхаба. В 20—30-х го-
дах XX в. около 40% арабов были приверженцами крайней
шиитской секты алавитов (или нусайритов). Кроме того, часть
арабов является приверженцами христианских церквей различ-
ных исповеданий: Сирийской православной и коптской (моно-
фиситы), униатских (сиро-католической и халдейской), право-
славной (Антиохийской), но все они немногочисленны — по не-
скольку тысяч человек. Арабы-христиане проживают преиму-
щественно в южных вилайетах, главным образом в городах
и пригородах.
КУРДЫ — самое крупное национальное меньшинство Тур-
ции, составляющее 8—10% численности населения страны.
Имеются приблизительные данные о их числе. Например, в
1935 г. курдов насчитывалось около 1,5 млн. человек, в 1945 г.—
столько же (по другим сведениям — около 2 млн.), в 1958 —
1959 it. от 2 млн. до 2,8 млн., по переписи 1965 г.—около
2,4 млн. человек. Демографические переписи дают несколько
заниженные сведения и учитывают не этнический фактор, а

Турция
271
языковой. В настоящее время курдов в Турции более 3 млн.
человек [70, 18; 108, 205—206; 174ir, 591; 272, 173] 8.
Курды проживают довольно компактной массой в восточ-
ной, северо-восточной и юго-восточной частях Турции. В сле-
дующих вилайетах они составляют большинство населения:
Хакяри, Ван, Битлис, Сиирт, Мардин, Урфа, Диярбакыр, Бин-
гёль, Муш, Каракёсе, Тунджели. Значительное число курдов
проживает в Карсе, на юге Эрзурума, в Элязыге, Адыямане,
Малатье. Кроме того, в небольшом числе они имеются и в дру-
гих вилайетах.
На территории страны они распределены следующим обра-
зом: в юго-восточных вилайетах они составляют примерно от
70 до 75% населения, в северо-восточных — от 23 до 27%, в
центральных — от 7 до 9%, в южных — 2—3% населения. В ре-
лигиозном отношении почти все курды — мусульмане.
ИСЛАМ. Мусульмане составляют преобладающее большин-
ство населения Турции.
Сунниты в современной Турции составляют от 80 до 90%
общего числа турецких мусульман страны. Они составляют по-
давляющую часть населения почти во всех провинциях Тур-
ции, за исключением некоторых восточных вилайетов. Среди
суннитов «распространены преимущественно два мазхаба. Ха-
нифиты составляют примерно 75—80% турецких суннитов.
В этническом отношении этого мазхаба придерживаются почти
вое турки, татары, часть арабов, курдов, часть тюркских наро-
дов. Представители ханифизма распространены по всей терри-
тории современной Турции. Почти во всех вилайетах страны
они составляют большинство суннитского населения, кроме про-
винций, расположенных на юго-востоке, и некоторых районов
Южной и Северо-Восточной Турции. Представители второй ре-
лигиозно-правовой школы — шафииты — составляют от 20 до
25% общей численности турецких суннитов. По национальности
(в отличие от ханифитов) это (главным образом курдское насе-
ление, отчасти арабы и в небольшом числе турки и другие тюр-
ки. Шафииты проживают преимущественно в юго-восточных
вилайетах, где они порой составляют большинство суннитского
населения (например, в вилайете Хатай), кроме того, значи-
тельное число сторонников шафиизма имеется в южных, а так-
же северо-восточных провинциях Турции (Тунджели, Бингёль,
Эрзурум, Муш, Карс, Агры и др.). Кроме того, в Турции в не-
большом числе проживают представители и двух других рели-
гиозно-юридических школ — ханбалитов и маликитов, которых
можно встретить в Стамбуле и некоторых городах юга страны
(главным образом среди иностранцев).
8 См.также таблицу в статье Е. Д. Еремеева «Турция» [72, 76].

Турция
273
В современной Турции среди суннитского населения дейст-
вуют около двух десятков различных суфийских орденов, или
братств. Точных сведений о численности их приверженцев на
настоящее время не имеется. После установления республикан-
ского строя в 1925 г. правительство Турции приняло специаль-
ный закон, согласно которому все мусульманские ордена были
упразднены, а их деятельность на территории страны запреще-
на. Но, несмотря на это, многие из них неофициально продол-
жают активную деятельность, находя поддержку среди поме-
щиков, буржуазии, реакционных партий и наиболее отсталых
слоев турецкого крестьянства.
Орден Мевлеви был основан в первой половине XIII в.
Джелальэддином Руми. В период Османской империи он был
довольно широко распространен по всей Турции и имел боль-
шой политический вес. Глава ордена, так называемый великий
челеби, в прошлом играл большую роль при возведении на
трон турецких султанов (халифов). В период республики этот
орден занял, как и все другие, реакционную позицию по отно-
шению к турецкому правительству. С 1925 г. центр братства
мевлеви был перенесен из г. Коньи в г. Халеб (Сирия). В на-
стоящее время в Турции имеется небольшое число привержен-
цев этого ордена, главным образом в районах Коньи и Стам-
була, где до сих пор имеются их негласные текке. Орден под-
разделяется на два ответвления — ирадийе и пустнишинийе.
Мевлеви известен и под другим названием — Орден вертящих-
ся дервишей, по мистическому танцу (сема). До революции
«вертящиеся дервиши» имели в Турции 18 центров, из которых
4 были расположены в Стамбуле.
Кхалватийя (или халватийя) основан в XVI в. и рас-
пространился преимущественно среди турецкого населения. Ре-
лигиозные центры имелись в Стамбуле и Сивасе. Наиболее
крупные подразделения ордена—джарряхийя (в Стамбуле),
нурийя (в Сивасе), толшенийя (или рашенийя), шаабанийя,
мисрийя, сувалийя и др. Из прочих следует назвать джалва-
тийя, распространенный преимущественно в районе Бурсы,
джалалийя, синанийя, ошакийя, вафаийя, байрамийя. Основные
их религиозные центры расположены преимущественно в Стам-
буле, а также в Анкаре и др.
Н а к ш б е н д и й я, или накшабандийя, первоначально осно-
ванный в середине XIV в. в Бухаре (в турецком варианте —
накшбенди), распространен в настоящее время преимуществен-
но среди курдов и отчасти среди турок юго-восточных районов
страны. В 20-х годах XX в. в Стамбуле имелось около 60 текке
братства. Этот орден неоднократно был замешан в политиче-
ских выступлениях против республиканского строя в Турции.
Например, в 1925 г. руководство ордена подняло восстание

274
Неарабские страны
против республики. В 1954 г. около двадцати лидеров этого ор-
дена было арестовано в Мардине. В настоящее время дейст-
вует преимущественно в курдских районах страны. Орден бек -
ташей (бекташийя)—также турецкого происхождения. Он
был основан в XIII в. поэтом Хаджи Бекташ Вели. Это шиит-
ский орден, хотя в вероучении этого братства переплетались
элементы суннизма, шиизма и отчасти христианства. В период
Османской империи имел большое политическое влияние. Осо-
бенно тесно был связан с корпусом янычар. Глава ордена (де-
де) проживал в дервишеской обители, расположенной в районе
между Кыршехиром и Кайсери. Распространен и в настоящее
время среди турок, части курдов, албанцев. До сих пор его чле-
ны принимают активное участие в политических выступлениях
против правительства. Например, в октябре 1952 г. было аре-
стовано около 30 активиетов-бекташей.
Кадирийя. В Турции имеется семь местных ответвлений
ордена — ашрафийя, кхолусийя, наболосийя и др. Распростра-
нен преимущественно среди арабского, курдского и отчасти
турецкого населения. Орден тиджанийя распространен сре-
ди арабов «и турок. Активизировал свою антиправительствен-
ную деятельность особенно после второй мировой войны. Лидер
братства — известный бизнесмен Кемаль Пилавоглу был аре-
стован в 1952 г. в Анкаре и приговорен к десяти годам тюрем-
ного заключения. Орден биберийе был образован на юге
Турции (в Киликии) —в вилайетах Ичель и Адана в 1922 г.
среди арабского населения городов Тарсуса и Аданы. Из
остальных орденов следует назвать бедавийе (или ахма-
дийе), саадийя, шадхилийя, сухравердийя и наи-
более значительный в настоящее время рифайя, южноирак-
ского происхождения.
Шииты — вторая группа мусульман Турции, насчитываю-
щая до 10—20% их числа.
Ал и-и л ахи — наиболее крупная шиитская секта в совре-
менной Турции. Общую численность али-илахи установить в
настоящее время довольно сложно. В 1925 г. приверженцев
этой секты насчитывалось более одного миллиона человек [14,
81—84; 272, 175—178]. Вполне возможно, что в настоящее вре-
мя их насчитывается около одного-двух миллионов человек, что
составляет 90% общего числа турецких шиитов.
В Турции приверженцы этой секты известны также под на-
званиями кызылбаши, алеви (не следует путать с алавитами),
ахл-и-хакк и др. В этническом отношении али-илахи большей
частью кочевые, полукочевые и оседлые племена юрюков, по-
томки доисламских тюрков (отчасти так называемые балкан-
ские тюрки, переселившиеся в начале XX в. из Болгарии, Гре-
ции, Югославии, Румынии), часть туркмен (проживающих на

Турция
275
юго-востоке страны), частично курды (племена белликан, Ми-
лан, балашагхи, курешли, кочкири, проживающие в вилайетах
Тунджели, Эрзинджан, частично Бингёль, Эрзурум). Прожи-
вают али-илахи преимущественно в сельских местностях юж-
ных, юго-восточных и центральных вилайетов Турции, в не-
большом числе — в юго-западных провинциях и Восточной
Фракии, на границе с Болгарией. В верованиях этой крайней
шиитской секты сочетаются догматы ислама в исмаилитскои
преимущественно интерпретации. Вероучение секты али-илахя
первоначально распространилось среди тюркских племен Ма-
лой Азии, а затем и среди других народов и племен соседних
стран — курдов, арабов, персов и афганцев. В вероучении али-
илахи много общего с догматами другой шиитской секты —
алавитов (арабского происхождения).
Алавиты, или нусайриты,— представители второй по чис-
ленности крайней шиитской секты Турции. Приверженцев ее
можно найти на юге страны. Проживают преимущественно в
вилайете Ичель — около г. Тарсуса, около г. Адана (провинции
того же названия) и в вилайете Хатай — южнее г. Анталья. По
национальности это преимущественно арабское население. Кро-
ме того, на юго-западе Турции в вилайете Айдын проживает
племя тахтаджей (тюрки), у которых доисламские родо-пле-
менные культы и верования сочетаются с исламом. Особенно
они почитают деревья и все то, что связано с лесом [37, 72 —
74]. Тахтаджи разводят овец, коз, в летний период занимаются
лесозаготовками (отсюда «и название — «тахтаджи», т. е. «до-
щечники»). Алавиты в Турции составляют немногим более 7%
турецких шиитов. В 30-е годы XX в. их было свыше 80 тыс. че-
ловек [14, 83; 272, 175—176]. В настоящее время алавитов на-
считывается, вероятно, более ста тысяч человек.
ХРИСТИАНСТВО. В настоящее время христианское населе-
ние Турции составляет немногим более 1,2% населения страны
(в 1966 г.— около 375 тыс. человек). Большая их часть про-
живает в Стамбуле, остальные — в южных и юго-восточных ви-
лайетах страны. Кроме того, небольшие общины христиан име-
ются в некоторых наиболее крупных городах — Измире, Анка-
ре и др. Православные составляют менее трети христианского
населения Турции, монофиситы — более трети, остальные пред-
ставлены униатами, несторианами, католиками и протестан-
тами.
Православные представлены несколькими церквами. Наи-
более крупная — Константинопольская православ-
ная церковь. На территории Малой Азии христианство
было широко распространено уже во II в. н. э. С конца IV в.
православная церковь стала государственной, и православие
становится государственной религией Византийской империи, а

276
Неарабские страны
константинопольский епископ получает первенствующее поло-
жение как глава столичной епархии. С 451 ,г. он становится пат-
риархом— первым среди равных ему патриархов Рима, Алек-
сандрии, Антиохии и Иерусалима. Важную роль сыграло пpa-
вославие в укреплении феодального строя в Византийской им-
перии. Церковь являлась одновременно и крупнейшим феода-
лом, владела огромными земельными угодиями. На территории
империи неоднократно вспыхивали различные антифеодальные
и антицерковные движения, носившие религиозную окраску
(например, движения павликиан, иконоборцев и др.).
Разделение между восточным и западным христианством
произошло в 1054 г. Эта дата официально считается временем
появления православия. Восточная церковь получила наимено-
вание православной греко-кафолической (или греко-католиче-
ской), западная — римско-католической. В периоды крестовых
походов начиная с конца XI в. и по начало XIII в. православ-
ной Византии приходилось бороться как с католицизмом, так
и с исламом. С востока двигались племена сельджуков, кото-
рые уже к концу XI в. захватили почти всю Малую Азию.
Большая часть населения состояла из православных греков,
арабов-христиан, армян-монофиситов и др. На протяжении
XI—XIII вв. часть православного населения Малой Азии при-
няла ислам и тюркский язык.
В середине XV в., после захвата в 1453 г. Константинополя,
окончательно перестала существовать Византия. С этого вре-
мени и можно считать Константинопольскую православную
церковь самостоятельной религиозной организацией в Тур-
ции 9.
В настоящее время православных в Турции насчитывается
более 100 тыс. человек. По национальности все они — мало-
азийские греки. В 1927 г. их насчитывалось более 890 тыс. че-
ловек [272, 176—178]. В 1945 г.—около 104 тыс., в 1960 г.—
более 107 тыс. человек [328б, 1485—1486], что составляло
46,3% христианского населения Турции. Подавляющее боль-
шинство из них проживает в Стамбуле, где расположен и гре-
ко-православный квартал Федор. Здесь же находится резиден-
ция православного патриарха. В этом квартале в период Осман-
ской империи проживали потомки византийской знати —
фанариоты, богатые греки. В настоящее время здесь ютится
9 В период Османской империи константинопольскому патриарху были
подчинены и другие (православные церкви. В результате национально-освобо-
дительного движения балканских народов против турецких поработителей
с XIX в. объявляли о своем выходе из-под юрисдикции Константинополя и
православные церкви этих стран. В 1830 г. автокефальной становится Эллад-
ская (или Греческая) церковь, в 1855 —Румынская, в 1872 — Болгарская, в
1879 — Сербская, а в 20-х годах XX в. выделяются Албанская и Польская
православные церкви.

Турция
277
беднота. Кроме того, греко-православные в небольшом числе
проживают и в некоторых других городах Турции, преимуще-
ственно на побережье Эгейского моря, а также на острове
Имроз.
Возглавляет греко-православную церковь Турции патриарх
Константинополя, в настоящее время Димитрий I. Официально
он носит титул Вселенского патриарха. Под юрисдикцией кон-
стантинопольского патриарха находятся следующие епархии
(митрополитства). Халкидонское митрополитство расположено
в одном из малоазийских пригородов Стамбула. Резиденция
митрополита находится в Кадыкёе (южнее Ускюдара). Деркон-
ское — охватывает пригород Стамбула, религиозный центр рас-
положен в Тераписе. Принкепонийское митрополитство—на
островах Принкепос (Принцевых) в Мраморном море. Имврос-
ское и Тенедосское — это острова Имврос (или Имроз) и Тене-
дос (или Бозджаада) и территория вилайета Чанаккале, где
проживают греки; религиозный центр этого митрополитства
расположен в г. Чанаккале. Всего в Турции имеется более
30 приходов православной церкви, которые обслуживаются не-
сколькими десятками священнослужителей. В распоряжении
Константинопольской патриархии находятся десятки храмов и
около 25 начальных школ [224, 598—600]. Кроме того, кон-
стантинопольскому патриарху подчинены некоторые епархии,
расположенные и вне пределов Турции, например в Греции
(район Афона). В результате эмиграции большого числа ту-
рецких греков в XIX—XX вв. в различные страны мира были
образованы и новые епархии Константинопольской церкви (в
1920 г.) — четыре в США, две в Австралии, в Западной Ев-
ропе и др.
Из других православных церквей на территории Турции
представлены следующие. Наиболее многочисленна община
Антиохийской православной церкви, насчитываю-
щая несколько тысяч человек (арабов). Все они проживают в
южных вилайетах Турции — Ичель, Адана и Хатай. Арабы-пра-
вославные объединены в Митрополитство Тарсуса и Аданы.
Резиденция митрополита расположена в г. Мерсин. Эта общи-
на имеет несколько храмов, которые обслуживаются десятком
священнослужителей [224, 598—600]. Из числа болгар имеется
небольшая группа представителей Болгарской право-
славной церкви, которые проживают преимущественно
в Стамбуле и Восточной Фракии. Среди русских эмигрантов
имеются представители Русской православной церк-
ви, которые живут преимущественно в Стамбуле. До не-
давнего времени на территории Турции жило несколько
тысяч русских казаков, потомков булавинцев, перешедших из
царской России еще в начале XVIII в. Они были известны как

2i78
Неарабские страны
некрасовцы и исповедовали «православие в форме старообряд-
чества. Большинство из них недавно (в 60-х годах XX в.) воз-
вратилось в Советский Союз.
Монофиситы в Турции представлены тремя церковны-
ми общинами— армяно-григорианской, якобит-
ской и коптской. Подавляющее же большинство из них
составляют армяно-григориане.
Армяно-григориане составляют вторую по численно-
сти христианскую общину Турции. Христианство в Армении по-
явилось во II в., а в III в. было уже широко распространено
среди «местного населения. В IV в. христианство стало государ-
ственной религией Армении. Во главе церкви стал архиепископ,
принявший титул католикоса. Власть его стала наследствен-
ной — выбирались главы церкви из рода Григоридов — отсюда
и чаще употребляемое название этой церкви армяно-григориан-
ская (первым примасом церкви был Григорий Парцев). В на-
чале VI в. (в 506 г.) армянская церковь стала автокефальной
(Армянская апостольская святая церковь). В V в. она примк-
нула к так называемому монофиситству 10.
На протяжении многих веков армянское население испыты-
вало гнет турецких поработителей, неоднократно подвергалось
гонениям и погромам. Особенно крупные погромы армянского
населения происходили в конце XIX — начале XX в. и во время
первой мировой войны. Из двух с половиной миллионов армян,
проживавших преимущественно в южных и восточных райо-
нах Турции, около одного миллиона было убито, остальные
эмигрировали в различные страны мира, главным образом
Востока.
В настоящее время армяно-григориане составляют более
80% армянского населения страны. В 1935 г. их насчитывалось
более 44 тыс. человек, в 1960 г. около 57 тыс. [272, 178; 328,
1485—1486]. По другим сведениям, в середине 60-х годов XX в.
(на 1967 г.) армяно-григориан в Турции насчитывалось 125 тыс.
[304а, 509—511]. Большей частью они проживают в Стамбуле
и его окрестностях, но есть небольшие общины в восточных и
10 Армения в период средневековья неоднократно подвергалась нашест-
виям арабов, сельджуков, иранцев. После опустошительного нашествия
сельджуков в середине XI в. много армян покинуло свою исконную родину
и переселилось в южные районы Малой Азии, в так называемую Киликию.
В 1080 г. было образовано армянское Киликийское государство. Здесь же
был организован новый центр григорианской церкви, известный и в настоя-
щее время под названием Католикосат Киликии с центром в г. Сисе. В то
время эта церковь сосредоточивала в своих руках не только духовную
власть, но и руководство наукой и просвещением. При крупных монастырях
имелись богословские школы, где преподавались и светские науки; монасты-
ри были и центрами научной мысли государства. Такие учебные и научные
центры находились, например, в Сисе, Тарсусе и др. Киликийское государ-
ство просуществовало три века.

Турция
279
южных районах страны. Вое они объединены в Константино-
польскую патриархию, подчиненную католикосу Эчмиадзина
(Армянская ССР). В религиозно-административном отношении
имеется несколько епархий этой церкви: Ахтамар, получившая
свое название от одного из древнейших монастырей григориан
на одном из островов оз. Ван; Сис — в провинции Адана на
юге Турции (современный г. Козан). Армяно-григорианская
община Турции имеет свои школы и духовные учебные заве-
дения.
Сиро-православные (якобиты) составляют вторую по
численности манофиситскую общину Турции. Все они прожи-
вают в юго-восточных и отчасти южных вилайетах: Мардине,
Диярбакыре, Урфе, Газиантепе, Хатае, Малатье, Адане. В на-
циональном отношении это ассирийцы и арабы. В основном
якобиты — городское население. Общую численность якобитов
установить в настоящее время сложно — вероятно, в пределах
30—35 тыс. [224, 40—41]. Все они объединяются в три епархии
(во главе каждой из них стоит матран — митрополит) —Мар-
дин-Мидьят, Урфа и Диярбакыр, подчиненные якобитскому пат-
риарху, который находится в Дамаске (в прошлом его рези-
денция находилась в Мардине). Имеется несколько якобитских
монастырей, действующих до сих пор (например, Барсумас,
расположенный около г. Малатьи, Зафазан — около г. Марки-
на, Тур Абдин и др.). Среди турецких якобитов имеется не-
большое число монахов ордена св. Антония.
Третья монофиситская община Турции представлена коп-
тами, которых в настоящее время насчитывается около 4 тыс.
человек. В этническом отношении все они арабы. Прожи-
вают преимущественно в двух городах — Стамбуле и Искан-
дероне.
Несториане — приверженцы одного из восточных христиан-
ских направлений — по национальности все ассирийцы. Несто-
рианская церковь на территории Турции существует с момента
ее возникновения (с V в. н. э.). К началу XX в. несторианство
было широко распространено, преимущественно в восточных и
юго-восточных вилайетах — от Газиантепа до границ Ирана и
от современных границ Ирака до оз. Ван. На этой территории
до первой мировой войны проживало несколько сот тысяч асся-
рийцев-несториан (от 250 тыс. до 750 тыс. человек) [63, 30—32].
Во время и после первой мировой войны ассирийцы-несториане
подняли восстание и подверглись жестоким преследованиям.
Значительное число из них было убито во время сражений,
уничтожено карателями или умерло от болезней, другие бежа-
ли в соседние страны —Иран, Ирак, Сирию, СССР. Впослед-
ствии часть несториан переселилась в страны Америки и Евро-
пы. В настоящее время несториане проживают в небольшом

280
Неарабские страны
числе в южных и юго-восточных вилайетах Турции. В начале
60-х годов их насчитывалось около 50 тыс. человек [63, 134].
Это были те ассирийцы, которые не приняли участия в восста-
нии и которых турки не подвергли репрессиям. Проживают
несториане преимущественно в городах Урфе, Диярбакыре,
Мардине, Нусайбине и др.
Униаты в Турции представлены четырьмя общинами — ар-
мяно-католической, халдейской, греко-католической и сиро-ка-
толической, которые в общей сложности составляют более
6,4% турецких христиан (в 1966 г.— около 25 тыс. человек).
Проживают преимущественно в Стамбуле и некоторых городах
юга.
Армяно-католики в настоящее время составляют
меньшую часть армянского населения Турции (около 20%).
В 1935 г. их насчитывалось более 11 тыс., в 1966 г.— около
14 тыс. человек [96, 43; 272, 178]. В церковно-административ-
ном отношении община этой церкви в Турции имеет несколько
епархий. Наиболее крупная из них — Архиепископство Стам-
бул, которое было перенесено из Киликии в 1928 г. В настоя-
щее время в нем более 6 тыс. армяно-католиков [126, 200; 304а,
420]. Второе архиепископство — Мардин (старейшая епархия
этой церкви, образованная в 1708 г.) насчитывает более двух
тысяч приверженцев [126, 268] 11. В распоряжении этой общи-
ны имеется 12 храмов, 7 различных учебных заведений, госпи-
таль и монастырь. Клир составляют более трех десятков свя-
щеннослужителей. Имеется группа монахов конгрегации Мхи-
таряна (венское отделение располагает колледжем, а венеци-
анское владеет в Стамбуле монастырем).
Халдеи составляют вторую униатскую общину в Турции.
Халдейская церковь образовалась в результате раскола несто-
рианской церкви в XVII в. В 1914 г. халдеев насчитывалось в
Турции более 32 тыс. [272, 178], но после второй мировой вой-
ны большинство их выехало в соседние страны (преимущест-
венно в Ирак). В 1966 г. халдеев насчитывалось в Турции око-
ло 10 тыс. человек. На территории страны было несколько
епархий этой церкви: Диярбакыр (или Амида), насчитывавшая
в 1966 г. 7 тыс. приверженцев [126, 138], была образована в
1553 г.; Мардин также образована в 1553 г. и Сиирт — в 1858 г.
11 На территории Турции до начала XX в. существовали и другие епар-
хии армяно-католиков — Амида, или Диярбакыр (одна из старейших епар-
хий этой церкви образована в 1650 г.), Анкара (1774 г.), Цесарея Каппа-
докийская (1830 г.), Мараск (1842 г.), Артвин, Эрзурум, Прусса (или Бур-
са), Трабзон (все были образованы в 1850 г.), Малатья (1861 г.), Карпут
(1865 г.), Муш (1884 г.), Сивас (1892 г.). Почти все они в настоящее время
бездействуют, так как армяно-католическое население покинуло эти районы,
переселившись в страны Ближнего Востока и другие. Часть армяно-католи-
ков была уничтожена или погибла во время переселения.

Турция
281
Последние две епархии в настоящее время не действуют.
В Стамбуле находится патриарший викариат, объединяющий
около двух тысяч халдеев [304а, 419]. В национальном отно-
шении халдеи являются частично ассирийцами, а также сирий-
скими арабами. Курды, исповедующие христианство, до недав-
него времени проживали среди ассирийцев на крайнем юго-
востоке страны — в районе Челемерика (на границе с Ираном),
в районе Орамара и р. Шемдинан.
Сиро-католики (сирияки) в настоящее время насчиты-
вают несколько тысяч человек (2—3 тыс.) [304а, 421]. Все они
проживают преимущественно на юге страны и отчасти в Стам-
буле. В Турции имеются епархии (патриаршии викариаты)
Мардин и Амида. Эта община находится под юрисдикцией пат-
риарха Антиохии (Дамаск). После первой мировой войны боль-
шая часть сирияков эмигрировала.
Греко-католики представляют небольшую общину,
насчитывающую более тысячи человек [126, 746]. Они объеди-
нены в епархию — апостолический экзархат, возглавляемый
епископом. Все греко-католики по национальности — малоазий-
ские греки. Проживают преимущественно в Стамбуле. Кроме
того, небольшая группа греко-католиков имеется в г. Тарсусе
(местопребывание титулярного епископа).
Католики — приверженцы римско-католической церкви. Эта
церковь свою деятельность в Турции начала вести со времен
крестовых походов. После первого крестового похода в конце
XI в. на территории современных вилайетов Хатай и Газиантеп
были образованы католические графство Эдесское и княжество
Антиохийское. Первое просуществовало с 1097 по 1144 г., вто-
рое— несколько дольше — с 1098 по 1268 г. В этих феодаль-
ных княжествах были установлены западноевропейские фео-
дальные порядки. Вместе с рыцарями-крестоносцами сюда при-
были и церковные феодалы. Все они получили богатые земель-
ные наделы, на которых трудились православные крестьяне.
Официальной религией княжеств было римско-католическое
христианство.
В настоящее время всех католиков в Турции насчиты-
вается 20—30 тыс. В 1935 г., например, их было более 32 тыс.
(или 14,2% турецких христиан) [174г, 591], в 1945 г.—около
22 тыс. (10,9%) [2876, 373], в 1960 г. (по сведениям римско-
католического ежегодника «Аннуарио Понтифичио») — свыше
21 тыс., по другим данным — от 26 до 30 тыс. [96, 35—44; 2876,
373; 328а, 1482—1495]. Католицизм исповедуют главным обра-
зом левантинцы (потомки крестоносцев, или, как их называют
в Турции, франки), французы, итальянцы и другие европейцы.
Половина католиков проживает в Восточной Фракии. Значи-
тельно число их в Стамбуле—более 10 тыс. человек [125, 757;

282
Неарабские страны
151а, 423]. Клир римско-католической церкви в Турции состоит
из кардинала, 4 архиепископов, нескольких епископов; низшее
духовенство — из 120 священнослужителей, 100 монахов и 340
монахинь [125, 757]. В епархии Измир проживает около двух
тысяч католиков [125, 373]. В ведении католической церкви на
территории Турции находятся 32 различных учебных заведения,
в которых в середине 60-х годов XX в. было около 9 тыс. уча-
щихся (14 семинаристов), 15 различных пунктов здравоохра-
нения на 920 коек [151а, 423; 258б, 373], свыше 70 соборов,
церквей и других религиозных зданий.
Турецкая республика установила дипломатические отноше-
ния с Ватиканом, где имеет своего посла. В Турции же имеется
папский нунций, согласно дипломатическому статусу приравни-
ваемый к рангу чрезвычайного полномочного посланника.
Протестанты в Турции (по официальным сообщениям кле-
рикальных источников) составляют немногим более 7,5% хри-
стианской части населения страны. Наблюдается заметный
прирост протестантов. Например, в 1927 г. их насчитывалось
около 4,3 тыс. человек (или более 2,1% турецких христиан), в
1935 г.—около 8,5 тыс. (примерно 3,8%), в 1945 г.—более
5,2 тыс., в 1960 г.—около 17,5 тыс. [174г, 591; 272, 175—186;
328б, 1485—1486]. В национальном отношении это европейцы и
американцы — немцев около 3 тыс., англичан — около 2 тыс.,
есть греки, армяне, ассирийцы и арабы. Почти все протестанты
проживают в нескольких крупных городах, таких, как Анкара,
Измир и Стамбул (больше всего). Кроме того, небольшие груп-
пы протестантов живут на крайнем юге страны. Некоторое
число миссионерских опорных пунктов находится среди му-
сульманского населения — курдов, турок, арабов. Наиболее
крупные протестантские организации, действующие в настоя-
щее время в Турции,— лютеранские, англиканские, пресви-
терианские, конгрегационалистские, Адвентистов седьмого дня
и др. Из миссионерских обществ распространили свою
деятельность Объединенная церковная коллегия для всемир-
ного духовенства (одна из старейших североамериканских про-
тестантских организаций, действовавших в Турции, которая
прежде называлась Американской коллегией уполномоченных
для иностранных миссий и активизировалась с 1829 г.); Биб-
лейское общество на Ближнем Востоке и некоторые другие.
Первые протестантские миссионеры появились на террито-
рии Турции около полутора веков тому назад. Это были аме-
риканцы, представители Американской коллегии уполномочен-
ных для иностранных миссий, которые начали свою деятель-
ность среди несториан-ассирийцев на юго-востоке Турции.
Затем начали появляться миссионеры из других обществ, дей-
ствовавшие и среди греков, армян, арабов. Миссионеры откры-

Турция
283
вали свои станции, школы, медицинские учреждения, типогра-
фии и т. п. Некоторые из миссионеров изучали историю,
культуру, язык национальных меньшинств Турции, переводили
на ассирийский язык Библию, создали грамматику ассирий-
ского языка, печатали различные книги. Особенно сильны были
в своей деятельности американские миссии, которые на протя-
жении 65 лет, начиная с 1830 г., пользовались особыми приви-
легиями на территории Османской империи (так называемый
договор об иностранных капитуляциях между Турцией и США).
В период правления Баяра — Мендереса деятельность амери-
канских миссий снова усилилась. В настоящее время они про-
должают играть существенную роль в образовании, медицин-
ском обслуживании. С 1876 г. в Турции действует Централь-
ный Турецкий колледж. В нем обучались дети христиан —ар-
мян, греков, арабов и др. Некоторые деятели восточнохристи-
анских церквей Турции обучались в этом колледже, который
был рассчитан большей частью на турецких христиан южных
районов Турции, особенно на армянскую протестантскую об-
щину в Айнтабе (современный Газиантеп). Все руководство
колледжа находится в руках американских миссионеров пре-
свитерианской церкви. Финансовые субсидии поступают из
США.
ИУДАИСТЫ. Все еврейское население Турции исповедует
иудаизм и относится к различным сектам. Основная масса при-
держивается ортодоксального иудаизма. Это евреи ашкеназы
и сефарды. Говорят они соответственно на языках идиш и ла-
дино, живут обособленными общинами, занимаются торговлей,
ремеслами и др. В 1935 г. ашкеназов насчитывалось 42,6 тыс.
человек, или более 54,1% евреев Турции [272, 175—178]. Вто-
рая по величине община евреев— сефардов (выходцев из севе-
роафриканских и ближневосточных стран) насчитывает не-
сколько тысяч человек. Третья община евреев, сефардов же, но
говорящих на языке эспаньоль (староиспанском, или ладино),
в 1935 г. насчитывала более 14 тыс., в 1945 г.— свыше 11 тыс.,
в 1959 г.— 14 тыс. человек [256, 174—184; 272, 175—178]. Чет-
вертая община объединяет евреев под общим названием дёнме,
что в переводе с турецкого означает «ренегаты» (их называют
еще «крипто-иэраилиты», т. е. «скрытые иудаисты»). Это часть
иудейского населения, которая со второй половины XVII в. бы-
ла вынуждена принять ислам, но, как утверждают некоторые
исследователи, скрытно продолжала придерживаться иудаизма.
Общая численность их до второй мировой войны определялась
в 15 тыс. человек [268, 99; 272, 413; 355, 590]. Дёнме подраз-
деляются на несколько подсект. Один говорят на языке эспань-
оль, другие на турецком и т. д. Пятая группа — караимы.
Основу иудаистского населения составили евреи, которых

284
Неарабские страны
султан Мехмед II насильно переселил в Стамбул после 1455 г.
В настоящее время во главе иудаистов стоит главный раввин —
хахам-баши. С 1947 г. в Стамбуле издается политический еже-
недельник на еврейском языке — «Шалом». После образования
государства Израиль значительная часть иудаистов выехала из
Турции. В 1960 г. их насчитывалось в стране около 44 тыс. че-
ловек [328а, 1482—1495; 328б, 1496—1497].
ЙЕЗИДЫ — в этническом отношении — курдское население.
Общую численность йезидов в настоящее время в Турции уста-
новить сложно, так как нет точных сведений, В 1927 г. их на-
считывалось около 43 тыс. человек [96, 23—31; 272, 176—178].
В 1957 г.—около 56 тыс. человек [328б, 1148]. В настоящее
время, вероятно, 60—70 тыс. Культовые центры йезидов распо-
ложены в Ираке.

ПРИЛОЖЕНИЯ
РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОЗНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ
СТРУКТУРА ДУХОВНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ
Ислам
Суннизм (с начала VII в.)
М а з х а 6 ы
Ханифитский (с лервой (половины VIII в.)
Маликитский (со второй (половины VIII в.)
Шафиитский (с (конца VIII — начала IX в.)
Хаибалитский (с первой половины IX ib.)
Хариджизм (с первой половины VII по IX в.)
Ибадийя (секта ибадитов, с конца VII в.)
Шиизм (с середины VII в.)
Имамитские секты
Имамийя, исна-ашарийя (секта имамитов сложилась к VII в.) — имеет два
мазхаба: ажбарийун и усулийун
Шейхийя (шейхиты, с конца XVII — начала XVIII в»)
Бабиды (первая (половина XIX в.)
Эзели (эзеишты, со второй половины XIX .в.)
Бехаийя (бехаиты, со .второй половины XIX в.)
Ис м а и л и т с к и е секты
Иомаилийя (исмаилиты, с VIII по IX в.)
Фатимидокие исмаилиты (до XI ,в.)
Низариты (с XI в.) — Ходжа [(последователи Ага-хана)
Мусталиты (с XI в.) — Бохора:
даудийя (с конца XVI в.)
сулейманиия (с конца XVI в.)
Крайние шиитские секты
Нусайрийя (нусайриты, или алавиты, со второй половины IX т.) —ведут
происхождение от исмаилитов

286
Приложения
Друзы (с лервой четверти XI в.) —ведут происхождение от фатимидоких
исмаилитов
Али-илахи, или ахл-хакк (с конца XV — начала XVI в.) — ведут происхож-
дение от имамитов
Зейдитакие секты
Зейдийя (зейдиты, с середины VIII в.)
Ноктавийя (ноктавиты, с конца VIII в.)
Христианство
Восточное христианство
П |р а в о с л а в и ы е ц е .р к в и
Антиохийюкая (середина I в.) —патриархия
Александрийская (середина IV в.) — патриархия
Кипрская (первая тереть V в.) —.архиепископство
Константинопольская (середина V в.) —патриархия
Иерусалимская (V ib.) —патриархия
Монофиситские церкви
Армянонгришрианская (VI в.) —католикосат Эчмиадзина, в духовной зави-
симости от которого находятся католикосат Киликии и две патриар-
хии— Иерусалимская и Константинопоишская
Сиро-иравошавиая (VI »в.) —патриархия
Коптская (VI ъ.) —патриархия
Эфиопская (VI в.) —патриархия (со второй половины XX ъ.)
Несторианская церковь
Несторианская (IV в.) —патриархия
Униатские церкви
Маронитская (VI в., в унии с XVIII в.) —патриархия
Халдейская (в унии с AVI в.) —патриархия
Сиро-католическая (в унии с XVII в.) —• партиархия
Армяно-католическая (в унии с XVIII в.) — патриархия
Греко-католичеюкая (в унии с XVIII ib.) —патриархия
Коптонкатолгоческая (в унии с XIX в.) —патриархия
Эфиопо-католическая (в унии с XIX в.) — архиепископство
Западное христианство
Римско-католическая церковь (с середины XI в.)
Протестантские церкви, секты и другие организации (с XVI в.)
Структура христианских церквей в Западной Азии
Православные церкви
А н т и о я и й с к а я
Сирия Патриархия Антиохии (Сирия)
Патриаршая епархия, архиепископство, «г. Дамаск
Митрополите-гаю Верийское и Александреттское, г. Халеб

Приложения
№
Митрополитство Востриоиское '(Хауран и Джебель-Друз),
г. Сувейда
Митрополитство Эмесокое, т. Хомс
Митрополитство Эшфанийское, г. Хама
Митрополитство Лаоднкийскюе, ir. Латакия
Ирак Митрополитство Багдадское и 'Кувейтское, г. Багдад (подчинены
общины в Иране, Кувейте, ОАЭ, Омане, НДРИ, Саудовской
Аравии)
Ливан Митрополитство Бейрутское, г. Бейрут
Митрополитство Аркадийское, г. Халба
Митрополитство Библос и Вотриокское (Горы Ливана), г. Ха-
лес
Митрополитство Илионопольское и Селевкийское, г. Захли
Митрополитство Трип одинокое, л\ Триполи
Митрополитство Тирское и Сидонекое, г. Марджайун
Турция Митрополитство Тарсуса и Адана, г, Мерсин
Кроме того, эта церковь имеет пять епархий ;в странах Северной и Юж-
ной Америки
Кипрская
Архиепископство Новая Юстиниана и всего Кипра
Патриаршая епархия, архиепископство, г. Никосия
Митрополитство Пафос, г. (Пафос
Митрополитство Китион, г. Китион
Митрополитство Кирения, г. Кирения
Епископство Тримитос
Епископство Аматос
Константинопольская
Патриархия Константинополя (Турция)
Патриаршая епархия, Архиепископство (Константинопольское,
г. Стамбул
Митрополитство Халкидонское, Уюкюда)р (пригород Стамбула)
Митрополитство Дерконское, Терапию (приюород Стамбула)
Митрополитство Принкепонийское, г. Бююкада (Принцевы о-ва)
Митрополитство !Им1вросское и Тенедоюское, г. Чанаккале
KipoMe того, этой церкви подчинены общины ъ США, Ав'стрии, Новой
Зеландии, Великобритании, Ирландии, Франции, ФРГ, Италии, Бельлии, Ни-
дерландах и скандинавских «странах
И ерусалимюк а я
Патриархия Иерусалима
Иордания Патриаршая епархия, Архиепископство Иерусалимское, г. Иеру-
салим
Епископство Амман, г. Амман
АРЕ Архиепископство Синайское
Израиль Митрополитство Назарета и Галилеи
Епископство Иерусалим (западный)
Епископство Птолемаидское, г. Акка
Монофиситские церкви
A ip iM и н о - г р и ir о р и а н с к а я
Католикосат Эчмиадзина (Армянская ССР, СССР)
Ирак Епископство (Багдад
Подчинены общины в АРЕ. Эфиопии, Индии, Франции, Велико-

288
Приложения
британии, Румынии, Болгарии, Италии, Австрии, Аргентине,
США
Патриархия Иерусалимская
Иордания г. Иерусалим (старый). Духовная зависимость от католикосата
Эчмиадзина
Патриархия Константинопольская
Турция г. Стамбул. Духовная зависимость от католикосата Эчмиадзииа
Католикосат Киликии (Ливан)
Ливан Патриаршая епархия, епископство, г. Бейрут
Иран Епископство Джульфа-Исфахан, г. Исфахан
Епископство Тегеран
Епископство Тебриз
Сирия Епископство Халеб
Епископство Дамаск
Кипр Епископство Никосия
Кувейт Епископство (Кувейт
Кроме того, этому католикосату подчинены общины в Греции, США,
Афганистане, Израиле и других странах.
Сиро-православная
Патриархия Антиохии и всего 'Востока (Сирия)
Сирия Патриаршая епархия, митрополитство, г. Дамаск
Митрополитство Халеб
Митрополитство Хомс
Митрополитство Хасеке
Турция Митрополитство Мардин
Митрополитство Мидьят
Митрополитство Урфа
Ирак Митрополитство Мосул
Митрополитство Мар-Матта
Ливан Митрополитство Бейрут
Иордания Митрополитство Иерусалим
Кроме того, этой церкви подчинены общины в Кувейте, Бахрейне, И АР,
США и ряде стран Южной Америки, Азии, Африки
Униатские церкви
Маронитская церковь
Патриархия Антиохии (Ливан)
Ливан Патриаршая епархия, епископство Джибаиль-Батрун
Митрополитство Бейрут
Архиепископство Сайща
Архиепископство- Тир
Архиепископство Триполи
Епископство Сарба
Епископство Баальбек
Сирия Архиепископство Халеб
Епископство Дамаск
Епископство Латакия
Кипр Архиепископство Кипр
Кроме того, этой церкви подчинены отдельные общины в Израиле, Иор-
дании, Ираке, ЙАР и других странах Европы, Америки, Азии, Африки и
Океании

Приложения
289
Греко-католическая
Патриархия Антиохия (Сирия)
Иордания Патриархия Иерусалима, «г. Иерусалим (старый). Духовная за-
висимость от Патриархии Антиюхия
Архиепископство 'Петры и Филадельфии
Сирия Патриаршая епархия, (Митрополитство Дамаск
Архиепископство Латакия
Митрополитство Хомс
Митрополитство Халеб
Митрополшство Босра и Хауран
Ливан Митрополитство Бейрут ,и Джибаиль
Митрополитство Тир
Епископство Баальбек
Епископство Захли и Фурзул
Епископство Сайда
Епископство Триполи
Епископство Банияс
Израиль Архиепископство Амка
Туршя Викариат Стамбул
Кроме того, этой церкви подчинены общины в АРЕ, Судане, США, Фран-
ции, Бразилии, Аргентине и ряде других стран
С .и ре - к а т о л и ч с с к а я
Патриархия Антиохии (Сирия)
Сирия Патриаршая епархия, архиепископство Дамаск
Архиепископство Халеб
Архиепископство Хомс
Епископство Хасеке
Архиепископство Бащад
Архиепископство Мосул
Викариат Бейрут и Ливан
Викариат Мардш и Турция
Викариат Иордания
того, этой церкви подчинены общины в АРЕ, Судане и других
Ирак
Ливан
Турция
Иордания
•Кроме
странах Азии, Африки и» Америки
X адодейск а я
Патриархия Вавилона |(,Ирак)
Ирак Патриаршая епархия, Епископство Багдад
Архиепископство Басра
Архиепископство Киркук
Епископство Амадия
Епископство Аккра
Епископство Захо
Епископство Алкуш
Епископство Мосул
Иран Архиепископство Урмия
Архиепископство Сахна
Епископство Сальмас
Епископство Ахваз
Турция Архиепископство Диярба,кыр — Амида (.в настоящее время его
центр расположен в Стамбуле)
Епископство Мардин (не действующее)

290 Приложения
Епископство Сиирт (не действующее)
Викариат Стамбул
Ливан Епископство Бейрут
Сирия Епископство Халеб
'Кроме того, этой церкви подчинены общины в АРЕ, Франции, США и
других странах
Армя но-католическая
Патр.иа(рхия Киликии' (Ливан)
Ливан Патриаршая епархия, Архиепископство Бейрут
Иран Архиепископство Исфахан
Ирак Архиепископство Багдад
Турция А'рхиепиюкоиство М'ардин
Архиепископство Стамбул
Сирия Архиепископство Халеб
Архиепископство Камышлы
Иордания Викариат Иерусалим
Кроме того, этой церкви подчинены общины в АРЕ, Румынии, Франции,
Греции, США, Бразилии и Аргентине
Римско-католическая (римский папа, Ватикан)
Иордания Патриархия Иерусалим
Иран Архиепископство Исфахан
Турция Архиепископство .Измир
Апостолический викариат Стамбул
Апостолический викариат Малая Азия
Миссия «суй Ю|рис» :в tr. Трабзон
Миссия «суй Ю)рис» в г. Мардин
Ирак Архиепископство Багдад
Миссия «суй юрис» (в г. Мосул
Миссия «суй юрис» в г. Багдад
Сирия Апостолический викариат Халеб
Кувейт Апостолический викариат Кувейт
Ливан Апостолический викариат Бейрут
НДРИ Апостолический викариат Аравия
Кипр Апостолический викариат Кипр
Израиль Апостолический викариат Израиль
Кроме того, отдельные общины имеются на Бахрейне, в Афганистане,
ОАЭ, Катаре, Омане, Саудовской Аравии.
РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ
Ислам
Ислам суннитского направления
Маликиты Бахрейн, ОАЭ, Израиль,
Иран, Катар, Кувейт,
Сирия, Турция
Ханбалиты Афганистан, Бахрейн,
ОАЭ, Израиль, Иорда-
ния, И|р>ак, Иран, ЙАР,
Катар, Оман, Сирия,
Турция, НДРИ

Приложения 291
Ханифиты Афганистан», Израиль,
Иордания, Ирак, ЙАР,
Кипр, Кувейт, Сирия,
Турция, НДРЙ
Шафииты Афганистан, Израиль,
Иордания, Ирак, Иран,
ИАР, Сирия, Турция,
НДРЙ, Оман, ОАЭ
Бадавийя (ахмадийя) Турция
Бейра-мийя Турция
Биберийе Турция
Вафаийя Турция
Ваххабиты ОАЭ, Ба;хрейн, Ирак,
Катар, Кувейт, ЙАР,
Оман, Саудовская Ара-
вия, НДРЙ.
Даскукийя Сирия
Джалватийя Турция
Зикри (даи-мазгаби) Афганистан
Кадирийя Афганистан, Ирак, Иран,
Сирия, Турция
ответвления Ашрафийя Турция
Кх0лусийя Турция
Наболосийя Турция
Каландарийя Иран
Каррахийя Афганистан
Мевлеъийя (мевлеви) Кипр, Сирия, Турция
ответвления Ирадийе Турция
Пустнишинийе Турция
Мусайя Афганистан
Наксийя Афганистан
Накшбендийя (накшбенди, накшабанди) Афганистан, Ирак, Иран,
Кипр, Сирия, Турци»я
Ошакийя Турция
Раишщийя Сирия
Рифайя Ирак, Сирия, Турция
Саадийя Сирия, Турция
Синанийя Турция
Сухравердийе Афганистан, Турция
Тиджанийя Турция
Хал)ватийя (.Кхалватийя) Сирия, Турция
ответвления Голшевийя (рошенийя) Турция
Джаррахийя Турция
Муср-ийя Турция
Нуршийя Турция
Субалийя Турция
Шаабанийя Сирия
Чиштийе Афганистан
Шадилийя (шадхшшйя) Ливан, Сирия, Турция
Ислам шиитского направления
Имамиты (исна-ашарийя, джафариты, Афганистан, . Бахрейн,
мутавила, бахаряна и др.) ОАЭ, Ирак, Иран, Ка-
тар, Кувейт, Ливан,
Оман, Сирия, ЙАР, Сау-
довская Аравия, НДРЙ

29(2 Приложения
Правовые школы имамитов:
Ахбармйун Ирак, Иран, Саудов-
ская Аравия, Бахрейн,
Кувейт, (Катар, Оман
Усулийун Ирак, Иран, Саудовская
Аравия
Имамитокие ордена:
Кубравййя (Дажаби) Иран
Наматаляахийя Иран
ответвления Гукабади Иран
Дуррийаситайн Иран
Сафиалишах Иран
Кавтафалишах Иран
Шамс уль-укафа Иран
Хайдарийя (хаксар) Иран
Шейхийя (шейхвты) Бахрейн, Ирак, Иран
Эзели (ответвление от бабизма) Иран
Бехаиты (ответвление от бабизма) Израиль, Ирак, Иран,
Иордания
Зейдитокие:
Зейдиты (макрани) ЙАР, НДРИ, Саудов-
ская Аравия
Ноктавийя Иран
Исмаилитские:
Исмаилиты (местные названия — моулаи, ага- Афганистан, ОАЭ, Ирак,
хани, пандж-тани и др.) Иран, ЙАР, Кувейт,
Оман, Саудовская Ара-
вия, Сирия, НДРИ
ответвления Ходжа (Низаои) ОАЭ, ИАР, Оман, Ку-
V ' вейт, НДРИ
Бохора '(Мустали) Ирак, Иран, Саудов-
ская Аравия
подразделение Даудийя ИАР, Саудовская Ара-
вия
Алавиты (лусайриты) Ливан, Сирия, Турция
Али-илахи (ахл-и-хакк) Афганистан, Ирак, Иран,
Сирия, Турция
местные названия: алеви Турция
кызылбаши Турция, Иран
кара-кайонлу,
голенлер в иранском Азербайд-
жане
абдалибейли, курдбача, какавенд У курдов
ходжавенд У шахоевенов
подразделения: атачбеги, да уди и другие.
Друзы (алымувахидун) Израиль, Иордания, Ли-
ван, Сирия
* * *
Ахмадийя (кадийяни) Израиль, Иордания, Ли-
ван, Сирия
Калам-хадджи Ирак, Иран
Шаббак Ирак, Иран
Рошанийя (рошаниты) Афганистан
Бекташи Ирак, Турция
Ислам хариджитского направления
Ибадиты (ибадийя, абадийя) ОАЭ, Оман

Приложения 29(3
Христианство
Восточное христианство
Православные (г р е к о - п р а в о с л а в н ы е)
Антиохийская церковь Ливан, Сирия, Турция,
Ирак, Бахрейн, ЙАР,
Кувейт
Иерусалимская Израиль, .Иордания
орден Братство гроба господня
Кипрская Кипр
Константинопольская Турция
Русская Турция, Израиль, Иор-
дания, Сирия
Болгарская Турция
Православные общины Антиохийокой церкви Бахрейн, Кувейт, ИАР
Монофиситы
Армяночгриго'рианокая церковь Израиль, Иордания,
Ирак, Иран, Кипр, Ку-
вейт, Ливан, Сирия,
Турция
Коптская Израиль, Иордания,
Ирак, Кувейт, Турция
Эфиопская Израиль, Иордания
Якобитская (Сирийская православная) Бахрейн, Иордания,
Ирак, ЙАР, Кувейт, Си-
рия, Ливан, Турция
Несториа н е
Несторианокая Иордания, Ирак, Сирия,
Иран, Турция
Униатские церкви
Армяно-католическая
Конпрегация объединенных собратьев Иордания, Ирак, Ливан,
(доминикан) Иран, Кипр, Сирия. Тур-
ция
Конгрегация антонианцев Ливан
Конгрегация Мхитаряна св. Бенедикта
ответвление венское, Ливан, Турция
венецианское Турция
Греко-католики (мелькиты) Израиль, Иордания, Ли-
ван, Сирия, Турция
Базилиане аль-Шувайр Ливан, Иордания, Си-
рия, Турция
Базилиане Алеппо Сирия
Базилиане Сальваториаяе Ливан, Иордания, Из-
раиль, Сирия

294 Приложения
Миссионеры Паулин Ливан, Иордания, Си»
рия
Маронитокая Израиль, Ирак, ЙАР
Антонианцы ливанские — Ливан (баладиты) Иордания, Ливан, Си-
рия, Кипр
Антонианцы •аллепские — Сирия
Антонианцы Св. Исайи — Ливан
Сиро-католическая Иордания, Ирак, Ливан,
Сирия, Турция
Собратья св. Ефраима — Ливан
Конвент Шарфа — Ирак
Священники Христа-Короля — Ирак
Халдейская (.ассиро-халдейская) Бахрейн, Ирак, Иран,
Конгрегация антонианцев Ливан, Сирия, Турция
Западное христианство
Католицизм
Римюкомкатоличеокая (латинская «церковь) Афганистан, Бахрейн,
Катар, Кипр, Иран,
Турция, Израиль, Иор-
дания, Ливан, Сирия,
Ирак, Кувейт, ОАЭ,
Оман, НДРЙ, ИАР,
Саудовская Аравия
Бенедиктинцы (Италия) 1 Иордания
Доминиканцы (Франция) Иордания, Ирак, Иран,
Турция
Иезуиты (Франция) Ирак, Иран, Ливан
Капуцины (Италия) Страны Аравийского
п-ва, Турция
Кармелиты (Франция) Иордания, Ирак, Ку-
вейт
Лазаристы (Франция) Иран
Милл Хилл (Англия)
Салезинцы (Италия) Иран
Францисканцы (Италия) Иордания, Ливан, Си-
рия
Белые Отцы (Франция)
Протестантизм
Англиканство
Церковь Англии, Church of England (Англия) Израиль
Англиканская церковь, Anglican Church Бахрейн, ОАЭ, Израиль,
Иордания, Ирак, Кипр,
Кувейт, Ливан, НДРЙ,
Саудовская Аравия, Си-
рия, Турция
1 Здесь и далее в скобках указывается страна происхождения.

Приложения 295
Е п и с к о л а л и а и с тв о
Протестантская епископальная церковь в США,
Protestant Episcopal Church in the U, S. A.
<США) НДРЙ
Епископальная церковь Ирана, Episcopal Church
of Iran (США) Иран
Протестантская епископальная церковь в США,
Protestant Episcopal Church in the U. S. A.
(США) Иордания
Евангелическая епископальная церковь, Evange-
lical Episcopal Community (США) Израиль
Британское еврейское общество, British Jews
Society Израиль
Миссия Иерусалима .и Востока, Jerusalem and ОАЭ, Израиль, Иорда-
the East Mission ния, Ирак, Иран, Кипр,
Сирия, НДРИ
Церковные миссии для евреев, Church Mission
to Jews Израиль, Иран
Церковное миссионерское общество, Church
Missionary Society Иордания, Иран
Церковное 'Миссионерское общество Австралии,
Church Missionary Society of Australia Иран
Церковное духовенство среди евреев, Churches
Ministry among the Jews Иран, Израиль
Кальвинизм
Конгрегационалисты
Объединенный совет для иностранного духовен-
ства, United Church Board for Worlds .Ministries
(США) (Бывш. American Board of Commissio-
ners for Foreign Missions) Ливан, Сирия, Турция
Американский совет уполномоченных, United
Board for World Ministries (США) Ливан, Сирия, Турция
П р е с в и т е р и а н с т.в о
Евангелическая пресвитерианская церковь, Evan-
gelical Presbyterian Church (Ев-ангелическая цер-
ковь 'Ирана, Evangelical Church of Iran) .(США) Иран
Объединенная пресвитерианская церковь, United
Presbyterian Church ,(США) Сирия
Объединенная пресвитерианская церковь в Се-
верной Америке, United Presbyterian Church of
North America Сирия
Объединенная пресвитерианская церковь в США,
United Presbyterian Church in the U. S. А. Иран, Ливан, Сирия
Реформированная (пресвитерианская церковь, Иордания Кипр Пер-
Reformed Presbyterian Church сидский залив, НДРИ
Греческая евангелическая церковь, Greek Evan-
gelical Church Кипр
Реформированная пресвитерианская церковь, Израиль, Кувейт,
Rei ormed Presbyterian Church of North Ame- НДРЙ, Персидский за-
rica (США) лив, Саудовская Ара-
вия
Церковь Шотландии, Church of Scotland (Вели- НДРИ, ЙАР
кобритания)

296 Приложения
Церковь Южной Аравии, Church of South Ara-
bia Ливан, Сирия
Всемирная «пресвитерианская миссия, World Pres- Персидский залив,
byterian Mission Inc. НДРЙ
Ирландская и шотландская реформированная
пресвитерианская миссия, Irish and Scotch Re-
formed Presbyterian Mission Ливан, Сирия
Миссия шотландской церкви, Church of Scot-
land Mission Израиль
Независимый совет для пресвитерианских ино-
странных миссий, Independent Board for Presby- Иордания, НДРЙ, Пер-
terian Foreign Missions сидский залив
Эдинбургское медицинское миссионерское обще-
ство, Edinburgh Medical Missionary Society Израиль, Ливан
Реформатство
Реформатская церковь <в Америке, Reformed НДРИ, Персидский за-
Church in America (США) лив, Саудовская Ара-
вия, Ирак
Реформатская церковь в Голландии, Gerefor-
meerde Kerk in Niderland Израиль
Объединенная -миссия в Ираке, United Mission
in Iraq (США) Ирак
Евангелическая и (реформатская церковь, Evan-
gelical and Reformed Church Ирак
Реформатский путь для (приобщения -к церкви,
Herformde Road voor de Verhonding van Kerk
en Israel Израиль
Лютер анство
Лютеране
Бвангеличекжая лютеранская церковь Дании,
Evangelical Lutheran Church of Denmark НДРИ
Евангелическая лютеранская церковь .в Иорда-
нии, Evangelical Lutheran Church in Jordan Иордания
Лютеранская церковь, Lutheran Church Израиль, Ливан
Американский комитет для миссионерской рабо-
ты в Израиле, American Committee for Mission
Work in Israel Израиль
Датская израильская миссия, Dansk Israelmis-
sion Израиль
Датская миссия для Востока, Danish Mission
to the Orient НДРЙ
Датское миссионерское общество, Danish Mis- НДРИ, Персидский за-
sionary; Danske Missionsselskap лив, Саудовская Аравия
Иерусалимское общество Берлина, Jerusalem-
verein zu Berlin |(,ФР.Г) Иордания
Лютеранская восточная миссия, Lutheran Orient
Mission Ирак
Лютеранская миссия для Израиля, Lutheran
Mission to Israel Израиль
Миссия финского миссионерского общества,
Mission of the Finnish Missionary Society;
Suomen Lahetysseura Израиль
Норвежская лютеранская миссия, Norwegian
Lutheran Mission; Norske Pinsevenners ytremi-
sjon Израиль

Приложения 297
Шведский иерусалимский союз, Svenska Jeru-
salemforeningen Израиль
Шведская израильская миссия, Svenska Israel-
mi ssionen Израиль
Шведские свободные миссии, Svenska Fria Mis-
sionen Израиль
Евангелисты
Евангелическая церковь Ливана и Сирии, Evan-
gelical Church of Lebanon and Syria Лизаи, Сирия
Евангелическая церковь 'Христианского альянса,
Evagelical Church of the Christian Alliance Ливан, Сирия
Национальная евангелическая церковь, National
Evangelical Churches Ирак
Объединенная евангелическая церковь, United
Evangelical Church '(Дания) Ливан
Союз армянских евангелических церквей на
Ближнем Востоке, Union of Armenian Evange-
lical Churches in the Near East Кипр, Сирия, Ливан
Внутренняя миссия Судана, Sudan Interior Mis-
sion Саудовская Аравия
Германская евангелическая, German Evangelical
(ФРГ) Иран
Евангелическая миссия Кармель, Evangelische
Karmelmission (ФРГ, Швеция) Израиль
Евангелическое общество для сирийского сирот-
ского дома в Иерусалиме, Evangelischer Verein
fur das Syrische Weisenhaus in Ierusalem Ливан
Миссии восточных стран, 0sterl and emission (Да-
ния) Иордания, Ливан
Евангелическая миссия Ливана, Lebanon Evan-
gelical Mission (Дания) Ливан
Христианское действие на Востоке, Action Chre-
tienne en Orient Сирия, Ливан
Швейцарская миссионерская помощь для со-
братьев, Schweizerische Missionshilfe fur die Brti-
dergemeine Иордания
Адвентисты
Адвентисты седьмого дня, Seventh Day Adven- Израиль, Иордания,
tists Ирак, Иран, -Кипр, Ли-
ван, Сирия, Саудовская
Аравия, Турция
Баптисты
Баптистская -конвенция, Baptist Convention Иараиль
Ливанская баптистская конвенция, Lebanese
Baptist Convention Ливан
Южная баптистская конвенция, Southern Bap-
tist Convention Иордания, ИАР, Ливан
К в «а к е р ы
Друзья Израиля, Friends of Israel Израиль
Совет службы друзей, Friends Service Council Ливан, Сирия
Совет миссий америкадских друзей American Иордания
Friends Board of Missions

298 Приложения
Меннониты
Совет миссий .и благотворительности меннонитов,
Mennonits Board of Missions and Charities Израиль
П ят.и'Д ее ятники
Апостольская церковь пятидесятников, Apostle
Church of Pentecostal Иордания
Ассамблея бога, Assamblies of God Израиль, Иордания,
Ирак, Иран, Ливан, Си-
рия
Пятидесятническая церковь бога Америки, Pen-
tecostal Church of God of America Ливан
Церковь бога, Church of God Иордания, Сирия, Кипр,
Ливан
Церковь божественного пророчества, Church of
God of Prophecy Кипр
Библейская евангелическая миссия, Bible Evan-
gelical Mission Израиль
Еврейская миссия пятидесятников, Pentecostal
Jewish Mission Израиль
Отдельные церковные организации
Назареянская церковь, Church of the Nazarene Израиль, Иордания, Ли-
ван, Сирия
Христианский и миссионерский альянс, Christian Иордания, Израиль, Gl-
and Missionary Alliance рия, Ливан
Протестантская церковь романской Швейцарии,
Eglise protestantes de Suisse romande Ливан
Церковь собратьев, Church of the Brethren Иран, Кипр
Церковь Христа
Church of the Christ Кувейт
Церковные советы
Ближневосточный совет церквей (комитет бежен-
цев), Near East Council of Churches (Refugee
Committee) Иордания
Общинная церковь в Тегеране, Community
Church in Teheran Иран
Совет церквей Хузистана, Khuzistan Church
Council Иран
Союз Южной Аравии, Union of the South Ara-
bia НДРЙ
Советы миссий
Австралийский совет миссий, Australian Board
of Missions Израиль
Американский еврейский совет миссий для евре-
ев, American Jewish Board of Missions to the
Jews Израиль
Американский совет миссий для евреев, Ameri-
can Board of Missions to the Jews Израиль
Лакринемский союз миссий, Lacrinnens Misions-
forbund (Норвегия) Израиль
Объединение международных миссий, Internatio-
nal Missions Inc, Иран
Христианские миссии во многих странах, Chri-
stians Missions in many Lands Израиль, Кип>>

Приложения 299
Миссии
Американо-европейская миссия Бетел, American
European Bethel Mission Израиль
Британская сирийско-ливанская миссия, British
Syrian Lebanese Mission Сирия, Ливан
Всемирная миссия священного писания, World
Gospel Mission Ливан
Квинделиге миссия, Kvindelige Mission Arbei-
dere Ливан
Медицинская евангелическая миссия Леванта, Ливан
Mission Medicale Evangelique du Levant
Миссия для друзов, Mission to the Druzes Ливан
Миссия дргя средиземноморских гарнизонов, Mis-
sion to Mediterranean Garrisons Кипр, НДРИ
Миссия евангелического альянса, The Evangeli-
cal Alliance Mission ОАЭ
Миссия Красного моря, Red Sea Mission Team НДРЙ, Персидский за-
лив, Саудовская Аравия
Миссия Хриетофель на Востоке, Christofel Blin-
denmission im Orient Иран
О'бществ а
Американская ассоциация для еврейского еванге-
лизма, American Association for Jewish Evange-
lism Израиль
Американо-европейская корпорация. American
European Fellowship Израиль
Американская мессианская корпорация, American
Messianic Fellowship Израиль
Ассамблея Филадельфии, Filadelphia Assembly Иран
Британское и иностранное библейское общество, Израиль, Иран
British and Foreign Bible Society
Британское общество пропаганды священного
писания среди евреев, British Society for the
Propaganda of the Gospel among the Jews Израиль
Всемирный еван1гел;изацио:нный крестовый поход,
Worldwide Evangelization Crusade Иран, Турция
Еврейское христианское свидетельство Израилю,
Hebrew Christian Testimony to Israel Израиль
Дело французских протестантов Сирии и Лива-
на, Oeuvres Protestantes Franchises de Syrie ct
du Liban Ливан, Сирия
Международный еврейский христианский альянс,
International Hebrew Christian Alliance Израиль
Мессианская ассамблея в Израиле, Messianic
Assembly in Israel Израиль
Общество библейских земель, Bible Lands So-
ciety Израиль, Ливан, Сирия,
Объединенное общество для пропаганды священ- Иордания, Турция
ного писания, United Society for the Propaga-
tion of the Gospel Турция
Дьяконицы Кейсерсверт, Keiserswerth Deacones-
ses Иордания

300 Приложения
Иудаизм
Ортодоксальный
Ашкеназы Израиль, Ирак, Турция
Сефарды Афганистан, Ирак, Иран,
ЙА<Р, Кипр, Ливан, Си-
рия, Саудовская Ара-
вия, Турция, НДРЙ
Иудаистские секты
Караимы Израиль, Турция
Самаритяне Израиль, Иордания
Дёнме Турция
Зороастризм
Гебры, или парсы Иран, Афганистан,
НДРИ
Иезиды (Дасини) Турция, Иран, Ирак,
Сирия
Сабии (мандеи) Ирак, Иран

религиозный состав верующего
населения западной азии
(ТАБЛИЦЫ)

302
Исламское население

Западной Азии, тыс. человек
303

304
Исламское население

Западной Азии, %
305

306
Христианское население

Западной Азии, тыс. человек
307

308
Христианское население

Западной Азии, %
309

3110
Представители

прочих религий, тыс. человек
an

312
Представители

прочих религий, %
313

БИБЛИОГРАФИЯ
1. Азия и Африка сегодня, 1968, № 1.
1а. Азия и Африка сегодня, 1968, № 6.
2. Азия и Африка сегодня, 1969, № 5.
3. Алиев С. К национальному вопросу в современном Иране,— «Крат-
кие сообщения Института народов Азии», М., 1964, № 7.
4. А н т о н о в а К. А. Очерки общественных отношений и политического
строя Могольокой Индии времен Акбара (1556—1605), М., 1952.
5. А н т о н о в а К. А. Об учении и легендах мусульманской секты ахма-
дийя,— «Религия и общественная мысль народов Востока», М., 1971.
6. Арабские страны, сборник (история, экономика), М., 1970.
7. Афганистан (справочник), М, 1964.
8. АхрамовичР. Т. Афганистан в 1961—1966 годах, М., 1967.
9. Б а р то л ь д В. В. Сочинения, т. VI, М., 1966.
10. Басим Л., Герасимов О. Народная Демократическая Республи-
ка Йемен, М., 1971.
10а. Баскаков Н. А. Тюркские языки, М., 1960.
11. Беленький М. С. О современном иудаизме в США и Израиле,—
сб. «Вопросы истории религии и атеизма», М., 1959, № 7.
12. Беленький М. С. Что такое Талмуд?, М., 1963".
13. Беленький М. С. Иудаизм, М., 1966.
14. Беляев Е. А. Мусульманское сектантство, М., 1957.
15. Беляев Е. А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневе-
ковье, М., 1966.
16. Бодянский В. Л. Бахрейн, М., 1962.
16а. Бодянский В. Л. Современный Кувейт. Справочник, М., 1971.
17. Бодянский В., Герасимов О., Медведко Л. Княжества
Персидского залива, М., 1970.
17а. Большая Советская Энциклопедия, третье издание, М.
18. Босворт К- Э. Мусульманские династии, М., 1971.
19. Б р у к С. И. Население Передней Азии (приложение к карте наро-
дов), М., 1960.
20. Васильев А. М. Пуритане ислама?. М., 1967.
21. Великович Л. Н. Религия и политика в современном капитали-
стическом обществе, М., 1970.
22. Всемирная история, т. 1-Х, М., 1955—1961.
23. Гаер ат ян М. А., О политике турецких правящих кругов в нацио-
нальном вопросе,— Проблемы современной Турции (сборник), М., 1963.
24. Генин И. А. Йемен, М., 1953.
24а. Герасимов В. И. О сельском хозяйстве Йемена,— «Народы Азии
и Африки», 1969, № 2.
25. Герасимов О., Машин Ю. В горах Южной Аравии, М., 1966.
26. Герасимов О. 1000 километров по Месопотамии, М., 1968.
27. Гол у б ов ска я Е. К. Революция 1962 года в Йемене, М., 1971.
28. Гореликов С. Г. Иран, М., 1961.
29. Г у с а р о в В. И. О сельском хозяйстве Йемена,— «Народы Азии и
Африки», 1969, № 2.
30. Г у л ь д ж а и о в М. Завоевание Кафиристана и распространение в нем

Библиография
315
ислама,— «Ближний Восток и Средний Восток (сборник статей), М.,
1967.
31. Гульджанов М. Некоторые аспекты модернизации ислама в сов-
ременном Афганистане,—Религия и общественная мысль народов Во-
стока, М., 1971.
31а. Дадашев Т. П. Просвещение в Турции в новейшее время. 1923 —
1960, М., 1972.
316. Дадиани Л. Я- Позиции и роль клерикализма в Израиле,— «Наро-
ды Азии и Африки», 1973, № 3.
31в. Данилов В. И. Средние слои в политической жизни современной
Турции, М., 1968.
32. Д а н ц и г В. М. Ирак в прошлом и настоящем, М., 1960.
3;3. Д е н и к е р И. Человеческие расы, СПб., 1902.
34. Д л и н Н. А., 3 в е р е-в а Л. С. Кувейт, М., 1968.
35. Д о р о ш е н к о Е. А. О некоторых религиозных институтах и деятель-
ности шиитского духовенства в современном Иране,— Религия и обще-
ственная мысль народов Востока, М., 197L
36. Д р а м б я н ц Г. Море переменных ветров,— «Новое время», 1969,
№ 11 (14 марта 1969).
зба. Ежегодник БСЭ, 1972, вып. 16, М., 1972.
збб. Ежегодник БСЭ, вып. 19, М., 1975.
37. Е р е м е е в Д. Е. Страна за Черным морем, М., 1968.
37а. Еремеев Д. Е. Происхождение юрюков и туркмен Турции и основ-
ные этапы их истории.— Этнические процессы и состав населения в
странах Передней Азии. Труды Института этнографии АН СССР, но-
вая серия, т. LXXXIII, М.—Л., 1963.
38. Еремеев Д. Е. Юркжи, М., 1969.
39. «Журнал Московской патриархии», 1965, № 4.
40. «За рубежом», 1968, № 20.
41. Зверева А. С. Кувейт, М., 1964.
42. «Земля обггована» «без прикрас, Кшв> 1969.
43. И в а и о в К.» Ш е й н и с 3. Государство Израиль, его положение и
политика, М., 1958.
44. И в а ы о в М. С. Иран сегодня, М., 1969.
45. И в а и о в Ю. Осторожно сионизм!, М., 1969.
46. Иностранная печать (краткий справочник), М., 1964.
47. И с к а ,н д е р Р. ЙАР,— «Международная жизнь», 1969, № 6.
48. История Византии, т. I—III, M., 1966—1967.
48а. Касаткин Д. В иранской деревне,— «Азия и Африка сегодня»,
1965, № 9.
486. К а с а т к и н Д. На пехлевийской дороге,— «Азия и Африка сегодня»,
1967, № 4.
49. Катин В. К. По Ливану, М., 1961.
50. К е р и м - з а д е Р. Боготворящие дьявола,— «Азия и Африка сегодня»,
1966, № 8.
51. Керимов Г. М. Аль-Газали >и суфизм, Баку, 1969.
52. Кипр (справочник), М., 1969.
52а. Климович Л. И. Ислам, М., 1962.
53. К о в а л ь с к и й Н. А. Международные католические организации, М.,
1962.
54. Ков а льский Н. А. Ватикан и мировая политика, М., 1964.
55 К о в а л ь с к и й Н. А. Католицизм и дипломатия, М., 1969.
55а. Котлов Л. Н. Йеменская Арабская Республика, М., 197L
556. Крывелев И. А. Клерикализм и некоторые секулярные тенденции
в Израиле,— «Советская этнография», I'9i7l3i, № 4.
55в. Крывелев И. А. История религий, 2 т., М., 1976.
56. Л аврецкнй И. Р. Колонизаторы уходят — миссионеры остаются,
М., 1963.

316
Библиография
57. Л а н д а Р. Г. У арабов Азии, М., 1969.
58. Л о г а ш о в а Б. Р. Туркмены Ирана, Автореферат диссертации на со-
искание ученой степени кандидата исторических наук, М., 1970.
59. Л у цкий В. Г. Новая история арабских стран, М, 1965.
60. Мавлютов Р. Р. Ислам, М., 1969»
61. Мазджуб М. Трагедия демократии и арабского национализма в
Ливане, М, 1959.
62. МассэА. Ислам, М., 1962.
63. Матвеев К. П., Мар-Юханна И. И. Ассирийский вопрос во
время и после первой мировой войны, М., 1968.
64. Мец А. Мусульманский ренессанс, М., 1966.
65. Мирский Г. И. Арабские народы продолжают борьбу, М., 1965.
66. Модернизация ислама .и актуальные вопросы теории научного атеизма
(материалы научной конференции), М., 1968.
67. Мошков В. А. Турецкие племена на Балканском полуострове,—
«Известия Русского географического общества», СПб., 1904, т. 40,
вып. 3.
68. Мурадян А. А., Халфин Н. А. Янки на Востоке, М., 1966.
68а. Мурадян А. А. Американские миссионеры в странах Дальнего Во-
стока, Юго-Восточной Азии и Океании в XIX в., М., 1971.
69. Н а д и р а д з е Л. И. Проблема государственной собственности на зем-
лю в халифате в VII—VIII вв.—Арабские страны (история, экономи-
ка), М., 1970.
70. Народы Передней Азии, М., 1957.
71. Население земного шара (справочник), М., 1965.
72. Национальные процессы в странах Ближнего и Среднего Востока, М.,
1970.
73. Некоторые вопросы идеологической борьбы в странах Азии и Африки
(сборник статей), М., 1971.
74. Никитин В. Курды, М., 1964.
75. Н и к и т и н а Г. С. Государство Израиль, М., 1968.
76. Новейшая история арабов, М., 1967.
77. Новейшая история Турции, М., .1968.
78. Н о в и ч е в А. Д. Турция (краткая история), М., 1965.
79. Овезов К. О туркменах Ирана,— «Известия АН Туркменской ССР»,
Ашхабад, 1965, № 5.
80. Очаг сионизма и агрессии (сборник статей), М., 1971.
81. Парламенты зарубежных стран (справочник), М., 1968.
82. ПетрушевскийИ. П. Ислам в Иране в VII—XV веках, Л., 1966.
83. Пикули н М. Г. Брагуи, М., 1967.
84. Политические партии зарубежных стран (справочник), М., 1967.
'Э4а. Политические партии (справочник), М., 1974.
85. Поляк А. А. Нуристан (Кафиристан),— «Краткие сообщения Инсти-
тута востоковедения АН СССР», 1959, т. XXXIII.
86. Проблемы образования в зарубежных странах, вып. I, M., 1968.
87. П р о ш и н Н. И. Саудовская Аравия, М., 1964.
88. Р а н о в и ч А. Б. Иудейская религия, М., 1934.
89. Рейснер И. М. Развитие феодализма и образование государства
у афганцев, М., 1954.
90. Религия в планах антикоммунизма '(сборник статей), М., 1970.
90а. Религия и общественная мысль народов Востока, М., 1971.
906. Родионов М. А. Из истории формирования этноконфессиональной
структуры населения Ливана,—«Советская этнография», 1973, № 4.
90в. Садагдар М. И. Основы мусульманского права, М., 1969.
91. Сборник материалов по образованию в странах Азии, Африки и Ла-
. тинской Америки, М., 1964.
92. Серегин Н. И., Петров С. И. Ливан, М., J969

Библиография 317
93. Снесарев А. Е. Афганистан, М., 1921.
94. Современная Иордания (справочник), М., 1964.
95. Современная Сирия (справочник), М., 1958.
96. Современная Турция (справочник), М., 1965.
97. Современный Ирак (справочник), М., 1966.
98. Современный Ливан (справочник), М., 1963'.
99. Страны Аравии (справочник), М., 1964.
100. Темирханов Л. Народные движения в Хазараджате в конце
XIX — начале XX веков,— Ближний и Средний Восток 1(сборник ста-
тей), М., 1967.
100а. Темирханов Л. Хазарейцы, М., 1972.
101. Тер-Мюртчян Л. X. Армяне в странах Арабского Востока, М.,
1965.
102. Титов В. С. Православие, М., 1,967.
103. Токарев С А. Религия в истории народов мира, М., 1976.
103а. Трубецкой В. В. Бахтиары, М., 1966.
104. Уразова Е. Кипр, М., 1966.
105. а л ь-X а ли д и М., Фаррух О. Миссионеры и империализм в араб-
ских странах, М., 1961.
106. Цели и методы воинствующего сионизма (сборник статей), М., 1971.
107. Чанышев А. Н. Протестантизм, М., 1969.
108. Численность и расселение населения мира (справочник), М., 1960.
109. Шамсутди«нов А. М. Турецкая республика (краткий очерк исто-
рии), М., 1962.
110. Шахнович М. И. Реакционная сущность иудаизма, М,—Л., 1960.
111. Шваков А. В. Сражающийся Оман, М., 1961.
112. Шваков А. В. Первые шаги республики,— «Азия и Африка сегодня»,
1968, № 6.
113. Шваков А. В. Пробуждение Аравии, М., 1969.
114. Э д е л ь м а н А. Современность и иудаизм, Ужгород, 1970.
116. Abidi A. H. H. Jordan, a Politioal Study 1948—4957, New York, 1966.
11'6. Abu H. A. History of Eastern. Arabia, the Rise and Development of
Bahrain and Kuwait, Beirut, 1966.
117. Adams D. G. Iraq's People and Resources, Los Angeles, 1958.
HI 8. Aden, Colonial Reports 1949 and 1950, Colonial office report on Aden
for the Year 1949 and 1950, London, 1951
119. Afghanistan, text Kassel J., photography Flinker K., Klimburg H., Lon-
don, 19*59.
120. The American Jewish Yearbook, Philadelphia, 19612.
121. The American Jewish Yearbook, Philadelphia, 1966.
122. Anderson G. W. The History and Religion in Israel, Oxford Univer-
sity Press, 1966.
123. Andre P. J. Contribution a Tetude des confreries religiouses musul-
manes, Alger, 1956.
124. Annuaire des Organisations Internationales 1960—1961, Bruxelles.
L25. Annuario Pontificio 1967, citta del Vaticano, Roma, 1967.
1126. Annuario Pontificio 1969, citta del Vaticano, Roma, 1969.
127. The Arab Directory .1968—1969, Beirut.
129. Arberry A. J. Sufism, an Account of the Mystics of Islam, London,
196.6.
130. Arendonk С van, Les debuts de Tlmamat Zaidite au Yemen, Ley-
den, 1960.
131. Arf a H. The Kurds, Oxford, 1966.
13(2. Avery Y. Modern Iran, London, 1965.
ШЭ. A Social and Religious History of the Jews, т. I—XII, New York, 1967.

318
Библиография
134. Bardger G. P. The Nestorians and their Rituals, т. I—II, London,
il879.
135. В adi J. Religion in Israel today, New York, 1969.
136. В e 1 g г a v e J. H. Welcome to Bahrain, 1933-.
137. Bell ah R. N. (ed.), Religion and Progress in Modern Asia, New
York, 4965.
138. Ben-Zvi I. The Druze Community in Israel,— «Israel Expedition
Journal», Jerusalem, т. 4, № 2, 19154.
139. Berkes N. The Development of Secularism in Turkey, Montreal, 1964.
140. В i n d e г L. Iran, Los Angeles, 1964.
141. Binder L. (ed.), Politics in Lebanon, New York —London, 1966.
142. Bliss F. J. The Religions of Modern Syria and Palestine, Edinburgh,
1912.
143. В our on N. Les Druzes, Paris, 1930.
144. В о x h a 11 P. Tribesman of Socotra,— «Geographical Magazine», т. 40,
№ 7, I960.
146. Boy се М. On the Sacred Faces of the Zoroastrians,— «Bulletin of the
School of Oriental and African Studies», University of London, т. ХХХ1,
ч. I, 1968.
146. В rice W. С South-West Asia, London, 1966.
147. Britannica Book of the Year 1964, London, 1964.
148. В ro wn E. G. A Year Amongst the Persians, London, 1950.
149. Bur к art J. E. The Samaritans,—«Middle East», т. VII, № 12, 1967.
150. Busch В. С Britain and the Persian Gulf 1894—1914, Los Angeles,
1967.
151. Carmichael J. The shaping of the Arabs, a Study in Ethnic History,
New York, London, 1967.
151a. Catholic Almanac 19711, Paterson, New Jersey {б. г.].
152. С h a 1 i a n d G. La Resistance Palestinienne, Paris, 1970.
lSa Chr istop her J. B. Lebanon Yesterday and Today, New York, 1966.
154. The Commonwealth Office Year Book 1967, London, 1967.
166. Crow R. E. Religious Sectarianism in the Lebanese Political System,—
«Journal of Politics», Florida, 1962, № 3, August*.
166. Chypre (V. D.),—«Democratic Nouvelle», 1964, № 3, mars.
157. Cyprus, Census of Population and Agriculture 1946, London, 1949.
15i8. Cyprus, A Handbook on Island of Aphrodite, Nicosia, 1964.
159. Cyprus, A Handbook of the Island's Past and Present, Nicosia, 1964.
160. Cyprus Republic, Summary of Main Statistical Data, Nicosia, 1964.
161. Dearden A. Jordan, London, 1968.
162a. Del aero ix S. (ed.), Histoire Universelle des Missions Catholiques,
Paris, т. Ш, 1958.
1626. Del aero ix S. (ed.), Histoire Universelle des Missions Catholiques,
Paris, т. Ill, 1967, т. IV, И9Э9.
163. Demographic Year Book, UN, 1964.
ШЗа. Demographic Year Book, UN, 1971.
164. The Diary of a Cypriot Turk 1963—4965, Nicosia, 11966.
165. D i с к s о n H. R. P. The Arab of the Desert, London, 1969.
166. D i b P. L'eglise maronite, т. I, Beyrouth, 1962.
167. Dib P. L'eglise maronite, т. II, Beyrouth, 1962.
168. D rower E. S. The Mandaeans of Iraq and Iran, Oxford, 1937.
169. Drower E. S. Peacock Amgel, London, 1941.
170. Duckworth H. T. F. The Church of Cyprus, London, 1900.
171. Dussand R. Histoire et religion des Nosaris, Paris, 1900.
172. Edmonds С J. Kurds, Turks and Arabs, London, (O. U. P), 1967.
173. Emp son R. H. W. The Cult of the Peacock Angel, London, 1928.
174. Encyclopedia Britannica, Chicago — London — Toronto, 1951.
174a. Encyclopedia Britannica, т. 12.

Библиография
319
1746. Encyclopedia Britannica, т. 19.
174в. Encyclopedia Britannica, т. ,21.
174г. Encyclopedia Britannica, т. .2)2.
175. Encyclopedia of Islam, London, I960, т. I.
176. Encyclopedical Religious Yearbook, Tel-Aviv, 11968.
177. Eren Nuri, Turkey Today and Tomorrow, London, 1964.
178. Etteldorf M. R. The Catholic in the Middle East, Mackmillan, «1959.
179a. Europa Year Book, т. II, London, 1966.
179б. Europa Year Book, т. II, London, 1968.
179в. Europa Year Book, т. II, London, 1969.
179r. Europa Year Book, т. II, London, 1970.
180. Evans L. United States Policy and the Partition of Turkey 1914 —
19124, Baltimore, 1965.
181. Faroughy A. Introducing Yemen, New York, 1947.
182. Faroughy A. The Bahrain Islands (7150—(1951), New York, H95il.
1<8(3. F e 11 m a n n W. Das Scheichtum Abu Dhabi,— «Deutsche Aufienpolitik»,
Jg. 10, № 1, Berlin, 11966.
184. Ferm V. (ed.), Living Schools of Religion, Ames (Iova), 1956.
185. Field H., Glabb J. B. The Yazidis, Sulluba and other Tribes of
Iraq and Adjacent Religions, Menasha, 1943.
186. Fiey J. M. Assyrie chretienne, Beyrouth, 1966.
187. Fletcher A. Afghanistan, Ithaca, 1966.
188. Freeth Z. Kuwait was May Home, London, 1ШБ6.
139. Forbes D. The Heart of Iran, London, 1963.
190. Fortescue A. The Uniate Eastern Churches, New York, 1957.
19)1. Fraser-Tytler W. K. Afghanistan, London, 1967.
19)2. G e 11 h о г n M. The Arabs of Palestine, New York, 1961.
1913. Glubb J. Syria, Lebanon, Jordan, London, 1967.
194. Goichon A. M. Jordanie reelle, Limoges, 1967.
19)5. Goitein S. D. Studies in Islamic History and Institutions, Leiden,
1966.
196. Goriawala Muizz, The Beliefs of the Ismailis,—«Orita», Ibadan,
journal of religions studies, 1112, 1969, Dec.
197. Grabill J. I Missionary Influence on American Relations with the
Near East 1914—1903,— «The Muslim World», т. LVIII, J4° 1, January
1968.
198. Gramlich R. Die Schiitischen Derwischenorden Persiens, Wiesbaden,
1966.
199. Les Grandes religions face au monde d'aujourd'hui, Paris, 1961.
200. G r i f f i t h s J. С Afghanistan, London, 1967.
201. Grundler J. Lexikon der christlichen Kirchen und Sekten unter Be-
rucksichtigung der Missionsgesellschaften und zwischen kirchlichen Orga-
nizationen, т. I—II, Wien, »1>961.
202. Le Guide Arabe (The Arab Directory), 1968—1969, Beirut.
203. G u 11 i с к J. Social Structure and Culture Change in Lebanese Village,
New York, 1955. *
204. Had awi S. The Arab-Israel Conflict, Amman, 1967,.
205. H a d a w i S. Palestine in Focus,— Palestine Essays № 7, Beirut, 1968.
206. H а с к e 11 J. History of the Orthodox Church of Cyprus, London,
1901. jf , ,
207. Hacker J. M. Modern Amman, a Social Study, Durham, 1969.
208. Hage W. Die syrisch-jakobitische Kirche in fruhislamischer Zeit nach
orientalischen Quellen, Wiesbaden, 1966.
2091 Hakim a A. M. A. History of Melchior, Adventure in South West
Arabia, London, 1949.
210. Harris G. L. Jordan, its People, its Society, its Culture, New Haven,
1958.

320 Библиография
21Г1. Harris G. L. Iraq, its People, its Society, its Culture, New Haven,
1968.
2H2. Hasluck F. W. Christianity and Islam under the Sultans, т. I, Oxford,
1929.
213. Hat amy A. Iran, Tegeran, 1963.
214. H a z а г d H. W. Atlas of Islamic History, Princeton, 1954.
215. Hewins R. A Golden Dream, the Miracle of Kuwait, London, 1963.
216. Heyworth-Dunn G.-E. AI-Yemen, a General Social, Political and
Economic Survey, Cairo, 1962.
217. H i 11 i P. K. History of Syria, New York, 1961.
218. Hitti P. K. A Short History of the Near East, Princeton, New Jersev,
1966.
2Г9. Hitti P. K. Lebanon in History, from Earliest Times to the Present,
New York, 1967.
2i20. H a d s о n M. G. S. Al-Darazi and Hamza in the Origin of the Druze
Religion,— «Journal of the American Oriental Society», т. 812, № 1, 1962.
2(21. Home G. Cyprus then and now, London, 1960.
2122. Hourani A. H. Minorities in the Arab World, London (O.U.P.),
1947.
2213. a 1 - H u s a i n L. M. The Muslim Brethren, Beirut, 1956.
E05. I n g r a m s W. H. The Hadramaut: Present and Future,— «Geographical
Journal», 1938, № 4.
2126. In grams H. The Yemen, Imams, Rulers and Revolutions, New
York —London, 1964.
227a. The International Year Book and Statesmen's Who's Who, London, 1966.
2(27-6. The International Year Book and Statesmen's Who's Who, London, 1968.
22(7в. The International Year Book and Statesmen's Who's Who, London, 1970.
228. Iraq and its North, Baghdad, 1965.
229a. Iran Almanac 196(3, Tehran.
2)296. Iran Almanac 1967, Tehran.
230. Irwin J. M. The Church in Iran,—«Muslim World», т. XXXVI, № 1,
1946.
231. Islamic Review, т. 5(5, 1967, № 6, June.
2312. Israel Paris 1966.
233. Jaber K. S. Abu, The arab Ba'th Socialist Party, New York, 1966.
234. Jacques B.-M. Arabie carrefour des siecles, Paris, 11961.
236. Jameelah M. Islam and Modernism, Lahore, 1966.
236. J a w a d H. The Social Structure of Iraq, Jerusalem, 19415.
237. Jordanien und Lebanon, Bonn, 19612.
238. Joseph J. The Turko-Iraqi Frontier and the Assyrians,—«The World
of Islam», London, 1960.
0P9. Judaism, (ed. Hertzberg A.), New York, 196(2.
240. Jurji E. J. The Middle East in Religion and Culture, Philadelphia,
1956.
241. Karpat, Kern a 1 H. Turkey's Politics: the Transition in a Multi-party
System, Princeton U. P., 1969.
242. Kaweran P. Die Jakobitische Kirche im Zeitalter der Syrischen Re-
naissance, Berlin, >195|5.
243. Kelly J. B. Eastern Arabian frontiers, New York —London, 1964.
244. Kewening W. Die Koexistenz der Religionsgemeinschaften im Le-
banon, Berlin, 196(5.
245. Khan M. Z. Islam, its Meaning for Modern Man, London, 1962.
246. К i n g P. Afghanistan-Cockpit in High Asia, New York, 1966.
247. К i n n a n e D. The Kurds and Kurdistan, Oxford, 1966.
248. Kriss R., Kriss-Heinrich H. Volksglaube im Bereich des Islam,
т. I, Berlin, I960.

Библиография
321
249. Kuwait today, a Welfare State, Nairobi, 1963.
250. Landau R. Islam and the Arabs, London, 19158.
251. Landen R. G. Oman since Ш56, Princeton U. P., New Jersey, 1967.
25i2a. Landerlexikon, Hamburg, т. I, Л 9153—1995.
26126. Landerlexikon, Hamburg, т. II, 19f55—1957.
253. Lane-Pocle S. Turkey, Beirut, 1966.
254. L e i n e N. The Emergence of Arab Nationalism, Beyrut, 1966.
265. Lewis B. The Middle East and West, New York, 1986.
266. Lewis G. Turkey, London, 1965.
257. Lewis G. Turkey,—«The Muslim World», т. LVI, 1966, № 4, October.
2*58. Lexikon fur Theology und Kirche, Verlag, Freiburg im Breslau.
268a. Lexikon fur Theology und Kirche, т. I, Г957.
2Б86. Lexikon fur Theology und Kirche, т. II, 1958.
258в. Lexikon fur Theology und Kirche, т V, Г960.
268г. Lexikon fur Theology und Kirche, т. VII, 19162.
2Б8д. Lexikon fur Theology und Kirche, т. IX, 1964.
259. Lippens P. Expedition en Arabie Centrale, Paris, 1956.
260. Lip sky G. A. Saudi Arabia, its People, its Society, its Culture, New
Haven, 1959.
261. Little T. South Arabia, Area of Conflict, London, 1968.
262. Loesch A. , Karim Agha Khan,—«Journal Afrique», 1967, № 353,
Octobre.
263. L о n g r i g g S. W. The Middle East, a Social Geography, Chicago, 1963.
ОД4. Luke H. Cyprus, London, 1957.
265. Lutfiyya A. M. Baytin a Jordanian Village, London — Paris, 1966.
266. Lyko D. Grundung, Wachstum und Leben der evangelischen christli-
chen Kirchen in Iran, Leiden, 1964.
267. Madelung W. Der Imam al-Qasim ibn Ibrahim und der Glaubens-
lehre der Zaiditen, Berlin, 1966.
268. M a n g 0 A. Turkey, London, 19i68.
269. Mantran M. R. La Turquie et le modernisme dans PIslam,— «Regards
sur rislam», Pensee Universelle, 1964.
270. M а с г о Е. Yemen and the Western World, London, 1968.
271. Marx E. Bedouin of the Negev, London, 1967.
272. Massignon L. Annuaire du Monde Musulman, Paris, 1955.
273. Mat'ras J. Social Change in Israel, Chicago, 4965.
274. MEED (Middle East Economic Digest), т. XIII, 1969, № 2ЪУ 20 June.
275. Megaw A. H., Hawkins E. J. The Church of the Holy Apostles at
Perachorio Cyprus and its Frescoes, Washington, 196(2.
276. Men ant M. J. Les Yezidiz, Paris, il892.
277. Meulen D. van der, Aden to the Hadramaut, a Journey in South
Arabia, London, 1947.
278a. The Middle East and North Africa 1(966—Л 96)6, London.
278б. The Middle East and North Africa 1966—19)67.
278b. The Middle East and North Africa 1967—<1'968.
278r. The Middle East and North Africa 1973—1974.
279. Miller G. Aleppo College Failure or Fulfilment?,—«The Muslim
World», т. LVII, 1967, 'Jsfe'J, January.
280. Minorsky V. Les tsiganes Luli et les Lurs persans, Paris, 1931.
281. Minorsky V. Iranica, London, 1964.
282. Modern Kuwait,—«Emergent Nations», New York, т. I, 1966, № 2,
Autum.
282a. Monde Diplomatique, June 1(9(71.
283. Monteil V. Le Monde Musulmane, Paris, 1963.
'283a. Monthly Bulletin of Statistics, December 1971, U. <N., j1972.
283б. Monthly Bulletin of Statistics, September 1972, U. N., 1973.
284. M о г г i s J. Sultan in Oman, New York, 1967.

2)22
Библиография
085. «Muslim World», т. LVIII, 1966, № '1, January (Princeton).
286. Nancy S. A Year of Evangelism in Iran,— «The Muslim World»,
т. LII, 1962, № 2, April.
287a. National Catholic Almanac 1982, Paterson, New Jersey.
2876. National Catholic Almanac 1963, Paterson, New Jersey.
288. Nersessian S. Aght'amar, Church of the Holy Cross, Cambridge,
1966.
289. Oppenheim M. F. Die Beduinen, т. I—III, Leipzig, 1939—1962.
290. O'S h e a R. The Sand Kings of Oman, London, 1947.
291. Patai R. Nomadic tribes [б. г., б. м].
292. Patai R. The Kingdom of Jordan, Princeton U. P., New Jersey, 1968.
293. Peake F. G. History of Jordan and Its Tribes, University of Maiami
Press, 1958.
294. Pelse O. Le credit dans l'lslam malekite, Casablanca, 1942.
295. Phi lb у J. B. Arabia and the Wahhabis, London, 1928.
296. Phil by J. B. Arabians Day, London, 1948.
297. P h i 11 i p s W. Unknown Oman, London, 1966.
298. P h i 11 i p s W. Oman: a History, London, 1967.
299. Planhol X. d e, Les fondaments geographiques de Thistoire de TIs-
lam, Paris, 1968.
300. PopeM. ABC of the Arab World, London, 1946.
SOI. Qabain F. Education and Science in the Arab World, Baltimore,
1966,
302. Recueil des statistiques du ministere de TEconomique nationale de la
Republique Syrienne, Dam as, Г948.
303. Reilly B. Aden and Yemen, Colonial office № 343, London, 1960.
304. Religion in the Middle East, three religions in concord and conflict,
general editor Arberry A. J., Cambridge U. P., '1969, т. I, Judaism and
Christianity.
304a. Religion in the Middle East, three religions in concord and conflict,
general editor Arberry A. J., Cambridge, U. P., 1969, т. II, Islam.
306. Religious Freedom in Turkey, [б. м], 1965.
306. Revusky A. Jews in Palestine, New York, 1945.
307. RichterJ. A History of Protestant Missions in the Near East, Edin-
burgh—London, 1910.
308. Ringgren H. Israelite Religion, London, 1966.
309. R 6 d e r A. Die arabischen Sekten und Bruderschaften, Heidelberg, 1963.
310. Ron art' S. and N. Concise Encyclopedia of Arab Civilisation, the
Arab East, Djambatan—Amsterdam, 1959.
ЗЫ. Rosen F. Persien in Wort und Bild, Berlin, '1926.
3112. Rosenthal E. I. J. Islam in the Modern National State, Cambridge,
U. P, 1966.
313. Ryan A. The Last of the Dragomans, London, 195)1.
314. Ryckmans G. Les religions arabes preislamiques, Louvain, 1961.
315. Salibi K. S. Maronite Historians of Medieval Lebanon, Beirut, 1965.
316. S a 1 i b i K. S. The Modern History of Lebanon, London, 1966.
317. Sanger R. H. The Arabian Peninsula, Ithaca, 1954.
318. Sanjian A. K. The Armenian Communities in Syria under Ottoman
Dominion, Cambridge, Massachusetts, 1966.
319. Sayegh F. A. Discrimination in Education against the Arabs in Israel,
Beirut, 1966.
320. Scott H. In the High Yemen, London, 1947.
321. Searbrook W. R. Adventures in Arabia, among the Bedouins, Dru-
zes, Whirling Derwisches and Yezides Devil-Worshippers, London, 1928.
3)212. Seventh-Day Adventist Yearbook 1968, Washington.
323. al-Shahrastani M. Book of Religions and Philosophical Sects,
Leipzig, 1923.

Библиография
323
323а. «Sharjah 1970».
3(24. Shepherd A. Arabian Adventure, London, 1961.
325. S i n d e г N. Mosque Education in Afghanistan,— «The Muslim World»,
т. LVH, 1968, № l, January.
326. Springe tt В. Н. Secret Sects of Syria and the Lebanon, London,
1922.
327. Studies on Selected Development Problems in Various Countries in the
Middle East, United Nations, New York, 1970.
328a. The Statesman's Year-book 1965—1966, London.
312вб. The Statesman's Year-book 1966—1967.
328в. The Statesman's Year-book 1967—1968.
329. Statistical Bulletin of Israel, т. XVII, № 9, September, Jerusalem, 1967.
330. Statistical Handbook of Middle Eastern Countries, Jerusalem, 1946.
331. Statistical Yearbook 1968 (annuaire statistique 1968), UNESCO.
332. Statistical Yearbook 19619, U. N.. -New York, 1970, табл. ,\6, ютр. 61.
333. S t e i n L. Syria, New York, Ш6.
334. Strange G. Ie, The Lands of the Eastern Caliphate, New York, 1966.
335. Strothmann R. Esoterische Sonderthemen bei den Nusairi, Berlin,
1958.
336. S t u a r d D., H а у 1 о с к J., New Babylon, a Portrait of Iraq, London,
1956.
337. La Syrie, III sociale ef culturelle, Dam as, 1957.
33*8. Talmi E. and M. New Israel Guide, Tel-Aviv, 1961.
939 Thubron C. Mirror to Damascus, London, 1:967.
340 Thurston H. Churches of the Troodos, Cyprus. 1968,—«The Geo-
graphical Magazine», February 1968, London.
341. Tibawi A. L. American Interests in Syria, 1800—1901, Oxford, 1966.
342 T i b a w i A. L. The Genesis and Early History of the Syrian Protes-
tant College,—«Middle East Journal», т. 1211, № 2, 1967.
342a. Tres continentes Asia, Africa, America Latina, Habana, 1966.
343. Vatakiotis P. J. Politics arid the Military in Jordan, London, 1967.
344. The United States and the Arab World (ed. Polk W. R.), Harward U. P.,
Cambridge, 19|69.
345. The Universal Jewish Encyclopedia, New York, 1941, т. 3.
346. Waheed A. Sheih, The Kurds and Their Country, Lahore, 1958.
347. Weinstein A. Beduinen und Christen halten einen Thron,— «Frank-
furter Allgemeine Zeitung», Frankfurt am Main, № 6, 7 Januar, 1961.
348. Wen пег М. W. Modern Yemen (1918—1966), Baltimore, 1967.
349 Who's Who in the Arab World 1967—1968, Beirut.
340a. Who's Who in the Arab World 19)71—19712, Beirut.
350. Widengren G. Die Religionen Irans, Stuttgart, 1965.
351. Wikander S. Feuerpriester in Kleinasien und Iran, Lund, ,1946.
35\2. Wilber D. N. The Structure and Position of Islam in Afghanistan,—
«Middle East Journal», Washington, т. VI, № 1, 1952.
350. Wilber D. N. Afghanistan, New Haven, 1962.
354. W i 11 i a m s J. A. Islam, New York, 1962.
355. Wilson A. The Persian Gulf, London, 1954.
356. W i 1 s о n S. G. Bahaism and its Claims, New York, 1915.
357. Winder R. B. Education in al-Bahreyn,— «The World of Islam», Lon-
don, 1962.
358. The World Almanac and Book of Facts Щ67, New York.
358a. The World Almanac and Book of Facts 197(2; New York.
359a. World Christian Handbook 1962, London.
359б. World Christian Handbook 1968, London.
359b. World Guide to Universities, ч. 4, Africa, Asia, Oceania, Munchen, 1972.
360a. The World of Learning 1969—1970, London, 1970.
3606. The World of Learning 1970—1971, London, 1971.

3'24
Библиография
361. The Year Book, (19711ч A world survey, т. I, London, {1971.
362. Zenner W. P. Sephardic Communal Organizations in Israel,—«The
Middle East Journal», т. 2il, 1967, № (2, spring.
Источники, использованные при составлении карт
Аравийский шолуостро», М„ 11966.
Афганистан, М., 1966».
Брук С. И. Карта народов Передней Азии. М., I960.
Иордания, Ливан, -Израиль, Кипр, М., 1961.
Ирак, М., 1966.
Иран, М., ill966.
Сирия, М„ I196&
Турция, М 1966.
А г f a H. The Kurds, Oxford, Ц966 (карта распространения курдов на Ближ-
нем (Востоке).
Atlas of the Arab World and the Middle East, London — New York, 1960.
Benoit-Mechin J. Arabie carefpur des siecles, Paris, ili96il(, crip. 6 (кар-
ты Саудовской Аравии, Омана, Йемена, Адена).
В оur on N. Les Druzes, Paris, 1930 (карта распространения друзов).
Despont J., abbe, Nouvelle Atlas des Missions, Paris—Lyon, 1951
,(карты распространения римско-католических миссий и епархий).
Dickson H. R. P. The Arab of the Desert, London, 1954, стр. 145 (карта
распространения племен стран Аравийского полуострова), стр. 367 (пле-
мена Иордании, Сирии, Ирака),.
Dounkan R. Die Auferstehung Arabiens Ibn Saud Weg und Ziel, Leipzig,
193(5.
Edmonds С J. Kurds, Turks and Arabs, London, 19)57 (карта северных
провинций Ирака).
Faroughy A. Introduction Yemen, New York, Ш7, стр. 3f8 (карта племен
и сект).
F i е у J. M. Assyrie chretienne, Beyrouth, 1965, т. I (карта расселения асси-
рмйцев-несториан).
Goickon A. M. Jordanie reelle, Limoges, .1967.
Griffittes J. С. Afghanistan, London, 1967 (карты на стр. X—XI).
Hamilton A. The Kingdom of Melchior, London, 1949 (карта племен
НДРЙ).
Hazard H. W. Atlas of Islamic history, Princeton, 1954 (карта ipacnpocr-
ранения ислама).
Heyworth-Dunne G.-E., Al-Yemen, Cairo, 195(2 (карта).
Hill G. A history of Cyprus, т. IV, Cambridge, U. P., 195Й (карты).
Hitti P. К. Lebanon in History, New York, 19(57 (карты1).
Hourani A. H. Minorities in the Arab World, Oxford, U. P., 1947 (карты).
Kaweran P. Die Jakobitische Kirche im Zeitalter der syrischen Reneis-
sanse, Berlin, 1955 (карты распространения якобитов).
Kingsbury R. С, Pounds N. J. G. An atlas of Middle Eastern Af-
fairs, New York — London, 1963.
L a f о s s e G. Les musulmans dans le monde, Paris [б. г.].
L i p p e n s P. Expedition en Arabie Centrale, Paris, 1956.
Little T. South Arabia, London, .19(58, стр. IX, X, XI (карты НДРЙ).
Luke A. Cyprus, London, 19)57 (карты).
Ma lech G. D. History of the Syrian National and the Old Evangelical-
apostolic Church of the East, Minneapolis, 1910 -(карта).
Marco E. Yemen and the Western World, London, 1968, стр. XVIII
(карта).
Matras J. Social change in Israel, Chicago, 1965, стр. 39 (карта).
M о n t e i 1 V. Le Monde Musulman, Paris, 1963, стр.. 2(77-4285.
Nersessian S. Aght'amar, Church of the Holy Cross, Cambridge, 1965.

Библиография
$125
Phillips W. Oman: a History, London, 196)7, спр. 64.
Phillips W. Unknown Oman, London, 1966, стр. 7, JO, 206 (карты).
Planhol X. de, Les fondaments geographiques de Thistoire de 1 Islam, Pa-
ris, 1968, стр. 86—'87, fig. 1, стр. 89, fig. 2.
RaswanCR. The Black Tents of Arabia, London, I960.
R e i 11 у В. Aden and Yemen, London, 1960.
Roolvink R. Historical Atlas of the Muslim Peoples, Amsterdam, 1957.
S a 1 i b i K. S. The Modern History of Lebanon, London, 1965.
Sanger R. H. Arabian Peninsula, Ithaca, 1954, стр. 18, 19.
S с h 1 u n k M., Q u i r i n g H., Karte der Religionen und Missionen der Erde,
London — Berlin, 1966.
Scott H. In the High Yemen, London, 1947.
S о u г a A. An Illustrated Handbook of Iraq in Maps, Baghdad, 1%2.
Stanford's general map of the Middle East, London, 1964.
Talmi E. and M. New Israel Guide, Tel-Aviv, 1961.
Ullens de Schooten M.-Th., Lords of the Mountains, London, 1956,
стр. 18.
Wenner, M. W. Modern Yemen 1918—1966, Baltimore, 1967, стр. 22.

СОДЕРЖАНИЕ
Стр.
Предисловие 3
Религиозный состав населения Западной Азии 10
Арабские страны Аравийского полуострова 56
Йеменская Арабская Республика 56
Народная Демократическая Республика Йемен .... 67
Оман 75
Саудовская Аравия 8.1
Страны Персидского залива .... ... 96
Бахрейн %
Катар 102
Кувейт 105
Объединенные Арабские эмираты 112
Страны Месопотамии и Восточного Средиземноморья 118
Иордания 118
Ирак 130
Ливан 150
Сирия 160
Неарабские страны 191
Афганистан 191
Израиль 208
Иран 226
Кипр . 251
Турция ... 261
Приложения . . . . . . 285
Библиография .... . .... 314

ГЕНРИХ АЛЕКСЕЕВИЧ ШПАЖНИКОВ
РЕЛИГИИ СТРАН
ЗАПАДНОЙ АЗИИ
Утверждено к печати
Институтом востоковедения
Академии наук СССР
Редактор Т. К. Гарушянц
Младший редактор Н. Н. Комарова
Художник А. Г. Кобрин
Художественный редактор Э. Л. Эрман
Технический редактор М. В. Погоскина
Корректоры Н. Б. Осягина и А. В. Шандер
Сдано в набор 21III—1975 г. Подписано к печа-
ти 4V—1976 г. А-06577. Формат 60X90116. Бум.
№ 1 Печ. л. 20,5. Уч.-изд. л. 21,75. Тираж
10 000 экз. Изд. № 3485 Зак. № 1556. Цена
1 р. 60 к.
Главная редакция восточной литературы
издательства «Наука»
Москва, К-45, ул. Жданова, 121.
Тип. изд-ва «Коммунар»,
г. Тула, ул. Ф. Энгельса, 150.