BQT ЧТО
Я ПОСТИГ
Невежество не имеет начала,
просветление не имеет конца.
УДК 294.5
ББК 86.33
П12
Пайлот Баба (Махайог Сомнатх Гириджи)
П12 Вот что я постиг / Пайлот Баба (Махайог Сомнатх
Гириджи). — М.: Амрита, 2013. — 96 с.
ISBN 978-5-906304-32-2
Этот сборник статей и высказываний был переведен
учениками Пайлот Бабы в 2007 году. Истинная Сокро-
вищница Знаний, он будет в помощь любому искателю
истины.
Вам надо понять, на что направлена ваша осознан-
ность — на тело, мыслеформы ала чувства. Вам следует
оценить, вынести суждение и отвязать веревку... чтобы
лодка сознания могла плыть по морю бесконечности.
В состоянии самадхи осознание физического тела
пропадает, а осознание Бога появляется. В этом со-
стоянии познается Истина. Она сокрыта от нас в силу
недостатка осознанности. Мы закрыли на нее глаза,
и тот, кто снимет покровы... осознает ее.
УДК 294.5
ББК 86.33
Издана при поддержке
«Ассоциации Гималайской йоги Пайлота Баба»
ISBN 978-5-906304-32-2
© Пайлот Баба (Махайог
Сомнатх Гириджи)., 2013
© Оформление.
ООО «Свет», 2013


Всему Человечеству,
моей возлюбленной Матери Индии,
всем живым существам на этой планете,
всем растениям и животным, всем обитателям вод,
дающим жизнь и их космическому танцу, всем морским,
животным и птичьим формам жизни на Земле;
аскезе, совершаемой всеми мудрецами и
высокоразвитыми существами;
всей человеческой жизни
и духовным устремлениям людей
посвящается эта работа.
Пайлот Баба



В наше время люди напуганы и сбиты с
толку. Самосуществование Человека неопре-
деленно, он на перепутье. Над миром нависла
угроза опустошающей войны.
Все человечество стоит перед проблемами
страха, голода, истощения природных ресурсов,
загрязнения окружающей среды и перенаселения.
Эти проблемы достигли таких масштабов, что ка-
жутся вышедшими из-под контроля человека.
Многие страны создали и накопили сверх-
мощное, устрашающего вида оружие массового
поражения, способное уничтожить мир. Атом-
ное, химическое и бактериологическое — все
виды оружия, а также природные катаклизмы
очень близко подвели человечество к возмож-
ности полного истребления.
9
Причиной этого являются политические,
религиозные разногласия, разделение людей
на касты, бедных и богатых и свойственные
им виды эксплуатации. В силу своей жадности
одни люди ущемляют права других при помощи
коррупции, преступлений, насилия и чрезмер-
ного потребления природных ресурсов.
Даже благородные акты милосердия
осквернены эгоизмом и эгоцентризмом. Лю-
бовь, божественная по сути, запятнана идеей
«мое» и, основываясь на принципе «любовь толь-
ко в обмен на любовь», полностью выхолощена.
Всем вам, читающим эту книгу, — доб-
ро пожаловать! Я приветствую Божественное в
каждом из вас. В поисках правды вы, должно
быть, побывали во многих местах, прослушали
множество проповедей и, наверное, усвоили не-
которые понятия.
Однако усвоенного вами до сих пор недо-
статочно. Если бы вы достигли полного понима-
ния, вы обрели бы спокойствие сознания. Тогда
вам не надо было бы приходить сюда.
У вас есть желание познать себя, жизнь и
Бога, и поэтому я приветствую вас всех. Имею
10
многое сказать, чтобы прояснить ваши идеи. Но
прежде хотелось бы спросить вас:
Ф Есть ли у вас полная любовь к Богу, в
которого вы верите?
Ф Есть ли у вас глубокое желание предо-
ставить себя Господу?
Ф Есть ли у вас желание отдать все луч-
шее Господу?
Если ответом будет «да», то почему вы в
напряжении, беспокойстве, смятении? Если вы
честно спросите себя, то осознаете, что еще не
прошли и половины пути, ведущего к Богу. Ста-
нет ясно и то, что данные вам методы и концеп-
ции пока не помогли.
Подумайте: кому встречаться с Богом —
вам или кому-то еще?
Во время религиозных бесед люди говорят
вам многое. Вас нагружают массой духовного
материала из «Гиты», «Рамаяны», Пуран, «Бхага-
ваты», Библии и писаний других религий.
Вас убеждают в том, что вы сможете реа-
лизовать себя, просто читая эти книги. Есть те,
кто обещает, что вы осознаете Суть через бхакти
11
(преданность), йогу, Тантру и другие практики.
Другие говорят, что, молясь тому, этому Богу,
вы достигнете Реализации. А кто-то, все отри-
цая, заставляет верить только в Гуру. Кто-то
называет себя перевоплощением божества или
великого святого и обещает вам реализацию в
ответ на полную преданность и послушание.
На самом деле эти люди пытаются исполь-
зовать вашу искренность в личных целях или
ради наживы. Они ведут вас к сотворению ва-
шего собственного ментального мирка. Полная
интеграция себя с данной системой есть функ-
ция ума. Мы творим свои ментальные миры, где
пытаемся полностью отождествить себя с Ра-
мой, Кришной, Учителем, тем или иным Богом
или Богиней. Но это не мир истины.
Настоящая Истина далека от этого.
То, чему вы следовали до сих пор, было орга-
низованной системой, созданной умом. А чело-
веческое сознание хочет обрести покой. В поис-
ках его вы посещали многие места, системы, но
ничего не нашли. Поэтому и пришли сюда. Вы
все мечитесь в поисках счастья, а значит, ваш
ум неспокоен и не стабилен.
12
Ваш поиск продолжается, и так будет до
тех пор, пока вы не достигнете своей цели.
Я хочу, чтобы вы продолжили свое путеше-
ствие, и хочу помочь вам в этом путешествии,
поделившись с вами тем, что я постиг.
Истинное самоотречение — это достиже-
ние состояния без эго и совершение всех сво-
их действий как пожертвования Богу. Живу-
щий только ради Бога есть настоящий саннъ-
яси (самоотреченный). Все гопики (пастуш-
ки во Вриндаване во времена Кришны) жили
ради Кришны, а значит, они были настоящими
санньяси.
Божественная сила обретается самоотре-
чением. Когда вышеуказанное происходит, до-
стигается состояние самодостаточности и не-
привязанное™.
Желание взять, получить что-либо вызва-
но Моха (заворожением, привязанностью), а же-
лание отдать, поделиться — это проявление Бо-
жественной Любви.
Если, заглянув в себя, вы находите, что
стали чисты сердцем и ваши моральные каче-
13

ства подобны бриллианту в 24 карата, будьте
уверены, что вы стали святым.
Напоминайте уму о смерти. Это его улуч-
шит. Помните, что придет день, когда смерть за-
явит о своих правах на ваше тело. Постоянное
осознание этого приведет к контролю над умом,
и он будет направлен на духовное развитие. За-
бывая о смерти, вы расслабляете ум.
Все смешалось в человеческом уме из-за
различных суждений и высказываний пропаган-
дистов и комментаторов.

На пути
к Нстинноту «Я»
Существует много богов м богинь, но Выс-
ший Бог — это ОДНО. Бог проявляется в разных
формах и под разными именами.
Внешне вы можете совершать обряды по
отношению к любому божеству, но внутренне
всегда должны помнить о Высшем Боге в любой
близкой вам форме, ибо Бог проникает повсюду.
Во время дхъяны (медитации) ни о чем другом
не думайте.
На начальной стадии медитируйте на из-
бранном вами образе бога. Регулярно практикуя
это, вы достигнете чистоты ума. Совершенство
17
дхьяны есть самадхи. Самадхи освобождает вас.
Те, кто может жить в подобном состоянии дол-
гое время, могут испытать радость истинного
освобождения при жизни.
Медитируя на Бога, постарайтесь сосредо-
точиться, и тогда суетные мысли не помешают
вам. Неважно, что Бог не пришел во время меди-
тации; важно во время медитации не допускать
прихода мыслей о материальном.
Размышлять об одном аспекте Бога есть
дхарана, а рассматривать Бога, как ВСЕ, есть
дхъяна. В дхъяне о Боге все существо сливается
с Богом. В дхьяне медитирующий сливается с
объектом медитации.
Я не призываю вас медитировать, я прошу
вас достичь медитативного состояния.
истинное счастье
Немного подумайте: почему вы так желае-
те счастья? Откуда такая тяга («беспокойство»
в терминах йоги)? Почему вы так стремитесь
(волнуетесь — в терминах йоги) к миру и покою?
Почему вам это так нужно?
Вам не кажется, что это заложено в чело-
веческом характере, что это естественно для
человека? И это правда. Блаженство (ананда)
есть природа человека.
Поэтому человек не может это бросить, за-
быть, а также чем-либо заменить. Блаженство —
это естественное качество человека. Поэтому
если происходит что-нибудь новое, то человек
19
испытывает радость; если он что-то делает, то
получает удовольствие. В еде, питье — почти во
всем заложено блаженство.
Все подобные переживания длятся недол-
го, они лишь на время. В ощущениях вкуса, аро-
мата нет постоянства. Все они теряются, исче-
зают, растворяются в пустоте. И тогда человек
это бросает.
Но в блаженстве есть «притяжение». К нему
стремятся. Осознанно или неосознанно, обыч-
ный человек движется именно в этом направле-
нии. Если человек спит и видит сон, то во сне он
хочет получить удовольствие; если проснулся,
то ищет того же. Присел в тени дерева — хочет
насладиться отдыхом.
Принимает ли он ванну, ест ли, занят ли
чем-то другим, если от этого он не испытывает
счастья, то перестает это делать. Все связи или
пристрастия «привязаны» именно к блаженству
и сделали его «несвободным» при помощи оков
надежды, эдакой веры, что вот еще немного —
и придет полное блаженство.
И жизнь продолжает движение в этом на-
правлении. Современный человек в этом силь-
20
но преуспел. Наши надежды, наши ожидания...
Вы думаете, что произойдет что-то такое, что
они исполнятся, или что помогут какие-то люди,
какие-то обстоятельства.
Блаженство — наше естество, наша при-
рода. Оно в нас, это наша сущность. Снаружи
только ощущение этого. Блаженство — это не
получение или приобретение.
Не тратьте свою жизнь, оставаясь с на-
деждами, волнениями и сомнениями. Не надо
думать, что вы насладитесь в том парке, видя
его красоту. Также не думайте, что ощущение
счастья, которое вы испытали, присев у лес-
ного ручья, связано с этим ручьем. Не заблу-
ждайтесь в том, что неповторимое наслажде-
ние от любви, которое вы испытали при встре-
че с любимой или любимым, дается вам этим
человеком.
Это блаженство, эта умиротворенность,
это счастье — все это есть и было всегда внутри
вас. Оно ждет. Ждет момента, чтобы выйти на-
ружу. И вы в любой момент, когда захотите, мо-
жете его выпустить. И, выпустив, ощутить это,
пережить. Если знаете способ, как выпустить.
21
Внутри вас есть бесконечный источник
блаженства, бескрайний океан. Когда что-то
случается, что-то происходит, то две-три его
капли прорываются изнутри через наши тонкие
органы чувств (индрия), переходят из тонкой
формы в грубую. После чего с помощью внеш-
них органов чувств (бахья индрия) мы испыты-
ваем это ощущение. Ощущение блаженства.
Целостный yen
Когда в один момент ум, исполнившись,
становится целостным, он заканчивается. Су-
ществование ума доказывает, что вы несовер-
шенны, не целостны.
Быть незавершенным есть природа ума.
Не быть целым, быть разделенным, раздроб-
ленным — это природа ума. Постоянно сра-
жаться внутри себя — характер ума. Двой-
ственность, разъединенность, беспокойство —
суть ума, его натура.
Вы наверняка много раз в своей жизни
принимали решения. Их постоянно приходит-
ся принимать. И вы ежедневно их принимаете.
23
Но ум не может принять ни одно решение пол-
ностью. Ум всегда оставляет решение незакон-
ченным, неполным. Ум и сам всегда незакончен-
ный, и всех делает незаконченными.
Поэтому ум и есть! Оставаться невыпол-
ненным — его стиль. Ум не готов стать совер-
шенно целостным. А когда ум однажды станет
целостным, то он превратится в пустоту (шу-
нья). Исчезнет. Ум исчезнет — придет самадхи.
Пока вы обычный человек, это невозмож-
но. Потому что ум обычного человека всегда ос-
тается неполным, нецелостным. А у нецелост-
ного человека только ум и есть. У целостного
человека ума нет. У таких людей, как Будда, Ма-
хавир, Рам, Кришна, Иисус, Нанак, Кабир Дас,
ума не было. А где нет ума — там самадхи. Там
Атмы даршан (созерцание Божественной Души
в себе), Параматмы даршан (созерцание Миро-
вой Божественной Души).
Путать и получить
реальный опыт
не одно и то &е
Вы думаете. Так же, как вы, все люди дума-
ют. Так что же, думанье и есть Истина?
Все вы думаете о Боге и живете с мыслями
о Боге. Вы полагаете, что вы нашли его? Думать
об опыте и получить реальный опыт — это две
разные вещи.
Думать о чем-то или слышать это не явля-
ется опытом. Следовательно, вы не достигнете
полного освобождения, слушая духовные пове-
ствования прошлых веков.
25
Думая о пище, вы не утолите чувство го-
лода. Подобно этому, вы никогда не осознаете
Бога, просто думая о НЕМ. Вы не узнаете вкуса
манго, пока не съедите его. Вы должны поесть,
чтобы узнать его вкус.
Думанье не может стать реальным опы-
том. Думанье и мыслительный процесс могут
быть полезными инструментами и помогут вам
в пути. Но вы никогда не сможете достичь цели,
только думая о ней. Вы также не достигнете
цели, лишь слушая о ней.
Знать — это испытать. Настоящее знание
приходит через переживание, а не через думанье.
Написанное слово никуда вас не приведет.
Слово «бог» не есть сам Бог и не станет Богом,
даже если вы будете думать о нем тысячи лет.
Вы можете начать заблуждаться, полагая, что
нашли Бога, но это будет всего лишь иллюзия,
которая в какой-то момент пропадет.
Вы можете думать и думать о любви, но
вы не узнаете настоящей любви, просто ду-
мая о ней. Вам надо всецело окунуться в по-
ток любви. Не думать о любви, а стать любо-
вью. Если вы будете думать о любви, а потом
26
любить, вы потерпите неудачу. Хотя, думая о
любви и фантазируя, вы получаете удоволь-
ствие. Получаемое наслаждение происходит
благодаря воображению. И длится оно столь-
ко, сколько длится ваше воображение. Однако
удовольствие, получаемое от воображаемой
любви, является слабым подобием наслажде-
ния от настоящей Любви.
Тем же процессом вы следуете по пути к
Богу, если думаете о Боге. Вы вводите себя в
заблуждение, ошибочно принимая мысль за ре-
альный опыт. Кто-то читает «Шримад Бхагава-
там», а вы благодаря своему воображению пере-
полняетесь чувствами от услышанного. Как раз
в это состояние чтец и хотел вас ввести. Мысль
и образы воздействуют на вас, насыщая и успо-
каивая. А в действительности вы там же, где и
были. Вам дан какой-то образ, истинность кото-
рого в реальном опыте вами не осознана.
Так происходит всегда, и вы, так сказать,
полузагипнотизированы. Вы повторяете эту
историю снова и снова. Вы впадаете в состоя-
ние, подобное самогипнозу или полутрансу,
при котором у вас возникает чувство, что вы
«познали».
27
Действительно знать — это нечто иное.
Оно не относится к мыслительному процессу
или интеллекту, а относится к Истинному Бы-
тию. Вам надо стать безмолвным, чтобы узнать
реальность. Когда вы пребываете в тишине, вы
постигаете автоматически и познаете реально.
Подобно тому, как в лунную ночь отражение
луны можно увидеть в пруду, только если его
поверхность неподвижна и на ней нет волн. Это
условие касается и человеческого сознания, по-
скольку мысли подобны волнам ума.
Когда вы думаете и представляете облик
Бога, вы делите его на части, но никогда не вос-
принимаете целостно. Если вы совершенно без-
молвны, нет никакой работы сознания, то в этом
состоянии неописуемого покоя случится самад-
хи — в нем вы почувствуете, познаете Бога.
В состоянии медитации ваши собственные
мысли замирают, и вы можете чувствовать мыс-
ли других.
Что такое Camagjcu
Самадхи означает «достижение завер-
шенности». Многие люди, такие как Будда,
Махавира, Шанкарачаръя, Иисус и Нанак,
пытались по-разному дать определение
самадхи.
Жизнь — это не только то, что пережива-
ется нашими пятью чувствами. Даже в своем во-
ображении мы можем представить лишь то, что
уже видели.
Должен ли я сказать вам Истину? Это не-
много сложно, потому что она не в словах. Ис-
тина — это ни любовь, ни ненависть. Это абсо-
лютный покой.
29
Гармония — в растворении противопо-
ложностей, и только. Ваш опыт пережит только
вами, ваше знание доступно только вам.
Мне бы хотелось, чтобы вы отбросили весь
ментальный хлам, хранящийся в вашем созна-
нии. Кто-то посторонний снабдил вас этим мыс-
лесбродом, он никогда не был вашим. И мы но-
сим его с собой тысячи и тысячи лет... в наших
глазах. Наши глаза старые. Они не могут видеть
новое. И мы давно уже все приняли, несмотря на
то, что все это приносит нам только страдания.
До тех пор, пока любовь не осознана по-на-
стоящему, она будет приносить только непри-
ятности и проблемы. У всех, кто любит, полно
проблем.
Жизнь — это вечное путешествие, и в ходе
этого путешествия она много раз меняла свои
формы. Это путешествие будет продолжаться
до тех пор, пока вы не осознаете себя истинного.
Жизнь — это течение энергии, течение времени,
продолжающееся движение. Люди действитель-
но не понимают, что они делают, как и не осо-
знают свой скрытый потенциал до тех пор, пока
не узнают Истину, не постигнут ее.
30
Чистота тела, чистота мыслей, чи-
стота чувств (бхава)!
После этих трех начинается первая сту-
пень внутренней садханы — тишина тела,
вторая — тишина мыслей и третья — тишина
чувств.
Эмоции, текущие из внутреннего мира, да-
рят вам мир и счастье. Эти эмоции чисты. Те же,
что приходят из-за влияния внешнего мира, не
чисты. Внутренняя чистота чувства (бхава) —
это естественное состояние чипы (сознания),
а нечистая бхава — это искажение в читте.
Вам следует практиковать наблюдение за
своим эмоциональным состоянием, определяя,
приходят ли ваши эмоции из глубины или же яв-
ляются реакцией на происходящее во внешнем
мире. Предположим, я иду, и кто-то хвалит меня
(или оскорбляет), а я не воспринимаю этого (на
меня это не действует). В таком случае и можно
сказать, что я внутренне чист.
Я вдруг вспомнил садхану (духовную прак-
тику), которую я выполнял в прошлом, сидя на
31
берегу реки. Я ощущал глубокую любовь к теку-
щей реке, заснеженным горам, восходу солнца;
я трепетно прикасался к матери-Земле. Я смо-
трел на Луну и творил молитву — не за себя, а за
весь мир, чтобы он был полон Любви, Гармонии
и Покоя.
Даже сейчас я смотрю на Луну, делаю тра-
так (концентрацию на видимом объекте) на да-
лекие звезды и ощущаю внутреннее Счастье.
Мне удалось вызвать такую же Любовь у мно-
гих людей. Такое счастье и дружелюбие привело
меня к самадхи. И я призываю вас всех разви-
вать дружбу и любовь к природе, дружелюбие,
любовь, сострадание и, как кульминацию, —
Блаженство.
То, что мы обычно называем дружбой
это, по сути, формальность, общепринятая лю-
безность — поведение без вражды. То есть так
называемая дружба — это соблюдение правил,
вселяющих в вас уверенность, что напротив вас
не враг. А то, что вы называете любовью, — это
не что иное, как ваше желание, в основном отно-
сящееся к сексуальному влечению. Настоящая
Любовь развивается только через выполнение
садханы.
32
Ахимса (ненасилие) становится религи-
ей лишь в том случае, когда она развилась из
истинной Любви. Просто начитавшись книг об
ахимсе или приняв какую-либо традицию или
учение об ахимсе, например буддизм или джай-
низм, она не станет вашей жизнью. Любовь дол-
жна пропитать все ваше существо, и когда это
происходит, то где же место насилию?
Вы так счастливы, когда любите кого-то.
А когда перед вами открывается возможность
возлюбить всю Вселенную, то каким же огром-
ным будет это счастье! Вы не теряете ничего,
а приобретаете все.
Я не называю себя великим отреченным.
Также не думаю, что Будда и Махавира были ве-
ликими отреченными. Я пребываю в состоянии
высшего блаженства и наслаждаюсь красотою
всей Вселенной. Если тело, мысли и чувства ста-
новятся чистыми, то вы вступаете в иной мир.
Связанность и свобода — состояния ума.
Иисус сказал: «Когда твои два глаза станут как
один, ты увидишь свет».
Не грех жить в доме, грех, когда дом жи-
вет в уме.
33
Молитвой ты уничтожишь и грехи, и нищету.
Любое желание — это причина следующе-
го перерождения.
Человек духовный не тревожится, он ду-
мает и помнит о Боге.
Человек и Бог существуют вместе. Пока ум
человека направлен наружу, Бога не познать.
Человеку надо обратиться и смотреть вовнутрь,
и тогда он сможет познать Всевышнего.
К чему искать то, что повсюду? ЕГО надо
Познать. Подобно Богу, Гуру (духовный Учи-
тель) также вездесущ, но Учитель встречается
только тому, кто готов.
Бог и духовный Учитель — одно и то же.
Гурудева (божественный Учитель) — это
Брахман (проявленная форма Бога), также как
и Парабрахман (непроявленная форма, высшая
реальность). Гуру — Бог. Гуру — Высший Бог.
Наука и Религия
Шварта, б термина^ йоги, -
Вселенная, Закон Боткий)
Наука предоставляет хорошие условия,
комфорт и удобства, а духовность — Дхарма —
дает умиротворение, спокойствие.
В тот период времени, когда наука прева-
лирует, человечество будет наслаждаться ро-
скошью и комфортом, но у него не будет покоя.
Когда же религия (духовность, Дхарма) преоб-
ладает, роскошью и комфортом могут насла-
ждаться немногие, но большинство людей бу-
дет пребывать в спокойствии. Поэтому наука и
религия — две взаимодополняющие вещи.
35
Науку можно охарактеризовать, как часть
знания, применяемого для нахождения скры-
той энергии в любом материальном явлении.
Религию можно определить, как часть знания,
используемого для поиска скрытой силы чело-
веческого сознания.
Нет конфликта между наукой и религией.
Давайте заглянем в прошлое. Восток был скло-
нен к религии, и восток дал миру верования,
религиозные системы и развитые культуры, но
оставался бедным. А западный мир развивал
науку, создал множество материальных ценно-
стей, но там утратили понимание духовности.
У них есть все материальные блага, но потеряно
понимание Божественной Души (Атма).
В наше время нам необходима культура,
в которой наука и религия будут сбалансирова-
ны. В такой культуре все науки будут религиоз-
ными, а все религии будут научными.
Человеческая жизнь — это соединяющее
звено между телом и душой. Между телом и
душой нет противоречий. Вот и в предстоящие
времена наука будет как бы телом, а религия
душой мира.
36
Обе эти составляющие должны действо-
вать совместно в соответствующих областях.
К примеру, если кто-то живет только ради тела,
он теряет понимание Божественности сво-
ей Души. Соответственно, если человек живет
только духовным сознанием, будет страдать его
материальное тело. Отсюда проистекает необ-
ходимость уравновешивания этих двух аспек-
тов, чтобы максимально реализовать потенциал
человеческого воплощения.^
Будущее станет светлым лишь в том слу-
чае, если религия и наука станут действовать
сообща. В таком сочетании религия станет цен-
тральной темой, а наука — внешним дополнени-
ем. Религия будет предшествовать науке.
В сочетании «тело — душа» тело не может
стать хозяином души. Подобным же образом,
наука никогда не станет управлять религией.
Сверхразвитие науки становится опасным, если
не вмешивается уравновешивающая сила рели-
гии. Поэтому наступило время, когда религии
надлежит вновь обрести свои права.
Свобода религии (духовность) означает,
что нам все равно, есть ли Истина, есть ли ахим-
37
са, есть ли Любовь, есть ли культура. Ни в од-
ной стране свободы религии не может быть. Это
приведет к ее краху. Надо говорить о свободе
учений, свободе традиций. Это значит, что нам
все равно, кто вы: мусульманин, христианин,
буддист или джайнист. Религия одна, традиций
много. Надо говорить «свобода традиций», а мы
говорим «свобода религий».
Дхьяна и (1ю(5обь
На кого медитировать, кому молиться,
кого любить? Это очень естественные вопросы.
Когда ваше сознание находится в состоя-
нии одиночества, это и есть дхьяна (медитация).
Дхьяна — это состояние. Дхьяна на чем-то
не бывает. Тот находится в состоянии дхъяны,
чье сознание не имеет перед собой ни мыслей,
ни объектов.
Настоящая дхьяна — это когда вся память
пропадает, все мысли останавливаются, и оста-
ется лишь Сознание.
Что касается любви, то существует два ее
состояния. Первое — это любовь чего-то или
39
кого-то. В таком случае любовь ограничивается
концентрацией на такое-то время на таком-то
индивидууме. А по отношению к другим здесь
возможна ненависть или другие чувства, то есть
не Любовь.
Второе состояние любви — это сама Лю-
бовь — Вселенская Любовь — Любовь ко всему,
что сотворено Господом. В таком состоянии че-
ловек переполнен Любовью ко всем, и нет места
для ненависти или других чувств или эмоций.
Достичь души
Если вы наблюдаете за работой тела, то его
активность исчезает. Если вы наблюдаете за мыс-
лями и мыслительным процессом, то мысли бу-
дут постепенно угасать. Если вы ежеминутно на-
блюдаете за своими чувствами, то они замирают.
Когда чувства чисты, то замените в них
ненависть на любовь, а вражду — на дружелю-
бие. Когда чувства утихнут, постарайтесь по-
нять, что за тем, кто любит или ненавидит, есть
кто-то еще, кто только смотрит.
Это что-то ни любит, ни ненавидит, оно
просто свидетель всего происходящего. До это-
го смотрело на ненависть, сейчас смотрит на
любовь. Только смотрит, только знает.
41
То, что только смотрит, только знает, —
оно за любовью, за ненавистью. Это не тело, не
мысль, не чувство. Это называют «нети-нети»
(ни то, ни это). Это Ничто. Когда вообще ничего
не остается, остается только это ОДНО. Оно и
показывает, и смотрит; оно и свидетель, и со-
знание. Это и есть Атма.
Л^арана
(сосредоточение)
Дхарана — это прикладываемое, делаемое,
а дхьяна — это то, что случается. Дхьяна не де-
лается, она происходит.
Когда мы делаем крию, например пра-
наяму, то наблюдаем дыхание — это дхарана.
Наступает момент, когда дыхание пропадает.
Подобно этому под влиянием дхараны может
наступить ситуация, когда осознание тела и
осознание мыслей также уходят. Такое со-
стояние «отсутствия» называется уже «дхья-
на». Оно случается. Оно не привносится и не
наводится.
43
Дхарана делается на что-то или для че-
го-то. Все мы выполняем ее на чакры или на ды-
хание, а дхьяна ни на что не выполняется.
Но я бы не советовал вам концентриро-
ваться на каком-либо идоле, поскольку его
образ зафиксируется в вашем ментале. Такое
происходит с большинством садхаков (практи-
кующих). Рама Кришна Парамаханса мог видеть
Мата Кали (Богиню гнева). Есть и другие люди,
способные видеть многих богов и божеств.
Но все это — представления ума. У Параматмы
нет лица. Ее нельзя увидеть. С ней можно толь-
ко слиться, стать ею.
В случае Рамакришны Парамахансы монах
Тота Рам ткнул его в лоб осколком стекла, что-
бы вытряхнуть из ума зафиксированный в нем
образ Кали, а результатом было мгновенное са-
мадхи. В тот день Рамакришна впервые осознал
истинную природу Бога — после того как он
сломал оковы собственного воображения.
Бог — за пределом форм и проявлений.
Вам надо слиться с Богом подобно капле воды,
упавшей в океан. Тогда то, что вы переживете,
и будет переживанием Бога.
44
Любые формы, будь то Бог, Гуру, боже-
ства, — это последнее препятствие для садха-
ков, и если перестать концентрироваться на
них, то капля сольется с океаном.
Медитировать и обрести Господа нетруд-
но, при условии что преграды вроде идолов или
любых религиозных организаций и их писаний
удалены. Тогда вы и войдете в самадхи.
Если вы говорите: «Был свет, но победила
тьма», то это глупое высказывание, посколь-
ку если приходит свет, то тьма уходит. Между
ними нет борьбы. Когда духовность проявляет-
ся, мирское уходит прочь.
Мои усилия в том, чтобы пробудить в вас
духовное пламя. Там, где появляется истина,
фальшь уходит. Когда появляется любовь, не-
нависть исчезает. А где проявляется ненасилие,
там насилию нет места.
Многие люди приходят ко мне с жало-
бой, что раньше они могли медитировать, ви-
деть Бога, чувствовать его, а теперь такого не
происходит. Но правда в другом. Если истина
проявляется внутри вас, вы сможете и дальше
развиваться. Вы никогда не теряете то, что уже
45
проявилось. Если вы осознаете истину, то нико-
гда не потеряете такое осознание, поскольку вы
ее уже познали, постигли и реализовали. То, что
постигли, потерять невозможно.
Так что же происходит? На самом деле вы
ошибочно понимаете под Богом ранее усвоен-
ный, выученный благодаря образованию, писа-
ниям и собственным санскарам (связям из про-
шлого) образ. Приобретенные вами привычки,
образ мыслей и так называемое знание не есть
истина. Это только ваши санскары.
Истинный санньяси ни на что не реагиру-
ет, поскольку у него нет пристрастий, и ничто не
влияет на него. У всего есть свое место. Стены
дома на своем месте, коврик на своем. Если они
не проникают в мою читту (сознание), то я оста-
юсь незатронутым. Я далек от этого. Я свободен.
Я не говорю вам бежать от ситуации. Толь-
ко слабый так поступает, а я не хочу, чтобы вы
были слабыми. Я хочу, чтобы вы преобразовали
себя. Тапас (аскеза) не есть истязание тела. Это
изменение отношения, это трансформация ума.
Если вы сбежите от чего-то, оно еще силь-
нее проникнет вам в память. Так же, как вы чаще
46
вспоминаете тех, кто вдали от вас. Думаете ли
вы о тех, кто рядом? В основном нет.
Талас — это способ осознать истину. Здесь
не подразумевается пытка тела. Настоящий та-
пасви тот, кто начинает познавать себя ради
себя самого. Ему не нужно место на небесах.
Рага — это желание что-то обрести, ви-
раг — желание избавиться от этого, а витраг-
та — это состояние, когда все это становится
бессмысленным. К витраги приходит истинное
счастье, потому что все его привязанности раз-
рушены.
Однажды султан подарил бриллиант Ка-
малу, сыну Кабира. Увидев бриллиант, Кабир
воскликнул: «Ты не мог найти и принести сюда
ничего полезного?»
Кабир был витраги.
Есть два типа людей. Кто-то хорошо ест и
счастлив от этого; кто-то вообще не ест и тоже
счастлив. Но счастье и тех и других связано с
телом. Тем не менее у людей второго типа сча-
стье связано также и с душой. Они и ведут себя,
как саннъяси.
47
С очищения начинается единение, слияние
с Богом. С очищением приходит блаженство.
Оно относится к не-мирскому, к божественно-
му. Через очищение мы начинаем видеть Бога,
но не сливаемся с Ним. Очищение поворачивает
нас к Богу, заставляет нас смотреть в Его сто-
рону. Это состояние сампрагъят самадхи. Его
можно достичь через крии (специальные йоги-
ческие техники).
Сначала мы распознаем Истину, что явля-
ется следствием чистоты, а потом становимся
Истиной. Это и есть Тишина, Ничто (Шунья).
А после тишины — уже Слияние.
Тело — шунья, мысли — шунья, чув-
ства (бхава) — шунья.
Но сначала чистота тела, чистота
мыслей, чистота чувств.
Постоянно практикуя правильную осо-
знанность, приходишь к моменту, когда ложная
идентификация исчезнет. Тогда вы поймете,
что вы не тело. Но для этого надо практиковать
48
правильное осознание всех действий и функций
тела, надо правильно наблюдать, правильно ин-
спектировать все реакции тела.
Все ваши грехи, все ваши ошибки в жизни
связанны с телом. Все они возникают из-за ва-
шей связи с этим телом. И когда к вам придет
понимание, что вы не тело, тогда исчезнет сама
возможность появления каких-либо неприятно-
стей в жизни и, как следствие, не будет и ошибок.
Прекращение отождествления себя с те-
лом — самое удивительное событие в жизни!
Тогда вы познаете тишину тела. Тогда вы утвер-
дитесь в постоянной мудрости (Стит Прагья).
Когда вы становитесь наблюдателем себя,
в вас заработают два отдельных канала:
1) тот, кто ест, смотрит и выполняет лю-
бые действия, — делатель;
2) отстраненный драшта (наблюдатель).
Он ничего не делает, он за всем наб-
людает.
Истина заключается в том, что тот, кто де-
лает, — это не вы. А тот, кто смотрит, — это вы.
Кто ест, тот не вы, а кто смотрит, как едят, тот вы.
49
Когда вы становитесь полностью осознан-
ным, мысли застывают. Когда это случается, вы
понимаете, что делатель и наблюдатель — это
два разных элемента.
Вам не следует оставаться думателем
(тем, кто «делает думанье», — в терминах йоги),
вам следует оставаться наблюдателем. Риши
(святые) были наблюдателями. Ганди, Махавир и
Будда — все были наблюдателями. Они не были
мыслителями.
Думателъ — это обычный человек. Тот, кто
думает, тот не знает. Тот, кто знает, тот не дума-
ет; он смотрит, ему становится видно, он видит
(получает даршан).
Смысл такого даршана — в наблюдении
мыслей внутри себя: садясь или вставая, спя
или бодрствуя, какая бы мысль внутри вас ни
протекала, наблюдайте ее и не давайте ей увлечь
вас. В вас должно быть два отдельных потока.
Один — ваши мысли; пусть они текут своим че-
редом. Второй — наблюдение (даршан).
В обычном человеке все время работает
только поток мыслей. В случае сиддха всегда
есть только поток наблюдения, только дар-
50
шан. У садхака есть оба канала: мыслей и на-
блюдения.
То, что наблюдает мысли, — это различе-
ние (вивека). Оно должно быть пробужденным.
Говорится, что Гуру дэв (божественный
учитель) дает ученику новое рождение. Смысл
нового рождения — в преобразовании ума и ха-
рактера.
Весь космос — это Брахман. Реализован-
ный человек созерцает Брахмана во лбу.
Каши — это место джняны (божественного
знания). Айодхъя — это место отречения (Вей-
рагья). Область Бридж (Вриндаван) — это страна
Любви (Прем), а река Нармада — это место для
аскезы. На берегу реки садхак может достичь
совершенства в медитации, вейрагье и бхакти.
Бодрствование, сновидение и сон без снов
происходят от бхавы. И поэтому они называют-
ся джива даша (душевное состояние).
Путешествие к севе
Есть три уровня:
#	тело, его функции и активность;
#	мысли;
❖	чувства.
Совершенным наблюдением и правильным
осознанием человек может выйти за пределы
этих трех уровней и достичь состояния наблю-
дателя. А тот, кто остается в них, «зацикливает-
ся» на них, не сможет развиваться. Его состоя-
ние подобно пьянице, гребущему на лодке но-
чью, но забывшему отвязать ее от берега.
Вам надо понять, на что направлена
ваша осознанность — на тело, мыслеформы
52
или чувства. Вам следует оценить, вынести
суждение и отвязать веревку с того конца,
чтобы лодка сознания могла плыть по морю
бесконечности.
Если этого не понять, вы застрянете в цепи
рождений и смерти на миллионы лет. Вы ста-
нете свободны, если поймете, к какому берегу
привязана ваша лодка.
Три вида чистоты — тела, мыслей и
чувств — приведут вас к состоянию тишины на
данных уровнях, мыслей и чувств. Когда это
происходит, случается самадхи.
Когда человек входит в самадхи, мирское
отпадает, а Истина — Бог — проявляется. Со-
стояние самадхи — это плод того, что на всех
трех уровнях достигнута Пустота, последовав-
шая за очищением.
В состоянии самадхи осознание физи-
ческого тела пропадает, а осознание Бога
появляется. В этом состоянии познается Ис-
тина. Она сокрыта от нас в силу недостат-
ка осознанности. Мы закрыли на нее глаза,
и тот, кто снимет покровы и откроет глаза,
осознает ее.
53
А как достичь такого состояния? Чистота
тела, чистота ума, чистота чувств; тишина (шу-
нья) тела, тишина ума, тишина чувств.
Самадхи — это конечный пункт всех ре-
лигий, всех традиций, всех учений. Познать
себя — величайший вызов. Если у кого-то есть
хоть немного энергии, то умереть, не познав
себя, будет оскорблением жизни. Каждому из
вас надо принять решение познать истину, по-
знать Истинное «Я», достичь состояния самадхи.
Только много решимости, много практики
и много терпения принесут результат. Это га-
рантировано. Духовное самопробуждение — это
состояние сознания, достичь которого невоз-
можно религиозными или политическими дви-
жениями.
Время бежит, и теперь не в ваших интере-
сах посвятить все свои дела и мысли достиже-
нию благополучия в каком-то будущем. Лучше
направьте свои действия на то, чтобы сделать
эту землю и жизнь на ней подобной небесам.
Если вы посвятите свое время и весь свой
потенциал постижению Истинного «Я», то цель
вашего нынешнего рождения будет достигнута
54
и вы перейдете от медитации к стадии самадхи.
А из самадхи познаете Истину.
Если каждое деяние посвящать Господу,
то результатом будет самадхи и бхакти (пре-
данность Господу), и йога становится образом
жизни.
Умирает лишь тело, но ум не умирает.
Ум умирает, когда Истина уже познана.
Возможность
У каждого человека есть потенциал разви-
тия, познания Истины и достижения святости. Они
могут быть достигнуты или не достигнуты, но воз-
можность есть у всех, надо только трудиться.
У каждого семени есть потенциал стать
деревом. Оно может попасть в плохие условия:
нет удобрения, воды и света, а значит, оно мо-
жет и умереть. Но возможность стать деревом
есть всегда.
Есть два фундаментальных условия дости-
жения. Жизнь должна быть чистой, а сознание
(читта) — в состоянии пустоты (шунъи). Важнее
пустота сознания, а чистая жизнь — это основа
ее достижения.
56
Когда сознание чисто, то открывается то
божественное зрение, благодаря которому ста-
новится видно сокрытое. С таким зрением в ли-
стьях деревьев собственно листьев не видно,
а видна в них текущая жизнь. Становится видна
жизнь. И эта жизнь вечна!
Все тленно, но это нет. Дхарма вечна,
а традиции, религии, учения исчезают. Дхарма
вечна, а писания, священные книги нет. Дхарма
вечна, а Святые и посланники Бога рождаются и
уходят в забвение.
Есть два типа людей:
1) те, кто пытается забыть свои печали;
2) те, кто прилагает усилия для удаления
печалей и их причин.
Большинство из вас делают так, чтобы за-
быть свои проблемы. Вы не можете устранить пе-
чаль, пытаясь забыть о ее существовании. Мир не
исцелится утаиванием или сокрытием мировой
скорби. Поэтому не прячьте свои раны, всмотри-
тесь в них и приложите усилия для их устранения.
Только тот, кто принимает, работает с пе-
чалями и устраняет их, а не игнорирует или за-
бывает о них, обнаруживает реальность.
57
Утверждение:
Я не тело, Я—Атма (Божественная Душа);
Я не ум, Я—Атма (Божественная Душа);
Я не Чита ((опознание);
Я — Читмаянанда (осознанное блаженство).
Если вновь и вновь размышляете об Ис-
тинном «Я», то ум очищается. Для начала сосре-
доточьте свое внимание на любой форме Бога и
медитируйте о нем. Практикуя дхьяну, вы може-
те войти в самадхи. Пребывая в самадхи долгое
время, йоги получают освобождение уже в этой
жизни.
Если вы недостаточно сосредоточились и
в ходе медитации пришли мирские мысли, по-
пытайтесь их остановить, проигнорировать. Эту
стадию проходят все садхаки (практикующие).
Неважно, если в медитации вы не увидели
Бога; важно не иметь мыслей о мирском.
Большинство из вас делают так, чтобы за-
быть свои проблемы. Вы не можете устранить
печаль, пытаясь забыть о ее существовании.


истинный путь
«Гита» — это священная книга, дающая
Освобождение (Мокша). Я читал «Гиту», а также
многие ее переводы и комментарии. Для меня
было сюрпризом обнаружить большую разницу
во мнениях среди различных толкователей того,
о чем «Гита» повествует.
«Гита» одна, а переводов много; почему они
отличаются? Истина одна, ее можно постичь,
пережить. Почему Шанкарачаръя, Рамануджа-
чаръя, Валлабхачарья, Нимбаркачарья говорят
разное о «Гите»? В Упанишадах есть мантры, а в
«Гите» шлоки. «Гита» — это слова Господа Криш-
ны; значит, каждая шлока сама по себе уже ман-
тра, говорящая об Истине.
61
Истина — это Бог.
Что истинно, то не меняется.
Она не меняется, даже если страна, время,
люди, ситуация, участники изменились. Суть
Истины та же.
Все смешалось в человеческом уме из-за
различных суждений и высказываний разных
учителей, ученых и философов. Я прочитал
большинство из них.
Если кто-то говорит: «Это Ганга», — то дру-
гой соглашается; согласие не требует каких-то
усилий. Еще кто-то говорит: «Это море и вода
соленая», — и опять согласие.
Точно также, когда говорят: «Через веру
ты познаешь Бога», — это кажется логичным,
но пока вы не попьете морской воды, вам не
узнать, насколько она соленая. Поэтому дело
не в том, кто и что говорит или во что верит,
а в том, каково ваше знание через личный
опыт.
Матери полны любви, но если бы они еще
были полны и Знания, то делали бы не в пример
больше хорошего.
62
Хочу сказать вам кое-что и спросить вас
кое о чем — для вашего же блага:
Почему ваша вера в Бога имеет столь-
ко преград и беспокойств? Или вам все еще не
ясно, что ваш поиск идет не в том направлении?
Вы все чего-то ищете, и поиск этот бесконечен.
Вы ищете Бога или просто хотите что-то полу-
чить от него? Вам нужен Бог или его милость?
В своих поисках вы идете в храмы, рели-
гиозные конгрегации, к разным богам и божкам.
Остановитесь на миг и задумайтесь: «Ка-
кова моя цель? Познать Бога или получить от
него какие-то блага?» Между этими желаниями
есть большая разница. Когда вы беспомощны,
тогда вам нужен Бог. Когда все надежды рухну-
ли, остается надежда на Бога.
Вас толкают к Богу ваши слабости, ну-
жда, ваша беспомощность? Значит, можно ска-
зать, что все, делаемое вами, — это попытка
осознать Бога?
Человек знает о своих ограничениях; он
беспомощен и полон беспокойства и внутрен-
них преград. Ему неизвестно, откуда он пришел
63
и куда идет. Не знает он и то, зачем он здесь.
Вот и появляется мысль найти путь к Богу.
Если бы не было Бога, то было бы трудно
понять значение и смысл жизни.
Бог помогает, дает облегчение, приносит
покой. Бог дает нам путеводную нить в жизни,
надежду, упование. Он все знает, все видит, ведь
это Он создал этот мир, Вселенную. Возможно,
вы не знаете, но он знает.
От принятия Бога, от веры в Бога у вас по-
является чувство, что вы не одиноки. Что Он
смотрит за вами. И от этого вы чувствуете под-
держку, уверенность. Мир и покой вселяются в
ваши сердца. Идти по жизни становится проще
и легче.
Надо быть готовым открыть таинственную
дверь, куда вы можете войти и выйти по вашему
желанию. Войдя, вы отстранитесь от всей этой
неугомонной внешней мирской суеты и попаде-
те в Мир удивительных и прекрасных пережи-
ваний.
В этом Мире Света царит вечный и неру-
шимый Покой.
64
Я видел эту конечную точку.
Риши-Муни проложили этот удивитель-
ный Путь, вступив на который, человек может
начать свое последнее Великое Путешествие.
Он пролегает через обиталище Святых, охра-
няющих этот Путь.
Яркие опыты развитых сущностей про-
шлых эонов (вечности) записаны во внутренних
мирах. Их можно увидеть, но требуются усилия.
Путь этот не легок, и лишь мужественные люди
могут им идти. Наше внутреннее путешествие
дает нам силу прямо смотреть на нераскрытые
проблемы, с которыми мы можем повстречаться.
Таким образом, я дал вам ключ открытия
прохода.
Вам говорили, что Бога не достичь, если
не поверить в него. Но реальность совершенно
противоположна этому.
Устина - это Бог
Верно то, что человечество познало м рас-
крыло многое. Начиная с каменного века и до
наших дней, страницы истории содержат мно-
го описаний об очень развитых сообществах,
о расцвете и закате великих цивилизаций.
Но по существу мы в полной темноте отно-
сительно того, кто мы, откуда мы и какова наша
конечная цель.
Если внимательно посмотреть, то можно
понять, что нашим неразвитым умом невоз-
можно найти ответы на эти вопросы. Поэтому
мы пока не сильно продвинулись в этом на-
правлении.
66
Мы прочли кучу литературы по этой теме.
Мы слушали древние писания и пураны и при-
няли то, что говорили йоги, святые или мысли-
тели, которых мы признали учителями. Но пока
мы достигли только периферии истинного зна-
ния, мы можем только догадываться, каково же
оно. Однако до сих пор есть только надежда
увидеть «лицо истины».
Я хочу, чтобы вы прежде всего посмотрели
на начало, — туда, откуда вы пришли. Откуда
вы идете. Между двумя точками, откуда вы вы-
шли и где вы сейчас, есть путь, есть связь. Этот
путь, эта связь и есть вы. Вы с этим неразрывно
связаны. Теперь нужно изменить этот путь. Про-
верить эту связь.
Дхарма (закон Божий) и дхармичность (ре-
лигиозность, набожность).
Дхарма есть Бог. Дхарма есть Истина.
А набожность только об этом. Вы религиозны,
но Бога не знаете. Но вы знаете о Боге. Говори-
те о Боге. Слушаете о Боге. В вашем уме много
мыслей о Боге. Они посажены туда, как ростки,
и вы принимаете их за истину.
67
Вам известны писания, вы их читали. Но вы
не знаете ЕГО — того, о ком повествуют писа-
ния. Потому что вы никогда не предпринимали
усилий отправиться на поиски Истины.
Вы просто соглашались с тем, что написа-
но. Если вы согласились и приняли написанное
за истину, то где же необходимость в ее поиске?
Поскольку вы верите сказанному, то такая вера
удерживает вас от мужественного продвижения
вперед в поисках Бога.
Вам говорили, что Бога не достичь, если
не поверить в него. Но на самом деле все
наоборот. Тем, кто верит? никогда не найти
Бога, ибо если веришь, то нет нужды идти на
поиски.
Ваш ум — пленник социальных и религиоз-
ных устоев и ритуалов. Вы их раб. Вы узник чу-
жих мыслей, установок, ситуаций. Вы чувствуе-
те себя свободным, потому что вам сказали, что
вы свободны. Хочу поведать вам горькую прав-
ду. Надеюсь, вы не возражаете? Вы многое слы-
шали о религии (Дхарме). Но на самом деле вы
не знаете ее. Пока вы не оставите пустые разго-
воры, вы не познаете Бога.
68
Однажды я был потрясен, ибо в тот день
Господь даровал мне возможность постичь его
глубину и величие.
В тот день я был в местечке Кали Чаур.
Оно расположено километрах в 10 от Катгодама,
близ Найнитала, в глубоком лесу. Там я долгое
время делал тапас. Это была садхана для Кали.
Мне хотелось умилостивить Кали, увидев боги-
ню в ее измерении и за ним, какой она была во
времена Творения, помогая в этом процессе.
Я долго жил в маленькой травяной хижи-
не и питался плодами и кореньями из джунглей.
Собирая хворост, я согревался по ночам. После
многих дней я начал размышлять о двойствен-
ности и однородности Бога и его проявлений.
Мне вспомнилась шлока из «Гиты»: «Непрояв-
ленное всегда использует проявленное в каче-
стве посредника».
Я пытался что-нибудь обнаружить в этой
шлоке. Кругом было темно, и лишь в моей хи-
жине мерцал тусклый огонек. Вдруг подбежал и
вошел в мою хижину олень. Он устал и, тяжело
дыша, смотрел на меня.
69
Пустота — это начало,
Пустота — это конец.
Пустота — это тонкая ткань
существования.
Звук — это наш ум,
а Пустота — это наша сущность.
Звук — наши заботы,
Пустота — освобождение.
Цбеты исчезают,
лишь аротат остается1
Если вы нашли этот аромат в себе, то вы
знаете секрет всего существования.
Каждый человек является мини-вселен-
ной в самом себе.
Что происходит в масштабе большой все-
ленной, то же происходит в микро-масштабе
внутри вас.
Существовали ли вы до Начала мира?
Вы — это часть мира. Значит, все сказанное
Здесь и далее приведены дополнительные статьи,
перевод с английского (оригинал на хинди недо-
ступен). — Прим. ред.
71
вами о Начале — всего лишь воображение, ги-
потеза.
И не важны ваши «да» или «нет» на то, что
вам дано для понимания. Важно ваше собствен-
ное расширяющееся Знание. Когда бы вас ни
«посетило» множество желаний, наилучший спо-
соб избавиться от них — это стать для них от-
страненным наблюдателем и потом вдруг оста-
вить их.
Внутреннее созревание души делает чело-
века просветленным.
Невежество не имеет начала, просветле-
ние не имеет конца.
Вы созреваете для реальности. Вы старае-
тесь развить свою душу.
У созидательного ума не может быть успе-
ха в медитации.
Если вы не можете медитировать в одино-
честве, похоже, медитация у вас идет на спад.
Если вы не можете быть в тишине одни, то,
успокаивая других и призывая их к порядку, вы
неискренни.
72
Так называемый созидательный ум не мо-
жет привести к медитации. Ум, классифицируе-
мый как медитативный в сущности антимедита-
тивен. Настоящая медитация подразумевает до-
стижение внутреннего спокойствия и остановки
ума. Беспокойство от маленького комара может
разрушить медитативное состояние, потому что
он нарушает неподвижность.
Также и негативный ум подобен листу на
ветру. Лишь спокойный ум может достичь бес-
пристрастности. Если вы анти-, то не сможете
превзойти (рамок) общества. Вы всегда будете
его частью. Настолько вы вовлечены и являетесь
частью так называемого общества. В таком слу-
чае, если умирает общество, то и вы умираете.
Какова ваша медитация, какова ваша сад-
хана? Какая у вас практика? Осознанно чув-
ствовать голод и есть, чувствовать усталость и
спать — вот и все. То есть если вы можете ходить,
есть и спать осознанно, то вы также поймете,
как осознанно вступать в пору трудностей. То-
гда и попытайтесь это сделать. Поэтому снача-
ла практикуйте осознанность на легких вещах,
то есть осознанно ходите, ешьте, спите. Если
это получается, значит, практика продвигается
73
успешно и станет возможным делать осознанно
более трудное.
Становясь более осведомленными в по-
вседневных трудах, вы взращиваете свою осо-
знанность. А с осознанностью вы будете не про-
сто механизмом. Вы станете личностью. Сейчас
вы не личность. У личности есть лицо, а у меха-
низма — множество масок, но нет лица.
Сейчас вы чувствуете голод и едите, чув-
ствуете сонливость и спите. Вы делаете это ме-
ханически. Можно сказать, что ваша медитация
и садхана ограничены повседневной творче-
ской активностью. Если вы начнете выполнять
повседневную активность осмысленно, то по-
степенно будет расти осознанность.
Робот или заводная игрушка не имеют осо-
знанности и делают предписанные движения
механически. Для реализации всего потенциа-
ла данного человеческого рождения вам надо
быть всегда «в состоянии готовности». Тогда вы
познаете подлинное существование.
Если вы не осознанны, то любая жизнен-
ная ситуация будет наносить вам удар и изме-
нять вас, и вы будете человеком без внутрен-
74
него ядра. Если вы не разовьете осознанность
и, как результат, внутреннее присутствие, вам
не познать реальность. Вы будете чувствовать
себя нынешним, каким вы фактически не яв-
ляетесь.
Став человеком присутствия и осознан-
ности, вы обретете подлинное существование.
Будь вы просто механическим устройством, под-
линного существования вам иметь не суждено.
Вас будет изменять каждый момент, каж-
дая ситуация. Вы будете просто плавающим
нечто — без внутреннего ядра, без внутрен-
ней сути.
Осознанность дает вам внутреннее при-
сутствие. Без нее вам кажется, что вы есть, а
вас нет.
Где вы? Кто спасет человечество? Пока что
не вы. Сначала Будьте, а когда вы Будете, то и
меня просить не надо. Если вы Есть, вам есть
что делать. Это просто случится с вами, достой-
ное быть сделанным.
Сейчас вы не знаете свой скрытый потен-
циал. Человечество в смертельной опасности.
75
Пробудитесь к реальности сейчас и спасите че-
ловечество. Сначала Будьте, и когда вы Будете,
вы тут же поймете, что надо делать. Все ваши
усилия в этом направлении будут достойными
их выполнения.
Дикша
(посвящение)
В настоящее время секрет посвящения
полностью утерян. Так называемое образова-
ние и цивилизация сделали человека более
эгоистичным. Отдача всегда была трудна,
а сейчас она стала почти невозможной. Имен-
но мастер знает работу энергии. Он определя-
ет наилучший способ трансформации энергии
в более тонкую, внутреннюю. Только он знает,
как это делать, что делать и что произойдет.
Но это не может быть открыто ученику, пока
оно действительно не случится. А если от-
крыть. то ум ученика изменит запланирован-
ный результат.
77
Поэтому мастер не поясняет того, что он
будет делать для вашего же блага. Во время по-
священия он, используя свою энергию, как бы
входит в ваше тело и ум и очищает их. Мастер
может сделать это, только если вы восприимчи-
вы и имеете к нему полное доверие. Если это не
так, мастер не может войти в ваш внутренний
мир, преобразовать вас и отправить во внутрен-
нее путешествие.
Способом вашей жизни стала закрытость
вследствие борьбы, которую вы ведете. А для
получения максимальной пользы посвящения
ключевыми являются смирение, полная отдача
и полная открытость.
Инициация, или дикша, — это секретная
церемония, при которой мастер устанавливает
глубокую связь с учеником и передает ему часть
своей энергии. Реализованный мастер Ведает,
поскольку прошел Путь и имеет в себе хранили-
ще чистейшей и тончайшей энергии. Энергия те-
чет от высокого уровня к низкому, подобно воде.
Для принятия энергии мастера ученик
должен быть скромным и восприимчивым. Быть
скромным и восприимчивым, подобно горной
78
долине, куда вода сбегает самотеком. Это по-
добно макушке холма, и вода, текущая вниз, не
может достичь высшей его точки. Поэтому все,
кто идет к своему мастеру с эго, не получают
ничего от энергии мастера во время дикши.
Эго — величайший барьер для принятия
энергии, которую мастер дает ученику во время
инициации. Там, где эго, там «ячество», а оно —
тот же барьер, который не позволяет передаче
произойти.
Для полноты эффекта инициации отдача
должна быть тотальной. Частичная отдача не-
достаточна. Если отдача полная, то эго не под-
ступится, поскольку все заполнено тотальной
отдачей. Если отдача частичная, то эго распа-
дается на две составляющие: первая сдается и
восприимчива, а вторая не сдается и невоспри-
имчива. В вышеприведенном примере сдавшая-
ся часть подобна долине и получает блага от по-
тока энергии в ходе инициации, а не сдавшаяся
часть подобна вершине горы и, значит, не полу-
чает благ от льющейся энергии.
Течение энергии действительно проис-
ходит. Поскольку она перетекает от высокого
79
уровня к низкому, — подобно электротоку, бе-
гущему от высокого к низкому потенциалу, —
то инициация невозможна, пока принимающий
полностью не сдастся и не станет смиренным.
Тогда инициация происходит. Инициация воз-
можна лишь тогда, когда вы на более низком
уровне, а значит, должны быть скромны.
Сначала постарайтесь понять, что такое
инициация, что такое дикша. Это глубокое об-
щение, глубокая передача энергии от мастера к
ученику.
Энергия всегда течет вниз. Она течет вниз
подобно водному потоку.
Мастер тот, кто достиг, кто познал, кто
стал высшим пиком чистейшей энергии, резер-
вуаром энергии.
Энергия может стекать вниз к любому, кто
восприимчив, скромен и сдался. Чтобы принять
нужно глубокое смирение. Иначе вы сами по себе
пик, вы не долина, и энергия не стечет на вас.
Или вы не простая «штучка»: пик эго, а не
энергии. Не сущее, не блаженство, не сознание;
вы — роковое «я», вы пик, и такому пику никакая
80
инициация не впрок. Эго — это барьер, оно на-
крыло вас, и вы не можете сдаться.
Чтобы стать учеником, чтобы быть ини-
циированным, надо отдаться тотально. Не ча-
стично, а именно полностью. Нельзя сказать:
«Частично отдался», в этом нет смысла. Так вы
все еще остаетесь со своим эго. Эго должно
сдаться, и когда оно сдается, вы становитесь
восприимчивыми подобно долине, куда с вер-
шины стекает поток. То, что я говорю не симво-
лично, это действительно так.
Любили ли вы когда-нибудь? Тогда вы мог-
ли почувствовать поток, а не любовь между дву-
мя телами. Это действительно поток энергии —
передающейся, преобразующей, запасенной и
отдаваемой. В любви оба на одном уровне. И оба
могут оставаться пиком эго, а Любовь не может.
А с мастером вы не на одном уровне,
и если попытаетесь, как в любви, быть на том же
уровне, то инициация становится невозможной.
Инициация возможна, только если вы уровнем
ниже, если вы смиренны.
Во время инициации мастер проговарива-
ет на ухо ученику мантру. Ученик должен быть
81
«в состоянии готовности» и очень тщательно
слушать. Звук мантры и способ передачи ма-
стером надо внять, зафиксировать и запомнить.
При получении мантры все сознание должно
быть полностью сосредоточено на мантре и том,
как ее произносит мастер. Позже, в ходе практи-
ки, ее надо напевать тем же способом, в той же
последовательности и тоне.
Мантра, даваемая мастером, входит в
глубокое сознание ученика, поэтому ни при
каких обстоятельствах ее никогда и никому не
следует разглашать. Она подобна драгоцен-
ности, данной лично вам, которую следует бе-
речь. Вот почему мантру надо держать в сек-
рете. Если вы передадите ее другим, она мо-
жет принести им вред. Она может причинить
вред и вам, потому что:
Ф разглашая мантру другому, вы нару-
шаете священное обязательство, и по-
этому контакт между вами и мастером
может быть утрачен. Если же обяза-
тельство сохраняется, то контакт не
нарушается;
если вы говорите о мантре, то она
не пускает корни в ваш внутренний
82
мир, выходит наружу и становится
сплетней;
❖ если вы что-то держите в секрете,
то со временем оно входит глубо-
ко в ваш внутренний мир. Так же и с
мантрой. С ходом времени она уко-
реняется. Поэтому ни при каких об-
стоятельствах нельзя проговаривать
мантру вслух раз мастер дал ее во
время инициации.
Итак, мастер передает мантру вам на ухо,
проговаривая именно так, как ее и следует ис-
полнять. Он напевает ее на ухо. А вам надо быть
«начеку», словно все ваше сознание сосредото-
чено в ухе. Мастер произносит, и она входит в
вас. Вы вслушиваетесь, запоминая точный спо-
соб исполнения, но не следует этого делать на
публике. Цените ее как то, без чего вам лично не
обойтись. Вот почему каждый должен держать
мантру в секрете. Иначе она опасна, и при ини-
циации вам говорят об этом. Она может быть
опасной для других, а также и для вас по мно-
гим причинам.
Во-первых, вы нарушаете обещание. В тот
момент, когда оно нарушается, вы теряете кон-
83
такт с мастером, и его уже не восстановить.
А сохраняя обещание, вы поддерживаете посто-
янный контакт.
Во-вторых, если вы говорите мантру ко-
му-либо или болтаете о ней, она остается на по-
верхности ума, глубинный корень обрубается, и
мантра становится сплетней.
В-третьих, можете ли вы держать что-то
в секрете? Чем больше вы храните секрет, тем
глубже он в вас входит. Таково его свойство. Не
надо болтать о мантре; ее следует держать в аб-
солютном секрете.
ПУ(П
Есть два вида энергии: свет и звук. Эта
Вселенная создана посредством света и звука.
После большого взрыва началась эволюция, со-
творение мира. Сначала распространился свет,
потом звук. Они родились вместе, но свет бы-
стрее звука. Оба направления — это пути Реа-
лизации.
Вы можете реализоваться через звук, вы
можете реализоваться через свет. Существуют
две эти силы. Свет изменяется в электрон, про-
тон и нейтрон, а в них есть альфа, бета, гамма,
тэта... — все виды энергии.
Источник ДУМ, или ОМ, — в Пустоте. ДУМ
делится на «пара», «апрапар», «бэкри», «пасаль-
85
ти», «мадхъяма» — пять видов энергии звука (ан-
хада нада). Из «анхада» он изменяется в «мад-
хъяма»; из «мадхъяма» исходит «пара», из нее
«апрапар» — «пасалъти» — «бэкри» — пять видов
звуковой энергии. Как бы чакры. Они централи-
зуются, как звуки чакр. Поэтому ДУМ — это ис-
точник всего. Все звуки, все мантры созданы из
ДУМ. ДУМ имеет три энергии/пути.
Физическое тело, астральное тело, косми-
ческое (каузальное) тело.
Физический мир, астральный мир, косми-
ческий (каузальный) мир — три таких измере-
ния. ДУМ — это тришул (трезубец), символ вла-
сти Господа Шивы.
И, наконец, ДУМ — это Брахма, Вишну,
Шива; ДУМ — это Сарасвати, Лакшми и Кали,
все три силы — божественные мужские и жен-
ские энергии.
Это значит, что все энергии созданы че-
рез ДУМ. Простыми словами, ДУМ — это ис-
точник создания мира. ДУМ — это источник
всех звуков. Латынь, итальянский, английский,
санскрит, пали, хинди, фарси, венгерский, ев-
ропейские языки — все «вылились» из этого ис-
86
точника, в каждом есть звуки «А», «У», «М». Возь-
мите английское слово гора — «mountain»: в нем
также имеются эти три звука. ДУМ изменили на
«аминь», ДУМ изменили на «Отеп».
ДУМ начинается из вашего тела. В нем
есть физическое тело, астральное тело, косми-
ческое тело. Внутри него есть ида, пингала и
сушумна — негативное, позитивное и нейтраль-
ное, или электрон, протон и нейтрон. Иначе это
называется Брахма, Вишну, Шива.
ДУМ разделен на три звука. Один вибриру-
ет через пупочный центр, другой — через сер-
дечный, третий — через ум.
Звук изменяется в свет, сливается со све-
том, и они превращаются в ОДНО. Это начало,
из которого исходит все.
Hcmjca
(упование)
Поддержка всеобщих ценностей, таких как
добрая воля, мир, свобода и справедливость.
Очистите свою любовь — и она станет мо-
литвой.
Очистите свой интеллект — и он станет ва-
шей мудростью.
Очистите себя полностью — и вы преобра-
зуетесь со Всем в ОДНО.
Превратиться в ОДНО со Всем существо-
ванием — это величайшее благо. Это пережива-
ние блаженства, ради которого
8С
Очищенная любовь становится молитвой,
Очищенный интеллект становится муд-
ростью,
Очищенная суть становится за ОДНО с
Вселенной,
А преобразование в ОДНО с Изначаль-
ным — блаженнейшее переживание.
Просветление — это не что-то мирское.
Оно случается здесь и сейчас. Просветление —
это не что иное, как чистота всего, что есть вы.
Это не отречение, это ликование.
Просветление — не уход из мира, оно здесь
в этом мире. Оно не имеет отношения к отрече-
нию, оно означает делать все с ликованием.
Просветление не есть что-то особенное.
Это просто очищенное сознание, в котором ты-
сячи цветов любви, интеллекта, правды, мира и
тишины растут в согласии с собой.
Звук — это наш ум, тишина — это наша
суть. Тишина — это начало, тишина — это ко-
нец, а для медитирующего тишина — это се-
редине. и тишина — это вся ткань существо-
вания.
89
Мы не можем знать Начало, мы уже здесь.
Начало случилось. Но что потом, мы знать мо-
жем. Это исчезновение в абсолютной тишине.
Если мы знаем конец, то можем заключить с
абсолютной уверенностью, что все пустотно от
начала, все началось из тишины, а не из слова.
Если вы вошли в свою собственную суть,
то получите опыт того, что мы состоим из зву-
ка и тишины. Звук — это наш ум, тишина — это
наше сущее.
Содержание
На пути к Истинному «Я»............17
Истинное счастье...................19
Целостный ум.......................23
Думать и получить реальный опыт
не одно и то же....................25
Что такое Самадхи..................29
Наука и Религия
(Дхарма, в терминах йоги, —
Вселенная. Закон Божий)............35
Дхьяна и Любовь....................39
Достичь души.......................41
91
Дхарана (сосредоточение)...............43
Путешествие к себе.....................52
Возможность............................56
Истинный путь..........................61
Истина — это Бог.......................66
Цветы исчезают, лишь аромат остается...71
Дикша
(посвящение)...........................77
ДУМ....................................85
Астха
(упование).............................88