Дэв Дас джи Махарадж
БЕСЕДЫ
С ПРОСВЕТЛЕННЫМ УЧИТЕЛЕМ
КАК НАУЧИТЬСЯ СЛУШАТЬ СЕБЯ
БЕСЕДЫ
С ПРОСВЕТЛЕННЫМ
УЧИТЕЛЕМ
Девраха Баба говорил:
Все Веды, все религии учат нас помогать людям, природе и самому себе — это хорошая карма. Если ты причиняешь вред кому-либо — это греховная карма. О мое дитя, тебе нужно делать хорошую
карму. Бог всегда будет заботиться, защи-
щать. поддерживать и любить тебя, и все
твои желания исполнятся. Моя любовь со все
ми вами!
- с НкЗ	М
1 °	20С »•<'
Беседы с грсс«е»пенн-нм учителем Кя< «8 миться слуимгэ себя (м> Махарадх
9785413008287
м»-»272 оу б toiMW'i 1Z1
Лэб Лас gjfcu (Па^арадй
Беседы просбетиеннысп Учителет
Как научаться слушать себя
(Поскба
Птрита-Русь
2013
УДК 294 ББК 86.33
Д94
Дэв Дас джи Щахарадж
Д94 Беседы с просветленным Учителем. Как научиться слушать себя / Дэв Дас джи Махарадж — М.: Амрита, 2013. - 256 с.
ISBN 978-5-413-00828-7
Каково это — жить осознанно и следовать своим путем? Многие даже не задумываются о своей душе и о том, что с ней будет, когда она покинет физическое тело.
Но такая жизнь без осознания, без отработки кармы прошлых инкарнаций, без Бога будет бессмысленной и не позволит человеку вырваться из нескончаемого круга обращений.
В этой книге ученик и духовный преемник великого святого Индии Девраха Бабы Дэв Дас джи Махарадж рассказывает, как научиться жить в мире с природой, окружающими, самим собой и Богом. Лекции просветленного учителя о карма-йоге, мантрах и медитации помогут читателю услышать собственную душу, найти свой путь и достигнуть просветления.
УДК 294
ББК 86.33
ISBN 978-5-413-00828-7	© Дэв Дас джи Махарадж, 2013
© Оформление.
ООО «Амрита», 2013
Предисловие
Великая душа (статья из журнала «Ваша светлость» № 2 2006 г.)
В этом году Москву посетил индийский Махатма Дэв Дас джи Махарадж, ученик и духовный преемник великого святого Индии Девраха Бабы. Приезд высокого гостя стал для российской столицы третьим за последние четыре года. Имя Девраха Бабы хорошо известно не только в Индии, но и далеко за ее пределами. Помимо простых людей, приходивших к святому старцу за помощью и благословением, к Девраха Бабе обращались многие известные люди, руководители стран, крупные политические и культурные деятели государств. Среди них — семья Индиры Ганди, члены английского королевского дома, киноактеры Элизабет Тейлор, Роджер Мур и др. Индийский старец ни для кого не делал различий — за советом и помощью к нему приходили представители самых разных религий: мусульмане, христиане, буддисты... И ни один не уходил без благословения святого.
Еще при жизни Девраха Баба стал живой легендой. Например, его возраст никто достоверно не знает, диапазон называемых дат — от 200 до 2200 лет. Как знать... Однако многие поколения людей выросли при жизни старца, целые семьи из рода в род почитают его как своего святого, с чьего благословения они появились на свет или излечились от недугов.	1
Шри Девраха Баба сознательно покинул свое тело 19 июня 1990 года. О своем решении уйти в махасамадхи он сообщил примерно за два месяца до того. Большую часть своей жизни провел в Гималаях. Раз в году он приходил во Вриндаван — место, где сегодня находится его центральный ашрам, и проводил со своими учениками около месяца. Только последние пять лет он жил здесь постоянно.
После себя Баба оставил множество последователей, но преемниками назначил только двоих ближайших учеников — Дэв Даса джи (старший Махарадж) и Рам Севак Даса джи (младший Махарадж).
Дэв Дас пришел в ашрам к своему Учителю Деврахе в возрасте около 12 лет, шел пешком вдоль реки Ямуны с верховьев Гималаев, где он прожил несколько лет, обучаясь у гималайских мудрецов. История жизни Махараджа очень непривычна для европейского сознания. В возрасте 7 лет он ушел из дому в Гималаи искать свой Путь и своего Учителя. Много лет провел он рядом с Девраха Бабой, до последнего дня его существования в земном теле.
В свое время Девраха Баба говорил, что в скором будущем Россия станет духовным центром для. всего мира, и благословил своих учеников Дэв Даса джи Махараджа и Рама Севак Даса джи Махараджа передать Знания и духовный опыт России.
Великий святой Индии, Девраха Баба Махатма всегда очень высоко отзывался о христианской традиции. Еще в свой первый визит в Россию он посетил Троице-Сергиеву лавру, храм Христа Спасителя, собор Василия Блаженного. С глубоким почтением он относится к святителям земли Русской Сергию
Радонежскому, Серафиму Саровскому, Василию Блаженному, матушке Матроне.
Мне посчастливилось познакомиться с Шри Дэв Дасом джи в 2002 году, во время его первого визита в нашу страну. И вот сегодня у нас есть возможность побеседовать с Махатмой... Поясню, что в переводе с санскрита «махатма» — буквально «великая душа» («маха» — великая, «атма» — душа). Это слово звучит обычно рядом с именами людей, достигших иной, отличной от большинства из нас, более высокой ступени эволюции. Титул «махарадж» переводится как «великий правитель». Важно помнить, что правитель, царь — это не только тот, кто всем распоряжается, но прежде всего тот, кто за всех в ответе.
— Вопрос: Наша страна многоконфессиональна, иногда это вызывает недопонимания. Как вы относитесь к другим религиям?
— Все религиозные пути прекрасны. Нехороша только агрессивная пропаганда.
Дхарма1 — это путь к любви, к внутренней чистоте и спокойствию, к служению людям и миру, к правильным поступкам и решениям, это забота о нашей природе и нашей духовности. Об этом говорят все религиозные пути. Ни одна религия не поощряет ложь и насилие...
— Как влияет ложь на человека? Что есть ложь для лгущего?
— Ложь подобна смерти души, ее умиранию. Один мудрец сказал: «Движущей силой жизни и ее
1 Дхарма — одно из основных понятий ведической традиции, глубина которого не исчерпывается определениями. Условно дхарма — это Путь, Закон в высшем, божественном смысле, религиозный путь.
смыслом являются два противоположных начала: помощь всему живому и причинение вреда». Когда вы совершаете неправильные действия, когда говорите ложь, это очень сильно ослабляет вашу верную внутреннюю направленность, и тогда в жизнь приходят боль и страдания. Весь мир находится под действием кармы. Если вы причиняете боль другим, то вы причиняете боль себе. Ваша негативная энергия накапливается, и вы начинаете болеть, а ваша жизнь — разрушаться.
Некоторые люди причиняют вред и боль другим и считают, что для них это нормально, естественно, но все равно в их сердце всегда есть уголок, в котором живет печаль. Это то, что называется «папа».
Иногда человек чувствует, что внешне все хорошо — дом, дети, друзья. Но в сердце нет удовлетворения. Это означает, что что-то он делает не так. В такой момент необходимо сосредоточиться в своем сердце, в своем разуме и обратиться за помощью к Господу. Если вы выбираете правильный путь действий, мысли, речи, то весь мир помогает вам.
Есть еще одна важная вещь. Иногда правда, которую мы жестко говорим людям, может навредить.
Не надо говорить ложь. Но даже если вы знаете правду, подумайте, будет ли она правильно воспринята. Не надо обижать ею сознательно. Это не принесет никому пользы. Если в вашей жизни складывается ситуация, когда вы не можете сами решить, как поступить, обратитесь к Господу, к Учителю, медитируйте и молите о помощи. Это даст вам правильное понимание и защитит вас.
Бывает в жизни, что некоторые люди обижают вас лично. Но нельзя отходить от таких людей. Мо
литесь Господу, чтобы Он наставил их, и, если эта молитва будет искренней и произнесена в духе, Господь услышит вас.
— Наша страна оказалась в непростом положении. Много лет в России искоренялась религия, уничтожались церкви, и в результате нынешние поколения оказались без корней, без традиции. Сейчас на духовном рынке одновременно сосуществует масса конфессий, школ, направлений, сект и прочего. Как в этом разобраться и не ошибиться?
— Если ваше сердце счастливо и принимает ваш выбор — это правильный путь. Религия — это прекрасно. Но Бог не есть религия. Появление на свет ребенка — это благословение Бога, но когда он рождается, у него еще нет определенного пути. Ребенок не религиозен, не принадлежит ни к одной религии. Однако семья и его окружение начинают прививать ему ритуал и правила поведения, понимание того, что правильно, а что нет.
В действительности существует только одна дхарма (один Закон, один Путь), один Бог и одна Душа. Господь один, и все мы его дети. В божьем доме нет множественности дхарм (религий, Путей).
Кет печати на новорожденном младенце. Господь один — Он и отец, Он и мать, и земля, и вода, и воздух, и огонь, и деревья, и каждая травинка... Если вы поймете, что Бог одновременно во всем, то поймете и то, что Он и в вас, что вы и есть Бог и что вы есть во всем и все есть в вас.
Господь говорит, что, когда люди обращаются к Нему, Он приходит к ним.
Мой любимый Иисус говорил: «Любите природу, любите животных, любите всех божьих детей».
То же самое говорил и Девраха Баба, и русские святые Серафим Саровский, Василий Блаженный, Сергий Радонежский и многие другие учителя и святые.
Даришь любовь — получаешь любовь.
— Гуруджи, значит ли это, что нет необходимости следовать какой-то конкретной конфессии, достаточно выращивать любовь в своем сердце?
— Нет многих путей. Дхарма только одна. Вы не встаете на путь, этот путь уже в вашем сердце. Благословение — это дхарма. Любовь — это дхарма. Служение — дхарма. Истина — дхарма. Не выбирайте, но помогайте каждому. Все святые служили другим людям.
Расскажу вам одну историю.
В лесу находился монастырь одного христианского святого. Два разбойника-мусульманина оказались поблизости и ограбили храм — украли драгоценности. Святой видел это, но никому не сказал. Когда разбойники уходили из монастыря, одного из них укусила змея, он упал и стал молить о помощи. Товарищ же его решил, что он все равно умрет, поэтому забрал у него ценности и пошел один. А тот продолжал звать на помощь. На зов вышел святой отшельник и спросил, что случилось.
Разбойник, который бросил товарища, услышал голоса и остановился послушать, что происходит. Святой стал молиться Христу, чтобы Он помог умирающему. А мусульманин воспротивился: «Не могу молиться твоему Богу, я мусульманин, я верю только в Аллаха». Тогда Святой достал крест и говорит: «Ты просто повторяй за мной слова».
«Нет, не могу, я верю только в Аллаха».
И тогда святой стал молиться: «О мой Аллах, помоги этому человеку!»
Мусульманин услышал имя своего Бога и стал повторять за ним молитву. И тогда Господь дал ему духовную силу и вылечил его.
Товарищ его, другой мусульманин, слышал все произошедшее и вернулся. Вернулся не просто чтобы отдать деньги, но чтобы просить о прощении. Стал молить простить его, говорил, что он плохой человек, что ограбил монастырь святого, а тот вместо разоблачения и наказания промолчал и простил, да еще и спас жизнь товарищу, несмотря на то, что они мусульмане, а он христианин.
И тогда святой ответил: «Я не христианин и не мусульманин, я не принадлежу к какой-либо религии. Я понимаю только одно — что все в мире едино. А этот крест всегда со мной, потому что я чувствую в нем божественную силу».
Религия хороша. Но дхарма — закон Бога — всегда в вашем сердце. Она всегда говорит о любви и о правде...
— Но если все в нашем сердце, в чем же тогда роль учителя, наставника? Как узнать истинного учителя?
— Вот то, что я вам сейчас сказал, и есть роль учителя. Напомнить нам об этом...
Все в вашем сердце. Слушайте его. Ваше сердце поймет и примет. Если вы чувствуете в нем счастье и духовный путь — это ваш учитель.
— Многим людям кажется, что у настоящего учителя — целителя души и тела — не может быть никаких болезней и проблем. Так ли это?
— У Бога тоже иногда бывают заболевания [смеется]. Бог живет в вашем сердце, а когда вы больны, сердце не обладает счастьем, тогда Он тоже болен.
Иногда многие великие йоги и учителя забирают заболевания у своих учеников и последователей, чтобы освободить их от страданий, и тогда болеют сами.
Если нормальные обычные люди болеют неделю, учитель может болеть один день или несколько часов. Многие великие учителя болеют именно по этой причине.
— Как бы вы определили, что такое развитие?
— Все развиваются. Но в разных сферах. Большинство людей развивается в материальной жизни. В сутках 24 часа, и все это время они думают о материальном. Иногда не бывает и получаса, чтобы люди подумали о духовном, посмотрели в свою душу.
Развитие — это очень хорошо. Духовное развитие, развитие полноты сердца — это правильное развитие. В природе развивается все, но только от человека зависит, что он развивает и как.
— Что предполагает осознанный подход к духовному развитию?
— Вы спрашиваете, чем отличается человек духовный от обычного человека? Вот вам пример. Один духовный человек и один обычный человек. У каждого из них совершенно одинаковые проблемы со здоровьем. Только когда проблемы у обычного человека, он сразу вспоминает о врачах и о массе разных вещей. Духовный человек прежде всего вспоминает о Боге. Духовный человек тоже обращается к доктору, но его первый доктор — это Господь.
Обычный человек водит машину быстро и беспокойно, и иногда это заканчивается трагедией. А духовный человек сначала обратится за благословением к Господу, почувствует его присутствие рядом, а потом только поедет, и у него не будет проблем.
Духовный человек тоже ощущает боль, но она другая, спокойная. Обычные люди чувствуют очень сильную, пронизывающую боль. Боль духовного человека иная, он принимает ее с благодарностью.
— Гуруджи, люди многое знают о том, как развивать тело — это гимнастика, йога; как развивать ум — это различные интеллектуальные упражнения. Но наши знания о способах развития души очень скудны.
— Душа развивается, если мы заботимся о ней. Многое способствует развитию ее силы: медитация, хорошие поступки, йога, религиозный путь и многое другое... Для современного человека, живущего материальными проблемами, очень важно концентрироваться на своей душе, чувствовать присутствие Господа в своем сердце и своем уме, чистоту в теле. Необходимо чувствовать, что так же, как природа принимает меня, и я принимаю природу, люблю ее и забочусь о ней.
— Гуруджи, как научить свою душу любить?
— Любовь живет в сердце. В молитве Господу, в благодарении, в растворении себя в Нем сердце наполняется любовью. Молитесь Господу так: «О мой Бог, ты дал мне тело, ум, сердце, здоровье... Ты даешь мне много всего в материальной жизни. А я посвящаю Тебе свое время и самого себя. Я — Твой, а Ты — мой...»
Любите Бога. Говорите с Господом. Когда вы говорите с Ним с любовью, это и есть молитва. Книжная молитва тоже хороша, она направляет ум к Богу, но молитва сердца выше ее.
Когда ты отдаешь себя Богу и принимаешь Его, тогда приходит любовь. Когда вы отдаете себя природе, она приносит вам любовь.
Нужно научиться быть благодарным Господу за все, что есть в вашей жизни, полностью за все без остатка, потому что все, что происходит, дает нам Он, а все, что Он дает, всегда во благо. Когда человек принимает все обстоятельства своей жизни, то любовь естественным образом приходит в его сердце.
Если какие-то люди говорят, что они молятся, но не чувствуют благословения Господа и света Его, пусть это не нарушает твою молитву. Это подобно тому, как ловцы жемчуга много раз ныряют в пучину в его поисках, но находят не сразу.
Девраха Баба говорил, что, как два камня при ударе дают искру или два куска дерева при трении дают пламя, так и сердце человека совместно с молитвой и памятью о Господе взращивают огонь истины. Сначала появляется одна искра, потом еще и еще... Все они суть Ананда (высшее состояние Блаженства). Когда их становится много, они превращаются в пламя, а когда возникает этот огонь, то нет более расстояния между тобой и Богом.
Желаю вам всегда помнить о Господе. Любите и помогайте природе и будьте на пути хорошей кармы
Беседы с Учитеает
Сатсанг
«изречения Лебра^а Бабы» (25 янбаря 2009 г.)
Сегодняшний наш сатсанг начнется с голоса Девраха Бабы.
То, что говорил Девраха Баба для меня, для природы, для каждого человека, для жизни и для
здоровья, — все это записано в книге «Голос Девраха Бабы». Все изречения Девраха Бабы, составившие эту книгу, собирались его ближайшими учениками в течение многих лет.
Традиционная сампрадая (традиция, парам-пара) Девраха Бабы — это Шри Рамануджи Ачарьи сампрадая. Он является основным ачарьей вайш-навов. И парампара, линия передачи традиции, — это Шри парампара.
Что необходимо и что очень важно в жизни каждого из нас? Куда мы все идем? Какой путь правильный? Иду ли я верным путем или неверным?
С помощью изречений Девраха Бабы мы можем понять многое в происходящем вокруг нас, можем осознать наш правильный путь.
Первая шлока
«Насколько только возможно, с единой верой исполняя свои ежедневные обязанности, следует молиться Богу».
Вторая шлока
«Вожделение, гнев и алчность могут быть истреблены только верой в Бога и через молитву, через общение с Богом».
Третья шлока
«Даже если нет желания, то следует практиковаться и повторять имя Бога».
Четвертая шлока
В четвертой шлоке говорится о том, какие способы поклонения и приближения к Богу были наиболее эффективными в различные эпохи. Например, в эпоху Сатъя-юги самым эффективным способом было постоянное служение Богу, в эпоху Трета-юги — практика жертвоприношения, в эпоху Двапа-
ра-югм — поклонение Богу, в нашу эпоху, эпоху Кали-тоги, осталась лишь практика повторения и воспевания имен Бога.
Пятая шлока
«Индуиста можно распознать по тому, как он почитает корову».
В Индии самая традиционная и общепринятая дхарма — это индуизм. Кто живет по велению сердца, с миром и с любовью, кто все время почитает Бога и полагается на Него, тот исповедует индуизм.
Шестая шлока
«Тот, кто радует окружающих чистыми речами, справедливыми суждениями, благопристойным поведением и нравственностью, того Господь делает своим наместником».
Седьмая шлока
«Когда ничего не остается, возникает Господь».
Это значит, что когда у вас пропадают все привязанности к материальному, тогда вы можете легко найти Бога. Это зависит от вас, от того, насколько глубоко вы выполняете практики, насколько вы привязаны в жизни к материальному, к своей семье, к своему окружению, к социуму. Бога найти очень просто, но Он всегда говорит нам: «Если у тебя еще кто-то есть, я к тебе не приду».
Если вы любите Бога, то Он тоже любит вас и легко открывается вам.
Но какова ваша любовь к Богу?
Вы хотите только защиты или выгоды, или вы действительно хотите настоящей полной любви?
Если ваша природа — любить Бога только с какими-то выгодами для себя или только во время
проблем, то попробуйте любить бескорыстно, безусловно, чистой любовью.
В отношениях с Богом не надо ставить никаких условий. Это должна быть свободная от условностей любовь, которая не имеет конца.
Восьмая шлока
«Цель принятия пищи — объединить тело и душу. Ее количество следует ограничивать».
Это правило распространяется и для аштанга-йоги, и она говорит нам о том же. Для здоровой жизни, для здоровья ума и сердца нужно ограничивать количество принимаемой еды.
В России это правило тоже существует, вспомните: «Завтрак съешь сам, обедом поделись с другом, а ужин отдай врагу».
Йоги всегда ограничивают себя в еде. Например, в Махабхарате риши сказал, что тот, кто свой обычный прием пищи разделяет на два, тот называется йогом.
Постарайтесь не кушать на ночь, это будет полезно для вашего здоровья. Тот же, кто занимается тяжелым физическим трудом, может поесть что-то, но немного.
Преданные Бога, йоги и простые люди должны следовать этому правилу.
Девятая шлока
«Сын мой, всегда следует помнить: корень болезней — это чрезмерное потребление пищи, корень страдания — чрезмерная любовь, корень бедности — жадность, корень греха — богатство».
Неправильное принятие пищи может служить причиной различных заболеваний. Если вы потребляете тяжелую пищу или едите не вовремя, если ее
количество превышает возможности вашего желудка, — такая еда приносит болезнь.
Корнем страданий является чрезмерная любовь: основные печали приходят к нам из-за наших привязанностей. ’Но когда родители любят своих детей — это другая привязанность. Чрезмерная привязанность является болезненной и приносит печаль и страдание.
Я встретил в Москве одну пожилую женщину. У нее есть сын, который живет в Америке. Она много раз приходила ко мне, каждый раз плакала и говорила, что хочет его увидеть. Но это было невозможно, так как он даже не присылал ей приглашения. А с другой стороны, эта женщина всегда повторяла, что не может уехать в Америку и оставить тут все свое хозяйство. Я посоветовал ей продать все и уехать, чтобы быть с сыном, это был бы для нее лучший выход. «Да как же я продам все, здесь столько памяти о моем муже», — сказала она. «Ну, тогда придется каждый день плакать», — ответил я.
Это и есть чрезмерная привязанность.
Вам нужно быть осторожными с самими собой и не иметь сильных привязанностей. Такие привязанности — опасная вещь. Очень плохо, когда люди умирают в таком состоянии, потому что у них нет пути к миру.
Баба говорил, что излишние привязанности являются причиной грусти и страдания. Чрезмерная привязанность — это нехорошо.
Лучше просто проявлять заботу: мать заботится о своих детях, муж и жена заботятся друг о друге, Гуруджи заботится о своих учениках, а ученики заботятся о Гуруджи.
Хорошо, если вы будете проявлять заботу, потому что забота связана с карма-йогой. А чрезмерная привязанность связана с «йогой грусти». Так что вам нужно заботиться о своей семье, об окружающих людях, о детях, о родителях. Способность заботиться имеет очень большое значение для любого из нас.
Каждый человек пытается чего-то добиться в своей жизни. Когда что-то не получается, это очень сильно его расстраивает. Это происходит из-за асантоши.
Асантоша (неудовлетворенность) очень вредна для всех людей. Животные не имеют возможности различить, где сантоша, а где асантоша. Но у людей такая способность имеется.
То, что у нас есть, что заработали и чем владеем — мы должны быть этим удовлетворены. Если нам чего-то не хватает, надо совершить дополнительные действия, чтобы этого добиться. При этом всегда необходимо сохранять сантошу, удовлетворенность.
Баба всегда говорил мне и монахам, которые жили в ашраме, что если мы имеем только корочку хлеба, воду и сантошу, это будет хорошо для нашего здоровья, разума, сердца, мира, души и жизни. Но если, имея лишь корку хлеба, мы думаем о большом застолье, мечтаем о различной пище, то это не будет благоприятно для нашего здоровья, поскольку нет внутренней удовлетворенности.
Все, что у вас есть, положите на тарелку и скажите Богу: «О Господь! Спасибо за Твое благословение, за любовь и за этот прасад». После этого произнесите очистительную мантру и примите пищу.
Очистительная мантра:
Анам Брахма Рас(ш)ам Вишну Бхокта Дево Джанар Данаха Эвам дъятва Тата гъятва Анна дошо на липъяте
Перевод:
Анам Брахма — еда, часть Брахмы; Рас(ш)ам Вишну — жидкость в еде, вкус — это часть Вишну; Бхокта Дево Джанар Данаха — мы (те, кто принимаем эту пищу) осознаем себя душой Бога; Джанар Данаха — преданные Бога, это душа Бога; Эвам дьятва — концентрируясь на этих вещах; Тата гъятва — со знанием, с гьяной, т.е. осознанно принимая пищу; Анна дошо на липьяте — когда мы сконцентрированы и читаем манру, наша еда очищается от плохой энергии и мы вкушаем чистую освященную пищу, прасад.
После прочтения мантры надо набрать в ладошку немного воды и обвести вокруг пищи по часовой стрелке, можно с «ОМ». Затем выпить эту воду.
И здесь возникает вопрос, как у пищи может быть плохая энергия? Откуда ей взяться? В процессе приготовления к этой пище прикасаются многие люди с различными энергиями и мыслями. Изначально эти сырые продукты произрастают из земли, в некоторых местах есть хорошая энергия, а в некоторых плохая. С этой мантрой мы очищаем пищу от всех энергий, плохих или хороших, благодарим Бога и вкушаем ее.
Корень греха — деньги, заработанные с плохой кармой. На хинди деньги — «дхан». Почему они корень греха?
Сравните с принятием пищи: когда вы работаете и вкушаете пищу, которая является результатом вашего труда, — это хорошо. Но там, где присутствует асантоша, где нет полной карма-йоги, когда человек хватается за много разных вещей, когда нет знания, когда человек зарабатывает с помощью плохой кармы, совершая плохие поступки — деньги будут грязными, черными. Такие деньги никогда не принесут этому человеку ни мира, ни спокойствия.
Я встречал в жизни многих людей, обладающих огромным количеством денег и букетом болезней, очень сильным напряжением и глубокими проблемами. Они вроде спят, но у них бессонница, и они всю ночь с напряжением смотрят в потолок — это нехорошая жизнь.
Карма является нашей основной работой и основной энергией в жизни. Следуя карма-йоге, мы сможем обрести мир, спокойствие, успех — и в материальной жизни, и в духовной.
Даже в Библии сказано, что от той части денег, которую вы зарабатываете своим трудом, десятину необходимо жертвовать Богу.
Об этом также говорится в Ведах и в Шастрах, и я тоже советую всем моим близким и ученикам от заработанных денег 10 % откладывать и направлять эти деньги на какую-нибудь хорошую карму. Помогите тем, кто нуждается: инвалидам, беднякам, животным. Есть много способов помощи. Такие пожертвования очищают остальную часть ваших денег, вашу жизнь и вашу карму.
Когда люди делают пожертвования (дикшана) мне, я 25 % из них сразу же откладываю на помощь людям. Почему? Потому что тот, кто дает мне эти пожертвования, может, тяжело трудится и делает карма-йогу, у-него совсем другая карма, поэтому я должен очистить эти деньги. Если я принимаю их, значит, я принимаю чье-то влияние, чью-то карму, чью-то энергию. А какая у этого человека энергия? Она ведь может овладеть мной.
Я всегда очень осторожно отношусь к денежным средствам, например к тем, на которые покупаю себе пищу, на которые живу.
Когда я был в Англии, со мной произошел случай. В храме, где я проводил сатсанги, возводилось новое крыло. Администрация и строители встречались каждый день для обсуждения хода строительства. Когда моя программа, рассчитанная на 7 дней, закончилась, я собрал много денег, которые люди давали мне в качестве пожертвования. Но как я должен был с ними поступить? Когда я сконцентрировался, обратился к Бабе с этим вопросом, он посоветовал мне их кому-нибудь отдать, и я отдал все в этот храм.
Люди стали отказываться брать их. Я спросил, для кого они строят этот дом. В ответ услышал, что этот дом для Бога. «Но это и есть его деньги», — сказал я. И они приняли их, но попросили все-таки меня взять из них какую-то часть. Я закрыл глаза и наугад вытянул оттуда банкноту и подумал, что вот это Бог и послал мне.
После этого случая я еще раз посещал Англию и порадовался тому, что здание было уже построено. На его стене было и мое имя, люди написали мне благодарственное письмо.
Я поинтересовался у администрации, почему мое имя написано на стене. И женщина ответила, что первый раз в своей жизни встретила монаха, который отдал все пожертвованные ему средства, и поэтому наша администрация решила написать благодарность.
Я уточнил у нее, какое количество людей еще пожертвовали средства на строительство. Таких было много, но почему не написали имя каждого из них? Это неправильно.
В Библии говорится, что тогда, когда правая твоя рука жертвует, левая не знает об этом.
Когда ты делаешь пожертвования, и твое имя пишут на стене, видя это, ты гордишься, твое эго растет, и ценность твоего благого поступка сводится к нулю.
Когда вы даете пожертвования, будьте осторожны. Никогда не делайте этого с привязанностью или на показ. Когда вы даете людям пищу, это пища Бога, а не ваша; когда даете одежду, это не ваша одежда, это одежда Бога. Вы сами ничего не даете, и вы сами ничего не получаете. Поэтому Баба и говорит, что деньги — это корень греха.
Десятая шлока
«Лекарства, устраняющие страдание, — это принятие соответствующей пищи, пешие прогулки. И то и другое в предписанных количествах становится лекарством от страданий».
Каждому я советую после еды сделать 1000 шагов для хорошего усвоения пищи. У кого нет возможности пройти 1000 шагов, могут сесть в ваджрасану на 10-15 минут и почитать Гуру-мантру — будет такой же эффект, как от 1000 шагов.
Пищу нужно принимать с концентрацией.
Еда должна быть легко усваиваемой и не приносить усталости, не способствовать возникновению проблем с желудочно-кишечным трактом, чтобы не было болезненных последствий.
Иными словами, нам надо понимать, какую пищу мы едим, а после еды обязательно совершать либо 1000 шагов, либо посидеть в ваджрасане.
Одиннадцатая шлока
«Соблюдение поста останавливает разрушение тела и делает его крепче. Это способствует очищению души. Соблюдение поста может избавить от болезней и страданий, а также поддерживать внутреннее равновесие организма. Сын мой, посмотри на жизнь зверей или птиц. При возникновении малейшего недуга они перестают питаться, они не принимают никаких внешних лекарств. Они берут защитные свойства от внутренних сил организма».
В любой религии есть система поста.
Это очень хорошо для здоровья и очищения тела, ума, сердца, души и жизни.
Я 2 дня в месяц соблюдаю пост — экадаши.
В христианстве есть различные посты, 40-дневный например. Мусульмане тоже постятся 40 дней в году. В индуизме много различных постов. Например, те, кто хотят получить благословение от Шивы, постятся в понедельник, кто от Ханумана — постятся во вторник. Каждый день недели связан с определенным божеством. Те, кто хочет принять энергию солнца, постятся в понедельник.
Люди соблюдают пост по разным причинам и в разное время.
Девраха Баба всегда велел поститься во время экадаши. Но и во время экадаши можно принимать особую пищу.
Когда постишься, нужно учитывать свои индивидуальные особенности. У кого основная доша Капха, могут проводить сухой пост, у кого — Вата, те должны поститься с лимоном, медом и водой, у кого основная — Питта, не должны устраивать себе сухой пост, надо пить молоко или сок. Для Питты хорошо пить молоко, можно молоко разбавлять водой — 40 % молока и 60 % воды, добавить немного сахара или меда, и можно пить это в течение поста.
Пост всегда закаляет тело, очищает душу, укрепляет силу воли и позволяет нам быть более стойкими в сложных ситуациях, чувствовать себя ближе к природе.
Баба в этой шлоке говорит о том, что когда звери заболевают, они полностью прекращают прием пищи.
У меня в доме, в котором я живу, есть собака, она живет во дворе. И когда она заболевает, то, подходя к своей миске с едой, нюхает ее, но разворачивается и уходит.
Животные лечат себя тем, что не принимают пищу, не принимают лекарств, но тем не менее поправляются. Это значит, что пост является очень хорошим лекарством для людей тоже.
Откуда же мы берем силы?
Здесь есть такая шлока:
«Преданный, я расскажу тебе об абсолютно бесплатной и доступной аптеке, лекарстве от всех недугов. Это земля, вода, солнце, воздух и огонь».
Здесь речь идет о пяти элементах природы.
НЙИЙ1ННЙЙИ
Я встречал многих йогов. Они едят очень мало, но живут долгой и здоровой жизнью. Я видел каждый день своего Гуруджи — Девраха Бабу. Я жил вместе с ним много лет и никогда не видел его вкушающим пищу. •
В Индии Девраха Бабу называют святым, не имеющим возраста. Никто не знает, когда он родился.
Но здесь речь идет не только о простом посте и голодании, здесь речь идет о йогических практиках и криях. Есть много различных видов энергии, есть чакры, есть кундалини.
Я однажды спросил своего учителя: «Баба, почему ты не ешь?» Он ответил: «А ты хочешь, чтобы я начал есть?» Я сказал: «Да, я приготовлю для тебя очень вкусную еду, ты поешь, а потом я поем прасад от тебя».
И Баба очень мило мне улыбнулся и произнес: «О мой сын! Столько еды, сколько я вкушаю в течение одного дня, ты не сможешь принять даже за тысячу перерождений». Я удивился. Как это возможно? Я ни разу не видел, как учитель кушает, я приносил ему каждый день только глиняный чан с водой. И Баба улыбнулся опять и сказал: «Ты не понял меня. Весь этот мир — это моя душа. Я живу в каждом теле, в каждом сердце и в каждой душе. Все едят, и это так же, как если бы я ел вместе со всеми».
Это очень большая душа. Это наивысшее знание. И основой этого знания является сантоша. Я спросил у Бабы, а как же он вкушает пищу? Баба опять улыбнулся и сказал: «Посмотри на это солнце — оно дает мне пищу, посмотри на землю — она дает мне пищу, почувствуй воздух — он все время дает пищу».
Вы знаете, каким образом мы можем питаться воздухом?
Пища означает жизнь. Воздух дает нам жизнь. Солнце дает нам энергию. Земля дает силу. Вода дает нам влагу. Огонь балансирует; то, что лишнее, он сжигает.
Эти пять элементов 24 часа питают нас, и Баба сказал, что 24 часа в сутки он получает эту пищу — это Панча таттва, 5 элементов.
Я учу всех моих учеников по крия йоге кхеча-ри мудре. Я учу всех моих учеников, практикующих тантру, многим практикам — медитации, концентрации, чтению мантр.
Для чего нужны все эти практики? Когда вы можете принять пищу этой природы, эти пять элементов? Именно в тот момент, когда ваш ум успокаивается.
В «Йога-Сутрах» риши Патанджали сказано, что йога — это читта вритти ниродха.
Очищение ума — это йога.
Почему он это сказал? Потому, что когда вы очищаете свой ум, вы можете принять энергию всех пяти элементов.
Сядьте спокойно и практикуйте медитацию, тантру, мантру, мудры — все, что вы желаете, и в это время вы будете в единении с природой. И в это время природа начинает общаться с вами, взаимодействовать с вами и давать вам пищу. И с этой пищей вы чувствуете себя расслабленно, вы чувствуете мир.
Поэтому Девраха Баба принимал именно такую пищу в течение всей жизни.
Иногда Баба пил молоко, но не цельное, он разбавлял его с водой и выпивал этот стакан в течение долгого времени.
Я сидел под мачаном и понимал иногда, что вот Баба сейчас вкушает что-то, находясь в состоянии мира, любви и с концентрацией.
Все мы кушаем, но иногда даже не понимаем, что делаем,-мы кушаем и при этом занимаемся чем-то еще, делаем это автоматически, быстро-быстро, без концентрации, все съедаем и идем дальше.
Каждый день мы в ашраме кипятили молоко, разливали его в глиняные кувшины и закрывали тканью. Иногда веревка, которой была привязана ткань к кувшину, была развязана, 1 или 2 раза в неделю, и мы понимали, что сегодня Девраха Баба пил молоко. И все ученики старались получить маленькую часть этого прасада.
Принятие пищи — очень важная составляющая нашей жизни. Соблюдение поста — тоже очень важная часть нашей жизни.
Если вы поститесь, то вы не будете брать на себя болезни, усталость, лень и никогда не будете терять свою энергию. Но если вы поститесь слишком долгое время и в плохом состоянии, тогда вы можете потерять много энергии.
Поститесь со знанием и с техникой. Это всегда вам поможет.
Радэ-радэ.
Сатсанг «Карта-йога» (5 апреля 2009 г.)
Сегодня на сатсанге мы поговорим о карме и о карма-йоге.
В Шастрах, в Ведах, в Пуранах, во всех священных книгах говорится о карма-йоге. В любом храме, в любой церкви, в мечети — везде говорят о карма-йоге. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорил Арджуне о карма-йоге. В Рамаяне о ней также упоминается.
Я много раз разговаривал с Девраха Бабой о карма-йоге.
В первую очередь надо понять, что такое карма.
Карма — это то, что мы делаем. То, для чего и почему мы что-то делаем, — это осознанные действия.
Почему мы все пришли сюда? Потому, что мы пришли на сатсанг (разговор на духовную тему). Это карма-йога. Ио сюда многие люди приходят не на сатсанг, а, например, на танцы, айкидо и т.д. Но каждый, кто приходит сюда, понимает, что должен что-то делать. Это и есть карма, но люди даже многие не осознают этого.
В Рамаяне сказано, что карма является основной во всех религиях, во всех обществах, и везде она играет главенствующую роль.
Карма управляет всем миром. Весь мир под кармой, потому что тот, кто создал этот мир, тоже выполняет карму. Какую карму? Карму создания. Он создал эту инкарнацию, это тоже карма. Так что
все люди и все планеты, вся природа были под ее защитой изначально, не только сейчас.
Вот посмотрите: этот человек сейчас тоже делает карму, помогая мне удобнее сесть.
Карма — это наивысшая, главенствующая часть. Ио ее лучше всего присоединить к йоге.
Мы все следуем какой-то карме; Мы родились и когда наши матери заботились о нас — это карма. Растем, становимся взрослыми, и вся наша жизнь проходит под воздействием кармы.
Естественным образом мы следуем карме, но нужно помнить, что есть не только карма, надо понимать, что это должна быть карма-йога.
Без йоги карма не получится хорошей. Ведь только с хорошей кармой душа получит освобождение, придет к бхакти, к гьяна, к вайрагье.
Для бхакти нужна саткарма. Для гьяны нужна саткарма.
Что значит саткарма? Сат — это истина, правда.
Саткарма — это истинная карма. Что такое правда, истина?
Экам сатъям мидам Брамма — в мире, в вашем сердце, в вашем теле, везде; экам — это один, сатъям — это правда, т.е. во всем мире, в каждом из нас есть только одна правда — это Брахман.
Брахман — это всегда истина. Брахман означает того, кто присутствует всегда и везде в неизменном состоянии на всех уровнях.
Брахман — это одна энергия, это верховная сила, это энергия создателя, хранителя и разрушителя. Это тот, кто неподвержен никакому воздействию, не подвержен воздействию природы и всего остального, он всегда неизменен.
В Гите Господь Кришна говорит Арджуне, что Атма — это Брахман.
«О Арджуна, эта душа бессмертна, она никогда не умирает, не устает, не стареет, не молодеет, всегда пребывает в одном и том же состоянии. И Брахман всегда неизменен.
Эту душу невозможно повредить никаким видом оружия. Душу нельзя сжечь в огне. Она не намокает в воде, не иссыхает на солнце».
Каждый из нас это джива — душа. И имя этой душе — Брахма.
Как вы можете найти, увидеть, почувствовать свою душу? Как вы можете ее услышать? Кто-нибудь слышал свою душу?
— Я слышал.
— Что ты слышал?
— Если я не знаю, что делать, то спрашиваю свою душу, и она дает мне ответ. Когда я поступаю так, как посоветовала душа, никогда не бывает проблем и негативных последствий.
— Он слушает свою душу, и вам тоже нужно научиться слышать ее.
Каждый из нас имеет очень сильную связь души с нынешним воплощением. И только после смерти эта связь разрывается.
Но многие из нас никогда не пробуют и не стараются услышать свою душу.
Как же этому научиться?
У каждого в жизни что-то случается, бывают радости, бывают горести. Нужно сконцентрироваться на том, что любое происшествие связано с Богом.
Иногда в жизнь приходят очень трудные времена. В такие моменты вы не всегда знаете, что делать,
что правильно, а что неправильно. Вы чувствуете, что нет никаких ответов, нет открытых путей. И вот именно в это время появляется возможность услышать свою душу.
Вам нужно сесть, в любой день, в любое время, и сосредоточенно спросить: «Где ты?»
Закройте глаза на одну минуту и спросите: «Где ты, моя душа?»
Вы знаете, в первый раз, когда я задал вопрос Бабе о душе, Баба сказал мне то же самое, что я сейчас сказал вам, — сесть и позвать свою душу, обратиться к ней.
И я расположился около реки и внутренне начал призывать ее: «Где ты, где ты?», но никакого ответа не последовало.
Я закрыл глаза и стал говорить громче: «Где ты, где ты? Дай мне знак!»
После этого я вернулся к Бабе и сказал, что никакого ответа не услышал.
«Твоя душа в твоем маленьком теле, здесь, внутри тебя, но она очень далеко», — сказал Баба.
Я спросил, что это значит?
Баба ответил, что если бы один человек отошел от тебя на три километра и ты бы стал ему кричать вдогонку и звать его, то он бы тебя не услышал.
«Ты хочешь встретиться со своей душой? Тогда тебе надо за ней бежать и сокращать расстояние между вами», — сказал мне Баба.
Бежать, конечно, не в прямом смысле этого слова. Бежать — это значит выполнять более сложные и тяжелые практики, таким образом сокращая дистанцию и приближаясь к душе. Только тогда вы сможете ее почувствовать.
Как если вы увидели человека где-то вдалеке и начинаете звать его, но он вас не слышит. Идет себе и даже не знает, что его кто-то зовет. Так же и душа — вы приближаетесь и зовете ее, но она об этом даже не догадывается. Почему?
Потому, что душа уже привыкла к тому, что ее не призывают, и она не ожидает вашего призыва.
Есть одна история.
Один человек жил в деревне. У него была очень хорошая соседка. Иногда он приходил пьяный и начинал без. повода плакать или смеяться, а эта женщина всегда его слушала. И однажды, напившись, он упал и стал звать на помощь. Тогда его соседка, уставшая его выслушивать, сказала, что только Бог может ему помочь. К утру он умер.
Так что как может душа услышать вас? Если вы будете только звать и звать, этого будет недостаточно. Ваша душа слушает, но слышит всегда что-то не заслуживающее доверия.
Эта женщина выслушивала пьяного человека, хотя знала, что все его слова не являлись правдой. Но когда он сказал правду, то не смог получить от нее помощи, потому что она уже не верила ему.
Когда вы спрашиваете душу «Где ты?», как она даст вам ответ? Для этого-то и нужно медитировать, читать мантры, идти духовным путем и выполнять духовные практики. Только тогда душа поймет серьезность ваших намерений и начнет ждать призыва. Будет движение, будет жизнь.
VI без понимания этого не получится никакой карма-йоги. Карму возможно выполнять, но саткар-му, карма-йогу — невозможно.
ВИВИ зз НИИИИ
Карму выполняют и животные. Если мы все тоже будем выполнять только карму, то разницы между нами и животными в таком случае не будет. Поэтому нам нужно выполнять саткарму, и это невозможно сделать без понимания истины (сатъи).
Сатья — это Брахман.
И не нужно здесь никакого полного знания, достаточно хотя бы чуть-чуть знать о душе, без этого невозможно выполнять саткарму.
Иногда меня кто-нибудь спрашивает, почему я живу в Москве. Я сам себя спросил однажды: «Почему я здесь?» И пошел в молельную комнату, чтобы задать этот вопрос Бабе.
Я сел и сразу почувствовал энергию Бабы и его ответ. Этот звук исходил не снаружи, а изнутри. Его образ улыбнулся и очень громко сказал: «Дэв Дас, потому что Я здесь». Это очень удивило меня.
В эту же ночь мне приснился сон. В нем Баба давал лекцию о саткарма-йоге и о йогах, которые выполняют саткарму. Саткарма пуруша — это люди, следующие саткарме. Карма-йоги весь мир воспринимают как одно целое.
Девраха Баба всегда говорил, что весь мир в его душе и его душа во всем мире, в каждом человеке. Это Махагьяна — наивысшее знание.
Баба также говорил, что в жизни саньясина, в жизни монаха нет места мыслям и чувствам таким как: «Вот это мой ашрам, а вот это не мой ашрам». Весь мир — это твой ашрам.
Святой Кабир в своей песне говорит: «О мой Господь, О Рама, мой разум полностью следует жизни факира (саньясина), у меня есть только посох и котелок, и все три мира мои». Почему? Как это возможно?
Я думаю, что весь мир — это мир Бога. А он — сын Бога. Он — божественная душа. Поэтому — это всё Его.
В своей монашеской жизни я обошел множество различных мест, приходил в различные ашрамы. Святые люди общаются между собой следующим образом.
В первую очередь — пранам (поклон), затем задают вопрос: «Господь Рама, ты откуда пришел?» И я, например, отвечаю: «Мой Рама пришел из Харидвара и собирается во Вриндаван». Никогда среди монахов не говорят «Я пришел», «Я собираюсь». Это язык монахов и саньясинов, в котором не употребляют «Я». А о тех, кто неправильно отвечает, монахи говорят, что этот человек имеет неполное знание и, наверное, у него нет Гуру.
«Мой Рама» означает «моя душа».
Вы знаете, что весь этот мир — это мир Бога, а вы — дети Бога, так что весь мир ваш и для вас.
Для исполнения карма-йоги прежде всего надо понять карму, которой все мы естественным образом следуем. Сюда нужно включить сатью и йогу. Если прочитать одну часть, то это будет саткарма, а если вторую — карма-йога.
Саткарма означает выполнение кармы со Знанием. Когда вы принимаете пищу со знанием — это саткарма. Когда вы ходите со знанием и с осознанностью — это саткарма. Если вы делаете любую карму осознанно и со знанием — это саткарма. Это очень легко, и в то же время очень сложно.
Кому сложно? Тому, у кого нет Гуру, тому, у кого нет Гуру-мантры, нет Гуру-гьяны (знание, которое дает учитель), нет Гурупарампары.
Если вы посмотрите, то поймете, что гурупа-рампара и гуругьяна дают вам путь. Учитель избавляет от многих блоков и поднимает своих учеников.
Все эти вещи наставляют вас на правильный путь карма-йоги. Если вы следуете саткарме, то она приведет вас к карма-йоге. Без саткармы карма-йога будет неполноценной. Вы знаете, что такое карма-йога? Настоящая карма-йога? Вам сложно найти ответ на этот вопрос? Постарайтесь понять. В жизни каждому выпадает шанс на что-нибудь.
В 1998 году я был в Австралии. Я увидел, как одна слепая женщина пыталась перейти дорогу. Каждый раз, когда она пыталась это сделать, услышав звук машин, возвращалась обратно. Я тоже ждал, пока загорится зеленый свет, начал переходить дорогу и посмотрел назад. Женщина стояла на месте, и тут я понял, что она слепая. Я вернулся и спросил, нужна ли моя помощь. Она ответила «да», и мы перешли.
Со мной была девушка, которая не одобрила мой поступок, ведь женщина сама может справиться. А я ответил ей, что иногда наступает момент делать карма-йогу или саткарму.
«А что такое карма-йога и саткарма», — спросила она меня. Я посоветовал ей, ходить на сатсанги и слушать, без этого очень трудно понять, что это такое.
«Почему обязательно иметь Гуру, Учителя?»
Сатья означает истину. Сатсанг — это беседа об истине. Столько, сколько вы находитесь на сатсанге, столько вы находитесь в истине.
Но девушка ответила, что для ее возраста это необязательно и пусть ее родители, бабушки, де
душки ходят на эти беседы. Я ей напомнил, что она тоже станет матерью и бабушкой.
За три дня до моего возвращения в Индию эта девушка сообщила мне, что собирается бросить курить. Я заинтересовался причиной. Она ответила: «Потому что вам это не нравится».
Узнав о том, что мне нужно уезжать, девушка начала плакать и сказала, что чувствует, будто энергия моя всегда будет здесь, и спросила, почему она так ощущает. Я сказал, что, вероятно, у нас был сатсанг на тонком уровне.
Она перестала курить, стала более умиротворенной, ее мать и отец звонили мне и рассказывали, как она изменилась. Сейчас она стала доктором.
Сатсанги всегда дают очень хороший эффект. Никогда не пропускайте их. Я вспомнил еще одну историю про сатсанг.
Два вора (они были братьями) отправились во дворец, украли много ювелирных украшений и убежали. А королевская стража погналась за ними. Воры поняли, что их сейчас поймают. Они очень испугались, прибежали в одну деревню, а там проходил сатсанг. Все жители слушали сатсанг и были в блаженстве. Они пели бхаджаны, киртаны. И эти воры присоединились к ним, спрятавшись среди людей. На них никто не смотрел, так же как и мы, они читали махамантру, гурумантру с закрытыми глазами, не обращая внимания на пришедших.
Стража прибежала, осмотрелась вокруг: все были в состоянии ананды. Воры подражали окружающим людям, но у каждого из них один глаз был открыт, смотря по сторонам. Увидев стражников, они закрыли оба глаза и начали молиться Богу, что
бы их не заметили. Стражники оглядели все вокруг и, никого не обнаружив, ушли.
Тогда один вор сказал, что сейчас нельзя уходить, так как их могут поджидать. Его брат спросил: «Что же делать?» Первый ответил: «Посидим, подождем, пока программа закончится, все станут расходиться, и в этой толпе стражники не заметят нас». Второй сказал: «Хорошо, но это очень скучная программа».
Учитель на сатсанге говорил о том, что все боги и богини никогда не ступают на землю, они всегда на маленьком расстоянии от нее. Младшему брату это не было интересно.
Сатсанг закончился, все разошлись, и эти воры тоже. Они пришли домой и закопали все украшения.
Стражи узнали, на какой примерно территории находятся драгоценности. Один страж переоделся в богиню Кали, остальные тоже надели костюмы и отправились в деревню.
Придя в селение, они стали страшным голосом спрашивать у каждого встречного: «Ты взял сокровища короля, я знаю это». Кто был невиновен, сразу отвечал: «Мы вообще не знаем, о чем вы говорите», а стражники смотрели на реакцию людей. Когда же они пришли к ворам, старший брат пошел к Кали, сделал поклон, помня, что на сатсанге Учитель рассказывал, что ноги богинь и богов не касаются земли.
Он заметил, что Кали стоит на земле и на самом деле она не настоящая. Стражник смутился, стал прятать ноги, и было непонятно, стоит он на земле или нет. Тогда вор сделал полный пранам и, коснувшись его стоп, понял, что Кали стоит на земле, что это обман. Он прогнал обманщика и поругал его.
Стражники ушли, подумав, что их подозрения были неверны. А младший брат спросил, как же старший понял, что это не богиня. Тот рассказал ему про сатсанг.
Младший брат подумал: «Мы всего полчаса просидели на сатсанге, и одно лишь слово Гуруджи спасло нам жизнь. А если бы мы послушали больше, может, мы получили бы больше знаний?» Два брата стали каждый день ходить на сатсанг.
Прошло 6 месяцев, и они решили вернуть украшения королю, но очень боялись и сказали об этом Учителю. А он им ответил: «Если вы на стороне правды, то не бойтесь, идите и возвращайте эти украшения». Братья пошли и вернули их.
Король спросил, почему спустя столько времени они решили возвратить украденное. Один из братьев ответил, что они не решили, просто попали на сатсанг. Король спросил, какая же связь между сокровищами и сатсангом. Они сказали, что здесь прямая связь, и рассказали всю историю. Король смилостивился над ними и отдал им часть украшений. Они отказались: «Это не наше, мы не можем это взять». Король сказал: «Это вам подарок». Они спросили: «За что?» Король ответил: «Вы мне напомнили о том, что сатсанг — необходимая часть жизни. И теперь мне тоже надо пойти на сатсанг».
В Рамаяне сказано, что без сатсанга невозможно познать истину. Но к сатсангу невозможно прийти без Гуру и без благословения Бога.
Через сатсанг вы можете приобрести знание о саткарме и о карма-йоге. Я вам уже говорил о сат-карме. Это то, что вы делаете осознанно. Та карма,
которую вы делаете со знанием. То, что вы делаете в процессе саткармы, называется карма-йота. Ту карму, которую вы выполняете с осознанностью, с гья-ной, называют карма-йота. И все, что бы вы ни делали с саткармрй, все будет карма-йогой.
В «Йога-Сутрах» риши Патанжали говорится, что йога — это очищение сознания, и избавление от плохих привычек. Таким образом, какую бы карму вы ни делали в саткарме — это и есть карма-йота.
В Рамаяне сказано, что карма главенствует во всем мире, она контролирует весь мир, всю природу, все планеты, душу. Какую бы карму вы ни совершали, вы всегда получите такой же ответ от кармы; это как бумеранг, все возвращается.
В Индии растет дерево бабу с большими иголками, и люди говорят: «Если взращиваешь бабу, как же тебе потом сорвать с него манго?» В России можно сказать: «Если ты. выращиваешь лопух, как сорвать с него вишню?» Иными словами, если вы карму выполняете как лопух, как она принесет вам сладкие вишни? Если мы делаем плохую карму, то ничего хорошего к нам не вернется.
Саткарму необходимо выполнять. Любую карму, которую вы выполняете в саткарме, называют карма-йогой, и тогда вы становитесь карма-йогами. А карма-йоги пребывают в состоянии ананды: брах-ма-ананды, сат-чит-ананды, атма-ананды.
Они приходят к своей душе, дживе, в состоянии ананды и получают освобождение, мукти. И приходит атма-йога, когда мы видим свою душу. Это тогда, когда вы зовете свою душу и она сразу откликается и говорит: «Я здесь». Вы получаете ответ и живете с любовью, миром, светом, знанием, преданностью, удо
влетворенностью. И с таким знанием идете по своему жизненному пути. И это ананда.
Это ананда, саткарма и карма-йога. Это общее знание для всех. Вам нужно выполнять карма-йогу осознанно, с преданностью, со знанием. Тогда у вас будет больше возможностей, больше мира, больше знания.
Например, один человек собирается найти работу. И не находит ее, возвращается в грусти, в печали. Он напряжен и находится под давлением. Если же йог или преданный Бога не находит работу, то он говорит Богу: «Это твое пожелание, если не даешь мне работы, у тебя будет больше работы, потому что тебе надо будет меня контролировать, а это непросто».
Делайте карма-йогу. Вам нужно создавать в своей душе такие мысли и вещи.
Два человека не нашли работу, но один в печали, а другой радостен: нет работы — не проблема, у того, кто меня защищает, будет больше работы. Это проявление вашей преданности. Это очень важно в вашей жизни, чтобы вы развили свою внутреннюю силу, силу воли, силу души. И осознанно выполняли карма-йогу. Это необходимо делать. У каждого из нас есть энергия, есть сила.
Вы не знаете, я не знаю, никто не знает, в какой момент мы можем потерять эту энергию, энергию души. Например, горит в комнате лампада, и никто не знает, когда она потухнет. Если ваша работа не завершилась в момент потери энергии, придется всю жизнь мучиться.
Лучше, если вы будете сконцентрированы на своей работе, на карма-йоге, на саткарме, на осо-
и
знанном выполнении карма-йоги, с мантрой, со знанием, с медитацией, с йогой. Тогда вы сможете очень быстро завершать свои дела.
Баба сказал мне: «Жизнь очень важна, но свет в жизни еще более важен».
Постарайтесь, чтобы в вашу жизнь не приходила темнота. Вам всем надо стараться, чтобы этого не было никогда. Сейчас у вас есть знание о том, как защитить себя от темноты. Если вы порой чувствуете себя тревожно, пойте: «Ананда Брахма, Брахма Ананда». И наслаждайтесь со своей душой, обращайтесь к ней, спрашивайте ее, где она.
Если вы не получите ответа, то скажите ей: «Приходи ко мне и наслаждайся со мной. Ананда Брахма. Брахма Ананда». И 100 % — если вы осознанно думаете об этом, если сконцентрированы на этом, вы почувствуете, что не одни, что вы с Брахма Анандой. И тогда у вас будет партнер всей вашей жизни. Этот партнер никогда не уходит, он всегда молодой, всегда полон энергии.
Но вам надо очень осторожно вести себя в семье и не вступать в конфликты со своими близкими, мужем, женой, другом или подругой, потому что это тоже ваши партнеры в жизни. Две души, которые встретились, и не без причины. Причина на это есть. Вот и мы с вами встретились по какой-то причине.
Где я родился, как сюда приехал, а где вы родились, как сюда пришли? Как получилась эта связь? Без причины не происходит ничего.
Еще до нашей встречи в этой жизни у вас у всех раньше были отношения со мной и у меня были отношения с вами. Понимаете взаимосвязь? Без этого невозможно. Это отношения не одной жизни. У джи-
ниишвиияишиии
вы есть множество рождений и перерождений, и много раз мы расстаемся и много раз встречаемся.
Я всех вас очень люблю, не ваши физические тела, а души. Вы улыбаетесь, и я чувствую, что ваши души улыбаются.
Отношения учителя и ученика не краткосрочные, они существуют тысячелетиями и проходят через калачакру (колесо времени). Я здесь, и вы все тоже. Может быть, через тысячу лет мы с вами встретимся совсем на другой стороне.
Когда Баба уходил в махасамадхи, я спросил его: «Как же я теперь тебя увижу, как же я буду служить тебе?», и он ответил: «Сейчас ты служишь моему телу, а после махасамадхи я стану еще больше. Там, где есть солнечный свет, там, где светит луна, где темнота, где мир, где любовь — везде буду я. Так что ты сможешь видеть и находить меня повсюду».
Это духовное знание, знание души. Я хочу, чтобы вы все жили с этим знанием, с миром, с любовью, с преданностью. Тогда не будет никаких проблем и напряжений, вы никогда не будете чувствовать печаль.
Пребывающие всегда в неизменном состоянии называются йогами, святыми. Но когда они видят кого-то, кто грустит, они тоже начинают грустить.
В Рамаяне написано, что тот, кто видит человека в печали, грусти и не имеет к нему сострадания, совершает грех. Равнодушие — это грех. Но иногда нет возможности помочь человеку. Например, едешь в машине и видишь аварию, там уже полиция и «скорая», и если вы физически не можете помочь, то нужно сконцентрироваться, поговорить с Богом и попросить его о помощи этим людям, дать им облегчение, мир и здоровье. Это будет очень хорошей
помощью. И с такими мыслями ваша энергия отправится к этим людям.
В Рамаяне сказано, что если вы встречаетесь с равнодушными людьми, это очень плохо. Никогда не считайте себя неспособным помочь кому-то, даже если вы не можете помочь физически. Вы являетесь силой Бога, Его душой, поэтому помолитесь, обратитесь к Нему и, таким образом, помогайте другим. Никогда не пропускайте сатсанги, потому что через них вы сможете познать истину.
Радэ-радэ.
Сатсанг «Медитация» (26 апреля 2009 г.)
Сегодня наш сатсанг посвящен мантрам м медитации.
Всем нужно выполнять медитацию каждый день, потому что она необходима в жизни. Существует много видов медитации.
Однажды один святой пришел к Бабе и сказал, что медитирует каждый день, но не чувствует удовлетворенности. Баба спросил его: «Почему?» Святой ответил: «Я ухожу очень глубоко в себя, но мне все время нужно чего-то большего, мне чего-то недостает, нет удовлетворенности. Что делать в этом случае?» Баба посоветовал ему изменить программу
медитации.
Вы все практикуете медитацию каждый день, но разные виды и разные качества. У каждого она своя.
Сейчас вам нужно изменить путь вашей медитации. Как это сделать? Вы все понимаете, какую медитацию проводите? Ходите на работу, работаете на компьютере, пишете что-то, и когда у вас нет концентрации, делаете ошибку. Это ваша карма-медитация.
Концентрация — это главная составляющая медитации, и без нее невозможно работать.
Все мы выполняем медитацию, но не всегда это
получается правильно, чисто и глубоко. Концентрация и медитация необходимы в жизни каждого, так как ваша жизнь зависит от вашей карма-йоги, и кар-ма-йога это тоже высшая йога-медитация.
Медитация — это концентрация на каком-либо одном объекте. Вы можете углубляться и углубляться. Подлинной глубины возможно достичь только с концентрацией, без нее это сделать невозможно.
Эта способоность есть у каждого из нас, и мы каждый день ее используем в нашей жизни, но в основном ради материальной выгоды. Эту концентрацию необходимо перенаправить на нас самих, на нашу душу, на наше сердце, на наш разум и тело. Это и будет медитация.
Один человек, друживший с королевской семьей, периодически встречался с самим королем. Душа — это король. Концентрация — это как тот человек, который ходит от материального к духовному.
Однажды вы сможете уйти глубоко в медитацию и найти свою душу. Надо лишь немного перенаправить свою концентрацию и выделить для себя время. Это очень важно.
Для медитации не обязательно сидеть полчаса или час. Вы можете делать медитацию и во время работы. Я уже сказал, что концентрация — это основная часть медитации.
Когда я даю посвящение в гуру-мантру, я говорю вам, чтобы вы читали эту мантру с дыханием, произносили ее на вдохе и на выдохе. Для чего? Для того чтобы обрести более глубокую концентрацию. Это практика медитации и концентрации.
Вам нужно начинать практику с чего-то маленького, и потихоньку это маленькое станет большим. Поэтому медитация необходима каждому из нас.
Сейчас возникает вопрос, а как же нам войти в медитацию? Сон — это тоже одна из частей медитации. Медитация — это осознанное вхождение в
определенное состояние. Когда мы засыпаем, мы входим в состояние шунья — в бессознательное состояние сна.
А сейчас я собираюсь научить вас одной очень хорошей практике, которой научил меня мой учитель Девраха Баба. У меня к нему был вопрос о том, как входить в медитацию, и Баба сразу спросил меня, как я засыпаю? Я ответил, что ложусь и засыпаю. Баба спросил меня, сразу ли приходит сон?
Я сказал, что сразу, потому что очень устаю за день работы. Тогда я просыпался в 3 утра и весь день работал, никакого отдыха, йоги вообще никогда не отдыхают. Я и сейчас все время работаю. У меня такой же вопрос к вам: «Как вы засыпаете?»
Засыпайте осознанно. Если у вас нет времени для медитации, то начните с сегодняшнего дня переходить в состояние сна с осознанием.
. В Индии некоторые йоги поют и играют на инструменте под названием саранги. Это особые йоги, у которых нет ашрама. Всю жизнь они кочуют с места на место. Иногда эти йоги заходят в ашрам. Как-то я приглашал их пожить несколько дней и заметил, что каждый день эти йоги по 5-6 часов поют.
Один их бхаджан был о том, что йог все время находится в состоянии пробуждения, он все время бодрствует, никогда не засыпает. Весь мир спит, а йогин бодрствует. Люди, которые не понимают Бога, природу, планеты, свою душу, йогу, бхакти, гьяну — спят. А лицо йога постоянно сияет, всегда улыбается. У мирских людей всегда есть какие-то проблемы, маленькие, или большые, но без проблем не бывает жизни. А медитация дает вам избавление от проблем, дает облегчение.
В Ведах говорится, и есть такая поговорка в Индии, что «Кто спит, тот все теряет». Я припоминаю, в России тоже есть похожая поговорка: «Кто рано встает, тому Бог подает». Так что спите осознанно, и с этого начнется ваша первая программа по медитации.
Как же обрести осознанность во время сна?
Прежде чем лечь спать, я сначала сажусь на кровати. (Не обязательно где-то в отдельном месте делать медитацию.) Садитесь и не думайте ни о чем, не концентрируйтесь ни на чем, полная пустота — минута, две минуты, и после этого сконцентрируйтесь на аджна-чакре или на божественном свете. Если у вас есть гурумантра, концентрируйтесь и читайте гу-румантру на вдохе и на выдохе. На вдохе мы можем произнести несколько гурумантр. Только лишь пять минут. И за эти пять минут ваш разум очистится. После этого засыпайте, с мантрой ложитесь в шавасану. С мантрой уходите в мёдитацию все глубже и глубже. Это ваша первая практика медитации.
Каждый день старайтесь ее выполнять, и естественным образом у вас появится больше желания сидеть и медитировать. Вам захочется приблизиться к этой мантре, больше углубиться в нее, потому что вы проснетесь с миром, в расслабленном состоянии и отдохнувшими.
При пробуждении вам снова надо провести медитацию. Когда я просыпаюсь, то никогда не прыгаю сразу с кровати, а сажусь, накрываюсь одеялом и 10-15 минут, иногда полчаса, читаю мантру с внутренней энергией, потому что во время пробуждения энергия более свежая, более чистая.
Такая практика, выполняемая перед сном, дает вам осознанный сон, а выполняемая после сна —
дает осознанность на весь день и помогает сохранять концентрацию для карма-йоги.
В жизни случается много хорошего и плохого. Медитация всегда балансирует вашу жизнь, ваше окружение. Она контролирует такие качества, как страсть, гнев, ненависть, жадность, эгоизм, присущи каждому из нас. У некоторых они выражены больше, у некоторых меньше, все зависит от человека и от его природы. Но они есть у всех, не только у людей, даже у богов и у богинь.
Медитация балансирует все эти 5 негативных качеств. Она также балансирует доши — Вата, Питта, Капха (воду, воздух, огонь). Это три стихии, которые присутствуют в теле каждого. Медитация балансирует пять элементов — землю, огонь, воздух, воду, эфир, а также пять воздушных потоков, пять вайю, которые циркулируют в теле каждого человека (прана-вайю, апана-вайю, самана-вайю, въяна-вайю, удана-вайю). Она очищает вашу душу, очищает чакры, очищает ум. Так что сегодня начинайте практику этой медитации. Ложитесь спать, но осознанно, и просыпайтесь осознанно.
Если вы засыпаете неосознанно, то никогда и не проснетесь осознанно.
Такая медитация вполне совместима с вашим образом жизни, постарайтесь включить ее в свое расписание и никогда не нарушать его.
— А если у меня остается ощущение, что я сделал медитацию не так, как хотелось бы?
— Никогда не надо думать, что вы что-то не завершили, что вы делаете что-то не до конца. Когда вы стараетесь — это уже завершенное дело.
У меня был таком же вопрос к моему Гуруджи. Я сказал Бабе, что старался делать многие виды медитаций, читал многие мантры, но я не чувствовал свет моей души, не чувствовал божественной энергии, энергии души. И Баба сказал мне одну вещь: «О мое дитя, я приведу тебе пример. Есть ныряльщики, добывающие жемчуга из океана, они глубоко ныряют. Первый раз нырнув, они смотрят, не найдя жемчуга, поднимаются. И если он сразу эту раковину не обнаружил, это не значит, что он не прыгнет еще раз. Он прыгает много раз, и в конце концов находит раковину. Один святой написал поэму, в которой говорится о том, что надо продолжать практики. Человек, который не способен ни к чему: ни к работе, ни к движению, — с практиками приобретет свет, и перед ним откроется много возможностей». Вы знаете, что даже мягкая веревка в колодце протирает себе ложбину в камне.
Это эффект практических занятий, очень сильная энергия, которая заключается в каждодневных регулярных практиках. И пусть вам они никогда не надоедают. Никогда не сдавайтесь при выполнении своих практик. Они помогут достичь успеха во всем задуманном. Надо всего лишь начать, и вы почувствуете разницу. Если не начнете, то никогда и не почувствуете разницы.
Перед медитацией всегда делайте несколько глубоких вдохов и выдохов — 3-5 раз. Вы переходите в состояние шунья, когда нет никаких мыслей и нет никаких представлений, полная пустота.
Ом шанти. Это была первая мантра Господа Будды. Шанти — это спокойствие и умиротворен
ность. Вот это шанти, это спокойствие вам нужно сохранять.
Если вы хотите сделать что-либо, первое, что вам нужно сделать — это прийти в состояние шанти. И в этом состоянии, что бы вы ни делали, вы всегда достигнете успеха.
Когда Господь Будда ушел из семьи и практиковал медитацию, он встретил 5 монахов, которые выполняли очень суровую аскезу (тапасъю). Тогда он тоже начал совершать ее вместе с ними.
Он сидел под деревом в медитации, когда певица по имени Амрафали проплывала на лодке со своей песенной программой. Когда мастер учил ее играть на вине, он говорил: «Если ты туго натянешь струну, то струна лопнет, а если ты ее сильно расслабишь, то не будет никакого звука. Должна быть золотая середина. Это всегда лучше».
Господь Будда услышал эти изречения и подумал: «Может быть, я слишком сильно натянул струну?» К тому времени он уже 90 дней постился, ничего не ел.
Ежедневно к нему из деревни приходила девушка и ставила возле него кхир (постную молочную кашу), а Будда был в медитации. Звери и птицы съедали эту кашу. Иногда кхир оставался никем не тронутым.
И вот в этот день, последний день своего поста, когда Будда услышал изречения мастера, он подумал о том, что, может быть, выполняет слишком жесткие практики, и пошел к реке омыться.
Пришла опять девушка с едой, он взял чашу и спросил у реки и у природы, прав он или нет: «О река, дай мне ответ. Делаю ли я слишком жесткую тапасью,
или мне надо ее еще усилить?» Но как река может дать ответ? Он положил эту тарелку в воду. И река текла в одном направлении, а чаша стала плыть в другом, против течения. Будда был очень счастлив, получив ответ от реки.
Очень жесткие методы — это нехорошо, но и очень мягкие не лучше. Серединный путь всегда предпочтительнее. Следует постоянно соблюдать состояние шанти.
Теперь у вас есть каждодневная практика, которая не требует особых временных затрат, каждый должен ее попробовать, и пойдемте вместе в состояние шанти, там, где есть только свет, только мир, только любовь и улыбки. Это шанти, это медитация. Это правильная жизнь.
Все готовы? Тогда не сбивайтесь со своего пути и не забывайте. Храните это при себе всегда. Сохраняйте шанти, и тогда шанти станет хранить вас.
То, что вы храните, то и вас будет хранить. Что вы отдаете, то к вам и возвращается. Так что всегда сохраняйте мир, любовь, улыбки и радость.
И всегда вы будете получать мир, любовь, радость и улыбки.
У каждого из вас есть новые практики. Начинайте их и продолжайте наслаждаться жизнью, потому что она у вас будет правильная, хорошая. Вам только надо ее почистить щеточкой.
Ом шанти шанти шанти. И потом наступит шанти Ом.
Радэ-радэ.
Сатсанг «Л^арта» (17 сентября 2009 г.)
Сегодня тема нашего сатсанга — это дхарма.
Дхармой называют определенную религию, учение, вероисповедание. Т.е. то, во что вы верите, — это и есть ваша дхарма.
Любая религия, любая дхарма является очень хорошей. Но мы живем не в дхарме, мы не следуем полностью учению, не следуем полностью религии.
Многие мои ученики и в Индии, и в России, и в Англии, и в разных других странах при рождении ребенка через 40 дней совершают обряды посвящения его в религию, к которой принадлежат члены его семьи, родители (в христианство, в индуизм и т.п.). Таким образом они как бы определяют его вероисповедание. Иными словами человеку не предоставляется свобода выбора какой-либо дхармы. Получается, что это делается помимо воли, насильственно.
Вот, например, у новорожденного мать — христианка, а отец — индуист. Мать настаивает на том, что ребенка необходимо крестить, а отец на том, что ребенок должен быть индуистом. Согласие по этому поводу найти не могут. И я сказал им, что лучше ничего не делать, потому что у этого маленького человека нет выбора, а выбор должен быть предоставлен. Т.е. у каждого из них есть какое-то свое желание, но нужно понять и выслушать желание ребенка.
Некоторые вдохновленные, возвращаясь из Индии, говорят, что индуизм очень-очень хорошая ре
лигия. Тот, кто приезжает из арабских стран, очень вдохновлен исламом. Или русские, приезжая из Европы, говорят о том, что там очень хорошо. Европейцы, посетившие Россию, возвращаясь домой говорят, что в России очень хорошо, индусы говорят, что в России прекрасно, а россияне говорят, что в Индии прекрасно и т.д. И это неестественно.
У меня был вопрос к Девраха Бабе: «Гурудэв, каким образом следовать дхарме? Что такое дхарма? Как я могу понять дхарму? Я родился в индуисткой семье, и я не знаю, какие обряды надо мной совершали, но если я чего-то не знаю, как я могу это Принять?» И Девраха Баба сказал, что главное — это ма-нава дхарма, что означает — человеческая религия. И это ваша основная, главная дхарма, главное учение.
Самое важное, что вам нужно понять, это то, что вы человеческое существо. Если вы осознаете это, то вы поймете,; что является вашей человеческой кармой. И это самое главное о дхарме.
Я не знал, когда родился, индуист я или христианин, или мусульманин. В момент рождения я не имел представления о том, какой религии принадлежал, я был невинным младенцем. Но в каждой дхарме есть генетическая, наследственная энергия.
Если вернуться в прошлое на сотню, тысячу или две тысячи лет назад — какая там работала дхарма?
Генетически нам передается некая энергия, которая и определяет наше восприятие себя. Поэтому кто-то говорит, что он индуист, кто-то — что он христианин, а кто-то — что он мусульманин и т.д.
Самое главное, что необходимо понять о дхарме, — это то, что это манава дхарма — что это дхарма человеческого существа.
В Ведах говорится:
Ишвара сарва бхутана и
Ишвара сарва дехана
«Ишвара сарва бхутана» значит: «Господь везде». «Пшвара сарва дехана» — «Он вездесущий, он есть в каждом существе». Ишвара — Бог, он не находится ни под какой дхармой. У него нет религии. Господь один для всех, для всего мира, для каждого человека. То, что у Бога нет религии, значит, что у каждого живого существа есть энергия, и это божественная энергия, это энергия Бога, душа Бога.
Многие святые, йоги говорят: «Манна хи кейвор грима кена де». Это значит: «Я верю и уважаю всех с открытым сердцем и душой». Если вы поймете дхарму человека, вы сможете понять и более глубокие вещи в жизни.
Все мы молимся разными молитвами. Каждый верит в разных богов, читает много различных молитв и мантр.
В Ведах говорится, что все дожди идут по одной капле. Куда потом уходит этот дождь, куда он девается? Под землю, на крышу, по трубе к реке. Вода стекает, собирается по капелькам. Капля за каплей собираются лужи, потом ручей, река, море, большой океан. Здесь вода заканчивает путь. Она растворяется. Так и каждая ваша молитва, кому бы вы ни молились, потихоньку сливается с другими и потом течет через мастера в океан бытия.
О моменте, когда вода впадает в святой океан, Кабир сказал: «Одна капля попала в океан, раство
рилась и стала частью большого океана». Она стала частью большом формы. Она перестала быть маленьком каплей. После этого можно взять каплю и сказать, что это лишь часть океана. Так же и каждый из нас.
После смерти куда мы отправляемся? В этот великий океан. Душа сравнима с этой каплей, а океан — с Богом. Как вы можете отделять себя от этого? Если вы так считаете, значит, у вас нет полного понимания. Мы все — часть одного Бога.
В Рамаяне и в Ведах написано: «У Бога нет стоп, но он везде ходит, нет ушей, но он все слышит, нет рта, но все вкушает». Он находится везде всегда. И каждый из нас — капля этого океана. Это все говорил мне и Девраха Баба.
В первую очередь вам нужно понять, кто вы. Вы являетесь человеком, но все ваши мантры, молитвы, медитации — все это приходит к одному Богу.
Сейчас в мире много стран воюют друг с другом на фоне религиозных разногласий. В одной только Англии существует более ста разновидностей христиан. В Индии, в индуизме есть ответвления: джайнизм, сикхи, санатаны. В одной дхарме существует много разделений, и так в любой религии, в том числе и в исламе. Без причины все друг с другом воюют, каждый отстаивает свою точку зрения, которую он считает верной. Но никакая религия не учит нас тому, что надо воевать. Дхарма говорит о мире и любви. Это манама дхарма.
Святой Тулси Дас совершал аскезу у себя в хижине. Ежедневно он приходил в ближайшую деревню за едой, вкушал ее и спокойно жил. Однажды он почувствовал, что не является телом, а частью Бога,
частью Его света, частью божественной души, олицетворением Бога, и он почувствовал, что Бог защитит его и даст ему все необходимое, поэтому решил больше не ходить в деревню. Он сидел у себя в хижине и читал имя Рамы.
Один человек низкой касты, который убирался в этой деревне, каждый день видел, как Тулси Дас проходил в деревню и обратно. Так как он не хотел смущать его своим присутствием и думал, что может его осквернить, то залезал на дерево и оттуда смотрел на святого. Этот человек и заметил, что уже который день святой не приходит в деревню. Он стал переживать за него, не спал ночью, все думал, что святой остался без еды... Его разум был всегда со святым, а разум святого был всегда с Богом, в чтении имен Рамы.
Как капля по капле собираются, смешиваются и впадают в единый океан, так святой в чтении имен Бога и его преданный, который думает о нем постоянно, соединяется с ним в своих мыслях.
Этот преданный не находил покоя, смотрел издалека за его хижиной и понял, что святой не выходит. Тогда он, собрав немного еды, решил пойти к хижине святого. Подойдя, он услышал, что святой читает имя Рамы, и, чтобы ему не мешать, оставил пищу перед входом в хижину и быстро убежал.
Много птиц налетело, и они съели эту еду. А святой продолжал читать имя Рамы.
Преданный пришел на следующий день, увидел, что еды нет и, решив, что святой принял ее, обрадовался. Он вновь отнес пищу, и ее снова склевали птицы, а он был счастлив от мысли, что святой принял его подношение. Спустя несколько дней был очень
большой духовный праздник, и этот преданный взял много подношений, пришел к хижине и стоял около входа.
Разум и сердце святого сказали ему, что пришло время очнуться, что какая-то божественная энергия, божественная сила ждет его.
Святой вышел, увидел этого преданного и взял его подношения. Возле хижины были и другие деревенские жители с различными подношениями, которые стали говорить, что карма и дхарма этого святого пострадали, поскольку брать еду из рук представителя низшей касты недостойно святого и, наверное, не так уж он и свят, раз может так поступать. Святой же сказал, что берет этот прасад не от какой-либо касты, дхармы, он видит Бога во всех и думает о том, что Бог'это дает ему.
Иногда наше общество может быть очень грубым, и эта грубость, это невежество сильно вредят природе, хорошим и святым людям. Вы знаете на эту тему много различных историй — это же общество распяло Христа.
Люди, которые осуждали святого, поймали осла, пришли с ним к святому и стали спрашивать у него, видит ли он в осле Бога? Но этот святой жил в мире, любви и знании, и чем больше его обижали и пытались причинить боль, тем ему становилось лучше.
Он действительно получил даршан: Бог явился ему в образе этого осла. Он поклонился Ему, и эта аскеза дала ему знание и видение Бога везде и во всем. А люди из деревни решили, что святой слегка сумасшедший, и ушли.
Он написал:
Сита Рама мэ сабу джагеджани Карау пранама джоди чокопани
Что означает: «Во всей инкарниции мой Господь, везде мой Бог, и этот Бог принимает мое поклонение ему, мое уважение, и он везде сеет мир».
Если у вас есть знание манава дхармы, религии человеческого существа, то ваша религия — это любовь, ваша религия — это мир.
Любая религия хороша, и я не против никакой религии, потому что в любой из них можно увидеть и услышать святых, йогов, людей, обладающих маха гьяни — большим знанием. И они были, есть и будут, и так будет всегда. И мы также являемся поколением, которое находится в дхарме, в религии.
Но все должны понять — манава дхарма необходима. И только тогда, когда придет к людям это понимание, на этом закончится множество войн. Такая же война есть у каждого из нас внутри. И эта война, это противостояние прекратится только тогда, когда вы поймете манава дхарму, когда вы поймете то, что вы являетесь человеческим существом.
Многие противостояния прекратятся просто потому, что вы поймете многое о себе.
Это моя миссия, это мое назначение, это моя дхарма — добро пожаловать всем, и нет никаких каст, нет богатых и нет бедных, я все принимаю, и это моя религия. Все мое, и все во мне, и я во всем и на этом все заканчивается. Вам нужно подумать: «Все мое, все во мне, и я во всем». Это наша основная дхарма.
Я никогда не участвую в различных бессмысленных беседах и обсуждениях.
Я бываю в храмах, и в Москве, и во многих других местах мне интересно смотреть, как там Богу, и вот три дня наз^д был следующий случай.
Хозяева дома, в котором я жил долгое время, меняют место жительства. Я был в храме (в доме была храмовая комната) и молился. В этой комнате были статуи и иконы разных религий: и Мать Мария, и Кришна, и Девраха Баба, и Будда, и Христос — там были все божества.
Когда мусульмане ко мне приходят и дарят святыни и исламские образы, как могу я сказать им, что это не моя дхарма, — это моя дхарма, это передано мне с любовью, а любовь — это моя дхарма.
Я сидел перед всеми этими образами, молился и услышал, как образ с иконы Богородицы сказал мне: «Пожалуйста, возьми меня с собой».
Я почувствовал, что Бог говорит мне: «Возьми меня с собой», и подумал, что иногда Бог не может двигаться без нас, иногда не может даже вкушать без нас.
Я остановил свою молитву на это время и сказал: «Хорошо, не переживай, конечно я возьму тебя с собой».
Эта икона была не моя. Это была икона хозяйки дома, я ей ничего не сказал. Но она сама на следующий день подошла ко мне и произнесла: «Гуруджи, возьми с собой вот эту икону».
Это была именно та икона, образ с которой говорил со мной.
Бог иногда не имеет энергии без вас, без вас он бессилен. Поэтому я вам и говорю, что если вы все
гда с Богом, то имеете в жизни много преимуществ. Бог исполняет желания вашего сердца.
Все это от любви к Богу. Это мир. Это наша человеческая религия.
Никогда не критикуйте никакую дхарму. Тот, кто критикует дхарму, участвует в политике. Тот, кто критикует какую-либо дхарму, не верит и в свою дхарму.
Девраха Баба — мой Гуруджи. К нему приходили люди всех религий. Почему? Потому, что он никогда не отождествлял себя ни с какой религией, он не привязывал себя к чему-то одному. Он всегда себя чувствовал везде и во всем. Он чувствовал, что Господь везде и во всем, не только в людях, но и в животных и во всех существах. В каждом существе он чувствовал свое присутствие и чувствовал присутствие каждого существа в своей душе.
Основная дхарма — это мир и любовь. Шанти, шанти со спокойствием и с улыбкой.
— В православной традиции ребенка крестят для того (мне так кажется), чтобы Бог был с ним. Но ведь Бог и так с ним всегда?
— Да, конечно. Ребенок — это лицо Бога. Ребенок безо всякого основания улыбается, наслаждается, он будто в самадхи, не сплетничает, не говорит плохих вещей. Он как маленький Бог. Потом он потихонечку отходит от Бога, как парфюмерный аромат улетучивается спустя время, так же и естественная улыбка ребенка постепенно исчезает. Ребенок — это божественное воплощение.
(Из зала рассказывают о том, что даже самые маленькие новорожденные дети все понимают.)
Конечно, даже животные все понимают, даже растения все понимают. У меня есть растение тулси. В связи с переездом в доме суматоха, все собирают вещи, и это растение очень опечалилось, у него опустились листья. Сегодня я поговорил с ним, попросил не беспокоиться, уделил ему много внимания, любви, проявил заботу, и ему стало лучше. Даже наша собака перестала есть, настолько она была
опечалена этим переездом.
В Рамаяне написано, что и животные, и птицы, и деревья, и растения понимают и плохое, и хорошее. А это маленький человек, как он не поймет?
Вы если подойдете к дереву с любовью, с миром, вы почувствуете одну энергию, если придете с грустью или негативом, то другую. Деревья привыкли помогать вам, вся природа привыкла помогать каждому из нас.
Кто все время помогает? Святые, растения, реки, земля — все они всегда готовы помочь. Но все зависит от нас: как мы к ним подходим, так они и отвечают. Если вы приходите с грустью — они тоже грустят, если вы приходите с радостью, хотя бы на 10 %, то они будут счастливы на 100 %.
Когда святой видит вашу радость, ваше счастье — он сам счастлив. И если у вас есть какое-то хорошее предложение, он чувствует, что это и его предложение. Он радуется счастью и благу всех существ. Хороший человек всегда желает вам развития и процветания.
Такие вещи и мысли помогают всем нам. И мы должны также помогать всем тем людям, которые помогают нам. Как я могу помочь еще больше? Мне надо понять религию человеческого существа, тогда
весь мир будет моей семьей. И с открытым сердцем вы сможете оказать еще больше помощи.
— Разъясните подробнее 81-ю шлоку из книги «Голос Девраха Бабы».
В ней говорится, что когда правая сторона, правая ноздря, свара, открыта — вы вкушаете твердую пищу. А когда открыта левая сторона, левая свара — то пьете воду. Тот, кто следует этому правилу, тот никогда не заболеет.
Павая сторона — это огонь, левая сторона — вода. Правая — солнце, левая — луна. Когда огонь активен, нужно вкушать пищу.
Есть еще одна причина, аюрведическая. Кто пьет воду после еды, тот потихоньку заболеет. Не за один день, а постепенно. Но до еды — 50 или 100* г воды — очень хорошо для здоровья. Если вы хотите пить во время еды, можете выпить немного воды. Под конец тоже можно сделать 1-2 глотка. Это иногда необходимо, чтобы прочистить пищевод.
Многие спрашивают: «А если я есть хочу, а открыта левая свара? Что делать?» Здесь есть много разных техник. Вы можете за полминуты открыть другую свару. Большой палец в кулаке. Зажали. Хотите открыть правую свару — правый кулак в левую подмышку, и наоборот. И немного наклонитесь в ту сторону, где у вас кулак зажат. Так можно лечь или посидеть, или просто уткнитесь подмышкой в какую-нибудь подушку на некоторое время, и свара откроется.
Это касается не только еды. Когда у вас болит голова, поменяйте свары, и сразу станет легче. Если стресс, поменяйте свары, и он сразу отступит. Так же поступайте и с желудочной болью.
Многие маленькие болезни тоже связаны со сварами. Свары — это как окна. Йогик сикканкх, Писание, говорит: «Когда йогин принимает пищу и в конце делает 2-3 глотка воды, после этого еще нельзя пить 2-3 часа. Через 2-3 часа он выпивает достаточно большую порцию воды». Таким образом, пища хорошо усваивается, вырабатывается достаточное количество желудочного сока, и идет хороший процесс пищеварения.
В России, например, существует традиция есть перед едой суп. Это очень хорошо. Если что-то горячее выпить после еды, это не так вредно. Я иногда даю людям, желающим похудеть, аюрведический рецепт — выпивать стакан горячей воды после еды.
Радэ-радэ.
Вы все теперь понимаете о дхарме, вам нужно держать это в своем сердце, нужно уважать ваши традиции, все ваши праздники. Следуйте своим традициям, и тогда это будет означать, что вы принимаете вашу настоящую дхарму.
Сатсанг «Почету у нас тного пробпет?
U что с нити делать?» (3 октября 2008 г.)
Сегодня мы поговорим о том, почему у людей возникают проблемы в жизни и что с ними делать.
У каждого человека есть проблемы, и каждый хочет от них избавиться. Святой Кабир сказал, что когда король в печали и проблемах, тогда и все его подданные тоже испытывают грусть. Также и у йога бывает и грусть, и какие-то проблемы. Йоги испытывают это все вдвойне — больше, чем король.
Почему у йога возникает в два раза больше проблем? Люди приходят к нему: «Ой, учитель, у меня болит голова, я потерял работу». Со всеми проблемами человек приходит к своему учителю.
Вы теперь понимаете, почему грусти и проблем в два раза больше? Этот йог или святой помогает всем своим преданным, ученикам и всем людям с помощью практик, мантры, с помощью слов. Я помогаю различными путями: с помощью медитаций, йоги, с помощью хорошей кармы. Таким образом, каждый день я провожу с людьми. Вечером я возвращаюсь. Возвращаюсь к молитве, к Богу и говорю: «Господь, дай этим людям облегчение, чтобы они пришли ко мне с улыбкой, радостью». На самом деле у йога своей работы предостаточно. Я выполняю свою личную работу каждый день, и никогда не пропускаю ее. Также никогда не пропускаю и другую работу — помощь
пинт 65 !!
людям, помощь преданным Богу. У йога двойная задача, двойная работа. Все в двойном размере. Святой Кабир сказал: «Когда у короля проблемы — у его подданных проблемы. Так и у йога проблем и работы в два раза больше». Каждый появившийся на свет уже родился с предначертанной грустью и проблемами. И проблемы не возникают у человека в течение жизни — они начинаются еще в материнской утробе. Один святой жил в горах рядом с лесом. Каждый день он забирался на вершину горы и очень громко говорил: «О мой Бог, послушай меня». И целый час таким образом призывал к Богу. Он произносил это и останавливался. Он думал, что Бог даст ему ответ.
Другой человек каждый день проезжал неподалеку от того места, где кричал святой, и всегда слышал его голос. Он решил узнать, что это за звук доносится и что там происходит. Этот человек забрался на гору и, когда святой закончил свой призыв, спросил:
— Почему ты так громко взываешь к Богу, ведь Бог может услышать и в тишине? Необязательно забираться на вершину горы, это можно сделать и у себя дома.
— У меня Бог такой, он так не услышит.
— Хорошо, ты зовешь его, и в один момент Бог к тебе придет. Что ты хочешь еще ему сказать?
— Я скажу: «Никогда никому не создавай проблем». Почему у всех столько проблем? И что с ними делать? Я никогда не видел человека, у которого нет никаких проблем.
— Я уверен, что где-то в мире есть люди, у которых нет проблем.
— У всех есть проблемы.
— Хорошо, я сделаю рекламу, и через несколько дней к тебе будет стоять очередь людей, у которых нет проблем.
Этот человек так и сделал. Многие люди приходили к святому и говорили: «У меня нет никаких проблем». Святой отвечал: «Ты говоришь, что у тебя нет никаких проблем, — это и есть твоя проблема».
Откуда у каждого из нас возникла первая проблема? Господь Кришна сказал: «Кто приходит в материнскую утробу — не испытывает счастья. Девять месяцев человек живет в утробе как в тюрьме — в очень замкнутом пространстве. Как он кушает, как он живет, как он пьет, как он дышит? Ему хочется свободы. После того как наступила свобода — начинается большое количество разных проблем».
Когда Махабхарата (большое сражение между Пандавами и Кауравами, между дхармой и адхар-мой, т.е. правдой и неправдой) закончилась, королева Гандхари была из тех, кто стоял за адхарму. Она была матерью, у нее было сто сыновей, и все они пали в этом сражении. Она пришла на поле битвы, чтобы увидеть и прикоснуться ко всем своим мертвым сыновьям. Ничего не происходит без причины. Кришна хотел, чтобы кто-то проклял его. Потому что те, кто сражался на его стороне, — это было поколение (семья) Кришны — были очень сильные и тоже стали совершать неправильные вещи. Кришна не смог контролировать ситуацию. Он создал майю — Гандхари очень сильно проголодалась. В это же время Кришна создал дерево с фруктом. Гандхари обнимала своих сыновей и плакала. Она почувствовала очень сильный голод, оглянулась вокруг и увидела плодоносящее дерево рядом.
Гандхари попыталась сорвать плод с дерева, но не смогла и стала думать, как его достать. И когда она ничего не нашла на что можно встать, она взяла тело одного из своих сыновей, встала на него и сорвала фрукт. Сразу же появился Кришна. Он сказал: «Тетушка, что ты здесь делаешь? Ты пришла сюда для плача, а стоишь ногами на груди своего сына и стараешься сорвать этот фрукт». Она очень сильно разгневалась и сказала: «Все мои сыновья умерли из-за тебя. Ты помог Пандавам и убил их. Послушай, я тебя проклинаю — твоя семья также будет уничтожена».
Кришна поблагодарил ее, и Гандхари поняла: «Что же я сделала?» Она попросила прощения: «Прости меня, Кришна, я разгневалась и прокляла тебя». Он ответил: «Не проблема».
И Гандхари рассказала очень хороший стих. В моей жизни это третья или четвертая шлока, которая всегда вспоминается мне.
Джара Каштам мара каштам Буттра шока махакаштам
Чудха тришна садришам На аннья кашта Васудева
Она сказала: «О Васудев, о Кришна. Старость — это проблема. Кто стар — он понимает это. Смерть — это большая проблема. Еще большая боль и большая проблема — когда дети умирают, а мать еще жива. Все эти проблемы — они с одной стороны. Но голод и неудовлетворенность — эти две вещи являются наивысшими из проблем. Когда ребенок рождается, сразу же говорит: «Где я? Куда я явился?»
Самое первое, что нужно сделать — дать ему еды. Это первая потребность. Голод — первое, что появляется. Это как штамп, который приходит к нам с рождением. Вторая проблема — асантоша, неудовлетворенность. Потихонечку растет человек, становится больше. Кто-то взял у ребенка шоколадку. Он начинает плакать, драться и т.д. И эта асантоша, эта неудовлетворенность продолжает идти вместе с человеком, расти и расти. Она сказала: «О Господь Кришна. О моя любовь Кришна! Мои сыновья умерли — это не такая большая проблема. Но я голодна — это большая проблема.
И почему умерли все мои сыновья? Из-за асан-тоши, из-за неудовлетворенности. Они не были удовлетворены своим королевством, им нужно было чужое. Из-за этого они погибли в сражении». Все понимаете? Самая основная проблема в жизни каждого человека — это корень асантоши, неудовлетворенности.
Теперь надо что-то сделать, чтобы решить эту проблему. Давайте вернемся к той истории о святом, который был на вершине горы. Когда явились к нему люди, у которых не было проблем, он сказал им: «У вас у всех есть проблемы. Вы пришли ко мне с заявлением, что у вас их нет. У меня тоже есть проблемы. И у вас они тоже есть. А у меня теперь еще и двойная проблема, потому что мне и самому надо прожить, и ваши проблемы решить».
Люди спросили святого: «Почему у тебя проблемы? Ты махагьяни, т.е. ты обладаешь высокими знаниями, совершаешь великую аскезу. Ты знаешь путь. Ты сам все можешь решить». Он сказал: «Я стараюсь решить проблемы». Все святые, йоги, все саньяси-
ны — почему они совершают столько аскез, почему практикуют медитации, произносят молитвы и делают много хороших вещей? Только по одной-един-ственной причине — чтобы опять не родиться. Они не хотят опять возвращаться в эти проблемы. Я тоже стараюсь. И тех, кто связан со мной, я учу, что им тоже нужно стараться. Везде можно найти какие-либо проблемы.
Если вы хотите забыть о своих проблемах, если вы хотите выйти из них — повторяйте «Шри Рам Джей Рам Джей Джей Рам».
Ваша проблема — это то, что вы хотите с ними жить. Вы не хотите выйти из них. Эта проблема всего мира. Когда ботинки натирают стопы, человек не перестает ходить в них. Лечит мозоли и опять эти ботинки надевает, и все опять повторяется. На чем мы прервали историю, помните? Люди спросили: «Святой, а почему у тебя проблемы? Откуда им взяться? Ты йогин, святой». У йога есть двойная проблема, двойная задача — заботиться о себе и также дать облегчение людям.
В Ведах есть шлока, которая рассказывает об одном святом, живущем в спокойствии. Он повторяет имена Бога, делает практики и хорошую карму, дает облегчение людям, защищает природу, защищает всю инкарнацию, созданную Богом. И это дает ему состояния махаананды, т.е. великого блаженства.
Есть два вида кармы: сакама карма и нискама карма. Сакама карма означает помощь друг другу с какой-то выгодой. Если нет выгоды — человек пройдет мимо.
Там, где есть выгода, — там беспричинно будут улыбки, объятия и т.д. А где нет выгоды — человек
думает: «Не обязательно на этом заострять внимание, пойду-ка я в другое место». Нискама карма означает «бескорыстная карма». Существуют нискама-йоги и сакама-йоги. Мы живем все в одном мире. И у каждого, кто пришел сюда, есть семья, отношения и много-много разных вещей, которые нужно сделать. И в этом состоянии как же жить без проблем?
Дети — лицо Бога. Говорят, если хочешь увидеть Бога — увидь его в детях. У них очень ясное сознание, очень хорошее сердце, чистая душа, нет никаких проблем. Если хотите жить без проблем, подумайте о том, что вы ребенок.
Как можно почувствовать себя ребенком? Каждому ребенку нужен отец. Девочка пришла сюда с мамой и папой. Папа думает о том, что это его ребенок, а ребенок думает, что это его отец. Вам нужно найти отца, и тогда всю жизнь вы будете его ребенком, будете жить детской жизнью. Но это немножко сложно — еще одна проблема. Но возможно. Как это возможно? Бог — ваш отец. Вам нужно почувствовать, подумать, что Бог — мой отец и я — ребенок Бога, и живите, будучи его ребенком. И тогда всю жизнь вы также будете вне ваших проблем.
Девраха Баба всегда цитировал эту шлоку:
Тадар пита кила чарита Тад бишмаране парам бья культа
«Вам надо быть полностью преданным Богу, и даже если на пол минуты вы забыли о Боге, вам должно стать не по себе от этого».
Так же как, например, вы что-то потеряли, от чего сразу напряглись, у вас появилась проблема.
Такие же отношения вам надо иметь с Богом — с вашим настоящим отцом. Ваш настоящий отец никогда не создаст никаких неприятностей в вашей жизни.
Существует много причин для разных проблем. Самое главное, р чем мы говорим здесь, — это асантоша, неудовлетворенность. Эта неудовлетворенность приходит к нам, потому что каждому из нас очень нужно что-то материальное. Мы нуждаемся в этом больше, чем используем. Это основная проблема.
Баба всегда говорил: «Сегодня ты кушаешь, на завтра откладываешь. Насколько ты сильно доверяешь своей жизни?» Нет никакого доверия. Сколько продлится твое дыхание, и сколько ты проживешь, и что с тобой случится — никто не знает. Сегодня я говорю, а что будет со мной завтра? Но это не для обычных людей, а для йогов.
У йогов есть понятие «тъяга» — йог ест сегодня, на завтра ничего н? оставляет. Но тому, кто живет семейной жизнью, необходима санграха, собирание. Париграха — это когда нет ни в чем нужды.
Вы живете семейной жизнью. И вам нужно понимать, как сражаться со своими проблемами. В первую очередь вам нужно осознать: то, что вам действительно необходимо в жизни, — имеете вы это или нет. Если у вас чего-то недостаточно, тогда надо работать над этим, надо собирать и надо использовать. Без проблем невозможно жить. У каждого человека, который родился, все проблемы заканчиваются только после смерти. Если вы хотите жить вне проблем, вам нужно читать мантры, проводить медитацию, делать хорошую карму, повторять имена Бога, жить духовной жизнью. И то, что вы зарабатываете с помощью ваших возможностей, с помощью
вашей хорошей кармы — из этого 10 % выделяйте на помощь другим людям, тем, кто нуждается — для хорошей кармы.
Каждый человек живет с проблемами: я, например, хочу отправиться к Богу, кто-то хочет найти работу, кому-то что-то другое нужно — у каждого свои задачи.
Йе Манава Вигата Рага Параварагъя Нараянам Сурагурум Сататам Асмаранти Д(х)ъянэна Тэна Хата Каламаса Четанасти Матуху Пайод(х)ара Расам На Пунаха Пиванти
В этой шлоке говорится о том, что имеющий истинное знание о жизни, как ее правильно прожить, более развит.
Нужно понимать все виды отношений и все виды привязанностей. Надо сохранять со всеми людьми хорошие отношения. Нужно понимать все привязанности. Какая привязанность является истинной, и какая — нет. Мы все имеем какие-либо отношения. Являются ли они правдой или нет? Когда вы строите отношения с кем-то или чем-то материальным, то это когда-нибудь закончится. С другой стороны, есть отношения с Богом, с божественной энергией, с духовностью, с духом, с душой. Это никогда не заканчивается. Мы занимаемся йогой. Йог когда-то прекращает свое существование, но йога — никогда. Человеческое существо обладает очень хорошим разумом, который может понять все об отношениях — о материальном, о Боге.
Поэтому нужно иметь правильные отношения. С одной стороны — есть Бог, с другой стороны — материальное. Когда вы идете к Богу, он дает не только
самого себя, но и материальное тоже. Вы живите с материальным, используйте материю, но со знанием, с молитвой. Вам нужно думать о благословении Бога, об отношении с Богом.
Вы можете в одиночку использовать все материальное этого мира, но всегда нужно помнить о Боге, Гуру. Кто создает все материальное? Я взращиваю одну яблоню в своем саду. Откуда она взялась? Это божье создание, т.е. последний ответ — это создал Бог. Бог создал, а я использую. Я использую это, и что же мне надо делать? Есть со вкусом и говорить: «Спасибо, Боже. Спасибо, мой отец. Ты сделал эти хорошие вещи для всех своих детей, для всех преданных учеников». «Асмаран-ти» означает «используйте все с воспоминаниями о Боге».
Все эти вещи являются вещами Бога, а Бог — наш отец. Бог мой отец, и у меня есть право. Собственность моего отца — это и моя собственность. Я могу использовать. Когда вы вкушаете что-то, используете любую вещь, делайте это с благодарностью и памятью о Боге.
Д(х)ъянэна Тэна Хата Каламаса Четанасти
Кто использует все эти вещи с концентрацией и с пониманием, что все существующее принадлежит Богу — тот не будет снова вкушать молоко из материнской груди. Это означает, что такой человек не обретет новое рождение и у того не будет матери. Это относится не только к людям, но и ко всем живым существам.
На самом деле мы сами себе создаем эти проблемы и не стараемся решить, поскольку свободное время проводим в лености. Используйте свое время в работе — это не проблема.
Я спрашиваю многих людей: «Ты практикуешь?» И люди мне отвечают: «У меня нет времени практиковать». Но у каждого есть время. Сконцентрируйтесь, посмотрите на себя. У каждого из вас есть время, просто зафиксируйте его, подумайте, где вы впустую его тратите. Попробуйте, и найдете много времени. Вам нужно использовать его для своих практик, и они с легкостью решат многие из ваших проблем. Вы не выйдете из проблем на 100 %, но вы будете жить вне проблем. Проблемы будут жить в вашем доме, но только в одном углу, а весь дом будет в вашем распоряжении. Когда у вас нет практики, в этом случае вы живете в одном углу вашего дома, а проблемы занимают все остальное пространство. Так что вам нужно самим решить, как вы хотите жить.
Этот святой, помните, о котором мы говорили, сказал всем: «Если вы действительно хотите выйти из проблем, вам нужно обрести сантошу — удовлетворенность, саткарму — очищение, читайте имя Бога, вспоминайте о нем и любите его».
У меня был такой же вопрос к Учителю. И Учитель ответил:
— Ты думаешь: «это мое», «это мое», и вот с этим «моим» приходят проблемы. Потому что даже твое тело — это не твое тело. Как же это материальное может быть твоим? Вот эта рука — твоя рука?
Я сказал:
— Да, моя рука.
— Ты — рука?
— Нет.
— Твоя голова?
-Да.
— А ты — голова?
— Нет.
— Ноги твои?
— Мои.
— Ты — ноги?
— Нет, не ноги.
— Это живот твой?
-Да.
— Ты — живот?
— Нет.
— С головы до пяток все перечислили, и ты не являешься ни одной из этих частей. Так кто же ты?
— Я не знаю.
— Тебе нужно знать, кто ты. Тебе нужно понять, и тогда все твои проблемы пройдут. С неведением, с незнанием всегда есть проблемы.
Для того чтобы понять, кто вы, вам нужно много практиковаться.
Вам нужно понимать, что в жизни нет проблем. Если выключить электричество — наступит темнота. Когда обрывается ваша связь с Богом, тогда в жизни и наступает темнота. Старайтесь зажечь эту свечу, электричество и т.д., т.е. старайтесь осветить свою жизнь. Всегда старайтесь быть на связи.
Когда вы это поймете — вы решите множество своих проблем. Придете к своему учителю, к Богу с просьбами о том, чтобы он дал мир и путь. Вам нужно будет идти этим путем. И на этом пути нет проблем.
— Можно практический совет? В жизни очень часто бывают стрессы, когда ситуации доста
точно экстремальные. Что в таких ситуациях делать? Колотится сердце, начинаешь беспокоиться, волноваться.
— Со стрессом сразу же нужно сделать следующее: не нужно ничего предпринимать против этого стресса. Сразу же поменяйте свои свары, т.е. во время стресса какая свара (поток дыхания в правой или левой ноздре) открыта — вам надо поменять ее на противоположную. Второе — алома-вилома пранаяма (попеременное дыхание через правую и левую ноздри; вдох — правая, выдох — левая, вдох — левая, выдох — правая и т.д.). Третье — ОМ медитация. Четвертое — примите теплый душ. Пятое — приходите ко мне.
Сатсанг «Взаитоотношения» (18 октября 2009 г.)
Сегодня тема нашего сатсанга — это отношения. Что это такое? Синонимом слова «отношение» является «привязанность». Отношения на индийском языке звучат как «самвантха», а привязанность — «моха». На самом деле отношения и привязанность — это разные вещи. Отношения могут быть с Гуруджи, учениками, Богом, преданными, отцом, сыном, дочерью, матерью, другом. Существует много различных видов отношений, и у каждых свои составляющие. Они по-разному стабильны, находятся на разных уровнях.
Давайте начнем с отношений между Богом и его преданными. У каждого из нас отношения с Богом начались даже не с рождения, а еще до него, когда начал биться пульс в утробе матери. Как он начал биться, вы знаете? А все врачи это знают. Когда встречается яйцеклетка и сперматозоид, они друг с другом приходят во взаимодействие, образуется плод и начинает расти. В последующее время все материнские органы направлены на защиту этой плоти. Также и вся природа защищает преданного Бога.
Во время того, как зарождается плод, работают манипура, свадхистана и анахата-чакры. Основную работу выполняют первые две, а анахата-чакра дает свет и больше энергии.
В Индии на вопрос «ГДе Бог?» всегда дают один ответ: «В сердце». Когда плод начинает расти, тот свет, та энергия, которые находятся в сердце, в ана-хата-чакре его матери, доходят до него, и начинает биться пульс.
Говорят, что каждая мать может почувствовать первый пульс. Когда человек отвлекается на какие-то внешние удовольствия, он не может это заметить, но женщина, у которой есть концентрация на внутреннем, у которой есть духовный путь, духовные мысли, сможет его почувствовать. Врачи говорят, пульс начинает биться, когда женщина спит, потому что в этот момент сознание расслаблено.
Отношения с Богом появляются с первым пульсом. После этого они меняются, связываются с матерью, иными словами энергия Бога связывает ребенка с матерью.
. В Индии и везде в мире говорят: «Мать — это твой первый учитель». Когда вы были еще в утробе, она начала учить вас многим хорошим вещам. Все ее мысли ребенок слушает, он впитывает все, потому что это очень тонкие отношения.
В Махабхарате есть одна история. Когда жена Арджуны, Субадра, была беременна, в ее утробе рос сын Абхиманью. Когда ему было 7 месяцев, Субадра попросила Арджуну рассказать о том, как одолеть чакравъюху. Арджуна сказал: «Хорошо, слушай внимательно. Я тебе расскажу все, но тебе не надо будет спать т.к. если ты заснешь, то наш сын не услышит это». Субадра согласилась, Арджуна начал рассказ, и когда он дошел до момента, как выходить из чак-равьюхи, она заснула. Арджуна рассказал всю историю до конца, а Субадра не дослушала, и сын вместе
с мем. Когда Абхиманью исполнилось 18 лет, во время Махабхараты он вошел в чакравъюху (построения в форме диска-лабиринта), многих убил, долго сражался, но не знал, как выйти из него, что делать дальше, в итоге его окружили и убили.
Что это значит?
Вам нужно понять, насколько глубокие отношения, насколько сильная, тесная связь между матерью и сыном, отцом и сыном. Отец защищает на внешнем уровне. Мать всегда заботится о ребенке, защищая его своим сердцем на тонком уровне. У матери с ребенком другая любовь, нежели чем у отца. У отца тоже хорошие отношения, но они более жесткие. Отец рассказывал историю, и он надеялся, что его сын выслушает ее, пойдет сражаться и победит. Это жесткие отношения, не мягкие.
Я много родителей видел. Если отец не научит, ребенок не будет защищать, когда вырастет, ни себя, ни свою семью. Мать всегда заботится, чтобы не было жарко, не было холодно, а папа окунет в бассейне, подбросит и т.д.
Девраха Баба всегда говорил: «Кого ты любишь, с тем тебе нужно иметь строгие и довольно жесткие отношения». Поскольку в мягкую среду легко войти, а в жесткую среду очень сложно попасть каким-либо вещам, в том числе плохим.
Надо знать, где отношения должны быть мягкими, а где жесткими. Вы знаете, что у Гуру, у учителя, всегда очень жесткие отношения с учениками. Я расскажу вам историю о своем учителе Девраха Бабе.
Один мой гурубрат, его зовут Рампрасад Дас, когда ему исполнилось около 60 лет, передал дело
своим детям и стал саньясином. Он жил в городе Врмндаване, недалеко от ашрама. Однажды он очень сильно заболел и отправил сообщение Бабе: «Я хочу попить воды со стоп Девраха Бабы». Учитель сказал: «Хорошо, пошлите кого-нибудь, чтобы передал». Рампрасад Дас ответил: «Нет, я не хочу кого-то, я хочу, чтобы Бали Махараджи (Гуруджи) пришел с этой водой». Баба сказал: «Хорошо».
У меня тогда были очень строгие вайшнавские правила — не есть, не пить за пределами ашрама, а также нельзя было пить воду, к которой другой человек прикоснулся.
Баба дал мне воду с его стоп и сказал: «Тебе нельзя там ни есть, ни пить ничего». Я ответил: «Я знаю, я последую этому правилу». И после этого я встретился с этим человеком, отдал ему целительную воду, и тот мне предложил еды и воды. Я сказал: «Нет, мне запрещено это делать». Он стал меня уговаривать, очень сильно уговаривал. Я отказывался. Это было, как будто Баба создал мне какую-то иллюзию (майю). Человек начал плакать, сказал, что если я не поем и не попью, то он умрет. Я сказал: «Хорошо, я выпью буквально несколько капелек». Он произнес: «Хотя бы даже если одну капельку выпьешь, мне уже легче станет». Затем дал мне стакан, я пригубил воду и вернул его.
Когда я вернулся в ашрам, Баба сразу позвал меня к себе. «Ну что, ты встречался с этим человеком, у него все хорошо? — Да, все хорошо. — Ты пил что-то?» Я ответил: «Да».
«Почему ты пил? Я сказал, тебе не надо ничего ни пить, ни есть. — Он очень сильно уговаривал». И Баба тогда очень сильно разгневался. «Я тебе ска
зал, а ты послушал этого Рампрасада Даса, ты не послушал своего мастера, ты слабый человек».
Там, где Баба сидел, рядом стояло большое количество глиняных горшочков, в которых были фрукты и много другого прасада. Я стоял со сложенными ладонями внизу, вверху сидел Баба. Он взял один глиняный горшок и разбил о мою голову. Это было не очень опасно (для головы).
Очень много людей хотят, чтобы Гуру сказал им что-то. Говорят, что если учитель тобой разгневан, то с этим сгорает множество твоих плохих вещей. В Шримад Бхагаватам написано: «Когда Гуру разгневан, то предстает перед тобой в образе Нарасимхи, который разрывает демона. Он (Гуру) сжигает много твоей негативной энергии». Я стоял, и Баба сказал: «Что ты стоишь в таком же положении?» А я не шевелился. «Чего ты хочешь?» — спросил Баба. Я ответил: «Твоего благословения». Он сказал: «Смотри, много фруктов внизу рассыпано, возьми их и иди отсюда. Омойся и приходи». Я собрал все эти фрукты, и после этого он дал мне много сухофруктов и орехов — кешью, изюм, миндаль. Я радовался и думал: «У меня так много прасада».
Омывшись, я пришел к Бабе. Он благословил меня, положив стопу на голову. Он рассказал мне об отношениях с Гуру и гурубратьями. «Брат» означает «похожий», т.е. человек, похожий на тебя. «Гуру» означает «мастер, высокий дух». Он сказал: «Если тебе надо принять в жизни какое-то решение, слушай только своего мастера и не слушай больше никого другого».
Мать и отец никогда не хотят давать своему ребенку какую-то неверную информацию. Они всегда
защищают его, всегда любят. Когда сын становится взрослым, то мать становится старой. Ио она всегда пребывает в той же любви к сыну.
Отец тоже любит своего ребенка, но в строгости. Никогда он не сюсюкается с ним. Если ребенок что-то натворил, то он прибегает к матери, и она сразу его обнимает, говорит: «Не проблема, не переживай». И потом она может показать, что он сделал не так. А отец, наоборот, сначала проучит ребенка, а потом проявит к нему любовь, нежность. И оба эти отношения с матерью и с отцом — это истинные отношения, и надо им следовать.
Я расскажу вам одну историю из Вед. Это очень важная вещь о том, что родители ответственны за карму ребенка до тех пор, пока ему не исполнится 14 лет. Один риши, Мандавья-риши, совершал очень суровую аскезу в лесу. В этой местности у короля воры украли драгоценности и убежали в лес. Стражники короля гнались за ними, пытались их догнать. Воры поняли, что им не убежать и что их поймают. Они не знали, что делать, и им на пути встретился ашрам, где жил Мандавья-риши. Воры бросили все эти драгоценности на его территории и убежали дальше. Стражники осмотрели ашрам, нашли драгоценности и схватили Мандавья-риши. Поскольку он был в самадхи, то они его забросили в телегу и повезли к королю. Сказали секретарю, что поймали вора. Секретарь скомандовал: «Посадить его на кол». И они его посадили на кол. Но кол изчез, растворился.
Стражники поставили новый кол. История повторилась. Несколько раз они попробовали, но так ничего и не получилось. Эта новость дошла до коро
ля. Когда король пришел, он узнал Мандавья-риши и очень сильно испугался. Он сказал: «Вы что тут все творите? Это же Мандавья-риши. Он сейчас в самадхи находится, а когда пробудится, моему царству конец придет, он всех нас просто испепелит».
Король плакал и молился, и в этот момент проснулся Мандавья-риши, оглянулся и спросил: «А каким образом я здесь оказался?» И король рассказал ему всю правду. Риши сказал: «Хорошо, не бойся, это не твоя ошибка». Мандавья-риши очень сильно разгневался на Ямараджа, бога смерти. Он посмотрел на небо и произнес: «Ямарадж, ты должен сюда спуститься сейчас. Я никогда в своей жизни не делал ошибок, почему и по какой причине я оказался в подобной ситуации?» Ямарадж явился и сказал: «Я не знаю, вся твоя плохая и хорошая карма записана Четрабуктой. — Зови сюда Четра-букту». Четрабукта явился и начал читать его историю.
В детстве, когда Мандавья-риши было 8 или 9 лет, он поймал стрекозу, хвостик ей оторвал и на палочку посадил. С шестью стрекозами он так сделал, поэтому 6 раз его пытались на кол посадить. После этого он принял свою вину и сказал: «Все свободны, но с сегодняшнего дня я устанавливаю новое правило. Ямарадж и Четрабукта, вы все должны принять это правило. Когда я был ребенком, то был невинней, у меня не было знаний и понимания, что когда я так играл со стрекозой, то делал ей больно. Я устанавливаю новое правило: если до 14 лет ребенок сделает какую-либо плохую карму, то он не несет ответственности за нее. Эта ответственность лежит на его отце и матери».
Эта история показывает многие отношения очень ясно. Всегда старайтесь служить, помогать своей матери и своему отцу. В индийской культуре, вообще в восточной культуре, когда мы выходим из дома, мы касаемся стоп матери и отца и таким образом выражаем им свое почтение. Бывает, что и в Индии у детей с родителями есть проблемы в отношениях. Везде, где есть асантоша (неудовлетворенность), эгоизм, существуют, конечно, проблемы в отношениях. Но 90-95 % отцов и матерей очень хорошие, они действительно являются главой в семье, в доме, сидят себе спокойненько, жены сыновей готовят вкусную еду, в первую очередь предлагают родителям, потом сами едят. Питра — это предки, это мать, отец, бабушки, дедушки. Они олицетворение божественного, т.е. на уровне богов и богинь, они очень почитаются детьми. Так что вам нужно уважать своих отца и мать. Старайтесь, чтобы у отца и у матери никогда не выступали слезы на глазах от вашего плохого поведения, от вашей плохой кармы.
Это будет ваша хорошая карма. Нам очень повезло с тем, что у каждого из нас есть хорошие отец и мать. Родители, они наравне с Богом и Богиней, поэтому всегда надо их уважать.
Когда ваш ребенок играет с вами, он ударяет по лицу, дергает за волосы, но вы все равно с ним продолжаете играть. Так же, например, и ваши пожилые отец или мать могут каким-то образом вас обидеть. Когда ребенок вас обижает, вы смеетесь, вы счастливы. Если отец и мать что-то не так вам скажут, почему в этом случае надо злиться? Старея, отец и мать тоже становятся как дети.
Вам не надо на них злиться. Вам надо понимать их. Если они сказали вам что-то не так, почему они это сказали? Значит, у них есть какая-то проблема, и они стараются ее разрешить. Если они вам сказали что-то плохое, то не отвечайте им так же. Это будет очень хорошая карма. Я в жизни своей много примеров видел, как дети обращаются со своими родителями. Вот как дети обращаются со своими родителями, так дети этих детей начинают обращаться с ними, даже в большей степени. Это такие хорошие самскары — семейные устои. Если вы хотите, чтобы ваши дети обращались с вами очень хорошо, то вам надо идти таким же путем и обращаться так со своими родителями.
— Что самое важное в воспитании детей?
Давайте им хорошие самскары — семейные устои. Ребенок всему необходимому будет учиться сам. Допустим, вы вместе отправляетесь к своим родителям, вам нужно относиться к ним с уважением, чтобы у детей в голове откладывались эти устои — отношения с любовью и уважением. Когда дети вырастут, эти устои никуда не денутся, останутся с ними на протяжении всей жизни. Когда ваши дети станут родителями, а вы — пожилыми людьми, они будут эти же знания, устои передавать своим детям, и таким образом они будут отдавать дань уважения и почтения вам, своим родителям.
Это ваши традиции, устои, мир, любовь, уважение. Вам надо говорить с ними об истинном, о карме, о хороших поступках, о правде. Эти вещи надо передавать своим детям. Этому не учат в школе, поэтому вам нужно учить детей дома. И это желательно сделать до школьного возраста, когда ребенку 3-5 лет.
Это обучение, эти уроки они никогда в жизни уже не забудут, это такой материнский язык. Они не учатся материнскому языку с ручкой, бумажкой, учебником. Они слушают, воспринимают, понимают и следуют. Вам нужно привить эти самскары, эти устои, вам нужно не упустить время, пока ребенок растет, и использовать его для того, чтобы передать ему хорошие вещи. Тогда он полностью их примет. И еще очень важная вещь: в этом возрасте у ребенка нет вопросов, он не будет анализировать. Если ему скажешь: «Тебе нельзя есть землю», он не спросит: «Почему мне нельзя?» Он покачает головой и выбросит ее. Они невинные дети. Они слушают и следуют. В это время давайте им очень хорошие и чистые знания, и они примут это все. Это такая большая жизненная школа.
— Есть ли разница в воспитании сына и дочери?
Они растут на одном и том же уровне, разницы нет. Это всегда дитя, не важно, сын это или дочь. Не надо разделять: это мой сын, это моя дочь. Нет различия. Просто существует ребенок, дитя, этого достаточно.
Теперь о жизни и отношениях между мужем и женой. Я не знаю, хорошо это или нет, но азиатские и, например, европейские отношения между супругами очень разные.
Отношения между мужем и женой очень мягкие, очень гладкие. Основа этих отношений — любовь. Так же как отношения с Богом завязаны на любви, так же и отношения между мужем и женой завязаны на любви. Очень чистые и очень хорошие отношения. В Индии говорят про жену «патни», а полное название «дхарма патни», это означает «благословение Бога». И как беречь эти отношения?
Если муж имеет сдержанность в 8-кратном объеме, то жена должна иметь ее в 16-кратном объеме. И сдержанность, и выносливость, терпение, стойкость. Таким образом, это должны быть очень прочные отношения. Но почему и каким образом они очень часто распадаются?
В Индии во время свадьбы есть обряд, когда дают 7 обещаний — горит огонь, сидит священнослужитель и читает ведические мантры. Прежде всего он обращается к мужу: «Если твоя жена будет болеть, если у нее не будет никаких сил, если она не будет служить, тебе нужно заботиться о ней, тебе нужно пообещать, что ты не вычеркнешь ее из своей жизни, и ты должен пообещать, что ты не будешь ее обижать, не будешь причинять ей боль». И муж дает обещание. Тогда священнослужитель обращается к жене: «Если твой муж станет бедным, слабым, больны^ или у него будут проблемы, тебе нужно слушать своего мужа и следовать за ним, обещаешь?» Жена обещает. Такое обещание есть не только в индуизме, оно есть в каждой религии. А те люди, которые дают обещание и не сдерживают его, создают очень плохую карму. У мужчины есть право: он может быть жестким, потому что если с женой быть всегда мягким, иногда ее может «занести не в ту степь», поскольку женщины эмоциональны и иногда выходят из-под контроля. Иногда это происходит не только с женщинами, женами, но и с мужчинами.
Муж и жена — это как две энергии, и в жизни они взаимодействуют. И когда есть баланс, когда они находятся на одном уровне, тогда у них очень хорошая совместная жизнь. И как же поддерживать
этот баланс? С миром. Если муж сказал тебе 10 слов, выслушай. Но ему тоже придется потом выслушать 5 слов. Это баланс. Без этого баланса отношения между мужем и женой делают семейную жизнь беспокойной. И это беспокойство приходит в ваш ум, ваше тело, вашу работу, это может уничтожить все. Вы знаете, в этих отношениях очень важно слушать. Давайте я вам расскажу одну историю.
У одной женатой пары были не очень хорошие отношения между собой. Муж иногда отправлялся в различные священные места, но не говорил жене о своих планах, и когда он приезжал на место, он просто звонил ей и говорил: «Вот я сейчас здесь нахожусь». И у них всегда возникали какие-то ссоры. Они были преданные Девраха Бабы, но никогда Бабе не говорили об этой проблеме. И этот человек однажды пришел на даршан к Девраха Бабе. Он позвонил жене и сказал: «Я пришел на даршан». Жена спросила: «Хорошо, когда ты вернешься?» Он ответил: «Может быть, после двенадцати ночи». Она взяла ребенка и тоже отправилась на даршан. Муж уехал, а жена приехала. Она описала мне ситуацию и попросила, чтобы я рассказал все Бабе. Она сказала: «Ты знаешь, твой брат не идет верным путем, а ты думаешь, что он очень хороший человек, приходит к тебе с разными подношениями, сладостями».
— О моя сестра, как я могу разрешить эту проблему, ты пришла без мужа.
— Он не берет меня с собой.
Я рассказал про это Бабе. Баба произнес:
— Да, я знаю всю эту историю, и он действительно не прав.
— А что делать?
— Скажи этой Деви (Баба всегда называл любую женщину Деви — Богиня), что Баба зовет ее.
Я позвал ее, и она пришла.
Она позвала мужа, который, весь вспотевший и взволнованный, вышел из машины:
— Что у тебя случилось?
— Я не удовлетворена твоим поведением. Куда мне еще идти? Кто меня еще выслушает?
Они начали копаться в прошлом, находить друг против друга различные обвинения.
И Баба спросил: «О мои дети, почему у вас такие отношения?»
Муж сказал: «Да она меня не слушает».
Жена сказала: «А он меня не понимает».
Во всем мире в отношениях между мужем и женой: она не слушает, а он не понимает. И Баба дал очень хороший совет: «Выслушайте все, что вам говорят, но не давайте ответ сразу же. Если вы сегодня начнете этому следовать, тогда уже завтра у вас наладятся отношения».
Хотя бы полминуты или минуту не отвечайте. Вам надо спокойно подумать, вы остынете, ваш разум расслабится, и тогда вы дадите правильный ответ. Эти хорошие чувства будут очень легко восприняты. Почему разрушаются отношения? Потому что говорят, говорят и не слушают. Эти вещи повышают агрессию и накаляют обстановку. Это касается не только мужа и жены, это правило можно использовать в отношениях с любым человеком. Конечно, это не значит, что если я попрошу дать мне воды, то мне подадут воду через полчаса. Тогда я еще больше разгневаюсь. Если у вас температура повысилась, нужно использовать лекарство, чтобы сбить ее.
Т.е. какая бы ни была ситуация, вам надо разрешать ее с миром, в расслабленном состоянии, с уважением, и тогда не будет никаких проблем.
Это хорошо для мужчин и для женщин, для матери, для отца, мужа, жены, ребенка, друга, для каждого. Это очень важно. Там, где у вас учащенное дыхание, там, где злость, не надо отвечать сразу же, и вы почувствуете, что за полминуты 90 % проблем сводятся на нет, а 10 % — в одно ухо влетело, а из другого вылетело. Это легко. Живите сбалансированно и работайте с балансом. И этот баланс даст вам гладкие и очень хорошие отношения в вашей семье, в обществе и везде.
Многие люди приходят сюда, какие у меня с ними отношения? Красивая мирная улыбка, открытое сердце, радэ-радэ. У меня нет в сердце ни одной мысли против кого-либо. И это создает хорошие отношения. Я всегда думаю, как любой человек, кто бы ни пришел, может улыбнуться, как он может стать более радостным, счастливым, как он может получить облегчение, расслабление в жизни.
Вот это и дает такой настрой и создает хорошие отношения. Если у вас нет мира, нет любви и открытого сердца, то ваши отношения всегда незавершенные. Вам надо сохранять мир, любовь и терпение. И тогда у вас будут полные отношения. Если вы напряжены, никогда не отвечайте сразу. С любовью, когда муж вас поцелует один раз, вы его два раза поцелуйте. Если жена один раз поцеловала, вы ее поцелуйте три-четыре-пять раз. И эту любовь можно почувствовать. Вы знаете, я чувствую любовь своего Гуруджи. Я вспоминаю взгляд своего учителя, вот он смотрит на меня. И видя этот взгляд,
я понимаю, я чувствую, как он хочет меня полностью одарить своей любовью, энергией, силой. Я смотрю, он дарит мне одну улыбку, и я чувствую себя радостным на всю оставшуюся жизнь. Я не чувствовал, когда зима, весна, осень, лето, я не чувствовал жара, холода, для меня была важна только его улыбка. Это такая очень сильная энергия. Так что даже от одной маленькой улыбки в вашей жизни может быть много-много энергии.
Эта семья стала полностью следовать этому правилу, и сейчас они не просто счастливы, а очень счастливы. Потом они всегда приходили вместе, много служили. Это очень хорошо — иметь в отношениях терпение. Это очень важно.
Есть два понятия: васана и упасана. Васана — это страсть и желание, а упасана — самоотдача, преданность. Упасана — это когда ты кого-то любишь, вспоминаешь о нем с любовью, желаешь его защищать, т.е. все самое хорошее, что ты можешь дать, — это упасана. Когда преданные любят Бога, они выполняют ему различные служения, молитвы, медитацию, практики, — это упасана. А васана — корыстная привязанность, любовь с ожиданием выгоды. Т.е. не надо наполнять свою жизнь васаной. Там, где есть васана, отношения портятся. А где есть упасана, самоотдача, бескорыстная любовь, там жизнь похожа на жизнь на небесах. Упасана — это и есть ваш правильный путь, чтобы создать баланс, и тогда ваши отношения станут намного лучше. Всегда старайтесь поддерживать друг друга, помогать друг ДРУГУ, и этого достаточно. Поддержка означает и терпение в том числе. Поддерживайте на ментальном уровне, на физическом, на материальном. И то
гда все отношения, вся ваша жизнь будет находиться в балансе.
Любые виды отношений, будь то отец, мать, жена, муж, ребенок, брат, сестра, друг, связаны с вашим телом. Если есть тело, то у ваших отношений есть жизнь. Когда тела не становится, жизнь этих отношений заканчивается. Но одни отношения живы всегда. Это отношения с Богом, отношения с Гуру. Они никогда не умирают, потому что в них нет никаких желаний, нет корысти, это очень хорошие и чистые отношения, в них нет страсти, гнева, жадности. Но Гуру, учитель, он также привязан к своим ученикам, я знаю это.
До того как Баба ушел в махасамадхи, я думал, что лишь я привязан к нему. За десять — пятнадцать дней до Его махасамадхи я понял, что мой учитель тоже ко мне привязан. Баба позвал меня и сказал: «Я собираюсь в махасамадхи». Он спустился на середину ступенек с мачана, положил свою руку мне на голову (Баба никогда не касался людей руками) и сказал: «О Дэв Дас, я всегда с тобой, и ты очень большая и близкая часть моей просветленной жизни, я тебя очень сильно люблю». Я почувствовал, что Гуру тоже привязан к своим ученикам, не только ученики привязаны к учителю. Ученик думает: «Я люблю своего мастера, я люблю своего Гуру». Я понял, что Гуру, может быть, даже в 1000 раз больше, чем вы, любит вас.
Это очень чистые отношения между Гуру и учениками. Учитель дает путь, где ты чувствуешь мир, любовь, где ты можешь найти Бога. Гуру дает тебе знания, как тебе выйти из круга рождений и смерти. И эти отношения никогда не заканчиваются. И тот
Бог, который в первый раз заставил ваш пульс биться в утробе матери, с ним тоже никогда не заканчиваются отношения, потому что он был и до вашего рождения, до того, как у вас появилось тело, и после того, как у вас не станет тела, он всегда с вами.
Ваши настоящие отношения — это знания Гуру, это то, чему он учит, это те практйки, мантры, которые он вам дает. Насколько вы практикуетесь в жизни, настолько сильнее становятся ваши отношения. Это сева, это служение Богу. И сева, служение, — это очень высокая мантра. Эти отношения с Богом, с Гуру — наивысшие отношения в нашей человеческой жизни. Они никогда не разрушатся — и в теле, и вне тела.
Иногда Баба приходит, дает мне различную информацию. Я очень привязан к своему учителю. Баба находится в махасамадхи, но до махасамадхи он сказал: «Кто следует за мной, кто вспоминает меня, к тому я приду и обязательно помогу, и этот человек может почувствовать меня, может увидеть меня». Это мастер, Гуру. В Ведах говорится:
Гурур — Брахма, Гурур — Вишнур, Гурур —Дево Махешварах Гурур сакшат парам Брахма тасмаи шри-Гураве намах Акханда-мандалакарам вйаптам йена чарачарам Тат-падам даршитам Пена тасмаи шри-Гураве намах
«Гурур — Брахма, Гурур — Вишнур, Гурур — Дево Махешварах». Это означает: Гуру — это Брахма, Гуру — это Вишну, Гуру — это Дево Махешварах. Три энергии заключены в одну — Гуру.
«Гурур сакшат парам Брамма тасмаи шри-Гура-ве намах». Это означает: Гуру намного сильнее, чем Брахма, Шива и Вишну, потому что он создает, хранит и защищает, поэтому он и является верховным Брахманом. У него есть одна только задача. Он созидает, он учит всех, меня, вас, каждого, что никогда не надо разрушать, он учит любви и миру. Там, где есть разрушения, там нет Гуру-гьяны, там нет знания. Там, где есть Гуру-гьяна, есть знания, учитель, там нет разрушения. В отношениях всегда вам надо следовать Гуру-гьяна — знаниям, которые дает вам ваш учитель. И если вы будете уважать знания учителя, тогда любые ваши отношения никогда не разрушатся.
Следующая шлока из Вед:
Акханда-мандалакарам вйаптпам йена чарачарам Татп-падам даршитам Йена тасмаи шри-Гураве намах
Она говорит о том, что так же, как и небо пребывает всегда в одном состоянии, неизменного цвета и чистое, так же и Гуру всегда в неизменном состоянии. Баба иногда говорил мне: «Посмотри на небо. Тебе надо почувствовать, что ты как небо». Я смотрел, чувствовал, какое оно чистое. Если вы почувствуете себя как небо — это не значит, что все планеты под вами, вам надо почувствовать, насколько чистое это небо, без всяких жалоб, погрешностей, также и вам нужно жить в чистоте. И где бы ты ни находился, здесь или в какой-либо другой точке планеты, это небо, оно одинаково. Оно пребывает в одном и том же состоянии везде. Также и ваш Гуру
всегда везде-везде неизменен, доступен. Бог также везде неизменен и доступен. И это вы можете почувствовать вашим чистым сердцем, вашим мирным разумом, мыслями, с концентрировавшись.
Однажды Баба сказал мне: «Ты можешь почувствовать меня с глубокой концентрацией, в состоянии мира. — Мне надо быть более сконцентрированным». И он произнес: «Ты сейчас дышишь?» Я почувствовал и сказал: «Да». Это значит, что до этого у меня не было концентрации на дыхании. У меня есть жизнь, но я не живу, не знаю свою жизнь. Я хожу, я кушаю, я учу, но делаю все без чувства и без причины, без концентрации. Дышу, даже не понимая, дышу я или нет. Баба сказал: «Тебе надо всегда держать концентрацию на том, дышишь ты или нет». А кто не дышит, о таких людях говорят, что они мертвые.
В состоянии жизни вы можете быть мертвым, т.е. вы можете жить и пребывать в мертвом состоянии. Так что вам надо подумать, вы используете жизнь или вы расточаете ее. И эта концентрация очень важна. С такими мыслями ваши отношения с мастером, с Богом, с семьей будут более прочными. Эта концентрация даст вам намного больше энергии во всем. У вас будет достаточно любви, наслаждения, и это все будет возрастать и возрастать, больше и больше, чище и чище.
Мы сейчас находимся в другом мире, с Гуру, с практикой. Давайте теперь вернемся в этот мир, в Москву. Вы знаете, что цветок лотоса растет на воде. Но у него нет никаких отношений с водой. Если на листья капнуть воды, то она сразу же стечет, т.е. он никак не привязан к воде. Но он живет на
воде, его жизнь — это вода. Без воды его не будет. Баба всегда говорил, что вы должны жить в этом мире. Вам надо жить как лотос, тогда у вас будет много истинного знания, гьяны. Надо жить со знанием, с преданностью, с любовью, с удовлетворенностью, живите и наслаждайтесь мирной жизнью, и я с вами буду жить.
Всем счастливого Дипавали. Дипавали — это время новолуния. Как свечи дают свет, разгоняя тьму, так же вы должны пробудить свет вашей души и с помощью этого света избавиться от темноты. Живите в свете!
4-664
Сатсанг «АюРобь» (14 ноября 2009 г.)
Тема нашего сегодняшнего сатсанга — это любовь. На хинди это звучит как «прем». На английском это звучит как «лав». Вы знаете, в Индии сейчас везде — и в городах, и в деревнях — очень легко молодые люди признаются в любви, говорят: «Ай лав ю». Не важно, образованные люди или нет, все знают эту фразу. В нашем обществе любовь — это очень полезная вещь, это чувство известно во всем мире. Многие святые, йоги и духовные люди разделяют любовь на 5 категорий, а кто-то на 8.
Но в основном духовные люди говорят о том, что есть 5 разновидностей любви и у нее есть 2 основных вида: сакам и нискам. Сакам — любовь с какой-то выгодой для себя, с корыстью, это очень распространенное явление. А нискам — это бескорыстная любовь, без какого-либо желания для себя,
и ее очень мало.
Все любят с какой-то выгодой для себя. Безусловная, бескорыстная любовь присуща только одному. Кто этот один?
— Бог.
— В Ведах говорится, что любовь Бога — нис-кама, то есть любовь Бога бескорыстна. Любовь Гуру к его ученикам тоже нискама, тоже бескорыстная. Они любят без всякой выгоды для себя. Так что у любви есть 2 стопы: сакама и нискама. Во время Сатья-юги преобладала нискама, то есть бескорыс
тная любовь. Во время Трета-юги нискамы стало меньше, в Двапара еще меньше. А во время Кали-югм ее почти не стало.
И мы говорили, что есть 5 разновидностей любви, 5 типов.
Отец, мать, друг, брат. Любовь в этих отношениях всегда присутствует, ее все испытывают. Но не все удовлетворены этой любовью. Мать не удовлетворена тем, как любят ее дети. Брату недостает любви сестры. Также между друзьями бывает, когда любви не хватает, они чувствуют, что их любят недостаточно. Или между влюбленными, между детьми и родителями. И эта проблема присутствует во всех видах отношений. Почему? Потому что это сакама, то есть корыстная любовь, — люди любят друг друга с выгодой для себя. Когда нет интереса, они даже «радэ-радэ» друг другу не говорят, а разъезжаются.
.В английском слове «любовь» есть 4 буквы: Love — L, О, V, Е. Я вам расскажу, что, по моему мнению, означают эти буквы. L — listen, это означает «слушать»; О — option, «выбор», то есть у вас есть много вариантов; V — value, это «ценить», «ценность»; Е означает enjoy, «наслаждение». То есть вам надо слушать, у вас должен быть выбор, нужно ценить и, в конце концов, наслаждаться отношениями. Почему у нас возникают проблемы? Потому что мы не слушаем, мы не понимаем ценность любви, мы не используем выбор. То есть мы пропускаем все первые 3 понятия и сразу стараемся насладиться как можно больше. Это большая проблема. Если хотя бы эти 4 вещи понять в отношениях и в любви, тогда, живя в обществе, в любом месте в мире, у вас не будет никаких претензий, жалоб к Богу.
— Но говорят же, что браки создаются на небесах, то есть нам супруга дают. Какой выбор может быть?
— Бог никого замуж друг за друга не выдает, не женит.
Вы знаете, в Индии один раз женился, и развестись очень-очень сложно. И поэтому выходят замуж или женятся люди очень-очень осторожно. То есть они много думают перед тем, как жениться.
Ваша настоящая любовь — это когда вы первый раз кого-то по-настоящему полюбили. В каком состоянии было ваше сердце, разум, все ваше тело — вы как будто бы летали.
Не смотрели ни на что вокруг, у вас был только один образ перед глазами. Это настоящая любовь, и такая любовь приходит один раз в жизни. Это стопроцентная правда. Никто не может это опровергнуть. И кто эту первую любовь теряет, либо ей злоупотребляет в жизни, у того человека уже наступает компромисс. Это чувство не приходит снова.
Цветок, когда раскрывается, не закрывается обратно, ему надо опасть. Но кто обладает очень высокой духовностью, у кого есть знания, они стараются очиститься от этих вещей. Как возможно очиститься?
Это достаточно серьезная практика, и не так уж это легко. И Бог не вступает в компромисс с нами. У Бога есть к нам любовь. Наша ошибка — то, что мы идем на компромиссы. И это неправильно. Я думаю, что у каждого из нас в жизни была история любви. Говорят, что любовь — это сила Бога, божественная энергия. И когда эта энергия прихо
дит в ваш разум, в ваше сердце, то она полностью
охватывает ваше тело. Как малярия, когда она на
ступает у человека, проникает в каждую клетку организма, так же и любовь — она проникает в каждую клетку вашего тела.
То есть в любви нужно слушать. Что нам нужно слушать? Сначала прислушайтесь к своему разуму, потом слушайте свое сердце и решайте. И если вы чувствуете, что ни разум, ни сердце не дает вам правильный, хороший ответ, тогда вы можете обсудить со своим мастером или же с мудрыми людьми, с отцом или с матерью. Если вы хотите еще больше прислушаться, то идите к Богу и попросите, чтобы он дал вам правильный ответ и верное решение. И Бог подаст вам знаки. Это называется «слушать».
Есть много возможностей и вариантов, как вы можете прислушаться к своему сердцу, прислушаться к своему чувству. Второй вариант выбора — у вас очень много вариантов. И здесь первое, что вам надо понять, — не торопитесь. Если кто-то вас любит и торопится при этом очень сильно, то здесь что-то не так.
У нас существует много вопросов: «А зачем?», «А почему нужно?», «Для кого это нужно?». И что это за любовь такая?
И здесь вам эти вопросы надо задавать самому себе. Как это делать — я могу вас научить. Я не могу дать вам ответы на эти вопросы. Их вы можете получить только сами от вашего сердца, от души. Никогда в этом случае не надо прислушиваться к своему уму. Где у нас живет ум? Вам надо опуститься пониже, вот сюда, в сердце. Это нужно делать в мирном, расслабленном состоянии. Вы можете лечь. Закройте глаза, закройте рот. И вам надо задать вопрос самому себе. Например, вопрос: «Я люблю Раму или
нет?» И посидите в тишине, подождите ответа. Если нет ответа, опять задайте вопрос. Задавайте, задавайте его. И после этого будет ответ. Ответ вы можете получить на любой вопрос. Но почему вы его не слышите? Потому что мы очень зациклены на себе. Потому что нет нискамы. Очень много сакама-кар-мы, то есть все мы делаем с какой-то выгодой для себя. Именно по этой причине мы не можем сразу услышать, ответ приходит позже.
Иногда мы задаем правильные вопросы, но, не дождавшись ответа, торопимся и принимаем решения сами. И эти решения не всегда правильные. В любви — я это слышал от моего учителя Девраха Бабы — если вы злоупотребляете любовью, это как проклятие для вас. Вам надо постараться научиться слушать.
Вам надо дождаться ответа, и тогда не будет никаких проблем. Эти вещи, о которых мы говорим, вы можете использовать не только в отношениях с вашими возлюбленными, но и в любых видах отношений. В любви есть много вариантов, это как двери, которые вы можете открыть, и когда у возникают вопросы, можете задать их самим себе
и получить ответ.
Теперь мы перейдем к ценности. Возлюбленный и тот, кто любит, должны понимать, что такое любовь. Вам надо в первую очередь понимать вашу ценность, а также ценность того, кого вы любите. И тогда вы сможете оценить любовь. Вы знаете, как можно оценить?
— Представить, что вдруг нет этого человека, или прислушаться к себе.
— Это ваши чувства. Не человек придумал любовь, она создана Богом. Во время Сатья-юги все
друг друга уважали, ио любовь отдавали только Богу. Во время Трета-юги любили Бога и защищали друг друга. Во время Двапара-юги любили Бога и любили свою семью, своих родственников, у них также стала появляться человеческая любовь.
И в Двапара-юге также были проявления любви к семье, к отцу, матери, пожилым людям, Богу, гостям, друзьям, близким. Когда приходили, например, отец, мать, они почитались, как Бог и Богиня. А во время Кали-юги появилась корыстная любовь — самолюбие, когда человек больше всего смотрит на самого себя.
В Рамаяне есть шлока. Когда начинается любовь к женщине или любовь между мужчиной- и женщиной, там потихонечку-потихонечку прекращаются отношения со всеми родственниками. Например, сын живет с матерью и любит мать очень сильно. Мать тоже очень любит своего сына. И они ждут друг друга дома. Потихонечку сын вырастает, однажды встречается с девушкой, в первый раз они пообщались, но домой он все равно пришел вовремя. В следующий раз завязался разговор, сын вернулся на 10 минут позже. Время опоздания все время увеличивалось, и в итоге он ушел от мамы и стал жить самостоятельно.
В Ведах написано: сын может уйти, имея такую природу и такое поведение, но мать всегда остается матерью. Ее любовь к сыну всегда стабильна. Я встречал, конечно, много матерей, которые не хотят жить со своими детьми, хотят жить отдельно и они не испытывают огромной любви к своим детям. Но когда они видят своего ребенка, свое дитя, они сразу за 2-3 минуты тают, смягчаются. Это некор
ректная любовь. Во время Кали-юги любовь стала нестабильной.
Поэтому первое, что нужно понять, — как вам сделать свою любовь стабильной. Для этого надо любить Бога. Тогда у вас будет очень чистое сердце, разум, душа и тело.
С любовью к Богу, когда в вас присутствует божественная любовь, и если в этом состоянии вы выбираете того, кого любите, выбираете свою любовь, я думаю, тогда у вас не будет ошибок. За последние 5 лет я встречался в России, наверное, более чем с 5 тысячами людей. За это все время, может быть, 6-7 пар я встретил, которые живут всю жизнь вместе. И это то, что сделал Бог. Они очень счастливы.
Я их спрашивал: «Как вы встретились? Как у вас началась история любви?» и т.д. Одна женщина сказала: «Это был мой. сосед. Мы много лет друг на друга поглядывали, фактически с детства». Однажды что-то у них случилось, и они оказались в одном месте в одно время, пошел сильный дождь. Он предложил свой зонтик. Ни о чем не разговаривая, они шли под зонтиком домой. Когда они пришли, она поблагодарила его. И потихонечку-потихонечку началась история любви.
Если медленно-медленно начинается любовь, то она становится все ярче и ярче. И таким образом возможно пронести ее через всю жизнь. А когда она начинается очень быстро, это означает сначала очень быстро «да-да-да», а потом «нет-нет-нет», в итоге люди не хотят смотреть друг на друга.
Начинайте всегда медленно-медленно, не торопитесь. А у кого уже есть своя история любви, кто
следует ей, тем надо больше слушать друг друга, следовать друг за другом и стараться быстро забывать ошибки.
В Ведах есть шлока. «Путь любви очень узок. Когда один, кто любит, идет этим путем, он может его пройти». Конечно, эту фразу можно использовать в любых отношениях: с родителями, с братом, с сестрой, с учениками, с друзьями.
Но вам надо самим найти, где эта любовь. Вы вот говорите друг другу: «Я тебя люблю» и т.д., но где ваша любовь, где она находится? Вы ее видите когда-нибудь или нет? Что вы чувствуете?
У любви нет лица, нет формы, нет тела. Я вам расскажу сейчас историю любви. Когда Бог создал инкарнацию, 3 основные энергии стали функционировать на земле — созидание, хранение и разрушение.
, Созидатель — это Брахма. Он начал эту человеческую инкарнацию. Брахма попросил Вишну — хранителя: «О Господь! Что же делать? Я породил с помощью своей энергии много людей. Среди них был Нарада-риши и многие другие риши. Они все рождались, появлялись на свет и уходили в медитацию». Потому что, помните, я вам говорил, что во время Сатья-юги люди любили только Бога и после рождения шли к Богу, в медитацию.
Брахма обратился к Вишну: «Что же делать?» И Вишну ответил: «Любовь». Брахма сказал: «Я не могу увидеть ее лицо, не чувствую ее». И Господь сказал: «Хорошо, я дам в эту инкарнацию любовь. Вы сможете ее увидеть и почувствовать. Но с этой любовью будет и привязанность. С этой привязанностью вы можете увидеть любовь».
Я вас спросил: «Вы видели любовь?». Вы сказали: «Нет». Но я могу ее почувствовать. Это чувство в основном приходит к вам с привязанностью. Без привязанности вы не можете понять, вы не можете почувствовать и вы не можете совершить поступки по любви. Но без привязанности тоже есть любовь — это нискама, бескорыстная любовь. <
Брахма продолжил создавать инкарнацию. Он создал маленького мальчика. Этот мальчик плакал. Брахма подумал: «Что же делать? Как о нем позаботиться?» И он создал мать. Появилась мать, стала кормить его молоком, и ребенок успокоился. Вы знаете, дети, бывает, плачут. И мать дает им молоко. Когда ребенок у груди матери, он все равно долго еще произносит какие-то звуки, то есть он жалуется — почему же мама меня раньше не поняла и раньше не взяла меня на руки.
Любовь без привязанности можно почувствовать, имея высокую духовность и выполняя духовные практики. Я люблю своего учителя очень сильно. И знаете, когда он мне сказал, что ему надо уйти в махасамадхи, у меня в теле было ощущение, как будто меня током ударило. Я не понимал, что мне делать, куда идти. Разум перестал работать. И я почувствовал, что нет жизни. У меня был один вопрос. Почему он уходит в махасамадхи, зачем?
У меня появились эти мысли, вернулась энергия в тело, и я спрсил: «Почему ты уходишь в махасамадхи? Зачем?» Он сказал: «Это не мой выбор, это выбор Бога». И я понял, что это очень хороший ответ. К кому мне надо идти жаловаться? К Богу? Здесь он передал мне знание.
Тело, душа, Бог и я. Тело состоит из 5 элементов. И когда у тебя привязанность, любовь к материальному, тогда любовь приносит боль.
Вам нужно понимать, что вы любите, кого вы любите? Вы любите это красивое лицо, молодое тело? Один маленький мальчик играет в саду. У него возникают какие-то проблемы, он сразу же зовет бабушку. И она прибегает к своему внуку, начинает за ним ухаживать. Этот ребенок, почему он любит эту бабушку? Он не любит ее тело, он любит бабушку. И таких бабушек миллионы, и миллионы детей любят бабушек.
В любви нет возрастных ограничений. Очень важно понять, кого вы любите: вы любите тело или же вы любите душу, сердце человека. Если вы любите тело, тогда вы все потеряли. Если вы любите душу, то никогда не потеряете, ваша любовь всегда будет с вами. Вы уйдете в махасамадхи или в какое-то другое самадхи, но эта любовь останется. Так что вам не надо любить тело, всегда старайтесь любить душу. Где живет душа? Везде. И в теле тоже. Ио почему же тогда вы любите тело? Любите душу, и тогда это тело тоже будет ваше. Когда вы любите душу, в этом нет никаких побочных эффектов. А когда вы любите тело, то ничего хорошего не происходит. Если вы хотите, чтобы ваша любовь стала более зрелой и более сильной, тогда вы постарайтесь любить без привязанности, нискама.
Потому что нискама — это правильная любовь, это не любовь к телу, это отношения между душами.
— Как это сделать?
— Я вас этому и учу. Иногда я смотрю на себя, где я родился, каким образом пришел к своему учи
телю, как всю жизнь медитировал, выполнял практики, как в Россию попал. И у меня есть много историй любви, духовной любви, — это моя ответственность. Мастер, Гуру — это не так уж легко. Наслаждаться — это очень легко. Но у настоящего учителя, мастера очень много ответственности.
Баба давал много различных практик. И однажды я видел, как пришел один человек и попросил, чтобы ему дали Гуру-мантру. Баба сказал: «Нет. Я не дам тебе мантры». И я был очень удивлен. Что случилось? Баба никогда не говорил «нет» людям.
Я спросил: «А почему?»
Баба ответил: «Он должен сам рассказать, что случилось 5 месяцев назад». И этот человек опустил вниз голову.
Баба сказал: «Тебе надо в течение года повторять имя Рамы. И я ^посмотрю; если ты готов получить Гуру-мантру, то я тебе ее дам».
Этот человек ушел.
Я спросил у Бабы: «А какая связь между его кармой и возможностью получить Гуру-мантру?» Баба мне рассказал.
Гуру — это не такой легкий пост. Гуру — это духовный отец, это духовная мать, это духовный брат, это духовный друг, это все. Вы можете полностью верить ему. И давая Гуру-мантру, Гуру берет на себя половину плохой кармы своего ученика. И он должен научить своего ученика, каким образом очистить оставшуюся половину. Это мантра, медитация и разные-разные практики.
— А что он рассказал? Что он совершил? Расскажите эту историю.
— Вы знаете, это тоже плохая карма — разбираться в плохих поступках других людей, то есть смотреть на плохую карму других людей.
Мастер — это не просто какая-то роль, это большая ответственность. В Индии есть такой бхаджан о Гуру.
Гуру мата пита Гуру бандха сакха
Тэри чарано ме свами мереко ти пранам Прия тама туми прана натхе туми Тери чарано ме свами Гуруджи мереко ти пранам Гуру мата пита Гуру бандха сакха Тэри чарано ме свами Гуруджи мереко ти пранам
В нем говорится о том, что Гуру — это мать, Гуру — это отец, Гуру — это брат и лучший друг. Он также очень близкий человек, который тебя любит, настолько близкий, как ваша душа, это тот, кого вы любите больше, чем самого себя.
И этому учителю я поклоняюсь миллион раз, тому, кто дает мне счастье, кто дает мне правильный путь, кто поднял меня из этой грязи и очистил. Вы знаете, маленький ребенок, когда он пачкается, мама не обращает на это внимания, она каждый день его моет. Так и взрослые люди бывают очень грязными. И Гуру так же, как и мать, не обращает на это внимание, он не гнушается грязи своих учеников, он берет, с улыбкой очищает их и говорит: «В следующий раз не делай таких вещей».
Как мастер очищает эту грязь? Когда ты отмываешь грязного человека, эта грязь остается с тобой. Многие святые, многие йоги, многие риши, они берут эту людскую грязь, плохую энергию, очищают их, дают им хорошую энергию и силу.
Иногда мне звонят люди. Например, только вчера я разговаривал с девушкой, я ее знал еще ребенком. И сейчас она вышла замуж. Она, когда была ребенком, со мной очень часто играла. Вчера у ее новорожденного ребенка, ему полтора месяца всего, было расстройство желудка.
Она мне позвонила. Я ее спросил: «Почему ты ребенка к доктору не отведешь?» Она сказала: «Я привыкла в первую очередь звонить тебе, Гуруджи». Она не стала звонить сначала доктору или маме, она позвонила сразу мне. Я ей сказал: «Хорошо», и дал один рецепт. Есть такой орех, джайфал называется, надо его раскрошить и с молоком дать ребенку. Я попросил позвонить через 4-5 часов, сказать, как чувствует себя ребенок. Расстройство желудка прошло, наладился стул.
Это нискама, это бескорыстная любовь. В са-каме — в корыстной любви, мы всегда учитываем какие-то мелкие интересы, выгоды, которые уничтожают многие хорошие вещи. Но в нискаме есть очень большое преимущество — не мелкое, а именно огромное.
Это преимущество можно получить, только если у вас есть безусловная, бескорыстная любовь.
Баба сказал: «Гуру — это не так уж и легко». Почему после Бога люди обращают свой взор к мастеру, к Гуру? Потому что Гуру дает правильный путь, дает облегчение, дает мир, и также он дает истинное знание.
Гуру любит всех людей, как детей, но он строг. И если бы Гуру не был строгим, что бы случилось тогда? Есть одна индийская поговорка: «Если Гуру мягок, то ученики расслабляются, и однажды не ста
нет ни Гуру, ни учеников, все разрушится». Так что Гуру строг. Когда Гуру чувствует, что нужно любить и нужно давать какие-то вещи, он дает. Любовь Гуру — это нискама любовь, бескорыстная, без привязанностей.
В любви вам надо полностью понимать все эти вещи, о которых мы говорили, — слушать, выбирать, оценивать и в конце уже наслаждаться. Вот у Мохана есть очень хорошая видеокамера. Он сначала понял, что она нужна, проанализировал, какие они бывают, услышал, что вот эта компания, выпускающая камеры, хорошая, и выбрал ее марку в магазине. Также он оценил, то есть узнал ценность этой камеры, и теперь наслаждается, снимает.
— Это сакама или нискама?
— Он купил это в бескорыстных целях, это нискама. Если бы он это купил для того, чтобы, допустим, снимать своих детей — это сакама. Но он купил эту камеру, чтобы Гуруджи снимать, и в голове у него был не только Гуру, но и тысячи людей, у которых будет возможность его увидеть, и это нискама.
Сакама любовь очень ограниченна, и вы можете использовать ее только в узком кругу, в сакаме вы можете сфотографировать, например, свою жену, детей. А в нискаме существует намного больший круг возможностей действовать. И не только вы, но и также множество людей получает от этого какие-то преимущества, от этой нискамы всем хорошо. В нискаме не только вам достаются все преимущества, в нискаме весь мир — это ваша семья. В сакаме — кто живет с вами в одном доме, это ваша семья. Это такие разные вещи — сакама и нискама. Но в том числе и в семейных отношениях может быть нискама,
то есть может быть бескорыстная любовь, если у человека есть истинные знания и нет привязанности.
Когда в семье любят только тело, то есть материальную оболочку, то там нет нискамы, надо любить душу — это важно. Душа, она намного больше, чем тело, она покрывает все. Один святой на ночь остановился в деревне. Вдруг он услышал какие-то звуки, понял, что какое-то животное попало в беду, и пошел помочь ему. Он нашел его недалеко. Кто-то устроил ловушку, и животное попало в нее. Оно кричало, просило о помощи. Многие люди в деревне слышали этот крик, но они думали: «Ну, хорошо, я помогу этому животному завтра». Но у святого не было мысли оттянуть это на завтра — он сразу же пошел помогать. Люди, которые сделали ловушку, услышали, что животное больше не кричит, и тогда они тоже вышли из дома с фонарем, с ружьями и взяли с собой подмогу.
Почему? В сакама-карме всегда есть «дук» — это означает грусть, страх и привязанность.
Когда мы помогаем кому-то, там нет страха, там нет грусти, печали, и там нет привязанности. Святой сразу же пошел помочь, сразу же открыл клетку, выпуская животное. Человек, который ловушку устроил, подошел к этой клетке и увидел святого. Он спросил: «Ты что здесь делаешь? Почему ты не спишь?» Тот сказал: «Извини, тут просто животное было в ловушке, оно очень плакало. И как я могу заснуть? Поэтому я открыл ее, и теперь пойду и спокойно посплю».
Когда этот человек узнал, что святой выпустил животное, то сильно разгневался, стал кричать: «Зачем ты это сделал?»
Раньше была грусть, страх, привязанность. А теперь появился гнев. Святой извинялся и говорил: «Я прошу прощения, я не знал».
Здесь мы увидели 2 вида кармы — нискаму и сакаму. В сакаме много-много чувств: страх, грусть, привязанность и гнев. А с нискамой был только один результат — «прошу прощения». В любви всегда надо понимать, какого она вида. И всегда старайтесь иметь нискаму и не любите тело, оно когда-то закончит свое существование. Вам нужно любить то, что живет в теле. Ваша любовь бессмертна. Никогда вы не будете жаловаться на любовь, если она будет направлена на то, что живет в теле. Нискама — это любовь без причины; святые, йоги, Гуру, мастера, да и многие простые люди, духовные люди имеют такую любовь, им нужно просто больше практики. И я готов дать такие практики. Вы можете следовать этим практикам и получите хорошие результаты.
— Правильно я понимаю, что нискама любовь, которая есть у Гуру, у святых, у духовных людей, она ко всем обращена, а не только к кому-то конкретно?
— Она для всего мира. Когда этот святой пошел к животному в клетке, это же не был его родственник. Я расскажу вам одну историю. Девраха Баба жил в то время в лесу. Однажды тигр упал в глубокую яму, насадил свою лапу на кол и не мог из нее выбраться. Ночью, когда он видел какое-то животное, то очень плакал. Первая его печаль была от боли, вторая — он видел добычу, но не мог ее съесть. И Баба услышал его плач и понял, что это тигр, он голоден и испытывает боль. Утром он велел ученикам найти его.
Около 17-18 учеников пошли искать тигра. И все спросили: «А можно мы на пары разобьемся?» Баба сказал: «Нет, идите каждый в одиночку». Вы знаете, мастер, он всегда готовит учеников. Баба понял, что они все боятся, потому что он сказал, что тигр голоден.
И тогда Баба сказал одному из учеников: «О мой сын, если тебя съест тигр, то тебе повезет». Они сложили руки в намаете и сказали: «Мы сейчас все пойдем и найдем тигра». Они нашли его неподалеку.
Это был огромный тигр. Много дней он не ел, у него постоянно кровоточила рана, начиналось нагноение. И Баба произнес: «Вы все садитесь, а я пошел на встречу с тигром». Все стали его отговаривать: «Нет, нет, Баба, зачем же тебе одному идти? Мы все с тобой отправимся». Баба сказал: «Хорошо, давайте». Они все взяли палки, но Баба их отправил обратно. Он сказал, что оружие их не защитит. Если в руках оружие, этот тигр атакует. Баба пошел один. Тигр был в ярости от голода и боли. Учитель посмотрел ему в глаза, и он стал вести себя как домашняя собака. Баба взял его лапу, вытащил кол, очистил рану и приложил целебные травы, а потом сказал: «Если ты очень голоден, то можешь меня съесть».
Но тигр не собирался его есть. Баба стал пытаться засунуть руку в его пасть, раежать челюсти, но тигр не хотел открывать рот. Баба сказал: «Все, сейчас с тобой все в порядке, отправляйся дальше в свой путь». Тигр подошел к Бабе и стал его облизывать.
Так что вот сакама и нискама. И через несколько месяцев этого же тигра Баба встретил в лесу. По запаху зверь пришел повидаться к Бабе.
Так что в нискама-карме всегда намного больше преимуществ, чем в сакаме, бескорыстные от
ношения, они намного лучше. Эту историю с тигром очень старые ученики часто вспоминают и обсуждают.
Молодые садху прибегают к пожилым монахам и просят рассказать разные истории из жизни Бабы. Когда я был молодым, то поступал так же. Это заканчивалось тем, что мы засыпали у них в хижинах, они заботились о нас, как о маленьких детях. Это нискама-любовь. В любви нужно слушать, выбирать, понимать ценность и наслажддаться. Мы все наслаждаемся любовью. Но любовь должна быть правильной, там не должно быть боли, там должна быть улыбка.
Улыбка... Вы если увидите хотя бы раз, как улыбается ваш мастер, эта улыбка будет, как стрела, пронзающая ваше сердце, ее можно почувствовать всегда, она настоящая. Речь идет не о такой улыбке, которую люди обычно натягивают, когда встречаются, обнимаются друг с другом и т.д. — это общепринятая улыбка.
В любви улыбка как звезда. И ее невозможно увидеть каждый день. Это когда выходит внутренняя энергия, и она как вспышка, как искра зажигает. Вот это настоящая улыбка. Многие люди ко мне каждый день приходят, у них живот болит, а они улыбаются.
Однажды в одном месте была очередь. Один человек не стоял в очереди, а бегал туда-сюда. И когда я пришел в это место, он увидел меня и заулыбался, а я развернулся и сел в машину. Я понял, в чем заключалась его улыбка — на самом деле он подумал, что еще один человек пришел и еще дольше придется ждать. Так что у улыбки тоже много-много лиц.
Есть много различных видов улыбки — когда люди испытывают боль, они тоже улыбаются.
Кто плачет с грустью, с болью, у того слезы очень горячие. А кто плачет от счастья, у того слезы холодные. Я это услышал на одном сансанге. Однажды я был в таком месте, где что-то плохое произошло, и маленькая девочка плакала. Я ее взял к себе, стал утешать. И ее слезы правда были горячими.
У одного человека не было долгое время детей, много лет. И у него родился ребенок. Вместе в женой начали плакать оттого, насколько большое счастье даровал им Бог. И их слезы действительно были холодными.
Так что вам надо понимать улыбку. Потому что когда человек испытывает боль внутри, он все равно может улыбаться. Но только редкий человек может понять, что тот, кто улыбается, испытывает при этом боль. Бывает так, что люди дома очень сильно воюют между собой. Но когда они выходят в общество, этого невозможно увидеть, они приводят себя в порядок и всегда улыбаются. Такие моменты вы можете понять только на уровне чувств. Но такая проницательность может возникнуть, только если у вас есть нискама, бескорыстная любовь. И тогда любовь будет всегда очень чистой. Это будет распространяться не только на человека, это любовь ко всей инкарнации, как ночь любит день, так и день любит ночь.
Все животные, насекомые любят друг друга. Мы любим со знанием, а они любят без знания. Мы любим с привязанностью, а они любят без привязанности. Птица вьет гнездо и потом высиживает яйца. Вылупляются птенцы, и она кормит их из сво-
мннвммв
его клюва. И пока эти птенцы не вырастут и не будут способны самостоятельно летать и искать себе пропитание, до тех пор птицы заботятся о них. Когда они понимают, что с птенцами все хорошо, что они способны на самостоятельную жизнь, тогда они разлетаются. Но они все равно встречаются. Вы видите иногда — стаи птиц летают вместе, это у них такая большая семья. Так что это наша любовь. И я вас всех люблю.
Вашу историю, вашу любовь храните бережно, цените ее, наслаждайтесь ей.
Радэ-радэ!
Сатсанг «2012 год» (3 янбаря 2010 г.)
— А почему вы хотите узнать про 2012 год?
— Про это ведется много разговоров. Говорят, что будут разрушения, говорят, что наша Земля окажется между двумя планетами. Календарь майя кончается...
— Плохое люди запоминают очень быстро, а вот хорошие вещи быстро забывают, потому что им это не нужно. Да и на самом деле далеко не все боятся 2012 года.
Те, кто боятся, уже не живут в Москве — они уехали на Алтай... Я был в одной алтайской деревне Замульта, в которой живут бывшие москвичи, когда-то продавшие свои квартиры и переехавшие туда. Где-то они прочли, что в 2012 году Алтай и Гималаи останутся нетронутыми катаклизмами, и они будут в безопасности... Но где будет безопасное место на самом деле, не знает никто, в том числе и я.
Есть одна ведическая шлока, которая говорит о том, что страх присутствует везде. И это означает, что в любом месте человек не может быть в безопасности.
— Так куда же бежать? Где безопасно?
— В сердце надо идти.
— А если сердце остановится, то куда надо идти? А если дом разрушится, что делать?
— Зоново строить дом.
— Так что же, так всю жизнь только и строить дома?
В Ведах сказано, в любом месте могут быть страхи, и Нарада-риши говорит: «Где нет страхов? Где я могу найти такое место, в котором нет страхов?»
Вам надо отдать себя полностью Богу.
В мире нет безопасного места, но вы знаете, где живет Бог?
— Везде.
Вы согласны? Так почему же вы должны бояться? Если Бог везде, так как же там, где Он, могут быть страхи? Это означает только одно — когда вы вне Бога, в любом месте вы не будете защищены.
Если вы связаны с Богом, тогда вы везде будете в безопасности. Вам надо ваш разум, ваши мысли, ваше сердце, вашу карму, ваши действия, вашу работу-, вашу преданность, знание, непривязанность, т.е. все, от момента пробуждения до момента сна — все вам нужно связать с Богом, и тогда у вас не будет страха и не будет никаких проблем.
Вы не можете принять, и я не могу принять тот факт, что в 2012 году все закончится. Но я согласен, что приходит время очищения Земли. Исторически были такие времена и периоды, когда наступало очищение.
Вот пример. У нас дома бабушка однажды начала чистить кастрюли, и я увидел, как она натирает их и оставляет в стороне. Я спросил, зачем она оставляет их, и она ответила, что, простояв ночь замоченные в специальной жидкости, они утром быстро отчистятся. Я спросил, почему нельзя чистить их ежедневно, и она сказала, что чистит, конечно, но
только изнутри, а снаружи чистить каждый день невозможно...
Так и мы все, таким образом, чистим — не только кастрюли. Мы привыкли чистить что-то только внутри, чистим дом и выносим мусор наружу, но природа тоже нуждается в нашей поддержке, в нашей помощи — внешняя среда постоянно загрязняется, и если кастрюле для очищения нужна только одна ночь, то Земле, как громадному чану, нужно гораздо больше времени. Так что инкарнация вся не прекратит своего существования, но время очищения придет. Об этом также говорил Девраха Баба и многие святые.
Многие святые говорят, что после 2012 года начнутся различные происшествия. Но не сразу в 2012 году. Это происходит для того, чтобы мы стали лучше, стали более преданными Богу, чтобы мы верили в Бога, чтобы мы следовали по его пути.
Все эти события, они естественным образом придут, и никто не сможет этого избежать, но не за один день. Может быть, после 2014,16,18 потихонечку все будет нарастать, разные природные катаклизмы, штормы, вулканы, землетрясения и другие такого рода происшествия. И вы знаете, я тоже смотрю новости, Интернет — везде пишут, что тают ледники полюсов, и это говорит о том, что уровень воды поднимается.
100 % на Земле будут изменения из-за этого.
Исторически во времена Рамы, в Трета-югу, на Земле был один материк и был только один король — Чакраварти.
Но в природе произошли изменения, и этот единый материк разломился на много частей. Какие-то части ушли под воду, какие-то наоборот, поднялись.
и
Это игра природы, и нам в этой природе надо жить, и ничего не закончится, ничто не прекратит свое существование. Все будет на Земле, только вам надо очистить свое сердце и свой разум, и когда придет такое время, вы можете доверять только своему Гуру и Богу.
Я спросил Бабу о том, кто будет нас поддерживать все то время... Баба улыбнулся и спросил: «А что, вам еще большая поддержка нужна?» И я тоже улыбнулся и сказал: «Нет».
Понимаете?
У каждого из вас уже есть тот, кто поддерживает вас, вам только надо осознать это, понять это.
Есть такая история. Один святой жил в деревне. И его мастер сказал ему однажды, что тот должен только читать имена Бога и верить. Святой спросил, а что ему делать, если что-то ему понадобится? И мастер сказал, что ему надо верить, а Бог и мастер дадут ему все, что ему необходимо.
«Что это значит?» — спросил святой, и мастер ответил, что Бог — это твоя правая рука, а мастер — это твоя левая рука. После этого мастер ушел в Гималаи совершать аскезу.
Пришел сезон дождей, началось наводнение, и люди стали просить святого уйти вместе с ними из деревни подальше в безопасное место — выше в Гималаи. Люди проходили мимо него, и всем он говорил, чтобы они шли, а он потом придет... Его внутренняя сила говорила ему: «Тебе надо следовать тому, чему учил тебя мастер». Вода поднималась, святой сидел с закрытыми глазами и одной поднятой рукой, читал мантру и обращался к Гуруджи с просьбой взять его за руку.
Все люди думали, что Айодхъя Дас (так звали святого) умер. Но вода поднималась, а его деревянная лавка, на которой он сидел, поднималась вместе с водой, и в это время ему явился его мастер.
В Рамаяне написано, что тот, кто верит в чистоту и правду, тот их точно найдет. И если человек 100 % полагается на Бога, то 100 % ой найдет его.
Так что Айодхья Дас сидел на своей лавочке, и на нем на самом не было ни одной капли воды, он был весь в учителе, в Боге, он даже не думал о том, что снаружи, и внутри были только Бог и учитель. Только одна его рука была поднята, так как учитель сказал ему, что если у него будут проблемы, он придет и возьмет его за руку. И святой поднял руку, чтобы учителю удобнее было за нее схватиться.
Так что Бог тоже желает, чтобы вы подняли руку, и тогда среди миллионов он увидит, что вы готовы прийти к нему. «Поднимать руку» — это не плохо, это хорошо — давайте ему знать, что вы готовы, говорите ему: «Пожалуйста, возьми меня, я хочу к тебе».
Так что мастер пришел и взял Айодхья Даса за руку, перенес его в надежное место, дал ему еды и сам отправился куда-то. Но ведь на самом деле это был не мастер, это был Бог в облике мастера. Бог пришел в форме Гуруджи, помог и ушел.
Гуруджи связан с Богом, Айодхъя Дас связан с Гуруджи, а Бог связан с Айодхья Дасом — вот так циркулирует энергия и сила.
Святой Кабир (мусульманский святой, учителем которого был Раманадачарья) написал, что Гуру и Бог приходят в одно и то же время. Т.е. перед Айодхья Дасом одновременно явились и Бог, и Гуру. Айодхья Дас не знал, кому из них он дол
жен делать поклон в первую очередь. Он подумал и сказал Богу: «Прости, Бог, я сначала отдам дань уважения учителю, потому что именно он дает мне возможность познавать тебя». И тогда Бог и учитель слились воедино.
Так что 2012... 2020; XXI век, XXIII век — это не важно... Важно то, что вам не нужно смотреть на внешние вещи — куда надо смотреть? Правильно, на Бога, и тогда неважно — 2012,2020...
В одной шлоке говорится: «Тот, кто заботиться о тебе, тот, кто защищает тебя, кто дает тебе все, — это и есть твой король». Это говорит о том, что Бог — это наш король.
Где бы ты ни жил, если ты живешь с миром, с любовью, с Богом — ты будешь жить в прекрасном саду, в красивой стране, в красивом месте, в красивом доме, т.е. все вокруг тебя будет прекрасно, а там где нет Бога, нет любви, нет мира, нет правды — сколько бы ты там ни пытался все приукрасить — все будет некрасиво. Для других людей это, может быть, и будет выглядеть красиво, но тот, кто живет там, знает, как все это делалось, с какой кармой.
Так что вам надо делать больше красивого, больше света, больше любви, знания, преданности — и не бойтесь ничего.
Для кого 2012 год плох? Для тех, у кого нет того, кто их поддерживает.
Один преданный Девраха Бабы пришел к нему на даршан и сказал, что президент у нас очень хороший и он мой очень близкий друг, мы учились с ним в школе. Баба ответил, что это очень хорошо. Тогда человек сказал, что президент может сделать для него все что угодно. И Баба спросил:
«А если ты будешь тонуть в реке, ты кого будешь звать на помощь? Президента? Пока будешь его звать — умрешь. Президент к тебе не придет... Кто тогда тебя сможет поддержать?» Человек подумал и ответил, чУо, наверное, Бог или он сам... «Так ты тогда и доверяй или Богу, или себе», — сказал ему Баба.
При любых обстоятельствах, в любом состоянии — вам надо доверять только себе и Богу. Это самое главное для каждого из вас. Старайтесь сами разрешить проблему. Вы 100 % будете в безопасности, если будете доверять Богу. Ио вместе с этим
вам нужно выполнять свою карму.
После этого я спросил у Бабы, вот ты сказал этому человеку доверять самому себе и Богу. Но как он может доверять самому себе? Вот я тоже себе могу не доверять... И Баба сказал, что Бог заботится о тебе, и о нем, й о любом человеке, но Бог также говорит нам о карме.
Бог дает произрастать овощам, фруктам, а мы сами собираем, очищаем, готовим, едим.
В жизни, когда приходят любые проблемы, сначала тебе надо постараться самому с божьей помощью справиться с ними, карму нужно выполнять с поддержкой Бога, с его присутствием.
В Индии, если что-то случается, во всех деревнях мгновенно люди начинают читать имена Бога, мантры, петь бхаджаны — молитвы не прекращаются 24 часа в сутки, кто-то умирает, кто-то рождается, что-то случается...
То, что пришло, — оно не остановится, то, что должно прийти, то придет, этого не изменить — но вам нужно измениться.
Люди, когда ловят рыбу на крючок, рыба заглатывает его глубже и глубже, рыбак не тянет сразу леску и дает рыбе свободу, и пока не возникает натяжение в леске, она не чувствует боль.
А вот там, где есть напряжение, там мгновенно возникает боль. Т.е. крючок внутри рыбы без натяжения, без напряжения не вызывает у нее боли, но как только возникает напряжение, натяжение, — сразу возникает боль. И вот тогда у рыбы нет выбора, как только испытывать боль.
Так же и в жизни, когда в нее приходят проблемы, в стране, в городе, — если вы сразу же начинаете напрягаться, идти против, то возникает у вас еще большая проблема, поэтому в это время вам нужно расслабиться.
Не только в 2012 году, в любое время, если что-то случается, расслабьтесь и скажите: «О мой Бог, пожалуйста, помоги мне, дай мне путь», и 100 % вы найдете этот безопасный путь и решите проблему.
Надо расслабиться. Что значит расслабиться? Не надо идти против.
Если вы в реке начинаете плыть против течения, вы очень быстро устанете, но если вы будете плыть по течению, тогда усталости не будет, и плыть вы будете быстрее.
Так что 2012 и т.д. Это не большая проблема — проблема в том, что люди не умеют не напрягаться. Если все будут не напрягаться — все быстро закончится.
Если вы не понимаете, где Бог, читайте Гуру-мантру, если нет Гуру-мантры, просто произносите любое имя Бога, и в он наставит вас на правильный путь.
Когда Баба еще был в физическом теле, на Ямуне было очень сильное наводнение, вода размывала берега, и одну из лодок унесло водой. Я взял другую лодку, и мы с Чхоти Махараджем поплыли к тому месту, где причалила уплывшая лодка. Когда мы стали возвращаться по реке в ашрам, поднялся сильный ветер, стало штормить, поднялись большие волны, и мы не знали, что делать. Лодка была маленькая, ее качало, и Чхоти Махарадж предложил выпрыгнуть из нее. И вот тут я спросил его, а что он конкретно хочет. Он задумался, сначала сказал, что не знает, а потом начал петь мантру. Мы гребли, пели мантру и вышли на середину реки — тот же ветер, те же волны, но раньше мы боялись, а вспомнив Бога, мы расслабились, и процесс потихонечку вошел в нужное русло.
И вот когда на вашей реке жизни появляются пороги, не надо пытаться выпрыгивать из лодки. Если уж совсем будет опасно, лодка сама вас вышвырнет, вам самим не надо напрягаться и выпрыгивать. Если вы выпрыгунули сами — это означает вашу ошибку.
Когда мы пришли в ашрам, я узнал, что пока мы плыли, Баба озаботился нашим отсутствием и спрашивал, где же мои ученики? Т.е. мне стало понятно, что в момент, когда мы избавились от нашего напряжения, оно мгновенно перешло на Бабу и он стал беспокоиться о нас.
Если у вас есть напряжение — Бог не обращает на вас внимания. А вот если у вас нет напряжения, Бог сразу замечает вас, и тогда у Него возникает «напряженное внимание».
Так что не выпрыгивайте из лодки, живите, не напрягайтесь, помните о Боге, и тогда обязательно вы найдете правильную, хорошую, идеальную защиту и путь.
Так что не беспокойтесь по поводу любых годов. Скажите 2012 году «добро пожаловать», и когда он пройдет, вы с удивлением обнаружите, что ничего не произошло...
Так что много людей спрашивают про 2012 год, они испуганы, особенно испуганы те, у кого много привязанностей к материальному... А вы делайте свою карму с миром, с любовью, со свободой, без страхов.
2012-й будет через 2 года. А сколько людей умрет и заболеет только от мыслей своих о нем? А может быть, это и есть эффект 2012 года, и как раз это очищающий его эффект?
— Это как в притче о Ходже Насреддине — он, идя в Бухару, встретил чуму и спросил ее, зачем же она убила 100 тыс. человек. На что чума сказала, что в действителъности-то она убила 1000, а остальные сами от страха умерли...
Понимаете? Так что не бойтесь вообще ничего, вы всегда в безопасности, вы всегда в хорошем и здоровом состоянии, только вам надо понимать то, что я вам сказал, и тогда будете вне смерти, вне воздействия 2012 года.
Радэ-радэ.
Я думаю, что у нас никто не будет напрягатать-ся и не заболеет теперь.
Сатсанг
«йога сдоба (сабда-йога)» (6 февраля 2010 г.)
Сегодня тема нашего сатсанга это сабда-йога — йога слова.
Мы каждый день используем много сабды, то есть много слов. С сабдой мы произносим молитвы. И также с ее помощью можно произносить плохие вещи, поранить человека, навредить ему. Ио сабдой можно выразить и свою любовь. Как можно изменить сабду таким образом, чтобы получилась сабда-йога, йога слова? На многих семинарах я говорил, что такое йога. Когда Брахма и Джива, Атма и Пара-матман, то есть индивидуальная и вселенская душа соединяются — это йога. Когда встречаются 2 высокие энергии, в результате чего выявляется что-то новое, — это тоже йога. Так, например, семя и земля. Если семя соединится с землей, то что-то произрастает — и это йога. А мы говорим сейчас о сабда-йоге, о йоге слова. В Рамаяне написано:
«Сатья (правда, истина) является наивысшей дхармой». Всегда нужно говорить правду и следовать ей. Это и есть сабда-йога. Вани — это голос, звук; сабда — слово как одна часть сабда-йоги. Вторая: вот я сказал сабду — слово «Рам». И если прочитать наоборот, то будет «мар». Мара — это смерть. А Рама — жизнь, Бог, божественная энергия, имя Бога.

Девраха Баба говорил: «О мое дитя! Сабда — это Брахман. Тебе надо использовать каждое слово с концентрацией, осознанно. Если ты говоришь вне концентрации, вне осознанности, тогда эти слова могут нарушить и привести в беспорядок многие-многие вещи в жизни». Если ты контролируешь саб-ду, если ты говоришь все с концентрацией — это и есть твоя сабда-йога. Сатья означает «правда, истина». А сабда — это любое твое слово. Как же нам полностью следовать сабда-йоге в нашей повседневной жизни? И .какие есть основные сабды, основные слова? В Ведах сказано: первая сабда, первое слово — это Ом. Говорят, что Ом — это мать всего мира и также мать сабды, всех слов. После Ом появились и другие слова.
Вместе с сабдой мы используем рагу, то есть определенную мелодию или звучание. И с рагой мы применяем магорию — привлекательный, мягкий звук, определенные волны, вибрации. Благодаря этому сабда дает нам больше мира, больше расслабления, больше возможностей услышать. Сабды одинаковые, то есть все слова одинаковые. Как их использовать? Как применять сабда-йогу в вашей обычной жизни? Я сказал вам, что самое главное — это концентрация. Не надо использовать лишнее дыхание. Стоит прогнать посторонние мысли. Не надо перетруждаться, делать слишком много тяжелой работы, потому что после нее человек очень сильно устает. По этой же причине не нужно использовать слишком много сабды, а также жесткие сабды. И с этого начинается ваша жизнь с сабда-йогой.
Баба всегда давал людям сабда-йогу, благословлял всех их, как своих детей. Он говорил про
виивв и вввви
5-664
сабда-йогу: «Читай и произноси имена Бога». Само имя Бога мы можем произнести по-разному.
Сабда, произнесенная с любовью, с чувством, с внутренним желанием дает облегчение, дает веру и расслабление. А там, где есть облегчение, расслабление и вера, там есть и йога.
Например я сказал (спокойным, мягким голосом) «Ума» — и сабда отзовется спокойно, а если более жесткой интонацией — «УМА!» — она и отреагирует жестко. Каждое слово, как ты его произносишь, с каким чувством, таким же образом будет возвращается к тебе. Как оно возвратится? Вам нужно понимать это, и тогда вы научитесь жить с сабда-йогой.
Вы знаете, иногда Баба наказывал нас — например, встать в друасану и час читать мантру. Но интонация, с которой он произносил наказание, была такой, что ты даже не чувствовал, что это наказание. Например, Баба вызывал своего ученика и говорил: «Дитя мое, ты сделал какую-то ошибку?» — «Да, учитель». — «Хорошо, иди встань в друасану на час и читай мантру ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ». И вы не чувствуете, что это наказание. То есть, даже сделав в жизни ошибку, можно использовать сабда-йогу.
Однажды со мной произошел такой случай — я накричал на одного моего гурубрата. Баба услышал это и позвал меня. Я подошел к нему: «Да, господин». Баба сказал: «Сейчас твой голос состоит из двух энергий — раджаса и тамаса». И я сразу все понял. Он продолжил: «Иди на полчаса в реку». Через полчаса я вернулся, и Баба опять меня подозвал: «Балок». Я ответил: «Да, мой господин». — «Да, теперь твой голос лучше».
Так что мастер контролирует абсолютно все. Вам нужно понимать, что вы тоже сами себе мастер. И вы можете научится работать с собой.
Баба прочитал лекцию насчет сабда-йоги. И мы начали практиковаться. Как мы это делали? Первое — мы не болтали попусту. Например, мне надо сказать Мохану: «Приходи на обед». Как использовать здесь сабда-йогу? «Радэ-радэ, Моханджи. С благословением Рамы еда готова. Приходи и ешь».
Если кто-то пришел к вам, как использовать здесь сабда-йогу? Например, Евгений пришел. «Радэ-радэ. Откуда Рамджи пришел?» А он отвечает: «Мой Рамджи пришел из Харидвара, и мой Рамджи хочет остановиться здесь на несколько дней».
Некоторые бизнесмены старых традиций используют сабда-йогу в своем бизнесе. Они считают деньги: раз Рам, два Рам, три Рам, четыре Рам и т.д. И тогда я понимаю — они практикуют сабда-йогу. Поэтому каждый человек может использовать в жизни сабда-йогу. Но надо только все говорить и делать с миром, с концентрацией и осознанно. Тогда вы не будете ни с кем ругаться. Не будет двоемыслия. И всегда будет облегчение как внутри, так и снаружи.
Мы начали в ашраме практиковать сабда-йогу. Никогда не надо говорить в состоянии злости, не надо произносить плохие слова, слова зависти, сплетни и «бедные» слова, то есть слова неведения. Если будете соблюдать все эти правила, то это будет означать, что вы полностью следуете сабда-йоге. В сабда-йоге есть 3 ступени. Первая — это умение говорить правду с концентрацией, с любовью, с миром. Вторая ступень — в Рамаяне написано:
«Если у вас есть внутреннее желание и мысли делать хорошую карму, то есть совершать хорошие поступки, — это благодетельность. Но если мы думаем плохо, чувствуем плохо, это дает нам „папу“, то есть грех*.
Поэтому в отношении наших мыслей тоже нужно использовать сабда-йогу.
Как и в джапе, в сабда-йоге есть вачик, то есть слово, произнесенное вслух, и манасик — произнесенное про себя, мысленно. Сколько слов вы произносите вслух, то как минимум столько же, а в основном намного больше вы произносите про себя. Это касается любого человека. Каждый из нас имеет такую природу. Каждый из нас всегда имеет множество мыслей в голове.
В одной шлоке рассказывается о том, что из-за наших мыслей мы можем стать королем или опуститься на самое дно. Святой Кабир говорил о саб-да-йоге: «Сабда — это знание, всегда надо использовать его осторожно, следить за своей речью: что ты говоришь, для чего ты говоришь, как ты говоришь. Это саттвично, раждастично или тамасично?» Сначала надо подумать, а потом сказать.
Великие короли, великие люди, йоги — если они говорят без сабда-йоги, они воюют, и все на этом заканчивается. Те же, кто следовал сабда-йоге, может быть, и умерли 1000 лет назад, но они до сих пор с нами. Мой учитель — Девраха Баба. В 1990 году он ушел в махасамадхи, но его слово и сейчас оказывает влияние. Кто Веды написал? Брахман. Я вам рассказывал про Кабира. Многие святые ушли 300-400-500 лет назад, но их сабда работает. Мы поем эту саб-ду, мы говорим их слова, мы читаем. Это сабда-йога.
Сатья, то есть истина, находится в Ведах. И какое слово ты бы ни произносил, то должен произносить его с концентрацией. Сабда может дать нам знание, свет, жизнь, путь, но в то же время она может дать темноту, неведение и создать множество проблем. И кто живет в этой тьме, тот лучше понимает тьму. Кто живет в свете, в знании — понимает только свет. Как контролировать эту сабду? Нужно практиковаться. Я дам вам совет, как каждый день практиковать сабда-йогу. Вы знаете, наша жизнь — это как луковая шелуха. Один слой снимешь, потом еще один и так далее. А как сделать так, чтобы не снимать слои и чувствовать чистоту? Практикуйте сабда-йогу.
Святой Кабир говорил: «Река одна, но есть много причалов, тысячи и тысячи». Есть много видов практик: сабда, медитация, знание, с бхакти (преданностью), с мантрой, с йогой. Давайте мы все сядем с прямой спиной, сконцентрируйтесь на Ом, на Раме или на каком-либо образе Бога. На вдохе и на выдохе внутренне произносите имя своего Бога или того, в кого вы верите, — Ом, Рама, Иисус, Дева Мария.
Практика сабда-йоги начинается утром после пробуждения. Просыпайтесь, садитесь на кровати и сразу же произнесите какую-нибудь мантру или имя Бога, слово Бога или слово Гуру, хорошую сабду, то, во что вы верите, в течение 1-3 минут. После этого потрите ладони, посмотрите на них, раскройте и скажите: «Сегодня я буду следовать сабда-йоге. Мне надо контролировать свой голос и произносить чистые и хорошие сабды-слова: моя душа, помоги мне, и Бог, помоги мне». Эта ваша утренняя санкалъпа, то есть завет с Богом. Выработайте привычку делать
это каждое утро. Начните завтра же сабда-йогу, и вы почувствуете, что ваша жена будет любить вас в 2 раза больше. А если жена начнет так делать, то у мужа будет в 3 раза больше любви к жене. Это касается не только супругов, это касается всего.
У каждого человека есть своя природа, хорошая и плохая. Но с сабда-йогой вы можете контролировать ее. Как контролировать? Первое — вот эта сан-кальпа утром. Вторая вещь есть в сабда-йоге: если кто-то сказал плохое слово, вам надо выслушать его и переварить. И это тоже сабда-йога.
— Как переварить? Иногда это бывает очень трудно.
— Это когда ты слушаешь, но как будто бы и не слушаешь. То есть если, когда ты слушаешь плохие вещи, ты слышишь, но не принимаешь сразу это близко к сердцу, и эти слова проходят сквозь тебя — в одно ухо влетело, в другое вылетело. А если ты слышишь что-то хорошее, то ты впитываешь это в себя. Кто знает эту технику, тот и есть сабда-йог, мастер. Если кто-то говорит плохие вещи, сначала вам нужно понять — он правильно сказал или нет.
Если кто-то сказал мне что-то плохое, например, что мои длинные волосы — это очень вредно и очень плохо, мне надо задуматься, действительно ли это вредно или нет. А то, что вы не думаете так, — это большая проблема. Если кто-то сказал про тебя какие-то нехорошие вещи, надо задуматься — правда ли это. Например, один святой принимал омовение в реке каждый день. Однажды какой-то человек проходил и увидел, как святой выходил из реки в одеждах и вода капала с них. Этот человек сказал: «Что ты делаешь? Кто-нибудь может пойти и поскользнуться на этой
воде, которая накапала с тебя». Святом огляделся: м правда кто-то может поскользнуться, и извинился.
То же самое вы можете сделать, когда вам кто-то говорит подобные вещи. А как мы отвечаем обычно? Допустим, если бы нам так сказали, мы можем ответить: «У тебя же есть глаза — смотри, куда идешь». Мы не задумываемся сразу же, что сказать. Это означает, что вам не хочется переваривать услышанное, у вас все выходит рвотным рефлексом наружу. А это большая проблема.
Однажды я делал ятру — обход. Мы ехали в поезде. Нас было около шести-семи монахов. У нас были зарезервированы места. Вдруг в вагон вошли какие-то люди, они оглядывались и смотрели, где же можно присесть. Увидев садху, — монахов — люди подошли и сказали: «Это наши места». Они не шли к другим пассажирам, которые сидели в вагоне, потому что знали, что их просто выгонят. А мы сказали: «Заходите, садитесь». Один мой гурубрат Рамаке Дас, — он раньше был чиновником, а потом ушел в монашескую жизнь — сказал: «Пожалуйста, покажите свой билет». Люди ответили: «Мы без билета едем». Он сказал: «Пожалуйста, уходите отсюда». Они возразили: «Мы не уйдем отсюда, что вы можете с нами сделать?» Потому что эти люди понимали, что с ними никто не будет драться. Мы попытались успокоить брата: «Рамаке Дас, успокойся, зачем создавать лишние проблемы. Все сконцентрировались на мантре, на медитации, а началось это беспокойство». А Рамаке Дас был на верхней полке. Он спустился, сказал этим людям, чтобы они покинули поезд и пошел к полиции. Когда эти люди поняли, что полицейские уже идут к ним, они ушли.
Иногда мы не перевариваем. Полицейские пришли, не увидели никого и сказали: «Почему вы дали нам неверную информацию?» И Рамаке Дас стал оправдываться. Я обратился к полицейским: «Пожалуйста, расслабьтесь, тут нет никого». Они спросили: «Куда делись эти люди?» Я сказал: «Смотрите на настоящее — здесь же нет никого». Вам тоже надо смотреть в настоящее. Рамаке Дас сказал: «Меня эти полицейские обманщиком назвали». Я ответил: «Тебе надо подумать».
Прежде чем что-то сказать, надо подумать: истинно ли то, что я говорю, нужно ли мне это говорить и для чего я это говорю. И если вы будете таким образом контролировать свои слова, то тогда, если кто-то вас обвиняет, а вы внутри себя действительно осознаете, что сделали что-то не так, то никогда ответите.
Если вы поняли, что никого не обманывали, то все равно, обдумав ситуацию, вы не будете давать ответ. Почему? Первое — если вы поняли, что вы действительно обманули, тогда вы не будете отвечать, вы подумаете, что этот человек правду говорит. Второе — если я не обманывал, я просто подумаю про себя, что этот человек заблуждается, может он немного не в себе — что с ним поделаешь? И в этом случае тоже я не буду давать ответ. И тогда не будет никакого напряжения. Почему? Из-за чего? Из-за того, что нужно просто немного подумать и сконцентрироваться, изучить себя. Если не изучить, если не обдумать, то если вам дадут еще один кусок переварить, вас вырвет сразу двумя. И в этом состоянии что случается?
— Четыре в ответ.
— Да, если этот процесс будет долго повторяться, то потом слишком много придется вычищать: потеря доверия, потеря веры, здесь теряется хорошее общение, взаимопонимание, чувства, любовь, мир. А кто ведет себя с концентрацией, тот, наоборот, приумножает любовь, мир, знание, преданность и многие другие хорошие вещи. Это сабда-йога.
— То есть полицию не надо было вызывать.
— Надо сначала оценить ситуацию — ты прав или нет. Он был прав, что это не их места, но то, что он стал с ними ругаться, — было неправильно.
Ту же самую ситуацию можно было решить в более расслабленном состоянии, в мире. Как себя надо вести? Если у вас есть возможность помочь людям — пусть сидят. В любом случае придет контролер и проверит их билеты. Только надо проявить немного терпения. Терпение помогает, и расслабление тоже помогает. То есть ваши помощники готовы, но вы не готовы к помощи, и это проблема. Внутренняя сабда-йога — что это значит? Если кто-то вас покритиковал, вы послушали, подумали, правильно ли человек говорит или неправильно. Если он говорит правильно, то, поняв это, вы будете естественным образом спокойны. А если человек был неправ, в этом случае, обдумав все, вы тоже останетесь спокойным.
Но вы знаете, мы привыкли в жизни сразу же давать ответ. Иногда даже не дослушав собеседника. Сабда-йога — значит, что вам надо выслушать полностью всю сабду, обдумать и уже после этого ответить. Я говорил вам, когда 2 высокие энергии встречаются, соединяются и образуется высшая энергия, — это йога.
Может быть, вам нужно преподнести какой-то урок, сказать что-то своей семье, друзьям. В таком случае вам надо подумать и после этого говорить. Одна сабда дает расслабление, а другая сабда сразу же создает напряжение. Надо понять это и использовать правильные слова. Начинайте эту практику с санкалъпы о том, что вы будете говорить только правду. И вы должны контролировать свою сабду, вани — голос, мысли. Это 2 поддержки сабды: звук (голос) и мысли. Не обдумав, не давайте ответа.
Когда ты что-то делаешь или говоришь не подумав, то потом начинаются навязчивые мысли, что ты что-то не то сделал. Всегда есть какие-то последствия необдуманным словам и необдуманным делам. Так что лучше не надо охватывать много вещей, то есть подумайте над чем-то конкретным и дайте ответ. А то, если вы, не сконцентрировавшись, дадите неверный ответ, все это создаст множество мыслей, переживаний. И это неправильно. Вы понимаете практику сабда-йоги, свою практику? Ом-медитация — это тоже часть сабда-йоги. Концентрация на мантре, концентрация на дыхании — это тоже сабда-йога.
Есть еще одна часть сабда-йоги, о которой все слышали, но на которую редко обращают внимание.
Эта сабда-йога дала вам жизнь. Без нее мы не можем прожить даже одной минуты. Давайте все сядем с прямой спиной. С дыханием есть одна сабда — на вдохе звук «со», на выдохе — «хам». СоХам означает «Бог и я — одно и то же». Со — это тот, кто создал все, всю реинкарнацию, а Хам — это я. Почему это сабда-йога? Вдох и выдох — 2 жизненные энергии соединяются, смешиваются, происходит сабда как Брахман.
СоХам дает нам все. В Гималаях есть много йогов, они концентрируются на дыхании и читают СоХам. И этот звук переходит в звук ШивоХам. Какие-то йоги говорят СоХам, а какие-то — ШивоХам.
В Ведах есть шлока, в которой говорится: «СоХам — это истинное имя Бога, СоХам — это истинное чувство Бога, СоХам — это энергия Бога, СоХам — это энергия жизни». И кто сконцентрирован на СоХам, тот находит правду. Что есть правда? Я читаю СоХам, я сливаюсь, я вхожу в СоХам, и я являюсь этой истиной. Сначала я чувствую присутствие Бога, а потом свое присутствие. О чем это говорит? Везде есть Брахман. Я не внутри, я не вне, я Брахман. И кто концентрируется на сохам-йоге, кто приходит к этой правде, тот находит эту истину. Многие йоги писали про СоХам. Один йог Брахма Ананда написал:
«СоХам — это знание, СоХам — это медитация, СоХам можно увидеть везде, СоХам — это правда, Сохам — это мысли, СоХам — это то, что мы видим, СоХам — это то, что мы чувствуем. Придя к этому пониманию, человек входит в полное состояние СоХам. После этого чувство Ахам Брахмаашми, Я есть Брахма. Это сабда-йога».
Послушайте звук своего дыхания. Один йог читает СоХам, другой йог чувствует ХамСо. СоХам это «я подобен тому, кто создал весь этот мир», а после этого приходит ХамСо — «Создатель подобен мне». После этого вы создатель. А после этого уже нет ничего. Это сабда-йога.
В одном бхаджане святого Кабира говорится о хансе, душе, которая летает в одиночестве. Все, что было создано нашим материальным телом, все осталось, а душа отправилась в полет.
Вам нужно концентрироваться на сабда-йоге. Я поведал о возможностях этой йоги, рассказал о многих практиках: практика слушания, практика речи, чувств. И это теперь ваша сабда-йога. Ио если вы будете практиковать только СоХам, то когда-нибудь Со закончится и останется только Ахам (эго). Надо практиковать все. Слушаешь; понимаешь, обдумываешь, даешь ответ. Все, что я сказал насчет сабды, все эти практики вам надо начинать применять каждый день по несколько минут. И только тогда вы будете идти правильным путем и к правильному назначению. Почему я рассказал о СоХам в конце? Потому что к этому действительно в конце надо приходить. Это сабда-йога.
— Гуру-мантра и Сохам это одно и то же? Принцип одинаковый?
— Да, мантра — это тоже часть сабда-йоги, это же слово. Каким образом можно считать Гуру-мантру сабда-йогой? Гуру прочитал мантру, ученик услышал ее, принял в себя. И здесь пришла одна энергия, соединилась. Название этой энергии — Гуру-мантра. Поэтому и говорят, Гуру-мантра — это тоже мантра-йога. Читая мантры, мы используем наш вечар, то есть наше мышление. Мантр — это тот столб, вокруг которого обвивается змей и с помощью которого пахтали океан, в Ведах есть такая история. Внутри нас тоже можно установить такой столб — мантр, вокруг которого крутятся мысли, чтобы жить в сабда-йоге.
— На сайт devraha.ru прислали вопрос: можно ли вместе с ребенком 3 лет практиковать маха-мантру - ОМ ДЕВАРАХАЯ ДИГАМБАРАЯ МАНЧА СИНАЯ НАМО НАМАХА? То есть для этого посвящение не нужно?
— Махамантру может читать кто угодно. Маха — это что-то очень большое, то, что нельзя «схватить». Это махамантра. Гуру-мантру можно получить только через Гуру.
— Еще один вопрос. Когда я пытался, учась сабда-йоге, практиковать, то есть контролировать свои слова, в конце дня я чувствовал в голове очень большое напряжение. Как убрать это напряжение?
— Это хороший вопрос. В повседневной жизни как выполнять эту практику? Не надо сразу пытаться ее делать весь день, потому что вы привыкли к другому. Начните с одного часа, сразу после пробуждения. 15 дней в месяц продолжаете в таком режиме. Потом увеличьте до 2 часов в день. И, постепенно увеличивая время практики, вы будете привыкать. Когда вы полностью привыкнете к этому состоянию, то сами не поверите, насколько сильно изменились, насколько новое понимание к вам пришло. Так что начинайте с часа утром, потом добавьте час вечером. Этого достаточно.
Вы знаете, еще одна мысль. Сабда-йогу больше всего нужно применять дома. Когда вы вне дома, вы всем улыбаетесь, а приходя домой — надуваете щеки. Поэтому как раз домой надо приходить с саб-дой, с расслаблением. И если вы также выйдете из дома, то где бы вы ни находились, на вашем лице всегда будет улыбка, а состояние расслабления будет еще больше. Напряжение возникает не вне дома, оно возникает дома. Поэтому практикуйтесь дома, час утром и час вечером.
Когда будете чувствовать себя лучше — можете прибавлять. Это будет ваша практика сабда-йоги.
Вне дома достаточно сложно практиковать сабда-йогу. Поэтому основная практика должна быть дома, с вашими близкими людьми. Если дома все чисто, то чисто везде. Если вы что-то делаете не так, то это замечают ваши близкие. Это говорит о том, что дома у вас также есть школа сабда-йоги.
Сатсанг «Как найти Жизненный путь» (3 апреля 2010 г.)
У каждого мз нас уже есть свой путь. До рождения наш путь, наша удача была предначертана Богом. В Ведах написано, что удача предопределена еще до рождения человека и только после этого появляется тело, человек рождается на свет. Свами Тулсидас написал Рамаяну. Тогда Рамаяне уже было многие тысячи лет, она была написана на языке де-ванагри. И он переложил ее на стихи. Тулсидас сказал своему мастеру: «Как найти жизненный путь?» Мастер ответил: «Читай РамНам».
В одной шлоке говориться: «На своих устах тебе всегда надо держать слово Рам — и в своих руках тебе надо держать Рама севу, т.е. служение Раме. Тогда ты не будешь один. Рама всегда будет с тобой». Каждый из вас должен полностью сконцентрироваться. У тебя на устах должно быть имя Рамы. Что значит Рама? Это Бог. РамНам — это имя Бога. Это очень высокое, очень духовное слово. Всегда старайся говорить правду, старайся говорить мягко и с концентрацией. Это означает, что вам надо сконцентрироваться на своей сабда-йоге.
Теперь Рама сева — служение Богу. Кто доверяет Богу, кто верит Богу — те не ленивые люди и делают очень хорошую севу. И эта сева называется
карма-йога. Сатья — это правда, истина. Это имя Рамы. Карма-йога означает также сева, служение. В Индии, когда кто-то умирает, делают специальные носилки, и 4 человека несут мертвого, повторяя одну фразу. Она означает, что только имя Бога является истиной. Все наши жизненные возможности связаны с нашим телом. После того, как не'стало тела, ничего не остается. Но многие святые и йоги, умершие сотни лет назад, до сих пор с нами. Люди ставят образа, делают алтари, храмы с их лицами. Почему? Потому что эти святые нашли свой истинный путь и прошли его. Начало этого пути всегда очень тяжелое. Но если сделаешь первые шаги и пройдешь несколько километров, после этого тебе уже не захочется вернуться. Почувствуешь себя намного лучше не только в этом физическом воплощении, но и вне него. Многие святые ушли, у них уже нет тела, но они до сих пор живы. Остается вопрос: как же найти этот путь? Как вы думаете, где он?
— На самом деле это сложный вопрос — путей много. Например, можно смотреть спортивные соревнования по телевизору, а можно заниматься спортом самому. Есть какая-то свобода выбора. Вопрос, какой путь правильный?
— Знаете, сегодня ко мне пришел один человек. У него были кое-какие проблемы раньше. Я спросил: «Как ты? Закончились твои проблемы?» Он ответил очень просто: «Вообще-то у меня не было времени, я даже не смотрел на эти вещи». Я сразу подумал: «Как такие люди могут найти путь в жизни?»
Кто собирается найти путь в жизни?
Первое практическое занятие. Наверное, много раз в день вы смотритесь на себя в зеркало. Но вы
никогда не смотрите без причины. Вы либо прихорашиваетесь, или что-то не так у вас на лице. Вам надо просто встать напротив зеркала. Посмотрите на себя и спросите: «Ты готов найти свой путь?» И этот путь — это не что-то такое отдельное, особенное и обособленное. Для того чтобы найти свой путь, не надо выполнить каких-то особенных, отдельных практик.
Я однажды сказал своему учителю Девраха Бабе: «Какое мое предназначение?» Он смотрел на меня, улыбался, но не отвечал. А я стоял и смотрел на него, и.не знаю почему, но я отвел глаза в сторону через 2-3 минуты. Баба сказал: «У тебя неправильный вопрос». Я спросил: «Почему?» Баба ответил: «Ты не сконцентрирован на своем вопросе. Как ты можешь быть сконцентрирован на ответе? Тебе надо самого себя подготовить к вопросу». И я тогда понял, что не готов.
. Вам надо понять, что путь — это не что-то особенное. То, куда вы ходите, то, где вы работаете, — это тоже путь. Почему у вас такой вопрос? Потому что много напряжения, много проблем. В любом случае у вас один путь, одна жизнь. И кто говорит, что путей много, тот обманывает вас. Это не правильно. У вас только один путь, куда вы идете. Жизнь — это один путь. То, что вы вдохнули-выдохнули сегодня, к вам уже не вернется. И с чего вы решили, что есть еще какой-то другой путь в жизни?
— Если смотреть назад, то путь один. А если смотреть вперед, то можно пойти налево, можно пойти направо. Можно сказать, что я сейчас вдохну, а можно задержать дыхание и не вдыхать. Вопрос в том, что всегда присутствует какая-то неопределенность. Что же сделать?
— У вас есть только один путь, и другого нет. Вы знаете, тот, у кого полный дом еды, тот не думает, что ему нужно в магазин. У кого нет никаких проблем, не думает, как расслабится, снять напряжение. Так же и у каждого из нас есть один путь. И почему возникает вопрос «как мне найти свой путь»? Потому что в таком случае для нас это трудный путь. На нем много иголок, много шипов и камней. И эти камни загораживают дорогу. Иногда много ветвей, то есть много преград. И они останавливают нас. Каким образом и кто блокирует этот путь? Это страсть, гнев, жадность, ярость, привязанность, эго. Это наши «внутренние гаишники». Немного проехали и — красный свет, проверка документов и так далее.
Каждый человек боготворит свои желания. Иногда мы думаем, как же их исполнить, и совсем не вспоминаем о Боге. Это говорит о том, что наши желания для нас стоят выше, чем Бог. Поэтому и говорится в этой шлоке, что желания вытягивают из вас всю энергию, «съедают» вас. И кто полагается на материальное, для того они действительно являются божеством. Если же к святому приходят желания, то он их «съедает».
Каждый человек, который родился, живет желаниями. Вам нужно научиться трансформировать, перенаправлять их. Например, вы хотите мобильный телефон, если есть возможность, вы его покупаете. Но это не ваш телефон, он принадлежит Богу, вы им только пользуетесь. Это будет говорить о том, что вы «съедаете» свои желания. Используйте материальное, но поймите, что все это не принадлежит вам, это все принадлежит Богу. И с этой практикой вы полностью очистите свое сознание. Желания нико
гда не одолеют вас, они подумают, что вы для них нехорошая обитель.
В этой шлоке говорится, что на нашем пути много-много шипов. Это и есть желания, и по ним сложно ходить. И есть другая шлока, которая говорит: «Когда прекращаются желания, прекращается умственное напряжение. Тогда ум становится свободным». Тот человек, который владеет этой практикой, тот и является королем королей. Практика — это правильное отношение к материальному. И совсем необязательно ходить по этим шипам. Если вы будете это практиковать, тогда ваш путь уже больше чем наполовину очистится. Поэтому не надо искать каких-то других путей.
Тот человек, который пытается это сделать, несколько дней молится одному Богу, просит о разных благословениях. Ничего не получается. Спустя некоторое время он понимает, что эта техника не сработала, приходит к какой-то другой. Это неправильно, и это не показывает правильный путь. Вы думаете, что здесь не получилось, пойду другой дорогой. Знайте, что это на сто процентов неправильно. Вам нужно опять вернуться на тот путь, который у вас уже есть, — сделайте его более устойчивым, более стабильным и идите по нему. Если вы будете стараться найти другие пути, — это будет сложно. И вы потеряете все, что имели.
— Ведь невозможно совсем не искать какой-то путь? Собственно, мы всю жизнь только этим и занимаемся. Ищем какие-то варианты, просматриваем, выбираем.
— Варианты — это совсем другая история, это не путь. Путь и варианты — это разные вещи. Путь — он один.
— Как отличить?
— Вариант значит — я пришел сюда на сатсанг. Было много вариантов, как сюда добраться. Это варианты. И различные практики — это тоже варианты. Кто-то делает крию, тантру, мантру, медитацию. Но наш путь все равно один. Святой Кабир сказал: «Река одна, пристаней много». Каждая пристань — это как вариант. В реальности река одна и наша жизни имеет только один путь. Так же, как река имеет много пристаней, так и в нашей жизни есть свои пристани. Теперь вам нужно найти свой путь. Что это означает? Это означает, что вам нужно сделать свой путь более устойчивым, более стабильным. Например, вы нашли себе старый дом и начали его ремонтировать, чтобы поселиться в нем. После ремонта он выглядел очень красиво. А до ремонта в нем было невозможно жить. Так же и путь. Сегодня к вам пришло понимание, и сегодня же вам нужно начинать делать ремонт. И на этот ремонт вы ни с кем не сможете заключить контракт, никто его за вас не сделает. Только Гуру сможет помочь своими лекциями, своими знаниями. Поможет преданность и любовь. Но эту работу нужно сделать самому. Я дам вам идею, как сделать ее легче, чтобы она была более устойчивой и закрепилась на всю жизнь. То есть путь, как старый дом, нужно начать ремонтировать. И не надо думать о каком-то другом пути.
Один известный святой пришел к Бабе и спросил: «Как организовать встречу с Богом?» Вокруг находилось много учеников этого святого. Баба улыбнулся и сказал: «Это очень хороший вопрос. Ты хочешь увидеться с Богом вместе со всеми своими преданными учениками или один?» Святой посмотрел
на всех учеников, они стали говорить: «Да, нам тоже это очень нужно». Баба сказал: «Отойдите все назад». Святой остался стоять перед Бабой. Вы знаете, что Баба ему ответил? «Бог не готов с тобой встретиться». И после этого у святого больше не было никаких вопросов. Потому что он понял, что это правда.
— Почему?
— Потому что тот, кто хочет встретиться с Богом, не договаривается о встрече с ним с таким количеством учеников. Это проявление аханкары. Если говорить о встрече с Богом оглядываясь на своих же учеников, это показывает, насколько он близок к Богу, что он готов и изо всех сил рвется. Поэтому Баба всех учеников отправил назад, а святому сказал: «Бог не готов с тобой встретиться». И тот сразу же опустил голову. И потом Баба прочитал очень хорошую лекцию. Он сказал: «О мое дитя. Ты и вправду хочешь увидеть Бога? — Да. — Читай РамНам. Если у тебя самого нет возможности встретиться с Богом, зачем ты для этого привел сюда тысячу своих учеников? Это говорит о том, что тебе надо работать над самим собой, чтобы встретиться с Богом. Тебе надо укрепить свои практики. Сделать их более сильными для своего пути».
Вы знаете, что Гуру дает своим ученикам?
Мы все живем в сансаре. И в сансаре вокруг нас есть все эти пороки — гнев, ярость, страсть, жадность, много иллюзий и всего материального, и люди кружатся во всем этом, осложняя себе жизнь. Ахамкара (эго) и тьма — это одно и то же. Гуру дает любовь и преданность Богу, дает знания — все это ваше оружие. И если вы будете его использовать, то ваш путь будет чистым.
Где-то, например, есть иллюзия. Вы смотрите на нее и читаете имя Рамы. К вам приходят знания, и иллюзия проходит. Где-то используйте как оружие бхакти (преданность). В других случаях используйте оружие любви, где-то — свою хорошую карму. Знания, преданность, йога, отрешенность — это ваше оружие, это ваши защитники, используйте их, и тогда ваш путь будет чистым. Вам нужно понимать техники. С техникой вы сможете сделать все, и это будет легко. Каждый человек, который родился на этой земле, имеет проблемы. Даже когда Бог приходит сюда в каком-то обличие, у него проблем еще больше, чем у нас с вами. Рама сражался с миллионами демонов, Кришна тоже сражался.
У Арджуны был вопрос к Кришне: «О мой Бог Кришна. Почему мне нужно сражаться с людьми? Почему мне выпала такая доля?» Господь Кришна сказал: «Если ты не будешь сражаться, они тебя убьют. Лучше сражайся и очисти свой путь. Ты не будешь сражаться, а у них не возникает мысли „зачем же мне сражаться*1, они тебя сразу убьют».
— Если путь один, то выбор варианта тоже очень важен.
— У Арджуны был только один вариант — сражаться и очистить пространство. Потому что святой, йог и король живут не для себя. Святой, который живет для себя, — не святой. Йог, который живет для себя, — не йог. Король, который живет для себя, наслаждается, когда у всех людей проблемы, — это не король. Арджуна был королем. И это была его главная дхарма в жизни — защищать всех людей и уничтожить все плохое. Так же и вы являетесь королем своей жизни. Каждый из вас — король для само
го себя. И если вы не убиваете вашу плохую карму или то, что блокирует ваш путь, то эти плохие вещи убьют вас. Они возьмут вас под свой контроль. И вы можете увидеть много-много людей, которые живут под этим влиянием. Кто-то плачет из-за материальных благ, у них нет мира, им очень сложно жить.
Вам нужно уничтожить все плохое, нужно очистить себя, и тогда вы станете как святые, как маха-йоги. Вы тоже не живете для себя, у вас есть семья. Вокруг вас кто-то есть. И если вы начинаете жить для себя, то те близкие, которые вокруг вас: дети, родители, жена — перестают любить вас, ругают, что вы плохо себя ведете. Эта жизнь не только для вас, это ваша ответственность. Очистите свой путь, пространство и дайте больше возможности себе в карма-йоге. Вы должны очистить свой путь, свою жизнь и дать облегчение своей душе. Потому что ваша душа — это ваш судья. Она всегда наблюдает за вами. Когда вы идете в неправильном направлении, душа смотрит на вас. Она не может ничего сделать, но иногда она говорит вам правду. Каждый из вас король, и нужно очистить себя, уничтожить всю плохую карму, убрать все плохие вещи из жизни. Не надо думать о том, какой путь выбрать, просто почистите тот путь, который у вас есть, и перед вами будет очень хорошая дорога.
У одного человека был вопрос к Господу Кришне на поле сражения: «Ты Господь, Бог Кришна. Почему ты сюда пришел?» Кришна сказал: «Я потом тебе отвечу». Когда битва закончилась, Кришна оправился обратно домой, и этот человек смотрел на него. Кришна остановил свою колесницу и произнес: «Я пришел, чтобы научить вас тому, что Бог
тоже очищает самого себя. И это пример того, что ты должен работать над собой, тоже должен очищать самого себя». Если ты активен в этом, предпринимаешь усилия, то Бог обязательно поддержит тебя.
Кришна сказал: «Я пришел сюда, чтобы очистить это мир и дать знания людям, как вам очиститься». Путь — он четкий, и он чистый, но на этом пути есть много барьеров. И кто эти барьеры ставит? Это не кто-то другой, это вы сами, и вам самим их надо убрать. Мастер только дает идею, как это сделать, направление, ключ, знания. Но эту работу вам самим нужно сделать. Путь — он очень чист и очень гладок. И он очень устойчивый. Единственное, что мешает, — эти барьеры, и хозяин этих барьеров — вы сами.
— Возвращаясь к локальным задачам. Задачи в жизни могут быть разные. Например, купить в магазине зеленую или синюю сумочку. Более сложный вариант — в^йти замуж за этого человека или не выйти. Уволиться и уйти на новую работу или остаться на старой.
— Вам не надо ничего выбирать. У меня был такой же вопрос моему учителю. Мы были в магазине, чтобы купить какую-то одежду. Там было много вещей, мы думали, что лучше взять, но так ничего и не выбрали. Баба дал очень хороший совет. Там, где ты не знаешь, как поступить, закрой глаза и спроси себя: «Что ты хочешь, мой Рамджи?» Сразу появится ответ. И не надо долго выбирать, возьмите то, что вам подсказал Рамджи.
— Система варнашрама говорит, что люди делятся на 4 касты в зависимости от своих предрасположенностей — брахманы, кшатрии, вайшью, шудры, и если ты занимаешься несоответствую
щей твоей натуре работой, то будут проблемы. Как понять, к какой работе у тебя предрасположенность?
— В книге «Голос Девраха Бабы» есть ответ на этот вопрос. Я не человек, я не Бог, я не полубог, не божество, я ни то, ни другое. Я душа. Так что вы все вайшнавы. Вайшнавы — это преданные Бога. И у преданных есть только одна карма, одни устои, одна религия. Это преданность, это истинные знания, это хорошая карма, это любовь и внутренняя сила души. Для такого человека уже не важно, к какой варне он принадлежит. В Рамаяне написано про касты.
«В обители Бога и в жизни тех людей, которые преданы ему, нет кастового различия».
После того как Махабхарата закончилась, Пан-давы решили провести раджасуя ягью — огненное жертвоприношение. На ней должен был собраться весь мир и принять Пандавов своими властителями. Признаком того, что это жертвоприношение, должен был быть звук в небесах, подобный звону колокола. На этой ягье тысячи ведических священников читали мантры, но когда они закончили ягью, этого звука не было.
Пандавы пришли к Кришне узнать, в чем же дело, и Кришна сказал: «Очень хорошая ягья была. Пришли тысячи-тысячи риши, было много угощений. Но на ней не было ни одного моего преданного, и если хотя бы один мой преданный вкусил вашей пищи, тогда ваша ягья удалась бы». Все пять Пандавов удивились и сказали: «Как же, Кришна? Там же были тысячи-тысячи йогов, риши, святых. И они все твои преданные». И Господь Кришна сказал: «Попробуйте среди них найти хотя бы одного преданного».
Они с поклоном начали спрашивать у всех риши: «Ты кто?»
И все с гордостью заявляли, кто они есть — Брахмариши и т.д., но никто из них не сказал, что они преданные Кришны. Пандавы весь день ходили от одного святого к другому и спрашивали, но не могли найти ни одного преданного, и к вечеру все они очень устали. Юдхиштхира, один из Пандавов, пришел к Кришне и сказал: «Пожалуйста, Кришна, помоги мне». Кришна ответил: «Я готов помочь. — Что же мне делать? — Иди и приведи сюда одного моего преданного. — Скажи, где живет тот самый твой великий преданный. — Это уборщик, который моет туалеты, убирает всю грязь».
Бхима, один из Пандавов, сказал: «Что за глупость!» Кришна ответил: «Это же ваша ягья. Не хотите, и не надо». Арджуна сказал: «О мой Господь, дай мне адрес куда пойти». Кришна дал адрес и произнес: «Тебе надо идти за ним и принести его сюда на своих плечах».
Этот преданный Кришны, уборщик, собрав остатки со всех тарелок у тех, кто закончил трапезу, сидел в своей хижине. Из его глаз текли слезы, и он кушал, вспоминая имена Бога. Он плакал от счастья, думая: «Мне повезло, я могу есть прасад, я видел так много святых. Была такая мировая ягья. У меня такой хороший властитель».
В это время пришли к нему пять Пандавов и сказали: «Тебе нужно отправиться с нами». Он ответил: «Как же я могу с вами пойти? Я же такой грязный, такой бедный». Арджуна сказал: «Нет. Тебе надо сесть на мои плечи». Он продолжал отказываться, тогда они насильно усадили его на плечи и пришли с
ним в огромным дворец. Уборщик был очень смущен своим положением.
Господь Кришна сказал одной из жен Пан-давов — Драупадм, чтобы она приготовила очень вкусную еду этому преданному. Она приготовила огромное количество разных блюд, накрыла боль-шой-большой стол, и они просили этого преданного, чтобы он покушал. Он внутренне читал имя Рамы и спросил: «Как же я могу столько всего съесть?» Он взял небольшую тарелку, отщипнул всего понемногу и стал кушать. Когда он закончил свою трапезу, опять не было никакого звука с небес. Они посмотрели на Кришну вопрошающе. Кришна сказал: «Кто-то из вас сделал ошибку». Драупади ответила: «Да, это моя ошибка. Я посмотрела, как он взял всего понемногу и все перемешал. И у меня была мысль, что бедные люди такого низкого класса не понимают вкуса в еде». Господь Кришна сказал: «Тебе нужно опять пойти и приготовить все эти блюда». Опять она все приготовила, снова этот преданный поел. И сразу же раздался звук колокола в небесах.
Все эти игры Кришны говорят о том, что король не должен иметь такое эго, он не должен думать, что он выше всех. Баба всегда говорил, что король беднее самого бедного. Король живет на те налоги, которые платят бедные люди.
Поэтому я и сказал, что у Бога больше проблем, чем у вас. Но Бог принимает эти проблемы, потому что он должен дать вам знания в жизни, чтобы вы стали сильнее, устойчивее, чтобы вы боролись с проблемами, чтобы очистили себя от них, чтобы расчистили свой путь. Для этого он берет на себя множество проблем, показывая: «Смотрите, даже у
меня есть проблемы. Поэтому вам, люди, не надо отчаиваться из-за своих проблем, но надо их решать». Кришна показал, что уборщик и король одинаковы и нет между ними разницы. В семье Бога нет большого и нет маленького — все одинаковые. И это наша семья. Так что тут нет ни шудр, ни брахманов, ни кшатриев — никаких каст. Система варнашрама — для других людей.
— Но вопрос в том, что, насколько я понимаю, изначально варны были не касты, а то, чем людям предпочтительней заниматься.
— Раньше касты присваивались по рождению, но с кармой человек мог куда-то подняться, куда-то опуститься: если он начинал пить алкоголь, то попадал в низшую касту и т.п.
Варнашрама — это не для преданных Богу, у них своя система — девотиашрама.
Вы все поняйи о своем жизненном пути? Поэтому о другом пути вам думать не надо. Одного достаточно. Что-то одно вы сделаете устойчивым, тогда все остальное будет сбалансировано. Если постараетесь удержать много вещей, тогда баланса не будет. Старайтесь придерживаться одного. Вы один. Как же у вас может быть два пути? Так что ваш путь в ваших руках. Он уже есть у вас, нужно только его почистить. Преданность, любовь, отрешенность — это все наше оружие, которое поможет почистить ваш путь и идти по нему. Когда надо, используйте это оружие и идите по своему расчищенному пути. Есть много вещей в жизни, много желаний, но путь один. Нужно быть преданным Богу, и станет меньше проблем. Если есть преданность Богу, то все в ваших руках и все становится легче.
Сатсанг «Доши» (28 абгуста 2010 г.)
Однажды был сатсанг в Дели, времени для него было выделено 3 часа, и после этого час перерыв. И в этот перерыв я заметил, что все активно о чем-то разговаривали. Знаете почему? Потому что во время сатсанга все молчали. Так же, например, когда кто-то голодает и, когда начинает есть, ест очень много. Это природа, не только человеческая, а вообще всего. Когда 3-4 дня продолжительно идет дождь, везде в садах, на земле — очень быстро растет трава. Это природа. Я подошел к одному святому, который тоже пришел на сатсанг, и сказал ему: «Посмотри, все так много разговаривают!» Он ответил: «Им это нужно». И это правда. Почему во многих практиках, таких как випассана, упассана, пратъяха-ра, нельзя разговаривать?
Одна из практик аштанга-йоги — это молчание, мон, это очищает все загрязнения, все нечистоты. Когда я даю ученикам практику упассаны, которая в том числе заключает в себе практику молчания, некоторые ученики подходят ко мне и говорят: «Гуруджи, я молчу, но мой ум не молчит. Что делать?» Я отвечаю: «Практикуйся». Если мы говорим о хатха-йоге, «хат-ха» означает «с усилием». Ум — он не слушает нас с легкостью, поэтому у вас есть различные привычки. Почему? Потому что наша жизнь началась со звука, со звучания. Когда мы вышли на свет, мы сразу произнесли: «А-а-а». Если ребенок появляется на свет и не кричит, то врачи говорят, что с ним что-то не так.
Й1МИЙИИННННН1
Так что наша жизнь начинается со звучания, и надо этот звук научиться контролировать.
Сегодня наш сатсанг посвящен трем дошам. Мы здесь сидим, и если все начнут вести себя естественным образом, то, глядя на вас, я могу сказать, у кого какая доша — Вата, Питта или Капха. Люди, у кого преобладает Вата — стихия воздуха, любят много говорить. У кого Питта — спокойно сидят, иногда резко говорят. Капха тоже любят говорить, при этом улыбаясь.
— А у меня какая доша? Я бываю агрессивным, а потом улыбаюсь и много говорю.
— Ну, вот если сейчас ты улыбаешься, то, скорее всего, Капха у тебя сейчас повышена. У каждого есть две природы, они вместе одновременно, одна преобладающая, другая второстепенная. Например, Вата — Питта, Питта — Капха, Капха — Вата, Капха — Питта. Это касаемся не только людей, а всех живых существ. Кто в этой инкарнации живет, у всех есть две доши. У кого от природы преобладающая Питта, у того второстепенная какая-то другая доша, потому что если была бы второстепенная Питта, то человек был бы болен. Две разные доши балансируют друг друга, Питта — Вата, Вата — Питта, Капха — Вата и так далее.
Если они не сбалансированы между собой, то происходит дисбаланс во всем теле и начинается заболевание. В Аюрведе говорится об этих до-шах, трех стихиях: о Вате — воздухе, Питте — огне и Капхе — воде. Если все эти три доши очень сильно повышаются, наступает паралич. Это состояние в Аюрведе называется санни пат, то есть состояние полусмерти.
Неделю назад была очень жаркая погода. У всех преобладала одна природа, а сейчас очень резко наступили холода, и наши доши меняют свое соотношение. То есть у кого была Вата — Питта, с холодами Питта повышается, и может получиться не Вата — Питта, а наоборот, Питта — Вата. У кого Капха — Вата была, у того второстепенная Вата, становится первостепенной. У кого Питта — Капха была, у того Капха повышается. То есть с изменениями в природе также меняются наши доши.
Так что, смотря на свое отношение, на поведение, на свою работу, на свою деятельность, вы можете понять, какие доши у вас сейчас работают.
Питта — она не любит сильно острую и горячую пищу. Капха любит горячую и острую пищу, Капха любит жаркий климат, любит все время наслаждаться. Питта тоже наслаждается, но в определенных пределах. Если одна Питта живет в доме, то все ее боятся. Если Капха основной организатор, глава семейства, тогда все ждут его возвращения домой — когда же он придет, когда он будет с нами? А когда Питта организует весь процесс, то все ждут не дождутся, пока эта Питта уйдет. А Вата — это что-то среднее.
Природа Ваты в жизни — спокойствие. Вата не любит делиться и рассказывать о своих проблемах. То есть, каждой доше присущи какие-то свои особенности. Капха любят соленое, подсаливают пищу, а если еда несоленая, она им не понравится. Вата — любят как соленое, так и сладкое. Питта не любит много соленого, кислое тоже не любит, и острое, горячее, в том числе чай. Если говорить о кисломолочных продуктах, Капха любит молоко в его
чистом виде, а Питта любит кисломолочные продукты, такие как йогурт. Вата — это что-то среднее, и то и другое понемногу, и не особо любит и йогурт, и молоко. Это ее природа, потому что она не чувствует себя комфортно с большим употреблением молочных продуктов. Вообще, в беседе, в обсуждении, просто глядя на человека, вы можете понять, кто Вата, кто Питта, кто Капха.
Если кто-то приходит к вам в дом, и вы спрашиваете: «Ты хочешь выпить чаю?», он отвечает: «Да, конечно я выпью чаю», — вы можете сразу понять — да, это Питта. Другой говорит: «Не против, я могу присоединиться», — это Вата. Третий: «Хорошо, с удовольствием, мне побольше сахара, пожалуйста. Может быть, я могу чем-то помочь? Сидите, сидите, я сделаю все, не проблема», — это Капха.
То есть эту природу людей вы можете почувствовать во время встречи — по их поведению, по их отношению. И это очень полезное знание. В Аюрведе говорится: «Если ты хочешь подружиться с людьми, иметь хороший контакт с ними, тогда надо понимать их природу, их доши». Питта с Питтой несовместимы. Они всегда враждуют, всегда конфликтуют. Капха с Капхой совмещаются. Капха с Ватой тоже очень хорошо общаются. И не дай Бог такое случится, когда муж — Питта, а жена — Капха, тогда жена будет все время плакать. Если наоборот — жена Питта, а муж Капха — тоже проблема. Почему в Индии перед свадьбой люди смотрят по астрологии, насколько эта пара совместима. В астрологии становится понятно и про доши, и вообще обо всей природе человека.
Как же контролировать эти доши, содержать их в балансе? Вот, например Вата повышается в теле.
Как ее контролировать и привести в баланс, если она выходит за пределы нормы?
Первое, что я советую, это контролировать питание. Каким образом? В первую очередь надо понять, как поможет нам правильное питание контролировать Вату, и что такое Вата, как повышение Ваты проявляется, где она вообще. Вата означает стихию воздуха. За счет воздуха мы живем. Но когда его становится слишком много, жизнь становится болезненной. Уровень Ваты не повышается в одно мгновение. Это очень длйтельный процесс, когда наше тело сначала сопротивляется этому повышению. Например, один из таких явных признаков Ваты — артрит. Это когда появляются проблемы с суставами, со связками. Также в первую очередь Вата сказывается на кишечнике, и потом все это переходит на суставы и связки. И после этого уже переходит на сердце.
Если вы хотите понять, как контролировать и вообще как почувствовать Вату, у кого она повышенная, всего несколько дней вы должны контролировать свое питание, соблюдая следующие правила, и вам сразу станет легче. Вечером не надо есть кисломолочные продукты (йогурты, кефир и т.д.), также вечером нельзя есть свежие, то есть неприготовленные овощи, салаты, зелень и сочные фрукты. Йогурты, кефир, сметану — все кисломолочные вообще лучше вообще исключить. И за неделю станет намного лучше. То есть вечером не надо ничего сырого есть и кисломолочного, только термически обработанную пищу — каши, овощи вареные. В принципе кисломолочные продукты вечером и сырые неприготовленные продукты — это вообще для любой доши нехорошо.
НИКИ 161 
6-664
Когда я был в Чехии с программой, у одной женщины было слабое зрение. Я проверил ее пульс и сказал ей: «У вас очень повышена Вата». В Чехии есть один аюрведический доктор, мой ученик, и он спросил: «Вата же сказывается на суставах, на связках». Я ответил: «Суставы, связки, они находятся везде в теле, не только большие, есть очень маленькие суставчики, сухожилия, связки. И я понял, что у нее Вата- и Капха-природа. Когда я стал расспрашивать ее, то узнал, что вечером она практически одними огурцами питалась, чтобы похудеть. 4 месяца подряд она соблюдала такую диету, и у нее очень сильно упало зрение. Я сказал ей, чтобы она полностью остановила прием огурцов в пищу. Она прекратила есть огурцы, и 3-4 дня у нее было очень сложное состояние и текли слезы из глаз, из носа вода — таким образом внутренний холод выходил. Через несколько дней ей стало намного лучше.
Это природа Ваты. Как мы можем контролировать Вату? С помощью питания. Не надо много есть риса, уретдал, разную желеобразующую пищу, такую как грибы. Вообще любые грибы вредны для печени. Только некоторые грибы, я даже не знаю, как они называются, нормальные. Также нужно есть только свежеприготовленную пищу.
Вообще, кто занимается йогой, те лучше понимают, как питаться, когда питаться, в каком количестве и в какое время. Кто вообще ничего не знает об этом, те люди кушают и страдают, и снова кушают, и снова страдают. Им легче не становится от того, что они поели, и они не знают, как получить облегчение. Они думают только, что покушают и станет легче. Кушайте. Но вы знаете, в Аюрведе есть такое
миимимииии
правило, в каких пропорциях нам надо принимать пищу. В Махабхарате Юдхиштхира Махарадж спросил: «О Бхишну Питамаха! Какая еда приносит нам хорошее здоровье?»
Бхишну Питамаха ему ответил: «В Кали-югу все зерновые и бобовые дают прану». В Сатъя-югу люди могли не есть долгое-долгое время, они питались воздухом и водой, запахом, медом. В то время их питание было более чистым, тонким и здоровым. В Трета-югу люди стали потреблять более оформленную пищу — они ели цветы, фрукты. В Двапура-югу люди стали заниматься фермерским хозяйством и сельским хозяйством, выращивать овощи, но не в таких количествах, как сейчас. Собирали в лесу разные фрукты, корни. А во время Кали-юги люди очень сильно начали развивать сельское хозяйство и взращивать зерновые и овощные культуры, т.к. у них стало меньше жизненной энергии. В зерновых и в бобовых очень много жизненной энергии — пра-на-шакти. Прана — это жизнь.
Также Бхишна Питамаха сказал: «Порцию, которую обычно съедаешь за один прием, — раздели ее на 3 раза». То есть если вы за один раз съедаете б ча-пати, это значит, что их вам надо разделить либо на 2 части, либо на 3, то есть либо 2 раза по 3 лепешки съесть, либо 3 раза по 2. Вот такой прием пищи даст нам сватху — хорошее здоровье. Не надо съедать 6 лепешек за один раз.
В Аюрведе также написано, как контролировать и балансировать Вату, Питту и Капху. Я на многих лекциях говорил — есть такое правило, что никогда нельзя пить воду сразу после еды. Никогда не надо пить залпом очень быстро. Также не стоить пить
очень холодную или очень горячую воду. Она должна быть комнатной температуры. В Аюрведе есть еще одно правило. То количество воды, которое помещается в ладонь, очень полезно принять до еды. Это называется ачмани. Мы наполняем водой ладонь, читаем мантру, которая очищает пищу. И когда вы делаете глоток, то можете почувствовать, как она идет, сверху вниз спускается. В середине приема пищи вода также дает хорошее здоровье. То есть если мы немножко выпьем во время приема пищи, то это тоже хорошо. А когда мы уже заканчиваем прием пищи или уже закончили и пьем в это время, то это разрушает наше здоровье. Не надо пить воду после еды.
— Только воду или вообще все жидкое?
— По правилам Аюрведы очень хорошо после еды выпить ласси — это йогурт, который разводится с водой либо с срлъю. Вы знаете, как делать ласси? 50 грамм йогурта, 100 грамм воды, и если хотите, чтобы это было еще вкуснее и лучше для здоровья, есть такой аюрведический порошок. Он состоит из 25 грамм зиры (кумин). Эту зиру надо сначала раскалить на сковородке немного до золотистого оттенка, добавить 10 грамм аджвайна и 10 горошинок черного перца. Когда вы это накалите, все это растолките в порошок и добавьте 10-15 грамм соли. И вот когда вы 50 грамм йогурта смешали со 100 граммами воды, можете добавить туда по вкусу немного этого порошка. Если вы выпьете после еды такое ласси, то ваша пищеварительная система будет очень хорошо работать. Ласси — это хорошо для всех 3 дош.
— Для Ваты вечером можно есть сладости и выпечку, хлеб?
— Для Ваты это хорошо, не проблема. Но перед сном поздним вечером не надо есть сочных продуктов, фруктов. Знаете, почему? В Аюрведе говорится: не надо есть сочной еды на ночь, потому что они содержат много жидкости, и, следовательно, все это идет в наш мочевой пузырь. И кто спит с полным мочевым пузырем, ему хочется сходить в туалет, но он это откладывает на потом. Это говорит о том, что ваши почки в первую очередь и ваш мочевый пузырь переполнены и на почки идет десятикратная нагрузка. В это время моча не выходит, и она там откладывается. В таком случае откладываются лишние соли в организме, это сказывается на состоянии наших суставов и сосудов. Так что потихонечку это повышает уровень Ваты.
— Непонятно, при чем тут воздух?
— Вот вы ночью выпили, обильно поели, и у вас рано-рано утром есть уже позывы в туалет, но вы лежите в постели и не хотите вставать. 3 часа вы держите мочу. На печень, на почки десятикратная нагрузка, ваш мочевой пузырь переполнен. В этом случае у мужчин развиваются следующие проблемы: воспаление предстательной железы, уровень сексуальной энергии падает, Вата повышается, мочевая кислота откладывается и в сосудах в форме солей, и также в кровеносных сосудах. Потихонечку начинают образовываться камни в почках, в желчном пузыре. Почему мы говорили о воде, а при чем тут Вата? Когда я учил Аюрведу, мастер сказал: наше тело состоит на 75 % из воды. Эта вода функционирует за счет давления воздуха, без воздуха она не сможет двигаться. Если вы зажмете палец на минуту, он у вас посинеет. Почему? Потому что там не будет давления за счет
Ваты. Когда у вас слишком много жидкости, в данном случае много мочи в мочевом пузыре, давление воздуха нарастает. И давление идет не только на мочевой пузырь, а также и на сердце, и на ваш ум, потому что ваш ум не расслаблен полностью.
Вата повышается, потому что давление воздуха нарушено из-за повышенного уровня воды. Когда откладываются соли в суставах? Вот люди приходят, показывают свои пальцы и говорят: у меня суставы болят. Это блокируется энергия, блокируются каналы, нервы, блокируются сосуды. Это говорит о том, что нет хорошей циркуляции крови в этих частях. Причина этому не только вода, не только Капха, но и Вата. Нет циркуляции крови, нет давления. Потому что наш организм, в том числе и кровь, состоит не только из воды, а также из воздуха. Я встретил однажды женщину, у нее все суставы болели. Я взял ее руку, нажал ;на одну точку, и у нее пошла очень сильная отрыжка.
Бывает, когда зажимаются какие-то нервы, каналы, сосуды, тогда при нажатии на определенные точки этот лишний воздух выходит либо как отрыжка, либо как апанавайя, то есть газы из кишечника. Например, когда у вас полный мочевой пузырь, тут больше давление на аланавайю, чем на пранавайю. Когда апанавайя не в порядке, саманавайя и удана-вайя тоже не в порядке. Апанавайя полностью связана с Ватой, они очень близки. И здесь как раз и есть взаимосвязь этой жидкости и воздуха, то есть Капхи и Ваты.
Надо усвоить одну вещь: если рано утром хочется сходить в туалет, вам надо пересилить себя, сразу встать и сходить в туалет, и вам будет легче.
Но лучше всего вечером не есть сочных продуктов и не пить много жидкости. Это нехорошо не только для Ваты, но также для Питты и для Капхи. Это первое. Все, что я говорил про вечерний прием пищи, применимо для всех 3 дош. Мы поговорили о питании для Ваты. Второе — Вате перед сном всегда надо омыть ноги по колено, руки по локти и лицо. Питте надо сделать то же самое с прохладной водой. А Капхе — либо горячей, либо теплой.
— Если две доши, какой водой ополаскиваться?
— Какая доша повышена, такую воду и использовать. Надо прислушаться к себе: когда идешь ополаскивать свои ноги и тебе хочется не в холодную воду, а в теплую, тогда повышена Капха. Если хочется в прохладную воду окунуть ноги, значит, повышена Питта.
По вашей природе, привычкам питания, по поведению, по реакции нужно понять, какая у вас природа. И когда вы поймете, тогда надо следовать соответствующим правилам. Знаете, почему я говорю омывать руки, ноги и лицо перед сном? Это связано не только с Ватой, Питтой и Капхой. Это также дает нам расслабление.
Вы знаете, когда мы жили в ашраме, мы не понимали многих вещей, почему мы это делаем. Мастер давал нам указание каждый вечер перед сном, как мыть руки, ноги, лицо. А потом, когда начали учить Аюрведу, вот тогда мы поняли, почему это делаем. Первое — у вас будет очень хороший сон. Второе — усталость тела уходит с этим омовением. Ваши глаза целый день работают, уши работают, нос, рот. Когда вы омываетесь, эти органы получают облегчение.
Вы помните, раньше я давал совет для тех, у кого слабое зрение — набрать в рот прохладной воды, прополоскать, выплюнуть, повторить 7 раз. Многие люди, которым я порекомендовал такую процедуру, сказали, что им очень помогло. Это простые вещи, но они дают очень хороший эффект.
Также если у кого-то расстройство желудка, жидкий стул, в таком случае надо холодной водой омыть руки, ноги и лицо. Это делается через каждые полчаса или час, и тогда жидкий стул прекратится. И еще надо попить немного холодной воды. Бывает так, что люди звонят, жалуются, говорят, что у них расстройство желудка. Когда я им советую принять такое холодное омовение, они не понимают взаимосвязь рук и кишечника. Но на самом деле все это взаимосвязано. Например, на стопах, на руках, на ладонях, на лице у нас очень много точек. Если вы примените этот способ, то вам будет намного легче.
Тем, у кого повышена Вата или повышена Капха, очень хорошо после еды сразу съесть гвоздику, разжевать и проглотить. Вы можете делать это каждый день, это полезно для здоровья. У кого повышена Питта, после омовения или перед сном выпить 50 или 100 грамм теплого молока. Для Питты йогурт во время приема пищи тоже очень полезен. Когда вы проснулись, почистили зубы — нужно выпить 1-2 стакана воды комнатной температуры. Это чистка тела изнутри.
— А вместо воды молоко можно?
— Знаете, как принимать молоко для Питты? 100 грамм молока, 200 грамм воды комнатной температуры, 4 чайные ложки сахара — все это смешать и утром выпить, очень хорошо для почек.
У кого проблемы с мочеиспусканием или просто мало жидкости выходит из организма, застой жидкости, им будет полезен этот рецепт. И это очень хорошо для Питты. Бананы полезны для Питты, яблоки, груши, сладкая еда, но не вечером.
— Но сахар же, наоборот, добавляет огня?
— Тот же самый сахар, если вы выпьете с горячим чаем или с горячей водой, будет иметь негативный эффект. А когда вы пьете молоко и воду комнатной температуры с сахаром, то он меняет свою структуру и дает положительный эффект. Хороший рецепт для тех, у кого повышенная кислотность: стакан холодного молока, столовая ложка сахара, все это размешать 10-15 раз и выпить. Лишний сахар все равно на дне останется, а кислотность сразу понизится.
— А чай зеленый и черный?
— И зеленый, и черный не дают хорошего эффекта, но зеленый чай мягче, чем черный. Если вы хотите чай, возьмите одну столовую ложку чайных листьев, залейте полулитром воды комнатной температуры и оставьте на ночь. Утром добавьте туда 10 капель лимона и немножечко сахара по вкусу. Через несколько дней вы забудете про горячий чай.
Утром вы можете налить его в бутылочку и пить в течение дня. С одной стороны, чай не очень хорош в плане эффекта для здоровья. Но тот же самый чай, если готовить его холодным способом, может помочь нам при гастрите, при запорах, при геморрое, при повышенной кислотности, и также он полезен для печени и для пищеварительной системы. Это очень хороший рецепт, если будете принимать такой чай, то у вас будет и свежесть, и энергия хорошая,
потому что из-за отсутствия термической обработки кофеин и танин не выходят.
— А масала-чай?
— Он очень вкусный, но не очень полезный.
Знаете, как правильно делать масала-чай? Горячее молоко добавить в масала-чай, размешать и сразу же выпить, и не надо долго все это кипятить, просто придать вкус и сразу процедить. Однажды Джая сделала очень вкусный масала-чай, и вечером я выпил 2 чашки, после чего 3 дня не спал. Любой вид чая вреден для йога. У йогов другая структура тела, совсем другая энергия, и чай нарушает ее. Любую траву, если мы используем сверх меры, — это вредно, даже если это лекарственная трава. Используйте, но в пределах нормы — столько, сколько необходимо телу, тогда это будет полезным. А все, что сверх меры — это как яд.
— А как определить норму?
— Одной чашки в день достаточно.
Вообще сейчас мода стала на чайные церемонии. Раньше, когда в гости приходили, по-разному гостей встречали и угощали разными блюдами, а сейчас везде чай. Для йога это не полезно. И вообще, я многих людей встречал, которые злоупотребляют чаем и зарабатывают себе много проблем. У меня был один пациент, который пил по Ю-15 кружек зеленого чая в день. Он был в очень сложном состоянии — не мог сидеть на одном месте. У него было учащенное поверхностное дыхание — когда он думал о дыхании, то сразу начинал задыхаться, не мог даже пранаяму делать. Я дал ему амлу вместо чая и сказал читать некоторые мантры, это облегчило его состояние. Я иногда пью тулси-чай, завари-
и
ваю листики тулси или амлу. Халди, куркуму. Такой чай как тулси, амлу очень полезен, дает хорошее здоровье. Чай полезен, если знать меру, а кипятить его вообще не стоит.
— Если постоянно пониженное давление, что тогда делать?
— Хороший вопрос. Чай не надо пить, есть другой рецепт: 100 грамм воды, от 10 до 20 капель лимона, чайную ложку сахара и немного соли. Все это смешать, 2-3 раза в день выпивайте. Это очень хорошо для пониженного давления.
— А если повышенная кислотность?
— Тогда надо делать алома вилома пранаяму, кунжалу крийю по утрам. Также этот напиток из воды с лимоном и сахаром можно использовать и при повышенной кислотности. Потому что эти 10-20 капель лимона при взаимодействии с водой, с сахаром и .с солью меняют свою структуру, он становится как глюкоза. Это поможет.
— А при повышенном давлении?
— Это вы тоже можете пить, только немножко соли совсем, тогда не надо ничего. При повышенном давлении надо делать ситхари пранаяму, алома вилома, нади шотхана пранаяму.
— Вот если не пить ничего вечером, то Вата понижается, а если пить вечером, Вата повысится?
— Нет, Вата не понижается, она нормализуется, балансируется. Если Вату сильно понизить, это тоже нехорошо, у вас будет такое ощущение, что где-то как-будто чешется что-то, либо вам хочется зевнуть, потянуться, растянуться. А если Вата повышена, тоже хочется потянуться, но все будет хрустеть. Но это очень редкий случай, когда
Вата понижается. Потому что все равно, если две доши, допустим Вата и Капха, они друг друга балансируют.
И еще одна очень хорошая вещь для всех 3 дош — трифала. Для тех, у кого повышена Вата, ее можно просто есть. У кого повышена Питта, эту трифалу надо замочить в воде на ночь и утром выпить. У кого Капха повышена, тогда надо трифалу принять сразу после еды. Она хорошо балансирует все 3 доши.
— Что такое трифала?
— Трифала — это аюрведический препарат. В ее состав входит 3 плода — амла, харат и бахера. И еще есть такая специя, как зира (кумин). Она тоже контролирует, приводит в баланс Питту. Дхания (семена киндзы и кориандр) повышает Питту. Куркума хороша для Ваты, для суставов, для связок. Но не надо злоупотреблять куркумой Питте.
Если у Ваты есть боли в суставах или просто усталость в теле — 200 грамм молока, 1 чайную ложку куркумы размешайте, вскипятите молоко, если хотите, немножко сахара можете добавить. Для Питты не хорошо принимать черный перец, а у кого повышена Капха, тому, наоборот, черный перец будет полезен, и для Ваты тоже хорошо. Не надо растирать в порошок черный перец, только немножко растолочь. 200 грамм молока, 5-7 горошинок черного перца растолочь, вскипятить, и можно туда же добавить одну гвоздику и немного сахара. Корицу очень хорошо использовать для Ваты и для Капхи, для Питты же корица вредна — она повышает ее. Корица помогает женщинам, у кого молочница или нерегулярный менструальный цикл. Не надо порошок брать, возъ-
мите кусочек корицы размером с 2 рисинки — 2 раза в день разжевать и запить водой.
У кого боли в суставах — берем 10-15 грамм корицы, надо растолочь ее до состояния порошка и добавить такое количество воды, чтобы получилась кашица. Немножко подогреваем, наносим на больные суставы — и боль пройдет сразу. Бывают чиреи или фурункулы, которые никак не могут вскрыться, — надо нанести кашицу на чирей или фурункул и оставить маленькое отверстие, именно через это отверстие он вскроется и выйдет гной.
Еще есть такая специя — мети (шамбала), она вредна для Питты, но для Ваты это отличный рецепт. При диабете очень хорошо использовать шамбалу. Это и семена, и трава. У кого проблемы с суставами, с Ватой вообще (например, у женщины бывает после родов Вата очень повышена), — используется 5 грамм мети. Рано утром вы почистили зубы, 5 грамм этой шамбалы размельчили в порошок и водой запили.
У кого проблемы с пищеварительной системой, используйте 10 грамм шамбалы, 10 грамм айджвайна. Все это надо раскалить на сковородке и потом растереть в порошок. Добавить немного соли. Это на несколько раз порция, принимать надо понемножку после еды. Вообще все эти специи могут быть использованы как очень хорошее лекарство. Зира (кумин) очень хорошо воздействует на печень — 3-5 грамм кумина (зиры) растолочь в порошок и выпить за один раз.
— А если, допустим, у меня другие доши, а все, что связано с костями, это Вата, как тогда быть?
— Природа Ваты — это не только когда болят кости, это также состояние усталости во всем теле.
Если человек спит хоть 12 или 20 часов, но он все равно уставший, — это Вата.
Шамбала — это очень хорошее лекарство. В Аюрведе она называется мети. Мети означает «я здесь». Есть такая шлока в Аюрведе, когда мети говорит: «Я здесь, почему же вы болеете?»
Я еще вам один очень хороший рецепт дам насчет мети. Если у кого-то болят колени или любое воспаление суставов, берете относительно в равных пропорциях шамбалу и соль (крупную) — надо это все в мешочек в двойную ткань свернуть и минут 20 пропарить. И потом потихонечку надавливающими движениями прорабатывать этот воспаленный сустав, и сразу наступит облегчение. После этой процедуры надо закрыть сустав. Или бывает, что просто делают горячий пояс из шамбалы и накладывают на больное место. Это очень хорошо для здоровья, хорошо для суставов.
Давайте вернемся к Капхе. Для нее не очень хороши йогурт, много риса. Полезен кичели — это когда рис, маш и дал в равных пропорциях варятся. Если Капхе хочется поесть риса, то надо его сначала пожарить с маслом, а потом уже заливать горячей водой и варить. Липкий рис вреден и для Капхи, и для Ваты, но рассыпчатый будет полезен. Пропаренный рис тоже не надо использовать. То есть Капхе не надо употреблять йогурт, много риса, бананы, огурцы, много фруктов. А так вообще любую пищу Капха может есть.
Девраха Баба говорил про эти природы, доши: «От всех видов болезней лучшие лекарства — свежий воздух, солнце, земля и чистая вода. И не будет никаких проблем».
Также он говорил: «От всех болезней есть одно лекарство — улыбка и смех. Научись смеяться — на этом все твои проблемы закончатся». Это для всех дош — и для Ваты, и для Питты, и для Капхи.
Многие мастера говорят о том, почему у нас возникают проблемы. Потому что мы не улыбаемся, потому что не смеемся. Вы знаете, у нас здесь теперь будет программа по медитации. И я уже подготовил 24 вида разных медитаций. Одна из них будет медитацией смеха. В Индии во многих парках вы можете рано утром увидеть, как многие пожилые люди где-то в одном углу собираются и смеются. А потом у них повышается давление. Поэтому надо понимать, каким образом правильно выполнять эту медитацию смеха. Она очень хорошая, помогает при пониженном и повышенном давлении и при проблемах с сердцем. Также она помогает избавиться от страхов, от плохого сна. То есть она помогает избавиться от многих проблем.
Баба сказал: «Для всех болезней есть одно лекарство. Брат мой, научись смеяться. Демон тоже смеется, но это тамасичный смех». Надо вам понять, каким образом вы смеетесь. Это у вас тамасичный смех, раджасичный или саттвичный смех? Какой смех повышает какую дошу. Медитация смеха — это очень хорошая практика, только надо понимать, как смеяться. За полчаса такой правильной техники медитации смеха вы забудете про все. Надо смеяться без звука, и есть разные способы.
— А как эти три доши связаны с гунами?
— Есть раджас, тамас, саттва, они связаны с до-шами. Если вы съели тамасичную пищу, тогда ваше тело будет больше вырабатывать Питту и Вату. Ра-
джасичная пища даст вам больше Ваты и меньше Питты. Саттвичная пища дает Капху и Вату. Почему я говорил вам о питании? Потому что питание также оказывает сильное воздействие на вашу жизнь.
Болезнь — это проявление тамаса, потому что болезнь дает нам тамасичный образ жизни, то есть тамасичные чувства, выражение лица становится та-масичным. Одна раджасичная болезнь — это смерть. Это раджа-йога — «я не тело». А сатвичные болезни — это любовь, мир, наслаждение, просветление. Это саттва. Йога, сатха, медитация, пранаяма, другой ум, другая жизнь, всегда живешь в другом мире. Это тоже определенная болезнь со своими симптомами. Каждый из нас болен чем-то. В Рамаяне написано: «Нет ни одного человека, родившегося на Земле, кто не имел бы какой-либо болезни. Но болезнь имеет различные виды и различные проявления. Каждый болен по-своему». У каждого человека в этом мире есть какие-то проблемы. Святой Кабир сказал:
Раджа дукия параджа дукия йоги кедука дума Кахата Кабир суно баи садхо эка хунгарана исуна
«Даже у короля есть печаль, болезни и проблемы. А у йога двойные проблемы». Знаете, почему? Потому что йог всегда старается помочь людям и дать им облегчение, вывести их из состояния печали. Кабир также сказал: «Нет ни одного дома (домом он назвал тело), где нет проблем». То есть у каждого есть какие-то болезни. Но у кого есть мастер, у кого есть знание, они избегают этих проблем, они понимают, как получить облегчение, как жить в мире, как поступать правильным образом. Да, приходит к ним
печаль, но они углубляются в мантру, в медитацию. И эта грусть, печаль проходит мимо.
Ио у кого нет знания, у кого нет мастера, эта грусть приходит и остается внутри. И для того чтобы получить облегчение, они делают все больше и больше таких действий, после которых им становится только хуже и хуже. Кому-то становится легче, а кто-то привыкает к этому состоянию. Они бегут по жизни с большим рюкзаком этой грусти. Вы знаете, один преданный Девраха Бабе спросил: «Гуруджи (учитель), мы все сидим в твоей лодке. В этой лодке есть любовь, мир, облегчение. Учитель, вот ты говоришь, что в моей лодке нет ни боли, ни проблем. И я сижу в твоей лодке, я читаю мантры, я делаю практики, которые ты мне дал и медитации. Но почему мне не становится легче?»
И Баба дал очень простой и очень короткий ответ. Он спросил: «Вы хотите получить облегчение?» Все разом сказали: «Да, я хочу». Баба сказал: «Вот вы сидите в лодке, но вы все проблемы держите, как тюк на голове. Это говорит о том, что да, вы сидите в моей лодке, а ваши мысли там не сидят. Переложите этот груз со своей головы вниз в лодку, и вам сразу станет легче. Вы сидите в моей лодке со 100 килограммами на своей голове. Как вам будет легче?» И этот преданный сказал: «Да, мне уже намного легче. Много лет я задавался этим вопросом. Много лет страдал, уже состарился и устал. Почему я раньше этот вопрос не задал?» Поэтому много лишних вещей мы держим в голове.
— Все равно все вещи не убрать.
— По крайней мере, уберите то, что вы можете. А если вы начнете, то постепенно сможете убрать
НОН 
все. Вам надо начать процесс. Одно уберите, потом второе. Вам не надо иметь привычку все брать на себя, иногда надо убирать что-то в лодку. Если что-то уберете, то 100 % вам станет легче.
Что мы собираем, все эти вещи создают нам страхи, усталость, болезни. Каждый шаг совершается со страхом. Все, что мы собираем в себе, создает проблемы, отнюдь не помогает. Поэтому надо убрать все, что создает проблемы. Как это убрать? Подумайте, что у вас там лишнего, постарайтесь избавиться от этого. А что хорошее, постарайтесь сохранить внутри. Вот, например, вы работаете, выполняете работу правильно. Ту же самую правильную работу вам надо проводить со своим умом. Например, грязную одежду вы снимаете и кладете в стиральную машинку. После того как вещи постирались, вы их высушили, погладили и повесили в шкаф. Взяли новую одежду из шкафа. То же самое вам надо делать со своим умом — грязные одежды вы убираете, почему не убираете грязные мысли? Поэтому вам надо постараться получить облегчение от уборки в голове, от тех мыслей, которые дают давление, стрессы и напряженность. Вам надо постараться убрать эти вещи. А бывает так, что какие-то вещи дают вам стресс, напряжение, но тем не менее вы это любите. Хорошо, я надеваю эту рубашку, сегодня это будет хорошо, но если я начну ее 10 дней подряд носить, то она будет плохо пахнуть. Да, я люблю эту рубашку, но мне ее надо постирать и снова начать носить. То же самое и в жизни — что-то мы любим, но так долго это храним, что оно портится, и мы с этим испорченным живем. Поэтому это надо очистить и снова использовать.
— Очищать и использовать снова?
— Одежда это одежда, а мысли это мысли.
— С мантрой, с медитацией, с Гуру-мантрой. Чистите. У вас есть все средства для чистки. У вас есть руки, у вас есть четки, у вас есть мантры, у вас есть техники, вы можете сидеть, стоять, лежать, руки, ноги работают, ум работает, только вы не работаете иногда. Поэтому надо начать работать. Когда вы начнете работать, все будет чисто, все будет сбалансировано, что Вата, что Капха, что Питта, что ум, что тело — все возможно сбалансировать.
Однажды один мой гурубрат задал вопрос Бабе: «Я чувствую свою душу, но не чувствую, что я есть эта душа». И Баба сказал: «Это значит, что ты неправильно работаешь. Ты все знаешь, но не делаешь. Поэтому как ты добьешься результата? Как ты думаешь все преимущества из этого извлечь? Ты знаешь, как в своей нормальной жизни извлечь прибыль, как сделать работу правильной. Ты все знаешь. Ты собрал лучшие знания, лучшие навыки, все лучшее. Ио нехорошо, что ты сконцентрирован только на внешнем. Для внешнего все делаешь лучше, лучше и лучше. А почему внутри все горше, горше и горше? И на все эти вопросы у тебя есть ответы. Как ты заботишься о себе, что ты делаешь, как ты живешь? И как вообще ты так долго живешь в таком состоянии?»
Вы все делаете настолько красиво снаружи, настолько все хорошо и привлекательно — посмотришь и удивишься. А почему сами у себя внутри не делаете такую же красоту? Это очень легко. А вы заняты. Правильно? Нет времени. Для внешнего достаточно времени, а для себя, для внутрен
него нет времени, вы устали, идете спать. Много времени не нужно, всего несколько минут в день. Читаешь другим лекцию — очень многих людей можешь привлечь к себе, но сам как ты о себе заботишься? Каждый, кто здесь сидит, может прочитать замечательную лекцию.
Но как насчет самих себя — ваша душа, ваша внутренняя энергия просит о помощи. А что мы ей отвечаем? Прости, я тут другим людям помогаю, так что помолчи. И душа кричит, кричит о помощи, а потом устает и наполовину умирает. Поэтому вам надо тоник себе и вашей душе дать, придать ей жизни и пробудить самого себя. И наслаждайтесь, с улыбкой. Баба сказал: «Брат мой, одно лекарство от всех проблем — научись смеяться, пробуди самого себя, чтобы ваша внутренняя улыбка отразилась на вашем лице». И это настоящая медитация. В это время вы забываете обо всем, у вас нет никаких проблем в тот момент, когда вы искренне изнутри улыбаетесь.
Святой Брахмаананда сказал: «Кала — это тот, кто контролирует вас...» Есть один Бог, и одно из его лиц, его проявлений — это Кала, властелин времени. И он всегда контролирует наш ум, наше тело, он контролирует нас и при свете солнца, и с наступлением темноты. По его воле солнце восходит, и мы пробуждаемся. По его воле наступает темнота, и мы засыпаем. Он все зафиксировал, он уже все обустроил. Но мы не зафиксированы по времени этого властелина и часто идем против его ритма, живем по своей системе, в своем ритме. Но кто следует этим временным рамкам и правилам Калы, у того нет никаких проблем.
— Мы, когда делаем практики, нарабатываем энергию и силу. Мы практике своей что отдаем взамен? Гуру же тогда сказал, что мы должны расходовать правильно эту энергию. Если она правильно расходуется, то часть ее остается, то есть мы ее собираем. У меня вопрос: в структуре человека где эта часть аккумулируется?
— А где вы собираете свою энергию?
— Мы тратим, не собираем.
— Это нехорошо. Вы все собираете ее где-то, может быть, только не знаете об этом. Мы всегда собираем энергию. Но самое главное — понимать, куда мы ее трансформируем. ГДе собираем? Вы знаете, в теле есть 6 чакр, каждая обладает своим эффектом. Каждая чакра собирает силу. Мы все говорили об энергии. И надо различать виды энергии. Любой вид энергии ваша анахата-чакра собирает, хорошую и плохую. Какие чакры эту энергию расходуют?
— Вишудха и аджна.
— Вишудха-чакра — с голосом мы расходуем много энергии: это сплетни, когда мы за спиной плохо говорим о человеке или о чем-то еще, ложь или просто разговоры без причины, ненужные разговоры, пустые. Аджна-чакра — мы расходуем энергию с помощью наших мыслей, или желания взять все под свой контроль. И многие другие подобные мысли или то, что мы видим, воспринимаем и чувствуем, — это аджна-чакра: мы слушаем и отвечаем, обоняем — это аджна-чакра. То есть наибольший расход идет через вишудху и через аджна-чакру. Поэтому в Ведах говорится: всегда говори с концентрацией — то, что ты говоришь, думай, это правильно или нет.
Если это неправильно и не нужно, то ты теряешь. А если это правильная речь, правильный голос, то приобретаешь. То, что вы инвестируете, то возвращается к вам с чем-то еще. А то, что вы расходуете, все это идет в мусорное ведро. Аджна-чакра отвечает за силу мысли, когда мы видим, слышим, мы реагируем, и ум работает.
Также в Ведах говорится о взгляде, о том, как мы должны смотреть — взгляд с миром, с любовью, со знанием. Баба всегда говорил одну фразу: «То, что ты имеешь — этого достаточно для тебя». Но ты не чувствуешь, что этого достаточно. Всегда есть желание чего-то большего. Это называется асантоша — неудовлетворенность, когда мы видим, думаем, слушаем и не контролируем то, что получаем с помощью зрения, обоняния, слуха. И если мы не контролируем эти мысли и реакцию на эти проявления, то мы теряем. Так что абсолютно во всем, не только на духовном пути, а также в обычной жизни будьте в сан-тоше, в удовлетворенности, в мире, в расслаблении. Не надо ничего лишнего. Потому что все, что из вас бесконтрольно выходит, оно не возвращается. А то, что выходит из вас правильным образом, то возвращается вам. Поэтому вы понимаете, где теряете и где приобретаете. Поэтому всегда нужно быть сконцентрированным, никогда не теряйте, никогда не расходуйте попусту, инвестируйте и получайте.
— В детстве день тянется почти бесконечно, время насыщено. А чем дальше, тем все меньше и меньше, быстрее.
— Потому что в детстве у вас очень маленькие шаги, а теперь у вас большие шаги. В детстве желания маленькие, а сейчас очень большие.
— Почему, когда человек взрослеет, все сокращается: время сжимается, мир становится меньше?
— Потому что все увеличивается, вы идете не маленькими шагами, мыслите не маленькими шагами, а большими. Вы становитесь больше, чем само время, чем сам день.
— А во время медитации почему так получается?
— Потому что вам не нравится медитация, поэтому время тянется. То, что вы не любите, это кажется вам очень большим или долгим.
Сатсанг «Сетья и йога» (15 декабря 2010 г.)
— Сегодня тема нашего сатсанга...
— Семья, йога, освобождение. Как все это сочетается.
— Хорошая тема. Насчет этого сатсанга я вспомнил одну очень хорошую историю. В то время я был очень молод. Точно с таким же вопросом один преданный пришел к Бабе. Его звали Радж Кумар. Он очень хороший преданный. Но раньше он был обычным человеком, у него была другая жизнь — он употреблял алкоголь, было очень много плохого, его жизнь была в основном тамасичная. И у него точно такой же был бизнес.
И однажды с этим преданным произошел один случай, он рассказал мне эту историю. Он был сильно опьянен, вышел из офиса в таком состоянии, и кто-то к нему подошел и задал три вопроса: «Для чего, для кого и почему у тебя такое состояние?» И он ответил: «Это для меня самого».
Потом Радж Кумар отправился домой. И перед тем как заснуть, он спросил у жены: «Для кого, для чего и почему мы все это делаем?» Жена сказала: «Сейчас ты иди спать, а утром я тебе отвечу».
Утром жена дала ответ: «Для кого — для меня, для твоей семьи, почему — потому что я твоя жена, твои дети, твои родители — отец, мать. Для чего — потому что нам все это нужно». И он согласился.
С того момента у него потихонечку стали происходить изменения в жизни. На следующий день
он увидел фотографию Девраха Бабы где-то в новостях. И в этот же день, придя в офис, он встретил одного преданного Девраха Бабы и обсудил с ним эти вопросы. Этот преданный сказал ему: «Может быть, ты пойдешь сам к Бабе, и скорее всего ты найдешь ответы на свои вопросы». Радж Кумар сразу же поехал к Бабе.
Он подошел ко мне и сказал: «У меня есть вот такие вопросы». Я ответил: «Хорошо. Я скажу Бабе о твоих вопросах. Но это от него зависит, даст он тебе ответы или нет». Я подошел к Бабе, передал его вопросы и Баба ответил: «Дай ему прасад и скажи, чтобы он читал имя Рамы».
Баба также сказал ему: «Мое благословение и любовь Бога с тобой». А он спросил: «А что на счет ответов на мои вопросы?» — «Читай имя Рамы». — «Хорошо. Но я снова приду скоро потому, что мне нужны ответы на мои вопросы». Он отправился к себе и стал всегда читать имя Рамы.
Вообще, это очень богатый человек, известный бизнесмен. И он начал читать имя Рамы. Потом он стал каждую неделю приходить на даршан к Бабе.
Спустя несколько недель во время даршана я сказал: «Если у кого-то есть вопросы, вы можете задать их сейчас».
И Радж Кумар поднял руку, сказал: «Раньше у меня было три вопроса. У меня уже есть два ответа. Остался только один вопрос. «Баба, как совмещать семейную жизнь с практиками, с йогой и с кармой?»
У нас сегодня вопрос, как же совмещать семейную жизнь, йогу, практики и как достичь просветления при всем при этом.
Первое, я вам очень хорошую вещь сначала скажу. Для мукти, т.е. для освобождения, для просветления, не нужно делать каких-то отдельных, каких-то обособленных, особых практик. Мукти — это как цветы от ваших'практик. Мукти — это аромат этих цветов. Мукти — это плоды ваших практик. Сначала появляются цветы, а потом уже аромат и плоды.
Главное, что нам нужно сделать, — это сконцентрироваться на наших ежедневных практиках, которые мы уже делаем.
Раньше во многих сатсангах я вам говорил, что грехастка-ашрам (т.е. это семейный ашрам) — наивысший ашрам из всех. Это основа всех ашрамов. «Грехастка» означает семейная жизнь.
Вы знаете, да, что есть три основных ашрама? Грехастка-ашрам, ваннепрашта-ашрам и саньяса-ашрам. Есть также брахмачарья-ашрам, но это как ответвление. Ашрам здесь имеется в виду не ашрам как строение, это определенный путь, образ жизни.
«Греха» означает дом, т.е. место, где живет группа людей. И они живут с привязанностью друг к другу, с кармой, т.е. между ними есть определенные отношения.
Основной ашрам — это грехастка-ашрам. Грехастка-ашрам — это то место, где рождаются дети, где продолжается человеческое поколение. И к грехастка-ашраму также относится брахмачарья-ашрам, т.е. брахмачарья могут быть частью грехаст-ки, частью семейной жизни.
В грехастка-ашраме есть свои правила. Когда дети подрастают, то идут в школу, в колледж. Вы знаете, сейчас стиль жизни другой. Раньше были
такие заведения, как гуру-кул ашрам, где обучали знаниям, в т.ч. и знаниям брахмачарьи. Там люди выполняли практики, следовали аштанга-йоге, и в том числе одному из правил аштанга-йоги — брах-мачаръи.
Брахмачарья бывает разных видов. Это не только полный целибат. Это просто следование определенным правилам. Семейные люди, кто хочет выполнять практики, должны следовать и правилам брахмачарьи. Это дает больше расслабления, больше мира, больше энергии, больше стабильности.
В грехастка-ашраме брахмачарья — это очень-очень важная тема. Многие люди воспринимают слово «брахмачарья» как абсолютный целибат. Но на самом деле брахмачарья — это гораздо более глубокая тема. Это просто соблюдение определенных правил в отношениях, в том числе и в физических.
Ведическая брахмачарья. Полный целибат — это тоже брахмачарья. Но такая полная брахмачарья — это для тех, кто живет не в грехаста-ашраме. Кто живет в грехаста-ашраме, т.е. в семье, я вам коротко расскажу о брахмачарье, потому что это очень большая тема.
Если мы говорим о физических отношениях между мужчиной и женщиной, то по правилам брахмачарьи муж с женой могут иметь эти отношения 4 дня до менструаций и 4 дня после. Это, по Ведам, брахмачарья для семейных людей.
Также если люди имеют физические отношения для продолжения рода, т.е. это получается не 4 дня до и не 4 дня после, а где-то в середине цикла, то это тоже соблюдение брахмачарьи. И кто следует этим правилам, тот и является брахмачарьей.
ииинниивиии®
Нужно понимать о практиках, которые люди выполняют, находясь в семье.
Первое, что нужно соблюдать, это жить с гья-ной, т.е. жить со знанием. Какое здесь знание, какая гьяна в семейной жизни? Это следование ведическим правилам. Если человек следует ведическим правилам, тогда у него больше времени для практик, и он может извлечь из них больше энергии.
Второе — это удовлетворенность. Это сантоша. Вот, например, вы живете в семье. Вам надо иметь полное взаимопонимание и удовлетворенность. Там, где нет удовлетворенности, там отношения недолговечны, люди ругаются друг с другом, начинаются сложности в жизни. Я имею в виду не только то, что люди между собой ругаются, а прежде всего люди начинают бороться с самими собой от неудовлетворенности.
Первое — это; следование ведическим правилам, второе — это сантоша, удовлетворенность, это тоже очень большая поддержка в семейной жизни. Это основа практик.
Третье — в грехаста-ашраме, в семье. Вы знаете, буквально несколько дней назад один человек написал мне письмо. Он изложил мне множество своих проблем, и последняя строчка была вопросом. Он спросил: «Это все мое кармическое наказание, или это моя ошибка?»
И я дал ему ответ: «Это не твое кармическое наказание, это не твоя ошибка. Возможно, у тебя нет полного понимания или у тебя нет удовлетворенности. Тебе надо подумать поглубже, и почитай „Голос Девраха Бабы", его слова». У нас есть эта книга, кста
ти, здесь.
И потом он ответил мне: «Мне намного легче стало от вашего ответа. Я прочитаю всю эту книгу и снова напишу письмо».
Так что в семейной жизни первое — вам нужно понимать, отдавать себе отчет, что выживете семейной жизнью. Эта семья — она не что-то отдельное от вас. Вы и ваша семья — это одно целое. Вы являетесь одним. И вот в этом одном целом вам надо выделить себе время для ваших практик, для хорошей кармы и для семьи. Т.е. вам нужно расставить ваши приоритеты правильно. Вам нужно расставить приоритеты, вам нужно отдавать эти приоритеты и семье тоже. И делать это надо с полным пониманием и в полной удовлетворенности, как тот, кто живет с миром и в расслабленном состоянии.
Возвращаемся к истории с Радж Кумаром. У него был такой же вопрос, как тема нашего сатсан-га. Он спросил: «Как в семейной жизни делать практики? Я просыпаюсь рано утром. Я чищу зубы, принимаю душ, и начинается множество различных дел: завтракаю, бегу в офис на работу, весь день я работаю. Вечером прихожу, кушаю, чувствую усталость и ложусь спать. А вы сказали мне, что мне нужно читать имя Рамы. Когда здесь делать практики?»
Девраха Баба дал очень хороший ответ: «О мой сын! Если ты поймешь, что вся твоя жизнь — это практика, то найдешь ответ на свой вопрос».
И каждый, кто там стоял в этот момент, каждый человек в глубоком поклоне склонился перед Бабой. И каждый поблагодарил и сказал: «Баба, спасибо!» — потому что у каждого из нас был этот вопрос. Но как же нам понять, что все, что мы ни делаем в нашей жизни, все это — наша практика.
Баба сказал, что твоя жизнь — это практика. Но как это понять? Многие люди так понимают практику в обычной жизни: человек встает, кушает, работает, это такая практика, целый день он работает. Но на самом деле это карма. Но вот с этой кармой, с этими действиями надо выполнять практику.
Карму мы делаем без какой-либо практики, просто потому, что выполняем какие-то действия. Но создавая карму, можно делать практики, т.е. мож
но сделать их частью жизни.
В Ведах написано: «Карма — это наивысшее. Карма стоит над всем. И кто понимает это полностью, тот понимает вообще смысл кармы».
Дальше Баба сказал: «Жизнь — это практика». Но как сделать практику?
«Сатьям» — «правда, истина». Карма должна быть правдивой. Человек должен выполнять карму с пониманием. Он должен следовать хорошей карме, выполнять правильные поступки со знанием.
«Гьяна» означает «свет», т.е. знание — это свет, а «агьяна» означает «темноту», т.е. неведение. Это говорит о том, что надо выполнять карму и дхарму. Живите в семье. Надо следовать семье, но со знанием. И с гьяной, со знанием, ваша жизнь станет практикой.
Вы просыпаетесь. Но надо просыпаться утром, а не в полдень. Если вы просыпаетесь утром, тогда вы можете делать практику. А если в полдень, то как день устроится? Так что вы должны пробудиться. Вы знаете, в наших практиках Баба учил нас, как просыпаться с телом. Я вас научу одной практике в семейной жизни.
Когда вы просыпаетесь, вам нужно это делать спокойно. Сначала откройте глаза. Не надо сразу спрыгивать с кровати.
Кто просыпается с вами вместе?
-Душа.
— Правильно. А если душа не проснется?
— А разве она вообще слит?
— Нет, душа не спит. Но все равно душа пробуждается вместе с просыпающимся человеком. Душа не вкушает пищи. Душа не испытывает холод. Но она разделяет с вами все, что вы делаете, что вы ощущаете. Такова природа души. И именно по этой причине мы двигаемся, мы живем.
Так что душа разделяет с нами все. Она не спит, но она пробуждается с вами. И вам нужно понимать это. Своих учеников и многих людей я учу, как просыпаться. Как в вашу жизнь войдет практика? Вот вы проснулись, вам нужно поработать со своими чувствами. Расслабьтесь 1-2-3 минуты с мантрой, с концентрацией, потом садитесь. Вы заметите, что тот день, который вы начали именно с такой практики, когда вы спокойно проснулись, почитали мантры, сели в кровати перед тем, как вставать, пройдет очень хорошо и мирно. Весь день будет очень расслабленным, и все будет складываться удачно.
Баба говорил: «Вся ваша жизнь — это практика. Вам надо понять свою жизнь». Вы пробудились. Сядьте со своей душой. Откройте глаза, увидьте свет нового дня. И эту концентрацию сохраняйте в течение всего времени, пока бодрствуете, когда проснулись, приняли душ, позавтракали, пошли на работу, везде сохраняйте это состояние.
Вот вы сделали немного практик. А какой-нибудь саньясин делает их каждый день большое количество. И это дает такой же эффект. Потому что у саньясина только одна работа — это практика. А у грехастка, у Семейного человека, есть большое количество работы, и всего немного времени он уделяет отдельно практике. Так что в грехастка-ашраме или в любом другом ашраме, когда вы просыпаетесь, пробуждайтесь с миром, с концентрацией, и с этого момента вы старайтесь сохранять это состояние и пребывать в нем в течение дня. Нет необходимости выполнять трехчасовую или пятичасовую практику каждый день.
Я вам рассказывал про преданного Радж Кумара. Он очень увлекся чтением мантры. Ему это очень нравилось. Он в течение дня 5-6-7 часов читал мантры. Однажды он пришел к Бабе на даршан и сказал мне: «Махарадж! У меня появилась проблема— стало
очень сложно читать мантры».
Я спросил: «А в чем сложность? — Я после офиса прихожу, читаю мантру. И жена уже несколько раз мне сказала: „Ты семейный человек, ты не саньясин. Тебе надо заботиться также о своих детях, своей се-мье“. Что мне делать?»
Я сказал: «Хорошо. Ты тогда приезжай после офиса, прими душ, посиди со своими детьми, с женой. Когда они лягут спать, тогда делай свои практики».
И он неделю попробовал так делать и стал поздно ложиться спать.
— Гуруджи не раз говорил, что вечером перед сном нежелательно делать практики — они будут раджасичными.
— Он имел в виду хатха-йогу, а мантру можно читать в любое время. Хатха-йога может быть даже тамасична на ночь.
— А крия?
— Нехорошо, потому что там нужно выполнять много физических упражнений. Крию старайтесь по утрам делать.
— Тогда возникает еще один вопрос. Утром, днем поесть не всегда удается. Вейером приходишь, хочется кушать. Получается, есть две альтернативы: ты сначала ешь, потом делаешь йогу, либо сначала делаешь йогу, а потом ешь. И то и другое — плохо.
— Вам надо сделать какой-то один выбор.
Я дам вам хорошую идею. Приходите домой, совсем немного поешьте — не надо полноценный ужин съедать — и приступайте к практике.
Можно краткий комментарий, что лучше есть тогда?
— Например, немного супа. Но не надо много жидкости на ночь.
Вернемся к истории. Он начал поздно ложиться спать, и на следующей неделе опять пришел и сказал: «Несколько дней я, конечно, хорошо себя чувствовал. Но у меня семья стала поздно засыпать: в 12, в час ночи. И когда начинаю читать мантры, я тоже уже засыпаю». Я сказал: «Хорошо. Ты приходи с работы, занимайся с детьми, женой, ложись рано спать и вставай очень рано утром, когда все спят, и делай практику». Он на следующей неделе пришел и сказал: «Это отличный для меня график».
— А если дети тоже рано просыпаются?
193	88 И И И И
7-664
— Если ты рано утром просыпаешься делать практику и дети тоже проснулись, то бери с собой детей и выполняйте практики вместе».
— Дети беспокоят иногда. Очень трудно иногда с маленькими детьми делать практики.
— Нужно немного откорректировать практики, когда есть присутствие ребенка рядом, можно читать мантры про себя, можно читать мантры рядом с ребенком. Но для крии надо совсем рано утром просыпаться (во время брахма мухурты) и делать ее.
— Утром, как только делаешь что-нибудь: ка-палабхати, бхастрику — все просыпаются.
— Да, конечно, есть всегда жалобы и проблемы у тех, кто живет в городе, в небольших квартирах, где все слышно. Капалапхати будет мешает другим спать. Но вам нужно просто определиться со своими
практиками, распределить их.
Я понял, что в городских, в московских условиях, вечером хорошо практиковать крию, хатха-йогу, а утром — медитацию, мантру. Утром полное время уделите мантре, медитации, а вечером выполняйте практики. Вы можете выполнять их не в одиночку, а с детьми, и вам всем будет интереснее. С детьми — больше удовольствия, они будут перенимать от вас эту энергию, будет очень хорошая общая программа. У меня есть много знакомых семей: родители занимаются йогой, детки занимаются вместе с ними, и всем очень хорошо. Взрослые раньше тоже жаловались, что дети им мешают практиковаться. А я им сказал: «Делайте вместе с детьми». Очень хорошая семейная йога.
Поэтому я и сказал вначале, что вы и семья — это неотделимо, это одно. Если вы чувствуете себя
отдельным от семьи, то это неправильно. Тогда сложно будет все сопоставить, сбалансировать. Вы в семье. Вы — семья. Почему я сказал вам практиковаться вместе с детьми? Потому что, когда вы с ними выполняете практики, то и жене, и родителям, и другим членам семьи будет намного легче. Жене тоже нужны практики.
У нее есть практика: практика приготовления пищи, много-много другой работы по дому. Вы с детьми закрывайтесь в комнате и выполняйте практики. Делаете патшимотанасану — скажите ребенку, чтобы попрыгал на вас. Это более интересно, вы будете испытывать от этого больше удовольствия. Это не будет мешать вам.
Радж Кумар так и начал делать. Утром он выполнял практики и вечером приходил, занимался с детьми в отдельной комнате. Он сказал потом: «У меня практики стали намного лучше, чем раньше. Я когда делаю пашимотанасану, сын на меня садится. Раньше мне она не удавалась, а теперь я могу выполнить ее полностью. Я делаю халасану, они тоже меня тянут. Несколько дней я думал, что дети мешают. А потом понял, что на самом деле они мне помогают».
А через несколько месяцев, хоть он и не говорил детям выполнять упражнения, но они начали делать их сами.
Так что не надо чувствовать, что вы как-то отдельны от своей семьи. Вы в семье. Вы являетесь частью ее. Постарайтесь разделить эти практики со своими детьми, со своей женой, со своими родителями. И тогда ваши практики станут более успешны.
Девраха Баба то же самое говорил: «Ваша жизнь — это практика. Вам только надо это понять. Как понять? Вам не надо разделять себя со своей семьей, со своими детьми, и ваша жизнь станет практикой». Это не сложно — найти время для практики.
Я понял одну вещь о семейном человеке. Он приходит домой с работы, т.е. утром он выполнил практику, поработал, пришел домой, снова попрактиковался и лег спать достаточно поздно. Но если человек не выполняет практику, но все равно ложится спать поздно, то у него совсем другое состояние. Поэтому лучше наслаждаться жизнью с практиками. Больше применять их в жизни, уделять им больше внимания.
Например, если детям хочется с вами поиграть, сделайте игры в асанах. Разделите практики со своими детьми. Пожилые люди вряд ли станут выполнять их с вами. Но дети очень легки на подъем, они с удовольтвием разделяют с вами все. Если семья из двух человек — муж и жена, то там все просто и понятно, жена поддерживает мужа, и они вместе выполняют практики. А у кого есть дети, все эти практики тоже можно совместить. Так что в семье есть возможность практиковаться. Утром всегда отводите время для мантры, медитации (у кого нет детей — и крию, и хатха-йогу или тантру — любую практику может выполнять утром). А вечером делайте семейную йогу, или семейную крию, семейную пранаяму. Это доставит вам больше удовольствия, это более интересно.
Есть шлока в Ведах о том, что йога — это очищение привычек и сознания. А у ребенка и так чистый ум, они все уже готовые йоги. А если вам нужна компания йогов, то вы можете взять себе в компанию
детей. У вас будет очень хорошая практика.
Не должно быть лишних вопросов и напряжения с детьми. Они иногда, конечно, беспокоят вас, но они также и слушают вас. Это семейные практики. Не надо вам чувствовать себя вне семьи. Вы являетесь одним целым. Это одно целое называется семья. Вы разделяете свои практики друг с другом. И тогда вас ждет успех. В противном случае будут дисбаланс и сложности.
— Можете рассказать о преданном служении в повседневной жизни?
— Преподносите все Богу, все ему одному. И когда полностью все, что бы вы ни делали, вы преподносите Ему, и если Его вы ни на мгновение не забываете, — это и есть бхакти. Это основа бхакти. Когда ты забываешь, это значит, что существует расстояние между тобой и тем, кому это преданное служение делается.
— Богу же не очень нужна, наверное, работа и другие наши дела. Как это преподносить?
— Богу все нужно. В Ведах говорится: «Все, что у тебя есть, все, что ты делаешь, все, что ты используешь, абсолютно все преподнеси Богу. И все, что ты используешь, берешь, или все, что делаешь, ты делаешь после того, как это использовал Бог, т.е. все это в распоряжении Бога, а ты этим просто пользуешься».
Вы знаете атеистов? Это люди, которые не верят в Бога. Вот такой человек был на кумбха-меле. И он сказал: «Я не хочу ничего давать Богу».
Баба сказал ему: «Что, правда? — Да. — Тогда прекрати дышать. — Почему? — Он вбирает твое дыхание. — Как он вбирает? — Закрой нос свой и не дыши, потому что все, что снаружи, — это все терри
тория Бога, это все его. — Я же его не вижу. — Ты же не хочешь видеть его. Так как же ты его увидишь? Ты сам сказал, что даже давать ему ничего не хочешь. Если ты не хочешь его почувствовать, как ты его почувствуешь?»
У Бога очень глубокая связь есть с нашими чувствами, с нашим восприятием, с нашей энергией, с нашей силой. Нам надо понять это. И тогда вы сможете понять более сложные вещи. Он не так далек, он не так близок. Он где-то между... не далек, не близок.
Я вам говорил, душа не просыпается, она не вкушает пищу, она не спит, но она разделяет с нами абсолютно все. Богу не нужно от вас ничего. Он разделяет с нами наши чувства, нашу любовь, наш мир. Это его работа. Это хорошая работа.
— Наш вдох — это его выдох?
— Да, поэтому Баба сказал: «Закрой свой нос и перестань дышать».
— Я боюсь выполнять эту практику утром, когда просыпаюсь, потому что расслабляюсь и опять сразу засыпаю.
— Вот вы проснулись, укройтесь одеялом, сядьте с прямой спиной. Сядьте, сконцентрируйтесь на мантре.
Я тоже раньше любил так делать: просыпался, потом снова спать ложился. Спал недолго, 10 минут, ну 15 минут, ну полчаса. Но очень хорошие сны были именно в этот короткий промежуток времени. Они как будто бы реальны, т.е. они в таком осознанном состоянии.
Тело засыпает, но сознание остается. И осознанно засыпаешь. Это тоже вид медитации. Она
укрепляет сознание. Это хорошее упражнение для него. Засните осознанно, с чувствами. Это очень хорошая практика.
— Иногда утром делаешь какое-нибудь упражнение, потом выпрямляешься, встаешь, задумываешься: надо сейчас вот это сделать или это. Потом ты осознаешь, времени прошло намного больше, чем ты предполагал. Почему это происходит?
— Вот именно для этого мы и выполняем практики. И когда мы выполняем практики для достижения такого состояния, следующего этапа практики, то на этом этапе практика начинает делиться с нами, т.е. разделять энергию.
Я вернулся недавно очень поздно, в 12 ночи, и приступил к своим практикам. Я сидел и на какое-то время остановился, и была полная пустота. Я остановился, но практика продолжалась. Время чувствовалось как одна минута, но прошло полчаса.
Это энергия сознания. Это «золотые слитки», которые мы получаем от практики.
Вы заметите в это время, что и дыхание ваше стало другим. Баба учил нас разным практикам. И когда мы выполняли, мы наблюдали за дыханием. Во время практики дыхание становится поверхностным и более тихим. Эти практики также называются: бхава-самадхи, карма-самадхи и разные другие самадхи. То есть сознание работает, но уже на другом уровне. Это очень хорошая практика.
Сатсанг «Пстея, бра^тачарья, апариграла»
— Сегодня мы продолжаем курс лекций по аш-танга-йоге. Наша лекция будет об астее, брахма-чарье и апариграхе. Астея учит нас неприсвоению чужого. Это касается и материальных вещей, и умственных. Это правило йоги, в котором говорится о том, что нельзя присваивать себе материальное, нельзя брать без разрешения, без предупреждения. Есть три момента:
1.	Если ты хочешь взять что-то чужое, тебе надо спросить разрешения.
2.	Принять материальное в качестве подарка.
3.	Когда мы говорим: «Мне нужна эта вещь».
Это три допустимые ситуации присвоения чужого. Но если вы где-то в лесу и вы голодны, и там растут очень хорошие фрукты и ягоды, чьего разрешения вам надо дождаться, чтобы поесть? Как следовать астее?
— Нужно попросить разрешения у Бога, у земли.
— Конечно. Земля — владелица всего этого. Но этот фрукт растет не на земле, а на дереве. Как вы поймете, разрешает вам дерево съесть с него фрукт или нет? По этой причине существует много-много разных ведических мантр, но мы же их не знаем. Когда люди, знающие Веды, оказываются в лесу, они всегда собирают плоды с мантрами. Вы знаете, все
гда, когда я срываю какое-то растение, у меня есть тулси, я срезаю тулси цветы — я делаю это с мантрой. Вообще мантра — это разговор с природой, и природа отвечает вам. В Аюрведе и Рамаяне сказано, что все, что произрастает, принадлежит Богу. Мантра — это направление, путь к Богу. Когда вы используете мантру, а мантра — это какая-то очень глубокая мысль, вам надо с этой глубокой мыслью обратиться к дереву. Вы не должны полчаса или час ждать ответа. Вы должны сказать: «Тебя хранит Приттви — земля, а ты хранишь этот фрукт. Также земля хранит меня, и мне необходимо взять фрукт». И когда вы берете, одну часть этого фрукта вы должны отдать Богу. Тогда это будет соблюдение астеи.
Вы знаете, по ведическим правилам, по вайш-навским правилам, когда мы готовим пищу и вкушаем, не преподнеся Богу, — это воровство. Для этого нужно сделать панчагни, то есть это пять мантр, которые произносят перед едой. Но если вы их не знаете, то что вам делать? Немного еды отложите в сторону и преподнесите Богу. Или вы сядьте перед едой, помолитесь, скажите: «Бог, эту пищу я преподношу тебе, это все твое. Прими, пожалуйста, это от меня, а я потом приму от тебя прасад». Для этого есть соответствующая мантра.
Твадиям висту говинда Тупъя мева самарпае Грихитва тава нотам мам Сатгурудевам крипа кари
В этой мантре последняя строка на самом деле другая. Там есть имя Бога, но всю жизнь я был в слу-
женим у своего Гуруджи — Девраха Бабы, поэтому я говорю: «Сатгурудевам крипа кари». Вы можете так читать, а можете сказать: «Нараянам крипа кари». Я считаю учителя за Бога, поэтому говорю так.
Перевод:
Твадиям васту Говинда — О мой Бог, твое материальное
Тулья мева самарпае — я приготовил и преподношу тебе,
Грихитва тава ната мам — прими это с моей любовью и преданностью,
Сатгурудевам крипа кари — с твоим благословением и удовольствием.
(В последней строке либо Нараяна, либо Рама, либо Сатгурудев.)
Не обязательно идти в храм, эту шлоку вы можете использовать где угодно. Это касается не только еды. Васту — это;не только пища, это любая материальная вещь. Если у вас появилась какая-то новая вещь, вы можете прочитать эту шлоку, преподнести ее Богу и сделать пранам. После этого вкушайте пищу, надевайте вещь и т.д. Кто делает такую практику, тот следует астее.
Воровство — это не только то, что вы можете у человека украсть. Вообще все материальное принадлежит Богу. Так что вот такая практика дает нам защиту и меняет наши привычки. Как меняет? Мы везде чувствуем присутствие Бога, мы начинаем больше понимать о Боге, о его возможностях, о его вездесущности. Эта практика однажды даст ощущение, что вы тоже принадлежите Богу.
Все эти правила — яма, нияма, ахимса, сатъя, астея — учат нас прямо или косвенно тому, что мы
принадлежим Богу и что наши настоящие отношения, наша настоящая сила и энергия — это Бог. Это астея. Для обычных людей, для обычной жизни достаточно того, что не надо воровать.
У меня однажды был вопрос к моему Гуруджи — Девраха Бабе. Я сказал: «Бог тоже ворует, он тоже вор». Баба сказал: «Как у тебя такие мысли появились? Почему ты это чувствуешь? — Он крадет умы и сердца преданных. После этого преданные теряют ум. — Он не вор. Он просто принимает».
Если вы вспоминаете о нем и если вы следуете за ним, если вы говорите с ним, он принимает. Если вы говорите от сердца, он же не принимает ваш язык, он принимает ваше сердце. Поэтому он не вор. Он принимает. Я сказал, что в Шримад Бхагаватам написано, что Кришна воровал масло, йогурт, сливки. В раннем детстве он так играл.
Баба ответил: «Во-первых, он был ребенком. Когда дети такие вещи делают, взрослые даже не считают это воровством. — Но он же был Богом, а не ребенком. — Но он выглядел как ребенок».
Я спросил у Бабы: «Когда он играл на флейте, он крал умы людей. Его называли Ман Мохан — крадущий умы. Те, кто попадал к Кришне, забывали обо всем». Баба ответил: «Это тоже не воровство. Он давал свою любовь».
С любовью люди иногда забывают обо всем. С любовью можно забыть все — тело, разум, сердце, отношения, семью, иногда люди забывают даже о своей жизни и дыхании. Это нельзя рассматривать как воровство. Вот у меня были мысли раньше, что Бог все-таки ворует мысли и сердца преданных, и я понял, что это были неправильные мысли. Бог ни
когда не ворует, потому что он и так знает, что все принадлежит ему. Баба сказал: «Тебе надо полностью это понять».
Любовь означает Божественную любовь. Если в любви есть доля материального или кратковременные удовольствия, то такая любовь неправильная. Любовь означает то, что может всегда пребывать в неизменном состоянии и без условий. В любви нет никаких условий. Она свободна. И нет никакого извлечения выгоды. Бог любит нас без выгоды. Он дает нам, а мы всегда берем. Самая главная вещь, которую надо понять в астее, — мы никогда не должны воровать. Все принадлежит Богу, а вы преподносите все это Ему и пользуетесь этим. Второй аспект: просто в жизни ничего не надо воровать.
Вот пример. У одного человека был магазин, и он воровал. У него были весы, а внизу был магнит. Он всегда давал людям меньше, чем было показано на весах. Иногда он давал некачественные продукты, всегда подмешивал что-то. Это везде так. Наверное, 90 % продуктов. Вы знаете, если готовый продукт купить в магазине и тот же самый продукт приготовить дома, то это совершенно разные вещи. Потому что те, кто продает, стараются извлечь больше выгоды. Люди не думают о качестве продукта, они думают о выгоде, поэтому продукт нечистый. Первое воровство было именно таким.
В этот небольшой город пришел один святой и давал лекцию об астее. И он говорил о неприсвое-нии чужого. Хозяин магазина потом думал над этим всю ночь. Он задавал себе вопрос: «Я вор?» На следующее утро он пришел к этому святому и спросил: «Что есть воровство? Вот человек один раз украл,
и его поймали, а другой человек постоянно ворует, но никто об этом не знает, только сам вор. Что в таком случае делать?» Святой сказал: «Это история про тебя?» Хозяин ответил: «Нет-нет, просто у меня возник такой вопрос». Святой сказал: «У тебя очень сильная укоренившаяся привычка воровать. Ты крадешь, но если ты это признаешь перед святым или перед родителями, тогда это уже не будет воровством. А если ты крадешь и не признаешь своей вины, это значит, что у тебя очень сильная привычка. Ты заядлый вор». Человек сказал: «С чего ты взял? Я не вор». И ушел.
Вечером снова была программа. Этот человек подумал, что лучше не ходить и не слушать. Но жена его звала и говорила: «Пойдем на сатсанг». Он сказал: «Там неинтересно, я не хочу. Ты отправляйся». Когда стемнело, этот человек пришел, сел вдалеке и стал слушать. У многих владельцев магазинов был вопрос о воровстве. Так святой разбирал все эти подробности. Он продолжал свой сатсанг об астее. Понятно, что весь рынок устроен таким образом, что если ты купил товар за 10 рублей, ты не можешь его продавать за ту же цену. Ты должен его продать за 11, за 12 рублей. Святой сказал, что это не является воровством. Если ты инвестируешь деньги в бизнес, ты продаешь товар по рыночной цене и если ты даешь человеку качественный товар и извлекаешь прибыль, то это не проблема. Покупатель знает, что он берет. Но если ты получаешь прибыль, продавая заведомо некачественный товар, то это нехорошо. Или если ты даешь меньше, чем человеку нужно. Если кто-то пришел и купил у тебя 1 килограмм, он заплатил за 1 килограмм. Если продавец вместо ки
лограмма дал 900 грамм, он украл 100 грамм. И вот святой давал лекцию и говорил, что по законам кармы человек, который ворует, в следующей или в этой жизни будет терять больше, чем он своровал. Это значит, что воровство не дает никакой выгоды. И святой сказал еще кое-что. Воровство — это одна сторона вопроса. Если ты заработал деньги и расточил их, промотал, то это еще хуже, чем воровство. Это говорит о том, что все, что ты зарабатываешь, вместо того чтобы тратить впустую, лучше пустить на хорошую карму. Эти вещи дают облегчение и расслабление. А если ты растрачиваешь деньги, то это даст тебе только стресс и плохие вещи. Святой рассказал историю про одного человека, который долго воровал. Он построил очень хороший дом для семьи на украденные деньги. У него был сын, и у сына появились проблемы. Какая-то тяжелая болезнь. На сына он тратил очень много денег. Тот, кто ворует, он даже не подозревает, как он потом теряет. Воровство означает, что 100 % вы где-то теряете. Кто-то понимает, а кто-то нет. Хозяин магазина подумал и решил для себя: «С завтрашнего дня я не буду воровать и посмотрю, что будет». Он снял маг-
нит с весов, пришли покупатели.
Люди обсуждали вчерашний сатсанг:
— Мы думаем, что ты так не поступаешь.
— Нет-нет, как вы могли такое обо мне подумать! — сказал хозяин.
И он почувствовал облегчение, потому что правда всегда дает облегчение.
На следующий день он решил дальше смотреть, что будет, если продавать без магнита. И его жена отправилась к святому с сыном, который уже долго
болел. Святой дал ему разные травы, и ребенку стало легче.
Спустя два-три дня после посещения святого хозяин магазина как обычно вернулся с работы, и жена сказала: «Смотри, нашему ребенку стало легче! У него уже нет проблем». Этот человек сказал: «Это очень хорошо. Мы потратили уже много денег на лекарства». Он понял лекцию святого и подумал: «Наверное, у меня сын болел из-за воровства».
На несколько недель он прекратил воровство, и ему самому стало намного легче. Человек испытывал сильное чувство вины и решил, что ему нужно признать за собой грех воровства и покаяться. Он подумал: «Кому же мне первому рассказать?» Он пошел в храм и рассказал Богу. Он стал перед Богом просить прощения, но Бог не дал ему ответа. Человек не был удовлетворен. Он решил пойти к этому святому. А святой уже был в другой деревне. Человек закрыл свой магазин и через несколько дней нашел святого и сказал: «Я прошу прощения. Я и есть тот самый вор». Святой сказал: «Этого вора уже нет. То, что ты говоришь о себе как о воре, означает, что ты не вор. Этот вор неделю или десять дней назад исчез». Бывает, в жизни с нами такое случается, и наша вина, покаяние и санкалъпа (обещание) не повторять это тоже дает облегчение. Это тоже астея. Человек сказал: «Это я тот человек». Святой ответил: «Нет, это был другой человек. Это был ты, но десять дней назад, а сейчас ты не вор и уже не подвержен этому греху, потому что Бог помог тебе. Ты осознал это и теперь пытаешься говорить правду. Ты говоришь правду, но никогда не говори это человеку, у которого нет гьяны (знания). — Хорошо. Как теперь
очиститься от этого? — Сколько ты наворовал, отдай вдвойне в качестве пожертвования». Человек спросил: «Как я это могу пожертвовать?» Святой сказал: «Бог приходит к людям в разных формах. — В каких формах? — В форме голодных, бедных, страждущих, святых. Там, где есть нужда в помощи, — это форма Бога». Человек поклонился этому святому и очистил свою карму.
— Если я нашла на улице деньги или какую-то вещь, что с этим делать?
— Ты должна взять это.
— С мантрой?
— Да. Ты должна взять это и подумать: «Это твое?» Кто-то внутри даст вам ответ. Если придет ответ, что твое, — бери, а если не твое, ты должна это пожертвовать. Это принадлежит Богу. Нужно отдать вещь какой-то божественной форме. Может быть, Бог через тебя хочет эту вещь использовать. Если ты получишь ответ, что это твое, — ты тоже принадлежишь Богу. Прочитайте мантру «Твадиям васту Говинда...» и берите.
— А если я до этого жил и не знал, что я у деревьев ворую плоды? Я брал и был уверен, что я не вор, и только сегодня об этом узнал, а много-много лет я делал так и не знал, что я вор.
— В следующий раз вы знаете, что делать. Это очистит все.
— Спасибо.
— А если человек вор и жертвует постоянно? Я делаю жертву, но я вор, я самоочищаюсь и душа у меня хорошая. Как к этому относиться?
— Каждый вор, который знает, что ворует, и дает пожертвования, он не очищается. Он закры
вает глаза и делает, словно не видит. На эту тему есть много историй в нашем обществе. Если человек ворует, дает пожертвования и думает, что очищается, то с одной стороны получается регулярное воровство, а после — очищение.
Я вспомнил одну историю. Баба давал лекцию. Один молочник подмешивал в молоко воду. Он тоже был на той лекции. Он был очень напряжен после нее, потому что был преданным Девраха Бабы. Этот человек сказал мне: «Я каждый день разбавляю молоко большим количеством воды. Что делать?» Он в ашрам тоже привозил молоко, и я спросил: «Ты молоко, которое привозишь в ашрам, тоже разбавляешь водой?» Молочник ответил: «Нет, в ашрам я привожу неразбавленное молоко». Я сказал: «Если хочешь, я спрошу у Бабы». Он воскликнул: «Нет-нет! Он отстранит меня от севы».
. И тут же Баба позвал меня и спросил: «Что ты делал сейчас?» — «Я разговаривал с Гоалой (Гоала — это тот, у кого много коров)». И Баба сразу же сказал: «Он тебе рассказывал, как он молоко разбавляет?» Я ответил: «Да, господин. Он каждый день разбавляет молоко большим количеством воды». Баба улыбнулся и сказал: «Что же делать? — Пожалуйста, господин, не говори ему, а то он очень испуган».
— «Ну если он испуган, то это хорошо, нет проблем». Молочник отправился домой. Он размышлял о том, что поступал неправильно. Потом стал думать, что же делать, и решил, что больше не будет разбавлять молоко водой. Он пришел к Бабе и сказал: «Баба, я перестал разбавлять молоко водой, но выгоду я могу извлечь, только когда разбавляю его». Баба ответил: «Ты можешь повысить цену на свое молоко».
Он сказал: «Хорошо, я попробую». И он написал: «Неразбавленное, чистое молоко, такая-то цена». И те, кто всегда покупал у него молоко, стали спрашивать: «Что же, ты раньше молоко водой разбавлял?» Он сказал: «Да, я разбавлял». Люди спросили: «Как же мы тебе сейчас поверим?» Он ответил: «Попробуйте, и почувствуете». Кто-то перестал к нему ходить, кто-то продолжил покупать, и потихонечку его молоко стало очень известным. Те, кто хотел купить неразбавленное молоко, уже знали, что надо идти к Гоале. Он очень хороший человек. Он был очень близким преданным Бабы, выполнял много севы.
Следующая тема — брахмачарья.
В Ведах написано: все Боги выполняют брахма-чарью и тапасью, и они все не подвержены смерти.
Брахмачарья — это контроль над чувствами. Та-пасья — это аскеза. Брахма — это Ишвара, Бог. Марья — тот, кто всегда пребывает в Боге или чувствует Его во всем; тот, кто понимает Бога.
Есть восемь видов брахмачарьи, связанных с телом. Некоторые святые, некоторые йоги говорят, что есть пять видов брахмачарьи, но по Ведам их восемь.
1.	Не растрачивать семя.
2.	Не прикасаться к женщине.
3.	Не смотреть на изображение женщины.
4.	Не говорить о женщине.
5.	Не думать о женщине.
6.	Не обсуждать женщину.
7.	Не мечтать о женщине.
8.	Не играть с женщиной.
Мы говорили о брахмачаръе для мужчин, и то же самое нужно соблюдать женщинам по отношению к мужчине.
Это все очень сложно в Кали-югу. Надо понимать, что сейчас другое время, все изменилось. Все стало наоборот. Бывает так, что сейчас женщины сильнее мужчин. Врачи, учителя, в бизнесе, в работе — везде мужчины и женщины имеют равные права. Как в такой ситуации нам быть с брахмачарь-ей? Куда бы вы ни пошли, везде есть женщины. Это очень сложное время, и что же нам делать?
Я тот же самый вопрос задал Бабе: «Что делать?» И Баба дал очень хороший совет. Насчет ас-теи он сказал, что деньги или любое материальное, принадлежащее другому человеку, — это яд. И так же нужно относиться к женщине. Ты должен видеть в ней мать или сестру. Тебе надо думать, что это преданная Бога, что это душа Бога. Это тоже брахмачарья. Баба еще кое-что сказал: «Зачем так много думать о женщине? Не надо думать о женщине, и все». Вы не должны чувствовать разницы. Все являются частью Бога, его души. И на этом разница между мужчиной и женщиной заканчивается. Но речь идет не о мужчине и женщине, а о брахмача-рье. Одно из правил брахмачарьи — не терять семя, а чтобы не терять семя, не нужно вступать в контакт с женщиной. А кто женат? Как же им соблюдать правила брахмачарьи? С другой стороны, в Ведах говорится: «Если у тебя есть жена, тебе надо следовать правилам грехасты. Если у тебя есть жена, но у тебя нет с ней физических отношений, то это против брахмачарьи, против правил». Что же здесь делать? В Ведах есть правило: за четыре дня до менструации и четыре дня после менструации физическая близость с женщиной — это тоже брахмачарья. Если вне этого периода физическая близость происходит
с целью зачатия, то это брахмачарья. Через силу или без причины, без взаимного желания, без осмысленности, без уважения — это против правил брахма-чарьи. Подумайте об этом. Всегда, когда думаете о брахмачарье, принимайте во внимание следущее: по правилам вайшнавов, к деньгам и имуществу другого человека относись как к яду, к жене другого человека относись как к матери или сестре. Это говорит о том, что вам надо строить чистые отношения. Ио, вы знаете, в наше время очень сложно следовать ведическим правилам, так что старайтесь видеть в каждом энергию и душу Бога. Чувствуйте, что каждый человек является частью Бога. Вообще брахма-чаръя — это очень глубокая тема. Я могу много говорить, но некоторые не воспримут, поэтому думаю, что этого достаточно. Главное правило — не теряйте семя. Контролируйте ваши чувства. Я могу много часов говорить о брахмачарье, но эти вещи в данных обстоятельствах вам не помогут. Это брахмачарья. Я вспомнил одну шлоку из Вед:
Дживанам Вирджаракшанам Миртъйохо Биръя Патанам
Бирья означает «семя». В этой шлоке говорится о том, что когда ты теряешь семя, ты теряешь свою жизнь. Когда ты хранишь семя — ты защищаешь ее. Это говорит о том, что вы должны делать йогу, практики. Надо иметь отношения, но йогические отношения, отношения по правилам йоги. Старайтесь укреплять свое семя и не растрачивать. Это брахмачарья.
Следующая часть ямы — апариграха. Присвоение любого материального без причины против пра
вил апариграхи. Апариграха — это нейтрализация желания достичь ненужного богатства. Это нестя-жателъство. Без причины, без надобности собирание материального — это париграха. Апариграха учит нас тому, что нам не нужно присваивать и брать в свою жизнь то материальное, которое нам не нужно. Вы знаете почему?
— Привязанность возникает.
— Правильно. Привязанность, страхи, отсутствие свободы.
— Меньше времени но практику.
-Да.
Есть множество вещей в жизни, которые мы берем без причины, без надобности. Мы берем и не можем от этого отказаться. Нужно брать столько, сколько необходимо. Вещи, взятые без причины, растрачивают наше время, энергию, дают нам страхи, лишают нас покоя. Вот, например, один человек решил прийти в монашескую жизнь, и было у него что-то материальное. Он пришел в жизнь монаха, и там это материальное было запрещено. Ему надо было избавиться от вещей, и он решил выкинуть их и вынес за пределы ашрама. Бедные люди собрали эти вещи. Некоторое время человек еще вспоминал о материальном. Через несколько дней бедные люди, которые подобрали вещи, пришли в ашрам, и новоиспеченный монах увидел их в своей одежде и подумал: «О, это же моя одежда!» Это говорит о том, что иногда мы отказываемся от вещи, но она не отказывается от нас. Значит, что у нас есть очень глубокая привязанность к ней. Даже тогда, когда что-то уже не принадлежит нам, мы говорим: «Это мое». То, что уже невозможно получить обратно, мы
стараемся вернуть. Это все тоже является паригра-хой, то есть противоположным апариграхе. Я вам раньше говорил шлоку:
Твадиям васту Говинда Тулья мева самарпае Грихитва тава нотам мам Сатгурудевам крипа кари
Любое материальное, любые вещи, которые существуют для тебя, — это париграха. А если все это принадлежит Богу, все в Его пользовании, это пра-сад от Него, то это уже апариграха. Это такое тонкое знание. Все надо преподнести Богу, и все, что Ему не преподнесено, — это париграха. Все, что преподнесено Богу, — это апариграха. И мы сами тоже. Если я не преподнес себя Богу, тогда я взял эти руки, эти ноги без причины, и я не делаю Его севу, не следую Его правилам, не делаю хорошую карму, тогда я являюсь беспричинным присвоением себя себе. Поэтому все — и себя самих — надо преподнести Богу. Материальное (а тело тоже материальное) — это то, что когда-то прекращает свое существование. И все, что вы преподносите Богу, — это апариграха. Так что вам надо всегда помнить эту шлоку. И все, что не преподнесено Богу, надо «зарегистрировать» на его имя. Радэ-радэ.
Сатсанг «Рождение и стерть» (25 тая 2011 г.)
— Тема нашего сатсанга сегодня — это рождение, душа, как душа к нам приходит.
— И период между смертью и рождением.
— Да, конечно, нам всем умирать, об этом хорошо бы задумываться. После смерти что случается? И что случается перед смертью? То, что после смерти, это уже не так важно, потому что смерть уже наступила. Для человека необходимо понимать вот этот период перед смертью. Как вы умираете — в каком состоянии, в какой ситуации, с какой энергией и какой процесс вам нужно пройти. В Ведах говорится: «Тысячи, тысячи смертей, тысячи перерождений. Если в момент смерти ты сосредоточен на Боге, ты вспоминаешь Бога или Его имя, тогда ты избавляешься от этого круга перерождений». Йоги, святые, семейные люди — каждый в своем воплощении хочет прийти к чему-то хорошему. Многие йоги, святые выполняют практики и перед смертью много боли испытывают. Знаете почему?
Они вспоминают карму всей своей жизни. Так, в Махабхарате написано: «Вишудха-чакра закрывается, человек пытается что-то сказать, но не может этого сделать. Вата, Питта во всем теле очень сильно повышается». Сознание вспоминает все-все-все, то есть вся жизнь пролетает перед глазами. И душа старается выйти. Все индрии закрываются, зрение, слух, обоняние — все прекращается. В это время все
индрии как бы говорят: все, до свидания, наше время истекло. А человек, старается удержать их, он не отпускает эти индрии, человек хочет творить, хочет думать, хочет встать, хочет сделать то, что он всю жизнь не мог сделать.
Ио индрии говорят: «Нет, все, твое время закончилось, раньше ты нас не слушал и не понимал нас, теперь твое время ушло». И вот в этом-то состоянии человек забывает вспомнить о Боге, потому что он очень занят и озабочен своим состоянием, он старается смотреть, старается говорить, старается что-то предпринять.
Вот один пример. Вы знаете, что случается после смерти? Мы здесь все сидим после смерти, то есть мы уже когда-то все умирали, после смерти надо где-то родиться. Наше состояние и то, что с нами происходит после смерти, зависит от того, что происходило до смерти.
— А какой период до смерти?
— Послушайте дальше. Очень хороший йогин всегда говорил о себе как о мукта-йоге, то есть освобожденном. Он готовился к смерти, и ученик спросил его: «Гуруджи, ты собираешься умирать, как я могу понять, что ты получил мукти — освобождение?» Учитель ответил: «Хорошо, когда я умру и получу мукти, вы все услышите в небесах перезвон колоколов».
По индийской традиции перед смертью человека освобождают от тесных одежд, кладут на открытое место, где свежий воздух, или под деревом, головой направляют на север, ногами на юг. В Индии север — это путь освобождения. Можете заметить, когда вы выполняете практики, сидя лицом на во
сток, то вы нарабатываете бхакти, то есть чувство преданности, теза, оза. Когда вы сидите лицом на запад, то вы обретаете гъяна — знания. На север — мукти, а сидя лицом на юг нельзя выполнять практики, там нехорошая энергия.
Возвращаемся к истории. Они уложили учителя под дерево манго со спелыми фруктами, учитель лежал, он был совсем близок к смерти, и увидел рядом с ним очень соблазнительное, красивое, спелое манго. А всю жизнь он служил Богу, читал имена Бога, всегда он прибегал к практике, в мантре, в йоге. И вот в таком состоянии, на таком уровне в момент смерти не индрии прощаются с человеком, а человек прощается со своими индриями. Почему? Потому что йог умеет контролировать индрии. С практикой у них выработалась эта привычка, и даже в момент смерти йог контролирует индрии, а не индрии контролируют его.
То есть если в течение жизни индрии контролируют вас, то в момент смерти этот контроль намного усиливается. А если вы контролируете индрии, тогда индрии всегда вам подвластны, они слушают вас. Почему в практике бывает много ограничений, противопоказаний? Потому что индрии всегда активны, им нужен какой-то новый фон, вкус, новое материальное, им даже надо то, чего вы и сами не знаете.
Так что вот в чем отличие йогина от обычного человека, в жизни обычного человека индрии его контролируют, а йог контролирует индрии.
И вот этот святой в его предсмертный период увидел это спелое манго, забыл про смерть на какой-то момент, так как был полностью сосредоточен на фрукте, и в это время он подумал: «Очень краси
вое манго, это манго хорошо бы взять, порезать и преподнести Богу».
Вообще йоги, святые, если они видят что-то хорошее, что-то красивое, первое, что приходит им в голову, — это преподнести это хорошее Богу. И этот святой подумал: «О Боже, я не могу этого сейчас сделать». Он смотрел на манго и ушел в самадхи. Ученики вглядывались в небеса и ждали перезвона в небе. А звука не было. Значит, и мукти у учителя не было. Его старший ученик тоже был маха-йогином, он ушел к себе в комнату для медитации и, медитируя, стал искать, где же душа его учителя. И понял, что она где-то очень близко. Он подошел к дереву, начал оглядываться и думал, в чем же может быть душа учителя? Он увидел это манго и, зная природу учителя, сказал: «Не переживайте, скоро вы услышите перезвон». Он сорвал фрукт, разрезал его аккуратно и увидел там-очень маленькое насекомое, которое живет буквально считанные часы. Когда эти часы прошли, и насекомое умерло, раздался очень красивый перезвон колоколов в небе.
Настолько важен вот этот момент, то есть то, что случается с вами перед смертью, уже не остановишь, потому что это все зависело от того, куда был направлен ваш разум. Если ты йог или обычный человек — не важно, на чем ваша концентрация, на чем ваша мысль и разум: куда вы полностью направлены, сконцентрированы, туда вы и отправляетесь. Так что более важно — до смерти или после смерти?
— До смерти.
— В Ведах, в Шастрах, в Пуранах в каждой религии говорится о том, что нужно подготовить себя пе
ред смертью. Именно по этой причине. И вот учитель получил мукти, освобождение, а все его ученики обрели знания. То есть самое главное — подготовить себя перед смертью. Надо понимать, индрии контролируют вас или вы контролируете индрии. Но подавление и контроль — это разные вещи. Кто-то сильно оказывает давление на них, это тоже неправильно. Контроль. Все, что бы вы хотели, вам надо использовать, но надо себя ограждать от чрезмерности. На самом деле желудок уже полон после приема двух чапати, нет необходимости съедать шесть чапати.
Когда мой мастер учил этому контролю, он никогда не говорил: «Тебе надо контролировать это, это, это и это». Он только учил яме, нияме. Живи здоровой жизнью, тебе не надо есть чрезмерно, ешь вот в таком количестве. Вы знаете, Девраха Баба всегда говорил: «Тебе нужно принимать пищу, а если ты принимаешь чрезмерное количество пищи, это значит уже, что не ты ешь пищу, а пища ест тебя».
Это касается абсолютно всего. Сколько тебе нужно, сколько необходимо — это хорошо, а все, что сверх меры, будет тебе мешать. Попробуйте и вы заметить это.
В первый раз в жизни я это понял, когда мне было, наверное, 15 или 16 лет. Нам надо было отправляться на Кумбхамелу. В то время нам было запрещено вообще какие-либо деньги с собой носить — никаких денег, никакой лишней одежды, у нас была одежда, которая на нас, и сменная. Каждому монаху выделили деньги на билет на специальный автобус, который ехал на Кумбхамелу. И мне один гурубрат, т.к. у него не было разменных денег, дал 80 рупий лишних и сказал: «Не проблема, по
том отдашь». И эти 80 рупий я весь путь при себе держал, ни карманов, ни сумки у меня не было. Я их завернул в лонги и каждые полчаса проверял, на месте ли деньги.
Потому что это было не мое, это было лишнее. Я когда приехал на Кумбхамелу, я сразу же отдал ему эти деньги, но человек сказал: «Да потом отдашь, пусть они у тебя пока побудут». Но я ответил: «Нет, я ни минуты больше не хочу их при себе иметь, их надо вернуть тебе». И когда я ему отдал, я почувствовал большое облегчение. Это был первый раз, когда я понял, что любая вещь, которая сверх меры, не необходимая, мешает нам в жизни. Когда материального не слишком много, то материальное заботится о нас. А когда материального становится сверх меры, то тогда вам надо заботиться об этом материальном. И здесь вы начинаете терять свое драгоценное время, которое вы могли бы использовать для ваших практик, начинаете быть все более и более зависимы от этого материального. И в последний момент все эти вещи начинают вам мешать, они приводят к полному дисбалансу.
Ум, сознание, индрии — все это закрывается. В Гите господь Кришна сказал: «О Арджуна, человеческий ум — это одна, самая главная причина, по которой человек обретает либо мокшу — освобождение, либо ему снова приходится рождаться и проходить опять через круг рождения и смерти».
В Ведах говорится: «Даже царь богов, Индра и властелин всего мира не имеет такой свободы ума и такого состояния расслабления, какое имеет человек, свободный от всего материального, отшельник, риши, йогин, живущий в лесу».
В Рамаяне написано: «Когда душа отходит от тела — это доля секунды. И именно это мгновение вам надо осознавать. И тогда вы святой, йогин, вы практикующий. А тот, кто не понимает этого мгновения, — тот борется, сопротивляется, потому всю жизнь у него была такая же привычка — удерживать, брать и стараться что-то изменить.
А у йога другие привычки, в другом они видят наслаждение, у них совсем другое отношение с людьми и отношение к материальному, к своему телу, практикам и к своей душе. Так что вот эта доля секунды — это самое главное время в нашей жизни. Девраха Баба всегда говорил нам: «Если корень волоса разделить на 1000 частей, а эту тысячную частицу еще на 1000 частей — ваша душа еще гораздо более тонкая субстанция, чем эта миллионная часть. И вам надо осознавать, как же такая тончайшая субстанция уходит».
Когда вы спите, и вас кусают множество комаров, вы этого не чувствуете, даже если самолет мимо пролетает ночью, вы и этого не замечаете. То есть здесь идет речь об уровне сознания. Как вы можете понять, что такая тонкая вещь уходит? В это время много изменений происходит: Вата, Пита, Капха, — все поднимается, и приходит очень необычное физическое состояние. Как вам понять это? Это можно сделать только в результате практик. Потому что в практиках душа дает вам почувствовать ее энергию, ее отображение. Душа дает вам обратную связь, она отвечает вам в практиках. И кто регулярно выполняет практики, в этот последний момент его душа дает это чувство обратной связи, дает эту энергию, и человек может
почувствовать, как она уходит: это как свет — он не имеет веса, его нельзя пощупать.
Иногда, когда я выполняю практики, по позвоночнику спускаются капли пота сверху вниз. И тогда я полностью сконцентрирован на этой капельке, как она идет. Это вода спускается, но я сконцентрирован не на воде, не на капле, а на том ощущении, как она идет. Вот даже сейчас, когда говорю, я чувствую его.
Также и эти практики: если с практикой вы чувствуете вашу душу, это чувство у вас будет и в последний момент, тогда ваша душа будет взаимодействовать, она будет давать обратную связь. И в этот момент это будет ваша правильная практика. Всю жизнь вы выполняете практики, многие чувства к вам приходят-уходят. Иногда хорошее, иногда плохое, иногда какие-то потери, приобретения. Иногда болезни или здоровье, бывают стрессы, а бывает, что вы испытываете очень большое наслаждение, удовольствие.
Ио это все проходящее в жизни, вам надо балансировать себя. Если что-то хорошее случается, я всегда говорю: это выбор Божий. И если что-то плохое, то это тоже воля Божья. Все, что случается, это все по воле Бога, во всем есть Бог, он главенствует.
Также и вам нужно в своей жизни держаться главного, того, что главенствует над всем. Вы не являетесь сами этой главенствующей силой, потому что наивысшее никогда не заканчивается. Вам надо сохранять практику понимания, что есть воля Божья, есть его присутствие. Это чувство будет укрепляться и укрепляться в вас, и тогда в последний момент это понимание может вам очень сильно помочь.
В Рамаяне есть одна шлока, в которой говорится о том, как джива, душа, выходит из тела: если на змею надеть малу (венок), то когда змея поднимается, венок остается внизу. И змея-то не знает, как этот венок вниз спустился. Также и ваши практики. Если в вашей жизни есть практики, то ваша душа обретет мукти. Но для этого нужно концентрироваться на практиках. Так что это то, что нужно готовить перед смертью — надо готовить себя, это самое главное.
То есть вот этот предсмертный период — самый важный период в вашей жизни. И знаете что еще? Я ведь не знаю, когда смерть наступит, и вы не знаете время своей смерти. Это может в каждую секунду, в каждую минуту случиться. Это говорит о том, что вам надо быть начеку каждую секунду, то есть каждую секунду стараться это иметь в виду, надо пребывать в практике. И тогда эта практика ваша действительно в последний момент сработает.
Конечно, слава Богу, если каждый будет жить долгие-долгие годы, но живя в практиках постоянно, вы в последний момент не забудете ни себя, ни практику. Тогда у вас будет мукти, освобождение, вы уйдете с миром и в расслабленном состоянии. А тот, кто уходит не с миром, тот, кто не уходит с расслаблением, тому снова придется где-то родиться.
Кама (привязанность ко всему материальному или привязанность к самому себе), кродха (гнев), эго, жадность — все это тянет человека вниз. И кто привязан к этому так сильно, тот снова и снова становится на этот круг перерождения. Вот я привел вам пример одного святого, который родился насекомым в манго. Всю жизнь он делал практики, все мысли у него были связаны с Богом, но тем не
менее на несколько часов он обрел другое рождение. А представляете, если кто-то делал нехорошую карму? Тот не просто на несколько часов, а на множество лет обрекает себя на подобное существование.
Один челбвек был очень хорошим преданным Богу, у него было трое сыновей. Старший сын всегда старался следовать за своим отцом, средний сын был очень агрессивен и всегда сражался с кем-то — с братьями, в деревне у него были конфликты постоянные, деревенские жители каждый день на него жаловались. А мать его очень сильно любила. И у него была внезапная смерть — он упал с дерева и умер. Отец его был очень духовным человеком, мать каждый день плакала после его смерти, любая вещь напоминала ей о сыне. Она стала жаловаться мужу: «Ты не настоящий отец, нет у тебя никакой боли. Мы потеряли сына». Отец ответил: «Это его карма. Нам нужно делать! свою карму. Почему ты берешь на себя его привычки?» Потому что мать все время вспоминала его, и она как бы приобретала его привычки, становилась агрессивной, крикливой женщиной. И ее муж сказал: «Тебе не надо брать на себя его привычки. Иначе ты не сможешь приобрести мукти, тебе придется, как и твоему сыну, обрести следую-
щее рождение».
Она стала возмущаться и говорить: «Почему ты так говоришь о своем сыне?», и ее муж ответил: «Это учитель меня так учил». Она сказала: «Я пойду завтра к учителю и спрошу, куда же отправилась душа моего сына». Он ответил: «Хорошо, я пойду вместе с тобой».
Рано утром они отправились к учителю и
встретили его по пути. Учитель сидел на камне,
они преподнесли ему подарки, и мать стала говорить: «Гуруджи, мне нужно знать, куда отправилась душа моего сына, где он сейчас?» Учитель ушел в медитацию, потом открыл глаза и указал пальцем, они обернулись и увидели, как там два козла рогами бодаются. Когда мать произнесла имя своего погибшего сына, один козел обернулся. Мать сказала: «Да, и правда, это мой сын». А эти козлы продолжили бодаться.
Мать стала говорить: «Как же ему дать освобождение, я хочу позаботиться, я хочу выкупить этого козла». И тогда ее муж сказал: «Ты тогда тоже козлом станешь в следующей жизни, если будешь так привязана». Потому что наше состояние, благополучие после смерти зависит от нашей кармы, от наших жизненных привычек. Поэтому лучше делать хорошую карму в нашей настоящей жизни.
. Как люди становятся животными в следующем рождении? Именно из-за их неверного поведения. Поведение, природа, уровень сознания. По индийской ведической традиции после смерти десять дней либо младший брат, либо старший сын сбривает волосы, одевает монашеские одежды, и ему нельзя говорить ложь, нельзя говорить ничего плохого, он должен жить как монах эти десять дней. И каждый день имени этого умершего человека посвящается чтение Гаруда-Пураны, вся семья сидит вместе, и они верят, что душа этого человека тоже находится с ними эти десять дней и слушает Гаруда-Пура-ну. В ней дается объяснение, что происходит после смерти, какие пути проходит джива, душа, как она очищается, как она получает мукти или обретает новое рождение.
!! ж ИВИвИ
В-664
По индийской традиции девять дней читают Га-руда-Пурану, в последний день устраивается праздник, на который приглашают много монахов, раздают всем пищу, потом собирают остатки и преподносят душе умершего человека. И после этого на одиннадцатый и двенадцатый день душа понимает, что ей надо идти либо к мукти, либо опять в карму.
После смерти как понять карму человека? Вот, например, мы говорили о человеке, который умер и в козла переродился. Как? Почему? Потому что у него было такое же отношение в жизни, такова была его природа. Так что с вашим поведением, с вашей натурой и с вашей природой вы можете обрести такую жизнь. Это правда, со многими людьми такое случается. Я смотрел однажды программу Discovery, они исследовали жизнь привидений. Мы живем в двадцать первом веке, люди не верят, что после смерти со;своей кармой люди могут стать привидениями.
В Discovery наблюдали, как привидения себя ведут, как они живут после своей смерти. Например, человек умер рано-рано утром, именно в тот период, когда он обычно пробуждался, и он был полностью сконцентрирован на всем своем рабочем дне, что ему надо сделать то-то, то-то и то-то, пойти на работу, весь свой рабочий день он мысленно прокручивал, и в этот момент он умер. Вот теперь неизвестно, сколько тысяч месяцев, потому что привидения очень долго живут, он одно и то же выполняет. Это привидение никому не вредит, но оно само себя обрекло на такую жизнь. Если, допустим, в этой комнате что-то сделать так, как умерший не привык, то это привидение все по местам расставит так, как
считает нужным. Это тоже карма, это тоже рождение, перерождение.
— Каким образом привидение освобождается?
— По Гаруда-Пуране, по Ведам, привидение живет около тысячи лет. После этого оно обретает мукти, потому что за это время оно многое понимает.
— Почему он стал привидением?
— Карма, наша карма. Он стал привидением, потому что так сильно был вовлечен в карму, что и во время смерти он был весь в карме. Какой вид кармы? У йогина во время смерти есть мукти-карма, то есть он думает о Боге, об освобождении, о душе, и он идет туда. А этот парень, который упал с дерева, перед смертью увидел козла. Куда направлен наш ум — это и есть наша следующая жизнь. А состояние ума зависит от нашей кармы, какую карму мы делаем, туда он и направляется. Например, человек постоянно читает мантры, его ум направлен туда, если человек ругается, какие-то плохие слова говорит, его ум будет направлен на это. Во время смерти самая сильная привычка вашей жизни встает перед вами, и она вас тянет туда.
Так что не только в момент смерти, вообще постарайтесь себя сделать свободными и делайте хорошую карму. В Индии говорится, если конец хороший, то все хорошо. Когда застрелили Ганди, там было много народа, многие кричали: «Доктор, доктор», но он всегда был сконцентрирован на Раме, и перед смертью сказал: «Джей шия Рам». Это привычка, это практика в жизни. И в любом состоянии, даже если это какой-то несчастный случай или авария, в этот последний момент ваша главная привычка даст
о себе знать. Или гати, либо мукти — все как вы хотите, так оно и будет.
— А если смерть происходит во сне?
— Сны связаны с вашим состоянием, так что это тоже зависит.от ваших привычек. Поэтому всегда перед сном лягте на спину сначала, читайте мантры, потом переворачивайтесь на бок. У меня каждый день такая практика — индриям нужно расслабиться, но я лежу в шавасане и читаю мантры, и потом наступает момент, когда индрии устают, тогда я с мантрой переворачиваюсь на бок, и сразу же индрии расслабляются, и я тоже расслабляюсь. Это практика. И просыпаюсь я в таком же состоянии, в шавасане. Когда просыпаюсь, сижу 5-10 минут, а иногда и полчаса, читаю мантру, потом уже спокойно встаю и занимаюсь делами.
Поэтому нужно иметь стабильность. А бывает так, что я очень сильно устаю, и вот тогда получаю очень хорошую практику. Хотите понять, что за практика? Вот в этом суперуставшем состоянии можно проследить и хорошо почувствовать момент наступления сна, когда к тебе приходит это состояние и потом наступает полное расслабление. Обычно не дома, а где-то в путешествии, когда сильно устаешь. Это очень хорошее чувство, и можно почувствовать
хорошую энергию.
С индриями вам нужно работать, не надо нахо
диться полностью под их контролем, надо слушать свои индрии, дать им расслабление, но это все должно быть под контролем, нельзя полностью им подчиняться. Иногда я просыпаюсь, сижу, медитирую, и после этого опять хочется лечь. Это тоже очень хорошее чувство. Это практика.
— Вот все-таки есть какой-то период между смертью и рождением? Получается, что сразу после десяти дней человек либо освобождается, либо уходит обратно в перерождение?
— Можно и сразу переродиться; йоги, если осознанно они куда-то идут, они могут вообще в один момент это сделать. У них всегда «зеленый свет».
— У них-mo понятно, а у обычных людей?
— Многие люди после смерти даже не осознают, что они умерли, идут домой, пытаются поговорить с кем-то из своих, а человек их не слышит. Десять дней у души напряжение: почему никто не слышит, почему меня никто не видит? Они стараются делать все по привычке, они делают, после этого наступает понимание, почему мое тело сожгли, то есть они видят все это, но у них очень сильная моха, привязанность, у обычных людей. Поэтому в индийской традиции, когда читают Гаруда-Пурану, то в последний день говорят об умершем человеке, произносят его имя, говорят, что этот человек умер и что ему надо отправиться либо в мукти, либо обрести новое рождение. Сейчас у него другая жизнь, он не является сейчас человеком, не является членом этой семьи. Душа тоже там находится, слушает и понимает, что тело уже умерло и ей надо идти.
— Вот такой вопрос — какая реализация у души, которая получила освобождение, чем вообще душа занимается, что такое освобождение?
— Я скажу вам, что такое освобождение. Если у тебя нет никого в жизни, ты свободен, ты не думаешь ни о ком. В твоей жизни любой человек — часть ее. В Ведах написано: (поет) «Любой вид отношений, любой вид близости — это бандана, это какой-то узел».
Каждый из вас вспомните, когда вы были абсолютно свободны, не вспоминали ни о ком. Это как бы маленький пример мокши — полная свобода. Мокша означает полную свободу, никого, ничего: ни привязанностей, никаких тормозов — вы сам по себе, король.
— Вы хотите сказать, что существует свобода от Бога?
— Вы же не выйдете из его инкарнации, вы всегда являетесь его частью. Ну вот как дитя у вас дома, оно свободно, оно может и что-нибудь сломать. Если этот ребенок что-то не то делает, например, в рот себе сует что-то несъедобное, то вы хватаете его за руку. Так и в инкарнации Бога: вы свободны, у вас есть сила, но вы не можете ручку съесть, Бог удержит вашу руку, даст молоко, сладость какую-то. Именно такая свобода.
— Это не скучно?
— Более чем интересно.
— Тот, кто получил мокшу, он уже больше не рождается?
— Он что хочет, то и делает.
— То есть мокша — это свобода выбора?
— Когда йогин обретает мокшу, он может вернуться, когда захочет.
— То есть свобода выбора означает гораздо более интересные вещи, чем просто счастье?
— Такая душа в любой мир может отправиться. Как правило, душа, которая обрела мокшу, растворяется в махашакти — во вселенской божественной душе, но бывает так, что она отправляется в путешествие по мирам, наслаждается там различными играми, и потом все равно она идет во вселенскую душу, то есть становится ее частью.
Девраха Баба за шесть часов до махасамадхи сказал: «Дэв Дас, сейчас моя маленькая форма закончится, я стану намного больше, вы меня можете позвать в любой момент, можете почувствовать меня везде, везде со мною можете поговорить. Я всегда буду доступен для вас». Он сказал: «В моей душе океан, и весь мир в нем растворяется».
Мукти, мокша зависит от уровня готовности вашего сознания, когда вы умираете. Если вы в концентрации и осознаете, когда приходит смерть, тогда мукти, мокша, любые миры вам открыты, то есть вы можете пойти куда угодно и когда угодно. И перед махасамадхи Баба сказал: «Я вхожу в свою огромную-огромную форму». Я помню полностью каждое-каж-дое его слово, каждый момент он был в осознанном состоянии перед своим махасамадхи, это путь мукти.
После мукти душа имеет полную свободу. Что значит полная свобода — она живет, как ребенок живет в семье: например, иногда палец сует в нос, но мать не дает ему засунуть больше, чем можно. Вот как многие детки, когда приходят, за мою бороду хватаются, а я их за руку беру тогда. Также и мукти — это все в Его инкарнации. Йоги очень мирные, и после мукти они тоже не будут делать вещи, которые разрушают, они наслаждаются этой планетой, разными мирами, есть миллиарды миров.
То есть они либо растворяются во вселенской душе, а если хотят, могут где-то пребывать. Ну, вообще для этого нам надо уйти в мукти, чтобы все это почувствовать и понять.
— А вот в тибетской «Книге мертвых» написано, что первые три дня после смерти душа обычно не осознает это.
— Я уже это объяснял, она не понимает: почему меня не слышат, не слушают, не осознает, что умерла, три дня они в таком состоянии. Следующие три дня они между майей и дживой, потом понимает: я всю жизнь что-то для кого-то делал, а для себя ничего не сделал. И думает, вот сейчас все наслаждаются, а у меня нет ничего, потом душа теряет привязанность и обретает другую жизнь со своей кармой.
— Гуруджи сказал делать хорошую карму для мукти. А если человек уже умер, а через месяц, например, где-то родился, мы делаем хорошую карму ему ради его мукти?
— Вот с таким же вопросом один преданный из Америки пришел к Бабе.
«В индуизме, буддизме, в азиатских странах, вообще везде в мире после смерти близкого человека от его имени раздают пищу, делают какую-то хорошую карму. Что от этого будет этому умершему человеку?»
Баба ответил этому человеку: «Какая у тебя валюта в стране? — Доллары. — А как твои доллары работают, в Индии, например? — Я иду в обменный пункт и меняю их на индийскую валюту».
Баба говорит: «Так же и карма-обмен происходит. С твоими действиями, чувствами, мыслями происходит кармический обмен. И кто получает от этого облегчение? Во имя кого вы делаете, тому становится легче, кому вы даете что-то — ему тоже легче, и дающий тоже получает облегчение». Душа умершего человека, может быть, уже перевоплотившегося где-то, тоже получает облегчение, потому что эти действия, это подаяние его родственников кому-то стали результатом его кармы, которую он оставил
после себя. Иногда говорят: «Вот у этого человека был очень хороший отец, и он такой же, как его отец, хороший человек». Почему так говорят? Это генетическая связь. И иногда говорят: вот мой прапрадед был врачом, и прадед был врачом, и дед, и отец, и я врач, и мой сын будет врачом. Это такая энергия, которая трансформируется, которая друг с другом взаимодействует, так же, как американский доллар работает в Индии, так же эта карма, трансформируясь, переходит от одного человека к другому, кто-то физически это обретает, кто-то ментально, а кто-то на тонком уровне.
— Может ли душа перевоплотиться в этой же семье? Бабушка стать дочкой?
— Да, возможно. Это тоже случается в результате привязанности.
Я знаю много таких случаев, в Индии такое встречается, когда человек рождается в семье и помнит свои предыдущие воплощения. В мире много разных случаев происходит, но вам не надо отправляться к своим сыновьям, дочерям, вам нужно обрести мукти.
— Гуруджи, вот мне перед смертью моего дедушки приснился сон, в котором он ко мне обращается, что я теперь вот буду маленьким, а ты будешь большим. После этого моя душа изменилась, я почувствовал какое-то изменение. То есть могла часть души дедушки в меня войти?
— Она не может разделяться на несколько частей. Солнце одно, оно не может разделиться. Но его свет может достичь, его энергия может войти во множество. Огонь один, но его тепло может распространиться, сам он не может войти, если
ММВММИИИ
огонь войдет, то он сожжет. Также и душа, она может дать и тепло, энергию, свет, любовь, это возможно. Как приходит солнечный свет, также приходит тепло. Но это не твое, это его душа греет, если ты откроешься .ей, то всю жизнь можешь чувствовать энергию этой души.
Однажды я спускался с горы Чаруна Патрука, она на 4 километра выше Бадрината, и увидел, как один святой поднимался вверх. Он был уже очень старым, с трудом ходил — десять шагов пройдет и сядет, посидит, опять десять шагов, опять садится.
Когда я встретил его, то спросил: «Куда ты идешь?» Он ответил: «В Чаруна Патрука».
— Почему ты не взял себе в помощь кого-нибудь?
— Мне не нужна ничья помощь.
— Зачем ты идешь?
— Самадхи.
По мне такая энергия прошла, что все волосы дыбом встали. И я промолчал, и он тоже, молчал, улыбался.
Я спросил:
— Я могу тебе помочь?
Он понял мое состояние и ответил:
— Ты сам себе помоги.
— Сколько дней ты будешь там жить? Это очень высокое и очень холодное место, у меня там стоит палатка, ты можешь ей воспользоваться.
— Мне не нужна ничья палатка.
— Могу ли я понести твое ведро?
— Я иду не за этим, я уже собираюсь прервать связь с телом, а ты мне собираешься дать какую-то привязанность.
Я сказал:
— Хорошо.
Я сидел и полтора часа, наверное, наблюдал как он шел. Спустившись вниз, всю ночь не спал и думал, настолько сильный этот человек. И где-то в час тридцать ночи я взял накидку и пошел вверх, на Ча-руна Патруку. По пути я смотрел, искал его и когда уже взошло солнце, нашел его в падмасане, он уже обрел махасамадхи. Так что у многих йогов такая очень сильная воля. Потом мы спустились все, еще несколько йогов были среди нас, мы опустили его тело в реку, и ночью я почувствовал, как он прикоснулся ко мне.
И я рассказал эту историю одному моему ста-рому-старому гурубрату, сказал: «У меня какая-то связь с ним была». Этот гурубрат мне ответил: «Да, это тоже привязанность, моха. Вы вступили друг с другом в отношения — вы встретились перед смертью, потом ты нашел его тело после махасамадхи и опустил его в Гангу. Это отношения душ».
Знаете, когда он ушел в самадхи, у него был только бидончик, там было совсем немножко еды, а потом он и этот бидончик оставил и уже без всего материального шел дальше вверх, и там Акаши-Ганга, маленькая речка, спускалась вниз, и около этой реки он обрел самадхи. Вот такие есть маха-маха-йоги, с такой силой воли. Так что концентрируйтесь на своей карме. Самое важное — перед смертью, после смерти уже нет напряжения, куда идти и что делать.
— Вообще привязанность — это хорошо или плохо?
— Зависит от самой привязанности, к чему эта привязанность.
— Если к другой душе?
— Привязанность душ — это отличная привязанность. Одного человека я знаю: он и его жена очень сильно привязаны друг к другу. Я посмотрел по астрологии и увидел, что они просто созданы друг для друга, это очень большая редкость. Второй раз в жизни я только такую астрологию видел.
— Привязанные души рождаются где-то рядом, я правильно понимаю?
— Да они рождаются рядом, кармически поддерживают друг друга.
Сатсанг
«Гуру-тантра» (часть 1)
Радэ-радэ!
— Зачем Гуру-мантра вообще нужна?
— Бог создал Гуру-мантру для нас. У меня вопрос: а зачем нам нужна жизнь?
— 99,9 % не знают зачем.
— Нам нужна жизнь, но здоровая жизнь, счастливая жизнь, жизнь в удовольствие, у нас есть жизнь, но не здоровая, не успешная, без наслаждения, такая жизнь — очень сложная. И вот в таком состоянии каждый из нас когда-либо пребывал.
В Рамаяне, в Ведах написано: где такой человек, у которого нет ментальных проблем, нет физических проблем?
В Ведах говорится, что каждый из нас умственно больной, и это правда. Если бы все, о чем вы думаете, вы бы записали на бумаге и дали бы прочитать другому человеку — он сказал бы, что написано это сумасшедшим.
И почему приходит это сумасшествие? И как оно приходит?
В Ведах написано — наш ум определяет либо мокшу (свободу), либо несвободу.
Мантра контролирует ум, она перенаправляет ум, дает мир, расслабление, любовь и настоящее наслаждение, не фантазийное, воображаемое наслаждение, а реальное.
И именно по этой причине нам нужна мантра. Мантра — это наш лучший друг, это наш партнер в
жизни, если вы ее держите всегда при себе, если вы ее чувствуете, в таком случае мантра будет вашим очень хорошим и близким другом.
Так зачем же нам нужна мантра?
В Рамаяне'написано, что мантра — это бесценное сокровище, и тот, кто живет в материальной жизни, в майе, не может выбраться из этого без мастера, без мантры. В шлоке говорится о змее, и она символизирует все материальное и страсти — мы в это вовлечены, и змея, как властелин материального и страстей, заглатывает нас.
Мы под воздействием майи отдаем иногда жизнь, свое золотое время, удовольствия от жизни, наслаждение и, что еще меня удивляет, мы все это теряем неосознанно. Если вы хотите исцелить себя, если вы хотите защитить себя, пребывать в безопасности, в таком случае мантра разрушает то, что вас беспокоит без причины; все что не имеет истинной ценности, реальной ценности. Мантра убирает, очищает жизнь от всего этого, и она поддерживает вас, останавливает приход в вашу жизнь ненужных и нестоящих вещей.
Каким образом мантра останавливает? Это работает следующим образом — вы смотрите на что-то и понимаете, что это для вас неинтересно, это вам не нужно. Всю жизнь каждый день вы в чем-то чувствуете свою заинтересованность, и когда вы живете с мантрой, вы можете стать не заинтересованы в тех вещах, в которых были заинтересованы раньше — мантра дает истинное, мирное знание, которое помогает вам иметь правильный путь в жизни, дает вам возможность принимать правильные решения. Вот по этой причине нам нужна мантра.
В тот момент, когда вы в полном одиночестве и есть какая-то серьезная, опасная ситуация, вот в этот момент мантра будет вашим самым лучшим другом. В последний раз, когда я был в ашраме, я кипятил молоко и уже собирался это молоко преподнести Бабе. Это было ночью, и у меня не было фонарика, я спускался вниз по ступенькам. Электричество выключилось, я услышал звук змеи — фффф — я понял: она где-то рядом. Я остановился, не двигался, не понимая, где она, — сбоку, сзади... Стал прислушиваться, откуда идет звук, и понял, что он спереди. Я стоял рядом с металлическими воротами, змея находилась сверху, и, если бы я пошел в калитку, она могла бы меня укусить. Я слушал ее шипение и начал читать мантру, я сказал сам себе: «Бывают у тебя иногда опасные и сложные ситуации в жизни, и как же близок ты становишься в эти моменты с Богом и Бабой». Понимаете? Я почувствовал себя так, как если бы стоял перед Богом, перед Бабой, и очень хорошо у меня пошла мантра, 3 минуты там стоял, потом один севак включил электричество, и я не увидел змеи наверху, она уже была внизу. С мантрой я сказал ей: «Пожалуйста, уходи своей дорогой». Мы друг на друга посмотрели, и она медленно уползла. Вот в таких случаях нам нужна мантра.
Если нет мантры, если нет мира, в таком случае человек может начать прыгать, делать резкие движения, кричать, и, соответственно, змея начнет вести себя так же, и все может закончиться по-другому. Понимаете? Вот для этого нам нужна мантра, мантра меняет нашу жизнь, образ, стиль жизни, мантра создает чистую внутреннюю энергию, и эта чистая энергия работает с нашим умом, буддхи, чит-
том (сознанием), аханкарой (эго), душой, сердцем. Эта энергия мантры, эта сила дает нам мир, любовь, принятие правильных решений, хорошее направление в жизни, реальное наслаждение. Мантра джа-па — это медитация высокого уровня.
Многие люди говорят мне: «Мы читаем мантру, но ум разбегается в разные стороны, много мыслей». Я отвечаю, что это нормально. Один, два, пять кругов на четках, и так бывает, а после шестого, седьмого и т.д. кругов ум потихонечку-потихонечку прекращает активность, он пропадает. Но когда только начинаешь — остановить ум сложно.
Нужно продолжать читать мантру, и тогда эта практика будет очень мягкой, чистой, она будет давать вам расслабление и мир.
— Мантру мы читаем в уме, а освобождение — это состояние вне ума. Нет ли здесь противоречия?
Хороший вопрбс. У меня был такой же вопрос к Бабе. Баба сказал: «Сын мой, ты, когда сидишь перед огнем, огонь дает тебе тепло, если ты к огню приближаешься, огонь даст тебе жар, а если подойти еще ближе, он может тебя сжечь». Так же и эта практика: ты читаешь 1-5 мал — это только тепло, читаешь больше мантры — это жар, а когда вы будете ее читать непрерывно, — это сожжет всю вашу плохую карму и приведет вас к мукти. Поэтому зависит от нас, как и в каком состоянии мы читаем мантру.
В ашраме надо было читать каждый день 30 кругов мантры, поначалу это сложно сделать, стараешься побыстрее закончить и вновь приступить к севе, но постепенно начинаешь получать удовольствие от этого, ощущаешь блаженство и теряешь счет времени. Такое же состояние бывает,
когда с мантрой наслаждаешься жизнью. Когда происходят хорошие или плохие вещи, и мы не придаем им значения, они легко уходят от нас, когда мы в таком состоянии. А если мы живем неосознанно, без мантры, без концентрации, тогда мы на все обращаем внимание, все чувствуем по-другому, и когда человек слишком вникает в проблему — проблема может ему навредить.
— Многим будет интересно — если мы затронули воздействие мантры на причинно-следственный уровень, на карму — узнать, как практика крийя-йоги, тантры, пранаямы воздействует на кармический, причинно-следственный уровень? Иногда человек начинает практику, и не всегда происходят только хорошие вещи.
— Любые практики связаны с вашей концентрацией, с вашим сознанием. Я вам скажу одну общую вещь. Вы практически каждый день смотрите на себя в зеркало, обычно вы наводите порядок на лице и уходите, а иногда вы чувствуете что-то в сердце или в голове и смотрите на истинного себя. Так же и наши практики. Иногда мы делаем практику, быстро-быстро-быстро, так же, как смотрим в зеркало, закончили — и пора идти по делам. А иногда вы смотрите на практику, а она смотрит на вас, и вот в это время у вас и наступает состояние настоящей правильной йоги. Шива сказал, что слияние практикующего и практики называется йогой. Понимаете? Когда вы по-настоящему встретились, тогда и наступает удовольствие и наслаждение.
Вот вы с людьми встречаетесь каждый день, ограничиваясь только «здравствуй/до свидания», а иногда вы от души встречаетесь с кем-то, и это
настоящее наслаждение. Так что наша практика — это то же самое, т.е. каждый день мы выполняем практику одну и ту же, так же, как мы смотрим на себя в зеркало каждый день, но только иногда наступает особенное-чувство, состояние, т.е. мы видим в этом что-то большее. Также и наша практика зависит от нашей концентрации, от нашей осознанности и от нашего внимания. Одна и та же практика может быть воспринята по-разному.
Все практики: мантры, йога, крийя, тантра, медитация и любая другая практика — все это зависит от уровня вашего внимания, концентрации, вы ей это отдаете, и тогда вы выполняете ее осознанно. Это очень-очень важно, каким образом вы выполняете вашу практику, тогда у вас будет правильный контакт с ней, правильные чувства, правильное понимание, и эффект от практики тоже будет правильный. Я тоже делаю практики каждый день, но иногда бывает такое, что нет концентрации, и когда у меня нет концентрации, я останавливаюсь, делаю что-то другое, и как только внутренне начинаю себя чувствовать хорошо, опять начинаю делать практику. Но иногда отсутствие концентрации я преодолеваю через усилие над собой, делаю пранаяму, медитацию, чтобы войти в состояние концентрации, я подготавливаю свой ум, сознание.
— Возвращаясь к вопросу... Я правильно понял, что если с практикой начинается усиление плохой кармы, то это значит, что практика некорректна?
— Практика очищает карму. Иногда многие святые, многие йоги, когда начинали практики, входили в очень плохое состояние — наступал кризис, и они говорили об этом как о майе. Эти вещи хо
тят остановить вас — это майя, это плохая карма, это плохая энергия, т.е. вот эта майя не хочет, чтобы вы входили в ваши практики. В Индии говорят: «Майя меня останавливает», но тот, у кого есть благословение учителя, концентрация, тот не боится, не смущается этим происшествием и продолжает практики. И если посмотреть историю, то у каждого случалось такое. Посмотрите на Иисуса, на Будду, на Кабира, на многих других святых — все они проходили через трудности.
— По моему ощущению крийя производит двойной эффект: с одной стороны, начинаются эффекты майи, а с другой стороны — возникает внутреннее ощущение, что ты становишься сильнее, как если бы ветер усиливался, но судно становилось более устойчивым, и поэтому я чувствую, что если сегодня полностью с концентрацией сделал крийю, то все проблемы пройдут мимо и не затронут.
— А как понять, что делаешь правильную практику?
— Знаете, как понять? Вы должны каждый день продолжать делать, и точно скоро наступит момент, когда ты поймешь — правильно или нет. Те, кто учится плавать, первый-второй день барахтаются в воде, а потом, когда начинают плыть правильно, они сразу понимают — я теперь знаю, как плавать.
Вам надо делать практики, и тогда придет понимание — правильно или нет, никто вам не сможет объяснить, и если даже кто-то скажет вам, вы никогда не поймете. Это то, что человек сам должен делать, делать, делать изо дня в день, регулярно, и тогда он сам поймет — правильно или нет. Никто не может тебе объяснить этого.
— Можно сказать, что если после практики состояние ровное, спокойное, радостное, то это и есть критерий правильности практики?
— Да, это правда, это говорит о правильной практике, но если состояние другое, то это не значит, что практика неправильная, практика-то та же, но сделана она была в состоянии отсутствия концентрации. Та же мантра, та же крийя, та же пранаяма, и сделано было все правильно — но без правильной концентрации. Понятно?
— Почему после практики, даже если состояние хорошее, тяжело начинать общаться с людьми?
— Потому что у человека становится более глубокое общение с самим собой, т.е. внутренне глубокое состояние, человек углубляется, и бывает сложно общаться с внешним миром.
— Когда Гуруджи дает Гуру-мантру, он что-то произносив, т.е. дается некая дикша. Каково значение этой дикши и почему перед каждой практикой Гуруджи дает нам определенную дик-шу? В чем ее суть?
— Когда я даю дикшу, когда даю мантру, я чувствую связь с каждым, так же, как у матери связь с ребенком, это связь через анахату, я даю любовь и принимаю любовь, вишудхой я произношу мантру и после этого агья-чакрой смотрю на агья-чакру каждого (я делаю тилак каждому) и передаю энергию этой мантры — вот это называется дикша.
— Достаточно ли услышать Гуру-мантру и начать ее повторять? Необходима дикша?
— Вы слышите много мантр, в машине например, но почувствуйте, что Гуру-мантра — это ваша мантра.
— В других традициях есть другая Гуру-ман-тра, есть разные традиции, есть разные Гуру-мантры, разные сампрадаи, вообще в мире много разных религиозных традиции — как с ними соотносится Гуру-мантра?
— Вы знаете, что учениками Девраха Бабы были и христиане, и мусульмане, и иудеи.
И один американец, Ананда Дас, сказал, что он христианин и его мама попросила узнать у Девраха Бабы, как христианство сопоставимо с Гуру-мантрой и традицией.
Девраха Баба спросил у него:
— Каким образом ты являешься христианином?
Ананда Дас ответил, что не знает. Девраха Баба указал на меня, стоящего рядом, и спросил:
— А он кто?
— Индуист.
— А как ты почувствовал, что он индуист?
— Он в Индии родился, в индуисткой семье, вот он и индуист.
Девраха Баба ответил, что мантра — она не индуистская, не христианская, не мусульманская. Мантра не принадлежит ни одной религии, она вне религии. Бог тоже не религия.
— Ответь своей матери, что мантра — это не религия.
— Но ведь нужно медитировать на образы Рамы, Ситы, Лакшмана.
— Ведь я тебе еще кое-что сказал... Ты помнишь?
— Да, ты сказал, что я могу медитировать на образ Христа.
— Ну и делал ты это?
— Нет. Мне больше нравится медитировать на образ Рамы и Ситы.
Так что Бог — Он вне религии, Он над религиями, так же и мантра не заключена в религию.
В Ведах в Индии есть очень много мантр, в России тоже есть свои мантры.
Так что мантра работает и для христиан, и для мусульман и... Как можно сказать, что она религиозная?
— В мантре, в ее звуке, заключены определенные энергии, которые имеют прямое воздействие?
— Да — вибрации планет, вибрации природы, вибрации божественной энергии. С этим звучанием Бог резонирует с природой. Во всех религиях это может по-разному называться, но значение от этого не меняется.
Ом — это мать всех звуков.
— Так что лучше — Рам, Ом или Гуру-мантра?
— Гуру-мантру вы можете читать всегда в медитации, Ом и Рам — когда у вас есть свободное время, так что пусть у вас не будет ни одной свободной минуты — занимайтесь.
Когда вы готовите, вы добавляете разные специи — так же и мантры читайте разные, в целом получится хорошее блюдо.
Радэ-радэ!
Сатсанг «Гуру-тантра» (часть 2)
Радэ-радэ! Мохан связался со мной и спросил, какие практики выполнять на Наварату. Я сказал читать Гуру-мантру 60 мал. Но я молился за всех. Я не знаю и не помню, очень редко в своей жизни я молюсь за себя. Когда я молился за себя? Когда возникали очень опасные ситуации. Я каждый день молюсь так: «О мой Гуруджи, о мой Бог! Ты лучше знаешь, что для меня хорошо, ты заботишься обо мне, я не несу ответственность за себя». Это лучше
всего, и это легко.
— Есть много вопросов в продолжение этой темы. Почему четки надо держать в мешочке?
— У меня тоже есть к тебе один вопрос. Зачем тебе Надевать штаны и рубашку?
В Шастрах говорится: «На мале 108 бусин, в мале заключена энергия Брахмана, Дживы и Майи». Есть такие малы, которые начинаются с маленькой бусинки, заканчиваются большой. Мала — это наше духовное оружие, уничтожающее черную энергию, все проблемы и беспокойства. Мала значит «там, где ум прекращает свою деятельность». В русском языке вы тоже говорите «мало», «маленько». Мала — это как одно тело, форма. Если ты читаешь малу без джоли, то вся энергия уходит к Индре. Поэтому всегда закрывайте малу.
— Почему это плохо, что энергия отправляется к Индре?
— Я вам расскажу. Одного демона звали Ври-трасур. Он был из семьи высоких священнослужите
лей и очень сильной личностью. Он контролировал всех полубогов, и было сложно его победить. Все полубоги отправились к Вишну, чтобы попросить помощи, а он сказал, что не заинтересован в этом. Шива сказал: «Я хочу сейчас только медитировать». Брахма сказал, что занят созданием инкарнации и у него нет свободного времени. Индра отправился к своему Гуру Брихаспати. Брихаспати — это название четверга на хинди и санскрите. В Индии каждый день недели имеет особое название. Сегодня среда — будхвар (день Меркурия). Завтра брихаспативар, или гурувар. В Индии 90 % людей говорят гурувар, потому что брихаспативар — это санскритское название. Индра пришел к своему Гуру, и тот спросил, что случилось. Индра сказал: «Я очень устал и напуган из-за Вритрасура». Он сделал полный пранам и сказал: «Помоги мне, пожалуйста! Ты мой мастер, ты множество раз спасал мою жизнь, а теперь помоги всей инкарнации». Брихаспати ответил: «Не переживай. Завтра мы устроим собрание, и я расскажу план, как уничтожить демона». Гуру сел в медитацию и получил информацию, как победить Вритрасура. Потом все полубоги отправились к Дадичи-риши и попросили у него его кость. Дадичи-риши согласился и сказал, что поменяет свое тело. Он вышел из тела и отдал его полубогам. Из костей Дадичи-риши оружейник полубогов Вишвакарма сделал вадж-ру. Индра взял ваджру и с ней победил Вритрасура. Но Вритрасур был брахманом, у него была большая духовная сила. Индра убил его, и вся хорошая карма Вритрасура зачлась Индре как грехи и все время преследовала его. Индра пошел к Брахме и сказал: «Дед, я плохо себя чувствую. Плохая энергия по
стоянно высасывает мои силы. Как мне получить облегчение?» Брахма сказал: «Тебе требуется больше хорошей кармы. Я дам тебе источник ее получения. Если кто-либо будет читать мантру, не скрывая малу, то вся энергия отправится к тебе. Если кто-то читает мантру без мастера, то энергия тоже придет к тебе». Это было одно из благословений, которое получил Индра. После этого он мгновенно получил много хорошей кармы, и ему стало легче. Если кто-то умирает или рождается в доме и люди продолжают читать мантру в течение 14 или 20 дней, то энергия тоже идет к Индре. Поэтому мы и не читаем мантру с непокрытой малой. У меня есть практика, зачем отдавать ее Индре? По ведическим правилам, когда мы берем Гуру-мантру, то мы должны сотворить 6 пу-расчаран. Сколько слогов в мантре, столько и нужно сделать пурасчаран. Если в мантре 6 слогов, то одна пурасчарана — это 600 000 мантр. Каждый в жизни должен сделать 6 пурасчаран — 3 600 000 мантр. Почему 6 пурасчаран, почему 6 мал. Первая пурасчарана — это долг перед родителями, вторая — долг перед землей, третья — долг перед мастером, четвертая — долг перед Богом вашей мантры, пятая — долг перед предками, шестая — долг перед душой. После этого вы свободны от долгов. Только потом все, что ты читаешь, — это для тебя. Это говорит о том, что все вы сейчас в долгах.
— Если читать по 6 мал каждый день, то за 15 лет можно закончить.
— Нет, если ты хочешь закончить, то ты должен читать по 30 мал, потому что за 15 лет сколько ты еще набираешь кармы? Вы должны очищать быстрее, чем накапливаете. Эти 6 мал, которые вы читаете
каждый день, — это только для защиты. Если вы будете читать 7 мал, то седьмая мала будет для вас.
— Гуру-мантру можно читать в любое время, чем бы ты ни занимался?
— Да. Но то; что ты читаешь с чувством, осознанно, — это более важно, это дает больший эффект. У кармы есть два лица: одно вы знаете, другое нет. Иногда мы совершаем плохую карму и не знаем о ней. Например, вы идете по дороге, видите лягушку и останавливаетесь, чтобы не раздавить ее. Вам нужно быть очень внимательными. Мы не замечаем в жизни многих вещей. От этого тоже надо очищаться. Мы можем делать хорошую карму и осознавать, что мы ее делаем, а можем не осознавать, совершая медитацию, молитву. Также и с плохой кармой. Для этого тоже нужно выполнять практику. Всегда, когда вы свободны, занимайтесь очищением.
— Когда мы читаем мантру без четок, куда это идет? Индре?
— Нет, это очищает от неосознанной кармы. За нами стоит много вещей, о которых мы не знаем. Я помню, какие ошибки совершал в жизни и всегда стараюсь очиститься. Баба сказал однажды: «Когда ты полностью очистишься, тогда ошибки сотрутся из твоей памяти». Перед смертью наши чувства работают очень быстро, и мы берем их в свою следующую жизнь. К этому моменту мы должны полностью очиститься. Если вы читаете больше минимума, то это идет на очищение.
— Бывают такие случаи, когда нельзя читать Гуру-мантру?
— Да. Когда твое дыхание остановится, тогда не надо читать.
— Насколько я понял, после смерти или рождения человека не нужно читать.
— Читайте, но без малы.
— Есть ли еще ограничения, когда нельзя использовать малу?
— Да. Женщины во время месячных не используют тулси малу и асану. Можно читать на хлопковой или шерстяной мале.
— Что значит Гуру-мантра? Как ее перевести?
— Гуру — тот, кто ведет из темноты на свет, из смерти в жизнь, из неведения в знание. Гу — это темнота, ру — это свет. Теперь мантра. Этот Гуру дает тебе очень хорошее ведическое слово, которое приносит освобождение, даршан Бога, бхакти, знание, йогу, хорошую карму. Это мантра. Она передается в традиции от мастера к ученику. Человек слушает ушами и хранит в душе. Мантра очищает и защищает от плохих вещей. Один человек в Индии получил на Гуру-пурни-му Гуру-мантру. Он написал мне такое письмо.
«Много лет я читал разные мантры, но у меня не было мира в уме. Я взял Гуру-мантру и стал читать. Каждый день я читал по 90 мал. Иногда целый день, иногда всю ночь я читаю мантру. Я нашел тебя, Бабу и Раму. В ночь в экадаши я читал мантру и почувствовал, что кто-то давит на меня и хочет придавить. Я продолжал читать и сразу увидел очень яркий свет и в нем Девраха Бабу. Я подумал: „Может быть, я сплю?“ Чтобы убедиться, что не сплю, я встал на ноги и начал записывать. Это продолжалось 3-4 минуты. Я сделал пранам, и все исчезло. Что это было?»
Я ответил ему: «Ты все это видел, тебе лучше знать, чем мне. Это было благословение Бога».
Вчера около часа ночи он снова написал мне. Я закончил практику, у меня было много энергии, и я решил проверить почту. Он спросил меня в письме, оставаться ему семейным человеком или стать монахом? Я напи’сал ему: «Там, где ты сейчас, ты хорошо смотришься. Ты получил этот даршан в семейной жизни, поэтому тебе надо думатъ/что семейная жизнь лучше».
Мантра — это ваш лучший друг, это ваш мастер. Мантра — это мантра. Мантра значит чистая хорошая мысль, она там, где ум прекращается. Она стоит между Богом и вашим умом. На самом деле, на санскрите и хинди произносится «мантр». Это там, где «ахам» прекращается. Так что храните мантру всегда при себе.
Мантра не нуждается в большой практике. Всего несколько месяцев вам надо потрудиться. Сколько времени мать заботится о ребенке? 10,15, 20, 25 лет. А сколько лет ребенок заботится о матери, когда вырастает? В 2-3 раза больше. Так же и ваша мантра. Она заботится о вас не год и не десять, а много последующих жизней. Это то, что дает нам мукти и мир. Так что мантра — это ваш ребенок. Мать всегда помнит о ребенке. Сложно забыть о своем ребенке. Так же и мантра. Если вы почувствуете, что это ваш ребенок, то вы ее не забудете, и она никогда не забудет вас. Почувствуйте, как ваша мантра растет. Чем больше вы читаете, тем быстрее она растет, а потом становится большой и заботится о вас. Никакая плохая энергия вам не навредит. Выращивать мантру очень выгодно для вас. Вам надо это чувствовать и следовать этому.
Радэ-радэ!
Содержание
Предисловие...................................3
Сатсанг «Изречения Девраха Бабы» (25 января 2009 г.)..........................14
Сатсанг «Карма-йога» (5 апреля 2009 г.)......29
Сатсанг «Медитация» (26 апреля 2009 г.)......45
Сатсанг «Дхарма» (17 сентября 2009 г.).....53
Сатсанг «Почему у нас много проблем? И что с ними делать?» (3 октября 2008 г.)....65
Сатсанг «Взаимоотношения» (18 октября 2009 г.) 78
Сатсанг «Любовь» (14 ноября 2009 г.).........98
Сатсанг «2012 год» (3 января 2010 г.).......118
Сатсанг «Йога слова (сабда-йога)» (6 февраля 2010 г.).........................128
Сатсанг «Как найти жизненный путь» (3 апреля 2010 г.)..........................143
Сатсанг «Доши» (28 августа 2010 г.).........157
Сатсанг «Семья и йога» (15 декабря 2010 г.).184
Сатсанг «Астея, брахмачарья, апариграха» .... 200
Сатсанг «Рождение и смерть» (25 мая 2011 г.)... .215
Сатсанг «Гуру-мантра» (часть 1).............237
Сатсанг «Гуру-мантра» (часть 2).............247
Biupam LUpu Дебра^а Бабы carnage, Деб Дас g>ku (Па^арадтк u Pam Себак grtw flla^apgyfc, Вриндабан
ОМ ДЕВАРАХАЯ ДИГАМБАРАЯ МАНЧА СИНАЯ НАМО НАМАХА
Qterna проезда б ашрам
Дополнительная информация на сайте devraha.ru