Сокровенный сердца человек. Духовные беседы - Захару

Пробуждение сердца действием памяти смертной

Пробуждение сердца действием страха Божия

Пробуждение сердца чрез претерпение стыда в таинстве исповеди

Устроение сердца при помощи бдения и молитвы

Глубокое сердце, новые энергии и подлинное смирение

Слово Божие, Божественное вдохновение и пророческая жизнь

Заключение. Слово в день отдания праздника Сретения Господня

Автор: Захару

Теги: восточная церковь православие религия

Год: 2015

Похожие

Как узнать волю Божию

Гнев, злоба, раздражение

Духовное восхождение

Молитва согласно преданию Восточной Церкви

Текст

Архимандрит Захария (Захару)
Сокровенный сердца человек
(1 Пет. 3,4)
Духовные беседы
Л
Свято-Троицкая Сергиева Лавра
2015
УДК 271.22
ББК 86.372
3-38
Рекомендовано к публикации
Издательским Советом
Русской Православной Церкви
Захария (Захару), архимандрит
Сокровенный сердца человек. Духовные беседы/ Пер.
с англ, иером. Доримедонта (Литовко) и мон. Серафи-
мы. — СТСЛ, 2015. — 256 с.
Автор книги — архимандрит Захария (Захару), духовник
Свято-Иоанно-Предтеченского монастыря в Англии. Монас-
тырь был основан архимандритом Софронием (Сахаровым),
рядом с которым отец Захария находился более двадцати лет.
Им были переведены книги отца Софрония на греческий
язык и написана книга «Христос как путь нашей жизни», по-
священная богословию старца Софрония.
Настоящая книга представляет собой сборник бесед архи-
мандрита Захарии со священниками и диаконами в Америке.
В ней он делится своим аскетическим опытом и отвечает на
многие важные вопросы духовной жизни.
Книга может быть полезна самому широкому кругу чита-
телей.
© Архимандрит Захария (Захару), 2015
© Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2015
Макет, оформление
ИС P1S-S06-0322
ISBN 978-S-00009-079-4
Введение.
Тайна человеческого сердца
Предлагая миру свое учение, Святая Церковь же-
лает помочь человеку обрести глубокое сердце, кото-
рое является духовным центром личности. По слову
Священного Писания, каждый из нас сотворен уни-
кальным образом, и Бог ищет встречи с человечес-
ким сердцем, чтобы, вселившись в него, явить Себя
человеку.
Царство Божие находится внутри нас1 2 3, и сердце
есть поле брани — оно должно быть очищено от вся-
кой нечистоты и посвящено Господу. «Больше всего
хранимого храни сердце твое, — говорит премудрый
Соломон, — потому что из него источники жизни»1.
Источник жизни — в сердце, и тот, кто ищет живого
Бога, стремится возжечь в нем благодатный огонь.
Сердце — это храм, в котором происходит встре-
ча с Господом. Оно жаждет познать Бога и не успо-
коится до тех пор, пока Он не придет в него. Но
Господь, Бог Ревнитель1, не довольствуется только
частью нашего сердца, Он ищет его целиком, гово-
ря: «Сын мой! Отдай сердце твое Мне»4, Он запове-
дует нам любить Его всем сердцем, всей душой, всей
1 См.: Лк. 17,21.
2 Притч. 4,23.
3 Исх. 34,14.
4 Притч. 23,26.
5
крепостью и всем помышлением1. Да, Бог больше
нашего сердца, и мы не можем вместить Его полно-
ту, но все-таки, если нам удается обратиться к Нему
всем существом, Он возрождает нас нетленным се-
менем Своего слова, запечатлевает Своим именем и
постоянным благодатным пребыванием делает серд-
це сияющим. Оно тогда становится нерукотворным
святилищем Божества, в котором отражается Его об-
раз, пребывает Его имя, слышится Его голос. Говоря
другими словами, человек тогда достигает цели, ради
которой пришел в мир.
Беда нашего времени в том, что мы живем, дума-
ем, говорим и даже молимся Богу без сердечного
участия. Дом Отца нашего Небесного есть сердце, в
котором почивает Дух Божий2. Только когда в серд-
це отобразится Христос3 — мы станем цельными,
подобными совершенной Ипостаси Сына и Слова
Божия, создавшего и искупившего нас Своею драго-
ценною кровью.
Рождение свыше творит нас детьми Божиими и
богами по благодати. Однако до тех пор, пока мы, ли-
шенные силы духовной, находимся в плену страстей,
отвлекающих от пребывания в сердце и соблазняю-
щих суетными вещами мира сего, мы не можем удо-
стоиться сего рождения. Согрешив и лишившись
славы Божией4, мы удалились от Отца Небесного на
1 См.: Мк. 12,30.
2 См.: 1 Пет. 4,14.
3 См.: Гал. 4,19.
4 См.: Рим. 3, 23.
6
страну далече1, стали рабами диавола. Грех отвлекает
наш ум от животворящего созерцания Бога. Нечис-
тые страсти, став нашей второй природой, утвердили
свое владычество над нами, и теперь, чтобы искоре-
нить их и избавиться от живущего в нас закона гре-
ховного, надо отвратиться от этого безбожного ада и
вернуться в Отчий дом. Заповеди Христовы — един-
ственный путь, ведущий к вечной радости в Царстве
Небесном, — должны вселиться в наше сердце, очи-
щенное от греха и пламенеющее любовью к Богу и
ближнему.
Вернуться домой из далекой и враждебной стра-
ны совсем нелегко, страшен глад душевный в сердце,
разоренном грехом. Если в сердце есть благодать, то
человек бывает ею утешен и способен переносить
с радостью самые тяжелые испытания и скорби, но
если сердце ожесточено и не ведает божественного
утешения, то тогда человек может испытывать безра-
достные и мучительные состояния. Нет большего не-
счастья, чем бесчувственное и окамененное сердце,
неспособное отличить светлый путь Божиего про-
мысла от путей мира сего, ведущих во мрак. Напро-
тив, блаженны люди, избранные сосуды Божествен-
ной благодати, которые просвещены пророческим
духом и ясно видят и свет Божественный, и тьму
мирскую.
Нас могут пугать трудности борьбы за очище-
ние, но ничто не должно остановить от этого по-
двига, ведь Сам Бог, ищущий человеческое сердце,
1 См.: Лк. 15,13.
7
благосклонно взирает на то, как мы боремся. Живи-
тельны обращенные к Богу слова праведного Иова:
«Что такое человек, что Ты столько ценишь его и об-
ращаешь на него внимание Твое, посещаешь его каждое
утро, каждое мгновение испытываешь его?.. Зачем Ты
поставил меня противником Себе, так что я стал са-
мому себе в тягость?»1 Мы ощущаем непостижимого
Бога, стоящего у дверей сердца и говорящего: «Если
кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему
и буду вечерять с ним, и он со Мною»2. Более того, Он
и нас побуждает неотступно стучать в двери Его ми-
лосердия. «Стучите, — говорит Господь, — и отво-
рят вам»3. И вот когда отверзаются двери и Божией
милости, и нашего сердца, происходит величайшее
чудо бытия: человеческое сердце и Дух Божий стано-
вятся едины — наступает пир божественный.
К сожалению, предаваясь греховному растлению,
мы сами лишаем себя этого торжества и утешения.
Пасти свиней на стране далече — значит исполнять
проклятые повеления врага, диавола. Мы лишаемся
утешения, живя нерадиво и теплохладно, ибо про-
клят, кто дело Господне делает небрежно4. Бог не
терпит двоедушных, Ему угоден только тот, кто об-
ращается к Нему всем сердцем и трудится с охотой.
На посвятивших Ему свое сердце Он изливает благо-
дать и милосердие — Бог щедр, но от нас Он ожида-
ет всецелого обращения.
1 Иов. 7,17-18,20.
2 Откр. 3,20.
3 См.: Мф. 7, 8. Лк. 11,9.
4 Иер.48,10.
8
Вот насколько важно прибегать к Богу со всей ду-
шою, открывая пред Ним всякую свою нужду. Только
раскрыв сердце, мы можем начать разговор с Богом,
нашим Отцом, внимательно слушающим нас. Мы тем
самым даем Ему возможность начать процесс нашего
обновления и возрождения до первоначального со-
стояния богосыновства.
Если обреченный на смерть человек живет во гре-
хе, предаваясь всякому злу, то в нем умножается эго-
изм. В порыве гордого отчаяния он хотел бы и вовсе
жить без Бога, но тяготеющая на нем клятва приво-
дит его лишь в еще более горестное и безвыходное
состояние. Впрочем, мы носим в себе неуничтожи-
мый дар образа Божиего, и потому у нас всегда есть
возможность восстать от падения, обратившись к
Свету и Жизни. Происходит это, когда, придя в себя,
мы с болью в душе говорим Господу: «Я умираю от
голода»1. Человек входит в свое сердце и познает
состояние, в котором находится, а это значит, что
теперь — время действовать Господу, Бог может на-
чать говорить с человеком. И человеку надо убедить
Бога, что он — Его чадо и принадлежит Ему и нико-
му другому. Если удастся это сделать, то на человека
изольются потоки Божией милости, жизнь Боже-
ственная станет его жизнью, и он услышит от Бога
великие слова: «Сын Мой! Все Мое твое»2. Именно
для этого создал Бог человека. Бог хочет даровать
человеку Свою собственную жизнь, чтобы человек
тоже стал богом.
1 Лк. 15,17.
2 Лк. 15,31.
9
В Евангелии мы видим, как блудный сын, опомнив-
шись, говорит: «Встану, пойду к отцу моему и скажу
ему: „Отче! Я согрешил против неба и пред тобою
и уже недостоин называться сыном твоим"»1. Мо-
мент этот чудесный, он имеет величайшее значение
для всего духовного мира. Страдания, скорби и жаж-
да духовная понуждают человека задуматься о себе.
И тогда достаточно единого мановения Божествен-
ной благодати, чтобы обратить энергию несчастья в
дерзновенное обращение к Богу. Видя свое мертвое
страдающее сердце, человек ясно понимает и болез-
ненно исповедует, что погубил дни свои в суете2 3, что
вся предыдущая жизнь есть не что иное, как беспре-
станные падения и нарушения заповедей Божиих, и
что ему нечем оправдаться пред праведным Судией.
Он предвидит свою конечную участь и подобно мно-
гострадальному Иову говорит: «Преисподняя — дом
мой»2. Он всем своим существом обращается с пла-
чем к живому Богу, Который, низводя до врат ада и
возводя вновь, имеет власть над жизнью и смертью4.
Так наступает решающий момент в жизни — начало
нашего преображения пришествием Бога Спасителя.
Падая в грех, мы рассеиваемся умом и обраща-
емся вовне, но когда мы сознаем свою погибель, то,
напротив, приходим в себя и ищем спасения, стре-
мясь сосредоточить внимание в сердце. И уже после
этого, в единстве ума и сердца, человек обращается
1 Лк. 15,18-19.
2 Пс. 77,33.
3 Иов. 17,13.
4 См.: Прем. 16,13.
10
всем своим существом к Богу Отцу. Так, устремляясь
к духовному совершенству, мы последовательно про-
ходим эти три этапа.
Сначала человек живет и действует без участия
сердца, водимый гордыми и тщеславными помысла-
ми. По сути это есть состояние прелестное, падшее,
когда, ничего не понимая и не чувствуя, человек пред-
почитает поклоняться и служить твари паче Творца1.
Пребывая вне своего сердца, он не способен оцени-
вать вещи как должно, так как не понимает козней
врага2. У глупого, как говорится в притче3, нет разума,
чтобы стать мудрым: он живет вне своего духовного
центра — сердца — и потому остается неопытным и
бесплодным. Будучи двоедушным, таковой не может
следовать путем Господним без преткновений.
На втором этапе человек приходит в себя, начи-
нает думать о себе смиренно и тем привлекает бла-
годать. Сердце его становится живым. Смиренные
мысли, рождаясь внутри самого человека, просве-
щают его ум; становится ясно, какие мысли долж-
но отвергать, а какие принимать, чтобы всегда быть
угодным Господу. Прежде мы предавались порочным
помыслам, ведущим в погибель, но ныне, вдохновляе-
мые словом Христа, мы мыслим совсем иначе, непре-
станно возрастая в вере, надежде, благодати и любви
к Богу. Из всякого случая извлекается духовная поль-
за4. Поистине, войти в себя и обрести сердце — это
1 См.: Рим. 1,25.
2 См.: 2 Кор. 2,11.
3 См.: Притч. 17,16.
4 См.: Рим. 8, 28.
11
дар Божественной благодати, и если мы откликаемся
на Божий зов и трудимся вместе с Богом, тогда все
наше существо начинает меняться.
Под действием благодатной памяти смертной
человек начинает понимать, что прожил свои дни
бессмысленно, что жизнь его — непрерывная чере-
да падений и предательств Бога, что смерть грозит
уничтожить все сущее в его сознании. Ни ангелы, ни
люди не удовлетворяют жажду духа, ищущего веч-
ность. Он желает освободиться от тленных пристра-
стий, и если теперь уверует и обратится ко Христу,
то найдет свое сердце и познает, что Христос веру-
ющему в Него дарует великую милость1. Верующий
познаёт Христа как Бога Вседержителя, пришедшего
нас спасти и паки грядущего со славой судить мир.
С верою он прилепляется к Нему, уповая на милость
Спасителя. Так веровала во Христа жена-хананеянка,
принимая Его слово с покорностью и надеждой, сле-
дуя за Ним неотступно. Бог всегда праведен и благо-
словен вовеки, неважно, милует ли Он нас или нака-
зывает, и если наша вера подобна вере той женщины,
то и мы унаследуем дар богоусыновления. Потому
что такая вера рождена смиренной, привлекающей к
сердцу благодать любовью к Богу.
Входя в общение с Духом воскресшего из мерт-
вых и царствующего вовеки Иисуса Христа, верую-
щий начинает видеть и безутешно оплакивать свою
духовную нищету. Он чувствует свою удаленность от
вечной жизни, и ему становится страшно, потому что
1 См.: Евр. 11,6.
12
с ним нет Бога. Но страх, подобный этому, укрепляет
сердце к борьбе с грехом и рождает твердую реши-
мость всегда стремиться к вечному, а не к земному.
Из опыта собственной жизни он убеждается, что
страх Господень есть действительно начало премуд-
рости1. Страх хранит нас от чрезмерного дерзнове-
ния пред Богом, помогая не думать о себе более, неже-
ли должно думать, но думать скромно2, ведь мы — су-
щества ограниченные.
Другим средством найти свое сердце является та-
инство исповеди, во время которого мы со стыдом
открываем сердце пред духовным отцом. Христос
спас нас на кресте, претерпев стыд и поношение, и
если мы, оставляя все мирское, не считаемся с тем,
как нас судит людская молва, а переживаем стыд за
свои грехи пред Богом, то становимся смиренными
сердцем. Такой стыд Бог приемлет как благоугодную
жертву и дарует нам очищающую и обновляющую
благодать, так что мы дерзаем предстоять Ему в мо-
литве.
Существует немало способов и духовных упраж-
нений, помогающих пробудить сердце, очистить и
расширить его, став подобными Христу. Но сейчас
мне хотелось бы отметить особым образом молитву
и покаяние.
Молитва Иисусова, т. е. призывание имени Гос-
пода, дает верующему ощущать живое присут-
ствие Личного Бога, исполняющего и преобража-
ющего сердце Божественной энергией. Смиренная
1 См.: Притч. 1, 7.
2 Рим. 12,3.
13
внимательная молитва собирает ум в сердце, в кото-
ром пребывает Господь, и человек чудесным образом
чувствует Его рядом с собой.
Покаяние тоже изменяет наше сердце — оно все-
объемлюще и свято. Тот, кто кается, свидетельствует,
что Бог наших отцов праведен и истинен во всем, а
человек лжив1, прельщен сладостью греха и потому
отлучен от славы Божией. Кающийся, таким обра-
зом, должен смиренно признаться в своих грехах,
никого не осуждая, кроме себя самого. Так поступая,
он говорит о себе истину и потому привлекает к себе
Духа Истины, очищающего и оправдывающего его2.
Дух Святой, по словам святого Силуана, ясно свиде-
тельствует тогда в душе спасение3. Бог обещал, что
сердца смиренного и сокрушенного Он не презрит4,
и Он верен своему обещанию. Человек может без
боязни признаться Богу: «Отче, я согрешил против
неба и пред тобою!» — и тогда он услышит в душе
преисполненные божественной добротой и любо-
вью слова: «Все Мое твое!»5.
Мы начинаем с покаяния в грехах, но по мере ум-
ножения благодати исцеляемся и начинаем понимать
премудрый Божий замысел о человеке. Наше при-
звание — стать подобными своему Первообразу,
Христу, и чем более мы стремимся к этому, тем более
1 См.: Рим. 3,4.
2 См.: 1 Ин. 1, 8-10.
3 См.: Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСА, 2010. С. 520.
4 См.: Пс. 50,19.
5 См.: Лк. 15,18-19,31.
14
в нашем сердце отображается образ нашего Создате-
ля1. Мы не равняемся на других людей, но на вечного
Бога, и поэтому покаяние наше, по словам отца Соф-
рония, не имеет предела на земле, оно принимает он-
тологические измерения.
Начиная свое покаяние, верующий восприемлет
тот необходимый крест, который любящим Богом
промыслительно уготован каждому из нас. Только
неся крест, мы освобождаемся от страстей и привя-
занности к миру, становимся способными любить и
быть верными Создателю, Благодетелю нашему Богу.
Несение креста — это отклик на призыв к покаянию.
Крест — это ключ, отверзающий дверь в вечность
и бессмертие, дарованные крестом и воскресением
Христа.
Покаяние не имеет границ. За глубокое и всеобъ-
емлющее покаяние, когда человек плачет за весь мир,
подобно Адаму, Бог изливает особый дар благодати.
Человеку тогда становятся очевидны космические
последствия грехопадения. Такую молитву покаяния
приносили Богу три отрока в пещи Вавилонской,
так молился святой апостол Павел, так плакал за весь
мир и святой Силуан: «Молю тебя, милостивый Гос-
поди, — взывал он к Богу, — да познают тебя Духом
Святым все народы земли»2. Просты эти слова, но
читая его автобиографический «Плач Адамов», на-
чинаешь понимать, что покаяние святого Силуана
имело вселенский характер.
1 Ср.: Кол. 3,10.
2 Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСЛ, 2010. С. 302.
15
Каким образом покаяние становится всеобъем-
лющим? От нас требуется подготовить почву сердца
и тем привлечь животворящую благодать, и тогда не-
пременно начнет рассветать день и утренняя звезда
взойдет в сердцах наших1. Благодать Духа Истины,
скопившись в сердце, раскроет и расширит его бес-
конечно, и оно сможет объять любовью весь сотво-
ренный мир. Человек становится подлинно челове-
ком, лишь когда он причастен Духу Истины и носит
Его в себе. Такой человек, по слову псалмопевца,
исходит на дело свое и трудится до вечера2, до кон-
ца своей жизни, зная, что ему должно очистить себя
от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в
страхе Божием3, помышляя только о том, что истин-
но, что честно, что справедливо, что чисто, что лю-
безно, что только добродетель и похвала4, делая толь-
ко такие дела, которые ведут к совершенству. Мир
Христов и Царь мира воцарятся в таком человеке, и
каждое его слово будет свидетельствовать о нетлен-
ном сокровище, которое он хранит внутри себя. От
преизбытка любви к ближнему, не исключающей ни-
кого из людей, он возносит молитву о всякой душе,
да помилует ее Бог и утешит святым утешением.
Преданное Господу Иисусу сердце осеняет бла-
годатная сила, ибо Христос есть, по слову Писания,
Святый и Истинный, имеющий ключ Давидов5. Во
1 См.: 2 Пет. 1,19.
2 См.: Пс. 103,23.
3 См.: 2 Кор. 7,1.
4 Флп. 4,8.
5 Откр. 3,7.
16
мгновение ока Он может затворить дверь врагу, низ-
ложить его гордость и пленить всякое помышление
в человеке в послушание Христу1 2 3. Человек тогда быва-
ет исполнен кроткими и смиренными мыслями, кото-
рые рождают в нем духовную энергию, вдохновляю-
щую и помогающую шествовать вслед Господа, куда
бы Он ни пошел1, хоть в самый ад. И опять Господь
отворяет вход, и человек становится доступен напа-
дениям врага, атакующего его своими помыслами.
Господь в точности знает меру испытаний, необходи-
мую для каждого из нас, чтобы мы всегда были бди-
тельны и причастны победе нашего Бога и Спасителя
над духами злобы поднебесной. Борьба эта всегда
плодотворна для подвижника, стремящегося облечь-
ся в небесное наше жилище, чтобы смертное в нас было
поглощено жизнью1. Он воочию видит свое возраста-
ние в бесконечном процессе познания Бога.
Ум молящегося именем Иисуса естественным об-
разом входит в очищенное покаянием сердце, кото-
рое молится воздыханиями неизреченными4 так, как
вдохновляет человека Сам Дух Божий. Отныне учи-
телем нашим является живущий в нас Господь, помо-
гающий различать, какие мысли угодны Ему, а какие
препятствуют Его пребыванию с нами. В подобном
состоянии находились все пророки Божии. В их про-
роческих сердцах раздавалось благое слово5, и они
1 2 Кор. 10,5.
2 Откр. 14,4.
3 2 Кор. 5,2-4.
4 Рим. 8,26.
5 Ср.: Пс. 44,2.
17
знали, от Кого было это слово, потому что им был
ведом голос Божий. Сердце их всегда откликалось на
зов Божий молитвой: «Готово сердце мое, Боже, го-
тово сердце мое: буду петь и славить Тебя, Спасителю
мой»1. Бог учит нас быть Его устами, свидетельствуя
всему миру истину о Нем, пришедшем спасти чело-
века и паки грядущем судить мир по правде и мило-
сти. И мы от всей души стараемся все делать так, что-
бы встретить желаемого Господа достойно, зная, что
Он любит чистых сердцем и относится к ним как к
Своим друзьям2.
Думаю, из всего вышесказанного ясно, что смыс-
лом жизни и самой главной заботой человека должно
быть обнаружение и раскрытие им своего глубокого
сердца, так чтобы на него снизошло великое и неиз-
реченное благословение видеть святого Бога.
Вопросы и ответы
Вопрос 1. Простите меня за такой наивный во-
прос, но не скажите ли Вы нам, где находится сердце?
Ответ 1. Когда мы говорим о сердце, то, конечно,
мы имеем в виду духовное сердце человека, впрочем,
его место совпадает с нашим физическим сердцем,
которое, как известно, находится в человеческой
груди. Но надо сказать и то, что, когда мы сподобля-
емся божественного просвещения и освящения, то
тогда весь человек становится единым духовным су-
ществом, т. е. он весь тогда является сердцем. Серд-
це иногда именуется душой или духом человека.
1 См.: Пс. 56,8; 107,2.
2 См.: Притч. 22,11.
18
Сердце — это место, в котором происходит едине-
ние духовных сил, в котором водворяется ум после
исцеления от страстей. Даже тело человеческое бы-
вает тогда сконцентрировано в сердце. По словам
святителя Григория Паламы, сердце является духов-
ным телом, объемлющим собою наше физическое
тело, сердце — это место, в котором все существо
человеческое словно стягивается в единый духовный
узел. Когда ум становится единым с сердцем, тогда
человек владеет своей природой, в нем больше нет
ни противоречивости, ни рассеянности — таково
состояние святых, чья природа исцелена. Наше же
падшее состояние заключается в том, что мы лише-
ны цельности: в мыслях мы имеем одно, чувствуем
совсем другое, а желаем третье. Благодать приводит
ум и сердце в единство, и тогда человек имеет в уме
мысль Божию, стремится всем существом к Богу и
пребывает в чувстве Бога. Именно поэтому покая-
ние и слезы имеют для нас великое значение — они
помогают очиститься и стать цельными, ведь плачу-
щий всегда бывает сосредоточен на чем-то одном,
сокрушающем его сердце. Если мы скорбим, что раз-
лучены с Богом и спасение далеко от нас из-за гре-
хов, если мы храним в сердце печаль по Богу, то мы и
плачем пред Богом. Но если мы думаем о чем-то еще,
то тогда, конечно, мы уже не можем так плакать. Свя-
тые, например, имели одну глубокую мысль, и благо-
даря ей и чрез нее они оценивали всякое духовное
явление мира небесного и земного. В духовной жиз-
ни слезы очень важны, потому что с их помощью мы,
жаждущие и ищущие Бога, рано или поздно находим
19
свое сердце и входим в него, и тогда Бог воцаряется в
нем Своею благодатью.
Вопрос 2. Если человек уже стяжал смирение, то
возможно ли ему опять возвратиться к своему преж-
нему греховному состоянию? И если такое случи-
лось, то насколько тяжело ему будет стяжать смире-
ние вновь?
Ответ 2. Мы меняемся постоянно. И надо всегда
стремиться найти для себя смиренную мысль, ко-
торая помогла бы привести ум и сердце в единство.
Всякое слово Священного Писания, вдохновенное
смиренным Богом, может стать для нас такой спа-
сительной мыслью, воспламеняющей и очищающей
наше сердце подобно горящему углю, коснувшемуся
уст пророка Исаии. Именно для того, чтобы слово
Христово обильно вселялось в нас1, мы поучаемся в
законе Господнем день и ночь. И тогда во время мо-
литвы то или иное изречение Писания под действием
благодати становится живым, действующим в нас, и
мы уже молимся только этим словом в течение долго-
го времени. Вернее, Дух Божий, давший нам именно
сие слово, молится в нас. Смиренная мысль, рожда-
ющая действием благодати покаяние и слезы, может
быть взятой из Библии, или данной непосредственно
Богом в молитве, или услышанной во время бого-
служения в храме, или принятой от старца, от бра-
та во Христе, да и вообще от кого угодно. Бог ищет
нас всегда, и Он приходит к нам, где бы мы ни были,
пользуясь всякой к тому возможностью. Нам просто
надо быть внимательными.
1 См.: Кол. 3,16.
20
Весьма полезна для нас молитва с самоукорением,
пример которой мы имеем в молитвах перед святым
причащением. Если мы читаем эти молитвы со внима-
нием, то мы всегда будем находить в них что-то полез-
ное для себя. Сегодня одна мысль, завтра другая и так
далее. Самоукорение уподобляет нас Христу, смирив-
шему Себя, и поэтому, как говорит отец Софроний,
тот, кто водим Святым Духом, никогда не перестает
смиряться, во всем обвиняя самого себя пред Богом.
Но надо знать, что не все способны к этому, а только
те, кто душевно здоров. Что душевно здоровому при-
носит утешение и силу, то для немощного может быть
разрушительно. Поэтому для некоторых более под-
ходит непрестанное благодарение Бога за все: «Гос-
поди, благодарю Тебя за милость Твою ко мне, недо-
стойному». Святой Максим Исповедник говорит, что
подлинное смирение заключается в том, чтобы всегда
видеть себя должником пред Богом, храня в сознании
факт, что сама жизнь дана нам от Бога взаймы. В цер-
ковных молитвах говорится, что Бог сотворил для нас
даже воздух, и поэтому мы, желая стяжать смирение,
можем благодарить Господа за каждый вздох. Благо-
дарностью мы храним себя от превозношения и по-
стоянно пребываем в смиренном духе.
Вопрос 3. Стремясь найти свое сердце, мы ста-
новимся ближе к Богу и потому растем духовно. Но
каково значение научного знания, как оно соотно-
сится со знанием духовным? Есть ли смысл учиться,
потому что иногда кажется, что мы так ничего и не
познаем как должно, что сердце живет своей жизнью,
а разум своей.
21
Ответ 3. Действительно, интеллектуальные заня-
тия не способствуют жизни сердечной, но они необ-
ходимы, и им следует уделить время, по крайней мере
несколько лет. Служителю Церкви должно быть об-
разованным, особенно если он призван к общению с
людьми. Мы изучаем церковные науки по послуша-
нию Церкви, и благословение епископа или духовно-
го отца хранит нас во время учебы.
Мне тоже приходилось изучать богословие.
И если я уделял больше времени молитве, то отста-
вал в учебе, если погружался в учебу, то охладевала
молитва. Трудно сочетать то и другое. Простите, что
я говорю о себе, но сейчас, оглядываясь назад, могу
сказать, что молитва того, кто благословил меня на
учебу, покрывала меня, и потому, выполняя то, что
было мне сказано, я все равно получил пользу, так как
все делал по послушанию.
Нам необходимо иметь верного советника. Как-
то я поделился с одним из духовных отцов своею
боязнью пред высотой служения в священном сане:
«Отче, служение духовника является таким опас-
ным, и мне кажется, что сегодня священнику долж-
но быть совершенно бесстрастным». Но старец мне
ответил: «Нет, это не так. Но нам надо иметь кого-
то, к кому бы мы могли обращаться за советом».
И действительно, спрашивая совета у опытного ду-
ховного отца, ты будешь пребывать в смиренном
духе, и это сохранит тебя от многих опасностей. Мы
не можем быть безгрешными, только Бог свят, но
нам должно проверять себя общением с опытными
старцами.
22
Вопрос 4. Современная культура материалистич-
на, все мы, люди, верим сегодня в науку и в данные
биологии, и потому нам трудно себе представить, что
наше сердце — не просто какой-то орган человече-
ского тела. Как же нам осознать себя как нечто боль-
шее, чем просто мозг или биохимическая система?
Ответ 4. Мы должны научиться говорить на дру-
гом языке — на языке, которым говорит с нами Бог.
Как?
Во-первых, мы — грешный человеческий род,
и потому каждому из нас знакома боль. Боль — это
язык, который понимает каждый. Более того, когда
мы оставляем грех и приходим к Богу, то нам, чтобы
очиститься, необходимо пережить много скорбей и
страданий. И потому, изливая пред Богом свою боль,
какая бы она ни была, мы чувствуем, что говорим
тогда с Богом от сердца и Бог внимает нам. Помните
случай с праведной Анной, матерью пророка Самуи-
ла. Она была бездетна, и ее собственная служанка,
тщеславная и надменная, насмехалась над ее беспло-
дием. Хоть Анна и была госпожой, но она не мстила
за себя, она изливала свою скорбь пред Богом в свя-
том храме. И Бог услышал ее горький плач — через
год она пришла в храм уже с младенцем Самуилом
на руках. Так и мы, страдая от несправедливости, от
скорби или болезни, должны помнить ее пример и
изливать свое болезнующее сердце пред единым Бо-
гом, не гоняясь за человеческим утешением и не осо-
бо рассказывая другим о своих скорбях. Может, мы
и получим от людей некое душевное облегчение, но
есть опасность потерять драгоценное напряжение
23
духовной жизни, которое происходит от переживае-
мой скорби, когда мы изливаем ее пред Богом.
Во-вторых, нам также следует обращаться за по-
мощью к тому, кто может научить нас говорить с Бо-
гом, чтобы мы могли пережить постигшее нас испы-
тание богоугодно. Так, когда юный Самуил слышал в
храме голос, обращавшийся к нему по имени, он, не
зная еще, как говорит Господь, бежал к священни-
ку Илию, думая, что тот звал его. Но Илий отсылал
его обратно. Так случилось трижды, и тогда Илий,
знающий, как действует Дух Господень, понял, что
то было Божие призвание Самуила на пророческое
служение. И Илий научил Самуила, как ему должно
отвечать Господу: «Когда [Зовущий] позовет тебя,
ты скажи: „Говори, Господи, ибо слышит раб Твои'»1.
И действительно, Господь вновь позвал его, и Саму-
ил, откликнувшийся на зов Божий, воспринял про-
роческое помазание. Подобно этому, и мы чрез по-
слушание духовному отцу учимся говорить с Богом.
Служение пастыря в том и заключается, чтобы на-
учить людей говорить с Богом.
Вопрос 5. Живя монашеской жизнью, легче найти
себе старца. Но как быть нам, живущим в миру? Где
нам найти себе такого старца?
Ответ 5. Вопрос этот в истории Церкви всегда
был не из простых. Преподобный Симеон Новый
Богослов говорит, что старца должно себе искать
со слезами. Нужно просить Бога даровать нам тако-
го человека, и если мы все же не найдем себе старца,
1 1Цар. 3,9.
24
то тогда надо говорить с Богом лично, изливая пред
Ним свое сердце. То, что я сейчас сказал, возможно,
звучит несколько рискованным и опасным делом, но
весьма возможно, что в наши дни мы не найдем себе
старца. Если мы смиренны, тогда найти такого чело-
века будет легче. Если мы смиренны, то всякий чело-
век может оказаться для нас пророком, потому что у
кого сердце исполнено смирения и доверия, с тем че-
рез людей будет говорить Сам Бог. Помню, как отец
Софроний говорил нам: «Сделайте вы своего духов-
ного отца пророком!» Т. е. подходите к нему со сми-
рением и доверием, и тогда Бог вдохновит его сказать
вам Свое слово. Часто случается, что духовный отец
и сам не подозревает, что говорит вопрошающему
его. Иногда слово дается легко и естественно, а ино-
гда нет никакого слова, ведь не все зависит только от
духовного отца, многое зависит и от веры приходя-
щих к нему. Так однажды ко мне подошла девочка лет
двенадцати и сказала: «Иногда я горжусь. Скажите
мне, что надо с этим делать». Я отвечаю: «Благода-
ри Бога за все, даже за каждый свой вздох». Девочка
приняла с готовностью это слово, как от Бога, и убе-
жала, счастливая и радостная.
Простите меня, что я дерзаю говорить о себе, но,
по-моему, это единственный способ объяснить та-
кие духовные вопросы, как этот. Причем говорить
так, как я говорил выше, несколько опасно еще и по-
тому, что кто-то может сделать неправильный вывод
и подвергнуть сомнению традицию духовничества в
Церкви, но я сейчас говорю с братьями-священни-
ками и чувствую, что могу позволить себе говорить
25
о таких вещах более открыто и прямо. Мы должны
вести себя таким образом, чтобы не покушаться на
духовную свободу ближних, не подавлять ее. И при
этом должно быть осторожным, чтобы не впасть в
гордость.
Пробуждение сердца действием
ПАМЯТИ СМЕРТНОЙ
Человек и его предназначение были в мысли три-
единого Бога еще прежде вековых времен1. Ограни-
ченный человеческий разум не в силах постигнуть
того мгновения, когда Бог решил создать человека по
образу Своему и по подобию. Он сотворил его лич-
но и непосредственно, даровав удивительный ум и
прекрасное сердце, способное объять не только все
Божие творение, мир видимый и невидимый, как го-
ворится в Божественной литургии святого Василия
Великого, но и саму Божественную вечность. Воис-
тину, человек — венец творения и царь мира.
Бог с самого начала наделил человеческую при-
роду божественными качествами, многими доброде-
телями и близким родством Своему Духу. Находясь
близ Творца, человек блаженствовал; возносясь к
Нему умом и созерцая Его Лик, он преисполнялся
жизнью, неописуемой бесконечной благодарностью
и Божественной любовью. Но, поглощенный этим
высоким состоянием, человек забылся и утерял чув-
ство того, что он — всего лишь творение, вызван-
ное из небытия. Он восхотел стать богом помимо
Бога, избрав путь непослушания и гордой независи-
мости вместо пути исполнения заповедей Божиих
1 2 Тим. 1,9.
27
и пребывания в Его любви. В этот момент и произо-
шло его ужасное падение, принявшее всекосмиче-
ские измерения.
Прежде молниеносно возносившийся горе ум че-
ловека омрачился и, обратившись вниманием к твар-
ному миру, поработился дебелой плоти. Сердце, став
словно каменным, лишилось блаженного присут-
ствия в нем Господа. Самые воспоминания о посеще-
ниях нетварной благодати стерлись из памяти. Чело-
век привязался к земле, к миру видимому. Он забыл о
Творце и, предавшись греху, обрек себя на тление и
смерть.
Пребывая в таком горестном состоянии забвения
о Боге, человек переживает ничем не восполнимую
пустоту и мучительную беззащитность, он предвку-
шает смерть, душа его жестоко страдает. Между тем
греховные страсти и пороки умножаются, лукаво
заглушая память о Боге. Человек постепенно стано-
вится неспособным любить и все дальше удаляется
от Бога и ближних или, иначе, от своего предназначе-
ния, ради которого был сотворен.
Отлученный от Бога, Источника жизни, человек
обращен на себя самого. Он лишен Божественной
силы, не ищет спасения, все более дичает и развраща-
ется. Дух его охвачен страхом смерти и неумолимым
ужасом погибели; он эгоистичен и любой ценой бо-
рется за существование.
Не имея в своем сердце любви ни к Богу, ни к
ближнему, человек теряет царское владычество над
творением Божиим, которое было даровано ему как
носителю образа Божия. Предназначенный быть
28
праведным хранителем мира, обнимающим всех сер-
дечной любовью и возводящим творение к Богу, он
пал и не исполнил своего призвания. Теперь враж-
дебная сила владеет его природой, он привыкает
жить с умерщвленным духом.
Однако Божие призвание неизменно1. Более
того, благость Божия, приведшая Адама из небытия
в бытие, предназначила человеку жить вечно, бес-
смертно2, и потому смерть — явление враждебное,
чуждое природе человека и его призванию. Именно
поэтому душа наша никогда и не имеет покоя в сей
жизни, ибо интуитивно чувствует, что если жизнь за-
канчивается смертью, то тогда вообще все бессмыс-
ленно. Но вечный Бог не желает смерти грешника и
готов на все, только бы грешник обратился от пути
своего и жив был3. Чтобы истребить смерть4 5 и разру-
шить дела диавола3, в мир приходит Сын Божий.
Заблудившихся и даже не понимающих своего бе-
зысходного положения Бог призывает благодатью,
которая проявляется в том, что их отчаяние умножа-
ется еще более и сердце сокрушается от болезненно-
го переживания смертности всего сущего. Душевные
очи отверзаются и видят печать тления и смерти на
всем творении, повсюду слышится безутешное сте-
нание вселенной, мрачная скорбь объемлет челове-
чество и жизнь на земле. Это — духовное состояние,
1 См.: Рим. 11,29.
2 См.: Прем. 2,23.
3 Иез.ЗЗ, 11.
4 См.: 1 Кор. 15,26.
5 1 Ин. 3,8.
29
оно неизвестно современной психологии, но в пра-
вославной аскетике именуется памятью смертной.
Оно не имеет ничего общего с обычным человече-
ским сознанием и воспоминанием факта, что когда-
то наступит день и моей смерти. Нет, это скорее глу-
бокое познание суетности всего земного1, сопрово-
ждающееся сильнейшим сердечным переживанием
этой истины.
Благодать смертной памяти иногда бывает на-
столько сильна, что вся история мира предстает как
мираж, как злая насмешка над человеком2, лишен-
ным подлинной жизни в Боге, как царство всеобъ-
емлющей смерти. Просвещенный свыше человек
теперь видит свое духовное состояние и знает, что
он лишен Божественной жизни и вечности. Ему
представляется, что когда он умрет, то вместе с ним
умрет и все, чем он жил, даже Бог. Он точно знает,
что сотворен жить вечно со Своим Творцом, одна-
ко предвечная Божественная воля остается им неис-
полненной.
Грозная смерть предстает как вечное забвение
и угасание света сознания3 и тем порождает в душе
ужас и нестерпимое внутреннее мучение. Одна-
ко именно в этот момент человек пробуждается от
своего вековечного помрачения, ибо ныне сама Бо-
жественная вечность стучится в его двери4. Хоть он
1 Ср.: Еккл. 1,2.
2 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 9.
3 См.: Там же. С. 10.
4 См.: Там же. С. 14.
30
и не готов встретить ее и нет у него подходящего
места в душе для нее, но дух его уже ничем иным не
удовлетворяется, как только жизнью вечной. Человек
страдает по-прежнему, и страдания его превосходят
обычную меру человеческих страданий, но теперь он
стоит пред началом величайшего события своей жиз-
ни — раскрытием духовного центра его личности,
пробуждением сердца. Многие люди переживали
подобный опыт еще прежде принятия монашества,
и потому жить по-монашески для таковых стало не-
обходимой потребностью духа. Они восприняли
монашество не потому, что прежде долго размыш-
ляли и потом сознательно избрали его. Нет, совсем
нет, просто они видели монашеский образ жизни как
единственно возможный для них, т. е. либо стать мо-
нахом, либо умереть.
Тягостно переживать отсутствие Бога в окружаю-
щем тебя мире; ум тогда, оставляя земные привязан-
ности и пристрастия, обращается к сердцу. Таково
могущественное действие памяти смертной — она
сильнее страстей. Когда же эта необычайная благо-
дать смертной памяти глубоко водворится в серд-
це, она низводит туда и ум, в котором начинают за-
рождаться мысли, приводящие человека в трепет:
«Если я исчезну, то тогда и все, что я знаю и люблю,
что вдохновляет меня жить, и даже Бог — все умрет
вместе со мной». «Во мне, со мною умирает все то,
что было охвачено моим сознанием: близкие люди,
их страдания и любовь, весь исторический прогресс,
земля, солнце, звезды, беспредельное пространство,
даже Сам Творец мира и Тот умирает во мне; все
31
Бытие поглощается тьмою забвения»1. Без Божией
благодати все сотворенное представляется человеку
бессмысленным и бесполезным, душа его опустоше-
на, между ним и Богом — бездна.
Такие мысли и чувства рождены благодатью, и по-
тому они весьма полезны, ими человек отрезвляет-
ся и начинает искать спасение. Первое, т. е. чувство
бессмысленности всего сущего, сопровождается от-
чаянием, которое отец Софроний наименовал бла-
годатным2, так как под его влиянием ум оставляет
земное, к чему ранее был словно прилеплен. Второе,
т. е. переживание своего падшего состояния, преис-
полняет душу святым страхом вечной погибели. Так
нам открывается вечность в негативном аспекте —
возможно, человек и встретил Бога, но жизни в Нем
он лишен. Впрочем, этот страх и отчаяние удиви-
тельно благотворны, они смиряют душу и обращают
внимание ума к сердцу, в котором обнаруживается
одновременно и истина, и ложь. Теперь человек мо-
жет свободно избрать, следовать ли ему воле Божией
или нет. Если он примет евангельское откровение о
Христе, что Он есть Сущий и подлинное Бытие, По-
бедитель смерти и Источник жизни, то тем привлечет
благодать Святого Духа, восстанавливающую един-
ство ума с сердцем и единство всех душевных сил.
Когда душа собирается воедино, то у человека по-
является возможность обратиться к Богу в молитве
всем своим существом, и это — начало исцеления.
1 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С. 10.
2 Там же. С. 26.
32
Теперь он может довериться Богу, зная, что его ду-
ховные страдания разрешатся и Бог утешит его.
Память смертная дает человеку ощутить и свое
собственное бедственное состояние, и вселенские
масштабы падения; теперь он понимает, что все чело-
вечество страждет подобно ему, что его внутренняя
скорбь есть отражение всеобщей безысходной тоски
и падения. Да, он венец творения, но вокруг него все
разорено. Узнав же, что его бытие не ограничивается
только им самим, человек меняет отношение к окру-
жающему миру и начинает учиться любить. Приемля
от Бога благодать и дерзновение предстательствовать
о спасении мира, он постепенно восходит к духовно-
му созерцанию славы Божией и спасения человека.
Итак, память смертная является Божиим даром,
пробуждающим сердце и начинающим процесс ис-
целения личности и восстановления единства всего
рода человеческого, всего Адама. Память смертная
неизъяснимым образом избавляет человека от бояз-
ни смерти и учит смотреть на вещи так, как их видит
любовь Божия. Прежде смерть была следствием гре-
ха, отныне смерть становится благовестием Жизни,
так как благодаря памяти смертной вечность занима-
ет свое должное место в сознании человека, и если
бы враг стал предлагать многие века блистательной и
успешной, но временной жизни, то верующий в Бога
несомненно предпочтет скорби и крест, чрез кото-
рые явилась истинная радость и вечное спасение
миру.
Память смертная являет Божественную вечность
в ее негативном аспекте. Это — не психологическое
33
переживание, но духовный опыт, приводящий к по-
знанию истины о самом себе, о своей греховности.
Человек познает сердцем, что есть Бог, Единый и
Истинный, могущий спасти, а с другой стороны, что
сам он — ничтожен и настолько слаб, что стоит пред
страшной реальностью вечной погибели.
Для человека соприкосновение с вечностью, пусть
и под знаком минус, т. е., другими словами, с вечной
смертью, есть встреча с живым Богом и в некоторой
мере с концом времен. Человек чувствует, что смерть
грозит уничтожить всякую жизнь, и тогда он откли-
кается на призыв восходить к более высокой форме
бытия. Переживая духом состояние памяти смерт-
ной, он ощущает ад отсутствия Бога и, отчаянно же-
лая избавиться от этого страдания, видит, что должен
разорвать свою страстную мирскую привязанность,
всецело обратившись к Богу. Только так возможно
победить страсти и даже инстинкт самосохранения.
Вдохновленная памятью смертной самоотвержен-
ность есть наилучшее состояние для пламенной мо-
литвы, перерождающей человека, единящей его дух с
вечным Богом.
Но самым удивительным плодом смертной памяти
является то, что человек начинает ценить человече-
скую личность и ее уникальность. Его собственная
смерть предстает ему как уничтожение жизни, как
конец истории мира и общения Бога с творением, и
вот тогда-то вне всяких сомнений он познает истину,
что человек есть образ Божий и его призвание —
быть венцом мироздания. Познание это сопряжено
с глубокой болью, роднящей человека с судьбой че-
34
ловечества, к которому он принадлежит по природе.
Боль эта рождает в сердце человека глубокое состра-
дание людям, и он уже не мыслит свое спасение без
спасения всех людей. Подобное духовное чувство
воскрешает сердце и соединяет человека в единое
целое со всем родом Адама. Человек продолжает ду-
ховно расти, пока его сердце не преисполнится Бо-
жественной благодатью, и уже тогда он, преображен-
ный, становится способным объять любовью весь
мир и вознести его к Богу в пламенной молитве. Дух
Божий наставляет на всякую истину1, и любовь удо-
стаивает человека стать подобным Личности Нового
Адама — Христу, под главою Которого соединено
все небесное и земное2.
Смерть вошла в жизнь человеческую как прокля-
тье и разрослась, словно сорняк, по причине греха.
Но безгрешный Христос своей невинной смертью
обратил это проклятье в благословение и даровал че-
ловеку возможность новой благодатной жизни3. По-
тому память смертная совершает с человеком одно
из самых величайших чудес, когда-либо известных
падшему миру: ее действием пред нами разверзается
наш собственный ад и в то же самое время слышится
призыв к вечной жизни. Кто услышит и откликнется
на этот зов, тот воспримет благодать, воспламеняю-
щую сердце и дарующую жизнь. Такое пробуждение
сердца есть первый шаг в сторону обетованной зем-
ли вечного спасения.
1 См.: Ин. 16, 13.
2 См.: Еф. 1, 10.
3 См.: Ин. 10, 10.
О ЧАСЕ СМЕРТНОМ
«Не скорбите, народы, что вам трудно жить. Бо-
ритесь только с грехом»1, — говорит святой Силуан
Афонский. Подлинно, жизнь наша нелегка потому,
что мы хотим преодолеть владычество смерти над
нами.
Наше земное странствие есть не что иное, как
время, данное нам, чтобы мы научились умирать.
И, однако, нас никто не учит, как должно относить-
ся к смерти. Современные люди чрезмерно доверя-
ют своему разуму, который в час смерти оказывает-
ся бессильным помочь нам, не подготовленным к
своему исходу отсюда. Да, даже наш замечательный
ум вместе со всеми душевными силами оставит нас
тогда. И есть ли что-нибудь на свете, что избавило бы
нас от страха в тот час великой нужды, когда мы так
одиноки и лишены человеческой помощи? Можем ли
мы подготовиться к смерти заранее?
Мы предвкушаем смерть всякий раз, когда испы-
тываем боль, когда что-то угрожает нашей жизни или
когда мы сокрушены скорбями. Вот в такие-то тяже-
лые минуты мы и можем постараться усвоить пра-
вильное отношение к смерти. Нам следует понять,
что смерть неизбежна, и то, как мы умрем, — гораздо
менее важно, чем то, как мы готовимся к смерти.
1 Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСА, 2010. С. 370.
36
В одной из своих книг отец Софроний рассказы-
вает о таком случае. «Это произошло в кругу лиц,
знакомых мне... В одном европейском городе два
брата женились почти одновременно на двух девуш-
ках. Одна из них — доктор медицины, большого ума
и сильного характера. Другая — более красивая, жи-
вая, интеллигентная, но не слишком интеллектуаль-
ная. Когда приблизилось время родить для обеих,
то свой первый опыт они решили совершить, следуя
незадолго перед тем появившейся теории „безболез-
ненных родов". Первая, доктор медицины, быстро
поняла весь механизм этого акта и после двух-трех
уроков определенной гимнастики оставила упраж-
нения, уверенная, что она все поняла и в нужный мо-
мент реализует свои познания. Другая имела очень
примитивное представление об анатомическом
строении своего тела, но не была расположена за-
няться теоретической стороной, а просто с усерди-
ем отдалась повторению предписанного комплекса
движений тела; достаточно освоившись, пошла на
предстоящую операцию. И что же вы думаете? Пер-
вая, в момент родов, с начала появления болей, по-
забыла все свои теории и родила с большим трудом,
„в болезни"1. Другая же — без болей и почти без тру-
да. Так будет и с нами»2.
Смерть — это рождение в жизнь вечную. Все
наши старания научиться молиться, смиряться, на-
деяться не на себя, а на Бога, имеют одну-единствен-
1 См.: Быт. 3, 16.
2 Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 173-174.
37
ную цель — подготовить нас к величайшему собы-
тию, к смерти, к встрече с Богом, «воскрешающим
мертвых»1. Мы хотим знать Бога, чтобы ввериться
Ему в час, когда силы оставят нас и никто помочь не
может. Поможет нам тогда только особое состояние
нашего духа, привыкшего быть в общении со Хрис-
том, надеющегося лишь на Него и знающего, что
Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает, что
смерть над Ним не имеет власти и что верующий в
Него воскреснет и будет жить с Ним2.
Мы умираем, но во Христе Иисусе вновь оживаем.
И данная нам временная жизнь чрезвычайно важна
как уникальная возможность подготовиться к святой
и великой встрече с Богом — к дню нашего рожде-
ния в небесное непоколебимое Царство3. Подлинное
рождение — это вхождение в вечность, и если мы
хотим радостно праздновать со святыми на небесах
день нашего рождения, то следует быть вниматель-
ными и не терять драгоценного времени в праздно-
сти. Вместо пустых разговоров полезнее уединяться
и беседовать с Господом: «Господи, в час смерти кто
поможет мне, беспомощному, и кто помолится обо
мне? Прошу Тебя, вспомни обо мне тогда. Будь ми-
лостив ко мне в тот страшный час, Боже, ибо тогда
оставят меня силы и я не смогу воззвать к Тебе. Ни
ангелы, ни люди не помогут мне, но Ты будь моим
Помощником и даруй мне радость спасения». Так
молясь, мы думаем о смерти и готовимся к ней. Дело
1 См.: Кор. 1,9.
2 См.: Рим. 6,9.
3 См.: Евр. 12,28.
38
это — великое, ибо когда душа разлучается от тела и
идет предстать Господу, тогда именно такие мысли и
чувства будут у нас, монахов и мирян. И вот тогда-то
все молитвы, которые мы возносили Господу, верно-
му и никогда не забывающему нас, воспомянутся Им.
Мы готовимся к смерти всякий раз, когда отсека-
ем свою волю и предаемся на волю Божию. Нет ни-
чего хуже самоволия и самонадеянности, и потому
очень важно научиться уповать на Спасителя, при-
зывая Его имя. Поступая таким образом, мы каж-
дый раз умираем, чтобы, когда действительно придет
время кончины, мы безбоязненно встретили смерть
как дорогого долгожданного друга, пришедшего ос-
вободить нас от скорбной тягостной земной жизни
и ввести в жизнь вечную, истинную и действительно
прекрасную, превосходящую всякую иную извест-
ную нам форму бытия.
К сожалению, многие боятся смерти до такой
степени, что запрещают и упоминать о ней в их при-
сутствии. Таковые боятся смерти только потому, что
не желают помыслить о едином истинном Боге. Но
все же на что-то им надо опереться, и тогда они изо-
бретают собственные верования и мифы, которые,
конечно, никого не могут спасти. Спасительна лишь
одна единственная религия в мире — христианство,
потому что не является выдумкой христиан, но есть
Откровение свыше. Основание этой религии —
Христос, воплощенный Сын Божий, умерший, и вос-
кресший, и воскрешающий с Собою тех, кто имеет с
Ним единство в Духе, кто верует Его слову и носит
Его святое имя.
39
Смерть немилосердна к тем, кто боится ее и стара-
ется спрятаться от нее, и, напротив, она бежит от тех,
кто всегда помнит о Боге и просит Его даровать им
мирную, безболезненную кончину.
Боязнь смерти — мучительна и ужасна. Но свя-
щенники могут подтвердить, что верующие слову
Божию, несмотря на предсмертные страдания, встре-
чают свою кончину как событие чудесное и восхити-
тельное. Они сподобляются получить от Господа бла-
годать и милость Божию, о которых просили в своих
молитвах и церковных песнопениях.
Необходимо всегда помнить и заранее готовиться
к смерти как к святому и великому мгновению нашей
жизни. Тогда молитвы, которые мы от сердца и со
слезами возносили Богу, обратятся в благословение
и радость, и мы услышим слова: «Добрый и верный
слуга, войди в радость господина твоего»1.
По-человечески нам интересно, что представля-
ет собой жизнь после смерти, но об этом почти ни-
чего не говорится в Священном Писании. Святой
апостол Павел возвещает о Втором и славном при-
шествии Христа и о нашем восхищении на облаках
в сретение Господу на воздухе2, и, несмотря на наши
ожидания услышать о будущей жизни, апостол тут
же заканчивает свою мысль такими словами: «И так
всегда с Господом будем»2. Потому что наша радость,
жизнь и рай — Христос. Он — наш Свет и Мир.
1 Мф. 25,21.
2 1 Фес. 4,17.
’ 1 Фес. 4,17.
40
Наилучшим приготовлением к смертному часу
является молитва, уже в земной жизни возводящая
нас к предстоянию Господу. Во время внимательной
молитвы, смиренно призывая имя Иисуса, мы стре-
мимся пребывать в Его живом присутствии. Если,
призывая Господа, мы неспособны ощутить Его пре-
бывание с нами, надо понять — ошибка в недолж-
ном устроении. Тогда следует преклонить главу и
с сокрушением сказать: «Господи, даже призывая
Твое имя, я согрешаю. Ты Сам научи меня смире-
нию Твоему. Даруй мне со вниманием призывать
Твое святое имя». И мы скоро почувствуем, что чем
более мы смиряем себя, тем горячее молитва, ниспо-
сылаемая нам свыше. Молитвою мы учимся прибли-
жаться к Господу, предстоять пред Ним, пребывать в
Нем, понимая, что наша жизнь в Боге должна стать
постоянной, настоящей, светлой. Никогда не надо за-
бывать смирять себя. Если мы усвоим этот благосло-
венный навык, то он исцелит нас от многих пороков.
Например, вспомнив о том, что мы опечалили ближ-
него, поспешим смирить себя и помириться, зная, что
иначе мы будем неугодны Богу, не пребудем с Ним.
Кто желает наследовать рай, должен иметь сердце,
необъятное как небо, вмещающее всех людей. Если
ты отвергаешь хотя бы одного человека, то пребу-
дешь вне Господа, так как Ему невозможно вселиться
в такое сердце. Молитва, по слову отца Софрония,
есть бесконечное творчество, она учит непрестанно-
му пребыванию в Господе. Стремление всегда быть с
Господом — вот суть нашей аскетики, приводящей
к победе над смертью, и именно поэтому молитва
41
не должна совершаться рассеянно или по привычке.
Чтобы подлинно научиться умному деланию, серд-
це и ум должны стать едины, или, иными словами,
мы должны молиться всем существом, от души, со
вниманием. Если, молясь невнимательно, мы сами
не слышим своих слов, то как Богу послушать нас?
Как нам просить о чем-то Бога, если мы не вникаем
в смысл своих же прошений? Если мы желаем, чтобы
Бог внял нашим мольбам, прежде всего надо быть
внимательными и как бы заключенными умом в слова
произносимых молитв. Уму следует жить в согласии
с сердцем, и тогда наши прошения ко Господу будут
возноситься с чувством, молитвы — со вниманием,
каждое слово — со смыслом. Надо стараться, и Бог
научит молиться, так как Сам Господь сказал, что все
будут научены Богом*. Господь наставляет нас, давая
чувствовать Свое присутствие в сердце. И если мы
делаем все возможное, чтобы сохранить Его пребы-
вание в нас, то вскоре научимся, какие мысли прини-
мать и какие отвергать.
Молитва — это наука, для усвоения которой не-
обходимо смирение. Надо помнить о своем ничто-
жестве пред Лицом Господа и, зная, кто ты есть на
самом деле, не приступать к Богу бесстрашно. Мы —
существа сотворенные, не самовластные, падшие,
лукавые и грешные. А потому и предстоять Богу
должно со страхом, без самонадеянности. Имея сми-
ренное сердечное расположение, мы будем просить
лишь о том, в чем нуждаются нищие духом, т. е. о про-
щении грехов, о просвещении разума, о даровании
1 См.: Ин. 6,45.
42
добродетелей. Такие смиренные прошения хранят
от возношения, и Бог дает ощутимо чувствовать Его
присутствие в нас.
Быть смиренным помогает сознание, что человек
сотворен из праха земного, всеми попираемого, и
потому ничтожен по самой природе своей. В некото-
рых церковных молитвах подчеркивается, что мы —
земля, и в землю снова возвратимся, и что наше тело
есть для нас источник смирения. Эта земля только
потому стала человеком, драгоценным образом и по-
добием Божиим, что Бог и Творец вдунул в лицо его
дыхание жизни1 и впоследствии воссоздал благодатью
святого крещения. Зная и помня сие, мы не будем
тщеславиться и гордиться, и тогда Богу легко прийти
и вселиться в нас. Переживая свою духовную нище-
ту, мы пребываем в Боге, и чем глубже чувство само-
уничижения, т. е. чем более мы смиряем себя пред
Богом, тем более Его Божественная благодать напол-
няет сердце.
Дополнением к смирению служит самоотверже-
ние. На этих двух добродетелях, как на твердом осно-
вании, Бог возводит храм Духа Святого. Дело в том,
что мы склонны к самолюбию, нам дороже покой,
нежели жертвование собой ради Бога и ближних.
И поэтому за отсечение своей воли даже в мелочах,
за наше самопожертвование Бог дарует обильную
благодать. Кого Господь призывает следовать за Со-
бой, тому Он заповедует самоотвержение2, и блажен,
кто это возводит себе в привычку.
1 Быт. 2,7.
2 См.: Мф. 16,24.
43
Молодой человек редко задумывается о смерти.
Лишь с годами она начинает приходить ему на ум,
но и то как-то поверхностно, отвлеченно. И потому
Человеколюбец Господь начинает премудро подго-
тавливать нас к ее приходу. Он устроил жизнь таким
образом, что к старости болезни все более посеща-
ют нас, являясь грозными вестниками приближения
смерти, величайшего для людей события. Это —
предупреждающие знаки, ежедневно ощутимо напо-
минающие нам о ней.
Отец Софроний вспоминал о приближении свое-
го последнего часа каждый день с самого утра и мо-
лился такими словами: «В тот великий день, в тот
страшный час, пребуди со мною, Господи, и воз-
даждь ми неизреченную радость спасения Твоего»1.
Т. е. да будет для меня тот святой момент восхити-
тельным рождением в Царство Небесное. Имея та-
кие мысли в молитве, мы заранее подготавливаемся
к смерти, и когда действительно наступает послед-
ний час, мы встречаем его радостно. Подобная мо-
литва есть наилучшее приготовление, она воспиты-
вает должное отношение к смерти и учит умирать
таким образом, чтобы кончина наша не стала для
нас вечной смертью, но переходом в жизнь вечную
с Богом.
Мы можем сделать каждый день приготовлени-
ем к своему последнему дню здесь, на земле. Хотя
мы и привязаны к земному и, к сожалению, быстро
привыкаем к Божиим дарам, воспринимая все как
1 Софроний (Сахаров), архим. Молитвенное приношение.
СТСА, 2014. С. 46.
44
должное, но к своему переходу в мир иной привык-
нуть невозможно. День нашего переселения насту-
пит непременно, и мысль об этом может всегда быть
с нами как вдохновение. Например, чтобы не охла-
деть к святому причастию, можно так просить Бога:
«Благодарю Тебя, Господи, удостоившего меня снова
и снова принять Твои тело и кровь, но удостой меня
святого причастия и в последний день моего земно-
го странствия». Вообще, каждое причащение свя-
тых Таин должно переживать как первое и последнее
причастие. Первое — так как мы все еще нуждаемся
обрести мир с Богом, последнее — так как мы живем
и причащаемся с надеждой совершить и вечную Пас-
ху, свой личный переход в Жизнь. Надо стараться
помнить о своей кончине, о рождении в новый, веч-
ный мир.
Из жизни святых мы знаем, что Бог всегда помо-
гает Своим рабам, когда они вверяются Ему. Они до-
стигают последней степени истощания, но именно
тогда и начинает действовать укрепляющая их сила
Божия. Когда мы уже теряем надежду, вдруг отверза-
ются небеса. Мы не надеемся на свою праведность, и
тогда праведность Божия, Его беспредельная любовь
приходит спасти нас.
Многострадальный Иов, Божий человек, испил до
дна чашу скорбей, веруя в Господа и стараясь понять
Его суды, и Бог явил ему Себя. Тогда Иов все понял
и благословил Бога, отвергнув человеческую пра-
ведность как нечто жалкое и ложное. Более того, он
так обратился к Богу: «О, если б я знал Тебя раньше,
каков Ты есть, то согласился бы страдать ради Тебя
45
еще больше»1. Ему открылось, что после болезней и
смерти, которые переносит человек как испытание,
следует и прославление.
Подобное мы наблюдаем и в жизни святого апос-
тола Павла, который многократно предавал себя на
смерть ради благовестия Христова. Один из таких
случаев произошел в Листрах. Язычники, послушав
иудеев, так избили апостола, что, посчитав его мерт-
вым, выбросили за город. Но Бог исцелил Своего
служителя. В Послании к Коринфянам он позже на-
пишет, что тогда они уже и не рассчитывали выжить:
«Мы не хотим оставить вас, братия, в неведении
о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы
отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не на-
деялись остаться в живых. Но сами в себе имели при-
говор к смерти, для того чтобы надеяться не на самих
себя, но на Бога, воскрешающего мертвых»2. Пережив
смерть и воскресение, великий апостол Павел не же-
лал говорить с похвалой о бывших ему чудесных ви-
дениях и откровениях, от чего можно впасть в гор-
дость. Он желал хвалиться лишь скорбями и смертя-
ми, которые претерпел ради проповеди Евангелия,
потому что знал воочию, что величие Бога христи-
анского проявляется именно в бессильных, но веру-
ющих христианах, что Бог христиан восторжествует
именно в их скорбях, немощи, гонении. А это — са-
мая лучшая проповедь Бога.
1 См.: Иов. 42,3-6.
2 2 Кор. 1,8-9.
46
«Сила Моя в немощи совершается»1, — ответил
Христос апостолу Павлу, когда последний, изнемогая
в испытаниях и переживая отчаяние, умолял Госпо-
да избавить его от них. Апостол говорит, что триж-
ды просил сжалиться над ним, т. е. трижды совершал
молитвенные бдения и постился, прося Господа дать
ему услышать Его голос, вразумить, открыть Свою
волю или же исцелить его. И Христос ответил ему.
Он не исцелил апостола, но сказал, что достаточно
ему благодати и что именно в слабости человеческой
бывает явлена сила Божия. Болезни хранили апос-
тола в смирении, и поэтому в него вселилась сила
Божия.
Апостол, проповедовавший язычникам, предавал
себя на смерть за Христа ежедневно. Он пишет: «За
Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за
овец, обреченных на заклание»2. Он претерпевал ты-
сячи смертей, ибо только так было возможно сохра-
нить сердце апостольским, преисполненным Духом
Святым, способным проповедовать всему миру.
«Жить по-христиански — нельзя; по-христиан-
ски можно только умирать, как умирал апостол Па-
вел на каждый день»3, — пишет отец Софроний в
своей книге о святом Силуане. Он имеет в виду, что
человек, заботящийся о себе и о комфорте, не мо-
жет жить так, как должно христианину. И напротив,
если мы помним о смерти и готовы самоотверженно
1 2 Кор. 12,9.
2 Рим. 8, 36.
3 Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСА, 2010. С. 263.
47
предать себя на любую смерть за Христа, то привле-
каем Божию благодать и становимся свидетелями чу-
десного божественного заступления.
К сожалению, нам не хватает самоотвержения, ко-
торое так величественно преображало апостольское
сердце. Такое сердце в верующих творит Дух Святой,
сходя и обновляя нас.
Когда мы утешаем друг друга, то следует утешать
подлинно, т. е. словом Божией истины, и ничем иным.
Но для этого требуется быть мужественным. Нелег-
ко утешить смертельно больного человека; и все же
тому, кто может вместить, следует честно сказать:
«Пришло время готовиться к встрече с Господом!»
Тому, кто готовится к смерти, к величайшему мгно-
вению встречи с Творцом, Бог подает особую благо-
дать, превосходящую и жизнь, и смерть, — потому
что Бог верен своему обещанию и не попускает нам
быть искушаемыми сверх меры1. Если же мы, страдая
в болезни, просим Бога об исцелении, а Он не слышит
и не исцеляет нас, то, значит, Бог подаст нам силу пре-
возмочь болезнь и вкусить радость Его пришествия в
сердце, а это и есть победа над смертью.
В книге Деяний говорится, как некий хромой че-
ловек просил милостыню у входа в храм. Апостол
Петр, проходя мимо, сказал, что серебра и золота
у него нет, но во имя Иисуса Христа он повелевает
хромому встать и идти. И совершилось чудо исце-
ления2. Вот как велико не иметь ничего земного, но
лишь единого Христа в своем сердце.
1 См.: 1 Кор. 10,13.
2 См.: Деян. 3, 6.
48
Вопросы и ответы
Вопрос 1. Наша жизнь — это странствие, которое
однажды закончится. И священникам легче помнить
об этой истине, так как даже наше одеяние постоян-
но напоминает нам об этом. Но не посоветуете ли Вы
нам нечто особенное, чем бы мы могли вдохновить и
мирян жить с памятью о смерти и готовиться к ней?
Ответ 1. Священство — служение непростое, не-
легко священнику сохранить свою первую ревность
до гроба. Священство — это постоянное восприя-
тие на себя смерти тех, кто приходит к тебе, и потому
к концу жизни священник обычно имеет меньшую
благодать, чем в начале служения. Все, что он полу-
чает от Господа, он отдает людям, вдохновляя их воз-
любить спасение Божие и возненавидеть грех. Свя-
щенник преподает людям слово, снисходящее к нему
свыше, и если они принимают это слово всем серд-
цем, то оно рождает в них жажду жизни вечной. Слу-
жа пастве, он имеет одну цель — возрождение душ.
Я часто напоминаю верующим, приезжающим к нам
в монастырь, не обременять священника неважными
житейскими рассказами. Подходить следует с готов-
ностью и стремлением услышать слово спасения и
затем внимательно хранить его в сердце. При таком
отношении вы сделаете своего духовника пророком,
и жизнь ваша обогатится. Но, конечно, для самого
священника, как ему вести себя и что говорить, гото-
вых рецептов не существует. Быть духовником — это
словно тебя выбросили в море, и теперь ты должен
плыть и как-то добраться до берега. Или, другими
49
словами, ты должен постоянно вопиять ко Господу,
никогда не теряя надежды. И я всегда сочувствую
священникам, зная, насколько тяжело это служение.
Мы, священники, причастны священству Христа,
и если Он претерпел злословие, мрак вражды и смер-
тельную ненависть, то и каждый священник Христов
испытает нечто подобное. Священник переживает в
своем сердце страдания и скорби человеческие, но
сам несет людям святое утешение и надежду. Руко-
водит им только одно — желание помочь людям вос-
принять Христа, так чтобы Христос прославлялся
их жизнью. Велика награда тому, кто совершает это
служение в страхе Божием, ведь именно на него об-
рушивается вся злоба и вражеские нападения. И это
настоящее чудо, когда мы побеждаем страсти мира
сего, храня вдохновение и упование, какие были у
нас в начале нашего пастырского служения. Ведь
нам непременно надо сохранить тот огонь и жизнь в
сердце, чтобы у нас не похитили нашу надежду. Са-
мое лучшее — быть подобным праведному Симео-
ну Богоприимцу, бодрствовавшему до тех пор, пока
он не принял в свои руки Христа и уже тогда сказал:
«Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу
Твоему, с миром» *.
Вопрос 2. Говоря о том, как надо молиться, Вы ска-
зали, что никогда не следует «вычитывать» молитвы,
но всегда должно молиться со вниманием, соединяя
ум с сердцем. Однако мы, живущие в миру и вечно
занятые множеством дел, к вечеру уже не находим и
1 Лк. 2,29.
50
сил помолиться. Лично мне всегда хочется прочитать
повечерие целиком, и если уж я очень устал, то чи-
таю только избранные молитвы, стараясь делать это
со вниманием, как Вы говорите. А иногда я читаю все
полностью, но из-за усталости произношу слова дей-
ствительно механически, лишь бы прочесть. Не под-
скажете, как тут быть, или, может, есть еще какой-ни-
будь способ получше? Старец Епифаний, например,
говорит, что диавол всегда препятствует молитве.
И потому, когда он приходил домой после долгого
дня, то все равно вычитывал повечерие, пусть даже
механически, так как сильно желал прочесть все це-
ликом.
Ответ 2. Все, что вы говорите, нам хорошо из-
вестно, воскресный день для любого священника яв-
ляется нелегким, и особенно к вечеру мы чувствуем
усталость. Кроме того, все мы склонны к молитве по
привычке, без участия сердца. И здесь действительно
может помочь настойчивость, постепенно приводя-
щая количество в качество. Я же, когда не могу мо-
литься, просто останавливаюсь и говорю: «Господи,
ты знаешь мою нищету...» И начинаю укорять себя,
пока мне не станет стыдно пред Господом или пока
сердце не начнет участвовать в молитве. И уже тогда
продолжаю молиться. Потом опять начинаю укорять
себя. Когда молитва не идет, очень хорошо сказать
об этом Господу, а себя укорить, и тогда стыд пробу-
дит сердце от нечувствия. В таких случаях я даже и
не думаю о количестве молитвословий, а лишь стрем-
люсь со вниманием и от души говорить с Господом
своими словами, и когда сердце оживет, тогда уже
51
продолжать молитву. Некий монах как-то сказал, что
тот, кто хочет спастись, должен быть «изобретатель-
ным». Ведь наши отношения с Богом — удивитель-
ное творчество! Вдохновение, поставляющее нас
пред Богом и воскрешающее к духовной жизни, мо-
жет приходить к нам самым различным образом.
Вопрос 3. Я общаюсь с заключенными, и один
из них поделился со мной своим духовным опытом.
Он сказал, что стал иначе произносить сорок раз
«Господи, помилуй» после того, как помыслил, что
это — его молитва за тех, кто сейчас не может по-
молиться. К нему пришло вдохновение, которое из-
менило его отношение к молитве, так что он теперь
больше не может произносить «Господи, помилуй»
механически, но делает это всегда от всего сердца.
Извините, но вопрос мой не об этом. Я хочу спро-
сить о другом роде заключенных, которые говорят,
что смерти они не боятся, так как привыкли видеть
ее вокруг себя. Некоторые из них и сами стали убий-
цами... И порой они открыто заявляют мне: «Ая со-
вершенно не боюсь смерти!» Что бы Вы сказали им,
чтоб они хоть немного задумались о своей личной
смерти?
Ответ 3. Мы сказали, что смерть становится бла-
говестием новой жизни, однако лишь при должном
отношении к ней. Вообще любое соприкосновение
с вечностью имеет двоякий результат. Если у чело-
века верный взгляд на вещи, то он обогащается, если
неверный, то теряет очень многое. В «Добротолю-
бии» есть такое сравнение. Солнце сияет и всех со-
гревает своим теплом, но грязь от этого становится
52
лишь очень твердой и ломкой, а воск мягким и легко
поддающимся изменению. С человеком происходит
нечто подобное. Если наше сердце верно восприни-
мает прикосновение вечности, то оно смягчается и
Богу возможно запечатлеть на нем Свой образ.
Да, некоторые люди даже винят Бога за то, что
существует смерть. Но может ли человек обвинять
Бога? Бог восторжествует в любом случае, ведь, по-
слав в мир Своего Сына, Он этим явил, что любит че-
ловека беспредельно. И Сын явил делом, что, возлю-
бив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их1. Только
мкосневшие в гордости могут обвинять Бога, нам же
всегда надо смиряться пред Ним. Так некогда Иаков
боролся с Богом всю ночь, но когда сумел смирить-
ся, Господь явился ему и сказал: «Ты боролся с Богом,
и человеков будешь одолевать»2. Ободрившись та-
кими словами, он пошел на встречу с Исавом, и тот
почувствовал, что на Иакове почивает Божие бла-
гословение. И, вместо того чтобы убить Иакова, он
нал ему на шею со слезами. Все дело в том, что надо
найти смиренную мысль, и она приблизит к нам Бо-
жию помощь. А если с нами Бог, то мы можем ничего
не бояться, даже самой смерти, как ее не испугался и
11аков, идя навстречу Исаву.
Вопрос 4. Не раз случается, что крещеные люди,
но никогда не ходившие в церковь, зовут священника
перед смертью. И как тут быть? Оглашать их в тече-
ние нескольких часов и потом причащать? Зачастую
они горды и своенравны, так что в течение жизни их
1 Ин. 13,1.
2 Быт. 32,28.
53
никто не мог переубедить. Зачем им священник? Мо-
жет, они пытаются этим сломить свою гордость, про-
видя грядущую встречу со Светом, или же их мучает
чувство вины в эти последние минуты жизни?
Ответ 4. Что делать в такой ситуации? Постарай-
тесь утешить их своим словом, чтобы хоть в послед-
нюю минуту жизни у них появилась надежда, чтобы
хоть последние часы жизни не были потрачены впус-
тую. Помню, как однажды я был со священником у
постели умирающего человека. Больной снял кис-
лородную маску и сказал: «Я хочу прожить еще не-
делю, чтобы пойти и поблагодарить того, кто спас
жизнь моей дочери». Священник ответил: «Об этом
ли тебе беспокоиться? Там наверху настолько пре-
красно, что сюда и прийти-то никто не хочет». Он
сказал это с такой простотой и уверенностью, что
мне самому захотелось тут же оказаться там, наверху.
Вопрос 5 (епископ Василий). Отец Захария, Вы
как-то рассказали мне случай о том, как Вам при-
шлось утешать множество людей. Некоторые из свя-
щенников огорчаются, если их неожиданно просят
сказать слово о только что прочитанном отрывке из
Евангелия. Вы же по просьбе настоятеля сразу по
окончании литургии и без подготовки должны были
сказать слова утешения к семьям погибших в авиака-
тастрофе. И действительно Бог дал Вам необходи-
мые слова и утешил скорбящих людей. Думаю, моим
собратьям было бы полезно услышать Ваш рассказ,
ведь каждому из нас приходится утешать людей, пе-
реживающих не только мирную кончину в глубокой
старости, но и неожиданную смерть, и священнику
54
всегда надо найти слова утешения. Великие траге-
дии — это минуты испытания нашей веры. Расска-
жите нам, пожалуйста, что-нибудь из вашего опыта.
Ответ 5. Около года назад потерпел крушение са-
молет авиакомпании «Гелиос». Он разбился перед
самой посадкой в Афинах, все пассажиры погибли.
('пустя некоторое время я был на Кипре. Там в одном
из городов служит знакомый мне священник, очень
добрый и благочестивый. На деньги, оставшиеся ему
от родителей в наследство, он построил две церкви в
I (ентральной Африке. Да и вообще каждому он всег-
да старается чем-то помочь. Я отслужил литургию у
него на приходе и после этого произнес проповедь.
Н храме было много народа. Но он подошел ко мне
и сказал: «Видишь, как много людей в траурной
одежде. Это — родственники тех, кто разбился в том
самолете. Им так необходимо услышать слово уте-
шения...» Наступил трудный момент, я не знал, как
(нить. Дело в том, что ты не можешь утешить челове-
ка, если сам не пережил подобное страдание, слова
утешения звучат тогда неискренно, не имеют силы.
Может быть, поэтому мы и терпим добровольные
лишения, чтобы ими хоть как-то восполнить недоста-
ток невольных страданий в своей жизни.
Итак, я не знал, что сказать. И вдруг вспомнил
о двух событиях из своей жизни. Однажды, когда
я возвращался из Греции в Англию, у самолета от-
казал один из двигателей. Стюардессы ходили ту-
да-сюда, доставая вещи с полок и опуская их на пол,
но при этом никому ничего не объясняя. Они лишь
просили каждого застегнуть ремни безопасности.
55
Я почувствовал неприятный запах. И тогда, закрыв
глаза и отключившись от всего происходящего, ска-
зал себе так: «Сейчас мне должно помолиться Богу
в последний раз. Видимо, наступает момент моего
перехода в иную жизнь». После этого я стал дей-
ствительно молиться, словно последний раз в жизни.
И прежде всего поблагодарил Бога за все Его дары:
за то, что Он даровал мне жизнь, за благодать креще-
ния, за чудесный дар монашества, за благодать свя-
щенства — самый великий дар, какой только знает
земля. Я благодарил Его от всего сердца за все, что
Он творил со мною со дня моего рождения и доны-
не, за то, что Он привел меня к такому святому мужу,
как отец Софроний. Я благодарил Его за все, что
мое сознание могло охватить в тот час, только бы не
остаться неблагодарным Ему. Поблагодарив, я стал
просить прощения за все мои грехи, помнил я их или
нет, исповедал или не исповедал. Затем стал просить
Бога об утешении тех, кто будет печалиться о моей
смерти, и особенно об отце Софронии, так как он,
как я знаю, горевал бы больше всех. Слушаясь его, я и
отправился в Грецию для некоторой работы с отцом
Емилианом из монастыря Симонопетра. Я молился о
всех, с кем был хоть как-то связан. И уже после этого
произнес: «Господи, прими, пожалуйста, даже тако-
го, как я».
А через сорок минут мы приземлились в Фесса-
лониках. В окно иллюминатора я увидел пожарные
машины, так как была опасность воспламенения в
момент посадки. Слава Богу, все обошлось. Через
несколько часов был готов другой самолет, и мы
56
благополучно улетели в Англию. Когда я подошел
к отцу Софронию, то его первыми словами были:
Вас спасла молитва!» — мне же и вспомнить было
страшно о происшедшем.
Другой случай связан с моим родителем. Он был
простым крестьянином, но для своего времени весь-
ма образованным, так как, закончив школу в Амери-
ке, прекрасно овладел английским языком. У него
была тяга к знаниям, к изучению языков. Все, что он
узнавал на греческом, он считал, что должен знать и
на английском. Ему нравился высокий стиль. Встре-
чая такие произведения, он непременно учил их
наизусть, даже если это были пьесы в газете. Он мог
цитировать целые отрывки из Священного Писания
или письма Василия Великого, считая их образцо-
выми. Он собирался стать учителем. Для этого ему
надо было сдать несколько экзаменов, заплатив око-
ло тридцати шиллингов. Однако его отец не дал ему
>тих денег, опасаясь, что, став учителем, он уедет из
деревни, и тогда некому будет обрабатывать землю.
Дед очень хотел, чтобы дети тоже были земледель-
цами. Но в 1974 пришли турки и оккупировали се-
верную часть Кипра. Они захватили всю землю, оста-
вив отцу только дом и небольшой сад с апельсинами.
11ечальный, он жил в своем собственном доме, как в
(включении, но делать было нечего. Через несколько
лет ему удалось временно уехать оттуда на лечение, и
он побывал у нас в Англии. Здесь он услышал, как мы
читаем Иисусову молитву в храме. Болезнуя сердцем
о потерянном, живя в агрессивном окружении в сво-
ей деревне, он стал молиться Иисусовой молитвой,
57
несколько приспособив ее к своему горестному со-
стоянию: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий,
спаси нас от притеснителей». Эта просьба стала его
непрестанной молитвой. А через несколько лет сюда
в монастырь приехала моя мама и говорит: «Уж если
твой отец не спасется, то тогда вообще никто не спа-
сется!» Я спросил, что она имеет в виду. Тогда она го-
ворит: «Он всегда по ночам молится Иисусовой мо-
литвой». Как-то турки сломали ограду нашего сада,
чтобы их животные могли там ходить, а отец и слова
не мог им сказать. С ним случился приступ, и его от-
везли в больницу. За несколько дней до этого он по-
целовал руки у моей матери, говоря: «Да разве ж я
достоин того, чтобы Милтиадес, твой отец, дал мне
такую душу и она была со мною всю мою жизнь?»
И он целовал ее руки со слезами благодарности. Она
всегда была очень мужественной. Поехать с ним в
больницу она не могла, так как у нее на руках оста-
валась девяностолетняя мать, у которой, после того
как ее избили турки, шла кровь из горла. С отцом
поехала ее сестра, моя тетя. Те последние два дня,
что он прожил в больнице, она слышала, как он по-
стоянно говорил: «Отче, в руки Твои предаю дух
мой». Перед смертью изменился образ его молитвы,
с ней он и отошел ко Господу. Когда мне сообщили
о его кончине, я отправился на Кипр, чтобы похоро-
нить отца. Турки разрешили мне провести в деревне
четыре часа. После похорон я улетел обратно в Ан-
глию. На следующий же день я совершал Божествен-
ную литургию в монастыре, и в моем сердце, словно
колокольчик, раздавались такие слова: «Он спасен,
58
он спасен, он спасен». Невозможно было удержать-
ся от слез. Это заметил один из наших старцев, отец
Симеон, и спросил: «Что-нибудь случилось?», но я
мог лишь произнести: «Простите, не могу сдержать-
ся...» Так, с извещением в сердце о спасении отца, я
совершил заупокойную литургию по нему. Мама моя
вскоре стала монахиней в одном из женских монас-
тырей на Кипре. Мои хорошие друзья, монахи и мо-
нахини, позаботились о ней, и последние годы своей
жизни она провела по-монашески. Как-то я молился
о ней и об отце, это была полумолитва-полуразмыш-
ление, и вдруг дерзнул так спросить Бога: «Господи,
когда умер отец, Ты возвестил мне о нем так ясно.
А почему же Ты ничего не говоришь мне о моей ма-
тери?» И тогда словно голос раздался в моем сердце,
странный голос, но убедительный и освобождающий
от сомнений: «Потому что твой отец лишился всего,
что имел». Он терпел лишения в жизни не только по-
тому, что пришли турки и отняли имущество. У него
не двигалась правая рука, и потому даже те способ-
ности, которыми он обладал, было невозможно при-
менить на практике. Из-за больной руки не пригоди-
лось и хорошее образование...
Итак, я рассказал прихожанам обе эти истории
и затем добавил: «Теперь обратимся к нашим близ-
ким, погибшим в авиакатастрофе. Они находились
в том самолете около двух часов и ничем не могли
себе помочь. Мы не знаем, как благодать крещения
проявилась в них в эти часы, или как они тогда моли-
лись Богу, или с какой молитвой они встретили свою
кончину. Можно прожить века счастливой жизни на
59
земле, а умереть неподготовленными к вечности, в
отличие от них. Мы не знаем, как они приняли кон-
чину, но мы знаем, что на них почивала благодать свя-
того крещения, они не были безбожными. Они виде-
ли опасность, и я уверен, что они умерли, преиспол-
ненные молитвой, и потому смерть их благословен-
на. Кроме того, из святоотеческого учения мы знаем,
что Бог дважды не судит. Апостол Павел говорит,
что если мы судим самих себя, то мы не будем суди-
мы Богом. Но если мы не судим себя, то тогда нака-
зываемся от Господа, чтобы нам не погибнуть вместе
с грешным миром1. Т. е., если Бог допускает прийти
на нас несчастьям сейчас, это значит, что Он хочет
избавить нас от несчастий в будущей жизни. Вечная
жизнь — это торжество правды и исправление все-
го, что было несправедливого в жизни земной. Эти
люди лишились своих жизней по вине пилота, и Бог
воздаст им за это стократно. Возможно, что сейчас
они радуются в Царстве Божием, и нам, оставшимся,
не стоит чрезмерно рыдать, думая о случившемся не-
верно и слишком по-земному».
После того как все закончилось, ко мне подошел
один из стоявших в храме. Он поблагодарил меня и
сказал: «Спасибо вам, теперь я утешен».
1 См.: 1 Кор. 11,31,32.
Пробуждение сердца действием
страха Божия
Память смертная — это переживание встречи с
1 божественной вечностью; она сокрушает человека
во всех планах, погружая его в мучительный ад: те-
перь он видит и знает, что в его сердце нет Бога, что
он совершенно нищ и слеп. Болезненное осознание
своей наготы рождает страх Божий, который вселя-
ется в сердце и начинает менять образ мыслей чело-
века. Ни память смертная, ни проистекающий из нее
с трах Божий не являются психологическими эмоци-
ями — они суть духовные состояния и благодатные
дары.
Человеку чужда вечность, и потому любое сопри-
косновение с ней порождает в душе некий страх,
особенно вначале. Мы уже упомянули, что память
смертная приводит к благословенному отчаянию,
пресекающему действие страстей и освобождаю-
щему от привязанности к миру. Подобным образом
и страх Господень, следующий за божественным
озарением, пробуждает человека от сна во грехе и
помогает вернуться к воздержанию. Сердце отны-
не смотрит не на видимое, но на невидимое' и всег-
да выбирает вечное, а не временное, становясь все
более мужественным. Начало мудрости — страх
1 2 Кор. 4,18.
61
Господень1, потому что именно страх Божий помога-
ет делать мудрый выбор.
Такое благоговейное и внимательное отношение к
дарам Божиим приводит человека к заключению ду-
ховного завета с Богом. Он решается больше не под-
даваться всеобщему растлению и вечной смерти, но
всегда пребывать в общении с Богом живым, испол-
няя благую, угодную и совершенную Его волю2. И за
эту решимость свет Христов просвещает и оживо-
творяет сердце.
Страх Божий вселяется в человека, давая ему по-
знать, каков он есть на самом деле, каков он пред оча-
ми Бога. Человек видит — на всем лежит ненавист-
ная печать смерти, а им самим владеют мрачные по-
роки и неведение истины. Все более обнаруживается,
что в сердце гнездятся лукавство и злоба. И хотя он
не способен приблизиться к Источнику света, что-
бы видеть всю истину, он уже сознает крайнюю бед-
ственность своего состояния. Человек от этого стра-
дает и боится погибнуть навеки. Но самое важное то,
что эти глубокие переживания и осознание падения
не приводят в отчаяние, ведь они — плод благодат-
ного просвещения, а не результат самоанализа. Более
того, надежда на милость Божию вдохновляет изли-
вать свою боль пред Господом в молитве и трудиться
вместе с Ним над своим очищением и исцелением.
Уже с самого начала этого процесса сердце по-
стигает важные истины. Оказывается, евангельское
призвание — величайшая драгоценность, но высота
1 Притч. 1,7.
2 См.: Рим. 12, 2.
62
заповедей Господних и Его путь недостижимы для
человека скверного и нечистого. Страшно нарушить
божественные заповеди, и если человек хочет войти
в Царство, ему предстоит распять самого себя. Цель
грандиозна, но и страдания велики. От осознания
сего страх еще более умножается. Глубоко пережи-
вая свое недостоинство быть любимым Богом, чело-
век приходит в сокрушение.
Господь явил совершенство Своей любви тем, что
пострадал за нас1. Тот, кто желает быть Его учеником
и наследовать Царство Небесное, тоже должен пре-
терпеть скорби и страдания, очищая свое сердце.
Идя таким путем, он познает, насколько изменчив
человек, насколько слаб и непостоянен в исполнении
заповедей, насколько не способен быть верным сво-
ей любви ко Христу, Который первым возлюбил нас2.
Осознание это болезненно; Божественный страх ум-
ножается, сокрушая и смиряя сердце, но тем самым и
подготавливая его к приятию любви Божией.
В зависимости от степени духовного роста раз-
личается и действие страха Божия. На ранних этапах
он рождает мудрое желание стремиться к вечному, а
позже показывает слабость человеческой природы и
тем самым учит, как важно для нас хранить Божию
благодать.
Далее, если тщеславие делает невозможным най-
ти глубокое сердце — место духовной молитвы3, —
1 См.: Евр. 2,10.
2 См.: 1 Ин. 4,19.
3 См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 8.
63
то страх Божий, храня сердце во смирении и живом
присутствии Божием, учит человека не думать о
себе более, нежели должно думать, но думать о себе
скромно1 и тем избегать тщеславия. Даже когда в
сердце умножается драгоценный дар великой любви
Христовой, страх Божий хранит человека от превоз-
ношения. Он преисполняет нас чувством совершен-
ного недостоинства иметь такого Бога как Христос,
Который есть Любовь. Смиренная благодарность
Христу все более умножает в нас любовь Божествен-
ную, пока наконец не совершится «событие гранди-
ознее всех иных событий в истории падшего мира:
Бог соединяется с человеком во-едино»2.
Итак, любовь и Божественный страх находятся во
взаимном согласии. Этим человек подобен херуви-
мам, которые превосходят друг друга мерою страха
Божия и, соответственно, мерою любви ко Господу.
И страх, и любовь преисполняют сердце человека на
всем пути его земной жизни. Именно такое сердце
любит Бог, в такое сердце вселяется Дух Господень.
В какой-то мере страх Божий естественен чело-
веку и потому знаком тем, кто и не переживал осо-
бого благодатного посещения. До опыта благодати
мы не можем понять, насколько Господь смирен,
кроток и любвеобилен, но человек знает, что Бог —
свят и что грешить против святого Бога — страш-
но. Если же человек умом и сердцем будет вознесен
в светоносную небесную сферу и побывает на пиру
1 См.: Рим. 12,3.
2 Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 120.
64
Божественной любви, то по возвращении в земную
реальность будет жить хоть и в несколько ином, но
все же в страхе Божием, говоря: «Вернется ли ко мне
когда-нибудь Господь? Увижу ли Его опять?» Ранее
человек боялся Бога, не зная, что Он — милостивый,
теперь же, познав Его великое сострадание, он при-
ходит в сокрушение от одной только мысли, что мо-
жет лишиться такого Господа. И это — начало совер-
шенного страха праведников. Ведь святые не боятся
смерти, они избавлены от такого рода страха, они —
земные небожители, созерцающие Божественный
Свет. Но, умудренные опытом, они избегают чрез-
мерного дерзновения пред Господом, всегда пребы-
вая во святом страхе, зная, что единственно сердеч-
ное сокрушение способно сохранить нас от падения.
Совершенный страх святых преисполнен смирени-
ем, которое надежно хранит Божии дары и сообщает
сердцу духовное ведение.
Божественный страх всегда должен быть присущ
верующей душе в ее следовании за Господом. Страх
этот подготавливает сердце к приятию любви, при-
чем чем глубже смирение, тем выше духовное вос-
хождение, тем обильнее дар любви.
Человек ищет живого Господа, и когда, наконец,
удостаивается божественного созерцания, то испы-
тывает и страх, и любовь, что вполне нормально, ибо
это — особые святые чувства. Человек страшится,
ибо Господь есть Творец мироздания, чья святость
непостижима. Человек любит, ибо чувствует, что
Бог есть милостивый Отец, склонившийся к нему.
Такая совершенная любовь к Богу изгоняет из сердца
65
человеческого несовершенный страх, т. е. страх,
в котором есть мучение1, как говорит великий апос-
тол любви Иоанн Богослов.
Итак, Божественный страх пробуждает в челове-
ке сердце, настраивая на должное предстояние Богу
и совершенствуя в любви. Человек, имеющий такое
сердечное расположение, способен воспринять бес-
ценное сокровище премудрости и ведения Божия.
А до тех пор, пока сердце не обновится, человек суе-
тен в своих умствованиях2 и не может стать мудрым,
для приобретения мудрости у него нет разума3.
Когда человека посещает радость, пусть даже са-
мая чистая и святая, то и тогда страх Божий хранит
его и наставляет быть благоразумным и воздержным,
согласно со словом Писания: «Служите Господу со
страхом и радуйтесь с трепетом»4. Мудрый человек,
шествуя путем земной жизни в страхе Божием, освя-
щается изо дня в день и приобщается Божественных
щедрот, которые Господь обещал и даровал в насле-
дие боящимся имени Его5.
Человек учится быть осмотрительным даже во
время посещения и упоения Божественной благо-
датью. Он может быть воздержным и в эти драго-
ценные мгновения, смиренно храня себя в страхе
Божием. Бог благосклонен к нему Своим посеще-
нием, и человек безупречен пред Богом тем, что не
1 См.: 1 Ин. 4,18.
2 См.: Рим. 1, 21.
3 Притч. 17,16.
4 Пс.2,11.
5 См.:Пс.60,6.
66
проявляет вольности и излишнего дерзновения.
• Вот на кого Я призрю, — говорит Господь, — на
< миренного и сокрушенного духом и на трепещущего
пред словом Моим»1. Преподобный Иоанн Лествич-
ник, советующий быть трезвенным в святые минуты
посещения благодатью, говорит, что не должно быть
дерзновенным, хотя бы мы и стяжали чистоту, но
должно всегда приступать к Богу с глубочайшим сми-
рением, и тогда Он Сам дарует нам великое и святое
дерзновение пред Ним2. К сожалению, если человек
невежественен и самонадеян, то дары Святого Духа
становятся опасными.
' Ис. 66,2.
2 См.: Прп. Иоанн Синайский. Лествица. О молитве, 12.
СТСА, 2007. С. 297.
Пробуждение сердца чрез претерпение
СТЫДА В ТАИНСТВЕ ИСПОВЕДИ
Первозданные мужчина и женщина в раю были
наги... и не стыдились1 — они были облечены в не-
тление и духом устремлены к Богу, своему Первооб-
разу. Когда же Адам, обратившись к тварному миру,
преступил заповедь Божию, то лишился этой светлой
божественной ризы. Глаза у людей открылись, они
узрели свою наготу и опоясались смоковничными
листьями2. Потеряв духовное достоинство, люди ста-
ли испытывать чувство стыда, находиться в присут-
ствии благого Бога стало невыносимо, и они решили
спрятаться от Господа3. Человек настолько удалился
от Бога и Божественной жизни, что стал подобен не-
смысленным скотам4, и в своем омертвевшем сердце
он произнес: «Бога нет»5.
По падении человеческая природа повредилась
неисцельно, Адам стал тленным и смертным. И имен-
но поэтому пришел Христос — Он пришел исцелить
нашу болезнь. Явился Он смиренно, как простой че-
ловек, восприняв на Себя наше бесславное состоя-
ние, и Своим воскресением вновь облек нас в святые
1 Быт. 2,25.
2 См.: Быт. 3,7.
3 См.: Быт. 3,8.
4 См.: Пс. 48,13.
5 Пс. 13,1.
68
непорочные одежды1 Божественной славы. В нас не
осталось и малейшего следа прежнего бесчестия, ибо
Он понес на Себе все и все злословия злословящих, по
слову Писания, пали на Него2 3.
В великом желании нашего исцеления и спасения
Христос не пощадил Себя, и вместо предлежавшей
Ему радости Он претерпел крест, пренебрегши по-
срамление2. Иначе говоря, претерпев позорный крест,
Он избавил нас от нашего позора и спас нас. На зем-
ле Он проложил смиренный путь, чтобы всякий, кто
последует им, мог совершенно исцелиться. Господь
призывает грешных и страждущих к покаянию, кото-
рое как средство исцеления и спасения неразрывно
связано с шествием путем Господним. Путь этот есть
путь добровольного перенесения унижений.
Чтобы покаяться и исцелиться, человеку прежде
всего необходимо увидеть грех. Ведь находясь вдали
от Бога, он пребывает во тьме и даже не понимает,
насколько глубоко его падение. Когда же с верою во
Христа он принимает слово от Бога, то в его сердце
нисходит небесный пламень Божественной благо-
дати. Им он просвещается и обретает новое зрение.
С одной стороны, благодатный огонь формирует в
сердце верующего небесный образ Слова, сотворив-
шего его. С другой, ему открывается его духовная
нищета и мрачная бездна, в которую ниспал чело-
век. Зрение сие есть дивный дар небес, оно непре-
станно вдохновляет человека ко всевозрастающему
1 См.: Еф. 5, 27.
2 См.: Рим. 15,3.
3 Евр. 12,2.
69
покаянию. Оно производит в нем глубокую потреб-
ность отвергнуть всякую нечистоту1 и с раскаянием
возвратиться в Отчий дом.
Однако препятствием к просвещению и выше-
упомянутому двойному видению является гордость.
Гордость, делая сердце окамененным, притупляет
духовное зрение, и душа уже не воспринимает грех в
его метафизическом измерении. Гордый не способен
любить, он видит только себя и прельщается люци-
ферическим само-обожествлением, которое доводит
до гнетущей опустошенности, адского плена и даже
до сумасшествия. Тиранически мучимый страстью
гордости видит избавление в обращении к окружа-
ющему миру, но, желая заполнить внутреннюю пус-
тоту, он лишь еще более помрачается и уже готов на
любой грех и преступление.
Находясь в таком страшном состоянии, человек
стоит перед выбором: либо, не вынося стыда от сво-
их грехов, прятаться от Господа Бога, либо, отбросив
порочное оправдание падений, откликнуться на при-
зыв Христа к покаянию. Принятие слов Христа, как
мы уже сказали, доставляет видение как Его святости
и непорочной любви, так и переживание ужасающе-
го мрака греха и обмана страстей. Благодатное про-
свещение не только дарует созерцание, но сообщает
душе и мужество, необходимое для решительной ис-
поведи2. Господь говорит: «Всякого, кто исповедает
Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцем
1 См.: Иак. 1,21.
2 См.: 1 Ин. 1,9.
70
Моим Небесным»1, и далее Он предостерегает: «Кто
постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодей-
ном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий,
когда приидет в славе Отца Своего»2. Другими сло-
нами, кто постыдится принять Христа как своего
распятого Бога и Спасителя, а слово крестное, Еван-
гелие Христово, как силу Божию ко спасению вся-
кого верующего3, того постыдится и Христос в день
('воего славного Второго пришествия.
Из этих слов Господа ясно, что исповедание и не-
сение креста Христова в мире, лежащем во зле, со-
провождается претерпением поношения. Призывая
человека к исповеданию, Христос тем почитает его
достоинство и признает равным Себе. Но если чело-
век отрекается от Него, тогда и Он отречется от че-
ловека. Хотя это может показаться и строгим, но в то
же самое время является и весьма снисходительным.
Нам не следует забывать, что человек — это служи-
тель Христа, раб Бога и Господа, Творца всего мира.
И строгость Его суда и слова направлены на то, что-
бы пробудить в нас спасительный страх, могущий
избавить от стыда вечного осуждения и погибели.
Снисходительны слова Христа еще и потому, что
рождают чувство благодарности за дарованное спа-
сение и чувство недостоинства этой чести, хранящее
пас от позорной неблагодарности. Иначе говоря,
поношение и укоризны за несение креста Христова
делают человека близким Господу, а в Царстве Отца
1 Мф. 10,32.
2 Мк.8,38.
3 См.: Рим. 1,16.
71
и явлении святых ангелов они преображаются в бла-
годать богосыновства и силу жизни неразрушимой.
Верующий, видя свою нечистоту, не скрывает ее,
но исповедуется Господу1. И Господь прощает паде-
ния сердечные, обновляя человека благодатью веч-
ного спасения. Даруется сие за переживание стыда
во время покаяния, и чем глубже чувство стыда при
открытии грехов в таинстве исповеди, тем большую
благодать получает верующий в своем возрождении.
Переживание стыда во время исповеди вполне
нормально и естественно, оно свидетельствует о том,
что покаяние приносится от сердца добровольно,
смиренно. Подлинно кающийся и исповедующий
свои согрешения возлагает всю вину на себя. В от-
личие от Адама он не оправдывается и не обвиняет
Бога и ближнего. Напротив, он кротко и мужествен-
но терпит стыд за содеянные грехи и этим исцеляет-
ся от гордости, подобной злокачественной опухоли.
Смиряясь, он привлекает все большую врачующую
благодать, по слову Писания: «Бог гордым проти-
вится, смиренным же дает благодать»2.
Так удивительным образом стыд при содействии
благодати становится силой, побеждающей страсти
и грех. Понять, как человек участвует в таинстве воз-
вращения на путь жизни от мертвящего греха, помо-
гает евангельское повествование о Закхее.
Этот влиятельный и всем известный сборщик по-
датей, разбогатевший нечестным путем, был снедаем
желанием видеть Иисуса. Но, будучи мал ростом, не
1 См.: Пс. 31,5.
2 1 Пет. 5,5.
72
мог осуществить своего желания из-за окружавшей
Иисуса толпы народа. И тогда он решил забраться
на дерево, чтобы хотя оттуда взглянуть на Христа.
11 и какие насмешки толпы не могли остановить его, и
I осподь, приблизившись, взглянул на Закхея, попро-
сил спуститься с дерева и почтил его дом Своим по-
сещением. Произошло чудо. Закхей, некогда гнушав-
шийся народа, был оправдан, все его несправедливые
поступки исправлены, а его долги обратились четве-
рократно в праведность. Христос, Бог наш и Спаси-
тель, возгласил во всеуслышание: «Ныне пришло спа-
сение дому сему»'.
Но почему совершилось это чудо? Откуда взялась
сила, претворившая грешного мытаря в праведни-
ка, к которому так милостив Господь и в доме кото-
рого воцарился мир? Все очень просто: для Закхея
было неважным мнение толпы, он с радостью был
готов терпеть унижение ради Христа. И именно по-
грому Господь взглянул на него: Он увидел в Закхее
духовное родство с Собою. Господь Иисус Сам ныне
шествовал в Иерусалим, чтобы претерпеть там на-
смехательства и страдания ради спасения всего мира.
I Пел Он на позорный крест, и Закхей пророческим
образом встал на этот же путь и потому подвергся
насмешкам. Желание спасения не только сотвори-
ло Христа его спутником, но и ввело Господа в его
дом как дорогого Гостя. Воистину, это пришествие
преисполнило весь дом миром и благодатью, сердце
Закхея расширилось «четверократно», и потому вся
1 Лк. 19,9.
73
жизнь его изменилась. «Четверократное» измене-
ние означает, что Закхей воспринял таинство Креста
Христова во всей полноте, всю его глубину, высоту,
длину и широту1, и тем был возрожден к безгранич-
ной вечной жизни. В притчах о мытаре и фарисее и
о блудном сыне мы видим подобные примеры само-
уничижения.
Праведникам Ветхого Завета было пророчески
известно это таинство креста. Так, когда юный пра-
ведный царь Иосия впервые прочел книгу закона, то
в сокрушении разодрал одежды свои2. Ему открылось
все отступление сынов Израилевых и грядущий гнев
Божий на них. Тогда он повелел вопросить проро-
чицу Олдаму о воле Божией для него и для его наро-
да. И она возвестила о приближающихся бедствиях
на неверный народ, но царя Бог услышал и простил,
ибо тот поверил словам книги закона. Сердце царя
смягчилось, он смирился пред Господом, плакал пред
Ним и потому был сохранен от зла, почил в мире и
приложился к отцам своим. Так сердечное умиление
царя сохранило его и соделало праведным пред су-
дом Господа3.
Желая нас спасти, Христос не щадил Себя, не
угождал Себе, но, как говорит Писание, злословия
злословящих Тебя пали на Меня4. Произошло это вне
стана5, что означает предельную меру поношений,
1 См.: Еф. 3,18.
2 4Цар. 22,11.
3 См.: 4 Цар. 22,19,20.
4 Рим. 15, 3.
5 Евр. 13,13.
74
। ывших на Бога. И когда во время исповеди мы соуча-
ствуем в Его поношениях, которые Он понес за наши
грехи, мы тем самым оставляем «стан» мира сего
со всеми его ценностями, непрестанно воссылая Богу
жертву хвалы1. Верующий благодарит Спасшего его
и идет навстречу Тому, Кто есть его Путь и Кто со-
путствует ему в его покаянии, Кто Своею благодатью
снова и снова дарует жизнь человеку.
Человек, добровольно приемлющий вину на себя,
становится, по слову отцов, причастником страда-
ний Христовых. Пример тому — благоразумный раз-
бойник, самоосуждение которого преобразило его
собственный крест в Крест Христов, и он был спа-
сен в тот же день. Кто подлинно осуждает себя, тот
воздает Богу только славу, исповедуя, что Бог верен,
а всяк человек лжив2. И сердце его исполняется благо-
дарностью при осознании истины, что Христос умер
ла нас, когда мы были еще грешниками3.
До обращения к Богу падший человек, сотворен-
ный из персти, устремлен лишь к земному. Сердце
его неспособно к духовной жизни, ум занят преходя-
щими вещами мира сего, в душе умножается пустота,
и жизнь теряет смысл. Но когда человек кается и ис-
поведуется со смирением, то в сердце зарождается
болезненное сокрушение, он начинает глубоко пере-
живать свое отвратительное падение. Боль и стыд от
зрения грехов боронят сердце, выкорчевывая злые
страсти. Душа постепенно исцеляется и обретает
1 См.: Евр. 13,15.
2 Рим. 3,4.
3 Рим. 5,8.
75
силу исполнять заповедь о любви к Богу, о покло-
нении Господу в духе и истине1. И когда человек по-
стоянно предстоит Господу в любви и благоговении,
то сердце его до такой степени расширяется благо-
датью, что оно уже объемлет все человечество, и он
молит Бога о спасении всех людей. Так исполнением
двух великих заповедей о любви к Богу и ближнему
полагается основание святому храму, и в человека
вселяется Дух Божий. (Переживание стыда ради
Христа Бог приемлет как жертву, как благодарность
Тому, Кто спас нас крестом, считавшимся чем-то по-
стыдным. И за эту нашу благодарность Он приходит
к нам и дарует Свою жизнь. Воистину мы искуплены
Жертвой, принесенной на позорном кресте, и когда
я вижу, как люди исповедуют свои грехи, ничего не
скрывая и переживая глубокий стыд за содеянное,
мне самому хочется смиренно сокрыться под зем-
лею, потому что в минуты такого раскаяния и стыда
Бог присутствует явно, покрывая кающихся Своим
всепрощением, и все небеса радуются. За такую ис-
креннюю и смиренную исповедь человеку подается
обильнейшая благодать, подлинно возрождающая
его к новой жизни.)
Вопросы и ответы
Вопрос 1. На что обратить внимание Вы бы нам,
священникам, посоветовали и каким образом мы
могли бы вдохновлять наших прихожан лучше го-
товиться к исповеди, чтобы они получали большую
пользу и обретали спасение?
1 Ин. 4,24.
76
Ответ 1. Если люди знают, что испытываемый ими
стыд во время исповеди станет силой, побеждающей
греховные страсти, то они вдохновятся открывать
спою совесть священнику и на опыте познают эту ис-
тину. Однажды на Кипре мне пришлось беседовать с
духовниками как раз на эту тему, т. е. каким образом
i гыд претворяется в силу против греха. И после этой
продолжительной беседы некто сказал мне: «Теперь,
тая об этом, мне очень хочется исповедоваться».
Конечно, всем нам известно, как нелегко порой от-
крывать свою совесть на исповеди, как приходится
бороться с самим собой. Но после такого решитель-
ного откровения душа всегда чувствует освобожде-
ние и великую благодать Божию, и потому как бы ни
было трудно, следует всегда прибегать к таинству ис-
поведи.
Вопрос 2. Бывает, что к тебе приходят люди на ис-
поведь, они каются, плачут, смиряются и так далее,
но вот через некоторое время они приходят к тебе с
гем же самым, потом опять, и так без конца. Что бы
Вы посоветовали священнику, встречающемуся с по-
добным испытанием?
Ответ 2. Существуют разные методы. Я знаю не-
которых духовников, которые, видя, что нет никакой
пользы, останавливают таких людей, говоря: «По-
ищи кого-нибудь другого, мне это не под силу». Каж-
дому из нас известны такие случаи. Но мы можем
поступать и иначе, снова и снова ободряя и утешая
кающегося. И тогда наступает момент, когда чело-
век сердечно сокрушается от переживаемого им
чувства стыда и начинает изменяться. Нам никогда
77
нельзя забывать, что служение священника — это
служение утешения. В Ветхом Завете Бог устами
пророка Исаии говорит: «Священники, утешайте
народ мой»1. Думаю, что если у нас есть терпение и
мы, утешая людей, объясняем им как и что делать, то
они и сами начинают понимать, что им необходимо
либо стараться бороться с грехом, либо оставить нас
в покое. Но нам, пастырям, должно всегда старать-
ся их утешить, научить, предупредить об опасно-
сти. Отец Софроний редко делал замечания, и лишь
в случаях проявления гордости его тихие и кроткие
слова могли иметь сокрушающее воздействие. Всегда
снисходительный к людям, он знал, что гордость есть
начало падения, и если не поправить человека, то по-
следний может лишиться всех Божиих даров. Так он
дважды поправлял меня, после чего душа переживала
неописуемое очищение, утешение и сладость молит-
вы. Воистину это было совершенным освобождени-
ем от нечистоты гордыни.
Итак, есть разные подходы. И если бы здесь, на
Западе, я руководствовался критериями греческих
духовных отцов, то, думаю, наверняка бы зашел в ту-
пик. Духовники в Греции, как правило, более строгие,
но здесь совсем другие условия жизни, христианину
нелегко находиться в окружающем его современном
мире, и потому нам следует быть весьма терпеливы-
ми и милостивыми. Полезно знать церковные кано-
ны, определяющие за некоторые грехи отлучение от
святого причащения на несколько лет. Никто сейчас
1 См.: Ис. 40,1.
78
не может применять эти правила буквально, но очень
важно их знать и понимать, что они отражают сте-
пень поражения души совершенным грехом. Время
отлучения от причастия, безусловно, может быть со-
кращено, и это зависит от покаяния человека, а так-
же от расположения священника горячо молиться за
кающегося и наставлять его на путь истины. Сейчас
мне более понятно, почему когда мы, священники,
молимся за себя, то Бог как бы не слушает нас, слов-
но Он глуховат, но когда мы молимся о других, Он
отвечает весьма скоро. Потому что в этом суть свя-
щенства — ходатайствовать о народе. Быть внима-
тельным к людям и молиться о них — очень важно
и ценно, и когда духовный отец заботится о кающих-
ся, то процесс их исцеления значительно ускоряется.
Нечто подобное мы знаем из физики. Одна и та же
формула приводит к различным результатам в зави-
симости от разных условий. В духовной жизни од-
ним из таких важнейших условий является желание
священника помочь человеку и забота о нем.
Вопрос 3. Многие люди приходят к нам, испове-
дуя снова и снова один и тот же грех. И возникает
вопрос: «Чей это недостаток?» Священника или
человека? Может, священник просто не понимает их
борьбы и не знает, в чем причина преткновений? По-
чему они не исцеляются? Они не побеждают порока
при помощи исповеди и снова приходят с тем же.
Ответ 3. Не стоит говорить, что они не исцеля-
ются, просто, как говорится, «привычка есть вто-
рая йатура», и некоторые раны заживают только со
временем. Думаю, что если человек хотя бы немного
79
внимателен к себе, то он получает пользу от испове-
ди, хотя, возможно, и падает вновь. Мы вырываем
сорняки, но они появляются снова и снова, однако
лучше пропалывать огород и делать это регулярно,
чем оставить их расти и погубить урожай. Конечно,
нам хотелось бы видеть людей более серьезными и
ревностными, однако уже то, что они опять прихо-
дят к нам, говорит о том, что в них что-то есть, и я
уверен, Бог приемлет это. Со времен Ветхого Завета
доныне священники призваны Богом утешать людей,
в этом и заключается наше служение. Помню, как
мой друг, желая стать священником, пошел к одному
старцу и спросил его, что ему для этого нужно де-
лать. Тот ответил очень мудро и просто: «Необходи-
мы две вещи: любить Бога и любить людей».
Вопрос 4. Не могли бы Вы сказать вкратце, в чем
отличие стыда от смирения?
Ответ 4. Думаю, что стыд предшествует смире-
нию и рождает его, особенно если он связан с послу-
шанием слову Божию и заповедям. Стыд отличен от
смирения, но он не является просто каким-то пси-
хологическим явлением, потому что мы переживаем
его, стремясь обрести мир с Богом, желая разрушить
стену между нами и Богом. Так царь Иосия, как мы
сказали выше, переживал в сердце стыд за оставле-
ние Господа, и был спасен, тогда как весь его народ
был наказан. Смирению предшествует стыд, так как
стыд сокрушает сердце, смиряя его, и тем привлекает
спасительную благодать.
Вопрос 5. Большинство кающихся, чьи исповеди
мне доводится выслушивать, сначала всегда говорят
80
<• своем грехе, а потом добавляют: «Я постараюсь
in правиться». Могли бы Вы нам подсказать, как сле-
дует обращать человека от подобной самонадеянно-
( ги к надежде на Божие милосердие и любовь?
Ответ 5. Думаю, это неплохо, когда люди говорят,
что будут стараться исправиться, так как вся наша
христианская жизнь является со-работничеством
i Богом. Божественный фактор имеет бесконечно
Ьолыпее значение в сравнении с нашим человече-
(ким усилием исправиться, и тем не менее без на-
шего участия и Божественный фактор остается без-
действенным. Поэтому людям следует говорить,
что хорошо, если они будут стараться, но что только
•т ого недостаточно. Надо еще и Бога просить о по-
мощи, и самим смиряться, сознавая свое бессилие,
и гем привлекать к себе бесконечно великое Божие
милосердие.
Вопрос 6. Вы сказали, что священство — это слу-
жение утешения. Однако как Вам удается соблюсти
•ту тонкую грань в таинстве исповеди, когда надо и
утешить, и не умалить сокрушения и стыда, столько
полезных для кающегося?
Ответ 6. Очень хороший и важный вопрос! Отец
( офроний как-то сказал мне: «Служение духов-
пическое — неблагодарное, если духовному отцу
приходится постоянно подталкивать людей к духов-
ной жизни. Но если у них есть вдохновение, то свя-
щенство становится радостью и утешением. Таких
христиан надо даже несколько сдерживать, а это
гораздо легче, чем возбуждать в людях ревность по
Богу». Поэтому, когда вы видите, что приходящие
81
на исповедь сокрушены и переживают стыд, во всем
обвиняя себя пред Богом, то вам следует утешать их
и ободрять. Так и Сам Бог поступает с нами. Если же
человек ожесточен и бесчувствен и, пожимая плеча-
ми, заявляет: «Так, ничего серьезного, отче, все как
обычно...», словно грех есть наша природа, то в на-
дежде, что это дойдет до его сердца, можно сказать
слово и построже, осторожно давая понять, что если
сердце очерствеет, то человек находится в опасности
и может стать просто неспособным воспринять спа-
сение Божие. Т. е. все зависит от ситуации, готовых
рецептов не существует. В такие моменты следует
обратить свой слух и к Богу, и к человеку, молитвой
испрашивая себе слово для него. И Бог так часто и
удивительно скоро отвечает на нашу молитву, влагая
в наше сердце и уста такие слова, которые никогда бы
даже и не пришли нам на ум. Таково наше служение
как священников при совершении таинств.
Вопрос 7. Уместно ли иногда не сразу разрешать
кающихся, но несколько повременить, т. е. если при-
ходящий исповедует нечто весьма серьезное, то
стоит ли в этом случае проследить за ним в течение
некоторого времени, чтобы получше узнать о его ду-
ховном состоянии?
Ответ 7. Думаю, что уместно, ведь некоторые гре-
хи являются весьма тяжкими и неизвестно, каково
отношение к ним кающегося. Мы не можем посту-
пать по своему произволу, даже если очень желаем
помочь человеку. Во-первых, нам следует всегда пом-
нить о своей ответственности пред Богом и Его су-
дом. Во-вторых, мы ответственны и пред Церковью,
82
которая как Тело Христово имеет свои каноны и
установления. В-третьих, следует учитывать и со-
< тояние кающегося. Так что мы не вполне свободны
। >азрешать приходящего, тем более если грех его стал
и твестен многим. В подобных случаях необходима
рассудительность и благоразумие. И вы правы, что
иногда надо и подождать, прежде чем принять окон-
чательное решение. Например, тому, кто тяжко со-
грешил и изранен, мы могли бы сказать: «Придите
еще раз через месяц» и посмотреть, каковым было
его поведение в течение этого месяца. Когда человек
приходит к нам впервые, мы редко его расспрашива-
ем. Я рад его приходу и только молюсь за него, ни о
чем не спрашивая, за исключением печальных случа-
ен, о которых многие уже знают. Если человек через
какое-то время придет к нам опять, нисколько не из-
менившись к лучшему, то тогда надо что-то предпри-
нимать. Простите, я не сведущ в подобных вопросах,
хотя и занял среди вас место учителя. Наверняка
многие из вас хорошо знают, как поступать в таких
< лучаях, и могут ответить лучше. Будучи приглашен
нами, я стараюсь по вашей молитве сказать что-то по-
чечное, но, простите меня, я не хочу делать вид, что
нее знаю и могу ответить на любой вопрос.
Вопрос 9. Вчера Вы говорили о самоукорении, и
очень важно было узнать, что не все прихожане спо-
< обны осуждать себя и что тем, кто психологически
нездоров, следует советовать славить и благодарить
Бога за все, и тогда в их душе зародится смирение.
11ель всегда одна — обрести смирение, но пути к
ней различные. Не могли бы Вы сказать нам о том,
83
как понять, здоров духовно человек или нет. Как раз-
личить, например, когда полезно помнить о смерти,
а когда нет, так как склонные к самоубийству и пси-
хологически нездоровые люди все время погружены
в мрачные мысли. Как отличить тех, кто может пере-
живать стыд духовно, от тех, для кого стыд есть явле-
ние лишь психологическое и потому вреден и разру-
шителен для их жизни?
Ответ 9. Возьмем случай, когда кто-то угрожает
нам, что покончит собой. Иногда люди и не собира-
ются сделать это, но лишь пугают нас. Так, один че-
ловек, приходя ко мне на исповедь, постоянно гово-
рил мне о своих мыслях покончить жизнь самоубий-
ством. Он остановился у нас в монастыре, и в конце
концов мне стало очень тревожно за него, и я пошел
к отцу Софронию за советом, как быть. Когда возни-
кали трудные ситуации, я всегда обращался к нему,
зная, что его слово исходит из иного мира. И отец
Софроний чрез молитву получил извещение, что че-
ловек сей не совершит самоубийства, но говорит об
этом, желая повлиять на меня, шантажируя меня.
И потому он посоветовал мне: «Пойдите и скажите
тому человеку, что он может совершить это, если хо-
чет, но только не здесь, в монастыре, ведь мы ничего
плохого ему не сделали». Я так и сделал, и человек
тот пришел в себя, образумился и никогда больше
не повторял тех угроз. Конечно, у меня нет такого
дара, чтобы видеть, кто действительно намеревается
убить себя, а кто нет, мое пастырское служение полу-
слепое. Чтобы ясно видеть такие вещи и поступать,
как отец Софроний, надо иметь такую же молитву,
84
какую имел он. Если у нас нет этого, то мы можем по-
могать людям иначе, объясняя им суть того или ино-
го вопроса. Например, можно было бы сказать: «Вы
желаете совершить самоубийство? Знаете, вы правы,
в нас что-то должно умереть, поэтому ваше желание
не беспочвенно. Но важно понять, что именно мы
должны умертвить в себе. Не себя самого следует
убить, но ветхого человека, живущего в нас, со всеми
его греховными похотями, мыслями и делами». Надо
предостеречь, что самоубийство — это совершенное
разрушение личности, а умерщвление какой-то тем-
ной части в нас — освобождение и спасение. Таким
образом, мы всегда стараемся помочь человеку, хотя
готовых рецептов, конечно, не существует.
Устроение сердца при помощи
БДЕНИЯ И МОЛИТВЫ
Устроению сердца и упражнению в молитве боль-
ше всего помогает бдение, которое обращает внима-
ние ума к сердцу, а затем и к Богу. По слову Евагрия
Понтийского, тот, кто ищет молитву при помощи
бдения, тот найдет молитву. Человека, в его стремле-
нии пребывать в Боге и жить по заповедям, бдение
собирает воедино.
Согласно аскетической традиции, бдение, или,
иначе, трезвение ума, является самым существенным
моментом в исполнении первой и наибольшей запо-
веди — любить Бога. Цель его в том, чтобы всякое
движение ума и сердца привести в согласие с Духом
Божиим, сделав обращение человека к Богу совер-
шенным, ибо Бог наш есть Бог Ревнитель — Он не
удовлетворяется ничем, как только сердцем, всецело
устремленным к Нему. Вот почему уже с самого ран-
него утра христианин предстоит Богу в молитве: во-
дворяя ум в сердце, он этим изменяет свой настрой и
затем продолжает хранить мысли и чувства в непре-
станном присутствии Господа.
Одним из способов поддержания такого настроя
в течение дня является добровольное самоукорение.
Когда человек строг к самому себе, то дух его со-
крушен пред Господом и ум сосредоточен в сердце.
86
Навык укорять себя приводит к трезвенности ума,
и тогда врагу нелегко проникнуть обманом1 внутрь
сердца.
Во время молитвы верующий должен терпеливо
удерживать внимание, и это также именуется молит-
венным бдением; оно прекращает рассеяние помыс-
лов и хранит ум от развлечения в труде молитвенном.
Да и сама молитва, согласно православной традиции,
является одним из видов бдения, которое совершает-
ся повторением призывания имени Господня и про-
шением о милости: «Господи Иисусе Христе, Сыне
Божий, помилуй мя».
Первая часть этой краткой молитвы содержит
исповедание веры в Божество Христа и во Святую
Троицу. Вторая часть — «помилуй мя» — являет-
ся прошением того, кто произносит молитву, и оно
подразумевает познание им падения человека (как в
космических масштабах, так и личного), пережива-
ние своей греховности и нужды в искуплении. Обе
эти части, исповедание веры и мольба кающегося,
дополняют друг друга, делая молитву глубокой по со-
держанию.
Сначала эта краткая молитва произносится вслух.
Постепенно она переходит в безмолвную, и, нако-
нец, при содействии благодати молящийся ум схо-
дит в глубокое сердце, где имя Господне находит себе
место. Такой род молитвы известен, как молитва ум-
ная, или сердечная.
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 182.
87
Продолжительное призывание имени Христа и
внимание ума к словам молитвы образуют молитвен-
ный настрой. Молитва становится тогда состоянием
человека, одеянием души и естественной ответной
реакцией сердца на всякое духовное явление. Следу-
ет обратить внимание на великое значение подобной
молитвы в час смерти. Стараясь стяжать умную мо-
литву, мы тем самым подготавливаем себя к небесной
жизни. Подвижник устремляет взор к концу своей
земной жизни, учась не заботиться о временном, так
чтобы его рождение в небесную жизнь было безбо-
лезненным и безопасным.
Схождение ума в сердце не достигается с помо-
щью искусственных приемов, таких как особое поло-
жение тела или контролирование дыхания. Конечно,
все это может быть полезным и помогает на началь-
ных этапах духовной жизни, если мы при этом пом-
ним о необходимости иметь духовное руководство и
смиренное расположение. Когда же все, что зависит
от нас, сделано, тогда единственно при содействии
Божией благодати ум сходит в сердце и вступает в
единение с ним.
К сожалению, среди неопытных существует ши-
роко распространенное заблуждение или даже пре-
лесть, из-за которой об Иисусовой молитве мыслят
как об йоге или медитации или просто как о какой-то
восточной экзотике. Однако здесь всякое сходство
является весьма поверхностным и если даже и суще-
ствует, то не превосходит обычного человеческого
уровня. Принципиальное отличие христианства от
других религий и аскетических практик заключается
88
в том, что Иисусова молитва имеет основанием от-
кровение единого истинного личностного Бога Свя-
той Троицы. Никакой другой путь даже не предпола-
гает возможности живого общения Бога с молящей-
ся Ему личностью.
Цель восточного нехристианского аскетизма —
освобождение рассудка от всего относительного и
преходящего, чтобы человек слился с безличностным
абсолютом, который, как полагают, и является изна-
чальной человеческой природой. Эта природа, пре-
бывая в разнообразной и вечно изменяющейся зем-
ной жизни, деградировала. Аскетические упражне-
ния прежде всего сконцентрированы на своем «я»
и находятся полностью в воле человека. По своему
характеру они являются рассудочными и потому ис-
ключительно человеческими, не подразумевающими
участия сердца. Основная борьба человека ведется
за возвращение к неведомому сверх-личностному аб-
солюту, к растворению в нем. Человек должен стре-
миться к тому, чтобы его душа исчезла, став единым
с этим неизвестным безличностным океаном. Вот в
чем заключается негативная сторона.
Стараясь избавиться от страданий и непостоян-
ства временной жизни на земле, восточный аскет
погружается в абстрактную мысленную сферу так
называемого чистого бытия, в сферу негативную и
безличную, в которой невозможно созерцание Бо-
жества, но лишь видение человеком самого себя.
В такого рода подвижничестве участию сердца нет
места, преуспеяние же зависит от индивидуальной
воли каждого человека. В «Упанишадах» ничего не
89
говорится о том, что гордость есть препятствие к
духовному росту или что смирение — это доброде-
тель. Очевидно, что здесь совершенно отсутствует
положительный аспект, присущий аскетике христи-
анской, т. е. что самоотвержение приводит к обла-
чению в небесного человека, к восприятию сверхъ-
естественного образа жизни, Источником которой
является единый истинный Бог, открывающий Себя
людям. Самоотречение в буддизме, выраженное
даже в самых возвышенных словах, занимает весь-
ма незначительное место. В желании возвратиться к
своей природе ум видит себя в «облаке совлечения»,
и в этот момент существует опасность воспринять
высокое мнение о себе, восхититься своей световид-
ной тварной красотой и тем самым воздать поклоне-
ние твари, а не Творцу. После сего ум начинает бо-
готворить себя и идолопоклонствовать, что, по слову
Господа, бывает для человека хуже всего1.
Таков предел восточных созерцаний, которые
даже и не говорят о созерцании Бога, и фактически
являются созерцанием человеком самого себя. Они
не превосходят ограниченностей тварного бытия и
нисколько не приближают к истине подлинного Бы-
тия, к нетварному безначальному живому Богу, явив-
шему Себя человеку. Подобные упражнения могут
доставлять некое расслабление или же утончать пси-
хические и интеллектуальные способности человека,
однако рожденное от плоти есть плоть, а живущие по
плоти Богу угодить не могут2.
1 Ср.: Мф. 12,45.
2 Рим. 8,8.
90
Всякое отрешение ума от страстных привязанно-
стей мира сего будет подлинным, если оно исходит
из верного представления человека о самом себе.
Когда человек увидит себя таким, каков он пред оча-
ми Бога, то тогда его единственной реакцией станет
покаяние. И это покаяние есть дар Божий, оно со-
крушает сердце, смягчая его и делая болезнующим,
плачущим пред Богом, и тогда ум не только отреша-
ется от всего земного и тленного, но и прилепляется
к тому, что невидимо, вечно и божественно. Другими
словами, отрешение есть лишь полдела, оно зависит
от человеческих усилий и совершается на человече-
ском уровне. Христианство же побуждает аскета к
подвижничеству упованием, что его душа преиспол-
нится Божественной благодатью, приводящей к со-
вершенству бессмертной жизни, ради которой мы и
сотворены.
Многие восхищаются Буддой и даже сравнивают
его со Христом. Он привлекателен соучастием чело-
веку в его страданиях и учением об освобождении от
них. Но христианин знает, что Христос, единород-
ный Сын Божий, Своим страданием на кресте, смер-
тью и воскресением добровольно и невинно понес
на Себе всю тяготу человеческих скорбей, преобра-
зив их Своей совершенной любовью. Этим Он исце-
лил Свое творение от смертельной раны, нанесенной
грехом прародителей, и, обновив, даровал нам жизнь
вечную. И потому иметь сердце болезнующим —
драгоценно, оно свидетельствует об истинности на-
шего шествия святым путем любви к Богу. Если Бог
явил Свою совершенную любовь, пострадав за нас,
91
то человек, претерпевающий скорби, отвечает Богу
взаимностью.
Молитва есть плод любви. Человек выражает свою
любовь молитвой, и если мы молимся, то, значит, мы
любим Бога. Молитва есть показатель нашей любви к
Богу. Для святого Силуана любовь к Богу и молитва
тождественны. Святые отцы говорят, что забвение
Бога — это самая тяжкая страсть, ибо она не может
быть побеждена молитвой и призыванием имени Бо-
жия. Если мы смиряем себя и взываем о помощи, ве-
руя в Божию любовь, то нам подается сила преодоле-
вать страсти, но когда мы забываем Бога, врагу легко
и удобно нас поражать.
Молитва — это непрестанное
творчество
Молитва является самым возвышенным и прекрас-
ным состоянием человеческого духа. Святые отцы
судят о степени духовного роста человека именно по
молитве. И если мы, по слову Господа, действительно
просим с верою1, то очень скоро убеждаемся, что мо-
литва, и в особенности молитва Иисусова, есть наша
надежнейшая помощь. Ею мы испрашиваем все не-
обходимое для спасения и духовной жизни, и потому
она бесценна для каждого из нас и в целом для всего
мира.
Молитва — это дар Божий сердцу от Духа Свято-
го. Человек предстоит Богу в молитве, и Бог испол-
няет человека Своим животворящим дыханием. Они
настолько становятся едины, что человек в своей зем-
ной жизни начинает отражать совершенство жизни
небесной. Дух Творца постоянно наставляет чело-
века, и в молитве человек познает важнейшую исти-
ну — он сотворен по образу и подобию Божиему.
Плоды молитвы неизреченны. Молитва рождает
вдохновение, разрешает сомнения, избавляет от стра-
хов, пробуждает желание наследовать вечные благо-
словения. Мы не знаем, о чем и как должно молить-
ся, но Сам Дух Божий рождает в нас неизреченные
1 См.: Мф. 21,22.
93
молитвенные воздыхания, которые утешают сердце,
исцеляют греховные раны, согревают душу и просве-
щают ум. Молитва делает человека благоразумным,
внушая ему твердую решимость всегда предпочитать
небесное земному и быть угодным Богу1 во всяком
деле, на всяком месте, даже если это связано со смер-
тельной опасностью.
По слову отца Софрония, молитва есть непрестан-
ное творчество2, исцеляющее греховную человече-
скую природу чрез единение духа человеческого с Ду-
хом Божиим. Если бы человек не был сотворен по об-
разу Божиему, чтобы жить в единстве с Творцом, то
молитва была бы не только не нужна и бесполезна, но
и невозможна. Однако Бог по Своей великой любви
желает, чтобы человек был нетленным и вечным. Дра-
гоценнейшим и необходимым средством к достиже-
нию такой высокой цели как раз и является молитва.
Для нас естественно скучать по Богу, Источнику
жизни, приведшему нас в бытие. Он есть воистину
начало и основание жизни человечества. Благой и
милостивый, Он ищет встречи с человеком и, найдя,
оживотворяет его Своим божественным вселением.
Для нас, разумных Его созданий, нет большего бла-
женства, как находиться в общении со своим Твор-
цом. До падения такое единение было постоянным
и глубоким, светлым и непосредственным, человек
созерцал Бога и разговаривал с Ним лицом к Лицу.
Слово Божие наставляло человека на всякую истину,
1 См.: 2 Кор. 5,9.
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 5.
94
и он своей молитвенной жизнью стремился к богопо-
добию. После падения животворящий союз с Богом
нарушился, человек стал чужд Божественной славы.
Но Сын Божий по беспредельной любви пришел к
отпавшим от Его благодати, желая возобновить с че-
ловеком Свой прежний разговор1, прерванный гре-
хом Адама в раю. Христос есть Ипостась истинная,
Личность всесовершенная, божественная, и человек,
образ Христа, причастен тому же ипостасному нача-
лу, нося его внутри себя. А потому исключительным
призванием человека является возрождение своей
личности в соработничестве с Богом. Происходит
это в молитве — в предстоянии живому Богу, обнов-
ляющему и совершенствующему человека Своей все-
зиждительной силой.
Первым важным шагом в молитвенном делании,
по слову отца Софрония, является благодатное пере-
живание памяти смертной. В глубоком сердце посе-
ляется странное чувство, постоянно напоминающее
о бессмысленности всех стяжаний на земле2. В то
же самое время осужденный на исчезновение во
мраке небытия человек страдает от своего ничтоже-
ства. Все, о чем он только может помыслить, и все,
что ранее вдохновляло и доставляло радость, теперь
стало пустым, тленным и ненужным. Иными слова-
ми, ничто в мире земном не может утешить душу, в
которой зародилась тоска по вечности. Многие века
счастливой жизни на земле не привлекают такого
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 129.
2 См.: Там же. С. 9.
95
человека. Дух его отвращается от вещей видимых
и стремится к тому, что по природе своей являет-
ся невидимым и вечным. И если теперь он с верою
обратится ко Христу, имеющему вечное Евангелие1,
то благодать смертной памяти обратится в молитву,
пожигающую греховные страсти и возрождающую к
истинной жизни.
Так, настоящую молитву возможно обрести толь-
ко при содействии Божественной благодати. Без Бо-
жиего благоволения молящийся никогда не достиг-
нет подлинного богообщения в Духе, ибо молитва —
путь непростой, на нем нас ждут встречи с враждеб-
ными духами. Кроме того, тленное тело не обладает
силой, способной вознести его на духовную высоту,
и разум не настолько просвещен и одухотворен, что-
бы, совершенно вверившись в волю великого Бога
Спасителя, воскрешающего мертвых2, преодолеть
страхи, сомнения, обман и неведение. Молитве пре-
пятствует дух современного общества, характерны-
ми чертами которого являются столь чуждые Богу3
гордость и самоуверенность. Молитва, обладающая
спасительной силой, восставляет от падения весь со-
творенный мир и освящает человека, а потому духи
злобы ее не выносят.
Призвание человека — стяжать молитву, воссо-
единяющую его с Богом и хранящую мир. Для та-
кой молитвы необходимо особое вдохновение. Мы
уже знаем, что благодать памяти смертной меняет
1 Откр. 14,6.
2 2 Кор. 1,9.
1 См.: Лк. 16, 15.
96
взгляд на жизнь, подготавливая человека ко всеце-
лому обращению к Богу. Ведь душа тогда чувствует
прикосновение вечности, обнажающей страшную
реальность бытия — мир сей заражен грехом и по-
тому лишен славы Божией, лишен подлинной жизни.
Человек сотворен из ничего, и если он лишен Божие-
го благоволения и промышления, то он воистину
ничтожен. Такое понимание неизбежно приводит
к смиренному расположению и вере в откровение,
данное Богом. Душа, стяжавшая это драгоценное
состояние, теперь может быть просвещена благода-
тью; она вдохновенно молится, уповая на Бога живо-
го, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче
верных1. Человек начинает постигать, как действует
Господь, озаряющий сердца познанием славы Божией
в лице Иисуса Христа2. Сначала еще незримый свет
Божий откуда-то далеко сзади освещает человека3,
не понимающего того, что исходит этот свет от Лич-
ности Христа. Постепенно вера в Божество Христа
умножается, разоблачается сущность греха, все бо-
лее познается своя духовная нищета и ни к чему не-
годность. Теперь человек осознает, что масштабы его
падения — метафизические, так как он отпал от бла-
женной и безгрешной жизни во свете, исходящем от
Лица Отца всяческих4. Переживание своей грехов-
ности ведет к глубокой покаянной молитве.
1 1 Тим. 4, 10.
2 2 Кор. 4,6.
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 32.
4 См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 134.
97
Благодать памяти смертной, ведущей к единству с
явившим нам Себя личностным Богом, должно хра-
нить со вниманием. Благодаря ей мы переживаем
наше падение во всем его объеме, переживаем весь
ужас последствий греха и с трепетом устремляемся
к Богу Сей страх Божий сокрушает сердце до глу-
бины, и оно, раскрытое и воспламененное, с новыми
силами приносит молитву покаяния. О человеке с та-
ким глубоким сердцем нам возвещает библейская ис-
тина1. Такое глубокое сердце жаждет познать Бога, и
единственно Бог может утолить сию жажду2.
В писаниях святого Силуана и старца Софрония
подчеркивается важность именно покаянной мо-
литвы — она возрождает человека к новой жизни и
ведет к спасению. Молитва приводит человеческую
волю в должное соотношение с волей Божественной.
Насколько глубоко покаянное чувство в молитве, на-
столько преображается жизнь человека, вверяюще-
гося Богу и воспринимающего Его нетварную Бо-
жественную энергию. Окружающий нас мир не спо-
собствует такой молитве и покаянию, вдохновение
приходит лишь от переживания своей греховности и
нищеты, которые, в свою очередь, возможно понять
и увидеть только в свете общения с Богом. Основа-
нием нашей молитвы и общения с Богом является
вера в Божество Иисуса Христа.
Сначала человек познает свой собственный грех,
но постепенно начинает видеть, что его падение —
это повторение Адамова грехопадения, о котором
1 См.: Пс. 63,7.
2 См.: Притч. 15,14.
98
повествуется в Священном Писании. Благодать и
свидетельства Писания просвещают разум кающего-
ся, и теперь ему понятно, в каком ныне состоянии на-
ходится человек, ради чего он создан и каким прежде
вековых времен1 быть замыслен Божественным со-
ветом. В сердце своем он начинает различать образ
Христа, Которому был подобен при сотворении и
от Которого отпал. Вот почему грех имеет онтоло-
гические измерения — грех совершен против люб-
ви Отчей и есть отпадение от предвечной Личности
Творца, сущность греха — самоубийство в плане
вечности2.
Подобное зрение греха и внутренней тьмы дела-
ет человека восприимчивым к посещениям Боже-
ственной благодати. Он становится внимательным к
тому, о чем повествует Священная история, начина-
ющаяся с третьей главы книги Бытия и заканчиваю-
щаяся книгой Апокалипсис, ему раскрывается смысл
покаяния. Продолжать вести греховную жизнь было
бы уже упрямым отказом и большим самообманом, и
потому в своей крайней нужде человек обращается к
Богу. Молитвы эти достигают престола Всевышнего,
нисшедшему с небес спасти не тех, кто слепо пола-
гается на свою праведность3, но тех, кто болен4, т. е.
тех, кто сознает свою греховность и ищет исцеления
1 2 Тим. 1, 9. Тит. 1, 2. Ср.: Софроний (Сахаров), архим.
О молитве. Эссекс-М., 2002. С. 27,67.
2 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 34..
3 См.: Лк. 18,9.
4 См.: Мф. 9,12.
99
и спасения. Подобная искренняя молитва имеет для
человека огромное значение — ею он исповедует
свое подлинное состояние, присущее всем сынам
Адама во вселенной. Слова эти истинны и потому
привлекают Духа Истины, и тогда кающийся уже
поклоняется Богу в духе и истине1, т. е. и в духе сми-
рения, и в Духе Святом, совершающем великое дело
покаяния и всецелого обновления человека. Молит-
ва его угодна Господу, потому что молится он теперь
духом пророческим, исповедуя праведность Божию
и строго осуждая себя за греховную жизнь. По сло-
ву преподобного Иоанна Лествичника, молитва ис-
тинно молящемуся есть суд, судилище и престол
Судии прежде Страшного суда2, а Бог, как говорит
отец Софроний, дважды не судит3. Об этом же го-
ворит и великий апостол Павел: «Если бы мы судили
сами себя, то не были бы судимы»4. Т. е., хотя и будет
Страшный суд, когда каждый, хочет он того или нет,
станет пред Христом5, у человека есть возможность
предварить тот суд добровольным осуждением себя
своей покаянной молитвой. Смиренно укоряя себя,
он кается в несоблюдении заповедей Божиих, но Гос-
подь дает ему уста и премудрость, которой не могут
противостоять враги6. В человеке становится явным
1 См.: Ин. 4, 24.
2 Прп. Иоанн Синайский. Лествица. О молитве, 1. СТСЛ,
2007. С. 295.
3 См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 61.
4 1 Кор. 11,31.
5 См.: Рим. 14, 10.
6 См.: Лк. 21,14-15.
100
присутствие благодати Святого Духа, которая очи-
щает от грехов, оправдывает пред Богом и наставля-
ет на путь Истины.
«Если мы говорим, что не имеем греха, то мы об-
манываем самих себя и истины нет в нас, — пишет
святой апостол Иоанн Богослов. — Но если мы ис-
поведуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен,
простит нам грехи наши и очистит нас от всякой
неправды»'. Духовная сила этих слов заключена и в
заповеди Господа, которую Он дал старцу Силуану:
«Держи ум твой во аде, и не отчаивайся»1 2. Под-
тверждение тому мы находим в описании Силуаном
своего опыта: «Я думал: я мерзкий и стою всяких
наказаний, а Господь вместо наказания дал мне Духа
Святого»3. Присутствие Святого Духа в душе осво-
бождает ее от греховного рабства и рождает глубо-
кую ненависть ко греху, что является знаком проще-
ния и свидетельством спасения души4.
Итак, покаянная молитва ведет к прощению гре-
хов и избавляет от суда Божия. Но она же творит че-
ловека и личностью, ипостасью, потому что ею при-
влекается благодать Святого Духа, совершающая
наше преображение. «Только огнем покаяния пере-
плавится наша природа»,5 — говорит отец Софро-
ний. Падение человека имеет страшные последствия,
1 1 Ин. 1,8-9.
2 Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСЛ, 2010. С. 453.
’ Там же. С. 458.
4 Там же. С. 329.
5 Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 209.
101
и потому так нелегко возрождение. Повреждена сама
природа человеческая; разбитая на части, она утра-
тила единство с ипостасным началом. Верующий
начинает видеть это, когда стремится исполнять за-
поведи. Тогда он словно не владеет собой, так как в
уме он мыслит одно, желает нечто другое, а влечется
к третьему. В нем нет того единства, которое бы по-
зволило исполнить первую и наибольшую заповедь:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,
и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею
крепостию твоею»1. Не может он постичь онтологи-
ческой истины и второй заповеди Божией: «Возлюби
ближнего твоего как самого себя»2.
Как мы уже упомянули, благодать смертной па-
мяти пробуждает человека от вековечной греховной
спячки и отрывает от земной привязанности, вдох-
новляя искать лишь того, что вечно. Она же устанав-
ливает и личное его общение с Богом, и единство со
всем человечеством, со всем творением, стенающим
и мучающимся так же, как и он сам3. Тоска по веч-
ности и страх не исполнить своего великого предна-
значения рождают молитву к Творцу жизни, а боязнь
погибели сокрушает дух и обнаруживает сердце.
В душе теперь одна единственная забота: не поте-
рять Бога, перестать быть недостойным Его4. И чем
глубже сокрушение пред Богом, тем пламеннее пока-
янная молитва.
1 Мк. 12,30.
2 Мк. 12,31.
3 См.: Рим. 8,22.
4 См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 21.
102
Крестом и воскресением Господа нам дарована
благодать покаяния, но, чтобы молитва принесла
плоды, необходимо постоянно умножать пережи-
вание своей греховности. Сочетание самоукорения
с благодатью Духа Святого приводят к осознанию
своего недостоинства и убеждению, что ты действи-
тельно хуже всех1. За такое смирение Бог приемлет
молитву и изливает еще большие дары.
Страх и смирение служат приготовлением к рас-
пятию ума на кресте заповедей Господних. Распятый
и потому освобожденный от земных пристрастий
человек откликается на призыв Христа следовать
Его смиренным путем. Ум сходит в сердце, и чело-
век начинает постигать таинство общения с Богом.
Человек молится Духом Господним, приводящим в
целостное единство все его существо.
Ум, соединенный с сердцем, очищается благода-
тью. Покаяние отрешает его от всего мирского и вре-
менного. Болезненное переживание греховности об-
ращает внимание ума к сердцу, и насколько человек
способен удерживать такое покаянное состояние,
настолько и умножается в нем любовь ко Христу,
просвещающая разум созерцанием Лика Христова.
Душа тогда изумляется кротостью и смирением Гос-
пода, радуясь и надеясь на совершенное избавление
от смертности. Так приходит к человеку вдохнове-
ние, исцеляющее его дух от прежнего повреждения.
Надо сказать, что для человеческого духа время
покаяния преисполнено болью и страданиями. Путь
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 187.
103
этот, пишет отец Софроний1, великолепен, но сло-
во Господа остается непреложным: «В мире будете
иметь скорбь»2. И только в молитве мы находим сла-
дость духовной свободы и способность любить Бога
Спасителя, потому что сила Его слова превосходит
всякую тяготу и скорбь.
Кающийся испытывает сильное влечение к Богу,
которое объемлет его существо, и тогда в уме и серд-
це нет ничего, кроме жгучей жажды обрести Свя-
того святых3. Такое могущественное желание при-
близиться к Богу очищает сердце от всего чуждого,
давая свободу обратиться всеми силами души к иско-
мому Господу, быть объятым порывом смертельной
тоски по Нему4.
Пребывая в покаянной молитве, привлекающей
благодать, сердце все более очищается и просвещает-
ся, и тогда слово Христа незаметно становится един-
ственным законом бытия подлинно кающегося чело-
века5. «Нормальным следствием хранения заповедей
Господних, — пишет отец Софроний, — является
крайнее умаление наше, т. е. истощание»6. Другими
словами, мы совлекаемся самолюбия и возобновляем
завет со Христом, заключенный в святом крещении,
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 240.
2 Ин. 16,33.
3 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 63.
4 См.: Там же. С. 169.
5 См.: Там же. С. 246.
6 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С. 141.
104
чтобы не быть больше рабами греху1 и жить уже не
для себя, а для умершего за нас и воскресшего Хрис-
та2. Христос возлюбил нас до конца3, и потому ис-
ключительной целью покаянной молитвы является
достижение единства с Ним всеми силами души,
сердца и разума как ответ на Божественную любовь
нашего Искупителя.
Когда покаянная молитва достигает полноты, тог-
да наступает время действовать Господу4. Кающийся
уже уверил Бога, что всецело предан Ему единому,
говоря вместе с пророком: «Твой есмь аз, спаси мя»5,
и Господь отвечает ему: «Сын Мой ecu ты. Аз днесь
родих тя»6. Слова эти подобны грому, сотрясающе-
му сердце до глубины и молниевидно просвещающе-
му разум. Прежде словом Господним была сотворена
вселенная, а ныне Его Божественная сила отворяет
сердце и оживляет человека. Это значит, что в чело-
веке начинается исцеление его личности, он духов-
но заново рождается и усыновляется Отцом без-
начальным.
Отец Софроний не перестает выражать благо-
говейное восхищение пред этим светоносным мо-
ментом7, в который тотальное покаяние встречается
с действием Божественным. Происходит такое чудо
1 См.: Рим. 6, 6.
2 См.: 2 Кор. 5, 15.
3 См.: Ин. 13, 1.
4 См.: Пс. 118,126.
5 Пс. 118,94.
6 Пс.2,7.
7 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 240.
105
всегда неожиданно. Его можно уподобить Большому
Взрыву, приведшему, как считают некоторые астро-
номы, к образованию Вселенной. Но еще лучше срав-
нить его с сотворением света, описанным в начале
книги Бытия: «И сказал Бог: да будет свет. И стал
свет»1, потому что тогда очень часто человека осия-
вает нетварный свет, и он становится причастным
живой вечности Небесного Царства.
Претерпевая «огненное испытание» и участвуя
в Христовых страданиях2, кающийся совершает свое
странствие по пустыне мира сего до тех пор, пока не
взойдет утренняя звезда в его сердце3. Восприняв как
задачу достичь обновления и стремясь к этому всю
последующую жизнь, он становится человеком в
подлинном смысле этого слова. Каждый день он вы-
ходит на дело свое и трудится до вечера, как говорит-
ся в псалме4. Современный мир переживает кризис,
люди страдают, но отец Софроний видел в этом на-
дежду духовного возрождения многих и многих душ5.
Надежда сия тем более крепка, что переживаемые
страдания рождают в душе глубокую молитву, име-
ющую сверх-космические измерения. Такая молит-
ва неудержимо влечет человека к познанию Бога и к
тому образу, как Он действует в сердце. Она являет
Божественные тайны, раскрывая смысл временной
' Быт. 1,3.
2 1 Пет. 4,12-13.
3 См.: 2 Пет. 1,19.
4 См.: Пс. 103,23.
5 См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 151.
106
жизни и бытия мира в целом. От края небес исход
ее (молитвы), и движение ее до края их, и ничто не
укрывается от теплоты ее (молитвы)1. Она и нас со-
гревает и веселит. Она есть канал, по которому сооб-
щается откровение свыше2.
Этот великий восход духовного Солнца есть на-
стоящее чудо возрождения человеческого сердца,
начало духовного обновления, познание и света не-
бесного, и величия человека, способного молитвой
объять концы земли и все человечество. Просветив-
шись Божественным светом и пережив прикоснове-
ние вечности, человек восприемлет небесный образ
второго человека — Господа с неба3. Теперь ясно,
что образ перстного человека должно отложить, ибо
«душа осознает смысл своего бытия в том, чтобы
быть с Богом, в Нем, в Его вечности»4 5. Именно по-
этому отец Софроний говорит: «Я должен увидеть
Христа как Он есть3, чтобы сопоставить себя с Ним,
и из сего сравнения ощутить мое „без-образие“. Я не
могу знать самого себя, если нет предо мною Его свя-
того Образа»6.
Однако, пока на нас не снизойдет такое Боже-
ственное посещение, нам должно продолжать вести
1 Ср.: Пс. 18,7.
2 См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 151.
3 Ср.: 1 Кор. 15,47-49.
4 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С. 64.
5 1 Ин. 3,2.
6 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С. 56.
107
прежнюю аскетическую борьбу, ставя себя на суд
слова Божия. Постоянный строгий контроль над сер-
дечными движениями приводит к осознанию высоты
двух великих заповедей Божиих, но недостижимость
их исполнения сокрушает дух и рождает глубокое по-
каяние. Раскаяние в грехах и падениях, познание не-
мощи и неведения носят психологический оттенок,
который после духовного возрождения сменяется на
более основательный, благодатный. Познав Госпо-
да небес и земли и устремившись к Нему всем серд-
цем, знающим Его, человек уже не оглядывается на
внешние законы и авторитеты, им все более и более
движет Божественная сила, и тогда дух его перехо-
дит с психологического уровня на онтологический.
Трудится теперь не столько он, сколько благодать Бо-
жия, пребывающая в нем1.
На этой ступени человека учит Сам Господь. Пе-
реживание греховности обостряется, потому что
он уже не равняется ни на людей, ни на ангелов, но
желает быть с Творцом Вседержителем Богом. Вся-
кий поступок или сердечное движение, приводящие
к умалению благодати, переживается как отпадение
от познанной любви Божией. И чтобы сохранить
благодать, покаяние должно иметь аскетический
смиренный характер, предел которого — сознание
себя худшим всех. Смирение, вдохновляющее к это-
му покаянию, неописуемо, оно от Бога. В сердце
своем человек зрит кроткий и смиренный образ
Христа, любит Его, жаждет Его и слышит слова
1 Ср.: 1 Кор. 15,10.
108
Предтечи: «Ему должно расти, а мне умаляться»1.
Сокрушенный созерцанием смиренного и любящего
Господа2 человек видит себя совершенно недостой-
ным такого Бога.
Переход от психологического (душевного) состоя-
ния на онтологическую высоту сопровождается не
только осиянием света, но и излиянием Божествен-
ной любви, отверзающей сердце и расширяющей его
так, что оно становится способным объять и небо,
и землю. Любовь понуждает человека быть в обще-
нии с личностным Богом как личность, как ипостась,
т. е. ходатайствуя пред Ним и за все творение, и за
каждую человеческую душу. Вселившаяся в сердце
любовь обращает всякую человеческую энергию,
радостную или скорбную, в духовную энергию по-
каяния, и даже страдания служат поводом к молитве
и доказательству любви к Богу во исполнение апос-
тольских слов, что любящим Бога все содействует ко
благу3. Кто живет в таком духе, тот находится на пути
спасения и своей души, и всего мира в целом.
До тех пор пока человек не познает Бога живо-
го, он не в состоянии перейти от душевных эмоций
к глубинному духовному опыту. С пользой и легко-
стью переносить скорби и радости жизни дает силу
только любовь, и тогда каждая победа приближает
нас к желаемой вечности. По мере становления че-
ловека как личности вечность становится содержа-
нием его жизни. Отец Софроний говорит, что весь
2
3
1 Ин. 3,30.
2 Ср.: Ин. 13,1.
3 Ср.: Рим. 8,28.
109
многообразный опыт жизни, все мировые процессы,
входящие в сознание наше, должны служить приго-
товлением к личной встрече с Богом, которая есть
наше вхождение в вечность1. Древние отцы тоже го-
ворят об этом, но кратко. Они учат, что все чувства
и переживания земные должно связать с памятью о
Боге, и тогда начнет происходить преображение че-
ловека. Если мы будем мыслить, как те, кто стяжал ум
Христов, то все атакующие нас силы и энергии мы
сумеем обратить в повод обратиться к Богу, пленяя
всякое помышление в послушание Христу2. Конечно,
учит этому сама благодать Божия, без которой не-
возможно вкушать «твердую пищу» скорбей и вос-
принимать крест как единственный путь в Царство
Небесное. Образ нам дан во Христе, не избегавшем
гонений и смерти, не думавшем о распинавших Его,
но принимавшем все как Чашу из рук Отчих. Он все-
цело вверился Тому, Кто все рассудит по правде, а
Сам с любовью молился за врагов: «Отче, прости их,
ведь они не ведают, что творят»3.
Начиная покаяние на уровне нравственном,
мы приносим в жертву Богу свою свободную
волю, и Господь изливает на нас благодать, кото-
рая дает возможность преодолеть границы земного
существования и включиться в поток Его вечности4.
1 Ср.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 208.
2 См.: 2 Кор. 10,5.
’ См.: Лк. 23,34.
4 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 147.
ПО
Это и есть глубинное изменение в человеке, проис-
ходящее на уровне онтологическом, бытийном. Че-
ловек тогда включается в молитву, которая выносит
его из тесного, как тюремная камера, мира в свободу
беспредельности Бога1. На последней странице сво-
их писаний святой Силуан так естественно и просто
выражает суть этого высочайшего состояния, что не
остается никаких сомнений в подлинности его слов.
Плененный любовью Божией, он говорит: «Душа
моя, Господи, занята Тобою целый день и всю ночь...
Ничто земное не занимает меня, и душа желает толь-
ко Господа»2.
Однако эта глубочайшая перемена и обновление
Божественным светом не означают, что человек те-
перь непоколебим. Да, случившееся с ним свиде-
тельствует о явном Божественном посещении, но,
с другой стороны, его преисполняет и чувство соб-
ственного ничтожества. Душа созерцает вечную
святость Бога, ее наполняет прежде неведомая бла-
годатная сила, и в то же время она пребывает в ужа-
се от своей духовной нищеты, сознавая, как будет
горько, если она не сможет обрести вечное единство
с Богом любви и не совершит то, к чему призвана
прежде сотворения мира. При взоре на Лик Христа
сладость Его чистейшей любви рождает особое по-
каяние, которое претворяет все существо человека.
При свете благодати еще глубже познается таинство
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 188.
2 Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСЛ, 2010. С. 524.
111
собственной духовной наготы, человек отвращается
от самого себя и проливает обильные слезы. Он до-
ходит до отчаяния, но не теряет веры в Бога, зная,
что Он есть Тот, Кто воскрешает мертвых1. Подоб-
ное отчаяние именуется благодатным, оно делает мо-
литву пламенной, возносящей в сферу вечного Духа.
Даже телу, также устремленному к живому Богу, со-
общается прилив святой силы, освящающей и укреп-
ляющей к хранению Божественной любви.
Переход от видения святости Божией к пережи-
ванию собственного безобразия приводит к крайней
степени покаяния. Духом человек начинает пости-
гать вечный замысел Бога Спасителя о сотворенном
мире и возгорается горячим желанием преодолеть
узкие рамки своей падшей природы, чтобы всецело
погрузиться в неизреченную сферу духовного мира,
«где ничего и никого нет, кроме Бога любви и виде-
ния Его беспредельности»2. Свет Божественной свя-
тости и чистейшей любви обнажает внутренний ад, и
тогда душа жаждет «вырваться из гнетущих объятий
нашего падения»3, всецело вверившись этой Любви.
Покаяние теперь приносится на онтологическом
уровне, за всего Адама, хотя начинали мы его пере-
живанием лишь своего личного греховного ада и
желанием исполнить заповедь о любви к Богу. По
мере уподобления Христу, Второму Адаму, мы яс-
нее видим свою природную связь с человечеством.
1 См.: 2 Кор. 1,9.
2 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С. 42.
3 Там же. С. 20.
112
Мы начинаем уразумевать Его совершенную любовь
к миру и свою недостаточную любовь к ближним.
И тогда подобно Христу, отдавшему жизнь за спасе-
ние мира, человек сходит в «ад любви» и приносит
покаяние за всего Адама. И если бы было возможно
на земле достичь полноты такого покаяния, то оно
привело бы нас к полноте познания единого Бога в
Трех Ипостасях и нашего личного бессмертия1.
Только описанное выше двоякое видение способ-
но пробудить человека от его векового сна во грехе2.
Оно погружает и во ад самопознания, и в необъят-
ную сферу познания Бога, и тогда человек действи-
тельно познает мир духовный в полноте. Сила по-
каяния такова, что поставляет человека «на непред-
виденные рубежи, где ему сообщается некий зачаток
Божественной универсальности»3. Шествуя путем
покаяния до конца, мы духом познаем и то, что есть в
человеке, и то, что Дух Святой открывает нам о Боге4.
Видение Божественной святости, с одной стороны, и
человеческого ничтожества, с другой, приводит че-
ловека к богоподобию, предела которому нет ни на
земле, ни на небе, так как нет предела совершенной
любви Христовой.
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 33.
2 См.: Там же. С. 19.
3 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С 85.
4 Ср.: 1 Кор. 2,11.
113
Вопросы и ответы
Вопрос 1. Чем отличается богопочтение от молит-
вы? Почитаем ли мы Бога, когда молимся, и является
ли молитвой наше почитание Бога?
Ответ 1. Богопочтение — это более общее по-
нятие, оно объемлет всю жизнь человека, тогда как
молитва — это одно из выражений нашего благого-
вения пред Богом. Поклоняясь Богу, мы отдаем Ему
свою временную жизнь и взамен принимаем Его веч-
ную жизнь. Таково значение Божественной литур-
гии, которая является богопочтением: это и наша
молитва, и наша жизнь. Мы приносим в дар Богу
хлеб и вино, но делаем это от всей души с верой, с
любовью, со смирением и надеждой на Бога. «Твоя
от Твоих, — говорим мы тогда Богу, — Тебе прино-
сяще о всех и за вся». Мы, заранее подготовившись
к предстоянию пред Ним, отдаем Ему свою жизнь, и
Бог отвечает нам тем же. Он приемлет наше прино-
шение и нисхождением Святого Духа влагает Свою
жизнь в принесенные святые дары, претворяя хлеб и
вино в тело и кровь Христовы. «Святая святым» —
означает то, что вместо хлеба и вина Он возвращает
нам Свое тело и кровь, в которых заключена полнота
Его Божества. В молитве происходит, конечно, то же
самое, но, скорее, в одностороннем порядке, чем в за-
вершенном акте Божественной литургии.
Вопрос 2. Вы сказали, что если мы терпим страда-
ния, то тем самым доказываем свою любовь. Следует
ли из этого, что мы, православные христиане, никак
иначе не можем доказать любовь и веру в Бога, как
только претерпевая страдания?
114
Ответ 2. Нелегко ответить на ваш вопрос. Дело
в том, что Бог, являя Свою любовь к нам, претер-
пел страдание и смерть, поэтому мы и говорим, что
страдания — это данная нам от Бога возможность
показать, как мы любим Бога. В этом мире Христос
неизбежно страждет1, и мы, члены Его Тела, не мо-
жем не испытывать боли, когда наша Глава увенчана
терновым венцом. Если мы понимаем это, то стра-
дание для тех, кто является членом Его Тела, стано-
вится привилегией: они могут явить делом, что нахо-
дятся в неразрывном единстве с Ним. Поэтому свя-
той апостол Петр и говорит, что время начаться суду
с дома Божия... И если праведник едва спасается, то
нечестивый и грешный где явится?2
Как Бог предал на смерть Своего единородно-
го Сына, так и Своему народу, Своим избранникам,
Он попускает страдать, чтобы всем стало явно, что
они — Его наследие и Он живет в них. Так пони-
мая смысл страданий, мы воспринимаем их уже как
честь и знамение избрания Отцом Небесным, как
возможность уподобиться Его Сыну, претерпев за
Него даже смерть. Смерть ради Бога, ради Его запо-
ведей — это смерть, побеждающая смерть, такая же
как смерть нашего Господа, разрушившего и поправ-
шего державу смерти.
Всем Своим святым Бог определил такой путь, и
они многократно по промыслу Божию вкушали муки
адские, но отнюдь не для того, чтобы просто быть
сокрушенными, но чтобы познать Христа в полноте,
1 Ср.: Деян. 26,23.
2 1 Пет. 4,17-18.
115
чтобы уразуметь таинство Его схождения во ад и
восхождения на небо. «А „восшел" что означает, как
не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места
земли?»1— удивляясь этому таинству, говорит свя-
той Павел. Таков путь Христа: сначала Он сходит
во ад и уже затем восходит. И святым дана великая
привилегия познать этот путь до конца, явив самым
делом, что они суть Его обиталище. При таком взгля-
де страдания — это удивительный феномен, великая
честь и сверхъестественный дар. Нас не привлекают
заманчивые буддистские способы избегания страда-
ний, мы принимаем скорби как возможность стать
сынами Божиими и участниками Его победы над
смертью. Важно лишь то, чтобы, страдая, мы страда-
ли невинно, «ибо что за похвала, — говорит апостол
Петр, — если вы терпите, когда вас бьют за проступ-
ки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угод-
но Богу»2.
Известно, что в Никомидии ради Христа постра-
дали 20000 мучеников. Когда их вели на смерть, то
один из них разорвал изображение императора на
части, и из-за этого поступка Церковь не сочла воз-
можным причислить его к лику святых. Он совер-
шил проступок, который был наказуем как государ-
ственное преступление, тогда как прочие шли на
смерть подобно агнцам, ведомым на заклание, и их
страдание было воспринято как славное мучени-
чество. Разорвавший изображение императора по-
страдал вместе со всеми, и, наверное, Бог принял его,
1 Еф.4,9.
2 Шет. 2,20.
116
но за поступок, в котором отразилось противление
злу, Церковь не поставила его в один ряд с другими
святыми. Христос говорит: «Не противься злому»1,
и Сам показывает пример, как это делать. «Он истя-
зуем был, но страдал добровольно и не открывал уст
Своих, — читаем мы в пророчестве Исаии, — как
овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стри-
гущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих»2.
Его возненавидели без всякой на то причины3. Нам
необходимо усвоить характер и образ жизни, вдох-
новляемый Божественной литургией. «Во смирении
Его суд Его взятся», — произносит священник во
время проскомидии, и именно таким поведением по-
беждается смерть! Именно этим Господь разрушил
смерть и победил сей мир, лежащий во грехе. Нам не
следует увлекаться мирским духом и мстить за себя,
не надо добиваться человеческой справедливости, а
лучше страдать невинно, как говорит апостол Павел:
«Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными?
Для чего бы вам лучше не терпеть лишения?»4 Апос-
тол предпочитает, чтобы его ученики терпели не-
справедливость, нежели оправдывались, даже если
по-человечески они и правы. Это — совершенство,
к которому призывает Господь. Но, конечно, живя
в мире сем, мы должны поступать соответственно
мере своего духовного роста в зависимости от той
или иной ситуации.
1 Мф.5,39.
2 Ис. 53,7.
1 См.: Ин. 15,25.
4 1 Кор. 6,7.
117
Отвечая на этот вопрос, можно привести в пример
и Божию Матерь, Которая, согласно православному
пониманию, не должна была умереть, так как никогда
даже мысленно не согрешила. К тому, кто не согре-
шил, смерть не смеет приблизиться, и, однако, Божия
Матерь претерпела смерть, и, пребыв во гробе три
дня, была взята на небо. Следуя путем Своего Сына,
Она, совершенно невинная, также вкусила смерть и
тем победила ее. Святой Максим Исповедник гово-
рит, что тот, кто воспринял святое крещение и не гре-
шит более, не должен бы умереть телесной смертью,
но Бог попускает ее, и она является не смертью, а ско-
рее осуждением смерти, подобно смерти Христовой.
Вопрос 3. Мы живем в мире, в котором стараются
свести страдания к минимуму, особенно если у чело-
века есть к тому материальные средства. Сама обще-
человеческая культура сейчас такова, что страдания
воспринимаются как что-то, от чего надо избавить-
ся, что надо вылечить и так далее. Что Вы думаете об
этом?
Ответ 3. Да, мир сей и его культура — стремиться
избежать скорбей и создать комфорт. Мы знаем это,
мы все таковы. Но в Евангелии мы видим обратный
порядок: то, что ценится человеком, то отвратитель-
но Богу. Никто, живя комфортно, по словам свято-
го Исаака Сирина, не достиг неба. Мы страшимся
страданий, и я в том числе, но мы, по крайней мере,
знаем их смысл, и тогда, когда они будут неизбежны,
мы примем их мужественно. Силу к их преодолению
подает Бог, но нам надо знать истину и то, что угод-
но Ему. Когда наступит час испытания, мы на деле
118
сможем применить свои знания и удостоверимся в их
подлинности.
Святые отцы говорят, что три добродетели явля-
ются величайшими: чистая молитва, совершенное
послушание и благодарность Богу в гонениях, болез-
нях и скорбях. Как-то я оказался в больнице, и мне
должны б^гли делать операцию. В течение недели,
пока я там находился, моей единственной молит-
вой были следующие слова: «Слава Тебе, Боже, сла-
ва Тебе. Благодарю Тебя за все». После нескольких
дней такой молитвы я почувствовал и утешение, и
просвещение, и мне уже не хотелось уходить из боль-
ницы. Мне помогло то, что ранее я где-то прочитал
о плодотворности благодарения в скорбях, и когда
пришел час, я воспользовался этим знанием, и Бог
поспешил мне на помощь. Все, что мы прочли и зна-
ем из Евангелия, окажется для нас великой поддерж-
кой во время нужды и спасет нас.
Но может возникнуть другой вопрос: если скорби
являются знамением Божественного избрания, то за-
чем мы тогда молимся об избавлении от них и о без-
болезненной мирной кончине? Или, например, в мо-
литве Господней мы говорим: «Не введи нас во ис-
кушение», а апостол Иаков говорит, что искушения
надо принимать с радостью. Как это понимать? Дело
в том, что искушения и скорби суть крест, и мы его
не выбираем, но только принимаем то, что Богу угод-
но послать. Он знает лучше, что нам нужно, и дает то,
что необходимо, что избавляет от привязанности к
временной жизни и дает возможность прилепиться
ко Христу всем сердцем. Не мы выбираем крест, его
119
подает Бог. Мы молимся об избавлении от искуше-
ний и скорбей только потому, что не знаем, сможем
ли их мужественно перенести или возмалодушеству-
ем. Но если они приходят, мы все переносим силою
Божией. Некоторые самонадеянно выбирают крест,
а потом падают под его тяжестью. Помните, чрез что
прошел апостол Петр. Будучи верными в малом, мы
воспримем силу понести и великое, чтобы быть вер-
ными Богу до конца.
Исцеление сердца благодатью
покаяния
«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное»1.
Именно этими словами Христос начинает пропо-
ведь, возобновляя общение Бога с человеком. В раю
это общение прервалось из-за непослушания наших
праотцев, но ныне слова Христа означают воссо-
здание творения Божия, зарождение нового народа,
глава которого есть Он Сам, Творец и Бог. И потому
покаяние — это начало отвращения от греха во ис-
полнение Божественного замысла о создании челове-
ка по Его образу и подобию.
В жизни каждого человека наступает момент, ког-
да он чувствует, что все труды его тщетны и ему не
с чем явиться пред Лице Божие. Мы тогда бываем
сведены до ничтожества и приходим в отчаяние, но
отец Софроний называет подобное отчаяние благо-
словенным2. Оно рождает печаль по Богу, которая
производит неизменное покаяние ко спасению3.
Как-то старца Амвросия Оптинского спросили,
какое у него молитвенное правило, и он ответил,
что нет лучшего правила, чем покаянная молитва
' Мф.4,17.
2 См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс-М.,
2002. С. 58.
3 См.: 2 Кор. 7,10.
121
мытаря: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!»1
Часто великие святые, такие как преподобный Си-
сой, просили Бога продлить их жизнь подольше, что-
бы они смогли принести покаяние. Из чего видно,
что покаяние есть содержание всей духовной жизни,
а не только ее начала или середины.
Начинается покаяние устранением от мира сего и
обретением глубокого сердца. После чего уже может
прийти благодать и исцелить это сердце, чтобы чело-
век стал вновь цельным и единым со всем творением
Божиим.
Начинается христианская жизнь с веры во Христа
и покаяния. Это два необходимых условия вхожде-
ния в Церковь. Сначала мы рождаемся в жизнь зем-
ную родителями, затем в жизнь духовную таинством
крещения. Третье наше рождение совершается сле-
зами покаяния2. Мы постоянно духовно растем и
развиваемся, если храним покаянный настрой и ис-
полняем заповеди Божии. В заповедях сокрыт Сам
Господь, и потому, живя по заповедям, верующий
угоден Богу и Отцу Небесному, являясь возрожден-
ным чадом Божиим. Творящий Божию волю пребу-
дет вечно в доме своего Отца.
Человек земной живет и мыслит по-земному, но
как небо выше земли, так пути Бога выше путей чело-
веческих и мысли Его выше мыслей наших3. И только
благодать покаяния возводит нас на должную высо-
1 Лк. 18,13.
2 См.: Софроний (Сахаров), архим. Рождение в Царство
Непоколебимое. М., 2001. С. 154.
’ См.: Ис. 55,9.
122
ту. Тогда человек, вдохновляемый заповедями боже-
ственными, начинает видеть и понимать вещи так,
как их видит Бог. Покаяние хранит и совершенствует
нас на этом пути, освобождая от плотского и неугод-
ного Богу взгляда на мир.
Дар покаяния всеобъемлющ, в нем сокрыты все
добродетели. Святой Аммон уподобляет покаяние
пламени, объемлющему монаха и попаляющему вся-
кое приближение греха. Рождается оно от сознания
грехов или от скорби, что ты не можешь жить так,
как того требует призвание Божие. Показательными
примерами глубокого покаяния являются жизни свя-
тых апостолов Петра и Павла. Помня свое падение,
они каялись в нем, однако постепенно им открывался
предвечный замысел Божий о человеке, и это приво-
дило их к еще более глубокому и полному покаянию.
Так наше личное покаяние завершается созерцанием
тайн Божественного домостроительства.
С самого начала покаяния нас посещает утешение
от Бога. Ведь каяться означает исполнять заповедь.
Покаяние — это уклонение от зла и обращение к
Богу живому. Нас вдохновляет к тому вера, ведущая
к обещанной Христом полноте жизни1. Покаяние из-
бавляет от отчуждения Богу и воссоединяет с Пер-
вообразом. Приносимое с верою и смирением, оно
рождает надежду, побеждая тяжкое отчаяние и страх
смерти. Отчаиваться мы можем только от зрения
своей духовной нищеты, переживая ее во благодати
покаяния и в единстве с Богом. Если же я, находясь
1 См.: Ин. 10,10.
123
среди людей, веду себя угрюмо и сердито, то это зна-
чит, что я одержим отчаянием греховным, гибель-
ным, которое должно преодолевать пребыванием в
Боге, не отягощая ближних своим гнетущим состоя-
нием. С людьми, по слову апостола1, должно быть
всегда дружелюбным.
Покаяние разрушает коросту сердечную, и мы
обретаем свое сердце. Слезы могут быть по своему
характеру душевными, но и они ценны, так как про-
ливаем мы их пред Богом, постепенно обретая ду-
ховную силу. Как-то одна девушка сказала отцу Соф-
ронию, что легко может плакать, но боится впасть в
ошибку, так как ей кажется, что ее слезы слишком ду-
шевные. Но он ответил, что пусть приходят и такие
слезы, просто их нужно обращать в молитву, и тогда
они станут духовными. Отец Софроний подчерки-
вал, что покаянием мы входим в сердце и там встре-
чаемся с Богом. Плач тогда становится подобен зем-
летрясению, о котором говорится в книге Царств2.
Веянию тихого ветра благодати Духа Утешителя
предшествуют ураган и землетрясение покаяния,
очищающее сердце от скверны и тления, делающее
его способным к принятию святого утешения.
Сердце кающегося открыто пред Богом, и в него
сходит благодать Святого Духа. Когда это произой-
дет, человек рождается заново и начинает жить в
соработничестве с Богом. Цель — стяжать Христа
в сердце, став во всем подобным Ему. Конечно, со-
вершает это Сам Христос Спаситель, отверзающий
1 См.: Кол. 3,15.
2 См.:ЗЦар. 19,11-12.
124
душевные очи. Наше понимание Бога и отношение к
ближним тогда становятся совсем другими.
Заповедь о любви к Богу всем существом исполня-
ется покаянием, потому что у кающегося силы души,
ума и сердца устремлены к единому Богу. Тогда мы
начинаем относиться к людям и ко всему творению
богоподобно, т. е. желая всем и каждому спасения.
11ознав на себе милость Божию, мы молимся и про-
сим даровать ее всему миру. Так человек становится
вселенским, совершенным, в меру полного возраста
Христова1.
Покаянием мы познаем истину о себе самих, а
именно то, что мы действительно грешный и пад-
ший человеческий род, и если говорим, что не имеем
греха, — обманываем самих себя и истины нет в нас2.
Грех — это наследие и горькая участь сынов Адама3,
последствия его имеют космические масштабы. Но
верующий человек, познавая свой грех, не таит его,
а исповедует пред Богом, и грех исчезает бесследно.
В этом заключается великое чудо и сила таинства ис-
поведи. Кающийся и исповедующий падение Господу
исповедует и признает истину, и если человек может
не бояться падения, так это только тогда, когда он ис-
поведуется пред Богом в своей греховности. В такие
мгновения он наиболее близок к истине и тем самым
привлекает к себе Духа Истины, преображающе-
го его Своею благодатью. Глубоко переживающего
1 Еф.4,13.
2 1 Ин. 1,8.
3 См.: Рим. 3, 23.
125
свою духовную нищету посещает Дух Святой, даруя
исцеление и оправдание.
Более того, покаянием и исповедью христианин
являет свою веру в Бога и Его силу, могущую спасти
от греха. Его надежда ни на человека, ни на ангела,
но на единого Христа, искупившего нас Своею кро-
вью на кресте.
И наконец, покаяние и исповедь являются тем
крестом, который верующий призван нести ради
своего спасения и оправдания. Он заключается в том
стыде, который мы испытываем при открытии гре-
хов пред Богом в присутствии священника. Господь
приемлет переживающего стыд точно так же, как
приносящего Ему благодарность, и дарует благодать,
обновляющую кающегося. Добровольно терпящий
стыд шествует путем Господа, и Господь идет вместе
с ним. Он есть наш Путь, истинный Путь, ведущий к
Жизни. Верующий смиренно стремится быть с Ним,
нашим Спутником, от Которого исходит благодать
и жизнь. И если нам бывает стыдно на исповеди, то
надо помнить, что этим малым стыдом мы не только
избежим мучительного стыда на Страшном суде, но
будем приняты Богом и в Его вечность.
О полноте благодати покаяния свидетельствует
молитва за мир. Когда личное покаяние приносит
добрые плоды, Господь начинает открывать чело-
веку печальное состояние падшего рода Адамова,
и молитва тогда становится покаянием и плачем от
лица всей Земли. Примеры подобной молитвы мы
видим у праведников Ветхого Завета. Три благочес-
тивых отрока в пещи вавилонской, обвиняя самих
126
себя, каялись за весь род еврейский, отступивший от
Бога. Брошенные в страшное пламя, они исповедо-
вали праведность суда Божия1. Пророк Моисей тоже
молился о народе, говоря Богу такие слова: «Прос-
ти им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги
Твоей»2. Святой апостол Павел в великой сердечной
печали говорил, что желал бы сам быть отлученным
от Христа3 за родной народ, лишь бы только они, из-
раильтяне, уверовали во Христа Бога. А в наши дни
таким же святым был старец Силуан, который при-
носил покаянную молитву Богу за весь мир.
1 См.: Дан. 3,26-45.
2 Исх. 32,32.
3 Рим. 9,3.
О ПОКАЯНИИ
Начиная говорить о покаянии, следует обратить-
ся к самому началу, к сотворению человека. Адам был
равноангельным, в раю он беседовал с Богом лицом
к Лицу, постоянно чувствовал Его присутствие, про-
славлял Его вместе с ангелами и находился в великой
славе. Слово, исходящее из уст Божиих, питало его.
Но, несмотря на то что он был почтен такой честью,
он обольстился советом змеиным и последовал его
путем, возжелав стать богом помимо Бога. Падение
Адама было таким же молниеносным, как и демона,
надменно захотевшего взойти на небо и вознести
престол свой превыше Божиего. Оказалось, что че-
ловек, удостоенный чести, но неразумный, подобен
погибающим животным1.
Изгнание Адама из рая привело к разделению
между миром видимым и невидимым. Несмотря на
Божие предупреждение, человек пал, и падение его
по своим масштабам было ужасающим. Хотя, конеч-
но, каждому из нас следует считать свои личные паде-
ния гораздо более тяжкими, чем падение Адама, ведь
мы знаем, что случилось с ним, и тем не менее про-
должаем повторять ту же ошибку.
Мы сотворены по образу и подобию Божиему,
словно некое зеркало, в котором должны отражаться
1 См.: Пс. 48,21.
128
Божественные добродетели. Здесь имеются в виду
добродетели не как нравственные качества, а как Бо-
жественные свойства и энергии, т. е. мудрость, свет,
красота. В раю человек был пронизан благодатью,
но после падения зеркало души померкло, переста-
ло отражать сияние Божественной славы. В чело-
веке сохранились следы тех великих даров Божиих,
которыми он был наделен, и потому ветхозаветные
праведники были в состоянии улавливать отблески
Божественного света. Они зрели мир духовный и
свидетельствовали о нем. Так пророк Исаия, осиян-
ный Божественной славой, был призван к покаянию
словами Господа: «Мои мысли — не ваши мысли, ни
ваши пути — пути Мои. Но как небо выше земли,
так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше
мыслей ваших»1. Господь открыл Своему пророку,
какая разница и какая бездна лежит между миром
падшим и «землей живых»2. После этого для Исаии
свет мира сего был подобен тьме по сравнению со
светом открывшегося ему мира духовного, и он со
скорбью говорил: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек
с нечистыми устами, и живу среди народа также с не-
чистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа
Саваофа»3.
Другой пророк, исполненный тем же духом, мо-
лился, как и все праведники Ветхого Завета, такими
словами: «Боже! Будь милостив к нам и благослови
1 Ис. 55,8-9.
2 См.: Ис. 38, 11.
3 Ис. 6,5.
129
нас, освети нас лицом Твоим, дабы познали на земле
путь Твой, во всех народах спасение Твое»'.
И когда, как написано в Библии1 2, исполнилось
время и Господь увидел человека, свято живущего и
достойного Бога, Он, преклонив небеса3, сошел на
землю и воссиял от Девы. Тогда народ, сидящий во
тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени
смертной воссиял свет4. Сей свет возобновил некогда
прервавшийся в раю диалог Бога с человеком.
«Где ты, Адам? Где ты, Ева? Что случилось с
вами?» — спрашивал Свет наших прародителей.
Но ни тот, ни другая не ответили: «Господи, вот
я. Я прячусь, потому что я согрешил пред Тобою.
Прости меня». Напротив, Адам сложил вину на Еву,
а Ева — на змея. Адам стал обвинять даже Бога, го-
воря: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от
дерева, и я ел», т. е. «Ты виноват!» И тогда Господь,
не принуждающий силою и не навязывающийся,
отошел от них. Он оставил их испытать на себе по-
следствия своего непослушания, трудясь на земле в
поте лица до тех пор, пока не придут в себя, подобно
блудному сыну.
Свет великий, воссиявший от Девы, возобновляет
прежний разговор с человеком, но уже не спрашива-
ет: «Где ты, Адам?», а говорит: «Покайтесь и веруй-
те в Евангелие»5. Своим словом Господь просвещает
1 Пс. 66,2-3.
2 См.: Гал. 4,4.
3 См.: Пс. 143,5.
4 Мф. 4,16.
5 Мк. 1,15.
130
нас, показывая, что мир, в котором мы живем, на-
ходится в падшем, противном Богу состоянии и по-
тому не надо прилепляться к нему; и напротив, под-
линная жизнь стяжавается поведением, отличным от
языческого властолюбивого образа жизни1. Господь
изменяет общепринятый порядок вещей, говоря:
«Кто хочет между вами быть большим, да будет вам
слугою, и кто хочет между вами быть первым, да бу-
дет вам рабом»2. Он призывает к покаянию, способ-
ному исцелить нашу поврежденную грехом природу.
Господь говорит: «Не здоровые имеют нужду во вра-
че, но больные... Я пришел призвать не праведников,
но грешников к покаянию»3. Т. е. не к тем Он прихо-
дит, кто думает о себе, что здоров и праведен, но к
тем, кто сознает свою греховность и ищет исцеления.
К таким Он приходит, спасает и восстанавливает в их
исконное состояние.
И призыв Христа не остался без ответа. Так еще
прежде Его воскресения из мертвых благоразумный
разбойник покаялся на кресте. В отличие от Адама
он воспринял благую весть, уничижив самого себя, и
потому-то Господь вознес его, даровав рай в тот же
самый день. Господь этим показывает, что желающий
взойти на высоту и быть с Ним не должен страшить-
ся схождения вниз, ибо таков путь, которым прошел
и Он, чтобы избавить нас от греха и смерти.
Будь то до или после воплощения Христова, но к
покаянию приходит всякий человек, познавший Бога
1 См.: Лк. 22,25-26.
2 Мф. 20,26-27.
3 Мф. 9,12,13.
131
чрез слышание ли Его слова, или видение Его славы,
или даже чрез негативную форму откровения, такую
как глубокое переживание своего падения. И в день
Пятидесятницы по сошествии Святого Духа на апос-
толов святой Петр продолжил проповедь Христова
Евангелия покаяния во оставление грехов.
В Послании апостола Иакова есть прекрасные
слова, наглядно изображающие, что есть покаяние.
Он пишет: «Отложив всякую нечистоту и остаток
злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могу-
щее спасти ваши души»1. Из апостольских слов сле-
дует, что покаяние подразумевает возврат к тому, что
было изначально дано нам от Бога. В покаянии мы
воспринимаем именно то животворное дыхание Гос-
подне, которое сотворило нас образом и подобием
Божиим. Когда мы говорим, что человек сотворен
по образу и подобию Божию, мы имеем в виду, что
он сотворен по образу и подобию Его Божествен-
ных энергий, т. е. любви, добра и мудрости. И чтобы
воспринять это животворящее дыхание, присущее
Слову, чтобы стать причастным Его Божественным
энергиям, нам должно сначала очиститься, отложив
всякую злобу, искоренив из души все чуждое ей.
Когда человек соприкасается со Словом, то внут-
ри него что-то просыпается и данный ему при сотво-
рении дар оживает. Человек тогда понимает, что, ли-
шенный благодати Божией, он находится в отврати-
тельном состоянии и ничем не отличается от несмыс-
ленного животного. Только теперь, уловив отблеск
1 Иак. 1,21.
132
иного мира и видя, как он далек от него, человек мо-
жет подлинно каяться в том, что пребывает во грехе.
Наиболее глубоким созерцание Христа бывает
во время нашего пребывания в «ином мире» Боже-
ственной литургии. Во святой Евхаристии мы всеце-
ло соединены с Тем, Кто будучи богат, обнищал ради
нас, дабы мы обогатились Его нищетою1 и чтобы
чрез Него, положившего жизнь ради нас2, мы получи-
ли жизнь3 вечную. Каждое произнесенное слово, все,
о чем мы молимся, все, что совершается во время ли-
тургии, располагает душу возненавидеть и свой лич-
ный грех, и наше общее падшее греховное состояние.
И тогда мы желаем смириться пред совершеннейшей
кротостью и любовью Того, Кто предстоит нашему
взору в Евхаристии.
Встретиться со Христом мы можем и тогда, ког-
да всем сердцем приемлем Его слово. Часто бывает,
что при чтении Священного Писания тот или иной
стих западает в душу и влечет ее к покаянию. Из жи-
тий святых мы знаем, что иногда достаточно одно-
го только слова, чтобы возгорелось пламенное по-
каяние, понуждающее к уединению и угождению
Богу. Святой Антоний услышал за Божественной
литургией евангельское чтение: «Если хочешь быть
совершенным, пойди продай имение твое и раздай ни-
щим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи
и следуй за Мною»4. Приняв это слово, он все оставил
1 См.: 2 Кор. 8,9.
2 См.: Ин. 10,15.
3 См.: 1 Ин. 4,9.
4 Мф. 19,21.
133
и удалился в пустыню для точнейшего исполнения
заповеди Господа, так что впоследствии стал великим
отцом всех пустынножителей.
Подлинное покаяние есть поистине дар Божий.
Дар этот умножается чрез познание кроткого любя-
щего Христа при нашей жажде знать Его как можно
полнее. Желание знать Творца относится к плану
онтологическому, это отнюдь не психологическое
явление. Желание знать Бога приводит к изменению
мировоззрения, и тогда мы уже не сравниваем себя
с людьми, но при свете Создавшего нас видим себя
такими, какие мы есть. В воплотившемся Господе со-
единились Божественная и человеческая природы,
так и в человеке должны стать неразлучными челове-
ческая природа и нетварные Божественные энергии,
т. е. нам должно стать причастными Богу, стяжав Его
благодать. Когда человек начинает жить на этом он-
тологическом уровне, то ему становится понятно,
что покаянию нет и не может быть предела. Отец
Софроний говорил, что покаяние продолжается до
тех пор, пока в нас есть хоть одно темное пятно, по-
тому что Бог есть Свет, и мы должны стать такими же
совершенными, как Он. «Странное чудо, — пишет
он, — чем больше я вижу Бога, тем пламеннее стано-
вится мое покаяние, так как я яснее сознаю свое пред
Ним недостоинство»1.
Покаяние — это обращение к Богу всем суще-
ством, даже если это и болезненно. Боль эту мы чув-
ствуем в начале покаяния, происходит она от наших
1 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С. 147.
134
ран греховных. Но по мере их исцеления покаяние
становится сладостным. Кто-то из святых говорил,
что мед весьма сладок, но если на языке есть ранки,
то чувствуешь не сладость, а боль. Именно таково ис-
тинное покаяние. Мы горько плачем при виде своей
нищеты лишь до тех пор, пока слезы не станут слеза-
ми любви к Богу.
Как мы уже говорили, у того, кто видит себя во
благодатном свете Небесного Царства, покаяние
не может иметь конца, так же как и благодарность
Богу никогда не бывает достаточной. Самодоволь-
ство, по словам отца Софрония, есть самообман и
паралич души1. Укоряя коринфян, апостол Павел пи-
шет: «Кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы
не получил? А если получил, что хвалишься, как будто
не получил? Вы уже пресытились, вы уже обогатились,
вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом
деле царствовали2...» Апостол порицает их за то, что
они впали в ту же самую ошибку, что и Адам, восхо-
тевший царствовать без Бога и быть независимым
от Него. Этим косвенно указывается на значение ду-
ховной нищеты. В книге «Видеть Бога как Он есть»
отец Софроний так описывает дар нищеты духов-
ной: «На конце жизни я решаюсь сказать, что сло-
ва 33-го псалма оправдывались и на мне не раз: „Сей
нищий воззвал — и Господь услышал его... Бойтесь
Господа... ибо нет лишения боящимся Его"3. Далеко
1 Ср.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 119.
2 1 Кор. 4,7-8.
3 Пс. 33,7,10.
135
не радостно увидеть себя нищим, осознать свою
слепоту. До великой боли страшно услышать смерт-
ный приговор себе за то, что я такой — как я есмь.
Однако в глазах моего Создателя я блажен именно
за сие познание своего ничтожества1. Сие духовное
видение связано с открывшимся нам Небесным Цар-
ством. Я должен увидеть Христа как Он есть2, чтобы
сопоставить себя с Ним, и из сего сравнения ощу-
тить мое „без-образие“. Я не могу знать самого себя,
если нет предо мною Его святого Образа. Сильным
было и еще остается мое отвращение от самого себя.
Но из этого ужаса родилась во мне молитва особого
отчаяния, погружавшая меня в море слез. Я никак не
видел тогда путей к моему исцелению; мне казалось,
что мое уродство не может преложиться в подобие
Его красоте.
И эта безумная молитва, потрясавшая все мое су-
щество, привлекла ко мне сострадание Бога вышне-
го, и Его свет воссиял во мраке моего бытия. В глубо-
ком молчании мне было дано созерцать Его благость,
Его премудрость, Его святость»3.
Иначе говоря, сознание своей нищеты рождает
плач, который по характеру является плачем духов-
ным. Такой плач есть дар Божий, потому что при-
водит в единство душевные силы и возводит на вы-
соту божественной заповеди о любви к Богу всем
сердцем, всем разумом и всем существом. Стараясь
1 Ср.: Мф. 5,3.
2 1 Ин. 3,2.
3 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С. 56.
136
исполнить заповеди, мы начинаем понимать, что не
столько мы исполняем их, сколько Христос хранит
нас ими и восстанавливает в нас образ Божий.
До тех пор пока Адам был послушен, не вкушая
плодов от древа познания добра и зла, он жил по за-
поведям в совершенстве. Великий дар — дыхание
Божие — пребывал в нем, и Адам, утвержденный в
добре, наслаждался миром. Это блаженство он по-
терял преслушанием. И тогда Бог не в раю, но в его
собственном сердце насадил иное древо, которое
живет и растет, орошаемое реками слез, истекающих
из очей человеческих1. Эти слезные потоки являются
даром и именуются плачем духовным, сердцем бо-
лезнующим, высочайшей мерой покаяния. Ведь если
мы примем эту боль сердечную, то исцелимся, наше
естество вновь станет цельным и для нас будет воз-
можно жить по заповедям Божиим. Конечно, челове-
ку, подчеркивает отец Софроний, никогда не достичь
последней высоты заповедей, но все же мы стараемся
жить в согласии с ними, и по мере нашего совершен-
ствования исцеляется наша природа.
Все святые отцы говорят о духовном плаче. О нем
многое можно найти в писаниях, например, свято-
го Симеона Нового Богослова или в письме к Ксе-
нии святителя Григория Паламы. Однако плакать
как должно нелегко. Если плач лишь душевный, то
он скоро приводит в изнеможение, убивая жизнь
духовную. Духовный плач, напротив, не только не
причиняет вреда, но и обновляет человека. В книге
1 Ср.: Пс. 118, 136.
137
«Видеть Бога как Он есть» отец Софроний показы-
вает разницу между этими двумя родами плача. Плач
душевный ограничивается сожалением о вещах зем-
ных. Плач духовный происходит от осознания раз-
луки с Богом, мы можем стяжать его, если стараемся
все случающееся с нами связывать с Богом, от кото-
рого происходит и сама наша жизнь.
Часто сердце бывает сокрушено различными
энергиями, но все же боль и раны, которые мы испы-
тываем, пока еще душевные. Нам должно преодолеть
находящее на нас, используя переживаемую сердеч-
ную боль так, чтобы она стала положительной духов-
ной энергией. Отец Софроний подчеркивал, будь то
болезнь, или насмешки, или гонения, или даже соб-
ственные немощи, — все можно обратить в духов-
ную пользу при помощи благих мыслей. Делать это
проще всего непрестанным пребыванием с Сыном
Божиим, помышляя о том, что истинно, что честно,
что только добродетель, как пишет святой Павел в
Послании к Филиппийцам1.
Некий ученик спросил старца, как ему научиться
плакать. И старец ответил: «Нам должно долгое вре-
мя понуждать себя к этому, помня о своих грехах и
о вечной муке или размышляя о смерти и о том, как
многие наши отцы уже отошли от нас, оставив мир
сей, и где они сейчас... И тогда плач войдет в при-
вычку». Но ученик желал узнать нечто большее и
спросил опять: «Отче, а можно ли монаху помнить
о своих почивших родителях?» Старец ответил:
1 См.: Флп. 4, 8.
138
«Ты можешь думать о всем, что только может приве-
сти душу в умиление, но когда придут слезы, обрати
мысль к своим грехам или к чему-то другому, свя-
занному с покаянием». (Переход с душевного уров-
ня на духовный — это и есть монашеская культура,
и пока монах не освоит ее, он будет не в состоянии
исполнить свое монашеское призвание. Ведь мы все
время сталкиваемся с такими ситуациями. Напри-
мер, брат сказал тебе резкое слово, которое ранит
тебя, и ты теперь стоишь перед выбором. Либо под
влиянием сокрушающей тебя энергии огорчения пи-
тать в себе мысли, свойственные живущим по духу
мира сего: «Какой он неблагодарный! Я всегда был
так добр к нему, молился о нем, заботился о нем, а он
так поступил со мной! Негодяй!» Либо действовать
как-то иначе. Да, боль твоя есть реальность и уяз-
вляет до глубины, но не надо думать о том, кто при-
чинил ее тебе, а лишь скажи: «Господи, я знаю, Ты
видишь, что я ленивый и нерадивый, и потому Ты
послал ангела Своего, чтобы он пробудил меня. По-
милуй нас обоих!» Т. е. я могу использовать энергию
своих эмоций, обратив мысль к Богу и говоря ему о
том, в чем я нуждаюсь. Мы всегда можем обратить
такую горечь в повод попросить у Бога прощения
своих грехов. Так энергия душевная превращается в
духовную, в мой диалог с Богом, и тогда я оживаю и
уже не помню ни обиды, ни своего обидчика. Все, что
каким-то образом проходит чрез сердце, может стать
бесценным средством, помогающим стяжать сокру-
шенный дух. Отец Софроний приводит в пример
Христа, Который не исполнялся горечью и обидой
139
ни на римских солдат, ни на иудеев, ни на язычников,
убивавших Его, но думал лишь об Отце, из рук Кото-
рого Он принимает Чашу. Его разговор всегда был с
Отцом, а чрез кого придет смерть — уже неважно.
Личность Христа — для нас пример, как поступать
во всякой жизненной ситуации.)
Но, быть может, кто-то возразит: «А если у меня
нет подобного дара Святого Духа, что мне тогда де-
лать?» Тогда надо вспомнить слова Господа: «По-
кайтесь и веруйте в Евангелие»1. Вера рождает жела-
ние исполнять слова Христа. Попробуй — и удосто-
веришься в истинности Его слов, и тогда познаешь
и Его Самого. Нам не запрещено, и это даже угодно
Богу, чтобы мы жаждали познать Его своей жиз-
нью. Он Сам понуждает к этому, говоря: «Пойдите
и увидите»2 *. «Пойди и посмотри»2, — повторяет
апостол Филипп те же слова, видя колебание Нафа-
наила. Этот призыв относится ко всем сомневаю-
щимся. Веруя и желая знать Бога, мы просим отво-
рить нам врата покаяния и дать слезы. Если же ты не
заботишься, чтобы иметь Бога в разуме4, т. е. чтобы
знать и понимать Его волю, то никогда и не познаешь
Его и будешь делать то, что противно Ему.
Умножается плач духовный самоукорением и при-
нятием вины на себя, т. е. поведением, противопо-
ложным поведению Адама в раю. Адам обвинил не
себя, а Бога и оказался недостойным дара покаяния.
1 Мк. 1,15.
2 Ин. 1,39.
’ Ин. 1,46.
4 См.: Рим. 1,28.
140
Тогда Бог попустил ему испытать изгнание из рая,
чтобы чрез скорби он смог обрести этот великий дар.
Но нам дан пример Христа, Нового Адама, взявшего
вину на Себя. Добровольно осуждая себя, мы стано-
вимся причастниками Креста Христова, ибо Господь,
непорочный и чистый Агнец1, воспринял крест на
Себя тоже добровольно, и не ради Себя, но ради на-
шего спасения.
Когда мы судим себя, то тем самым мы предвосхи-
щаем и изменяем суд Божий, от которого нас хочет
избавить милостивый Господь, грядущий праведно
судить мир. Плач и самоукорение приносят утеше-
ние, твердую надежду и духовное совершенство. Бла-
годать покаяния озаряет нас, и мы видим бездну гре-
хов, но эта же самая благодать рождает и радость.
Люди, боясь смерти, живут в рабском страхе2 и ис-
полнены эгоизма. Не желая обратиться за помощью
к Богу, они стараются сохранить жизнь во что бы то
ни стало, и тем еще больше согрешают. Но разумно
шествующий путем покаяния умножает плач пред
Богом, могущим спасти и от самой смерти, поразив-
шей человечество.
Пред нами всегда предстоит двойное видение.
С одной стороны, бездна милосердия и любви Бо-
жией, явленной на кресте, а с другой — наше мрач-
ное падшее состояние. И то и другое умножают плач
пред Богом, привлекая благодать, которая, являясь
начатком вечной жизни, помогает и укрепляет нас.
Благодать и утешение вдохновляют мужественно
1 См.: 1 Пет. 1,19.
2 См.: Евр. 2,15.
141
бороться с проявлениями тьмы внутри нас до тех
пор, пока все смертное в нас не будет поглощено
жизнью1. Плача о грехах, мы обретаем милость Бо-
жию, и если будем хранить пред умными очами ви-
дение бездны милосердия Христова и бездны наших
грехов, то святое вдохновение не оставит нас ни
днем ни ночью. Так, по слову псалма, бездна нашего
падения привлекает бездну2 любви Христа. Но толь-
ко, чтобы всегда быть в таком состоянии и плакать от
души, не надо сравнивать себя с другими, а взирать и
равняться единственно на начальника и совершителя
веры Иисуса3.
Как пребывание в раю было в прямой зависимо-
сти от хранения заповеди Божией, так и обновление
падшей природы зависит от покаяния, которому нет
на земле конца. Достичь предела покаяния означало
бы совершенно уподобиться Христу Богу — Свету,
в Котором нет тьмы4. Пока мы находимся в тленном
теле и подвержены смерти, нам всегда необходимо
покаяние, преображающее нас в богоподобное со-
стояние, которое станет совершенным только в жиз-
ни вечной.
Говоря о седьмой ступени духовного преуспея-
ния в книге «Лествица», святой Иоанн Синай-
ский замечает, что «мы не будем обвинены при ис-
ходе души нашей за то, что не творили чудес, что не
богословствовали, что не достигли видения, но, без
1 Ср.: 2 Кор. 5,4.
2 Ср.: Пс. 41,8.
3 Евр. 12,2.
4 Ср.: 1 Ин. 1,5.
2
3
4
142
сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали
непрестанно о грехах своих»1, о своем состоянии
падения и несовершенстве. Ведь мы хорошо знаем
и из собственного опыта, и из церковных молитв,
что человек даже одного дня не может прожить без
греха. Поэтому насажденное в сердце духовное рай-
ское древо должно растить со вниманием и заботой,
всеми силами воздерживаясь от греха и орошая его
ручьями слез. И тогда Тот, Кто придет и воцарится
в сердце, явит силу, побеждающую того, кто правит
сим миром2, терзая человеческие души. Таким дей-
ственным и могущественным должно стать Божие
присутствие в нас. Возрастает оно постепенно. Быть
трезвенным, не принимая плохие мысли, легче, если
есть покаяние. Когда теплится огонек покаяния, со-
провождающийся духовным плачем, то бдительность
естественна, ни один вражеский помысл не прибли-
жается. «Пока сердце переживает боль покаяния, —
поделился со мной один монах на Святой Горе, — мы
всегда бываем мирны». Он имел в виду, что именно
эта боль и делает иго Христово легким и благим3.
Пророки, святые и все, пережившие посещение
нетварного света, были безутешны в мире сем и гото-
вы к любым подвигам и духовным жертвам, лишь бы
только вернуть состояние блаженства в Боге. Мы на-
блюдаем подобное на примере святого Силуана, ко-
торый в течение сорока лет помнил видение Христа.
1 Прп. Иоанн Синайский. Лествица. О радостотворном
плаче, 70. СТСА, 2007. С. 123.
2 Ср.: 1 Ин. 4,4.
3 Ср.: Мф. 11,29-30.
143
Кроткий и смиренный лик Господа был всегда пред
его умным взором, он ни на одну ночь не давал себе
покоя до конца жизни. Ночи те были преисполнены
духовной борьбы и вражеских нападений, и если бы
он не знал Христа так, как Он дал ему познать Себя,
то, как говорит сам святой Силуан, он не выдержал бы
и одной ночи. А их было множество. Он все перенес
потому, что знал, за что борется. Необычайное вдох-
новение, данное Силуану, не давало ему успокоения
ни в чем, кроме Бога. Об этом он прекрасно пишет
в своем поэтическом произведении «Адамов плач».
Молитва дается молящемуся и духовный плач ум-
ножается у того, кто подвизается стяжать его. При-
дет время, как говорит святой Иоанн Лествичник, и
плач станет твоим духовным состоянием и тогда вся-
кое место будет пригодным для плача1. Оставшись
наедине, ты будешь немедленно погружаться в него,
слезы будут обновлять тебя. Любовь к Богу станет
пламенной, а ненависть к себе — умножающей плач.
И вот тогда Господь благодатью, происходящей от
креста, преобразит тебя совершеннейшим образом.
Закончим эту главу отрывком из «Адамова пла-
ча» преподобного Силуана, плакавшего именно та-
ким благодатным плачем. «Плачет Адам: „Не мила
мне пустыня. Не милы мне высокие горы, ни луга, ни
леса, ни пение птиц — ничто мне не мило. Душа моя
в великой печали: я оскорбил Бога. И если бы взял
меня Господь снова в рай, то и там буду скорбеть и
плакать: ‘Зачем я Бога любимого оскорбил...
1 См.: Прп. Иоанн Синайский. Лествица. О радостотвор-
ном плаче, 12. СТСЛ, 2007. С. 112.
144
Почто не вижу Его в душе моей? Что мешает Ему
жить во мне? Значит нет во мне Христова смирения
и любви к врагам’"...
Адам потерял земной рай и плача искал его: „Рай
мой, рай, прекрасный мой рай*Но Господь любовью
Своею на кресте дал ему иной рай, лучший прежнего,
на небесах, где свет Святой Троицы.
Что воздадим мы Господу за любовь Его к нам?»1 2
Вопросы и ответы
Вопрос 1. Вы говорили о преобразовании энергии
душевной в духовную и привели пример, как можно
использовать себе на пользу даже обиды и оскорбле-
ния. Не могли бы Вы сказать об этом нечто более,
чтобы помочь нам, живущим в миру священникам,
понять, как мы должны поступать в повседневной
жизни, когда общаемся со своими прихожанами?
Ответ 1. Дело в том, что не должно хранить свои
переживания в самом себе, надо поделиться ими с
Богом, с нашим Господом и Спасителем Иисусом
Христом. Так поступать повелевает апостол Иаков:
«Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли
кто, пусть поет псалмы»1. Т. е. мы можем претворять
в духовную энергию не только свое скорбное душев-
ное состояние, но и радостное. Когда мы счастливы,
то не должно радоваться лишь по-человечески, но
следует вознестись умом к Богу и с благодарностью
прославить великого Благодетеля. Если торжествуем,
1 Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСЛ, 2010. С. 472,473,477.
2 Иак. 5,13.
145
то опять же должно восхвалить премудрость Твор-
ца. И вообще всегда должно прибегать к Нему. По-
ступая таким образом, мы получаем огромную поль-
зу, особенно когда находимся в тяжелых жизненных
ситуациях, потому что Бог всегда утешит и поможет
выйти из них. Но бывает и так, что Бог словно не слы-
шит нас, и тогда испытание продолжается. Однако в
таком случае с нами происходит еще большее чудо:
нам дается сила все перенести, возвысившись над ис-
кушением. Каждый из нас неминуемо должен будет
пережить однажды великое испытание — встречу
со смертью, и тогда надо будет сделать решительный
выбор. Если мы, глядя в глаза смерти, останемся со
Христом, возложив на Него упование, то значит, что
наша вера сильнее смерти. «Сия есть победа, побе-
дившая мир, вера наша»1 2, — говорит святой Иоанн
Богослов. Проходя чрез многие испытания, мы всег-
да делаем выбор, который в конце концов останется
неизменным на вечность. Такой выбор сделали свя-
тые ангелы Божии, пребывшие верными Богу, в от-
личие от ангелов падших. «Станем добре, станем со
страхом», — было их решение, которое осталось
неизменным навеки. Мы же, живущие во времен-
ном мире, делаем свой выбор многократно, и самый
ответственный момент наступит в час смерти. Если
тогда мы твердо остаемся верными Господу, то наше
решение пребудет неизменным на всю вечность и мы
наследуем Царство непоколебимое2.
1 1 Ин. 5,4.
2 Евр. 12,28.
146
Вопрос 2. Вы привели слова из книги отца Софро-
ния, где говорится, что после некоторого периода
покаяния он осознал, что его покаяние было благо-
датью от Бога и он был утешен этим. Каким образом
он понял сие? И как нам возможно осознать свое по-
каяние как дар от Бога? Если мы не чувствуем такого
утешения, как он, значит ли это, что наше покаяние
еще недостаточно?
Ответ 2. Мы можем судить, что нам дана благо-
дать, когда мы видим, что стали сильнее в противо-
стоянии искушениям. Если мы стали более стойкими
в борьбе с грехом, то это знак, что мы обрели благо-
дать. Если нам стало легче уступать место другим и
смиряться пред ближними, то это тоже знак, что с
нами благодать. Если нам стало легче молиться, если
молитва стала менее рассеянна, если мы пребываем
в молитве всем существом, то это добрый знак, сви-
детельствующий о том, что к душе приблизилась Бо-
жия благодать.
Верный практический способ судить о самих себе
дает святой Иоанн Лествичник. Оказывается, не
тот стоит на первой ступени, кто молится три часа
подряд, и на второй — не тот, кто совершает пяти-
часовое бдение. Критерием является отношение к
оскорбляющим и укоряющим нас. Если мы понуж-
даем себя не отвечать раздражением на сделанное
нам замечание, то мы взошли на первую ступень
духовного совершенства. Если мы не только не раз-
дражаемся, но искренно виним и укоряем самих
себя за ошибку, то это значит, что мы находимся на
второй ступени. Если мы благодарим Бога за то, что
147
нам правильно сделали выговор ради нашей пользы,
то мы на третьей ступени. Если мы молимся за оби-
жающих и считаем их своими благодетелями, то мы
поднялись еще на одну ступеньку. Если же мы огры-
заемся на сделавшего замечание, то, по словам препо-
добного Иоанна, мы ненавидим свою душу. Не надо
стараться сказать свое слово последним. Если же мы
и произносим слово последними, то пусть этим сло-
вом будет «аминь» или «благословите» без всяких
иных добавлений.
Вопрос 3. Слушая, как Вы говорите о необходи-
мости образумиться, я пришел в недоумение. Дело
в том, что мы живем в материально обеспеченном
обществе, может быть, даже процветающем как ни-
когда прежде за всю историю, но в то же самое время
совершенно обезумевшем. Слушая Вас, начинаешь
видеть это безумие еще больше и тогда теряешься, не
зная, как быть, как сохранить должное отношение к
доброму творению Божию и в то же самое время не
привязываться к материальным благам? Слова о по-
каянии и внутренней жизни нелегко говорить тем,
кто живет сегодня в современном мире. Не могли бы
Вы нас несколько воодушевить и подсказать, как сле-
дует проповедовать Евангелие, чтобы помочь людям
понять, что Евангелие — это возвращение к искон-
ным ценностям и что, принимая его, мы сможем из-
менить свое мирское мировоззрение на духовное и
войти в Царство Небесное.
Ответ 3. Вы задали вопрос и сами же ответили
на него! Действительно, очень важно научить лю-
дей оценивать вещи духовно, т. е. давать всему пра-
148
вильную оценку. В Евангелии говорится, что всякий
наученный таинствам Царства Небесного выносит
из сокровищницы своей новое и старое1, т. е. если мы
подлинно ведаем, что есть Царство нашего Господа,
то мы знаем и истинную ценность вещей, и тогда мы
можем использовать все ради единой, самой главной,
цели нашей жизни — служения Богу. Мы живем в
миру, но мы не должны быть обмирщенными; мы —
не от мира сего, потому что ум наш обращен к горне-
му. Мы пользуемся материальными благами и благо-
дарим Бога за такой прекрасный мир, но сердцем мы
не привязываемся к нему, потому что жизнь наша, по
слову апостола Павла, сокрыта со Христом в Боге2.
Благами мира должно пользоваться умеренно, с рас-
суждением, опасаясь, чтобы не стать их рабом. Серд-
це должно утвердить в том, что является хотя и неви-
димым, но вечным и потому истинным и даже более
реальным, чем то, что мы видим глазами.
1 См.: Мф. 13,52.
2 См.: Кол. 3, 3.
О ПОКАЯНИИ
И БОРЬБЕ СО СТРАСТЯМИ
Как мы уже сказали, покаяние — это заповедь,
объемлющая все другие заповеди евангельские. Оно
подразумевает отложение нечистоты и злобы и крот-
кое принятие возрождающего и спасающего нас сло-
ва Божия1. Покаяние — это приглашение Господа
вновь начать прервавшийся в раю разговор Адама с
Богом. Тогда Адам не смог ответить как должно на
вопрос Господа: «Где ты? Что ты сделал?» — и вот
теперь нас призывают опомниться и ответить: «Гос-
поди, я согрешил и раскаиваюсь. Прости меня».
Именно для этого воплотился Господь. Мы упомя-
нули, что к покаянию мы не можем прийти сами, но
только по благодати Божией, дарованной нам крес-
том Христовым и воскресением. Именно об этой
благодати покаяния заповедал Господь проповедо-
вать Своим апостолам.
Всякое общение с миром небесным способству-
ет умножению покаяния. Когда сердца касается
перст Божий, мы начинаем познавать Его жизнь,
благодать и силу. Душе сообщается ведение просве-
щающей истины, и покаяние становится естествен-
ным. Подобие сему мы видим в евангельской прит-
че о женщине, потерявшей драхму. По объяснению
1 См.: Иак. 1,21.
150
преподобного Макария Великого1 2, душе необходим
свет Духа Святого, Который приходит и расставляет
все на свои места. Словно солнце, озарение светом
праведной жизни освещает сердце человека и делает
возможным одержать победу над злом. Чтобы найти
потерянную драхму, женщина сначала зажгла свечу и
навела порядок в комнате и уже при свете горящего
светильника обрела монету, затерянную среди мусо-
ра и пыли. Так и душа не может разобраться сама в
своих помыслах, но если есть свет, просвещающий
ее, то она видит, насколько они нечисты и грязны.
Только тогда мы чувствуем, что нам даровано
подлинное покаяние, когда в нас действует Сам Дух
Святой, заново воссозидающий нас. Бог изначально
сотворил нас по образу Своему и по подобию, Он
вдунул в лицо человека дыхание жизни, и стал человек
душою живою1 (конечно, мы не стали Духом живо-
творящим, а всего лишь душою живою), и Его новое
пришествие в наше сердце — это начало нового тво-
рения, преображение личности. К сожалению, до тех
пор пока душа не укрепится силою Святого Духа,
нам легко потерять этот дар, и все же тот, кто по-
знал на себе действие благодати, будет всегда знать,
1 Ср.: «Душа теперь не может сама собою отыскать и раз-
делить между собою собственные свои помышления. Но когда
возжжен будет Божественный светильник и внесен свет в ом-
раченный дом, тогда душа увидит, как помыслы ее погребены в
греховной нечистоте и тине. Воссиявает солнце, и тогда видит
душа погибель свою и начинает собирать свои помыслы, сме-
шанные с сором и всякою скверною» (Прп. Макарий Египет-
ский. Духовные беседы. М., 1998. С. 85).
2 Быт. 2, 7.
151
что ему искать. Все мы теряем благодать, но призва-
ние Господа остается неизменным навеки. Некогда
Он сказал на Тайной вечере: «Приимите, ядите: сие
есть тело Мое... Пейте из нее все, ибо сие есть кровь
Моя...»1 2, и теперь, совершая Божественную литур-
гию и молитвенно вспоминая эти слова, мы чрез при-
зывание Духа Святого переживаем их вечную реаль-
ность. Подобно сему, и призвание к покаянию отно-
сится к вечности. Как во время святой литургии мы
вспоминаем о прежде бывших событиях и просим
Бога дать нам пережить их еще раз, так всегда долж-
но помнить и Его первое призвание к покаянию, ког-
да ревность по Богу и теплота сердечная посещали
нас. Надо смиренно просить Бога возобновить в нас
те святые чувства.
Так апостол Павел возгревал дар покаяния в сво-
их учениках, напоминая им об их прежнем духов-
ном усердии. В Послании к Галатам он пишет: «Как
вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если
бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали
мне»1. Он увещевает их, чтоб помочь им прийти в
себя. В Послании к Евреям он пишет о том же. Уве-
ровавшие евреи терпели скорби и от римлян, и от
своего народа, и тогда, чтобы укрепить их в терпе-
нии лютых испытаний, апостол говорит об их первой
ревности: «Не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше
и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послу-
жив и служа святым. Желаем же, чтобы каждый из
вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал
1 Мф. 26,26-28.
2 Гал. 4,15.
152
такую же ревность до конца, дабы вы не обленились,
но подражали тем, которые верою и долготерпением
наследуют обетования»'. О том, что пастырю духов-
ных овец должно иногда напоминать пасомым о пер-
воначальной благодати и тем возбуждать к хранению
ее, пишет и святой Иоанн Лествичник.
В Откровении Господь говорит епископу Эфес-
ской Церкви также о покаянии. Похвалив, что он
терпеливо переносил ради Бога злословия, трудился
ради имени Его и хранил учение веры в чистоте, Гос-
подь все же добавляет: «Но имею против тебя то,
что ты оставил первую любовь твою. Итак, вспомни,
откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела;
а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник
твой с места его, если не покаешься»2. Так, чтобы все-
объемлющий дар покаяния теплился в нас, нам, по
слову Самого Бога, необходимо всегда помнить о
своей первой ревности и любви.
Авва Аммон Египетский, святой IV века, совето-
вал монаху день и ночь просить у Господа покаян-
ного духа, потому что сподобившихся получить этот
дар объемлет пламенная благодать, хранящая от па-
дений греховных.
Покаянием мы очищаем зеркало души, т. е. образ
Божий в нас, и постепенно восходим к богоподо-
бию. Мы сотворены по образу Божию, или, другими
словами, в нас пребывает то, что Бог заложил при
сотворении человека, когда вдунул в лице его дыха-
ние жизни. Но подобия Богу мы достигаем жизнью 1 2
1 Евр. 6,10-12.
2 Откр. 2,4-5.
153
по заповедям и добровольным подвигом покаяния.
Только благодаря тому, что мы сотворены по Его об-
разу и подобию, мы способны к покаянию, а иначе
было бы невозможно ни покаяние, ни шествие путем
Господним. Только потому, что Бог сказал, сотворил
нас такими (ведь Его слово есть уже и дело, как го-
ворится в псалме: «Он сказал — и сделалось»'), мы
теперь можем стремиться и трудиться над уподо-
блением Ему. Не скажи Он: «Приимите, ядите: сие
есть тело Мое... Пейте из нее все, ибо сие есть кровь
Моя...» — ничего бы и не совершалось на Боже-
ственной литургии. Все совершается словом Гос-
подним, и об этом говорится в молитве Духу Свято-
му «Царю Небесный», Который есть везде Сущий и
все Исполняющий.
Святые отцы по-разному понимали образ Божий.
Одни видели его в разумности человека, другие —
в свободе. Святитель Григорий Палама считал, что
образом и подобием Божиим является все существо
человеческое, а не только душа, так как даже тело ос-
вящено Божественным дыханием. Об этом говорит и
святой Силуан.
Человек сотворен с одной единственной целью —
прославлять собою Творца — Бога. «Вы, — пишет
святой апостол Петр, — род избранный, царское свя-
щенство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы воз-
вещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чуд-
ный Свой свет»1 2. В Евангелии об этом говорится еще
проще: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы
1 Пс. 32,9.
2 1 Пет. 2,9.
154
они видели ваши добрые дела и прославляли Отца ваше-
го Небесного»1. Но, к сожалению, образ Божий в нас
померк до неузнаваемости, хотя цель — стать подоб-
ными Богу, достичь своего обожения — все та же.
Чтобы понять суть падения человека и какое те-
перь необходимо покаяние, обратимся к учению свя-
того Григория Паламы, который различает четыре
вида Божественных энергий. Первый вид энергий
поддерживает бытие материи и всех неодушевленных
творений. Растения, животные и человек обладают
и первым, и вторым видом животворящих энергий
Божиих. Человек, кроме того, является носителем и
третьего вида энергий, которые, собственно, и дела-
ют его разумным творением. Наконец, четвертый и
наивысший вид есть энергия обожения, дар Божий
всем членам Тела Христова, ищущих спасения, стре-
мящихся к богоподобию и ставших причастниками
Его Божества. Обладателями этой энергии являются
ангелы и люди, обретшие спасение.
Исходя из подобной классификации святителя
Григория, мы можем сказать, что Адам в своем паде-
нии лишился энергии обожения, хотя неуничтожи-
мый образ Божий в нем и сохранился. Да, он померк
в нас, но до тех пор, пока мы остаемся существами
разумными, мы все еще имеем третий вид Боже-
ственных энергий. Отсюда целью покаяния является
стяжание Божественной энергии обожения, восхож-
дение к равноангельному состоянию.
1 Мф. 5,16.
155
Когда случилось падение в раю по непослушанию,
то земля, по слову Господа1, стала проклята, волчцы
и терния теперь растут на ней. Но и сам человек, со-
творенный из персти земной, разделил с нею ту же
участь — душа его наполнилась терниями страстей.
И в этом смысле покаяние есть борьба со страстя-
ми, обретение прежнего богоподобного состояния
бесстрастия.
Отпадение от благодати сделало человека сла-
бым, неспособным жить по заповедям, но покаяние
укрепляет душевные силы к исполнению Божией
воли. Благодать, которую мы получаем с самого на-
чала, достаточна, чтобы совершенно переродить нас,
однако подлинное покаяние есть всегда особый дар
Святого Духа, возжигающего душевный светильник.
Если он еще не возжжен, то следует с верою обра-
титься к духовному плачу. Подчеркнем еще раз, что
духовный плач не имеет ничего общего с мертвящим
самоанализом и плачем душевным, психологическим,
который может лишь повредить человеческой лич-
ности. Духовный плач восприемлется добровольно, с
надеждою, что призывание имени Творца мира уте-
шит нас, по слову Евангелия: «Блаженны плачущие,
ибо они утешатся»2. Мы плачем о себе только по-
тому, что, придя в себя, начинаем понимать, в каком
падшем состоянии находимся, и тогда Тот, пред Кем
мы плачем, милует нас. Утешение Духа Утешителя не-
изреченно, Он дарует благодать, препобеждающую
1 См.: Быт. 3.
2 Мф.5,4.
156
отчаяние, укрепляющую надежду, приводящую к по-
знанию неизреченной любви Божией.
Господь говорит в Евангелии: «Возложат на вас
руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темни-
цы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое...
Положите себе на сердце не обдумывать заранее, что
отвечать, ибо Я дам вам уста и премудрость, кото-
рой не возмогут противоречить ни противостоять
все, противящиеся вам»1. В полной мере слова сии
относятся к христианам, претерпевающим действи-
тельное гонение. Нас же сейчас никто не гонит, и нам
нечем хвалиться. Однако слово Господне живо и пре-
бывает вовек2, и потому оно может быть исполнено
и нами. Для этого надо помыслить об ожидающем
нас Суде и, ни в чем не оправдываясь, укорить себя за
немощи и грехи. И тогда Он даст нам уста и премуд-
рость, т. е. вдохновение молиться пред Ним покаян-
ными словами, оправдывающими нас пред Ним. Уте-
шенные, мы спасаемся и утверждаемся благодатью,
проистекающей от Его креста и воскресения. Конеч-
но, все это происходит с нами постепенно, как некий
процесс очищения от страстей, о котором говорят
святые отцы. Прежде мы с легкостью, охотно впада-
ли в грех, но теперь с усердием и покаянием притека-
ем к Богу. Очищение совершается только при добро-
вольном стремлении к нему.
Когда мы слышим слово «очищение», то сра-
зу мыслим о негативной его составляющей, т. е.
как об избавлении от чего-то недолжного в нас,
1 Лк. 21,12,14-15.
2 См.: 1 Пет. 1,23.
157
о совлечении ветхого человека1. Но это не так, пото-
му что если мы ограничимся лишь борьбой со стра-
стями, не давая в себе место действию благодати, то
враждебные духи в еще большем количестве возвра-
тятся в выметенную храмину души2. Напротив, нам
надо возрастать возрастом Божиим3, украшая добро-
детелями внутреннее жилище. Облекаясь в нового
человека4, мы начинаем познавать, что Христос —
это воистину Новый Адам, неповрежденный образ
Божий. Христос являет нам Отца в Себе, Бог явил
нам Себя в Его плоти, и теперь мы знаем, что чело-
век сотворен по образу Христа. Человек, по словам
отцов, есть образ Первообраза. Ибо быть Первооб-
разом, значит, быть одной сущности с Богом, а мы,
конечно, не таковы. Мы — Его образ и отражаем в
себе Бога исключительно благодаря наличию в нас
Его энергий.
Очистив в себе данный нам образ Божий, чело-
век преодолевает разделения, возникшие вследствие
грехопадения, в нем теперь нет ни эллина, ни иудея,
ни обрезания, ни необрезания, ни варвара, ни скифа, ни
раба, ни свободного, но лишь один Христос5. Содер-
жанием жизни становится Христос, и тогда «уже,
по слову апостола Павла, не я живу, но живет во мне
Христос»6. В Послании к Колоссянам говорится
1 См.: Кол. 3,9.
2 См.: Лк. 11, 24-26.
3 См.: Кол. 2,19.
4 См.: Кол. 3,10.
5 См.: Кол. 3,11.
6 Гал. 2,20.
158
о Христе как о Главе церковного Тела1, которое жи-
вет и возрастает благодаря единению с Ним. И по-
тому членам Церкви надо прилепиться ко Христу,
чтобы воспринять от Него жизнь, силу и постепен-
но исполниться Его чистотой. Дар Божественной
чистоты даст нам познать состояние бесстрастия.
Апостол Павел в Послании к Ефесянам пишет, что не
желает, чтобы мы были младенцами, колеблющимися
и увлекающимися всяким ветром учения, но чтобы
истинною любовью взращивали в себе Христа, доко-
ле все придем в единство веры и познания Сына Божия,
в мужа совершенного, в меру полного возраста Хрис-
това2. Такое преображение нашего существа есть
возрастание онтологическое. Совершается оно очи-
щением и обновлением Божиего образа в нас, и тогда
по дару Бога мы становимся подобными Христу.
Святые отцы и, в частности, святитель Григорий
Палама, говорят о существовании двух видов креста
и двух видов бесстрастия. К первому роду креста от-
носятся аскетические усилия и подвиги, такие как
пост, духовный плач, поклоны и молитва. В тропаре
священномученику говорится, что он «деяние обрел
еси в видение восход», т. е. подвижнической деятель-
ной жизнью святые умерщвляли греховные страсти
и восходили к созерцательной жизни. Если мы не не-
сем креста борьбы с грехом, то мы, живя во грехе и
исполняя похоти плоти, наследуем вечную смерть;
если же мы духом умерщвляем дела плотские, то
1 См.: Кол. 2,19.
2 Еф. 4,13-14.
159
будем жить вечно1. Мы должны бороться со стра-
стями до тех пор, пока не достигнем бесстрастия. По
мере очищения от плотских пожеланий мы начинаем
видеть красоту Христа, которую Он открывает нам.
Она влечет нас к себе, и наши помышления пленяют-
ся в послушание Христу2, прекрасному, пречистому,
смиренному и кроткому Первообразу.
Второй вид креста — это состояние бесстрастия,
когда человек уже не прилагает своих усилий, но бы-
вает водим Духом Божиим. Таковой пленен видени-
ем Бога и предвкушает божественное состояние бес-
страстия.
Нам может быть знакомо состояние бесстрастия
и в первом очистительном периоде, но оно не явля-
ется постоянным, потому что изменчивая душа еще
не очищена, не исцелена. Когда благодать с нами, мы
усердно и много молимся, и тогда может показать-
ся, что ум уже очистился. В такие моменты мы жи-
вем словно в ином мире, но не надо думать, что мы
уже достигли безопасной пристани бесстрастия. Ни
душа, ни тело еще не очищены, и если мы подумаем,
что достигли бесстрастия, то рискуем впасть в пре-
лесть и заблуждение. Только когда Божественный
свет осенит душу, она исцелится от ран греховных и,
пребывая в благодати и молитве, пойдет путем Божи-
им непоколебимо.
Замечателен пример святого Григория Синаита.
У него не было наставника, который бы преподал ему
исихастскую науку сердечной молитвы, о которой
1 Ср.: Рим. 8, 13.
2 Ср.: 2 Кор. 10,5.
160
говорят и святитель Григорий Палама, и преподоб-
ный Паисий Величковский, и святой Никодим Свя-
тогорец, и русские старцы XIX века. Имея горячую
ревность по Богу, он каждую ночь прочитывал Псал-
тирь и делал множество поклонов, стараясь молиться
непрестанно. Он постился и подвизался как только
мог и потому преуспевал в добродетелях. Видя его
высокую жизнь, нерадивые братья в монастыре от-
носились к нему неприязненно, и он был вынужден
оставить гору Синай. На острове Крит он позна-
комился со старцами, которые знали о сердечной
духовной жизни. Они и научили его молитве Иису-
совой. Уже через две недели молитва вошла в его
сердце, потому что оно было готово, душа его была
очищена предыдущей аскетической жизнью. Святи-
тель Феофан Затворник и другие отцы говорят, что
некоторые за свою сердечную чистоту сподобляют-
ся воспринять дар сердечной молитвы в очень ко-
роткий срок. Настолько важна чистота сердца. Ведь
можно вопиять пред Богом с утра до ночи, но молит-
ва вселяется только в чистую душу. Святой Григорий
Синаит научился и стяжал такую великую молитву
всего за две недели, потому что уже прошел долгий
путь покаяния. После Крита он поселился на Свя-
той Горе Афон, где вокруг него собралось великое
множество делателей молитвы сердечной. Молитва
Иисусова стала тогда распространяться повсюду,
возрождая церковную жизнь.
Следует сказать, что молитва сама по себе недоста-
точна очистить сердце от страстей, однако духовный
молитвенный плач сокрушает страсти и исцеляет
161
наше существо. У плачущего пред Богом ум и серд-
це соединяются, и ему становится возможно жить
по заповедям Христа. Духовный плач — это реакция
на прикосновение любви Божественной, и потому
плачущий может любить. Святой Григорий Палама
говорит, что у такового просвещается и освящается
даже тело. Нам заповедано любить Бога всем серд-
цем, всем помышлением, всеми силами, но как сие
возможно, если ум и сердце разделены, а душевные
силы рассеяны? Только во время плача ум сходит в
сердце, и мы становимся едины. Поэтому отцы и счи-
тают плач всеобъемлющей добродетелью.
Борьба за очищение души обогащает нас. В кни-
ге о старце Силуане говорится, что преподобный
Иоанн Колов своим горячим покаянием преодолел
страсти, но после этого стал просить Бога, чтобы
брань возвратилась к нему1. Он почувствовал, что,
пребывая в борьбе, он может непрестанно и горячо
молиться Богу, принося самого себя в жертву, как
говорит апостол: «Умоляю вас, братия, милосердием
Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, свя-
тую, благоугодную Богу, для разумного служения ваше-
го, и не сообразуйтесь с век^м сим, но преобразуйтесь
обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что
есть воля Божия, благая, угодная и совершенная»2.
Стремление к очищению — это служение Богу,
ежедневная жертва, которую мы приносим Ему
молитвой, это начало царственного священства,
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСА, 2010. С. 75.
2 Рим. 12, 1-2.
162
которое достигает полноты в молитве за весь мир:
«Молю Тебя, милостивый Господи, да познают Тебя
Духом Святым все народы земли»1. Мы начинаем
с покаянной молитвы о грехах, и когда Бог дает за
это благодать, мы вдруг видим, что весь мир нужда-
ется в благодати Святого Духа, ибо только ею мир и
может быть спасен. Сердце тогда испытывает глубо-
кую боль о мире, подобную той, которая слышится
в словах Христа: «Отче праведный! И мир Тебя не
познал... »2
Так когда человек за свое покаяние обретает Бо-
жию благодать, то он призывается к высочайшему
жертвенному служению молиться о спасении мира.
Это — молитва святых, это — совершенное уподоб-
ление Богу. В этом суть царственного священства.
' Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСА, 2010. С. 302.
2 Ин. 17,25.
О покаянии в церковном Теле
Принося покаяние и стремясь к чистоте, мы хо-
тим раскрыть в себе дары, которые нам были даны в
таинстве крещения. Наши усилия направлены на то,
чтобы восстановить в себе печать дара Духа Святого
и полноту благодати, которыми мы ничем не отлича-
емся от святых. То, чем обладали они, то даровано
и нам.
В крещении мы становимся членами Тела Христо-
ва, потому что нам сообщается Его жизнь. Отныне
мы соединены со Христом, облеклись в Него1. К со-
жалению, рано или поздно благодать сия погребается
в нас из-за постоянного злоупотребления свободной
волей. И потому целью наших аскетических усилий
является снятие поверхностного слоя грязи с духов-
ного сердца. Борьба за сердечную чистоту приводит
к тому, что в нас раскрывается дар царственного свя-
щенства, который мы также сподобились получить во
святом крещении.
Один из моих друзей поведал мне, что когда он
осознал и соприкоснулся с этим сокровищем, цар-
ственным священством, заложенным в нас, то у него
исчезло всякое стремление искать рукоположения в
священный сан. Он понял, что покаяние и есть самая
настоящая литургия. Слезы, которые он проливал по
1 См.: Гал. 3,27.
164
ночам в келии, были и славословием, и предстатель-
ством пред Богом. Я думаю, что когда мы каемся, пла-
чем и боремся со страстями, то мы приносим Богу
жертву, воистину приятную Ему. Согласно апосто-
лу Павлу, в этом и заключается разумное служение
Богу1, которое не подстраивается под жизнь мира,
но чрез усердное покаяние преображает и мир сей, и
нас самих, созданных по образу нашего Творца.
Покаяние и духовный плач — не одно и то же.
Покаяние есть всецелое отвращение от греха, и на-
ряду с другими видами духовной борьбы оно вклю-
чает в себя и плач, к которому так благоволит Бог.
Если у нас есть слезы, то это явный признак, что
нас коснулась Божественная любовь. «Не что иное,
как только святая любовь источает слезы из сердца
христианина»2, — пишет отец Софроний.
Если человек откликнется на зов любви Божией,
то познает, что благоговейное служение Богу являет-
ся сущностью жизни. Касающаяся сердца благодать
дает ему чувствовать и постигать Бога. Бог есть ис-
тинный путь, и Он влечет человека жить в согласии с
мыслью и планом Творца. Такая перемена в настрое
человека совершается действием благодати, но, что-
бы принести добрые плоды, человек должен стать
членом церковного Тела и жить в Церкви вместе со
всеми святыми, составляющими Церковь. Бог го-
ворит с нами чрез Своих святых, и святые отража-
ют в себе Бога. Став членом Церкви, мы находимся
1 См.: Рим. 12, 1.
2 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 198S. С. SO.
165
в единстве с братьями, которые непрестанно пред-
стоят пред Богом. Пример святых, прошедших путь
очищения до конца, является для нас надежным
ориентиром. Только в Церкви мы можем стать при-
частными Божественной чистоты. Очищение не
происходит автоматически. Это всегда совместный
процесс (синергия) — воля человеческая должна со-
трудничать с благодатью Божией.
Чтобы стать членом какого-нибудь клуба, про-
стите за такое сравнение, вы должны встретиться с
секретарем этого клуба. Подобным образом, если
вы желаете жить в покаянии, то следует обратиться
к священнику, который совершил бы над вами таин-
ство исповеди. Исповедуясь, мы открываем грехи
и видим себя такими, какими мы являемся на самом
деле. Так мы начинаем возделывание почвы сердца,
выкорчевывая нечистоту и подготавливая его к прия-
тию благодатного семени. Трудясь над очищением
сердца, как нас учит Церковь, мы непременно взрас-
тим в себе святое семя, вечное спасение.
Покаяние предшествует участию в церковных
таинствах, в которых происходит священная встре-
ча воли человеческой с волей Божественной. В кре-
щении, например, заключая завет с Богом, мы обе-
щаем, что не будем грешить. Погружаясь в воду, мы
умираем для греховного образа жизни в страстях.
Все греховное оставляется раз и навсегда — трое-
кратное погружение в воду знаменует собой имен-
но это. И тогда, восставая из воды, мы сподобляемся
новой истинной жизни. Мы умерли для всего, что не
представляет собой ценности, а ожили для наследия
166
вечного, сокровища бесценного. Завет заключен, и
отныне вся последующая жизнь христианина будет
проверкой его верности Богу и своему обещанию.
Теперь должно жить, непрестанно помышляя о вели-
кой чести союза с Богом.
В таинстве исповеди мы возобновляем завет с Бо-
гом. Мы со смирением приходим в Церковь, обнажая
немощь, грех и падение, и нам дается то, чего бы мы
сами никогда не смогли найти. Церковь составляют
святые на небе и на земле, и потому она дарует нам
святость и чистоту. В таинстве исповеди мы воспри-
нимаем благодать Христову и мир с Его святыми.
В таинстве Евхаристии наш завет с Богом, по сло-
ву Христа, обретает полноту. Его первосвященни-
ческая молитва1 запечатана кровью. Слово Господа
вечно, и поэтому таинство завета с Ним всегда будет
совершаться в святой Евхаристии: «Как послал Меня
живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня
жить будет Мною»2. Однако заметим, что апосто-
лы приступили к таинству Тайной вечери уже очи-
щенными Господом. Когда Христос омывал ноги
ученикам, Петр со свойственной ему горячностью
сказал: «Не умоешь ног моих вовек». Иисус отвечал
ему: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною».
Ужаснувшись этих слов, Петр воскликнул: «Госпо-
ди ! Не только мои ноги, но и руки и голову». Иисус
же сказал: «Омытому нужно только ноги умыть, по-
тому что чист весь; и вы чисты, но не все»3. Ученики,
1 См.: Ин. 17.
2 Ин. 6, 57.
’ Ин. 13, 8-10.
167
по слову Господа, были очищены чрез слово, которое
Он проповедал1 2.
Отсюда ясно, что мы не можем воспринять та-
инства как должно, если не подготовимся заранее.
Именно поэтому мы и читаем преисполненные глу-
боким покаянным духом молитвы пред святым при-
чащением. Это помогает нам осознать, что мы не-
достойны дара Божественной жизни. Все, что мы
можем, это смиренно просить Господа очистить
нас, восстановить с нами святой завет и не лишить
нас причастия Его святыни. Когда мы обещаем быть
верными, Он вновь и вновь дает нам возможность
шествовать правым путем, ведущим в жизнь вечную.
Порой, находясь уже в отчаянии, мы говорим: «Гос-
поди, мне тяжело, помоги мне, и я обещаю, что сде-
лаю то-то и то-то» или «Господи, я согрешил пред
Тобою, помоги мне, и я сделаю то-то». И Господь
обновляет нас. Конечно, всякий человек есть ложь1,
мы падаем и изменяем Ему, но смиренное обращение
сердца к Господу понуждает Его прийти и помочь
нам начать с начала.
А иногда бывает, что за смиренную молитву или
мысль дается благодать, которая раз и навсегда избав-
ляет от падения в страсть. Почему за одну молитву
дается такой великий дар? Это — тайна, но мы знаем,
что Господь верен обещанию и завету не только с не-
которыми, но и с каждым из нас. Имя Его есть Вер-
ный3, Он не изменяется4, обещания Его непреложны,
' См.: Ин. 15, 3.
2 Пс. 115,2.
3 Откр. 1,5.
4 См.: Евр. 13, 8.
168
завет Его нерушим, и даже если мы неверны, Он пребы-
вает верен, ибо Себя отречься не может1 2. Еще праот-
цу Аврааму Он сказал: «Поставлю завет Мой между
Мною и тобою и между потомками твоими после тебя
в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом тво-
им и потомков твоих после тебя»г. Если мы падаем,
то только потому, что не верны завету, заключенному
с Богом. Он же все время дарует нам еще один новый
день и возможность покаяться, чтобы мы наконец-то
обрели настоящую жизнь.
1 2 Тим. 2,13.
2 Быт. 17,7.
Изменение сердца чрез распятие ума
«Слово о кресте для погибающих юродство есть,
а для нас, спасаемых, — сила Божия»1 2, — пишет свя-
той апостол Павел в Послании к Коринфянам. Т. е.
премудрость Божия является безумием для мира,
который не понимает смысл креста. Но тот, кто со-
прикоснулся с проистекающим от Креста Христова
спасением, знает, что премудрость и сила Божия уди-
вительны, всемогущи.
Христос был послушен Отцу даже до смерти на
кресте, и мы, верующие, несем крест, будучи послуш-
ны заповедям Божиим. Человек не может спастись
без креста. Только чрез распятие и смерть мы обре-
таем спасение. Христос умер на кресте ради нашего
спасения, и мы, если желаем последовать Его путем,
ведущим в жизнь, должны с радостью взять крест во
исполнение Божественной заповеди. Исполняя запо-
веди, мы живем по воле Божией, и тогда наш челове-
ческий разум бывает распят, что означает начало его
преображения в ум Христов. Чтобы стать мудрым,
учит апостол, должно стать безумным2. Ум должен
быть пленен в послушание воле Божией, в послуша-
ние Христу. Происходит это, когда мы стремимся
иметь смиренный образ мыслей, изучая Священное
1 1 Кор. 1,18.
2 См.: 1 Кор.3,18.
170
Писание, каждое слово которого рождено смирен-
ным Духом Божиим. Слова Писания верующему
должно хранить в сердце, и тогда наша мысль будет
совпадать с мыслью Христа.
Жизнь и учение Христа опрокидывают общепри-
нятые человеческие нормы и ценности, для мира
сего Евангелие кажется странным. Впрочем, Господь
сказал, что Он пришел для того, чтобы невидящие ви-
дели, а видящие стали слепы1. Думающий о себе как о
мудром и всё знающем рискует остаться навеки сле-
пым, а тот, кто смиренно сознает свое неведение и
слепоту, будет просвещен светом Христовым.
В тайну креста и воскресения нас посвящает
церковное богослужение. В крещении верующий
умирает для жизни во грехе и восстает обновлен-
ным для жизни по духу заповедей. В святой Евхари-
стии происходит обновление завета, заключенного
с Господом: причащающийся животворящих тела и
крови Христовых отныне должен умереть для себя
и жить только для Бога. Должным приготовлением
к Евхаристии является наша добровольная смерть
чрез веру и покаяние, мы обещаем отдать Богу свою
жизнь, т. е. временное и тленное существование, а
взамен принимаем от Него нетленную Божествен-
ную жизнь. Так крест доставляет христианину позна-
ние тайн вечной жизни.
Согласно учению святых отцов, существует два
вида распятия. Во-первых, человек отрекается от
мира и страстей, и во-вторых, что является более
1 Ин. 9,39.
171
совершенным, человек изгоняет страсти и мирские
привязанности из самого сердца. Первым распяти-
ем верующий обретает начатки свободы, вторым
он достигает полного освобождения. Признаком
начальной свободы является отсутствие желания
властвовать над ближним, а свидетельством совер-
шенства — быть неуязвимым для власти других над
тобой1 по причине своего всецелого распятия: «Для
меня мир распят, и я для мира»2.
Если мы прельщаемся временным миром, то
мы — враги креста, потому что порабощены сему
миру. Однако если нашим единственным стремлени-
ем является хранение заповедей и исполнение воли
Божией, несмотря на противление падшей приро-
ды, то мы — носители креста, и Бог знает желание
нашего сердца3. Нам дана заповедь о любви, но душа
бессильна возвыситься до такого совершенства, и
потому, глубоко страдая, мы всю жизнь на земле про-
водим словно распятые.
До тех пор пока зараженный демонической ин-
фекцией человеческий ум не отвергнет плотское муд-
рование и не воспримет безумства Креста Христова,
он не сможет смириться и следовать путем само-
умаления. Согласившись же на распятие, ум сходит
в сердце, и человек начинает познавать, что безум-
ство Креста есть величайшая мудрость и сила Божия.
Внимательная сердечная молитва именем Господним
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 114.
2 Гал. 6,14.
3 См.: 1 Ин. 3,20.
172
не оставляет тогда человека, и отсюда становится
понятным, почему в традиции исихазма особое уда-
рение делается на покаяние, являющееся непремен-
ным условием восхождения. Восход этот, по сути,
есть осознание своей греховности и схождение вниз
с верой в Божество Христа. Покаяние — это самый
главный дар Духа Святого; оно может умножить пе-
реживание духовной нищеты до такой степени, что
человек начинает жить в мире словно юродивый.
Мы распинаем свой ум по преимуществу чрез по-
слушание, являющееся основополагающей доброде-
телью монашеской жизни. Послушанием мы познаем
волю Божию и обретаем ум Христов. Послушный
не надеется на свой разум, но прибегает за советом
к духовному отцу, и это рождает смирение, которое,
в свою очередь, делает сердце мужественным и силь-
ным. Так происходит и распятие ума, и раскрытие
сердца, и приготовление к приятию Духа Святого.
Дар Духа Святого в данном случае — это прощение
грехов, после чего облегченное и освобожденное
сердце начинает жить и спасаться призыванием име-
ни Господа, восходя до высочайших степеней Боже-
ственной жизни и свободы.
Послушание и дисциплина — не одно и то же.
Дисциплина гораздо ниже послушания, она необ-
ходима, пока человек находится в растленном плот-
ском состоянии. Чтобы возвыситься до уровня по-
слушания, нужна вера и глубокая взаимная молитва
духовного отца и послушника, и тогда в смиренном
сердце духовника, принимающего с отеческой лю-
бовью притекающего к нему, рождается слово от
173
Бога для послушного его слову. Если же упор дела-
ется лишь на внешней стороне, на строгой дисцип-
лине, то результатом будет сердечная холодность как
в том, кто повелевает, так и в том, кто подчиняется,
причем это ведет к неравенству, к несправедливости,
к разделениям. Дисциплина держит наш ум в рамках
человеческого мышления и формальных предписа-
ний, тогда как при послушании внимание обращено
на сердце, на получение извещения от Бога. Физи-
чески крепкие способны подчиняться и выполнять
дисциплинарные требования, а у слабых нет сил, и
тогда происходит «естественный отбор», совер-
шенно не отражающий подлинный смысл победы
креста. Чрез послушание же всякий верующий, даже
самый незаметный, соединяется самым глубоким об-
разом со всей полнотой Тела Христова. Требуется
лишь ввериться кресту Господню, и благодать напол-
нит сердце.
Каждому из нас, и сильному и слабому, чтобы
быть членом Тела Христова, должно распять свой
ум, т. е. всегда помнить, что Христос, Глава Церкви,
был увенчан терновым венцом, и в этом мире Он не-
избежно страдает. Если мы, Его члены, уклоняемся
от болезней, то теряем с Ним связь. Но если несем
крест по послушанию, с любовью, то сердце будет но-
сить в себе имя Господне.
Пребывая умом в сердце, мы обретаем непороч-
ность. Девственность духа — это плод приводящего
к исцелению чувств духовного распятия. По учению
апостола Павла, подлинный христианин заботит-
ся не о внешнем благоповедении, а об исполнении
174
заповедей1, что является нелегким делом для совре-
менного человека, стремящегося быть властным и
самодостаточным. До тех пор пока мы считаем себя
независимыми, смирение пред ближними, и уж тем
более отсечение своей воли пред ними, будет ка-
заться глупостью. Однако самолюбивое отношение
к жизни и ближним представляет собой тупик и для
общества, и для отдельной личности. Поэтому рас-
пятие ума или, иначе, отказ от мирского понимания
весьма важны в наши дни, ведь в этом сокрыта сила,
способная исцелить наш эгоцентризм.
Схождение ума в сердце
Хранение заповедей Творца возводит человека
к его изначальному призванию прежде сотворения
мира. Но, чтобы исполнить заповеди, должно стать
цельной личностью, способной любить Бога и ближ-
них всем существом. Таким человек был в раю, не ве-
дая ни душевной борьбы, ни раздвоенности. Внима-
ние его было устремлено к единому Богу, и сладость
созерцания славы Божией была неизреченна. Ныне
мы находимся в падшем состоянии, и внимание ума
рассеяно. Нам надо вернуть ум в сердце и обрести
прежнее единство.
Препятствием к этому является самолюбие. Само-
любие рождает тщеславие, и тогда человек не может
смириться и верить во Христа. Тщеславие омрачает
сердце, делая его каменным, эгоистичным; человек
становится неспособным принять Бога и ближнего,
1 См.: 1 Кор. 7,19.
175
лишаясь животворящего богообщения и радости
любить. Уму падшего человека чужды необъятные
просторы глубокого сердца, он отягощен, склонился
долу, ему неведома молитва и Божественное утеше-
ние. Человек удаляется от Бога и дичает.
Но у человека есть действенное целительное сред-
ство — сердечное сокрушение, которое собирает во-
едино рассеянный ум. Чувство раскаяния за измены
и оскорбления Спасителя и Благодетеля Бога хранит
ум от дурных мыслей, а благодатная помощь дает ка-
ющемуся сердцу силы противостоять духам злобы.
Все святые при нападении нечистых духов прибегали
к молитве и самоукорению как к самому надежному,
основному виду смирения. Дело в том, что противо-
речить врагу словами Писания — не просто. Да,
Христос повелевал враждебным духам со властью,
употребляя при этом слова из Писания, но Он был
безгрешным. Мы же поражены грехом и весьма не-
мощны, и враг умело пользуется этим. Поэтому нам
легче бороться с ним посредством смиренной мо-
литвы и самоосуждения, почитая себя достойными и
скорбей, и демонических нападений.
Если сердце смиренно и сокрушенно, то благо-
дать непременно посетит его и ум сойдет и соеди-
нится с ним. Сердце, вооруженное Божественной
силою и молитвой, становится неприступной кре-
постью для врагов, прогоняя их призыванием Бога
или просто единым мановением духа. Единение ума
с сердцем есть плод покаяния, и чем покаяние го-
рячее, тем пламеннее сердце, тем постояннее в нем
пребывание ума. Схождению ума в сердце весьма
176
способствует переживаемая нами покаянная боль,
а также скорби, гонения, немощи, нищета и вообще
страдание, если мы принимаем его с верою в про-
мысл Божий и обращаем в духовную энергию, очи-
щающую сердце.
Мир переполнен скорбями и бесчисленными
страданиями вследствие падения и разлучения че-
ловека с Богом, смиренный Дух Которого более не
находит Себе места в нем. Бессмысленность и беско-
нечность страданий прекратилась только благодаря
тому, что Христос воспринял эти страдания на Себя,
облекшись в человеческую природу и принеся непо-
стижимую Голгофскую жертву. Ненавидимый, от-
верженный людьми Господь есть Любовь превечная
и неизменная, Он — краеугольный камень жизни не-
рушимой и Виновник нашего вечного спасения.
Безмерны страдания Господа, но в них нет тра-
гедии1 2. Трагичными являются страдания падшего
человека, Христос же никогда не отпадал и не раз-
лучался от Отца. Его страдания, безгрешные и доб-
ровольные, были исполнением заповеди о любви
и свидетельством Его любви к миру. Отныне нам
известен путь, шествуя которым, мы привлекаем к
своим страждущим сердцам Дух славы Божией.
Бог возлюбил нас так, что Сына Своего не поща-
дил, но предал Его за всех нас на смерть. И если мы
несем покаянную скорбь, то тем самым отвечаем
Богу взаимностью и доказываем делом, что любим
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс,
2002. С. 71.
2 Рим. 8,32.
177
Его, нашего Спасителя и Благодетеля. «Чем больше
любовь, тем больше страданий душе»1 2, — пишет
святой Силуан, и потому кающийся погружается в
море страданий2, но страдания эти отнюдь не психо-
логические переживания, не нервное расстройство,
не обычные лишения. Они приемлются ради запове-
ди Господа, и страдает человек потому, что его кос-
нулось дыхание Святого Духа и он скучает о Боге.
Он жаждет беспредельной любви Христовой, земная
жизнь для него тюрьма, сердце его преисполнено
воздыханиями неизреченными3, он стремится к со-
вершенству недостижимой Божественной любви, за-
поведанной нам. Верующий может страдать во всех
планах4, но страдания эти не разрушительны, они —
духовные. Они являются следствием его ответа на
Божественное призвание и потому несут в себе уте-
шение, жизнь и вдохновение.
Человек, терпящий скорби ради послушания за-
поведи Божией, проявляет свою свободу и любовь
к единородному Сыну Божию, принесшему Себя в
жертву. Скорби эти обладают удивительным свой-
ством: они сопровождаются радостью, побежда-
ющей страсти и живущий в нас закон греховный5.
' Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСА, 2010. С. 389.
2 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 154.
1 Рим. 8, 26.
4 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 120.
’ См.: Рим. 7, 23.
178
Достигнув должной меры, они побуждают Бога из-
лить на нас отеческую любовь и даровать богосынов-
ство1. С удивлением взирает тогда верующий на от-
крывающиеся ему дотоле неведомые глубины новой
жизни и начинает сознавать себя подлинно свобод-
ным. Хоть и невозможно удержать безмерно превос-
ходящий нас Божественный дар, но сердце раскрыва-
ется полностью и жаждет просветиться познанием
славы Божией в лице Иисуса Христа2.
Схождение ума в сердце сопряжено с тяжелыми
страданиями3, однако любовь к Богу вменяет ны-
нешние временные страдания4 ни во что. Если у нас
есть болезненное раскаяние, душевная скорбь и об-
ращение к Богу, то даже самые горестные падения
могут обратиться во благо, потому что сердце тогда
становится пламенным и ум естественным образом
сходит в него. Прежде ум был рассеян вовне, но те-
перь он собран воедино, и человек при помощи бла-
годати способен обратиться к Богу всем существом.
Ум, возвратившийся в сердце и вооруженный именем
Иисуса, должен пребывать там неисходно, и тогда
силою этого имени человек начнет овладевать самим
собой. Это — начало проявления ипостасного прин-
ципа в человеке, завершением которого является
осияние человека нетварным светом. «Огонь пришел
Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже
1 См.: Лк. 16,10-11.
2 См.: 2 Кор. 4, 6.
' См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 85.
4 См.: Рим. 8, 18.
179
возгорелся!»1 — говорит Господь, воспламеняющий
сердце человеческое и очищающий ум до такой сте-
пени, что он становится подобен молнии, сходящей в
глубокое сердце.
1 Лк. 12,49.
Войти ВНУТРЬ СЕБЯ И НАЙТИ ПОКОЙ
Как-то мне довелось принимать исповедь одной
русской женщины, знаменитой писательницы. Она
была чем-то расстроена, и я ей сказал, что если наш
ум рассеян и носится, словно бабочка, туда-сюда, то
мы никогда не найдем покоя от находящих скорбей.
«Знаете, — ответила она,.— точно то же самое мне
сказал один пожилой священник в России. Он пере-
крестил мою голову после исповеди и добавил: „Не-
разумная, войди внутрь себя — и найдешь покой"».
Услышав эти слова от нее, я удивился простоте и глу-
бине слов священника. Действительно, до тех пор,
пока наш ум не войдет в сердце, мы всегда будем не-
внимательными, обуреваемыми всякими напастями,
сверхчувствительными и думающими, что нас никто
не любит и все враждуют против нас.
В Ветхом Завете мы находим различные ответы на
вопрос: «Что есть человек?» Но иногда о человеке
говорится как о существе, имеющим глубокое серд-
це1, которое, стремясь к истине, все время ищет под-
линного знания и чувства2 Бога. Без духовного чув-
ства Бога в глубине своего сердца человек остается
безутешным, а не имея радости, мира и утешения, ни-
кто из нас не способен послужить Богу как должно.
1 См.: Пс. 63,7.
2 См.: Притч. 15,14.
181
В одном из посланий святого апостола Павла есть
такие слова: «Благословен Бог и Отец Господа нашего
Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого уте-
шения, утешающий нас во всякой скорби нашей, что-
бы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби
тем утешением, которым Бог утешает нас самих!
Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Хрис-
товы, умножается Христом и утешение наше. Скор-
бим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения,
которое совершается перенесением тех же страда-
ний, какие и мы терпим. И надежда наша о вас твер-
да. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения
и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях
наших, так и в утешении»1. В этом замечательном
отрывке многократно употребляется слово «уте-
шение», и это не случайно, так как без благодатной
радости и мира мы не можем жить духовно. Не имея
Божественного утешения, мы неизбежно впадаем в
пересуды, в осуждение окружающих, в ропот и недо-
вольство. Нам тогда начинает не нравиться, как при-
готовлен обед или как поет хор и так далее. Но если
мы заняты своим сердцем, стараясь познать и почув-
ствовать в себе Бога, то тогда у нас просто не будет
времени на все перечисленное выше. Более того,
даже то, что является действительно негативным,
затмится позитивной энергией жизни духовной.
У занятого своим сердцем нет времени ни на что
другое, он отстраняется даже от разговоров с окру-
жающими. Делает он это, конечно, не по презрению
1 2 Кор. 1,3-6.
182
и не по гордости, а только потому, что всецело погло-
щен драгоценным внутренним деланием, видя в нем
смысл и назначение человеческой жизни. Так каж-
дому из нас должно войти внутрь, заняться собой, и
тогда все остальное приложится. Именно в этом за-
ключается учение и традиция исихазма, к которому
призваны монахи и вообще все христиане. В осно-
вание нашего монастыря положена именно эта тра-
диция, основными элементами которой, по мысли
отца Софрония, являются Божественная литургия и
Иисусова молитва. И та и другая помогают нам стя-
жать молитву, творимую в глубине сердечной.
Враг стремится отвлечь внимание ума на предме-
ты видимого мира, на страсти, чтобы мы жили как
неразумные язычники, не знающие Бога. Но под-
линный исихаст постоянно заключает свою мысль в
пределах ума и тела, так как человеческое тело не яв-
ляется чем-то злым и отвратительным, напротив, оно
сотворено быть храмом Божиим. Нам просто надо
избавиться от овладевшего нами плотского мудро-
вания и приготовиться к встрече Господа. «Что та-
кое человек, — вопрошает святой Иов Бога, — что
Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание
Твое? Что такое человек, зачем он Тебе?»1 И Бог го-
ворит: «Мое имя будет на нем»2, и «буду жить среди
сынов Израилевых и не оставлю народа Моего»3. Вот
чего желает Господь, и потому нам надо совлечься
плотского разума, чтобы Бог посетил и воззрел на
1 См.: Иов. 7,17.
2 См.: 3 Цар. 8,29.
1 3 Цар. 6,13.
183
наше сердце. Хотя, конечно, совсем нелегко удержи-
вать ум в сердце, чтобы он пребывал там неисходно.
Более того, это и невозможно сделать, если тому не
научит Сам Дух Божий.
Когда мы, пребывая умом в сердце, устремлены к
Богу всем существом, тогда мы начинаем видеть, на-
сколько глубоким является сердце. Процесс сосре-
доточения болезнен, но он приводит к зарождению
в нас теплоты, и тогда ум, следуя в глубь сердечную
и проходя, по слову Господа, чрез огненное креще-
ние и очищение, начинает жить как должно. Человек
вновь обретает способность управлять самим собой
и всецело устремляться к Богу.
По словам святителя Григория Паламы, ум наш
совершает троякое движение. Во-первых, вследствие
первородного греха, вкушая от древа познания доб-
ра и зла, он обращен и прилеплен к миру сему. Вто-
рое движение ума состоит в возвращении от мира
в сердце, являющееся центром личности человека.
И наконец, когда ум утвердится в сердце благодатью
Божией и человек начинает вполне владеть собствен-
ной природой, тогда происходит третье движение —
всем существом человек устремляется к Богу, своему
Искупителю, чудесно приведшему в гармонию силы
его души1.
Цель подвигов христианина — возвращение серд-
ца в первозданное состояние. Должно освободить
сердце от толстого слоя грязи страстей, так чтобы ум
1 Свт. Григорий Палама. Метод исихастской молитвы и
преображение телесное. — The Triads. New York-Ramsey-
Toronto, 1983. P. 44.
184
мог найти его. Что бы мы ни делали по послушанию
Церкви, как бы ни трудились ради нее, все должно
способствовать раскрытию сердца. Великую помощь
оказывает в этом чтение Священного Писания; до-
статочно хранить в уме лишь несколько слов, вдох-
новленных Святым Духом, чтобы в нас затеплилась
искра, при свете которой мы начнем понимать со-
кровенный смысл этих слов, и тогда ум обратится к
сердцу. Впрочем, ведущим в глубины сердца царским
путем является послушание. Им мы распинаем свой
ум и отвергаем человеческую опору, вверяясь всеце-
ло Богу и Его слову, Его заповедям. Если мы шеству-
ем этим путем, то начинаем понимать премудрость и
силу Того, Кто воздвигает даже мертвых к жизни.
Хочется подчеркнуть особо, что только чрез по-
слушание происходит передача живой традиции, не
чрез дисциплину. Дисциплина и самоконтроль от-
носятся к области падшей человеческой природы и
имеют ограниченное значение, мы же ищем не что
иное, как новое рождение от Духа1 чрез веру и истин-
ное послушание. Дисциплина полезна как практиче-
ская организация жизни, но она не может раскрыть
сердце. Для духовной жизни по воле Божией, для
претворения земной жизни в Божественную литур-
гию — необходимо послушание. Как бы мы ни были
мудры или сильны, без послушания мы остаемся бес-
помощными и неспособными помочь другим. Если
основываться лишь на дисциплине, то очевидно, что
сильные смогут выполнить ее требования, а слабые
1 Ср.: Ин. 3,5.
185
нет, и потому настоящая цель общежития не дости-
гается. Но если мы живем послушанием, тогда дух
наш будет смиренным, и тогда даже самые слабые
будут соединены со всем Телом и жить согласно Бо-
жественному замыслу о каждом из нас. Послушани-
ем каждый из нас находит свое место в едином Теле,
и кто послушанием распинает свое мудрование, тот
обрящет сердце. Может, ты и не самый великий со-
суд, но ты будешь преисполнен с избытком. Не всем
дано быть исихастами, но каждый может быть по-
слушным и единым с Телом Церкви, единым с Главой
этого Тела — со Христом.
Другим способом раскрытия сердца является
переживание чувства стыда, в особенности во вре-
мя таинства исповеди. Часто бывает, что, исповедав
грехи со стыдом, мы после этого вместо стыда ощу-
щаем светлую, мирную свободу. Ум становится воз-
вышенным, освобожденным, молитва течет сама со-
бой, радостно, сердце бывает чутким и нежным, чего
не обретешь даже часами плача в уединенной келии.
И все это даруется за какое-то мгновение исповеди!
Христос — Глава Тела Церкви — претерпел позор
на кресте1, и когда мы терпим хоть какую-то долю
позора и стыда ради Него, Он роднит нас со Своим
Духом и посещает благодатью, которая расширяет
сердце. «Да расширится сердце ваше!»2 — воскли-
цает апостол Павел.
О, как мы нуждаемся в таком расширении, распро-
странении сердца нашего, которое есть плод креста
1 Ср.: Евр. 12,2.
2 Ср.: 2 Кор. 6,11-12.
186
и воскресения. Нам надо соединиться со стражду-
щей Главой и тем постичь тайну креста, восприняв
всестороннее расширение своего сердца — ив ши-
роту, и в долготу, и в высоту, и в глубину, как пишет
апостол в Послании к Ефесянам1. Во время таких ду-
ховных бесед, какую мы имеем сегодня, всем нам по-
дается обильная благодать, потому что мы — члены
Тела Христова. Христос невидимо пребывает с нами,
и Его присутствие сообщает благодать. На самом-то
деле не так уж и важно, о чем наша беседа, главное,
что благодатное присутствие Господа ощутимо нами.
Итак, стыд, который мы терпим на исповеди, есть
шествие путем Христовым, так как стыд раскрывает
сердце. Хоть и в поругании было вознесено на крест
тело Христово, но в нем обитала полнота Его Боже-
ства и светоносная слава. И потому, когда мы терпим
самое ничтожное унижение ради Него, Он признает
нас Своими, сродными Его Духу, и сообщает свет и
утешение величайшего Духа Утешителя.
Православные христиане принимают страдания
как драгоценный дар, потому что, только страдая, мы
можем быть причастными Главе, Тело Которого и по
сей день страдает в сем мире. Более того, если сердце
не болезнует, оно остывает и становится заживо по-
гребенным в груди. (Еще будучи рясофорным мона-
хом, я посетил монастырь Филофей на Святой Горе
Афон, и там один молодой монах, сияющий благо-
датью, сказал мне: „Мы счастливы, если наше сердце
болит". Воистину, такая боль поставляет нас на путь
1 См.: Еф. 3,18.
187
Христов, именно ею Господь очищает сердце. Отец
Софроний говорил, что мы остаемся непричастными
Божественной литургии, если, пребывая в храме, не
имеем при том и болезнующего сердца.) Православ-
ному христианину свойственно принимать духовную
боль посредством личного аскетического подвига и
смирения, рождающегося при правильном прохож-
дении таинства покаяния. Но бывает, что даже такие
усилия не приводят к раскрытию сердца, и тогда Бог
помогает нам тем, что попускает болезням, клеве-
там, гонениям сокрушить нас, как это видно из жи-
тий святых. Испытания помогают войти в глубокое
сердце и уже после всегда хранить его теплым, болез-
нующим.
Внимательно читая книги отца Софрония, на-
чинаешь понимать, что он считает исихазм, т. е. не-
устанное стремление «войти внутрь и найти покой»,
необходимым условием и верного совершения Боже-
ственной литургии, и духовнического служения, и
настоящего понимания слов Священного Писания.
Только трудящийся над своим собственным сердцем
духовник может сообщать пасомым возрождающую
их благодать. Люди именуют нас, священников, от-
цами, но таковы ли мы на самом деле? Обновляет ли
наше слово людей, рождает ли их к духовной жиз-
ни? Если да, то мы действительно можем называть-
ся отцами, если нет, то мы напрасно носим это имя.
Только когда мы нисходим вниз, к основанию пере-
вернутой Божественной пирамиды, ко Христу, нам
становятся родными Его святые слова, которые мы
читаем в Писании, которые возглашаются с вершины
188
этой опрокинутой пирамиды. Таким образом, до тех
пор, пока мы не распнем ум на кресте евангельских
заповедей и не войдем в глубь своего сердца, мы не
сможем как должно переживать Божественную ли-
тургию, ни помогать обращающимся к нам людям,
ни разуметь вполне слово Божие, и тогда цель даро-
ванной нам жизни останется недостигнутой.
Мне хотелось бы прочесть вам выдержку из пись-
ма святителя Григория Паламы к монахине Ксении,
в котором он излагает основы исихазма. (Надо ска-
зать, что не обрати нашего внимания и не растолкуй
этих слов отец Софроний, я никогда бы не понял их
глубокого смысла. Часто случалось, что отец Софро-
ний высказывал какую-то мысль, и позже, встречая
то же самое у святых отцов, мы удивлялись, что они
выражали именно то, что мы уже слышали и приня-
ли от нашего отца. Данный фрагмент важен тем, что
в нем святой Григорий Палама в полноте выражает
то учение о личности, об ипостаси человеческой, ко-
торое мы находим и у отца Софрония.) «Когда на-
ступит день и взойдет утренняя звезда в сердцах на-
ших1, тогда истинный человек, т. е. ум, четверократно
расширенный2 3, исходит на свое истинное делание’,
восходя по светлому пути, ведущему к высотам веч-
ности. (По объяснению отца Софрония, истинный
человек здесь тот, кто совершает покаяние не на ду-
шевном, психологическом, уровне, а на онтологиче-
ском, духовном.) Во свете этом ум, еще причастный
1 Ср.: 2 Пет. 1,19.
2 Ср.: Еф. 3,18.
3 См.: Пс. 103,23.
189
и привязанный к веществу, а может, уже и отделен-
ный от него, что зависит от достигнутого им уровня,
чудесно созерцает сверх-космическую реальность.
Не обладая точным и верным знанием ни о вещах
чувственных, если они не находятся прямо пред ним,
ни о превосходящей его духовной реальности, че-
ловеческому уму свойственно заблуждаться, словно
слепому, но не на крыльях фантазии воспаряет он
ныне. Ум возносится истинно неизреченною силою
Духа, видя невидимое и непостижимо слыша неизре-
ченные слова, которые невозможно и пересказать1.
Объятый этим чудом, он и после сего пребывает по-
добным ангельским ликам, став земным ангелом Бо-
жиим. В самом себе он возводит весь тварный мир к
Богу, ибо он в той мере, в какой стал подобен своему
Первообразу, объемлет ныне и мир, и Творца всего
мира»2.
Этот фрагмент напоминает нам главу о видении
нетварного света из книги отца Софрония «Видеть
Бога как Он есть», в которой говорится об обре-
тении человеком подобия Богу и о пути, ведущем к
этой цели, т. е. об исихазме. Созерцание нетварного
света, по его словам, приводит к тому, что чудесный
цветок — личность, ипостась человека — раскры-
вается в полноте. Просвещаемый этим светом и рас-
крывающий необъятно широко свое сердце человек
приносит Богу в молитве все творение. Как видите, у
святителя Григория мы находим учение о личности,
1 См.: 2 Кор. 12,4.
2 Свт. Григорий Палама. К всечестной монахине Ксе-
нии. — Philokalia. Vol. 4. London, 1995. Р. 316-317.
190
которое так вдохновенно нам излагал и отец Софро-
ний, желая, чтоб мы усвоили его. Он помогал нам
научиться сходить в глубину своего сердца, имея ум
распятым безумием Креста Христова и сердце со-
крушенным пламенным покаянием, чтобы мы сподо-
бились восприять и утешение Христово. Делая выго-
вор или наставление, утешая или разъясняя нам сей
путь, он хотел, чтобы мы с радостью следовали им.
Он прекрасно знал, что мы не способны выполнять
то, что требуется от нас, ни вести эту сложную брань,
если будем лишены Божественного утешения.
О страдании и утешении отец Софроний писал
в своих письмах ко многим людям, например, отцу
Борису (Старку) и его супруге матушке Наталии.
Вернувшись в Россию из Франции в 1952 году, семья
Старков столкнулась с тяжелой политической ситуа-
цией. Их возвращение на родину отец Софроний
сравнивал с восходом на гору подвига, трудного, но
важного и необходимого для обретения большего
познания, для большего морального, вернее, духов-
ного, права общаться с изнемогающими в трудах и
скорбях. «Неловко звучат слова утешения в устах
того, кто сам не переживал скорби или сам не трудил-
ся до пота и даже до крови. А когда этот опыт есть,
то чем богаче этот опыт, тем более действенно слово.
И священнику это нужнее, чем кому бы то ни было.
Т. е. знать жизнь до глубин ада. Знать, конечно, и вос-
кресение. Иначе все бессмысленно»1.
1 Софроний (Сахаров), архим. Письма близким людям. М.,
1997. С. 46.
191
Смысл этих слов отца Софрония в том, что если
наше сердце не сострадает ближнему, то мы не мо-
жем и утешить его. Удивительные слова, и такие важ-
ные для священников. Оказывается, чем глубже опыт
наших переживаний, тем вдохновеннее слово. Позна-
вая жизнь Христа во всем ее объеме, во всей глубине,
даже до бездн ада, мы чрез Его воскресение обретаем
полноту ведения, и тогда наше пастырское служение
становится преисполненным смысла, плодоносным.
Следующим способом найти глубокое сердце яв-
ляется безропотное перенесение замечаний и уко-
рений от старца. По преимуществу в этом-то и за-
ключается распятие своего ума и воли. Покоряясь,
мы освобождаемся от самочиния, лжеподвигов и
мечтательности. Если в нас живет сыновнее доверие
к старцу, мы с благодарностью примем выговор. Если
же из-за малого замечания мы готовы отвернуться
от старцев и стать независимыми, то тем самым мы
встаем на путь, на котором никогда не сподобимся
истинного утешения и не найдем глубокого сердца.
Более того, без веры и доверия старцу невозможно
быть совершенным членом Тела Христова, лицемер-
ное послушание по внешности не приносит настоя-
щей пользы. Если мы ищем духовного обновления, то
без сердечной боли и скорби не обойтись.
Также необходимо подчеркнуть великое значение
устоев и традиций, утвержденных в Духе Святом и
Самим Духом Святым. Необходимо чтить их своей
жизнью и избегать ставить падшее мудрование пре-
выше традиции. Безразличие к Духу Святому есть
самая распространенная причина застоя в духовной
192
жизни, которая приводит к неспособности принять
традицию. Нам нельзя оставаться в пределах падше-
го разума. Церковь призывает нас утвердиться на не-
зыблемом основании, чтобы ум пребывал в должном
устроении. Мы же вместо этого часто угрызаем, ис-
требляем и даже «съедаем» друг друга, как говорит
апостол Павел1. Говоря о духовном совершенстве,
преподобный Иоанн Лествичник различает степе-
ни преуспеяния монахов в зависимости от того, как
они переносят оскорбления и порицания. Заметьте,
такой критерий не имеет никакого отношения к так
называемому образцовому благообразному поведе-
нию, молитвенным правилам или поклонам. Разу-
меется, все это хорошо, однако проверяется наше
устроение посредством укорений. Если мы прихо-
дим в ярость от малейшего замечания, то очевидно,
что труды наши бесплодны. Мы часто упускаем из
виду ценность доверия. Отец Софроний подчерки-
вал, что духовники редко решаются испытывать кого
бы то ни было, потому что хорошо знают собствен-
ную немощь и боятся проявлять чрезмерное дерз-
новение. Тем не менее некоторые из них обладают
даром рассуждения и способны вести своих духов-
ных чад вплоть до самого порога смерти. Разумеет-
ся, они не собираются довести учеников до смерти,
но стремятся им помочь умертвить греховные при-
вычки ветхого человека, чтобы они обновились и
стали сынами Божиими. Зная о такой великой пользе
строгого слова, будем стараться принять его сразу,
1 См.: Гал. 5,15.
193
в молчании, не потопляя его потоком ответных слов
и самооправданием.
Я желаю подчеркнуть исключительную важность
этого принципа. Если церковным установлениям
не оказывается должное уважение и любовь, тогда
учение Церкви, столь прекрасно выраженное в пи-
саниях святого Силуана и отца Софрония, останет-
ся недоступным для нас. Нам не удастся ни усвоить,
ни передать его последующим поколениям. В таком
случае мы останемся лишь группкой приятных лю-
дей, которые попустили традиции истинной жизни
умереть вместе с ними. Бог да избавит нас от этой
беды! Ведь путь-то уже пройден, основания положе-
ны, ничего не надо изобретать. Простите меня, что
я дерзаю так говорить, но нет ничего невозможного
для того, кто имеет желание следовать путем тради-
ции, принимая все, что неложно поставляет нас на
путь Христов, который также есть и путь наших бо-
гоносных отцов.
Вопросы и ответы
Вопрос 1. Вы коснулись некоторых вещей, кото-
рые препятствуют нахождению нами сердца, а имен-
но то, что мы немощны и телом и умом. Вы также
упомянули о том, что одним из этих препятствий яв-
ляется общество, в котором мы живем, т. е. общество,
руководимое гордостью. В другой беседе Вы говори-
ли, что для обретения своего сердца весьма помогает
удаление от мирского отношения к жизни. Не могли
бы Вы привести примеры образа жизни, называемо-
го «юродство ради Христа». Может, это поможет
194
нам понять, как вести себя в окружающем мире или
как найти сердце?
Ответ 1. Быть юродивым ради Христа — это осо-
бый дар в Церкви. Взявшие на себя такой путь были
людьми, имевшими великую благодать, которые, же-
лая ее скрыть ради сохранения смирения, провоци-
ровали насмешки окружающих. Им это было нужно,
чтобы сохранять великие благодатные дары. Отец
Софроний как-то сказал, что у тех, кто юродствовал
ради Христа, сама природа, характер были предрас-
положены к такому подвигу. Т. е. этот путь — не для
всех. Он рассказывал, что однажды на Святой Горе
некто пришел к одному великому старцу просить
благословения стать Христа ради юродивым, но ста-
рец сказал: «Нет! Теперь не время для этого. В наше
время, храня веру в миру, мы уже юродивые ради
Христа!» Это напоминает слово, сказанное в IV веке
одним святым мужем. Когда его спросили: «Что мы
сделали в жизни?» — он ответил: «Мы сделали по-
ловину того, что сделали наши отцы». Его спроси-
ли: «А что сделают те, что придут после нас?» — он
ответил: «Они сделают половину того, что делаем
мы». На вопрос же: «Что будут делать христиане
последних времен?» — он сказал: «Они будут не в
состоянии совершать духовные подвиги, но те, кто
сохранят веру, будут прославлены на небесах более
наших отцов, воскрешавших мертвых»1. Мне дума-
ется, что путь евангельский есть безумие миру. Как
1 Речь идет о при. Исхирионе. См.: The Sayings of the Desert
Fathers. The Alphabetical Collection. London, 1975. P. 94-95.
195
говорит апостол Павел, что, если кто желает стать
мудрым в мире сем, тот будь безумным'.
Вопрос 2. В Вашем рассказе о жизни святого Си-
луана меня поразило то, что после видения им Хрис-
та он испытывал как бы печаль и жажду увидеть Его
снова. Мне кажется, что даже если мы не можем до
конца этого понять, мы все-таки знаем из собствен-
ной жизни, что во время Божественной литургии
или при чтении Писания Господь касается сердца
весьма конкретным образом, мы ощущаем Его при-
сутствие. Возможно, мы не сподобляемся увидеть
Его, но мы чувствуем Его присутствие, и это прино-
сит утешение. Однако такие моменты редки. Явля-
ется ли ошибкой желать этого? Можем ли мы задать
вопрос, почему Господь не касается сердца более час-
то? Является ли такое прикосновение Божие знаком
того, что мы сделали что-то правильно? Или что мы
делаем что-то неправильно, когда Он не приходит?
Ответ 2. Это — моменты великого посещения нас
Богом. В Послании к Евреям святой апостол Павел
говорит ученикам, что им надлежит помнить преж-
ние дни, когда они были преисполнены благодатью,
имели великое дерзновение и были готовы на по-
двиг страданий1 2. Такие моменты доставляют вели-
кую силу, потому что благодаря им мы знаем, что у
нас всегда есть возможность, при помощи благодати
Божией, быть с Ним в общении, что Он есть Бог жи-
вой, воскресший из мертвых, живущий и царствую-
щий вовеки. У нас есть возможность общения с Ним
1 Ср.: 1 Кор. 3,18.
2 Ср.: Евр. 10,32.
196
и опытного познания Его живого присутствия. Па-
мять об этих моментах должна пробуждать жажду
жить в Боге и помогать преодолевать искушения.
Мы должны всегда искать помощь Божию, стучать
в дверь, просить, однако в какой именно момент по-
дать нам благодатную помощь — решает Бог. Когда
Он не дает благодать, то это не потому, что Он «пло-
хой» или Ему «жалко». Нет, но это потому, что Он
предвидит, что мы не сможем сохранить ее, сделав
тем самым свою жизнь еще более трудной. Он ждет
нашего духовного возмужания, чтобы подать дары в
тот момент, когда мы окажемся в состоянии их удер-
жать. Из житий святых известно, какой мучительной
становится жизнь, если мы, познав великую милость
Божию, теряем ее, потому что, как сказано в Адамо-
вом плаче святого Силуана, ничто иное уже не может
насытить нас.
Вопрос 3. В Вашей беседе Вы противопостави-
ли послушание дисциплине. Святой Павел, как мне
кажется, упоминает принципы, которые являются
самодисциплиной, когда говорит: «...усмиряю и по-
рабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому
не остаться недостойным»1. Подозреваю, что здесь
кроется некое различие в смыслах. Не могли бы Вы
пояснить вашу мысль об этом различии между дис-
циплиной и послушанием и о том, как самодисципли-
на помогает жить в послушании?
Ответ 3. Я говорил о дисциплине в том смысле,
как ее понимают в миру. Мир стоит на дисциплине.
1 1 Кор. 9,27.
197
И дисциплина эта обычно устанавливается сверху.
Послушание же есть свободный подвиг, который мы
берем на себя по вере и доверию Богу и потому, что
хотим последовать примеру, данному Им Самим.
Самодисциплина, конечно, ценна. Каждый день мы
стараемся достигнуть какой-либо цели, и это немало-
важно. Однако такие усилия не приносят плода, рав-
ного послушанию. Самодисциплина — доброволь-
ное решение, но если она установлена ради Бога, то
имеет великую ценность. Послушание же есть совер-
шенная жертва, потому что для человека самую вели-
кую ценность представляет его свободная воля, и он
добровольно полагает ее к ногам Христа. Поэтому
послушание и имеет такую силу.
Вопрос 4. Отец, мне не хочется разочаровать Вас
своим вопросом, потому что он элементарный и
большинство людей знает на него ответ. Вопрос мой
в том, как найти сердце и войти в него? Это то, о чем
Вы говорили ранее. Часто я думаю об этом и ищу это-
го, в личной молитве или за литургией, и иногда ка-
жется, что стоит мне только это найти, как я и удержу
это в руках, и пронесу повсюду с собой, образно вы-
ражаясь. Однако Вы сказали, что когда человек входит
внутрь сердца, то сердце расширяется и находится
повсюду внутри нас. Мне бы хотелось услышать, прав
ли я, полагая, что сердце в данном случае есть та ис-
тина о себе самом и о Боге, которую человек находит
чрез покаяние, исповедь, Божественную литургию и
молитву. Можем ли мы сказать, что это в некотором
смысле есть образ жизни, а не некий момент соедине-
ния, который затем продолжается целую жизнь?
198
Ответ 4. Когда мы находим сердце, первое, что
мы познаем, — это то, что мы всецело принадлежим
Христу, что мы — Его чада, и поэтому у нас есть не-
кая сила, каждое призывание Его имени совершается
в Его Духе. Нелегко описать это. Мы всегда молимся,
но каждый раз это бывает по-новому. Иногда мы мо-
лимся, и молитва дается с болью и трудом, а бывает,
что мы не можем оставить молитву, она сама живет в
нас. Иногда мы делаем усилие, и Бог приходит на по-
мощь. Молитва всегда совершается по-разному. Тем
не менее когда мы по-настоящему обретаем глубокое
сердце, то этим мы как бы забросили якорь — не в
море, а на небо — и этот якорь влечет все наше су-
щество ко Христу, и мы знаем, что принадлежим Ему.
Вопрос 5. Как нам, не монашествующим, жить по
послушанию в миру, чтобы нам быть уверенными,
что мы действительно приносим истинное и смирен-
ное послушание Богу по Его воле?
Ответ 5. Послушание в узком смысле слова —
только для монастырей, потому что там вся жизнь по-
строена вокруг Божественной литургии, все совер-
шается ради этого. Тем не менее послушание важно и
для всякого христианина и для священника. Прежде
всего священник творит послушание своему еписко-
пу, и это хранит его. Если у священника искренние
отношения с епископом, как это и должно быть, то
это — источник огромной силы для священника.
Разумеется, у священника есть также и духовник, и
когда он ищет слово у духовника, то принимает его с
ответственностью. Когда у нас есть дух послушания,
то нам легко помочь. Совсем необязательно иметь
199
духовника-чудотворца, чтобы научиться быть по-
слушным. Нам нужен человек, согласный нас выслу-
шать и желающий помочь, и у кого каноническая епи-
трахиль. Для тех из вас, кто женат, послушание жене
действует благотворно. Нужно уметь слушать сво-
их жен, потому что иногда в них говорит интуиция
и они могут видеть вещи яснее, чем вы сами. Я знал
одного священника, который, когда случалось иску-
шение и не было поблизости духовника, шел к жене и
говорил с ней о своей проблеме. К счастью, жена его
была человеком духовным, она слушала с рассужде-
нием и давала ему правильный совет. Он следовал ее
совету и избавлялся от искушения. Он мог бы погиб-
нуть, если бы не поступал таким образом.
Небольшое отступление: В книге «Православная
психотерапия» митрополит Иерофей Влахос приво-
дит молитву святого Симеона Нового Богослова, в
которой молящийся просит Бога помочь ему найти
святого старца: «Господи, не хотяй смерти грешни-
ка, но еже обратитися и живу быти ему, снисшедый
на землю возвести к жизни убиенныя грехом и спо-
добити их зрети Тя, Света истиннаго, низпосли ми
мужа, познавшего Тя, да служа и подчинялся ему
всею силою моею, якоже Тебе Самому, и творя волю
Твою через него, аз возмогу угодити Тебе, единому
истинному Богу, да удостоюся и аз, грешный, Цар-
ствия Твоего»1.
1 См.: Hierotheos (Vlachos), metr. Orthodox Psychotherapy.
Levadia, 1994. P. 356.
Глубокое сердце, новые энергии
И ПОДЛИННОЕ СМИРЕНИЕ
В день Пятидесятницы, когда все апостолы были
вместе, Святой Дух был дан всей Церкви как еди-
ному Телу. В греческом языке слово «стиу^шрг)стк;»
означает место, в котором все собраны вместе, т. е.
здесь подразумевается, что Дух Божий объемлет всех
нас. А также и то, что в сердце каждого из нас есть
место для других людей, и если кто-либо исключен из
нашего сердца, то это значит, что мы по-настоящему
еще не вошли в этот «уй>ро<;», который есть Царство
Божие. Исторически, Святой Дух сошел на учени-
ков, когда те были собраны вместе в день Пятидесят-
ницы. Завершение же этого великого божественного
торжества произойдет на небесах, где в один пре-
красный день мы все станем едины друг с другом.
В книге Откровения говорится, что души уби-
енных за слово Божие святых, с надеждой и как бы
с нетерпением ожидающих воздаяния, находятся у
жертвенника Божия: «И возопили они громким голо-
сом, говоря: „Доколе, Господи святый и истинный, Ты
не судиши и не отмщаеши за нашу кровь живущим на
земли?"»1 Но Бог, как пишет апостол в Послании к
Евреям, все наилучшим образом устраивает ради нас,
и все сии, уже спасенные, свидетельствованные в вере,
1 См.: Откр. 6-10.
201
не получили обещанного, потому что Бог предусмот-
рел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли
совершенства1. Апостол дает понять, что, хотя святые
и были праведными победителями, а мученики про-
лили и кровь свою, тем не менее они еще не достигли
совершенства. Они уже предвкушают сладость Цар-
ствия, но оно пока еще не наступило. Бог поистине
приготовил нечто великое для всех народов, желая,
чтобы все насытились пиршеством Божественной
любви, которое наступит после всеобщего воскресе-
ния. Для сего и был дан Дух Святой всему Телу как
единому целому. «Ты тело уготовал Мне»2, — ска-
зано в Писании. На протяжении всей истории чело-
вечества Христос воистину творил Тело Церкви, и
в Царстве Своем Он прославит все Тело целиком.
Пусть мы маловажные члены этого Тела, но Он и нас
включит в великий праздник Божественной любви.
Завидовать другим членам нет повода, потому что
Глава отдает Себя каждому целиком, от самого ве-
ликого до самого меньшего. Отец Софроний часто
говорил о небесном богоугодном соперничестве:
состояние святых столь удивительно смиренно, что
они, если видят ближнего высшим себя, то от этого
радуются еще больше3.
Итак, святые ожидают полноты благодати. Они
одеяны в белые одежды и уже празднуют, однако
полнота празднования наступит только тогда, когда
1 Евр. 11,39-40.
2 Евр. 10,5.
3 См.: Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСЛ, 2010. С. 128.
202
к ним присоединится все число избранных. Живу-
щие на земле будут изменены вместе с воскресшими
из мертвых и все обрящут полноту совершенства.
Таково Божественное домостроительство. Бог
не поступает несправедливо со святыми, но нам Он
оказывает честь. Мы узнаем этот путь Господень из
притчи о домовладельце, который рано утром вышел
из дома, чтобы нанять работников для своего вино-
градника, и в конце рабочего дня одинаково заплатил
и тем, кто пришел в последний час, и тем, кто работал
с самого первого часа1. Как не был несправедлив вла-
делец виноградника в своей щедрости к пришедшим
в последний час, точно так же и Бог не бывает не-
справедлив к тем, кто уже в Царстве. Он просто же-
лает почтить и нас, живущих на земле: мы пока еще
здесь, но святые уже ожидают нас там. Святые, кото-
рые увенчались венцами славы и стяжали дух любви
к человеку, который присущ их Владыке, ждут, чтобы
вместе с нами насладиться единой славой Тела Хрис-
това. Совершенство, терпеливо нами ожидаемое, бу-
дет увенчанием всех благ.
Бог почтил и тело человека, сотворив его храмом
Духа. Внутри же нашего тела находится, по словам
святого Григория Паламы, иное тело, сокровен-
ное — сердце2. Это и есть то место, где проявляет-
ся Его Царство. Поэтому поистине великая вещь,
когда ум устанавливается в присутствии Божием у
престола великого Царя. Для этого мы стараемся
1 См.: Мф. 20,1-5.
2 См.: St. Gregory Palamas. The Triads. New York-Ramsey-
Toronto, 1983. P. 43.
203
устремиться внутрь и установить внимание в глубо-
ком сердце.
Сердце обладает огромной потенциальной энер-
гией. Если молясь, мы отягощаемся мыслью: «Я боль-
ше не могу! У меня уже нет сил!», но все же сумеем
обратиться к Господу с болью сердечной, сказав: «Гос-
поди, Ты видишь, я устал. Ты достоин лучшего сла-
вословия, чем то, что я в состоянии предложить Тебе.
Но я не в силах сделать это лучше. Прости меня», то
такая смиренная мысль немедленно рождает в нас
силу и мы снова можем молиться. И если опять, бори-
мые усталостью, мы говорим: «Господи, я желал бы
не прерывать беседы с Тобою, но Ты видишь, у меня
уже нет сил», то подобное проявление смирения
дает опять прилив энергии, освежает и укрепляет все
наше существо. Так, чтобы высвободить эту энергию,
дающую возможность служить Богу, нам непременно
надо найти свое глубокое сердце.
Мы сотворены по образу и подобию Божию, и,
значит, в нас заложен великий потенциал. Все сотво-
рено словом Божиим, и слово Его имеет силу обно-
вить создание, но что мы можем сказать о слове че-
ловеческом? В Евангелии говорится, что слово, изре-
ченное всяким из нас, будет жить до самого Страш-
ного суда, и тогда человек снова столкнется с ним.
Восприняв человеческое естество, Бог вдохнул Свою
силу и в слово человеческое, сделав его средством
проповеди Божественного откровения. Человече-
ское слово величественно своим вечным измерени-
ем, ибо словом воплотившегося Бога Слова Творец
таинственным образом обновил всю вселенную во
204
Христе. В своей книге «О молитве» отец Софроний
подчеркивает, что Христос, произнося простые че-
ловеческие слова, посредством их открывает тайны
Божественные.
Одной из таких тайн является то, что сердцу чело-
века сродни присутствие Бога. Поэтому вернейшим
путем к нахождению глубокого сердца и пребыванию
в нем служит размышление о слове Божием и призы-
вание имени Христова. Духом Святым, сошедшим на
апостолов в день Пятидесятницы, засвидетельство-
вано, что нет другого имени под небом, данного чело-
векам, которым надлежало бы нам спастись'. Более
того, во Втором послании к Коринфянам говорится,
что слову Бога надлежит укорениться в сердцах на-
ших, чтобы пленить всякое помышление наше в послу-
шание Христу1 2. Поучение в слове Христовом и при-
зывание Его имени обретают свою полноту в прича-
щении святым телу и крови Христовым, ибо если мы
не будем есть плоть и пить кровь Сына Человеческо-
го, то не можем иметь Божественной жизни в себе3.
Итак, вот ключи, отверзающие двери к глубоко-
му сердцу — размышление об учении евангельском,
призывание имени Господня и приобщение таин-
ству святого причащения. Эти три ключа освобож-
дают энергию, заключенную в глубинах сердечных.
Сия энергия дается при крещении, однако грехов-
ной жизнью, невежеством и небрежением мы глу-
боко закапываем ее. Переживанием и хранением
1 Деян. 4,12.
2 2 Кор. 10,5.
3 Ср.: Ин. 6,53.
205
вдохновляющих словес Божиих, стремлением к ос-
мысленному причащению тела и крови Христовых
мы раскроем в себе это Божественное сокровище, ле-
жащее под спудом. Не надо прекращать призывание
имени Господа Иисуса Христа, данного нам откро-
вением свыше и неотделимого от Личности Христа и
потому способного быть каналом, сообщающим Его
спасительную энергию.
В книге «О молитве» отец Софроний указывает,
что когда мы собираемся всем своим существом и
сходим умом в глубокое сердце, тогда двери души за-
крыты для искушений лукавого, тогда мы перестаем
впадать в грех и становимся по-настоящему смирен-
ными. Святые оставили нам множество определений
смирения. Согласно святому Максиму Исповедни-
ку, смирение — это сознание, что бытие дано нам
взаймы от Бога. Такое понимание исполняет сердце
благодарностью Богу. Этим святой Максим под-
черкивает значение благодарности, приравнивая ее
к смирению.
Существует несколько степеней смирения. По
словам отца Софрония, человек, видя себя недостой-
ным такого Бога, как Христос, обретает истинное ду-
ховное смирение, которое делает возможным приня-
тие откровения Истины. Принимая откровение, че-
ловек приобщается благодати, действующей в сердце
как некий путеводитель, показывающий сердечную
нечистоту и давая мужество признать и исповедать:
«Да, Господи, я прах. Я червь, а не человек1. Я —
1 Ср.: Пс. 21,7.
206
грешнее всех». Смирение — это искреннее приня-
тие правды, которую открыл Христос, и исповедь
того, что мы порой, сами не сознавая, носим в себе.
Тогда благодать изливается на омраченную душу, и
в ее свете мы обретаем собственный свет. «Во свете
Твоем узрим свет»1, — поем мы в утреннем славос-
ловии. Только когда Бог просветит нас благодатью,
мы бываем способны увидеть истинный смысл свое-
го существования.
Для отца Софрония не было большего чуда, чем
встреча человека с безначальным Творцом. Всю
жизнь он искал сего и для себя, и для приходящих к
нему. Он не хотел быть чудотворцем и не придавал
значения чудесам, совершавшимся по его молитвам.
Однако, когда совершалось величайшее чудо бы-
тия — единение творения с Творцом, — старец, не-
смотря на неизлечимость больного, за которого он
молился, бывал спокоен.
Чудо сие есть озарение великим светом, как гово-
рится в Библии: «Да будет свет — и стал свет»* 2.
Когда случается подобное в сердце, то раскрывается
подлинный человек. Снова припоминаются слова
святителя Григория Паламы из письма к монахине
Ксении: «Когда наступит день и утренняя звезда
взойдет в сердцах наших»3, тогда «истинный чело-
век, т. е. ум наш, исходит на истинное делание свое»4.
Святой Григорий описывает это духовное событие
2
3
4
Пс. 35,10.
Быт. 1,3.
См.: 2 Пет. 1,19.
См.: Пс. 103, 23.
207
прекрасным поэтическим богословским языком, го-
воря, что такое случается, когда лучи несозданного
света проникнут внутрь нашего существа и откроют
глубокое сердце. Тогда человек выходит на свое он-
тологическое «делание».
Мне хочется процитировать и прокомментиро-
вать несколько отрывков из писаний отца Софрония,
соотносимых со словами святого Григория Паламы.
«Стань твердо умом в Боге [или же „Терпя потерпех
Господа",' по словам псалмопевца], и придет момент,
когда бессмертный Дух прикоснется к сердцу. О, это
прикосновение Святого святых! (В этом и заключа-
ется великий Большой Взрыв.) Его нельзя сравни-
вать ни с чем: оно восхищает наш дух в область не-
тварного Бытия, уязвляет сердце любовью, не похо-
жею на то, что обычно мыслят люди под этим словом.
Свет ее, любви сей, изливается на всю тварь, на весь
мир людской в его тысячелетнем явлении. Любовь
сия ощутима физическим сердцем, но по роду своему
она духовная, нетварная, как исходящая от Бога»1 2.
Т. е. когда совершается величайшее чудо жизни, чело-
век «расширяется» любовью Божией и обнимает в
своем сердце все века и все творение.
Как возможно нам удержать ум в Боге, если не че-
рез призывание имени Иисуса Христа? Ибо имя Его
неотделимо от Него Самого; фиксируя ум наш на
имени Божием, мы пребываем в присутствии Самого
Бога. В своих письмах святитель Феофан Затворник
1 Ср.:Пс. 39,2.
2 Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс, 2002.
С.11-12.
208
советует: «Как только ты встанешь утром, установи
ум твой в сердце, в присутствии Бога, и этим заведи
часы твои на весь день!» Важно положить хорошее
начало, установив ум в сердце и пребывая в присут-
ствии Божием призыванием Его имени. В одной из
своих бесед с нами, уже под конец жизни, отец Соф-
роний говорил: «Приходите на службу в храм, пред-
варительно согрев молитвой свое сердце. Перед бо-
гослужением надо помолиться хотя бы десять минут.
Приходите готовыми стоять в присутствии Бога и
призывать Его имя! Те из вас, у кого есть силы, делай-
те так час или два, но всем необходимо молиться хотя
бы десять минут. Не пренебрегайте келейной молит-
вой, иначе появится сухость».
Постоянное призывание Божественного имени
есть заповедь, данная Господом. В притче о судье, ко-
торый не боялся Бога, мы видим, что вдова не давала
ему покоя до тех пор, пока он не защитил ее1. Если
этот неправедный судья уступил и защитил вдову, то
тем более Господь, любящий и праведный, внимает
тому, кто день и ночь взывает к Нему. Молясь непре-
станно, необходимо иметь дерзновение и настойчи-
вость, ибо Богу угодно, чтобы Его понуждали, ведь
Царство Небесное, как сказано в Евангелии, силою бе-
рется, и употребляющие усилие восхищают его2. Богу
сие приятно потому, что тогда проявляется наше
желание стать подобными Ему. Молитва сердечная
заповедана Богом — исполняя ее, мы идем путем
Христа, и Он пребывает с нами.
1 Ср.: Лк. 18,2-7.
2 Мф. 11,12.
209
Из писаний отца Софрония видно, что он считает
молитву Иисусову необходимым условием и участия
в Божественной литургии, и духовничества. Угото-
вив сердце постоянным призыванием имени Господ-
ня, становится возможным расслышать слово Божие,
оживотвориться им. В особенности это относится к
таинству исповеди.
Не требуется быть великими аскетами, чтобы ви-
деть, как сие совершается. Необходимо лишь хранить
дар, вверенный нам Христом. Святой апостол Павел
говорит: «Я более всех их потрудился; не я, впрочем,
а благодать Божия, которая со мною»'. Если мы сми-
ренно и вдумчиво относимся к дарам Божиим, тогда
благодать и утешение совершают в нас свое действие.
Сие утешение Божие должно хранить как драгоцен-
ное сокровище, потому что тогда призывание имени
Божия бывает сладостным, умножающим внутрен-
нюю силу, которая, в свою очередь, укрепит душу и
поможет встретить великий момент рождения в Цар-
ство непоколебимое. Отец Софроний пишет: «Нам
необходимо пребывать в молитве возможно большее
время, чтобы Его непобедимая сила проникла в нас
и сделала бы нас способными противостоять всем
разрушительным влияниям. И когда возрастет в нас
сила сия, тогда радость надежды на окончательную
победу воссиявает в нас. [Иными словами, благодать
рождает благодать: Бог дает молитву молящемуся и
благословляет лета праведного1 2.] Молитва непре-
менно восстановит в нас то Божественное дыхание,
1 1 Кор. 15,10.
2 См.: 1 Цар. 2,9.
210
которое вдунул Бог в лице Адама и в силу которого
Адам стал душею живою1. [Поэтому хранение этой
единой мысли, т. е. молитвы Иисусовой, восстанав-
ливает первозданное дыхание Бога в нас.] Молитвою
возрожденный дух наш начинает удивляться великой
тайне Бытия»2.
Когда происходит сие чудо, тогда все ведет нас к
полноте любви Божией, ибо любящим Бога, призван-
ным по Его изволению, все содействует ко благу3. Од-
нако это происходит, лишь когда силы души укреп-
ляются дыханием Божиим. Тогда все, что мы видим,
слышим и осязаем, будет порождать смирение, по-
каяние, любовь и благодарность. Например, услышав
поп-музыку в автобусе, мы не будем раздражаться,
но найдем в ней нечто положительное, помогающее
пребыванию в любви Божией. Если мы родились свы-
ше4, то Божественная благодать всегда находит пути
преображать даже самые банальные или негативные
вещи во что-то положительное и поучительное.
Вернемся, однако, к описанию этого духовного
события отцом Софронием: «Молитвою возрож-
денный дух наш начинает удивляться великой тайне
Бытия. И особый восторг могучим потоком заливает
наш ум: „Бытие! Какая чудная тайна... Как оно воз-
можно? ...Дивен Бог, и творение Его дивно". Пере-
живаем мы смысл слов Христа: „Я пришел для того,
1 Быт. 2,7.
2 Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс, 2002.
С. 6.
3 Рим. 8,28.
4 См.: Ин. 3,3.
211
чтобы [люди] имели жизнь, и имели с избытком"1.
Избыток! И это воистину так»2. «Как радикально
меняется все, когда вдруг раскроется сердце принять
призыв Христа. Каждый момент становится драго-
ценным, исполненным глубокого смысла. И страда-
ния, и радости чудно сливаются с новым подвигом.
Лестница до небес — пред нашими глазами. Отныне
имя тебе будет Израиль, ибо ты боролся с Богом, и че-
ловеков будешь одолевать3»4. Израиль — это особый
термин, означающий ум, который созерцает Бога.
Необходимо и нам приобрести ум, зрящий Бога, и
тогда все станет гораздо легче, заповеди Божии пере-
станут быть неприступной горой, на которую невоз-
можно подняться.
Пребывая в падшем состоянии, в скорбях мы мя-
темся, ропщем, жалуемся. В радости, вместо того
чтобы «расшириться сердцем», мы расширяем уста
празднословием и теряем силу, которая была сокрыта
в той радости. Чтобы стать настоящими исихастами,
надо подражать Божией Матери. Должно научиться
расширять сердце, слагая в нем сокровище, пребывая
в безмолвии. В акафисте мы называем Божию Матерь
сосудом, запечатанным Духом Святым, потому что
Она все хранила в своем сердце5. Она отверзла уста
лишь однажды, придя к Елисавете, которая и под-
1 Ин. 10,10.
2 Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс, 2002.
С. 6.
3 Быт. 32,28-29.
4 Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс, 2002.
С. 128.
5 Ср.: Лк. 2,19.
212
твердила истину грядущего великого события рож-
дения Христа. Пророчески охватывая концы времен,
Матерь Божия прорекла: «Се, отныне ублажат Мя
все роды»1. После сего Она совершенно вверилась
Тому, Кого зачала Духом Святым и не произнесла ни
единого слова, даже когда находилась в опасности.
С тех самых пор мы и называем Ее блаженной, испол-
няя Ее собственное пророчество.
Отец Софроний неоднократно беседовал с нами
об опасностях, которые угрожали Матери Божией,
и о том, что Она и в великой радости, и в глубокой
скорби всегда хранила в сердце благоухание Святого
Духа. Никто никогда не слыхал, чтобы дева могла за-
чать во чреве. Поэтому Иосиф, хотя и был человеком
праведным (что на языке Священного Писания оз-
начало быть выше плотского закона, быть наставля-
емым Святым Духом), смутился и недоумевал. Одна-
ко святость Девы была столь очевидной, что Иосиф
не мог предать ее на побиение камнями, по еврейско-
му закону. Иосиф решил тайно отпустить Ее. Опас-
ность смерти для Девы увеличивалась день ото дня,
но Ее совершенная вера, надежда и любовь к Зачато-
му во чреве были сильнее всякой опасности. Серд-
це Ее пребывало запечатанным. Позже Она увидала
ангелов Божиих над вертепом в Вифлееме, волхвов,
пришедших поклониться Младенцу, пастырей, сви-
детельствующих о чуде, — все сие Она в молчании
слагала в сердце2.
1 Лк. 1,48.
2 Ср.: Лк. 2,51.
213
Точно так же Она хранила молчание, когда свя-
той Симеон Богоприимец, взяв на руки младенца
Христа, провозгласил Его светом, просвещающим
язычников, и славой Израиля1. Эти слова по тради-
ции относились к божественному Мессии, и правед-
ный Симеон тем самым провозглашал Его евреям как
Мессию, Эммануила и Спасителя мира, Которого
они ожидали. Затем, обращаясь к Матери Божией,
он прорек, что оружие пронзит Ее сердце2, указывая
этим на то, что Христос будет распят и Она увидит
Жизнодавца висящим на кресте. И хотя страдания
Ее на Голгофе превышали человеческую меру, Она
ни разу не отверзла своих уст, другие же били себя в
грудь и отходили3. Божия Матерь стояла у креста бо-
гоподобно. Она была совершенна, ни в радости, ни в
горе не отверзая уст Своих и исполняя тем премуд-
рые слова: «Девять помышлений похвалил я в сердце,
а десятое выскажу языком»4. Ведь открывая уста свои
в радости, мы рискуем впасть в тщеславие, уязвить
других и тем самым потерять благодать. Если же от-
крываем уста в страдании, то мы в опасности впасть
в дух непокорности, горечи, малодушия.
Вот почему служение тех, кого Церковь поставила
учить других, исполнено опасности. Святой апостол
Иаков предупреждает: «Братия мои, не многие делай-
тесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему
2
3
4
1 Лк. 2,32.
2 Ср.: Лк. 2,35.
3 Ср.: Лк. 23,48.
4 Сир. 25,9.
214
осуждению»1. Случается, что у учителя лишь одна
мысль в сердце, а ему приходится высказывать де-
сять. А еще хуже, когда он высказывает десять мыс-
лей, не пережив сердцем ни одной из них. Но, может,
так случается по необходимости, по самой природе
духовнического служения. Вдохновлен или не вдох-
новлен говорящий — неважно, важно лишь, чтоб
он всецело и непоколебимо вверился Совершающе-
му все.
Если мы не исполняем вышеприведенных слов из
книги Премудрости Сираха и не похожи на Матерь
Божию молчанием — в этом наша вина, но все же,
стараясь жить подобно Ей, мы тоже вкушаем сла-
дость безмолвной молитвы. И тогда мы уже не хотим
занимать ум ничем, как только призыванием имени
Христа. Имя Его становится нашим дыханием. По
словам святого Иоанна Златоуста, призывание име-
ни Христа гораздо важнее дыхания, ибо дыхание
поддерживает лишь жизнь телесную, тогда как име-
нем Христовым мы обретаем жизнь Божественную.
Мы начали беседу с того, что сказали — Бог тво-
рит Себе Тело в истории. Нам надо посвятить всю
свою жизнь этому Телу, Церкви Христовой. Пусть
тот, кто может, делает это чрез внутреннюю молитву,
драгоценную в очах Господа. Другие пусть трудятся
телесно, не щадя себя. Может быть, они сделают ме-
нее, но и это идет на благо Тела Церкви, и сие угод-
но Богу. Все, что служит созиданию Тела Церкви,
делает нас причастниками славы, которая откроется
1 Иак. 3,1.
215
в конце времен. Все, что мы ни делаем, есть вклад в
вечное Царство и, что вкладывает один член, стано-
вится достоянием общим. По словам святого Васи-
лия Великого, дары одного становятся достоянием
всех1. «У множества же уверовавших было одно сердце
и одна душа. И никто ничего из имения своего не на-
зывал своим, но все у них было общее»2, — повествует
книга Деяний апостольских. Апостолы все, что име-
ли, все свои силы вложили в единое Тело, и, объятые
сильнейшим желанием, они единым сердцем ожида-
ли пришествия Господня, пребывая в призывании
Божественного имени и в преломлении хлеба3, т. е.
совершая Божественную литургию. Единое сердце
в данном случае означает единое желание и единую
волю.
Позвольте мне закончить нашу беседу цитатой из
книги отца Софрония «Видеть Бога как Он есть», в
которой он говорит о духовной жизни как действии
благодати в нас, а не как о результате наших соб-
ственных усилий, которые, если мы полагаемся лишь
на них, суть мерзость перед Богом. «Если подвиг по-
нимать как волевое преодоление тех или иных наших
страстных стремлений, то в подлинно благодатной
жизни подвига нет. Пришествие Божественной силы
внутрь приводит к тому, что все жизненные прояв-
ления человека принимают характер положительно-
го акта, свободного от внутренних противоречий.
1 См.: Свт. Василий Великий. В английском переводе The
Longer Rules. The Ascetic Works of St Basil. London, 1925. P. 164.
2 Деян. 4,32.
3 Ср.: Деян. 2,42,46.
216
И ум, и сердце, движимые любовью Христовой, не
знают сомнений. Когда же любовь Божия изливает-
ся обильным потоком, тогда она переходит в созер-
цание света нетварного, сообщающего бесстрастие,
дающего несказанную радость свободы духа, так как
вне смерти и страха пребывает человек»1.
Цель нашей духовной брани — преодолеть наше-
го общего врага, смерть2, и таким образом приобре-
сти вечную жизнь. По словам отца Софрония, когда
человек становится сосудом Божественного вдохно-
вения, тогда всякое его действие имеет положитель-
ный результат3 и свободно от всякого внутреннего
противоречия. Благодать Божия поглощает всякое
зло. К этому и призывает нас апостол: «Не будь по-
бежден злом, но побеждай зло добром»4.
1 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С. 154.
2 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 95. Ср.: 1 Кор. 15,26.
3 Ср.: Пс. 1,3.
4 Рим. 12,21.
Слово Божие, Божественное
ВДОХНОВЕНИЕ И ПРОРОЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ
Созданный по образу и подобию Божию человек
динамичен. Человек есть призванная к совершен-
ству и непрерывному возрастанию в Боге1 личность.
Вдохновение на осуществление этого исключитель-
но высокого призвания он черпает в слове Божием
чрез принятие этого слова.
Слово Бога, произнесенное Его Сыном и властью
Его Духа, есть та непостижимая беспредельная сила,
которая вызвала из тьмы небытия к свету жизни все
сущее, все бесчисленные миры, все неисчислимые в
своем разнообразии твари, разумные и неразумные2.
Это же самое слово прямо и непосредственно до-
стигло Адама и Евы, подавая им пример образа жиз-
ни и видения вечности, как некий ориентир и указа-
тель пути.
По падении, во времена Ветхого Завета, всякий
раз, как Божий глагол сходил на пророков и грозою
звучал в их сердцах, такое событие неизменно про-
изводило перемену на земле, провозглашая пути все-
вышнего Бога, уготавливая пришествие Его во плоти.
А когда наконец Он явился в образе человеческом, то
1 См.: Кол. 2,19.
2 См.: Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Сйлуан
Афонский. СТСЛ, 2010. С. 240.
218
Он, Сын и Слово Божие, тем самым открыл, что Он
и есть Сотворивший наши сердца1, причем сотворив-
ший их с мыслью о Своем пришествии к нам, сотво-
ривший их в соответствии со Своим евангельским
учением — учением, указующим путь к обновлению
и возрождению.
У отца Софрония есть замечательная проповедь
на Преображение Господне, в которой говорится,
что Господь, перед тем как явить Свою славу учени-
кам, целую неделю не произносил никаких поучений
и не творил чудес, но пребывал вместе с ними в мо-
литве. Его целью было показать ученикам, что откро-
вение дается молящемуся Духом Божием в молчании
(исихии). Святые отцы говорят, что Христос Сам
рожден из молчания безначального Отца. Матерь Бо-
жия получила евангельское откровение, когда, творя
сердечную молитву, пребывала в безмолвии во Свя-
тая святых. Моисей сорок дней постился, прежде
чем вошел в облако Божие, которое представляет со-
бой славу Божию. Когда Иисус Навин осадил Иери-
хон, то приказал израильтянам в течение семи дней
не заниматься ничем другим, как только пребывани-
ем в исихии. На седьмой день зазвучали израильские
трубы, и стены Иерихона пали сами собой2. Множе-
ство примеров из Священного Писания свидетель-
ствуют о том, что всякому слову, сказанному со вла-
стью, предшествует молчание. Из всего этого следует
вывод — чтобы в нас родилось слово от Бога, нам
1 Ср.: Пс. 33,15.
2 Ср.: Нав. 6.
219
надо прежде найти свое сердце при содействии без-
молвия.
Когда бы Слово Божие не обращалось к челове-
ческому сердцу, будь то в древности до Своего во-
площения или же в последние времена по Своем
пришествии во плоти, и каким бы кратким ни было
Его обращение, слово Его всегда было святым и спа-
сительным, потому что таинство Креста Христова
пророчески пребывало в каждом таком изречении.
Слово открывало тайны Царствия Божия и состоя-
ние падшего мира, которые отстоят друг от друга как
восток от запада и как небо от земли.
Слово от Бога грандиозно, но оно никогда не
смущает душу. Сокрытое под покровом смирения,
оно не сразу распознается, разве что в меру нашего
собственного смирения, которым отверзается серд-
це. Робко и неуверенно мы говорим о нем, пото-
му что по существу оно неописуемо. Однако когда
сердце раскрывается и приемлет слово, в страдании
и муке принося плод, тогда происходит пророче-
ское событие: Сам Бог заключает завет с душой на
всю жизнь, и душа тогда становится как бы видящая
во сне1 и чаша ее бывает преисполнена2 3 Божествен-
ным утешением. Бог исполняет сердце, и душа воз-
рождается не от тленного семени, но от нетленного,
от слова Божия, живого и пребывающего в век2. Такое
возрождение души словом истины4 определяет ее
2
3
4
1 Ср.: Пс. 125,1.
2 Ср.: Пс. 22,5.
3 Ср.: 1 Пет. 1,23.
4 Еф. 1,13.
220
соприкосновение с живой вечностью и становится
источником Божественного вдохновения.
Все вышеописанное есть событие, посредством
которого Бог открывается человеку. Как сказал наш
старец Софроний, Бог «говорит короткую фразу, но
не хватит жизни, чтобы исчерпать ее содержание»1.
Живое слово Божие, посещающее человека, несмот-
ря на свою краткость, исполнено вечности и дает нам
ощутить абсолютность сообщаемого им знания о ве-
щах Божественных. И снова слова старца Софрония:
«Божие слово приносит в душу новое, особое чув-
ство бытия; сердце испытывает прилив светоносной
жизни; ум вдруг постигает дотоле скрытые смыслы.
Прикосновение к нам творческой энергии Бога нас
новотворит. Полученное таким путем познание не
подобно философской интеллекции: вместе с уразу-
мением положения всему существу человека сообща-
ется иной образ существования: ведение Бога слива-
ется с потоком молящейся любви к Нему»2.
Этот иной образ существования есть свет жизни,
о котором повествует пролог Евангелия от Иоанна.
Познание сие сообщает душе мудрость распознавать
по вкусу нетварную Божественную энергию, нетлен-
ную благодать Божию от тварной, смертной и тлен-
ной природы человека. Это познание рождает в нас
пламенное желание божественного и нетленного,
для чего необходимо болезненное отделение от
1 Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс, 2002.
С. 43.
2 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С. 39.
221
всего тварного и тленного; сердце тогда тает от мо-
литвенной любви к Богу. Оба элемента, т. е., с одной
стороны, проницательность, просвещающая ум, а с
другой — ненасытное стремление сердца к любви
Божией, составляют то, что следует определить как
Божественное вдохновение. Иными словами, обе эти
составляющие поглощают человеческий дух, кото-
рый исполнен Божественным вдохновением.
Вдохновение Божие рождает в человеке особое
состояние и расположение духа. По определению
отца Софрония, вдохновение — это присутствие
силы Святого Духа внутри нас1. Сие благодатное
присутствие в нас Христа устремляет все, что мы
подчиняем Ему, к определенной цели, к обожению.
Другими словами, вдохновение очищает в нас то, что
подлежит очищению: и тело, и душу. Оно пожигает
нечистоту ума и отгоняет все противное дыханию
Духа Святого. Временами, по словам апостола Пав-
ла, явление это принимает форму некоего страшного
ожидания суда и ярости огня, готового пожрать про-
тивников2 3.
Однако вдохновение есть также и пламенное же-
лание, располагающее сердце к напряженной борьбе
за сохранение живой веры, о которой апостол Павел
говорит, что она действует любовью2. Святой Афа-
насий Великий в житии святого Антония Великого
пишет, что святой Антоний судил о духовном пре-
1 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 117.
2 Ср.: Евр. 10,27.
3 Ср.: Гал. 5,6.
222
успеянии по напряженности своего стремления к
Богу, а не по количеству времени, проведенному в
пустыне. Он хранил устремление, забывая прежние
подвиги и каждый день полагая новое начало, при-
меняя к себе сказанное апостолом Павлом: «Бра-
тия, я не почитаю себя достигшим, а только, забывая
заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к по-
чести вышнего звания Божия во Христе Иисусе»1.
Он вспоминал также слова святого пророка Илии,
который говорил: «Жив Господь Саваоф, пред Кото-
рым я стою... Сегодня я покажусь пред Ним»2 3. Эти-
ми словами выражается желание и готовность про-
рока каждое мгновение слышать и выполнять волю
Божию. Если у человека нет такого вдохновленного
устремления, то вряд ли ему удастся избежать служе-
ния своей собственной воле3. И тогда он становится
пресыщенным и обогатившимся4, живя пустым оболь-
щением, по преданию человеческому, по стихиям мира,
а не по Христу5.
Как мы отметили выше, человек — существо
динамическое. Бывая вдохновенным, он одержим
блаженным порывом шествовать путем заповедей
Божиих, ибо Бог расширяет его сердце6. Это рас-
ширение сердце пробуждает в нем жажду прав-
ды Божией7. Сердце человека становится землей
1 Флп. 3,13-14.
2 3 Цар. 18,15.
3 Ср.: Кол. 2,23.
4 Ср.: 1 Кор. 4,8.
5 Кол. 2, 8.
6 Ср.: Пс. 118,32.
7 Ср.: Мф. 5,6.
223
безводной1, и утолить его жажду может лишь Дух
Святой, Который, как сказал Господь, есть Источник
воды, текущей в жизнь вечную2.
Божественное вдохновение постоянно удержива-
ет человека пред Богом. Человек жаждет все большей
полноты наполняющего его Божественного при-
сутствия. Он исполнен решимостью пророка Дави-
да, восклицавшего: «Не дам сна очам моим и веждам
моим — дремания, доколе не найду места Господу, жи-
лища — Сильному Иакова»3. Такое пламенное вдох-
новение подобно состоянию ангелов, которые ни
днем ни ночью не имеют покоя, взывая: «Свят, свят,
свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть
и грядет»4 5.
Тем не менее для состояния, в котором мы ныне
находимся, вдохновение имеет и жестокую сторону,
потому что любовь требует всецелой отдачи, до кон-
ца. Соломон прекрасно выражает эту истину сло-
вами: «Крепка, как смерть, любовь. Большие воды не
могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы
кто давал все богатство дома своего за любовь, то он
был бы отвергнут с презреньем»3. Действительно, че-
ловек всегда остается рабом неключимым6. Но все же
Соломон говорил те слова во времена, когда смерть
господствовала на земле, а теперь времена Нового
Завета и любовь сильнее смерти.
1 См.: Пс. 118,32.
2 Ср.: Ин. 4,14.
3 Пс. 131,4-5.
4 Откр. 4,8.
5 Песн. 8,6-7.
6 Ср.: Лк. 17,10.
224
В этом мире, согласно книге Деяний апостолов,
Христу надлежало пострадать1, и Он поистине есть
Тот, Кто страждет, — такова Его любовь. Бог пред-
лагает человеку Свою безграничную любовь, кото-
рая есть благая часть, о которой говорит Господь в
беседе с Марфой2. В свою очередь, человек отдает
Богу свое сердце, нечто совсем малое. Человек тоже
страдает, но лишь потому, что сердце его мало и не
вмещает Бога, Который больше его сердца3. Собствен-
ное сердце человека, неспособное вместить полноту
Божественной любви, осуждает его. Стремясь со-
единить свою «малую часть» с Божией «великой
частью», он переживает великое напряжение. Так
вдохновляемый и водимый Святым Духом пророк
томится и страждет от этого напряжения, доколе не
станет храмом живого Бога4. Страдает он ради Бога:
вместить Его он не может, но и успокаиваться не
желает, пока не сделается жилищем Его. Он страж-
дет также и за своих ближних, желая, чтобы все они
стали чистыми, непорочными чадами Христовыми и
Христос вселился в их сердца.
Божественное вдохновение рождает желание
очистить сердце от пороков, чтобы свет великого
Гостя осиял его. Желание это исполнено Божествен-
ной ревности, которою был исполнен и Сам Господь,
вшедший в храм Иерусалимский, чтобы очистить
его5. Мы призваны подражать Ему в этом, чтобы
1 Деян. 26,23.
2 Ср.: Лк. 10,42.
3 Ср.: 1 Ин. 3,20.
4 2 Кор. 6,16.
5 Ср.: Ин. 2, 17.
225
огонь, который Он пришел низвести на землю, воз-
горелся в нас1.
Как мы уже говорили, пророческая жизнь заклю-
чается в хранении Божественного вдохновения и в
водительстве Святым Духом. Святой апостол Петр
говорит, что пророки — это святые Божии чело-
веки, движимые Духом Святым2. Нам нельзя забы-
вать, что у нас один с ними Наставник — Христос3.
Он — Пророк всякого пророчества, потому что
явился во плоти как предтеча Своего славного Вто-
рого пришествия. И словом, и делом Он научил нас
пути, шествуя которым, мы из плотских становимся
духовными. Его желанием было приготовить нас к
созерцанию Его Божества, Которое в конце времен
откроется в полноте.
Святой апостол Павел так описывает пророче-
ский путь Христа: «Посему и сказано: „Восшед на
высоту, пленил плен и дал дары человекам'. А „восшел
что означает, как не то, что Он и нисходил прежде
в преисподние места земли?»4 Схождение Христа
в «преисподняя земли», т. е. во ад, является источ-
ником всех духовных даров. И нам, если мы желаем
познать истинную пророческую жизнь и быть дви-
жимыми Духом Святым, необходимо сходить вниз.
Падшему человеку свойственно желание власти, он
стремится вознестись, однако путь Господень ве-
дет вниз.
1 Ср.: Лк. 12,49.
2 2 Пет. 1,21.
3 Ср.: Мф. 23,10.
4 Еф. 4,8-10.
226
В книге о святом Силуане отец Софроний объяс-
няет принцип этого нисходящего пути. Он сравни-
вает человечество с пирамидой, на вершине которой
восседают князья сего мира, господствующие над
народами1. Но дух человеческий стремится к тому
равенству и справедливости, которые были в раю до
падения. И Господь почтил это стремление человека,
Он перевернул пирамиду бытия, Сам став ее верши-
ной, которая теперь находится в самой нижней точ-
ке. Он взял на Себя грехи и тяжесть человечества и
этим восстановил творение, указывая совершенный
способ к приобретению того, что действительно ис-
тинно, честно, справедливо, чисто, любезно, достослав-
но2, а следовательно, спасительно. Так Христос уста-
новил для человека принцип высшего совершенства,
которое есть самая суть Его Духа. Сын Человеческий
пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы по-
служить и отдать душу Свою для искупления многих3.
Пролагая для нас этот путь, Христос снисшел глуб-
же, чем кто-либо иной, став ради нас клятвою4. Сле-
дующие за Ним идут тем же путем: они спускаются
вниз, чтобы соединиться с Главою перевернутой
пирамиды, и не желают успокоиться, пока не ста-
нут с Ним едины. Отец Софроний пишет: «На дне
опрокинутой пирамиды, глубочайшее дно-вершина
которой взявший на Себя грех и тяготу всего мира,
по любви к миру, распятый Христос, совсем особая
1 Ср.: Мф 20,25.
2 Флп. 4, 8.
3 Мф. 20,28.
4 Гал. 3,13.
227
жизнь, совсем особый свет, особое благоухание. Туда
любовью увлекается подвижник Христов»1.
Следование по нисходящему пути Христову со-
провождается двойным видением, двойным состоя-
нием. Прежде всего душе открывается образ Христа,
о котором Господь говорил на Тайной вечере. Душа
созерцает восход Христа на Голгофу, принесение Им
в жертву собственной Жизни, приятие смерти, по-
разившей человечество, а также и Его дар Божествен-
ной жизни. Все сие совершается по Его слову: «Сия
есть заповедь Моя: да любите друг друга, как Я воз-
любил вас... и сказал вам все, что слышал от Отца
Моего»2. В Гефсиманском саду Господь молится за
всего Адама. Далее Он восходит на Голгофу, неся в
сердце Своем все человечество, беря на Себя грехи
мира. Он предает Себя на крайнее страдание ради
избавления нас от пленения вражеского, тяготеюще-
го на нас со времен грехопадения праотцев. Он но-
сит в Себе всего Адама, народы всех времен и умира-
ет за них. Никто из нас, смертных, не мог бы помочь
Ему в тот момент. Из евангельского повествования
видно, что умом Он всецело пребывал с Отцом. Он
пожертвовал жизнью, чтобы взять на Себя смерть,
поразившую человечество. Но и после, по воскресе-
нии из мертвых, Его молитва, любовь и решимость
спасти человечество пребывают неизменными, ибо
вместе с Ним восстает из мертвых весь Адам.
1 Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан
Афонский. СТСА, 2010. С. 267.
2 Ин. 15,12,15.
228
Созерцая святость и смиренную любовь Христа
Бога, душа пребывает в изумлении, сердце согрева-
ется, человек в глубочайшем благоговении склоня-
ется пред Ним с благодарностью и любовью. В свете
этого созерцания человек видит и переживает свою
неправду. По словам отца Софрония, «сердцу быва-
ет дано жить... любовь Христову, объемлющую всю
тварь в бесконечном сострадании всему сущему.
...Это видение умиляет душу, поражает ум, и мы не-
вольно склоняемся пред Ним. И сколько бы мы ни
стремились уподобиться Ему в смирении, мы видим
себя бессильными достигнуть Его Абсолютность»1.
Сие двойное видение бесконечной смиренной
любви Бога и нашего недостоинства, неспособности
принять эту любовь есть необходимое условие наше-
го возрастания в Боге, которое суть цель нашей жиз-
ни. Такое двойное видение является пророческим со-
стоянием и духовным чудом. В своих писаниях отец
Софроний повторяет не раз: «Чем больше я вижу
Бога, тем пламеннее становится мое покаяние, так
как я яснее сознаю свое пред Пим недостоинство»2.
В другом месте он подчеркивает необходимость тако-
го видения: «Я должен увидеть Христа как Он есть3,
чтобы сопоставить себя с Ним, и из сего сравнения
ощутить мое „без-образие“. Я не могу знать самого
себя, если нет предо мною Его святого Образа». Он
1 Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Эссекс, 2002.
С. 12.
2 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С. 147.
3 1 Ин. 3,2.
229
также подчеркивает, что такое двойное состояние
возжигает в нас вдохновение и благодарность Богу,
Благодетелю нашему. «Но в этом парадокс, — при-
знает он, — я сам живу двойное состояние: мое, мне
самому отвратительное, ничтожество — одно, и со-
страдательное снисхождение Бога — другое»1 2.
Напоминают нам об этой антиномии и слова свя-
того Иоанна Крестителя, относящиеся ко Христу:
«Ему должно расти, а мне умаляться»1. Этим Пред-
теча желает соотнести свою малую3 славу с великой
славой Христа. Вспомним также о видении пророка
Исаии, который говорит: «Видел я Господа, сидяще-
го на престоле высоком и превознесенном. Вокруг Него
стояли серафимы. И взывали они друг ко другу и гово-
рили: „Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля
полна славы Его!" И сказал я: „Горе мне! Погиб я! Ибо
я человек с нечистыми устами — и глаза мои видели
Царя, Господа Саваофа". Тогда прилетел ко мне один
из серафимов, и в руке у него горящий уголь, который
он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих
и сказал: „Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие
твое удалено от тебя, и грех твой очищен"»4.
Сие двойное сознание делает человека истинным
и пророческим. Более того, это единственный слу-
чай, когда он бывает непогрешим. Вот что говорит
1 Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть.
Эссекс, 1985. С. 170-171.
2 Ин. 3,30.
3 См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он
есть. Эссекс, 1985. С. 56.
4 Ис. 6,1-7.
230
святой Иоанн Богослов: «Если говорим, что нс имеем
греха, — обманываем самих себя и истины нет в нас.
Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и пра-
веден, простит нам грехи наши и очистит нас от вся-
кой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то
представляем Его лживым, и слова Его нет в нас»1.
Разумеется, сделавшись истинными, мы привлека-
ем к себе Дух Истины, Дух Христов, и исповедуем
истину вселенского падения Адама. Мы также сви-
детельствуем о вселенском событии — искуплении
Христовом. Мы возвещаем вечную правду первого
Его пришествия во плоти, а также свидетельствуем
и ожидаем Его Второе славное пришествие. Мы ста-
новимся Его пророками, ибо слово Его рождается в
нашем сердце ради нашего собственного спасения, а
затем и ради спасения всего мира, милостию и благо-
датию Божией.
1 1 Ин. 1,8-10.
О ДАРЕ ГОВОРИТЬ НА РАЗНЫХ ЯЗЫКАХ1
На Пятидесятницу, спустя десять дней по возне-
сении Господа, дары Святого Духа излились как знак
совершившегося примирения между Богом и чело-
веком. Один из этих даров — дар говорить на язы-
ках — заслуживает особенного внимания. Его нам
нелегко понять отчасти потому, что он почти исчез
к концу жизни святого апостола Павла. Более того,
в своих поздних посланиях святой Павел упоминает
об этом даре как о не самом главном, что указывает
на уменьшение его значения к тому времени. Чем это
объясняется?
Мы знаем, что дар говорения на языках (glossola-
lia) был дан ранней Церкви с определенной целью.
Дело в том, что древний Израиль навык совершать
богослужение и молиться по преимуществу внеш-
ним образом, тогда как целью сошествия Святого
Духа было научить людей молиться духом в сокро-
венном сердце2. Но в день Пятидесятницы, как мы
видим, люди начали с того, что стали проповедовать
1 Мое понимание дара говорения на языках основано на
учении о. Софрония и на мыслях свт. Филарета Московского,
высказанных в его проповеди «О Первом послании к Корин-
фянам, 14,15» («Помолюся духом, помолюся и умом. Воспою
духом, воспою и умом» в Choix de Sermons et Discours. Vol. II.
Paris, 1866. P. 435-445).
2 См.: 1 Пет. 3,4.
232
на многих языках о великих деяниях Бога. Этот дар
был распространен потому, что Бог желал, чтобы
Его слово достигло концов земли1 2 3, чтобы новая вера
принесла спасение всем народам. Многие со вдохно-
вением говорили на языках, и Дух Божий благоволил
этому. Молящиеся на разных языках испытывали ра-
дость, потому что им было очевидно, что Бог вселил-
ся и совершал в них нечто великое.
Однако дар этот, будучи малополезным в деле
воспитания Тела Христова, начал постепенно ис-
чезать. Случалось, что возносилось славословие и
говорились слова на языке, который присутствую-
щие не могли понять, и тогда требовалась помощь
вдохновленного Духом Святым переводчика. Хотя
некоторые и продолжали пользоваться своим даром
говорения на языках, стало ясно, что для других это
перестало быть источником вдохновения к молитве.
Поэтому святой Павел так написал к коринфянам:
«Стану молиться духом, стану молиться и умом;
буду петь духом, буду петь и умом»1. Т. е. он отлича-
ет молитву духом от молитвы умом, считая молитву
духом и молитву на чужих языках одним и тем же.
В предыдущем стихе он говорит: «Когда я молюсь на
незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум
мой остается без плода»1.
Да, для апостола Павла дух есть почти то же самое,
что и ум. Говоря о высшей цели христианства, он пи-
шет то об обновлении духа, то об обновлении ума.
1 См.: Рим. 10, 18.
2 1 Кор. 14, 15.
3 1 Кор. 14, 14.
2
3
233
Но мы, желая различить эти два понятия, говорим,
что дух присутствует в уме как нечто высшее или бо-
лее глубокое, чем сам ум. Дух проявляет себя посред-
ством ума, как, скажем, душа проявляется в чувствах.
В словах «помолюся духом, помолюся и умом»
заметно некое противопоставление. Молитва духом
здесь приравнивается к молитве на языках, при кото-
рой дух человеческий сознает могущественное при-
сутствие Бога в своей жизни. Более того, было вре-
мя, когда благодать, научившая людей кланяться Богу
в духе и истине1 2 3, т. е. всем существом, изливалась изо-
бильными потоками, и тогда молящиеся, исполняясь
Божественной энергией, пребывали боговдохновен-
ными в высших силах своего существа. Такой чело-
век отдается всецело веянию Духа Святого, Который
дышит, где хочет2, и Дух начинает молиться в нем
воздыханиями неизглаголанными3, т. е. порой такими
словами, которые превышают психологический уро-
вень и понимание самого молящегося.
В отличие от вышесказанного, молящийся умом
возносится к Богу благочестивой мыслью и бого-
угодным стремлением. Такая молитва характеризует-
ся или святым сокрушением, или радостью, но ей не-
ведомы великая сила и беспредельное духовное лико-
вание. Молящийся умом не теряет контроль над со-
бой, он в состоянии управлять мыслями, желаниями
и чувствами. Его духовная жизнь протекает законо-
мерным образом. Его молитвы и славословия звучат
1 Ин. 4,23.
2 Ин. 3,8.
3 Рим. 8,26.
234
совершенно понятно для окружающих и способны
привлечь их к участию в них. Конечно, сердце тоже
участвует в такой молитве, но здесь нет всесовершен-
ного предания себя дыханию Духа. Святой Павел
учит молиться обоими видами, не исключая один вид
молитвы другим — иногда лучше молиться духом, а
иногда умом. Молящийся духом пребывает с единым
Богом и потому назидает лишь себя самого, тогда как
молящегося умом слышит вся община, и потому его
молитва назидательна и для других.
Может показаться удивительным, что святой апос-
тол Павел отдает предпочтение молитве ума, пред-
ставляющей собой свободное проявление человече-
ского духа, а не молитве духа, которая есть чистый
дар Духа Святого. Но это его предпочтение объясня-
ется контекстом всего Послания к Коринфянам. На-
пример, он таким же образом говорит и о настоящих
пророках, которые должны владеть собственным
духом, ибо духи пророческие послушны пророкам1.
Полное подчинение говорению на языках предпола-
гает некоторую потерю контроля над самим собой;
пребывая в изобилии благодати и радости, мы хоть
и ощущаем Божие действие в нас, однако при этом
совершенно забываем о присутствующих ближних,
о членах Церкви.
В Древней Церкви многие обладали даром гово-
рить на иностранных языках, но со временем этот
дар стал редким. Дело в том, что когда кто-нибудь го-
ворил на незнакомом языке, то тем самым он занимал
1 1 Кор. 14,32.
235
все духовное пространство церковного собрания,
а в результате никто не получал никакой пользы от
этого дара.
Существование в ранней Церкви дара говорить на
языках объясняется необходимостью научить ново-
обращенных христиан молиться сердцем, а не просто
внешне, что, возможно, было для них уже привычно.
Но Церковь во исполнение своей главной задачи —
преображение внутреннего человека — вскоре на-
шла более глубокий способ обучения сердца чело-
веческого, а именно — призывание имени Господа
нашего Иисуса Христа. Постепенно молитва сердеч-
ная заменила дар глаголания языками. Иисусова мо-
литва — это способ молиться духом без всякой по-
тери контроля над своим духом и, следовательно, без
всякого риска занять духовное пространство других
членов Тела Христова. (Все, что мы делаем в Церкви,
должно делать с уважением к нашим ближним. Ког-
да я учился в богословском институте в Париже, нас
учили, что во время Божественной литургии священ-
ник может иногда воздевать руки горе, но не должно
воздевать их слишком высоко. Даже в этом нам долж-
но быть скромными, не привлекая на себя чрезмер-
ного внимания.)
Итак, говорить на языках или молиться духом —
значит погружаться умом в безбрежный океан Духа
Святого. Однако апостол предпочитает, чтоб мы дер-
жались поближе к берегу во избежание беспорядков
в церковной жизни и ради наибольшей пользы для
ближних.
236
Лучший способ объяснить явление глоссолалии в
наше время согласно нашей традиции, т. е. без осуж-
дения и критики, это сказать, что если людям что-
то мешает поклоняться Богу сердцем, то Бог может
дать таким людям опять дар языков. Тот факт, что в
наше время, когда путь сердца стал забыт или же и
вовсе не известен, у людей появляется интерес к это-
му дару, указывает на все ту же одну-единственную
цель. А именно то, что Дух Божий хочет, чтоб все
вернулись в свой родной дом, в Церковь, чтобы каж-
дый стал членом этого Тела, чтобы все научились по-
читать Бога, как Его почитают христиане уже столь-
ко веков, чтобы сердца людей преобразились призы-
ванием имени Господа нашего Иисуса Христа. Ведь
известно, что тот, кто носит в себе Его имя, тот будет
Им спасен, ибо нет другого имени под небом, данно-
го человекам, которым надлежало бы нам спастись'.
Если кому-то действительно был дан этот дар в наше
время, то, возможно, это вернет их к истинной, ни-
когда не прерывавшейся традиции Церкви, традиции
молитвы сердечной — самой верной, самой смирен-
ной молитвы, преображающей, вдохновляющей и
спасающей человека. Через эту молитву мы получаем
самый великий из всех даров Духа Святого — дар,
который исцелит и укрепит нашу природу, который
наставит нас на всякую истину1 2. Дар этот сообщит
нам силу пребывать в полноте любви Божией. И дар
этот не потеряет своей силы вовеки, он пребудет с
нами и за гробом.
1 Деян. 4,12.
2 Ин. 16,13.
237
Важно нам самим верно понимать это явление —
глоссолалию и не смущаться. К тем, кто считает, что
обладает этим даром, отнесемся с уважением, указав
лишь на то, что это — начало чего-то гораздо более
великого, что приведет их к самому сердцу традиции.
Для того чтобы благовествовать людям, не будем их
отталкивать или пренебрегать как еретиками. Надо
стараться находить у них что-то положительное и
опираться на это, чтобы привести их к полноте исти-
ны, как то делал святой Павел, обратившийся с про-
поведью к афинянам. Он воспользовался их поняти-
ем о неведомом Боге1, чтобы привести их к единому
истинному Богу, Богу ведомому и возлюбленному.
Вопросы и ответы
Вопрос 1. Какая связь между человеческим язы-
ком и говорением на языках, имевшим место в день
Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на апосто-
лов?
Ответ 1. В день Пятидесятницы присутствовав-
шим говорили на разных языках. Там были парфяне,
миды, еламиты и так далее, и те, кто получил этот дар,
заговорили на этих языках. Однако в состоянии это-
го восхищения они также заговорили на языках не-
известных. Апостол Павел сообщает, что они сами
не понимали, что такое они говорили, и нуждались в
том, чтобы кто-нибудь перевел то, что ими произно-
силось. Но где же в этом польза? Хотя сами они зна-
ют, что поклоняются Богу, другие от этого ничего не
приобретают. Конечно, имелись в истории Церкви
1 См.: Деян. 17,23.
238
примеры, когда святые принимали этот дар и были
в состоянии через него общаться с другими. Напри-
мер, когда встретились святитель Василий Великий
и преподобный Ефрем Сирин, ни один не знал язы-
ка другого. Тем не менее они смогли понимать друг
Друга.
Вопрос 2. В настоящее время в Америке среди пя-
тидесятников и харизматиков существует мнение,
что говорение на языках — это какой-то секретный
язык молитвы, сообщенный им от Бога через Свято-
го Духа, данный им для того, чтобы диавол не мог по-
хитить их молитвы. Можете Вы что-либо сказать об
этом?
Ответ 2. Может, то, что эти люди переживают, и
соответствует реальности, однако то, что они гово-
рят, неверно. Иногда люди не понимают того, что
они испытывают. Возможно, они получили прикос-
новение Духа, ибо Бог смотрит на сердце человека.
Однако когда они начинают описывать свое состоя-
ние, то допускают ошибки, потому что не имеют
ключа к интерпретации своих переживаний. Ключом
этим является традиция. Я часто видел, как на Западе
люди получали великие духовные дары. В городке к
югу от Лондона был протестантский пастор, и когда
он проповедовал, казалось, что из уст его истекает
мед. Мне пришлось слышать записи некоторых его
бесед. Он имел редкий ум к пониманию Священно-
го Писания. С легкостью соединяя разные места из
Писания, он объяснял их так, что слушать его было
удовольствием и радостью. Он пользовался этим да-
ром, служа на своем приходе, но неожиданно ему
239
пришла мысль, что теперь он должен идти и пропове-
довать слово Божие всему миру. К сожалению, ему не
с кем было посоветоваться в своей церкви; не было
никого, кто бы распознал волю Божию о нем и ска-
зал: «Остановитесь! Бог вас поставил на это место.
Оставайтесь здесь. Дух Божий свидетельствует о вас,
что ваше место здесь». И он принял ту мысль. Через
несколько лет случайно я узнал, что он находится в
Швейцарии в состоянии депрессии, не желая даже
совершать Господню вечерю. Он просил кого-ни-
будь из мирян делать это вместо него, а сам печаль-
но сидел в углу. Мне кажется, что он имел этот дар в
течение некоторого времени, но ему была неведома
та традиция, которая бы поддержала, укрепила и по-
могла ему различить стези спасения и Духа Святого.
Поэтому, когда пришел момент испытания, он поте-
рялся. Проблема этих людей в том, что у них нет ин-
ститута Церкви, нет традиции.
Есть люди, которым за их любовь к Богу и Свя-
щенному Писанию дается некоторое вдохновение и
им удается многое сделать, но все это также легко и
испаряется, потому что нет того сосуда, в котором бы
можно было хранить полученную благодать. Для нас
таким сосудом является институт Церкви вместе с
традицией — ими мы живем. Я не отношусь презри-
тельно к инославным, некоторые из них весьма ода-
ренные люди, однако они являются жертвами своих
собственных традиций. Они не утверждены, потому
что у них нет такого понимания Церкви, как у нас.
Наш монастырь часто посещают англиканские свя-
щенники, они говорят: «Только вы, православные,
240
имеете непрерывавшуюся традицию». Но более они
ничего не говорят, дальше этого они не идут, и мы
тогда тоже молчим. Что тут можно сказать?
Вопрос 3. Несколько лет назад я узнал об одном
теологумене насчет дара разговаривания на языках,
и мне интересен Ваш взгляд на этот вопрос. По это-
му мнению, изначальный дар языкоглаголания про-
должил дар Пятидесятницы и использовал существу-
ющие человеческие языки, и что, когда все человече-
ские языки были использованы, — этот дар иссяк.
Ответ 3. Здесь подразумевается, что дар глоссола-
лии был дан для того, чтобы благословить все наши
языки. Мне кажется, я читал что-то об этом у святого
Иоанна Златоуста, но точно не помню ссылку. Одна-
ко скажу, что тот, кто знаком с истинной традицией
Православной Церкви, не нуждается ни в чем подоб-
ном. Все современные христианские деноминации
имеют нечто от нашей традиции. Они, например,
называют себя евангелистами, но ведь Православная
Церковь является по преимуществу евангельской,
ибо в ней мы живем подлинно полноту евангельско-
го благовестия.
Вопрос 4. В житии старца Порфирия описывает-
ся, как он получил дар прозорливости. Он молился
в притворе церкви, когда старый отшельник вошел
в нее. Полагая, что находится один, отшельник рас-
простер крестообразно руки в молитве, стали доно-
ситься некие звуки, которые можно назвать глоссо-
лалией, и он весь просветился Божественным све-
том. Отец Порфирий считал, что его дар прозорли-
вости связан с молитвой этого старого отшельника.
241
Так, принятие этого дара было весьма таинственным
и неизреченным. Мой вопрос: есть ли в нашей тради-
ции какие-либо похожие случаи?
Ответ 4. Каждый из нас имеет понятие о даре
говорения на языках или моления в духе. Когда мы
наедине в нашей келии, мы молимся так, как мы не
можем молиться в церкви, в присутствии других. На-
едине мы можем просто погрузиться в Дух Божий и
разговаривать с Ним без всяких преград: «Господи,
благодарю Тебя, что Ты есть Сущий и нет никого,
подобного Тебе» или: «Господи, лучше совсем не
жить, чем жить без Твоей любви». Когда Дух увле-
кает нас таким образом, мы произносим молитвы,
которые являются весьма личными, и мы ощущаем
силу Духа внутри нас. Однако мы не можем молить-
ся подобным образом перед другими. Поэтому мы и
читаем в храме монотонно, чтобы присутствующие
могли либо слушать чтение, либо следовать своему
собственному внутреннему ритму молитвы. Во вре-
мя богослужения не следует читать сентиментально,
выражая свои эмоции, потому что это нарушает мир
других. Доводилось иногда слышать действительно
ужасное невыносимое чтение, так что хотелось бе-
жать из церкви. Иногда может показаться, что в мо-
настырях монахи читают уж слишком монотонно и
невыразительно, но это потому, что читающие знают,
что другие монахи, возможно, провели всю ночь в
молитве и пришли в храм глубоко сосредоточенными
в сердце, желая и в храме хранить это состояние. Со-
хранить такое состояние возможно, если богослуже-
ние совершается нейтральным образом.
242
Понять дар говорения на языках мы стараемся в
том же духе. Может, Бог дает сей дар для того, чтобы
помочь людям молиться сердцем, чтобы им совер-
шить переход от внешнего к внутреннему. Конечно,
многие из вас знают такую молитву. Случается, что,
когда Бог дает особую благодать и вдохновение, вы
преклоняете колени, прижимаетесь лбом к полу, бье-
те себя в грудь, словом, тогда вы можете делать все,
что хотите. Однако, когда мы в церкви, мы думаем и
о других. Такая великая культура! Вспоминается слу-
чай из жизни пустынных отцов. Некий старец, войдя
в церковь и полагая, что он в ней один, не сдержался
и глубоко вздохнул. Неожиданно он услышал некое
движение в углу и понял, что в церкви находился и
послушник. Подойдя и поклонившись послушнику в
ноги, старец сказал: «Прости меня, брате, ибо я еще
не положил и начала».
Отцы-пустынники обладали этой культурой —
скрывать свои дарования. Один великий подвиж-
ник принял троих монахов в своей келии. Желая
узнать их делание, он притворился спящим. Монахи,
думая, что он спит, воодушевившись, встали на мо-
литву. Старец увидел, что у двоих молитва была как
пламень, а третий молился с трудом. Чтобы не ли-
шиться награды от Отца Небесного, Который видит
тайное, а награждает открыто, монахи постарались
скрыть свою молитву и легли спать еще до пробуж-
дения старца. Так со всякой предосторожностью
должно храниться смиренное устроение. В этом
великая культура Православной Церкви, которую
нельзя терять.
243
Вопрос 5. В трех местах Священного Писания
сохранились слова Иисуса на арамейском языке:
«Элой, Элой, ламма савахфани?», «Талифа, куми!»
и «Авва» (Отче). Почему авторы Нового Завета не
перевели на греческий или еврейский языки эти сло-
ва, произнесенные Иисусом? Существуют ли какие-
либо письменные комментарии или размышления об
использовании арамейского языка?
Ответ 5. Я не знаю, как ответить на ваш вопрос.
Возможно, эти слова Господа записали на этом диа-
лекте, чтобы сохранить всю их силу и значение. Стал-
киваясь с английскими или французскими перевода-
ми Нового Завета с греческого подлинника, я вижу,
что зачастую перевод не имеет смысла, несмотря на
то что сделан учеными филологами. Возьмите, на-
пример, Второе послание к Коринфянам, 5, 8-10.
Мне не удалось найти ни одного перевода, который
бы передавал смысл греческого текста. Запад стал
жертвой плохих переводов. Может быть, когда еван-
гелисты желали что-то подчеркнуть, они использова-
ли арамейский язык. Нельзя было использовать его в
большей мере, иначе бы пришлось написать все Еван-
гелие на этом диалекте. А может, есть и другие при-
чины. Простите, думаю, мой ответ отражает то, с чем
я столкнулся, и, возможно, я несколько предубежден
относительно переводов.
Вопрос 6. Исходя из того как был задан предыду-
щий вопрос, можно подумать, что Евангелие было на-
писано сразу на греческом языке. Однако Евангелия
не были с самого начала написаны по-гречески. Еван-
гелие начало распространяться на арамейском языке
244
и позже было переведено на греческий. «Элон, Элон,
ламма савахфани?» было записано на арамейском из-
за того особенного смысла, который имеют эти сло-
ва на арамейском языке. Если те же слова перевести
на греческий язык, часть этого смысла теряется.
Ответ 6. Однако в этом месте Евангелие также
дает перевод на греческий язык. Изначальный язык
сохранен, но тут же дается и перевод, возможно, что-
бы облегчить понимание смысла для разноязычных
людей того времени. Когда они слышали эти слова,
то думали в тот момент, что Иисус зовет пророка
Илию. Я не ученый и не знаю точно, но мне трудно
согласиться, что Евангелие от Луки было написано
по-арамейски.
Вопрос 7. Вы говорите, что должно прибегать к по-
мощи молитвы Иисусовой. Однако было время, когда
в России запрещали произносить Иисусову молитву,
потому что ей стали пользоваться как магическим за-
клинанием. Не могли бы Вы объяснить, как такое мо-
жет быть?
Ответ 7. Я слышал о том, что тогда происходило,
но не занимался этим вопросом серьезно. Но я знаю,
что если нет нарушения, то закон и не нужен. Закон
нужен тогда, когда есть нарушения. Поэтому если мы
пользуемся тем, что дает нам Церковь как должно, то
нет надобности в запрещениях. Когда же появляются
уклонения, тогда Церковь вынуждена принимать и
соответствующие меры.
Вопрос 8. Несколько раз Вы указывали на раз-
личие между духовной и душевной реальностями:
духовные слезы отличны от душевных, духовные
245
скорби и стыд отличны от душевных и так далее.
Такое различение их очень помогло мне да и другим
тоже. Существует ли, по вашему мнению, психоло-
гическое применение Иисусовой молитвы, отличаю-
щееся от духовного?
Ответ 8. Я не знаю. Впрочем, конечно, молитва
Иисусова затрагивает все уровни человеческой жиз-
ни. Энергия, которая сопутствует имени Иисуса,
призываемому с благоговением, смирением и внима-
нием, всегда духовна и, конечно, наполняет всего че-
ловека. Если таким образом удовлетворяются духов-
ные нужды человека, то и с душевными происходит
то же самое, даже тело начинает чувствовать мир.
Существует три уровня бытия: телесный, душев-
ный и духовный. Расстояние между телесным и ду-
ховным уровнями у всех людей одинаковое, но у жен-
щин душевный уровень гораздо ближе к духовному,
тогда как у мужчин душевный уровень ближе к телес-
ному. Поэтому женщины иногда могут принимать
свое душевное состояние за духовное. У мужчин не
происходит этой путаницы, однако они более уяз-
вимы на уровне телесном. Женщинам труднее под-
няться с уровня душевного на духовный, но мужчи-
ны с легкостью падают в плотское состояние. Отец
Софроний объяснял нам, в чем суть такого различия
и что его важно знать особенно пастырям в их деле
пастырского служения.
Вопрос 9. Мой вопрос касается последних слов
Господа. «Совершилось!» — произнес Он с крес-
та. Означает ли это, что дело нашего спасения
было совершено уже до Его смерти? Отделяется ли
246
совершенное Им дело нашего спасения от Его смер-
ти и воскресения? Как связывается наше спасение
со всем тем, что произошло? Как Вы понимаете ис-
правление того, что произошло в саду Эдемском, т. е.
грехопадения, изгнания Адама и Евы из рая, пребы-
вания человечества под клятвой? Снята ли эта клятва
сейчас?
Ответ 9. «Совершилось» означает «исполни-
лось», потому что смертью Господа на кресте была
принесена жертва. В тот момент наступила безвин-
ная смерть безгрешного Господа, подъятая Им ради
отмены, осуждения нашей смерти, которую мы впол-
не заслужили своими грехами. В саду Гефсиманском
Господь молился до кровавого пота о спасении мира.
Духовно жертва была принесена Им уже тогда, физи-
ческая смерть Христа на кресте явилась словно печа-
тью. Он добровольно предал Себя на смерть вместо
нас для того, чтобы уничтожить нашу смерть. И, ко-
нечно, как только была принесена эта жертва, поря-
док вещей восстановился. Этой жертвы достаточно
для нашего спасения. Не знаю, ответил ли я на ваш
вопрос.
Вопрос 10. Крестом и воскресением Христа даро-
вано нам спасение. Но можем ли мы переживать это
в Церкви на опыте?
Ответ 10. Мы переживаем это частично, свя-
тые — полнее. В земной жизни опыт этот всегда
остается неполным, однако он гарантирует нам, что
полнота непременно наступит после общего воскре-
сения. Ныне мы получаем уверения в духе, как бы в
залог капитала, который будет доверен нам в день
247
воскресения. Сейчас важно иметь извещение в серд-
це, что восстановление уже началось. Будь то малая
теплота в сердце от призывания воскресшего Госпо-
да или великое восхищение Духом — все сие едино.
И то и другое свидетельствует об одной и той же ре-
альности — Господь воскрес и смерть побеждена. Он
победил и смерть, и мир, лежащий во зле. Даже если
нам дается лишь малое знамение той жизни, которая
наступит, этого вполне достаточно, чтобы укрепить
нас на нашем пути. Верный в малом и во многом верен,
а неверный в малом неверен и во многом1.
Этому учит нас пример святого апостола Петра.
Несмотря на то что Господь предсказал ему трое-
кратное отречение, он продолжал неумеренно храб-
риться. Когда он вошел в преторию посмотреть, что
будет дальше, к нему приступила девушка-служанка
со словами: «И ты из Галилеи. Ты тоже был вместе с
Иисусом». В этот момент он не находился в опасно-
сти и, может быть, просто пренебрег ею, считая, что
с ней не стоит и говорить о галилейском пророке. Он
ответил, не думая: «Не знаю, о чем ты говоришь».
Так он уже слегка поскользнулся, и враг нашел ла-
зейку, через которую получил полный доступ к нему.
Прошло время, и опять звучит та же фраза: «И ты из
окружения того Галилеянина». И он опять поскольз-
нулся: «Я не знаю этого человека». Враг возымел
власть над ним еще большую, так что в третий раз
он уже с клятвою отвергся Христа, став отступни-
ком, т. е. в некотором смысле он потерял крещение,
1 Лк. 16,10.
248
совершенно удалившись от Господа. Слава Богу, Гос-
подь прежде молился о Петре, и сила той молитвы
спасла Петра. Когда раздался крик петуха, Господь
взглянул на Петра, и Петр почувствовал боль в серд-
це, вышел и горько заплакал1. Видите, из-за невнима-
тельности в малом он впал в искушение, превышав-
шее его силы.
Так бывает и с нами. Беспечность приводит к па-
дениям. Если нам предложат ограбить банк, мы от-
ветим с негодованием: «Ты что! О чем ты?» Однако
мы можем с легкостью присвоить себе пять долларов,
которые не наши, а, скажем, церковные. И этим мы
чуть-чуть поскользнемся. Тогда врагу открывается
доступ искушать нас большим, и мы можем скользить
все дальше и дальше, впадая в нечто худшее. Если нам
предложат совершить блуд, мы ответим: «Отойди,
я не хочу осквернить храм Божий, свое тело, сделав
его вместилищем нечистоты?» Но если мы допуска-
ем себе вольность в обращении с другими, тогда враг
получает власть над нами, и мы начинаем скользить
по наклонной плоскости все больше и больше, пока
нас совершенно не засосет зловонная трясина. Сло-
ва Писания — меч обоюдоострый: верному в малом
Бог дает силу стяжать великое, а неверный в малом,
нерадивый, дерзкий в обращении, несправедливый
окажется неверным и в великом, и так совершенно
погибнет. Мы постоянно видим подтверждение тому
в жизни церковной. Надо быть на страже, храня сло-
во Господне. Простите меня.
1 См.: Мф. 26,69-75.
Заключение.
СЛОВО В ДЕНЬ ОТДАНИЯ ПРАЗДНИКА
Сретения Господня1
Мне было радостно снова быть с вами, вместе со-
вершать Божественную литургию и чувствовать силу
ваших молитв. Знаменательно, что мы служим эту ли-
тургию сегодня, в день отдания праздника Сретения
Господня, потому что событие сие связано с таин-
ством царского священства Христа.
В прошлый раз, когда вы пригласили меня на ваш
священнический съезд, мы говорили о том, что на
Сретение Христос приносится и Богу, и людям.
Христос Своей истинной и совершенной жизнью
оправдал человечество пред Богом, и если мы по-
следуем Его стопам, то не только не постыдимся, но
будем приняты Отцом и Святым Духом как сыны
Божии. Христос оправдал также и Бога пред людьми
тем, что возлюбил нас до конца, до смерти, совер-
шив наше спасение. Но принесение Богомладенца во
храм есть еще и начало Его священства. Для нас, свя-
щенников, этот момент чрезвычайно важен потому,
что мы являемся причастниками Его священства по
своей хиротонии. Конечно, существует всего лишь
одно единственное царское священство Господа,
1 Проповедь произнесена во время Божественной литур-
гии в последний день Православного съезда клира.
250
которому причастны все верующие, однако мы, ру-
коположенные священники, причастны этому свя-
щенству особым образом.
Размыслим несколько о тех, кто находился тогда
во храме и принял Христа — о святом Симеоне, че-
ловеке праведном и благочестивом, и Анне проро-
чице. Они были весьма стары, но сердце их жило не-
угасимым чаянием грядущего спасения, они ожидали
явления нетленного утешения Израиля — Христа1.
Иными словами, они постоянно возгревали в сво-
их сердцах пророческий дар, который получили как
причастники Божественного пророческого Духа.
Священство — тоже пророческий дар, который
надо хранить и умножать в себе до последних дней
жизни. То, что он живет в нас, мы судим по присут-
ствию в наших сердцах нетленного Божиего утеше-
ния. Когда это утешение изобилует в нас, мы можем
утешить и приходящих к нам. Эти два человека, свя-
тые Симеон и Анна, являются примером людей, ко-
торые пророчески были причастниками царского
священства Христова. Упование их было великим,
они чаяли утешения Израиля так же, как мы, новый
Израиль Божий, чаем Второго славного пришествия
Господня.
Господь преклонил небеса и сошел2 к нам на зем-
лю в человеческой плоти, что является пророчеством
Его Второго пришествия. Поэтому возлюбившие Его
пришествие во плоти ждут с великим нетерпением и
Второе пришествие Господа во славе Отчей. Они не
1 См.: Лк. 2,25.
2 Ср.: Пс. 144, 5.
251
просто живут в ожидании — они сами устремляются
навстречу Ему. Столь сильно их желание встретить
Господа.
Придя, Господь стал знамением Божиим для всех
народов1. В отношении к Нему не может быть ника-
кой неопределенности. Если мы предадимся Ему в
смиренной любви, Он осенит нас силой, и мы, нося
Его в себе, подобно праведному Симеону, воспоем
победную песнь. Если же долгие годы жизни на земле
угасят в наших сердцах надежду великого спасения,
то вообще вся жизнь наша окончится крахом. Если
вечность перестает быть для нас вдохновением, если
мы живем лишь для земли, мы неизбежно станем час-
тью сего мрачного падшего мира. И в этом — траге-
дия человека.
Господь вверил нам священный залог, ожидая,
что, когда Он придет судить мир по правде и мило-
сти, мы Ему возвратим его неоскверненным. Нико-
му невозможно оставаться равнодушным, ибо тот
день встречи Господа, нашего Творца и Искупите-
ля, будет самым великим днем для каждого. Нелегко
служение священника, но надежда, что тот день на-
ступит, живит наши сердца. Всегда должно помнить,
что наше священство причастно священству Хрис-
та, и именно поэтому в мире сем оно сопряжено со
страданиями. Нам нельзя ослабевать и малодуше-
ствовать в скорбных испытаниях, но, напротив, мо-
литвою и богослужением должно возбуждать надеж-
ду. И тогда дар, данный нам Богом в рукоположении,
1 Лк. 2,34.
252
будет жить в нашем сердце, скрепляя его упованием
будущих благ.
Мир, в котором мы живем, как бы ни был пре-
красен, есть завеса, скрывающая от нас и Царство
Божие, и царство тьмы. Иногда нас осеняет тень
царства тьмы, иногда нас достигают лучи Царства
света, утешающие и поддерживающие нас. Мы
просто должны хранить в сердце дар Божий, чтобы
суметь устоять в тот день, когда Господь поколеблет
небо и землю. Тогда все созданное прейдет, и лишь
то, что отмечено нетварной благодатью Его креста и
воскресения, останется навеки.
«Ныне суд миру сему»1, — произнес Господь, идя
на страдания. Суд этот совершился Его крестом. Он
молчал, но вся вселенная возопила: солнце померк-
ло, камни раскололись, могилы умерших отверзлись.
Происходило что-то невиданное доселе. Непри-
частные Его благодати, видя происходящее, уходили
прочь, бия себя в грудь2, — Его распятие было для них
невыносимо. Лишь Матерь Его и святой Иоанн Бо-
гослов могли пребывать тогда у креста, потому что в
их сердцах Он по-прежнему оставался живым. Он и
укрепил их в тот страшный час быть с Ним непоколе-
бимо, несмотря ни на какую боль.
Если и мы возлюбили пришествие Бога во плоти,
свято храня Его дары, то в наших сердцах воссияет
чудесный свет, вдохновляющий нас надеждой и чая-
нием Его Второго пришествия. По пришествии Гос-
пода во славе свет этот, пусть пока еще невеликий,
1 Ин. 12,31.
2 Лк. 23,48.
253
введет нас в вечное Царство света. Тогда, подобно
Симеону Богоприимцу, и мы воспоем торжествен-
ную песнь вместе со всеми святыми: «Благословен
Пришедший и паки Грядущий во имя Господне».
Аминь.
Содержание
Введение. Тайна человеческого сердца....5
Пробуждение сердца действием
памяти смертной.......................27
О ЧАСЕ СМЕРТНОМ........................36
Пробуждение сердца действием страха Божия ...61
Пробуждение сердца чрез претерпение стыда
В ТАИНСТВЕ ИСПОВЕДИ...................68
Устроение сердца при помощи бдения
и молитвы.............................86
Молитва — это непрестанное творчество...93
Исцеление сердца благодатью покаяния....121
О покаянии............................128
О ПОКАЯНИИ И БОРЬБЕ СО СТРАСТЯМИ..... 150
О покаянии в церковном Теле...........164
Изменение сердца чрез распятие ума....170
Схождение ума в сердце............175
Войти ВНУТРЬ СЕБЯ И НАЙТИ покой.......181
Глубокое сердце, новые энергии
и подлинное смирение.................201
Слово Божие, Божественное вдохновение
и пророческая жизнь..................218
О ДАРЕ ГОВОРИТЬ НА РАЗНЫХ ЯЗЫКАХ......232
Заключение. Слово в день отдания праздника
Сретения Господня....................250
Архимандрит Захария (Захару)
Сокровенный сердца человек
Духовные беседы
Редактор иеромонах Доримедонт (Литовка)
Корректор Е. Н. Струнец
Оформление, верстка: Р. В. Ханский
Свято-Троицкая Сергиева Лавра
Формат 84 х 108 */и. Тираж 3 000 экз. Заказ № 167
Отпечатано в типографии
Патриаршего издательско-полиграфического центра
г. Сергиев Посад
Свято-Троицкая
Сергиева
Лавра
Архимандрит Захария (Захару)
Сокровенный сердца человек