Текст
                    РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
УЧЕБНИК ДЛЯ БАКАЛАВРОВ
Под редакцией профессора И. Н. Яблокова
Допущено У МО по классическому университетскому
образованию в качестве учебника для студентов высших
учебных заведений, обучающихся по направлению подготовки
ВПО 033300 — «Религиоведение»
Москва- Юрайт-2014


УДК 2 ББК86.2я73 Р31 Рецензенты: Алейник Р. М. — доктор философских наук, профессор кафе- дры философии Российского химико-технологического универ- ситета им. Д. И. Менделеева; Капустин Н. С. — доктор философских наук, профессор кафе- дры философии, культурологии и философии науки Южного феде- рального университета. Религиоведение : учебник для бакалавров / под ред. И. Н. Яб- Р31 локова. — М.: Издательство Юрайт, 2014. — 479 с. — Серия : Бака- лавр. Базовый курс. ISBN 978-5-9916-2985-0 Учебник подготовлен с учетом требований Федерального государственного образовательного стандарта высшего професси- онального образования третьего поколения. В нем выявлены пред- мет, методы и структура религиоведения. Раскрыто содержание его основных разделов: философии религии, социологии религии, психологии религии, феноменологии религии, истории религии. Специальная глава посвящена рассмотрению истории религио- ведения. Анализ религии дается в сравнительном ключе — пред- ставлены различные теории данного явления. История религии излагается с учетом принятой типологии религий, показываются особенности их вероучений, культа, организаций. В конце каждой главы предложены вопросы для повторения и списки рекоменду- емой литературы. Для студентов, аспирантов, преподавателей высших учебных заведений, аспирантов и научных сотрудников в академических институтах, чьи темы исследований связаны с религиоведческой проблематикой. Учебником могут воспользоваться учителя и уча- щиеся школ, а также все интересующиеся вопросами религии. УДК 2 ББК 86.2я73 © Коллектив авторов, 2012 ISBN 978-5-9916-2985-0 © ООО «Издательство Юрайт», 2014
Оглавление Предисловие 7 Раздел I. РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ КАК ОТРАСЛЬ ЗНАНИЯ Глава 1. Предмет, строение, методы исследования и принципы изложения 12 Вопросы и задания для повторения 23 Рекомендуемая литература 23 Глава 2. История религиоведения 24 2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 24 Вопросы и задания для повторения 51 Рекомендуемая литература 52 2.2. Отечественное религиоведение 53 Вопросы и задания для повторения 74 Рекомендуемая литература 74 Глава 3. Философия религии 76 Вопросы и задания для повторения 87 Рекомендуемая литература 87 Глава 4. Философия религиозного мифа 89 Вопросы и задания для повторения 95 Рекомендуемая литература 96 Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке 97 Вопросы и задания для повторения 109 Рекомендуемая литература 110 Глава 6. Социология религии 111 Вопросы и задания для повторения 117 Рекомендуемая литература 117 Глава 7. Психология религии 118 Вопросы и задания для повторения 126 Рекомендуемая литература 126
4 Оглавление Глава 8. Феноменология религии 127 Вопросы и задания для повторения 133 Рекомендуемая литература 134 Раздел И. ТЕОРИЯ РЕЛИГИИ Глава 9. Проблема определения религии 136 Вопросы и задания для повторения 150 Рекомендуемая литература 151 Глава 10. Основы и предпосылки религии 152 Вопросы и задания для повторения 175 Рекомендуемая литература 175 Глава 11. Религиозный комплекс 176 11.1. Религиозное сознание 176 11.2. Религиозная деятельность 196 11.3. Религиозные отношения 199 11.4. Религиозные организации 202 Вопросы и задания для повторения 204 Рекомендуемая литература 204 Глава 12. Место, функции и роль религии в обществе 206 Вопросы и задания для повторения 213 Рекомендуемая литература 213 Раздел III. ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ Глава 13. Происхождение религии и исторические типы религий 216 Вопросы и задания для повторения 224 Рекомендуемая литература 225 Глава 14. Народностно-национальные религии 226 14.1. Религия Древнего Египта 226 Вопросы и задания для повторения 230 Рекомендуемая литература 230 14.2. Религии в Древней Месопотамии 231 Вопросы и задания для повторения 239 Рекомендуемая литература 239 14.3. Религии античности 240 Вопросы и задания для повторения 247 Рекомендуемая литература 247 14.4. Религии Финикии и Сирии 248 Вопросы и задания для повторения 252 Рекомендуемая литература 252 14.5. Религия древних германцев 252 Вопросы и задания для повторения 255 Рекомендуемая литература 255
Оглавление 5 14.6. Религия древних кельтов 255 Вопросы и задания для повторения 258 Рекомендуемая литература 258 14.7. Религия славян 258 Вопросы и задания для повторения 263 Рекомендуемая литература 263 14.8. Индуизм 264 Вопросы и задания для повторения 271 Рекомендуемая литература 271 14.9. Джайнизм 271 Вопросы и задания для повторения 274 Рекомендуемая литература 274 14.10. Сикхизм 275 Вопросы и задания для повторения 279 Рекомендуемая литература 279 14.11. Зороастризм и парсизм 279 Вопросы и задания для повторения 283 Рекомендуемая литература 283 14.12. Митраизм 283 Вопросы и задания для повторения 289 Рекомендуемая литература 289 14.13. Конфуцианство 290 Вопросы и задания для повторения 293 Рекомендуемая литература 293 14.14. Даосизм 293 Вопросы и задания для повторения 296 Рекомендуемая литература 296 14.15. Синто 296 Вопросы и задания для повторения 304 Рекомендуемая литература 305 14.16. Иудаизм 305 Вопросы и задания для повторения 320 Рекомендуемая литература 320 Глава 15. Буддизм 321 Вопросы и задания для повторения 336 Рекомендуемая литература 337 Глава 16. Христианство 338 16.1. Возникновение христианства 338 Вопросы и задания для повторения 352 Рекомендуемая литература 353 16.2. Православие 353 Вопросы и задания для повторения 369 Рекомендуемая литература 370
6 Оглавление 16.3. Католицизм 370 Вопросы и задания для повторения 399 Рекомундуемая литература 400 16.4. Протестантизм 401 Вопросы и задания для повторения 415 Рекомендуемая литература 416 Глава 17. Ислам 417 17.1. Культурно-религиозная ситуация на Аравийском полуострове в канун зарождения ислама 417 17.2. Основные вехи жизни и проповеднической деятельности Мухаммеда 421 17.3. Коран — главная священная книга мусульман 428 17.4. Сунна 432 17.5. Основные догматы и ритуалы ислама 435 17.6. Основные направления ислама 440 17.7. Мусульманское право 448 17.8. Мусульманская теолого-философская мысль 457 Вопросы и задания для повторения 471 Рекомендуемая литература 472 Глава 18. Новые религиозные движения 473 Вопросы и задания для повторения 479 Рекомендуемая литература 479
Предисловие Процесс образования включает трансляцию обучаю- щимся духовной культуры, а одной из областей культуры является религия; ясно, что в ходе образования сообщают- ся знания и о религии. На уровне общего образования — в школах, гимназиях, колледжах — эти знания передаются и усваиваются в ходе преподавания разных естественно- научных и гуманитарных предметов: физики, химии, био- логии, географии, истории, обществознания, литературы и др. В 2009/2010 учебном году школам предложено вве- сти предметы по выбору — основы религиозной культуры, основы истории мировых религий. Во многих высших учеб- ных заведениях в зависимости от их профиля преподаются различные религиоведческие курсы — «Основы религиове- дения», «Религии в современном мире», «Основы религи- озной культуры», «Наука и религия», «История религий» и др., а также — теология. В ряде университетов России введено высшее профессиональное образование (ВПО) по религиоведению, в рамках которого осуществляется подго- товка бакалавров, магистров, специалистов в этой области знания. Получающие квалификацию «Религиовед. Препо- даватель» готовятся к педагогической деятельности в систе- ме образования на разных уровнях. Любой образовательный процесс требует методического обеспечения, и прежде всего подготовки учебников и учеб- ных пособий. Данный учебник написан с учетом требова- ний стандартов Высшего профессионального образования по разным направлениям, стандартов и программ по «Рели- гиоведению». В религиоведении, как и в каждой другой науке, по мере его развития происходит процесс дифферен- циации знания. Авторы учли сложившуюся к настоящему времени структуру этой научной дисциплины. В учебни- ке выявляются предметные области философии, социоло- гии, психологии, феноменологии, истории религии, в кото- рых раскрываются различные аспекты данного явления,
8 Предисловие в результате воссоздается целостная картина религиоведче- ского знания. Впервые в отечественной учебной литературе специальная глава посвящена рассмотрению истории рели- гиоведения. Структура и содержание учебника дают воз- можность использовать его материал в высших учебных заведениях разного профиля. Как и любой учебник, данный не мог вместить весь объ- ем религиоведческой информации. В нем изложены лишь основные разделы и вопросы религиоведческой науки, те, которые необходимы для освоения соответствующей обла- сти духовной культуры. Учебник предназначен для студентов высших учебных заведений, изучающих религиоведческие курсы. Также его могут использовать в школах, гимназиях, лицеях. Он может заинтересовать и тех, кто желает получить научную инфор- мацию о религии и религиях. Учебник подготовлен кафедрой философии религии и религиоведения философского факультета МГУ име- ни М. В. Ломоносова совместно с учеными историческо- го отделения Института стран Азии и Африки МГУ имени М. В. Ломоносова. Авторы учебника: • Предисловие — д.ф.н. И. Н. Яблоков; • раздел I, гл. 1 — И. Н. Яблоков; гл. 2 — И. Н. Ябло- ков, к.ф.н Е. В. Меньшикова; гл. 3 — И. Н. Яблоков, к.ф.н. А. В. Апполонов (об особенностях религиозной филосо- фии); гл. 4 — к.ф.н. И. П. Давыдов; гл. 5 — д.ф.н. К. И. Ни- конов, к.ф.н. И. С. Вевюрко (об особенностях православ- ной антропологии); гл. 6 — И. Н. Яблоков; гл. 7 — к.ф.н. Е. В. Орел; гл. 8 — к.ф.н. В. В. Винокуров; • раздел II, гл. 9 — И. Н. Яблоков; гл. 10 — И. Н. Яблоков, Е. В. Орел (в подразделе — индивидуально-психологичес- кие факторы); гл. 11 — И. Н. Яблоков, к.ф.н. А. Н. Мешков (§ 11.3 об этнорелигиозных конфликтах); гл. 12 — И. Н. Яблоков; • раздел III, гл. 13 — д.ф.н. 3. П. Трофимова, И. Н. Ябло- ков; гл. 14 — В. В. Винокуров (§ 14.1), к.фил.н. О. В. Оси- пова (§ 14.3) 3. П. Трофимова (§§ 14.2,14.4,14.5,14.6,14.7, 14.12), к.и.н. [Б. А. Иванов] (§§ 14.8, 14.11), к.и.н. А. В. Боч- ковская (§§ 14.8, 14.10), М. Г. Мокринский (§§ 14.8,14.9), д.и.н. А. Л. Сафронова (§ 14.8), д.и.н. 3. Г. Лапина (§§ 14.13, 14.14), д.и.н. Г. Б. Навлицкая (§ 14.15), к.и.н. А. В. Кры-
Предисловие 9 лов (§ 14.16); гл. 15 — 1Б. А. Иванов!, А. В. Бочковская, А. Л. Сафронова, д.и.н. Н. Н. Бектемирова, к.и.н. Б. У. Ки- тинов; гл. 16 — д.ф.н. В. Я. Саврей, к.ф.н. И. И. Ершова, к.ф.н. Н. К. Дмитриева, К. И. Никонов, д.ф.н. 3. А. Тажури- зина; гл. 17 — к.и.н. Ф. М. Ацамба, д.и.н. С. А. Кириллина; гл. 18 — П. Н. Костылев. В подготовке рукописи к изданию принимали участие: аспирантка Е. В. Золотова (вопросы и задания для повторе- ния и рекомендуемая литература к некоторым главам, ком- пьютерное обеспечение), Е. В. Меньшикова (компьютерное обеспечение), О. В. Осипова (корректура древнегреческих и латинских терминов), магистр востоковедения и африка- нистики И. А. Фадеев (вопросы и задания для повторения и рекомендуемая литература к некоторым главам, компью- терное обеспечение).
Раздел I РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ КАК ОТРАСЛЬ ЗНАНИЯ
Глава 1 ПРЕДМЕТ, СТРОЕНИЕ, МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ И ПРИНЦИПЫ ИЗЛОЖЕНИЯ Религиоведение (от лат. religio — религия и славян- ское — ведение) представляет собой комплексную, относи- тельно самостоятельную научную дисциплину, имеющую свой предмет, включающую ряд разделов, применяющую определенные методы исследования. Название «Религиоведение», используемое в отечествен- ной литературе, семантически адекватно выражает его содержание. Славянская часть термина — «ведение» — от глагола «ведать». Этот глагол в своем значении имеет по крайней мере четыре нюанса: 1) знать что-либо о чем-либо (когнитивный аспект); 2) ощущать что-либо (перцептив- ный аспект); 3) переживать что-либо (эмоциональный); 4) управлять (праксиологический аспект)1. Соответствую- щие значения имеет и термин «ведение». В романо-германских языках слово, аналогичное по сло- вообразованию и семантике русскоязычному «религиове- дение», не утвердилось. В западной культуре исторически сложилось обозначение, которое с романо-германских язы- ков на русский переводится как «наука о религии». В соот- ветствии с семантикой принятого в этих языках значения применительно к дисциплине, развивающейся в странах Западной Европы и США, в определенном контексте мож- но употреблять название «наука о религии». Предмет и строение. Религиоведение (наука о религии) вычленялось, развивалось и развивается на стыке с рядом дисциплин — философией, историей философии, теологи- ей, исторической наукой, культурологией, антропологией, Словарь русского языка : в 4 т. / гл. ред. А. П. Евгеньева. 2-е изд. М., 1981. Т. 1.С. 144; Черных П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка : в 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 137.
Глава 1. Предмет, строение, методы исследования и принципы изложения 13 социологией, политическими науками, психологией, линг- вистикой, фольклористикой, мифологией, этнографией и др. Постепенно складывалось понимание предмета, выделя- лись разделы и определялись методы данной научной дис- циплины и т.д. При обсуждении вопроса о статусе религиоведения как научной дисциплины, о его предмете и разделах высказы- вается мнение, что религиоведение как относительно само- стоятельная дисциплина не существует; развиваются лишь отдельные дисциплины — философия, социология, психо- логия, история религии, которые представлены в соответ- ствующих отраслях знания. Говорят о «предметной аморф- ности религиоведения», о «размытости границ "науки о религии"» с другими областями знания, о том, что религио- ведение — «явление трудноопределяемое». Критерии сформировавшейся науки известны: экспли- кация предмета исследования; нацеленность на воспро- изведение закономерностей объекта; выработка понятий и теорий предмета, наличие соответствующего языка и методов; подготовленность сформировавшегося субъекта познания данного объекта. Эти признаки ныне присущи и религиоведению: в XX в. религиоведение формировалось в относительно самостоятельную дисциплину. Раскроем эти критерии применительно к современному состоянию рели- гиоведения. Конечно, предмет любой науки (в том числе и религио- ведения) — «явление трудноопределяемое», но из трудно- сти определения предмета религиоведения не следует, что это определение не сформулировано. Религиоведение изу- чает закономерности возникновения, изменения, развития и функционирования религии, ее качественные, сущност- ные характеристики, строение и различные компоненты (с учетом особенностей различных религий), многообразные феномены, как они представали в истории общества (син- хронно и диахронно), взаимосвязь и взаимовлияние рели- гии и других областей культуры, а также историю самого религиоведения. Разумеется, никакое определение нельзя считать «истиной в последней инстанции». С вопросом о предмете религиоведения как относитель- но самостоятельной научной дисциплины связано решение вопроса о его строении. Мнения высказываются разные: от суждения о «минимуме» разделов («история религии», «история и феноменология религии») до расширения их
14 Глава 1. Предмет, строение, методы исследования и принципы изложения числа вплоть до утраты границ религиоведения как систе- матизированной дисциплины. С учетом дифференциации знания в религиоведении в настоящее время в нем можно выделить следующие раз- делы: философия религия, история религии, социология религии, психология религии, феноменология религии, антропология религии, история религиоведения. Разделы внутри религиоведения изучают один объект, и результа- ты исследований интегрируются в систему знаний об этом объекте. Функцию интегрирования выполняют онтология и теория познания, философия и методология науки, соци- альная философия и, конечно, философия религии. Изуче- ние религии может осуществляться в рамках других наук, но в них оно имеет статус прикладных областей знания, по необходимости оторванных друг от друга. Важный вопрос — об уровнях знания в религиоведении. Последнее в ряде публикаций рассматривается как эмпи- рическая наука. Ссылаются на зачинателей «науки о рели- гии», которые с помощью этого термина стремились отде- лить себя от теологии, а также освободиться от всякого рода философских построений о сущности религии и пришли к выводу, что религиоведение — это историко-эмпирическое исследование. Такая точка зрения воспроизводится и сей- час: полагают, что религиоведение представляет собой «дескриптивную дисциплину», что оно имеет «статус эмпи- рической науки». Конечно, в философии и методологии науки различают эмпирические и теоретические виды знаний, однако — лишь относительно. Во-первых, в смысле генетическом: эмпири- ческая стадия в истории науки предшествует теоретиче- ской. Но и на этой стадии осуществлялась концептуальная деятельность. Во-вторых, в развитой науке эмпирический базис непосредственно связан с теоретическим аппаратом, эмпирические данные всегда получаются и используются в контексте некоторого концептуально-теоретического истол- кования. Говорят о «теоретической нагруженное™ опыта», о «наблюдательных теориях» и т.д. В-третьих, в современ- ной когнитивной психологии было показано, что врожден- ные перцептивные эталоны и когнитивные карты всегда включены в процесс чувственного восприятия. Конечно же, в этом плане религиоведение не составляет исключения. В религиоведении есть теория, теоретическая конструкция, теоретический понятийный аппарат.
Глава 1. Предмет, строение, методы исследования и принципы изложения 15 Различают теоретическое и историческое религиоведе- ние: первое разрабатывает понятийный аппарат, предлага- ет концепции религии и т.д., второе создает ее диахронное и синхронное изображение. Среди учений о религии есть религиозные (конфессио- нальные) и нерелигиозные (неконфессиональные). К рели- гиозным относятся направления, представленные теолога- ми, а также другими исследователями, которые хотя и не являются богословами, но стоят на позициях религиозно- го мировоззрения. В этом случае религия рассматривается «изнутри», ее изучение непосредственно связано с религи- озными потребностями. Нерелигиозные течения базируют- ся на иных исходных мировоззренческих принципах, под- ходят к религии «извне». Некоторые авторы полагают, что «конфессионально ангажированный» подход к изучению религии ненаучен, что конфессиональное видение религии не обладает при- знаком научности, что нет оснований признавать правомер- ным конфессиональное религиоведение и т.д. При обсужде- нии этого вопроса необходимо исходить из фактов, а факты говорят, что конфессиональное религиоведение существо- вало, существует и развивается. Среди основателей религиоведения были религиозные исследователи. Плодотворно работали и работают в области религиоведения многие теологи, богословы, священники, пасторы, религиозные философы, историки, филологи, линг- висты и др. В конфессиональном религиоведении содержат- ся адекватные, достоверные результаты. В нем существуют разные разделы, представлены разные направления исследо- ваний. Например, если речь идет об изучении истории рели- гий, церквей, строения религиозных организаций, об анализе текстов и т.п., то одни и те же факты фиксируются и в некон- фессиональном, и в конфессиональном религиоведении (о фальсификациях в данном случае речь не идет). Вербали- зованный в ходе интроспекции религиозный опыт составля- ет важный компонент знаний о религии и т.д. Неконфессиональное религиоведение тоже может быть разным: в нем исследования могут базироваться на разных философских мировоззренческих позициях — прагматизма, экзистенциализма, позитивизма, материализма, скептициз- ма, агностицизма, атеизма и др. Широкий фронт разноаспектных и разнонаправленных религиоведческих исследований, различия в решении тех
1 б Глава 1. Предмет, строение, методы исследования и принципы изложения или иных вопросов, дискуссии способствуют достижению плодотворных результатов. Понятия и термины. В религиоведении имеется несколь- ко групп понятий и терминов. 1. Используются категории различных разделов фило- софии — онтологии, гносеологии, социальной философии, логики, философии науки, этики, эстетики и др. — с кон- кретизированным содержанием: «бытие», «свет», «тьма», «онтологические основы религии», «религия», «религиоз- ное мировоззрение», «сакральное пространство и время», «религиозное сознание», «религиозное познание», «религи- озные значения, смыслы, символы», «религиозная мораль», «совесть», «свобода совести», «добротолюбие», «религиоз- ное искусство» и пр. 2. Имеется класс общенаучных понятий и терминов — «культура», «система», «структура», «функция» и др. — с религиоведческим содержанием: «религиозная культура», «религиозная система», «религия как подсистема обще- ства», «структурные элементы религии», «функции рели- гии» и др. 3. Разработан ряд понятий с использованием знаний и соответствующих имен конкретных наук — общей и соци- альной психологии, педагогики, лингвистики, медици- ны, юриспруденции и др. — «психологические предпосыл- ки религии», «религиозное чувство», «религиозная вера», «язык религии», «каноническое право», «религиозное вос- питание» и др. 4. Религиоведчески осмысленные понятия и термины языка религий: «религиозный опыт», «молитва», «пока- яние», «медитация», «теология», «теизм», «доктриналь- ный религиозный комплекс», «деизм», «пантеизм»; особое место занимают понятия «бог», «ангел», «ад», «рай», «про- видение», «бодхисаттва», «карма», «сансара», «нирвана», «таухид», «шахада», «хаджж» и др. 5. Есть класс понятий, отражающих состояние и процес- сы изменения религии: «развитие и эволюция» религии, «сакрализация», «секуляризация», «церквообразование», «расцерковывание», «религиозный плюрализм», «моно- конфессиональность», «поликонфессиональность», «детео- логизация», «демифологизация», «модернизация» и пр. Методы. Религиоведение использует большое число раз- нообразных методов познания. Как и в любой науке, в нем
Глава 1. Предмет, строение, методы исследования и принципы изложения 17 применяются философский, специальные общенаучные и частнонаучные, теоретические и эмпирические методы: системный метод, диалектика, анализ, синтез, абстрагирова- ние, обобщение, экстраполяция, моделирование, аналогия, гипотеза, индукция, дедукция, наблюдение и т.д. В соответ- ствующих разделах, кроме вышеуказанных, используются специальные методы. В исследованиях религии разработаны такие подходы, которые интегрируют многие частные приемы. Рассмо- трим их. Каузальный анализ исходит из того, что причинная (кау- зальная) связь является одним из важнейших способов вза- имообусловленности явлений и процессов общественной жизни, в том числе и религии. Он имеет в виду раскры- тие причин возникновения и эволюции религии, ее различ- ных явлений. В ходе казуального анализа религии учиты- вается специфика действия причинных связей в обществе, обратное воздействие следствий на причины, существо- вание множества причин, вызывающих данное явление, и т.д. Именно выяснение причин дает объяснение различных религиозных явлений. Историзм, исходя из единства исторического и логиче- ского, нацелен на раскрытие процессов изменения, эволю- ции и развития религии во времени, позволяет понять ее современное состояние как нечто ставшее и вместе с тем дает ключ к правильному осмыслению событий и фактов прошлого. Он выступает в нескольких разновидностях. Генетиче- ский метод подразумевает «выведение» последующих эта- пов развития из предшествующих. При его применении большое значение имеет отыскание промежуточных звеньев в цепи эволюции. С другой стороны, чем дальше в глубь веков направляет свой поиск исследователь, тем меньше в его распоряжении фактического материала. В этом слу- чае историзм предстает в форме актуализма: поскольку современное состояние всякого явления есть итог разви- тия, то изучение этого состояния позволяет создать теоре- тическую модель, которая поможет охарактеризовать явле- ние в его предшествующих фазах, в том числе и начальных. Сравнительно-историческое исследование сопоставляет состояние одной и той же религии на разных временных этапах ее изменения, эволюции и развития и/или разные
18 Глава 1. Предмет, строение, методы исследования и принципы изложения религии, существующие одновременно, но находящиеся на неодинаковых стадиях развития. Типологический анализ представляет собой совокупность процедур расчленения и группировки изучаемых объек- тов по каким-либо признакам. В результате типологиза- ции получаются статистически устойчивые группы при- знаков — типы, которые задают модель типологической общности для определенных объектов, явлений. Инвари- антность признаков какого-то объекта позволяет относить его к соответствующему типу. Различия признаков объек- тов внутри типа носят случайный характер, они незначи- тельны по сравнению с различиями свойств объектов раз- ных типов. Феноменологический анализ включает совокупность при- емов выяснения смыслов и значений в духовном взаимо- действии людей. Он соотносит мотивы, представления, идеи, цели — религиозные и нерелигиозные — практически действующих индивидов и тем самым достигает понимания смысловой связи их поведения, помогает обнаружить фор- мальные структуры общения, субъективные факторы обще- ственных отношений. Герменевтический анализ тесно связан с феноменоло- гическим, исторически наследовал традиции экзегетики (раздел теологии, в котором дается толкование Священно- го Писания). Он применяется в целях достижения пони- мания религиозных явлений. В нем используются приемы истолкования сакральных текстов, сочинений религиоз- ных авторитетов прошлого и вообще объективированных феноменов религиозной культуры, соотнесения понима- ния первоисточников каждым новым поколением с автор- ским пониманием, выявления связи текста с социокультур- ным контекстом. Различие объяснения и понимания и, соответственно, методов того и другого относительно. Они взаимосвязаны: объяснение способствует пониманию, а понимание являет- ся одной из предпосылок объяснения. Структурно-функциональный анализ имеет дело с объ- ектами, представляющими собой системы, и направлен на раскрытие их строения и функционирования. Результа- том является выделение элементов, которые соотносятся с другими элементами и с системой в целом, выяснение вза- имодействия этих элементов и системы. Такая же операция
Глава 1. Предмет, строение, методы исследования и принципы изложения 19 может быть проделана и над каждым выделенным элемен- том, который в свою очередь представляет собой систему (подсистему). По мнению конфессиональных исследователей, в осно- ве понимания религии должна лежать религиозная вера, познание сущности религии доступно лишь для верую- щей души. Чтобы познание было успешным, необходимы «орган» религии, способность «вчувствования». Несомнен- но, личный религиозный опыт исследователя в процессе самонаблюдения становится предметом внутреннего созер- цания, в результате которого может быть получен уникаль- ный материал, имеющий большое значение для развития религиоведческого познания. Результаты самонаблюде- ния получают соответствующую теоретическую интерпре- тацию. Но и нерелигиозный исследователь, обладая фун- даментальной религиоведческой образованностью, научной ответственностью, используя методы современной нау- ки, имеет возможность успешно познавать и различные феномены религии, и ее сущность. Конечно, при познании религиозного опыта может оказаться недейственной сухая формально-логическая рациональность. Но есть и иные виды рациональности, познавательное значение имеют и чувства (вчувствование). Принципы изложения. При раскрытии содержания, в расположении теоретического материала и фактов, дидак- тике и методике реализуются некоторые принципы. Объективность, адекватное раскрытие результатов позна- ния религии в ее различных аспектах. Результатом позна- ния является массив установленных и зафиксированных фактов, совокупность научно обоснованных положений. Ресурс накопленных знаний, вернее часть его, сообщает- ся с намерением наиболее точно воспроизвести эти зна- ния. Обеспечивается конкретно-историческое рассмотре- ние предмета; данные науки раскрываются без того, чтобы на выбор тех или иных фактов, положений влияли какие- либо ценностные установки. Изложение нацелено на развитие диалога (греч. 5кхА,оуо<; — разговор) культур. Диалог культур представля- ет собой непосредственные взаимосвязи различных культур, в том числе — религиозных и нерелигиозных. Взаимодей- ствие осуществляется с помощью механизмов коммуника- ции — сообщения, понимания, сопоставления, сравнения,
20 Глава 1. Предмет, строение, методы исследования и принципы изложения заимствования, присвоения или непринятия и др. В ходе и результате диалога происходят изменения в установках, ориентациях, стереотипах, предубеждениях взаимодейству- ющих субъектов культуры — социальных групп (малых и больших), этнических, языковых, региональных, религиоз- ных, культурно-национальных обществ, индивидов и лич- ностей. Важным условием и целью диалога культур явля- ется сохранение культурной идентичности их субъектов. В числе принципов диалога можно назвать: признание свое- образия, самоценности, несводимости друг к другу различ- ных культурных универсумов, культур Запада и Востока, Севера и Юга, уникальности их вклада в цивилизацию и в то же время их взаимопроницаемости; непринятие концеп- ций европоцентризма, азиоцентризма, африкоцентризма, америкоцентризма, этноцентризма, религиоцентризма, цен- тризма определенного секулярного мировоззрения, автар- кии; солидарное противостояние ксенофобии, этнофобии, религио/конфессиофобии; понимание общегуманистиче- ского пласта духовной культуры при различиях и свое- образии культурно-религиозного опыта; отказ от монопо- листских установок и признание равного права субъектов культуры; готовность к компромиссам с разумной доста- точностью при выявлении инаковости позиций и коррект- ность при выражении несогласия. Следующее существенное требование к изложению вопросов — реализация положений «Декларации принципов толерантности», принятой ЮНЕСКО в 1995 г. Декларация раскрывает понятие толерантности: «Толерантность (от лат. tolero — переносить, выдерживать, терпеть) означает уваже- ние, принятие и правильное понимание богатого многообра- зия культур нашего мира, форм самовыражения и проявле- ния человеческой индивидуальности... Толерантность — это единство в многообразии. Это не только моральный долг, но и политическая и правовая потребность. Толерантность — это то, что делает возможным достижение мира и ведет от культуры войны к культуре мира. Толерантность — это не уступка, снисхождение или потворство. Толерантность — это, прежде всего, активное отношение, формируемое на основе признания универсальных прав и основных свобод человека. Ни при каких обстоятельствах толерантность не может служить оправданием посягательств на эти основ- ные ценности. Толерантность должны проявлять отдельные
Глава 1. Предмет, строение, методы исследования и принципы изложения 21 лица, группы и государства. Толерантность — это обязан- ность способствовать утверждению прав человека, плюра- лизма (в том числе культурного плюрализма), демократии и торжеству права. Толерантность — это понятие, означающее отказ от догматизма, от абсолютизации истины и утверж- дающее нормы, установленные в международно-правовых актах в области прав человека. Проявление толерантности, которое созвучно уважению прав человека, не означает тер- пимого отношения к социальной несправедливости, отказа от своих или уступки чужим убеждениям. Оно означает, что каждый свободен придерживаться своих убеждений и при- знает такое же право за другими. Оно означает признание того, что люди по своей природе различаются по внешнему виду, положению, речи, поведению и ценностям, и облада- ют правом жить в мире и сохранять свою индивидуальность. Это также означает, что взгляды одного человека не могут быть навязаны другим»1. Таким образом, толерантность представляет собой состав- ную часть культуры общества, социальных групп, отдель- ного человека, выражающуюся в способности проявлять уважение к «другим» и «другому» независимо от их проис- хождения, пола, возраста, расовой, этнической, конфессио- нальной, государственной, профессиональной и пр. принад- лежности при непринятии зла, в какой бы форме и области жизни и культуры оно ни проявлялось. Содержание, дидактика и методика должны быть сооб- разованы с требованиями международных и внутригосу- дарственных правовых документов о свободе мысли, сове- сти, религии и убеждений, таких как: Всеобщая декларация прав человека от 10 декабря 1948 г., Международный пакт о гражданских и политических правах от 16 декабря 1966 г., Заключительный акт Совещания по безопасности и сотруд- ничеству в Европе от 1 августа 1975 г., Парижская хартия для новой Европы от 21 ноября 1990 г., — а также с соот- ветствующими положениями Конституции РФ и Закона РФ от 10 июля 1991 г. № 3266-1 «Об образовании», Феде- рального закона от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свобо- де совести и о религиозных объединениях» и др. Принцип свободы мысли, совести, религии и убеждений выражает одно из фундаментальных прав человека в духовной обла- 1 Ст. 1.1., 1.2, 1.3, 1.4. «Декларации принципов толерантности».
22 Глава 1. Предмет, строение, методы исследования и принципы изложения сти. Эти и другие права человека вытекают из достоинства, присущего человеческой личности, и являются существен- ными для ее свободного и полного развития. Свобода мысли включает право на инакомыслие, предпо- лагает свободу научных исследований, дискуссий и твор- ческой деятельности, право каждого на образование, на участие в культурной жизни, пользование результатами культурного, в том числе и научного, прогресса. Свобода совести означает возможность личности (объек- тивную и субъективную) самостоятельно совершать миро- воззренческий выбор в пользу религиозного или нерели- гиозного мировоззрения в разных их видах, формировать мотивы соответствующего действия и определять сами дей- ствия. До определенного возраста (пока не сформирова- лось сознание и самосознание) человек (ребенок) не имеет и не может иметь такой свободы. Нельзя говорить о свобо- де совести, если человек принимает или меняет воззрения под влиянием внушения, гипноза. И, конечно, свобода сове- сти попирается, когда человек подвергается принуждению к принятию каких-то воззрений или отказу от них. Свобода религии — это свобода иметь или принимать любую религию по своему выбору и исповедовать свою религию как единолично, так и сообща с другими, публично или частным порядком, в учении, богослужении, в отправ- лении культа, выполнении религиозных обрядов. Свобода убеждений включает свободу придерживаться своих убеждений, как религиозных, так и нерелигиозных, беспрепятственно выражать их, свободу искать, получать и распространять информацию и идеи любыми средствами и независимо от государственных границ. Все люди равны перед законом и имеют право без вся- кой дискриминации на равную защиту закона. Право и сво- боды обеспечиваются без какого бы то ни было различия в отношении расы, цвета кожи, пола, языка, религии, полити- ческих или иных убеждений, национального и социального происхождения, имущественного, сословного и иного поло- жения. В тех странах, где существуют этнические, религи- озные и языковые меньшинства, лицам, принадлежащим к таким меньшинствам, не может быть отказано в праве совместно с другими членами той же группы пользоваться своей культурой, исповедовать свою религию и исполнять ее обряды, а также пользоваться родным языком. Родителям
Рекомендуемая литература 23 предоставляется свобода обеспечивать религиозное и нрав- ственное воспитание своих детей в соответствии со своими собственными убеждениями. Всякое выступление в пользу национальной, расовой или религиозной ненависти, пред- ставляющее собой подстрекательство к дискриминации, вражде или насилию, должно быть запрещено законом. Сво- бода исповедовать религию или убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц. Вопросы и задания для повторения 1. Каков предмет религиоведения? 2. Назовите основные разделы современного религиоведения. 3. Вспомните классы понятий в религиоведении. 4. Какие методы исследования используются в религиоведе- нии? 5. Вспомните основные положения «Декларации принципов толерантности», принятой ЮНЕСКО в 1995 г. 6. Раскройте принцип свободы мысли, совести, религии и убеж- дений. Рекомендуемая литература 1. Аринин, Е. И. Религиоведение. Введение в основные кон- цепции и термины / Е. И. Аринин. — М.: Академический проект, 2004. 2. Бажан, Т. Л. Религиоведение для юристов: учебник / Т. А. Ба- жан, О. В. Старков. — СПб.: Юридический центр Пресс, 2007. 3. Гуревин, П. С. Религиоведение: учеб. пособие/ П. С. Гуревич. — М.; Воронеж, 2007. 4. Данилъян, О. Г., Религиоведение: учебник / О. Г. Данильян, В. В. Тараненко. - М.: ЭКСМО, 2005. 5. Декларация принципов толерантности — Манифест XXI века. — М.,2003 6. Религиоведение: учеб. пособие / под ред. М. М. Шахнович. — СПб.: Питер, 2006. 7. Религиоведение для студентов педагогических вузов: учеб. пособие / под ред. А. Ю. Григоренко. — СПб.: Питер, 2008. 8. Писманик, М. Г. Религиоведение: учеб. пособие / М. Г. Пис- маник. - М.: ЮНИТИ, 2009. 9. Человек. Философско-энциклопедический словарь / под общ. ред. И. Т. Фролова. — М.: Наука, 2000.
Глава 2 ИСТОРИЯ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ Предметом истории религиоведения является протека- ющий во времени разноплановый процесс познания религии и ее феноменов, в ходе которого воссоздается и названный процесс и, одновременно, развивается само это познание, совершенствуются его методы. В истории познания форми- руются, накапливаются и развиваются эмпирические и тео- ретические знания о религии, ее феноменах, а также знания об этом знании. История религиоведения — важная область религиоведческих исследований. Хотя она представля- ет собой рефлексию второго порядка — «познание позна- вания», история религиоведения неизбежно обращается к «картинам» самой религии, ее феноменов, являющимся непосредственным воспроизведением ее и ее феноменов на прошлых этапах развития. 2.1. Наука о религии в Западной Европе и США1 Наука как социальный институт формировалась с XV в. (имеются и другие датировки начала формирования науки как института). Постепенно становились самостоятельны- ми математика, механика, астрономия, в XVII—XVIII вв. выделялись химия, геология, в XIX в. появилась биология. Формировались общественные, гуманитарные и социаль- ные науки: начиная с эпохи Просвещения шел процесс фор- мирования исторической науки, в XIX в. возникают пси- хология, антропология, лингвистика, экономическая наука, социология и др. В XX в. сложилась так называемая боль- 1 Поскольку в романо-германских языках не утвердилось слово, ана- логичное по словообразованию и семантике русскоязычному «религиове- дение», в данном подразделе с учетом традиций, сложившихся в романо- германских языках, используется обозначение «наука о религии».
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 25 шая наука: интенсивный процесс дифференциации знания привел к появлению множества наук. С начала XIX в. формировалась и наука о религии как относительно самостоятельная дисциплина, хотя знания о религии — философские, исторические, теологические, пси- хологические и др. — накапливались в течение столетий. Особенно важные сдвиги в изучении религии произошли в XVIII—XIX вв. Этому способствовали: создание выдающих- ся философских учений, полученные путешественниками сведения о культуре и верованиях первобытных народов, изучение восточных языков, прежде всего санскрита, озна- комление с восточными мифологиями и религиями, перево- ды на европейские языки священных текстов разных рели- гий, исследования в области исторической науки и т.д. Осознание формирования научной дисциплины находи- ло выражение в соответствующих ее обозначениях в роман- ских и германских языках: в английском — science of religion (наука о религии), study of religion (изучение, исследование религии); французском — la science de religions (наука о рели- гии); немецком — Religionswissenschaft (наука о религии). Появление указанных языковых определений означало осо- знание постепенного отделения данной дисциплины от дру- гих в процессе дифференциации знаний о данном объекте. Впервые соответствующий термин появился в Германии: немецкое слово «Religionswissenschaft» было употреблено в названии ежегодника, выходившего в течение 1804—1806 гг. в Магдебурге под редакцией X. Хенке. В 1834 г. чешский философ, логик и математик Б. Боль- цано (1781 — 1848) немецкое слово «Religionswissenschaft» использовал для обозначения специальной научной дис- циплины; его книга — «Lerhbuch der Religionswissenschaft» («Учебник науки о религии») издана в Зальцбахе в 1834 г. Цели и задачи науки о религии рассматривались Больца- но в контексте его учения о науке: в 1837 г. был опублико- ван его труд «Wissenschaftslehre und Religionswissenschaft» («Учение о науке и наука о религии»). Во Франции Э. Берну назвал свою книгу, вышедшую в 1872 г., «La science des religions» («Наука о религии»). В англоязычную литературу термин «science of religion» ввел в 1960 г. и широко использовал в своих работах Фри- дрих Макс Мюллер (1823—1900) — английский (по проис- хождению немец) философ, санскритолог и индолог, пред-
26 Глава 2. История религиоведения ставитель сравнительного языкознания, который считается одним из основателей науки о религии1. В своей работе «Введение в науку о религии» на базе принципов сравнительного языкознания Ф. М. Мюллер развил идеи сравнительной науки о религии. Он считал эту науку «философской дисциплиной» и полагал, что она «делится на две части: первая, рассматривающая историче- ские формы религии, называется сравнительной теологией; вторая, объясняющая условия, при которых возможна рели- гия, либо в ее низшей, либо в ее высшей форме, называется теоретической теологией»2. Наука о религии должна быть основана «на беспристрастном и подлинно научном сравне- нии всех или, по крайней мере, наиболее важных религий человечества»3. Христианство, рассуждал Ф. М. Мюллер, как религия общечеловеческая научило нас исследовать историю человечества как нашу собственную, открывать следы божественной мудрости и любви в развитии всех народов мира, и потому ни в одной религии нет столь бла- гоприятной почвы для развития сравнительного религиове- дения, как в нашей собственной4. Важный вклад в понимание предметного содержания нау- ки о религии внес голландский протестантский теолог, исто- рик и философ религии Карнелис Петер Тиле (1830—1902). В работе «Основные принципы науки о религии» он сформулировал свое понимание предмета и метода этой науки, полагал, что наука о религии, или философия рели- гии, «должна попытаться постичь и объяснить религиоз- ное начало в человеке и, таким образом, определить сущ- ность религии и исследовать ее причины. Результаты этих исследований она передает далее общей философии в каче- стве материала к решению более общих задач»5. Для науки о религии не подходит эмпирический, как и спекулятивный (создающий априорную систему), метод; истинный метод — 1 Шахнович М. М. Феноменологическое религиоведение. Между тео- логией и «наукой о религии» // Вестник Санкт-Петербургского универ- ситета. 2001. Серия 6., вып. 4 (№ 30). С. 4 ; Его же. Очерки по истории религиоведения. СП ГУ, 2006. С. 20-22, 271. 2 Мюллер Ф. М. Введение в науку о религии. М., 2002. С. 23. 3 Там же. С. 31. 4 Там же. С. 33. 5 Тиле К. П. Основные принципы науки о религии // Классики миро- вого религиоведения. М, 1996. С. 145.
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 27 «чисто исторический», исходящий из того, что установлено историческим исследованием. Но наука о религии должна также принимать во внимание результаты антропологии, психологии, социологии и в особенности сравнительного исследования религии. Поскольку религия — это явление психологическое, историческое и социальное, философия религии, понимае- мая как наука о религии, является учением о человеке как религиозном существе. Эта философия религии, наука о религии не заменяет собой догматики, а стоит рядом с ней и охватывает более широкую сферу. Ее цель в отличие от догматики состоит не в описании «истинной религии» и не в оправдании учения перед мышлением, а в том, чтобы изучить религию во всех ее формах и на этом пути понять ее сущность и подойти к истокам ее в человеческой душе. Догматика и философия дополняют друг друга и должны сохранять постоянную взаимосвязь. Продолжил обсуждение предметного содержания и методов науки о религии голландский протестантский тео- лог, историк религии Пьер Шантепи де ля Соссе (1848— 1920). Широкую известность получили его работы «Учеб- ник по истории религии» и «Иллюстрированная история религий». По мнению исследователя, наука о религии имеет сво- ей задачей исследование религии, ее сущности и проявле- ний и разделяется на философию религии и историю рели- гий. Философия религии рассматривает ее субъективную и объективную стороны и, следовательно, включает психо- логическую и метафизическую части. В истории религий, хотя в нее входит и описание религий естественных наро- дов, т.е. той части человечества, которая не ведет историче- скую жизнь, основным предметом, главной задачей должно стать историческое развитие религий культурных народов. Философия религии и история религии находятся друг с другом в тесной связи. Философия была бы пустой и бессо- держательной при абстрактных определениях религии, без фактического материала, а история не может обойтись без содействия философии, так как для уяснения того, отно- сится ли историческое явление к числу религиозных, тре- буется известное, хотя бы предварительное, представление о сущности религии.
28 Глава 2. История религиоведения П. Ш. де ля Соссе выделяет в науке о религии также феноменологию религии, которая осуществляет сопоставле- ние, обобщение и группировку религиозных явлений и обе- спечивает переход от истории религии к философии рели- гии. Он, как и его предшественники, касается вопроса об отношении науки о религии и христианской теологии. Ни подчинение науки о религии теологии и превращение ее во введение в историческую и систематическую часть, ни пре- вращение христианской теологии в служебную часть науки о религии П. Ш. де ля Соссе не принимает. Он полагает, что наука о религии и наука о христианской религии идут сво- ими собственными путями и преследуют свои собственные цели, хотя они должны взаимно содействовать друг другу. В XX в. благодаря усилиям Ф. М. Мюллера, К. П. Тиле, П. Ш. де ля Соссе содержание и методы науки о религии, ее методология стали обсуждаться в Германии, Франции, Англии, Италии, США и в других странах. Заметный вклад в осмысление предмета, содержания и методов науки о религии, в изучение истории этой дисци- плины внесли: • немецкие исследователи — Генрих Фрик (1895—1952; сочинение «Сравнительная наука о религии» (1929) и др.), Густав Меннинг (1901 — 1978; сочинения: «История науки о религии» (1948), «Сравнительная наука о религии» (1949) и др.), Иоахим Вах (1898—1955; сочинение «Сравнитель- ная наука о религии» (1962) и др.), Гюнтер Ланчковский (сочинение «Введение в науку о религии» (1978) и др.), Отто Фридрих Больнов (1903—1991; сочинение «Наука о религии как герменевтическая дисциплина» (1982) и др.), Фридрих Штольц (сочинение «Основание науки о рели- гии» (1988) и др.); • американские исследователи — Джон Мильтон Ингер («Научное изучение религии» (1970)), Жак Ваарденбург (сочинение «Религия и религии: систематическое введение в науку о религии» (1986) и др.); • английский исследователь Эрик Шарп (1933—2000; сочинения: «Сравнительное исследование религии. Исто- рия» (1975), «Исследование религии: методологические дискуссии» (1987) и др.). Упомянем изданную в Германии работу «Классики нау- ки о религии. От Фридриха Шлейермахера до Мирче Эли- аде»(1997).
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 29 Отметим издание антологий, а также коллективные моно- графии, которые включают статьи об истории науки о рели- гии, о методологических подходах к исследованию религии в XIX—XX вв.: «Классические подходы к изучению религии. Цели, методы и теории исследования», в 2 томах, иод редак- цией Ж. Ваарденбурга (1973); «Самопонимание и сущность науки о религии», под редакцией Г. Ланчковского (1974); «Наука о религии: исследования в области методологии» (1979); «Современные подходы к исследованию религии», в 2 томах, под редакцией Ф. Уэйлинга (1984). Значительным событием в западной науке о религии яви- лось издание 16-томной «Энциклопедии религии» (1987). Руководителем авторского коллектива этого фундаменталь- ного труда был румынский философ и историк религии Мирче Элиаде (1907-1986). Авторы изданий анализируют культурно-антрополо- гические и социально-антропологические, социологиче- ские, кросскультурные, психологические, исторические, феноменологические и другие подходы к исследованию религии, историю религий и историю науки о религии. Наряду с упомянутыми выше в разных странах изданы и другие антологии, энциклопедии, словари, сборники статей по проблемам науки о религии. Конкретные материалы наука о религии получала и получает из разных областей знания. Соответствующие знания о религии накоплены в теологии — православной, католической и протестантской. Теология изучала главным образом христианскую рели- гию, рассматривая христианство как результат Божествен- ного Откровения. Она исследовала тексты Священного Писания и Священного Предания, анализировала Библию, труды Отцов и Учителей Церкви, христианскую догматику, ее историю, содержание христианского сознания, религи- озный опыт христиан, структуру богослужений и обрядов, канонические нормы Церкви, историю Церкви и т.д. Пред- ставители теологии обсуждали методологические и другие проблемы складывавшейся и развивавшейся науки о рели- гии, ее различных разделов. Важный вклад в становление и развитие знаний о рели- гии внесли философы Нового и Новейшего времени: • нидерландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632— 1677);
30 Глава 2. История религиоведения • английские философы Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704), Дэвид Юм (1711-1776) и др; • французские философы Рене Декарт (1596—1650), Шарль Луи Монтескье (1689—1755), Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694—1778), Клод Адриан Гельвеций (1715— 1771), Поль Анри Гольбах (1723-1789), Жан Жак Руссо (1712-1778), Дени Дидро (1713-1784) и др.; • немецкие философы Иммануил Кант (1724—1804), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831), Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854), Людвиг Андреас Фейербах (1804— 1872), Фридрих Эрнст Даниэль Шлейермахер (1768—1834), Карл Маркс (1818 -1883), Фридрих Энгельс (1820-1895), Вильгельм Виндельбанд (1848—1915), Генрих Риккерт (1863-1936), Освальд Шпенглер (1880-1936), Эрнст Кас- сирер (1874—1945) и др.; • датский философ Серен Кьеркегор (1813—1855). С начала XIX в. в западной философии складывался ряд направлений, которые с большим или меньшим влиянием были представлены в XX в. В них уделялось внимание и рассмотрению проблем религии. Не забыты они и ныне. Позитивизм (франц. positivisme, от лат. positivus — поло- жительный) как философское течение формировался с 1830-х гг. Историю позитивизма разделяют на три перио- да: «первый», «второй», «третий». Представители первого («классического») — О. Конт (1798—1857), Джон Стюарт Миль (1803-1873), Герберт Спенсер (1820-1903). Второй позитивизм — эмпириокритицизм — сложился в 1890-х гг. Его основателями считаются швейцарский фило- соф Рихард Авенариус (1843—1896) и немецко-австрийский философ, математик, физик Эрнст Мах (1838—1916). Третий позитивизм — неопозитивизм — возникает в 1920-х гг. и представляет собой логико-лингвистическую форму позитивизма. Широкую известность приобрела ана- литическая философия, одним из основоположников кото- рой считается Бертран Рассел (1872—1970). В традициях аналитической философии развивался логический пози- тивизм (Рудольф Карнап (1891 — 1970) и др.), философия лингвистического анализа (Людвиг Витгенштейн (1889— 1951) и др.).
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 31 Позитивизм стремится освободить науки от «метафизи- ки», требует подвергать высказывания, в том числе и рели- гиозные, эмпирической проверке. Философия жизни — течение, которое складывалось с конца XIX в. Его представители — Фридрих Ницше (1844— 1900), Вильгельм Дильтей (1833—1911), Анри Бергсон (1859-1941), Освальд Шпенглер (1880-1996) и др. В фило- софии жизни религия рассматривалась как момент процесса человеческой жизни. Феноменология (греч. (paivöjievov — являющееся) осно- вана немецким философом Эдмундом Гуссерлем (1859— 1938); продолжили дело Гуссерля Бернхард Вальденфельс (род. 1934) и др. Феноменология — влиятельное направление в западной философии, ее идеи осваивали другие философские тече- ния, она способствовала становлению и развитию феноме- нологии религии. Экзистенциализм (позднелат. existentia — существова- ние), или философия существования, возник и развивал- ся в течение XX в., оказал влияние на различные обла- сти культуры. Важный вклад в разработку его идей внесли немецкие философы Марти Хайдеггер (1899—1976), Карл Ясперс (1883—1939), французские философы Жан-Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960), Морис Мерло-Понти (1908-1961) и др. Экзистенциализм выявляет место религии в повседнев- ном существовании человека с его заботами, страхами, тревогами, страданиями, бытием перед смертью; оказал влияние на ряд представителей теологии и религиозной философии. Прагматизм (греч. яроуца — дело, действие) возник в последней трети XIX в. в США и получил распространение в XX в. Основатели прагматизма — американские филосо- фы Чарльз Сандерс Пирс (1839—1914), Уильям Джеймс (Джемс) (1842-1910), Джон Дьюи (1859-1952). В Евро- пе последователем прагматизма был английский философ Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер (1864—1937). Идеи прагматизма развивал американский философ Ричард Рор- ти (1931—2007). У. Джеймс был одним из основателей пси- хологии религии. Прагматизм показывал практическое значение религии и религиозности.
32 Глава 2. История религиоведения Философская антропология. Ее основателем считает- ся немецкий философ Макс Шелер (1874—1928). К чис- лу антропологов относят немецких философов Гельму- та Плесснера (1892-1985), Арнольда Гелена (1904-1976), Эриха Ротхакера (1889—1965) и др. В философской антропологии разрабатывается концеп- ция «homo religiosus» — «человек религиозный». Философская герменевтика (греч. ёрцг|уегткг| — разъ- яснение, толкование) складывалась в 1960— 1970-е гг. Ее становление связывают с трудами немецкого философа Ханса-Георга Гадамера (1899—1991). Развивал идеи фило- софской герменевтики французский философ Поль Рикёр (1913-2005). Принципы философской герменевтики применяются в ходе анализа религиозных текстов. Философия реализма разрабатывалась на базе различных мировоззренческих установок. Назовем наиболее извест- ных и влиятельных представителей американского реа- лизма: логик, математик, физик и философ Альфред Норт Уайтхед (1861 — 1947) и философ и писатель Джордж Сан- таяна (1863—1952). Они исследовали проблемы религии в связи с революцией в науке. Значительное влияние на различные области культуры на Западе оказывала и оказывает религиозная философия — католическая и протестантская. Католическую философию представляют: • неотомизм — французские философы Этьен Жиль- сон (1884-1978) и Жак Маритен (1882-1973), немецкий философ Карл Ранер (1904—1984) и др.; • неоавгустинизм — французские философы Габриэль Оноре Марсель (1889-1973) и Жан Лакруа (1900-1986) и др.; • научная феноменология — французский ученый и ре- лигиозный философ Пьер Тейар де Шарден (1881 — 1955) и др. В протестантской философии также имеется ряд направ- лений: • диалектическая теология — швейцарский теолог Карл Барт (1886-1968); • демифологизированное христианство — немецкий тео- лог Рудольф Бультман (1884—1976); • экзистенциальная теология — немецко-американский теолог Пауль Тиллих (1886—1965);
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 33 • безрелигиозное христианство — немецкий теолог Ди- трих Бонхоффер (1906—1945); • секулярная теология — американский теолог Гарви Кокс (род. 1929); • теология надежды, или эсхатологическая теология — немецкие теологи Юрген Мольтман (род. 1926) и Вольт- фхарт Панненберг (род. 1928); • этика благоговения перед жизнью — немецкий теолог Альберт Швейцер (1875—1965); • философия диалога — еврейский философ Мартин (Мордехай) Бубер (1878—1965) и др. Как видно уже из названий различных вариантов рели- гиозной философии, она принимала идеи философии жиз- ни, экзистенциализма, феноменологии, философской антро- пологии, герменевтики и др. и, со своей стороны, задавала проблемы названным философским направлениям. В раз- личных религиозно-философских течениях разрабатывает- ся ряд проблем, в том числе и философии религии. Заметное влияние на культуру в западных странах в XX веке оказывала марксистская философская традиция. Представители этой традиции: итальянский философ и социолог Антонио Грамши (1891—1937), венгерский фило- соф, эстетик и литературовед Дъёрд (Георг) Лукач (1885— 1971), немецкие философы Карл Корш (1886—1961) и Эрнст Блох (1885—1977), английские философы и ученые Джон Десмонд Бернал (1901 — 1971) и Морис Корнфорт (1909—1980), американский философ, исследователь куль- туры Фредерик Джеймнсон (род. 1934), французские фило- софы Луи Альтюсер (1918—1990) и Анри Лефевр (1905— 1991) и др. Неомарксизм представлен во Франкфуртской шко- ле, которая базировалась в Институте социальных иссле- дований во Франкфурте-на-Майне. Мыслители этой шко- лы — немецкие философы и социологи Макс Хоркхаймер (1893-1973) и Теодор Изенгард Адорно (1903-1979), немецко-американский философ и социолог Герберт Мар- кузе (1898—1979), немецкий философ Юрген Хабермас (род. 1929) — разрабатывали критическую теорию общества и коммуникативные теории действия и взаимодействия. В последние два десятилетия XX в. на авансцену фило- софских дискуссий вышел постмодернизм с его идеями об «усталой», «энтропийной» культуре, о «неопределенности»,
34 Глава 2. История религиоведения «нерешенности» вопросов философии, о «языке бессозна- тельного», «о смерти субъекта», о «смерти автора» и т.п. Представители постмодернизма: французский философ, исследователь религии Ролан Барт (1915—1980), француз- ский философ, писатель, экономист Жорж Батай (1897— 1962), французский философ, социолог и культуролог Жан Бодрийар (1929—2007), французские философы Жиль Делёз (1926-1995) и Жак Деррида (1930-2004), француз- ский психолог и философ Жак Лакан (1901—1981), фран- цузский философ, историк культуры Поль Мишель Фуко (1926-1984) и др. Постмодернизм выражает ситуацию вторичности и ком- ментаторства в философии, литературе, искусстве, религии, утрату смысла традиционных форм культуры. Философия постмодернизма дала повод для разработки «постмодер- нистской теологии». Наряду с рассмотрением религии в рамках названных философских направлений она исследуется в специаль- ных трудах по философии религии. Обсуждаются вопросы: о специфике подходов к изучению религии в данной обла- сти философии, о соотношении философии религии и науки о религии, теологии и науки о религии, о типах рациональ- ности и представленности их в философии религии, теоло- гии и науке о религии. Выясняются методы исследования, возможности и границы эмпатии (греч. ёцлаОеш — сопере- живание) и интроспекции (лат. intro — внутрь, iacere — бро- сать) в понимании религиозных явлений, предпочтитель- ность для науки о религии методологического плюрализма или же конвенционально установленных некоторых обще- признаваемых методологических принципов. В обсуждении этих вопросов находили выражение миро- воззренческие позиции исследователей, и в соответствии с этими позициями в тексты включались ценностные суж- дения. Религиозные организации, разные группы и авто- ры либо отвергали претензии науки о религии на познание религии, либо относились толерантно к этому познанию, либо усваивали результаты научных исследований и сами проводили такие исследования. С другой стороны, светские исследователи либо не принимали теологические установ- ки, стремились освободить науку о религии от влияния теологии, либо придерживались принципов нейтралитета и агностицизма, либо находили проблемные поля совмест- ных исследований и сотрудничества с теологами.
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 35 Назовем некоторых авторов работ: немецкие филосо- фы — Франц Шредер («Аналитическая философия рели- гии» (1979)), Ричард Шеффлер («Философия религии» (1983)), У. Дупре («Введение в философию религии» (1985)), X. Люббе («Религия после Просвещения» (1986)); Г. Вальденфельс (сочинение «Интеркультурная философия религии: философия религии сегодня» (1986) и др.), амери- канский философ Эдвард Кузине (сочинение «Духовность в современном мире» (1987) и др.) и т.д. История религии нашла отражение в широком круге источников, в литературе дается описание истории отдель- ных феноменов религии, различных направлений и кон- фессий, в том числе по отдельным странам и регионам, по народам, в том числе в определенные периоды. Библиоте- ка по истории религии особенно интенсивно наполняется с XIX в. Назовем тех авторов, которые своими исследованиями в области истории религии внесли вклад и в развитие науки о религии в целом. Это: американский историк и этнограф Льюис Генри Морган (1818—1881; «Древнее общество, Или исследование линии человеческого прогресса через варварство к цивилизации» (1877)), французский исто- рик Эрнст Ренан (1823—1892; сочинение «Очерки по исто- рии религии» (1880) и др.), французский историк Нюма Дени Фюстель де Куланж (1830—1889; сочинение «Древ- ний город: Изучение религии, законов и институтов Гре- ции и Рима» (1864) и др.), немецкий протестантский теолог и историк христианства Адольф фон Гарнак (1851 — 1930; сочинение «Сущность христианства» (1900) и др.), немец- кий протестантский теолог, философ, историк, социо- лог Эрнст Трёльч (1865—1923; сочинение «Абсолютность христианства и история религии» (1902) и др.), немецкий протестантский теолог, философ и историк религии Отто Пфлейдерер (1839—1908; сочинение «Религия и религии» (1906) и др.), немецкий историк религий Якоб Вильгельм Хауэр (1881—1962; сочинение «Религии, их становление, их смысл, их истина» (1923) и др.), немецкий историк религии, буддолог Герман Ольденберг (1856—1920; сочинение «Буд- да, его жизнь, его учение, его правила поведения» (1881) и др.), шведский протестантский теолог и историк религии Натан Зёдерблом (1866—1931; сочинение «Религии мира» (1926) и др.), английский историк религии Фрэнк Бай-
36 Глава 2. История религиоведения рон Джеванс (1856—1936; сочинение «Введение в историю религии» (1896) и др.) и другие. Значительные результаты в изучении истории первона- чального христианства получены в Тюбингенской школе либерально-протестантских теологов. Основателем школы был Фердинанд Христиан Баур (1792—1860), видным пред- ставителем — Давид Фридрих Штраус (1808—1874). Шко- ла внесла важный вклад в изучение первоначального хри- стианства, в исследования новозаветных текстов. Особенно известна работа Д. Штрауса «Жизнь Иисуса» (1835). Представители школы, признавая явление Иисуса Хри- ста, считали большинство евангельских повествований о нем мифами. Во второй половине XIX — начале XX в. в теологиче- ской историографии была представлена и другая пози- ция. Ее представители — немецкие протестантские тео- логи Беньямин Альбрехт Ритчль (1822—1889) и Адольф Гарнак (1851 — 1930), французский католический теолог Луи Дюшен (1843—1922) и др. — обосновывали историч- ность Иисуса Христа, отвергали утверждение сторонников Тюбингенской школы о том, что евангельские рассказы об Иисусе Христе — это мифы. А. Гарнак, хотя и оспаривал некоторые христианские догматы, например о непорочном зачатии, считал евангель- ские рассказы свидетельствами об Иисусе Христе, несмотря на то что они, как он полагал, были искажены переписчи- ками. Но острие критики представителей защитников исто- ричности Иисуса Христа было направлено в адрес иссле- дований первоначального христианства, развивавшихся с XIX в. вне официальной теологии. Их наиболее извест- ные представители — немецкий философ и историк ран- него христианства Бруно Бауэр (1809—1882; сочинения: «Христианство как продукт отчужденного самосознания», «Критика синоптических евангелий» и др.); шотландский историк первоначального христианства Джон Маккиннон Робертсон (1856—1933; сочинения: «Христианство и мифо- логия», «Языческие христы»); немецкий философ, историк раннего христианства Артур Древе (1865—1935; сочинения: «Миф о Христе», «Отрицание историчности Иисуса в про- шлом и настоящем»). Б. Бауэр считал, что евангельские повествования пред- ставляют собой сознательный вымысел отдельных лиц с
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 37 определенными религиозными целями. А. Древе полагал, что евангельские рассказы — продукт мифотворчества. Выдающийся вклад в исследование Ветхого Завета внес- ли немецкие теологии Георг Генрих Август фон Эвальд (1803-1875), Юлиус Вельгаузен (1844-1918), Фридрих Конрад Герхард Делич (1850—1922), голландский тео- лог Абрахам Кюэнон (1828—1891), шотландский исто- рик религии, востоковед Уильям Робертсон Смит (1846— 1894). Новый Завет подвергнут тщательному исследованию в Тюбингенской школе (о ней уже шла речь), а также в религиозно-исторической школе, к которой относятся Вильгельм Бюссе (1805—1920), Герман Гункель (1862— 1932), Ричард Рейтценштейн (1861—1931). Была выявлена связь Нового и Ветхого Заветов. Эти исследования во мно- гом определили дальнейшее развитие библеистики. В первой половине XIX в. в изучение древней мифоло- гии внесли вклад немецкие исследователи: Георг Фридрих Крейцер (1771-1858), Кристиан Готлиб Гейне (1729-1812), Карл Отфрид Мюллер (1797—1840), Адальберт Кун (1812— 1899) и др. В ходе их исследований была высказана мысль о том, что не все мифы имеют религиозную природу. Знания о религии накапливала и фольклористика. Исследования фольклора успешно проводили немецкие ученые братья Якоб (1785—1863) и Вильгельм (1786— 1859) Гримм. Я. Гримм заложил традицию объяснения архаических мифов на основе материалов современного фольклора. Он выдвинул идею «двоеверия», согласно которой в религиоз- ных переживаниях современного германского простолю- дина имеются два слоя — христианская вера и верования доисторического периода. Народные сказки, былины, саги и пр. являются результатом деградирования мифов и отра- жают первобытные верования народа. Поэтому народное поэтическое творчество, сказки, обычаи и предания служат основой для изучения первобытных мифов и религий. Продолжая традицию исследования фольклора, немец- кий этнограф и фольклорист Вильгельм Маннхардт (1831— 1880) провел различение так называемых высшей мифо- логии и низшей мифологии (современных верований и суеверий народных масс). К середине XIX в. были достигнуты успехи в области общей лингвистики и филологии: получены значительные
38 Глава 2. История религиоведения результаты в изучении древних восточных языков — сан- скрита, пали, фарси, расшифрованы египетские иероглифы, исследованы мифологические системы Древней Индии, Персии, Египта, Ассирии, Вавилона и др., осуществлены переводы священных санскритских, палийских, иранских текстов. Английский (по происхождению немец) филолог, сан- скритолог и индолог, представитель сравнительного языкоз- нания Ф. М. Мюллер, как сказано, был одним из основателей науки о религии. Принципы сравнительного языкознания он положил в основу «сравнительной мифологии» и «срав- нительной науки о религии» (термины введены Ф. М. Мюл- лером), с позиции которых стремился объяснить происхо- ждение религий. Чтобы понять религии древних народов, следует научиться понимать их язык. Исследования прово- дились на материалах мифологии древних индоевропейских народов. Творческий импульс развитию науки о религии задава- ло народоведение — этнография и этнология. Народоведение изучает происхождение народов мира, их образ жизни, их культуры и культурно-исторические взаимосвязи. Этнография ориентирована прежде всего на историко-конкретные исследования, этнология в большей мере занимается теоретическими проблемами. Народове- дение тесно связано с культурной и социальной антропо- логией. В XVIII—XIX вв. шло накопление этнографических дан- ных, был собран обширный материал о быте и веровани- ях древних индийцев, персов, германцев, римлян, африкан- ских и американских племен. Уже в XVIII в. предложены сравнительные описания различных религий. Во Франции издан объемный труд «Религиозные обряды и церемонии всех народов мира»; опубликованы книги Лаффито «Нра- вы дикарей Америки», Н. Фрере «Общее рассуждение о сущности религии греков», «О религиозных праздниках в Персидском годовом цикле», «Исследования религиоз- ных и философских традиций индейцев», «Наблюдения в области религии галлов и германцев». Шарль Дюпюи пред- принял многотомное издание сочинения «Происхождение всех культов, или Великая религия». Шарль де Бросс изда- ет работу «О культе богов-фетишей, или Сравнение древ- ней религии Египта с современной религией Нигритии».
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 39 В 1820-х гг. появился труд Бенджамена Константа де Ребе- ка «О религии, рассматриваемой в ее происхождении, фор- мах и развитии». С середины XIX в. складывалась антропологическая школа в исследовании первобытного общества, истории культуры и религии, принявшая в качестве методологи- ческого принципа эволюционизм. Известные основатели этой школы — английские ученые Эдуард Бернет Тайлор (1832-1917), Герберт Спенсер (1820-1903), Джон Лебокк (1834-1913). Исторически сложилось так, что в американской литера- туре термин «этнология» обозначает часть или употребляет- ся как синоним «культурной антропологии», в английской и французской тождественен «социальной антропологии», в немецкой означает самостоятельное направление исследо- ваний. В контексте развития этой школы постепенно фор- мировалась антропология религии. В течение двух третей XIX в. в качестве основы всех религий признавался фетишизм. В 1871 г. вышел в свет выдающийся труд Э. Тайлора «Первобытная культура», который явился теоретическим, этнологическим обобще- нием огромного этнографического материала о быте, нра- вах, верованиях в эпоху первобытности. На базе эволюци- онизма и сравнительно-исторического метода автор развил анимистическую теорию. По его мнению, анимизм — опре- деление «минимума религии». Анимистическая теория в течение ряда лет пользовалась широким признанием в кру- гах научной общественности. В развитие идей антрополо- гической школы, антропологии религии внесла вклад и другая работа Э. Тайлора «Антропология. Введение к изу- чению человека и цивилизации». Этнологическую традицию продолжил английский уче- ный Джеймс Джордж Фрэзер (1854—1941); наибольшую известность приобрел его фундаментальный труд «Золотая ветвь» (первое издание 1890 г.). Дж. Д. Фрэзер выделил в истории человечества три этапа духовного развития — магию, религию, науку. По его мнению, эпоха магии повсеместно предшествовала эпохе религии. Дж. Д. Фрэзер явился одним из авторов концепции примата ритуала над мифом. По его мнению, мифы измышляются с целью объяснить происхо- ждение того или иного религиозного культа. Ритуалистиче- ская установка Дж. Д. Фрэзера оказала большое влияние на развитие науки о религии и теории мифа.
40 Глава 2. История религиоведения В первой половине XX в. эта установка превалирова- ла, пока не появились работы Э. Стеннера, обнаруживше- го амифные ритуалы и аритуальные мифы у племен Север- ной Австралии. Английский антрополог, этнолог и историк, ученик Э. Тай- лора Роберт Рейналф Маретт (1866—1943) развивал идею преанимизма, ввел термин аниматизм (лат. animatus — оду- шевленный), сосредоточив главное внимание на теоретиче- ском осмыслении представлений о мана (на языке народов Меланезии и Полинезии — сила). С этим связано название его концепции — динамизм. Р. Р. Маретта не удовлетворяла теория Э. Тайлора, соглас- но которой анимизм является минимумом «определения религии», и концепция Дж. Д. Фрэзера, которая утвержда- ет, что магия и религия не имеют ничего общего с точки зрения их происхождения. Для описания феноменов ста- дии «дикой», «примитивной», «рудиментарной» религии Р. Р. Маретт использует «категории» табу и мана. Идеи, подобные названным, имеют широкое распространение во всем мире. Р. Р. Маретт считает, что табу и мана пред- ставляют собой «соответственно негативный и позитив- ный модусы сверхъестественного^. Для обоснования своей точки зрения Р. Р. Маретт использовал материалы англий- ского миссионера и исследователя религиозных верований меланезийцев Р. Кодрингтона (1830—1922). Анализ этнографических данных вели и представите- ли церкви. Особую известность получили работы Венской школы католического патера Вильгельма Шмидта (1868— 1954), возникшей в начале XX в. и направленной про- тив анимистической теории. Соратниками и продолжате- лями дела В. Шмидта были патеры Вильхельм Копперс (1886-1969), Пауль Шебеста (1887-1967), Мартин Гузин- де (1886-1969). В своем главном труде «Происхождение идеи Бога» в 12 томах на основании обширных этнографических данных полевых исследований культуры народов Австралии, Афри- ки, Азии, Америки В. Шмидт обосновал теорию прамоноте- изма, согласно которой исходной формой развития рели- 1 Маретт Р. Р. Формула табу-мана как минимум определения рели- гии // Религиоведение. Хрестоматия / сост. и общ. ред. А. Н. Краснико- ва. М., 2000. С. 424.
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 41 гиозного сознания было единобожие — Образ Небесного Бога, Бога-творца и лишь в дальнейшем произошла утра- та этого образа и появились представления о различных мифологических персонажах. Для обоснования этой идеи В. Шмидт использовал принципы культурно-исторической школы и теории культурных кругов. В настоящее время идеи прамонотеизма востребованы в основном в теологи- ческих кругах. Английский (по происхождению польский) этнограф Бронислав Малиновский (1884—1942) систематизировал накопленные до него этнографические данные и основан- ные на них теоретические подходы к религии. В качестве исходного он использует понятие культуры, и на этой основе разрабатывает в функциональном аспек- те идеи социальной антропологии. Б. Малиновский рассма- тривает религию в качестве всеобщего феномена культуры и анализирует ее в соотношении с наукой и магией (с точ- ки зрения культурной функции каждой из них) на матери- алах бесписьменной культуры, главным образом жителей Тробриандовых островов. Он предлагает «гармоническую модель» культуры, в которой магия, наука и религия выпол- няют различную, но взаимодополняющую работу в реше- нии общих культурных задач. Первобытная религия по сво- ему составу является гетерогенной (греч. етгрод — другой, yzvoq — род, происхождение), неоднородной. Религия не может быть определена через свой предмет в узком смысле как «поклонение духам», «культ предков» или «культ при- роды». Она включает в себя анимизм, аниматизм, тотемизм, фетишизм, но не сводится ни к одному из них. Особое место в этнологических дискуссиях в первой тре- ти XX в. занимает французский философ, этнолог, иссле- дователь первобытного мышления Люсьен Леви-Брюль (1857—1939). Наиболее известные его труды: «Первобыт- ное мышление» (1922), «Сверхъестественное и естествен- ное в первобытном мышлении» (1931), «Первобытная мифология» (1935). Л. Леви-Брюль полагал, что различным социально- историческим типам общества соответствуют различные типы мышления, и отличал первобытное мышление и мыш- ление цивилизованных обществ. Своеобразие первобытного мышления связано со свойствами «коллективных представ- лений». Эти представления носят императивный повели-
42 Глава 2. История религиоведения тельный характер, передаются из поколения в поколение, навязываются индивидам, пробуждая в них чувства уваже- ния, страха, поклонения и т.д. в отношении своих объектов, не зависят в своем бытии от отдельного индивида, не явля- ются продуктом интеллектуальной обработки, в них образ слит с эмоционально-моторными элементами. К коллективным представлениям Л. Леви-Брюль отно- сил и верования. Применительно к первобытному мышле- нию он делает важное замечание: «В отношении этой стадии следовало бы говорить не столько о коллективных представ- лениях, сколько о коллективных психических состояни- ях, отличающихся крайней эмоциональной интенсивно- стью, в которых представление еще не дифференцировано от движений и действий...»1 В силу указанных свойств пер- вобытное мышление является мистическим и одновремен- но пралогическим, нечувствительным к противоречиям и непроницаемым для опыта; оно не стремится избежать про- тиворечий, «безразлично к логической дисциплине»; вме- сто установления логических отношений подчинено зако- ну партиципации (сопричастия). Пралогическое и логическое мышление сосуществуют на всех стадиях развития общества, но если в первобытном обществе преобладает пралогическое, то в дальнейшем про- исходит расширение сектора логического мышления. С середины XX в. в ходе анализа этнографических дан- ных, мифологии и религии стали использоваться принци- пы структурализма, прежде всего той его ветви, которая базировалась на языкознании и была связана в значитель- ной мере с французской культурой и языком. К. Леви-Строс (1908—2009), один из главных предста- вителей французского структурализма, применил методы структурной лингвистики в ходе этнографических иссле- дований, развил идеи структурной антропологии. В сво- ей структурной антропологии К. Леви-Строс отвел значи- тельное место исследованию мифов, религии, тотемизма, магии, его считают автором структурной типологии мифов. Он говорит, что миф — это неотъемлемая часть языка, но находится как бы одновременно в языке и вне его, выявля- ется через слово, в процессе речи. Ученый находит много Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994. С. 349.
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 43 общего у мифа и религии, хотя не отождествляет их. Изу- чая структуру мифов, тотемизм, магию, ритуал, К. Леви- Строс выявляет и ряд существенных характеристик рели- гии. Разработанную теорию мифов он применяет и к тем мифам, которые включаются или включают религиозные верования, — магическим, тотемным и др. Кроме уже названных, в русле этнографической, этноло- гической и антропологической традиции работали и многие другие исследователи; среди них: американский этнограф, археолог, лингвист, антрополог, культуролог, фольклорист Франц Боас (1858—1942), немецкий этнограф Лео Фробе- ниус (1873—1928), швейцарский этнограф, миссионер Анри Александр Жюно (1869—1934), немецкий этнограф Конрад Теодор Прайс (1869—1938), американские этнографы Поль Радин (1883—1959) и Александр Гольденвейзер (1880— 1940), французский антрополог и фольклорист Арнольд ванн Геннеп (1873—1957), английский этнограф и этнолог Эдвард Ивэн-Притчард (1902—1973), англо-американский этнограф и этнолог Виктор Уиттер Тернер (1920—1983), английский антрополог Роналд Годфри Линхарт (1921 — 1993) и др. Важный вклад в развитие знаний о религии вносит архе- ология, изучающая историю общества по материальным остаткам жизнедеятельности людей. Археология как нау- ка оформилась к началу XX в. Орудия труда, сосуды, ору- жие, украшения, поселения, клады, могильники, пещерные изображения и пр., открываемые в ходе археологических раскопок, дают возможность реконструировать некоторые проторелигиозные верования и ритуалы. На основании тщательного анализа этих данных высказано предположе- ние, что проторелигиозные верования и обряды появились в эпоху верхнего палеолита 40—12 тыс. лет назад. Активно разрабатывается библейская археология (раз- дел библеистики), призванная изучать общекультурный контекст создания Библии, анализировать соответствующие памятники, в том числе письменные тексты, осуществлять их дешифровку и т.д. Выдающимся достижением археоло- гов в середине XX в. были находки рукописей на побережье Мертвого моря, получившие именование «Рукописи Мерт- вого моря». К списку этих «Рукописей» относятся и Кум- ранские рукописи, найденные в местности Вади-Кумран и Хирбет-Кумран. Образовалась специальная исследователь-
44 Глава 2. История религиоведения екая область — кумранистика, или кумрановедение. Резуль- таты исследований внесли вклад в библеистику, в изучение первоначального христианства, в иудаику. С 1900 г. проходили конгрессы исследователей рели- гии. На седьмом конгрессе, состоявшемся в Амстердаме в 1950 г., образована Международная ассоциация изучения истории религий. В 1955 г. на конгрессе в Риме эта ассоци- ация получила то название, которое имеет и сейчас, — Меж- дународная ассоциация истории религий. В конце XIX в. и в первые три десятилетия XX в. шел процесс становления социологии, психологии, феноменоло- гии религии. Исследования в каждой из них базировались на различных философских предпосылках — позитивиз- ма, философии жизни, философской антропологии, экзи- стенциализма, феноменологии, герменевтики, религиозной философии; в качестве конкретно-научной базы использо- вались данные различных наук. Проблемы социологии религии1 получили освещение в сочинениях основателей социологии — французского философа, социолога, методолога науки, одного из основа- телей позитивизма Огюста Конта (1798—1857) и англий- ского философа-позитивиста и социолога Герберта Спен- сера (1820-1903). О. Конт ввел сам термин «социология». Для становле- ния социологии религии важное значение имели их труды: О. Конта — «Курс позитивной философии», «Система пози- тивной политики, или Трактат о социологии, устанавлива- ющей религию человечества» и др.; Г. Спенсера — «Прин- ципы социологии» и др. Основателями социологии религии являются немецкий философ, социолог, историк, экономист Макс Вебер (1864— 1920), французский философ и социолог Эмиль Дюркгейм (1858—1917), немецкий философ и социолог Георг Зим- мель (1858—1918), немецкий протестантский теолог, фило- соф, социолог Эрнст Трёльч (1865—1923). Труды М. Вебера («Протестантская этика и дух капитализма», «Социология религии (типы религиозных сообществ», «Хозяйственная этика мировых религий» и др.), Э. Дюркгейма («О разде- лении общественного труда» (1893), «Определение рели- гиозного феномена» (1899), «Правила социологическо- Подробнее о содержании социологии религии см. гл. 6 «Социоло- гия религии».
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 45 го метода» (1895), «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) и др.), Г. Зиммеля («О социальной дифференциации. Социологи- ческие и психологические исследования» (1890), «Социо- логия. Исследования форм социализации» (1908), «Рели- гия. Социально-психологический этюд» (1909), «Основные вопросы социологии (Индивид и общество)» (1917), «К социологии религии» и др.), Э. Трёльча («Значение про- тестантизма для становления современного мира» (1906), «Социальные учения христианских церквей и групп» (1912), «Историзм и его проблемы» (1924) и др. — вошли в фонд социологии религии и во многом задают проблемати- ку современных дискуссий. В качестве философских основ выступали различные, уже отмеченные философские направления — позитивизм, философия жизни, феноменология, антропология и др. Фактическую базу обеспечивали материалы эмпирических исследований религиозности, а также данные конкретных наук — экономики, истории, этнографии, этнологии, антро- пологии, культурологии и др. Большую социологическую работу проводили представители христианских церквей в соответствии с конфессиональным пониманием религии и поставленными задачами. Социология религии сосредоточила внимание на выяв- лении связи религии и других областей жизни общества, связи религиозных процессов с другими общественными процессами, на анализе секуляризации, на раскрытии вли- яния урбанизации и индустриализации на религию, выяс- нении состояния религиозности различных социальных групп и т.д. Имеется немало работ, как общетеоретическо- го плана, так и анализирующих результаты эмпирических исследований, в том числе в отдельных странах, в различ- ных социальных группах. Уделялось постоянное внимание методологии социологии религии. В XX в. в странах Запада — США, Великобритании, Гер- мании, Франции и др. — значительное число ученых вели и теоретические, и эмпирические исследования в области соци- ологии религии. Среди них можно выделить следующих: • французский католический социолог Габриэль Ле Бра (1891—1970; основатель журнала «Архивы социологии рели- гии»; сочинение «Этюды религиозной социологии» и др.); • голландский социолог П. Врихов (сочинение «Мето- дологические проблемы социологии религии» и др.);
46 Глава 2. История религиоведения • немецкие социологи Хельмут Шельски (1912—1984; со- чинение «Социология религии и теология» и др.), Иоахим Вах (1898—1955; сочинение «Социология религии» и др.), Густав Меншинг (1901—1978; сочинение «Социология рели- гии» и др.), Г. Шмидхен (сочинение «Протестанты и католи- ки. Социологический анализ конфессиональной культуры» и др.), Фридрих Фюрстенберг (сочинение «Социология ре- лигии» и др.), Гюнтер Керер (сочинение «Введение в социо- логию религии» и др.), Томас Лукман (род. 1927; сочинения: «Проблема религии в современном обществе», «Невидимая религия, трансформация символов в индустриальном обще- стве», «Феноменология и социология» и др.); • американские социологи Г. Ленски (сочинение «Рели- гиозный фактор» и др.), Томас О'Ди (сочинение «Социоло- гия религии» и др.), Чарльз Глок (сочинение «Социология религии» и др.), М. Ингер (сочинение «Научное изучение религии» и др.), Роберт Н. Белла (сочинения: «Религиоз- ная эволюция», «Гражданская религия в Америке» и др.), Питер Людвиг Бергер (род. 1929; сочинения: «Социальное конструирование реальности», совместно с Т. Лукманом, «Социальная реальность религии», «Священная завеса», «Слухи об ангелах», «Еретический императив» и др.); • английский социолог Б. Уилсон (сочинение «Религия в социологической перспективе» и др.). В развитие социологии религии важный вклад внесли представители структурного функционализма: • английский антрополог Альфред Роджинальд Рэд- клифф-Браун (1881—1955; сочинение «Структура и функ- ции в примитивном обществе» и др.); • американские социологи Толкот Парсонс (1902—1979; сочинения: «Социальная система», «Структура социально- го действия» и др.) и Роберт Кинг Мертон (1910—2003; сочинения: «Социальная теория и социальная структу- ра» (1957), «Подходы к изучению социальной структуры» (1975) и др.); • немецкий социолог Никлас Луман (1927—1998; сочи- нения: «Функция религии» (1977), «Социальная система» (1984); «Социологическая теория» (1993) и др.). Психология религии в качестве научной дисциплины фор- мируется в конце XIX — начале XX в.1 Подробно о психологии религии см. гл. 7 «Психология религии:
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 47 Существенный вклад в ее становление и развитие внесли: • немецкий психолог, филолог, философ Вильгельм Макс Вундт (1832—1920; сочинение «Психология народов» в 10 томах и др.); • американские психологии Гренвил Стэнли Холл (1844— 1924; сочинения: «Моральное и религиозное воспитание детей», «Отрочество» и др.), Эдвин Старбек (1866—1947; сочинение «Психология религии» и др.), Джеймс Леуба (1868—1946; сочинения: «Психология религиозных фе- номенов»; «Психологическое изучение религии»; «Вера в Бога и бессмертие», «Психология религиозного мистициз- ма» и др.), Джордж Коу (1861 — 1951; сочинения: «Духов- ная жизнь»; «Психология религии» и др.), Джеймс Пратт (1875—1944; сочинения: «Психология религиозной веры»; «Религиозное сознание» и др.); • психолог и философ-прагматист Уильям Джеймс (Джемс) (1842—1910; сочинения: «Зависимость веры от воли и другие опыты популярной философии»; «Многооб- разие религиозного опыта», «Прагматизм» и др.). Психология религии стала заниматься как внутренними психологическими процессами функционирования религи- озности, так и проявлениями этих процессов в поведении. Подвергались исследованию религиозно-психологические процессы в психологии индивида, личности и группы. Выявлялась специфика религиозно-психологических явле- ний (свойств, процессов, состояний), особое внимание уделялось изучению религиозных чувств и религиозно- го опыта. Как и социология религии, психология религии испытывала влияние различных направлений философии. Психологические проблемы в изучении религии решались и светскими учеными-психологами, и представителями като- лических и протестантских церквей, накопивших многове- ковой опыт пастырской душепопечительской деятельности. Исследования проводились как с позиций общей психоло- гии, так и социальной. Созданная усилиями основателей психология религии привлекла внимание многих ученых в Германии, Фран- ции, Великобритании и особенно в США. Среди них мож- но назвать следующих: • американские психологи Генри и Регина Уимены (сочи- нение «Нормативная психология религии» и др.), Д. Дьюэр и К. Хадсон (сочинение «Психология для работников ре- лигии» и др.)» священник Антон Бойзен (сочинение «Ис-
48 Глава 2. История религиоведения следование внутреннего мира» и др.); священник-психиатр Дж. Оливер (сочинение «Пастырская психология и душев- ное здоровье» и др.); К. Штольц (сочинение «Пастырская психология» и др.); П. Джонсон (сочинение «Психология религии» и др.), Г. Оллпорт (1897—1967; сочинение «Ин- дивид и его религия» и др.), У. Кларк (сочинение «Психо- логия религии» и др.), В. Херр (сочинение «Религиозная психология» и др.), М. Остоу и Б. А. Шарфстейн (сочине- ние «Потребность в вере» и др.), Абрахам Харольд Маслоу (1908—1970; сочинение «Религии, ценности и пик-опыт» и др.); А. Ризутто (сочинение «Рождение живого Бога» и др.), Д. М. Валф (сочинение «Психология религии: классические и современные взгляды» и др.); • американские исследователи М. Аргайл и Б. Бейт- Халлами («Социальная психология религии»); • ирландский психолог Е. О. Догерти (сочинение «Ре- лигия и психология» и др.); • английский психолог Р. Тулесс (сочинение «Введение в психологию религии» и др.); • англо-американские психологии Д. Бэтсон и Л. Вентис («Религиозный опыт: социально-психологическая перспек- тива»); • немецкие психологи В. Трилльхааз (сочинение «Осно- вания психологии религии» и др.), X. Й. Вайтбрехт (сочи- нение «Статьи по психологии религии» и др.), В. Пёлль (сочинение «Психология религии: формы религиозных представлений» и др.), X. Зунден (сочинение «Психология религии: проблемы и методы» и др.). Специально отметим рассмотрение религии в психоана- лизе. Основателем и ведущим теоретиком психоанализа является австрийский психиатр и психолог 3. Фрейд. Он посвятил анализу религии ряд работ: «Тотем и табу» (1913), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Недовольство культу- рой» (1930), «Человек Моисей и монотеистическая религия» (1939), «Мистика, темное самовосприятие царства, прости- рающегося за пределы Я» (1939) и др. Швейцарский психи- атр и психолог, создатель глубинной психологии К. Г. Юнг рассматривает религию в ряде работ: «Тибетская книга мерт- вых» (1935), «Попытка психологического истолкования дог- мата о Троице» (1940), «Парацельсика» (1942), «Психоло- гия и алхимия» (1944), «Введение в сущность мифологии» (1951; в соавторстве), «Ответ Иову» (1952), «Символика духа. Исследования по психической феноменологии» (1953),
2.1. Наука о религии в Западной Европе и США 49 «О корнях сознания» (1954) и др. Немецко-американский философ и психоаналитик, один из основоположников нео- фрейдизма Эрих Фромм (1900—1980) исследует проблемы религии в работах: «Бегство от свободы» (1941), «Психо- анализ и религия» (1950), «Учение о Христе и другие очерки о религии, психологии и культуре» (1963), «Вы будете как боги. Радикальная интерпретация Ветхого Завета и его тра- диций» (1965), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть?» (1976) и др. Феноменология религии1 складывалась в XX в., на ее ста- новление и развитие оказали влияние философская фено- менология (Э. Гуссерль), экзистенциализм (М. Хайдеггер) и другие философские течения. Основателями феноменоло- гии религии считается голландский теолог и историк рели- гии П. Ш. де ля Соссе, немецкий философ и теолог Рудольф Отто (1869—1937; сочинение «Святое» (1917) и др.), гол- ландский теолог, историк религии Герардус ван дер Леув (1890—1950; сочинение «Феноменология религии» (1933) и др.), немецкий философ и социолог Макс Шелер (1874— 1928; сочинение «Сущность и формы симпатии» (1923) и др.), немецкий философ и теолог Фридрих Хайлер (1892— 1967; сочинение «Молитва» (1918) и др.). Феноменологи стремились выяснить предметное поле и методы феноменологии религии, соотношение феномено- логии и истории религии, связь феноменологии с психоло- гией. В центре внимания были классификация и типологи- зация религиозных феноменов. Развивая идеи основателей, феноменологическую тра- дицию продолжили: • английский историк Дж. Виденгрен (сочинение «Фе- номенология религии» и др.); английский историк и фено- менолог религии Ниниан Смарт (1927—2001; сочинения: «Религиозный опыт человечества», «Феномен религии», «Наука о религии и социология знания», «Мировоззрения: кросскультурное исследование человеческой веры» и др.); • итальянский историк религии Рафаэль Петтацони (1883—1959; сочинение «Высшее существо: феноменологи- ческая структура и историческое развитие» и др.); • американский исследователь Дж. М. Китагава (сочи- нение «Существует ли понимание чужих религий?» и др.); 1 Подробно о феноменологии религии см. гл. 8 «Феноменология религии».
50 Глава 2. История религиоведения • голландский историк и феноменолог религии Клаас Юко Блеекер (1899—1983; сочинение «Вклад феноменоло- гии религии в изучение истории религий» и др.); • шведский исследователь Жак Ваарденбург (сочинение «К новому направлению феноменологического исследова- ния религии» и др.); • немецкий исследователь Гюнтер Ланчковский (сочи- нение «Введение в феноменологию религии» и др.); • румынский философ, историк религии Мирча Элиа- де (1907—1986; сочинения: «Миф о вечном возвращении», «Образы и символы», «Мифы, сновидения и мистерии», «Очерки сравнительной науки о религии», «Священное и мирское», «Разновидности мифа», «Священное в секуляр- ном мире» и др.). В западной литературе обсуждается вопрос о предмете географии религии и ее месте в ряду наук. Эта дисципли- на считается смежной областью географии и науки о рели- гии, областью, изучающей взаимосвязи между религиями и географическим пространством. Географический подход в большей мере сосредоточен на изучении включенности феноменов религии в окружающую географическую среду, наука о религии большее внимание уделяет анализу роли географических факторов в распространении и оформле- нии религиозных верований, культов, групп, объединений, влиянию религии на географическую среду. В ходе иссле- дований и та и другая установки тесно взаимодействуют, хотя «гармонии» в этом взаимодействии пока не достигну- то. При этом исследователи, позиционирующие себя в каче- стве представителей географии религии, какой бы установки они ни придерживались, обходят вопрос о географической детерминации представлений о потустороннем. Идеи географии религии восходят к воззрениям фран- цузского философа, историка, представителя социально- политической мысли Шарля Монтескье, прежде всего к его идее о «духе народа», включающем в том числе и религию, и испытывающем влияние географической среды. Начало разработкам географии религии положили тру- ды основателей геополитики — немецкого исследовате- ля Фридриха Ратцеля (1844—1904; сочинение «Политиче- ская география» (1897) и др.), американских политических географов X. Маккиндера (сочинение «Географическая ось истории» (1904) и др). и Р. Челлена (сочинение «Государ- ство как форма жизни» (1916) и др.). В 1921 г. Вильгельм
Вопросы и задания для повторения 51 Гебель представил научному сообществу Германии географи- ческую диссертацию «Ислам — религия пустыни». Немец- кий исследователь М. Бюттнер осуществил поворот от культурной географии к социальной и пытался в 1920-х гг. в своей концепции «География самообладания духа» со- единить подходы географов и представителей науки о рели- гии. Эти подходы обсуждаются и в основательном труде П. Фикклера «Основные вопросы географии религии». Вплоть до конца 1940-х гг. принимались принципы жест- кого геодетерминизма, хотя воздействие религии на окружа- ющий мир признавалось. В дальнейшем предпринимались попытки ослабить установки жесткого геодетерминизма в географии религии с помощью идеи науки о религии об активном воздействии религий на окружающую географи- ческую среду. Американский исследователь Д. Е. Зофер в книге «География религии» и шведский антрополог и исто- рик религии Оке Хульткрантц, так сказать, «извне геогра- фии» перенесли центр тяжести «внутри географии», с опи- сания «картин религии» в геокультурных ландшафтах на исследование связи человека с окружающим географиче- ским пространством. В 1960-е гг. Оке Хульткрантц (сочинение «Экология религии: ее сфера и методология» (1976) и др.), учитывая подходы к рассмотрению религии в географии религии, на базе материалов изучения «примитивных» религий некото- рых американских индейских племен и северных народов предложил выделить особую проблемную область, которую он назвал «экология религии». Имелось в виду исследова- ние интеграции определенных религий в окружающую сре- ду, влияние окружающей среды на культуру, в том числе на религиозные верования и обряды. В настоящее время про- должаются дискуссии о правомерности выделения «эколо- гии религии» в системе знаний о религии, о соотношении географии и экологии религии, о приоритетных подходах в той и другой и т.д. Вопросы и задания для повторения 1. Когда началось формирование науки о религии? 2. Как решали вопрос о предмете, составе и методах науки о религии Фридрих Макс Мюллер, Карнелис Петер Тиле, Пьер Шантепи де ля Соссе?
52 Глава 2. История религиоведения 3. Вспомните авторов опубликованных в XX в. работ о пред- мете, содержании и методах науки о религии. 4. Какие направления западной философии внесли вклад в развитие знаний о религии? 5. Назовите зарубежных ученых XIX — начала XX в., внесших вклад в исследование Ветхого и Нового Заветов. 6. Назовите представителей западной антропологической школы в исследовании первобытного общества, истории культуры и религии. 7. Вспомните представителей мифологической школы изуче- ния религии. 8. Кто является автором анимистической теории? 9. В чем смысл концепции Роберта Рейналфа Маретта? 10. Какие этапы в истории духовного развития человечества выделил Джеймс Джордж Фрэзер? 11. Кто обосновал теорию прамонотеизма? 12. Назовите работы Люсьена Леви-Брюля. 13. Вспомните автора структурной типологии мифов. 14. Какое научное значение имели работы археологических экс- педиций в середине XX в. на берегу Мертвого моря? 15. Назовите основателей социологии, психологии и феномено- логии религии. Рекомендуемая литература 1. Гараджа, В. И. Религиоведение: учеб. пособие / В. И. Гарад- жа. — М.: Аспект-Пресс, 1995. 2. Классики мирового религиоведения. — М. : «Канон+», 1996. 3. Красников, Л. Н. Методологические проблемы религиоведе- ния : учеб. пособие / А. Н. Красников. — М.: Академический проект, 2007. 4. Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведе- ния : антология / сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. — М.: «Канон+», 1998. 5. Религиоведение : хрестоматия, учеб. пособие / сост. и обш. ред. А. Н. Красникова. — М.: Книжный дом «Университет», 2000. 6. Религиоведение : хрестоматия / сост. В. Б. Рошковский, Д. Л. Устименко. — Ростов н/Д.: Феникс, 2009. 7. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии / сост. В. Н. Гараджа, Е. Д. Руткевич. — М.: Наука, 1996. 8. Эванс-Притчард, Э. История антропологической мысли / Э. Эванс-Притчард. — М.: Восточная литература, 2003. 9. Энциклопедия религий / под ред. А. П. Забияко, А. Н. Крас- никова, Е. К. Элбакян. — М.: Академический проект, 2008.
2.2. Отечественное религиоведение 53 2.2. Отечественное религиоведение В истории отечественного религиоведения правомерно выделить следующие периоды: • XIX в. — начало 1920-х гг.; • 1920-е - 1930-е гг.; • 1940-е — начало 1990-х гг.; • 1990-е гг. — первое десятилетие XXI в. В русском языке в конце XIX — начале XX в. исполь- зовалось название «наука о религии», а с конца 1930-х гг. в отечественной литературе стал употребляться термин «религиоведение». В России изучение религии шло в связи с развитием науки о религии на Западе. Работы западных исследователей религии были представлены как на языке оригиналов, так и в переводе на русский. Труды зарубежных философов, этнографов, антрополо- гов, социологов, историков и др. попадали в нашей стра- не в своеобразную духовную среду. В духовной области в России немалое место занимали православное богословие и философия. В то же время имелись солидные традиции и нерелигиозного осмысления религии. Отечественная философия религии — и конфессио- нальная, и светская — терминологически и по содержанию испытывала влияние немецкой классической философии — И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, Ф. В. Й. Шеллинга, И. Г. Фихте, Л. А. Фейербаха и др., их воззрений на религию. Славянское «любомудрие» (калька с греческого (piXooocpia — любовь к мудрости, к познанию, наукам; исследование сущности и причины всех вещей, философия, мудрость, наука, знание) не получило распространения, был принят термин «фило- софия религии» — калька с немецкого слова «Religions- philosophie», которое было известно по собранию сочинений Гегеля на немецком языке (издание 1830-х гг.), по издани- ям работ ряда других авторов. Отечественные исследовате- ли, как конфессиональные (православные), так и светские, осмысливая западную философию религии, развивали и собственное решение проблемы. В числе основных направлений православной филосо- фии XIX — начала XX в. в России выделяют «академиче- скую философию», «метафизику всеединства», философию нового религиозного сознания.
54 Глава 2. История религиоведения В духовных академических кругах развивалось «фило- софское настроение», по выражению Г. В. Флоровского (1893—1979; православный богослов, философ, историк культуры). На рубеже XVIII—XIX вв. в православных духовных академиях России стали создаваться кафедры философии, метафизики, истории философии; православная филосо- фия нередко именовалась «умозрительным или рациональ- ным богословием». Академическая философия была при- знанной философией в духовных академиях. Основателем академической философии считается профессор Москов- ской Духовной Академии Ф. А. Голубинский (1797—1854). Кроме него наиболее известными представителями это- го направления были профессора Московской Духов- ной Академии В. Д. Кудрявцев-Платонов (1828—1891) и М. М. Тареев (1867—1934); Казанской Духовной Акаде- мии В. И. Несмелов (1863—1937); Петербургской Духовной Академии М. И. Каринский (1840—1917); Киевской Духов- ной Академии П. Д. Юркевич (1827—1874). Философия религии в трудах названных авторов пред- ставала в виде философии православной религии, филосо- фии, осмысливавшей весь комплекс православных идей. Ф. А. Голубинский развивал идеи теистической филосо- фии. Его труды, изданные посмертно («Лекции по умозри- тельному богословию» (М., 1868); «Умозрительная психо- логия» (М., 1871); «Лекции философии» (М., 1884—1886; вып. 1 — «Метафизика и ее история»; вып. 2 — «Онтоло- гия»; вып. 3 — «Скептицизм, критицизм, идеализм, матери- ализм и т.д.»; вып. 4 — «Разделение богословия»)) содержа- ли изложение взглядов по вопросам метафизики, онтологии, гносеологии, психологии, пневматологии и пр. Выдающимся последователем Ф. А. Голубинского стал В. Д. Кудрявцев-Платонов (1828-1892). В работе «Вве- дение в философию» (М., 1889) и др. он развивал транс- цендентальный монизм, противопоставляя его монизмам материализма и идеализма, анализировал идеи И. Кан- та, Ф. Г. Якоби, Ф. Д. Э. Шлейермахера, Г. В. Ф. Геге- ля, И. Г. Фихте, Л. Фейербаха, Ф. В. Шеллинга и др. В. Д. Кудрявцев-Платонов подвергал критике широко рас- пространившийся в его время натуралистический эволюци- онизм, в том числе и эволюционизм в объяснении истории религии.
22. Отечественное религиоведение 55 Основные идеи метафизики всеединства сформулиро- ваны В. С. Соловьевым (1856—1900). Его философия вме- сте с академической философией во многом определяла религиозно-философские искания в России конца XIX — первой трети XX в. Идеи В. С. Соловьева оказали влияние на воззрения С. Н. Трубецкого (1862-1905) и Е. Н. Трубецкого (1863— 1920), Л. М. Лопатина (1855-1920), Н. О. Лосского (1870— 1965), Н. А. Бердяева (1874-1948), С. Л. Франка (1877— 1950), С. Н. Булгакова (1871—1944), Б. П. Вышеславцева (1877-1954), П. А. Флоренского (1882-1937), Л. П. Кар- савина (1882-1952), Д. С. Мережковского (1865-1941), В. В. Розанова (1856—1919) и других. В их трудах осмысли- валась западная философия, в том числе философия религии, предлагались свои (различные) варианты решения вопросов. Духовными и учебными заведениями издавался ряд жур- налов, периодических изданий («Богословский вестник», «Вера и разум» и др.), в которых публиковались работы по проблемам религии отечественных и зарубежных авторов и/или богословское осмысление содержания этих работ. Религия была предметом внимания и представителей нерелигиозных направлений в философии: • материализма (А. И. Герцен (1812—1870), Н. П. Ога- рев (1813-1872), Н. Г. Чернышевский (1825-1889), Н. А. Добролюбов (1836-1861), Д. И. Писарев (1840-1868), Г. А. Лопатин (1845-1918), Г. В. Плеханов (1856-1918), В. И. Ульянов-Ленин (1870-1924)); • позитивизма (П. Л. Лавров (1823-1900), Е. В. Де- Роберти (1843-1915)); • неокантианства (А. И. Введенский (1856—1925) и др.). В 1845—1846 гг. появляется труд А. И. Герцена «Письма об изучении природы». П. А. Лавров начиная с 1850-х гг. опублико- вал серию философских работ: «Практическая философия Геге- ля» («Библиотека для чтения». 1858. № 5); «Что такое антро- пология» («Русское слово». 1860, октябрь); «Исторические письма» (1870); «О методе в социологии», «Задачи понимания истории. Проект введения в изучение эволюции человеческой мысли» и др. В 1860 г. вышел в свет труд Н. Г. Чернышевского «Антропологический принцип в философии». В последней трети XIX в. в России начинает распростра- няться марксизм, изданы переводы «Капитала» К. Марк-
56 Глава 2. История религиоведения са. В конце XIX в. появился ряд работ Г. В. Плеханова: «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» (1895 г.), «О материалистическом понимании истории» (1897 г.), «К вопросу о роли личности в истории» (1898 г.). Его идеи оказали значительные влияние на развитие мате- риалистического понимания религии и в XX в. В 1890-е гг. опубликованы труды В. И. Ульянова (Ленина) «Что такое друзья народа и как они воюют против социал-демократов?» (1894 г.), «Экономическое содержание народничества и кри- тика его в книге г. Струве» (1895 г.), «Развитие капитализ- ма в России» (1899 г.). Эти труды, как и его многочисленные последующие работы, служили отправной точкой для мно- гих исследователей религии в России в XX в. В российской литературе XIX в. были широко представ- лены исследования по истории религии. В России были известны труды Э. Ренана «Очерки по истории религии», К. П. Тиле «Краткий курс по истории религии: справоч- ник для ориентации и самоизучения» и «Учебник истории религии», П. Ш. де ля Соссе «Учебник истории религии». С развитием исторической науки свой вклад в исследо- вание религии вносили специалисты этой науки. В XVIII в. появились труды В. Н. Татищева (1686—1750) «История Российская с древнейших времен» и М. В. Ломоносова (1711—1765) «Древняя Российская история». В XIX в. их наследие было воспринято историка- ми с мировым именем. Назовем авторов и их сочинения: Н. М. Карамзин (1766—1826; «История государства Рос- сийского», т. 1 — 12), С. М. Соловьев (1820—1879; «Исто- рия России с древнейших времен», т. 1—29); В. О. Клю- чевский (1841 — 1911; «Курс русской истории», ч. I—V). В ходе изложения вопросов общей истории Н. М. Карам- зин, С. М. Соловьев, В. О. Ключевский и другие историки рассматривали и историю религии в России. Издавались труды церковных авторов. Наиболее извест- но сочинение академика Петербургской АН, Митрополита Московского и Коломенского Макария (в миру М. П. Бул- гаков (1816—1882)) «История Русской Церкви», т. 1—13. В истории мировой науки достойное место занимают отечественные школы буддологии и исламоведения. Среди трудов по буддизму в XIX в. можно выделить: П. В. Васильев (1818—1900; «Буддизм, его догматы, исто- рия, литература» Ч. 1); И. Н. Минаев (1840—1890; «Буддизм.
2.2. Отечественное религиоведение 57 Исследования и материалы». Т. 1. Вып. 1). По инициативе и под редакцией известного ученого, индолога и ираниста С. Ф. Ольденбурга (1863—1934) с 1897 г. начала выходить в свет международная Bibliotheca Buddica, исследовавшая санскритские и тибетские тексты махаяны. В начале XX в. появляется труд Ф. И. Щербатского, классика отечествен- ной буддологии, «Теория познания и логика по учению позднейших буддистов» в 2-х томах. Но наиболее значи- мыми работами ученого являются исследования, опублико- ванные после Октябрьской революции: «Философское уче- ние буддизма», а также труды, написанные по-английски и вышедшие в Лондоне и Ленинграде («Понятие буддийской нирваны»; «Центральное понятие буддизма и значение сло- ва дхарма»; «Буддийская логика»). Важный вклад в развитие исламоведения и его методоло- гии, в изучение истории ислама внес В. В. Бартольд (1869— 1930). Уже в 1903 г. появляется его труд «Теократическая идея и светская власть в мусульманском мире», а в 1912 г. опубликована работа «Халиф и султан». Главное внимание в этих работах уделено исследованию религиозной и госу- дарственной власти в странах ислама. Научное творчество В. В. Бартольд продолжал и после Октябрьской револю- ции; были опубликованы его труды «Ислам», «Культура мусульманства», «Мусульманский мир». Он был автором многих статей «Энциклопедии ислама». В XVIII в. в контексте развития этнографических иссле- дований отечественными учеными проводился сбор матери- алов о религиозных верованиях многочисленных народов Российской империи1. В первой половине XVIII в. в Сибирь была направлена первая научная экспедиция, которая вела исследования на территориях бассейнов рек Иртыш, Ени- сей, Подкаменная Тунгуска, Лена, Обь, озера Байкал. Были организованы Камчатская экспедиция (1725—1730), Вели- кая Северная экспедиция (1733—1743). Издан ряд трудов, рассматривающих мифологические и религиозные пред- ставления народов России: Г. В. Козицкий «О пользе мифо- логии» (Трудолюбивая пчела, 1759, генварь (январь)); М. Д. Чулков «Краткий мифологический лексикон» (1767); М. И. Попов «Описание древнего славянского языческого 1 Шахнович М. М История отечественного религиоведения: XVIII век // Религиоведение. 2005. № 1.
58 Глава 2. История религиоведения баснословия, собранного из разных писаний и снабженного примечаниями» (1768); Г.А. Глинка «Древняя религия сла- вян» (1804). Традиции изучения славняской мифологии в XIX в. продолжил П. М. Строев (известен его труд «Крат- кое обозрение мифологии славян российских»). Развитию этнографии и этнологии в XIX в. способство- вали сочинения Э. Тайлора, Дж. Фрэзера, Дж. Лебокка и др., которые входили в фонды библиотек России как на языке оригинала, так и в переводе на русский. Назовем некоторые из этих работ: Э. Тайлора «Исследования в области древ- ней истории человечества и развитие цивилизаций», «Пер- вобытная культура» и «Антропология»; Дж. Лебокка «Про- исхождение цивилизации»; Дж. Фрэзера «Золотая ветвь. Исследование магии и религии». Отечественные ученые проводили полевые исследова- ния верований и фольклора различных народов России. Отметим вклад в изучение фольклора филолога, академи- ка Петербургской АН Ф. И. Буслаева (1818—1897), специа- листа в области славянского и русского языкознания, древ- нерусской литературы и фольклора. В своей творческой биографии он перешел с позиций мифологической шко- лы на позиции миграционной теории. Издано немало работ по этнографии и фольклору: И. М. Снегирева (1793—1868) «Русские простонародные праздники и суеверные обря- ды»; А. В. Терещенко (1806—1865) «Быт русского народа»; А. А. Котляревского (1837—1881) «О погребальных обы- чаях языческих славян»; Л. Н. Майкова «Великорусские заклинания» («Записки русского географического обще- ства по отделению этнографии». Т. 2. 1869); А. Н. Афана- сьева (1826—1871) «Поэтические воззрения славян на при- роду» (т. 1—3); П. М. Богаевского (1866—1929) «Очерк религиозных представлений вотяков» («Этнографиче- ское обозрение». 1890. № 1,2, 4); М. Н. Хангалова (1858— 1918) «Новые материалы о шаманстве у бурят» («Записки Восточно-Сибирского отдела Русского географического общества по этнографии». Т. 2. Вып. 1. 1890); И. Н. Смир- нова (1856—1904) «Черемисы», «Вотяки», «Мордва» и др. Широкую известность у нас в стране и за рубежом полу- чили исследования профессора этнографии, языковеда, историка религии В. Г. Богораз-Тана. В 1890-е гг. он изучал жизнь коренного населения Крайнего Севера, внес вклад в исследования религии (главным образом шаманизма) у сибирских народов. В. Г. Богораз-Тан участвовал в совмест-
22. Отечественное религиоведение 59 ной российско-американской Северо-Тихоокеанской экспе- диции (1899—1901 гг.) на Чукотке и Камчатке. В этой экс- педиции работал и известный американский антрополог Ф. Боас. В. Г. Богораз-Тан полагал: «Первобытный человек познает жизнь такою, какою она является ему в процессе его деятельности. Его внимание привлекают те предметы, на которые распространяются его действия. Он приписы- вает им качества, свойственные ему самому. Это является основой первобытных религиозных представлений»1. В. Г. Богораз-Тан выступил с критикой анимистиче- ской точки зрения Э. Тайлора и Г. Спенсера. Он писал, что «анимизм» «предполагает наличие понятия о человеческой душе, которое... появляется на более поздних стадиях раз- вития человеческого сознания. Э. Б. Тайлор говорит, что анимизм зиждется на двух основах, вытекающих из одного источника: 1) представление о душе отдельного существа, продолжающей жить после смерти или уничтожения тела, 2) представление о духах, вплоть до разряда могуществен- ных божественных существ... Согласно моей теории, оба эти представления относятся к более поздней стадии»2. Уже в 1840-е гг. отечественные исследователи начина- ют осмысливать идеи О. Конта, в том числе и использо- вать термин «социология», хотя сам термин принимали не все; некоторые предлагали заменить его словами «социаль- ная философия». Давались подробные изложения сочине- ний одного из основателей социологии, критика его идей. В связи с работами О. Конта и Э. Тайлора внимание уделя- лось и сочинениям Г. Спенсера. Идеи О. Конта привлекли внимание и некоторых пред- ставителей православного богословия. Профессор Москов- ской Духовной Академии А. И. Введенский (1861 —1913) в труде «Религиозное сознание язычества. Опыт философской истории естественных религий» дает набросок православно- го понимания задач «социальной статики» и «социальной динамики» религиозного сознания. По мнению А. И. Вве- денского, социология может быть полезна теологии при решении ряда проблем, касающихся эволюции религиозных представлений и их влияния на различные сферы культуры. В то же время он подчеркивал ограниченность возможно- 1 Богораз-Тан В. Г. Чукчи. Л., 1939. Т. 2. С. 1. 2 Там же.
60 Глава 2. История религиоведения стей социологии при рассмотрении религии, утверждал, что социолог должен признать «трансцендентность конечного смысла религии и трансцендентность ее безусловной власти над сознанием»1. Познание трансцендентной сущности рели- гии — отношения к Божеству, ее начал и возникновения не может быть компетенцией социологии. В конце XIX в. выдающийся российский ученый, этнограф Л. Я. Штернберг (1861—1927), обобщая результаты исследо- ваний религии в зарубежной и отечественной литературы, в статье «Сравнительное изучение религии» использовал по отношению к такому изучению термин «наука о религии». Он писал: «Сравнительное изучение религии (вернее — нау- ка о религии) — позитивная наука, занимающаяся историей эволюции религиозных явлений в связи с другими фактора- ми психической и социальной жизни человечества»2. Уточ- нение «вернее — наука о религии», поставленное в скобках, имело принципиальное значение: русскоязычное словосоче- тание «наука о религии» входило в лексикон названий фор- мировавшихся и развивавшихся наук в России. В качестве философской базы исследования религии Л. Я. Штернберг называет позитивизм, который, по его мне- нию, дал рациональный метод и широкую философскую концепцию для обобщения огромного материала о религиях многочисленных народов Земли. «Позитивная наука» бази- руется на материалах, собранных в рамках истории религии, истории культуры, этнографии, антропологии и социологии. Тщательно изучив состояние и тенденции развития науки о религии на Западе, Л. Я. Штернберг выделил следующие основные направления в рамках этой дисциплины: • сравнительно-историческое изучение религии наро- дов, родственных по происхождению или языку (школа М. Мюллера); • сравнительно-историческое изучение религий наро- дов культурных и имеющих свою историю, при отказе от сравнительно-антропологического изучения, объемлющего верования всех народов без исключения; • изучение сущности религии и ее проявлений (П. Ш. де ля Соссе) с включением в науку о религии истории религии (здесь речь идет, как и во второй точке зрения, о религии 1 Введенский А. Религиозное сознание язычества. М., 1902. Т. 1. С. 138. 2 Сравнительное изучение религии // Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. СПб., 1900. Т. 61. С. 323-324.
2.2. Отечественное религиоведение 61 только «культурных народов») и философии религии — ис- следования религии с субъективной и объективной точек зрения (психологии и метафизики религии); • антропологическая школа, которая, исследуя все ре- лигии, сосредоточивается на изучении религии первобыт- ных племен, считая эти религии исходным пунктом рели- гиозной эволюции человечества. К этой школе, по мнению Л. Я. Штернберга, «примыкает» К. Тиле, который полагал, что история религии не довольствуется описанием отдель- ных религий; она рассматривает религию как «великий пси- хологический факт», проявляющийся в различных формах у различных народов, и показывает, как все религии, вклю- чая и религии самых цивилизованных народов, родились из одних и тех же первоначальных зачатков. Проследив становление и развитие науки о религии, Л. Я. Штернберг показал, что в числе разделов науки о религии выделяются следующие: история религии, фило- софия религии, психология религии, антропология рели- гии, феноменология религиозных явлений, а среди методов науки о религии ученый называл индукцию с последующим конструктивным синтезом, эволюционизм, сравнительно- исторический метод, приемы классификации, психологи- ческие методы. Исследования религии, проводившиеся в XIX в., про- должались и в XX в., как по уже отмеченным направле- ниям, так и по новым — на базе религиозной философии, позитивизма, неокантианства, материализма. В 1915 г. появилась книга профессора богословия Киев- ского императорского университета Н. М. Боголюбова (1872—1934) «Философия религии», в которой содержатся отсылки как к сочинениям западных авторов, так и россий- ских. С позиций православного богословия Н. Боголюбов подчеркивал, что термин «философия религии» употребля- ется в двух смыслах: • религиозная философия или теософия, т.е. мировоз- зрение, изложенное в философских терминах, но имеющее своим основным источником собственно религию; • философская наука о религии, т.е. наука, ставящая себе предметом исследование самое религию как целое1. Боголюбов Н. Философия религии. Ч. 1. Историческая. Т 1. Киев, 1915 С. 23.
62 Глава 2. История религиоведения Философия религии была представлена в русской рели- гиозно-философской мысли конца XIX — начала XX века в трудах С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, Б. В. Выше- славцева, Н. О. Лосского, В. С. Соловьева, П. А. Фло- ренского, С. Л. Франка и др. В 1901 г. в Санкт-Петербурге было создано Религиозно- философское общество. В 1902 г. появился сборник ста- тей «Проблемы идеализма»; среди авторов были и пред- ставители религиозной философии. В статьях обсуждались проблемы философии, религии, искусства, морали, пра- ва, политики. Основой культуры представители религиоз- ной философской мысли считали христианскую культуру, подвергли критике материализм и позитивизм. Издавались религиозно-философские журналы — «Новый путь» (СПб., 1903-1904), «Вопросы жизни» (СПб., 1905), «Весы» (М., 1904-1909), «Перевал» (М., 1906-1907). В 1909 г. появилась книга «Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции». Составитель и автор предисловия М. О. Гер- шензон (1869—1925); в числе авторов — Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, А. С. Изгоев-Ланде (1872-1935), Б. А. Кистя- ковский (1868-1920), П. Б. Струве (1870-1944), С. А. Франк. Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. Б. Струве, С. А. Франк были соавторами и книги «Проблемы идеализма». В 1918 г. был составлен и отпечатан в небольшом коли- честве экземпляров, а в 1921 г. распространен сборник «Из глубины». По своему содержанию он продолжил идеи книги «Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции». Статьи Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, П. Б. Струве, С. Л. Фран- ка представлены в том и другом сборниках. Характерно, что появившийся после революции 1917 г. сборник «Из глуби- ны» носит еще более политизированный и идеологизиро- ванный характер, чем сборник «Вехи», подготовленный и изданный после революции 1905 г. В первые два десятилетия XX в. в философских дискус- сиях принимал активное участие Г. В. Плеханов. Наиболее значительные работы Г. В. Плеханова по философии в эти годы — «Основные вопросы марксизма» (1908 г.), «О так называемых религиозных исканиях в России» (1909 г.), «Materialismus militans» [Воинствующий материализм] (1910 г.). В этих работах подвергнуты критике махизм, нео- кантианство, взгляды представителей религиозной филосо-
2.2. Отечественное религиоведение 63 фии («веховцев»). В 1909 г. осуществлено первое издание книги В. И. Ульянова (Ленина) «Материализм и эмпирио- критицизм. Критические заметки об одной реакционной философии». Книга написана по поводу сборника статей В. А. Базарова (1874-1939), А. А. Богданова (1873-1928), A. В. Луначарского (1875—1933), С. А. Суворова (Борисо- ва) (1869—1918) и др. «Очерки по философии марксизма». B. И. Ульянов (Ленин) выступил против попыток авторов соединить марксизм с философией эмпириокритицизма, раскрыл содержание этой философии. Позиция марксизма по отношению к религии изложена и в работах В. И. Улья- нова (Ленина) «Социализм и религия» (1905 г.), «Об отно- шении рабочей партии к религии (1909 г.). На развитие отечественной социологии религии оказа- ли влияние труды ее основателей: М. Вебера «Собрание сочинений по социологии религии» и «Хозяйство и обще- ство»; Э. Дюркгейма «Метод социологии», «О разделении общественного труда», «Элементарные формы религиозной жизни» и «Социология и теория познания» («Новые идеи в социологии». СПб, 1914. № 2); Г. Зиммеля «Проблемы философии истории», «Проблемы социологии» («Научное обозрение». 1899. № 3), «К методологии социальной нау- ки» («Научное обозрение». 1900. № 2), «Конфликт совре- менной культуры» и др. В конце XIX — в первые два десятилетия XX в. появ- ляются труды отечественных социологов, в которых рас- сматриваются и проблемы религии. Значительное влия- ние на развитие социологического подхода к рассмотрению религии оказал М. М. Ковалевский (1851—1916) — пред- ставитель позитивизма в русской социологии, считавший необходимым соединить в методологии исследований тео- рию факторов и историко-сравнительный метод. По его мнению, при выяснении причинно-следственных связей социальных явлений необходим анализ не одного какого- то фактора, а взаимодействия ряда факторов. М. М. Кова- левский развивал идеи генетической социологии на осно- ве историко-сравнительного метода. С точки зрения этой методологии социолог рассматривает происхождение и эво- люцию различных социальных институтов. М. М. Ковалев- ский участвовал в этнографических экспедициях, включал в социологию данные этнографии и антропологии. Его тру- ды — «Этнография и социология», «Современные социоло-
64 Глава 2. История религиоведения ги», «Очерк развития социологических учений», «Две жиз- ни: Маркс и Спенсер» («Вестник Европы». 1909. Кн. 7), «Сравнительная история религий как предмет преподава- ния» («Вестник Европы». 1909. Кн. 8), «Социология» (в 2 т.), «Происхождение семьи, рода, племени, собственности, государства и религии» («Итоги науки в теории и практи- ке». М., 1914. Т. X) — способствовали становлению и раз- витию социологии религии в России. На базе позитивизма развивал социологические идеи Н. И. Кареев (1858—1931). Под влиянием О. Конта он сре- ди наук, изучающих общество, различал историю, социо- логию, философию истории: история занимается еди- ничными событиями, социология разрабатывает теорию общества, рассматриваемого в статике, философия исто- рии анализирует динамику исторического процесса. Из работ Н. И. Кареева назовем «Введение в изучение социо- логии», «Секуляризация» («Энциклопедический словарь» Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. Т. 57. СПб., 1900), «Основ- ные направления социологии и ее современное состояние» («Введение в изучение социальных наук». СПб., 1912). Отметим идеи профессора Санкт-Петербургского уни- верситета, академика А. С. Лаппо-Данилевского (1863— 1919), который представлял традиции неокантианства. Его главный труд — «Методология истории» (т. 1—2). В этом труде социолог по существу рассматривал методо- логию социального познания. В традициях неокантиан- ства А. С. Лаппо-Данилевский различал «номотетическую» (социология) и «идиографическую» (история) науки, соот- ветствующие им методы — генерализирующий и индивиду- ализирующий, тем самым указывал на различие подходов к исследованию религии в социологии и в истории. Во втором десятилетии XX в. начал свою творческую деятельность в области социологии П. А. Сорокин (1889— 1968). В числе его первых работ были этнографические ста- тьи о быте и религиозных верованиях зырян (коми). Позже появилось его сочинение «Преступление и кара, подвиг и награда. Социологический этюд об основных формах обще- ственного поведения и морали». Особого внимания в нашем контексте заслуживает работа П. А. Сорокина «Социологи- ческая теория религии» («Заветы». 1914. № 3). В этой рабо- те рассматривается социология религии Э. Дюркгейма. Но основной труд «русского периода» творчества П. А. Соро-
22. Отечественное религиоведение 65 кина «Система социологии» (П., 1920. Т. 1—2) появился уже после Октябрьской революции. Осмысливались и проблемы психологии религии. В кон- це XIX — начале XX в. на языке оригинала и в переводах на русский язык появились труды В. Джемса «Зависи- мость веры от воли и другие опыты популярной филосо- фии», «Многообразие религиозного опыта». В поле зрения оказался и ряд работ на языках оригиналов других авто- ров: Коха, Сабатье, Старбека, Леуба, Флурнуа (его рабо- та «Принципы религиозной психологии» издана в русском переводе в 1913 г.). Отечественные ученые не оставили без внимания идеи западных исследователей в области фено- менологии религии — профессоров теологии Р. Отто «Свя- щенное: об иррациональном в идее Божественного и его отношении к рациональному» и Г. ван дер Леува «Введе- ние в феноменологию религии». В 1920—1930-е гг. развитие знаний о религии проходило в условиях коренных социально-экономических, политиче- ских преобразований и преобразований в сфере культуры. Происходили изменения в области государственно-кон- фессиональных отношений, реализовывались на практике положения Декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Велась активная атеистическая работа. Многие публикации, предназначенные для использования в этой работе, содержали упрощенные оценки и суждения. Однако научные издания были представлены значитель- ным количеством трудов. Развитие религиоведческих знаний в 1920—1930-е гг. шло по ряду направлений: • выяснение предмета науки о религии, содержания этой науки и ее методологии (Н. М. Никольский (1877—1959), А. Т. Лукачевский (1893-1943), Л. Я. Штернберг (1861 — 1927)); • осуществление публикаций на русском языке трудов западных исследователей религии: М. Вебера, Э. Дюркгей- ма, Л. Леви-Брюля, Э. Тайлора, 3. Фрейда, Дж. Д. Фрэзера и др., давалось и собственное решение рассматривавшихся в этих трудах проблем; • осмысление теоретического наследия марксизма и при- менение его к анализу религии (Н. И. Бухарин (1888—1938), А. М. Деборин (1881-1963), Н. М. Никольский и др.);
66 Глава 2. История религиоведения • развивались традиции отечественной науки второй по- ловины XIX — двух первых десятилетий XX вв. — социоло- гии, этнографии, лингвистики, феноменологии, буддологии, исследований христианства, исламоведения (В. В. Бар- тольд, В. Г. Богораз-Тан (псевдоним Н. А. Тан), Н. М. Ни- кольский, С. Ф. Ольденбург (1863—1937), А. Б. Ранович (1885-1942), О. О. Розенберг (1888-1919), Г. Г. Шпет (1879-1937), Ф. И. Щербатской); • изучались вопросы о сущности религии и ее элементах, проблемы происхождения и ранних форм религии (А. Т. Лу- качевский, В. К. Никольский (1894—1953), П. Ф. Преобра- женский (1894—1941), Л. Я. Штернберг и др.); • проводились в различных регионах нашей страны эм- пирические исследования отношения людей к религии и полевые этнографические исследования анимизма, фети- шизма, тотемизма, магии, шаманизма и др. В те годы использовались разные термины для науки, изучающей религию: история религии, сравнительное изучение религии, наука о религии, философия религии, а к концу 1930-х гг. — религиоведение. Решение вопро- сов осуществлялось с разных методологических позиций: религиозно-философской (П. А. Флоренский), историко- материалистической (Н. И. Бухарин, В. И. Ульянов (Ленин) и др.)> позитивистской (П. А. Сорокин, Л. Я. Штерн- берг и др.)> феноменологической и герменевтической (Г. Г. Шпет). Одним из первых, кто в 1920-х гг. стал рассматривать религию как предмет науки и употребил термин «наука о религии», был известный историк Н. М. Никольский. Уче- ный в 1922 г. в своей речи, произнесенной на торжествен- ном собрании Государственного белорусского университета, ратовал за освобождение исследований религии от влияния «различных конфессиональных школ и направлений»1. Излагая свою точку зрения, Н. М. Никольский писал, что наука изучает явления естественного порядка, которые доступны человеческому познанию с помощью известных познавательных средств. Наука не может заниматься, по мнению ученого, «изучением явлений сверхъестественного, сверхчувственного порядка»2. Религия как предмет науки 1 Никольский Н. М. Религия как предмет науки. Минск, 1923. С. 3. 2 Там же.
22. Отечественное религиоведение 67 является таким же явлением «естественного порядка, как и всякое другое явление»1. По мнению Н. М. Никольского, применение метода исторического материализма позволи- ло показать, что «религия в целом есть социальное явление, группирующее людей, связанное неразрывными нитями со всей совокупностью экономических, социальных и полити- ческих отношений в данном обществе и в данную эпоху»2. Ученый обозначил ряд вопросов, ответы на которые осо- бенно важны для развития науки о религии: • определение предмета науки о религии; • воссоздание истории этой науки; • раскрытие ее методологии; • формулирование задач, которые призвана разрешить эта наука. При раскрытии элементов и структуры религии учиты- валась точка зрения Г. В. Плеханова. В качестве важного элемента религии выделялись религиозные представления и осмысливались их особенности. Характеристика религи- озного сознания предлагалась в ходе дискуссии в связи с опубликованными на русском языке работами французско- го ученого Л. Леви-Брюля, посвященными первобытному мышлению. Ряд ученых продолжил традицию, заложенную в трудах Э. Тайлора, который считал анимизм определе- нием «минимума религии». Однако складывалось крити- ческое отношение к теории Э. Тайлора. В. К. Никольский критиковал его за то, что Э. Тайлор исходил не из обще- ственного сознания первобытного общества, а из мышления первобытного индивида: «"Дикарь-философ" существовал только в воображении Тайлора... Не "стремление к истине", не философские запросы дикаря породили анимизм и рели- гию... представления эти вовсе не являются плодом каких- то философских исканий. Бездонное невежество дикаря, его панический страх перед разными явлениями природы коренились в его бессилии перед природой»3. Существенной характеристикой религии, по мнению исследователей, помимо представлений является вера. Вера рассматривалась как одна из основных характери- 1 Там же. 2 Там же. 3 Никольский В. К. Место Эдуарда Тайлора в исследовании первобыт- ной культуры // Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1939. С. XXV.
68 Глава 2. История религиоведения стик религиозного мировоззрения. Важно подчеркнуть, что была высказана идея о различии веры в религии и в других областях духовной жизни. А. Герасимович не связывал веру исключительно с религией. Считая веру сущностной харак- теристикой религии, ученый в то же время замечал, что «вера также необходимо и неизбежно входит в построения научного миропонимания, как и в состав религиозных воз- зрений. Всякая наука, как и всякая религия, прежде всего вера; без веры нет ни религии, ни науки»1. Наряду с верой важной характеристикой религии считалось чувство: одни говорили о чувстве зависимости, другие называли чувство страха перед неизведанным, «чувство тревоги перед непо- нятным». Эти чувства интерпретировались в качестве осно- вы, на базе которой формируется религиозное чувство. В числе элементов религии ученые выделяли религи- озное действие — культ. В обобщенном виде Н. П. Токин (1896—?) следующим образом характеризовал культ: «...Вся совокупность культа есть система воздействия на сверхъе- стественные существа... на различных стадиях обществен- ного развития мы находим и различные формы культа»2. Культ понимался по-разному: одни исследователи выделя- ли два вида культа — магический культ — магия, и культ в форме молитв и жертвоприношений; другие полагали, что магию не следует относить к религиозному культу. В контексте обсуждения элементов религии с учетом изу- чения проблемы ее происхождения осмысливался вопрос о том, что является первичным, а что производным — рели- гиозные представления или религиозный обряд, миф или ритуал. Э. Тайлор полагал, что культ возникает позднее религиозных представлений (анимизма). Эта точка зрения принималась и рядом отечественных исследователей. Дру- гое мнение отстаивали те, кто первичным считал культ, а мифы — вторичными образованиями, объяснявшими рели- гиозный ритуал. В дальнейшем все более широкое призна- ние получала именно последняя точка зрения. Эту позицию выразил И. И. Скворцов-Степанов (1870—1928; псевдо- ним — И. Степанов). Он писал: «"В начале было дело" — везде и повсюду. И не можем мы мыслить такой религии, 1 Герасимович Л. У истоков религии. Пг., 1923. С. 12. Токин Н. П. Очерк происхождения религиозных верований. М. ; Л., 1929. С. 27.
22. Отечественное религиоведение 69 которая возникла бы и существовала бы независимо, обособ- ленно от обряда. А обряд предварялся чисто фактической практикой, а эта практика каждый раз находит объяснение в данной "форме общества"»1. В дискуссии по вопросу о том, что является первичным и что производным — религиозные представления или рели- гиозный обряд, заслуживает внимание позиция А. Т. Лука- чевского. Опираясь на исследования магии Дж. Д. Фрэ- зером, он писал: «Фрэзер считает, что магия появилась раньше, чем анимизм, хотя конкретными данными своего положения обосновать не может. Возможно, что так оно и было. Надо признать, что эти явления разного порядка и что они на известной стадии связываются. Когда уже име- ется вера в души и духов, то над душами начинают произ- водить магические действия»2. В 1920—1930-е гг. проводились опросы населения, в ходе которых выяснялось отношение к религии различных групп — рабочих, крестьян, красноармейцев, школьников, студентов. В ходе полевых исследований изучались фоль- клор, проявления анимизма, фетишизма, тотемизма, магии, шаманизма и др. В 1940-е гг., во время Великой Отечественной войны и в первые послевоенные годы, научные публикации немного- численны. Научный интерес к проблемам религии возраста- ет в 1950-х гг., а в последующие десятилетия эта тема при- влекает все большее внимание исследователей. В 1960—1980-е гг. религиоведческие знания развивались в институтах Академии наук СССР, в отраслевых научных учреждениях, на философских, исторических, филологиче- ских и других факультетах высших учебных заведений, на кафедрах общественных наук вузов. В 1959 г. на философ- ском факультете МГУ им. М. В. Ломоносова была созда- на кафедра истории и теории атеизма и религии, призван- ная обеспечивать научные исследования религии и атеизма и вести соответствующий учебный процесс. Профильная кафедра была создана и в Ленинградском государственном 1 Скворцов-Степанов И. И. Страх смерти против исторического мате- риализма (Ответ тов. М. Н. Покровскому) // Под знаменем марксизма. 1922. №11-12. С. 97-98. 2 Лукачевский А. Т. Происхождение религии (обзор теорий). Мм 1930. С. 76.
70 Глава 2. История религиоведения университете. В 1964 г. был образован Институт научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС. В 1960—1970-е гг. в высших и средних специальных учебных заведениях вводился курс «Основы научного атеизма», создавались кафедры научного атеизма; в чис- ло специальностей ВАК введена специальность «научный атеизм». В последующем названия специальности, преду- сматриваемой ВАКом, варьировались — «Научный атеизм, история религии и атеизма», «Научный атеизм, религия (история и современность)», «Теория и история религии, свободомыслия и атеизма», «Философия религии». Иначе говоря, «научный атеизм» обозначал учебную дисциплину и отрасль знания, в которых изучаются религия и атеизм. С соответствующим названием читались учебные курсы, готовились учебники и учебные пособия. Велись дискуссии о предмете и структуре данной учебной и научной дисциплины, о месте этой дисциплины в систе- ме знания. Одни авторы считали научный атеизм состав- ной частью диалектико-материалистической философии, другие — частной наукой, отпочковавшейся от философии. В структуре научного атеизма были выделены: религиове- дение, теория и история атеизма, теория атеистического воспитания, а к числу разделов религиоведения относили: философию религии, историю религии, социологию рели- гии, психологию религии. В некоторых работах «атеистиче- скую теорию» отождествляли с религиоведением. В соответствии с пониманием предмета научного атеиз- ма и структуры выделялись основные направления науч- ных исследований. Изучались: • теоретические проблемы религиоведения (философ- ские, социологические, психологические); • специфика религиозного сознания; • социальные функции и роль религии; • священные тексты религий мира (Танах, Библия, Ко- ран, Типитака и др.); • история религий и конфессий; • религиозная философия — иудаистская, православная, католическая, протестантская, буддийская, мусульманская, индуистская, конфуцианская, синтоистская и пр., различ- ные течения внутри этих философий; • взаимовлияние религии и других областей культуры (искусства, науки, политики, морали, права);
22. Отечественное религиоведение 71 • свобода совести; • конкретные религиозные явления. Важным участком научной работы были конкретно- социологические исследования религиозности и нерелиги- озности. Сказанное о структурировании научного атеизма, об основных направлениях научных исследований сввд^ель- ствует о том, что в именуемой так отрасли знания развива- лось и религиоведение. В этот период был внесен весомый вклад в развитие знаний о религии. Результаты исследо- ваний включались в учебный процесс, в содержание изда- вавшихся учебников, учебных пособий, в лекционные и семинарские курсы. Подразделения АН СССР, профиль- ные кафедры вузов успешно выполняли образовательные и исследовательские задачи. Продолжали научное творче- ство ученые, начинавшие становление в качестве ученых в 1930-е гг., расширялся круг следующих поколений ученых, в том числе и тех, кто продолжал и продолжает активную научную деятельность. Но следует признать, что название отрасли знания и учебной дисциплины — «научный атеизм» — не получи- ло убедительного обоснования, приводило к неадекватным суждениям, выводам и оценкам. Исторически атеизм высту- пал в качестве стороны определенного типа мировоззрения, отрицающей основные принципы религиозного взгляда на мир, и семантика термина «атеизм» не относила его явно и четко к имевшейся в виду области знания. В ряде публи- каций, хотя и признавалось различение атеизма как сторо- ны мировоззрения и как отрасли знания, в ходе изложения фактически происходило смешение (незаметно для авто- ров) той и другой. Из этого вытекала, в частности, такая интерпретация предмета отрасли знания, согласно которой фактически речь шла об атеизме как стороне мировоззрения. С этим связано соответствующее решение вопросов о социальных функциях и роли религии, различных элементов религи- озного комплекса, религиозной идеологии. Критика рели- гии, различных элементов религиозного комплекса, религи- озной идеологии порой представала не как разноаспектное научное исследование (греч. крткт| — искусство разбирать или судить; подразумевается xsxvr| — искусство, ремесло, наука), а в виде негативно-оценочных суждений, разобла-
72 Глава 2. История религиоведения чительных стереотипов или снабжалась такими суждения- ми и стереотипами. В 1991 г. произошла корректировка содержания учеб- ной и научной работы в области изучения религии (как и в других областях). Кафедра философского факультета МГУ получила новое наименование — философии религии и религиоведения. В 1996 г. на базе этой кафедры создано отделение религиоведения. Кафедра факультета филосо- фии Санкт-Петербургского государственного университета тоже получила название философии религии и религиове- дения. Изменились названия и профильных кафедр дру- гих высших учебных заведений, подразделений, научных учреждений. Разрабатывалась концепция религиоведения1 как науч- ной и учебной дисциплины. Были предложены определе- ния предмета, методов, разделов, строения и структуры религиоведения. Выявлены основания целостности, един- ства, интегрирования знаний в религиоведении как ком- плексной дисциплине, раскрыты основные положения тео- рии религии. Показана представленность в области знаний о религии теоретического и исторического, светского и кон- фессионального религиоведения, теоретических и эмпири- ческих, фундаментальных и прикладных исследований. Продолжали развиваться те направления научных иссле- дований, которые складывались с XIX в., появлялись новые. Подготовлено немало монографий, сборников, статей, дис- сертаций, изданы словарь «Религии народов современ- ной России» (отв. ред. М. П. Мчедлов (М., 1999)), словарь- справочник «Религии мира» (под ред. А. Ю. Григоренко (М.; СПб., 2009)), «Энциклопедия религий» (под ред. А. П. Заби- яко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян (М., 2008)). В 1996 г. Госкомвузом был утвержден Государственный образовательный стандарт Высшего профессионального образования по религиоведению. Создавались отделения религиоведения на исторических, философских и других факультетах или выпускающие подразделения, отделы религиоведения в научных институтах. Подготовлен ряд учебников и учебных пособий: В. И. Гараджа «Религиоведение» (М., 1994); А. И. Раду- 1 В том числе эта концепция представлена и в данном учебнике (см. разд. I, гл. 1).
2.2. Отечественное религиоведение 73 гина «Введение в религиоведение» (М., 1996); под ред. И. Н. Яблокова — «Основы религиоведения» (М., 2008), «Введение в общее религиоведение» (М., 2008), «Исто- рия религии» в 2 т. (М., 2007); под ред. М. М. Шахнович — «Религиоведение» (СПб., 2006); под ред. А. Ю. Григорен- ко — «Религиоведение для студентов педагогических вузов» (СПб., 2008); М. Г. Писманик «Религиоведение» (М., 2009); Т. А. Бажан, О. В. Старков «Религиоведение для юристов» (СПб., 2007); П. С. Гуревич «Религиоведение» (М. ; Воро- неж, 2007); под общ. ред. Н. А. Трофимчука — «История религий в России» (М., 2001) и др. Из сказанного можно сделать следующие выводы. 1. Отечественные ученые не оказались в стороне от про- цесса становления и развития знаний о религии; их научные поиски осуществлялись в связи с исследованиями религии, предпринимавшимися на Западе. Осмысливая достижения западной науки о религии, российские историки, этногра- фы, философы, психологи, языковеды и др. предлагали соб- ственное решение соответствующих проблем. 2. В ходе развития отечественного религиоведения велись исследования по уже сложившимся направлени- ям и в то же время открывались новые — при преемствен- ности творческих традиций. В разные периоды научные поиски проходили в разных экономических, социально- политических, культурных, идеологических условиях, что находило отражение в выборе приоритетных направлений, в соотношении фундаментальных и прикладных исследова- ний, в научной значимости полученных результатов. Была разной и интенсивность и широта охвата проблем. 3. Учебная и научная дисциплина «Научный атеизм» включала и образование в области знаний о религии, и широкий спектр религиоведческих исследований. Хотя ука- занное наименование не получило убедительного обоснова- ния, нередко приводило к неадекватным выводам, идеоло- гизированным оценкам религии, элементов религиозного комплекса, в именовавшейся так дисциплине были получе- ны весомые научные результаты. 4. В последние два десятилетия разрабатывалась кон- цепция религиоведения как комплексной научной и учеб- ной дисциплины, выявлены методологические основания интегрирования, единства и взаимосвязи разноаспектных знаний в религиоведении.
74 Глава 2. История религиоведения Вопросы и задания для повторения 1. Назовите периоды истории развития отечественного рели- гиоведения. 2. Вспомните основные направления философии в России в XIX — первых двух десятилетиях XX в. 3. Назовите труды В. Н. Татищева, М. В. Ломоносова, Н. М. Карамзина, С. М. Соловьева, В. О. Ключевского по истории России. 4. Вспомните отечественные школы изучения истории религии в конце XIX — первой трети XX в. и назовите представителей этих школ. 5. Назовите авторов этнографических исследований религи- озных верований в России в XIX в. 6. Какой вклад внес Л. Я. Штернберг в становление и развитие отечественного религиоведения? 7. Охарактеризуйте философские дискуссии о религии в России в первые два десятилетия XX в. 8. Назовите отечественных ученых, внесших вклад в развитие социологии религии в России в конце XIX — первые два десятиле- тия XX в. 9. Вспомните основные направления развития религиоведче- ских знаний в нашей стране в 1920—1930-е гг. 10. С каких философско-методологических позиций шло иссле- дование религии в нашей стране в 1920—1930-е гг.? Вспомните ав- торов, подходивших к исследованию религии с разных философско- методологических позиций. 11. С какого времени в отечественной литературе стали упо- требляться термины «наука о религии» и «религиоведение»? 12. В чем особенности развития религиоведческих знаний в нашей стране в 1960—1980-е гг.? 13. Назовите основные направления научных исследований религии в 1960—1980-е гг. 14. Раскройте основное содержание концепции религиоведения, разрабатываемой в отечественной литературе в 1990-х гг. — первом десятилетии XXI в. Рекомендуемая литература 1. Алексеев, П. В. Философы России XIX—XX столетий. Биографии, идеи, труды / П. В. Алексеев. — М. : Академический проект, 2002. 2. Вестник Российского сообщества преподавателей рели- гиоведения. Вып. I / отв. за выпуск И. Н. Яблоков. — М.: Изд-во «Социально-политическая мысль», 2008.
Рекомендуемая литература 75 3. Вопросы религии и религиоведения. Вып. 1. Антология отечественного религиоведения. Ч. 1—4. — М.: МедиаПром, 2009. 4. Кафедре философии религии и религиоведения 50 лет / под общ. ред. 3. П. Трофимовой, И. Н. Яблокова. — М., 2009. 5. Меньшикова, Е. В. Отечественные ученые 20—30-х годов XX века о предмете и методе религиоведения / Е. В. Меньшикова // Научная конференция «Проблемы исторического и теоретического религиоведения». — М, 2009. 6. На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение / сост. П. В. Алексеев. — М.: Политиздат, 1990. 7. Развитие русской социологии (с момента зарождения до конца XX века) : учеб. пособие / под ред. Е. К. Кукушкиной. — М.: Высшая школа, 2008. 8. Русская философия: Энциклопедия / под ред. М. А. Маслина. — М.: Алгоритм, 2007. 9. Словарь философских терминов / науч. ред. проф. В. Г. Куз- нецов. - М.: ИНФРА-М, 2004. 10. Смирнову М. Ю. Очерк истории российской социологии ре- лигии : учеб. пособие / М. Ю. Смирнов. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008. 11. Человек. Философско-энциклопедический словарь / под общ. ред. И. Т. Фролова. — М.: Наука, 2000. 12. Шахнович, М. М. История очественного религиоведения: XVIII век / М. М. Шахнович // Религиоведение. — 2005. — № 1. 13. Шахнович, М. М. Очерки по истории религиоведения / М. М. Шахнович. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. 14. Шахнович, М. М. Музей истории религии АН СССР и отече- ственное религиоведение (1932—1961). К семидесятилетию со дня открытия / М. М. Шахнович // Религиоведение. — 2008. — № 4. 15. Энциклопедия религий / под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красни- кова, Е. К. Элбакян. — М.: Академический проект, 2008. 16. Яблоков, И. Н. Религиозный мир как предмет научного ис- следования / И. Н. Яблоков // Человек. — 2010. — № 6.
Глава 3 ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ Термин «философия» (греч. ухк&со — любить, aocpia — мудрость) — дословно «любовь к мудрости», по преданию, ввел древнегреческий ученый-философ Пифагор (ок. 570 — ок. 497). Впервые название «философия религии» появи- лось в Германии в конце XVIII в. О его направленности можно судить по работе И. Канта «Религия в пределах толь- ко разума», которую он первоначально предполагал назвать «Religionsphilosophie» — «Философия религии». Но в силу ряда причин окончательно работа получила то название, с которым вошла в историю философии. По-видимому, термин «философия религии» утвердился благодаря Г. В. Ф. Геге- лю, который специально счел необходимым, по его словам, «присовокупить» рассмотрение религии в качестве отдель- ной части к философскому знанию вообще. Однако становление философии религии началось рань- ше. Некоторые авторы полагают, что она появилась вме- сте с формированием философии как своеобразного спо- соба осмысления мира прежде всего в античности. Другие исследователи считают, что философия религии возника- ет в Новое время в ходе секуляризации. Вторая точка зре- ния более правомерна. Применительно к ранним периодам истории условимся говорить о развитии «философских знаний о религии». Рассмотрим сначала философию религии в контексте философского знания в целом. В отечественной литературе природа и строение философского знания являются пред- метом дискуссии. На основании обобщения содержания дискуссий, с учетом мнений pro et contra и степени обосно- ванности этих мнений можно высказать следующие сужде- ния по данным вопросам. Философия — это знание о всеобщем, о мире в целом в системе «мир — человек», о предельных измерениях (аспек-
Глава 3. Философия религии 77 тах) взаимоотношений между миром и человеком, рассужде- ния о вечном и бесконечном в связи с временным и конечным. Функции философии: мировоззренческая, обеспечивающая смыслополагание, иерархизацию ценностей, ориентацию в мире; методологическая — логико-гносеологическая, коор- динирующая и интегрирующая знания из различных наук и областей культуры; функция мудрствования — вопрошания и отвечания. При рассмотрении природы философского знания важно учесть соотношение философии и науки. По этому вопросу мнения исследователей расходятся: одни считают филосо- фию наукой, другие полагают, что философия — иной спо- соб воспроизведения бытия. Есть и еще одна точка зрения — о «двойственном характере философского знания»1. С этой точки зрения философия выступает интегративным обра- зованием, в котором органично сочетаются рационально- теоретические и ценностно-мировоззренческие компонен- ты. Философия опирается на все формы сознания — от науки до религии. Философия и наука сходны в том, что философия тяготеет к рациональной и доказательной духовной деятельности. Философия в большой мере ориен- тирована на рациональное постижение мира. В этом плане ее вектор направлен на построение философии как науки. Но между философией и наукой есть существенные раз- личия. Любая наука имеет дело с фиксированной предмет- ной областью и не высказывает общих положений о бытии. Философия выносит универсальные суждения о мировом целом. На определенном этапе развития науки абстраги- ровались от проблемы ценностей и от вынесения ценност- ных суждений. В философии ценностный момент всегда присутствовал: рассуждения о добре и зле, о прекрасном и безобразном и т.д. Обсуждается вопрос о единстве философии и возможно- сти членения ее на относительно самостоятельные разделы. Одни полагают, что членение нарушает единство, возмож- но выделять «срезы» — онтологический, гносеологический, социально-философский и пр. Другие считают, что един- ство философского знания не исключает, но предполагает его дифференциацию. Вторая точка зрения представляется более плодотворной. 1 Иванов А. В., Миронов В. В. Университетские лекции по метафизи- ке. М, 2004. С. 131.
78 Глава 3. Философия религии В изданных за последние годы многочисленных учебни- ках и учебных пособиях по философии выделение разделов производится на разной основе. Можно принять точку зре- ния, согласно которой в философии выделяются относи- тельно самостоятельные разделы: метафизика, онтология, гносеология, логика, философия языка, философия науки и техники, социальная философия, философия образования, философская антропология, философия религии, эстети- ка, этика, философия права, философия политики, филосо- фия культуры. В этом ряду философия религии предстает в качестве полноправного раздела, является одной из спе- циальных философий, имеющей свой предмет, отличный от предметов других областей философского знания. Этим не отрицается, что в других разделах философии могут рас- сматриваться и рассматриваются различные аспекты рели- гии под соответствующим углом зрения. Философия религии не представляла и не представляет собой некоего монообразования, совокупности единоглас- ных решений и суждений. Можно говорить о плюрализме, альтернативности подходов к решению комплекса фило- софских задач, связанных с религией. Философия религии выступала и выступает в разных видах. Она может пред- ставать как раздел философских систем, специально выде- ленный и разработанный, находящийся в единстве с целым, а также как относительно самостоятельная дисциплина — самостоятельное построение, не включенное в общефило- софский контекст. Вопрос о релевантности или нерелевантности филосо- фии религии решается по-разному. В религиозных теоло- гических кругах обнаружилось две позиции: • отрицание релевантности философии религии, воз- можностей ее в изучении религии; • признание релевантности лишь религиозной филосо- фии религии. Указанные установки оказывают влияние на представи- телей нерелигиозной философии и светского религиоведе- ния: с одной стороны, ряд философов «забывал» (а неко- торые из них и ныне «забывают»), что существует такой раздел философского знания, с другой — ряд религиоведов полагает, что философия религии находится за пределами религиоведения. По существу эти мнения означают отрыв религиоведения от философии, т.е. от философского миро-
Глава 3. Философия религии 79 воззрения и методологии: «освобождение» его от филосо- фии религии, а с другой стороны — отрицание религиовед- ческого содержания философии религии. В действительности философия религии является впол- не релевантным разделом как философии, так и религи- оведения. Конечно, статус и связи философии религии в философии в целом и в религиоведении неодинаковы. В философии интеграторами выступают метафизика, онто- логия, гносеология, социальная философия — философия религии взаимодействует с ними, а также с логикой, эти- кой, эстетикой и другими философскими дисциплинами; в религиоведении философия религии, как уже отмеча- лось, сама является интегратором и связана с социологией, психологией, феноменологией, историей религии и други- ми разделами. Здесь философия религии соединяет разно- уровневые и разноаспектные знания о религии в систему, выполняет соответствующие методологические функции. Характеристики природы философского знания в целом, функций философии можно отнести с известной конкрети- зацией к философии религии. Философия религии имеет своим предметом своеобразное сущее в мире — религию — в контексте целостного сущего, разрабатывает наиболее общие знания об этом сущем в плане «человек — мир», обе- спечивает видение религии в ракурсе предельных измере- ний (аспектов) взаимоотношений человека и мира, в связи временного и вечного, конечного и бесконечного. Философия религии — это совокупность концепций, идей, понятий, принципов, методов, дающих наиболее общее объяснение и понимание объекта. Философские кон- цепции религии многообразны, интерпретация религии в них дается под углом какого-либо исходного субординиру- ющего принципа — натурализма, материализма, экзистен- циализма, феноменологии, герменевтики, прагматизма, позитивизма, лингвистической философии, психоанализа, постмодернизма и др. Философия религии есть специальная философская дис- циплина. Во-первых, потому, что имеет своим предметом своеобразное сущее в мире — религию, хотя и рассматрива- ет ее не в отрыве от целокупного сущего. Во-вторых, пото- му, что в контексте философского знания в целом интегри- рующими и систематизирующими выступают метафизика, онтология, гносеология, социальная философия, а филосо-
80 Глава 3. Философия религии фия религии конкретизирует их идеи и идеи других разде- лов философии применительно к анализу религии и, в свою очередь, дает другим разделам философии знания об этом своеобразно сущем. В настоящее время в качестве проблемных областей философии религии можно выделить: • выявление статуса философии религии в общей систе- ме философских, религиоведческих и иных знаний, опре- деление специфики философского осмысления религии, решение вопроса о философских методах постижения объ- екта и т.п. (круг метапроблем по отношению к самой фило- софии религии); • рассмотрение особенностей и структуры религиовед- ческого знания, закономерностей его развития, места рели- гиоведения в ряду наук (круг метапроблем по отношению к религиоведению как научной дисциплине); • анализ различных (многообразных) вариантов рас- крытия сущности религии, нахождение принципов подхода к ее определению, наконец, формулирование философского определения понятия религии; • выявление онтологических основ религии в бытии Космоса, планеты Земля, человечества, этноса, отдельного человека и т.д., анализ гносеологических предпосылок ре- лигии; • изучение особенностей процессов познания в религи- озном сознании (своеобразия субъекта, объекта, форм и ре- зультатов познания); • исследование религиозного мировоззрения, разных типов и видов, религиозных верований, понятий, представ- лений, суждений, высказываний, структур умозаключений, языка религии, теистических учений о Боге, обоснований Его бытия и т.д.; • выявление содержания и специфики религиозной фи- лософии — религиозной метафизики и онтологии, эписто- мологии, историософии, антропологии, этики и т.д. Видимо, можно сказать, что в философии религии исходным и главным является анализ религиозного созна- ния в единстве с языком религии; изучение религиозных верований (знаний, способов их присвоения, индивидуа- ции), суждений (догматов, вероучительных положений), понятий, а также отличий этих компонентов религиозно- го сознания от веры, верований, понятий, суждений в дру-
Глава 3. Философия религии 81 гих формах сознания. В то же время важно рассмотреть, как религиозное сознание выражается в практике религи- озных людей. В связи с этим немаловажной задачей явля- ется анализ семантики естественных и искусственных язы- ков в религии, символики культа, выявление особенностей религиозного искусства, архитектуры, сакрального про- странства и времени. Обозначенные предметные области входят в современ- ную философию религии. В истории же философия вклю- чала и такие знания о религии, которые с современной точ- ки зрения не имеют философского статуса, — исторические, психологические, географические, лингвистические и пр. Лишь по мере предметного самоопределения философии в целом и философии религии в частности удалось сфор- мулировать указанные предметные области. Что же каса- ется другого рода знаний, то они нашли свое место либо в иных разделах религиоведения, либо в различных конкрет- ных науках. От философии религии необходимо отличать религиоз- ную философию. Ее образует совокупность исходящих из принципов религиозного мировоззрения представлений, понятий, идей, концепций о Боге и мире (онтология и мета- физика), человеке (антропология), об обществе (социоло- гия, историософия), о познании (гносеология и эпистемо- логия), ценностях (аксиология). Религиозная философия делает объектом рассмотрения и религию, разумеется, на базе своего решения онтологических, антропологических, гносеологических и других проблем. Религиозная философия предстает в разных видах: • в виде философских учений, которые непосредствен- но связаны с теологией, с доктринальными концепциями, вероучениями, исходными принципами и идеями данной религии: православная философия Ф. А. Голубинского, католическая философия томизма, мусульманская фило- софия суннизма, шиизма, суфизма, буддийская философия тхеравады, махаяны, ваджраяны и др.; • в виде учений, которые не непосредственно, не строго связаны с теологией, доктринальными концепциями, веро- учением данной религии, но в то же время ориентированы на последнюю: православная философия В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, католическая философия Тейяра де Шар- дена, Г. Марселя, Ж. Маритена и др.;
82 Глава 3. Философия религии • в виде различных направлений синкретической над- конфессиональной религиозной философии: теософия (философия Е. П. Блаватской (1881—1989)), антропософия (философия Р. Й. Л. Штайнера (1861—1925)), Агни-Йога (философия Е. И. Рерих (1879-1955) и Н. К. Рериха (1874— 1947)), Интегральная Йога (философия Аурабиндо) и др. Наиболее ранним случаем такого философско-религиоз- ного синтеза можно, по всей видимости, считать Упаниша- ды (наиболее древние из которых относятся, вероятно, к VIII—VII вв. до н.э.), тексты, входящие в ведический ком- плекс и являющиеся своего рода эзотерическим коммента- рием к Ведам. Не будучи в полном смысле слова философским произ- ведением (в силу того, что они содержат не столько рацио- нальную аргументацию, сколько наставления и поучения религиозного характера), Упанишады, тем не менее, опери- руют отвлеченными понятиями, такими как Брахман (без- личный абсолют) и Атман (индивидуальное духовное нача- ло человека), а также рассматривают проблему тождества первого и второго. Кроме того, в Упанишадах были более детально разработаны темы, лишь намеченные в самих Ведах (включая проблемы познания истины, освобождения человеческой души из цепи перерождений и т.д.). Неудивительно, что впоследствии Упанишады (и Веды в целом) становятся важнейшим источником для ортодоксаль- ных направлений индийской философии (астика), к кото- рым относятся школы миманса и веданта (непосредственно продолжавшие религиозно-философскую традицию Упани- шад), а также санкхья, йога, ньяя и вайшешика (хотя и опи- равшиеся не столько на священные тексты, сколько на опыт и рациональную аргументацию, но, тем не менее, пытавши- еся интегрировать отдельные религиозные концепции Вед в свои философские системы). Но даже и неортодоксальные философские школы (джайнистская и буддистская, извест- ные как настика), отрицающие авторитет Вед, принимают во внимание свои собственные религиозные традиции и не могут рассматриваться в отрыве от них. Возникновение и развитие европейской религиозно- философской традиции имели несколько иной характер — в силу отсутствия в Древней Греции общепризнанных свя- щенных текстов и практики их комментирования. Тем не менее не подлежит сомнению, например, связь одного из
Глава 3. Философия религии 83 первых греческих философов, Пифагора, с религиозным учением орфиков. Сам Пифагорейский союз исходно носил характер тайного религиозного общества, причем его чле- ны разделяли орфическую по происхождению доктрину о переселении душ и сопутствующую этой доктрине систе- му религиозных запретов, ритуалов и практик (предпола- гавшую, что только следование ей может очистить душу и избавить ее от дальнейших воплощений). Вполне вероятно, что орфизм — через Пифагора — оказал определенное влия- ние на философию Платона. И хотя судить о степени этого влияния сложно, само присутствие в платоновской филосо- фии отдельных элементов орфизма несомненно. Начиная с Аристотеля, связь греческой философии с греческой рели- гией ослабляется, но никогда не исчезает полностью. Христианская религиозная философия делится на есте- ственную теологию (лат. theologia naturalis), или религи- озную метафизику (целью которой является представить рациональное учение о Боге (богах), основанное исключи- тельно на естественных возможностях человеческого разу- ма, без обращения к мифологии, священным текстам или мистическому опыту), и спекулятивный мистицизм (целью которого является рациональное описание мистического опыта и духовных практик, ведущих к его обретению). Отцы Церкви, равно как и средневековые христианские авторы, были, безусловно, не философами, а теологами, в связи с чем философия их интересовала исключительно как вспомогательная дисциплина, полезная либо для аполо- гетики и полемики, либо для миссионерских целей. Фило- софия приобретает новый особый статус: она становится ancilla theologiae («служанкой теологии»). Поэтому, за ред- чайшим исключением, вся философия, практиковавшая- ся в период от обретения христианством статуса государ- ственной религии в Римской империи до Нового времени, необходимо была религиозной и находилась в тесной связи с христианской религией вообще и христианской теологией в частности. Безусловно, в силу этого обстоятельства фило- софия не переставала быть философией, т.е. рациональным поиском истины, однако она оказывалась ограниченной в этом своем поиске требованиями христианской догматики. В эпоху высокой схоластики (XIII в.) стараниями таких мыслителей, как Бонавентура, Альберт Великий, Фома Аквинский, Дуне Скот и др., была достигнута определен-
84 Глава 3. Философия религии ная гармония между верой и разумом, выразившаяся в сво- еобразном религиозно-философском синтезе (вплоть до утверждения о том, что «истинная религия — это истин- ная философия, и наоборот»). Теология стала рациональ- ной настолько, насколько возможно. В то же время филосо- фия (прежде всего метафизика), настолько, насколько это возможно, функционировала как инструмент рационально- го обоснования и защиты важнейших положений христиан- ской догматики. Однако этот синтез оказался недолговечен. Уже в XIV в. Уильям Оккам, проведя четкую границу между теологи- ей и философией и ограничив до минимума число рацио- нально доказуемых христианских догматов, в значительной степени лишил теологию рационального характера. Кроме того, он подверг острой критике традиционную метафизи- ку, если не разрушив, то серьезно расшатав тот фундамент, на котором был выстроен схоластический синтез веры и разума. Распространение учения Оккама (а оно стало осо- бенно популярным к концу XIV в.) вело в конечном счете, с одной стороны, к появлению свободных от непосредствен- ной связи с теологией философских направлений (которые со временем стали реальной альтернативой схоластике), а с другой — к тому, что теология приобретала все более ирра- циональный и фидеистический характер и все чаще отказы- валась от использования рациональных методов при реше- нии теологических проблем. Указанные явления в сочетании с бурным развитием новой эмпирической науки, стремительно вытеснявшей тра- диционную натурфилософию и метафизику, привели к тому, что уже в XVI в. схоластический религиозно-философский синтез оказался на периферии интеллектуальной жизни. Это, впрочем, не означало, что европейская религиозно- философская традиция перестала существовать. Традиционная метафизика с разнообразными изменени- ями и модификациями привлекалась и привлекается рели- гиозно ориентированными мыслителями для защиты и обоснования основных положений христианской религии (прежде всего речь идет о доказательстве существования и единственности Бога, его благости и провидения, свободы воли человека, бессмертия души и т.п.). Кроме того, опреде- ленное возрождение пережил мистицизм и спиритуализм, апеллировавший не к рациональному метафизическому,
Глава 3. Философия религии 85 но к мистическому познанию Бога и сверхъестественного мира. Особое внимание стало уделяться учению о челове- ке, который образует связующе звено между материальным и сверхчувственным миром (так, подчеркивается устрем- ленность человека к Абсолюту и бессмертию, его свобода, противоположная необходимости, господствующей в мире материи, и т.д.). Выясним, из каких источников черпает философия рели- гии исходный материал, необходимый для решения стоящих перед ней задач. Прежде всего, это данные других разделов философии: метафизики, онтологии, гносеологии, логики, философии языка, философской антропологии, эстетики, этики, филосо- фии права, философии политики, философии науки. Фило- софия религии черпает также данные из истории филосо- фии, и прежде всего из истории философии религии. Используются и достижения других разделов религио- ведения: социологии, психологии, феноменологии, исто- рии, религии. Привлекаются результаты исследований в конкретных науках. Естественные — физика, химия, биология, космо- логия, астрономия и т.д. — дают материал о картине приро- ды, общественные — всеобщая история, археология, этно- логия, культурология, лингвистика, литературоведение, искусствоведение, юриспруденция, политология и др. — обращаются к анализу человека и общества. Нельзя обой- тись без материалов теологии и ее истории в тех религиях, где теология разрабатывается, без доктринальных, вероучи- тельных концепций других религий, в которых теология не представлена. Весьма «питательны» для философии религии искус- ство и художественная литература в их разнообразных видах (живопись, архитектура, музыка, литературные про- изведения, затрагивающие религиозную тематику, и т.д.). Отметим функции философии религии по отношению к конкретным наукам. Религия фактически становится объектом рассмотрения практически всех гуманитарных дисциплин — экономики, политологии, юриспруденции, истории, филологии, линг- вистики, литературоведения, музееведения, регионоведе- ния и пр., а также и ряда естественных — географии, био- логии, экологии и др. Можно утверждать, что философия
86 Глава 3. Философия религии религии по отношению к конкретным наукам, изучающим религию в своем аспекте и с помощью собственных мето- дов, выступает в качестве метатеории и методологии, а так- же выполняет мировоззренческую функцию. Рассмотрим теперь соотношение философии и теологии. В европейской традиции оно исторически менялось и понималось по-разному. Термин «теология» появился и античной Греции и вна- чале не нес философской нагрузки, а использовался для обозначения мифологических повествований о богах. Сло- во прилагалось и к поэмам о богах, а авторов этих поэм — Гомера, Гесиода, Орфея — называли теологами. Так же именовали последователей Эвгемера из Мессины, которые учили, что боги — это всего лишь обожествленные люди. Аристотель совершил поворот в истолковании терми- на, употребив его для обозначения части философии. Он назвал этим словом «первую философию», «высшую созер- цательную науку». Теоретическую философию Аристотель разделил на математическую, физическую и теологиче- скую. Последней он отдал приоритет перед первыми дву- мя. Она — важнейшая по значению, это наука о бытии как таковом и о первых началах и причинах всего сущего, уче- ние о Боге — «первом движущем», о «неподвижном перво- двигателе», источнике и цели мирового бытия. В дальней- шем смысл термина приобретал различные значения. Христианство отнеслось к античной философии, в том числе и к теологии в аристотелевском смысле, двойствен- но. С одной стороны, шло отторжение античной культуры и философии, защита нового воззрения от языческой кри- тики, с другой — освоение философского наследия антич- ности, его понятий, языка. Но главное — происходило переосмысление этих понятий, идей под углом зрения фор- мировавшегося христианского мировоззрения, христиан- ской догматики. Пересматривались также понятия теоло- гии и философии. В начале учителя церкви под теологией понимали языче- ское учение о богах. Позднее ею стали само Откровение — Свя- щенное Писание — слово о Боге и от Бога. Затем к теологии кроме Священного Писания, Откровения, данного человеку сверхрационально, стали относить рационалистическое уче- ние о христианских истинах. И только в XI—XIII вв. этот термин закрепился применительно к концептуализирован- ному богословию.
Рекомендуемая литература 87 Теология была господствующим концептуализирован- ным сознанием Средневековья (теология Откровения и естественная теология). Философию стали отличать от тео- логии, первая мыслилась как служанка последней, и иссле- дование религии представало как теология религии. В Новое время философия начинает понимать себя в качестве высшего вида познания: все должно быть подверг- нуто философскому рассмотрению, познанию разумом, в том числе и религия. Такая позиция часто предполагала и критическую установку по отношению к религии и теоло- гии, дистанцирование от них. В XX в. многие теологи «призвали на помощь» фило- софию. Стали разрабатывать «философскую теологию», «философский теизм», «философскую догматику» и исполь- зовать язык и понятия философского знания для презента- ции теологии. Но, тем не менее, теологию ныне вряд ли пра- вомерно включать в состав философии религии, даже если теология выступает в форме «философского теизма» или «философской теологии». Вопросы и задания для повторения 1. В чем специфика освоения мира в философии? 2. Каково соотношение философии и науки? 3. Какие разделы выделяются в системе философского знания? 4. Сформулируйте предмет философии религии. 5. Назовите проблемные области современной философии религии. 6. Что представляет собой религиозная философия? 7. Укажите виды религиозной философии. 8. Назовите функции философии религии по отношению к дру- гим разделам религиоведения и изучающим религию конкретным наукам. 9. Как вы понимаете соотношение философии и теологии? Рекомендуемая литература 1. Антонов, К. М. Философия религии в русской метафизике XIX — начала XX века / К. М. Антонов. — М. : Изд-во ПСТГУ, 2008. 2. Лринин, Е. И. Философия религии. Принципы сущностного анализа / Е. И. Аринин. — Архангельск : Изд-во Поморского гос- университета им. М. В. Ломоносова, 1998.
88 Глава 3. Философия религии 3. Василенко, Л. И. Введение в философию религии / Л. И. Ва- силенко. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2009. 4. Ересько, М. Я. Язык религии: смысл и символ (Опыт он- тосемантического анализа) / М. Н. Ересько. — Тюмень : Изд-во Тюменского государственного университета, 2007. 5. Ермишин, О. Т. Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии / О. Т. Ермишин. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2008. 6. Кимилев, Ю.А. Философия религии: систематический очерк / Ю. А. Кимилев. — М.: Издательский дом «Note Bene», 1998. 7. Митрохин, Л. Н. Философия религии / Л. Н. Митрохин. — М.: Республика, 1993. 8. Пивоваров, Д. В. Философия религии / Д. В. Пивоваров. — М.: Академический проект, 2006. 9. Русская философия: энциклопедия / под ред. М. А. Маслина. — М.: Алгоритм, 2007. 10. Философия религии: хрестоматия / сост. В. Е. Данилова. — М.: Флинта; Наука, 2009. 11. Человек. Философско-энциклопедический словарь / под общ. ред. И. Т. Фролова. — М.: Наука, 2000. 12. Шохин, В. И. Философия религии и ее исторические формы (античность — конец XVIII в.) / В. И. Шохин. — М. : Альфа-М, 2010. 13. Энциклопедия религий / под ред. А. П. Забияко, А. Н. Крас- никова, Е. К. Элбакян. — М.: Академический проект, 2008. 14. Яблоков, И. Н. Философия религии. Актуальные проблемы / И. Н. Яблоков. - М.: Изд-во РАГС, 2007.
Глава 4 ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИОЗНОГО МИФА На современном этапе развития религиоведческого зна- ния в междисциплинарном исследовании мифологии, в котором задействованы специалисты различных направле- ний — от фольклористики и этнографии до социологии и политтехнологии, — наблюдается определенная предметно- объектная дифференциация и тенденция разграничения религиозного/внерелигиозного содержания. Можно кон- статировать, что философия религиозного мифа имплицит- но присутствует как в религиоведении (в русле философии религии), так и в метатеории мифа. Начало философского осмысления мифологии было положено еще мыслителями эпохи античности (досократи- ками, софистами, Платоном и Аристотелем, стоиками и эпи- курейцами, Эвгемером, скептиками)1, однако первичную систематизацию и концептуализацию философия мифа при- обрела значительно позже — только в конце XVIII — первой половине XIX в., в трудах Дж, Вико, романтиков, Ф. В. Шел- линга, Г. В. Ф. Гегеля. Ее современный методологический фундамент базируется на достижениях лингвистической школы представителей сравнительно-исторического язы- кознания (А. Куна, М. Мюллера, Ф. И. Буслаева, А. Н. Афа- насьева, А. А. Потебни) и сравнительно-этнографическом методе британской антропологической школы эволюци- онизма (Э. Лэнга, Э. Б. Тайлора, Г. Спенсера). Свой весо- мый вклад в исследование мифа внесли Дж. Д. Фрэзер (кон- цепцией ритуализма), Б. Малиновский (функциональным подходом), французская социологическая школа (Э. Дюрк- гейм, Л. Леви-Брюль), структурализм (В. Я. Пропп, К. Леви- Строс, Р. Барт), психоанализ, Э. Кассирер (концепцией 1 Найдыш В. М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. М., 2002. С. 162 и след. ; Его же. Философия мифологии. XIX - начало XXI в. М., 2004.
90 Глава 4. Философия религиозного мифа символических форм), компаративистика (Дж. Кэмпбелл, Н. И. Толстой, Б. Н. Путилов, Вяч. В. Иванов, В. Н. Топо- ров), советская этнографическая школа (С. А. Токарев) и скандинавистика (М. И. Стеблин-Каменский). Философия мифа продолжает развиваться, и в ней уже произошла первичная специализация. В конце XIX—XX вв. разрабатывались логика мифа (Л. Леви-Брюлем, Я. Э. Голо- совкером (1890-1967), П. А. Флоренским (1882-1937)), онтология мифа (Дж. Д. Фрэзером, Ф. В. Ницше (1844— 1900), А. Бергсоном (1859-1941), Г. Башляром (1884— 1962), Дж. Кэмпбеллом), гносеология мифа (К. Леви- Стросом, К. Хюбнером, Э. Кассирером), диалектика мифа (А. Ф. Лосевым (1893—1988)), эстетика мифа (М. М. Бах- тиным (1895—1975), У. Эко (1932 г.р.)). К ним тесно при- мыкают феноменология мифа (М. Элиаде (1907—1986), Р. Кайуа (1913-1978), А. М. Пятигорского (1929-2009)), поэтика мифа (А. А. Потебни, А. Н. Веселовского (1838— 1906), Е. М. Мелетинского (1918-2005), Ю. М. Лотмана (1922—1993)) и психоанализ мифа (3. Фрейда, К. Г. Юнга, М.-Л. фон Франц). Высказываются осторожные предло- жения о создании эпистемологии мифа (А. Ф. Косаре- вым), когнитологии мифа (Е. Я. Режабеком) и пр. Пыта- ются обрести самостоятельное звучание социология мифа, в первую очередь обыденного и социального (о чем писа- ли, в частности, Альфред Сови и П. С. Гуревич (р. 1933), и политология мифа, в первую очередь идеологического и политического. Интерес гуманитарных наук к мифу продиктован древ- ностью и полиморфностью самого явления мифологии, его укорененностью в архаичных пластах человеческой куль- туры. Полисемантичность термина «миф» (греч. iioGoq — речь, слово, рассказ, повествование, сказание, предание) позволяет включать его в понятийный аппарат самых раз- личных дисциплин: истории, филологии, философии, этно- логии, фольклористики, этнолингвистики, исторической поэтики, культурологии, этнопсихологии, антропологии и т.д. На сегодняшний день известно несколько десятков не дублирующих друг друга трактовок мифа и определений этого понятия1. 1 Найдыш В. М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. М., 2002. С. 20 ; Его же. Философия мифологии. XIX — нача- ло XXI в. М., 2004. С. 10-11.
Глава 4. Философия религиозного мифа 91 Спектр оценок мифа и отношений к нему в обществе очень широк. Отрицательный полюс характеризуется свое- образной «мифофобией», гиперкритицизмом и резким неприятием мифического нарратива (миф — пережиток «детства человечества» с его наивным мировидением и «болезнью языка»; миф — заведомо ложное знание, оши- бочное суждение; миф — сознательное искажение отраже- ния действительности, намеренное введение в заблужде- ние; миф — бесполезный псевдохудожественный вымысел и т.п.); к положительному полюсу тяготеют позитивные и апологетические взгляды на мифологию (миф — догмати- зированное, сакрализованное, тайное, зашифрованное выс- шее знание; миф — «матрица» ассоциативного, внедис- курсивного мышления / тренинг на пути к интуитивному озарению; миф — продукт творческой имагинации, «поле- та духа»). Современные теоретики мифа склонны выделять по при- знаку области возникновения и бытования мифов несколь- ко типов мифологии, а именно: • синкретичную архаическую; • собственно религиозную; • «научную»; • политическую; • художественно-литературную; • обыденную; • социальную. Это не единственная отечественная классификация, но в большинстве классификаций мифа религиозный выделя- ется в особый тип. Далеко не всякий миф религиозен, но если мифологи- ческий нарратив возник в эпоху первобытного синкретиз- ма, он как правило несет на себе следы сакрализации. Если же миф датируется более поздней стадией антропосоцио- генеза и локализован внутри какой-либо родо-племенной или народностно-национальнои религии, он достаточно уверенно может быть квалифицирован как религиозный, поскольку в нем фигурируют сакрализованные персона- жи «высшей» демонологии и обожествленные личности и силы (духи, божества, боги). Имеет смысл разводить пер- вичный архаический и развитый религиозный миф, но в то же время иметь в виду двуединство реликтового и развито- го религиозного мифов.
92 Глава 4. Философия религиозного мифа Религиозная мифология наиболее тесно соприкасает- ся с недифференцированной архаической. Четко прове- сти их демаркацию можно только в теории, и рассматри- вать их следует в некотором двуединстве. Полагают, что связующим звеном между мифом и религией является дея- тельность воображения и вера в онтологичность созданных фантазией образов. Вероятнее всего одними из первых сложились этиоло- гические мифы о происхождении всего сущего. Среди них выделяют космогонические мифы о возникновении мира, астральные мифы о небесных явлениях, реликтовые мифы о тотемных животных-демиургах, теогонические (о боже- ствах), антропогонические (о первопредках людей), дуали- стические (о противоборстве антагонистов, например, днев- ного и ночного светил, воды и огня, благожелательного к людям и враждебного к ним персонажей и т. п.), близнечные (о культурных героях-братьях или побратимах), эсхатоло- гические мифы (о конечной перспективе бытия). Отдель- ный пласт составила календарно-аграрная мифология, неразрывно связанная с земледельческим и животновод- ческим солярным и лунарным годовыми циклами (напри- мер, об умирающем и воскресающем звере-первопредке/ божестве) и метеорологическими сезонными изменениями (период засухи/ период дождей). Заслуживает внимания идея о мифе в религии Б. Мали- новского: «...Миф — это неотъемлемая часть структуры всякой религии, а если более конкретно, то он представля- ет собой матрицу и ритуала, и веры, и морального поведе- ния, и социальной организации. Это означает, что миф — не часть примитивной науки, не первобытная философская аллегория полупоэтического восторженного характера и не искаженное странным образом историческое свидетель- ство. Поэтому основная функция мифа заключается не в том, чтобы объяснять сущее, не в том, чтобы сообщать о прошлых исторических событиях, и не в том, чтобы выра- жать в той или иной форме общие человеческие фантазии или чаяния»1. Б. Малиновский пришел к выводу, что «миф выполняет незаменимую функцию: он выражает, укрепля- ет и кодифицирует веру; он оправдывает... моральные прин- Малиновский Б Миф как драматическое развитие догмы // Мали- новский Б. Магия, наука и религия : пер. с англ. М., 1998. С. 281.
Глава 4. Философия религиозного мифа 93 ципы; он подтверждает действенность обряда и содержит практические правила, направляющие человека»1. Эту функциональную интерпретацию мифа заимство- вал у Б. Малиновского Мирча Элиаде. Развивая его взгля- ды в своем сочинении «Аспекты мифа», М. Элиаде очертил пять базисных для первобытного мышления свойств мифа (назвав их функциями), а именно: • быть историей подвигов сверхъестественных существ; • представляться абсолютно реальным, истинным и са- кральным повествованием; • служить архивом этиологических знаний, транслиру- емых в ходе инициации каждой очередной генерации; • в силу своей гносеологичности — быть инструментом познания, приобретения новых сведений и овладения но- выми операциональными навыками; • быть способным реактуализировать события священ- ной истории, возвращая участников на время обряда in illo tempore2. Перечисленные свойства оказываются присущи мифу не только на стадии архаичных верований и родоплеменных религий — они сохраняются и на более поздних стадиях антропосоциогенеза, вплоть до наших дней. Как убедитель- но показал сам М. Элиаде вслед за Дж. Д. Фрэзером, напри- мер, эсхатологические мифы превосходно адаптировались к реалиям дня нынешнего и продолжают существовать в недрах всех мировых религий, в том числе христианства3. М. Элиаде особенно подчеркивал уникальное свойство мифа реактулизировать события священной истории. Это свойство одинаково присуще и архаическим, и христиан- ским мифам4. В последнем случае «эпохой Начала» ока- жется циклическое литургическое время. Реактуализация литургического хронотопа возможна в акте объективации. Объективация временна, осуществляется в моменты риту- ала (в том числе ритуальной трансляции знания) и являет- ся свидетельством высокой стадии эволюции религиозного Малиновский Б. Миф в примитивной психологии // Малиновский Б. Магия, наука и религия. С. 99. 2 Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1996. С. 28-29. 3 Там же. С. 163-190. 4 Элиаде М. Мифы. Сновидения. Мистерии. М.; К., 1996. С. 31.
94 Глава 4. Философия религиозного мифа сознания, поскольку планы объективной реальности и пла- ны субъективного восприятия в «стартовой позиции» четко разведены и их смешение оправдывается религиозной теле- ологией и обеспечивается ритуально-психологическими практиками. Реактуализация священного хронотопа возможна толь- ко при наличии цепи передатчиков знания, когда есть кому квалифицировать события как мифологические и желать их воспроизведения. А для этого необходимо, что- бы, во-первых, знания о событии у очевидца и у последую- щих трансляторов были адекватны друг другу (абсолютно тождественными они, видимо, быть не могут) и, во-вторых, чтобы конечный адресат (не над-адресат, т.е. Бог, а именно человек) обладал знанием о событии знания, т.е. был опо- средованно (через ретрансляторов) включен в хронотоп очевидца. Если хронотоп очевидца сакрализуется, сакрали- зуется и вся последующая темпоральная цепочка ретран- сляции. Если же она где-то нарушается или искажается, то становится возможной какая-либо «мутация», например, десакрализация как первичного, так и последующих хроно- топов (так как они нерасчленимы в ситуации циклическо- го времени), и время возвращается в линейное состояние. Миф перестает быть мифом. Способность мифа к реактуализации священного хро- нотопа тесно переплетается с другим его свойством — выступать для мифологического и религиозного сознания в качестве достоверной истории подвигов сверхъестествен- ных существ. В христианском литургическом хронотопе таким сверхъестественным существом является, безуслов- но, Богочеловек Иисус Христос, которому христиане долж- ны уподобляться. Поэтому святые, преподобные как уподо- бившиеся по чистоте жизни Иисусу Христу, также отчасти являются «сверхлюдьми» и героями литургического хроно- топа. Агиобиографии христианских святых принимаются рели- гиозным сознанием как истинные. Для «религиозно-напо- минательного восприятия» они — идеал иной, высшей «свя- зи с Небом», а для «религиозно-магического» — зримая, посюсторонняя реализация христианских чаяний стать свя- тым, сведение Неба на землю. Агиография мифологична, но не в дискредитирующем ее смысле. Святые в христианском мифе становятся «не-обычными» людьми с «не-обычными»
Вопросы и задания для повторения 95 свойствами по благодатной причастности Иисусу Хри- сту. Жизнь и жития христианских святых мифологичны в силу того, что являются эктипом (греч. EKTvnoq — отпеча- ток, оттиск, изображение) идеала, имеющего четкую объек- тивную конфигурацию, заданную архетипичной жизнью на земле Иисуса Христа. Иллюзия онтологичности мифа держится, с одной сто- роны, на таком свойстве литературы, как гипотипоз (греч. ълотгшсооц — изображение, представление; способность вербальных структур наглядно представлять вещи), а с дру- гой — на основополагающем правиле обращения с литера- турными текстами — «воздержании от недоверия». Следует также учитывать различия восприятия мифо- логичного. Миф детерминирован своей собственной фор- мой бытования. Он может быть распознан именно как миф, если «в нем отражается описание чего-то ясно очерченно- го, и описание это в одно и то же время "созидательное" и "иллюстративное", так как является основанием структуры реальности, а также формой человеческого поведения»1. Различные виды мифологии по-разному эволюциониру- ют. Гипотетически, в сказку способен регрессировать релик- товый и/или религиозный миф, в легенду или исторический анекдот — политический миф; в притчу — религиозный и социальный миф и т. п. При этом, разумеется, действует «своего рода принцип сохранения» мифа, согласно которо- му из любого мифа всегда может выйти другой миф. Вопросы и задания для повторения 1. Какой вклад внесла лингвистическая школа сравнительно- исторического языкознания в становление философии мифа? 2. Раскройте содержание описания эволюции мифологии в британской антропологической школе. 3. Что вы можете сказать о структуралистском подходе к ис- следованию мифов? 4. Какие критерии типологизации мифологии вы помните? 5. Какова специфика религиозной мифологии? 6. Раскройте функции религиозного мифа. 7. Каково основное содержание философии христианского мифа? 8. В чем состоит проблема демифологизации? 1 Элиаде М. Мифы. Сновидения. Мистерии. С. 14.
96 Глава 4. Философия религиозного мифа Рекомендуемая литература 1. Кассирер, Э. Философия символических форм : в 3 т. Т. 2. Мифологическое мышление / Э. Кассирер. — М.; СПб., 2002. 2. Косарев, А. Ф. Философия мифа: мифология и ее эвристи- ческая значимость : учеб. пособие / А. Ф. Косарев. — М.: ПЕР СЭ ; СПб.: Университетская книга, 2000. 3. Кэмпбелл, Д. Тысячеликий герой / Д. Кэмпбелл. — М. : ВАКЛЕР ; РЕФЛ-БУК ; ACT, 1997. 4. Леви-Строс, К. Мифологики : в 4 т. Т. 1. Сырое и приготов- ленное. Т. 2. От меда к пеплу. Т. 3. Происхождение застольных обычаев / К. Леви-Строс. - М.; СПб., 1999-2000. 5. Леви-Строс, К. Мифологики: в 4 т. Т. 4. Мифологики: чело- век голый / К. Леви-Строс. — М., 2007. 6. Лосев, А. Ф. Диалектика мифа // Лосев, А. Ф. Философия. Мифология. Культура / А. Ф. Лосев. — М., 1991. 7. Найдыги, В. М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма/ В. М. Найдыш. — М., 2002. 8. Найдыги, В. М. Философия мифологии. XIX — начало XXI в. / В. М. Найдыш. - М., 2004. 9. Полосин, А. В. Миф. Религия. Государство. Исследование политической мифологии / А. В. Полосин. — 2-е изд. — М., 1999. 10. Пятигорский, А. М. Мифологические размышления. Лек- ции по феноменологии мифа / А. М. Пятигорский. — М., 1996. 11. Русская философия: энциклопедия/ под ред. М. А. Маслина. — М.: Алгоритм, 2007. 12. Человек. Философско-энциклопедический словарь / под общ. ред. И. Т. Фролова. — М.: Наука, 2000. 13. Элиаде, М. Аспекты мифа : пер. с фр. В. Большакова / М. Элиаде. - М., 1996.
Глава 5 РЕЛИГИОЗНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ: ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ Слово «антропология» в значении «учение о челове- ке» впервые появляется в немецкой философии XVI в., но человековедение присутствует во всей истории религии и философии. Удаленные друг от друга народы не только сформулировали вопрос о сущности человека и смысле его жизни, но и наметили круг проблем, которые определяют человековедение: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?»1; «...Откуда мы родились? чем живем? и где основаны?., кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных обстоятельствах?»2 В религиозных памятниках накапливались представления о человеческом организме, об отличии человека от живот- ных и его сходстве с ними, об особенностях разных племен, рас и возрастных групп; создавались концепции сущно- сти, существования, природы человека, соотношения в нем духовного и телесного, его возникновения и места в миро- здании. Это человековедческое измерение — имплицит- ная антропология — пронизывает всю историю религии и человеческой мысли, но происхождение термина «антро- пология» (от греч. avBpcorcog — человек, Х,6уо<; — учение) связано с выделением эксплицитной антропологии наличе- ствующих в философии и богословии учений о человеке, в самостоятельные трактаты, раздел и дисциплину. Религиозная антропология — это представления о чело- веке в его отношении к богам, божеству, Богу, священному в этнических и проповеднических религиях. В этом смыс- ле она является содержанием обыденного сознания инди- 1 Пс.8:5. 2 Шветашвара-упанишада I. 1 // Антология мировой философии : в 4 т. М, 1969. Т. 1.4. 1.С. 80.
98 Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке видов и групп. Религиозная антропология предстает и как теоретическое сознание. На этом уровне она — раздел или дисциплина богословия и философии, учение о сущности, происхождении и назначении человека, основанное на свя- щенных и признанных текстах. В европейской мысли рели- гиозную и религиоведческую антропологию объемлет тео- рия и история религиозных учений о человеке. Термин «религиоведческая антропология» понимается неоднозначно. Многие ученые, особенно в англоязычных и франкоязычных странах, разумеют под антропологией вооб- ще и религиоведческой антропологией в частности этно- графию и этнологию. Эта точка зрения принята религио- ведами и фиксируется термином «антропология религии» {anthropology of religion). В американском словаре дается следующее определение этой дисциплины: «Антропология религии — это исследовательское направление, занимаю- щееся живым значением религиозных идей, опыта, инсти- тутов и формулирующее общие предположения касательно роли религии в человеческом существовании»1. Философская антропология являет одновременно тео- рию религии и религиозной антропологии. Интегральной антропологии, включающей в свой состав в качестве мето- дологической основы философскую или (и) теологическую антропологию, свойственно стремление заниматься осмыс- лением частных антропологических вопросов (от биологи- ческой антропологии до антропологических аспектов этни- ческих отношений, игр и т.п.). В свою очередь, антропология религии, как и культурантропология, дистанцируясь от тео- логии и философии, полагает в качестве своей задачи фор- мулирование «общих положений о роли религии в челове- ческом существовании». При всех дифференциациях антропологии, которые являются необходимыми научными проектами, неистре- бимо в религиозной и философской мысли стремление к новому воссоединению, к интегральной антропологии2, побуждаемое еще и тем, что каждая специализировавшаяся ее ветвь выдвигает философские притязания. Anthropology of religion // The Harper Collins Dictionary of Religion. San Francisco, 1995. P. 891. 2 Борзенков В. Г., Юдин Б. Г. Человек как объект комплексного меж- дисциплинарного исследования. Методологические аспекты // Человек. 2003. № 6. С. 59, 62-63.
Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке 99 Предметом межкультурных дискуссий становится ответ религий на вопрос о сущности человека, смысле жизни вви- ду новых вызовов, вставших перед человечеством, рефлек- сия изменений в человеческом сознании и самом образе жизни, которые все более и более определяются информа- ционными технологиями и ориентируются на опыт, полу- чаемый с экрана. Религиоведение развивается не только как понимание религии извне, с точки зрения исторического, философ- ского, политического, правового сознания, теории, воздер- живающейся от ценностных суждений, но и как самопо- нимание религии (в конфессиональных, апологетических системах). Продуктивным теоретическим методом рели- гиоведения поэтому является сравнительное философско- историческое исследование религиозных представлений и учений о человеке, выявление их антропологических пред- посылок. Религиозная антропология содержит в себе не только религиозные представления о человеке, концептуализа- ции этого опыта, но и религиоведческую антропологию — историю и теорию религиозного самопонимания человека. Религиозная антропология, как теория и история религи- озных учений о человеке, является философским синте- зом дисциплин антропологии, выделившихся в свое время в качестве самостоятельных — биологической, этнографи- ческой, социологической, психологической антропологии, примененных к исследованию различных религий в исто- рии и современности в перспективе межконфессиональных отношений и диалога людей различных мировоззренческих ориентации. Во всяком учении о человеке содержится единство вза- имосвязанных моментов реальности и идеала, сущего и должного, существования и сущности. Общим для рели- гиозных учений о человеке является то, что он понимает- ся как точка пересечения могущественного и слабого, спа- сительного и нуждающегося в спасении порядков бытия. Особенность религиозной антропологии состоит в том, что сущность, существование, природа, назначение челове- ка понимаются исходя из признания высшего первонача- ла (духов, богов, божества или единого личного Бога) и его особых взаимоотношений с человеком, начала, дарующе- го блаженную вечность, спасение в жизни и после смерти.
100 Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке В религиозной антропологии утверждается решающая роль такого начала в происхождении человеческого рода (про- тологический аспект, антропогенез) и каждого индивида (онтогенез), выделяется в природе человека соотносящая- ся с высшим началом инстанция или даже природа чело- века полагается двойственной (душа и тело); оценивается (аксиологический аспект) существование человека в свете установленного этим началом назначения человека; указы- вается на неподлинность, греховность человека (хамартио- логия), на потребность в восстановлении утраченной под- линной сущности, спасении (сотериологический аспект); полагается продолжение существования после смерти и усматривается призвание человека к воссоединению с пер- воначалом (эсхатологический аспект, танатология). Сотворение людей богами — одно из наиболее распро- страненных представлений о возникновении человеческо- го рода. К числу выражающих это сказаний принадлежит и повествование о создании первых людей, которых боги вылепили из глины, возникшее у шумеров в III тысячеле- тии до н.э. В отличие от шумерских и вавилонских антропо- логических мифов, рассказывающих об изготовлении бога- ми слуг, которым назначалось работать за них, кормить и отправлять их культ, в библейских текстах заметно выделе- ние представлений, подготавливающих богословское пони- мание природы и сущности человека, наличие фундамен- тальных для монотеистической антропологии принципов креационизма — сотворенности человека Богом, теоцен- тризма — богосоотнесенности и теоморфиэма — богопо- добия человека. Согласно Библии, человек обязан своим бытием не только телесному сотворению, но и особому твор- ческому акту Бога, который сообщает ему «дыхание жиз- ни», человеку придается статус исключительного творения, находящегося в личном отношении с Богом. В этом сказа- нии словом «адам» ('ädäm), означавшим «человек», «люди» или «род человеческий»1, назван первый человек, создан- ный в отличие от всех прочих живых творений на земле по «образу» и «подобию» божественных существ. Постав- ленный господином над животными и растениями, человек должен заботиться о них, возделывать землю и нести ответ- ственность за жизнь на ней2. 1 Пс. 73:5; Ис. 31:3. 2 Быт. 1: 26-28; 2: 7, 15, 21-25; Пс. 8: 6-9.
Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке 101 Если в антропологических импликациях мифологии чело- век остается включенным в природу и не вполне отделяет- ся от ее существ и сил, то в антропологии монотеистиче- ских религий он сознает себя как соотносящееся с высшим первоначалом и отмеченное им существо, как собеседника Бога, творение Божие, отпадающее от Него и вновь возвы- шаемое Им до Себя1. В христианстве, не только признав- шем человека «венцом творения», «образом и подобием Бога» (греч. ekcbv, о|хо(соац; лат. imago, similüudo), но и про- возгласившем вочеловечение Сына Божьего, Логоса, антро- пология становится особо важной компонентой. Она скла- дывается как учение, содержащееся в самой «благой вести», священной истории, зафиксированное в евангелиях, посла- ниях апостолов, вероучительных документах церковных соборов, догматике, сочинениях апологетов и отцов церк- ви, аскетической литературе. Сначала в рамках богословия, а затем автономно, хотя и в постоянной взаимосвязи с ним, развивается религиозно-философская антропология, хри- стианская философия человека. Человек в Священном Писании и вероучительных доку- ментах православия, католицизма и протестантизма есть творение Бога. При этом подчеркивается, что человек при- надлежит к доброму творению и подлежит Промыслу и Закону Божию, а не безличному фатуму. Усвоив библейское учение о сотворении человека Богом, христианская теология вырабатывает на его основе пони- мание сущности человека. Образцовым для христианской антропологии стало определение каппадокийских отцов — Василия Кесарийского и Григория Богослова: «Человек есть разумное творение Бога, созданное по образу его Творца»2, «тварь, получившая повеление стать богом»3. Антропо- морфизмы в понимании божества преобразуются в прин- цип теологическо-антропологического соотнесения (кор- реляции). Антропология и теология взаимно определяют друг друга, так что учение о человеке становится способом 1 Яглом М. «Что есть человек, что Ты помнишь о нем?» Совершен- ный человек в еврейской традиционной мысли // Совершенный человек. Теология и философия образа / сост. и отв. ред. Ш. М. Шукуров. — М. : Валент, 1997. С. 13-40. 2 Святого Василия Кесарийского беседа первая о сотворении челове- ка «по образу...» // Журнал Московской патриархии. 1972. № 1. С. 34. 3 Григорий Богослов. Творения. М., 1844. Ч. IV. С. 104.
102 Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке богословствования и само богословие предстает не толь- ко речью о Боге, но словом Бога к человеку и о человеке. Иоанн Дамаскин писал в своем сочинении, которое стало образцом для позднейших систем богословия, что «людям, облеченным в грубую плоть», невозможно без употребле- ния «образов, типов и символов человекообразных»1 пони- мать и выражать действия божества. Не случайно термин «антропология» со значением «учение о человеке» был про- изведен от греческих слов ävQpamoXöyoq и avöpco^o^oyeöv, обозначавших использование антропоморфизмов для пони- мания человеком себя, других людей и Бога. Сходные представления присущи и антропологиям дру- гих религий. В Коране человек выступает как «намест- ник» Бога на земле (2: 28), одаренный высшими знаниями (2: 29-32). В христианской антропологии (как и в мусуль- манской, иудаистской) содержится учение о единстве чело- веческого рода, единосущии человечества, отразившее сти- хийное и сознательное движение к достижению все большей универсальности. Христианская концепция человека, как и другие моно- теистические учения, заключает в себе две взаимонапря- женные идеи: тварность человека, его абсолютная проти- воположность Богу по сущности и причастность Богу по благодати. Концепция сотворения человека Богом направ- лялась теологами против представления о естественном происхождении человеческого рода. Хотя взаимосвязь слов «адам» (человек) и «адама» (земля)2 оспаривается в этимо- логическом плане3, христианские богословы неоднократно ссылались на нее для обоснования понимания человека как сотворенного и преходящего существа. Соглашаясь отча- сти с положением древних мыслителей об антропоморф- ном характере представлений о богах и их тезисом о том, что эти боги являются созданиями человеческой фантазии, христианские богословы противопоставили мнению Про- тагора — человек есть мера всех вещей — учение о сотво- рении человека непостижимым и абсолютно отличным от Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1844. С. 35. 2 Быт. 2: 7. 3 Hügli A., Kiefliaber M. Mensch. // Historisches Wörterbuch der Philo- sophie. Basel, 1980. Bd.5. S. 1069-1070.
Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке 103 него по сущности Богом. Из такого понимания следовало, что хотя человек и наделяется свободой воли, он должен рассматриваться не как «мера всех вещей», но как целиком пребывающий во власти Бога, подчиненный Божественно- му промыслу. В то же время библейский рассказ о сотворе- нии человека по образу и подобию Бога использовался для обоснования причастности человека к Богу и возможности обожения по благодати. На основе библейского сказания о «богозданном» чело- веке теологи вырабатывают понимание природы человека как взаимоотношения чувственного и умопостигаемого эле- ментов (психосоматологический аспект), решение вопросов о соотношении в человеке тела, души и духа, биологическо- го и социального, проблемы становления личности. Состав- ляющие человеческой природы (тело, плоть, душа, дух и т.д.) возводились к неодинаковым способам божественного творения или порождения1. Согласно Библии, в человеке соединились индивидуальная душа (нефеш) и плоть, тело (басар), но они подчинены идее божественного творения и личного отношения человека к Богу, душа понималась как частица духа (руах), вдуновение Божие. При этом человек сознавался не столько существом, состоящим из души и тела, сколько телом, одушевленным духом Божиим, ожи- вотворенным телом. Ряд религий, в особенности иудаизм и ислам, подчерки- вают ценность не только духовного, но и телесного чело- веческого существования, т.е. целостность человека, выра- батывают учение о воскресении во плоти, прославлении телесного человека. В христианстве это обретает кульми- нацию в учении о боговоплощении и вочеловечении. Неко- торыми религиями (например, индуизмом, джайнизмом) и философскими течениями божественная небесная душа резко противопоставляется плоти, телу, которое оценива- лось не только как низшее и неподлинное начало, но как источник зла. Идея предсуществования душ была осуждена Церковью как несовместимая с православным учением о спасении. Церковь не приняла также идею переселения душ, кото- рая шла вразрез с доктриной об однократности осуждения или спасения в земной жизни. Ортодоксальное богосло- 1 Быт. 2: 7; Иез. 37: 5.
104 Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке вие не могло принять и так называемый традуцианизм (от лат. traduco — передавать и апгта — жизнь, душа), соглас- но которому каждый человек имеет душу, равно как и тело, от родителей. Это учение объясняло наследственность пер- вородного греха, но противоречило понятию о бессмертии души, ее сверхприродной сущности. Ортодоксальная антро- пология рассматривала онтогенез человека с позиции кре- ацианизма (от лат. creatio — сотворение и anima — душа), утверждая, что Бог творит всякую отдельную человеческую душу. При этом теологи заявляют: душа причастна к Богу только по благодати. Креацианизм, однако, ставит трудный вопрос о том, когда Бог вкладывает душу в человеческое тело: в момент зачатия или позднее? Неотъемлемым аспектом христианской антропологии является аксиологический, хамартиологический (греч. djaapiia — грех), учение о соотношении греха и благода- ти. Природа человека мыслится в трех состояниях: человек «богозданный» до падения, падший и обновленный во Хри- сте. Вслед за отцами церкви богословы рассматривают гре- хопадение как глубокое повреждение (или полное извра- щение) природы человека. Оно повлекло за собой смерть, болезни, тяжкий труд и другие несчастья. Воля человека оказывается склонной ко злу. Исконное состояние бого- зданного человека, разрушенное грехом, становится идеа- лом человеческого совершенствования. Однако в изменен- ной природе человека сознание должного остается бессиль- ным, и он обнаруживает в себе два противостоящих начала, борьбу духа и плоти. Наиболее глубоко начала христиан- ской антропологии, соотнесение тела, плоти, души и духа изъясняются в посланиях апостола Павла1. Учение о чело- веке как образе Бога дается в связи с представлением о двух Адамах. Первый Адам есть «образ будущего»2, «первый человек — из земли, перстный». Став «душею живущею» и представляя собой земного, «душевного» человека, он после своего грехопадения подчинился смерти, определив тем участь всех своих потомков, рождающихся по его обра- зу: «каков перстный, таковы и перстные», носящие «образ перстного». Второй человек — «последний Адам есть дух животворящий», «Господь с неба». В воскресении причаст- 1 Рим. 7- 14-15, 19,25. 2 Рим 5: 14.
Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке 105 ные Христу будут носить «образ небесного»1. С учением о грехопадении человека связывается различение образа: падший человек утратил богоподобие, но сохранил образ Божий, а с ним и свободу воли и, по преобладавшему сре- ди богословов мнению, (естественное) бессмертие. Учение о грехопадении, проблемы хамартиологии постоянно акту- ализируются в современных вероучительных документах христианских церквей. Напряжение существования и сущности человека выра- жается в религиях и осмысляется их учителями в транс- формированной форме, социальное отчуждение выводится из его идеальной репрезентации, представления об отпа- дении существования человека от единства с божествен- ным первоначалом. Именно в этом смысле — отчужде- ния от жизни Бога — используется в Новом Завете слово «отчуждение»2. Приготовление к вечной жизни предполагает освобож- дение человека от первородного греха и внутреннее воз- рождение в вере и любви. Восстановление утраченного богообщения сознается как назначение человека. Спасе- ние, причастность к Богу, примирение с Ним предстают как смысл человеческого существования. В качестве полного осуществления этого идеала в христианстве выступает Бого- человек Иисус Христос; он есть «образ Бога невидимого»3 и является совершенным человеком, вторым Адамом, в кото- ром люди вступают в отношение богосыновства и соделы- ваются «причастниками Божеского естества»4. Воплоще- ние и вочеловечение Сына Божьего, его голгофская смерть и воскресение из мертвых преображают ветхого греховного Адама. После спасительного подвига Христа человек спосо- бен стать «новой тварью», «новым человеком»5. Христианин по благодати участвует в совершенстве Христа как един- ственного истинного образа и подобия Бога6. Христианская антропология неразрывно связана с христологией. Именно христология стала основанием для выводов о соотношении 1 1 Кор. 15: 22 дал., 44, 46. 2 Еф. 4: 18. 3 Кол. 1: 15. 4 2 Пет. 1:4. 5 Кол. 3:9-10. 6 1 Кор. 15: 49; 2 Кор. 3: 18.
10б Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке сущности и природы человека с его индивидуальностью и личностью, т.е. социального аспекта богословской антро- пологии. Вероучительные документы католической церкви акцентируют социальность человека, которая является пред- посылкой первородного греха и спасения всех Христом. Существенными аспектами религиозной антропологии являются танатология и эсхатология. Основной вопрос этих учений о смерти и событиях за ее порогом сформулирован в библейской Книге Иова: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» (14:14). Смерть и бессмертие — это религиозная, нравственная, философская проблема, нераз- рывно связанная с пониманием сущности человека и смыс- ла его жизни. Обещание спасения, бессмертия, загробной блаженной жизни составляет основу религии, надежды, не удовлетворяющейся представлением о смерти как прекра- щении жизнедеятельности, когда заканчивается индивиду- альное существование человека как личности. Уже отмечено, что в православной, католической и проте- стантской антропологиях имеются общехристианские идеи, в то же время в этих антропологиях есть и ряд особенностей. Рассмотрим особенности православной антропологии. Она сложились под влиянием аскетической практи- ки восточного христианского монашества. Ее ключевые идеи содержатся в трудах таких грекоязычных авторов, как Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Максим Исповед- ник, Иоанн Дамаскин, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама. Патристическая эпоха дала два больших антропо- логических трактата — «Об устроении человека» Григория Нисского (IV в.) и «О природе человека» Немезия Эмес- ского (конец V в.). Первый из них, обобщив антропологи- ческое наследие Каппадокийской школы, стал безусловно нормативным для последующих поколений богословов. Антропологический идеал православия воплощен в идее «обожения» (Овсоац). В наиболее радикальной форме содержание этого понятия выражено Максимом Исповед- ником (VII в.), который выстраивает пятиуровневую дие- резу1: бытие делится на нетварное и тварное, тварное — Платоновская диереза (бюиреоц, разделение) — дихотомический метод определения понятия, известный со времен Платона и широко применявшийся в позднеантичной философии. Хрестоматийный пример диерезы дал сам Платон в диалоге «Софист» (225а—226а).
Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке 107 на умопостигаемое и чувственное, чувственное — на небо и землю, земля — на рай и остальной мир, мир — на муж- ское и женское1. Преодоление каждого из этих противопо- ставлений возводит к истинному бытию, где человек акту- ализирует свою изначальную сопричастность Божеству. Единение космоса с Богом изначально понималось в хри- стианстве как цель человеческого существования. Максим Исповедник усматривает смысл самого сотворения чело- века в потенциальном воплощении Сына Божия. Приняв человеческую плоть, Бог «показал Себя ангелам»2. Максим также подчеркивает статус Христа как Божественного Сло- ва (köyoq, ср. Ин. 1: 1), по силе которого «весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащим- ся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благода- ря своим логосам»3. В XIV в. теоретик исихазма Григорий Палама зао- стрил внимание на телесности как естественном преиму- ществе человека: «Умное (voepa) и разумное (^oyucfi) есте- ство души, поскольку оно было сотворено вместе с земным телом, получило от Бога и животворящий дух, благодаря которому оно сохраняет и животворит соединенное с ним тело... человеческий дух, животворящий тело, есть умная любовь (voepö<; epax;)»4. Несмотря на то что ангелы «досточ- тимее» людей, т.е. выше на иерерхической лестнице бытия, по природе человек совершеннее, ибо «только одно... есте- ство души обладает и умом, и словом, и животворящим духом; только оно одно, более (\ia\Xov) чем нетелесные Ангелы, было создано Богом по образу Его»5. Одушевляющий человека ум (voüq) оказывается посред- ником и в боговоплощении: «Слово Божие совединилось с плотью через посредство ума, который занимает посредству- ющее положение между чистотою Божества и грубостию плоти»6. Григорий Богослов определяет ум (vouq) как «вну- 1 S. Maximi Confessoris Ambiguorum liber, 221 // PG, 91, 1305. 2 1 Тим. 3: 16. 3 S. Maximi Confessoris Mystagogia, 2 // PG, 91, 669. 4 Gregorii Thessalonicensis Capita centum physica, theologica, moralia et practica, 38 // PG, 150, 1148. 5 Gregorii Thessalonicensis Capita centum physica, theologica, moralia et practica, 39 // PG, 150, 1148. 6 Иоанн Дамаскин, св. Источник знания. М.: Индрик 2002. С. 197.
108 Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке треннее и безграничное зрение», задачей которого являет- ся «мышление и отпечатление в себе мыслимого (уоцощ)». По сравнению с умом разум (Xöyoq) выполняет более тех- ническую функцию — «разыскание отпечатлений ума», и именно эта способность проявляет себя в языке1. Положе- ние ума как господствующего над словесной способностью делало его началом свободного самоопределения, не своди- мого к познавательной силе души. Иоанн Дамаскин опре- деляет ум как «чистейшую часть» души: «что глаз в теле, то ум в душе»2. Реализовать эту способность препятствуют страсти (яа0г|). Изначально являясь естественными «душев- ными движениями», страсти после грехопадения вышли из подчинения разумному началу и стали «орудиями порока». Однако, согласно Григорию Нисскому, христианская аске- тическая жизнь снова делает их «орудиями добродетели»3. Состояние покорности страстей разуму часто называется «бесстрастием». В вопросе о составе человека принято различать подхо- ды дихо- и трихотомистский (от 5ц дважды, трц трижды и тоцг| деление), в которых «дух» (7гуег)ца), соответствен- но, или не счисляется, или счисляется наряду с «душой» (\|л>ХЛ) и «телом» (ойца). Никто из отцов Церкви, впрочем, не учил о двух духовных субстанциях в человеке, но душа представлялась посредницей между телом и духом, а дух — пределом потенций самой души, при этом он отождествлял- ся с умом. Обычно трихотомия возводится к нескольким местам из посланий апостола Павла4, тогда как дихотомия представляет собой сравнительно упрощенную антрополо- гическую схему. Сохраняет в православной антропологии свое значе- ние и традиционное для античной психологии трехчастное деление сил души на чувствующую (раздражение), воля- щую (желание) и мыслящую (разум). Первые две проти- вопоставляются последней как «страстная сила души» — «познающей, оценивающей и рассуждающей способности»5. 1 S. Gregorii Theologi Definitiones minus exactae, 25 // PG, 37, 947. 2 Иоанн Дамаскин, св. Источник знания. С. 161. 3 S. Gregorii Nysseni De anima et resurrectione // PG, 46, 61. 4 1 Фес. 5: 23 и Евр. 4: 12. 5 Григорий Полома, св. Триады в защиту священно-безмолвствующих / пер. В. Вениаминова. М.. Канон, 1995. С. 178.
Вопросы и задания для повторения 109 В православной антропологии зарождается учение о лично- сти, не сводимой ни к одной из отдельных своих сил, хотя соответствующие термины (шгоотасц, ftpoGcorcov, persona) используются только в связи с триадологическим, христо- логическим и сотериологическим догматами. Существенным свойством души является свобода, кото- рая рассматривается в двух аспектах: как «произволение» (лроа(реоц) и собственно «свобода» от греха (eXevOepiot). Наиболее систематически православное учение о свобо- де воли было разработано Максимом Исповедником, кото- рый ввел различение «гномической» (от уусоцг] «мнение, решение») и естественной воли. Последнюю отцы Церк- ви определяли как «влечение ко всему тому, что составля- ет природу волящего», разумного существа. Гномическая воля, согласно Максиму, выделилась после грехопадения; когда желания человека полностью совпадут с целями его природы, прекратится ситуация выбора и воля перейдет в естественное состояние. Именно это произошло во Христе при ипостасном соединении воли Божественной и человече- ской. Придавая такое значение свободе воли, православные богословы по-своему трактовали проблему предопределе- ния, поставленную перед христианской мыслью послани- ем апостола Павла1. «Бог все предвидит, но не все предо- пределяет... предвидит то, что находится в нашей власти, но не предопределяет этого»2. Согласно Григорию Нисскому, «каждый есть живописец собственной жизни, а художник дела жизни есть свободная воля (лротреоц)»3. Академическое богословие Нового времени не внесло в православную антропологию существенных изменений, хотя были предприняты попытки соотнести ее с научной психологией и философской антропологией. Вопросы и задания для повторения 1. Назовите проблемы философского человековедения. 2. Что такое религиозная антропология? 1 Рим. 8: 29. 2 Григорий Палама, св. Триады в защиту священно-безмолвствующих / пер. В. Вениаминова. С. 184. 3 Григорий Нисский, сет. О совершенстве // Что значит имя христиа- нин. М.: Изд-во им. свт. Игнатия Брянчанинова, 2000. С. 37—38.
110 Глава 5. Религиозная антропология: христианское учение о человеке 3. Укажите основные аспекты религиозной антропологии. 4. Какое понимание сущности человека восходит к восточной христианской патристике? 5. Раскройте основные положения традиционного христи- анского учения о соотношении души и тела и посмертной участи человека, как выражается в них напряжение сущности и существо- вания человека? 6. Что такое дихотомия и трихотомия? 7. Охарактеризуйте православную концепцию свободной воли. Рекомендуемая литература 1. Аринин, Е. И. Религиозная антропология : учеб. пособие в 2 ч. Ч. 1 / Е. И. Аринин, Ю. Я. Тюрин. — Владимир : Ред.-издат. комплекс ВлГУ, 2005. 2. Гуревич, П. С. Философия человека Ч. 1 / П. С. Гуревич. — М., 1999. 3. Гуревич, П. С. Философия человека Ч. 2 / П. С. Гуревич. — М., 2001. 4. Позову Л. Основы древнецерковной антропологии : в 2 т. / А. Позов. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008. 5. Русская философия энциклопедия/под ред. М. А. Маслина. — М.: Алгоритм, 2007. 6. Скола, Л. Богословская антропология / А. Скола, Дж. Маренго, X. Прадес Лопес ; пер. с итал. Ю. Ромашева. — М. : Христианская Россия, 2000. 7. Совершенный человек. Теология и философия образа / сост. и отв. ред. Ш. М. Шукуров. — М.: «Валент», 1997. 8. Хоружий, С. С. Очерки синергийной антропологии / С. С. Хоружий. — М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2005. 9. Человек. Философско-энциклопедический словарь / под общ. ред. И. Т. Фролова. — М.: Наука, 2000. 10. Чуковенков, Ю. Л. Формирование христианского человеко- ведения (религиоведческий анализ) / Ю. А. Чуковенков. — М. : Изд-во МГУК, 2002.
Глава б СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ Междисциплинарный статус. Социология религии начи- нает формироваться с середины XIX в. на пересечении двух исследовательских потоков, в процессе их становления и конституирования: социологии и религиоведения. Движе- ние мысли в направлении обоих потоков было неразрыв- но связано с развитием философии, истории, этнографии и этнологии, культурантропологии, социально-политических идей и т.п. Основателями социологии религии являются М. Вебер, Э. Дюркгейм, Г. Зиммель, Э. Трёльч. Ныне социология религии имеет междисциплинарный статус. Она представляет собой важный раздел религиове- дения, является одной из специальных и отраслевых соци- ологии и может быть рассмотрена в контексте как религио- ведческого, так и социологического знания. Статус социологии религии в религиоведении иной, чем в социологии. В религиоведении философия религии зада- ет методологические принципы, в том числе и для социо- логии религии; по отношению к другим разделам религио- ведения — психологии, феноменологии и т.д. — социология религии занимает равноположный статус. Она интегриро- вана в систему религиоведческого знания об одном объек- те (общем). В рамках социологии она соседствует со многи- ми социологическими дисциплинами — социологией города, деревни, брака и семьи, труда, политики, права, морали, искус- ства, культуры, профессий, малых групп, массовых явлений, образования и воспитания, массовых коммуникаций и др. Объект социологии религии иной, чем объекты в этих разде- лах социологического знания. В практике социологических исследований в указанных разделах могут изучаться и изуча- ются вопросы религии под соответствующим углом зрения; полученные знания носят прикладной характер. В социологии религии сложился ряд направлений: пони- мающая социология социального действия, компаративно-
112 Глава 6. Социология религии типологическая, структурно-функциональная, феноменоло- гическая, формальная социология, интегральная социология, социология религии, базирующаяся на материалистическом понимании истории; эмпирически-дескриптивная. Предмет и уровни знаний. Существует точка зрения, согласно которой социология религии — это эмпирическая наука, изучающая доступное чувственному восприятию, занимается тем, что возможно наблюдать, измерить, прове- рить. Вряд ли правомерно это мнение. Можно предложить следующее определение предмета социологии религии: она исследует религию как обществен- ную подсистему, изучает общественные основы и законо- мерности возникновения, развития, функционирования религии, анализирует элементы, структуру, место, функции и роль религии в общественной системе, влияние на другие элементы этой системы, а также специфику обратного воз- действия последних на религию. В состав социологической теории религии входят: • фундаментальные положения, раскрывающие обще- ственно-сущностные характеристики религии, ее основы в истории и жизнедеятельности общества, групп и индивидов; • знания о различных феноменах религии — о религиоз- ном сознании, культе, отношениях, объединениях, организа- циях и т.д.; • методика конкретно-социологических исследований в области религии; • совокупность операционально-интерпретированных понятий. Особенно важно понятие «религиозность». Религиозность — социальное качество индивида и груп- пы, выражающееся в совокупности их религиозных свойств (признаков). Оно отличает религиозных индивидов и рели- гиозные группы от нерелигиозных. Под степенью религиозности понимается определен- ный уровень интенсивности религиозных свойств (при- знаков) индивида и группы. Распространенность рели- гиозности представляет собой определенную величину экстенсивности разброса религиозных свойств (признаков) среди населения в целом и внутри различных социальных и демографических групп (доля обладающих религиозными свойствами индивидов среди населения или в группе). Характер религиозности можно определить как каче- ственную и количественную особенность, специфику черт религиозности индивида, группы, населения.
Глава 6. Социология религии 113 Типы религиозности — это понятия, которые отражают ее характер, общий для некоторого числа людей; на этой основе выделяют соответствующие классификационные группы. Состояние религиозности есть рассматриваемая синхронически, относительно устойчивая система субор- динированных религиозных свойств (признаков) индиви- да, группы, населения. Динамикой религиозности право- мерно назвать рассматриваемый диахронически переход одного ее состояния в другое. Религиозность фиксируется с помощью критериев (индикаторов); в качестве критериев выступают признаки сознания, поведения, включенности в религиозные отношения. Выделяются следующие типы религиозных и нерелиги- озных индивидов в зависимости от характера и места рели- гиозной ориентации в ряду их ценностной ориентации или ее отсутствия: • религиозные с доминантной религиозной ориентацией; • религиозные с подчиненной религиозной ориентацией; • колеблющиеся с неустойчивой религиозной ориента- цией; • индифферентные в отношении к религии; • атеисты. Особую группу составляют те, кто, не имея свойств рели- гиозного сознания, не испытывая религиозной веры, обнару- живает повторяющиеся с той или иной частотой признаки религиозного поведения, стимулируемого нерелигиозными мотивами (посещение храма, чтобы послушать музыку, уча- стие в религиозном празднике с целью общения и т.д.). Таких людей можно было бы назвать ритуалистами, а соответству- ющее их свойство — в отличие от религиозности — ритуали- стичностью. Их нельзя отнести к религиозным ввиду отсут- ствия свойств религиозного сознания, но они не являются и нерелигиозными в полной мере, так как включены в функ- ционирование религиозной системы. Сказанное позволяет утверждать, что социология религии рассматривает религию как на теоретическом, так и на эмпи- рическом уровне, проводит категориально-концептуальные и конкретно-социологические исследования. Она движется от явления к сущности, направляет усилия на раскрытие сущ- ностных отношений, на познание закономерностей. Конечно, мир явлений религии многообразен и разнороден. Социолог имеет дело с племенными, народностно-национальными,
114 Глава 6. Социология религии мировыми религиями, с их многочисленными вариация- ми и особенностями в разных странах и у разных народов, с их спецификой в различных типах обществ и т.д. Однако все это не должно смущать исследователя: логика научного мышления заставляет перейти от видения поверхности явле- ний к раскрытию сущностных отношений. Социология религии имеет возможность вскрыть зако- номерности генезиса религии. Несомненно, изучение про- исхождения религии связано с рядом трудностей: сведения об общественной системе, в которой религия проходила эту фазу, нигде не могли быть зафиксированы. Соответственно, социологу приходится пользоваться материалами археоло- гии, этнографии, палеоантропологии и т.д. И все же, воору- женный научным методом познания, он может создать тео- ретическую модель генезиса религии, которая опиралась бы на определенную совокупность фактов. Разумеется, нель- зя объявлять никакую модель единственной и абсолютной, важно подчеркнуть то, что их построение возможно, о чем свидетельствует история социологии религии. Когда говорят, что социология религии имеет своим предметом только социальные условия, вызывающие к жиз- ни религию, место и роль религии в функционировании и развитии определенной социальной системы, то не учиты- вают всего многообразия элементов и связей религиозного комплекса, которые должны быть в поле зрения социолога. Социология религии призвана объяснить и общественные закономерности развития самой религии, структуру и вза- имодействие ее элементов. Религия есть явление развиваю- щееся. С переходом от одной фазы исторического развития к другой трансформируются социальные, общественные, соци- умные основы религии. В ходе истории происходит диффе- ренциация религиозных представлений и культа, меняется место религии, диапазон функций и т.д. Социология религии изучает общественные закономерности развития и функцио- нирования специфической подсистемы (религии) в контек- сте развития и функционирования социума в целом. Социология религии — не замкнутая система знаний, она находится во взаимодействии с другими религиоведче- скими дисциплинами. В силу того что религия включает в себя определенное мировоззрение, социологическое изуче- ние религии не может не учитывать решение соответству- ющих проблем в философии религии. С другой стороны, анализ социумных основ раскрывает их связь с гносеологи-
Глава б. Социология религии 115 ческими предпосылками религии, позволяет глубже понять природу религиозного мировоззрения. Рассматривая структурные элементы религии, социоло- гия религии не может пройти мимо анализа «движения» массового, группового и индивидуального религиозного сознания в тех или иных общественных условиях и ситуа- циях. Этот анализ происходит в области, граничащей с пси- хологией религии, что обогащает исследования элементов религии и в психологическом плане. Одновременно рас- крытие структуры религиозного сознания, роли религии и т.д. в социологическом плане требует учета данных психо- логии религии. Социология религии связана с исторической наукой и историей религии. Последние предоставляют материал, служащий уточнению и конкретизации понятийного аппа- рата социологии религии. Она, в свою очередь, помогает этим дисциплинам реконструировать систему обществен- ных отношений, взаимодействий в прошлых фазах разви- тия социума, в различных цивилизациях. Социология рели- гии взаимодействует и с феноменологией религии. Социология религии связана с другими отраслевыми социологиями и с частными общественными науками. Этот процесс обусловлен тем обстоятельством, что обществен- ные подсистемы находятся в сложной взаимосвязи. Изуче- ние любой из них может быть плодотворным, если ведет- ся с учетом достижений научных дисциплин, предметом которых выступают другие подсистемы. Социологическое исследование религии опирается на результаты, получен- ные в правоведении и социологии права, искусствоведе- нии и социологии искусства, этике и социологии морали, социологии города, деревни, культуры и т.д. Материал этих наук используется социологией религии под ее углом зре- ния. В свою очередь, социолог в любой другой специальной области может использовать данные, полученные социо- логией религии, поскольку религия оказывает влияние (порой существенное) на мотивацию поведения людей, в какой бы сфере общественной деятельности и отношений они ни участвовали. Методы исследования. Характеристика методов религио- ведения1 может быть отнесена и к применяемым в социо- См. разд. I, гл. 1.
116 Глава 6. Социология религии логии религии: философскому, специальным обще- и част- нонаучным, теоретическим и эмпирическим методам. В них входят системный метод, анализ, синтез, абстрагирование, моделирование, каузальный анализ, историзм, типологи- ческий, феноменологический и герменевтический методы, структурно-функциональный анализ, индукция, экстрапо- ляция, наблюдение и др. В социологии различают методы категориально-кон- цептуального и конкретного социологического исследова- ний. В ходе первого ведется разработка понятийного аппа- рата науки, выясняется связь понятий друг с другом или с другими элементами теории, устанавливаются звенья единиц знания или воссоздается его система и т.д. Такое исследование осуществляется с помощью анализа и синте- за, дедукции, восхождения от абстрактного к конкретному и т.д. Конкретное социологическое исследование нельзя считать эмпирическим. Оно проходит ряд этапов: поста- новка проблемы и выбор объекта и предмета; теоретическое уточнение и операциональная интерпретация понятий; поиск и формулирование предварительной теоретической гипотезы; сбор фактического материала; первичная обра- ботка полученных данных; анализ и теоретическая интер- претация эмпирического материала. Можно выделить следующие приемы конкретного иссле- дования: • методы, применяемые в ходе постановки проблем и задач, интерпретации понятий, формулирования гипотез (индукция и дедукция, анализ и синтез, обобщение и огра- ничение, экстраполяция и т.д.); • методы установления социальных фактов (изучение документов, контент-анализ, наблюдение, опросы разного рода — интервью, анкетирование, тестирование); • методы первичной обработки социологической ин- формации (группировка, ранжирование, составление ста- тистических таблиц, корреляционный, дисперсионный, факторный анализы и др.); • методы интерпретации эмпирического материала (ана- лиз и синтез, типологизация, обобщение, абстрагирование, построение моделей и пр.). Таким образом, в ходе конкретно-социологического исследования применяется целый комплекс способов и при- емов — как эмпирических, так и теоретических.
Рекомендуемая литература 117 Вопросы и задания для повторения 1. Перечислите сложившиеся в социологии религии направле- ния. 2. Какие знания входят в состав социологической теории ре- лигии? 3. Дайте определение понятия «религиозность». 4. Выделите основные типы религиозных и нерелигиозных индивидов. 5. Охарактеризуйте связь социологии религии: с другими разде- лами религиоведения; с другими отраслями социологии; с частными общественными науками. 6. Вспомните и охарактеризуйте методы исследований в со- циологии религии. Рекомендуемая литература 1. Атлас современной религиозной жизни России. Т. 1—3 / отв. ред. М. Бурдо, С. Филатов. — М. ; СПб. : Летний сад, 2005, 2006, 2009. 2. Веремчук, В. И. Социология религии / В. И. Веремчук. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004. 3. Гараджа, В. И. Социология религии : учеб. пособие / В. И. Гараджа. — М.: Аспект-Пресс, 2010. 4. Зиммелъ, Г. Социология религии // Зиммель Г. Избранное. Т. 1. Философия культуры / Г. Зиммель. — М.: Юристъ, 1995. 5. Левада, Ю. Д. Социальная природа религии / Ю. Д. Левада. — М.: Наука, 1965. 6. Малербу М. Религии человечества / М. Малерб. — М.; СПб.: Рудомино; Университетсткая книга, 1997. 7. Мчедлов, М. П. Религиоведческие очерки. Религия в духов- ной и общественно-политической жизни современной России / М. П. Мчедлов. — М.: Научная книга, 2005. 8. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. — М.: Наука, 1996. 9. Рудкевич, Е.Д. Западная социология о перспективах религии / Е. Д. Рудкевич // Религия в самосознании народа (Религиозный фак- тор в идентификационных процессах) / отв. ред. М. П. Мчедлов. — М.: Институт социлогии РАН, 2008. 10. Социология религии: классические подходы. — М.: ИНИОН, 1994. 11. Терюкова, Е. А. Социология религии / Е. А. Терюкова // Религиоведение: учеб. пособие / под ред. М. М. Шахнович. — СПб.: Питер, 2006. 12. Энциклопедия религий / под ред. А. П. Забияко, А. Н. Крас- никова, Е. К. Элбакян. — М.: Академический проект, 2008.
Глава 7 ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ Предмет. Первоначально — в период, когда психология религии только формировалась как дисциплина, — преоб- ладало представление, что предмет ее составляет субъек- тивный опыт верующего: его эмоции, восприятия, волевые акты, состояния, переживания и т.п. Ярким представителем этой точки зрения был Уильям Джеймс (1842—1910). Его работа «Многообразие религи- озного опыта» как раз и была призвана собрать и система- тизировать данные о разных видах переживаний верующих, причем, как указывает У. Джеймс, речь должна была идти об опыте «гениев в религиозной жизни», т.е. о наиболее ярких, наиболее характерных и убедительных свидетель- ствах из области религиозного переживания (не случай- но исследователи говорят о том, что У. Джеймс исполь- зует метод анализа «крайних состояний»). У. Джеймс настойчиво подчеркивал, что именно личная, субъективная область религии должна быть в центре внимания психоло- га. «...Я намерен, — писал он, — совсем оставить в сторо- не тот вид религии, который воплощается в определенных внешне формах; я не буду говорить о церкви и постараюсь обращаться возможно меньше к теоретическому богосло- вию и идеям о самом Божестве. Я хочу, насколько мне это доступно, всецело сосредоточиться на личной религии»1. Данный подход тесно связан с определенной концепци- ей религии, а именно: с представлением о том, что во всем комплексе религиозной жизни субъективный (причем пре- имущественно спонтанный) опыт является первичным и генетически, и функционально, в то время как все осталь- ные компоненты религиозного «целого» — организация, культ, официальное вероучение — являются вторичными, 1 Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1992. С. 39.
Глава 7. Психология религии 119 т.е. производными от опыта. Это означает, что религиозный опыт выступает и источником религии как таковой, и глав- ным звеном в цепи взаимосвязей и элементов, составляю- щих религию. Сторонников данного подхода было особен- но много в конце XIX — первой половине XX в. Однако у этой точки зрения было и множество оппонентов, и, коль скоро на сцене появлялась другая концепция религии, воз- никало и иное представление о предмете (а заодно и об объ- екте) психологии религии. Данные взгляды на религию в большинстве своем не разделяли конфессиональные психологи. Представите- ли различных религиозных традиций предпочитали свя- зывать возникновение своей веры не с опытом, а с Откро- вением. К опыту же, по большей части, они относились (и относятся) с опаской и недоверием. Соответственно, во гла- ву угла конфессиональные исследователи ставили не столь- ко опыт, сколько общую природу души человека, понимав- шегося изначально как homo religious. Психология религии выступала у них как часть религиозной антропологии. Вли- яние религиозных психологов было особенно велико на эта- пе становления психологии религии, поскольку последняя, как и психология вообще, «выросла под крылом» теологии и философии и, даже отделившись от них, долго еще сохра- няла следы первоначального родства. Но «наступление» на религиозный опыт велось и с прин- ципиально иных позиций. Очень характерно, например, что в рамках психологии бихевиоризма появлялись исследова- ния в области религии, авторы которых придерживались не просто других, но радикально противоположных взглядов на предмет своего исследования. Бихевиоризм в принци- пе отрицает как возможность, так и необходимость иссле- довать субъективные состояния религиозных индивидов. Внимания исследователя достойно только поведение субъ- екта, и в области религии психолог может изучать только культ или другие формы религиозного поведения индиви- да в его соотношении со средой, выявляя такие компонен- ты, как «стимул» и «реакция», по возможности более полно абстрагируясь от веры, убеждений, эмоций и прочих пере- живаний субъекта. Однако не только бихевиоризм выступил с иным пред- ставлением об объекте (и, как следствие, о предмете) психо-
120 Глава 7. Психология религии логии религии. Сдвиги в отношении объекта (т.е. в вопросе о том, какие стороны религиозной жизни могут представ- лять интерес для психолога) происходили по мере того, как различные школы общей и социальной психологии нака- пливали опыт и инструментарий, позволявшие расширить спектр изучаемых объектов. Ученые обратили внимание на то, что граница между «внутренней» и «внешней» сторонами религии прочерче- на далеко не так четко и однозначно, как это представля- лось У. Джеймсу и его единомышленникам. Существует значительный пласт религиозных явлений, которые носят интерсубъективный характер и тем самым образуют боль- шую (и очерченную достаточно неопределенно) погранич- ную область между «внутренним» и «внешним». К ним относятся в первую очередь вероучение и система рели- гиозной социализации. Вероучение имеет объективную составляющую, которая зафиксирована в текстах или уст- ной традиции и сохраняется (или развивается) усилиями религиозной организации. Для каждого нового адепта оно первоначально существует вне и независимо от него, от его воли и сознания, существует как данность общественной жизни и осваивается им как его «объект» наряду с другими объектами. Однако будучи интериоризировано, т.е. воспри- нято верующим с большей или меньшей степенью доверия, оно встраивается в общую систему мировоззрения субъек- та, воспринимается им как система своих, внутренних цен- ностей и ориентиров и в этом качестве составляет систему его внутренней религиозности. Вероучение, таким образом, приобретает и ярко выраженный субъективный аспект. Аналогично обстоит дело и с системой религиозной соци- ализации. Система религиозного обучения и воспитания существует, с одной стороны, объективно: она использует объективированные, т.е. так или иначе социально закреплен- ные стандарты (методы воспитания и обучения, учебники, эталоны поведения, авторитеты и т.п.). Но с другой стороны, она предназначена для того, чтобы формировать определен- ные стереотипы внутренней религиозности индивида — его религиозного переживания, религиозного мышления, рели- гиозно направленного волевого акта. Их выработка являет- ся конечной задачей системы, и потому они выступают как формирующий ее существенный принцип.
Глава 7. Психология религии 121 Психология обратилась к исследованию вероучений и текстов различных религий во всем их объеме. В настоящее время психологические исследования религиозных текстов разного рода представляют собой одну из наиболее обшир- ных глав в психологии религии (в нее входит и так называ- емая психологическая экзегетика — изучение текстов Свя- щенного Писания в рамках конфессиональной психологии). Аналогичным образом, расширение подхода к объек- ту исследования (с включением объективных компонен- тов) произошло и в отношении системы религиозной соци- ализации. В области церковного образования и воспитания психология религии оказалась востребованной более, чем где бы то ни было. Существование социального заказа (а соответственно, административная поддержка и финанси- рование) резко выделило эту область из других областей психологии религии и обеспечило ей преимущественное развитие. Конечно, главным образом речь шла о конфессио- нальной психологии, однако с определенного момента (для протестантских конфессий этот момент наступает после Второй мировой войны, а для католицизма — после Вто- рого Ватиканского Собора) церковные ученые начинают активно заимствовать парадигмы и методы светской пси- хологии, успешно адаптируя их для решения своих задач. Особенно активно привлекались здесь данные социальной психологии, в результате чего в иоле зрения психологии религии оказались и совсем уже «внешние» стороны рели- гиозного «организма» — церковные и монастырские общи- ны, церковная иерархия, отношения внутри религиозных групп и между ними и т.н. Таким образом, развитие психологии религии на про- тяжении первого века ее существования как науки, т.е. XX в., привело к отказу сводить ее объект только к тому, что «является субъекту» в качестве его собственного пере- живания, и расширить круг интересов психолога настоль- ко, чтобы включить в него (по крайней мере, потенциально) весь спектр явлений религиозной жизни, не делая никаких исключений. В состав объекта психологии религии стали включать все те позиции, которые охватывает определе- ние религии вообще; во всех явлениях религиозной жизни есть такая сторона, которая заинтересует психолога. Ныне предмет психологии религии составляют психологические аспекты и закономерности всех религиозных явлений.
122 Глава 7. Психология религии Место в системе научного знания. Психология религии является междисциплинарной наукой и выступает в равной степени и как один из разделов религиоведения, и как часть психологии. Определенные дискуссии вызывал и вызыва- ет у исследователей вопрос о том, относить ли психологию религии к психологии индивидуальной или к социальной. На первый взгляд представляется очевидным, что, буду- чи явлением социальным, религия более органично высту- пила бы объектом для социально-психологического иссле- дования. Многие исследователи считали именно так. Одним из представителей этой точки зрения был Д. М. Угринович (1923-1990)1. Тем не менее время показало, что большинство концеп- ций, представленных в психологии религии, обязано сво- им возникновением психологии индивидуальной: психо- анализу, бихевиоризму и т.д. Не имея в настоящее время собственной метатеории и, соответственно, собственной методологической базы, психология религии прибегает к экстраполяции положений о природе индивидуальной психики, выработанных в рамках той или иной школы, на картину психики религиозного человека. Лишь во второй половине XX в. проблемы религиозной жизни вновь оказа- лись в поле зрения социальных психологов2. В институциональном отношении психология религии больше тяготеет не к психологии, а к другим областям зна- ния. Сложилось так, что психология религии практически не представлена в психологических исследовательских цен- трах и на факультетах психологии. Специалист по психоло- гии религии чаще всего находит себе применение в рамках религиоведческих, философских или теологических учреж- дений. Отметим тесное взаимодействие психологии религии еще с одной областью духовного производства, а именно — с теологией. Разумеется, это касается в первую очередь кон- фессиональной психологии религии, т.е. такой, которая раз- вивается на базе религиозного мировоззрения. Чаще всего она существует институционально в рамках религиозной организации, но иногда развивается и вне таковой (так, 1 Угринович Д. М. Психология религии. М., 1986. С. 12. 2 Sunden Я. Die Religion und die Rollen. Berlin, 1966; Argyle M., Beit- Hallahmi B. The social psychology of Religion. London, 1975.
Глава 7. Психология религии 123 в современной православной психологии представлены крыло церковное и внецерковное). Конфессиональная пси- хология, как правило, связана с внутренними задачами цер- ковной жизни или с интерпретацией вероучения. Наиболее широко психология внедряется в области экзегетики, душе- попечения и церковной педагогики, несколько менее интен- сивно — в области фундаментальной теологии. Методы исследования. Выбор методов в психологии религии также определяется теоретическими взглядами и мировоззренческой позицией исследователя. В теоретиче- ской части исследования ее методология всегда заимство- валась из какой-либо более общей психологической теории, которая первоначально была сориентирована на значитель- но более широкий спектр явлений. Эта более общая тео- рия задавала принципы отбора эмпирического материала и пути его теоретической обработки, т.е. интерпретации, в силу чего часто говорят о преобладании в психологии рели- гии интерпретирующих методов. Что касается эмпирического исследования, то тут психо- логия религии верна общей традиции эмпирического раци- оналистического знания о человеке — она пользуется мето- дами, широко применяемыми в эмпирической психологии, социологии, медицине, этнографии и т.д. Наиболее распро- страненными из них можно считать интроспекцию, наблю- дение, эксперимент, изучение личных документов, изучение клинических случаев, анкетирование, интервью, опросы. Интроспекция первоначально была одним из ключе- вых методов в психологии вообще. До появления психоло- гии бессознательного описание психологических явлений на материалах самонаблюдения исследователя считалось вполне естественным и было безусловно преобладающим. Однако научная валидность (обоснованность) полученных таким образом данных была поставлена под сомнение так называемой позитивной методологией (иначе говоря, пози- тивистской философией науки), и психологи — в том чис- ля психологи-религиоведы — стали по возможности ухо- дить от «субъективности» данных интроспекции. Главной претензией, предъявлявшейся к этому методу, была невоз- можность проверки данных интроспекции, а также весь- ма ограниченная возможность воспроизводимости интро- спективно наблюдаемых процессов. Некоторыми школами
124 Глава 7. Психология религии метод интроспекции был совершенно отброшен. Однако до настоящего времени в психологии религии он остает- ся неотъемлемой частью исследования, при условии, одна- ко, что применению его сопутствует использование и дру- гих методов, позволяющих получить более объективные результаты. Наблюдение было и остается одним из важнейших методов исследования прежде всего религиозного поведения. В пси- хологии религии применяется как наблюдение индивидов, так и наблюдение в группе. Виды наблюдения в группе раз- личают по степени участия наблюдателя в ее жизни. Участие бывает полным, частичным или нулевым; соответственно, в каждом случае конкретизируются методики наблюдения. Применение эксперимента в психологии религии весьма затруднительно и встречается достаточно редко. Как прави- ло, в чистом виде эксперимент оказывается невозможен, и его дополняют методы интроспекции или анализа докумен- тов. Так, в получивших широкую известность эксперимен- тах С. Грофа1 (р. 1931), который прибегал к использованию наркотических веществ в ходе психоаналитического лече- ния, собранный материал в итоге был почерпнут из сооб- щений пациентов, переживших наркотический транс, т.е. результат его эксперимента был опосредован интроспек- цией. Аналогичным образом, не были чисто «эксперимен- тальными» и исследования К. Гиргензона2 (1875—1925), изучавшего структуру религиозного переживания. Его экс- перимент состоял в том, что испытуемому предлагали неко- торый текст религиозного содержания и просили письмен- но зафиксировать эмоции и мысли, спровоцированные чтением. Этот метод был также использован (с некоторой модификацией) В. Грюном3, который оперировал уже не целым текстом, а отдельной фразой. Изучение личных документов также широко использу- ется в психологии религии. К ним относятся автобиогра- фии, дневники, записи снов, историй обращения, письма, Гроф С. Путешествие в поисках себя. М, 1994. 2 Girgenson К. Der seelische Aufbau des religiösen Erlebens. Eine reli- gionspsychologische Untersuchung auf experimenteller Grundlage. Gütersloh, 1930(1921). 3 Grithn W. Das Werterlebnis. Eine religionspsychologische Studie auf experimenteller Grundlage. Leipzig, 1924.
Глава 7. Психология религии 125 литературно-художественные произведения или их чернови- ки. Как и интроспекция, этот метод имеет ряд недостатков: • личный документ субъективен в оценках, не точен в воспроизведении фактов, не систематичен; • человек часто не способен осознать свои истинные мо- тивы и невольно фальсифицирует их; • велика вероятность ошибок памяти; • смысл используемых автором слов и понятий обычно не уточняется. Кроме того, личные документы обычно нельзя публико- вать, что затрудняет их статистическую обработку. Одна- ко при исследовании таких переживаний, как религиозное благоговение, религиозный трепет, религиозное обращение и т.п., эти источники дают незаменимый материал. Не слу- чайно уже упоминавшаяся работа У. Джеймса базируется почти исключительно на использовании этого метода. Изучение клинических случаев характерно для направ- лений, возникших в русле психиатрии и психотерапии, методы которых были экстраполированы на психологию религии. Заключается этот метод в рассмотрении исто- рии жизни и истории болезни пациента с целью постанов- ки диагноза и выработки наиболее эффективной стратегии лечения. В числе исследователей, применявших его относи- тельно религиозных явлений, следует назвать прежде всего представителей психологии бессознательного — 3. Фрейда, К. Г. Юнга и др., а также деятелей французской психиатри- ческой школы — Ж. Шарко (1825—1893), А. Бине (1857— 1911), П. Жане (1859-1947). Анкетирование у интервью, опросы — методы, заимство- ванные из социологии. Полученный с их помощью матери- ал допускает статистическую обработку, позволяет выво- дить закономерности и наблюдать корреляции, например, между религиозной установкой и принадлежностью к той или иной социальной группе. Одними из первых их при- менили в конце XIX в. исследователи американской шко- лы психологии религии — Э. Старбэк1, Дж. Леуба2 (1868— 1946). 1 Starbuck Е. D. The Psychology of Religion: An Empirical Study of the Growth of Religious Consciousness. New York, 1989. 2 LeubaJ. H. A Psychological Study of Religion: Its Otrigin, Funktion and Future. New York, 1912.
126 Глава 7. Психология религии Вопросы и задания для повторения 1. Раскройте эволюцию понимания предмета психологии ре- лигии в XX в. 2. Сформулируйте ваше мнение о предмете психологии рели- гии. 3. Какие направления в психологии вы знаете? Какова специ- фика рассмотрения религии в этих направлениях? 4. Какое место занимает психология религии в системе знаний? 5. Проанализируйте методы исследования в психологии рели- гии. 6. В чем состоит, по вашему мнению, познавательное значение метода интроспекции в психологии религии? 7. Имеются ли, по вашему мнению, возможности применения эксперимента в психологических исследованиях религии? Рекомендуемая литература 1. Аринин, Е. И. Психология религии: учеб. пособие / Е. И. Ари- нин, И. Д. Нефедова. — Владимир : Изд-во Владимир, ун-та, 2005. 2. Грановская, Р. М. Психология веры / Р. М. Грановская. — СПб., 2004. 3. Джеймс, У. Многообразие религиозного опыта / У. Джеймс. — СПб., 1993. 4. Зенъко, Ю. И. Психология религии / Ю. И. Зенько. — СПб., 2009. 5. Михелъсон, О. К. Психология религии / О. К. Михельсон // Религиоведение: учеб. пособие / под ред. М. М. Шахнович. — СПб.: Питер, 2006. 6. Писманик, М. Г. Религиоведение: учеб. пособие/ М. Г. Писма- ник. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2009. 7. Попова, М. А. Психоанализ и религия / М. А. Попова. — М., 1985. 8. Самыгин, С. И. Религиоведение: социология и психология религии / С. И. Самыгин, В. Н. Нечипуренко, И. Н. Полонская. — Ростов н/Д.: Феникс, 1996. 9. Энциклопедия религии / под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красни- кова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2008.
Глава 8 ФЕНОМЕНОЛОГИЯ РЕЛИГИИ Предпосылки феноменологии религии. В качестве таковых можно выделить труды основателя либерально- го течения протестантской теологии Ф. Д. Э. Шлейер- махера, немецких классических философов И. Канта и Г. В. Ф. Гегеля, основоположников сравнительной мифо- логии и религиоведения М. Мюллера и П. Ш. де ля Соссе. Ф. Д. Э. Шлейермахер выделял особое чувство для пости- жения божественного, основанное на интуиции, которую он называл созерцаниями (лат. intueor — пристально глядеть, внимательно смотреть, обращать внимание, изумляться, с удивлением глядеть)1. Это постижение не рационально, но чувственно-интуитивно, в нем душа открывается впечатле- ниям, исходящим от универсума. Решающее значение для становления феноменоло- гии религии имели сочинения Р. Отто в области религио- ведения и религиозной философии. Опираясь на труды Ф. Д. Э. Шлейермахера, он пришел к выводу, что религи- озное чувство лежит в основе религии. Религиозное пере- живание не врожденно, но доступно каждому, кто ищет его. Человек стремится к нему именно для того, чтобы достичь такого состояния покоя, когда ему становится все ясно о себе и о своих целях. Теория Р. Отто о нуминозном развертывается в виде последовательных ответов на два вопроса: • как переживается и как функционирует нуминозное чувство; • как религия становится тем, что она есть. Р. Отто формулирует важное положение о том, что зна- ние и понятийное понимание далеко не одно и то же, более Дворецкий И. X. Латинско-русский словарь. М.: Русский язык. 1976. С. 551.
128 Глава 8. Феноменология религии того, часто они противопоставляются и исключают друг друга. Понятийное понимание менее всего приспособле- но для интуитивного познания и признания нуминозно- го в его истинном проявлении. Нуминозное существует во всех религиях, и без нуминозного религии не существует. В поисках обоснования нуминозного опыта Р. Отто обра- тился к философии и заимствовал у И. Канта понятие а priori. Святое есть категория a priori, оно проявляется как в своем рациональном, так и в иррациональном аспектах. Религиозное чувство проявляется в опыте, но не возни- кает из него. Религиозное чувство относится к основаниям души. Чувство нуминозного не является производным от других чувств, оно есть первичное, качественно оригиналь- ное чувство, которое можно пробудить. Имеет место «закон соответствия чувств», гласящий, что «одно чувство X про- буждает в нас подобное чувство У»1. Чувство нуминозно- го вызывает в нас подобные чувства, и, наоборот, подоб- ные нуминозному чувства вызывают чувство нуминозного. Импульсы к пробуждению нуминозных переживаний могут исходить от произведений искусства — изобразительных, художественных, музыкальных. Самоидентификация феноменологии религии. Первая работа по феноменологии религии — «Введение в феноме- нологию религии» — принадлежит историку религии Г. ван дер Леуву. «Мы должны, — писал он, — различные феноме- ны религиозной жизни рассмотреть в связи друг с другом»2. Все феномены религиозной жизни, согласно Г. ван дер Леу- ву, необходимо классифицировать и систематизировать в соответствии с их сущностью, а для этого описать. Возникшая система не будет сверхрелигией или про- ектом религии будущего, но лишь вспомогательным сред- ством, позволяющим лучше понять широкий круг рели- гиозных феноменов в их взаимодействии, увидеть общее и особенное в каждом. Такая система позволит ориенти- роваться в хаосе фактического исторического материала, как старого, так и нового. Фундаментальный труд «Фено- менология религии», в котором был реализован подобный подход, содержал классификацию различных религиозных 1 Greschat H.-J. Was ist Religionswissenschaft. Stuttgart, 1988. S. 92. 2 Van der Leuw G. Einführung in die Phänomenologie der Religion. München, 1925. S. 3.
Глава 8. Феноменология религии 129 феноменов, включая такие, как священная еда и напитки. Однако описательный метод все же не давал полного пред- ставления о религиозном феномене. Дальнейшее развитие феноменологии связано с труда- ми историка религии Ф. Хайлера. «Феноменологический метод, — согласно его взглядам, — есть путь от феномена к сущности религии»1. Следует подчеркнуть, что феномено- логия исследует только путь, но не саму сущность религии. Ф. Хайлер намечал два направления движения во внутрен- нее ядро религиозного опыта. Прежде всего, самое при- стальное внимание следует уделить ранним и так называе- мым примитивным формам религии. Кроме того, необходимо проникнуть во внутренний мир религии, т.е. прочувствовать ее феноменологический мир так, как это сделали религиозные гении, основатели исто- рических религий. Ф. Хайлер писал: «...История и психо- логия религии, которые стремятся охватить религиозную мистерию в ее самых многообразных формах, могут попы- таться подойти к решению этой трудной задачи, осущест- вление которой постоянно усложняется конфессиональ- ными привязанностями. Когда исследователь долгое время останавливается близ самых различных религиозных гени- ев, индийских провидцев атмана и христианских мистиков, Будды и Плотина, израильских пророков и псалмопевцев, Иисуса, Павла и Августина, когда он долго и с глазу на глаз находится рядом с этими религиозными деятелями и рас- спрашивает их о самом близком, сокровенном и глубоком, тогда он может оценивать эти вызывающие жаркие споры личности с открытыми глазами и чистым сердцем, тогда его взгляд незамутнен религиозной пристрастностью»2. Чистых типов религиозных переживаний, по Ф. Хай- леру, не так уж и много. Прежде всего он выделял основ- ные — мистическое и пророческое. Если для мистики цен- тральными понятиями оказываются любовь и соединение, то главный феномен пророческого переживания — «довер- чивая вера». Во взаимодействии пророчества и мистики Ф. Хайлер видел будущее религии: «Более высоких форм 1 Heiler Fr. Erscheinungsformen and Wesen der Religion. Stuttgart, 1961. S. 16. 2 Хайлер Ф. Религиозно-историческое значение Лютера // Социо- логос. М, 1991. Вып. 1. С. 316-317.
130 Глава 8. Феноменология религии религии, чем эти две — мистика и религия Откровения, — история религии не знает. Будущее развитие религии долж- но принести дискуссию между ними. Когда наступит опре- деленное спокойствие во внешнем культурном развитии, человечество вновь обратится к религиозным проблемам с таким страданием, примеры которому дали прошедшие сто- летия. Потом эти два религиозных типа сравняются и бро- сят друг другу вызов. Какой из них одержит победу?»1 При ответе на этот вопрос Ф. Хайлер испытывал затруд- нения, но, по-видимому, отдавал предпочтение пророческо- му типу религиозности как более миросозидающей форме. Кто верит в мирские ценности, цели и задачи, считал он, тот больше сил для радостной борьбы почерпнет из рели- гии Откровения, чем из мистики, так как первая дает ему мужество крепко стоять на ногах на этой сотворенной Богом земле. Фундаментальное исследование по феноменологии религии осуществил шведский историк религии Г. Виден- грен. Основной методологический вопрос его «Феномено- логии религии» — о религиозном феномене: «Как выглядит религиозный феномен X, если превзойти в нем все случай- ное, историческое и региональное?»2. Пытаясь ответить в систематической форме, Виденгрен подходит к проблеме определения того, что является религиозным феноменом. Философская феноменология религии. Эта традиция использует методы философской феноменологии филосо- фа Э. Гуссерля. Прежде всего, подобный подход предпо- лагает отказ от выстраивания феноменологии религии по образцу точных наук. Для феноменологии религии очень важно оказалось противопоставление Гуссерлем эпистемо- логической (греч. ёяитщт) — теоретическое знание) и док- сической (греч. 56£а — мнение) сфер. Если посредством эпистемологических актов конституируется теоретическое знание, то благодаря доксическим верованиям конституи- руется «жизненный мир». Э. Гуссерль возвращал ценность и автономную значи- мость сфере верований, показывая, что она не может быть поглощена теоретическим знанием. Для этого он приме- нял так называемые трансцендентальную и эйдетическую Хайлер Ф. Религиозно-историческое значение Лютера // Социо- логос. С. 336. 2 Greschat H.-J. Was ist Religionswissenschaft. S. 92.
Глава 8. Феноменология религии 131 редукции, освобождающие человека от необходимости под- чинения каким бы то ни было метафизическим предпосыл- кам и позволяющие ему увидеть идеи, которые конституи- руют его «жизненный мир». В нем эмпирические феномены пронизывают логические структуры, и последние, казалось бы, зависят от них. Однако, как известно, Э. Гуссерль источ- ником этих структур считал акты неэмпирического транс- цендентального «Я», т.е. и в «жизненном мире» сохраняет- ся противопоставление теоретического и эмпирического. В процессе развития «жизненный мир» индивида про- ходит, по мнению Э. Гуссерля, несколько стадий. Перво- начальная естественная историчность человека подчинена мифически-практической установке — окружающая дей- ствительность воспринимается как мир, в котором домини- руют мифические силы. Важнейшей заботой поэтому явля- ется защита и обустройство жизни путем овладения ими. Вторая стадия — рефлексивная историчность — трансфор- мирует мифически-практическое отношение к миру в тео- ретическое. Третья — ступень абсолютной жизни — харак- теризуется тем, что человек конституирует себя и свой мир на уровне самосознания1. В целом концепция Э. Гуссерля разрабатывается как в феноменологической философии, так и в феноменологии религии. М. Элиаде отчасти использовал в своих работах ряд положений философской феноменологии. Согласно ей, сознание конституирует объект в интенциональном акте, наделяя его смыслом. Для М. Элиаде — это фундаменталь- ная операция, трансформирующая Хаос в Космос, выраже- нием чего и является ряд культовых действий, таких как «освящение пространства и времени». В общем его концеп- ция представляет синтез положений классической и фило- софской феноменологии религии, впрочем, следует заме- тить, что они не противопоставлены друг другу. Феноменология и история религии. В отличие от исто- рии религии феноменология изучает религию не как собы- тие в границах ее исторического и культурного контекстов и генетических связей, но пытается выявить и зафиксиро- вать общие и универсальные структуры и формы религи- озного феномена. Феноменология акцентирует не столько 1 Михайлов А. Л. Современная философская герменевтика. Критиче- ский анализ. Минск, 1984. С. 77.
132 Глава 8. Феноменология религии историко-генетические взаимосвязи религиозных явлений, сколько функциональную, структурную, типологическую и топологическую общность исторически и генетически раз- личных религий. В этом отношении феноменология рели- гии является предпосылкой ее сравнительного изучения, создавая возможность интерпретации и понимания исто- рически различных и даже, возможно, генетически несвя- занных религиозных явлений и традиций. В целом феноменология религии рассматривает то или иное событие в истории религии неразрывно с восприяти- ем этого события, при этом исторический и культурный контекст события и исторический и культурный контекст восприятия могут быть различными. Иными словами, сам религиозный феномен не является ни чисто субъективным, ни чисто объективным фактом, но представляет их отноше- ние друг к другу и их взаимосвязь. Религиозный исторический опыт человечества весьма многообразен, и феноменологическое рассмотрение позво- ляет увидеть в нем то, что является общим для многих религий, т.е. выделить основные формы проявления свято- го в предметах, культе, представлениях и переживаниях. Само слово «религия», рассмотренное с феноменологи- ческой точки зрения, представляет собой внешний знако- вый образ — звуковой или визуальный — и выраженный в нем внутренний смысл. Знаковый образ будет различаться в зависимости от языка (если только речь не идет о предмет- ном рисуночном письме, но именно святое нельзя предметно изобразить), однако то значение, которое придает смысл это- му знаковому образу, сохранится. Слово «религия», с одной стороны, используется как имя для обозначения историче- ски существующих и существовавших явлений, каждое из которых имеет свое собственное название (например, хри- стианство), с другой стороны, словом «религия» мы обозна- чаем то общее, что присуще всем этим явлениям. Исторические явления возникают, развиваются и исче- зают, но сам феномен религии сохраняется и продолжает жить, и слово «религия» не утрачивает своего значения. Поэтому значение слова «религия» связано именно с этим устойчивым элементом в исторических религиях. С феноменологической точки зрения религия есть сово- купность реальных отношений, действий и институтов, возникших и выстроенных вокруг неизвестной, возмож-
Вопросы и задания для повторения 133 но, только воображаемой сущности. Именно этот элемент, сохраняющий свое значение на протяжении исторического существования человечества, наделяет религиозное воспри- ятие смыслом и позволяет выразить его во внешних фор- мах: в переживаниях, жестах, звуках, образах, предложе- ниях, музыке, орудиях и постройках. Именно в изучении этого значения классическая феноменология религии виде- ла свои основные задачи. В современной феноменологии религии, которая исполь- зует методы феноменологической философии Э. Гуссерля, акцент перемещен с выделения общих моментов историче- ского религиозного опыта на исследование уникальности проявления святого. Оно есть то, что не вписывается в при- вычный мир, то, что противопоставлено повседневному — упорядоченному и близкому — непривычное, вне обычно- го порядка находящееся, далекое, которое манит и пугает одновременно1. Устанавливая значение слова «религия» исходя из язы- ка, феноменология тем самым сближается с герменевти- кой. Религия как феномен не принадлежит ни к миру лишь субъективного, ни к миру лишь объективного, но относится к взаимодействию того и другого. Основное понятие фено- менологии — «святое». «Встреча» или «не встреча» челове- ка со святым с точки зрения современной феноменологии религии ставится в зависимость от механизма восприятия и понимания феномена. Все зависит от того, улавливает ли человек в этой «встрече» религиозный смысл. Сумеет ли он увидеть в предмете знак и наделить его значением и тем самым придать событию «встречи» смысл, иными словами, увидеть в знаке священный символ. Вопросы и задания для повторения 1. Раскройте предпосылки феноменологии религии. 2. Каков предмет феноменологии религии? 3. Назовите основные направления современной феноменоло- гии религии. 4. Вспомните авторов работ по феноменологии религии. 5. Покажите значение философии Э. Гуссерля для развития феноменологии религии. 1 Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональ- ности // Социологос. М., 1991. Вып. 1. С. 39.
134 Глава 8. Феноменология религии 6. Каково соотношение философии и феноменологии религии? 7. Какие типы религиозных переживаний видел Ф. Хайлер? 8. В чем различие подходов к изучению религии в феномено- логии религии и истории религии? Рекомендуемая литература 1. Винокуров, В. В. Введение в феноменологию религии / В. В. Винокуров. — М.: Маска, 2010. 2. Керлот, X. Э. Словарь символов / X. Э. Керлот. — М.: Refl- book, 1994 3. Элиаде, М. Священное и мирское / М. Элиаде. — М., 1994. 4. Элиаде, М. История веры и религиозных идей. От Магомета до Реформации / М. Элиаде. — М.: Академический проект, 2008. 5. Элиаде, М. История веры и религиозных идей. От Гаутамы Будды до триумфа христианства/ М. Элиаде. — М.: Академический проект, 2008. 6. Элиаде, М. История веры и религиозных идей. От каменного века до элевсинских мистерий / М. Элиаде. — М.: Академический проект, 2008. 7. Элиаде, М. Ностальгия по истокам / М. Элиаде. — М.: Ин-т общегуманитарных исследований, 2006.
Раздел II ТЕОРИЯ РЕЛИГИИ
Глава 9 ПРОБЛЕМА ОПРЕДЕЛЕНИЯ РЕЛИГИИ Исторически ранним способом освоения мира была мифология, в которой существовали первобытные верова- ния (фетишизм, тотемизм, анимизм и пр.) с соответству- ющими формами ритуала, образовывавшие своеобразную проторелигию. В ходе расчленения первобытного синкре- тического мифологического комплекса выделяются различ- ные области духовной культуры: искусство, религия, фило- софия, мораль и др. Науке известно около пяти тысяч религий (а по некото- рым оценкам — еще больше). Многообразие религиозных форм, языковые особенности для выражения их в разных культурах делают чрезвычайно трудной проблему поиска тех характеристик, которые позволили бы относить неко- торые явления к религиозным. В современной литературе имеются различные подходы к определению религии, в том числе даются суживающие или расширительные трактовки. Во многих суживающих определениях называются «всеобщими» такие признаки, которые присущи далеко не всем религиям, например «вера в сверхъестественное». С другой стороны, «религиями» стали называть такие феномены, как: • «любая система взглядов, которой придерживается группа людей»; • «религия коммерции»; • почитание кинозвезд, звезд эстрады, выдающихся спортсменов; • действия групп «фанатов» спортивных команд; • «кибер-религии», «интернет-религии», «интернет- церкви»; • «игрорелигии» (на игровых автоматах, в казино и пр.).
Глава 9. Проблема определения религии 137 Имелись и имеются попытки рассматривать религию с точки зрения естественных наук, в частности биологии, психофизиологии, или представить религию в качестве психопатологического явления. К такого рода попыткам примыкают сравнения религии с наркоманией («наркоти- ки — это религия»; «существует религия психоделизма» и пр.), алкоголизмом (его называют «химической религией»). Суживающие и расширительные трактовки питают свое- образный «религиоведческий агностицизм», согласно кото- рому отсутствуют познавательные возможности предло- жить адекватное определение религии. Думается, что ответ на вопрос, что есть религия, возможен. Прежде всего, при определении методологически важно выявление значения и смысла имени, которым обозначает- ся данный феномен в различных культурах. Значения и смыслы имени определяемого феноме- на в разных культурах. Общего индоевропейского сло- ва для именования явления, которое обозначается латин- ским religio, не существует. На основе многочисленных сравнительно-языковедческих исследований предложено несколько вариантов этимологии этого термина. Наибо- лее признаваемыми являются варианты Цицерона и Лак- танция. Цицерон производил указанный термин от латинского relegere — идти назад, возвращаться, снова читать, обдумы- вать, собирать, созерцать, бояться. Лактанций полагал, что слово «religio» происходит от латинского religare — вязать, связывать, привязывать, сковывать — и означает связыва- ние, узы, соединяющие нас с Богом в служении ему и повиновении через благочестие. Предложенная Лактанци- ем этимология закрепилась в христианской культуре. В других культурах первоначальные значения терминов иные. Соответствующий термин в санскрите — dharma (от арийского dhar — утверждать, поддерживать, защищать) — означает учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, форму, исти- ну, условия, причину, порядок мироздания и др. Чаще всего это слово употребляется применительно к народному образу жизни и имеет в виду сумму правил, определяющих его. По отношению к явлениям, распространенным в элитных кру- гах, используется санскритское moksa, что означает реали- зирующееся в определенной практике стремление оставить
138 Глава 9. Проблема определения религии повседневную жизнь, подняться над круговоротом налично- го бытия, освободиться от цепи рождений и смертей. В исламе используется название din, которое на язы- ке доисламской Аравии первоначально означало власть — подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безгра- ничной власти, придания себя Богу, исполнения религиоз- ных предписаний, совершенствования в искренности веры. Поэтому din стало обозначать: иман (вера, от «верить, уве- ровать»), ислам (придание себя Богу, покорность, исполне- ние религиозных предписаний), ихсан (истовость, совестли- вость, чистосердечие — совершенствование в искренности веры). В китайском языке для обозначения того, что в европей- ской культуре называется словом «религия», используется Дао — путь, а также Chiao — учение, в японском — сюкё — учение. В старославянском употреблялись слова «вера», «вер- ство», «верованье», а в русском языке слово «религия» известно с начала XVIII в. Таким образом, в разных культурах термины имеют совершенно различные значения и смыслы. Сущностные характеристики религии. Религия пред- ставляет собой способ практически-духовного освоения мира, одну из областей духовной жизни общества, общно- стей, групп, индивидов и личностей; она есть: • необходимый аспект жизнедеятельности человека и общества, имеющий основы и предпосылки возникновения и существования в отношениях несвободы и зависимости и в то же время дающий возможность переживать защи- щенность, освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы ограниченности, ощущение свободы и прилива сил; • способ выражения самоотчуждения человека в различ- ных областях жизнедеятельности и преодоления этого само- отчуждения с помощью благотворительности, милосердия, призрения, заботы, объединения разобщенных индивидов в общине, а также — в плане психологии и сознания; • отображение и воспроизведение поступающей «извне» информации как о господствующих над людьми силах, так и о тех отношениях, в которых выражается свобода чело- века;
Глава 9. Проблема определения религии 139 • феномен культуры, являющийся совокупностью спо- собов и приемов обеспечения и осуществления бытия че- ловека, которые (способы и приемы) реализуются в ходе духовной и материальной деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поко- лениями; • общественная подсистема, включающая а) религиоз- ное сознание с рядом признаков, среди которых интегри- рующим выступает религиозная вера, являющаяся основой религиозного опыта; б) религиозную деятельность — вне- культовую и культовую, культ; в) религиозные отношения; г) религиозные институты и организации. Во всех областях духовной жизни систематизирующим выступает соответствующий вид сознания. Именно опреде- ленный вид сознания прочерчивает относительную грани- цу каждой из этих областей. Сказанное полностью относит- ся и к религии. Как уже отмечено, интегрирующим признаком рели- гиозного сознания является религиозная вера. Религиоз- ная вера — это особое состояние психологии религиозных индивида, групп, общностей (верующих субъектов), выра- жающееся в феноменах уверенности, почитания, исповеда- ния соответствующих взглядов. Она есть вера: • в объективное существование гипостазированных (греч. тзяботаац — подставка, основание, сущность) су- ществ, атрибутизированных (лат. attribuo — уделять, наде- лять, давать) свойств и связей, а также образуемого этими существами, свойствами, связями мира; • в возможность общения с гипостазированными суще- ствами, воздействия на них и получения от них помощи; • в действительное совершение каких-то событий, о ко- торых рассказывают тексты, в их повторяемость, в наступ- ление ожидаемого события, в причастность к ним. Религиозная вера оживотворяет весь религиозный ком- плекс. Приведенные характеристики религии на философском уровне конкретизируются применительно к решению иссле- довательских задач в разных разделах религиоведения. Раскроем названные характеристики. 1. Религия необходимо возникает в ходе объективного процесса становления человека, общества, человечества и превращается в определенный аспект их сущности и суще-
140 Глава 9. Проблема определения религии ствования. Она имеет онтологические основы, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами. В религии обнаруживаются внутренние, глубинные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни бытия человека и общества, в ней есть адекватное, действитель- ное содержание. Но ее внутренние связи могут маскиро- ваться, что является моментом развертывания и обнаруже- ния бытия человека и общества. Л потому религия многое о них рассказывает, важно только правильно понять содер- жащуюся в ней информацию. Духовная сфера общества возникает на основе мате- риальной. Возникнув, она относительно обособляется от материальной, начинает развиваться по собственным зако- нам. Религия не является пассивным, страдательным обра- зованием: она живет своей жизнью, обладает способностью самовоспроизводства, продуцирует идеи, понятия, образы, нормы, ценности, творит и разнообразные материальные объекты. В творческой деятельности человека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным резуль- татам, и к материальным воплощениям. Религия оказыва- ет активное влияние как на экономику, так и на различные области духовной сферы — политику, право, мораль, искус- ство, философию и др. В мировом религиоведении наиболее широко представ- лена точка зрения, согласно которой появление и существо- вание религии связывается прежде всего с отношениями несвободы (зависимостью, ограниченностью, господством — подчинением и т.д.), с областью человеческого существова- ния, недоступной управлению, распоряжению, целенаправ- ленному регулированию. Высказывается и другое мнение: религия коренится в свободе человека, в его стремлении к Высшему, Абсолюту. Первая позиция представляется более предпочтительной. Заметим при этом, что имеются в виду отношения несвободы, обусловившие генезис религии, а также те, которые в дальнейшей истории служат основой ее существования и развития. В уже ставшей религиозной системе, внутри нее, чело- век может переживать и переживает защищенность, осво- бождение от сковывающих обстоятельств, выход за пре- делы ограниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива сил. Имея своей основой объективные
Глава 9. Проблема определения религии 141 отношения зависимости, несвободы, ограниченности, она может претворять их внутри себя в переживание устойчи- вости, защищенности, свободы и мощи. Последние состоя- ния возникают как нечто другое, производное от действи- тельно существующих отношений зависимости, несвободы, а стремление к Высшему, Абсолюту потому прежде всего и появляется, что наличное бытие человека временно, огра- ниченно, относительно, эфемерно. 2. Религия представляет собой способ выражения и пре- одоления человеческого самоотчуждения. Отчуждение — это превращение человеческой деятель- ности и ее продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. Для действительного отчуж- дения свойственно отчуждение: • продукта труда от производителя; • труда; • государства от отдельных и групповых интересов (бю- рократизация); • человека от природы (экокризис); • опосредование отношений людей отношениями вещей (деперсонализация); • от ценностей, норм, ролей (социальная дезорганизация); • отчуждение человека от человека (изоляция и атоми- зация); • внутреннее самоотчуждение личности — утрата «Я» (апатия, неосмысленность существования и т.д.). В религии находят выражение все эти моменты. Не она ответственна за отношения отчуждения в различных обла- стях общественной жизни и в межличностном общении, а наоборот, эти отношения обусловливают различные виды духовного освоения мира в отчужденных формах. Само- разорванность, самопротиворечивость мира соответствую- щим образом представлены в религии. В ней воспроизво- дится превращение собственных сил человека в чуждые ему силы, совершается перестановка, принятие одного за другое, происходит удвоение мира. Существует мнение, согласно которому при рассмотре- нии религии следует отказаться от понятия «отчуждение», поскольку она есть не отчуждение, а «высшая референтная инстанция». Однако подобная характеристика не исключа- ет мысли о том, что в религии находят выражение отноше- ния отчуждения. Она потому и становится «референтной
142 Глава 9. Проблема определения религии инстанцией», что человек стремится освободиться от господ- ствующих над ним чуждых сил. Об отчуждении «от жизни Божией» и необходимости «облечься в нового человека, соз- данного по Богу, в праведности и святости истины», говорит апостол Павел в Послании к ефесянам1. Но освоение мира в религии не сводится только к вос- произведению отношений отчуждения — она в то же время выступает в качестве способа их преодоления. Потребность освобождения от власти чуждых сил ищет своего удовлет- ворения в идеях и ритуалах очищения, покаяния, оправда- ния, спасения, преодоления отпадения от Бога, обретения потерянного рая, утешения и пр. Религия смягчает послед- ствия действительного отчуждения перераспределением общественного продукта в пользу наименее защищенных слоев общества, благотворительностью и милосердием, объединением разобщенных индивидов в общине, развити- ем межличностного общения в религиозной группе и т.д. 3. Религия есть отображение и воспроизведение посту- пающей «извне» информации. Информация является свойством и общества в целом, и его различных сфер. Она передается на основе взаимодей- ствия, в процессе актуальной общественной деятельности, а также воплощается в застывших ее результатах. Религия не есть нечто абсолютно замкнутое, она находится в слож- ных взаимоотношениях с внешней средой, запечатлевает и воспроизводит в самой себе свойства природы, общества, человека. Получая данные извне, религия активно их пере- рабатывает и пользуется ими, а также продуктами перера- ботки для самоорганизации и ориентации, создает карти- ну мира — образ человека, природы, общества. Полученная информация предполагает использование ее результатов в качестве инструмента обратного влияния, осуществляется избирательно, с учетом собственных принципов религии, которая предвосхищает, предваряет результаты взаимодей- ствия с иными областями жизнедеятельности людей. Религия получает информацию о многообразных явле- ниях действительности. Прежде всего — о тех ее сторонах, которые обусловливают несвободу и зависимость людей. Но данный пласт не исчерпывает всего содержания инфор- мационного процесса в религии. Она принимает и перера- 1 Еф. 4: 18-24.
Глава 9. Проблема определения религии 143 батывает информацию о разноплановых природных и обще- ственных связях, о человеке, осваивает как господствующие над людьми внешние силы, так и те отношения, в которых выражаются свобода человека и возможности управления природными и общественными процессами. Полученная информация запечатлевается в сознании, в средствах дей- ствия и самих действиях, нормах и структурных схемах, организационных «матрицах». 4. Религия — это феномен культуры. Она представляет собой одну из областей универсума культуры. Исторически первым типом культуры был первобытно- синкретический тип, а его духовную область, как уже было сказано, образовывала мифология. В ходе дифференциации этого типа вычленяются различные сферы духовной куль- туры — искусство, религия, философия, мораль. Складыва- ется универсум (лат. universus — весь, мн. ч. — все в сово- купности, все вместе; Universum — Вселенная) культуры, области которого образуют единство и целостность, взаим- но влияют друг на друга. Религия представляет собой одну из областей духовной культуры. При таком понимании религия и культура не отделяются и не отрываются друг от друга, первая не выно- сится за пределы последней, не лишается тех качеств, кото- рые присущи ей как феномену культуры. С другой сторо- ны, универсум культуры не остается без религии, сохраняет ее в себе, не суживая своего содержания и пространства. Развивается и религиозная культура. Последняя пред- ставляет сложное, комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Религиозная культура — это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые (способы и приемы) реализуются в ходе религи- озной деятельности и представлены в ее несущих религи- озные значения и смыслы продуктах, передаваемых и осва- иваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ. Содержание культурных ценностей задается религиоз- ным сознанием. Они организуются вокруг религиозного мировоззрения, наполнены соответствующими образами, представлениями, понятиями, повествованиями, притча- ми, удовлетворяют разнообразные потребности человека.
144 Глава 9. Проблема определения религии В качестве материальных носителей верований выступа- ют: устная речь, в которой излагаются предания, священ- ная литература, ритуальные тексты, средства культа, произ- ведения искусства. Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражает- ся прямо и непосредственно — сакральные тексты, теоло- гия, различные элементы культа и пр. Другую составля- ют те явления из области философии, морали, искусства, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь. Существен- ными компонентами религиозной культуры являются рели- гиозные мораль, искусство, философия. Религиозная культура неодинакова в различных религи- ях и конфессиях, соответственно, она предстает как культу- ра родо-племенных, народностно-национальных, мировых религий (в их многочисленных конфессиональных разно- видностях). Известно, что исторически сложилась секулярная (лат. saecularis — светский) культура. Но и секулярная культу- ра несет в себе реминисценции, отчеканенность теми или иными религиозными системами. В частности, в секуляр- ных культурах европейских и североамериканских народов опредмечены, объективированы христианские принципы. Религиозная культура в зависимости от исторических обстоятельств в большей или меньшей мере оказывает вли- яние на светскую культуру в целом, а также на отдельные ее части. 5. По отношению к обществу в целом религия предстает как общественная подсистема. В первобытном обществе она в качестве относительно самостоятельного образования еще не выделилась и не рас- членилась. Верования (фетишизм, тотемизм, преанимизм, анимизм, магия и т.д.) и связанные с ними ритуалы были вплетены в первобытно-мифологический синкретический комплекс. В дальнейшем, становясь относительно само- стоятельной областью духовной жизни, религия все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, скла- дывались связи этих элементов. В развитых религиозных системах формируется религиозный комплекс, который составляют религиозные сознание, деятельность, отноше- ния, институты и организации.
Глава 9. Проблема определения религии 145 Индивид и личность в религии. Различают понятия «индивид», «человек», «личность». Первое фиксирует свой- ства индивидуального представителя Homo sapiens, носи- теля разнообразных проявлений жизнедеятельности; вто- рое интегрирует природные и социокультурные качества, имеет в виду отдельное существо и «совокупное существо» (семья, этнос, сословие и т.д.), человечество как результат развития Космоса, Земли, истории. Личность — это человек в его индивидуальном, непо- вторимом существовании. Она есть целостность, в системе которой имеются заданные природой, но общественно отче- каненные компоненты (пол, национальность, темперамент, способности и т.д.), а также сформированные в ходе социа- лизации (фило- и онтогенетически) качества субъекта дея- тельности, познания, творчества и свободы. Личности при- сущи субъектность и духовность как конституирующие ее качества в «вертикальном измерении». На ранних стадиях развития общества отдельный чело- век не выделял себя из религиозной группы, выступал как индивид, как единичный представитель рода или племени, которые являлись носителями этнорелигиозных комплек- сов. Отдельный человек смог стать личностью в религии (как и в других сферах бытия) лишь на определенном эта- пе исторического процесса обособления и отличения себя от общности. Без религиозной личности, которая обладает религиоз- ным опытом, не может существовать и развитая религиозная система. Религиозная личность — это отдельный человек в сово- купности его общественных качеств, в которой занимают определенное место и религиозные свойства, способный стать субъектом религиозной деятельности. Такой личности присуще качество «религиозность», в сознании ее обозначе- ны соответствующие представления, идеи, вера, потребно- сти, чувства, а в поведении — посещение храма, молитва, участие в богослужении, совершение религиозных обрядов, религиозное соблюдение поста, празднование и т.д. Религиозность центрируется в отношениях Бог — чело- век, человек — Бог или, в зависимости от типа религий, в чем-то ином. В развитых религиозных системах личность может представать в различных типах — святой, юродивый, оглашенный, аскет, отшельник и т.д., а в обыденной жизни —
146 Глава 9. Проблема определения религии верующий, фанатик, колеблющийся, личность с превалиру- ющей (или подчиненной) религиозной ориентацией и т.д. Религиозные качества интериоризуются (лат. interior — внутренний), овнутревляются в процессе социализации, присвоения индивидами социального опыта в условиях религиозной среды. Община, религиозная семья, духовная школа, приход, монастырь, духовно-культурные центры, средства массовой информации и т.п. — вот те институты, которые вводят отдельного человека в пространственно- временной континуум религиозной культуры, в результате чего складывается религиозная духовность личности. Духовность характеризует личность с точки зрения меры освоения ею духовной культуры, в том числе и религиоз- ной. Духовность представляет собой постижение и приоб- щение к ценностям, самосознание и самопознание, возвы- шение интеллекта и чувствований, поиск смысла и цели существования, нахождение идеала, слушание и слышание голоса совести, творчество и т.д. Эти процессы могут быть связаны с религиозной верой или же с иными мировоззрен- ческими ориентирами. Религия и эзотерика. Ныне эзотерика стала «предме- том увлечения» людей разных возрастов, уровней образо- вания, профессий, социальных статусов. Порой высказыва- ются мнения, что эзотерика — это религия. Религию следует отличать от эзотерики, или эзотеризма (греч. eacDxepiKÖq — внутренний, направленный вовнутрь), а эзотерику от эзотерических культов. Термин «эзотерические культы» обычно употребляет- ся для обозначения ритуальных практик древних религий (например, мистерий Древней Греции и Древнего Рима), а также элементов культа в ныне существующих племенных образованиях в разных регионах земного шара. Эти церемо- нии обычно связаны с половозрастными и профессиональ- ными посвящениями — инициациями, с тайными союзами, с процедурами, направленными на обеспечение успеха дей- ствия, и т.д. Эзотерика представляет собой тайное, скрытое, доступ- ное лишь посвященным знание и связанные с ним прак- тические процедуры в отличие от экзотерического (греч. e^coxepiKog — внешний, направленный вовне) — внешнего, открытого, доступного для всех (в том числе и для непо- священных) знания и связанных с ним действий. Эзотери-
Глава 9. Проблема определения религии 147 ческие традиции складывались в Древнем мире. Под влия- нием христианства эти традиции в европейской культуре ослабевали, но не исчезли и в эпоху Ренессанса активно заявили о себе в философии и искусстве. Однако разви- тие естественных наук вытесняло эзотеризм на периферию культуры. В конце XIX в. эзотерические традиции актуали- зированы, а во второй половине XX — начале XXI в. к ним проявляется возрастающий интерес. Исследователи эзотеризма выделяют следующие глав- ные его идейные установки: обыденный повседневный внешний видимый мир, его культура, разум неистинны, ложны, иллюзорны; существует другой, подлинный, скры- тый мир, подлинная реальность; человек может при жизни проникнуть в этот мир при условии коренного изменения, перестройки самого себя посредством напряженной духов- ной работы, с помощью различных психотехник. К эзотерике обычно относят магию, мантику, герметизм, алхимию, астрологию, каббалу, масонство. Под магией имеется в виду не одна из форм первобыт- ных верований, а широко распространенная и ныне деятель- ность колдунов и ведьм. Созданы центры магии — любов- ной, лечебной, бизнес-магии и пр. Мантику (греч. цоутега — пророчество, прорицание, ора- кул; догадка; искусство прорицания) образует совокуп- ность способов ведовства, ворожбы, искусство узнавать прошлое и предсказывать будущее, а также концепции это- го искусства. Виды мантики многообразны: по внутрен- ностям животных (гаруспиции), по полету и крику птиц (ауспиции), по движению воды (аквамантика), по облику человека (физиогномика), по чертам лица (метопоскопия), по линиям на ладони руки (хиромантия), по вопрошанию умерших (некромантия), по сновидениям (ониромантия), а также гадания по зеркалу, по расплавленному воску, на игральных картах, кофейной гуще, бобах и пр. Герметизм получил название от имени греческого бога Гермеса Трисмегиста, посредника между мирами жиз- ни и смерти, почитался в празднованиях весны и памя- ти умерших. Основные идеи герметизма изложены в тек- стах, появившихся во II—IV вв. н.э., авторство которых приписывается Гермесу. Тексты, образующие так называ- емый «Герметический корпус», излагают оккультные (лат. occultus — скрытый, тайный) знания. Известны организа-
148 Глава 9. Проблема определения религии ции герметизма — «Орден золотой зари», «Орден кубиче- ского камня», «Орден восточных тамплиеров» и др. Алхимия (позднелат. alchimia, из араб, al-kimia) разрабо- тала химическую модель мироздания; алхимические эле- менты — ртуть, сера, соль, металлы и минералы — являются знаками Универсума. Имеется представление о первич- ной субстанции — prima materia, которая может преобра- жаться в различные формы. Алхимия содержит учение о трансмутации металлов с помощью воображаемого веще- ства — «философского камня», возможности получения благородного металла (золота или серебра) из металлов несовершенных, неблагородных. Алхимическая практика включает в себя совокупность определенных лабораторных приемов. Существуют объединения алхимиков — ордена («Братство Гелиополиса», Калифорнийская школа алхи- мии, орден «Золото Солнца»). Астрология (греч. daxpov — звезда, А,6уо<; — слово, уче- ние) представляет собой учение о связи между расположе- нием небесных светил и историческими событиями, судьба- ми людей и народов, о возможности предсказания будущих событий по планетарным и звездным конфигурациям небес- ных тел. Одну из предпосылок развития астрологии соста- вили астральные культы. Особенно популярна так называ- емая генитурная (лат. genitura — положение светил в час рождения человека) астрология, согласно которой индиви- дуальные характер, способности, судьба человека определе- ны расположением планет в момент рождения. В традиционной астрологии раскрывалось влияние на земные события Солнца, Луны и пяти планет — Юпитера, Сатурна, Венеры, Марса, Меркурия. К этой «семерке» были дабавлены и новооткрытые планеты — Уран, Нептун и др. Астрология включает двенадцать знаков Зодиака (греч. ^coov — живое существо). Зодиак — это группа созвез- дий, которые Солнце проходит по эклиптике за год, оста- навливаясь в каждом на месяц. Знаки Зодиака в европей- ской культуре — Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. В дру- гих культурах знаки Зодиака иные. Астрологи объединены в Астрологические ассоциации — национальные и между- народные. Каббала (др.-евр. — «традиция», «учение») — мистиче- ское течение, сложившееся в контексте истории иудаизма.
Глава 9. Проблема определения религии 149 Основные идеи каббалы содержатся в книге «Зогар» («Сияние»), которая появилась в конце XIII в. Предпола- гаемым составителем является Моисей Леонский (Моше де Леон), который приписал ее авторство талмудическому мудрецу II в. Симону бар Йохаи. Книга «Зогар» содержит аллегорическое толкование ветхозаветных текстов. Важным компонентом является расшифровка словесных высказы- ваний Ветхого Завета через их сопоставление с числовыми эквивалентами букв еврейского алфавита. Практическая каббала включает совокупность специальных ритуалов, с помощью которых человек может участвовать в провиден- циальном процессе истории. Существуют различные шко- лы каббалистов. Масонство, или франкмасонство (франц. franc magon — вольный каменщик), является одним из самых организаци- онно структурированных направлений в эзотеризме. Возникло в Великобритании в начале XVIII в. и сравни- тельно быстро распространилось в Европе и Америке, про- возгласило объединение людей на началах братской любви, равенства, взаимопомощи, верности. Масонство освоило древние халдейские, персидские, египетские, иудейские пре- дания, греческие и римские мистерии, приняло теософию, оккультные науки. Согласно учению масонов, существует Великий Архитектор, Великий Строитель Вселенной. Его замыслы непостижимы, но человек, постоянно совершен- ствуясь, может надеяться на то, что сможет достичь хотя бы отдаленного подобия этим замыслам. Путем умственно- го, физического и нравственного совершенствования каж- дого человека возможно добиться объединения человече- ства в товарищеский союз свободы, равенства и братства. В определенных исторических условиях масонство было в оппозиции официальным католической и право- славной церквям. В 1738 г. папская булла предала масон- ство анафеме. В России масонство получило распростра- нение в 1770—1780-е гг. в условиях, когда православие было государственной религией Российской империи. Но в 1792 г. Екатерина II запретила масонские организации, а вскоре Павел I разрешил деятельность масонских лож и сам стал масоном. В 1822 г. масонские организации вновь были закрыты, но фактически продолжали свою деятель- ность.
150 Глава 9. Проблема определения религии Первые возникавшие масонские общины — ложи — стро- ились по аналогии с братствами вольных каменщиков и име- ли лишь три степени членства — ученик, товарищ, мастер. Постепенно строение организации усложнилось, сложи- лась иерархия. Во главе ложи стоит Мастер стула, внерабль, союзом лож управляет Гроссмейстер (Великий Мастер). В качестве символов приняты предметы, использовавши- еся в строительстве: инструменты — линейка, угольник, циркуль, молоток, фартук. Ложи и союзы лож именуются по-разному — Ложи св. Георгия, Моисея, Розы, Пламене- ющей Звезды, Осириса, Сфинкса и т.д. Начиная с XIX в. в ряде стран представители масонства стали входить в финан- совые и властные структуры. Виды эзотерики предоставляли и предоставляют друг другу «взаимные услуги». Онирокритика (гадание по сно- видениям), астрология, каббалистика стремятся использо- вать данные науки (психологии, астрономии, математики, лингвистики, истории). Взаимоотношения религии и эзотерики исторически неоднозначны. В одни периоды шло их сближение, в дру- гие — отторжение, вплоть до резкого антагонизма. По-разному складывались взаимоотношения конкрет- ных религий с теми или иными направлениями эзотерики. Например, магия представлена в ряде религий; алхимия — в даосизме; астрологические традиции влиятельны в кон- фуцианстве и синто; каббала играет значительную роль в истории иудаизма. Вопросы и задания для повторения 1. Каковы значения и смыслы имени определяемого феномена в разных культурах? 2. Вспомните суживающие и расширительные трактовки ре- лигии. 3. Перечислите характеристики религии как способа практи- чески-духовного освоения мира. 4. Чем вызвана необходимость возникновения и существования религии? 5. Как вы понимаете смысл суждения: религия — это способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения? 6. В чем состоит разноплановость получаемой религией ин- формации?
Рекомендуемая литература 151 7. Какое значение для понимания религии имеет характери- стика ее в качестве одной из областей универсума культуры? 8. Раскройте особенности религиозной культуры 9. Разъясните, что означает характеристика религии в качестве общественной подсистемы. 10. В чем состоит субъектность и духовность религиозной лич- ности? 11. Раскройте существенные отличия религии от эзотерики. 12. Почему не следует «увлекаться» эзотерикой? Рекомендуемая литература 1. Лринин, Е. И. Феномен религии (Исторический и логико- методологический анализ интерпретаций религиозности) : учеб. пособие / Е. И. Аринин. — Владимир : Изд-во Владимир, ун-та, 2002. 2. Балагушкин, Е. Г. Проблема морфологического анализа ре- лигии / Е. Г. Балагушкин. - М.: ИФ РАН, 2003. 3. Винокуров, В. В. Фигура круга в эзотерических учениях. Кн. I / В. В. Винокуров. — М.: Прогресс-Традиция, 2008. 4. Митрохин, Л. Н. Определение религии / Л. Н. Митрохин. — М, 2002. 5. Писманик, М. Г. Религиоведение: учеб. пособие / М. Г. Писма- ник. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2009. 6. Русская философия: энциклопедия / под ред. М. А. Маслина. — М.: Алгоритм, 2007. 7. Сердюков, Ю. М. Современные контексты магии, религии и па- ранауки / Ю. М. Сердюков, А. П. Забияко, Р. А. Кобизов, Ю. А. Тюрина, И. В. Лазарева. — М.: Academia, 2008. 8. Человек. Философско-энциклопедический словарь / под общ. ред. И. Т. Фролова. — М.: Наука, 2000. 9. Элиаде, М. Азиатская алхимия. Сборник эссе / М. Элиаде. — М.: Янус-К, 1998. 10. Элиаде, М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре / М. Элиаде. — Киев — София — М.: Гелиополис, 2002. 11. Яблоков, И. Н. Проблема определения религии / И. Н. Ябло- ков // Научная конференция «Проблемы исторического и теорети- ческого религиоведения». — М., 2009.
Глава 10 ОСНОВЫ И ПРЕДПОСЫЛКИ РЕЛИГИИ Необходимость возникновения и существования рели- гии. В истории знаний о религии для объяснения ее воз- никновения и существования обычно употреблялись сло- ва «почва», «корни», которые являются метафорами, т.е. используются в переносном смысле для сравнения с про- цессами развития и существования растений («выраста- ния» и «питания» из чего-то). Эти метафоры в общем-то удачны, хотя, как и всякая метафора, ввиду своей полисе- мантичное™ не всегда дают возможность точно понять, о чем идет речь. Поэтому целесообразно употреблять фило- софские понятия «основы», «предпосылки», «факторы», которые, несмотря на то что не всеми исследователями истолковываются одинаково, все же несут в себе некоторые признаваемые большинством инварианты. Основа — это то, от чего некоторое явление получает начало и на чем базируется существование этого явления. Предпосылка означает некоторые процессы, действия, отно- шения и пр., которые предваряют и создают возможность возникновения и движения некоторого сущего. Под факто- ром понимают активное начало, которое приводит в движе- ние основы, предпосылки, условия того или иного явления. Там, где потребуют правила стилистики, в ходе изложения будут использоваться и указанные метафоры для обозначе- ния названных философских понятий. Основы, предпосыл- ки, факторы представляют собой совокупность процессов, событий, отношений, в которых обнаруживаются несвобо- да и зависимость человека, его подчиненность неуправля- емым силам. Начиная со второй половины XX в. в социальной тео- рии активно разрабатывается проблема риска, отражаю- щая определенные процессы в индустриальном обществе — нарастание разного рода опасностей и в то же время поиск
Глава 10. Основы и предпосылки религии 153 путей достижения безопасности. Риск находится за пре- делами субъекта, но связан с его деятельностью. Различа- ют объективность риска и субъективное психологическое состояние перед существующим или воображаемым риском. Называют самые различные области риска: экономическую, политическую, научную (в особенности в физических, ядер- ных, радиационных, молекулярно-биологических, генно- инженерных, нанотехнологических и пр. исследованиях), техносферу, транспорт, экосистему с кризисными тенден- циями и др. Риски различных областей взаимодействуют. В зонах неопределенности, в вероятностных ситуациях «точные» знания о времени и месте возникновения, о масштабах и длительности катастроф и их экзистенциальных послед- ствиях труднодостижимы, а потому возможности адекват- ного прогнозирования динамики риска весьма ограничены. Считается, что пока еще слабо развиты знания об обраще- нии с рисками, о способах действия в условиях риска, об управлении рисками, о средствах защиты от рисков. С этим связано возникновение и развитие социальных тревог и страхов. Теория риска помогает раскрытию основ, предпо- сылок, факторов возникновения, существования и эволю- ции религии. Порой говорят, что постановка вопроса об основах и предпосылках религии — это вид «редукционизма», кото- рый, если принимается в качестве объяснительного прин- ципа, несостоятелен. В действительности раскрытие основ и предпосылок религии не есть редукция, сведение рели- гии к каким-то отношениям. По сути, вопрос о ее основах и предпосылках — это вопрос о необходимости ее возник- новения, функционирования и развития как аспекта сущ- ности и существования человека, человечества, общества, о ее онтологичности. Основы и предпосылки находятся не вне мира, общества, человека, а внутри них, религия име- ет основы и предпосылки в определенных сторонах бытия Космоса, планеты Земля, общества, групп и индивидов. Основы, предпосылки, факторы различают по разным основаниям: • выделяют виды связей в системе основ, предпосылок, факторов; • отличают объективные основы, предпосылки, факто- ры, действующие на стороне отношений вне психологии,
154 Глава 10. Основы и предпосылки религии сознания, познания, от тех, которые обнаруживаются в пси- хике, сознании и познании людей; • разграничивают основы, предпосылки, факторы по сферам, в которых они существуют — космические, атмо- сферные, геотектонические, социумные, антропологиче- ские, антропные, социокультурные, психологические, гно- сеологические. Космические, атмосферные, геотектонические, социум- ные, антропологические, антропные, часть социокультур- ных находятся на стороне отношений вне психологии, вне сознания и познания. Часть социокультурных, антрополо- гических, психологические и гносеологические проявляют- ся в контексте психологических процессов, в деятельности психики, сознания и познания. Многообразные виды связей представлены во всем ком- плексе основ, предпосылок и факторов. Причинные отно- шения включают связь причин со следствиями, каузальные связи являются главным генетическим фактором. Суще- ственны и исторические связи: религия является резуль- татом развития общества в целом, его различных сфер, результатом саморазвития. Эти связи оказывают суще- ственное влияние на состояние религии в каждый данный момент, в котором (состоянии) сосуществуют одновремен- но элементы, исторически выступающие как фазы ее после- довательного развития. В числе основ, предпосылок и факторов имеются и струк- турные связи — строения, внутренней организации обще- ства, его подсистем, сфер, самой религии, — «склонные» к устойчивости, постоянству, инвариантности. Большое влияние на религию оказывают функциональ- ные отношения. В обществах определенных типов ряд функций выполняет религия, потребность в выполнении этих функций способствует ее воспроизводству. Необходимо сказать и о наличии связей обусловливания, которые составляют среду, обстановку ее возникновения, существования, функционирования, о связях вероятности, случайности и необходимости, возможности и действи- тельности и т.д. В этой системе наиболее воздейственными являются связи каузальные, исторические, вероятностные, случайные в единстве с необходимыми. Космические, атмосферные, геотектонические основы. В литературе 30—40 лет назад преобладала сциентистская
Глава 10. Основы и предпосылки религии 155 позиция, согласно которой природные процессы не служат областью отношений несвободы и зависимости, поскольку наука дает возможность управлять этими процессами. Но и в наши дни уровень развития науки и техники не защища- ет повседневную жизнь людей от многих стихийных при- родных процессов. Эти процессы влияют на человечество и своей потенциальной ожидаемой опасностью, и катастро- фическими последствиями. Космические основы — это явления и процессы, которые совершаются в Космосе и влияют на земные события: дея- тельность Солнца, Луны и других небесных объектов; дви- жение комет, астероидов, падение метеоритов; космические излучения, сигналы, катастрофы и т.п. Взрыв 65 млн лет назад в результате падения десятикилометрового в диаме- тре астероида уничтожил 90% биомассы Земли, в том чис- ле, возможно, оказался причиной гибели динозавров. Катастрофические последствия имело падение 30 июня 1908 г. метеорита в бассейне реки Подкаменной Тунгуски (Красноярский край) — Тунгусского метеорита. Перед паде- нием в течение нескольких секунд наблюдался ослепитель- но яркий объект, который был виден в радиусе до 800 км. На пути движения остался пылевой свет, сохранявшийся в течение нескольких часов. Оглушительный взрыв в момент падения был слышен на расстоянии свыше 1000 км. При взрыве выделилась энергия приблизительно 1021 эргов. Произошло сотрясение почвы, подобное землетрясению, взрыв вызвал сейсмическую волну, зарегистрированную не только в Сибири, но и в ряде мест Западной Европы. После падения метеорита в Европе и Западной Сибири наблюда- лось длившееся до августа посветление ночей, вызванное распылением в земной атмосфере метеоритного вещества. Вокруг места падения произошел повал леса в радиусе до 30 км. Образовавшийся метеоритный кратер впоследствии исчез, на его месте появилась заболоченная территория поперечником до 5—10 км. В 1994 г. возможные последствия падения на поверхность планеты крупных космических «снарядов» обсуждали уче- ные в связи со столкновением кометы Шумейкер-Леви-9 с Юпитером. Глыба диаметром более двух километров, получившая название Джи (самая крупная из фрагмен- тов, на которые распалась комета), вызвала взрыв, равный ядерному взрыву мощностью 6 млн мегатонн. Температура
156 Глава 10. Основы и предпосылки религии в момент падения обломка мгновенно поднялась до десятков тысяч градусов, и облако раскаленных газов взметнулось на высоту 1600 км. Можно предположить, что произошло бы с Землей, если бы ее поверхности достиг такой обломок. Как шутили после катастрофы на Юпитере, «конец света несколько откладывается, но не отменяется». Ныне астрономы зафиксировали, что в сторону Земли движется астероид весом примерно 10 млн тонн, получив- ший название «Апофиз» (по имени древнегреческого бога Войны). Предполагают, что 13 апреля 2029 г. он приблизит- ся к нашей планете. Даже если пролетит мимо, в 2032 г. вер- нется, окажется совсем близко или рухнет на Землю; зоны возможного падения — Сибирь и Тихий Океан. С космическими основами связаны процессы в земной атмосфере и на поверхности Земли — ураганы, тайфуны, смерчи, засухи, природные пожары, ливневые дожди и т.п. В июле — августе 2010 г. на территории Европейской части России стояла аномальная жара, во многих субъектах РФ начались природные пожары — лесные, торфяные и пр., по ряду районов пронеся огненный вихрь. Огонь бушевал на территории двух десятков субъектов РФ, в том числе в Вол- гоградской, Воронежской, Нижегородской, Московской и др. областях, в республиках Татарстан, Марий Эл, Мордовия. Верховой огонь в виде гигантского огненного шара летал по деревьям со скоростью 90—140 км/ч, температура горе- ния 1500°С — такой огневой вал остановить было невоз- можно. Верховой и низовой огонь уничтожал жилые дома, магазины, хозяйственные постройки, клубы, базы отдыха, турбазы, детсады, больницы, лесные массивы, националь- ные парки, заповедники. Каждый день увеличивался спи- сок уничтоженных полностью или значительно постра- давших сел, деревень, поселков. Гибли люди, появились тысячи «погорельцев», беженцев. По официальным дан- ным, в результате природных пожаров полностью или частично выгорели 138 населенных пунктов, огнем уни- чтожено более 2000 домов. Погибло 53 человека. В августе 2010 г. от жары и смога умерли более 40 000 россиян, в том числе 9000 москвичей. В зоне бедствия оказались и города с многомиллионным населением и сложившейся инфраструктурой, включая и столицу. В Москве был установлен температурный рекорд, столбик термометра поднимался до 40°С. 6 августа в мега-
Глава 10. Основы и предпосылки религии 157 полисе количество угарного газа в середине дня в 3,9 раза превышало уровень предельно допустимой концентрации. По взвешенным веществам предельно допустимая концен- трация оказалась превышена в 3 раза. Смог вдвое увеличил смертность; холодильники в моргах были забиты телами, Николо-Архангельский крематорий не справлялся с объ- емом работ. На 2 августа, день Пророка Илии (громовержца), был назначен общероссийский молебен о дожде. В Воронеж- ской области с 31 июля по 2 августа во всех храмах епархии прошли молебны о даровании дождя. В субботу, 31 июля, после молебна город Воронеж объехали на микроавтобусах с иконой «Неопалимая купина». В церковных лавках иконы «Неопалимая купина» были быстро раскуплены. Геотектонические движения вызывают вулканические извержения, землетрясения, оползни, цунами и пр. Замечен рост сейсмичности в связи с дрейфом и поворачиванием кон- тинентов, которое происходит, например, в центральноазиат- ском поясе и связано со столкновением Индо-Австралийской плиты с Азией — в результате участились землетрясения в этой зоне. Так, Индонезия подвергается ударам цунами, вызван- ным землетрясениями. 26 декабря 2004 г. произошло силь- нейшее подводное землетрясение в Индийском океане, эпи- центр которого находился примерно в ста километрах к западу от северной оконечности острова Суматра. Величи- на землетрясения была оценена магнитудой 9,3, что отно- сит его к разряду самых крупных катастроф. Катастрофа, вызвавшая гигантсткую волну цунами, оказалась одной из самых разрушительных за весь период наблюдений и существующих исторических хроник о цунами — погиб- ло около 300 тыс. человек. Специалисты по цунами счита- ют, что события такого масштаба в истории цивилизации, по-видимому, не было1. В 2010 г. главный удар пришелся на Ментавайские острова: высота обрушившихся на них волн достигала 15 м, а цунами возникло после землетрясения силой более 1 Лобковский Л. И. Катастрофическое землетрясение и цунами 26.12.2004 в северной части Зондской островной дуги, Индийский океан: геодинамический анализ и аналогия с Центральными Курилами // Вест- ник Российской академии естественных наук. 2005. № 2. С. 53.
158 Глава 10. Основы и предпосылки религии 7 баллов, эпицентр которого находился в 78 км от острова Южный Пагай. Было смыто все, что находилось на расстоя- нии до 600 м в глубь территории острова, уничтожено мно- жество деревень. Жертвами цунами стали более полумилли- она человек. Мертвых находили в джунглях, куда их отнесла волна; тела погибших с воздуха были также видны в океане. Картину трагедии дополнил вулкан Мерапи на острове Ява; последствия извержения создали новые угрозы. Антропологические основы и предпосылки. Они обра- зуют те стороны жизни человека как индивида и как «совокупного человека», в которых обнаруживаются хруп- кость бытия, ограниченность существования: болезни, эпи- демии, генная мутация, старение и приближение смерти, снижение до критического уровня генофонда этноса, угро- за перерождения Homo sapiens и исчезновения человечества и пр. Указанные процессы интенсифицируются действием социумных, антропных, социокультурных факторов. Одним из сильно действующих антропологических фак- торов являются болезни. В Средние века Европу сотрясали пандемии чумы: в 1326 г. от нее погибла пятая часть всего населения. Свирепствовала и оспа, в отдельные годы забо- левали 10—12 млн человек, почти половина из них поги- бала. Предполагают, что инфекция оказалась первым био- логическим оружием: конкистадоры в Америке оставляли индейцам одеяла и рубахи, пропитанные оспенным гноем, и вымирали целые племена. Первое упоминание об оспе в русских летописях относится к XV в. Иноземные купцы завезли из Европы на Русь страшную болезнь, косившую людей, как траву. «Черная смерть» буйствовала так, что на кладбищах не хватало мест. Из всего населения Смоленска остался один житель, который вышел из мертвого города и затворил за собою ворота. Так в легендарно-былинной фор- ме выражены масштабы трагедии. В XX в. в мире вновь зафиксирован всплеск массовых заболеваний чумой, холерой, испанкой. Зловещей была пандемия испанки в Европе в 1918—1920 гг.: тогда погибли около 25 млн человек — больше, чем на всех фронтах Пер- вой мировой войны. При сохранении «традиционных» воз- никают физические и психические болезни, вызываемые промышленными и компьютерными технологиями, небла- гоприятными для здоровья условиями труда, экокризисны- ми факторами. Ныне человечество подвергается опасности
Глава 10. Основы и предпосылки религии 159 ВИЧ-инфекции. Всемирная организация здравоохранения сообщает, что на Земле уже более 1 млн человек заражены СПИДом. Социумные основы. Социумные основы религии связа- ны с жизнедеятельностью общества как целого; их образу- ют риски в области материальных (экономических, техно- логических) и производных от них отношений в духовной сфере: политических, правовых, государственных, нрав- ственных и др., а также — вызываемые определенного рода антропными и социокультурными факторами. Определяющими в конечном счете являются матери- альные отношения. Но их влияние опосредованно, на рели- гию оказывают воздействие другие области духовной сфе- ры — политика, государство, мораль, искусство, философия, наука. Основу религии составляют те общественные отно- шения, которые господствуют над людьми в повседневной жизни, продуцируя их несвободу и зависимость, объектив- ное бессилие перед внешними обстоятельствами. Главными сторонами этих отношений являются: • стихийность общественных процессов; • развитие отчужденных форм собственности, внеэконо- мическое и экономическое принуждение работника; • неблагоприятные факторы условий жизни и труда в городе и деревне; • скованность принадлежностью к этносу, страту, классу, сословию, касте, гильдии, цеху, в рамках которых индивид выступает лишь как экземпляр множества (совокупности); • частичность развития индивидов в условиях ограни- чивающего разделения труда; • властно-авторитарные отношения, политический гнет государства; • межэтнические конфликты, угнетение одного этноса другим; • эксплуатация колоний метрополиями, а после разру- шения колониальной системы — существенное неравенство жизненного уровня в развитых странах и развивающихся; • войны; • рост преступности и пр. Отношения людей развертываются в двух аспектах: отношения к природе и друг к другу. Характер отношения к природе зависит от уровня раз- вития производительных сил: от степени вооруженности
160 Глава 10. Основы и предпосылки религии средствами производства, прежде всего орудиями труда (инструментами, механизмами, машинами и т.д.), а также от уровня развития людей — участников общественного про- изводства. Чем слабее развитие производительных сил, тем в большей мере природные силы господствуют над людьми в повседневной жизни. И соответственно — тем властнее действует этот аспект социумных основ. В ходе истории наблюдается рост производительных сил, особенно средств производства, в первую очередь орудий труда. Увеличивается оснащенность ими, а потому расши- ряются возможности управления природными процессами. Принципиальный скачок в развитии средств производства совершается с переходом к индустриальному обществу. Но и в наши дни наука и техника не в состоянии защитить чело- века от многих природных процессов. Второй аспект — отношение людей друг к другу. Исто- рически отношения в обществе складывались, функциони- ровали и изменялись в основном стихийно, возможности управления ими хотя и расширялись, но все же оставались ограниченными. Общественные отношения выступали для людей не как результат их собственного объединения, а как некая чуждая внешняя сила. Действие такой силы — некон- тролируемой и господствующей над людьми — составляло существенную черту общественного процесса. Основой религии в первобытном обществе были низкая ступень развития производительных сил и ограниченность отношений людей рамками материального процесса про- изводства, а значит, ограниченность всех их отношений к природе и друг к другу. Естественно, родовая связанность довлела над индивидами. При рабовладении, феодализме, капитализме, в «смешанных» обществах развитие подчине- но законам движения отчужденных форм собственности. Рабовладельческий и феодальный строй предполагают внеэкономическое принуждение работника: первый осно- вывался на непосредственных отношениях господства и подчинения; второй — на личной зависимости как в отно- шениях материального производства, так и в других сфе- рах жизни. Зависимы все: крепостные и феодалы, вассалы и сюзерены, миряне и духовенство. Для социальных связей в эту эпоху характерны авторитарность и корпоративность. Капитализм воспроизводит отношения господства и подчинения в опосредованной форме. Юридически человек
Глава 10. Основы и предпосылки религии 161 свободен, но связан экономическими регуляторами, закона- ми движения капитала, которые устанавливают свои прави- ла игры в социальной, политической и других областях. В «смешанных» обществах переплетаются родоплемен- ные, феодальные, капиталистические и иные отношения. Внеэкономическое принуждение соединено с экономиче- ским, традиционные структуры существуют наряду с нова- ционными, рост степеней свободы сдерживается автори- тарной, нередко военизированной, системой управления и власти. По мере все большего разделения труда работ- ник формируется как частичный индивид, прикованный к какому-то виду деятельности, статусу. Тем самым увеличи- ваются ограниченность людей, зависимость их от заданных обстоятельств — растет степень несвободы. Разрыв между уровнем доходов богатых и бедных воз- рос в мире с 13 раз в 1960-е гг. до 60 раз в 1990-е гг. На зем- ном шаре более 950 млн человек не могут удовлетворить самые элементарные потребности. Опасности современного мира оборачиваются более серьезными последствиями для женщин, чем для мужчин. На Западе и Севере разрастается демографический кризис вследствие снижения рождаемо- сти, в то же время на Востоке и Юге встают проблемы, свя- занные с ее бурным ростом. Разделение на касты, страты, сословия, гильдии, классы и т.д. и противоречия между их интересами, а также про- тивостояния государств вызывали и вызывают различного рода конфликты. На всех этапах истории спутником чело- вечества были войны. По некоторым подсчетам, за вре- мя существования нашей цивилизации произошло около 15 тыс. войнг в которых погибло более 3,5 млрд человек. В XX в. гражданские, локальные, мировые войны велись с использованием средств массового поражения: ракетного, ядерного, химического, бактериологического, психотроп- ного и другого оружия, которое не только унесло жизни огромного количества людей, но и уничтожило колоссаль- ные материальные ресурсы. Жертвами Второй мировой войны, когда военные дей- ствия велись на территории сорока государств, стали 50—55 млн человек; число раненых составило около 35 млн; 20—25 млн превратились в инвалидов. Как известно, само- леты ВВС США в августе 1945 г. подвергли ядерной бом- бардировке города Хиросиму и Нагасаки в Японии: в Хиро-
162 Глава 10. Основы и предпосылки религии симе погибло примерно 140 000 человек, в Нагасаки — около 70 000; впоследствии многие умирали от лучевой болезни. В период после 1945 г. развязано более ста войн. Сейчас не исчезла угроза ядерного апокалипсиса и гибели цивили- зации. Как сообщает Международная комиссия по ядерно- му нераспространению и разоружению, всего у США и Рос- сии имеется в целом более 22 000 ядерных боезарядов, а у Франции, Британии, Китая, Индии, Пакистана и Израи- ля, вместе взятых, их около тысячи. Общая мощность все- го мирового ядерного арсенала эквивалентна 150 тыс. бомб, сброшенных на Хиросиму. Активизировал свои действия международный терро- ризм, возрастает террористическая угроза. Высказывает- ся точка зрения, что терроризм представляет собой форму ведения войны, выражающуюся в социально-деструктивных действиях с целью достижения политических, экономиче- ских и других результатов. Это — способ насильственно- го воздействия на личности, социальные группы, народы, государства и группы государств, вызывающий массовый страх; он провоцирует гражданские и межэтнические кон- фликты, которые чреваты войнами. По данным Госдепартамента США, если в 2005 г. в мире произошло 11 153 терактов, в результате которых погибло 14 616 человек, то в 2006 г. — 14 338 терактов и погибло 20 498 человек. Начиная с 1991 г. число террористических актов рас- тет и в России. Только с января по сентябрь 2010 г. в Рос- сии совершено 454 теракта и диверсии, что на 15% боль- ше, чем за весь 2009 г. 29 марта 2010 г. были произведены взрывы на станциях метро «Лубянка» и «Парк культуры» в Москве, в результате которых погибли 40 человек. Взрывы вызвали, если можно так выразиться, метрофобию: после- дующие два дня число пассажиров в вагонах метро было значительно меньше, чем обычно. Антропные основы религии появились как результат производственной деятельности человека. Действие антроп- ных факторов резко усилилось с появлением и развитием техногенной цивилизации. За последние сто лет население Земли утроилось, объем мировой экономики вырос двад- цатикратно, потребление ископаемых видов топлива увели- чилось в 30 раз, а объем промышленного производства — в 50 раз.
Глава 10. Основы и предпосылки религии 163 Последствия научно-технического прогресса, с одной стороны, вызвали к жизни такие промышленные и науч- ные силы, о которых и не подозревали в предшествующие эпохи, и они, казалось бы, открывают перспективу благо- денствия человечества и отдельного человека: появились новые технологии, материалы, компьютерная и робото- техника, предметы, обеспечивающие комфорт повседнев- ной жизни, создающие ранее неведомую культурную сре- ду и т.д. Но, с другой стороны, прогресс порождает новые координаты зависимости, незащищенности и риска. Вся- кое производство имеет побочные последствия, разрушаю- щие окружающую среду, чреватые опасностями для самого существования жизни на Земле. Степень управления экологическими процессами в мире пока что невысока. Расширяются зоны повышенной радиа- ции, идут азотные дожди, загрязняются водоемы. В Европе критические уровни закисления почв, содержания нитратов превышены более чем на 60% территории; в городах лишь 5% всей водопроводной воды может использоваться для питья. Пренебрежение к реально существующим законам пространственной организации природы и человеческого общества приводит к опасным последствиям. Даже самые совершенные технологические системы не гарантируют от неожиданных и катастрофических сбоев, которые особенно опасны в таких областях, как ядерная энергетика, освоение космоса, химическая промышленность, добыча угля, нефти, газа, генная инженерия и др.; об этом же свидетельствует и увеличение числа транспортных катастроф. Уже не вызы- вает сомнения тот факт, что человечество нанесло природе непоправимый ущерб. Сейчас многие ученые говорят о глобальном потепле- нии климата, связывая это с «парниковым эффектом». Причиной его является увеличение содержания в атмосфе- ре углекислого газа от массовых выбросов крупными инду- стриальными предприятиями продуктов сжигания топли- ва, от горящих нефтяных скважин и разного рода взрывов, сотрясавших планету в последнее столетие. Одновременно на Земле сокращается растительная масса, осуществляю- щая процессы фотосинтеза. Так, в Европе леса, покрывав- шие некогда 80—90% территории, в настоящее время зани- мают лишь 44% площадей. Изменение состава атмосферы
164 Глава 10. Основы и предпосылки религии приводит к повышению температуры поверхности планеты и воздуха. Наблюдения показывают, что за последние сто лет кон- центрация углекислого газа выросла на 20%. Если такая тенденция сохранится или увеличится, то к 2025—2050 гг. можно ожидать удвоение концентрации углекислого газа в атмосфере, что даст повышение температуры воздуха при- мерно на 5°С. И тогда климат Земли будет похож на климат последнего ледникового периода 12 тыс. лет назад. Кли- матологи предполагают, что подобное потепление вызо- вет таяние значительной части ледников и, как следствие, повышение уровня Мирового океана. Тогда, даже если и не произойдет «всемирный потоп», возникнет угроза зато- пления значительной части суши, последствия чего пока непредсказуемы. В качестве социокультурных основ религии выступают явления и процессы, в которых находит выражение кризис культуры: деформации в системе ценностей; сдвиг прио- ритетов в сторону сциентизма, техницизма или, напротив, антисциентизма; бездуховность; реификация и коммерциа- лизация человеческих взаимоотношений; упадок искусства; падение нравов и т.д. В последние десятилетия на авансцену жизни вышла мас- совая культура, акцентирующая ценности так называемо- го общества потребления. Она часто ориентирована на сти- хии бессознательного — агрессию, насилие, секс; притупляет сознание; противостоит развитию интеллекта и познания, возвышенных нравственных и эстетических чувств; ставит барьеры на пути формирования «Я», самости, субъектности, порождая обезличенность и конформизм. Меняется отношение к науке, и особенно к естествозна- нию. Благодаря наукам родился особый культурный кон- тинуум, в частности разработаны технологии, применяемые в искусстве, игре, спорте, средствах массовой информации, изготовлении предметов быта и т.д. Но достижения нау- ки дали возможность создать и различные виды оружия массового уничтожения; технику, используемую для пря- мого подавления личных свобод и демократии. Наука обусловила становление информационного обще- ства — и «подарила» средства манипулирования индиви- дуальным, групповым и массовым сознанием, с помощью которых осуществляется разрушительное вторжение во
Глава 10. Основы и предпосылки религии 165 внутренний мир личности, сбрасывание покровов с того, что в прежние эпохи считалось сокровенным и неприкос- новенным. Отчетливо обнаруживается разочарование в культурных возможностях науки. Сциентистским, ориентирующим- ся на естествознание утопиям противопоставляются анти- сциентистские установки (вплоть до технофобии, киберо- фобии); классическая и неклассическая рациональность, широкая образованность утрачивают доверие. Получают распространение донаучные, квазинаучные и псевдонауч- ные представления. В связи с ростом политизации различных областей обще- ственной жизни отдельного внимания заслуживает рассмо- трение основ религии в области политики. Они связаны, прежде всего, с властным характером политических отно- шений, с механизмами принуждения и авторитарного влия- ния, с использованием силы государства, в том числе репрес- сивных, диктаторских механизмов. Государство как главный субъект политической власти обладает орудиями примене- ния силы и насилия (армия, полиция, спецслужбы и пр.) и всегда предоставляло возможность обеспечить требования политики, причем не только в рамках политической систе- мы, но и в других областях жизнедеятельности общества, групп, индивидов. Отчуждение политики от индивида и общественных групп, политическое принуждение к тем или иным видам деятельности, политические средства эксплуатации работ- ников, использование механизмов подавления, бескон- трольность власти, этнократия, геноцид, эксплуатация колоний метрополиями — все это обусловливает складыва- ющиеся в государстве отношения несвободы, зависимости, господства — подчинения. Кроме того, политический фактор, выражая интересы определенных групп, организаций, институтов, может уси- ливать действия различных основ и предпосылок религии. Социумных — например, некомпетентная политика в обла- сти материального производства в целом или отдельных его секторов. Антропных — например, поддержка загрязняющих окружающую среду отраслей промышленности, заказы на производство химического, ядерного, биологического, пси- хотропного оружия. Социокультурных — например, сокра- щение бюджетных ассигнований на развитие образования и
166 Глава 10. Основы и предпосылки религии культуры. Антропологических — например, необеспечение оптимального минимума затрат на реализацию программ здравоохранения. Психологических — например, возбужде- ние страха и тревоги через средства массовой информации. Гносеологические предпосылки. Они образуют те моменты познавательной деятельности, которые делают возможным возникновение религиозных представлений, понятий, идей. Благоприятную гносеологическую почву религии создают ограниченность познания, соединение зна- ний с заблуждениями, отделение друг от друга чувственной и рациональной ступеней познания и отрыв их от практи- ки. Такие предпосылки имеются на уровнях как чувствен- ного познания — ощущения, восприятия, представления, так и абстрактного мышления — понятия, суждения, умо- заключения. Познание человека есть процесс перехода от незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, дви- жение через относительные истины и заблуждения к исти- не абсолютной, объективной. Однако на каждом данном этапе есть непознанные сферы действительности, и поэто- му отсутствуют знания о них (существует «тайное»). Сами добытые знания относительны, со временем устаревают. Прогресс познания увеличивает объем истинной инфор- мации о различных явлениях и процессах. Но в историче- ски развивающемся познании истинные знания соедине- ны с заблуждениями. Существует противоречие между характером человече- ского познания, которое по своей природе, призванию, воз- можностям неограниченно, и фактическим осуществлением его в каждый данный момент. Познание представляет собой деятельность человечества, но существует только как инди- видуальное познание миллиардов людей. Поэтому знание всегда несет на себе печать ограниченности. На уровне чувственного познания ощущение и восприя- тие обеспечивают непосредственную связь сознания с внеш- ним миром, контакт с вещью. В этой непосредственной свя- зи, контактности — сила данных форм познания, но в ней же заключена их известная ограниченность. Ощущение и восприятие сосредоточены на данном свойстве вещи, чув- ственное созерцание не слышит, не осязает иных свойств и вещей, кроме тех, которые воздействуют на органы чувств в настоящий момент. Оно схватывает единичное, конечное,
Глава 10. Основы и предпосылки религии 167 ограниченное, преходящее, случайное, в состоянии заме- тить многообразие и упорядоченность, сосуществование и последовательность вещей и событий, но не может перейти от явления к сущности, от единичного к общему, от конеч- ного к бесконечному, от следствия к причине, отличить post hoc (после этого) от propter hoc (по причине этого). Особенностью субъективного чувственного образа явля- ется его предметная отнесенность к внешнему миру. Вос- приятие находит объект там, где он реально существует, — во внешнем мире, в объективном пространстве и времени. В акте восприятия человек не соотносит образ вещи с самой вещью, образ как бы наложен на вещь. В обычных условиях предмет и образ не расчленены. Чувственные образы при- дают реальность сознательной картине мира, открываю- щейся субъекту. Именно благодаря чувственному содержанию созна- ния мир выступает для субъекта как существующий не в сознании, а вне его сознания. Только на уровне реф- лектирующего сознания субъект осознает, что перед ним не один только мир, а мир и картина мира1. Образы, ощу- щения и восприятия, неадекватно выражающие свойства объектов, представляют собой иллюзии. Как и адекватные образы, иллюзии имеют интенцию отнесенности к внешне- му миру, с ними связано переживание чувства реальности, присутствия предмета. Примерами иллюзий чувственного созерцания являются движение Солнца вокруг Земли, пло- ская Земля, куполообразный свод неба и др. Представление есть чувственный обобщенный образ пред- метов и явлений, сохраняемый и воспроизводимый в созна- нии без непосредственного воздействия самих предметов и явлений на органы чувств. Представление не приковано к данному свойству и вещи, связь его с ним опосредована, воз- никает без непосредственного контакта сознания с предме- тами и их свойствами. Для его появления достаточно лишь слова, обозначающего предмет. Находясь на границе живого созерцания и абстрактного мышления, представление сохра- няет предметную отнесенность к внешнему миру. Деятельность представления тесно связана с деятель- ностью воображения. Воображение — это преобразующее 1 Леонтьев А. Н. Деятельность, сознание, личность // Избр. исихол. произв.: в 2 т. М., 1983. Т. 2. С. 166-175.
168 Глава 10. Основы и предпосылки религии отражение действительности, в ходе которого создаются образы предметов и ситуаций, не воспринимавшихся чело- веком. В продуктах деятельности воображения общее, мысль воплощаются в конкретно-чувственной форме. Исходный материал берется из чувственного опыта, на его основе вооб- ражение репродуцирует элементы будущего образа предме- та и ситуации. Но целостный образ появляется в результа- те продуктивной работы фантазии. В ходе продуцирования могут быть построены представления о таких связях, суще- ствах, превращениях, ситуациях, которых не было в поле восприятия. А в силу отнесенности чувственного образа к внешнему миру имеется тенденция полагать вне сознания указанные связи, существа, превращения, ситуации. На рациональной ступени познания мышление позна- ет действительность глубже, чем ощущение, восприятие, представление. Мышление движется от внешнего к вну- треннему, от явления к сущности, от единичного к общему, от следствия к причине, от случайности к необходимости и т.д. В противоположность чувственному познанию оно связано с внешним миром опосредованно, что позволяет, с одной стороны, познавать действительность глубже, чем на уровне чувственности, но с другой — создает больше воз- можностей для отрыва от реальности. Мышление обладает способностями абстрагирования, обобщения, образования понятий. Абстрагирование пред- ставляет собой отвлечение мысли от тех предметов, свойств, связей, которые в определенном отношении несущественны. Абстракции ведут к познанию сути вещей, но они заключают в себе и известный отход от действительности, производят разрыв объективных связей: целостные предметы и отноше- ния в мышлении предстают своими отдельными сторонами, фрагментами. Единое, конкретное, составляющее исходный пункт созерцания и представления, расчленяется, отражает- ся в виде различных абстрактных определений. Диалектическое, разумное мышление на этом не оста- навливается, оно затем идет от абстрактного к конкретно- му, воспроизводит конкретное как единство многообразно- го. Конкретное в мышлении выступает как процесс синте- за, результат. Метафизическое, рассудочное мышление отрывает абстрактное от конкретного. Оно не улавливает всесторон- ней связи понятий. Фиксируя общее и единичное, сущ-
Глава 10. Основы и предпосылки религии 169 ность и явление, причину и действие, необходимость и слу- чайность и т.д., метафизическое мышление разъединяет их друг с другом, рассуждает по принципу «или — или». Оно не в состоянии понять единство противоположностей, пре- одолеть им же образованный разрыв между абстрактным и конкретным. Обобщающая способность мышления позволяет образо- вывать понятия. В объективном мире единичное, особенное и всеобщее находятся в единстве. Понятие же представляет собой мысль об общих и существенных признаках. Во вза- имодействии с другими понятиями оно получает возмож- ность движения в рамках логического процесса, вне непо- средственной связи с единичными вещами. Диалектическое мышление, выделив и отразив общие и существенные при- знаки предметов, постоянно осуществляет синтез еди- ничного, особенного и общего. Если же общее отрывается от единичного и особенного, то может возникнуть види- мость предсуществования общего до единичного. Посколь- ку общее есть лишь частичка единичного и, следовательно, не может быть сведено к данному единичному, возникает неосознаваемое стремление найти носителя общего, кото- рый существует отдельно от единичного. Генетически мышление развивалось из чувственных форм, поэтому сознание в ходе своей деятельности име- ет тенденцию выражать мыслительное содержание в чув- ственной форме. Понятия, абстракции рассудка тесно связаны с представлением, а потому незаметно происхо- дит полагание вне сознания их предметного содержания. Абстрактное, общее может быть преобразовано в нечто, существующее отдельно от единичного. Происходит про- цесс гипостазирования (греч. шсботаац — подставка, осно- вание, сущность) — превращение отдельных свойств, сто- рон, отношений в самостоятельные существа и наделение их объективным существованием. Таким образом, неразличение субъективного и объек- тивного, нерасчлененность образа и предмета, способность воображения, относительность всякого знания, отрыв рацио- нальной ступени познания от чувственной, сущности от явления, общего от единичного и т.д. служат гносеологи- ческими предпосылками возникновения и воспроизводства религии.
170 Глава 10. Основы и предпосылки религии Психологические предпосылки. Психологические пред- посылки религии — это состояния, процессы, механизмы общественной, групповой и индивидуальной психологии, которые создают возможность, благоприятную психо- логическую почву для воспроизводства и усвоения религии. Эти факторы действуют на базе социумных в связи с гно- сеологическими. Различают общественно-психологические и индивидуально-психологические предпосылки. Различе- ние это условно: хотя феномены общественной и групповой психологии сверхиндивидуальны, они не могут протекать иначе как в психологии индивидов. Общественно-психологические предпосылки религии состав- ляют феномены психологии общества и групп. К ним отно- сятся: кризисные состояния общественно-психологической атмосферы, превратный характер общения, общественное и групповое мнение, механизмы внушения, подражания, пси- хического заражения, традиции, обычаи и пр. Кризисные состояния общественно-психологической атмосферы могут проявляться в настроениях разочарования в прошлом и настоящем, тревожного ожидания будущего, в отягощенности исторической памяти, расшатывании обще- ственных и групповых идеалов, падении общественных нра- вов, массовых и групповых страхах и страданиях и т.д. Общение является персонифицированной формой общественных отношений, одной из существенных потреб- ностей людей. В условиях отчуждения человека от человека происходит дисгармонизация общения, общение приобре- тает превратные формы, опосредуется вещными отноше- ниями. Создается психологическая предрасположенность к религиозному общению. Питательную почву религии образуют неосознанные явления общественной и групповой психологии. Неосо- знанные аспекты имеются в общественно-психологических механизмах сообщения, внушения, подражания, взаимоза- ражения, в общественном и групповом мнении, в традици- ях и обычаях. Общение в ходе совместных действий порождает груп- повые психологические явления. В психологии людей про- исходят изменения, появляются коллективные представле- ния и переживания, не свойственные индивидам, когда они действуют вне группы. Коллективное действие позволяет достичь более высоких результатов, облегчает работу, сни-
Глава 10. Основы и предпосылки религии 171 жает психологическую напряженность, производит возбуж- дение жизненной энергии. Общественно-психологические феномены — коллек- тивные представления и переживания, групповые мнения, нормы и ценности, традиции — императивны по отноше- нию к индивидууму и принудительно навязываются ему помимо его воли и сознания. Факторы их возникновения лежат вне индивидуальной психологии и действуют на лич- ность извне. В этих феноменах образ слит с эмоционально- моторными элементами и потому не является продуктом специальной сознательно-интеллектуальной обработки. Общественно-психологические процессы выступают как нечто сверхиндивидуально-человеческое, как то, что дает- ся индивиду «свыше», что выводит его за пределы обычной, повседневной жизни. Индивидуально-психологические факторы действуют в психологии индивида. Это — определенные закономерности и особенности психики человека. Условия его существова- ния складываются из реальности двух миров — внешнего и внутреннего. Первый — мир физической, биологической, природной, социальной данности, второй — психический мир в своих сознательных и подсознательных аспектах, «глубины темные» и «глубины прозрачные». Оба мира трудны и опасны, в каждом из них — и вызов, и прибежи- ще, каждый имеет спою специфику, и человеку приходит- ся вырабатывать специальный инструментарий (способ- ности, навыки, формы освоения и реагирования), чтобы приноравливаться и к тому и к другому. Источником целого ряда психологических предпосылок религии является принципиальная несамодостаточность человека перед лицом обеих реальностей: он предстает как нуждающийся, а значит, как уязвимый и страдающий. Ему приходится бороться за удовлетворение потребностей, пре- одолевать опасности, следовательно, индивид вынужден изменять, совершенствовать себя в соответствии с требова- ниями, предъявляемыми жизнью. К индивидуально-психологическим факторам относятся: переживание всесторонней зависимости от других людей, заданность наследственных и интериоризованных меха- низмов психики и личностных свойств, личное страдание и горе (от неизлечимой болезни, смерти близкого человека и т.д.), страх смерти, духовный распад личности, аморфность
172 Глава 10. Основы и предпосылки религии и неустойчивость Я-сознания, чувства одиночества и забро- шенности, ощущение индивидом безысходности кризисной ситуации, в которой он оказался, склонность к поклонению авторитету, к делигированию воли и решимости, неосо- знанные и неосознаваемые процессы, конформность, явле- ния озарения и ясновидения и пр. Совместная жизнь людей обусловливает многосторон- нюю зависимость их друг от друга. В распоряжении других находятся предметы удовлетворения потребностей данно- го лица. Без поддержки не добиться желаемого социально- го статуса; руководитель и коллеги могут создавать или не создавать благоприятные условия труда. Индивид нужда- ется в заботе окружающих, в помощи с их стороны в делах, которые в одиночку он не в состоянии выполнить. Склон- ность к диалогу может реализовываться при условии, если возможность для разговора создают собеседники и т.д. Потребность в утешении остро переживается в страдании, в горе, в болезни, в неудачах и поражениях. Психологическую почву религии создает устойчивое, постоянное чувство страха, которое может переживать индивид. Это чувство относят к числу астенических. Пере- живание такого рода эмоций, как и стенических, необходи- мо для человека — в пределах определенной силы и дли- тельности астеническая эмоция психологически закаляет людей. Страх является естественной реакцией на реальную опасность, сигналом тревоги, но это тягостное, неприят- ное чувство в сравнении с другими эмоциями, и оно наи- более угнетает человека. Сильный, постоянный, застойный страх обладает разрушительными силами: ослабляет живую связь с действительностью, искажает ощущение и восприя- тие, возбуждает болезненную фантазию, сковывает мышле- ние, рассеивает внимание, затрудняет деятельность памяти, вызывает необоснованность решений. В ситуации угрозы, опасности нередко появляется психологический стресс (англ. stress — давление, напряже- ние) — состояние напряженности и подавленности, которое вызывает изменения в протекании психических процессов, ведет к вызывающим дискомфорт эмоциональным сдви- гам, к дезорганизации поведения и деятельности. Одним из видов стресса является фрустрация (лат: frustratio — обман, расстройство, разрушение плана), она вызывается объек- тивно непреодолимыми (или субъективно принимаемыми
Глава 10. Основы и предпосылки религии 173 за таковые) преградами на пути к достижению цели, небла- гоприятными жизненными обстоятельствами. Стресс и фрустрация сопровождаются переживанием астенических эмоций — тревожного ожидания, чувства вины и собствен- ной неполноценности, бессилия, беспокойства от предполо- жения неудачи и неосуществимости надежд и др. И человек ищет защиты от разрушительных сил, от стрессов и фру- страторов, возбуждающих состояние подавленности. Отношения бессилия, зависимости, которые в данных условиях непреодолимы, неустранимы, порождают пси- хологический комплекс, включающий страх, отчаяние и в то же время ожидание лучшего, надежду на избавление от гнета чуждых сил. Невозможность действительного осво- бождения приводит к поискам освобождения духовного. Появляются видения, пророчества, в которых на смену апо- калиптическим настроениям приходит торжественное вос- полнение. Большое место среди эмоций, питающих религиозность, занимает переживание индивидом хрупкости, конечно- сти своего бытия и связанный с этим переживанием страх смерти. Человеку присущи стремление к самосохранению, желание продлить жизнь. Глубокое отвращение к небытию, боязнь умирания — процесса, который причиняет много физической боли и душевных страданий, тягостные чув- ства от смерти родных, близких, друзей оказывают силь- ное, гнетущее влияние на психику индивида. Естествен- но, что он стремится освободиться от этих настроений. Но индивид знает, что умрет, и в качестве средства коррекции страха смерти может принять веру в бессмертие души. В индивидуальной психологии, как и в общественной и групповой, тоже имеются непроизвольные, неосознанные явления. Формирование личности начинается с первых дней жизни и происходит незаметно для человека. Когда человек становится самосознающей личностью, он нахо- дит в себе мышление, чувства, волю уже в готовом виде. Он обнаруживает, что не имеет в своей власти ни начала, ни конца своей жизни, что он сознателен, но бессознатель- но пришел к сознанию, что он имеет волю помимо своей воли и т.д. Структура психологии индивида, механизмы ее движе- ния складываются под влиянием общества. Будучи сформи- рованными, эти механизмы приобретают относительную
174 Глава 10. Основы и предпосылки религии самостоятельность и могут действовать не только при отсут- ствии непосредственного общения с окружающими людьми, но и при неучастии воли и сознания индивида, осуществлять- ся непроизвольно и бессознательно. Присвоенные доброде- тели и пороки часто превращаются в силы, действующие как принудительная власть, от которой человек не может осво- бодиться. Много неосознанного и непроизвольного в интуиции, озарениях, ясновидении, эйдетизме. Интуиция (позднелат. intuitio — от лат. intueor — при- стально, внимательно смотреть) представляет собой процесс непосредственного (без логически-доказательного развер- тывания) постижения, целостного схватывания, «неожи- данного» решения задач в научной, художественной и иной деятельности. Различают интеллектуальную и чувственную интуицию, но, по-видимому, образный поток, визуальные формы деятельности в сравнении со словесным рассужде- нием особенно действенны в интуитивном процессе, в ходе которого достигается инсайт (англ. insight) — озарение, про- зрение, проникание в суть. Роль интуиции возрастает при недостаточной информационной оснащенности в ходе про- никновения в неведомое, перехода за пределы сложивших- ся стереотипов дискурсивного мышления. Хотя с точки зрения ряда психологических теорий «непосредственно» получаемый результат опосредован предшествующим опы- том, в самом интуитивном процессе отсутствует осознание путей и средств достижения этого результата. Интуиция и инсайт пока еще недостаточно изучены. Еще меньшими возможностями располагает наука для объяснения феномена ясновидения. Обычно говорят, что это — сверхординарная способность некоторых людей, выражающаяся в представленности в их сознании отчет- ливых образов чего-либо, что недоступно восприятию дру- гих («видение» через преграду, «телевидение», «футурови- дение» и т.д.). Во многом загадочным является эйдетизм (греч. eiaoc; — вид, образ) — способность удерживать и воспроизводить живой образ ранее воспринятых предметов и явлений. В творческой деятельности может возникать состояние «одержимости» кем-то или чем-то, переживается «парадокс авторства»: действительный творец результата свидетель- ствует, что автор не он, а «другое Я», правда, находящееся
Рекомендуемая литература 175 в нем самом. Неосознанный, непроизвольный, необъясни- мый процесс скрыт, его результат выступает как нечто дан- ное извне. Вопросы и задания для повторения 1. Каков смысл словосочетания «основы и предпосылки рели- гии»? 2. Назовите космические, геотектонические и атмосферные процессы, служащие основой религии. 3. Раскройте антропологические предпосылки религии. 4. Проанализируйте гносеологические предпосылки религии на уровне чувственного познания. 5. Раскройте гносеологические предпосылки религии на уровне рациональной ступени познания. 6. Что представляют собой социумные основы религии? 7. Охарактеризуйте антропные основы религии. 8. Дайте определение гносеологических предпосылок рели- гии. 9. В чем состоят психологические предпосылки религии? Рекомендуемая литература 1. Бек, У. Общество риска: на пути к другому модерну / У. Бек. — М., 2000. 2. Зубок, Ю. Л. Риск / Ю. А. Зубок // Социологическая энци- клопедия : в 2 т. Т. 2 / рук. науч. проекта Г. Ю. Смагин. — М.: Мысль, 2003. 3. Круглое, Л. Л. Религиоведение : пособие для студентов / А. А. Круглов. — Минск: Тесей, 2008. 4. Мчедлое, М. П. Религиоведческие очерки. Религия в духов- ной и общественно-политической жизни современной России / М. П. Мчедлов. — М.: Научная книга, 2005. 5. Угринович, Д. М. Введение в религиоведение / Д. М. Угри- нович. — М.: Мысль, 1985. 6. Угринович, Д. М. Психология религии / Д. М. Угринович. — М.: Политиздат, 1986.
Глава 11 РЕЛИГИОЗНЫЙ КОМПЛЕКС Являясь общественной подсистемой, религия представ- ляет собой сложное образование с соответствующим стро- ением, элементами и их связями. Элементы и взаимосвязи образуют религиозный комплекс (лат. complexio — связы- вание, соединение) — некоторое устойчивое и упоряченное целое, в котором качества комплекса — связанность и со- единенность — присущи и этому единому целому, и его ком- понентам. Комплекс не может быть сведен к какому-либо одному элементу и не может рассматриваться вне взаимо- связи этих элементов. Религиозный комплекс развитых религий составляют: • религиозное сознание; • религиозная деятельность; • религиозные отношения; • религиозные организации. 11.1. Религиозное сознание От мифологического сознания к религиозному. Обра- зованию религии как относительно самостоятельной духовной сферы предшествовал длительный процесс фор- мирования и развития верований в рамках первобытной мифологии. Исторически первым способом освоения мира было мифологическое сознание. Мифологию образует совокупность мифов1, а миф (греч. [ivQoq — речь, слово, рассказ, повествование, сказание, пре- дание) представляет собой духовное воспроизведение дей- ствительности в виде сообщения, повествования, персонажи и события которого признаются объективно существовавши- 1 В другом смысле слово «мифология» употребляется для обозначе- ния науки, изучающей мифы народов мира.
11.1. Религиозное сознание 177 ми или существующими. Мифология возникала стихий- но в условиях общинно-родового строя как результат кол- лективного творчества и осваивала мир в форме наглядно- чувственных образов. Обобщение, общее принимает форму индивидуально-типического. В мифе слитно представлено интеллектуальное, эмоциональное и волевое отношение к миру — осмысление, вчувствование, воление. Мифы нахо- дили выражение в изобразительной форме, пении, танце, пантомиме, ритуале. В мифологии отсутствует осознание отличия человека от внешней природы; индивидуальное сознание не вычленено из группового; не различаются образ и предмет, субъектив- ное и объективное; принципы деятельности не отделены от деятельности; совершающееся в сознании принимается за объективно происходящее. Нерасчлененный коллективизм первобытного обще- ства переносится на природу, природные свойства и свя- зи конструируются по аналогии с действующими лицами, ролями и отношениями в родовой общине путем олицетво- рения и антропоморфизации. И наоборот — человек, родо- вые связи предстают в натуроморфном виде (зооморфизм, фитоморфизм и т.д.). Способность мышления фиксировать свойства вещей и закреплять данные свойства за данной вещью развита слабо. Недостаточно сформированы логические структуры опо- средования, обоснования, доказательства. Указанные осо- бенности мышления обнаруживаются в языке. Отсутствуют имена, фиксирующие родовые понятия, но имеется множе- ство слов, обозначающих данный предмет по его свойствам, стадиям развития, нахождению в пространстве, ракурсам восприятия. Одна и та же вещь имеет разные названия, а раз- личным предметам и существам (живым и неживым, предме- там природы и людям и т.д.) приписывается одинаковое имя. С этим связаны полисемантизм и метафоричность мифоло- гического сознания и языка. Значительное место в мифологическом сознании зани- мают бинарные оппозиции и их разрешение: небо — земля, свет — тьма, правое — левое, мужское — женское, жизнь — смерть и пр. Дуальные оппозиции снимаются в ходе медиа- ции — замены исходного противопоставления некоторыми производными образованиями с привлечением случайных фактов и конструируемых произвольно, с помощью ассоциа-
178 Глава 11. Религиозный комплекс ции отношений. Выраженное в слове содержание мышления приобретает характер непосредственной действительности. Внушающий фактор речи обусловливает неосознанность и неотвратимость передачи и усвоения мифа. На ранних стадиях развития сознания мифология была единственно возможным универсальным способом освое- ния мира и синкретически соединяла реалистические зна- ния и иные духовные образования. В рамках первобытного мифологического комплекса возникали и развивались веро- вания и связанные с ними ритуалы, образовывавшие свое- образную проторелигию. К числу этих верований относят фетишизм, тотемизм, магию, аниматизм, анимизм и др1. В ходе социальной дифференциации, по мере разделе- ния труда, становления и эволюции классового общества развивается и сознание, движущееся от невыделения чело- века из природы к выделению, от невычленения индиви- дуального сознания из коллективного к вычленению, от неразделения образа и предмета, субъективного и объек- тивного к разделению и т.д. Завершается мифологическая стадия развития сознания, миф перестает быть универсальным и единственным спо- собом объяснения действительности. Вместо первоначаль- ного — диффузного, синкретического, мифологического — комплекса появляются религия, философия, искусство, мораль, политика, право, научные знания. Одни мифологи- ческие сюжеты дают начало народному эпосу и сказке, дру- гие служат материалом, ассимилируемым религией, искус- ством и т.д. Однако сам по себе миф не исчезает. Механизмы мифологического сознания воспроизводятся и на последу- ющих этапах истории, особенно на обыденном уровне. В условиях позднеродового строя прежде безличные души наделяются именами, за ними закрепляются функции определенных видов деятельности и управление ими. Складывается полидемонизм (греч. nohb — много, Saijxcov — божество, низшее божество, дух), внутри которого постепенно формируется иерархия духов, выделяется при- оритетный дух, обычно покровитель инициации, приобрета- ющий черты племенного бога. Племенные боги были огра- ниченными по радиусу действия и ограничивали друг друга. Образование племенных союзов вокруг наиболее сильного 1 Подробно об этих верованиях см. разд. III, гл. 13.
11.1. Религиозное сознание 179 племени обусловливало выдвижение на первый план фигу- ры бога данного племени. Он становился межплеменным, превращался в главу пантеона, в который на правах подчи- ненных входили боги других племен. Рождается политеизм (греч. коХЬ — много, Oeöq — бог; букв, многобожие) — религи- озное представление о существовании нескольких или мно- гих богов. Развивались и политеистические системы. Складываются супремотеизм (лат. supremus — высший; греч. Qzöq — бог) — почитание многих богов при главенстве одного и геноте- изм (греч. ev — одно, Оеос; — бог) — признание существо- вания множества богов, но почитание одного. У некоторых народов супремотеизм и генотеизм развились в монотеизм (греч. jiövog — один, единственный, Qsöq — бог; букв, еди- нобожие) — представление о существовании единственного бога. Монотеизм появляется в результате длительной эво- люции верований. Раньше других образовывались представления о духах и богах отдельных природных областей и сфер разделения тру- да. Постепенно формировались образы богов, управляющих несколькими секторами природы и общества (видовые и родовые представления — понятия). Наконец, складывалась фигура Бога, контролирующего все многообразные природ- ные и общественные явления. В ходе умственного развития из многих более или менее ограниченных и ограничивающих друг друга богов возникло представление о едином и един- ственном Боге монотеистических религий. Черты религиозного сознания. В качестве признаков религиозного сознания принимались: анимизм, аниматизм, представление о нуминозном, вера в богов или в Бога, в бессмертие души, опыт встречи со священным и пр. В оте- чественной литературе наиболее распространена точка зре- ния, согласно которой «специфическим», «главным», «опре- деляющим», «всеобщим» признаком религиозного сознания является «вера в сверхъестественное». Такая характеристи- ка религиозного сознания содержится фактически во всех учебниках по философии, культурологии, «проникла» она и в учебники по религиоведению. Нет оснований считать веру в сверхъестественное прису- щей всем религиям на любой стадии их эволюции, посколь- ку это не соответствует фактам. На ранних этапах развития сознание еще не было способно сформировать представле-
180 Глава 11. Религиозный комплекс ния и, соответственно, различить естественное и сверхъ- естественное. Не присуща вера в сверхъестественное и религиозному сознанию в развитых восточных религиях (буддийскому, даосскому и т.д.). Деление на естественное и сверхъестественное разработано в иудео-христианской традиции, но и в христианстве эта дихотомия принимает- ся не всеми мыслителями и, как показывают социологиче- ские исследования, часто не доходит до обыденного созна- ния многих верующих. Религиозному сознанию присущи: религиозная вера, чувственная наглядность, созданные воображением обра- зы, соединение адекватного действительности содержания с неадекватным, символичность, аллегоричность, диалогич- ность, сильная эмоциональная насыщенность, функциони- рование посредством языка религии. Большинство назван- ных черт свойствены не только религиозному сознанию. Чувственная наглядность, образы фантазии, эмоциональ- ность характерны для искусства, неадекватные представ- ления возникают в морали, политике, социальных науках, недостоверные понятия и теории создаются в естество- знании и т.д. Рассмотрим, как указанные свойства связаны друг с другом в религиозном сознании, какова их корреля- ция и субординация в нем. Религиозная вера. Интегративной чертой религиозного сознания является религиозная вера. Нередко вера вооб- ще отождествляется с религиозной. Однако не всякая вера есть вера религиозная, последняя живет благодаря нали- чию особого феномена в психике человека. Слово «вера» соотносят с лат. Veritas — истинность; действительность, сущность; истина, правда; правдивость, откровенность, прямодушие, честность, беспристрастность; а также — с лат. verus — истинный, на истине или действительности основанный; действительный, настоящий; неподдельный, непритворный, искренний; на разуме, нравственности осно- ванный, разумный, справедливый; правдивый, заслужива- ющий доверия, честный. Подобные значения сохраняются в романских и германских языках. Близко к указанным и древнерусское значение слова — верование, правда, прися- га, клятва, верность. Вера в кого (что) или кому (чему) есть особое состояние психики индивида, группы, массы (веря- щих субъектов), выражающееся в твердой убежденности, несомненном доверии и надежде.
11.1. Религиозное сознание 181 В качестве предметов веры могут выступать: достиже- ние цели в отдельных видах деятельности и смысла жизни вообще, наступление какого-то события, реализация опре- деленного поведения «Я» и других, истинность восприя- тия, представления, гипотезы, теории и т.д. при условии дефицита точной информации о достижимости поставлен- ной цели и смысла жизни, о конечном итоге развития собы- тий, о реализации на практике предполагаемого поведения и отношений людей, о результатах проверки адекватности выдвигаемых гипотез и теорий и т.д. В вере содержится ожидание осуществления желаемо- го. Данное психологическое состояние возникает в веро- ятностной ситуации, при наличии альтернативы, возмож- ностей разной направленности «движения» указанных (и других) предметов веры, когда имеется известная степень реальности достижения желаемого. Если поставленная цель достигнута, прогнозируемое событие совершилось, чаемое поведение реализовалось, истинность гипотезы доказана и т.д. или стало ясно, что все это неосуществимо либо резуль- тат оказался отрицательным, то вера угасает. Она возникает на основе материальных и духовных интересов, потребно- стей, мотивов по поводу тех процессов, событий, идей, дру- гих «Я», которые имеют для людей существенно значимый смысл. Вера представляет собой ценностное отношение к свое- му предмету, образует сплав когнитивного, эмоционального и волевого моментов, хотя, конечно, чувства играют в ней большую роль. Вера соединяет в себе осознанное и неосо- знанное, рациональное и иррациональное, элементы «вер- шинной» и «глубинной» психологии. Она тесно связана с интуицией, озарениями. Могут использоваться различные способы обоснования веры, однако в полной мере она рационально не аргумен- тирована и практически, экспериментально не проверена. А во многих случаях субъект веры считает, что она вообще не требует доказательства и проверки. Поскольку вера появляется в вероятностной ситуации, действие человека в соответствии с ней сопровождается риском. Несмотря на это, она выступает важным фактором интеграции индивида, группы, массы, действенным стиму- лом их решимости и активности.
182 Глава 11. Религиозный комплекс Содержание веры различно в разных областях ее функ- ционирования, связано с предметом конкретного действия. Она находит выражение, по существу, в любой сфере жизне- деятельности людей: экономической (в успех продажи про- изведенного продукта), политической (в харизматического политического лидера), моральной (в силу нравственных идеалов, образцов, норм), художественной (в свершение в действительной жизни показываемых на экране событий), научной (в благотворные последствия клонирования чело- века), религиозной (в чудо), философской (в существова- ние Мирового Разума) и, конечно, в обыденном существо- вании. В истории философии и теологии вера рассматрива- лась в контексте проблем соотношения ее с разумом (рас- судком), знанием, истиной, мнением, сомнением — при раз- личном решении этих проблем. Религиозная вера — это особое состояние психики рели- гиозных индивида, групп, общностей (верующих субъек- тов), выражающееся в феноменах уверенности, почитания, исповедания соответствующих взглядов. В рамках религи- озных систем формируются и разрабатываются учения о религиозной вере и ее содержании (в кого/что или кому/ чему верить). В разных религиях эти учения приобретают своеобразие. Религиозная вера имеет основы и предпосылки в отно- шениях несвободы и зависимости и в то же время включает стремление превозмочь эти отношения. Она обеспечивает целе- и смыслополагание, имеет для верующих ценностное значение. Религиозная вера также соединяет в себе когнитивный, эмоциональный и волевой элементы, но, как правило, пре- валируют чувства. Когнитивную составляющую образуют представления, образы, понятия, вероучительные утверждения, догматы; идеи доктринального компонента определенной религии. При всем разнообразии содержания когнитивного элемента в разных религиях и конфессиях в религиозной вере можно выделить нечто общее. Она есть вера: • в объективное существование гипостазированных (греч. шбохаок;— подставка, основание, сущность) существ, атрибутизированных (лат. attribuo — уделять, наделять, да-
11.1. Религиозное сознание 183 вать) свойств и связей, а также образуемого этими суще- ствами, свойствами, связями мира; • в возможность общения с гипостазированными суще- ствами, воздействия на них и получения от них помощи; • в истинность соответствующих представлений, поня- тий, предложений, взглядов, догматов, текстов и т.д.; • в действительное совершение каких-то событий, о ко- торых рассказывают тексты, в их повторяемость, в наступ- ление ожидаемого события, в причастность к ним; • в религиозные авторитеты — отцов, учителей, святых, пророков, харизматиков, бодхисаттв, архатов, церковных иерархов, служителей культа. Религиозная вера оживотворяет весь религиозный ком- плекс и обусловливает своеобразие процесса трансценди- рования в религии. Не осуществляющиеся в эмпириче- ском существовании людей переходы от ограниченности к неограниченности, от бессилия к мощи, от жизни к жизни после смерти, от посюсторонности к потусторонности, от несвободы к освобождению и т.д. с помощью религиозной веры достигаются в плане сознания. Символичность и аллегоричность. Содержание веры обу- словливает символический аспект религиозного сознания. Символ (греч. cmußo^ov — знак, опознавательная при- мета) репрезентирует содержания, значения, отличные от непосредственного содержания своего носителя. Символи- ческими свойствами может обладать материальный пред- мет, действие, речевой текст, некоторый образ сознания; вещи, действия, находящиеся и совершающиеся вне созна- ния, приобретают указанные свойства лишь в соотношении с сознанием. Символ предполагает совершение сознанием актов объективирования мыслимого содержания, направ- ленности на положенный в качестве объективного предмет (существо, свойство, связь), обозначения этого предмета. Предметы, действия, слова, тексты наделяются религи- озными значениями и смыслами. Носители этих значений и смыслов представляют собой эквиваленты — заместители символизируемого, образуют религиозно-символическую среду формирования и функционирования соответствую- щего сознания, включаются в ритуал. Всякая религиозная система имеет собственную совокупность символов, кото- рые за пределами этой системы таковыми не являются.
184 Глава 11. Религиозный комплекс Религиозных символов множество, наиболее общими являются те, которые репрезентируют соответствующую религию: крест — символ христианства, чакра (колесо с восемью спицами) — буддизма, полумесяц — ислама и т.д. Кроме главного символа данной религии имеются симво- лы определенной конфессии, региональные этноконфесси- ональные символы, символы определенной общины, а так- же отдельных персонажей, событий, превращений и др. Религиозному сознанию присуща аллегоричность (греч. акХцуорш — говорить иное, не то, что слова буквально обозначают; иносказательно выражаться; говорить, пояс- нять в образах). Аллегория представляет собой иносказание, услов- ную форму высказывания, условное выражение абстракт- ных понятий в наглядных образах, которые означают нечто другое, отличное от буквального значения. Аллегория часто выступает как совокупность связанных образов, объединен- ных в сюжет; она дидактична: с ее помощью через какой- то образ или их сочетание иносказательно передается содержание онтологических, гносеологических, нравствен- ных и других понятий, разработанных в данном религиоз- ном сознании. На обыденном уровне аллегория развертывается спон- танно, а в вероучительных концепциях разработаны спе- циальные приемы аллегорического толкования. Напри- мер, в христианской теологии аллегорическое изложение характерно для экзегетики (греч. г^цуцащ — разъяснение, истолкование), которая дает соответствующее истолкова- ние библейских текстов: рядом с буквальным смыслом тек- ста полагается система иных смыслов. В качестве примера аллегорического толкования приве- дем фрагмент из Второй гомилии на Песнь Песней (греч. оцШа — речь в собрании, беседа со многими) Григория Нис- ского (ок. 335 — ок. 394): «Познай, как Творец возвеличил тебя превыше всякой твари. Небо не есть образ Божий, ни луна, ни солнце, ни красота светил и ничто другое из того, что может быть созерцаемо в творении. Только ты был соз- дан образом Бытия, превосходящего всякий разум; подоби- ем нетленной красоты, оттиском истинного Божества, вос- приемником блаженства, печатью подлинного света. Когда ты обращаешься к Нему, то становишься тем же, что и Он... Нет ничего среди сущего, что могло бы сравниться с тво-
11.1. Религиозное сознание 185 им величием. Бог может пядью измерить все небо. Земля и море заключены в его горсти. И хотя Он так велик и держит все творение на ладони Своей руки, ты способен заключить Его в себе, Он живет в тебе и не испытывает стеснения, пре- бывая в твоем существе, — Он, — сказавший: Вселюсь в них и буду ходить в них»1. Наглядная образность и эмоциональность. Религиозное сознание выступает в чувственных (образы созерцания, представления) и мыслительных (понятие, суждение, умо- заключение) формах. Значимость последних существенно возрастает на концептуальном уровне сознания. В целом же в нем преобладают сенсорные образования. Особенно боль- шую роль играет представление. Источником образного материала служат природа, обще- ство, человек, соответственно, религиозные существа, свой- ства, связи создаются по подобию явлений природы, обще- ства, человека. Важны в религиозном сознании так называемые смыс- лообразы, которые являются переходной формой от пред- ставления к понятию. Содержание религиозного сознания часто находит выражение в литературной форме (притча, рассказ), в живописи, скульптуре, в разного рода предме- тах, графических начертаниях и т.д. Наглядный образ непосредственно связан с пережива- ниями, что обусловливает сильную эмоциональную насы- щенность религиозного сознания. Важный компонент это- го сознания составляют религиозные чувства. Религиозные чувства — это эмоциональное отношение верующих к признаваемым объективными гипостазирован- ным существам, атрибутизированным свойствам и связям; к сакрализованным вещам, персонам, местам, действиям, друг к другу и к самим себе; а также к религиозно интерпрети- руемым отдельным явлениям в мире и к миру в целом. Не всякие переживания можно считать религиозными, но лишь те, которые спаяны с религиозными представлениями, иде- ями, повествованиями и в силу этого приобрели соответ- ствующую направленность, смысл и значение. Возникнув, религиозные чувства становятся объектом потребности — тяготения к их переживанию, религиозно-эмоциональному насыщению. 1 2 Кор. 6, 16 // цит. по кн.: Клеман О. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. Тексты и комментарии. М., 1994. С. 78.
186 Глава 11. Религиозный комплекс С религиозными представлениями могут соединяться и получать соответствующую направленность, значение и смысл самые разные эмоции человека — страх, любовь, вос- хищение, благоговение, радость, надежда, ожидание, стени- ческие и астенические, альтруистические и эгоистические, праксические и гностические, нравственные и эстетиче- ские. В результате такого соединения переживается «страх Господень», «любовь к Богу», «чувство греховности, смире- ния, покорности», «радость богообщения», «умиление ико- ной Богоматери», «сострадание к ближнему», «благогове- ние перед красотой и гармонией сотворенной природы», «ожидание чуда», «надежда на потустороннее воздаяние» и т.д. Соединение адекватного и неадекватного. В теологии и религиоведении (конфессиональном и светском) обсуж- дается возможность и правомерность постановки вопро- са об истинности — неистинности как отдельных религи- озных суждений, предложений и их совокупности, так и религиозно-экономических, религиозно-политических, религиозно-правовых и других концепций. В христианской, исламской теологии, в доктриналь- ных концепциях других религий допускается постановка такого вопроса, при этом признаются истинными (неред- ко абсолютно) суждения, предложения, положения данной религиозной системы и неистинными или не полностью истинными суждения, предложения, положения других религиозных систем. Утверждается, что только сама теоло- гия, доктринальные концепции вправе рассматривать эту проблему. Конфессиональное религиоведение исходит из тех же посылок, признавая в итоге свою некомпетентность в решении вопроса об истинности — неистинности религи- озных высказываний. В светском религиоведении возмож- ность гносеологического анализа религиозных суждений одними исследователями признается, другими отрицается. В религиозном сознании адекватные отражения соеди- нены с неадекватными. Нет оснований подходить к такому соединению с заведомо позитивной или негативной оцен- кой. Конечно, в обыденном сознании, а также в идеологемах слова «истина», «заблуждение» могут приобретать и приоб- ретают оценочную нагрузку — в истории много примеров, когда защита «истины» или «заблуждения» была чревата печальными последствиями для защитников. Но для науки
11.1. Религиозное сознание 187 истина и заблуждение — моменты развития человеческо- го сознания, мышления, познания. Люди никогда не были свободны от иллюзий, без заблуждений не было исканий истины, заблуждение не вина, а неизбежность (о сознатель- ном обмане с недобрыми намерениями и фальсификациях речь в данном случае не идет). В определенных историче- ских ситуациях и точках индивидуального существования люди нуждаются в иллюзиях, и те удовлетворяют такого рода нужду. Неверно утверждать, что религиозное сознание являет- ся абсолютно ложным: в нем есть адекватное миру содержа- ние. Например, в христианском сопряжении Бога как суще- ства Творящего, Всемогущего, Всеблагого, Вездесущего и т.д. и человека как тварного, немощного, греховного, огра- ниченного воспроизводятся отношения несвободы и зави- симости. Религиозные образы в качестве компонентов имеют соот- ветствующие действительности данные чувственного опы- та (астроморфизм, зооморфизм, фитоморфизм, антропо- морфизм, психоморфизм, социоморфизм). В религиозных повествованиях, притчах воссоздаются реальные явления и события аналогично тому, как это делает через художе- ственные образы литературное повествование. В определенных условиях в религиозных системах раз- вивались естественно-научные, логические, исторические, психологические, антропологические и прочие знания. Вза- имодействуя с другими областями духовной жизни, рели- гия включает в себя экономические, политические, нрав- ственные, художественные, философские воззрения. Они порой являлись заблуждениями, но среди них есть и такие, которые давали достоверную информацию о мире, были ценностно-значимыми, выражали объективные тенденции развития общества. В религиях производится адекватное действительности духовное содержание. И все же правомерно учитывать, что основоположения, посылки, доктринальные аксиомы, глав- ные Истины не получили обоснования с использованием методов научного познания, в конечном счете они являют- ся предметом веры. Вопрос об истинном и неистинном в религиозном созна- нии был поставлен внутри самих религиозных систем. Истинностная интенция внутренне присутствует в любом
188 Глава 11. Религиозный комплекс аффирмативном (утверждающем) и негативном (отрица- ющем) суждении, и всякое познание предполагает стремле- ние к истине. Сказанное относится и к религиозным высказывани- ям, предложениям (догматам, доктринальным положениям и т.д.), к богопознанию, независимо от того, как трактует- ся истина и как определяются ее критерии. Истинностные споры проходят через всю историю религии: представите- ли каждой данной религии и конфессии претендовали на истину, а в других находили заблуждения; еретики отвер- гали официальную догматику как ложную, а ортодоксия защищала и утверждала ее в качестве Абсолютной Исти- ны и пр. Язык религии и диалогичность сознания. Религиозное сознание существует, функционирует и воспроизводится посредством языка религии. Язык религии — знаковая система, элементы которой име- ют религиозные значения и смыслы. Он включает пласты естественных и искусственных языков. Пласты естествен- ных языков — племенных, народностных, национальных — первичны по отношению к искусственному языку религии — языку сакральных предметов, символов, действий, танцев, поз, жестов, религиозной живописи, скульптуры, архитек- туры и т.д. Язык религии фиксирует и выражает содержание рели- гиозного сознания, является средством религиозного обще- ния. Он развивался и усложнялся в ходе истории религии. В зависимости от способов материализации естественный язык предстает в религии (как и в других областях культу- ры) в звуковой или письменной форме, в качестве его еди- ниц выступают слова (имена), составные наименования, фразеологизмы, предложения. Совокупность слов (имен) с религиозными значения- ми и смыслами образует религиозную лексику. Эти сло- ва (имена), как и составные наименования, предложения и т.д., можно разделить на две группы: • называющие предметы, персоны, действия, события с атрибутизированными свойствами или составляющими — икона, крест, ваджра, черный камень, кардинал, богослуже- ние, джихад и пр.; • называющие гипостазированные существа, области бы- тия, атрибутизированные свойства и связи — Бог, Святой
11.1. Религиозное сознание 189 Дух, ад, рай, Чистилище, Всемогущий, Вездесущий, Прови- дение, Будда в теле Дхармы, карма, реинкарнация и т.д. Слова имеют предметную направленность, указывают на соответствующие вещи, персоны, существа, свойства, собы- тия, называют их, а также относят к понятиям и представ- лениям о них, тем самым имплицитно полагают существо- вание называемого. Языковым выражениям религиозного сознания свойственна определенная синтагматика (греч. слЗутауца — вместе построенное, соединенное), представля- ющая собой совокупность синтаксических интонационно- смысловых единиц. В таких единицах соединяются в неко- торую семантическую целостность слова, словосочетания, предложения и фонация, аллитерация с использованием приемов звуковой выразительности. В языке религии слова часто употребляются в перенос- ном значении, тексты изобилуют метафорами, аллегория- ми, широко используются архаизмы, историзмы, антони- мы. Весьма употребимы термины родства: Бог Отец, Бог Сын, Богоматерь, Праматерь, Праотец, брат, сестра, отец и т.д. Для этого языка характерны эмоционально-оценочная напряженность, рецитации, своеобразный интонационный стиль, постоянные и многократные повторения одних и тех же языковых единиц. Благодаря языку религиозное сознание оказывает- ся практическим, действенным, становится групповым и общественным, а тем самым существующим и для индиви- да. С помощью языка религиозные представления, нормы и т.д. передаются от индивида к индивиду, от группы к груп- пе, от поколения к поколению. Исторически вместе с эво- люцией религий усложнялся и их язык. На ранних стадиях развития язык существовал в зву- ковой форме, религиозное сознание формировалось и передавалось с помощью устной речи. Затем последова- тельно появляются различные типы письма — пиктографи- ческое (рисуночное), идеографическое (при помощи идео- грамм), логографическое (словесное), логосиллабическое (словесно-слоговое), силлабическое (слоговое), алфавит- ное (буквенное), которые стали использоваться и для фик- сации религиозных значений и смыслов. Как звуковая, так и письменная речь подвергались сакра- лизации. В период становления языка соединение звуково- го комплекса и значения вело к их отождествлению. Внуша-
190 Глава 11. Религиозный комплекс ющий фактор звучащей речи обусловливал неосознанность и неотвратимость передачи и принятия сообщения. Возни- кала вера в то, что само знание и произнесение имени ока- зывает воздействие на предмет, лицо, существо. С этим связано появление словесных табу: у многих пле- мен полностью или в большинстве случаев запрещалось произносить имена вождей, тотемов, духов, богов. Такого рода табу зафиксировано в Танахе (Священном Писании иудаистов): имя Бога — Яхве — заменено там на ряд других (всего имен Бога около семидесяти), в том числе на Адо- най (др.-евр. — Господь мой). В Ветхом Завете, входящем в состав Священного Писания христиан — Библии, имя Адо- най при переводе на разные языки передается словами со значением «Господь». Сакральный смысл приобретали и различные виды пись- менной речи. Становление и развитие общества, образова- ние государства, разделение труда на умственный и физи- ческий, возникновение сословия жрецов привели к замене пиктографии идеографией, которая применялась для запи- си законов и культовых текстов. Характерно название древ- неегипетской системы письма: иероглифика (греч. iepöq — священный, уАл)(рг| — резьба, то, что вырезано, высечено); «священные знаки» — так именовали древние начертания; рисуночные знаки, использовавшиеся египетскими жреца- ми. Речевая деятельность в Древнем Египте находилась в ведении бога мудрости и письменности Тота. С появлением развитого письма создаются религиозные тексты Вед, Упанишад, Авесты, Ветхого Завета, Нового Завета, Корана и т.д., которым придается ранг сакральных. Складывается религиозная традиция использования сан- скрита, авестийского, арабского, коптского языков в каче- стве культовых, а церковной латыни, церковнославянского как литургических. Исторически формировался профессио- нальный язык теологии, вероучений, отрабатывались фор- мулы заклинаний, песнопений, молитв, «сценарии» бого- служений, обрядов. С верой и языком связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное существование гипостазиро- ванных существ включает веру в общение с ними, а такое общение в качестве стороны имеет диалог. Диалог возмо- жен благодаря отраженной субъектности, включающей как интро-, так и интерсубъективность. Благодаря отражен-
11.1. Религиозное сознание 191 ной субъектности в сознании человека присутствуют «Я» и «Другой» во мне (значимый «Другой»). Данное свой- ство формируется в онтогенезе в процессе интериоризации «матриц» непосредственного общения индивида с окружа- ющими людьми. Интериоризированные в психологии и сознании лич- ности структуры общения могут воссоздаваться и развер- тываться вне непосредственной интеракции. Если соци- ализация индивида происходит в условиях религиозной среды и человек становится религиозным, то в его созна- нии может быть представлен образ какого-то гипостазиро- ванного существа, например антропоморфного личностного Бога. Создается возможность для внутреннего, развертыва- ющегося в плане сознания общения, разговора, диалога «Я» с Богом, со значимым «Другим»: «Я» обращается к значи- мому «Другому» и при этом предвосхищает ответы этого «Другого». Диалог реализуется в молитве, богослужении, медитации, с помощью звучащей или внутренней речи. Речь благодаря своей коммуникативной функции созда- ет эффект говорения «Я» с «Другим» и «Другого» с «Я». Например, слова Молитвы Господней: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится Имя Твое; да приидит Царство Твое; да будет воля Твоя и на земле, и на небе...»1 Уровни сознания. Существует два уровня религиозного сознания — обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде обра- зов, представлений, мистерий, иллюзий, традиций, стерео- типов, установок, привычек, настроений, чувств, влечений, чаяний, направленности воли, которые являются непосред- ственным отражением условий бытия людей. Оно высту- пает не как нечто цельное, систематизированное, а фраг- ментарно — разрозненные представления, взгляды или отдельные узлы таких представлений и взглядов. На этом уровне имеются когнитивные, эмоциональные и волевые элементы, однако доминирующую роль играют эмоции, содержание сознания облечено в наглядно-образные фор- мы. Среди компонентов обыденного сознания можно выде- лить относительно устойчивые, консервативные и подвиж- ные, динамичные. К первым относятся традиции, обычаи, 1 Православный толковый молитвослов с переводами и катехизиче- скими объяснениями. М, 1992. С.4.
192 Глава 11. Религиозный комплекс стереотипы и т.п., ко вторым — настроения. Следует под- черкнуть также, что на этом уровне преобладают традици- онные способы передачи представлений, образов мыслей, чувств, иллюзий и т.д., религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме. Религиозное сознание на концептуальном уровне — кон- цептуализированное сознание — это специально разраба- тываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений, аргументаций, концепций, про- дукт профессиональной деятельности мыслителей. В такое сознание входят: • более или менее упорядоченное учение о Боге (богах), мире, природе, обществе, человеке, целенаправленно разра- батываемое специалистами (вероучение, теология, доктри- нальные концепции, символы веры и т.д.); • осуществляемая в соответствии с принципами религи- озного мировоззрения интерпретация экономики, полити- ки, права, морали, искусства и т.д. (теология освобождения, теология процесса, теология труда, политические теологии и др.); • религиозная философия (неотомизм, персонализм, христианский экзистенциализм, христианская антропо- логия, метафизика всеединства и др.). Интегрирующий компонент составляют богословие (теология), доктриналь- ные концепции. Богословие (теология), доктринальные концепции базируются на сакральных текстах и в то же время разрабатывают правила их толкования. Виды религиозного сознания в контексте объектива- ции. Религиозное сознание объективируется и опредмечива- ется в религиозных деятельности, отношениях, организаци- ях. В них религиозное сознание предстает в специфических видах, такими видами являются: • религиозные потребности и интересы; • религиозные ценности и ценностные ориентации; • религиозные идеалы и цели; • религиозные установки; • религиозные символические посредники; • религиозные нормы; • религиозные социальные стереотипы; • религиозные мотивы. Религиозные потребности — состояние нужды индиви- да, группы, института в движении и воспроизводстве рели-
11.1. Религиозное сознание 193 гиозных сознания, деятельности, поведения, отношений, общения, организаций; они удовлетворяются в процес- се выполнения соответствующих функций. Религиозные потребности складываются и изменяются в ходе эволюции религии, различны в разных религиях и конфессиях, зави- сят от типа религиозного объединения, типа религиозности. Всякая религиозная потребность прямо или опосредован- но связана с религиозной верой. В структуре религиозных потребностей центральное место занимает потребность в общении с предметом религиозной веры. С этой потребно- стью явно или неявно, непосредственно или опосредованно связаны другие религиозные потребности. В религии могут находить удовлетворение и нерелиги- озные потребности. В этом случае последние могут приоб- ретать форму религиозных потребностей. Материальные потребности (в пище, жилище) могут удовлетворяться в ходе экономической, благотворительной деятельности церкви, познавательные — обучением в религиозных школах, эсте- тические — с помощью храмового искусства, потребность в общении — путем установления многообразных межлич- ностных связей в религиозной группе и т.д. Религиозные потребности актуализируются в религи- озных интересах. Последние представляют собой направ- ленность религиозных людей на различные объекты, являющиеся предметом религиозных потребностей. Рели- гиозные интересы суть осознанные религиозные потребно- сти. Содержание, структура, объем и развитие религиозных интересов соответствуют содержанию, структуре, объему и развитию религиозных потребностей. Религиозные потреб- ности и интересы служат источником религиозной (и иной) активности индивида, группы, института, побуждают к дея- тельности и отношениям, направленным на удовлетворе- ние этих потребностей и интересов. Стимулом таких дея- тельности и отношений могут стать также и нерелигиозные потребности и интересы, находящие выражение в религиоз- ной форме. Религиозные духовные ценности содержат в себе смыслы, значимые для жизнедеятельности религиозных индивидов и групп. Эти ценности предполагают развитие качества религиозности. Религиозные ценности образуют комплекс духовных детерминант, носят должный характер. На их основе формируются стандарты религиозно-культурных
194 Глава 11. Религиозный комплекс оценок; эти ценности служат эталоном оценивания, в соот- ветствии с которым одни явления принимаются, другие отвергаются. Система ценностей, их иерархия различны в разных религиях. Однако следует иметь в виду, что в раз- ных религиях имеются и сравнимые, подобные ценности. На базе присвоенных религиозных ценностей форми- руются ценностные ориентации. Последние представляют собой более или менее устойчивую направленность инди- вида или группы на исповедование тот или иной рели- гии и конфессии, на получение определенной религиозной информации, на контакт с единоверцами, на участие в раз- ноплановой жизнедеятельности религиозного сообщества, на выполнение религиозных предписаний в повседневной жизни. Религиозные ценности коррелируют с религиозным иде- алом (15ёа — вид, образ, идея). Идеал выступает или в каче- стве образца для подражания или в форме представления о завершающем движение состоянии, полагаемом вероучени- ем. Идеал задает цель стремлений религиозных субъектов. Религиозные установки, являясь видом социальных уста- новок, представляют собой устойчивую склонность вос- принимать те или иные явления, события, процессы в при- роде, обществе, в человеке (в теле и психике) под углом зрения сформированных религиозных представлений, а так- же готовность к определенным, соответствующим этим пред- ставлениям действиям. Они содержат когнитивную (та или иная степень религиозного осознания события), аффектив- ную (религиозно-эмоциональное переживание симпатии или антипатии), поведенческую (готовность к повторяющемуся религиозному действию) составляющие. Религиозные уста- новки могут быть положительными по отношению к фено- менам «своей» религии, политическим, моральным, художе- ственным и всякого рода иным событиям, соответствующим критериям «своей» религии, и отрицательными — по отно- шению к проявлениям «не своей» религии, к не отвечающим критериям проявлениям в секулярной сфере. Символические посредники представляют собой совокуп- ность религиозных символов, которые презентируют значе- ния и смыслы во взаимодействии религиозных индивидов и групп, включают и тех и других в религиозно-культурный контекст. Они обеспечивают религиозную идентичность (от ср.-лат. identicus — одинаковый) индивидов и групп
11.1. Религиозное сознание 195 с данной религией, конфессией, презентируют связь «Я» — «Мы», отличение «Я — Мы» от «Они», «Оные», «Другие», самотождественность «Я» и «Я — Мы» в соотнесенности с «Ты» и «Они — Другие». В качестве символических посред- ников могут выступать знаковые религиозные личности, вещные символы, религиозные образы и пр. Религиозное сознание отливается и в религиозные нормы (лат. norma — норма, мерило, правило, закон) — совокуп- ность правил поведения в религиозной и во внерелигозных сферах; они предписывают обязательства и соответствую- щие ожидания возможных действий партнеров общения. Они определяют совокупность позиций и ролей в религи- озной группе и служат средством обеспечения социально- го контроля. Нормы церковного права, устава, религиоз- ной морали, правила совершения ритуала составляют так называемую формальную нормативную систему. Кроме нее существуют и неформальные предписания, определяемые традицией и обычаем. Религиозные социальные стереотипы (греч. отереод — твердый, жесткий и тшгос; — знак, отпечаток, форма, образ) представляют собой связанные с определенными положе- ниями вероучения устойчивые, «застывшие», упрощенные представления, мнения, суждения о каком-либо явлении, индивиде, группе (этнической, тендерной, возрастной, тер- риториальной и др.) и т.д., в частности, о других религиях, конфессиях, общинах, их представителях, о других, «не сво- их» группах, их представителях, являющихся последовате- лями иных религий и конфессий. Религиозные стереотипы формируются в условиях религиозной среды, превращают- ся в привычные «клише», на основе которых приписывают- ся определенные свойства «не своим» религиям и религи- озным группам, их представителям, а также нерелигиозным индивидам, группам, организациям. Это приписывание имеет положительную или негативную направленность. Религиозные мотивы (лат. motus — движение, возбужде- ние, побуждение, влечение) представляют собой внутренне- психологическое побуждение религиозных субъектов — инди- видов и групп — к определенному действию (религиозному или нерелигиозному). В качестве таких мотивов выступают религиозные вера, потребности, интересы, установки и ори- ентации, идеалы и цели и пр. В зависимости от содержания
196 Глава 11. Религиозный комплекс и предметов названных побудителей, от их различной зна- чимости, от степени религиозности субъектов те или иные религиозные мотивы могут быть более или менее сильными, устойчивыми или ситуативными, могут вступать в конфликт или действовать синергически. 11.2. Религиозная деятельность Виды. Следует различать нерелигиозную и религиозную деятельность религиозных индивидов, групп, институтов и организаций. Первая осуществляется во внерелигиозных областях: экономической, производственной, профессиональной, политической, государственной, художественной, науч- ной. Такая деятельность бывает религиозно окрашена, в качестве одного из ее мотивов может выступать религиоз- ный мотив. Но по объективному содержанию, предмету и результатам она внерелигиозна. Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. В этой систе- ме выделяют практическую и духовную составляющие. К практической относят материально-производственную, социально-политическую, воспитательно-педагогическую, медицинскую, управленческо-административную деятель- ность. К духовной — познавательную, прогностическую, ценностно-ориентировочную. Есть и такие разновидности деятельности, в которых практическое и духовное объеди- няются в своеобразную целостность. Такова религиозная деятельность. Существует два основных вида религиозной деятельно- сти: внекультовая и культовая. Внекулыповая реализуется в духовной и практической сферах. Духовную внекультовую деятельность образуют: разработка религиозных идей, систематизация и интер- претация догматов теологии, сочинение богословских произведений и т.д. Практическая внекультовая деятель- ность включает: производство средств религиозного куль- та; миссионерство; участие в работе соборов; преподавание богословских дисциплин; управленческую деятельность в религиозных организациях и институтах; пропаганду рели- гиозных взглядов через печать, радио, телевидение и т.д.
112. Религиозная деятельность 197 Как правило, во внекультовую деятельность в большей или меньшей мере проникают и элементы культа. Важнейшим видом религиозной деятельности является культ (лат. cultus — уход, почитание). Его содержание опре- деляется соответствующими религиозными представления- ми, идеями, догматами. Религиозное сознание предстает в культе прежде всего в виде культового текста, к которому относятся Священное Писание, Священное Предание, тек- сты молитв, псалмов, медитации, песнопений и т.п. Воспро- изведение этих текстов во время отправления культа акту- ализирует в сознании участников религиозные образы и сюжеты. С точки зрения содержания культ можно охарактеризо- вать как драматизацию религиозного текста. В искусстве (например, театре) воспроизведение художественного текста, каким бы точным и мастерским оно ни было, не устраняет условность действия. А драматизация текста в религиозном культе связана с верой в реальность и повторяемость описы- ваемых событий, в присутствие персонажей повествований, в получение ответа от признаваемых объективными существ и агентов, в партиципацию и идентификацию с ними. Предметом культовой деятельности становятся различ- ные осознаваемые в форме религиозных представлений, образов внешние объекты и силы, психологические фено- мены и т.д. Для понимания предмета культа важно иметь в виду, что в ней субъект имеет дело не только с предметной реальностью, но и с ее идеализированными формами. К религиозной деятельности в полной мере относится мысль А. Н. Леонтьева: «Деятельность может казаться бес- предметной, но научное исследование деятельности необ- ходимо требует открытия ее предмета. При этом предмет деятельности выступает двояко: первично — в своем неза- висимом существовании как подчиняющий себе и преоб- разующий деятельность субъекта, вторично — как образ предмета, как продукт психологического отражения его свойства, которое осуществляется в результате деятельно- сти субъекта и иначе осуществиться не может»1. В религиозной деятельности в качестве идеализирован- ных форм выступают образы гипостазированных существ, 1 Леонтьев А. Н. Деятельность, сознание, личность // Леонтьев А. Н. Избр. психол. произв.: в 2 т. Т. 2. С. 142.
198 Глава 11. Религиозный комплекс атрибутированных свойств и связей. Именно принимая эти формы, внешние объекты и силы, психические явления ста- новятся предметом культа. Предметами культа в религиях разных типов, различных религиозных направлениях и конфессиях становились мате- риальные вещи, животные, растения, леса, горы, реки, Солн- це, Луна и т.д. с полагаемыми религиозным сознанием атри- бутизированными свойствами и связями. Многообразные процессы и явления могут представать в качестве предме- тов культа и в виде гипостазированных духовных существ — духов, богов, единого всемогущего Бога. Разновидностями культа являются: ритуальные пляски вокруг изображения животных, предметов охоты; заклинания духов, камлания и т.п. (в религиях на ранних стадиях развития); богослужения, обряды, праздники, молитвы, паломничества и т.п. (в разви- тых религиях). Субъектом культа могут быть религиозная группа или верующий индивид. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные стимулы: религиозная вера, чувства, потребности, стремления, чаяния. Вместе с тем может дей- ствовать побуждение удовлетворить в культовой деятельно- сти и нерелигиозные потребности — художественные, обще- ния и др. Религиозная группа как субъект неоднородна: имеет- ся несколько лиц, осуществляющих управление, — свя- щенник, пастор, проповедник, мулла, раввин, жрец — и значительное количество остальных, которые действуют как соучастники и исполнители. Индивидуальная культо- вая деятельность доступна верующим с высокой степенью религиозной убежденности, хорошим знанием ритуальных текстов, видов и способов культовых действий. К средствам культовой деятельности причисляют куль- товые здания (храм, молитвенный дом, мечеть, синагогу), религиозное искусство (архитектуру, живопись, скульпту- ру, музыку), различные культовые предметы (церковную утварь, священнические облачения) и т.д. Важнейшим средством является культовое здание. Попа- дая в него, человек входит в специфическую зону социаль- ного пространства — в сакральное пространство, оказыва- ется в ситуации, отличной от иных жизненных ситуаций. Внимание сосредоточивается на предметах, действиях, образах, символах, знаках, произведениях искусства, имею- щих религиозные значения и смыслы.
11.3. Религиозные отношения 199 Способы культовой деятельности определяются содер- жанием религиозных верований и зависят от средств куль- та. Складываются определенные нормы, предписания о том, что и как нужно делать; они касаются как элементар- ных культовых актов (крестное знамение, поклоны, колено- преклонение, падение ниц, склонение головы), так и более сложных (жертвоприношение, обряд, проповедь, молитва, богослужение, праздник). Средства и способы культовой деятельности имеют символическое значение. Результатом культовой деятельности являются прежде всего удовлетворение религиозных потребностей, ожив- ление религиозного сознания, в котором воспроизводятся религиозные образы, символы, повествования, возбуждают- ся соответствующие чувства. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совер- шается переход от состояния подавленности (беспокой- ства, неудовлетворенности, душевной дисгармонии, скорби, тоски) к состоянию облегчения (успокоенности, удовлетво- ренности, внутренней цельности, радости, прилива сил). В процессе культовой деятельности происходят общение верующих друг с другом, сплочение религиозной группы, удовлетворяются и эстетические потребности. Архитектура и убранство храма, музыка, чтение молитв и псалмов — все это может доставлять художественное наслаждение. 11.3. Религиозные отношения Виды. В соответствии с различными видами деятельно- сти складываются отношения — внерелигиозные и религи- озные. В ходе выполнения экономической, политической, государственной, просветительской и иной деятельности религиозные индивиды, группы, институты вступают в соответствующие этим видам активности связи. В них воз- можен субъективно полагаемый религиозный смысл, одна- ко по объективному содержанию они внерелигиозны. Религиозные отношения представляют собой вид отно- шений в духовной сфере общества. Они складываются в соответствии с религиозным сознанием, существуют и реа- лизуются посредством религиозной деятельности, их носи- телями могут быть индивиды, группы, институты, органи- зации.
200 Глава 11. Религиозный комплекс Они имеют субъективный план, план сознания, кото- рое полагает определенные отношения людей к гипостази- рованным существам и атрибутизированным свойствам и связям, а также верующих друг с другом. Первое отноше- ние с необходимостью проявляется в человеческих связях, например: «мирянин — священнослужитель». Контакты среди верующих имеют отнесенность к указанным суще- ствам, свойствам, связям. С другой стороны, религиозное сознание, отражая и выражая действительные отношения, по их образу и подобию конституирует схемы религиозных отношений. В соответствии с подобными схемами представляются отношения гипостазированных существ друг с другом и с людьми, людей с этими существами и между собой. Схемы моделируют отношения господства — подчинения (Господь и раб Господень), государственно-правовые структуры (Бог — Царь Небесный, Папа — монарх, каноническое пра- во), судопроизводство (суд над Христом, Бог — судья, греш- ники — судимые, Судный День), семейные отношения (Бог Отец, Бог Сын, брат, сестра). Особое значение имеет вос- произведение нравственных отношений, по существу, всем религиозным отношениям придается моральное значение. Имеются различные символические посредники, благо- даря которым фиксируются религиозные отношения: • предметы неживой и живой природы: икона, крест, распятие, ступа, черный камень, корова, крокодил, голубь и т.п. — тогда религиозные отношения принимают предмет- ную, вещную форму; • индивид или группа лиц: служитель культа, глава ре- лигиозной организации, функционер общины, обладатель «дара» и др. — в этом случае осуществляется персонифика- ция взаимных связей верующих; • образы Бога, духов, душ, Богоматери, Христа, Будды, бодхисаттвы, Мухаммеда, святых и т.д. — это идеализиро- ванная, образная форма опосредования («И сказал Иисус: "...где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них"»1); • язык — отдельные слова и целые предложения, содер- жащие наставление о том, с кем и как надо общаться; этот способ фиксации отношений называется языковым. 1 Мф. 18: 20.
11.3. Религиозные отношения 201 Все символические посредники являются знаками, кото- рые «прочитываются» индивидами, включающимися в рели- гиозные отношения. Следует различать внекультовые и культовые религиоз- ные отношения. Внекультовые актуализируются посредством внекуль- товой религиозной деятельности. В них преимуществен- ное значение приобретают отношения между религиоз- ными индивидами, группами, организациями. Например, занимаясь духовным производством, теологи обменивают- ся информацией, проводят богословские собеседования. Религиозный педагогический процесс предполагает нали- чие связей «учитель — ученик», «ректор — педагогический коллектив», определенных взаимоотношений между слу- шателями. Пропаганда, миссионерство, религиозное вос- питание в семье осуществляются посредством информа- ционных отношений, механизмов наставления, сообщения, адаптации. В религиозной организации складываются свя- зи координации (взаимодействия по горизонтали) и субор- динации (соподчинения по вертикали), действуют отноше- ния властвования. Культовые отношения формируются в процессе куль- товой деятельности. Последняя акцентирует внимание на отношении к гипостазированным существам, атрибу- тизированным свойствам и связям. Эти отношения обна- руживаются между людьми. Во время отправления куль- та складываются отношения евхаристического единения, исповедальности, обрядовости, проповедничества и т.д. Ведущий богослужение или обряд играет специфическую роль, которая обусловливает своеобразие его взаимосвязей с рядовыми участниками и отношений рядовых участников друг с другом. Православное венчание, например, включает жениха и невесту во взаимные отношения, предписываемые нормами церковного брака; крещение устанавливает связь крестного сына или дочери с крестными родителями. Носителями религиозных отношений в зависимости от степени влияния религии могли быть семья, профессиональ- ная группа, сословие, страт, класс, государство, этнос или их части, т.е. такие социальные и политические объединения, представители которых относят себя к одному, общему веро- исповеданию. Особенно большую роль в сохранении и вое-
202 Глава 11. Религиозный комплекс производстве религиозных отношений играли социальные группы, выделявшиеся по религиозному признаку, — Вар- на брахманов в древнеиндийском обществе, общественная группа жрецов в древних рабовладельческих государствах, сословие духовенства в средневековых феодальных монар- хиях и т.д. По мере образования специальных религиозных общностей, общин, объединений, институтов, субгрупп, субинститутов к ним переходит приоритет актуализации, несения и трансляции религиозных отношений. Религиозные отношения могут иметь разный характер: солидарности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы, — часто с сильной тенденцией рели- гиозного фанатизма. Религиозные конфликты нередко соединяются с межэт- ническими и вместе образуют этнорелигиозные конфлик- ты. Причинами возникновения этнорелигиозных конфлик- тов могут являться сепаратизм, территориальные споры, неравенство представительства данной группы во властных структурах и др. Втягивание в политику под различными лозунгами и с различными целями этноконфессиональных групп оказывает особое влияние на степень социально- политической стабильности во многих странах. Этнорелигиозные конфликты представлены и на уровне международных отношений. Религиозные лозунги обеспе- чивают максимальную мобилизацию населения и широко используются для оправдания методов и целей движения. Даже при некотором «затихании» эти конфликты требуют постоянного международного внимания, так как латентная фаза может легко перейти в открытое, в том числе воору- женное, столкновение. Религиозный фактор придает кон- фликту сильную эмоциональную окраску, что осложняет поиск компромиссных вариантов. Однако даже при мирном сосуществовании, как прави- ло, наличествует представление о превосходстве данного объединения, конфессии, направления, религии. 11.4. Религиозные организации Виды. В качестве упорядочивающих деятельность и отно- шения инстанций выступают институты и организации. Для работы во внерелигиозных областях создаются экономиче-
11.4. Религиозные организации 203 ские институты (например, «Банк Святого Духа» в Ватика- не), политические партии (христианские, исламские и пр.), профсоюзы, женские, молодежные и прочие формирования. Складываются учреждения и в религии — внекультовые и культовые. К внекультовым относятся звенья управления внекуль- товой религиозной деятельностью (отделы образования, департаменты прессы, ректораты духовных учебных заве- дений и пр.), а культовые образуют институты, обеспечива- ющие культовые деятельности и отношения. В первобытном обществе религиозных организаций не было. Руководили религиозными церемониями первона- чально старейшины рода и племени. Постепенно появля- лись те, кто осуществлял культовую деятельность: шаманы, знахари и т.д. Складывались религиозные группы — «тай- ные союзы», не совпадающие с этническими общностя- ми. По мере дифференциации общества, разделения труда постепенно образуется сословие жрецов, а вместе с ним и религиозные организации. Последователи определенного вероисповедания состав- ляют религиозную общность. В ее рамках на основе раз- личных видов деятельности — культовой и внекульто- вой — выделяется целая система религиозных субгрупп. Существование и функционирование общности как едино- го целого обеспечиваются организацией. Строение религиозной организации предписывается тра- дицией и обычаем, церковным правом или уставом, апо- стольскими правилами, конституциями и т.д. Они опреде- ляют составные части организации, совокупность позиций и ролей, правила субординации и координации деятель- ности индивидов и отдельных звеньев, узлы деятельно- сти и, соответственно, группы деятелей, призванные обе- спечить единство объединения. В зависимости от условий возникновения и существования религиозные организа- ции принимают монархический (в католицизме, правосла- вии), парламентско-королевский (в англиканстве), респуб- ликанско-демократический (в кальвинизме, баптизме) и иные виды. Общность, включающая в себя все организационные элементы, является религиозным объединением. Первич- ной ячейкой объединения является религиозная община, над общинами надстраивается комплекс звеньев вплоть
204 Глава 11. Религиозный комплекс до высшего — центра объединения. В объединении суще- ствует и целый ряд других составляющих, которые име- ют специфические организационные связи, но в то же вре- мя включены в общую структуру (например, духовенство, монашество). Отдельные составные части имеют собствен- ную инфраструктуру. Все звенья представляют взаимосвя- занные органы целого. Механизмами контроля за деятель- ностью индивидов и различных элементов организации являются нормы религиозного права и морали, санкции и образцы, авторитеты. Вопросы и задания для повторения 1. Вспомните состав религиозного комплекса развитых рели- гий. 2. Раскройте особенности мифологического сознания. 3. Какие черты присущи религиозному сознанию? 4. Проанализируйте специфику религиозной веры. 5. Дайте определение понятия «религиозное чувство». 6. Что представляет собой религиозный опыт? 7. Раскройте особенности языка религии, его функции. 8. Благодаря какой способности сознания возможен внутрен- ний диалог человека с Богом в молитве и покаянии? 9. Назовите виды религиозного сознания в контексте его объ- ективации. 10. Вспомните виды религиозной деятельности. 11. Раскройте структуру и содержание религиозного культа. 12. В чем особенность религиозных отношений? 13. Какие символические посредники религиозных отношений вы можете назвать? 14. Какой характер могут принимать религиозные отноше- ния? 15. Назовите виды религиозных организаций. Рекомендуемая литература 1. Данилъян, О. Г. Религиоведение : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. — М.: Эксмо, 2005. 2. Ересъко, М. Н. Язык религии. Смысл и символ (опыт онтосе- мантического анализа) / М. Н. Ересько. — Тюмень: Изд-во Тюмен. ун-та, 2007. 3. Классификации религий и типология религиозных органи- заций. — М.: Академия труда и социальных отношений, 2008.
Рекомендуемая литература 205 4. Мечковская, Н. Б. Язык и религия. Лекции по философии и истории религий : учеб. пособие / Н. Б. Мечковская. — М.: Гранд 1998. 5. Писманик, М. Г. Религиоведение : учеб. пособие / М. Г. Пис- маник. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2009. 6. Прилуцкий, А. М. Семиотика религии. Философско-рели- гиоведческие исследования / А. М. Прилуцкий. — СПб.: Изд. дом «Инкери», 2007. 7. Религиоведение: учеб. пособие / под ред. М. М. Шахнович. — СПб.: Питер, 2006. 8. Религиоведение: учеб. пособие / под ред. А. Ю. Григоренко. — СПб.: Питер. 2008. 9. Русская философия: энциклопедия / под ред. М. А. Маслина. — М.: Алгоритм, 2007. 10. Самыгин, С. И. Религиоведение: социология и психология религии / С. И. Самыгин, В. Н. Нечипуренко, И. Н. Полонская. — Ростов н/Д.: Феникс, 1996. И. Человек. Философско-энциклопедический словарь / под общ. ред. И. Т. Фролова. — М.: Наука, 2000.
Глава 12 МЕСТО, ФУНКЦИИ И РОЛЬ РЕЛИГИИ В ОБЩЕСТВЕ Изменение места религии в обществе в ходе истории. Место и поле действий функций религии меняются в ходе развития общества. Это отражается в ряде понятий: «сакра- лизация», «секуляризация», «религиозный плюрализм» и др. Сакрализация (лат. sacer — священный) может быть оха- рактеризована как вовлечение в сферу религиозного санк- ционирования различных форм общественного, группово- го и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов. Подобный процесс связан с ростом влияния религии на общественную систему в целом и отдельные ее подсистемы, расширением поля действия функций религии в обществе. Секуляризация (позднелат. saecularis — мирской, свет- ский) представляет собой освобождение от влияния рели- гии, выражается в сужении круга выполняемых ею функ- ций; переходе ряда из них к другим социальным институтам; отчуждении церковной собственности в пользу государ- ства или иных учреждений; освобождении от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятии образования из ведения церкви; развитии светско- го искусства, морали и т.д. Религиозный плюрализм (лат. plurimus — множественный, многочисленный) означает поликонфессиональный харак- тер религиозности этносов, социальных групп, подданных одного государства. Различные типы цивилизаций и цивилизационного раз- вития, их диахронные и синхронные взаимосвязи оказали и оказывают влияние на направленность религиозных про- цессов. Различают три типа цивилизаций и цивилизацион- ного развития.
Глава 12. Место, функции и роль религии в обществе 207 Традиционный тип, характерный для прошлых истори- ческих эпох, нашел выражение в Древней Индии, Китае, в европейской христианской цивилизации, представлен в ряде регионов, государств и в XXI в. Традиционные обще- ства и структуры тяготеют к устойчивости и стагнации. В них не сформировалась суверенная личность, человек включен в целое (племя, клан, патриархальную, соседскую, земледельческую общину, сословие, касту и т.д.). Деятель- ность не понимается как креативный процесс, идея прогрес- са не разработана, время считается циклическим, «золотой век» отодвинут в прошлое, образы предков выступают в качестве ориентиров при построении матриц поведения и взаимоотношений ныне живущих. Техногенный тип, положивший начало западной цивили- зации, появляется в эпоху Просвещения в XVII—XVIII вв. в Европе и включает синтез античной и христианской куль- тур. Техногенная цивилизация динамична, личность осво- бождается от свойственных традиционным обществам уз, главными антистагнационными факторами становятся естественные науки, а затем — научно-техническая рево- люция. Деятельность осознается как творчество с целью господства над объектом, обосновывается идея обществен- ного прогресса, время мыслится устремленным в будущее, а «золотой век» — предстоящим. Утверждаются принци- пы классической рациональности, проповедуются идеалы гуманности, образованности, индивидуализма, либерализ- ма, равенства всех людей перед законом. Но уже в XIX в. обнаружились некоторые разрушитель- ные последствия индустриального типа развития, и на Запа- де начинается отход от взглядов Просвещения. В XX в., особенно в его второй половине, техногенная цивилизация поставила человечество на грань катастрофы. На исходе XX в. различные слои общества в значительной мере утра- тили оптимистические ожидания благоприятных резуль- татов дальнейшего развития техногенной цивилизации. Понятие прогресса поставлено под сомнение, усиливаются иррационалистические тенденции и т.д. Посттехногенный тип, наступление которого ожидают в XXI в., обсуждается ныне в порядке прогноза (могуще- го оказаться утопией). Контуры этой глобальной цивилиза- ции прописываются не вполне отчетливо, обычно ее пони-
208 Глава 12. Место, функции и роль религии в обществе мают как путь устойчивого развития. Общество перейдет от индустриальных к постиндустриальным технологиям. Вслед за классической и неклассической рационально- стью оформится постнеклассическая: в функционирование синергетических систем имманентно включится человече- ская деятельность. Сформируется научный этос, в научном поиске будут интегрироваться средства и результаты позна- ния с ценностями. В едином технологическом процессе со- единятся природопользование, сохранение и воспроизвод- ство природной среды. Совершенствование транспортных и информационных систем обусловит деурбанизацию сферы обитания человека. Произойдет принципиальный поворот образования и воспитания в сторону гуманизации. Научная рациональность в разных своих типах, находящая выраже- ние в рефлектирующем менталитете, соединится с идеями свободы, общественного согласия и демократии. Традиционный тип развития обусловливал и обуслов- ливает устойчивость религиозных структур, тенденцию к сакрализации, сохранению моноконфессиональности этно- сов, социальных групп, подданных данного государства, монополии той или иной религиозной системы. Становле- ние и развитие техногенной цивилизации, индустриальных обществ оказывает на религию противоречивое влияние. С одной стороны, развертывается процесс секуляризации, совершается переход от религиозной монополии к рели- гиозному плюрализму. С другой — секуляризация может затормаживаться и усиливаться тенденция к сакрализации, когда религия начинает активнее претендовать на ведущую роль и некогда «расколдованные» области бытия вновь «околдовываются», фетишизируются. Функции и роль. Следует различать понятия «функция» и «роль» религии, они связаны, но не тождественны. Функции — это способы действия религии в обществе, роль — суммарный результат, последствия выполнения ею функций. Существует несколько функций религии: • мировоззренческая; • компенсаторная; • коммуникативная; • регулятивная; • интегрирующе-дезинтегрирующая; • культуротранслирующая; • легитимирующе-разлегитимирующая.
Глава 12. Место, функции и роль религии в обществе 209 Мировоззренческая функция реализуется благодаря пре- жде всего наличию в религии определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропо- нимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощу- щении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и т. п. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смысло- полагание. Придание смысла наличному бытию предостав- ляет возможность тому, кто верует, вырваться за преде- лы ограниченности, поддерживает надежду на достижение светлого будущего, блаженства, на избавление от страда- ний, несчастий, одиночества, морального падения. Компенсаторная функция восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей как в плане перестройки сознания, так и в изменении объективных условий суще- ствования. Реальное угнетение преодолевается свободой в духе. Социальное расслоение оборачивается равенством в греховности, страдании. Церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смяг- чают бедствия обездоленных. Разобщенность и изоляция заменяются братством во Христе, в общине. Безличные, вещные связи равнодушных друг к другу индивидов воз- мещаются личностным богообщением и отношениями в религиозной группе и т.д. Важное значение имеет психоло- гический аспект компенсации — снятие стресса, утешение, катарсис, духовное наслаждение. Коммуникативная функция обеспечивает общение. Оно складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной дея- тельности и отношениях, включает процессы обмена инфор- мацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: верующих друг с другом; верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и т.д.), которые выступают в качестве идеальных медиаторов, посредников в общении между людьми при богослужении, молитве, медитации, тайнозрении. Регулятивная функция состоит в том, чтобы с помо- щью определенных идей, ценностей, установок, стереоти- пов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществлять
210 Глава 12. Место, функции и роль религии в обществе управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, мора- ли и т.п.), образцов (многочисленных примеров для подра- жания), контроля (слежения за реализацией предписаний), поощрений и наказаний (воздаяний при жизни и обеща- емых в посмертном существовании). Интегрирующе-дезинтегрирующая функция, с одной стороны, объединяет, а с другой — разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция — ослаблению стабильности, устойчиво- сти личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции, а в социальных группах и обще- стве имеются различные, противостоящие друг другу кон- фессии, функция религии становится дезинтегрирующей. Кулыпуротранслирующая функция реализуется в разных аспектах. Одни феномены культуры религия отторгала, дру- гие — принимала и поддерживала. Она способствовала раз- витию определенных слоев культуры — письменности, кни- гопечатания, храмостроительства, искусства и др.; формирует и развивает религиозную культуру; обеспечивает сохранение культурного наследия и передачу его от поколения к поколе- нию; распространяет ценности культуры среди живущих. Легитимирующе-разлегитимирующая функция узакони- вает некоторые общественные порядки, институты, отноше- ния, нормы, образцы как должные или, наоборот, утверж- дает неправомерность каких-то из них. Религия выдвигает высшее требование, максиму, и на основе этого дает оцен- ку некоторых явлений, формируя определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер. Принципы анализа роли религии. Результат, послед- ствия выполнения религией ее функций, т.е. ее роль, бывали и бывают разными. Сформулируем некоторые принципы, которые помогают анализировать роль религии объектив- но, конкретно-исторически. 1. Религия под углом зрения абсолютных критериев санк- ционирует определенные взгляды, деятельность, отношения,
Глава 12. Место, функции и роль религии в обществе 211 институты, придавая им ореол святости, или объявляет нече- стивыми, отпавшими, погрязшими во зле, греховными, про- тиворечащими закону, слову Божию. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональ- ные отношения, семью, культуру через деятельность верую- щих индивидов, групп, организаций в этих областях. Про- исходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения; в зависимости от характера рели- гиозных отношений религия по-разному влияет на обще- ственные процессы. 2. Степень влияния религии связана с ее местом в обще- стве, а это место не является раз и навсегда данным; оно, как уже отмечалось, изменяется в контексте процессов сакра- лизации, секуляризации, плюрализации. Такие процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в циви- лизациях и обществах разных типов, на разных этапах их развития, в различных странах и регионах, в тех или иных социально-политических и культурных ситуациях. 3. Своеобразно воздействие на личность, общество и его подсистемы родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных рели- гиозных направлений и конфессий. В их вероучении, куль- те, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение у последователей в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последова- телей в различных областях общественной и личной жизни; накладывают печать на «человека экономического», «чело- века политического», «человека морального», «человека художественного», «человека экологического», иными сло- вами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направ- ленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родоплемен- ные, народностно-национальные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т.д.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные отличия в морали и нравственности буддиста, христиани- на (православного, католика, протестанта), мусульманина, последователя родоплеменной религии. По-своему разви-
212 Глава 12. Место, функции и роль религии в обществе вались искусство, его виды и жанры, художественные обра- зы в соприкосновении с теми или иными религиями. 4. Религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые деятель- ность и отношения, учреждения для ориентации во внере- лигиозных и религиозных областях. Функционирование этих элементов и связей давало соответствующие их содер- жанию и направленности результаты. Достоверные зна- ния позволяли строить эффективную программу действий, повышали теоретический потенциал культуры, а заблужде- ния препятствовали преобразованию природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отношения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединять, провоцировать появление и разрастание конфликтов. Религиозная деятельность и отношения способствовали и способствуют созданию и накоплению ценностей в мате- риальной и духовной сфере — освоению необжитых земель, совершенствованию земледелия, животноводства, ремесел, развитию культуры и т.д. Но определенные слои послед- ней отвергались: многие компоненты язычества, скоморо- шество, смеховая культура, портретная живопись в исламе, сочинения, внесенные католической церковью в Индекс запрещенных книг, ряд научных открытий и т.п. Следует, конечно, учитывать и то, что позиции и практика религи- озных организаций по многим вопросам культуры истори- чески меняются. 5. Важным является соотношение общегуманистиче- ского и частного в религии. Ныне широко распространено мнение о тождестве религиозного и общегуманистического. Это мнение, однако, не учитывает ряда фактов. В религиозных системах отражаются, во-первых, такие отношения, которые общи всем обществам независимо от их типа, во-вторых, отношения, свойственные данному типу общества, в-третьих, связи, складывающиеся в синкретиче- ских обществах, в-четвертых, условия бытия разных этно- сов, страт, классов, сословий, иных групп. В религиях пред- ставлены и самые различные культуры. Даже мировых религий — три, не говоря уже о множестве народностно- национальных, региональных и родоплеменных.
Рекомендуемая литература 213 В религии переплетаются, порой причудливо, компо- ненты общегуманистические, формационные, цивилизаци- онные, групповые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях актуализируют- ся, выступают на передний план те или другие: религиоз- ные лидеры, мыслители, группы могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это находит выражение в социально-политических ориентациях. История показы- вает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем данная группа и ее представители не всегда жест- ко придерживаются какой-то определенной позиции, могут менять ориентации. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется прежде всего тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистиче- ских ценностей. Вопросы и задания для повторения 1. Определите понятия «сакрализация», «секуляризация», «религиозный плюрализм». 2. Перечислите функции религии. 3. Какие компоненты религиозного мировоззрения обеспечи- вают придание смысла наличному бытию? 4. Чем вызвана потребность в компенсаторной функции рели- гии? 5. Вспомните разные планы коммуникации, предписываемые религиозным сознанием. 6. Как обеспечивается регулятивная функция? 7. В каком случае религия является фактором интеграции, а в каком — дезинтеграции? 8. В каких аспектах выполняется культуротранслирующая функция религии? 9. Как вы понимаете легитимизирующе-разлегитимирующую функцию? 10. Проверьте, насколько полно вы изучили принципы анализа роли религии. Рекомендуемая литература 1. Бажан, Т. Л. Религиоведение для юристов: учебник / Т. А. Ба- жан, О. В. Старков. — СПб.: Юридический центр Пресс, 2007.
214 Глава 12. Место, функции и роль религии в обществе 2. Гараджа, Е. В. К вопросу о социальной функции религии / Е. В. Гараджа // Ломоносовские чтения — 2004. Россия и соци- альные изменения в современном мире. Сб. науч. докладов. В 2 т. Т. 1. / отв. ред. В. К. Добреньков [и др.]. - М.: МАКС-Пресс, 2004. 3. Добрускин, М. Е. О социальных функциях церкви (на ма- териалах Русской православной церкви) / М. Е. Добрускин // Социологические исследования. — 2002. — № 4. 4. Мертон, Р. Социальная теория и социальная структура / Р. Мертон. — М.: ACT; ACT Москва; Хранитель, 2006. 5. Мертон, Р. Явные и латентные функции / Р. Мертон. — М.: Директмедиа Паблишинг, 2007. 6. Мосс, М. Социальные функции священного / М. Мосс. — СПб.: Евразия, 2000. 7. Нельсон, Л. Д. Секуляризация и интеграция в сопостави- тельном аспекте / Л. Д. Нельсон // Социологические исследова- ния. - 1992. - № 7. 8. Парсонс, Т. О структуре социологического действия / Т. Парсонс. — М.: Академический проект, 2000. 9. Покровский, Д. Г. Одиннадцать заповедей функционализма Р. Мертона/Д. Г. Покровский // Социологические исследования. — 2005. - № 7. 10. Руткевич, Е. Д. Секуляризация / Е. Д. Руткевич // Социо- логическая энциклопедия: в 2 т. Т. 2. / рук. науч. проекта Г. Ю. Семи- гин. - М.: Мысль, 2003. 11. Рэдклифф-Браун, А. Структура и функции в примитивном обществе / А. Рэдклифф-Браун. — М. : Восточная литература, 2010. 12. Синелина, Ю. Ю. Секуляризация в социальной истории России / Ю. Ю. Синелина. — М.: Academia, 2004. 13. Терюкова, Е. А. Социология религии / Е. А. Терюкова // Религиоведение: учеб. пособие / под. ред. М. М. Шахнович. — СПб.: Питер, 2006.
Раздел III ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ
Глава 13 ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ И ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ РЕЛИГИЙ Существует ряд концепций происхождения религии. Одна из них известна под названием «прамонотеизм», или первобытный монотеизм. Впервые она сформулирована шотландским поэтом, исследователем мифологии и религии Э. Лэнгом (1844—1912) в его труде «Становление религии». В дальнейшем она была разработана немецким этногра- фом, лингвистом, католическим священником В. Шмидтом (1868—1954), который посвятил исследованию этой концеп- ции 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Суть теории «прамонотеизма» сводится к тому, что все многообразие существовавших и ныне существую- щих религиозных представлений восходят к древнейшей вере в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам религий. Для подтверждения этой концеп- ции В. Шмидт опирался на этнографические наблюдения, давая им теологическую интерпретацию. При этом фак- ты, которые не укладывались в его концепцию, он остав- лял вне поля зрения. Однако именно они доказывают, что монотеизм не является исходным пунктом эволюции рели- гии. Напротив, монотеизм — поздний продукт становления религиозных представлений. Некоторыми исследователями выдвигалась гипотеза о существовании дорелигиозного периода в истории челове- чества, согласно которой сознание людей, живших на ран- них ступенях развития, было вплетено в практическую дея- тельность и, таким образом, не могло создавать каких либо сложных представлений, в том числе религиозных. Однако после обстоятельного изучения ряда будто бы «безрелиги- озных» племен у них все же были обнаружены верования и элементы культовой практики.
Глава 13. Происхождение религии и исторические типы религий 217 Процесс антропогенеза, т.е. формирования человека, растянулся на 2—3 млн лет. В настоящее время можно с уверенностью утверждать, что ранние формы верований существовали уже 40—12 тыс. лет назад. К этому времени относится появление человека разумного (Homo sapiens), который был способен к созданию понятий и абстракций, о чем свидетельствует практика захоронений. Установле- но, что человек разумный хоронил умерших специальным образом — над покойником совершались различные обря- ды приготовления к последующей жизни: рядом с умершим клали домашнюю утварь, украшения, оружие и т.д. Ранние формы верований. Одной из ранних форм верований является фетишизм (от порт, feitigo — вещь для колдовства, восходящее к лат. factitius — созданный, искус- ственный, рукотворный). В научный оборот термин «фети- шизм» был введен французским исследователем Шарлем де Броссом в работе «О культе богов-фетишей, или Сравнение древней религии Египта с современной религией Нигри- тии». Многочисленные элементы фетишизма были выяв- лены во многих частях мира, существуют они и в современ- ных религиях. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший вообра- жение человека: камень необычной формы, дерево, искусно сделанная фигурка. Этим предметам приписывались свой- ства, выражавшиеся в способности помогать в промысло- вой деятельности, исцелять, охранять от врагов и т.д. Другой ранней формой верований является тотемизм — вера в существование особой связи между какой-либо общно- стью людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Слово «тотемизм», «тотем» происходит от слова «ото- тем», что на языке североамериканского племени оджибве означает «его род». Отечественный исследователь С. П. Тол- стов определил тотемизм как «форму осознания связи кол- лектива, его единства, его противопоставления другим коллективам...»1 Возникновение этой формы верований связано с охотой, собирательством, т.е. хозяйственной деятельностью челове- ка. Постепенно животные и растения, от которых зависела жизнь членов сообщества, становились объектами покло- 1 Токарев С. Л. Ранние формы религии. М, 1990. С. 63.
218 Глава 13. Происхождение религии и исторические типы религий нения. Такое поклонение на первых этапах не исключало и даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Позднее, с развитием и усложнением социальных отношений, члены общины стали верить, что их предки имели тесную связь с тотемом. Это привело, с одной стороны, к усилению культа предков, с другой — к появлению категорических запретов (табу), в том числе на употребление тотема в пищу, за исключением особых слу- чаев, когда поедание тотема было связано с тем или иным ритуальным действом и, как правило, осуществлялось все- ми членами сообщества. По мере усложнения социальной структуры общества развивалась и система табу, которая была призвана регули- ровать социальные отношения. К числу форм первобытных верований можно отнести магию (от греч. цауега — колдовство, чародейство) — сово- купность представлений и обрядов, основанных на вере в возможность целевого воздействия на действительность с помощью определенных ритуалов. Изучение жизни тузем- цев Меланезии показало, что к магии прибегают лишь в том случае, когда человек не уверен в собственных силах, когда его хозяйственная деятельность сопряжена с затруднения- ми и препятствиями, которые человек не в состоянии пре- одолеть самостоятельно: в рыболовстве магические приемы используются при добыче акул и других крупных рыб, тог- да как при ловле мелкой рыбы магия не применяется. Исследователи выделяют различные виды магии: • контактная (для которой необходимо непосредствен- ное соприкосновение субъекта магического акта с объек- том, на который его действие направлено); • инициальная (основывается на тех же принципах, что и контактная, но применяется в тех случаях, когда объект желаемого воздействия недоступен для физического кон- такта); • парциальная (опосредованное воздействие на объект через его заместителя, например, волосы, ногти, остатки еды или одежда человека); • имитативная (воздействие на объект через его подо- бие или подражание желаемому результату магического действа); • апотропеическая (отпугивание враждебных сил); • катартическая (очистительная).
Глава 13. Происхождение религии и исторические типы религий 219 По целям воздействия магия может быть разделена на вредоносную, военную, любовную, лечебную и предохрани- тельную, промысловую, метеорологическую и пр. К видам магии относят также мантику — это система гаданий (гару- спиция — по внутренностям животных; геомантия — по земле; ониромантия — по снам; хиромантия — по линиям руки и пр.). К первобытным формам верований относится анимизм (от лат. anima — душа, жизнь) — вера в одушевленность человека и природы, в существование духов и душ. Возникнув в глубокой древности, анимизм стал неотъ- емлемым элементом практически всех религий. По мере развития общества формируются все более сложные пред- ставления о существовании души после смерти, о загроб- ном мире, о переселении души в новое тело, что привело к формированию соответствующей погребальной практики (ингумация, кремация, выставление трупов, водяное погре- бение и пр.). Возникала вера в существование духов при- роды, растений, животных. Впоследствии из этой веры во всеобщую одушевленность формируется полидемонизм, политеизм, генотеизм, монотеизм. С представлениями о существовании духов и душ тесно связан культ предков, который обнаруживается повсеместно. К первобытным верованиям относятся представления о некоей чувственно невоспринимаемой, безликой силе, кото- рая присутствует везде и влияет на все жизненные события, одновременно проявляя себя через них. У разных народов эти представления обозначались по разному: «мана» у мела- незийцев; «оренда», «маниту» у индейцев; «кути», «аком- бо» у африканских племен и т.д. Одной из форм первобытных верований является шама- низм (от эвенкийского слова «шаман», «саман» — возбуж- денный, исступленный, движимый) — анимистические представления и связанные с ними культы, характерные для периода разложения первобытного строя и сохранив- шиеся до нашего времени. Для шаманизма характерна вера в возможность особых людей (шаманов) вступать в непо- средственный контакт с духами и оказывать на них влия- ние. Шаманам приписываются способности предсказывать будущее, исцелять людей от болезней, сопровождать умер- ших в иной мир и т.д. Для этой формы религиозных веро- ваний характерен особый ритуал — камлание, в процессе
220 Глава 13. Происхождение религии и исторические типы религий которого шаман впадает в особое экстатическое состоя- ние — транс — и вступает в общение с духами. Шаманизм сохраняется до сих пор у разных народов, в том числе в России. На начальных этапах развития человеческого общества ранние формы верований существовали, тесно переплета- ясь между собой, вследствие чего вопрос о том, какая из форм является первичной, не вполне корректен. Исторические типы религий. В прошлом существовало и поныне существует множество религий (как отмечалось ранее, их насчитывают около пяти тысяч и даже больше). Для систематизации этого многообразия выделяют типы религий. Типы отражают общие для некоторых религий призна- ки, что позволяет объединять религии в соответствующие группы. Типология характеризует определенные историко- религиозные тенденции; она выявляет не только сходство религий данной группы и несходство их с религиями дру- гих групп в определенном отношении, но и связи между религиями разных типов. Предложены разные типологические схемы и соответ- ственно различают религии «языческие и откровенные», «естественные и богооткровенные», «натуралистические и супранатуралистические», «естественные и этические», «зависимости и свободы», «политеистические, генотеисти- ческие и монотеистические» и т.д. С учетом историко-стадиальных этапов развития этно- сов выделяют родоплеменные и народностно-национальные религии. От этих типов отличают мировые религии. Родоплеменные религии возникали в условиях первобыт- нобщинного строя. Первоначальные религиозные верова- ния были по большей части общими для каждой данной родственной группы народов, но после разделения таких групп развивались у каждой своеобразно. Родоплеменные религии стихийно вырастют из общественных условий жизни рода и племени, срастаются с этими историко- стадиальными типами этносов и сакрализуют их. Важное место в таких религиях занимает культ предков, выражающий генетическое единство и кровно-родственные связи. Для этих религий характерен также культ пле- менного вождя, утверждающий структурно-иерархическую целостность группы. Складывается система возрастных
Глава 13. Происхождение религии и исторические типы религий 221 инициации. Широко распространены фетишистские, тоте- мистические, магические, анимистические верования и культово-обрядовые действия. На стадии развитого родоплеменного строя из аними- стического комплекса мог выделяться образ одного духа, как правило, покровителя инициации, который приобретал черты племенного бога. Племенные боги выражали спло- ченность людей внутри данной группы и отделение групп друг от друга. Власть этих богов не переходила за границы охраняемой ими этнической области, по ту сторону кото- рой правили другие боги. Следует отметить, что родоплеменные религии в совре- менных традиционных обществах существенно отлича- ются от возникавших и существовавших в условиях пер- вобытного строя. Современные родоплеменные религии испытывают влияние исторически сложившихся народно- стно-национальных и мировых религий. В ряде случаев образуются синкретические системы, в которых причуд- ливо переплетаются верования и культы религий разных исторических типов. В настоящее время родоплеменные религии распро- странены у народов Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии, Малайзии, Австралии и Океании, у индейцев Север- ной и Южной Америк и выражают архаические обществен- ные структуры. По мере разложения родоплеменной организации, диф- ференциации общественных отношений, становления и развития народностей, а затем и наций складываются и раз- виваются народностно-национальные и мировые религии. Однако более развитые религии ассимилируют известные историко-культурные пласты родо-племенных. Народностно-национальные религии отражали условия жизни (экономические, политические и пр.) народности, а затем и нации и сакрализовывали данные историко-ста- диальные типы этносов, их государства, глав этих государютв (система caesar divus — царь божественный). Носителями народностно-национальных религий становились в основном представители данного этноса или типологически родствен- ных этносов, хотя и лица другой этнической принадлежно- сти могут при соблюдении определенных условий получить санкцию этих религий и стать их последователями.
222 Глава 13. Происхождение религии и исторические типы религий Этим религиям свойственна детальная ритуализация обы- денного поведения людей в его традиционно сложившихся формах (вплоть до организации приема пищи, соблюдения гигиенических правил, бытовых традиций и т.д.), специфи- ческая обрядность, которая затрудняла или делала невоз- можным общение с иноверцами, строгая система религиоз- ных предписаний и запретов, отделяющих представителей данных религий и этносов от последователей других этно- религиозных общностей. Из существующих религий к этому типу относятся иуда- изм, конфуцианство, сикхизм, синтоизм и др. Мировые религии — буддизм, христианство, ислам — генетически связаны с родоплеменными и народностно- национальными, заимствовали многие элементы верова- ний и культов этих религий, но в то же время существенно отличны от них. Мировые религии появились в эпохи великих истори- ческих поворотов, перехода от одного типа общественных отношений к другим. В их становлении большую роль игра- ли основатель или группа основателей, которые чувствова- ли потребность в новой религии и понимали религиозные потребности масс. Эти религии формировались в услови- ях складывания «мировых империй», когда обнаружива- лась необходимость «дополнить» эти империи соответству- ющими им религиями. Возникавшие государства охватывали большие территории, включали различные экономические уклады, этносы, культуры. В разрабатывавшихся вероуче- нии, культе, организациях находили отражение образ жиз- ни многих регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей, и потому эти разнородные общности стано- вились носителями новых религий. Мировым религиям свойствен сильно выраженный про- зелитизм, проповедническая активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, обращена к представителям различных социально-демографических групп. В этих религиях проповедуется идея равенства людей, отсутствуют расовые, этнические, классовые, стра- товые, касто-клановые, имущественные ограничения для обращения в число последователей. Они отбрасывают вно- сящую разделение обрядность, которая затрудняла или даже запрещала общение сторонников прежних родопле- менных и народностно-национальных религий.
Глава 13. Происхождение религии и исторические типы религий 223 В конкретных исторических условиях различные направ- ления мировых религий приобретали этническую окраску, эти религии в их этнических формах имеют тенденцию к идентификации этнической и религиозной принадлежно- сти. В современных условиях — развития процессов глоба- лизации — возрастают взаимосвязи и взаимовлияние рели- гий разных типов, что находит выражение в содержании проповедей, в культе, в строении организаций религий раз- ных типов. Характеристика типов религий может быть дополнена и конкретизирована по другому основанию — с учетом цен- тральных представлений и понятий. В условиях позднеродового строя прежде безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются функции и управление определенными видами деятельности. Скла- дывается полидемонизм (греч. лоАдЗ — много, 5ai|iöviov — дух, божество), внутри которого постепенно формирует- ся иерархия духов, выделяется приоритетный дух, обычно покровитель инициации, приобретающий черты племенно- го бога. Влияние племенных богов было ограниченным и по аре- алу, и по функциям: боги занимали определенное место по отношению друг к другу. Образование племенных союзов вокруг наиболее сильного племени обусловливало выдви- жение на первый план фигуры бога данного племени. Этот бог становился межплеменным, превращался в главу пан- теона, в который на правах подчиненных включались боги других племен. Формировался политеизм (греч. лоАдЗ — много, Qeöq — бог; букв, многобожие) — религиозное пред- ставление о существовании нескольких или многих богов. Возникновение политеизма связано с развитием спо- собности мышления к ассоциациям, обобщению, анали- зу, различению классов явлений, схватыванию множества. Достигнув уровня единичных представлений — понятий, сознание получило возможность создавать образы духов и соответственно богов отдельных природных стихий и сфер человеческой деятельности. Когда появилась способность к образованию общих видовых и родовых представлений — понятий, сложились фигуры богов, «действующих» в ряде областей природы и общества. Но и образ бога, поле «дея- тельности» которого распространялось на несколько сфер
224 Глава 13. Происхождение религии и исторические типы религий действительности, предполагал признание существования других богов, с помощью которых объяснялись иные обла- сти реальности. Ныне политеистическими религиями являются буддизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и др. По мере разделения труда, дифференциации общества, формирования народностей, монархических государств развиваются и политеистические системы. Складываются супремотеизм (лат. supremus — высший; греч. 9ео<; — бог) — почитание многих богов, но при приоритете одного, и гено- теизм (греч. ev — одно, первое, 9eö<; — бог) — признание существования множества богов, но почитание одного. У некоторых народов супремотеизм и генотеизм разви- лись в монотеизм (греч. jj-övoc; — один, единственный, 9е6<; — бог; букв, однобожие) — представление о существовании единственного Бога. Последний появляется в результате длительной эволюции верований. Раньше других образова- лись представления о духах и богах отдельных природных областей и сфер разделения труда. Постепенно формирова- лись образы богов, управляющих несколькими «секторами» природы и общества (видовые и родовые представления — понятия). Наконец, складывалась фигура Бога, контролиру- ющего все многообразные природные и общественные явле- ния. В ходе умственного развития в головах людей из многих более или менее ограниченных и ограничивающих друг дру- га богов возникло представление о едином и единственном Боге монотеистических религий. Монотеистическими являются иудаизм, христианство, ислам, сикхизм. Вопросы и задания для повторения 1. В чем смысл концепции «прамонотеизма»? Кто ее сформу- лировал и разработал? 2. Существовал ли «дорелигиозный период» в истории чело- вечества? 3. К какому времени относят появление ранних форм верова- ний? 4. Кто ввел термин «фетишизм»? Какие свойства приписыва- лись фетишизму? 5. С какими формами хозяйственной деятельности связан тотемизм?
Рекомендуемая литература 225 6. В чем особенность магии как формы первобытных верова- ний? 7. Дайте характеристику анимизма. 8. Какие исторические типы религий вы можете назвать? 9. Раскройте особенности родоплеменных религий. 10. Какие черты присущи народностно-национальным рели- гиям? Какие из ныне существующих религий вы отнесете к числу народностно-национальных? 11. Вспомните особенности мировых религий. Какие религии являются мировыми? Кого считают основателями этих религий? Рекомендуемая литература 1. Классификации религий и типология религиозных органи- заций. — М.: Академия труда и социальных отношений, 2008. 2. Круглое, A.A. Религиоведение: пособие для студентов вузов / А. А. Круглов. — Мн.: Тесей, 2008. 3. Крывелев И. А. История религий. Очерк в 2 т. Т. 1 / И. А. Кры- велев. — М.: Мысль, 1975. 4. Религии мира : словарь-справочник / под ред. А. Ю. Гри- горенко. - СПб.: Питер, 2009. 5. Религиоведение: учеб. пособие / под ред. М. М. Шахнович. — СПб.: Питер, 2006. 6. Система религиозных и духовных верований // Всемирная энциклопедия. Религия / гл. ред. А. В. Адамчик. — Мн.: Современный литератор, 2003. 7. Токарев, С. А. Ранние формы религий / С. А. Токарев. — М.: Политиздат, 1990. 8. Учебный словарь-минимум по религиоведению // Рели- гиоведение. Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по ре- лигиоведению / под ред. И. Н. Яблокова. — М.: Гардарики, 1998. 9. Францов, Г. П. У истоков религии и свободомыслия / Г. П. Францов. - М.: Изд-во АН СССР, 1959. 10. Шахнович, М. И. Первобытная мифология и философия. Предыстория философии / М. И. Шахнович. — Л.: Наука, 1971. 11. Эванс-Причард, Э. Теории примитивной религии / Э. Эванс- Причард. - М.: ОГИ, 2004. 12. Элиаде, М. Шаманизм и архаические техники экстаза / М. Элиаде. - К.; София, 2000. 13. Энциклопедия религий / под ред. А. П. Забияко, А. Н. Крас- никова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2008.
Глава 14 НАРОДНОСТНО-НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ 14.1. Религия Древнего Египта Космогонические представления в религии и магии Древнего Египта. Космогонические представления древних египтян складываются постепенно. Наиболее древние кос- могонические воззрения связаны с представлениями о том, что земля со всех сторон была окружена морем и называлась «Великим Кругом». Согласно исходным космогоническим представлениям, первоначально существовал только оке- ан, затем на нем появилось яйцо, или, как говорили некото- рые, цветок, из которого возник бог — солнце. Из себя само- го последний произвел четырех детей: Шу и Тефнут, Геба и Нут. Все они покоились вместе со своим отцом в океане хаоса, пока Шу и Тефнут, олицетворявшие собой атмосфе- ру, не проскользнули между Гебом и Нут. Они стали нога- ми на Геба и подняли Нут в вышину, так что Геб стал зем- лей, а Нут небом. Геб и Нут произвели затем на свет четыре божества: Исиду и Осириса, Сета и Нефтиду. Вместе со сво- им прародителем, богом-солнцем, они составили круг из девяти божеств, называвшийся эннеадой, и позднее каж- дый храм имел местную форму ее»1. Тексты эпохи пирамид и более поздние свидетельства показывают, что космогони- ческая модель находит основу в магии, которую представля- ет бог Тот. Учения о «ка» и «ба». «Ка» является выражением рож- дающей и охраняющей силы, в древнейшие времена также и мужской производящей силы (для которой имеет место и зву- ковая идентичность с «ка» — так произносится слово «бык»), 1 БрестедД., Тураев Б. История Древнего Египта. М.: ACT; Мн.: Хар- вест. 2006. С. 56-57.
14.1. Религия Древнего Египта 227 а уже вскоре — духовной и душевной силы. Иероглиф «ка» со своими защищающе поднятыми руками воспроизводит магический жест, который охраняет жизнь своего носителя от злых сил. «Ка» рождается вместе с человеком. В качестве двойника «ка» сопровождает человека; человек умирает — «ка» продолжает жить. «Пойти к своему ка» означает «уме- реть», так как «ка» покидает своего человеческого носителя и возвращается к своему божественному первоначалу. Развитие эти учения приобретают в учении о «ба», кото- рое формируется в конце первого династического периода (ок. 3000 г. до н.э.). «Ба» близко к понятию «душа», но в нем довольно мало схожего с античным представлением о душе. «Ба» означает духовную силу. В древнейших религиозных текстах анонимно выступающие боги назывались просто Ба. Затем это слово стало означать форму проявления бога. Так, в Фениксе (Гелиополь) видят «ба» бога Солнца Ра, Аписа в Мемфисе почитают как «ба» Осириса. В отноше- нии царя понятие «ба» означает управляющую, даже боже- ственную власть. На исходе Древнего царства понятие «ба» уже относят ко всем людям. Оно становится отныне носи- телем непреходящей вечной силы. В это же время появля- ется представление о «ба-анкх» (бант жизни), где «ба» — душа, а «анкх» — жизнь. Как иероглиф этот знак указывает на божественное, т.е. на вечную жизнь. Поэтому он являет- ся всегда атрибутом богов, который вручают его царю1. Династия 0. Исида и Осирис произвели на свет бога Гора, который изображался иероглифом сокола или чело- веческой фигурой с головой сокола. Гор одновременно — бог-царь и последний в ряду божеств, являющихся владыками в начале египетской истории, о которых в более позднее время очень подробно рассказы- вают царские папирусы из Турина. Единство царя и бога отчетливо выразилось в египетском искусстве — голо- ва царя опирается на крылья сокола, царь как бы мыслит- ся единым с богом Гором. Боги — цари древнеегипетской мифологии — образуют так называемую династию 0. Кроме Гора-сокола в нее включают Гора-скорпиона, Гора-Ра, Гора- Саха. Они образуют небесную династию царей. Атрибутом власти бога и фараона был сехем — жезл. Слово «сехем» служит для обозначения понятия «власть», Лукер М. Египетский символизм. М, 1998. С. 2.
228 Глава 14. Народностно-национальные религии когда речь идет о стоящих между богами и людьми сущно- стях вроде звезд. Сехем означает также богов, у Осириса прозвище — «Большой Сехем, который живет в финитском номе». Сехем как фетиш может стать формой проявления божественной силы. Речь идет о посохе властителя, на верх- ней части которого нарисована пара глаз. Заканчивает период династии 0 полулегендарный осно- ватель царства фараонов Нармер, которого часто отождест- вляют с основателем I династии фараонов. Он объединил оба египетских царства и представлял воплощение Гора в человеке — Гор-фараон. Божественность царя ясно выра- жается в том, что он, согласно древним представлениям, является одной из форм явления бога-сокола Гора, имя которого, вероятно, обозначает «даль», является небесным божеством, которое касается кончиками своих крыльев гра- ниц земли. Культ фараона. Мировой порядок в эпоху Древнего цар- ства характеризует идея святости фараонов. Бог-царь — это сила, приводящая в движение упорядоченную игру жизнен- ных сил: Он «одарен жизнью» и поэтому может «одаривать жизнью». Он есть то, что «удерживает сердца в жизни». Царь — «владыка Маата» и «осуществляющий Маат». Сло- во «Маат» — центральное понятие для обозначения миро- вого порядка в Древнем царстве. Маат обычно переводится как «справедливость» или «истина». Богиня Маат является персонификацией закономер- ности, лежащей в основе всего сущего. Она олицетворяет понятия «право», «правда» и «миропорядок». Древнейший иероглиф «Маат» — кресло с прямой спинкой — отражал, вероятно, прямизну тронного пьедестала, который, в свой черед, символически изображал изначальный холм. Без Маат нет жизни. Она — пища и питье бога Ра. Судьи счи- тались священниками Маат. Во время суда над мертвым сердце его взвешивалось на весах справедливости, причем противовесом служили перья Маат (символ правды). Пока- зания весов записывал бог Тот. Сфера власти фараона была табу для обыкновенных людей. Коротко и ясно это выразилось в древнем изрече- нии, характеризующем шествие фараона: «Идет бог — защи- та земли». Владыку Древнего царства окружала опасная для обычных людей сфера магической силы. Обыкновен- ный человек даже не мог к ней приближаться. Если во вре-
14.1. Религия Древнего Египта 229 мя шествия фараона один из его приближенных случайно касался ногой одного из скипетров фараона, фараон сейчас же выкрикивал заздравную для него, чтобы изгнать опас- ность, исходящую от его знаков власти и спасти задевше- го от смерти. На представлениях о том, что все вокруг фараона — это табу для обыкновенных людей, основан и очень ран- ний обычай сакрального убиения свиты фараона во время похорон фараона. Захоронения первой династии показыва- ют нам, что после естественной смерти фараона всех чле- нов его семьи и его двор хоронили поблизости от гробни- цы фараона, чтобы сила фараона, поддерживающая жизнь, продолжала действовать на них. Царь I династии Хор Джер (Хват) погребен на кладбище в Абидосе (Умм эль-Кааба), вместе с ним захоронены 338 слуг и женщин гарема, что является доказательством человеческих жертвоприноше- ний в период правления первой династии. Первым ударом по идее о святости фараонов было воз- вышение бога солнца Ра, произошедшего из круга космиче- ских богов Восточной дельты. Этот бог способствовал оче- ловечиванию фараонов, так как, когда стали поклоняться ему, на место прежней идентичности фараона с верховным богом пришли представления об отце и сыне. Если раньше фараона рассматривали как воплощение бога-сокола Гора, то постепенно этот бог становится первым и высшим тво- рением, сыном бога солнца. Но вместе с этим признанием была поколеблена вера в фараона-бога. Крушение Древнего царства. Смена культов. В уче- нии фараона Ахтоя II (X династия) говорится все время только о «боге» (ntr), а не о многочисленных богах поли- теистического пантеона. В нем говорится: «Бог оберегает людей, свое стадо. Он создал им на радость небо и землю. Он обуздал силу пра-воды, он создал для их обоняния аро- мат жизни. Они — его подобие, они вышли из его тела. Он взошел на небо ради их сердец и ради того, чтобы глядеть на них. Он создал для них растения и зверей, птиц и рыб, чтобы прокормить их... Он уже в материнском лоне создал им господина как повелителя, чтобы было на кого опереть- ся слабому... Он убил среди них злодеев... Посмотри, бог знает имя каждого». Но эта попытка была предпринята фараоном Аменхоте- пом IV (XVIII династия, ок. 1361 — 1340 гг. до н.э.). Город
230 Глава 14. Народностно-национальные религии (сегодняшний Телль аль-Амарна) он назвал именем бога солнца, провозглашенного им единственным богом, Атон, Ахет-Атон («горизонт солнечного круга»). Он изменил свое имя: из Аменхотеп («Амон доволен») он сделал Эхна- тон («Атон нравится»). С большим усердием искоренялось почитание древних богов, даже слово «боги» во множе- ственном числе было стерто с памятников. После смер- ти фараона последовала быстрая реакция традиционных сил египетской религии, с успехом отвергших поклонение одному богу. Древний Египет, его государство, его культура, язык и религия — это явления, которые принадлежат истории. Царство фараонов окончательно исчезло, когда Александр завоевал Египет после битвы при Исосе (332 г. до н.э.) и Египет был втянут в культурный мир эллинизма, а египет- ская культура потеряла свое значение как сила, объединя- ющая людей, живущих на Ниле. Религия Древнего Египта не сохранилась как живое цельное явление, но как символ она живет в герметическом своде времен греческой и римской античности, в алхимиче- ских трактатах Средних веков и герметизме эпохи Возрож- дения, в толкованиях и пророчествах Нострадамуса, в еги- петском масонстве графа Калиостро, в видениях и «Книге Тота» Эттейлы в Новое Время, в «Равноденствии Богов» Алистера Кроули в XX в. Вопросы и задания для повторения 1. Когда возникла религия Древнего Египта? 2. Вспомните космогонические представления религии Древне- го Египта. 3. Перечислите богов Древнего Египта. 4. Опишите культ фараона Древнего Египта. 5. Отметьте главное в смене культов Древнего Египта. Рекомендуемая литература 1. Бадж, Э. А. У. Введение / Э. А. У. Бадж // Египетская книга мертвых. Папирус Ани Британского музея / перев., введение и коммент. Э. А. У. Баджа. — М.: Алетейа, 2003. 2. Бадж, Э. А. У. Египетская религия. Египетская магия / Э. А. У. Бадж. - М.: Алетейа, 2000.
14.2. Религии в Древней Месопотамии 231 3. Бадж, Э. Л. У. Легенды о египетских богах / Э. А. У. Бадж. — М.: Рефл-бук ; Ваклер, 2001. 4. Дэвиду Р. Древний Египет. Энциклопедический справочник / Р. Дэвид. - М.: Вече, 2008. 5. Крол, Л. Египет первых фараонов / А. Крол. — М.: Рудомино, 2005. 6. Лукер, М. Египетский символизм / М. Лукер. — М., 1998. 7. Мюррей, М. Египетские храмы / М. Мюррей. — М.: Центр- полиграф, 2008. 8. Рак, И. В. Древний Египет / И. В. Рак. // Мифы и легенды народов мира. Древний Египет. Месопотамия / А. И. Немировский, Л. С. Ильинская. — М.: Мир книги ; Литература, 2006. 14.2. Религии в Древней Месопотамии Долина рек Тигра и Евфрата, называвшаяся в древно- сти греческим именем Месопотамия, что означает «Меж- дуречье», стала колыбелью наиболее древних в истории государственных образований. Исторически и географиче- ски Месопотамия делилась на южную и северную. Южная Месопотамия в некоторых памятниках называется Сенна- аром, где жили шумеры. Постепенно часть шумеров про- никла в северную часть Сеннаара, а одна группа продви- нулась еще дальше и основала город и государство Мари на Евфрате (на западном рубеже будущей Ассирии). Позд- нее, около 3500 лет до н.э., северную часть Сеннаара заня- ло кочевое скотоводческое семитское племя, пришедшее из Аравии, население которого получило название аккадцев по имени их города Аккада. Изучение истории государства Древней Месопотамии стало возможным только в XIX в. В ходе археологических исследований открывались памятники письменности, куль- туры, по которым ученым удалось восстановить быт, рели- гию, искусство Древней Месопотамии. Памятники письмен- ности удалось изучить только после дешифровки системы знаков и установления грамматического строя языка. Религия Шумера. Письменность шумеров — клино- пись — надписи на глиняных плитах или таблицах. Боль- шинство шумерских текстов дошло до нас в записях-копиях, сделанных, когда сам шумерский язык уже вымирал (XIX— XVIII вв. до н.э.). Многие из них сохранились в фрагмен- тарном виде. Это — стихотворные записи мифов, сказания,
232 Глава 14. Народностно-национальные религии молитвы, плачи, гимны богам и царям, псалмы, любовные песни, поэмы и т.д.: «Энки и мироздание», «Инанна и Энки», «Гора небес и земли», «Сотворение людей», «Когда вверху», «Сотворение мотыги», «Миф о потопе», «Сказание об Атра- хасисе», «Полет орла», «Иштар и Думузи», «Ловец рыбы Адапа» и т.д. Одним из самых значительных произведений вавилонян является знаменитая «Поэма о Гильгамеше». Из произведений нравоучительной литературы интересен «Разговор господина с рабом». К числу светских произведе- ний относятся царские надписи исторического содержания. В них в число действующих лиц вводятся боги. В конце IV тысячелетия до н.э. в Сеннааре сложилось свыше двух десятков мелких государственных объедине- ний, которые по титулу «патеси» принято называть пате- сиатами. Каждый патесиат имел свой городской центр, например Эриду, Ур, Ларса, Шуруппак, Киш. Между пате- сиатами не было единообразия в религиозных ритуалах и мифологии, хотя они и почитали несколько общих косми- ческих божеств. Так, в городе Эриду почитали бога Энки (шум. «владыка земли», «владыка низа»). Эйя, Эа, Хайа (аккад.) — одно из главных божеств шумеро-аккадского пантеона. Письменные сведения о нем восходят к XXVII—XXVI вв. до н.э. Он — хозяин Абзу, подземного мирового океана пресных вод, а также поверх- ностных земных вод, бог мудрости и заклинаний, владыка божественных «ме», создатель вместе с богом Энлилем пер- вых людей, скота, чудесных растений, устроитель мирово- го порядка на земле. Во всех патеси Шумера соблюдался культ бога Энли- ля, одного из древнейших шумерских богов, именовав- шегося «отцом». Вероятнее всего, Энлиль был богом- родоначальником, покровителем древнейшего шумерского племенного союза Ниппура, в столице которого, носившей название Экур, что означает «дом на горе», находился его храм. Энлиль также считался богом земли, победившим чудовище Тиамат, которая царила в водяном хаосе, сотво- рил сушу, землю и людей. Шумерские патеси Сеннаара строили свои храмы в городах, им принадлежащих, в честь Энлиля и делали обязательные жертвоприношения. Кроме того, шумерские патеси почитали бога Ану (шум. «небо») — главного бога Урука, Нинмах (Мах) — богиню- мать. В городе Адаба ей был посвящен храм. В шумерском
14.2. Религии в Древней Месопотамии 233 мифе «Энки и Нинмах» она выступает как создательница людей. На севере Сеннаара ок. 2400 г. до н.э. набирали силу семитские правители Аккада. Под руководством первого царя царства Аккада Шаррумкена (Саргона) произошло объединение Шумера и Аккада. Царство Аккада просу- ществовало всего 180 лет (2369—2189 гг. до н.э.). После- дующие царства — III династия Ура и древневавилонское царство — были преемниками царства Аккада. Культура Шумера во многом повлияла на культуру Аккада. Религия Вавилона. Вавилон в конце III тысячелетия до н.э. был незначительным городом. В 1894 г. до н.э. вавилонский престол занял аморейский царь Сумуабу, который стал основателем древневавилон- ского царства (1894—1595 гг. до н.э.), крупнейшего и важ- нейшего из всех государств Месопотамии до возвышения Ассирии. Вавилон превратился в торговый, политический, религиозный центр, не терявший своего значения вплоть до эллинистической эпохи. Вавилон полностью принял пантеон шумеро-аккадских богов — Шамаша, Сина, Иштар и др. В середине XVIII в. до н.э. при царе Хаммурапи произошло объединение страны. Был создан известный «Кодекс законов Хаммурапи». Вавилонские цари ввели культ общегосударственного бога, царя над всеми богами — Мардука. Он был богом горо- да Вавилон. При содействии жрецов Мардука были созда- ны новые мифы, к которым были присоединены в перера- ботанном виде некоторые шумерские сказания, в частности миф об Энлиле как победителе Тиамат и создателе мира. Из этих материалов была создана эпическая поэма, известная под названием «Поэма семи таблиц», в ней про- славляется Мардук, самый младший из богов, которого старшие боги ставят на первое место. В поэме описывается победа над Тиамат: Мардук убивает Тиамат и из ее тела тво- рит мир, животных, людей, строит небесный Вавилон и свой храм Эсагила, по образцу которого должны быть построены все храмы на земле Вавилон. Мардуку было присвоено имя Бэл, т.е. «господин», «государь», которое до тех пор присва- ивалось Энлилю. Таким образом, местный вавилонский бог Мардук был превращен в верховное божество. Вавилонская религия в том ее виде, как она выступает в религиозных текстах III и II тысячелетий до н.э., является
234 Глава 14. Народностно-национальные религии синтезом шумерских и аккадских элементов. Поэтому неко- торые божества имеют двойные наименования. Вавилонский пантеон насчитывал более 100 божеств. Первое место в нем занимают «великие боги», которые первоначально были местными богами крупнейших цен- тров Шумера и Аккада, а затем получили более широкое распространение. Великих богов дополняет группа божеств, возглавляе- мая богом солнца Шамашем (бог Сиппара, а в шумерской мифологии — Уту). Отличительными признаками Шамаша — лучи за спи- ной и серповидный зубчатый нож в руке. Его сопровождает бог луны Син (Нанна в шумерской мифологии). Син симво- лизируется быком, рога которого образуют полумесяц. Как лунное божество он выступает в мифах о лунных затмени- ях, а вместе с Шамашем предстает как владыка оракулов и предсказателей. В официальном пантеоне Шамаш приоб- рел функцию бога правосудия. Главный его храм в Сиппаре был высшей судебной инстанцией, при храме были храни- лища договоров и судебных актов и стела с начертанными на ней законами Хаммурапи. С богами-правителями соседствовали боги земледельче- ского культа: Таммуз (Думузи (шум.), Думуау (аккад.)) и его супруга Иштар (Инанна (шум.)) и др. Почитание этих последних божеств осуществлялось и в сельских местно- стях, и в городах. Таммуз и Иштар были божествами расти- тельности и плодородия. Каждый год совершались празд- ники смерти и воскресения Таммуза, сопровождающиеся мистериями, в которых изображались плач Иштар по Там- музу, схождение Иштар в «страну без возврата» на пои- ски Таммуза, борьба с богиней царства мертвых Эрешки- галь, воскрешение Таммуза и новое появление его на земле. В сельской местности эти празднества совершались в нача- ле и конце земледельческого года. К числу великих богов были причислены еще неко- торые местные боги. Прежде всего — Набу, бог Борсип- пы (близ Вавилона), наделенный функциями бога судьбы, покровителя купцов и караванов, писцов и письменности. Почитались бог Нергал (местное божество Куты), наделен- ный функциями правителя страны мертвых, и его супруга Эрешкигаль, образ которой связан с подземным миром — Куром.
14.2. Религии в Древней Месопотамии 235 Особенности культа. Многообразие богов Месопотамии объясняет обилие обрядов, праздников. В честь Мардука в Вавилоне совершался весной празд- ник нового года, называвшийся Хагмук. Это был праздник в честь победы Мардука над Тиамат, воцарения его над богами, сотворения им мира и людей и основания небесного Вави- лона. Праздник сопровождался драматическими мистерия- ми, которые совершались под чтение «Поэмы семи таблиц» и изображали главнейшие события этой поэмы. Кроме того, на этом празднике в особом храме, называвшемся «пала- той судеб», перед статуями великих богов жрецы соверша- ли гадания о предстоящем годе. Праздники заканчивались обрядами, заимствованными из культа Таммуза и Иштар. Культами богов не исчерпывалась вавилонская религия. Сохранялись анимистические и даже доанимистические верования и обряды, восходившие к первобытнообщинной эпохе. Вавилоняне верили в бесчисленных духов, добрых и злых, связанных с различными стихиями и явлениями при- роды. Из всех всевозможных культов особое место занима- ли культы духов рек и каналов. Существовало представ- ление о духах — хранителях дома, которые жили у входа в жилище, где им ставились изображения. Повсеместно поклонялись духам умерших, которым в определенные сро- ки приносили жертвоприношения. В клинописных текстах указываются различные жерт- венные предметы: агнцы, благовония, возлияния. Челове- ческие жертвы приносились очень редко, часто эти жертвы заменялись жертвами животных. Самым известным в истории зиккуратом был Этеменан- ке (Дом основания Неба и Земли) в Вавилоне — знамени- тая Вавилонская башня, о строительстве которой повеству- ет Библия. Представления о смерти и бессмертии. Представления месопотамцев о загробной жизни были достаточно слож- ными. Подземное царство по-шумерски называлось «Кур». Первоначально это слово означало «гора», затем приобрело общее значение — «чужая земля», поскольку окружающие горные области таили в себе постоянную угрозу для шуме- ров. Горы, по представлению шумеров и аккадцев, находи- лись на краю света, поддерживая небесный купол. Через отверстие в этих горах бог солнца спускался в царство ночи
236 Глава 14. Народностно-национальные религии (подземное царство), чтобы на следующее утро пройти через такие же горы с другой стороны земли. Существует и другое представление о Куре — это пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Чтобы проникнуть в Кур, нужно пересечь «поглощающую людей реку», через которую перевозил на лодке особый перевозчик — «человек лодки». Образ лодочника — пере- возчика душ впервые появился в мифах Двуречья, был вос- принят этрусками, римлянами, греками. Переправившись через реку, мертвые прибывают в Кур. Подземный мир представлялся городом, надежно обнесенным семью стена- ми. В него вели семь ворот, следующих друг за другом. Правителями подземного царства были Нергал и его супруга Эрешкигаль. В подземном царстве заседала судей- ская коллегия Ануннаков. Иногда в ней председательство- вали боги, явившиеся из верхнего мира: например, бог солн- ца (по ночам) или бог луны (в период новолуния), а иногда Эрешкигаль или Гильгамеш. Привратник Неду (или Нети) держал ворота на запоре, отчасти чтобы не пускать нежела- тельных посетителей, но главным образом чтобы никто из обитателей не мог покинуть подземный мир и напасть на живущих. Попав в подземный мир, умерший должен был прежде всего принести дары и жертвы семи подземным божествам, каждому в его дворце, чтобы заручиться их под- держкой. Далее, он добирается до места, предназначенно- го для него священнослужителями Кура. Здесь его привет- ствуют другие обитатели, чтобы он мог почувствовать себя как дома. Гильгамеш, став судьей подземного царства, объясняет умершему законы и нравы Кура. Бог Луны Нанна проводит 28-й день каждого месяца в загробном мире, в этот день он определяет судьбу усопшего. Проходят дни, и до умершего доходят «жалобы Шумера» — жалобы о том, что умерший не успел сделать дома (посеять поле, построить дом, родить сына и т.д.). В особом случае тени мертвых могли на время «под- няться» на землю. В основном этим правом пользовались цари, боги. Можно выбраться из «страны, откуда возврата нет», если найти себе замену. Так, богиня Инанна находит себе замену в своем супруге Думузи (греч. Таммуз). Хотя Кур предназначался для смертных, в нем пребывало нема- ло различных бессмертных богов. Месопотамцы верили,
142. Религии в Древней Месопотамии 237 что живые могут облегчить судьбу мертвых, а последние — дать совет живым, т.е. связь между живыми и мертвыми не прекращалась окончательно. Существовало представление о воскрешении: боги создают «пищу жизни» и «воду жиз- ни», с помощью которых была воскрешена богиня Инан- на. В подземном царстве необходимо было соблюдать нор- мы поведения: здесь надо держаться тихо и не привлекать к себе внимания одеждой и украшениями, стараться не высказывать своих чувств, например, не целовать умерших жену или ребенка. В шумерских и аккадских сказаниях смерть — великое, но неизбежное зло: тьма, которой нельзя противостоять. Но постепенно в шумерской и аккадской мифологии появля- ется новый мотив — идея духовного бессмертия. Человек умирает, но он бессмертен в своих делах, заслугах, заслу- гах родных. Существовало в месопотамской религии также пред- ставление о грехе. Грех лежит в основе самого человека, он причина его бедствий. Грехом считалось оскорбление бога, нарушение ритуала, обращенного к нему, поэтому его надо умилостивить. Для этого необходимо посредничество жре- ца, который употребляет очистительные средства: огонь, воду, елей, молитву. Он омывает, окропляет грешника освя- щенной специально для этой цели водой, иногда жертвен- ной кровью, приносит очистительную жертву, сопровожда- емую церемониями: кающийся должен рвать на себе одежду или одеться в траур, бить себя в грудь. Существовали спе- циальные покаянные тексты, в которых видное место зани- мает богиня Иштар как покровительница кающихся. Поклонялись месопотамцы священным деревьям. Одним из них был кедр, который олицетворял бессмертие (вечное зеленое дерево). Из него делали священные двери и крыши домов. Кедровое масло употребляли в жертвенных благовони- ях. Срубание кедра сопровождалось ритуально-магическими действиями, с ним разговаривали, его заклинали и задабрива- ли. Шумеры полагали, что в каждом дереве живет демон или дух, к которому они обращались с просьбами. Мироздание представлялось в составе земли, неба и оке- ана. Земля — нечто вроде круглой горы, стоящей посреди мирового океана. Над землей высится, наподобие опроки- нутой чаши, небесная или воздушная сфера, над которой находится небесная плотина, где живут и действуют боги,
238 Глава 14. Народностно-национальные религии а вокруг нее — небесный океан, который по нижним краям воздушной сферы сливается с небесным океаном. Звезды первоначально уподоблялись овцам, пасущимся на небес- ной плотине, солнце и луна считались светильниками, сде- ланными богами. Затмение луны и солнца объяснялось тем, что их заслоняют злые духи. В эпоху древневавилонского царства в южной Месопота- мии существовали зачатки научных знаний, имевшие прак- тическое приложение в быту и хозяйстве. Главным обра- зом они относятся к области астрономии и математики и связаны со счетом времени в сельскохозяйственном кален- даре и землеустройством. Астрономические представле- ния жрецов базировались на космологических наблюдени- ях. К началу II тысячелетия до н.э. вавилонские астрономы выделили из числа неподвижных звезд пять планет — Вене- ру, Марс, Юпитер, Меркурий, Сатурн, дав им особые вави- лонские имена богов. Астрономические представления пре- подносились в мифологизированной форме, обусловившей появление астрологии. Магия и демонология. Магия и мантика широко были распространены в вавилонском быту; особенно сильно были развиты гадания. Гадали, например, по облакам, по струй- кам из курильницы (либаномантия), по поведению живот- ных, птиц, по внутренностям животных и т.д. До нас дошли многочисленные сонники — сборники толкований снов. Демонология включала представления о демоне Адад (шум.), Шеду (аккад.) — добром духе, хранителе человека. Существовали многочисленные злые демоны и духи. Не менее опасны для человека колдуны и ведьмы. Они счита- лись иногда даже сильнее демонов, так как последние их слушались и являлись по первому требованию. Колдуны могли действовать с помощью дурного глаза, злого слова, магических формул, волшебных зелий. Против них служи- ли амулеты, талисманы, дощечки с молитвами и заклина- ниями, а также идольчики добрых гениев «шеду» и «ламас- су», соответствующих крылатым быкам и львам у храмов и дворцов. Кому это не помогало, должны были обратить- ся к добрым богам и их служителям. Народная демоноло- гия была усвоена официальной религией и получила свое дальнейшее развитие. При храмах существовала специаль- ная коллегия жрецов-заклинателей, которые составляли специальные сборники магических ритуалов, перешедших впоследствии в ассирийский культ.
Рекомендуемая литература 239 Жречество и храмы. Жречество делилось по рангам и специальным функциям. Существовали прорицатели, закли- натели, певцы и т.д. Царь тоже имел жреческие функции. Жречество в Месопотамии оказывало значительное влия- ние на политическую жизнь. Важную роль в месопотамской религии играли храмы. Классической формой месопотамских храмов стала много- ступенчатая башня-зиккурат. Храм был не только местом, где поклонялись богам, но и хранилищем зерна, продук- тов. Храмы становились важнейшими хозяйственными, политическими и культурными центрами. Здесь находи- лись статуи божеств, которым приносились многочислен- ные жертвоприношения. Иногда при храмах содержались священные животные или хранились их фигуры. Кроме реальных животных чтились фантастические фигуры сме- шанного характера. Так, известны колоссальные каменные изваяния крылатых львов или быков, символически изо- бражавших духов-хранителей, у которых мудрость челове- ка соединялась с парением и быстротой орла, силой льва. Вопросы и задания для повторения 1. Какие факты из истории Древней Месопотамии вам из- вестны? 2. Что такое патесиат? 3. Назовите древнейшее шумерское божество. 4. Что представляла собой религия шумеров? 5. Какие наиболее значительные тексты Вавилона вы знаете? 6. Назовите верховное божество вавилонского пантеона. 7. Когда был создан «Кодекс законов Хаммурапи»? 8. Что такое «Поэма семи таблиц»? 9. Какие особенности вавилонского культа вы можете назвать? 10. Каковы были представления вавилонян о смерти и посмерт- ном существовании? 11. Как организовывался вавилонский культ? 12. Какие планеты открыли вавилонские астрономы? 13. Что вы знаете о Вавилонской башне? Рекомендуемая литература 1. Лвтономова, Е. В. Месопотамия на пути к первым государ- ствам / Е. В. Автономова. — М., 1998.
240 Глава 14. Народностно-национальные религии 2. Гуляеву В. И. Шумер. Вавилон. Ассирия. 5000 лет истории / В. И. Гуляев. - М, 2005. 3. Дандамаев, М. А. Вавилонские писцы / М. А. Дандамаев. — М, 1983. 4. Емельянову В. В. Ритуал в Древней Месопотамии / В. В. Еме- льянов. — СПб.: Петербургское востоковедение, 2003. 5. Кленгелъ-Брандт, Э. Древний Вавилон / Э. Кленгель- Брандт. — Смоленск, 2001. 6. Крамер, С. Шумеры. Первая цивилизация на Земле / С. Кра- мер. - М., 2009. 7. Литература Древней Месопотамии. — М., 2000. 8. Мифологический словарь / под ред. Е. М. Мелетинского. — М., 1990. 9. Оппенхейм, А. Л. Древняя Месопотамия / А. Л. Оппенхейм. — М., 1990. 10. Немировский, А. И. Сказания народов Древней Месопота- мии // Мифы и легенды Древнего Востока / А. И. Немировский. — М., 1994. 14.3. Религии античности Религия Древней Греции. Греки разработали ориги- нальную религиозную систему, в которой трактовка боже- ства отличалась от принятой в большинстве древневосточ- ных религий. Хотя греческая религия пронизывала собой всю повседневную жизнь, она не имела строго определен- ной системы культа, законодательно закрепленной священ- ной истории и догматики. Греческих богов делят на хтонических (от греч. %Qfov — земля) богов и богов олимпийского пантеона. Хтонические боги — это божества земли, преисподней, податели плодо- родия (Деметра, Плутон и др.), олимпийские (от названия горы Олимп) — небесные боги (верховный бог Зевс, Апол- лон, Афина, Артемида и др.). Олимпийский пантеон начал формироваться в микенскую эпоху (XVI—XII вв. до н.э.), однако широкое распространение получил только в гоме- ровскую. По словам историка Геродота (ок. 484—425 гг. до н.э.), богов грекам создали поэты Гомер (VIII в. до н.э.) и Гесиод (VII в. до н.э.). Так, Гесиод в поэме «Теогония» свя- зывает олимпийских богов с существовавшими ранее мест- ными народными религиозными представлениями. В эпоху греческой колонизации (VIII—IV вв. до н.э.) ослабевали родовые связи, поэтому культ предков отходил
14.3. Религии античности 241 на второй план и усиливалась роль общегреческих, прежде всего олимпийских, божеств. Олимпийский пантеон отра- жал религию общества, достигшего высокой степени соци- альной дифференциации: боги покровительствовали госу- дарству, законам (Зевс, Афина), военному делу (Арес), торговле (Гермес), ремеслу (Афина), сельскому хозяйству (Деметра). Боги греков были антропоморфными, они испытыва- ли человеческие страсти. Греки полагали, что боги влия- ют на жизнь людей, но над ними самими властвует судьба. В результате политической раздробленности в Греции воз- никло множество очень близких, но не идентичных рели- гиозных систем. В каждом полисе был свой пантеон, вклю- чавший как общегреческих, так и местных богов. Классическая система богов и героев сохраняла множе- ство архаических рудиментов вплоть до падения античной культуры, благодаря которым восстанавливается история религии Греции. Рассмотрение так называемой минойской религии (XVIII—XII вв. до н.э.) затруднено отсутствием письмен- ных источников. Ее реконструируют на основе археологи- ческих данных острова Крит (фрески, скульптура и т.д.). О религии греков микенской эпохи можно судить на осно- вании как археологических, так и письменных памятни- ков — табличек линейного письма, в которых упоминают- ся имена богов, вошедших впоследствии в олимпийский пантеон. Особенностью греческой религии является культ геро- ев. Герой — это сын божества и смертной, который обладает некой силой, доброй или злой, и требует соответствующих почестей. Исторические лица (основатели городов или их защитники) также могли почитаться как герои. Культ геро- ев объединял жителей какой-либо местности, но мог быть и общегреческим, как культ Геракла, сына Зевса. Впослед- ствии на базе героического культа сформировался культ правителей эллинистических государств (IV—I вв. до н.э.). Главной составной частью религии был культ: греки услаждали богов праздниками, во время которых устраива- ли процессии и жертвоприношения. Местами отправления культа были горы, рощи, пещеры, источники и т.п., кото- рые считались особенно приятными богам по своим при- родным свойствам и где впоследствии сооружались святи-
242 Глава 14. Народностно-национальные религии лища. Основу святилища составлял отделенный оградой участок, на котором находился жертвенник — алтарь и храм — хранилище священного изображения бога. Следу- ет отметить, что священнодействия совершались не внутри храмов, а перед ними. Места, связанные с государственной жизнью (здание совета, улицы, рыночная площадь), находились под покро- вительством богов. Так, в греческом полисе на акрополе обычно строили храм Афины, святилища героев сооружа- ли в центре города, на границе города и на границе терри- тории полиса, святилища Деметры и Зевса находились в сельской местности, на границах полиса располагались свя- тилища Геры или Посейдона, а в рощах и у источников — святилища Артемиды. Основу культовой практики Греции составляли жерт- воприношения богам и героям, благодарственные и умило- стивительные, имевшие целью снискать благосклонность в будущем. Жертвоприношения были и бескровными: фигурные лепешки, печенья, возлияния маслом, моло- ком, — и кровавыми, во время которых в жертву приносили чаще всего домашних животных: быков, овец, коз, свиней; отдельные части их сжигали, а остальные жарили для пира. Жертвоприношения сопровождались молитвами, состояв- шими из обращения к одному или нескольким богам, изло- жения просьбы и указания причин, по которым она долж- на быть исполнена. Каждый гражданин полиса мог исполнять религиозные функции благодаря принадлежности к определенному роду или в результате выборов, особой касты жрецов не было; жрецы имели статус должностных лиц и могли совмещать жреческую должность с какой-либо другой. Сферой дея- тельности жреца был храмовый культ: знание особенно- стей ритуала данного святилища, забота о статуе божества и устройстве священнодействий, содержание святилища, приношений. Государство не касалось религиозных верований отдель- ных лиц до тех пор, пока они исполняли все свои обязанно- сти по отношению к культу, но как только кто-то публично выказывал свое неверие или непочтение к богам, не испол- нял обрядов культа или сообщал свои взгляды другим, как философы Анаксагор (ок. 500—428 г. до н.э.) и Сократ (470—399 г. до н.э.), наказывало. Таким образом, греки, не
14.3. Религии античности 243 имея строго определенных догматов веры, терпимо отно- сились к различию мнений, пока эти мнения не нарушали установлений законов. Для выяснения воли богов греки обращались к гаданиям и оракулам. Предсказатели узнавали ее по полету и крикам птиц, атмосферным явлениям, горению жертвенных частей и внутренностям жертвенных животных. Оракулами (лат. oraculum) назывались места, где люди вопрошали богов и с помощью жрецов истолковывали их ответы. Наиболее известными были оракулы Аполлона в Дельфах и Зевса в Олимпии. Мистериальные (от греч. jiDoifipiov — таинство) культы можно определить как особое проявление ритуализма, на стыке ритуальной традиции и философии: посвященный искал особой близости с одним или несколькими боже- ствами, которые должны были обеспечить ему счастли- вую жизнь и помочь после смерти. Мистерии заключались в проведении процессий в честь богов (Деметры и ее доче- ри Персефоны в Элевсине, Диониса) и участии в священ- нодействиях, о которых почти ничего не известно, так как посвященным не разрешалось разглашать таинства. Большинство праздников определялось циклом земле- дельческих работ. Праздник состоял из шествия жрецов и дарителей к храму или алтарю, во время которого приводи- лись жертвы, приносились дары или какие-либо предметы, связанные с почитанием этого бога. Шествия в честь Дио- ниса дали начало греческому театру. Помимо своих праздников в каждой области Греции были и праздники общегреческие: Олимпийские игры в честь Зевса в Олимпии, Пифийские в честь Аполлона в Дельфах, Истмийские в честь Посейдона в Коринфе и Немейские в честь Зевса в Немее. Они проводились раз в несколько лет и состояли из священнодействий и состязаний, спортивных и мусических (поэтических и музыкальных). Победители получали в награду венки из ветвей различных растений (оливы, лавра и др.) и почитались на родине как герои. В эпоху эллинизма наблюдался рост личной религии, возобновлялся интерес к прежним мистериальным культам и организовывались новые, например, мистерии египетской богини Исиды по образцу элевсинских таинств Деметры. Появились синкретические культы, боги греческого пан- теона отождествлялись с восточными божествами. Так,
244 Глава 14. Народностно-национальные религии египетский бог Сарапис объединил в себе греческих Зев- са, Гелиоса, Асклепия и местного бога Аписа. Широко рас- пространились культы универсальных божеств (Зевс Высо- чайший), культ правителей. В культе правителей слились древневосточные представления о божественности царской власти и греческий культ героев — основателей городов. В дальнейшем в Римской империи из культа эллинистиче- ских правителей развился культ императоров. Религия Древнего Рима. Религия Рима заключалась в отправлении культа, а все то, что находилось за пределами ритуала, было учеными толкованиями религии и ее поэти- ческими и философскими интерпретациями. Эволюция римской религии состояла в целом ряде последовательных наслоений. Если греческая религия на протяжении долгого времени оставалась религией отдель- ных полисов, то римская играла особую роль в сплочении римской общины. Римская религия формировалась парал- лельно с объединением общин, лежавшим в основе воз- никновения Рима; боги отдельных общин сливались друг с другом, смешивались, объединяли функции, становились общими вместе с обрядами и жреческими коллегиями. Бесчисленные римские боги наполняли весь извест- ный мир. Одних почитали на уровне государства, другие, такие как Лары, Пенаты, Маны, относились к домашним и семейным богам. Может сложиться впечатление, что отли- чие римской религии от греческой состоит в отсутствии потребности в живых образах богов. Действительно, мно- гие римские боги — это олицетворение абстрактных поня- тий, обозначающих действия: боги периодов человеческой жизни (первого крика, слова — богиня, которая учила есть, пить и т.д.), боги земледельческих работ (первой, второй и третьей пропашек, посева и т.д.). Тем не менее допустимо полагать, что верования римлян были аналогичны верованиям других народов: почитались боги, которые имели свои обряды и свои мифы, забытые или трансформировавшиеся вместе с изменением самих богов. Центром культа в Риме, окончательно оформив- шимся как единый город, стал Капитолийский храм: храм Юпитера Капитолийского с целлами Юпитера, Юноны и Минервы. С расширением государства римская религия подвер- глась влиянию иноземных религий завоеванных стран, осо-
14.3. Религии античности 245 бенно Греции. Так, римские боги отождествлялись с гре- ческими: Юпитер с Зевсом, Минерва с Афиной, Юнона с Герой и т.д. Эллинизация римской религии, т.е. проникно- вение в нее греческих элементов, особенно усилилась после второй Пунической войны (218—216 гг. до н.э.). В отсут- ствие мифологии, подобной греческой, постепенно скла- дывался «римский миф», заключавшийся в том, что боги предназначили Риму власть над миром и все события исто- рии — это этапы на пути к осуществлению этого предзна- менования. Со временем в Риме были собраны божества и куль- ты почти всех подвластных ему народов. Римская культу- ра оказалась синтезом культур разных средиземноморских народов. Необходимо уточнить, что этот синтез является завершением процесса, который начался в эпоху эллиниз- ма в греческих государствах на обломках империи Алексан- дра Македонского. В это время наряду с культами традиционных богов в этих государствах распространились культы богов негре- ческих, особенно восточных (Исиды, Осириса и др.), кото- рые становились частью религиозной системы эллинизма скорее, чем боги какого-либо полиса. Культ императоров, сформировавшийся на основе культов правителей эллини- стических государств, начался с обожествления Гая Юлия Цезаря после смерти (44 г. до н.э.). В императорскую эпо- ху (31 г. до н.э. — 476 г. н.э.) распространилось почитание, с одной стороны, универсальных божеств — владык мира, носителей высшей справедливости, с другой — практикова- лись мистические культы, призванные обеспечить личное приобщение к божеству. Любой гражданин мог быть наделен жреческими функ- циями благодаря социальному положению или избранию, а его обязанности как жреца ограничивались специфиче- ской краткосрочной деятельностью — исполнением обря- дов. Жрецы были объединены в коллегии. Понтифики (лат. pontifex — мостостроитель) занимались календарем; вер- ховный понтифик был главным в том, что касается жерт- воприношений и обрядов, у него в подчинении находились царь священнодействий, жрецы Юпитера, Марса и Квири- на фламины и жрицы Весты весталки. Авгуры (лат. augur) наблюдали за небесными знамениями, Сивиллины жрецы по приказу сената обращались к книгам с прорицаниями,
246 Глава 14. Народностно-национальные религии чтобы указать средства, как умилостивить богов, фециалы совершали обряды при объявлении войны и заключении мира, арвальские братья и луперки совершали обряды, свя- занные с земледельческими работами, а обязанностью сали- ев было отправление культов древнейших родоплеменных богов: Марса, Квирина, Януса, ларов. У римлян боги предстают в образе граждан, которые ограничивались требованием и получением причитающих- ся им почестей, а свою волю выражали, отвечая на вопро- сы, которые им задавали магистраты; проявлением боже- ственного гнева считались катастрофы. Родоначальником авгуральной дисциплины — гадания по небесным явлени- ям — считают Нуму Помпилия. Если в Греции гадания про- водили лишь прорицатели, то в Риме это мог делать наряду с авгурами любой гражданин — отец семейства или маги- страт (должностное лицо). Римляне четко отделяли частные священнодействия от общественных. Частные культы передавались по наслед- ству вместе с основной долей имущества. Некоторые риту- алы частного культа имели значение для всей общины, они проводились под контролем понтифика в храмах или у алтаря бога. Обряды были строго регламентированы и должны были исполняться с соблюдением всех деталей. Если что-то нару- шалось, то ритуал повторяли еще раз. Так, молиться можно было строго установленными формулами. Молитвы вместе с жертвоприношениями предшествовали всем видам сель- скохозяйственных работ (об охране полей, при подрезании рощи), а молитва к вражеским богам имела целью перема- нить их на сторону римлян. Должностные лица, например консулы, при вступлении в должность давали обеты. Богам обещали принести жертвы, построить храм или организо- вать игры. Жертвоп