Олард Диксон
ШАМАНЫ РОССИИ – П.: Издательство "Золотое сечение", 2015.
Книга посвящена возникновению и развитию шаманизма в России с древности до новейшего периода
современной истории. Внимание уделяется различным формам шаманской веры, ее взаимосвязям с иными
конфессиями, гонениям на шаманов со стороны политической и религиозной власти, шаманским восстаниям и
бунтам. На основании археологических и этнографических материалов, а так же секретных архивных
документов СССР и данных нового времени, не имеющих широкой огласки, делается анализ ситуации с
шаманизмом в России, приводятся биографические сведения о Великих Шаманах, давших начало возрождению
традиционных верований в Сибири, на Крайнем Севере и Дальнем Востоке.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Часть I. ШАМАНИЗМ В РОССИИ: ИСТОРИЯ ВЕРЫ........................................................................................... 3
ПЕРВЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА.......................................................................................................................................3
РУССКИЕ ЛЕТОПИСИ И ЗАПИСКИ ПУТЕШЕСТВЕННИКОВ............................................................................9
ИСТОКИ....................................................................................................................................................................... 14
ГОНЕНИЯ НА ШАМАНОВ СО СТОРОНЫ ИНЫХ КОНФЕССИЙ.....................................................................19
ШАМАНИЗМ В «ЦАРСКИЙ» ПЕРИОД..................................................................................................................25
ШАМАНИЗМ ПРИ СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ............................................................................................................32
ПОСТСОВЕТСКОЕ ПРОСТРАНСТВО.................................................................................................................... 43
ШАМАНИЗМ СЕГОДНЯ............................................................................................................................................50
Часть II. ИЗБРАННЫЕ БИОГРАФИИ ШАМАНОВ..............................................................................................58
САМОДИЙСКИЕ ШАМАНЫ.................................................................................................................................... 59
УГОРСКИЕ ШАМАНЫ.............................................................................................................................................. 64
ПАЛЕОАЗИАТСКИЕ ШАМАНЫ............................................................................................................................. 65
ТЮРКСКИЕ ШАМАНЫ............................................................................................................................................. 67
МОНГОЛЬСКИЕ ШАМАНЫ...................................................................................................................................101
ТУНГУСО-МАНЬЧЖУРСКИЕ ШАМАНЫ........................................................................................................... 112

2

ОБ АВТОРЕ

Писатель, путешественник, исследователь шаманизма, автор около 20 книг о традиционных
верованиях народов Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока, посвященный шаман,
действительный член Организации тувинских шаманов Республики Тыва РФ «Дунгур» («Бубен»). В
кругу шаманов известен так же под именем Эльвиль Челбиир-Кам – Олень, Взмахивающий Крылом.
Руководитель многих этнографических экспедиций в Сибирь, Центральную Азию и на Крайний
Север. Проводил исследовательскую работу в Таиланде (магические татуировки Сак Янт), на Кубе
(религия Сантерия у народа лукуми-йоруба), в Перу (шаманские церемонии индейцев шипибоконибо), а также в Мьянме (Бирме), Лаосе, Камбодже (традиции «волшебных» снадобий в народных
верованиях). Специалист по символизму и буддийской живописи тханка иконографии Ваджраяны.
Эксперт в области измененных состояний сознания. Преподаватель тувинского горлового пения
хоомей, индо-тибетской йоги сновидений и практик традиционного шаманизма. Художник-косторез,
музыкант, поэт. Участник, лауреат и дипломант многих международных этнографических
фестивалей и художественных выставок, ТВ-проектов, документальных фильмов, научных
конференций и конгрессов.

Часть I. ШАМАНИЗМ В РОССИИ: ИСТОРИЯ ВЕРЫ
ПЕРВЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА
Первые письменные источники, упоминающие о существовании шаманов, относятся к I
тысячелетию до нашей эры. Прежде всего, это китайские тексты, например летопись о хуннах
«Суйшу».
«Сюнну (хунны) велели ши-у (шаманам – О. Д.) на всех дорогах, по которым они (китайские
войска – О. Д.) могли следовать, а также в местах около воды закопать в землю овец и быков и
просить духов ниспослать на ханьские войска погибель».

3

Известный свод афоризмов «И цзин» («Книга перемен»), приписываемый «четырем
совершенномудрым» родоначальникам китайской философии (Фу-си, Вэнь-ван, Чжоу-гун,
Конфуций) и предназначенный для толкования при совершении предсказательных обрядов, по
мнению авторитетных исследователей, например, востоковеда Ю.К. Щуцкого 1, работавшего над
переводом этого памятника, имеет под собой древнейшие представления шаманскою толка. К этому
он приходит в результате глубокого анализа наиболее древних слоев текста, основанных на
сочетании восьми изначальных гадательных фигур, которые открывает, как считается, около 5000 лет
назад легендарный Повелитель Востока и богочеловек Фу-си «созерцая вверху образы в небесах, а
внизу – наблюдая узоры зверей и птиц».
Одним из вариантов подобных трактатов, если не версией самого «И цзин», является
древнетюркская руническая рукопись на бумаге, датируемая IX-X вв. н. э. – «Книга гаданий» (Irq
Bitiq, Ырк битиг), признанная историками текстом именно шаманского содержания.
Я – Бог Судеб на пегом скакуне,
без остановок вдоль времен скачу.
Но встретился мне мальчик на пути,
сын человеческий, и испугался он
лица, одежд и скакуна моих.
«Не бойся, отрок, – я ему сказал, –
ты будешь счастлив!» – так пообещал.
Так знайте, люди: – это хорошо.2
В 1907 году дошедший до нас оригинал «Книги гаданий» был приобретен археологом А.
Стейном у служителя храма Цянь фо дун, более известном как «Пещера тысячи будд» (провинция
Ганьсу, Китай), и находится сейчас в Британском музее в Лондоне. Крупнейший этнограф,
исследователь шаманизма Л.П. Потапов считает, что рукопись некогда принадлежала служителям
манихейского культа, как образец шаманских верований тюрков, среди которых они распространяли
свою религию. Это было необходимо для борьбы с шаманистами, которая часто велась методом
внедрения в старые представления новых элементов нешаманского содержания. Сама енисейская
руническая письменность возникла в VII веке у народов Южной Сибири, Центральной и Средней
Азии – тюргешей, уйгуров, кыргызов, карлуков и др. Просуществовав около 600 лет, она была
утрачена в период монгольских завоеваний.

1
2

Щуцкий Юлиан Константинович (1897-1938) – крупнейший русский ученый-востоковед
Гадательная книга // Поэзия древних тюрков VI–XII веков. Перевод А.В. Преловского.
4

В древнем и средневековом Китае, Монгольской Империи и других восточных государствах
того времени шаманы состояли при дворе правителей, выполняя функции советников, посредников
между людьми и Великим Небом, мудрость которого спрятана от непосвященных за темным сводом.
Придворные шаманы не только узнавали волю Неба в ходе совершения обрядов и предсказаний, но и
занимались сочинительством гимнов, хвалебных песен, будучи, нередко, прекрасными ораторами и
музыкантами. Об их искусстве можно судить по дошедшим до наших дней отдельным письменным
произведениям и богатому наследию устно-поэтического жанра.
К поэтам, имеющим мировоззрение шамана, относят и творчество Цюй Юаня (ок. 340-278 до
н.э.), служившего министром, «левым докладчиком» при дворе правителя Цин-сян-вана (298-263 до
н. э.) царства Чу. Например, в цикле «Девять напевов» Цюй Юань обращается к Владыке Востока
Тай-И с такими словами:
Бамбуковой палочкой
Бью в барабан осторожно,
И медленной музыке
Вторит спокойное пенье,
И с пеньем сливаются
Звуки свирелей и гуслей.
Танцуют кудесницы –
Все в драгоценных одеждах,
И храм наполняется
Пряным густым ароматом.
Все звуки смешались...
О, радуйся, Дух! Укрепляйся!3
После клеветы завистников Цюй Юань был выслан из столицы и написал одну из лучших
своих поэм – «Лисао» – «Как впал я в досаду». В изгнании он посвятил себя сбору народных
преданий и легенд. Когда Цюй Юань узнал о падении Чу, захваченном царством Цинь, он сочинил
«Плач о столице Ин» и покончил с собой, прыгнув в воды Мило по призыву речного дракона.
Жители пытались спасти поэта, стуча в бубны и бросая в качестве жертвы рис, но не смогли. В день
ритуальной смерти Цюй Юаня (день Дуань-у по восточному календарю) в Китае отмечается
Праздник Драконьих Лодок.
К одним из важных памятников художественной литературы, иллюстрирующей шаманство,
относится маньчжурское «Предание о Нишанской шаманке» («Нишань самани битхэ»). Первый
исследователь и открыватель рукописи А.В. Гребенщиков в «Кратком очерке образцов маньчжурской
литературы» (Владивосток, 1909 г.) пишет, что данное сочинение является единственным
письменным памятником, представляющим собой апокрифическое сказание (текст не входит в
«Устав шаманской службы маньчжуров, изданный в 1747 году в Китае), которое ярко обрисовывает
шаманизм и его обрядовую сторону.
Анонимный автор «Предания...» относит события к временам китайской династии Мин (13681644 гг.). У богатого чиновника Балду Баяна на пятидесятом году жизни рождается сын, которого он
называет Сергудай Фянгу. Когда Сергудаю исполняется пятнадцать лет он едет в горы на охоту,
неожиданно заболевает в пути и вскоре умирает. Его отец – Балду Баян, не желая мириться с этим,
призывает Нишанскую шаманку Тэтэкэ с берега реки Нисихай:
«Шаманка, если ты воскресишь жизнь моего мальчика, то отблагодарю за милость, отдам
половину стада жеребцов, рогатого скота, цветного шелка, серебра и золота!»4
Шаманка соглашается, собирает свои сундуки и идолов и, прибыв к дому Балду Баяна начинает
обряд:
«Нишанская шаманка надела одежду злого духа, бубенчики к юбке подвязала. На голову
надвинула шаманскую шапку с девятью птичками. Стройная и гибкая, подобная иве, мощным
голосом звеня, подражая мотиву "Ян чунь ", высоким голосом на мотив "Дэкэнь и хайхунга" напевая,
таинственным голосом шепча, начала молиться: "Хогэ ягэ из каменной ямы хогэ ягэ освободясь, не

3
4

Из цикла «Девять напевов». Перевод А.И. Гитовича.
Здесь и далее перевод М.П. Волкова.
5

придешь ли? Хогэ ягэ быстро не спустишься ли хогэ ягэ?" Произнося так, шаманка, [как бы]
дурачась, крепко уцепилась за ноги, и дух вселился в нее».

Взяв петуха, собаку, бумагу и соус Нишанская шаманка отправляется в Царство Мертвых.
Отдав бумагу и соус хозяину реки, отделяющей мир живых от мира мертвых, она переправляется на
лодке на другой берег и видит стражников крепости Владыки Мертвых Илмунь-хана. Им она тоже
даст бумагу и соус и встречает Монголдая Накчу, похитившего Сергудая. Монголдай Накчу
отказывается отдать ей юношу, и шаманка отправляется дальше, к стенам города самого Илмуньхана. Ворота оказываются закрытыми, и тогда Нишанская шаманка созывает своих духов и велит им
похитить Сергудая. Найдя юношу играющим во дворе, дух-птица хватает его когтями, уносит и
доставляет шаманке. Разгневанный Илмунь-хан посылает в погоню за беглецом Монголдая Накчу, но
шаманка договаривается с ним, отдав ему собаку и петуха. По дороге домой шаманка встречает
своего умершего мужа, который просит вернуть его к живым. Она отвечает, что плоть его сгнила и
кости и мясо размякли, но он начинает угрожать. Тогда шаманка забрасывает его с помощью
кружащегося над лесом ибиса в город Фунту, говоря, что он не возродится больше человеком в
течение тысячи поколений. Далее беглецы попадают к воротам грозной башни, окруженной
пятицветными облаками, где обитает покровительница детей и потомства Омоси-мама.
Договорившись с охранниками с помощью бумаги и соуса, шаманка попадает во дворец:
«Шаманка подняла голову, и когда посмотрела вверх, то увидела, что посредине дворца на
возвышении сидит старуха с белыми, как снег, волосами. На длинном лице выпученные глаза,
огромный рот, подбородок торчком, зубы багровые – страшно взглянуть. По обеим сторонам
стояло более десяти женщин. И все без устали изготовляли маленьких детей, составляя, передавая
их друг другу, передвигая и складывая рядами. Некоторые взваливали их на плечи и уносили прочь».
Омоси-мама говорит Тэтэкэ, что именно она когда-то дала ей шаманскую шапку, бубенчики,
бубен и заставила шаманить. Слуги Омоси-мамы уводят Нишанскую шаманку и показывают
страдания живых существ в Царстве Мертвых, посланные им в наказание за плохие дела, чтобы она
рассказала об увиденном людям. После этого Тэтэкэ и Сергудай Фянгу без приключений
переправляются через реку и достигают дома Балду Баяна. Нишанская шаманка водворяет душу
Сергудая на место, и он оживает. Обрадованный Балду Баян отдает шаманке обещанную половину
своего стада, серебро и одежду, а потом устраивает пир.
Заканчивается «Предание...» неожиданно. Нишанскую шаманку обвиняют в колдовстве за то,
что она убила своего мужа, бросив в город Фунту. По приказу маньчжурского императора Тайцзуна
(1626-1643) ее саму сбрасывают в колодец вместе с бубном и другими шаманскими атрибутами.
6

Шаманы участвовали во всех важных государственных делах, будь то коронация царей или
составление свода законов. Иногда их власть становилась настолько безграничной, что угрожала
положению самих императоров, как это можно видеть на примере взаимоотношений императора
Чингис-хана и шамана Кэкчу Теб-Тенгри, помогшего ему на курултае 5 1206 года стать избранником и
посланцем Неба – Тенгри для свершения великой миссии объединения народов. Кэкчу имел
огромное влияние как в народе, так и в среде монгольской аристократии, что позволило ему начать
собственную политическую игру. С позволения Чингис-хана шаману сломали спинной хребет. По
легендам, тело великого шамана Кэкчу Теб-Тенгри на третий день после смерти пропало, вылетев из
юрты через дымовое отверстие. Чтобы успокоить взволнованный этими событиями народ, Чингисхан сделал заявление, сказав, что Теб-Тенгри оклеветал его братьев, за что «Небо невзлюбило его и
отняло вместе и жизнь, и тело его».

Существуют сотни разновидностей традиционной магико-обрядовой практики, которую
принято отождествлять с шаманизмом. В Центральной Азии, Южной и Юго-Восточной Сибири
самым распространенным является культ Вечного Синего Неба – Хухэ Мунхэ Тэнгэри (тюрк.
Тенгри), к которому относил себя и Чингис-хан. Называют разные версии происхождения этого
слова: от шумерского Денгир или китайского Тянь. И то, и другое имеет значение «Небо». У
некоторых народов Сибири и даже не тюрко-монгольского Заполярья в обозначении Неба, божества
Неба, небесных духов содержится сочетание «тенг», «енг» или звук «нг», составляющий в
большинстве восточных языков одну букву и, вероятно, означавшую «небо».
Историк Л. Н. Гумилёв в книге «Древняя Русь и Великая Степь» приходит к выводу, что
тенгрианство, как учение о едином божестве Тенгри, полностью сложилось в законченную систему
космологических и религиозных представлений только к XII–XIII векам, но это мнение разделяют не
все историки, считая религию более древней. Еще арабский путешественник Ахмад Ибн Фадлан в
своей знаменитой «Записке» («Рисалят») писал в 921-922 годах о поклонении Тенгри кочевыми
тюркскими племенами, названных в тексте турками, следующее:

5

Собрание родов у монголов, а потом и у тюрков.
7

«А если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело
неприятное ему, он подымает свою голову к небу и говорит: «Бир тенгри», а это по-турецки
[значит] «богом одним», так как «бир» по-турецки «один», а «тенгри» – бог на языке турок».
Общераспространенное у монголов и бурят, преимущественно исповедующих тенгрианство,
слово бёо (бӨӨ – «шаман») по одной из версий связано с культом поклонения дереву бодхи (от
«будх» – пробудиться, осознать, понять), под кроной которого Будда Шакьямуни получил
просветление и чьими плодами питался. В раннем буддизме дерево бодхи (Ficus religiosa)
рассматривалось не только как символ освобождения от иллюзорности бытия, но так же служило
объектом особого почитания, заменяя образ самого Будды, появившийся позже. Таким образом, бёо
могут быть рассмотрены как служители Древа или Мирового Древа, соединяющего три мира
Вселенной (Нижний, Средний, Верхний), о чем речь пойдет в разделе, посвященном истокам
шаманской веры.

В религиозной литературе Ближнего Востока тех лет, да и нынешних, находящегося под
влиянием ислама, все формы шаманства, да и любого другого неисламского направления, однозначно
приравниваются к идолопоклонству и язычеству, то есть многобожию, что неверно по отношению к
шаманизму.
Арабский историк Хишам ибн ал-Калби (VIII – нач. IX в.) в «Книге об идолах» (Китаб аласнам), единственном дошедшем до нас сочинении, посвященном доисламским культам, связывает
распространение идолопоклонства с культом камней, взятых из Мекки:
«К поклонению истуканам и камням их привело то, что никто не покидал Мекки, не взяв с
собой камня из Святилища из-за почтения к этому Святилищу и привязанности к Мекке. И где бы
они ни селились, они ставили этот камень и обходили вокруг него, как обходили вокруг Каабы, желая
снискать этим ее милость и из-за привязанности и любви к Святилищу».
Ниже Хишам ибн ал-Калби приводит со слов своего отца легенду о превращении людей в
камни и размышляет о происхождении самого культа изваяний:

8

«...мужчина из племени джурхум, которого звали Исаф ибн Йа̓ла, и На̓ила, дочь Зайда из
племени джурхум, которую он полюбил в Йемене, пришли совершить паломничество. Они вошли в
Каабу, увидели, что люди не обращают на них внимания и что дом почти пуст, и он совершил с ней
блуд в Дом, и оба они были обращены в камень. Наутро пришли [люди], нашли их окаменелыми,
вынесли их и поставили на [определенные им] места. И поклонялись им племена хуза̓а и курайш и те
арабы, что потом совершили паломничество к Дому. Первым, кто из потомков Исма̓ила и других
людей принял этих идолов и дал им имена согласно воспоминаниям, оставшимся у них, когда они
отошли от веры Исма̓ила, было племя хузайл ибн мудрика6».
Сюжет о превращении людей в камни имеет место в фольклоре всех народов. Часто он
выражен в названиях гор, похожих очертаниями на людей и имеющих сакральное значение для
местных жителей. С древнейших времен такие места подмечались и действительно использовались в
качестве объектов почитания. Помимо этого существовали культы различных животных, небесных
светил и других объектов природы, что дало повод протоиерею Серафиму Слободскому сделать
следующий вывод о причинах появления идолопоклонства:
«Люди видели вокруг себя много дивного и непонятного, и вместо Бога они стали почитать
солнце, луну, звезды, огонь, воду и разных животных, делать их изображения, поклоняться им,
приносить жертвы и строить им храмы или капища».
Конечно, подобное имеет слишком поверхностный характер, чтобы действительно объяснить
суть явления и его возникновение, тем более что шаманство существовало и имеет место внутри
любой религиозной системы, само не являясь религией как таковой, о чем речь пойдет ниже.

РУССКИЕ ЛЕТОПИСИ И ЗАПИСКИ ПУТЕШЕСТВЕННИКОВ
В ранних русских летописях для обозначения служителя языческого культа использовались
слова: «волхв», «колдун», «знахарь», «шайтан» («шайтанщик»), «чародей» (от «чара» – чаша;
прорицатель на воде, налитой в чару), «кудесник» (от «кудесы» – бубен; играющий на кудесе).
Из «Сибирских летописей»: «Се же видение многаши видевъ и самъ Кучюмъ с людми i
вопрошаше... волхвовъ и абызъ своихъ: что се видитца». Или, в «Описании Сибирского царства»
Г.Ф. Миллера, когда автор пишет о хане Кутугае: «Для большей уверенности он приказал вызвать к
себе шайтанщиков и допрашивал их».
Термин «шаман» в значении «служитель культа» появился в Европе только в начале XVIII века
после путешествия Избранда Идеса и Адама Брандта в составе Русского посольства в Китай через
Сибирь (1692-1695). Он был заимствован из словаря тунгусских племен, которые обозначали им
человека, находящегося в состоянии транса. В России он начал применяться несколько раньше – в
XVII в., и еще долгое время употреблялся как синоним того же волхва, колдуна и знахаря, вытеснив
последних из этнографической литературы только в конце XVIII в., а из иной – не ранее конца XIX –
начала XX вв.
В «Записках о Русском посольстве в Китай» Избрант Идес впервые приводит описание
сибирского колдуна, «дьявольских дел мастера» (согласно представлениям европейцев XVII в.) и
называет его шаманом:
«За несколько миль отсюда (от г. Илимска на реке Илим, впадающей в Тунгуску – О. Д.) выше
по течению живут тунгусы, у которых имеется знаменитый шаман, или дьявольских дел мастер.
Слухи об этом обманщике возбудили у меня желание повидать его. Поэтому, чтобы удовлетворить
свое любопытство, я поехал в его жилище. Он оказался стариком высокого роста, имел двенадцать
жен и нисколько не стыдился своего искусства. Он показал мне свой колдовской наряд и еще коекакие употребляемые им орудия. Сначала я ознакомился с его платьем, состоявшим из соединенных
вместе железных пластин в виде птиц – сов, ворон, рыб, когтей животных и птиц, топоров, пил,
молотков, ножей, сабель и изображений некоторых животных. Таким образом, этот дьявольский
наряд был сделан из соединенных подвижно отдельных предметов. Чулки у него на коленях, как и
платье, были из железа, железом же были покрыты ступни ног, а на руках было два больших,
сделанных из железа медвежьих когтя. На голове также было множество железных украшений, и
сверху торчало два железных оленьих рога».

6

Хузайл ибн мудрика – горные народы, кочевья которых находились в начале VII века возле Мекки.
9

Термин «шаман» послужил основой для международного названия всей системы древних
взглядов на мир – шаманство, шаманизм, хотя и это не совсем правомочно, ввиду того, что буквально
«шаманизм» означает «веру в шаманов», а не в Силу, с которой шаманы вступают в контакт и
проводниками которой являются7. Помимо этого, у каждого народа есть свое наименование
служителя культа традиционной веры, не всегда соотносимое в полной мере с термином «шаман»:
кам или хам – у алтайцев, хакасов, тувинцев; ойуун или оюн (муж.) и удаган (жен.) – у якутов; бёо – у
монголов и бурятов; нойда или нойд – у саами; найт-хум или шуркэн-хум – у манси; исылта-ку или
йолта-ку (а так же: мулты-ку – «молящийся человек»; чирта-ку – «предсказывающий судьбу»;
панкал-ку – «поедающий мухоморы» и пр.) – у хантов; баксы или бакши – у казахов, узбеков и
других народов Средней Азии, и т.д.
Действие, производимое шаманом, принято называть камланием. Это слово берет начало от
тюркского глагола «камла» («шаманское деяние»), образованного, в свою очередь, от термина «кам»
(«шаман»). Согласно спорной иудео-христианской версии, «кам» («хам») происходит от
собственного имени одного из сыновей библейского Ноя – Хама, родоначальника идолопоклонства.

7

Для сравнения: устаревшее «ламаизм» (вместо современного «буддизм») – вера в лам; «шаманизм» – вера в
шаманов.
10

В XII веке на Востоке гипотетически существовало христианское государство, вошедшее в
историю как Царство пресвитера Иоанна. В легендах «царство попа Ивана», как оно фигурирует в
русских сказаниях, помещается в Индию, под которой в то время понимался почти весь Восток,
включая непокоренную Сибирь и земли монголов, где его неоднократно предпринимались попытки
найти. Возникновение царства чаще всего связывают с бегством последователей епископа Нестория,
осужденного в V веке на Соборе в Эфесе за еретические убеждения. В европейских легендах
рассказывается, что часть несторианцев достигла некой сказочной страны, которой впоследствии
стал управлять маг-священник Иоанн (англ. Prester John). Так же есть мнение, основанное на
легендах о путешествии на Восток первых христиан, что основу будущего царства заложил апостол
Фома. В некоторых сообщениях царство пресвитера Иоанна отождествляют с легендарной Шамбалой
и Беловодьем.
При любом последующем решении вопроса о Царстве пресвитера Иоанна, важно отметить, что
христианские миссионеры не раз проникали глубоко на Восток, неся образ распятого богочеловека.
Возможно, он отразился на шаманских бубнах типа дезим народов Алтае-саянского нагорья,
рукоятки которых (чалу) имеют вид бородатого или усатого человека с разведенными руками, часто
продолжающимися металлической проволочной «тетивой» с подвешенными на ней символическими
стрелами. На внешней, а иногда и внутренней стороне бубна имеется рисунок карты Вселенной с
основными космогоническими константами. Таким образом, бубен может быть рассмотрен как
передвижной иконостас с главенствующей фигурой распятого человека, а камы – последователи его
учения.

11

Есть мнение, что сама православная традиция укоренилась на Руси не в результате влияния
Византии, с императором которой – Мануилом I Комниным (1143-1180) вел переписку пресвитер
Иоанн, а благодаря походам Чингис-хана. Находящуюся под татаро-монголами Русь в европейских
картах XIV-XVI веков именовали Тартарией или Великого Хама Империей (Tartaria Sive Magni
Chami Imperium). Страной Хам или Хеми некогда назывался и Египет, население которого, задолго
до христианской эры, почитало особый вид креста с верхней петлей (анкх), как символ жизни и
бессмертия.
На Руси для обозначения шамана так же имело хождение слово «нойд» или «нойда», перенятое
у северных соседей славян – лопарей (саами). В европейской литературе это наименование для
служителей лопарского культа появляется после издания книги шведского министра, ботаника,
этнографа и теолога Ларса Леви Лэстадиуса (1800-1861) «Фрагменты лапландской мифологии».
Нойдом называли человека, который умел делать noaidut – сверхъестественное (норвежские
эквиваленты: trollkarl – «волшебник от троллей», spamann – «предсказатель» или leseren – «тот, кто
может читать рисунки»). Причем различали «хороших» шаманов – собственно, noaidi и «плохих» –
geaidu, то есть ведьм и колдунов. Считалось, что нойды могли управлять погодой посредством
специальных узлов, завязанных на платке, и вера в их могущество была велика не только в народе.
Известно, что зимой 1584 года царь Иван IV Грозный приказал привести к нему двенадцать самых
известных нойдов из лопарей, чтобы они объяснили ему знамение – пролетающую комету. Нойдов
вскоре доставили и для выполнения требований поместили под замок, а доверенный царя – Б.Я.
Бельский ежедневно посещал их, а после докладывал царю о том, что они говорят. Нойды
предсказали царю скорую смерть и надвигающуюся смуту. Услышав это, Иван Грозный повелел
12

сжечь колдунов живьем утром 18 марта, когда и подходил срок исполнения пророчества. Но, следуя
тексту легенды, в феврале того же года самочувствие Ивана Грозного ухудшилось, и вскоре, в
назначенный день – 18 марта, он неожиданно скончался.
На престол вступил Лжедмитрий I, по официальной, но не окончательной версии – Юрий
Богданович Отрепьев, назвавшийся сыном Ивана Грозного – Дмитрием Ивановичем. 17 мая 1606
года, во время московского переворота, Лжедмитрий I был убит. Его тело с проломленной головой
пролежало на Красной площади три дня. Ночью оно, якобы, испускало сияние, которое тут же гасло,
если к телу кто-либо приближался. Тогда в народе возникло убеждение, что Лжедмитрий I – колдун,
обучавшийся у лапландских нойдов.

По одной из версий, когда тело Лжедмитрия I (возможно, истинного наследника Ивана
Грозного) увозили с площади, начался сильный ураган, который сорвал кровлю с башни на Кулишке
и повалил стену у Калужских ворот. После покойник приобрел способность летать с помощью голубя
и выходить из могилы в виде призрака. Тогда тело решили сжечь, зарядили пушку пеплом и
выстрелили в сторону запада. В народе тогда укрепилось мнение, что Лжедмитрий на самом деле не
умер, а сам приказал себя убить, а потом ожил и восстал из праха в Польше, куда и был направлен
выстрел пушки.

13

В Северной Европе к нойдам относились так же, как и к представителям иных языческих
верований, а начиная с XVI столетия, когда лютеранство достигло стран Скандинавии, шаманов
причислили к ведьмам и колдунам, объявив охоту на них. В период с 1593 по 1695 годы в Норвегии
за занятие шаманством и колдовством было осуждено 175 человек, а в Швеции этот вид деятельности
был официально запрещен властями в 1671 году. С 1520 по 1750 годы в Финляндии известно более
2000 состоявшихся процессов против шаманов, но реальное их число было больше, так как
значительная часть архивов была уничтожена при пожаре в Турку в сентябре 1827 года.
В романовской версии истории России образ шамана с самого начала стал складываться с
негативной оценкой и в искаженном свете. В Сибирь, где проживало коренное население,
исповедующее те или иные формы шаманизма, ссылались неугодные правительству бунтари, часто –
образованные люди. Именно они впервые и обратили внимание на существование древней и сложной
системы взглядов, объединенных под понятием «сибирский шаманизм», и принялись его изучать,
став, по сути, первыми непредвзятыми историками-этнографами.
Одним из самых выдающихся деятелей своего времени стал Владимир Германович ТанБогораз (1865-1936), сосланный на 10 лет за революционные взгляды на Колыму. За время ссылки
Богораз овладел местным языком и стал подписывать некоторые свои беллетристские произведения
чукотским псевдонимом Н.А. Тан, а научные – В.Г. Богораз. Чукчи знали Тана-Богораза под именем
Пишущий Человек, а молодые шаманы наведывались к нему с подарками и вопросами: «А ну-ка
погляди в свою колдовскую книгу, выскажи, какое заклинание против весенней слепоты?» После
победы чукчей над русскими казаками на Анюйской ярмарке в 1895 году старейшины чукчей
предложили Тану-Богоразу стать «чукотским королем», стадо оленей и трех жен для поддержки
статуса.

С таких исследователей и берет начало поздняя российская, а потом и советская этнография,
отличающаяся более гибким подходом к традиционным верованиям народов Сибири, Дальнего
Востока и Крайнего Севера.
Шаманизм и его формы постепенно начинают не отвергать, а изучать.

ИСТОКИ
Истоки шаманизма, его протоформу, следует искать в палеолите, в эпохе грубой обработки
камня. Исходя из археологических раскопок, известно, что люди того времени – неандертальцы и
кроманьонцы – не только знали огонь и умели строить жилища, но и проводили мистические обряды,

14

поклоняясь некоторым животным, как подателям процветания и самой жизни (тотемизм), и силам
природы (анимизм). Свидетельством этому, например, выступает захоронение неандертальской
девочки в горах Байсунтау (Узбекистан) в гроте Тешик-Таш. Археолог А.П. Окладников,
обнаруживший это погребение эпохи мустье в 1939 году, не сомневается, что оно связано с первыми
представлениями людей о загробной жизни:
«Дальнейшие раскопки выяснили неожиданную и поистине потрясающую картину, подобной
которой не видел еще ни один исследователь: вокруг черепа мустьерского человека когда-то в
строгом порядке, явно по определенному плану в виде круга, расставлены были рога горного козла.
Это неопровержимо свидетельствовало о том, что здесь был уже разум, логический план действий,
целый мир представлений, который стоял за этим действием».
Многие исследователи считают, что культура кроманьонцев верхнего палеолита (35-12 тыс. лет
назад), основанная на мистическом отношении к окружающему миру, послужила катализатором
развития пещерного искусства. Это время характеризуется ее расцветом, а так же формированием
религиозной системы представлений, непосредственно связанной с путешествиями за сферу
обычного восприятия реальности. Сторонники нейропсихологической модели развития считают, что
измененные состояния сознания, вызванные, например, употреблением различных растительных
галлюциногенов, монотонным пением, танцами или барабанным боем, спровоцировали у людей
эволюцию в мышлении, а так же коренным образом повлияли на становление культуры, искусства, а
главное – религии.
Г. Хэнкок в своей объемной работе «Сверхъестественное. Боги и демоны эволюции» развивает
идею нейропсихологической модели Дэвида Льюиса-Вильямса 8 и пишет о неоспоримой связи
палеолитической живописи с видениями, полученными в результате шаманских путешествий за
границы видимого мира:
«Нейропсихологическая модель уже потому превосходит прочие теории наскального и
пещерного искусства, что с ее помощью мы можем проникнуть в сознание древних художников и
хотя бы отчасти понять, что послужило источником столь странной галереи образов... Не
исключено, что с ее помощью мы сможем когда-нибудь ответить на вопрос, который ЛьюисВильямс относит к категории «наиболее значимых археологических проблем»: «Как человеческие
особи стали людьми и по ходу этого процесса начали... создавать искусство и практиковать то,
что мы называем религией?»9
Рассматриваемый палеолитический период можно охарактеризовать как прашаманство с
преобладанием культов Матери Природы и Мамонта. Оба культа сосуществовали вместе, дополняя
друг друга, о чем свидетельствуют находимые на местах стоянок фигурки пышногрудых женщин –
палеолитических Венер, часто, с нанесенными на их тела символами, повторяющими естественный
узор среза бивня мамонта (дентин). Этот орнамент настолько прочно вошел в человеческую
культуру, что, даже потеряв значение, используется поныне и в шаманизме, и в буддизме, и в других
современных религиозных системах. Тотемизм и анимизм так же продолжают существовать, прежде
всего, внутри шаманизма, но его следы можно увидеть везде, даже в христианстве.

8

Нейропсихологическая модель эволюции человеческого мышления была впервые опубликована Дэвидом
Льюисом-Вильямсом и Томасом Доусоном в 1988 году в научном журнале «Current Anthropology». Vol. 29, №2.
9
Хэнкок Грэм. Сверхъестественное. Боги и демоны эволюции. – М, 2007. С. 317-318; Lewis-Williams. Three
Dimensional Puzzles. P. 260.
15

К концу верхнего палеолита – мадлену (15-12 тыс. лет назад) в жизни и сознании людей
произошел существенный перелом. Ледниковый период закончился, на смену палеолиту пришел
мезолит (12-9 тыс. лет назад). Изменившийся уклад жизни вызвал целую череду преобразований как
в общественной жизни, так и в религиозной. Все предыдущие верования переоцениваются,
усложняются и систематизируются. По-видимому, именно тогда распространяется идея об общей
модели устройства мира, состоящей из трех ярусов, находящихся друг под другом: Верхний мир –
Небо и его звездные жители, духи и герои; Средний мир – земля с ее ландшафтами и обитателями;
Нижний мир – подземелье или океанское дно, обитель потусторонних существ и предков. Все ярусы
Вселенной пронизывает и соединяет мистический столб – Мировое Древо, корни которого находятся
в Нижнем мире, а крона – в Верхнем. Согласно шаманским представлениям, на ветвях этого Древа
находятся в гнездах души еще неродившихся людей, а экстатическое путешествие по его стволу
вверх или вниз делает доступными иные ярусы мироздания. Возможность перемещения по трем
мирам и совершения в экстатическом путешествии контакта с духами, населяющими запредельные
для понимания области Вселенной, явилась основной мыслью зарождающейся новой системы,
которая и была шаманизмом, возникшим из предшествующих тотемических и анимистических
воззрений каменного века.
Конечно, не каждый человек мог проделать такое путешествие, поскольку оно подразумевало
под собой знание определенных техник и навыков, реализация которых приводила к временному
расширению восприятия: трансу, экстазу, одержимости, контакту с представителями иных миров. Из
группы выбирался наиболее способный, тот, кто мог донести до духов просьбы людей и вернуться с
ответом. Это и был шаман.
Таким образом, можно вывести следующее определение, остающееся актуальным и для
современных форм шаманизма.
Шаманизм – это древнейшая система человеческих знаний, основанная на внутреннем
переживании, достигнутом в результате экстатического опыта.

16

Способы достижения измененного состояния сознания были не одинаковы. В одних случаях
это был транс под звук бубна или других музыкальных инструментов, пляска, различные
дыхательные упражнения, в других – использовались психотропные растения. Часто, и то, и другое
применялось вместе. Методов и практик было множество, и все они, развившись до определенных
высот, легли в основу различных направлений шаманизма.

17

С приходом эры скотоводов и земледельцев – нового каменного века, неолита (6-5 тыс. до н.э.),
шаманские практики, сформированные нуждами охотников и рыболовов, претерпели существенные
изменения. Культы Мамонта, пещерного Медведя, шерстистого Носорога и других вымерших
животных палеолита постепенно преобразуются. Мамонт, кости и бивни которого теперь находят
только в земле, начинает отражать качества Нижнего мира и воспринимается как подземный бык или
ящер. Медведь отождествляется с силой, которая заставляет Оленя с солнцем на рогах (Солнечный
Олень, Олень – Золотые Рога и т. п.) совершать бег по небосводу. Медведь-Охотник гонится за
Солнечным Оленем (беременной Оленихой или Лосихой) и настигает на закате. Солнце глотает
Ящер, и оно опускается в Нижний мир, погружая Средний мир во тьму. У Оленихи рождается дочь,
которая утром принимает на востоке Солнце из Нижнего мира, восходит с ним в Верхний мир, и все
повторяется вновь. Исходя из этих космогонических представлений, появляются первые карты
звездного неба, где Медведь – это созвездие Волопаса и звезда Арктур, в частности; Олениха – ковш
Большой Медведицы; Ящер – Дракон; Олененок – Малая Медведица, крутящаяся вместе с
остальными героями Большой Космической Погони вокруг «вбитого в небо кола» – Полярной
звезды. Так же уделяется внимание другим светилам: Утренней звезде – Венере, где находятся души
нерожденных детей, Плеядам, Сириусу и др.
Последующий энеолит (4-3 тыс. до н. э.), по выражению академика Б.А. Рыбакова, стал
«временем рождения богов», создания языческих культов плодородия. Шаманские духи стали
восприниматься в язычестве как антропоморфные владыки жизни и смерти, боги, которые требовали
молитвы, а не заклинания; поклонения, а не заключения договоров о сотрудничестве. На этой почве
возникают все религии, в том числе и существующие ныне, а так же утверждается особая каста
служителей веры – жрецы, которые начинают заменять шаманов в деле общения с потусторонними
силами.

18

Изменившийся в энеолите уклад жизни в сторону возникновения культов плодородия наложил
серьезные отпечатки на философию шаманизма. Тем не менее, шаманизм продолжал существовать в
первоначальной экстатической форме наравне с язычеством. Он стал существенно терять свои
позиции только в нашей эре под натиском буддизма, ислама и христианства.
«Таким образом, азиатский шаманизм следует считать архаической техникой экстаза, в
основе которой заложена первичная идеология – вера во Всевышнее небесное Существо, с которым
можно поддерживать прямые отношения путем вознесения на Небо, – пишет основоположник
современного шамановедения Мирча Элиаде в книге «Шаманизм. Архаические техники экстаза». –
Эта идеология постоянно преображалась в силу целого ряда экзотических влияний, увенчавшихся
вторжением буддизма».

ГОНЕНИЯ НА ШАМАНОВ СО СТОРОНЫ ИНЫХ КОНФЕССИЙ
Согласно буддийской мифологии, служители шаманских культов и их духи-покровители были
покорены в V веке до нашей эры Буддой Шакьямуни, а в VIII веке нашей эры – «усмерителем
демонов» Падмасамбхавой, приглашенным специально для этих целей в Тибет царем Тисонгом
Децэном (742-797). О борьбе с шаманами рассказывается в одном из народных преданий. Когда
Шигемуни (Шакьямуни) пришел на некий пир, он увидел, что все лучшие места заняты шаманами (в
легенде используется именно термин «шаман»). Он гневно посмотрел на шаманов. От этого они
затряслись и были перенесены невидимой силой в дальний ряд. Когда шаманы захотели вернуться на
свои места, Шигемуни остановил их, а когда они стали «умывать руки», вода обратилась в камень.
Тогда шаманы потребовали объяснений, но вместо этого Шигемуни вызвал подземный огонь.
Явились грозные богатыри и стали поражать шаманов. Последние искали спасения в бегстве, но их
путь преградила река, в которой они почти все утонули.

19

Некоторые из покоренных шаманских духов вошли в буддийский пантеон как дхармапалы –
гневные хранители учения. После своего поражения, согласно мифам, они так прониклись учением
Будды, что стали защищать верующих от различных бед, в том числе и от оставшихся
непокоренными других шаманских духов. К таким персонажам буддийского пантеона можно отнести
многих древних божеств: богиню времен года, плодородия и судьбы Лхамо; покровителя коней и
хранителя лекарственных средств Хаягриву; божество войны кочевых народов степей Чамсрина; ну
и, конечно, хозяина всей земли, покровителя животного и растительного мира Белого Старца,
известного под разными именами большинству народов Центральной Азии и Южной Сибири (бурят.
Сагаан Убэгэн, монг. Цагаан Ёвгён, тув. Ак-Мергендей и т.д.).

В Китае Белого Старца почитают под именем «Старца Южного полюса» Шоу-сина, ассоциируя
его образ со звездой предсказателей Канопус. В Японии это один из семи богов счастья, божество
долгой жизни Дзюродзин («Долголетний Старец»), который так же является хранителем
опьяняющего напитка сакэ, равно как у кочевников Белый Старец считается подателем молочной
водки араги. После канонизации, произошедшей в XVIII веке при правлении императора Цяньлуна
(1736-1795), Белый Старец стал рассматриваться как эманация будды – подателя долгой жизни
Амитаюса.

20

В «Книге об идолах» (Китаб ал-аснам) арабский историк Хишам ибн ал-Калби (VIII – нач. IX
в.) пишет о том, как пророк Мухаммед, войдя в Мекку, разрушил древнее святилище:
«А когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, овладел Меккой, он
вошел в святилище – а вокруг Каабы стоят идолы. Он стал тыкать их концом лука в глаза и лица,
говоря: «Пришла истина, и исчезла ложь; поистине, ложь – преходяща» 10. Потом он распорядился о
них, и их повалили наземь, вытащили из святилища и сожгли».
В христианской и иудейской мифологии так же имеются многочисленные легенды об
усмирении святыми и пророками духов, бесов и демонов. В этой связи интересно отметить, что на
ранних изображениях некоторые христианские святые, а так же апостолы представлялись с головами
животных, которые позднее стали их атрибутами.

10

Коран XVII, 83.
21

Шаманистов, противящихся обращению в новую веру, либо уничтожали физически, либо, в
лучшем случае, изгоняли с обжитых мест, как, собственно, и предписывается во Второзаконии (18, 914):
«Когда ты войдешь в землю, которую даст тебе Господь, Бог твой, тогда ты не учись делать
мерзости, которые делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или
дочь через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов,
22

волшебник или вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сиито мерзости Господь, Бог твой изгоняет их от лица твоего. Будь непорочен пред Господом, Богом
твоим. Ибо народы сии, которые ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей; а тебе не то
дал Господь, Бог твой».
Процесс вытеснения шел достаточно медленно, так как многие народы, занимавшиеся охотой и
скотоводством, продолжали сохранять традиционные обычаи и, не смотря на жестокие гонения, не
хотели обращаться в новую религию, доктрины которой были совершенно непонятны кочевникамшаманистам, потому что их система культурных ценностей была другой. Существенные
противоречия нужно было решать. Выход из ситуации был найден самими миссионерами, которые
стали изменять свои проповеди, ориентируясь на взгляды того или иного народа, что, собственно, и
привело в дальнейшем к большому разнообразию ответвлений от ортодоксальной религиозной
традиции.
Из китайских летописей известно, что тюркский каган Тапо (Тобо-хан), принявший буддизм в
574 году и правящий с 577 по 580 годы, специально давал указания переводить буддийские сутры и
распространять их среди шаманистов. По повелению Тапо была создана особая служба, которая
занималась изучением и модернизацией шаманских традиций в свете новой религии.
Доподлинно известно, что к подобным адаптациям своего учения прибегали и христиане, и
мусульмане. Более того, в некоторых местах до сих пор сохранились древнейшие верования только
потому, что когда-то им дали другую смысловую нагрузку. Примеров можно найти очень много. До
сих пор в отдаленных районах Восточного Туркестана и Киргизии чтение мусульманских молитв
сочетается с шаманскими заклинательными формулами.
В 1640 году калмыцкими правителями-буддистами был принят закон, который гласил:
«Кто пригласит к себе шамана или шаманку, то с пригласившего человека взять его лошадь и
с прибывшей шаманки взять ее лошадь; если кто увидит и не возьмет, то и с того взять лошадь».
В XVII веке, когда алтайские народы были подчинены джунгарским ханам, исповедовавшим
буддизм, шаманов живьем сжигали в юртах. Аналогичные действия совершались по всей Средней
Азии и Дальнему Востоку. Буддистами уничтожались древние обелиски и осквернялись захоронения.
Миссионеры считали, что, отбивая головы у каменных изваяний, они тем самым лишают шаманов
силы предков. Целые народы объявлялись обращенными в новую веру, но на самом деле шаманы
оставались шаманами, хотя их учение терпело преобразования.
После оккупации Тувы в XVIII веке Китаем, в этой горной стране была официально введена
единая религия – ламаизм (устаревший термин, буддизм тибетского направления, школа гелуг).
Появились монастыри, а в возведенных храмах постоянно проводились буддийские служения, но
тувинские шаманы продолжали камлания. Дошло до того, что ламы сами стали приходить к
шаманским камням и устраивать моления вместе с шаманами. Ярким примером тому служит
культовое место – гора Хайыракан (Великий Небесный Медведь) в Улуг-Хемском кожууне 11 Тувы,
которая является святыней и для буддистов, и для шаманистов.
Тем временем христиане и исламисты обрушились на шаманистов с другой стороны.
«И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно
ходить вслед их: то Я обращу лицо Мое на ту душу, и истреблю ее из народа ее... Мужчина или
женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти; камнями
должно побить их, кровь их на них» (Левит, 20:6, 20:27).
Христианские священники объявили ритуалы поклонения старым богам «дьявольским
наваждением», а язычников – «служителями ада», несмотря на то, что некоторые из них сами
обучались у целителей-язычников и прибегали к их услугам, если болели сами. Например, известно,
что в IV веке великомученик Пантелеймон из Никомедии, один из почитаемых в Русской
Православной Церкви святой, брал уроки искусства врачевания у язычника Ефросина. После он
принял крещение от пресвитера Ермолая и стал известным целителем и борцом с язычеством, за что
и был казнен по приказу римского императора Максимиана.
С распространением христианства все предметы языческого культа – идолы, амулеты,
ритуальная одежда, музыкальные инструменты – подлежали уничтожению в огне, согласно указу
Петра I о массовом крещении сибирских народов (1706 г.): «...идолов жечь и капища разорять», а
непокорных царской воле «смерти предавать». И казнили, и пытали до тех пор, пока служители
древней веры – язычники и шаманисты не принимали крещение, но и это не спасало их от
11

Кожуун – административное деление в Туве, равнозначное району.
23

преследования. Именно факт крещения и являлся в последующем поводом для наказания. Шаманы
подвергались репрессиям, если они были крещены, но продолжали камлать, что подпадало под
законодательство о согрешивших православных. Если же шаман сам не был крещен, а на камлании
присутствовали крещеные, то это расценивалось как совращение православного в вере.
«Около нынешней Перми, по Нижней Мулянке, находилось идольское капище и исполинская ель
– предмет общего поклонения остяков и вогулов, – сообщает протоиерей Е. Попов в «Истории
Великопермской и Пермской епархии» (Пермь, 1904). – Преподобный Трифон после сорокадневного
поста и молитвы срубил и сжег обоготворяемую ель со всеми внешними ее жертвоприношениями.
Язычники едва не убили его за это, но видя, что боги не наказали его за свою святыню, приняли
проповедь и крестились».
Языческие святыни уничтожались повсеместно, а если этого невозможно было сделать, то
осквернялись или портились. Нередко, поверх изображений шаманских богов выбивались кресты,
как, например, на петроглифах мыса Бесов Нос на Онежском озере.

В конце XVII – начале XVIII веков в России развернулась обширная торговля рабами из числа
представителей коренных народов Сибири, отказавшихся принять крещение в православную веру. О
ценах на живой товар в Сибири можно судить по «Записной книге крепостей» города Томска.
Например, там сообщается, что 11 января 1702 года сын боярский Петр Греченин подал заявку на
девушку из енисейских кыргызов, которую покупал у казака Федора Черепанова за 5 рублей. В связи
с этим в книге была сделана соответствующая запись, что покупатель отныне может вечно владеть
«жонкой киргизские породы», а так же «на сторону продать и заложить». С этой сделки была взята
пошлина, согласно «Указу великого государя... с рубля по алтыну».
Девочки-остячки (ханты) до семи лет продавались в Березовском остроге по 20 копеек, а
мальчики – от 25 копеек. Иногда, нужда, голод и поборы заставляли родителей отдавать своих детей
на увеселение казакам и для работы на купцов и промышленников. На Камчатке это стоило от 1 до
1,5 рублей за душу, о чем сообщал в своих записках тобольский священник Петр Соловцов. В
Якутии, по наблюдениям шведского подполковника Иоганна Страленберга, который сам был пленен
под Полтавой и отправлен в Сибирь, дети аборигенов 10-12 лет стоили чуть дороже – от 2 до 3
рублей.

24

В 1755 году выходит специальный указ, где сообщается, что теперь священнослужителям,
равно как и прочим лицам, в том числе недворянского происхождения, разрешается брать в неволю
калмыков, башкирских и барабинских татар, туркмен, казахов и других «иноверцев». Попав в
рабство, они подлежали обязательной процедуре крещения.
Население севера Пермской губернии – вогулы (манси), начиная с XII века испытывавшие
постоянное давление со стороны русских воевод, сопротивлялись принятию крещения вплоть до
начала XX века, уходя все дальше в чердынские леса на реку Вишера (манс. Пассерь-я). Например, об
этом упоминает И.Н. Глушков в этнографическом обозрении «Чердынские вогулы» (М.,1900):
«Чердынские вогулы были последними, принявшими христианство. В то время, когда их
сородичи, Лозьвинские вогулы, были крещены в 1818 году, Чердынские оставались язычниками.
Постоянные сношения между теми и другими дурно влияли на новокрещенцев. В 1851 году
неутомимый проповедник христианства, священник Верхнепелымской волости Михаил Степанов,
путешествуя с проповедью на лыжах по самым отдаленным вогульским поселкам и истребивший за
эти путешествия до 75 языческих кумирниц, докладывал об этом тобольскому митрополиту
Сильвестру. В мае того же года Антонием, епископом Вятским, для миссионерской деятельности
среди вогулов назначен был игумен Чердынского Богословского монастыря – Иов. Вогулы были
собраны [доставлены под конвоем – О.Д.] в деревню Сыпучую на Вишере, где была в то время
часовня, и изъявили готовность креститься. Всего крестилось 76 мужчин и 46 женщин. Из
донесения Иова Вятской консистории 1859 года следует, что примерно еще треть осталась
некрещенной».
Вообще, коренное население Сибири и Урала понимало христианство достаточно своеобразно.
Часто, и православие, и шаманизм сосуществовали вместе, причем верили не в Христа, как
богочеловека, а в «русского бога Николку» (Миколу) – святого Николая Чудотворца. Калмыки
почитали Миколу-бурхана, как духа-хозяина Каспийского моря, а буряты отождествляли его с Белым
Старцем – Сагаан Убэгэном.
«Все без исключения тункинские монголо-буряты, как шаманисты, так и ламаисты, питают
глубочайшее почтение к этому Святителю и называют его по-русски на свой лад: „батюша
Михола", или же по-монгольски ,,Саган-Убукгун"», – пишет протоиерей Анатолий Дмитрук в книге
«Патерик Сибирских святых и подвижников благочестия».
Иконы приносили на места отправления шаманского культа, где рты православных святых
мазали жиром, как и фигурки духов-покровителей. В «Исторических преданиях и рассказах якутов»
есть эпизод, где шаман вызвал в улус семь хозяек оспы в виде стерхов, а потом «быстро вскочил на
ноги и, перекрестившись перед иконами, превратился в дым и улетел в небо».
Вот что замечает относительно двоебожия этнограф М.С. Синицын в очерке «Ненцы острова
Вайгач»:
«В переднем «чистом» углу чума стоячи закопченные иконы, а снаружи, в шайтанской нарте
(Хэхэ хан) лежали домашние идолы. Это было вполне совместимо, ибо иконы тоже считались
идолами, олицетворением духов. И когда «кормили» идолов из шайтанской нарты, возле икон тоже
клали кусочки еды. По старому обычаю, маленького домашнего идола, закутанного в несколько
нарядных суконных и меховых одежд, торжественно клали на несколько суток «спать» на шкурку
первого добытого в этом году песца. Задобренный такими почестями идол помогал в промысле.
Теперь тот же обряд сопровождали словами: «Господи, благослови!», а песец и идол осенялись
крестным знамением».

ШАМАНИЗМ В «ЦАРСКИЙ» ПЕРИОД
Казнь на костре за колдовство, волхвование и кудесничество было явлением довольно
распространенным по всей средневековой Европе. Не исключением стала и Россия. Сожжение на
Руси было более мучительным, чем в других странах, так как язычников, которых не удалось
обратить в христианство, и вероотступников, продолжающих кудесить, заживо коптили на
медленном огне. Вот что пишет об этом исследователь А. Лаврин в справочнике «Хроники Харона»:
«В 1227 году, как говорит летопись, в Новгороде «изьжогша волхвов четыре». Когда в 1411
году в Пскове началась эпидемия чумы, сразу же по обвинению в напущении болезни были сожжены
12 женщин. На другой год массовое сожжение людей произошло в Новгороде. У знаменитого
тирана средневековой Руси Ивана Грозного сожжение было одним из любимых видов казни. При
царе Алексее Михайловиче (XVII в.) «жгут живого за богохульство, за волховство, за
25

чернокнижничество»12. При нем же «старицу Олёну сжигают в срубе, как еретицу, с чародейскими
бумагами и кореньями...
В Тотьме в 1674 году сожжена была в срубе и при многочисленных свидетелях женщина
Феодосия по оговору в порче»13. Самое знаменитое в России – сожжение протопопа Аввакума,
подвижника раскольничества». При Петре I каралось смертной казнью богохульство, чародейство,
чернокнижие, идолопоклонство и святотатство. Под последним часто понимался переход из
православия в иную веру. Даже присутствовать на шаманском обряде было запрещено. Например, в
1663 г. «служилый человек» Мишка Тархов за участие в камлании шамана Баркына во время поста
был посажен на цепь и отдан на шесть недель в церковь на принудительные работы, «чтоб впредь
неповадно было в великий пост шаманить заставливать и шаманства слушать».

В 1641-42 годах, сразу после образования Якутского уезда, в Кангаласской волости (ныне –
Хангаласский улус) произошло крупное восстание якутов под предводительством великого белого
шамана Уhун Ойууна, которое сейчас можно охарактеризовать как «первое религиозноосвободительное». Все участники были замучены воеводой П. Головиным; сам Уhун Ойуун после
пыток – повешен. По преданию, перед смертью он воскликнул: «Священный огонь не погас! Придет
время возрождения белой веры Аар Айыы!»
В 1663 году проведение шаманских обрядов в Якутском остроге и его окрестностях подлежало
наказанию, «чтоб неповадно было в городе и слободах шаманить». Но это постановление, связанное с
уличением служилого человека в том, что он присутствовал на шаманстве в Великий пост, не
распространялось на дальние улусы: «...а по своей вере шаманить в волостях, от города в дальних
местах». Да и в самом Якутске воеводы сами нередко нарушали запрет, приглашая шаманов для
лечения и других целей. Например, известен судебно-административный процесс 1679 года о
насылании порчи шаманом Няча, нанятым якутским воеводой А.А. Барнешлевым для устранения
противников: «И шаман Няча у него, Андрейки, в горнице шаманил, а в их земле шаманы бесовским
призывом и волшебством людей морят и портят».

12
13

Г. Котошихин. О России в царствование Алексея Михайловича. СПб., 1884.
С. Максимов. Собр. соч.: Т. 18. СПб., 1912.
26

Через 40 лет после первого восстания хангаласские якуты под предводительством
родоначальника Дженника и шамана Эргиса поднялись вновь. В сентябре 1682 года мятеж был
подавлен воеводой Приклонским, но о бесстрашии белого шамана Эргиса до сих пор ходят легенды.
Для ужесточения мер по борьбе с шаманством в 1696 году потребовался официальный указ
воеводы Арсеньева, направленный опять же на запрещение камланий в Якутске: «Да вам же смотреть
и беречь накрепко, чтобы около города отнюдь не шаманили и русских людей на шаманство к ним
никто не ходили». Несмотря на это, в 1742 году, ровно через 100 лет после первого восстания,
правнук Уhун Ойууна шаман Софрон Сыранов устроил большой обряд, в ходе которого 23 павших в
1642 году богатыря (боотура) были причислены к лику святых религии Аар Айыы. В.А. Кондаков,
современный белый ойуун, потомок шамана-пророка Дуога Боотура, в своей книге «Религия Аар
Айыы» приводит их имена: Уhун Ойуун, Бёдьёкё Бёгё, Чаллаайы Бёгё, Делгий Иноков, Тугурча
Одураев, Тюрей Осюргуев, Чох Куликанов, Базея Кокуев, Оргузей Онюкеев, Сытыка, Селы (Челы)
Чорволов, Ангуй Улагачаев, Чимча Одкидаев, Малты Чимчин, Кириней Селчюкеев, Кумася
Бурдаков, Ченчи Коскосиев, Ондрюшка Бакчигиров, Yёчэй Баай, Якоуль Онлоков, Тунгус Юбдули,
Бажир Тогураев, Бадукая (Мандукай) Мандучаев. Память о них жива в народе саха.

После подавления мятежа якутов непокоренной оставалась лишь Чукотка, хотя номинально с
середины XVII века обозначалась на картах как территория Российской империи. Кроме
Анадырского острога, самого дальнего форпоста России, нескольких промышленников,
занимающихся торговлей, миссионеров, проникающих вглубь чукотской земли, и самих иноверцев
из коренного населения там больше никого не было. Мореплаватель и автор книги «Путешествие
Врангеля» Ф.Ф. Матюшкин приводит один из типичных обрядов крещения, бытовавших в то время
на Чукотке. На Анюйской ярмарке молодого человека уговорили принять православие, обещав за это
дать табак. Когда он увидел купель, стоявшую на снегу, он стал отказываться, но под уговоры
священника все-таки залез в нее и, не погружаясь как принято трижды, сразу закричал: «Давайте мой
табак, давайте мой табак!»
В 1727 году Сенат решает снарядить секретную военную экспедицию для поиска путей в
Америку и приведения в подданство инородцев, населяющих крайний северо-восток. Через два года
экспедиция под руководством якутского казачьего атамана Афанасия Шестакова достигла морем
Тауйского острога, взяла подкрепление в лице тунгусов и по суше отправилась к Анадырску, но была
остановлена чукотскими отрядами и в марте 1730 года полностью разбита. Сам Шестаков был убит в
сражении на реке Погыче, и командование экспедицией взял на себя его помощник – капитан
Тобольского драгунского полка Дмитрий Павлуцкий. В 1731 году он продолжил экспедицию,
пополнив казачий отряд принявшими подданство юкагирами и коряками, и с караваном из 500 нарт,
груженных пушками и другими боеприпасами, вышел из Анадырска. В ходе трех последующих
кровопролитных сражений чукчи потеряли десятую часть общей численности; 300 женщин взяты в
плен, из которых выжили лишь 12. Несмотря на это чукчи все равно отказались принять подданство,
православную веру и только участили набеги на русские поселения, а так же на стойбища коряков и
юкагиров, с которыми до этого не враждовали.
27

Указ, подписанный самой императрицей Елизаветой I, известной своими гонениями на иное
вероисповедание, нежели православие, постановил:
«На оных немирных чукч военною оружейною рукою наступить и искоренить вовсе, точию
которые из них пойдут в подданство Ея Императорского Величества оных также жен их и детей
взять в плен и из их жилищ вывесть и впредь для безопасности распределить в Якутском
воеводстве по разным острогам и местам между живущих верноподданных».
Все попытки исполнить указ не увенчались успехом. Павлуцкий, произведенный к тому
времени в майоры и назначенный якутским воеводой, прослыл среди местного населения за свои
зверства как Йэкуннин, убивающий женщин и детей. В 1747 году он был взят чукчами в плен,
подвергнут казни, а его голову, согласно легендам, показательно возили по стойбищам. Осознав
огромные потери в войне, в 50 раз превосходившие все сборы и трофеи, с чукотским предводителем
Харгититом был заключен мирный договор, в результате которого в 1764 году был ликвидирован
Анадырский острог, гарнизон переведен в Нижнеколымск и Гижигинск, церковь разобрана и
перенесена на 600 километров. Реально, это было поражение, тем не менее, в 1779 году Екатерина II
в одностороннем порядке подписала повеление о принятии чукчей в свое подданство, а также указ об
установлении 30 железных гербов в Беринговом проливе. Указ был выполнен, но сами чукчи не
знали, что отныне являются подданными Российской империи и ясак не платили.
С шаманами на землях подвластных империи поступали как с зачинщиками мятежей и
беспорядков, даже если они ни в чем таком не участвовали. Их заключали под стражу, пытали и
подвергали расправе. Чтобы отстранить от шаманов дьявольских духов, широко применялась порка
розгами, о чем, например, пишет И. А. Худяков в «Кратком описании Верхоянского округа»:
«Если шаман сечен русским начальством, у него остается только четвертая часть дьяволов,
и он становится почти как простой человек. Один из сеченых шаманов признавался, что сначала,
когда хотели его сечь, и чертей, говорит, я видел, и душу исправника. А когда свалили, не только
чертей не стало, но и потолка не взвидел».
В некоторых случаях подстрекательством к расправе занимались православные священники,
например, когда не могли своими силами справиться с эпидемией, неурожаем, падежом скота.
Обычно, священник исповедовал жертву перед смертью, а затем обращался к народу, призывая к
исполнению приговора. «Мое дело заботиться о душе, а о теле – ваше. Жгите скорей», – такие
слова местного священника из села Гуменец в Подолии приводит этнограф В. Антонович в книге
«Колдовство. Документы. Процессы. Исследования», изданной в Санкт-Петербурге в 1887 году.
Убийц шаманов и колдунов часто оправдывали даже в случае признания вины. Суд присяжных
освобождал их от уголовной ответственности, ссылаясь на «темноту и отсталость русской деревни».
«В 1828 году... священник посетил Вайгач, – пишет этнограф М.С. Синицын. – Он объездил все
наиболее известные капища острова и уничтожил их. Так идолы, расположенные на высоком
обрывистом мысе южной части Вайгача, были сброшены в быстрые воды Югорского Шара. Идолы
на Священной Горе, что в средней части острова, были сожжены. Подверглись сожжению так же
идолы на мысе Конец Земли. Позже там был поставлен большой дубовый крест».

28

На «освобожденных» от идолов землях православные христиане устраивали массовые
крещения, заманивая народ ссудами на обзаведение оседлым хозяйством, сахаром и водкой. В 1821
году среднеколымский священник Михаил Слепцов был осужден за то, что отобрал у одного из
эвенов жену. Пятью годами позже той же участи подвергся священник Василий Трифонов за
продажу чукчам спирта. О беззаконии, творимом миссионерами, писал и основоположник
российской этнографии В.Г. Тан-Богораз.
В начале 1825 года в Якутии вышел указ о запрещении «воздушных» (т.е. наземных)
захоронений шаманов – обряда арангастыыр: «Об истреблении употребляемых в древние времена
инородцами амбаров или столбов с мертвыми телами и закрытии костей оных в землю».

Годом позже Якутское духовное правление подняло вопрос «О прекращении по Якутской
области между крещеными якутами шаманства и любодейства». На языке саха (якутов) христианское
крещение переводилось, как «сурэхтэнии» – «обретение сердца». При этом у мужского населения
состригали косы, а шаманов нередко подвергали пытке выщипывания волос. Вот что пишет об этом
дочь известного якутского шамана Константина Чиркова (Абыйского старца) Александра Чиркова в
книге «Мой отец – шаман»:
«Как-то из Зашиверска прибыли священнослужители и собрали местных якутов, обитающих
вдоль отдаленных излучин рек и на лугах близ озер. Наших длинноволосых предков заставили
склонить головы так, что их косы достигли земли, и облили сверху водой. После чего присвоили
новые имена и выдали нагрудной той (иначе крест). После крещения остригли косы и сожгли.
Заставили выкинуть свои старинные национальные одеяния. Бросили в огонь их деревянных идолов.
Запретили употреблять исконную пищу, объявив ее поганой едой. С женщин содрали лицевые
покрывала».
Об отношении к «вере русских» коренного населения, исповедующего шаманизм, рассказывает
в своих записях иеромонах Иларион, проповедовавший в 1862 году эскимосам с реки Кускоквим на
Аляске:
«6 числа служил я Литургию, переводил молитвы пред причащением и позволил приступить к
св. Таинам всем тем, которые дают обещание не призывать шаманов и удаляться плотских грехов,
чтобы иначе не причаститься в осуждение. Но не все были за Литургию, и из бывших в церкви не все
причащались, говоря, что они не могут не призывать шаманов. Причетник слышал между
небывшими у св. Причащения такой разговор: «Напрасно и вы, дураки, причащались. Наши отцы
были умнее всех нас, они не верили русским, не крестились и не причащались. Русские для того
стараются, ездят к нам и подолгу говорят, чтобы всех нас уморить, и они в причастие кладут чтонибудь ядовитое и тем доводят нас скоро до смерти».
Кускоквимский шаман был не далек от истины. Действительно, вместе с миссионерами и
торговцами пришла не только вера Христова и полезные товары, но и эпидемии неизвестных в этих
краях болезней, особенно оспы. В этой связи интересна легенда об опустошении в 80-х годах XIX
29

века города Зашиверска, где в 1700 году был построен первый в Якутии православный храм –
Спасская церковь. Во время традиционной осенне-зимней ярмарки один из шаманов увидел во время
камлания, что в одном из привезенных сундуков сидит злой дух. Он призвал народ утопить этот
сундук в реке, на что священник ответил, что его самого нужно бросить за учинение бунта в прорубь.
Сундук открыли и выставили находящиеся в нем товары – бусы, ткани, а вскоре началась страшная
эпидемия черной оспы, которая стерла не только Зашиверск, но и другие города и селения,
распространившись по всему Северу.

О противостоянии шаманов и попов, шаманов и чиновников есть легенды у всех коренных
народов Сибири и Крайнего Севера. Например, Ц.Ж. Жамцарано, крупнейший бурятский и
монгольский общественно-политический деятель и ученый, приводит совершенно невероятную
историю о бурятских шаманах, относимую к концу XIX века. В ней рассказывается о том, как
русские чиновники вызвали шаманов и шаманок, чтобы посмотреть на их шаманство и, по
возможности, убить. Из Забайкалья приехала беременная на третьем месяце шаманка Модон (перед
состязанием она вынула ребенка из чрева и посадила в колчан), а из Иркутской губернии – шаманы
Ахайтан и Хутоохэйн хубуун Мужи. В качестве демонстрации своего искусства они разбили силой
заклинания огромный камень. Это не убедило чиновников, и шаманов хитростью заманили в
деревянный дом, заперли и подожгли снаружи. Шаманы призвали воду и потушили дом, а сами
взобрались прямо на конях на купол церкви. Модон изменила русло Ангары, и шаманы,
превратившись в трех хариусов, нырнули в реку. Русские попы же стали тремя щуками и бросились в
погоню. Тогда шаманы обернулись тремя десятинами хлеба, а попы стали тридцатью жнецами.
Шаманы превратились в пни, попы – в дровосеков; шаманы – в птичек, попы – в ястребов. Так и
добрались до неба Тенгри. Шаманы обратились к Вечному Синему Небу – Тенгри, и пошел
каменный град, побивший ястребам крылья. И упали попы на землю, а русские чиновники, поняв, что

30

ничего с шаманами сделать нельзя, разрешили им шаманить. Модон вернула в свое чрево ребенка и
доносила до срока.
В начале XX века на Алтае, на стыке шаманизма, считающегося «черной верой», и буддизма –
«желтой» или «красной» верой, образовалось особое направление – бурханизм (от «бурхан» – Будда),
известное так же как «белая вера» (алтайск. ак дьанг) или «молочная вера» (алтайск. сут дьанг). Это
мессианское течение приобрело большой размах после, так называемых, «Алтайских молений в
долине Теренг» в Усть-Канском аймаке в 1904 году, связанных с ожиданием скорого прихода
посланника Великого Белого Бурхана – пророка Урсула Ойрот-хана, обращенного «до времени» в
гору.
Первыми проповедниками или дьарлыкчы, «получившими ярлык (дьарлык) от бога «белой
веры», были Чет Челпанов и его приемная дочь Чугул Сорокова. Они призвали алтайские народы
оставить шаманство и черных духов и начать почитать Ак-Бурхана, Белого Бурхана, известного так
же как Юч-Курбустан.
От Чета Челпанова записано первое обращение, которое помимо религиозной направленности,
выражает и политические взгляды бурханистов14:
– Я был и буду, во веки веков, – говорил таинственный всадник.
– Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко...
– Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через нее я возвещу всем алтайцам свои
заповеди. Заповеди мои следующие:
– Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку
подмешивает две части березовой коры.

– Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты.
– Не рубите сырой лес.
14

С. Филатов. Алтайский бурханизм // Религия и общество. М. – СПб., 2002.
31

– Не колите в пищу молодого скота.
– Не ешьте крови животных.
– При встрече говорите друг другу: "Иакши" (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как
это делаюсь у вас раньше.
– Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко.
– Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре березовых
кадильницы и четыре березки.
– Жгите в кадильницах вереск.
– Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и
говорите при этом: "Иакши".
– Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Ерлика (т. е. сатаны).
– С христианами (с новокрещенными алтайцами) из одной посуды не ешьте.
– Дружбы с русскими не водите и не зовите их "орус", а зовите "чичке пут" (тонконогие).
– Высокая северная белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда
белая гора нам больше не владыка.
– Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.
– Будем смотреть на русских как на своих врагов. Скоро придет им конец, земля не стерпит
их, расступится, и они все провалятся под землю. Мы же будем смотреть на солнце и луну, как на
своих братьев.
– Повесьте на березках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти
главных племен и пяти главных религий.
– Главное ваше знамя – белый и желтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках.
– У кого есть русские деньги, расходуйте их скорее на покупку пороха, свинца и товара у
русских же, а оставшиеся от покупки деньги принесите все ко мне.
– Не утаивайте от меня ни копейки: утаивший провалится вместе с русскими.
В 1904-05 годах на Алтае произошло массовое выступление коренного населения против
русских жителей и царского режима. Оно было подавлено, а его участники привлечены к суду. В
1906 году Чет Челпанов и Чугул Сорокова были оправданы, во избежание продолжения
кровопролития. Это было последнее крупное восстание инородцев в царской России.

ШАМАНИЗМ ПРИ СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ
После Октябрьского переворота 1917 года все христианские миссии прекратили получать
поддержку властей и одна за другой закрылись. В это время в ряде регионов происходит волновой
подъем шаманства, тенгрианства, бурханизма и других течений. Шаманы начинают призывать народ
вернуться к родовым корням и даже к... христианству. Некоторые из них, например, чукотские
шаманы Нынегнилан, Кантахун, Аминак и др., в 1920-е годы пропагандировали христианские
обычаи, а ненецкие и якутские проводили обряды крещения младенцев, окуная их в чаны с водой. На
почве борьбы с коллективизацией шаманы сблизились с антикоммунистическим сопротивлением.
Камлания начались вновь. Шаманы требовали от советской власти закрытия русских школ и
интернатов, снятия налогов, возвращения оленьих стад и независимости для своей земли.
Недовольство росло, и соседние народы из числа коренного населения стали объединяться в
вооруженные повстанческие отряды. Все чаще пропагандисты «светлого образа жизни» получали
мощный отпор.
В 1921 году в Аяно-Майском районе на побережье Охотского моря началось восстание под
руководством якута Г.В. Ефимова, поддержанное белогвардейским сопротивлением. Созданная
Якутская повстанческая армия, получив поддержку во Владивостоке, двинулась из порта Аян на
Якутск, но была разгромлена. В 1922 году Охотский край был отделен от Якутии и передан в состав
Приморской и Камчатской областей, в результате чего проживавшие там коренные народы оказались
территориально разобщены. Это послужило причиной народных волнений, вошедших в историю как
«Тунгусское восстание», которое к середине 1924 года постепенно охватило все побережье
Охотского моря и восточные районы Якутии.
3 ноября 1924 года вышло «Постановление ЯЦИК о мерах борьбы с шаманизмом в Якутской
АССР», а так же «Обращение к трудовому народу» следующего содержания:
«Правительство призывает всех шаманов оставить свое постыдное занятие и стать
равноправными и честными тружениками.

32

Все советские органы, общественные организации на местах призываются на борьбу с
шаманизмом, на которую они должны направить максимум своего внимания и сил.
Шаманизм – опиум для народа.
Шаманы – паразиты на теле трудящегося якута!»
Вслед за этим, 12 ноября того же года Народным комиссариатом юстиции ЯАССР был
разработан и утвержден ряд судебно-административных мер по привлечению шаманов к уголовной
ответственности «за совершение ими преступных деяний во время камлания и в процессе лечения».
Согласно «инструкции», шаманы преследовались:
– за совершение предсказаний, особенно имеющих общественный резонанс;
– за обманные действия-фокусы;
– за получение вознаграждения;
– за лечение ядовитыми и сильнодействующими веществами;
– за жертвоприношение скота;
– за противодействия представителям медицины
и т.д.
13 февраля 1925 года произошло крупнейшее сражение тунгусо-якутских повстанцев с
советской властью. В мае восставшие под руководством якута Михаила Артемьева и тунгуса Павла
Карамзина с боями заняли населенный пункт Нелькан и порт Аян. Было избрано Временное
Центральное Тунгусское Национальное Управление, принявшее решение о выходе из состава СССР,
и созван Всетунгусский съезд, на котором озвучено Обращение к мировому сообществу и Лиге наций
с просьбой оказать поддержку самопровозглашенной Тунгусской республике. В результате
проведенных мирных переговоров отряды М. Артемьева и П. Карамзина сложили оружие.

Вскоре начались репрессии, направленные на выявление контрреволюционных элементов,
шаманов и японских шпионов. После принятия в марте 1927 года Всеякутским съездом
постановления «Об оздоровлении быта населения ЯАССР» уже все шаманы стали рассматриваться
как контрреволюционеры, провокаторы, а так же мошенники, взяточники, вымогатели и
сумасшедшие. Не вдаваясь в подробности, к шаманам причисляли всех, кто играл на бубне. На базе
Народного комиссариата внутренних дел (НКВД) были созданы специальные дружины, которые
ходили и слушали: не звучит ли где бубен? Среди шаманистов были посеяны страх и паника,
некоторые молодые шаманы переметнулись во враждебный лагерь, говоря, что русские врачи – это
«живые духи», а Ленин – их предводитель. Тем временем в неизвестном направлении исчезали целые
стойбища. Кто-то, не дожидаясь облавы, уводил своих родственников подальше от глаз; кого-то
хватали представители советской власти и сажали в тюрьмы, что для многих из них было
равносильно смертному приговору.
Начиная с 1927 года, шаманов и членов их семей повсеместно лишили избирательного права, а
так же права на владение охотничьими угодьями, оленями и оружием. Шаманы стали протестовать,
поскольку этим постановлением их семьи фактически обрекались на голодную смерть. 13 сентября

33

1927 года в общественно-политической газете «Тихоокеанская звезда», издаваемой в Хабаровске, по
этому поводу была опубликована критическая статья «Шаманы хотят иметь избирательные права»:
«Четыре шамана-нигидальца из Амгуно-Кербинского района были лишены по советской
конституции прав выбора в советы. Шаманы подали протест в Крайисполком с просьбой о
восстановлении их в избирательных правах. В своем заявлении шаманы указывали, что занятие
шаманством для них не является источником существования, так как они наравне с прочими
туземцами занимаются охотой и рыбной ловлей. Они, по их заявлениям, не используют шаманство в
целях эксплуатации населения и получения материальных выгод».
Ответной реакцией на несоблюдение договоренностей в ходе переговоров стало создание
новых повстанческих отрядов под руководством П. Ксенофонтова, С. Михайлова, П. Оморусова и
избежавшего ареста М. Артемьева. Во многих улусах Якутии бои начались вновь. 6 октября 1927
года была созвана III Чрезвычайная сессия ЯЦИК, на которой повстанцы были объявлены бандитами,
а сочувствующие – «одурманенными иллюзией элементами». В январе 1928 года, через шесть
месяцев после начала новых активных действий, руководители восстания сдались властям, поверив в
обещанную амнистию. Тем не менее, все участники сопротивления, а так же члены общества «Саха
омук» («Якутская нация») были репрессированы: 128 человек – расстреляны, а 130 получили
различные тюремные сроки.
Аналогичные события разворачивались по всей Сибири, а на Крайнем Севере они носили
характер непосредственного сопротивления шаманов открытию школ и русификации. Чтобы
показать, что чукчам нечего брать у русских, один из оленеводов по имени Теневиль из поселка
Кувлючин на среднем течении реки Белой в верховьях Анадыря придумал в 1927-28 годах
собственную письменность. Довольно скоро он обучил ей своих детей, родственников и знакомых.
Чукотский шаман Паппыле объявил во время камлания, что в Теневиля вошел божественный дух
природы Паргынэн, чтобы дать народу свою собственную, а не чужеземную письменность.
Письменность Теневиля, согласно пророчеству Паппыле, должна привести чукчей в страну Оленьего
бытия – Коравырган. К сожалению, Теневиль так и не нашел продолжателей своего дела и умер в
начале 1940-х годов.

Шла активная антишаманская пропаганда среди местного населения. В 1922 году при
Центральном совете воинствующих безбожников СССР начинает выходить еженедельная газета
«Безбожник». В качестве приложения к ней в 1930-м году печатаются книги антишаманской
направленности. «Воинствующие безбожники» в начале своей атеистической деятельности искренне
34

полагали, что шаманисты помогут им в борьбе с христианством и ламаизмом (что реально имело
место быть в 1920-х годах на Алтае), а потом и вовсе откажутся от своих архаичных представлений в
пользу коммунистической идеологии.

«Факты сибирского шаманизма могут служить весьма красноречивым и показательным
материалом для антирелигиозной пропаганды вообще и против христианства в частности, – пишет
Г.В. Ксенофонтов в «Культе сумасшествия в урало-алтайском шаманизме». – В этом отношении
нельзя не приветствовать общее решение органа антирелигиозного движения в СССР –
Центрального Совета Безбожника, который поставил в ближайшую очередь изучение шаманизма у
туземцев Сибири».
Когда никакого прогресса достигнуто не было, «безбожники», в число которых входили и
многие советские этнографы, стали настаивать на точке зрения, уже устаревшей к тому времени, что
все шаманы страдают психическим заболеванием неустановленной природы, а во время ремиссии
имитируют сумасшествие во время обряда. В 1928 году работник Центрального Совета Безбожника
С. Урсынович, автор антишаманской книги «Религии туземных народностей Сибири» (Москва,
1930), выступил с обстоятельным докладом по этому вопросу:
«Факты шаманского священнодействия приводят меня к твердому убеждению, что вообще
весь древний шаманский культ покоился на актах настоящего душевного расстройства. Не только
начальные моменты становления, но и весь последующий период своей жизни и отправления ими
священных обязанностей шаманы оставались теми же несчастными людьми с хроническим
душевным недугом».
В комментариях предлагался и диагноз:
«Среди разных видов душевных заболеваний... более близкими к древнему шаманскому недугу
нужно признать целую группу заболеваний, объединяемых общим названием шизофрении (Dementia
praecox), характерной особенностью которых психиатры признают, главным образом, поражения
мышления и чувства и отношение субъекта к внешнему миру».

35

Шаманы, в свою очередь, проводили свои «политические» камлания против советской власти.
Например, чукотский шаман Анкауге из села Нутепельмен специально для этих целей сделал
деревянную модель самолета с пропеллером и вмонтированным в него обрезом дробового ружья. Во
время камлания он укреплял самолет наверху яранги и призывал американскую авиацию. Под
сильный шум крутящегося пропеллера он кричал: «Летит самолет, скоро будет бросать бомбы!» В
этот момент раздавался выстрел из ружья. Все падали, ожидая смерти. Тогда Анкауге заявлял, что
бомбы разорвались в стороне, потому что никто из присутствующих не пошел за русскими и
советской властью. Эти ритуальные принадлежности Анкауге хранятся сейчас в музейном центре
«Наследие Чукотки».

36

«В 1932 году в Ульчско-Негидальском туземном районе из 11 хозяйств, лишенных
избирательных прав, три были определены как кулацкие, а девять принадлежали шаманам, –
приводит данные кандидат исторических наук, главный хранитель Хабаровского краевого
краеведческого музея Т. Мельникова. – Избирательных прав были лишены ульчские и нивхские
шаманы Конт Шура 30 лет из села Кадаки, Дзятака 68 лет из села Кадаки, Каутым 34 лет из села
Ухта, Пачи Павел 46 лет, Чурбаш Иннокентий из села Пад, Вальдю Степан, Дажку Александр, Бодя
Борис».

Зимой 1931-32 гг. в ходе специальной операции в Казыме, проведенной отрядами
Объединенного государственного политического управления (ОГПУ), было арестовано четыре
остяцких кулака. В ответ на это ханты устроили массовые жертвоприношения оленей и избрали на
собрании единого вождя остяцкого и самоедского народа15 – Ефима Семеновича Вандымова.

15

Ханты и ненцы.
37

«За несколько месяцев местные жители провели три больших жертвоприношения, – пишет
научный сотрудник Ханты-Мансийского окружного краеведческого музея Ольга Ерныхова в очерке
«У шести чумов». – После первого, состоявшегося в середине лета 1933 года у юрты Ивана Тарлина
на реке Лямин, разнеслась молва, что, по предсказанию шаманов, «сверху» скоро подойдут пароходы
белой армии и красные отступят. Спустя несколько месяцев шаманы Молдаванов Андрей (Хромой)
и Молдаванов Николай М. объявили: «Бог сказал, что скоро советской власти не будет, придет
власть царская, а пока бог велит откочевать в тундру и всему народу объединиться с самоедами».
Шаманы решили, что всех попавшихся русских нужно ловить и вязать, чтобы потом обменять
их на арестованных кулаков. Так же русским было запрещено ловить рыбу на озере Нум-То, где
расположен священный остров богини Касум Тый Ими – «Верхняя Женщина Казыма». Шаманы
требовали от властей закрытия культбазовского интерната, снятия налогов, прекращения арестов.
Вскоре на Нум-То прибыла опергруппа ОГПУ. В результате 88 человек, из тех, кто не скрылся в
Надымской тундре, были арестованы.
Спустя полгода, ханты, во главе со стариком-шаманом Малым Сеней, вновь возобновили
сопротивление. Они соорудили на острове в верховьях реки Казымы ледяную крепость и дали
мощный отпор отряду красноармейцев. Для подавления Казымского бунта из Екатеринбурга
прибыли войска. Ледяную крепость разбомбили с аэропланов, а участников восстания и
сочувствующих уничтожили. Неуловимым остался только Малый Сеня. Он развернул партизанскую
войну и хотел вновь собрать народ для похода на Москву. Но этим планам не суждено было сбыться.
Ханты были напуганы разгулом красноармейцев в стойбищах. Имя последнего верховного шамана,
впоследствии, обросло легендами. Он выступает в них как борец за свободу, которого не брала ни
пуля, ни сабля. В 1993 году, когда прокуратура Тюменской области рассматривала дело о Казымском
восстании, в реабилитации было отказано 49 участникам событий.
На Ямале сопротивление ненцев и хантов в начале 1930-х годов, возглавляемое шаманами и
кулаками, было известно под названием «Мандалада» (Мандолыда, Мандала).
Из докладной записки Ямальского (Ненецкого) окружкома Центральному Комитету, Омскому
обкому ВКП(б), о деятельности кулацко-шаманской группировки «Мандолыда» от 20 декабря 1934
г.:
«С момента организации Ямальского (Ненецкого) национального округа (1931 г) и организации
в тундре национальных советов, взамен ранее существовавших родовых советов, в большинстве
своем возглавляемых кулаками, развертывается и постепенно активизируется борьба кулацкошаманской части населения тундры, принимая все более и более обостренные формы.
Если в 1932-1933 гг. только отдельные, еще недостаточно организованные группы кулаков и
шаманов выступали против организации советов и пытались влиять на трудовое население тундры,
то уже с весны 1934 г. эти отдельные кулацко-шаманские группы стали соединяться, а к осени 1934
г. оформились в одну многочисленную группу под названием «Мандолыда» 16, в переводе на русский
означает «собравшиеся».
Основным местом деятельности «Мандолыды» является почти весь Ямальский полуостров и
восточное побережье Байдарацкой губы, с охватом части территории Приуральского района
(вершина Байдарата, оз. Яро-то, р. Яркута). Наиболее сильное скопление чумов, входящих в
организацию «Мандолыда», находится в районе оз. Яро-то, по рекам Юрибей и Яркута. Отдельные
небольшие группы спускаются южнее указанных мест (Салита, Яда и др.).
Главными организаторами и руководителями кулацко-шаманской группировки в настоящее
время является в северной части Ямала Ныд Вануйто – организатор группировки на Северном
Ямале, главным же руководителем в настоящее время является Хатево Окатэтто (кулак),
помощником ему – Вейсайби Окатэтто (сын кулака Тнлянга Окатэтто, осужденного в 1932 г.)
В южной части Ямала (оз. Ней-то и Яро-то) руководителем группы, объединяющей около 250
чумов, является Ютола Серпиу (середняк).
В районе Юрибей во главе группы, объединяющей около 80 чумов, стоят Ямно Окатэтто
(шаман), Яното Вануйто, Януюти Вануйто и Ханзеко Худи (кулак).
В Приуралье главным руководителем является Солинтэр (имя и соцположение не
установлено), его заместителем – Илья Пырырко (середняк)».

16

«Мандалада» или «мандала» (в документе – «Мандолыда») – крупнейшее объединение ненцев,
просуществовавшее с 1934г. по 1943 г. – Прим. О.Д.
38

С большими потерями войскам ОГПУ удалось на некоторое время остановить деятельность
«Мандалады», арестовав и казнив в период 1934-38 годов почти всех зачинщиков беспорядков.
Последними из них стали оленеводы из стойбища Манза Езенги, взбунтовавшиеся в ответ на
убийство всех последних шаманов из рода Сэротэтто.
Подавив восстание в одном месте, комиссары НКВД получали его в другом. В середине 1937
года волнения начались в Дальневосточном крае. К тому времени только в Нанайском национальном
районе действовали, по данным первого председателя национального райисполкома Б. Ходжера,
шесть шаманов. Когда в конце 1937 года была организована масштабная проверка с выявлением лиц,
причастных к шаманской деятельности и их укрывателей, то шаманов насчитали гораздо больше –
130 человек. По итогам проверки работы Дадинского сельсовета Дальневосточного края (ныне –
Нанайский район Хабаровского края) от должности был отстранен председатель Анатолий Киле за
то, что его родители позвали шамана для совершения поминального обряда. В докладной записке
перечислялись и другие нарушения в Дадинском сельсовете (1937 г.):
«Плохой работой сельского Совета и правления колхоза воспользовались шаманы. С новой
Конституцией они активизировали работу. Если в 1935 году работал один шаман Бельды Пельха,
то сейчас активно работают девять шаманов: Бельды Пельха, Заксор Ога, Геккель Башля, Геккель
Еголи, Бельды Кенго, Бельды Тайпи, Бельды Ольга, Бельды Сенчена, Бельды Ацюнга.
Шаман Бельды Пельха (единоличник) своим влиянием на отдельных колхозников разлагает
колхоз. Колхозник Бельды Ингену имеет тесную связь с шаманом Бельды Пельха, под его влиянием
Бельды Ингену с двумя сыновьями Дема и Декембу и звеньевым бригадиром Оненко Пуктанга ушли из
колхозной рыболовецкой бригады в другой чужой водоем и не выполняют план рыбодобычи».

За период 1937-38 годов в Хабаровском крае за связь с шаманами были обвинены как простые
люди, так и представители местных комсомольских организаций, а так же председатели колхозов,
подававшие неверные сведения о количестве шаманов, в том числе и первый председатель
Нанайского национального райисполкома Б. Ходжер. Шаманов обязали сдать свои бубны и другие
атрибуты, а тех, кто сопротивлялся постановлению советской власти – арестовывали, иногда по

39

доносу их же детей-комсомольцев. Так, 21 октября 1937 года шаман Оненко Богдан Лондович (1872
г. р.) из села Найхин был расстрелян.
В 1940-х годах аресты, закончившись в Хабаровском крае, продолжились на Чукотке, в связи с
уклонением от сдачи в общее пользование оленей.
«На длительные сроки – 8-10 лет с дальнейшим поражением в правах – были осуждены в 1942
году два брата оленевода из Нешкана и Энурмино – сел на побережье Чукотского полуострова, –
пишет исследователь чукотского шаманства П. Меркер. – Их многотысячные стада послужили
основой для создания крупного советского колхоза «Маяк Севера». Погиб в тюрьме и белый шаман
Алитет, герой известного экранизированного романа Тихона Семушкина «Алитет уходит в горы».
Когда его арестовали, он сказал жене, что больше уже не вернется и искать с ним встречи не
нужно, чтобы не пострадать самим. Родственники Алитета до сих пор проживают в чукотском
селе Рыркайпий».
Примечательна судьба другого чукотского шамана и предводителя народного сопротивления
Вапыската (Вапыска), ставшего впоследствии одним из отрицательных героев романа Н. Шундика
«Белый шаман», за который автор получил в 1980 году Государственную премию, и за
«художественно-историческое» освещение событий, в том числе.
В романе рассказывается о судьбе «правильного» шамана Пойгина – Копье, принявшего, хоть и
не сразу, Советскую власть, и противостоянии коллективизации «хозяев тундры», в том числе
черного шамана Вапыската, запугивающего местное население. Вот как его образ выглядит на
страницах романа Н. Шундика:
«Почти каждый день приезжали... богатеи, несколько шаманов, один из них, издавна
поклонявшийся луне, – Вапыскат – Болячка; был он весь в чесоточных болячках, часто мигал
красными веками, обезображенными трахомой. Разъедаемый чесоточным зудом, он ненавидел все
мироздание и, если бы на то была его сила, кажется, сдвинул бы с места даже Элькэп-енэр17».
А вот фрагмент реального заявления, подшитого к уголовному делу на шамана Вапыската, от
граждан стойбища Каглё и Укрольтыгина от 30 декабря 1940 года:
«Просим райком партии принять меры против действий шамана Вапыскат, заключающихся в
том, что он проводит систематическую агитацию против проведения всеобуча, травит лиц,
способствующих организации школы.[...]
Вапыскат проводит систематическую агитацию, чтобы кочевое население уходило как
можно глубже в тайгу, чтоб, мол, избавиться от русских. Вапыскат всюду призывает не
признавать Советскую власть».
19 июля 1941 года шамана Вапыската осудили на 10 лет. В том же месяце он совершил побег и
скрылся. Больше сведений о нем не поступало. В 1989 году Вапыскат был полностью
реабилитирован, а историческая составляющая романа Н. Шундика, который знал Вапыската лично,
подвергнута переосмыслению.
Теме расставания с шаманским ремеслом посвящен и роман «Любовь шаманки» другого
советского писателя – Н. Кузакова, который сам родился и вырос в одном из эвенкийских стойбищ. В
лирической форме он описывает взаимоотношения юной шаманки Ятоки и русского комсомольца
Василия Воронова на фоне суровых сибирских реалий. В конце концов, Ятока понимает
бессмысленность и постыдность своего занятия и сдает председателю сельсовета свой шаманский
халат, шапку и чучело хранителя рода – горностая Делаки. В заявлении она пишет о том, что не хочет
больше эксплуатировать пастухов и охотников, клеймит позором паразитов трудового народа и
отдает Советской власти пять тысяч оленей, доставшихся ей в наследство от отца.
В целом, в художественной литературе всего советского периода шаман всегда выступает
поработителем народа, бандитом, обманщиком или, в лучшем случае, глупцом, не осознающим благ
прогресса. В аналогичном образе он отмечается и в изобразительном искусстве. Например, в
дипломной работе А. Осипова «Изгнание шамана» центральную часть композиции занимает только
что вошедшая женщина-врач, которую привел молодой якут к своей больной жене, лежащей на
грубой кровати. Своим появлением врач как-бы прогоняет сгорбленного шамана с бубном, который
неминуемо должен уйти. Она на него даже не смотрит, это просто архаический пережиток,
недоразуменье.

17

Элькэп-енэр (чук.) – Полярная звезда.
40

Последние крупные волнения произошли на Ямале в 1942-43 годах, во время Великой
отечественной войны. Причиной стали непомерные налоги и недостаток продовольствия. Руководил
восстанием ненец Саддэ Окотэтто. Он собрал мужчин из нескольких приморских и оленеводческих
родов и возобновил деятельность «Мандалады». Это была безумная затея, в успех которой мало кто
верил. Даже шаманы, призывавшие ранее к войне с советской властью, выражали большое сомнение.
«Новая Мандалада» бастовала в течение года, пока чекисты не расстреляли всех, кто ее составлял,
включая шаманов-миротворцев. На этот счет существует одна любопытная легенда. Когда по шаману
Няво из рода Яптик, который реально не поддерживал сопротивление, а наоборот, призывал
соплеменников мирно разойтись по стойбищам, открыли огонь, он ловил пули и собирал их в ладонь.
Тогда по приказу командира его схватили и бросили в прорубь.
Расправа над участниками последних восстаний была так сурова, что люди боялись даже
вспоминать об этом. Постепенно народные волнения пошли на убыль. Те, кто хотел уйти – скрылся
вместе со своим родом на просторах тундры или тайги, оставшиеся стали колхозными оленеводами и

41

рыбаками, а представители шаманских кланов замешались в их числе. Потомки шаманов предпочли
скрывать свое происхождение, а их дети и вовсе не знали о прошедших событиях.
Не считая отдельных случаев, в течение последующих десятилетий о деятельности шаманов
ничего не было слышно. Камни с древних святилищ и уцелевшие со времен репрессий бубны и
другая шаманская атрибутика попадают в краеведческие музеи. Часть природных памятников
саморазрушается или даже уничтожается, например, при строительстве Саяно-Шушенской
гидроэлектростанции, когда под водой образовавшегося водохранилища на территории Тувинской
АССР оказалось святилище III-II тысячелетия до н. э. Мугур-Соргол. Часть уникального комплекса
наскальных изображений была спасена, но, потеряв сакральность, превратилась в музейные
экспонаты ушедшей вместе с шаманами эпохи. Начинается новая эра – промышленное освоение
земель коренных народов Сибири и Севера и, как следствие, загрязнение окружающей среды. В
результате на обширных территориях была потеряна уникальная оленеводческая культура, как,
например, это произошло в центральной части Таймыра в связи с работой металлургического
Норильского комбината18.
«Успешная деятельность Норильского комбината была бы невозможной без мероприятий по
советизации Таймыра, которая сопровождалась истреблением наиболее крепкой части
национального сообщества – местных лидеров – князей и шаманов, – пишет Вздерта Лырмин
(«Слушающий голос соплеменников») в обзоре взаимоотношений «Норильского Никеля» с
коренными народами. – В книге памяти репрессированных по Таймыру больше сотни расстрелянных
долган, ненцев, эвенков, нганасан, энцев... А вокруг Норильска – лунный пейзаж, на сотни километров
погибшая тундра»19.
Начиная с 1960-х годов, в кругах интеллигенции возникает интерес к музыкальному и
художественному наследию практически исчезнувшей древней культуры. На этой почве создаются
ансамбли народных инструментов, сценически реконструируется шаманская обрядность.
В 1978 году на фирме грамзаписи «Мелодия» выходит виниловый диск (пластинка) «Из
якутского музыкального фольклора», где вместе с песнями, прославляющими коммунистическую
партию, широкой аудитории впервые представляется получасовой отрывок шаманского действа под
бубен, совершаемого при обряде доставления небесам жертвы – «Ытык Дабайыы». Запись была
сделана еще в 1969 году в Москве во Всесоюзном Доме композиторов, а исполнителем выступил
бывший шаман Сергей Афанасьевич Зверев. Его биография характерна для шамана, оставившего
бубен в неспокойные времена. Родился он в 1891 году и, будучи молодым человеком, стал
исполнителем якутских эпических сказаний «Олонхо». До начала гонений в 1930-е годы занимался
шаманской практикой, потом решил, что в эпоху нового времени лучший способ сохранения для
потомков древних обрядов, песен и танцев, это передача их в виде этнографических зарисовок,
фольклорных постановок. Так, стал консультантом при создании национальных опер и балета,
основным информатором при реконструкции старинных якутских танцев. Писал эпические поэмы и
песни, в том числе и о советской власти – без этого все равно было нельзя. Стал заслуженным
работником культуры РСФСР, заслуженным деятелем искусств ЯАССР, членом Союза писателей
СССР.
Отношение к шаманам постепенно меняется с «врага советской власти» на «хранителя
народной самобытности». Шаманов больше не преследуют, но их религиозная деятельность не
одобряется и остается незаконной вплоть до распада СССР.

18

Ныне – ОАО «ГМК Норильский Никель».
Вздерта Лырмин. Краткий обзор взаимоотношений ОАО «ГМК Норильский Никель» и коренных
малочисленных народов Таймыра // Мир коренных народов. Живая арктика №28, 2012.
19

42

ПОСТСОВЕТСКОЕ ПРОСТРАНСТВО
В самом конце 1980-х – начале 1990-х гг., на фоне разваливающегося СССР, в автономных и
национальных округах, а так же в образовавшихся республиках произошел взрыв самоопределения и
самоидентификации. На фоне волнения народных масс, в некоторых случаях сопровождающегося
митингами с требованием выхода из состава Российской Федерации и откровенными
националистическими лозунгами, возникли не только новые политические, но и религиозные лидеры.
Они начали клеймить все советское и предлагать перспективы выхода из создавшегося кризиса.
Одной из таких перспектив стал возврат к национальным истокам и исконным верованиям. В
некоторых республиках местные политические и общественные деятели открыто протестовали
против Русской Православной Церкви (РПЦ), считая, что для укрепления суверенитета необходимо
восстановить шаманизм, тенгрианство, бурханизм и другие традиционные вероисповедания.
В 1991-92 годах в г. Кызыле Республики Тыва писателем, историком и исследователем
тувинского шаманизма Монгушем Бораховичем Кенин-Лопсаном учреждается, а уже в ноябре 1992го года регистрируется первое в России Общество шаманов, получившее название «Дунгур», что в
переводе означает «Бубен». Это событие стало знаковым для всего постсоветского пространства и
для сибирского шаманизма в частности, ведь до этого такие объединения просто не могли быть в
силу обособленности каждого из шаманов, обслуживающих свой род и свои родовые территории.
В 1993 году, силой М.Б. Кенин-Лопсана и других духовных лидеров Общества тувинских
шаманов «Дунгур», а так же при поддержке Американского фонда шаманских исследований Майкла
Харнера (Калифорния) и Института этнологии и антропологии Российской Академии Наук в Кызыле
проходит I Международный конгресс-симпозиум, направленный на изучение традиционных форм
шаманизма. Симпозиум объединяет как ученых-шамановедов из разных стран, так и самих шаманов.
В октябре того же года на основании правительственной резолюции (указ № 383) президента
Республики Тыва Шериг-оола Дизижековича Ооржака при Национальном республиканском
краеведческом музее им. «Алдан-Маадыр» («60 богатырей») открывается Научный центр по
изучению тувинского шаманизма. Вскоре шаманизм официально получает в Туве 20 статус
республиканской религии, наряду с буддизмом и христианством, а президент республики передает
Религиозной организации тувинских шаманов «Дунгур» под Шаманскую клинику одноэтажный дом
в центре г. Кызыла рядом с Домом Правительства. М.Б. Кенин-Лопсан получает от Фонда Майкла
Харнера звание «Живое сокровище шаманизма», а на совете шаманов избирается президентом
тувинских шаманов.

20

По действующей конституции республики 2001 года равнозначно применяется названия: Тува и Республика
Тыва.
43

Изначально, в обществе «Дунгур» числилось только 12 шаманов, представляющих столицу
республики – город Кызыл и некоторые кожууны – районы, а через пять лет их стало уже 307
человек. В 1998 году М.Б. Кенин-Лопсан приходит к необходимости создания еще одного общества,
которое получает название Централизованной религиозной организации тувинских шаманов «Тос
Дээр» («Девять Небес»). Под помещение организации было выбрано историческое здание на берегу
слияния рек Бий-Хем и Каа-Хем, служащее некогда вокзалом паромной переправы через Енисей.
Председателем «Тос Дээр» сроком на один год назначается шаман Ооржак Николай Мунзукович.

Так, постепенно организаций тувинских шаманов становится все больше, что впоследствии
привело к ряду серьезных конфликтов между их председателями.
Аналогично складывалась ситуация и в других регионах России. В г. Улан-Удэ Республики
Бурятия в 1993 году шаманкой Степановой Надеждой Ананьевной была создана Ассоциация
бурятских шаманов «Хэсэ Хэнгэрэг» – «Грохочущий бубен», которая была переименована в 1999
году на «Боо Мургэл» – «Шаманская вера». К началу 2000-х годов в Бурятии действуют уже
несколько объединений шаманов: Общественная организация «Замбуулин» – «Вселенная» (с 2001),
открытая шаманкой Алтан Эрдэни; «Общество центрально-азиатского шаманизма» (с 2000),
образованное все той же Н.А. Степановой; Религиозная организация бурятских шаманов «Тэнгэри» –
«Небо» (с 2001, зарегистрирована в 2003), созданная в Улан-Удэ совместными усилиями нескольких
шаманов: Б.Ж. Цырендоржиевым, В.Д. Цыдыповым, Б.П. Ширеторовым.

44

В Усть-Ордынском Бурятском автономном округе Иркутской области был открыт Фонд
верующих шаманистов западного побережья Священного Байкала и Прибайкалья «Орьёл» (в 1991,
шаманкой Т.В. Шантоновой) и Религиозная организация шаманистов «Сахилгаан» – «Молния» (в
1996, В.Б. Павловым и Г.А. Балюевой), а в Агинском Бурятском автономном округе Читинской
области – Религиозная организация бурятских шаманов «Алтан Чаданан» – «Полярная звезда» (в
2000, шаманом Б.Ц. Ринчиновым) и отделение «Тэнгри» – Местная религиозная организация
бурятских шаманов «Мунхэ-Тэнгэри». В середине 1990-х годов в Республике Хакасия появляется
Центр хакасского шаманизма и традиционной религии хакасов «Ах Чаян» – «Белая Вера»,
ликвидированный в 2002 году по причине отсутствия перерегистрации, а так же Организация
традиционной религии хакасского народа «Хан Тигир» – «Великое Небо», открытая шаманкой
Кобежиковой Татьяной Васильевной и имевшая 14 соучредителей и 5 филиалов, которые прекратили
свое существование в период с 2004 по 2008 годы. В Республике Саха-Якутия в составе Союза
якутских общественных объединений «Саха омук» («Якутская нация») начинают действовать две
организации, открытые шаманом-целителем Кондаковым Владимиром Алексеевичем: Ассоциация
народных целителей (с 1990) и Общественная организация «Урюнг Аар Тойон» (с 1996), а так же
Научно-исследовательская группа «Итэгэл» – «Вера» (с 1994) и Общественная организация
«Якутские верования» (с 2000).

45

Усилиями шаманов и общественности в Саха-Якутии, Бурятии и в Горном Алтае шаманизм
признается народной религией, хотя этому всячески препятствовала Русская Православная Церковь,
имеющая свои виды на эти сибирские регионы. Республиканский же статус шаманизм приобрел
только в Туве.
События, предшествующие этому становлению, представляли собой процесс поиска, часто
безрезультатного, оставшихся в живых «настоящих шаманов». В это же время появляются шаманы
нового поколения, а точнее – формации. После распада СССР многие специальности стали не
востребованы.
Бывшие
комсомольские
работники,
учителя
и
колхозники
стали
«переквалифицироваться» в целителей и шаманов, в том числе в регионах, где шаманство уже
утратило свои корни и традиции. В ряде случаев, эти люди, испытав травмирующие переживания и
драматический опыт, стремились поделиться с другими способами выхода из тяжелой жизненной
ситуации, которыми воспользовались сами, причем около 40% из них, согласно проводимым
опросам, изначально не причисляли себя ни к какой определенной конфессии. На это ведущий
специалист Института этнологии и антропологии РАН, шамановед, доктор исторических наук В.И.
Харитонова замечает следующее: «Шаманы возникли не только там, где эта традиция
действительно имеет место, но и там, где ее нет, и не может быть».
Вообще, такая тенденция хорошо известна и изучена: во время нестабильности в государстве
общество проявляет особый интерес к мистическому и оккультному знанию. Так, следуя спросу, с
практического нуля и из буквальной пустоты появляются всевозможные пророки, колдуны, целители
и неошаманы. Только одних «Верховных шаманов Сибири» было известно в те годы несколько:
Пантелеймон, позиционировавший себя до 1996 года как Верховный шаман Чукотки и Сибири;
создатель Алтайского Ашрама Шамбалы Константин Руднев, известный так же под именами Шри
Джан Аватар Муни, Богомудр Алтай Каган и т. д.
История Алтайского Ашрама Шамбалы очень характерна для рассматриваемого периода, но
его деятельность и размах впечатляют. В конце 1990-х годов эта организация была одной из самых
многочисленных и популярных, имея несколько тысяч сторонников практически во всех крупных
городах России, включая регионы традиционного шаманизма. Легенда о возникновении организации
следующая.
Космические Иерархи направили для просветления жителей различных планет 108 000 своих
представителей; на Землю попала 1000. Все они проживали в разных странах, имели разные
национальности и не помнили о своей миссии. Для открытия их памяти на Землю с Сириуса был
послан Шри Джан Аватар Муни, получивший Великое Шаманское Знание от Космических Иерархов
во главе с Царем Шамбалы Ригденом Джапо. Шри Джан Аватар Муни, находясь в Шамбале, вошел в
трансовое состояние и увидел, как самые продвинутые люди и Светлые Духи, посланные Белыми
шаманами, приближаются к горе Белухе на Алтае. После этого он решил основать там главный центр
будущей организации – Алтайский Ашрам Шамбалы. В 1997 году в информационном вестнике
«Радужный Лотос», выпускаемом школой Шамбалы, появилось следующее объявление:

46

«Впервые в нашей стране Всемирный Институт исследования шаманизма проводит слет
шаманов. Приглашаются все потомственные шаманы, обладающие великими дарами целительства,
пророчества, ясновидения, общения с духами для обмена духовным опытом. На всероссийском
шаманском слете будут обсуждаться вопросы экологии, спасения уникальных уголков природы,
сохранения великих традиций шаманизма, как совершеннейшей формы общения человека с миром
духов».

Вскоре деятельность Константина Руднева (Шри Джан Аватар Муни) и его сподвижников
привлекла внимание правоохранительных органов. В 1999 году он подозревался в «создании
религиозного объединения, деятельность которого сопряжена с насилием над гражданами» (239-я
статья УК РФ). Осенью того же года его принудительно направили в одну из психиатрических
клиник Новосибирска, откуда он через месяц бежал и скрывался, будучи объявлен в федеральный
розыск. В 2003 году Алтайский Ашрам Шамбалы (Школа Шамбалы) был официально признан
тоталитарной сектой. Осенью 2005 года К. Руднев был найден на даче в поселке Плотниково
Новосибирской области, где жил вместе с девятью последовательницами, и арестован сотрудниками
Главного управления МВД РФ по Сибирскому федеральному округу. Какое-то время организация
просуществовала без своего лидера, но потом раскололась на несколько частей и прекратила
деятельность.
Очень серьезное влияние на становление неошаманизма в новой России оказали книги М.
Харнера, К. Медоуза, С.К. Кинга, А. Миндела и других западных авторов, развивающих «городское»
направление и психотерапевтический подход к шаманским практикам.
«Можно сказать, что каждый человек – потенциальный шаман, – пишет основатель Центра
по изучению шаманизма американский антрополог Майкл Харнер в популярном руководстве «Путь
шамана». – Нужно только пробудить и развить этот потенциал, исследовать духовное родство со
Вселенной, с другими формами жизни на планете и друг с другом».
Параллельно с этим Карлос Кастанеда в серии книг об индейском маге доне Хуане, которые
стали доступны для большинства только после распада СССР, популярно излагает суть некоторых
шаманских техник, которым действительно может обучиться каждый, приложив настойчивость и
терпение. Читатели не осознают, что перед ними – художественное произведение, и овладеть теми
или иными шаманскими практиками и стать шаманом – не одно и то же. С психологической точки
зрения, а это не самая лучшая позиция для изучения шаманства, это так и есть, но при рассмотрении
вопроса с любой другой стороны возникают трудности с определениями.
47

С середины 1990-х годов для сибирских шаманов открывается возможность выезда за рубеж на
научные симпозиумы, конференции и этнографические фестивали. Попутно шаманы проводят
лечебные сеансы, все чаще используя психотерапевтические методы воздействия, разработанные
американскими и европейскими неошаманами, в ущерб традиционной обрядово-магической
практики. В ряде случаев это приводит к отказу от реальной шаманской работы в пользу более
простых и приемлемых в западном мире оздоровительных сеансов под звук бубна –
ритмоэнерготерапии. Так же переосмысливаются и, в конечном итоге, разрушаются другие
шаманские техники, а ряд из них вообще не находит места в условиях новой формации. Забвению
предается использование в обрядах психоактивных растений (красный мухомор, конопля, дурман и
др.), весь сексуально-эротический компонент (ритуальный трансвестизм и пр.), а в некоторых
случаях даже такие неотъемлемые для старого шаманства темы как «шаманская болезнь»,
предшествующая инициации, и экстатический опыт. В тех местах, где шаманизм не сохранил корней,
а это большинство регионов Сибири, на первый план выходит избранная реконструкция обрядов,
делаемая теми или иными лидерами согласно собственным соображениям и установкам, что, часто,
приводит к театрализации самого действия и, неминуемо, к распрям между самими шаманами.
Таким образом, можно сказать, что с самого начала шаманизм стал развиваться в новой России
однобоко, что и вызвало такой бурный рост целительских центров и шаманских клиник на
постсоветском пространстве. Эти процессы, подчас, не только ни способствовали возрождению и
сохранению традиционного шаманизма, но и в ряде случаев привели к его профанации, как это
можно видеть на примере Алтайского Ашрама Шамбалы. Постепенно шаманизм впитал в себя
практически все существующие мистические направления и взгляды: от тантризма до уфологии. Все
это выплеснулось наружу в виде уникального явления – «сибирского неошаманизма», то есть
переосмысленных и адаптированных к городским условиям традиционных форм обрядовомагической практики.
На этом фоне периодически вспыхивают так называемые «шаманские войны» или «пожирание
духов» одного шамана другим. В ряде случаев они приводят к реальной смерти одного из
враждующих шаманов. Причины конфликтов – самые различные: тяжбы по поводу регистрации
недвижимости, находящейся в общем пользовании общиной; спор по поводу родовых святилищ и
раздел зон влияния; раскол организации на более мелкие общества с возникновением новых лидеров;
личная неприязнь и т. д.

48

Иллюстрацией этих негативных явлений может служить отрывок из обращения «к своим
будущим подданным и ученикам» шаманки тунгусской и якутской Синильги (Сабурова Светлана
Семеновна):
«...Закончила свою годовую миссию в России. Получила все необходимые открытия, знания и
посвящения. Стала белой шаманкой (удаганкой Юрюнг Айыы Тойона, Великого Духа ЯХВЕ),
церковнослужителем православным, рыцарем Ордена Хранителей Престола Святой Девы Галиции –
Хранителей Королевского Молчания. Теперь моя задача то, к чему готовили [в] этот год: перевести
в загробный мир всех черных шаманов Якутии, кроме Николая (Татинский район), Савея (с. Иенгра,
Великий шаман 12-го Неба) и Александра Цыренжаповича Балбарова (Великий шухэртэ Бурятии и
Якутии).
Каждый из черных шаманов даст посвящение в свою традицию, и тогда оставлю ему часть
жизненных сил, чтобы мог закончить земные дела и написать завещание. Кто откажется, у того
сразу заберу всю силу жизни и отправлю к предкам своим шаманским ножом тунгусских предков.
Соберу все бубны и одежды ушедших, положу их в Белом Храме единого Бога Юрюнг Айыы Тойона,
Великого Духа ЯХВЕ.
Если смогу исполнить свое предназначение, то вернусь к вам, чтобы еще год готовиться
забрать силу у всех шаманов Бурятии, Монголии, Хакасии, Тувы и Великого шестипалого шамана
Байкала21. Когда останусь единственной шаманкой Евразии, то приму посвящение 12 Неба и обрету
бессмертие. Стану царицей всех мистиков и целителей этой планеты».
Но настоящие шаманские войны только начинались.
21

Имеется в виду бурятский шаман Хагдаев Валентин Владимирович.
49

ШАМАНИЗМ СЕГОДНЯ
В 1999 году на пост председателя Централизованной религиозной организации тувинских
шаманов «Тос Дээр» («Девять Небес»), вместо уволенного из-за возникших разногласий финансового
характера Н.М. Ооржака, назначается шаман Канчыр-оол Сайлык-оол Иванович (род. в 1947 г.),
который вносит ряд преобразований. В 2000-м году новым Уставом организации он отменяет
президентские полномочия М.Б. Кенин-Лопсана и приватизирует дом, переданный правительством
республики под шаманскую клинику «Дунгур». Помимо этого на базе «Тос Дээр» открывается
Духовно-образовательный центр «Дом шаманизма – «Хаттыг-Тайга». В задачи центра входил
конкурсный отбор и последующее обучение молодых специалистов методам шаманской работы. Им
преподавались основы камлания, интонирования, а так же проводилось соответствующее
посвящение. Такие действия вызывают резко негативную оценку у учредителя «Тос Дээра» М.Б.
Кенин-Лопсана, который на основании общего собрания ранее был избран президентом тувинских
шаманов и еще с 1994 года имел статус «Живого сокровища шаманизма». С.И. Канчыр-оол считал
себя родовым приемником известного репрессированного шамана Сад Пурпу, умершего еще при
советской власти в тюрьме г. Красноярска и приходившегося ему дедом, и не желал отступать.
Помимо этого он состоял при президенте Республики Тыва Ш.Д. Ооржаке, как советник по
религиозным вопросам.
19 июня 2000 года прошло заседание девяти шаманов «Тос Дээр», в ходе которого
президентские полномочия М.Б. Кенин-Лопсана были закреплены пожизненно, а С.И. Канчыр-оола
отстранили от должности председателя ЦРО «Тос Дээр», приватизацию признали незаконной, школу
шаманов сочли противоречащей самому духу шаманизма.
«Шаманы – люди от природы одаренные, – сказал на заседании шаман Ким Николаевич
Ондум. – Их не надо специально обучать. Шаманы только советуют и направляют начинающих
шаманов. Создание Канчыыр-оолом школы шаманов – неправильный шаг».22
На пост председателя «Тос Дээр» единогласно избирается потомственная шаманка Оюн АйЧурек Шиижековна (род. в 1963 г.). Она так же высказывается о школе отрицательно:
«А на счет того, что шаманом можно научиться быть, это абсолютно неверно. Мы ни у кого
этому не учились. Шаманами рождаются, а не становятся».
В ноябре 2000 года с должности председателя организации «Дунгур» был уволен и шаман
Допчун-оол Кара-оол Тюлюшевич (род. в 1948 г.), получивший когда-то от М.Б. Кенин-Лопсана
титул «Улуг Хам», то есть «Великий шаман». Результатом этого стало открытие К.Т. Допчун-оолом в
2001 году собственной организации «Адыг-Ээрен» – «Дух Медведя». К ней примкнули несколько
шаманов из «Дунгура», а так же молодые шаманы.
Покинувший пост председателя «Тос Дээр» С.И. Канчыр-оол продолжил деятельность,
зарегистрировав в г. Кызыле в октябре 2002 года Местную религиозную организацию тувинских
шаманов «Классическая основа шаманизма – Золотая Орба» для предоставления работы своим
ученикам. Надо отметить, что в разное время в «Доме шаманизма – Хаттыг-Тайга»,
просуществовавшем до 2005 года, обучались многие современные тувинские шаманы: Л.К. Оюн,
Л.М. Чаш-оол, А.Д. Чооду и др. Дело же с домом «Дунгура» передается в суд и затягивается до
неожиданной смерти С.И. Канчыр-оола в 2007 году. Значительная часть шаманов из «Золотой Орбы»
(«Золотая колотушка») переходит в организацию К.Т. Допчун-оола «Адыг-Ээрен», которой в 2009
году правительство республики выделяет в местечке Серебрянка 4 гектара земли под строительство
юрточного городка. В том же году, собранием шаманов Местной религиозной организации «АдыгЭэрен», К.Т. Допчун-оол избирается Верховным Шаманом Республики Тыва.

22

Текст здесь и далее приводится по Протоколу заседания Совета Централизованной религиозной организации
«Тос дээр» от 19 июня 2000 г.
50

Шаманка А. Ш. Оюн, больше известная как Ай-Чурек, которая была избрана председателем
Централизованной религиозной организации «Тос Дээр» после смешенного в 2000 году С.И. Канчыроола, к 2006 году преобразовывает общество, и оно фактически становится родовым объединением
шаманов племени «Девять курганов». В 2009 году она отказывается от перерегистрации организации,
а через год ее находят мертвой. Причиной смерти объявляется падение с высоты.
В 2000-х годах Тува признается в России центром шаманизма, поскольку именно здесь
шаманство не только сохранило свою самобытность, но и имеет официальный статус религии,
поддерживаемый на уровне правительства. По данным администрации на 2003 год в Республике
Тыва официально зарегистрировано 145 тувинских шаманов и шаманок. Еще 200 человек числятся
как начинающие. Для примера, согласно переписи населения в 1931 году в Тувинской Народной
Республике, как называлась страна до 1944 года, пока не вошла в состав СССР, было 725 шаманов, а
в 1981 – всего 24 человека. За прошедший период после падения СССР в республике открывается
огромное количество шаманских сообществ местного типа. В древней столице Тувы – Самагалтае
кыргызским шаманом-ламаистом Кунгаа Таш-оол Бууевичем и его последователями основывается
Религиозная организация шаманов «Кузунгу-Ээрен» («Дух Зеркала»); в г. Шагонаре Улуг-Хемского
кожууна с 2001 года начинает работу Местная религиозная организация тувинских шаманов им. К.Х.
Хуурака «Уш-Моорук» («Три Хребта»), созданная ученицей шамана Хуурака Кыргыса Хавандаевича
москвичкой Сажиной Верой Львовной и его вдовой Аныкай Баазан Тулушевной; в поселке Берт-Даг
Тес-Хемского кожууна – «Оваа» (ритуальная кладка камней), в г. Ак-Довурак – «Солангы-Ээрен»
(«Дух-Зарево»); в Дзун-Хемчикском кожууне – «Чеди-Хаан» («Семь звезд». Большая Медведица); а
так же «Ыдык» («Святыня»), «Ээрен Аржаан» («Дух источника»), «Тос-Карак» («Девятиглазка»,
обрядовая ложка), «Хан-Тенгри Хайыракан» («Великий Небесный Хайыракан»), «Тэнгри-Угер»
(«Небесная Малая Медведица») и др.

51

В ночь с 26 на 27 сентября 2003 года в соседнем с Тувой Горном Алтае происходит сильнейшее
землетрясение, в результате которого тысячи людей в поселениях Кош-Агач и Улаган остаются без
крова. С этим начинается активизация деятельности шаманов в этом регионе. Они связывают
бедствие с обнаружением в вечной мерзлоте и последующим вывозом в г. Новосибирск древней
скифской мумии IV-III вв. до н. э., так называемой «Укокской принцессы», найденной на плато Укок
десятью годами ранее в могильнике Ак-Алаха. «Это возмездие Укокской принцессы. На этой земле
больше не будет покоя, пока ее тело не вернут обратно и не похоронят со всеми почестями, согласно
ее высокому положению», – такая мистическая версия причин землетрясения широко
распространяется в народе, который придает «Укокской принцессе» статус национального
эпического божества Очыбала или Ак-Кадын – Белой Госпожи. Здесь необходимо отметить, что
согласно всем проведенным научным исследованиям археологических находок на плато Укок,
позволившим ученым восстановить историю древнего Пазырыка, мумия, тем не менее, имеет именно
скифское происхождение и относится к индоиранской культуре.
Масло в огонь подливает и лидер ЛДПР В.В. Жириновский на теледебатах с главой Республики
Алтай М.И. Лапшиным из Аграрной партии, называя алтайский язык «варварским». На это
немедленно реагирует духовный вождь тубаларов и шаман Антон Юданов, внук известного белого
шамана, репрессированного в 30-е годы XX века. Через местную газету он обращается от лица всех
тюркоязычных народов в прокуратуру Москвы с просьбой возбудить уголовное дело против В.В.
Жириновского, а так же вызывает последнего на смертельный поединок на ножах.
Эти события вызвали большой общественный резонанс. Требования шаманов и старейшин
алтайских родов относительно Укокской принцессы были отчасти выполнены в 2012 году. Мумия
была возвращена на родину, правда не захоронена, а помещена в саркофаг в Национальном
республиканском музее имени А.В. Анохина (г. Горно-Алтайск). Это не убедило некоторых
алтайских лидеров, и в 2014 году тема о необходимости придать мумию «Укокской принцессы»
земле поднялась вновь. Совет старейшин постановил захоронить Белую Госпожу, на что директор
музея Э.А. Белекова отреагировала, указав, что решение подобных вопросов находится вне
компетенции Совета старейшин. «Шумиха вокруг нашей находки возникает тогда, когда на Алтае
52

происходят какие-то события: или выборы, или землетрясения, или дефицит местного бюджета, –
отмечает академик В.И. Молодин. – Даже политические партии пытаются это использовать: мол, вы
нас избирайте – а мы вернем «принцессу» на Алтай».

Еще один крупный инцидент с участием шаманов и членов правительства произошел в марте
2006 года, когда министр обороны РФ вице-премьер С.Б. Иванов на заседании оргкомитета «Победа»
заявил: «Иногда складывается парадоксальная ситуация, когда в газетах хорошая статья публикуется
рядом с рекламой борделей, шаманов и прочих прохиндеев...» Шаманы пригрозили, что если
министр не принесет публичное извинение, в городах и республиках, где исповедуется шаманизм,
могут начаться беспорядки. На защиту шаманов встала представитель Республики Тыва в Совете
Федерации Л.Б. Нарусова, а Пожизненный президент тувинских шаманов, доктор исторических наук
М.Б. Кенин-Лопсан обратился с Открытым письмом, направленным в Госдуму, Совет Федерации, а
так же в ряд российских и зарубежных Академий.
Письмо М.Б. Кенин-Лопсана приводится с незначительными сокращениями и с сохранением
орфографии оригинала:
«Шаманы в истории человечества всегда были представителями самого гуманного
религиозного направления. Например, когда в пещере, где содержался домашний скот, появился на
свет Иисус Христос, именно сюда принесли свои дары волхвы, которые по сути своей были
шаманами, то есть жрецами язычества.
Итак, шаманская религия – это первая религия всех народов мира, которая была истоком
духовной культуры каждого этноса. Древние тюрки, из среды которых вышли великие люди
прошлого, например, гуннский предводитель Аттила (умер в 1453 г.), были шаманистами. У
монгольского полководца Чингисхана (около 1155-1227 гг.) духовным наставником был могучий
шаман небесного происхождения, поэтому он покорил половину земного шара.
Я снова вспомнил про древность шаманства и про судьбу шаманистов, проживающих на
территории Российской Федерации, в частности, в Республике Тыва, когда читал угрожающее
заявление вице-премьера РФ Сергея Иванова на заседании оргкомитета «Победа». [...]
Раньше гордые чиновники свое негодование выражали на русском языке такими бранными
словами: «Хам – плохой человек, хамство – плохое поведение». А на тувинском языке слово шаман
звучит как «хам».
Во времена советской власти коммунистический террор происходил из московского Кремля и
докатился до далекой Тувы, где тогда бушевала классовая борьба. Шаманов расстреливали, сажали
в тюрьму оставшихся в живых, выселяли их семьи из родных мест. Детям шаманов запрещалось
ходить в школы, посещать клубы, собрания.
После развала Советского Союза образовалась Российская Федерация. Свобода
восторжествовала. Счастливая эпоха наступила для шаманов Центра Азии, в моей родной Туве.
Господин Иванов! Шаманы – лекари. Шаманы – музыканты. Шаманы – поэты. Шаманы –
экстрасенсы. Шаманы – ясновидящие. Пора забыть о бранном значении этого слова. Тува –
прародина шаманства, где оно сохранилось в первозданном виде. В Республике Тыва создан Научный
центр по изучению тувинского шаманства, которое получило международное признание. Тувинские
шаманы по приглашению зарубежных друзей побывали в Австрии, Германии, Швейцарии, Бельгии,
Италии и Америке, где они показывали культовые обряды и мифологическое наследие тувинского
53

народа. В Туве в 1993 и 2003 годах проходили два международных симпозиума ученых-шамановедов и
шаманов.
Когда мою родную Туву посетил первый Президент Российской Федерации Борис Николаевич
Ельцин, его торжественно встречали под звуки своих бубнов тувинские шаманы. Я счастлив, что
проводил для высокого Гостя экскурсию по залам Тувинского национального музея имени АлданМаадыр и вместе с ним сфотографировался для истории. Разве это не доказательство того, что
Тува – страна шаманства, где открыто и законно работают шаманские общества на основании
Уставов, утвержденных Министерством юстиции Республики Тыва! Шаманы соблюдают
российский закон и порядок!
Человечество будет благодарно тувинскому народу за то, что он сохранил для человечества
первозданное шаманство. Шаманы – это скромный и демократичный народ. В Республике Тыва
вместе с тувинскими шаманами мирно сосуществуют представители других религиозных
конфессий – буддизма, православия, католицизма, ислама и других. Нельзя говорить, что буддисты,
православные, католики, исламисты – хорошие, а шаманы – плохие. [...]
Господин генерал Сергей Иванов! Убедительно прошу Вас:
Не уничтожайте исток духовной культуры тувинского народа!
Не подвергайте гонениям шаманов!
Не забывайте, что в России живут многочисленные коренные народы Сибири, исповедующие
шаманизм, для которых шаманизм – это «святая святых»! Это – правда жизни!
Да здравствует шаманство!!!»

Министр С.Б. Иванов заявил на это обращение, что ничего такого не говорил и не имел в виду,
и дело замяли. Через год С.Б. Иванов становится первым заместителем председателя Правительства,
а потом и руководителем Администрации президента В.В. Путина.
Проигнорированным оказался и протест бурятских шаманов в 2006 году по поводу
референдума об «укрупнении субъектов Федерации», в частности присоединения Усть-Ордынского
Бурятского автономного округа к Иркутской области. Тогда шаманам прямо запретили
препятствовать этому объединению и пригрозили закрытием их организаций в случае
неповиновения.
Вот что пишет Доржо Дугаров о действиях, а точнее – бездействии, многих бурятских
шаманов:
«19 марта на Верхней Березовке в 11 часов утра прошел тайлаган 23 в защиту Усть-Орды и за
территориальное воссоединение Бурятии. Как и ожидалось на обряд поклонения Хухэ Мунхэ
Тэнгэри24 и духам защитникам бурятской земли приехали жители всех бурятских аймаков: от УстьОрды до Аги.
Удивительно также, какой интерес проявили силовые структуры Бурятии к этому событию.
За несколько дней до этого сотрудники в штатском посетили все шаманские общины Улан-Удэ и в
результате три религиозные организации шаманов Бурятии "Бо-Дархан", "Тэнгэри" и "Лусад" под их
давлением отказались принимать участие в обряде, призванном защитить их родной народ. А
23
24

Обряд в бурято-монгольском шаманизме.
Вечное Синее Небо.
54

некоторые шаманы (Баиров Семен Тулгеевич, Степанова Надежда Ананьевна, Цырендоржиев Баир
Жамбалович, ассоциации «Тэнгэри», «Боо Мургел», «Лусад») прямо выступили против проведения
тайлагана.
В последний момент даже было отказано в месте поклонения, из-за чего собравшимся
пришлось переместиться на соседнюю гору, которая теперь войдет в историю Бурятии как гора,
на которой прошел тайлаган в защиту Усть-Орды и воссоединение Бурятии».

Помимо внутренних шаманских междоусобиц и неустойчивого положения самого шаманизма,
в Сибири до сих пор имеет место довольно жесткое противостояние шаманизма и христианства,
шаманизма и буддизма. Значение шаманской веры для коренных народов Сибири и Крайнего Севера
принижается Русской Православной Церковью, а ее учение умышленно искажается. Буддийские
ламы предпочитают не вмешиваться в ход событий, считая, что шаманизм, «подобно плугу
взрыхляет и пробуждает человеческий ум, в который уже можно сеять зерна Учения» (под «учением»
понимается «истинное учение» – буддизм).
Там, где ортодоксальное православие не имело большого успеха, например, на Чукотке и в
других северных регионах, возникают протестантские и другие христианские общины, созданные
западными миссионерами. Это приводит к еще большему распаду традиционных устоев, в том числе
и родовых отношений. Новообращенные начинают негативно относиться к вере своих предков и
отказываются от совершения семейной обрядности.
Вот что говорит один из представителей евангелической церкви чукотского села Новое
Чаплино об обряде ахкышак – кормление родовых духов:
«Мы перестали это делать. Я даже слово это уже забыла. А недавно мне говорят: «Сделай
ахкышак». Я говорю: «А что это?» Мы на поминки не ходим. Никаких родовых праздников не
справляем. Там же идолы»25.
В 2010-х годах правительство начало приводить в исполнение давнюю мечту еще царской
России – строительство железной дороги в Туву (ветка «Кызыл – Курагино»), с чем были не согласны
многие местные шаманы.
«Это очень сложный вопрос, – считает один из старейших тувинских шаманов Дугар-Сюрюн
Ооржак. – Референдум надо было проводить: тувинцы хотят или не хотят железную дорогу? А у
нас так не получается. Раз указ, значит – все...»
На фоне этих событий, приводящих к исчезновению священных мест почитания горных духов
и нетронутых цивилизацией ландшафтов, в республике активизировалась православная миссия, до
этого не имевшая успеха в этом отдаленном регионе.
«В европейском сознании вера и национальная принадлежность – разные понятия. А у
тувинцев это не делится, как у всех древних, – размышляет протоиерей Геннадий Фаст, настоятель
25

Д. Опарин. Коренные малочисленные народы Чукотского автономного округа // Мир коренных народов.
Живая арктика №29, 2013.
55

Градо-Абаканского собора. – Мы должны не обрусить их, а принести им в их культуру Христа,
только тогда они потихоньку отойдут от идолов. Другие ведь отошли. Рим отошел, хотя и
поставил сперва Христа в свой пантеон. Но это заняло несколько веков. Так что мы знаем, что это
возможно, но нужно время, и нужны подвижники».

Чтобы привлечь тувинцев к православию миссионеры сделали в 2011 году полный перевод
Библии и ведут разговоры, чтобы «воцерковить» тувинское горловое пение – сакральный язык
общения шаманов с духами Верхнего, Среднего и Нижнего миров.
Тувинский шаман и мастер горлового пения хоомей Николай Ооржак отреагировал так:
«Мы не можем ничего сделать. Если шаманы пойдут против решения правительства, то нас
просто не станет».
Епископа Феофана не смущают трудности в массовом обращении тувинцев к православной
вере. Он считает это дело духовным подвигом, тем более, что и дорога станет железной:
«Мы должны проповедовать тувинцам. Как 300 лет назад великие святители – просветители
Сибири проповедовали соседним народам хакасам и алтайцам... Можно сказать, что здесь –
непаханое поле! Священник, живший здесь, едва справлялся с требами уже существующих
прихожан – расстояния в Сибири большие, а дороги плохие... Мы могли бы сами воспитать
православных тувинцев и заложить основу миссии среди тувинского народа. Ведь если появятся
православные тувинцы, они смогут проповедовать на своем языке. Кого-то из них мы бы
подготовили к священству. Так делали и святитель Иоанн Шанхайский, и святитель Николай
Японский».
26 июля 2012 года состоялся один из крупнейших обрядов – Пробуждение духа Медведя,
поводом для проведения которого послужили XXX Олимпийские игры в Лондоне. Для оказания
поддержки российским спортсменам в обряде одновременно приняли участие более 50 этнических
шаманов из Тувы, Саха-Якутии, Хакасии, Бурятии, Астраханской области, Москвы. Неофициально
камлания проводились и в других регионах и городах России, а так же в Казахстане. По разным
данным в них участвовали от 100 до 300 шаманов и неошаманов. На следующий день, на церемонии
открытия игр в небе над Лондоном появился НЛО, который шаманы признали духом вызванного
Медведя. Надо отметить, что российские спортсмены, особенно в отдельных видах состязаний,
показали блестящие результаты, заняв 4-е место на Олимпиаде-2012 и 3-е место по количеству
взятых медалей.

56

В мае 2014 года, через пять лет после смерти великого якутского ойууна Владимира Кондакова,
в Минюсте РФ по Республике Саха-Якутия была официально зарегистрирована традиционная
якутская религия «Аар Айыы», до этого фигурировавшая как местная религиозная организация, что
стало поворотным моментом для ее последователей. В июле того же года в Западной Туве в ДзунХемчикском кожууне был проведен Международный фестиваль «Зов тринадцати шаманов», целью
которого стало испрошение воли Неба относительно будущего человечества, стоящего на пороге
войны. Для этого организатор фестиваля – тувинский шаман от Черных Небес Николай Ооржак
призвал шаманов из разных стран мира и регионов России собраться у горы Хорум-Даг для
проведения массовых молебнов, церемоний и уединенных медитаций. На зов откликнулись шаманы
Якутии, Тувы, Московии, а так же Казахстана, Монголии, Гренландии, Мексики, Южной Кореи,
Скандинавии и др. В течение недели они совершали обряды в горах во имя прекращения войн и
обретения взаимопонимания, что сейчас очень необходимо для достижения мира и гармонии как
между народами, так и между людьми и окружающей природой.

***
В настоящее время шаманизм в России, как религия и философская система, до сих пор
испытывает сильное давление со стороны иных конфессий и не может противостоять навязываемым
57

ему столетиями ярлыкам. Слова «шаман», «шаманство» имеют для многих нарицательное значение
для обозначения дикости и примитивности. К сожалению, такой взгляд часто разделяют и
политические деятели, внося своими заявлениями раздор в и так не простую ситуацию в регионах.
Необходимо особо подчеркнуть, что подобный подход ни к чему другому, как к межэтнической
вражде привести не может. Россия объединяет большое количество национальностей; для некоторых
из них шаманизм является мировоззренческой основой, сохраненной предшественниками и
пронесенной сквозь века. Надо научиться уважать это.
Москва – Абакан – Кызыл.
1992 – 2014 гг.

Часть II. ИЗБРАННЫЕ БИОГРАФИИ ШАМАНОВ
«Шаманы были.
Шаманы действовали.
Шаманы ушли в иной мир.
Шаманы вновь появляются».
М.Б. Кенин-Лопсан, обладатель звания
«Живое сокровище шаманизма»,
доктор исторических наук.
В биографической части книги представлены сведения о великих шаманах, действовавших в
последние десятилетия советского периода, и шаманах нового времени, многие из которых считают
себя потомками или последователями шаманов предыдущего поколения. Работа носит
этнографический подход и ознакомительный характер. В биографиях приводятся данные о месте
рождения, шаманской родословной, жизни до шаманского становления, факторах, повлиявших на
самоопределение, навыках шаманской работы, дальнейшем продвижении и самореализации.

58

Биографии шаманов представлены в блоках, согласно принадлежности к той или иной
языковой и этнической группе: самодийская (нганасаны, ненцы), угорская (ханты, манси),
палеоазиатская (чукчи, коряки), тюркская (тувинцы, хакасы, алтайцы, якуты), монгольская (буряты,
монголы, калмыки), тунгусо-маньчжурская (эвенки, нанайцы, удэгейцы, ульчи, орочи).
В качестве иллюстраций использованы фотографии из авторского цикла «Шаманы Сибири и
Крайнего Севера (конец XX – начало XXI вв.)», почтовые карточки начала XX века с изображением
шаманов из личной коллекции, архивные материалы и фото из семейных архивов шаманов,
переданные специально для книги «Шаманы России».
Текстовые материалы для составления справочника собирались более 20 лет (с 1992 г.) и были
получены автором в результате личного общения с шаманами в ходе многочисленных экспедиций в
Сибирь, а так же из различных этнографических источников, публикаций, архивных документов.
Автор выражает благодарность шаманам, членам их семей, а так же всем принявшим участие в
работе над книгой за их терпение и понимание. Ввиду работы с колоссальным количеством данных,
постоянно требующих своевременных поправок и корректировок, автор просит простить за
возможные неточности и упущения, если они были допущены.

САМОДИЙСКИЕ ШАМАНЫ
Шаманы клана Нгамтусо
Нгамтусо – известный нганасанский род, имеющий несколько поколений великих шаманов,
среди которых Хоттаре, Ниндили, Дюхаде, Демниме, Тубяку и др. Нгамтусо означает «Костер»,
отсюда происходит и русифицированная фамилия представителей рода – Костёркины, которые до
сих пор проживают в национальном поселке Усть-Авам в Долгано-Ненецком (Таймырском)
Автономном Округе.
Все шаманы Нгамтусо были очень популярны по всему Таймыру, об их похождениях в мире
духов до сих пор слагают легенды. Так, шаман Хоттаре был известен своим путешествием к Хозяину
Воды. Чтобы избавить свой род от голода, он прыгнул вместе со своим шаманским облачением в
озеро через пробитую во льду прорубь, наказав, чтобы его вытащили весной через полтора года. В
назначенное время – стали тащить. Показался Хоттаре – бьет в бубен, поет песню. Весь оброс чешуей
и водорослями. Один из вытаскивающих так испугался, что отпустил веревку. Шаман ушел под воду
и больше уже не вернулся. Другой шаман Нгамтусо – Ниндили лечил людей с помощью особого
посоха. От его прикосновения уходила в свой мир даже смертельная болезнь.
Очень знаменит был и шаман Дюхаде (Дюходо). Его прадед, чтобы отвадить волков от
оленьего стада, поместил духа волка в свою жену. После этого у него родился сын-шаман с волчьим
хвостом. Его так и назвали Тайбула – «Хвостатый». Сын Тайбулы (отец Дюхаде) – шаман Сырьга
известен тем, что избавил свой род от засухи, вылечив младшего брата духа Грома. Жена Сырьга на
пятом месяце беременности стала во сне женой духа Оспы. Вскоре она родила великого шамана
Дюхаде. Бушевавшая в то время эпидемия оспы обошла поселок Усть-Аваам стороной.

59

В раннем детстве Дюхаде как бы умер для окружающих, лежал неподвижно три дня. Очнулся
он только тогда, когда его уже собирались хоронить. Находясь в состоянии транса, Дюхаде услышал
голос духа Оспы, который возвестил, что он получает дар от Хозяйки Воды и его шаманское имя
теперь будет Гагара. Затем Хозяйка Воды накормила его молоком из своей груди, а Хозяин
Подземного мира дал ему духов-проводников – горностая и мышь. Духи привели его в Нижний мир,
где Дюхаде лишился сердца, познал причины болезней, целебные свойства семи растений, был
расчленен и «перекован», то есть прошел экстатический обряд замены внутренних органов на
металлические подобия. После этого путешествия Дюхаде еще несколько лет болел, пока не встретил
в тундре, уже наяву, духа, который вложил в его грудь обновленное сердце вместо того, что было
вырвано в Нижнем мире. С этого момента Дюхаде стал здоров. Он обнаружил, что может «читать
письмена», возникающие у него в голове. Эти письмена дал ему дух Оспы, чтобы люди больше не
болели этой страшной болезнью. Его сыновья – Демниме Дюхадеевич Костёркин и Тубяку
Дюхадеевич Костёркин, а так же дочь – Нобубтие (Нобупти̓е) Дюхадеевна Костёркина так же стали
практиковать шаманство. Согласно легенде, до своего замужества Нобубтие имела ребенка от
одноногого, однорукого и одноглазого духа – баруси, Хозяина болезней. Дюхаде прогнал баруси и
дал ей одного из своих духов-помощников.
Имя сына Дюхаде – Тубяку означает «Пуговица». Оно было дано из-за большого родимого
пятна на груди. Когда Тубяку был молодым, с ним произошел в тундре несчастный случай во время
охоты на диких оленей. Когда он вынимал ружье из чехла, оно неожиданно выстрелило ему в живот.
Нашли Тубяку только через сутки. Его отец посоветовался с духами и решил: либо сын сам
поправится без лечения и тогда станет шаманом, либо умрет. Тубяку выздоровел.
Братья Демниме и Тубяку не ладили друг с другом из-за наследования шаманского дара их
отца – Дюхаде. В 1930-е гг. они написали друг на друга доносы в НКВД, в результате чего оба были
арестованы. Когда за их сестрой Нобубтие для ее доставки на допрос прилетел из Дудинки вертолет,
60

она таинственным образом исчезла. Чекистам достался только ее шаманский костюм. По дороге они
сошли с ума, а шаманка после их отъезда появилась вновь. С тех пор ее больше не трогали, вплоть до
самой смерти в 1972 г.
Во время Второй мировой войны Тубяку спрятал свой шаманский костюм и даже вступил в
комсомол. Но это не помогло. В 1949 г. Районный Авамский народный суд приговорил его к 10 годам
заключения за антисоветскую деятельность. В результате он дал подписку о прекращении шаманской
практики, но на самом деле продолжал тайно совершать обряды. Младший брат Тубяку – Бяндимяку
(Борис Костёркин) считался дючилой – мастером сновидений и в борьбе за право наследования
шаманского дара не участвовал.
Демниме Костёркин, выйдя из мест заключения, вместе со своей женой Хярку стал
воспитывать сына – Дельсюмяку, помогавшему ему во время обрядов, дочь Нину и внука – Игоря
(Нгучамаку), которому в последующем передал свое шаманство. У его брата – Тубяку Костёркина
был сын – Леонид (Лабтымяку) и дочь – Надежда (Дингимяку).
В 1960-70-е гг., когда гонения на шаманов прекратились, Тубяку Костёркин стал активно
общаться с учеными, особенно с этнографом, доктором исторических наук Юрием Борисовичем
Симченко. Этнографические материалы, полученные от Тубяку, стали основой для книги Ю.Б.
Симченко «Традиционные верования нганасан» (М.,1996).
В августе 1988 г. Тубяку вместе с братом Борисом (Бяндимяку), сыном Леонидом (Лабтымяку),
дочерью Надеждой (Дингимяку) и племянником Дельсюмяку был участником Международного
фольклорного фестиваля в Москве, а в 1989 г. – почетным гостем на празднике «Таймырское сияние»
в Дудинке. В декабре того же года Тубяку умер в результате несчастного случая. Через пять лет
после смерти отца, Лабтымяку (Леонид Тубякович Костёркин) принял шаманский дар и стал
проводить обряды и лечить людей. Его помощником стала родная сестра – Дингимяку (Надежда).
Ежегодно он стал приезжать из Усть-Авама в Дудинку для совершения ритуала кормления духов
костюма отца, сданного Тубяку в 1982 г., после смерти жены, которая была его главной помощницей,
в Таймырский краеведческий музей. Надежда Костёркина, получив высшее образование, вплоть до
своей смерти в 2005 г. работала вместе с профессором Е.А. Хелимским над материалами отца. Вскоре
ушел из жизни в результате несчастного случая и Леонид Костёркин.
Сын Демниме – Костёркин Дельсюмяку Демнимеевич хоть и овладел многими приемами
своего отца, умершего в конце 1970-х гг., не считал себя обладателем шаманского дара. После
поездки в Москву в 1988 г. он начал выступать с театральными зарисовками шаманского ритуала,
снимался в кино, стал руководителем нганасанского фольклорного ансамбля «Нгамтусо» («Костер»).
Много сделав для пропаганды нганасанского фольклора, он умер 23 марта 1997 года во время
хозработ. Его сестра Нина, так же не получившая передачи шаманского дара, как и Дельсюмяку,
стала носительницей сценической формы нганасанского шаманизма.
О шаманском роде Нгамтусо снято несколько документальных фильмов: «Нганасанский
шаманизм» (1978), «Рисованное железо Ня» (2001), «Табу. Последний шаман» (2003) и др.

Прокопий Явтысый
Явтысый Прокопий Андреевич родился 1 июля 1932 г. в Ненецком автономном округе
Архангельской области. Его дед и отец были ненецкими шаманами.
В подростковом возрасте Прокопий Явтысый отличался от сверстников своей замкнутостью,
часто бродил в одиночестве, раздумывая об окружающем мире, общался в душе с животными,
деревьями, камнями, начал рисовать: завораживало отражение радуги в разбитых льдинках. С 1956 г.
стал писать стихи на ненецком языке. Окончил в 1960 г. Ленинградский государственный
педагогический институт им. А.И. Герцена, очно – факультет естествознания, заочно – факультет
физического воспитания. Потом работал учителем биологии и физкультуры в ненецкой средней
школе-интернате в Нарьян-Маре, но продолжал писать стихи. В 1969 г. участвовал в агитационноспортивном лыжном переходе по маршруту Нарьян-Мар – Усть-Цильма – Архангельск, посвященном
40-летию Ненецкого АО. В 1970-е гт. занялся составлением школьных учебников, в частности
учебного пособия по ненецкому языку «Вытерко».
Первая книга стихов П.А. Явтысыя «В белой панице земля» вышла в 1973 г. Следующей была
военная повесть «Рожденные в нартах», после чего его обвинили в плагиате. Потом последовали
произведения: «Бег оленя», «След аргиша», «Зов Морошковой земли», «Красный чум» и др. Так стал
членом Союза писателей РСФСР. В 1978 г. его награждают орденом Трудового Красного Знамени. В
1982 г. он становится лауреатом премии Архангельского комсомола в области литературы и
искусства и награждается бронзовой медалью ВДНХ СССР.
61

Повесть «Схватка» и поэма «Красный чум» рассказывали о становлении артели в тундре и
противостоянии этому благому делу, в понимании автора, шаманов и богатых оленеводов. «Красный
чум» – одно из самых известных произведений П.А. Явтысыя. Поэма не раз переиздавалась, вошла в
сборник «Праздник оленевода» (М., 1985), а в 1988 г. ее напечатали в издательстве «Современник».
Помимо писательской деятельности, начиная с конца 1980-х гг., П.А. Явтысый работает как
художник и занимается театральными постановками. Выставки его графических работ проходят в
Нарьян-Маре (1991, 1992), а так же в Норвегии (1993, 1994). Именно в этот период он чувствует
шаманский зов предков и начинает заниматься целительством, не смотря на то, что ранее выступал
против шаманов, как следует из его книг. Обращающиеся к нему за помощью люди отмечают, что
его рисунки и стихи оказывают на них особое воздействие, успокаивают, обладают лечебными
свойствами.
В 2002 г. П.А. Явтысый становится Почетным гражданином города Нарьян-Мар. Избирается
вице-президентом по правовым вопросам в Совет ассоциации ненецкого народа «Ясавэй».
В последние годы жизни П.А. Явтысый работал над научно-популярным трудом
«Психоритмотерапия» о превращении звуковой волны, происходящей от шаманского бубна, в
химическую реакцию. Умер в г. Нарьян-Мар 23 декабря 2005 г. После смерти, в сборнике «Чукотская
литература» (М., 2007) вышел цикл его стихов, объединенных названием «Отклик». В общей
сложности у П.А. Явтысыя было издано 16 стихотворных сборников.

Леонид Лар
Лар Леонид Алексеевич родился в 1955 г. в поселке Салемал Ямальского района ЯмалоНенецкого автономного округа Тюменской области. Он рано остался сиротой, и в возрасте
двенадцати лет поступил в Московскую среднюю художественную школу. В 1980 г. окончил
Московский художественный институт им. В.И. Сурикова (мастерская театрально-декоративной
живописи М.М. Курилко-Рюмина). Потом работал в Тюменском драматическом театре. Все это
время собирал этнографические материалы, как темы для своих картин и будущих научных
разработок. В начале 1990-х гг. стал работать в г. Салехарде в Ямальской лаборатории истории и
этнографии от тюменского Института проблем освоения Севера, где занимался изучением ненецкого
шаманизма. Был принят в 1993 г. в Союз художников России. Стал преподавать живопись в
Тобольском государственном педагогическом институте им. Д.И. Менделеева. Его картины
неоднократно были представлены на различных областных, всероссийских и международных
выставках. «В работах Леонида Лара отражена древняя вера людей в могущество богов и тех, кому
дана способность общаться с ними, – дается отзыв в одной из рецензий. – Его картины наполнены
глубоким смыслом, философскими раздумьями о взаимосвязи Человека и Природы и в то же время
искренни и чисты, согреты теплым чувством к ненецкому народу».
В 1998 г. у Л.А. Лара в Тюмени выходит первая книга, посвященная теме религиозной
культуры ненцев, – «Шаманы и Боги». За ней последовали и другие: «Мифы и предания ненцев
Ямала» (2001), «Культовые памятники Ямала. Хэбидя'Я» (2003).
Согласно словам самого Л.А. Лара, он получил посвящение от «великого шамана», умершего в
2004 г., имя которого не называет. От него перенял дар предсказания будущего, а так же особое
искусство переносить свои видения на художественные полотна.
«Это был очень сильный шаман, – рассказывает Л.А. Лар. – Как-то мы отправились на
вертолете на его поиски. Несколько часов кружили над тундрой, но никого не нашли, хотя хорошо
знали те места. Потом я ушел к нему на встречу один и сразу нашел. Тогда он сказал мне, что не
хочет видеть тех, кто ищет его из любопытства».
Л.А. Лар является кандидатом исторических наук, специалистом по традиционному
религиозному мировоззрению ненцев, и докторантом Уральского государственного университета им.
М.А. Горького.

Сэр Нум̓ Ту
Ядне Иван Кылалович, известный как Сэр Нум' Ту, родился в 1955 г. в Надымском районе
Ямало-Ненецкого автономного округа. Его отец и дед были шаманами, а старшие братья отца –
хранителями сакральной традиции ненецкого народа.
С детского возраста Иван Ядне отличался особым интересом к древним обычаям своего народа,
слушал рассказы стариков о былых временах, делал зарисовки, перенял сказительскую традицию
телтангода. Когда ему исполнилось 18 лет, от него уже был записан текст ненецкого сказания
62

«Сиднтет-Хавота-Пухутя» («Восьмиухая Старуха»), вошедший позднее в фундаментальную работу
из серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» – «Фольклор ненцев»
(Новосибирск, 2001). Вскоре он уезжает на учебу в Ленинград и при Институте физической культуры
им. П.Ф. Лесгафта в течение пяти лет осваивает каратэ-до в стиле сётокан под руководством В.Н.
Шустова. Потом занимается боксом в секции знаменитого мастера Г.И. Шаткова. В 1986 г. он
становится студентом факультета физической культуры и спорта Ленинградского государственного
педагогического института им. А.И. Герцена. Дополнительно занимается борьбой дзюдо и самбо.

«Всю свою жизнь я стремился взять от спорта все, что обогатило бы меня интеллектуально,
нравственно и физически, – говорит И.К. Ядне. – Я хотел укрепить свое внутреннее и телесное
здоровье, стать гармоничным человеком, чтобы приносить как можно больше пользы людям».
После окончания института И.К. Ядне возвращается на Север. С 1990 по 1994 гг. работает
преподавателем военной подготовки и курса валеологии (теоритического здоровья) в средней школеинтернате. В это время он собирает материалы по традиции ведения рукопашного боя у ненцев,
общается со стариками, снова учится. Результатом этого стала вышедшая в 1996 г. в городе Надыме
книга – «Хохорэй мин. Очерки физической культуры ненецкого народа», в которой И.К. Ядне
впервые раскрывает древние секреты национального боевого искусства хохорэй мин (Путь Малого
Лебедя).
Вскоре И.К. Ядне уезжает из большого города в поселок Ныда Надымского района.
Продолжает вести исключительно здоровый образ жизни, много времени уделяет спортивным
тренировкам и шаманским медитациям «сей мэбела», а так же берет себе шаманское имя – Сэр Нум'
Ту, что означает «Белая молния». Он пишет продолжение книги о хохорэй мин, но готовая рукопись,
все рисунки и черновики уничтожает пожар. Так же им написаны, но пока не изданы книги:
«Мудрость дедов – сказки нашего детства» и «Секреты шамана Сибири. Очерки практического
камлания». Совместно с Олардом Диксоном у Ивана Ядне в Москве выходят две книги –
«Шаманские практики в кланах Ворона и Малого Лебедя» (2001) и «Шаманские ритуалы и боевые
практики» (2006), в которых так же поднимается тема ненецкого рукопашного боя в стиле хохорэй
мин.

63

В июне 2004 года И.К. Ядне приезжает в Москву для участия в Международном
интердисциплинарном научно-практическом конгрессе «Сакральное глазами «профанов» и
«посвященных», организованном научно-исследовательской группой «Центр по изучению
шаманизма и иных традиционных верований и практик» при Институте этнологии и антропологии
им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН. На конгрессе проводится обряд его посвящения в шаманы,
поскольку у ненцев подобного рода передача считается прерванной, а так же соединяются две
шаманские линии – Ворона, в лице Эльвиля (Олард Диксон), и Малого Лебедя, в лице Сэр Нум' Ту
(Иван Ядне). Объединение получило название «Хохорэй-Кутх» («Лебедь-Ворон»). В его задачи было
положено сохранение и развитие традиционного шаманизма народов Крайнего Севера.

УГОРСКИЕ ШАМАНЫ
Тимофей Молданов
Молданов Тимофей Алексеевич происходит из старинного хантыйского рода Молдановых,
знающих несколько поколений шаманов. Он родился 22 мая 1957 г. в деревне Юильск Белоярского
района в Ханты-Мансийском национальном округе. Его прадед по отцу – Василий Сергеевич
Молданов был известным шаманом, а дед – Михаил Васильевич Молданов за свою шаманскую и
антисоветскую деятельность был объявлен кулаком, врагом народа и репрессирован после разгрома в
1932 г. известного Казымского восстания остяков.
Отец Т.А. Молданова – Алексей Михайлович Молданов родился 26 января 1931 г., во время
самого восстания, в стойбище Хетта Белоярского района в Остяко-Вогульском национальный округе
(ныне – Ханты-Мансийский АО). Он окончил только 5 классов школы, поскольку наступили трудные
времена и рук в оленеводческом стойбище не хватало. В 1949 г., в возрасте 18 лет Алексей Молданов
принял посвящение и стал главным хранителем национальной святыни – Великой казымской богини
Вут Ими (Женщина верховий реки), из-за которой в том числе и начался последний этап Казымского
восстания под руководством легендарного шамана Малого Сени. В 1982 г. он передает статус
хранителя Вут Ими одному из трех своих сыновей – Тимофею. Сейчас статуя Великой казымской
богини находится в Музее природы и человека в г. Ханты-Мансийске.
В роду матери Т.А. Молданова – Евдокии Кузьминичны Молдановой потомственного
оленевода, так же были шаманы. Ее близкий родственник – Павел Семенович Тарлин так же был
репрессирован как шаман в 1934, в год ее рождения.
Из-за своей тяги к знаниям Тимофей Молданов уезжает учиться в Ленинградский
государственный педагогический институт им. А. И. Герцена и поступает на факультет «История и
культурология». В период 1994-1999 гг. продолжает учебу в Тобольском государственном
педагогическом институте. В это время он снимает фильм «О чем поведал медведь на Югане»,
который в 1995 г. получил диплом на V Международном фестивале телепрограмм и телефильмов
«Финно-угорский мир». Он много делает для возрождения практически забытых в СССР
национальных традиций, в том числе вновь устанавливает проведение древнего хантыйского
праздника «Медвежьи игрища».
В 1999 г. Т.А. Молданов едет в Японию, где читает лекции по традиционной культуре хантов,
за что награждается почетной грамотой Министерства Культуры этой страны за значительный вклад
в сохранение культуры малочисленных народов мира. В 2001 г. в Томском государственном
университете на кафедре «Этнографии и этнографического краеведения» успешно проходит защита
его кандидатской диссертации по теме «Картина мира северных хантов, отраженная в медвежьих
игрищах». Становится ведущим научным сотрудником отдела истории, археологии и этнологии
Обскоугорского института прикладных исследований; ведет несколько крупных проектов по
мифологии: «Мифологический словарь хантов», «Словарь мифологии и обрядности». Так же он
основывает серию фольклорных сборников «Земля кошачьего локотка», которая становится
номинантом конкурса «Чудо финноугорских народов». Принимает участие как составитель в
подготовке к изданию одного из томов книжной серии «Памятники фольклора народов Сибири и
Дальнего Востока», посвященном хантам. В 2002 г. он получает золотую медаль Лиги
малочисленных народов мира за сохранение культуры малочисленных народов Севера.
В общей сложности Т.А. Молданов имеет более 100 научных публикаций, в том числе более 10
монографий, посвященных хантыйской обрядности. Свободно говорит на хантыйском, русском и
ненецком языках, занимается преподавательской деятельностью, является вице-президентом
созданной им ассоциации «Союз оленеводов Ханты-Мансийского автономного округа». Свою

64

главную задачу видит в воспитании подрастающего поколения в духе любви к родной земле и
семейным ценностям. Живет в г. Ханты-Мансийске.

Петр Куриков
Куриков Петр Гаврилович родился в 1956 г. и вырос в удаленном мансийском стойбище УрайПауль в верховьях реки Пелым в Ивдельском районе Свердловской области. В XIX в. весь род
Куриковых проживал в большом родовом поселке Суй-ват-пауль на реке Эсс и был известен тем, что
поставлял рыбу к императорскому столу.
С детства Петр Куриков отличался от своих сверстников тем, что мог предсказывать будущее.
Старики заметили эту особенность и стали готовить его к шаманской деятельности. Так он узнал
тайны народа манси, обряды, вступил в связь с духами. В конце 1980-х гг. в драке за обладание
единственной женщиной в стойбище – Полиной, Петр полностью потерял зрение. Тем не менее, он
остался полноправным членом общества, а его шаманские способности только увеличились.
Рассказывают, что когда он уже был слепым, сам пристреливал ружье и мог попасть в белку с 50
метров.
Полина вышла замуж за его старшего брата – Николая, но, по воле духов, стала женой и Петра.
От Николая Полина родила Александра, а от Петра – Гаврилу. Когда родился Гаврила, стали
говорить, что именно к нему в последующем перейдет шаманский дар.
В самом начале 2000-х гг. администрация района заказывает Куриковым сделать несколько
традиционных мансийских домов – новый Суй-ват-пауль для Музея истории и этнографии г.
Югорска Тюменской области. Музей открывается в 2002 г., в его экспозицию попадают и йиквэнэ
пупыг («пляшущие духи»), куклы-марионетки, сделанные шаманом П.Г. Куриковым из дерева,
металла, меха и ткани. За проделанную работу мэрия расплачивается с Куриковыми снегоходом
«Буран».
В 2005 г. Гаврилу, сына П.Г. Курикова, от которого ждали проявление шаманского дара,
призывают духи воды, и он тонет в реке. Помогать шаману при совершении обрядов стал его
племянник – Александр, но и с ним случилась беда. В 2007 г. он пошел на охоту, во время которой на
него напала разъяренная медведица, порвала руку и повредила бедро. Рана правильно так и не
срослась.
В феврале 2007 г. о шамане Петре Курикове и его семействе вышла передача на российском
телеканале НТВ в цикле «Один день. Новая версия». Эта передача стала единственным фильмом с
его участием. Так же о его шаманской деятельности и творчестве практически нет сведений и в
специальной этнографической литературе. Ввиду труднодоступности стойбища Урай-Пауль,
находящегося в 200 км от ближайшего города по лесным дорогам, об отшельнической жизни семьи
Куриковых известно очень мало.
В 2011 г. Петр Гаврилович Куриков умер от туберкулеза в своем стойбище Урай-Пауль. Он
считается одним из последних «настоящих» шаманов народа манси.

ПАЛЕОАЗИАТСКИЕ ШАМАНЫ
Татьяна Уркачан
Уркачан Татьяна родилась в 1939 г. в поселке Палана Корякского национального округа. По
обоим линиям в роду были шаманы. Ее мать – корячка-чавчувенка из рода Яйлилкэва, а отец – эвен
из рода Уягынкын. Ее бабушка по матери – Вувна Яйлилкэвна во время обряда с бубном приобретала
способность ходить по воде, не замочив ног. Другой предок-шаман, согласно родовым легендам, мог
призывать птиц.
Татьяна воспитывалась матерью и бабушкой, от них получила знание языка. Как-то в детстве
она потерялась в тундре и провела в одиночестве много времени. Ее нашли волки и хотели увести в
свою стаю, но она не поддалась. С тех пор она обрела особый дар, и ее начали готовить к шаманской
деятельности, передавая сакральные традиции народа. Т. Уркачан стала писать рассказы о природе и
сочинять стихи, которые публиковали в различных областных газетах. Ее имя внесено в
библиографический справочник В.В. Огрызко «Писатели и литераторы малочисленных народов
Севера и Дальнего Востока».
Получив техническое образование в Магадане, Т. Уркачан записалась в геологическую группу,
потом работала в «красной яранге», а так же корреспондентом на корякском радио. В своих
передачах она уделяла особое внимание правам коренного населения, а начиная с «перестройки»

65

стала активно выступать за возрождение национальных традиций и шаманизма. Еще в 1980-е гг.
некоторые называли ее шаманкой, но она сама стала причислять себя к этой категории только в
начале 1990-х гг. Тогда же она начала вести в школе-интернате факультатив «Уроки шаманизма», на
котором учила детей обращаться с бубном, петь, танцевать, готовить национальные блюда, вышивать
бисером. Организовала детский танцевальный ансамбль, с которым выступала на различных
праздниках.

Собирая фольклор, Т. Уркачан объездила всю северную Камчатку, Чукотку, а так же
совершила длительную поездку по эвенским селам Якутии и Магаданской области. В 1991 г. она
была приглашена в г. Сочи на Международный форум «За духовное единение человечества»,
посвященный памяти Е.П. Блаватской, где демонстрировала шаманское камлание. Активно работала
с этнологом Е.П. Батьяновой. Неоднократно бывала в Москве, участвовала на конференциях в
Институте этнологии и антропологии РАН. В 1994 г. общалась с американскими этномикологами,
членами экспедиции на Камчатку, результатом чего явился вышедший о ней документальный фильм
Тома Стимсона «В стране Мухомора» («In the land of Mukhomor», 1995) и большая
иллюстрированная статья в журнале «Shamans Drum» (№41, 1996).

66

Татьяна Уркачан жила в поселке Палана и была известна как хранительница корякских и
эвенских традиций, целительница. Использовала в лечении травы, владела гипнозом, умела
разгадывать сны и осуществлять с помощью бубна контакт с умершими. Так же она считается
последней знающей сакральный Путь Мухомора, волшебного гриба, с культом которого на крайнем
северо-востоке Азии боролась и царская Россия, и Советская власть.
Осенью 1996 г. Татьяна Уркачан ушла в тундру по зову людей-мухоморов и больше не
вернулась.

ТЮРКСКИЕ ШАМАНЫ
Монгуш Кенин-Лопсан
Кенин-Лопсан Монгуш Борахович родился 10 апреля 1925 года в Тувинской Народной
Республике, во время перекочевки у реки Хондергей в Дзун-Хемчикском кожууне. Его детское
прозвище, заменявшее имя, было Тас Монгуш (то есть «Лысый из рода Монгуш»), из-за того, что
долго не росли волосы на голове. Предки были скотоводами, кузнецами, сказителями, шаманами.
Отец – Монгуш Бора-Хоо Кенделгеевич занимался охотничьим промыслом, был сказителем и
костоправом, хорошо владел китайским и монгольским языками. В его роду был известный шаман и
народный мастер – Дулуш Дондук. Мать – Монгуш Сендинмаа Шиижековна принадлежала к роду
Сат. По ее линии так же были шаманки – Сат Севилбаа и Куулар Хандыжап (бабушка КенинЛопсана). Куулар Хандыжап была очень знаменитой шаманкой, в народе ее называли Хам-Уруг или
Хам-Кадай, что значит «Девушка-Шаманка», «Шаманка-Женщина».
В семье Бора-Хоо было много детей – 9 сестер и 6 братьев; Тас был шестым. Уже в три года он
поражал окружающих своей памятью: сказитель пропоет сказку, а мальчик на следующий день
перескажет ее от начала и до конца. Однажды, к его родителям в юрту зашел один бродячий
тибетский монах. Отец спросил у него, почему у одного из его сыновей не растут волосы. Монах
посмотрел на мальчика и сказал: «Он будет мудрым, ученым человеком, но пока не знает об этом.
Сейчас он – Кенин-Лопсан (в переводе с тибетского «кенин» означает «дурашливость», «глупость»;
«лопсан» – «мудрец», «ученый человек»). Так же он добавил: «Этот мальчик будет уметь писать,
пусть он пойдет своей дорогой».
Так, Тас из рода Монгуш стал Кенин-Лопсаном, причем родовая фамилия Монгуш во время
получения официальных документов была записана как имя.
В девятилетнем возрасте у Кенин-Лопсана началась шаманская болезнь. Ночью он выходил на
улицу босиком, даже зимой, что-то бормотал, с кем-то разговаривал. Его бабушка-шаманка – Куулар
Хандыжап стала камлать и предсказала, что он пойдет по ее стопам, станет Небесным шаманом: «Я
уйду в другой мир – он останется шаманом после меня». Когда бабушка передала ему свою силу –
болезнь прошла.
«Моя бабушка была великой шаманкой, – рассказывает М.Б. Кенин-Лопсан. – Она была очень
известна в кожууне; три раза пострадала от властей за свою деятельность. Сначала арестовали ее
сына, объявив врагом народа и японским шпионом. Его расстреляли вместе с членами правительства.
67

Через 12 дней после этого, в 1934 г., арестовали и бабушку. Ей дали 5 лет лишения свободы за
«контрреволюционные преступления». В середине 1940-х гг., когда Тува присоединилась к
Советскому Союзу, она была арестована еще раз по обвинению в пропаганде против Советского
Союза. Тогда ей было 63 года, и ее опять осудили, теперь уже на 15 лет. Конечно, официальное
обвинение было только предлогом для того, чтобы уничтожить великую живую шаманку».
Еще в детстве М.Б. Кенин-Лопсан начал писать стихи и рассказы. Первая публикация
состоялась в местной газете, когда ему было всего тринадцать лет. В это время он еще учился в
семилетней начальной школе в деревне Чадан. Затем он перевел на тувинский язык некоторые
произведения А.С. Пушкина. В 1947 г. была напечатана в одной из местных молодежных газет его
поэма «Радость Тувы». В этом же году он уезжает на учебу в Ленинградский государственный
университет и становится учеником профессора Сергея Ефимовича Малова.
Вернувшись в Туву, после окончания ЛГУ, в 1953 г., М.Б. Кенин-Лопсан, как специалист в
области восточной филологии, начинает преподавать тувинский язык и литературу в педагогическом
училище г. Кызыла. Потом в течение тринадцати лет работает редактором в Тувинском книжном
издательстве. В 1956 г. выходит сборник его стихов под названием «Большой путь», а в 1965 г. –
первый роман «Стремнина Великой реки». О раннем периоде его жизни как этнографа повествуется в
повести Р. Итса «Стрелы немой скалы» (М., 1966). Несмотря на запреты, шаманская тема
присутствует во многих художественных произведениях автора; главной нитью она проходит в
повести о небесном шамане «Конец шамана».
«В те времена было принято считать, что тувинские ученые не занимались тувинским
шаманизмом, – вспоминает М.Б. Кенин-Лопсан. – Действительно, ученые очень боялись этой темы.
Если они и рассматривали эту проблему, то делали это тайно. Поэтому никто не знал, что я собирал
шаманский фольклор. Даже с шаманами я встречался тайно. Однажды мне сказали, что приехал один
иностранный ученый, венгерский исследователь, востоковед и этнограф Вилмос Диозеги. Когда мы
встретились, он спросил меня, занимаюсь ли я шаманизмом. Я рассказал ему, что написал научную
работу по этой теме, но боюсь ее показывать кому-либо. Тогда он попросил у меня почитать чтонибудь из моих исследований. На следующий день я принес ему работу об обряде погребения
тувинских шаманов».
С марта 1966 г. М.Б. Кенин-Лопсан работает в Тувинском национальном историкокраеведческом музее (ныне – Национальный музей им. Алдан Маадыр Республики Тыва)
заведующим отделом истории ТНР. В 1968 г. он становится членом Союза писателей СССР, а в
январе 1969 года посмертно реабилитируют его бабушку – шаманку Куулар Хандыжап. В 1970 г. он
награждается медалью «За доблестный труд». Все последующее время он собирает шаманский
фольклор и предметы традиционного культа, для чего ездит по всей Туве, встречаясь со старикамишаманами и расспрашивая их о старых временах. Все это тщательно записывается и
систематизируется, а впоследствии отражается в научных статьях и книгах. В 1972-74 гг., в ходе
исследовательской работы, он обнаружил в одной из пещер близ Кунгуртуга редчайший памятник
мирового значения – буддийское собрание текстов «Ганджур» в 108 томах и «Данджур» в 225 томах
пекинского издания на санскрите. Сейчас эти книги являются важнейшими экспонатами Тувинского
музея.
В 1980 и 1985 гг. М.Б. Кенин-Лопсан становится Заслуженным работником культуры Тувы и
РСФСР соответственно; в 1982 г. он защищает в Ленинграде кандидатскую диссертацию по теме
«Сюжеты и поэтика тувинского шаманства». Через 5 лет выходит его монография «Обрядовая
практика и фольклор тувинского шаманства. Конец XIX – начало XX вв.», представляющая собой
полный текст диссертации. Книга была опубликована в Новосибирске в Институте истории,
филологии и философии Сибирского отделения Академии наук СССР и приобрела большое
этнографическое значение, выдержав несколько переизданий под названием «Тувинские шаманы»
(М., 1998; М., 2009).
В 1991 г. президент Российской Федерации Б.Н. Ельцин награждает Народного писателя
Тувинской АССР М.Б. Кенин-Лопсана орденом «Дружбы народов» за заслуги в литературе. Так же
он удостаивается звания «Народный писатель Республики Тыва». В том же году задумывается
создание первого в России общества шаманов. В ноябре 1992 г. оно регистрируется как Религиозная
организация тувинских шаманов «Дунгур» («Бубен»); учредителем становится М.Б. Кенин-Лопсан. В
честь этого события состоялся I Международный тувинско-американский симпозиум, в котором
участвовали ученые и практикующие шаманы из разных стран мира. Через год, на основании
правительственной резолюции президента Республики Тыва Ш.Д. Ооржака, при Республиканском
краеведческом музее им. Алдан Маадыр (им. 60 богатырей) учреждается Научный центр по
68

изучению шаманизма, а у М.Б. Кенин-Лопсана на трех языках (тувинский, русский, английский)
выходит книга «Магия тувинских шаманов».
В 1994 г. Фонд исследований шаманизма, основанный Майклом Харнером, присвоил М.Б.
Кенин-Лопсану звание «Живое сокровище шаманизма». В этом же году он становится «Человеком
года в области науки» и издает книгу «Древняя этика тувинского народа». Ее продолжение –
«Священные традиции тувинского народа» увидело свет в 1999 г. Обе книги стали неординарным
событием в педагогической жизни и вошли в перечень учебной литературы для тувинских школ. По
решению шаманов, М.Б. Кенин-Лопсан избирается Пожизненным президентом тувинских шаманов.
В меняющихся политических условиях становится возможным опубликование трех томов
архивных документов по истории Тувинской Народной Республики и по истории международных
отношений Тувы с Россией, Монголией и Китаем, которые прежде напечатаны не были. Они были
составлены и изданы В.А. Дубровским и М.Б. Кенин-Лопсаном в 1995 г. В этом году М.Б. КенинЛопсан стал почетным гражданином г. Кызыла.
Начиная с 1995 г., М.Б. Кенин-Лопсан выходит на международную научную арену. Ему в это
время исполняется 70 лет. Он побывал по приглашению с лекциями и докладами во многих странах
Европы – в Австрии и Швейцарии (1996), США (1998), Германии (2000), Италии (2001). Участвовал в
международных выставках и вернисажах с выездной экспозицией «Шаманы Центра Азии.
Мифологическое наследие тувинского народа». В декабре 1995 г. он был избран членом НьюЙоркской Академии наук, а в 1996 награжден за заслуги и вклад в развитие литературы и философии
орденом «Дружбы народов». В январе 1997 г. состоялась защита его докторской диссертации по
проблемам шаманизма, материалы для которой он собирал более 45 лет. Так же им основывается в г.
Кызыле еще одно общество – Централизованная религиозная организация тувинских шаманов «ТосДээр» («Девять Небес»).
В марте 2000 г. на конкурсе, организованном газетой «Центр Азии», М.Б. Кенин-Лопсан
признается «Человеком XX века» и становится героем книги «Лучшие люди XX века Республики
Тыва». В период с 1995 по 2004 гг. в Кызыле выходит фундаментальный трехтомник на русском и
тувинском языках, посвященный шаманизму: «Алгыши тувинских шаманов. Тыва хамнарнын
алгыштары» (1995); «Мифы тувинских шаманов. Тыва хамнарнын торулгалары» (2002); «Ойтулааш.
Классические образцы любовной лирики тувинского народа. Ынакшылдын кожаннары» (2004).
В 2003 г. во время проведения в Кызыле II Международного симпозиума по изучению
тувинского шаманства М.Б. Кенин-Лопсан награждается Золотой медалью Американского Фонда
шаманских исследований. 5 ноября 2004 года указом президента Российской Федерации В.В. Путина
за многолетнюю плодотворную деятельность в области культуры и искусства он получает орден «За
заслуги перед Отечеством» II степени. В 2006 г. Указом Председателя Правительства Республики
Тыва Ш.Д. Ооржака за большой вклад в развитие науки и многолетний добросовестный труд М.Б.
Кенин-Лопсану присвоено звание Заслуженный деятель науки Республики Тыва. В том же году в г.
Кызыле у него выходит книга «Традиционная культура тувинцев», а через два года, в Москве,
тематическое продолжение трехтомника о тувинском шаманизме – «Дыхание Черного Неба.
Мифологическое наследие тувинского шаманства». В 2014 г. М.Б. Кенин-Лопсан становится
кавалером ордена Монгуша Буян-Бадыргы. 10 апреля 2015 г. в честь 90-летнего юбилея ученого и
писателя в Национальном музее им. Алдан Маадыр открывается выставка «Хранитель народной
мудрости и традиций», посвященная его жизненному пути.

69

В общей сложности, М.Б. Кенин-Лопсан написал около пятидесяти книг: сборники стихов,
баллады, рассказы, романы, научные произведения и переводы с русского языка на тувинский. Он
является классиком тувинской литературы, настоящим человеком-легендой, «Живым сокровищем
шаманизма».

Дугар-Сюрюн Ооржак
Ооржак Дугар-Сюрюн Очур-оолович родился 26 октября 1948 года в селе Эрги Барлык
(пастбище Кыдыы-Шурабулак) в Тувинской АССР в семье арата Ооржака Очур-оол БелекБайыровича. Мать – Ооржак (Хомушку) Бичи Бурбуевна. Ее отец был знаменитым ламой,
единственным тувинцем, работавшим в то время в Бурятии в Иволгинском дацане. У Очур-оола и
Бичи было восемь детей – 4 мальчика и 4 девочки, Дугар-Сюрюн был старшим. Его дед по линии
отца – Ооржак Шокар был великим шаманом (Улуг Хам) Барун-Хемчикского кожууна. Он умел
проводить любые шаманские ритуалы: поминальные на 7-й и 49-й день после смерти; обряды в честь
воды, огня, дерева, гор, перевалов; лечил людей; знал искусство гадания; владел заговорами и
костоправством. При этом он вел «шаманскую войну» с шаманами из других местностей: Бай-Тайга,
Чоон-Хемчик, Сут-Холь, Улуг-Хем, Танды, Каа-Хем, Бии-Хем, Эрзин, Тес-Хем и др. В 1937 г.
Ооржак Шокар за свою деятельность был репрессирован и осужден на 8 лет, после чего вернулся в
Кыдыы-Шурабулак.
С детства Дугар-Сюрюн был привязан к деду Шокару, присутствовал на его обрядах, которые
проводились тогда тайно. Шаман, предвидя у внука открытие в будущем шаманского дара, обучал
его всему понемногу, в том числе рисованию. В 1955 г. Дугар-Сюрюн пошел в первый класс сельской
школы в Барун-Хемчикском кожууне, а через два года умер дед Шокар.

70

За то, что Дугар-Сюрюн был внуком шамана, его не приняли в октябрята, а потом – в
пионерскую организацию и комсомол. Сразу после окончания школы в 1966 г., Дугар-Сюрюн
Ооржак начинает работать учителем рисования в Школе №2 г. Кызыла. Через год работает все так же
учителем рисования, но в Эрги-Барлыкской средней школе.
После службы в армии, в 1970 г. поступает во Фрунзенское высшее художественное училище.
С 1975 по 1990 гг. работает главным художником Тувинского Государственного музыкальнодраматического театра им. В. Кок-оола. В этот время Дугар-Сюрюн Ооржак серьезно погружается в
философию буддизма и шаманства. То, что открыл ему еще в детстве дед Шокар, осмысляется и
приобретает особую значимость.
В 1990 г. он открывает первое в Туве Буддийское общество, состоявшее из трех юрт,
поставленных на правом берегу Енисея, и становится его председателем. В этот период его посещает
череда видений, в которых он встречается с инопланетянами, вышедшими из окруженного сиянием
космического аппарата, и познает в себе целительскую силу: «Ночью, сижу у юрты, там, в
Буддийском обществе стояли. Потом чувствую что-то внутри... Смотрю, а в небе огни, вспышки
света, прямо как мелькают. Я думаю: что такое? А они выходят, небольшого роста и подходят ко
мне...»
В 1993 г., после ликвидации Буддийского общества, Д.-С.О. Ооржак принимает активное
участие в открытии и регистрации Общества тувинских шаманов «Дунгур» («Бубен»). Этнограф и
шамановед М.Б. Кенин-Лопсан назначает его председателем этого объединения. Помимо этого Д.С.О. Ооржак был одним из организаторов 1-го Международного симпозиума шаманов и
шамановедов, который состоялся 1993 г. в Кызыле, и II-го Международного симпозиума по
изучению тувинского шаманства в 2003 г. По результатам совместной работы с М.Б. КенинЛопсаном, Д.-С.О. Ооржак назначается вице-президентом тувинских шаманов. Начиная с конца 1990х гг., он становится шаманом международной категории, постоянно выезжая как практик для
проведения семинаров в другие страны (Швейцария, Германия, Австрия, Франция, Чехия, Болгария,
Турция. Монголия и др.) и принимая участие на различных зарубежных конгрессах по изучению
шаманизма. В 2008 г. он был признан Заслуженным работником Республики Тыва. В 2010 г.

71

принимал участие в Международном этнографическом фестивале мастеров древнесибирских
духовных практик и неошаманских психотехнологий «Конь-Самолет» в Москве.
На данный момент Д.-С.О. Ооржак, известный больше как «Очур-оолович», является одним из
старейших и знающих шаманов Республики Тыва и не входит ни в какие шаманские объединения. Он
ведет прием в небольшой избушке на берегу Енисея в г. Кызыле, рядом с которой поставлена
гостевая юрта. Проводит обряды на благополучие, духовный рост, оздоровление. Является мастеромизготовителем шаманских бубнов и других ритуальных предметов.

Кара-оол Допчун-оол
Допчун-оол Кара-оол Тюлюшевич (Адыг-Тулуш Кара-оол Допчун-оол оглу) родился 21 мая
1948 г. в местечке Кара-Булун (Черный Угол) в Улуг-Хемском районе Тувинской АССР. Его дед по
отцовской линии – Долаан, пройдя обучение в Тибете, был ламой. Его так и звали Долаан Суге-лама.
Дед по материнской линии – Черлик в молодости так же ездил учиться на ламу в Тибет и Монголию,
в течение девяти лет работал на медном руднике. Тем не менее, он стал известен как Черлик-Хам –
«Дикий Шаман» из Баян-Кола, ходящий по земле как посуху и которого не берут пули. Про него до
сих пор рассказывают много легенд. Как-то раз Черлик-Хам, вместе с другими, приехал на гору
Хатыг-тайга. Ушел от всех для занятий медитацией. Его долго ждали, потом сели на мотоциклы и
уехали косить сено в долину Улуг-Хема. Приезжают на место, а Черлик-Хам уже там. Говорят, что
он летал на волке, который и доставлял его куда требовалось.
Бабушка Кара-оола – Улуг Кара-Хам (Великая Черная Шаманка) обладала способностью
класть на язык раскаленное железо и горящий уголь без вреда для здоровья. Так же она была
известна как повитуха. При рождении Кара-оола она лично перерезала пуповину, сделала из тряпочек
особый оберег и наказала отдать только тогда, когда ему исполнится 50 лет. Все это время оберег
хранился в сундуке, сначала его матерью, потом старшей сестрой, затем – младшей. Считается, что
этот бабушкин оберег, а так же медвежья лапа являются источниками Силы Кара-оола.
Отца Кара-оола звали Адыг (Медведь), но, получая официальные документы, он взял имя
Тюлюш. После того как он был подвергнут репрессиям, за воспитание Кара-оола взялась его бабушка
– Улуг Кара-Хам. Она готовила его к шаманской деятельности и брала с собой на тайные ночные
обряды. Когда Улуг Кара-Хам умерла в возрасте 83 лет, Кара-оол стал жить с вернувшимся из
заключения отцом.
Долгие годы Кара-оол не помышлял становиться шаманом и работал водителем в
пассажирском АТП. «Тогда было совсем другое время, другие ценности, другие заботы», –
вспоминает Кара-оол. В конце 1990-х гг. он устраивается на работу шофером в Религиозную
организацию тувинских шаманов «Дунгур». Возит шаманов, вызванных для проведения обрядов, а в
1998 г. к нему самому приходит в видении его бабушка-шаманка. Для проведения посвящения в
шаманы она вызывает из загробного мира его прославленного деда – Черлик-Хама. Улуг Кара-Хам
обратилась к Кара-оолу: «Я – с Небес, иди сюда, дай мне руку...» Когда видение начало исчезать,
Кара-оол схватил призрака за халат. Очнулся он весь в поту, видит, а в руке – кусок старинного
халата остался. Кара-оол рассказал о случившемся президенту тувинских шаманов М.Б. КенинЛопсану, на что тот сказал: «Ты великое счастье взял, береги эту вещь», и отправил его к
девяностолетнему ламе Казаку Сандаку. Лама, совершив обряд, подтвердил наследование Караоолом шаманской силы от предков. Вскоре от М.Б. Кенин-Лопсана К.Т. Допчун-оол получает титул
Улуг Хам – Великий шаман. С тех пор он приобретает способность лечить руками и практикует как
шаман в той же организации, в которой ранее работал водителем.
О своем первом опыте он рассказывает так: «У дочери зуб заболел, я сразу это увидел, провел
руками, все прошло. И потом долго семью лечил. Затем друзья стали приходить, потом друзья
друзей. Так люди и потянулись. Именно тогда я понял, как важны и нужны шаманы; много у людей
проблем, которые они не могут решить сами».
Через год после этого события К.Т. Допчун-оол избирается председателем «Дунгура», а так же
временно исполняет обязанности председателя в Централизованной религиозной организации
шаманов «Тос Дээр» («Девять Небес»). Становится известен как целитель, специалист по нервным
заболеваниям и болезням почек, предсказатель на камнях, картах и бараньей лопатке.
В результате конфликта с руководством, приказом от 10 ноября 2000 г. организации «Тос
Дээр», К.Т. Допчун-оол увольняется с поста председателя «Дунгура», а в 2001 г. открывает в Кызыле
собственную Религиозную организацию шаманов «Адыг-Ээрен» («Дух Медведя»). К ней примыкает
около 30 шаманов из других обществ. Близ поселка Серебрянка, на выделенных правительством
Республики Тыва четырех гектарах земли, он строит юрточный городок, где принимает в 2009 г.
72

делегацию из Норвегии с так называемым «Бубном Мира», призванным «остановить войну между
человеком и природой». В том же году К.Т. Допчун-оол избирается собранием шаманов «АдыгЭэрена» Верховным Шаманом Тывы.

Ай-Чурек Оюн
Оюн Ай-Чурек Шиижековна родилась в полнолуние 15 августа 1963 г. в селе Берт-даг в ТесХемском районе Тувинской АССР. В час ее рождения был сильный ветер, сверкали молнии, гремел
гром. Накануне, ее отец внезапно почувствовал резкую боль в своем животе, и его доставили в
больницу для проведения срочной операции в районный центр – г. Самагалтай. Очнувшись ночью
после операции, он увидел, как огромная луна светит сквозь больничное окно. Эта картина так
потрясла его, что он решил назвать своего ребенка, вне зависимости от пола, именем Ай-Чурек, что
означает «Лунное Сердце».
Ай-Чурек происходит из древнего племени «Девять курганов». Шаманские корни
прослеживаются и по материнской, и по отцовской линии. Ее отец владел техникой предсказания по
камням-хуваанак. В роду матери были девять сестер-шаманок. Родовое место Ай-Чурек – Дедир
Аастыг куй на склонах горы Танды-Уул. Там и находятся девять курганов (базырыков), стоящих на
местах погребения девяти шаманок из рода Чооду. Эти шаманки прославились тем, что во время
камлания лечили людей своим пением. Помимо Ай-Чурек, родившейся восьмым ребенком в семье
(всего – девять), шаманками стали две старшие и одна младшая сестры.
В августе 1993 г., в возрасте 30 лет Ай-Чурек стала членом Религиозной организации
тувинских шаманов «Дунгур» («Бубен») и была участницей Международного конгресса-симпозиума
по изучению тувинского шаманизма. В 1998 г. в Туве выходит фильм с ее участием – «Кузунгу
алгыжы» («Голос шаманского зеркала»). В этом же году она едет в Италию на международный
конгресс, где занимает первое место среди целителей из разных стран мира. Результатом этой
поездки явился также фильм «Moonheart» («Лунное сердце»), снятый итальянскими
документалистами.

73

На заседании Совета Централизованной религиозной организации тувинских шаманов «ТосДээр» («Девять Небес») под председательством М.Б. Кенин-Лопсана, состоявшемся 19 июня 2000 г.,
А.Ш. Оюн единогласно избирается председателем этого объединения. Это назначение позитивно
отражается на имидже организации. Устанавливается юрта для гостей из других городов России и
зарубежных стран, а благотворительная деятельность не раз отмечается дипломами за сохранение
национальных традиций. Шаманы, входящие в организацию «Тос-Дээр», ведут работу по приему
населения, занимаются лечением, предсказанием, поиском пропавших людей, заклинанием погоды и
т.д. Так же организовываются туры по случаю национальных праздников, а также выезды на места
Силы: целебные источники (ааржаны), в горы и тайгу.
В 2001 г. Ай-Чурек приезжает в Москву на Всемирную театральную олимпиаду, а начиная с
2002 г. на постоянной основе участвует в работе Международного фестиваля живой музыки и веры
«Устуу-Хурээ» («Верхний Храм») в урочище Чайлаг-Алаак, в долине реки Хемчик. В 2004 г. АйЧурек посещает несколько этно-музыкальных фестивалей в США, Швейцарии, а так же в соседней
Республике Хакасия – «Саянское кольцо».
За период с 1998 по 2006 гг. было издано в разных странах шесть книг об Ай-Чурек, а так же
записан ее авторский CD «Чугурук кежик» (2004), представляющий собой сборник шаманских
песнопений (алгышей), открывающих «Белую Дорогу», то есть призывающих счастье и удачу. Она
часто выезжала для проведения семинаров и лечебных сеансов в Европу и США; в пределах самой
России семинары фактически не проводились.
В 2006 году у Ай-Чурек возникают разногласия с президентом тувинских шаманов М.Б. КенинЛопсаном, результатом чего явился переход многих шаманов из «Тос Дээра» в «Дунгур» и другие
шаманские общества. С 2007 г. организация шаманов «Тос Дээр» работает, по большей части, как
объединение шаманов из рода «Девять курганов» во главе с Ай-Чурек Оюн. В 2009 г. «Тос Дээр»
подлежала перерегистрации, но этого сделано не было, и фактически организация перестает быть
официальной.
21 ноября 2010 г. в возрасте 47 лет Ай-Чурек Шиижековна Оюн неожиданно умирает в
результате падения с высотного здания. После смерти Ай-Чурек на базе «Тос Дээр» в 2011 г.
создается Кызыльская местная организация шаманов «Тэнгри-Угер» («Небесная Малая Медведица»).
Председателем объединения избирается ученица Ай-Чурек, шаманка Светлана Викторовна Бутусова.

Николай Ооржак
Ооржак Николай Мунзукович родился в 1949 году, в небольшом тувинском селе Хорум-Даг в
Дзун-Хемчикском районе Тувинской АССР. Его отец работал простым бухгалтером, а мать смотрела
за домом и многочисленными детьми. С детства Николай отличался от своих сверстников тягой к
знаниям и имел ярко выраженные художественные и музыкальные способности. После окончания
школы несколько лет проработал пастухом. В степи он начал постигать основы горлового пения,
которому его учили отец и дедушка. После службы в армии он поступил в Институт культуры г.
Улан-Удэ (Бурятия), после чего стал заведующим Отделом культуры Дзун-Хемчикского района.
Участвуя в постановках сцен народного фольклора, ему часто приходилось играть роль шамана.
Периодически после таких спектаклей Н.М. Ооржак чувствовал головные боли и недомогание. В
связи с этим он обратился за помощью к известному в Туве целителю и костоправу Олегу Павловичу
Тойдуку, который пришел к заключению, что Николай страдает от избытка энергии и его призвание –
стать шаманом. После этого родители Н.М. Ооржака открыли ему тайну, скрываемую в советское
время, что по материнской линии в их роду были известные шаманы. С этого начался путь Н.М.
Ооржака, как «поющего шамана». Собирая древние песни и легенды своего народа, беседуя со
старыми людьми и шаманами из отдаленных сел, он глубоко погружается в мир шаманских
представлений и начинает готовить себя к целительской практике.
До 1985 года Н.М Ооржак работает художником-оформителем, не оставляя своих занятий
музыкой и совершенствуя искусство горлового пения. Это приводит его на Первый Международный
симпозиум горловых исполнителей «Хоомей - 89», где он становится лауреатом в стиле каргыраа и,
после, принимает активное участие в фольклорном ансамбле «Тыва» под руководством Зои
Кыргысовны Кыргыс. Через год Николай Ооржак организовывает собственный коллектив –
«Эртинелиг Тыва», с которым успешно гастролирует в Норвегии, Швеции, Турции.
В 1993 г. Н.М. Ооржак работает в Центре медицины и ассистирует О. Тойдуку, после чего тот
представляет его, как молодого специалиста, Монгушу Бораховичу Кенин-Лопсану, профессору,
доктору исторических наук и основателю первого общества тувинских шаманов «Дунгур» («Бубен»).
М.Б. Кенин-Лопсан внимательно выслушивает шамана, заносит его в свою картотеку и присваивает
74

звание «Кара Дээрлер уктуг хам» – «Великий шаман от Темных Небес», после чего разрешает вести
работу в обществе «Дунгур».
В 1995 г. Николай Ооржак становится дипломантом Международного симпозиума горловых
певцов «Хоомей - 95» и принимает участие в конгрессе в честь 60-летия Его Святейшества ДалайЛамы XIV в Индии. Получив благословение от главы буддийского мира, Николай Ооржак
приступает к собственным камланиям, где совмещает шаманский ритуал с практикой горлового
пения. В 1997-98 гг. работает массажистом в Центре Народной Медицины в г. Кызыле. Как
представитель Республики Тыва, Н.М. Ооржак в декабре 1998 г. уезжает в Верону на
«Международный конгресс шаманов мира», а несколько месяцев спустя, в мае 1999 года, он
выступает вместе с М.Б. Кенин-Лопсаном в Вене на конгрессе «Шаманизм тюркоязычных народов
Центральной Азии», приуроченном ко дню праздника Независимости австрийского народа. В 1999 г.
Н.М. Ооржак избирается председателем Централизованной религиозной организации тувинских
шаманов «Тос Дээр» («Девять Небес»), но менее чем через год покидает этот пост в результате
возникших разногласий с руководством.
В декабре 1999 г. канал АРТЭ Центрального телевидения Германии выпустил документальный
фильм о Н.М. Ооржаке – «Шаман из Центра Азии» (режиссер Утте Гебхарт). В 2000 г. он едет в
Германию на конгресс «Шаманизм в новом тысячелетии», а так же участвует на фестивале «Глубокая
глотка или опасные связки» в г. Москве, где выступает с «Оркестром Примитивной Музыки» под
руководством исполнителя на ударных инструментах Михаила Жукова.
В ходе совместных с М. Жуковым выступлений у Н.М. Ооржака в 2000 г. в Москве выходит
первый CD: «Шаманские песни». После этого он углубляется в собственное творчество: принимает
участие в различных этнических проектах, проводит семинары, сотрудничает с Обществом
исследователей протокультуры «Мезосознание α». В 2002 г. совершает трехмесячный тур по США и
Канаде по приглашению Канадского шаманского общества и Международной ассоциации
гармонического пения, основанной Стивом Скляром. Там он проводит многочисленные семинары и
концерты, а так же встречается с президентом Фонда шаманских исследований в Калифорнии
Майклом Харнером. В США он получает лицензию и работает как шаман в течение полугода.
В ходе его студийной работы выходит CD «Song of the Spirit» (Skysong Productions, Inc., 2002),
а также переиздается альбом «Шаманских песен» под новым названием «Algysh» (Long Arms
Records, 2002).
В 2003 г. в Киеве Н. Ооржак солировал в концерте вместе с известной группой «Er. J.
Orchestra». В 2004 г. выступал на различных джазовых фестивалях: в киевском Театре оперетты, в
Коктебеле и Днепропетровске. Пел дуэтом с американским исполнителем Ли Эндрю Дэвисоном.
С его слов Олардом Диксоном и Александром С. Фраем записана книга «Учение тувинского
шамана Николая Ооржака», вошедшая в сборник «Древняя мудрость шаманов» (М. - СПб., 2005). В
2005-06 гг. Н.М. Ооржак участвует в проекте О. Диксона над созданием первого самоучителя по
горловому пению на CD «Хоомей. Искусство тувинского горлового пения» («Нада», 2006). В это же
время у Н.М. Ооржака выходит CD: «Шри тайга» (Vikon + Productions, 2006). После этого он
погружается в многолетнюю работу над созданием собственной духовно-оздоровительной системы,
получившей название «Ун-Хун» – «Звук Солнца». В 2010 г. Н.М. Ооржак принимает участие в
Международном этнографическом фестивале мастеров древнесибирских духовных практик и
неошаманских психотехнологий «Конь-Самолет» в Москве.
В июле 2014 года Н.М. Ооржак реализует свой проект, который обдумывает несколько лет, –
Международный фестиваль «Зов тринадцати шаманов». Он проходит в Западной Туве в ДзунХемчикском кожууне у подножья горы Хорум-Даг и собирает шаманов из разных регионов России и
зарубежных стран.
Н.М. Ооржак, шаман от Черного Неба, что означает «скрытое от непосвященных небесное
пространство, наделенное неисчерпаемой мудростью», в совершенстве владеет всеми стилями
тувинского горлового пения хоомей: сыгыт, кыргыраа, эзенгилээр, борбаннадыр и их
разновидностями. Как народный целитель имеет Сертификат Российской профессиональной
медицинской ассоциации специалистов традиционной и народной медицины (РАНМ) и Аттестат
преподавателя РАМН в области народной медицины. Живет в г. Кызыле, Тува.

75

Лазо Монгуш
Монгуш Озал Дову-оглу (Лазо Довуевич) родился 17 февраля 1950 г. в день празднования
Шагаа (Новый год по лунному календарю) в юрте табунщиков Дову Баян-ооловича и Анзатмаа
Сарыгларовны Монгушей близ села Хорум-Даг в Дзун-Хемчикском районе Тувинской АССР
третьим сыном в семье. Его деда знали как искусного костоправа, целителя. За год до появления
Озала на свет, его отец Дову был осужден за сокрытие нескольких мешков зерна и находился в
заключении, отбывая десятилетний срок в Заполярье (был освобожден по амнистии в 1953 г.). Вскоре
после рождения, Озала усыновила старшая сестра отца – Дайбына, у которой незадолго до этого умер
собственный ребенок. Дайбына считалась «знающей женщиной», потомственной шаманкой,
имевшей линию передачи Силы от предков, продолжавшуюся непрерывно более 200 лет, но работала
тайно, занимаясь в основном «правкой головы» (особый вид массажа) и родовспоможением. Так
Озал оказался в местечке Ээрбек в Пий-Хемском районе, где жили его приемные родители – Дайбына
Баян-ооловна (до замужества – Монгуш) и Чонукпен Кодур-оолович Ондары. В Ээрбеке он в 10 лет
поступил в первый класс русскоязычной школы-интерната, но отучился всего четыре года – убежал и
больше не захотел возвращаться, стал работать сеяльщиком. Тогда-то и начались странности в его
поведении. Ночью, находясь во сне, он мог оседлать коня, выгнать из загона овец и ускакать в степь.
Ему даже стали привязывать веревку к ноге с пустыми консервными банками, чтобы при
снохождении он всех будил и его можно было вовремя остановить.
О том, что у него есть родной отец, Озал узнал только в возрасте 15 лет. На тот момент и у
Дову, и у Анзатмаа были отдельные семьи и дети от новых браков. Его новые родители все время
кочевали, перегоняя стада на пастбища, но осенью всегда останавливались близ священной горы
Чаргы у реки Элегест (приток Енисея), про которую говорили, что там живет дух, плачущий как
ребенок, не пускающий никого на склоны.
76

Озал любил бродить по тайге, охотился, рыбачил, пас овец. Часто, после ночевок на пастбищах,
он просыпался окруженный змеями, которые его не кусали. Дайбына говорила: «Этот мальчик
родился под четвертой звездой Большой Медведицы (Мегрец – О.Д.). Он вырастет необычным
человеком, будет небесным шаманом». Как-то, смотря на гору Чарты с соседнего склона, он
обнаружил тайную пещеру, невидимую снизу. Несмотря на запреты, он поднялся наверх и
обнаружил, что это тайник, сделанный ламами во времена репрессий. Там были спрятаны от властей
скульптуры Будды и другая буддийская утварь. Конечно, это стало любимым местом пребывания
Озала, о котором он не говорил своим родственникам, проводя среди реликвий целые дни. «Как
пойду пасти овец, оставлю их внизу, а сам – в пещеру. Засыпал в ней порой, укрывшись, –
вспоминает Л.Д. Монгуш. – А в 67-ом, когда снова подошли осенью к Элегесту, поднимаюсь, а там
пусто – все забрали в музей».
В возрасте 18 лет он едет в Туран для получения паспорта и там узнает, что можно изменить
свое имя, данное при рождении, на другое. Прочитав «Озал» наоборот, он получил «Лазо», так и
решил оставить (без связи с героем Гражданской войны на Дальнем Востоке С.Г. Лазо).
Долгое время Монгуш Лазо не осознавал своего дара, работал трактористом-комбайнером
широкого профиля в колхозе «Красный пахарь» Пий-Хемского района. В 1975 г. занял первое место
по уборке урожая. С тех пор более 15 лет его фотография висела на доске почета. Был
квалифицированным механиком паровых котлов, водителем 1-го класса, столяром, печником.
Неоднократно выигрывал чемпионаты по национальной борьбе хуреш, шахматам и волейболу.

В 1981 г. участвовал на Первом республиканском фестивале горлового пения хоомей,
проходившем в г. Кызыле, и получил диплом лауреата за многообразие стилей и высокое мастерство.
Сразу после этого началась работа в фольклорном ансамбле «Саяны», с которым Л.Д. Монгуш в
течение нескольких последующих лет в качестве солиста объезжает с гастролями всю страну.
В 1993 г. он получает серьезную травму головы, в результате чего попадает в психиатрическую
больницу, получает бессрочную инвалидность второй группы, оставляет работу фотокорреспондента
77

в главной газете Республики Тыва – «Шеын» («Правда»), в которой работал на тот момент, и
выходит на пенсию. Все происходит так, как предсказала его приемная мать – Дайбына: «Шаманом
будешь».
«Иногда, человеку до поры до времени не надо знать о своей силе, чтобы не употребить ее во
вред, – объясняет Лазо Довуевич. – Вот и я по молодости, лет до тридцати, не знал, к чему склонен.
Хотя другие шаманы мой дар и видели, но ничего мне не говорили. Потом перестройка началась,
перемены. Хорошо, что я понял свое призвание уже в зрелом возрасте. Молодой шаман редко
становится сильным. Сила – достояние стариков».
В 1997 г. Л.Д. Монгуш становится членом Общества тувинских шаманов «Дунгур» («Бубен») в
г. Кызыле и самостоятельно изготавливает свой первый бубен. Вскоре он получает от учредителя
«Дунгура» – М.Б. Кенин-Лопсана звание «Шаман от Семи Небес», а в феврале 2005 г. избирается
председателем этой организации. Начиная с 2002 г., он побывал как практикующий шаман во многих
странах Европы; четыре года подряд приглашался работать в частную клинику г. Базеля
(Швейцария). В 2004 г., будучи в Латвии, был официально приглашен президентом этой страны
Вайрой Вике-Фрейберга (1999-2007) для проведения обряда очищения в ее резиденции. Осенью 2014
г. посетил несколько европейских стран и Мексику.
На данный момент Л.Д. Монгуш не входит в какие-либо организации шаманов, ведет практику
близ г. Кызыла в поселке Каа-Хем, где имеет дом для семьи и юрту. Является мастером
изготовителем шаманской атрибутики.

Надежда Сат
Сат Надежда Мижит-Доржуевна родилась 25 октября 1954 г. в пос. Теве-Хая ДзунХемчикского района Тувинской АССР.
Первое соприкосновение с миром шаманов произошло в возрасте пяти лет, когда Надежда
жила в юрте в местечке Кара-Суг близ реки Хондергей (Дзун-Хемчикский район). Сестра ее отца –
Сат (Сарыглар) Серембиль Чурекпеновна была шаманкой и часто водила ее по близлежащей тайге,
рассказывала о ее тайнах.
«Она меня всегда брала за руку, – вспоминает Н.М. Сат. – Ее внучки мне все говорят: она ни с
кем не водится и за руку нас не берет, а с тобой ходит по тайге, да еще на поляну берет. А я помню:
она сидит на поляне и медитирует, а я наблюдаю за ней, слежу, глаз не смыкаю. Думаю: почему она
сидит долго так и не открывает глаза?»
В 1965 г., когда Надежда чистила стайку (загон-сарай для рогатого скота), она встретила
необычное существо – «мышку розового цвета, уши как у ослика, нос курносенький, рожки
маленькие как у ягненка, глазки красивые, черные, как у человека, а хвостик как у мышки». Она
рассказала о нем своей подруге, условившись, что имя его будет Кукуш, и та захотела посмотреть.
Девочки поставили для Кукуша зеркало на стуле, перед ним – тазик с водой, а рядом положили хлеб,
чтобы он покушал, помылся и посмотрел на себя. Подруга осталась одна, потому что Кукуш не хотел
показываться, когда много людей. Надежда закрыла дверь стайки, а через 15 минут подруга «как
пуля» выбежала из стайки и с ревом побежала домой. Она рассказала своей матери, что ей чертика
показали, и ей было велено молчать, а то «из школы выгонят и галстук отберут». Больше об этом
Надежда никому не говорила и Кукуша не показывала. Вскоре, она стала все больше замечать, что
может предвидеть события. Например, в 1970 г. не смогла отговорить своих подруг не ехать на
первой попавшейся машине, потому что она перевернется. Ей не поверили, но все произошло именно
так. К счастью, все остались живы.

78

В начале 1990-х гг. у Н.М. Сат начались боли в области сердца. Она обратилась к врачам, но
обследование показало, что никаких отклонений от нормы нет. Тогда она пошла за советом к своему
родному дяде – Монгушу Бораховичу Кенин-Лопсану, который занимался в то время организацией
Общества тувинских шаманов «Дунгур» («Бубен»). Выслушав племянницу, М.Б. Кенин-Лопсан
сказал: «У тебя шаманская болезнь, пришел от предков шаманский дух. Тебе надо лечить людей».
Так, в 1993 г. она становится членом общества «Дунгур».
Продолжая работу в школе № 6 (сейчас – № 10) г. Кызыла, Н.М. Сат несколько раз в месяц
посещает «Дунгур», где перенимает опыт под началом Дугар-Сюрюна Очур-Ооловича Ооржака,
бывшего в то время председателем организации. Постепенно, ее навыки работы окончательно
приобретают вид шаманской практики, и она полностью переключается на работу в этом
направлении. Изучает свойства лекарственных трав, занимается костоправством и массажем,
проводит различные шаманские обряды (хонук, дагыр и др.). Неоднократно выезжает за рубеж как
практикующий шаман. Через десять лет, в 2004 г. Н.М. Сат избирают председателем общества
«Дунгур».
В 2008 г. в Литве, где Н.М. Сат представляла тувинское шаманство, к ней зашел один детский
писатель. Она рассказала ему давнюю историю из своего детства о встречах с необычным существом,
живущим в стайке, на что он вытащил книгу и протянул ей. Это была история о чертенке по имени
Кукуш.
На данный момент, Н.М. Сат не состоит ни в каких организациях и, устав от городской жизни,
ведет шаманскую практику в поселке Сосновка Тандынского кожууна.

Чочагар Кес
Монгуш Виктор Чотпун-оолович, известный как Чочагар Кес-Кам, родился 28 декабря 1954 г. в
местечке Теве-Хая в с. Алдын-Булак (по другой версии – в с. Аксы-Барлык) Барун-Хемчикского
района Тувинской АССР в роду Кужугет. Его предки жили в верховьях реки Алаш; их летние
стойбища находились в районе Алтын-Холя (Телецкое озеро) и у истоков реки Шолушпа
(Чулышман).
Прадед В.Ч. Монгуша по линии отца – Часкылык, по прозвищу Аскак-Чанги, был правителем
рода Кужугет, а сын другого прадеда – Лопсана, по прозвищу Курзук-Чанги, правил родом
Монгушей. Его сын Намзырай в 1929 г. окончил Коммунистический университет трудящихся
востока (КУТВ). Он был первым редактором газеты «Аревэ шыны» («Правда революционного союза
молодежи») и одним из составителей русско-тувинского словаря «Орус-тыва тойлу бижик»,
вышедшего в 1932 г. В этом же году он был репрессирован по, так называемому, «делу молодежи» и
расстрелян в тюрьме в 1941 г.
Фамилия Монгуш, а не Кужугет связана с тем, что когда родился дед В.Ч. Монгуша – КараСалдыг, его отец и мать не были мужем и женой, и он воспитывался в роду Монгушей, у своих
бабушки и дедушки.
79

Прадед В.Ч. Монгуша по материнской линии – Чарык-Кес-Кам, по прозвищу Чаяачы-Хам, был
известным белым шаманом, жившим в местечке Делег-Хол в долине реки Алаш в Барун-Хемчикском
кожууне. Сын Кес-Кама (дед В.Ч. Монгуша) – Хур-Матпаа (Курматпаа) был буддийским ламой
традиции гелугпа в Чечектигском хурээ, но также практиковал и шаманизм. Хур-Матпаа объединил в
своей практике эти две философские системы, фактически создав новое направление, на основе
учения своего отца – Кес-Кама, от которого переняла шаманство и дочь Хур-Матпаа (мать В.Ч.
Монгуша) – Кужугет Ковей Хур-Матпааевна, родившаяся в 1931 г. В 1932 г. шамана Кес-Кама и
шамана-ламаиста Хур-Матпаа репрессируют, лишают гражданских прав с конфискацией имущества.
Отец Виктора Монгуша – Чоптун-оол работал простым трактористом (умер в 1988 г.), а мать –
Кужугет была техничкой в школе. В 1961 году Виктор пошел в первый класс Аксы-Барлыкской
средней школы и окончил ее в 1972 г. Работал поливальщиком полей в совхозе «Барлык». В 1973-75
гг. служил в рядах Советской Армии; был водителем. Потом работал шофером в Ак-Довуракском
АТП. В 1981 г. окончил Алтайский политехнический институт им. И.И. Ползунова по специальности
инженер-конструктор двигателей внутреннего сгорания. После этого работал инженером-механиком
на автобазе Министерства торговли и бытового обслуживания населения. С 1982 по 1987 гг. работал
преподавателем на кафедре автомобильного транспорта в Кызыльском филиале Красноярского
политехнического института, одновременно с этим пробуя свои силы в литературе. В 1984 г. в
новогоднем номере газеты «Хемчиктин сылдызы» («Звезда Хемчика») впервые публикуется его
стихотворение под названием «Теннинг-Хаак» («Облепиха в цвету»).
В период с 1987 по 1988 гг. В.Ч. Монгуш работал научным сотрудником сектора литературы и
фольклора ТНИИЯ-ЛИ, а в 1993 г. завершил учебу в Литературном институте им. М. Горького по
специальности переводчик художественной литературы. В перерывах между учебой и после
окончания работал научным сотрудником института.

С 1994 по 1997 гг. В.Ч. Монгуш был начальником отдела профориентации и психологической
поддержки безработных граждан в Министерстве труда и занятости населения Республики Тыва. В

80

этот период он берет себе творческий псевдоним Чочагар Чотпун-оол оглу. Выходят две его книги:
«Поминальный костер» (1994) и сборник стихов «Благопожелание Барлыку» (1997). В 1995 году он
становится членом Союза писателей Республики Тыва. С августа 1997 по июнь 2007 – работает в
Администрации Президента, в Канцелярии Председателя Правительства Республики Тыва в качестве
заведующего сектором по взаимодействию с религиозными объединениями, переводчика
нормативно-правовых актов. В 1998 г. – участвует в съемках документального фильма
«Телодвижения шамана в экстазе».
На путь шамана привела В.Ч. Монгуша его мать – К.К. Кужугет, внучка белого шамана КесКама. Согласно семейному преданию, Кес-Кам завещал, что его дар передастся одному из ее
сыновей. В 2002 г. К.К. Кужугет открыла эту тайну и благословила своего сына на занятие
шаманской практикой. В.Ч. Монгуш принимает шаманство и в память о своем прадеде берет себе
имя Чочагар Кес-Кам. Вместе с матерью он основывает в начале 2005 г. в Кызыле Религиозную
группу шаманов «Хан-Тенгри» – «Великое Небо», призванную сохранить традиции тувинского
шаманизма в духе тенгриантства (культ Тенгри – Вечного Синего Неба). Через два года она
называется Религиозная группа последователей традиционной веры «Хан-Тенгри Хайыракан», но все
так же продолжает существовать без регистрации, как родовое объединение.
Как и сын Кес-Кама – Хур-Матпаа, Чочагар совмещает в своей практике и шаманскую, и
буддийскую традиции. В 2003 г. у него выходят две книги по истории буддизма: «Возвращение
Богда-Кегээна» (2003) и «Молитвы для ежедневных практик» (2003).
В 2003 г. Чочагар участвует в работе семинара поэтов тюркоязычных стран «Тюрксой-4»,
проходившего в Турции (г. Сивас), и становится лауреатом журналистского конкурса
«Агальматолитовое перо – 2004» в номинации «Культура и духовность»; в 2004 г. принимает участие
в выпуске книги «Шивалха римпоче и субурган бодхисаттвы» и награждается Юбилейной медалью
Республики Тыва; в 2005 г. ему вручается Почетная грамота от Председателя Правительства
Республики Тыва; в 2006 г. он снимается под именем Кужугет Чочак-оол в фильме ВГИК «За черные
горы».
В 2007 г. выходят сразу три книги его переводов по буддийской философии: «К ясному свету:
этапы пути», «Колесо сансары» и «Традиционные обычаи и традиции буддизма, почитаемые в
семье». Помимо этого, В.Ч. Монгуш является автором многих других публикаций по истории
литературы, литературной критике, фольклору.
С 2007 г. В.Ч. Монгуш является членом Союза писателей России. В 2010 г. он дважды
принимает участие в Международном этнографическом фестивале мастеров древнесибирских
духовных практик и неошаманских психотехнологий «Конь-Самолет» в Москве. Все это время он
занимается самосовершенствованием и приходит к выводу, что белый шаман не нуждается в
атрибутике. Летом 2013 г. Чочагар-Кес едет на родину своих предков на Алаш, в Бай-Тайгу и
оставляет на горе свои бубны и шаманский халат – тон. Это неординарное событие становится
главной темой в фильме С. Стасенко «Юля и шаманы» (2013).

Людмила Оюн
Оюн Людмила Кара-ооловна родилась 11 октября 1956 г. в с. Азас Тоджинского района
Тувинской АССР. Ее прабабка по линии отца – Сокпааштай, проживавшая в поселке Эйлиг-Хем в
1920-30 гг., славилась на весь Улуг-Хемский кожуун, как шаманка. Имя Сокпааштай происходит от
тувинского слова «соктаар», что в переводе означает «стучать», и поэтому ее прозвали Соктаар-кадай
(«бить в бубен», «стучать в бубен»).
Мать Л.К. Оюн – Чолдак-оол Чайзат Шагдыровна (1934 г.р.) была из рода Ондар. Отца Чайзат
звали Ондар Шагдыр Самданович (1906 г.р.), происходил он из местечка Устуу Ишкин в СутХольском кожууне, а деда – Чолдак Бошка. Жена Чалдака Бошки – Ондар Дарый Мынчаевна, то есть
прабабка Л.К. Оюн, была известной шаманкой. Ее шаманское имя было Шокар-кадай или Шокаршуваганчы, от слова «шокар» – «пестрый». Шаманила она в 1930-е гг. в поселке Кызыл-Тайга в СутХольском кожууне.
В СССР Л.К. Оюн получила педагогическое образование в Кызыльском государственном
институте на филологическом факультете. После окончания института в 1979 г. и до 2000 г. работала
по специальности – учителем русского языка и литературы в сельской школе, методистом по
воспитательной работе.
Начиная с 1993 года, Л.К. Оюн, после прочтения книг К. Кастанеды и М.Б. Кенин-Лопсана,
стала интересоваться шаманизмом, но тогда еще не предполагала, что станет впоследствии

81

шаманкой. В середине 1990-х гг. она посещала курсы массажа, окончила первую ступень Рейки,
занималась спортивной гимнастикой в стиле У-шу.
Осенью 2000 г. от нее уходит к другой женщине муж. Она тяжело переживает разрыв, и в
период особо сильных душевных страданий неожиданно начинает слышать голос своей прабабушкишаманки. Так у нее открывается шаманский дар. Через год Л.К. Оюн становится ученицей Духовнообразовательного центра «Дом шаманизма – «Хаттыг-Тайга». В мае 2001 г. она получает посвящение
от основателя центра Канчыр-оола Сайлык-оола Ивановича и начинает работать как шаманка в
центре своего учителя – Местной религиозной организации тувинских шаманов «Классическая
основа шаманизма – Золотая Орба».
Незадолго до самороспуска Центра «Хаттыг-Тайга», с ноября 2001 г., Л.К. Оюн продолжила
шаманскую деятельность в Кызыльской местной религиозной организации шаманов «Адыг-Ээрен»
(«Дух Медведя»), под руководством председателя этого общества Допчун-оола Кара-оола
Тюлюшевича. Она пробует себя и как поэт, и в 2002 г. в местном журнале «Эне созу» выходят ее
стихи, посвященные шаманскому бубну.
В 2004 г. Л.К. Оюн была участницей Международного интердисциплинарного научнопрактического конгресса «Сакральное глазами «профанов» и «посвященных», организованного
научно-исследовательской группой «Центр по изучению шаманизма и иных традиционных
верований и практик» при Институте этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН. В
том же году принимала участие в работе «Шаманской группы» в г. Вене (Австрия) под руководством
известного исследователя шаманизма Пауля Уккусича. Неоднократно проводила семинары за
рубежом: в Германии (2003, 2004); Словакии (2004, 2005); Чехии (2005, 2007); Польше (2008 г.). В
2009 году, совместно с шаманкой Надеждой Чимит-Доржуевной, она создает новую организацию
шаманов – «Тос-Карак» («Девятиглазка», обрядовая ложка), но продолжает работать в «АдыгЭэрене».
В 2010 г. Л.К. Оюн принимает участие в Международном этнографическом фестивале мастеров
древнесибирских духовных практик и неошаманских психотехнологий «Конь-Самолет» в Москве, а в
2014 г. является единственным представителем от организации «Адыг-Ээрен» на Международном
фестивале «Зов тринадцати шаманов», организованном шаманом Николаем Мунзуковичем
Ооржаком и прошедшем в Туве, в Дзун-Хемчикском кожууне.

82

Ховалыгмаа Куулар
Куулар Ховалыгмаа Эртинеевна родилась в 1969 г. в пос. Суг-Аксы Сут-Хольского района в
Тувинской АССР. В ее роду было много шаманов. Узун Анчы («Великий Охотник») Донгак, прадед
Ховалыгмы по отцовской линии, учился в Тибете на ламу-астролога, а потом передал знания своему
внуку – Эртинне Куулару, отцу Ховалыгмы. Ее дед – Допаа Ооржак бубна не имел, но лечил людей с
помощью кузунгу (металлическое зеркало) и ээрена (вместилище духа), а так же настоями трав и
массажем. Шаманский дар Х.Э. Куулар идет от материнской линии. Ее прабабка – Самдан Ондар
была шаманкой и имела духов-помощников в виде девяти волков. Дедушка – Карам-оол Ховалыг –
тоже был шаманом. Согласно семейному преданию, у одной женщины-предка (по линии матери) на
свет появилось 15 детей, семь из которых стали великими шаманами. Их так и звали – Чеди-Хам
(«Семь Шаманов»). Предыдущее поколение Чеди-Хамов жило в начале XX в. близ Сут-Холя. Трое из
них были родными братьями: Узун-Хам («Верхний Шаман»), Кара-Хам («Черный Шаман») и
Чолдак-Хам («Нижний Шаман»). Чолдак-Хам был очень сильным шаманом, лечил с помощью духа
огня и даже сам мог превращаться в огонь. Сама Ховалыгмаа Куулар, ее родная сестра – Олчеймаа
Куулар и три брата – Лодой-Дамба Куулар, Дамба-Даржа Куулар, Дамба-Доржу Куулар считаются
новым поколением Чеди-Хамов (до полного соответствия не хватает еще двух шаманов).
До 17 лет Ховалыгмаа ничем особенным не выделялась, училась в школе, была убежденной
комсомолкой и активно вела соответствующую работу. Потом тяжело заболела, начала видеть и
слышать духов. Врачи поставили диагноз: порок сердца на фоне эпилепсии. Ховалыгму положили в
Кызыльскую больницу, но ее состояние не улучшалось. Тогда ее отправили обратно – в поселок СугАксы. Там она испытала видение, которое можно считать началом ее шаманского становления. К ней
явился дух в образе Самдан Ондар, ее прабабки-шаманки. Он спустился к ней с неба верхом на коне.
Женщина-дух положила свою руку на ее голову и сказала, что отныне она будет здоровой. Потом дух
исчез, а сама Ховалыгмаа действительно начала поправляться. Этот дух стал ее помощником,
наставником в учении. Тем не менее, Ховалыгмаа не хотела принимать шаманство и, по решению
родственников, ей был проведен обряд «отделения от духа».

Х.Э Куулар окончила школу и поступила в Кызыльское училище искусств на актерское
отделение. Но болезнь, не тревожившая после обряда, пришла вновь. Бросив учебу, она уехала в
родной поселок и стала работать на бензозаправочной станции. В 1987 г. вышла замуж, а через два
года переехала в Кызыл и устроилась на работу в милицию. В 1992 г. ее начали мучить сильные
приступы, и она обратилась в «Дхарма-Центр» к буддийским целителям с просьбой об излечении.

83

Лама Соднам-бакши провел обряд, после чего ее состояние улучшилось. Так же он принялся за ее
обучение в духе буддизма, после чего она стала работать целительницей в «Дхарма-Центре», в
Кызыле. Приняла посвящение бодхисаттвы сострадания Зеленой Тары. Потом перевелась в
центральный хурээ Чадана, где так же работала целителем до 1994 г.
В связи с плохим материальным положением в семье, Х.Э. Куулар в середине 1990-х гг.
временно оставляет целительство и занимается коммерческой деятельностью. В 2001 г. она встречает
в Кызыле известного шамана Допчун-оола Кара-оола Тюлюшевича. Он приглашает ее, вместе с
сестрой и одним из братьев, в общество шаманов «Адыг-Ээрен». В 2002 г. Х.Э. Куулар принимает
предложение и становится членом этой организации.

Сарго Майногашева
Майногашева Сарго Романовна, известная как бабушка Сарго, родилась в 1925 г. (по другой
версии – в 1924) в аале Верхняя База в Аскызском районе Хакасского уезда Енисейской губернии.
Происходит из сагайских родов.
Шаманская болезнь у Сарго началась в раннем детстве. Внезапно ее могли призвать духи, и
она, даже не успев одеться по сезону, в чем была, убегала в горы. Болезнь протекала тяжело: ее
бросало в жар, она сходила с ума, когда к ней приходили горные духи и вываривали ее тело, отделяя
мясо от костей. Из-за болезни она не смогла ходить в школу, не окончила даже 1-й класс. Когда врач
узнал, что в ее роду были шаманы, то отказался от ее дальнейшего лечения и выписал справку, что
школу она может больше не посещать. Тогда ее стали возить к шаманам, но и те не смогли ничего
сделать, говоря, что ее сила намного превосходит их собственную. Шаманка Мокий, когда к ней
привезли Сарго для введения в шаманство или для закрытия шаманского дара, не смогла собрать
духов в свой бубен и дала совет, чтобы Сарго самостоятельно начинала практику, без посвящения.
Так Сарго стала проходить обучение у духов, которые говорили ей, как и какую болезнь она
сможет лечить. Во сне она встретила Верховного шамана Хакасии. Духи разложили на столе ее
кости, стали считать и нашли лишнюю. Тогда Верховный шаман сказал, что она происходит из
шаманского корня и поэтому не может отказаться от дара. Она долго сопротивлялась, а родные
пытались ее лечить и даже отправляли на обследование в психиатрическую больницу, но все было
безуспешно.
Сарго стала применять свои знания, полученные от духов, еще в подростковом возрасте, когда
работала чабаном. Как-то летом она встретила односельчанина, который сообщил, что у соседей
умирает шестимесячный ребенок: «лежит весь синий». Сарго пришла в дом, осмотрела ребенка,
проверила пульс и определила, что его душу забрали горные духи. Камлала всю ночь, искала
похищенную душу, а на утро ребенок ожил, попросил грудь. Но шаманский бубен Сарго так и не
получила, разрешение на него духи не дали.
Бабушка Сарго считалась старейшей из знающих сагайской шаманкой, хотя сама себя так не
называла. Предсказывала будущее по воде и монетке, проводила обряды очищения без бубна. Про
нее говорили, что она охраняет свой район от бед и несчастий, особенно от духа, подталкивающего
людей к суициду. Активно сотрудничала с учеными из Института этнологии и антропологии РАН. В
последние годы жизни она говорила, что свой дар никому не передаст: «Если буду умирать в
сознании, то соберу все в кучу и замкну на долгое время, чтобы люди в моем роду больше не
мучились от этого, как я – всю жизнь».
Жила бабушка Сарго в поселке Нижняя База Аскизского района в Республике Хакасия. Умерла
в 2006 г. Не смотря на то, что она не сделала передачу своего дара, некоторые современные хакасские
шаманы считают Сарго своим учителем.

84

Тади Бурнакова
Бурнакова (в девичестве – Боргоякова) Татьяна Семеновна, известная как бабушка Тади (от
«Татьяна»), родилась в 1917 г. в Аскнзской волости Хакасского уезда Енисейской губернии.
Происходит из древнего сагайского рода Таг Харга – «Горные Вороны». В числе ее предков по отцу
было восемь поколений шаманов: Толгай, Сюбс, Хоргыс, Харах, Чапа. Шаман Харах («Глазастый»)
был известным ясновидящим. Дед Тади – шаман Чапрах имел очень большую силу, а ее отец –
Адойгах, как сын шамана, проводил обряды очищения без бубна с помощью штанов. Источник Силы
Тади – от ее деда, хотя прямая передача сделана не была. В роду Таг Харга сохранилась легенда, что
когда шаман Чапрах умер, то стали по традиции ломать его бубен – тюр, даже ногой пробовали, но
он так и остался целым, потому что горные духи уже взяли его к себе и повесили в пещере. Но права
на свой бубен Тади ни от духов, ни от предков не получила. Так он и остался висеть в пещере.
Когда Тади заболела шаманской болезнью, знающих традицию хакасских шаманов, которые
могли бы стать ее наставниками, уже не осталось. С 1936 г. Тади начала ходить во сне, взбиралась на
горы, а на утро ничего не помнила. Вот как она сама рассказывает об этом доктору исторических
наук В.И. Харитоновой из Института этнологии и антропологии РАН:
«Так было. Я жила в Усть-Чуле. Поехала на похороны... А ночью встала, [обратно] приехала,
но не помню как... Оказалось, что моя свекровь печь затопила. Я зашла, она кричит: «Я, – говорит, –
видела тебя, все знаю. Хлеб печь не буду. Где ты ездила?» А я ей говорю: «Я не знаю, где была. Из
Чахсы Хоныха еще вечером выехала. И где была – не знаю». Свекровь говорит: «Что ты
разъезжаешь?» Но я ей ничего не ответила. Тогда она сказала: «Ложись! Ложись, спи!» А где до
рассвета ходила – я не знаю... А потом сказали: «Ты входила в ту гору». А я-то ничего не понимаю.
Духи сказали – все знают они. С тех пор я не в себе бывала...»
У Тади начались головные боли, провалы в памяти. Ее положили в абаканскую больницу,
лечили, но это не помогло. Возили и к местной знахарке, дочери шамана. Вскоре у Тади начались
видения, в которых к ней приходил ее дед – шаман Чапрах. Во снах она посещала горных духов, и
они предлагали ей стать шаманкой, ангелом и ясновидящей, но она отказалась. Тогда они сказали,
что быть ей «божьим человеком». После этого Тади стала лечить людей силой горных и родовых
духов, но шаманкой себя не называла, специальной одежды и бубна не имела. В обрядах
использовала и христианские атрибуты, если обратившийся к ней человек был крещен. Все ее трое
детей умерли один за другим, но от горных духов она имела восьмерых детей, существующих в
шаманском пространстве.
Современные хакасские шаманы почитают бабушку Тади как великую шаманку без бубна,
знающую дороги горных духов.

Анбус Чаптыкова
Чаптыкова (в девичестве – Шалгынова) Анфиза (Анна) Федоровна, известная под хакасским
именем Анбус, родилась в 1919 г. в Аскизской волости Хакасского уезда Енисейской губернии.
Принадлежит сеоку (объединению) хакасов-качинцев Ах Хасха – «Белая Кость», в котором было
85

много шаманов. Упоминание о людях их сеока Ах Хасха содержится еще в китайской летописи
«Юань ши» 1293 г. Основателем рода считается младший из семи легендарных хакасских братьевбогатырей – Салгын, когда-то переселившийся к подножию горы Ую-таг. С тех пор эта гора стала
священным местом для многих хакасских родов, проводящих у нее Тайыг – освящение. От названия
рода Салгын – «Ветер», входящего в Ах Хасха, происходит девичья фамилия Анбус – Шалгынова. Ее
отца звали Окан, по-русски – Федор. Согласно «Родословной рода Шалгыновых» в 1705 г. ее прапра-прадед по имени Пронча был назначен Петром I волостным (губернатором) и был жалован
шубой «с царского плеча» за хорошую службу. После присоединения Хакасии к России род
Шалгыновых вошел в административное деление Шалошина (Князец первый). Тем не менее, отец и
мать Анбус были чабанами, имели около 1000 голов скота, что по тем временам было немного. При
Советской власти они были причислены к кулакам и, соответственно, раскулачены.
В молодости Анбус занималась лечением, «правила голову» (особая техника массажа),
заговаривала испуг и грыжу. Проводила обряды без бубна и других шаманских атрибутов, только
своей силой. Ее становление как целителя началось с того, что к ней обратилась одна девушка.
«У нее грудной ребенок с койки упал, и я попробовала голову поправить, – вспоминает Анбус.
– На следующее утро приходит, говорит: «Ой, помогло!». А там и дальше, от одного к другому.
Начала славиться. У нас через дорогу больница была, так, кто помирает, ко мне ведут, и все с
бутылкой...»
В 1950-х гг. Анбус отказалась от дара целителя и шамана именно из-за подношения после
лечения спиртного, боялась, что совсем сопьется муж. Но осталась большим знатоком устного
народного творчества хакасов, традиционных обрядов и обычаев. Была известной вышивальщицей
национальных узоров на одежде и традиционных женских оберегах пого (большое нагрудное
украшение, полностью закрывающее грудь). До глубокой старости могла править голову и
заговаривать болезни. Являлась одной из старейшин рода Ах Хасха. Имела шестерых детей.
Передачу своей силы сделать не успела. К тому времени, когда спохватилась, у нее выпали все зубы,
а без этого, согласно хакасской традиции, данный обряд проводить нельзя: «Хоть бы один остался,
чтобы уцепиться [в шаманский корень]».

86

Со слов Анбус исследователем сибирского шаманизма О. Диксоном было записано много
рассказов о ее жизни, а так же обрядовой практике хакасов и использовании «волшебных» трав.
Часть из них вошло в книгу «Шаманскими тропами. Легенды и рассказы о духах, шаманах и
сакральных местах Центральной Азии» (М., 2007).
Жила бабушка Анбус на окраине г. Абакана в частном деревянном доме. Умерла в январе 2008
г. после продолжительной болезни. Ее духовной последовательницей стала исполнительница
горлового пения в стиле хай Шончалай Ховенмей, приходящаяся ей двоюродной внучкой.

Татьяна Кобежикова
Кобежикова Татьяна Васильевна родилась 23 июля 1953 г. у реки Чулым в Ширинском районе
Хакасской автономной области Красноярского края. Происходит из древнего рода Ах Хасха – «Белая
Кость», в котором было много сильных шаманов.
Ее родители были сельскими учителями, а сама она долго не могла понять, что отличается от
других детей, думала, что все чувствуют и видят мир одинаково: могут общаться с птицами, водой и
огнем. Потом начала предсказывать грядущие события, находить потерянные вещи, чувствовать
приближение смерти других людей.
Окончила биогеографический факультет Красноярского педагогического института и высшие
целительские курсы при Всероссийском научно-исследовательском центре традиционной народной
медицины «ЭНИОМ». Участвовала в организации Лаборатории по исследованию методов народной
медицины в г. Абакане.
В середине 1990-х гг. Т.В. Кобежикова получила посвящение от духов и основала Организацию
традиционной религии хакасского народа «Хан Тигир» («Великое Небо»), став ее председателем.
Организация имела 14 соучредителей и с течением времени разрослась до пяти филиалов: в Абакане
(председатель Т.В. Кобежикова), Саяногорске (З.Д. Тюкпиекова), с. Аршанов Алтайского района
87

(М.Е. Сагалакова), с. Малый Спирин Ширинского района (В.И. Барженакова), с. Новостройка
Аскизского района (Л.В. Горбатов). Одно время Т.В. Кобежикова так же была руководителем
Общества традиционной религии хакасов «Ах Чаян – Центр хакасского шаманизма»,
просуществовавшего с 1994 по 2002 гг.
В 1996 г. в Туве Т.В. Кобежикова получила благословление на занятие шаманской
деятельностью от президента тувинских шаманов и обладателя звания «Живое сокровище
шаманизма» М.Б. Кенин-Лопсана. В том же году стала участницей международной конференции на
Байкале, организованной бурятскими учеными. Посещала Непал, Тибет, США, Испанию, Грецию,
страны Прибалтики и т.д., где проводила различные шаманские ритуалы. В 2000 г. Т.В. Кобежикова
была консультантом в Хакасском национальном театре при постановке спектакля «Последний
шаман».
В 2004 г. было ликвидировано два филиала «Хан Тигир»: в Малом Спирине и Саяногорске в
виду отсутствия в них шаманов. Согласно документам на 2004 г. в организации числилось всего 6
шаманов: один – в Абакане, два – в с. Аршанов, три – в Аскизском районе. В 2008 году «Хан Тигир»
прекратил свое существование из-за окончания срока регистрации.
Т.В. Кобежикова постоянно проводит обряды в городах России и зарубежных странах, владеет
практикой вызывания дождя и предотвращения наводнения. Считается белым шаманом и
«Человеком Радуги». Живет в г. Абакане.

Мария Сагалакова
Сагалакова Мария Ефимовна родилась в Алтайском районе Хакасской автономной области
Красноярского края под именем Ефросинья, но оно используется редко, считается оберегом. Ее отец
– Ефим был «грамотным человеком», прошел всю войну и остался живым. «Много раз на волосок от
смерти был, и всякий раз ему везло», – рассказывает Мария. Он считал, что у него счастливое имя, и
когда родился ребенок, имя для него было выбрано по схожести звучания. Так появилась Ефросинья.
Для того чтобы отвести от ребенка возможный сглаз от черного шамана, было выбрано и другое имя
– Мария.
В детстве Мария сильно заболела, и ее отвезли в больницу, но врачи ничем не смогли помочь.
Тогда позвали шамана. Он пришел, посмотрел и сказал ее матери: «Если тебе приснится самолет, то
ребенок выживет. Только так». И действительно, ей приснился самолет. Ребенок выжил, на что врачи
сказали, что с таким диагнозом не умирает только один из тысячи. Считается, что ей помогли предкишаманы, сила которых, согласно семейной легенде, была когда-то заточена до времени в скале.
Постепенно их знание стало открываться Марии, направляя на путь шамана.
В начале 2000-х Мария Сагалакова была избрана председателем районного отделения
Организации традиционной религии хакасского народа «Хан Тигир» («Великое Небо») в с. Аршанов
Алтайского района Хакасии и оставалась на этой должности вплоть до распада организации в 2008 г.
С ее слов было записано несколько мифологических преданий, вошедших в книгу О. Диксона
«Шаманскими тропами. Легенды и рассказы о духах, шаманах и сакральных местах Центральной
Азии» (М., 2007).
Занимается
предпринимательской
деятельностью,
имеет
швейную
мастерскую,
специализирующуюся на пошиве традиционной хакасской одежды. Изготовляет шаманские обереги.
Бывший председатель правительства Хакасии А. Лебедь присвоил ей звание «Народного мастера» за
настойчивый труд по возрождению культуры хакасского народа.

88

Маркел Мажин
Мажин Маркел родился в 1849 г. в с. Шанда Кузнецкого уезда Томской губернии (ныне –
Гурьевский район Кемеровской области). Происходит из телеутского сеока (объединение) Тодош, из
рода Мажиных.
Маркел рос сиротой, воспитывался в роду Боярчиных. В 22 года у него начались припадки. Во
время шаманской болезни он залезал на крышу дома и прыгал вниз головой. Болезнь продолжалась
до тех пор, пока он не получил посвящение в шаманы. Маркел Мажин открыто выступал против
православной миссии, «камлал к соблазну всех шандинских христиан». Рассказывают, что он мог
ходить по воде, крутясь на пятках, ел стекло, знал о происходящем в окрестных селах. В начале 1900х гг. он был основным информатором по шаманству известного этнографа А.В. Анохина. Есть
легенда о том, как во времена Советской власти Маркела попросили показать шаманский обряд на
сельском сходе. Он начал камлать: двери затрещали, потом открылись, а из щели высунулась
медвежья лапа. Чекисты испугались и отпустили шамана, который уехал домой верхом на медведе.
При совершении обрядов Маркелу помогал его сын – Степан. Но дар к нему не перешел. Перед
смертью в 1925 г. (в некоторых источниках – 1927 г.) Маркел Мажин сказал: «В шестом или девятом
колене выйдет такой, как я». Еще в 1918 г. Степан надорвал живот и стал инвалидом. В 1940 г.
умирает его жена, оставляя пятерых детей, которые живут впроголодь, потому что отцу нельзя было
выполнять тяжелую работу. Из-за идеологических соображений Степан не принимает крещение и не
крестит собственных детей, ведь они были внуками шамана, да и новая власть теперь этого не
требует. Как-то к одной из его дочерей – Пазыкаевой Анастасии Степановне (род. в 1936 г.) приходит
во сне старец и говорит, чтобы она нашла на горе Йик-туу березу и взяла из под ее корней шаманские
атрибуты деда. Боязнь шаманских духов принуждает девушку принять крещение, но это не помогает.
Духи вновь приходят к ней во сне и обучают шаманскому искусству. После, так и не приняв
шаманства, Анастасия Пазыкаева, тем не менее, начинает лечить людей.

89

Тогда духи шамана Маркела Мажина ищут приемника вне рода и находят его в лице
Манышевой Татьяны Васильевны (род. в 1921 г. в д. Калачёво). Ее отец принадлежал к шорскому
сеоку Тонгул, род Тайбычаковых, а мать – к телеутскому сеоку Чорос, род Тыдыковых. Сама себя
она называет татаркой. В то время Татьяна Манышева проживала в одной деревне с Анастасией
Пазыкаевой – Шанда, в Гурьевском районе Кемеровской области. Еще задолго до этого, кода Т.
Манышевой было всего 9 лет, у нее начались приступы шаманской болезни – припадки, которые
продолжались более 10 лет. В одном из снов к ней пришли духи. Они отделили ее кости от мяса, все
пересчитали и нашли лишние зубы, кость и дополнительное сердце. А это являлось признаком
избранничества. В 1943 г. она стала камлать, и болезнь прошла сама собой. Духи стали приходить во
время обряда и шептать на ухо, говорить, как надо поступать в том или ином случае.
В 1970-е гг. Т.В. Манышева, больше известная как Кам-Татьяна (шаманка Татьяна), переехала
подальше от сплетен в с. Крутое Заринского района Алтайского края, а после его упразднения – г.
Заринск Алтайского края. В 1976 г. она была информатором этнографа Е.П. Батьяновой. В советский
период считалась единственной сильной шаманкой на весь Алтай и Кузбасс и в конце 1970-х гг.
несколько раз подвергалась аресту за незаконное занятие целительством. В практике совмещала
христианство и шаманство. Проводила обряды вплоть до своей смерти в 1993 г.

Алексей Калкин
Калкин Алексей Григорьевич родился 5 апреля 1925 г. в с. Паспарта Улаганского аймака
Ойротской (Горно-Алтайской) автономной области Алтайской губернии (с мая 1925 г. – Сибирский
край, ныне – Республика Алтай). Происходит из рода Сагал. Его дед, а так же отец были
известнейшими на весь Алтай мастерами особого вида горлового пения – теленгитского кая,
исполнителями героического эпоса – кайчи.
В детские годы Алексей Калкин часто ездил с отцом – Калкиным Григорием Ивановичем по
деревням и слушал древние сказания о подвигах богатырей, перенимал искусство. Он обладал
феноменальной памятью, и с ранних лет мог запомнить сюжеты сказаний объемом до нескольких
тысяч строк, хотя горловым пением – каем еще не обладал, исполнял речитативом. Помимо отца,
очень большую роль в становлении А.Г. Калкина, как сказителя, сыграл и кайчи Оспыйнак.
В 11 лет у Алексея Калкина испортилось зрение. В 1939 г. он лежал по этому поводу в
областной больнице в г. Горно-Алтайске. Там он познакомился с еще одним известнейшим
сказителем – Николаем Улагашевичем Улагашевым (1861-1946). Услышав пение А. Калкина, И.У.
Улагашев похвалил его за хорошее исполнение, открыл дорогу. Именно тогда, будучи в больнице, А.
Калкин твердо решил посвятить свою жизнь искусству сказительства. Зрение восстановить так и не
удалось, и он остался инвалидом на всю жизнь. Потом, уже будучи взрослым, он обучился
специальной грамоте, разработанной для слепых.
В 16-17 лет А. Калкин, переняв репертуар как своего отца, так и других сказителей, начал
ездить по селам, исполняя героический эпос и аккомпанируя себе на народном музыкальном
инструменте – топшууре. В 1947 г. в день празднования 25-летия Горно-Алтайского автономного
округа было устроено состязание для сказителей, в котором А. Калкин был признан лучшим кайчи.
Через полгода (в 1948 г.) он, в числе участников художественной самодеятельности, приехал в
Москву на Всесоюзный смотр, где получил премию и почетную грамоту.

90

В 1951 г. в Горно-Алтайском областном национальном издательстве выходит книга «Очы-Бала
(Сказки): алтай чор-чоктор», которая была подготовлена по материалам А.Г. Калкина. В 1964 г. С.С.
Суразаковым был записан на магнитофонную ленту эпос «Маадай-Кара» в его исполнении. В виде
литературной версии он вышел в 1973 г. в серии «Эпос народов СССР» и выдержал несколько
переизданий. Поэтические переводы его сказания «Алтай-Буучай» увидели свет в серии «Библиотека
всемирной литературы» в 1975 г. В 1978 году А.Г. Калкин был принят в члены Союза писателей
СССР.

В 1989 г. в Горно-Алтайске выходит книга «Ай-Сологой ло Кун-Сологой: алтайские
героические сказания». Только одно его сказание – «Очи-Бала» фиксировалось на пленку трижды: в
1983, 1984 и 1987 гг. Всего было издано 22 героических сказания, исполненных А.Г. Калкиным. Они
вошли в 12-томный свод алтайских эпических памятников «Алтайские богатыри» (Горно-Алтайск,
1958-1995). Записи А.Г. Калкина были отобраны для многих сборников алтайской народной музыки,
а так же представлены в книге «Алтайские героические сказания» (Новосибирск, 1997) из серии
«Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» с приложением винилового диска.
С 1980-х гг. А.Г. Калкин имел много учеников и последователей, которых обучал
теленгитскому каю. Сам он знал более 30 эпических сказаний, множество легенд и песен. Жил в с.
Ябоган Усть-Канского района Горно-Алтайского автономного округа.
«Глубина его памяти простирается необычайно далеко и наскальные рисунки седой древности
«читаются» им, как раскрытая книга, – пишет о А.Г. Калкине исследователь его творчества, кандидат
искусствоведения Е. Маточкин. – Его артистизм и художественное вдохновение непосредственно
связаны с переживанием реальности событий и героев, о которых он повествует. Он как бы сам
участвует в битвах богатырей, в их странствиях по верхнему и нижнему миру и освобождает Алтай

91

от поработителей... Это был по сути дела языческий святой, представление о котором уже исчезло в
современной западной культуре».
Действительно, А.Г. Калкина считали не только сказителем, но и шаманом. К нему обращались
за открытием будущего, когда случалась беда. Во время пожара он мог остановить огонь и вызвать
дождь. Сам он так же причислял себя к шаманам.
В 1995 г. А.Г. Калкин был награжден Орденом Дружбы, а за уникальное искусство исполнения
эпических сказаний, в особенности «Маадай Кара», первым удостоился звания «Народный сказителькайчи Республики Алтай». Умер этот выдающийся мастер 18 августа 1998 г. в г. Горно-Алтайске.
Многие современные алтайские сказители считают А.Г. Калкина своим учителем, даже те, кто
обучался горловому пению в стиле кай по его записям.

Антон Юданов
Юданов Антон Викторович родился 8 января 1936 г. в с. Кузя Чойского аймака Ойротской
автономной области Сибирского края. Внук известного алтайского народного сказителя и белого
шамана тубаларов, репрессированного в 1930-е гг.
После окончания профессионально-технического училища по специальности механизатор,
поступил в Красноярский лесотехнический институт. Потом работал трактористом, грузчиком. В
1963 г. окончил высшее театральное училище им. Б.В. Щукина в Москве. Работал актером в ансамбле
пантомимы при «Росконцерте» и Московском драматическом театре им А.С. Пушкина. Почти 20 лет
жил в Москве, 4 года – в Минске, где работал в ансамбле В. Мулявина. В 1973 г. вернулся на родину
в Горный Алтай. Поставил как режиссер в Алтайском краевом театре несколько спектаклей: «В ночь
лунного затмения», «Туба», «Две стрелы», «Кӱн уул» и др.
В конце 1980-х гг., А.В. Юданов обращается к духовному наследию своего народа –
шаманизму. Начинает практиковать без бубна, занимается изготовлением традиционных струнных
музыкальных инструментов. Становится общественным деятелем, активным участником движения
по возвращению на родину известной скифской мумии – принцессы Укока, борется против застройки
заповедников и браконьерства. Получает звание зайсана, духовного вождя тубаларов, посвящается в
белое шаманство.
«Мы, белые шаманы, с помощью силы Алтая одолеваем пространства мыслью, видим то, что
другие не видят, слышим то, что другие не слышат, – говорит о белых шаманах А.В. Юданов. – Мы
связаны со светом и небесами».
В Горно-Алтайске А.В. Юданов открывает Духовный центр им. сказителя Н.У. Улагашева
«Кайчы». Награждается званием «Заслуженный деятель искусств Республики Алтай». В 2003 г. он
становится известным на всю Россию после вызова лидера ЛДПР В.В. Жириновского на дуэль.
Причиной этому послужили теледебаты от 5 декабря 2003 г. накануне выборов в Госдуму, где В.В.
Жириновский, беседуя с главой Республики Алтай М.И. Лапшиным, нелестно отозвался об
алтайском языке, назвав его варварским. А.В. Юданов пишет заявление в прокуратуру г. Москвы с
просьбой возбудить уголовное дело на В.В. Жириновского:
«Господин Жириновский пытался оскорбить и унизить меня, мой народ, мой язык, что не
позволено никому. Его вина состоит в том, что, клевеща на мой язык, на мой талисманный народ, на
меня – провидящего, прослышащего шамана Алтая, он пособничал разрушительным силам
сатанизма, укрепляя черную ауру, зависшую над Россией, того сатанизма, с которым ведется
непримиримая война денно и нощно на священном Кан-Алтае. Вина Жириновского носит
глобальный планетарный характер. Провозглашая смертоносные принципы отрицания, внедряя
внутри Госдумы мощный блок носителей эго-политики, Жириновский подтверждает тот факт, что он
является посланником пределов Упокоя в российской государственности, вносящих разрушение и
тлен в благостные деяния посланников светлых небес во главе с Президентом России В.В. Путиным».
В случае невозможности судебного разбирательства, А.В. Юданов предложил В.В.
Жириновскому поединок на ножах с тремя условиями: участие по одному секунданту с каждой
стороны, любое место проведения дуэли, бой до смерти. В.В. Жириновским вызов был
проигнорирован.
В 2009 г. у зайсана тубаларов, белого шамана А.В. Юданова выходит книга «Алтай Шамбала».
6 мая 2013 г. в Горно-Алтайске он уходит из жизни и находит покой в алтайском селе Каракокша
Чойского района.

92

Никон Васильев
Васильев (Поскачин) Никон (Ньыыкан) Алексеевич родился в 1880 г. в с. Ботулу
Верхневилюйского улуса Якутской области (с 1922 г. – Якутская АССР, ныне – Республика СахаЯкутия). Его дед был шаманом, известным в народе под прозвищем Угун Ойун.
Согласно легенде, Никон родился через непорочное зачатие. Однажды на сенокосе на голову
будущей матери Никона села необычного вида птичка и тут же исчезла. Вскоре девушка заболела, и
ее родители обратились к шаману. После камлания шаман сказал, что в тело девушки вошел дух
великого тунгусского шамана, и она должна родить мальчика с родинкой на шее. Так оно и
произошло.
Никон воспитывался бабушкой (прожила до 116 лет) и носил фамилию Поскачин, а потом
сменил ее на Васильев. Незаурядные способности стали проявляться у Никона очень рано.
Рассказывают, что в 9 лет он увидел как два старца из соседнего поселка «уезжают на север». Позже
выяснилось, что именно в это время они скончались. В возрасте 16 лет Никон попросил своего дядю
взять его с собой на северную реку Оленек и покинул родной поселок. Несколько десятилетий он
странствовал по всему Крайнему Северу и Сибири, встречался с эвенкийскими, якутскими и
таймырскими шаманами, изучал языки и традиции. Еще в молодом возрасте он впервые попробовал
применить полученные знания на практике, стал лечить людей и даже делал хирургические операции
простым ножом.
К 1920-м гг. Никон был уже выдающимся шаманом. Неоднократно встречался с известным
этнографом А.А. Поповым. После Постановления Пленума Якутского обкома РКП(б) от 27 мая 1924
г. о борьбе с шаманами, Никон был арестован и доставлен в г. Вилюйск. По легенде, когда ему
предъявили обвинение, Никон вызвал в комнату для допросов своих духов в виде различных
животных, но это не помогло, и он был осужден. Когда его все-таки освободили, он подписал
93

обязательство больше никогда не заниматься шаманством. С тех пор он действительно не проводил
обрядов и стал практиковать только народную медицину, но шаманские способности не утратил.
Известны случаи, когда он все же в тайне камлал, например, когда лечил свою заболевшую мать с
помощью бубна.

Никон обладал ясновидением, но редко пользовался этим даром, мог управлять природными
стихиями, например, вызвать дождь во время пожара. Владел искусством массажа, прижигания и
кровопускания, гипнозом, занимался костоправством, знал особые свойства трав. Еще в 1930-е гг. его
травяные настойки исследовались в медицинском научном центре г. Новосибирска. Там было
сделано заключение, что они действительно являются лечебными препаратами и полностью
соответствуют показаниям к применению. Позже рецепты целителя Никона заняли особое место в
книге А.А. Макарова «Лечебные травы Якутии».
Несмотря на то, что Никон не учился в школе, не умел читать и писать, он мог лечить
тяжелейшие заболевания, с которыми не могла справиться официальная медицина. За неимением
необходимых инструментов он делал их сам из подручных средств, например известен его
фонендоскоп для прослушивания сердца и легких. В поздние годы Советской власти гонений на
Никона не было. К нему открыто приезжали за лечением со всех советских республик, включая даже
министра здравоохранения. В начале 1980-х гг. он принимал участие в съемках этнографического
фильма Академии наук СССР «Времена сновидений. Шаманские традиции сибирских народов»
(1982), где был представлен и как целитель, и как шаман. Чуть позже латышский оператор Андрис
Слапиньш снял о нем фильм, но во время погрома у рижского телецентра в январе 1991 г.,
кинодокументалист погиб, а его фильм был утрачен.
Сам Никон в течение всей жизни отличался незаурядным здоровьем. Даже в возрасте 95 лет
сохранял бодрость, поражал своей легкостью движений, ходил на охоту. У него было очень много

94

жен, последняя – на 50 лет младше его. Официальных браков было десять. От всех жен он имел, в
общей сложности, 23 мальчика и 1 девочку, а так же около 100 внуков и правнуков.
В возрасте 103 лет Никон велел построить для себя в тайге «последний дом» – врытый в землю
деревянный сруб с дверью в потолке. За четыре дня до смерти он оповестил о своем грядущем уходе
всех родных и близких. Так же дал завет, что желающие получить исцеление могут еще долгое время
приходить к нему на могилу и просить о помощи. Умер Никон на 104 году жизни 9 марта 1984 г.
После падения СССР о Никоне было написано несколько книг. В 2001 г. вышел сборник
воспоминаний о нем С.Т. Боескорова. Так же о нем писал его ученик и последователь Иван
Еремеевич Оросунский.

Константин Чирков
Чирков Константин Иванович родился в 1879 г. за Северным полярным кругом в Абыском
наслеге (ныне – с. Абый в Абыйском районе) Эльгетского улуса Верхоянского уезда Якутской
области (позже – Якутская АССР и Республика Саха-Якутия). По месту рождения в народе он
получил уважительное имя Абый Эhэккэ – Абыйский Старец (дословно: «добрый дедушка»). По
отцовской линии происходит из рода шаманов.

Отец Константина – Чолоох (после крещения – Иван Чирков) был во время рождения сына (у
него уже были две дочери) на охоте и увидел сон, в котором к нему пришел человек в белой конской
шкуре и сказал, что у него появился продолжатель рода, но его приняли за нечистую силу и
отказались кормить. Потом выяснилось, что принимавшая роды соседка просто испугалась мальчика,
потому что при рождении он открыл один глаз и засмеялся ей в лицо. Жена Чолооха – Евдокия
Бобровая послушалась повитуху и оставила сына до прихода мужа и выяснения причин странного
поведения младенца.
Константин Чирков рос очень болезненным ребенком. Сверстники сторонились его, пугаясь
его причудам и фокусам. Он мог часами смотреть на звездное небо, играл в одиночестве, имитируя

95

движения птиц и зверей. Потом стал где-то пропадать по нескольку суток. На то, где он был в это
время, отвечал, что ночью к нему приходят «друзья», сажают на спину и уносят в «прекрасные
места». В одном из таких путешествий, когда Константину было восемь лет, один из «друзей» дал
ему светящийся круглый предмет со своей спины и предсказал будущую шаманскую славу. Этот
предмет чудесным образом превратился в реальное металлическое зеркало, с которым Константина
нашла в чулане мать.
Константин был очень близок с одной из своих сестер. По возрасту они отличались всего на
год. В подростковом периоде у обоих нарушился сон. По ночам они страдали от кошмаров, слышали
таинственные голоса, могли встать среди ночи и громко петь. В это время у Константина начали
сильно болеть суставы ног, и он почти три года пролежал в постели. У его сестры случались
припадки, во время которых она была подобна мертвой. Перед своей смертью она сказала: «Моя
жизнь закончилась, а брат станет великим ойууном (шаманом). Он перехватил мою судьбу».
Константину делалось все хуже. Тогда решили пригласить известного шамана Николая СадовниковаХодяка, и он увез его к скале Кюн Тас Хайа. Трое суток шаман совершал обряд и вылечил мальчика,
открыв ему шаманскую дорогу. Став на белую тропу, Арыылаахский Константин (т.е. Константин с
озера Арыылаах), как его тогда называли, начал лечить людей, заглядывать в будущее, а так же, как
говорят, мог управлять погодой и оживлять мертвых животных. Во время шаманского обряда в него
нисходила чудесная сила, благодаря которой он мог класть в рот горящие угли, облизывать
раскаленное железо, замораживать воду до состояния льда, вонзать в себя нож, вызывать двойника,
проходить сквозь стену и совершать другие чудеса.
В феврале 1932 г. К.И. Чирков был арестован за то, что предсказал падение в будущем
Советской власти. Был переправлен в Якутск. Ему предъявили обвинение в антисоветской
пропаганде. Полгода он провел в следственном изоляторе, где не раз демонстрировал свое шаманское
искусство. В качестве наказания его решили выставить на посмешище. Дали реквизированную
шаманскую одежду, бубен и привели в Клуб для сотрудников НКВД. К.И. Чирков стал камлать и
прямо в закрытом зале вызвал снегопад. Потом, по рассказам очевидцев, на сцене появились волки и
медведи. К.И. Чиркова в итоге не посадили, но лишили избирательного права. Существует легенда,
что, возвращаясь домой, он превратился в рыбу, доплыл по Лене до Ледовитого океана, а потом
полетел орлом.
После всего этого К.И. Чирков перестал проводить публичные обряды, перебрался в глухое
село Суордаах, стал работать охранником на складе, но в тайне продолжал заниматься
целительством, а в 1947 году, когда сам тяжело заболел, провел камлание для собственного
выздоровления. Дети Константина Ивановича и его жены – Ольги Ивановны Чирковой (в девичестве
– Климовская), из тех, кто пережил голод и лишения, были отданы в разные семьи родственников, но
избежать разговоров, что они происходят из шаманского рода, не удалось. В конце 1960-х гг. К.И.
Чиркова стали преследовать вновь за антинаучные методы лечения. В 1970 г. его младшая дочь –
Александра, выучившаяся к тому времени на хирурга и работавшая в Абыйской районной больнице,
под давлением райкома партии написала всем главврачам районных больниц письмо, в котором
просила не направлять больных к своему отцу-шаману. Но поток больных в результате только
увеличился. Отец простил ее и, предчувствуя скорую смерть, попросил не хоронить его в землю, а
сделать арангас – традиционное «воздушное» погребение на дереве. Он сказал: «Не оплакивайте меня
и не думайте, что я умер. Я буду оставаться с вами, и те, кто пожелают получить исцеление или
совет, могут приходить ко мне в течение сорока последующих лет». Умер белый шаман, получивший
в народе за свою доброту к людям имя Абыйский старец, 15 июля 1974 г. Арангас сделан для него не
был, и его похоронили в местечке Мугурдаах.
После падения СССР, на фоне перемен интерес к жизни Абыйского старца вырос настолько,
что его наследием стали заниматься и бывшие противники шаманизма. В 1993 г. на якутском языке
выходит книга бывшего идеолога коммунизма и борца с пережитками шаманизма П.Н. Ильяхова
«Улуу ойуун ологуттан» («Из жизни великого шамана»). Отец автора был помощником К.И. Чиркова
во время проведения камланий, а сам П.Н. Ильяхов стал позиционировать себя как целитель. Через
год якутским поэтом СТ. Руфовым книга была переведена на русский язык. Вскоре вышла книга М.
Обутова-Эверстова «Великий Абыйский Старец и другие». О К.И. Чиркове был снят фильм «Отец».
В конце 1980-х гг. дочь Абыйского старца – Александра Константиновна Чиркова заболела. В
ходе проведения многих клинических исследований, диагноз так и не был поставлен. Она приходит к
выводу, что причина ее состояния – шаманская болезнь. В один из дней она достает его ритуальный
костюм, засыпает в нем и... выздоравливает. После этого А.К. Чиркова постоянно начинает
встречаться с отцом во снах, получает от него благословение. Так она утверждается на пути целителя
96

и начинает совмещать официальную медицинскую практику с шаманскими лечебными практиками и
другими эзотерическими знаниями. Получает золотую медаль за заслуги в области возрождения и
развития традиционной медицины, становится лауреатом почетной премии академика Я. Гальперина.
В 2002 г. в г. Якутске у нее выходит книга о К.И. Чиркове «Шаман. Жизнь и бессмертие»,
переизданная в 2006 г. под названием «Мой отец – шаман».

Георгий Герасимов
Герасимов Георгий родился в 1900 г. в Верхневилюйском улусе Якутской области.
Еще в детском возрасте у Георгия началась шаманская болезнь, во время которой к нему
пришли духи и обучили всему необходимому для ведения обрядовой практики. Поскольку, когда он
встал на путь шамана, ему было совсем мало лет, он получил в народе соответствующее прозвище –
Шаман-Дитя. Согласно легендам, Георгий умел превращаться в волка, лебедя и других животных.
В 1918-23 гг. в Верхневилюйске начались волнения в связи с установлением Советской власти
и сопротивлением Якутской народной армии. После подавления якутского мятежа последовали
зачистки, направленные на выявление оставшихся контрреволюционных элементов. В ходе их
проведения Г. Герасимов был арестован. Оказавшись в тюрьме, он дал подписку об отказе от
шаманской деятельности, но все равно продолжал в тайне делать обряды. Известно, что во время
Великой Отечественной войны он благословлял и заговаривал от пуль уходящих на фронт якутских
солдат.

После выхода на пенсию, в 1967 г. Г. Герасимов уехал подальше от густонаселенных мест в
стойбище у реки Тюнг (левый приток Вилюя), куда можно было добраться только на моторной лодке
или на вертолете, и поселился там. Он решил, что если кому действительно понадобится его помощь,
в этом глухом районе он сможет открыто практиковать. Молва о том, что Г. Герасимов уехал на Тюнг
97

и там шаманит, быстро облетела Якутию, и народ действительно стал приезжать к нему со всех мест,
преодолевая десятки километров бездорожья и тайги. После приема Г. Герасимов давал каждому
пациенту небольшой лист бумаги, где было написано его шаманское имя для осуществления
контакта в последующем. С этой особенностью связано много легенд, в которых рассказывается, как
дух шамана приходил к людям на помощь в критических ситуациях. В одной из них дух Г.
Герасимова явился в виде волка. Человек испугался вида зверя и прогнал его палкой. Когда он в
очередной раз приехал на Тюнг, шаман отказался его принимать, сказав: «Зачем ты меня вызвал и
ударил в прошлый раз? Теперь ищи другого, не буду тебя больше лечить».
Слава о чудесах, творимых Г. Герасимовым, была настолько велика, что им заинтересовались
правоохранительные органы. В 1969 г. он был вновь арестован и, ввиду пожилого возраста, осужден
условно за занятие целительством без медицинского образования.
В 1994 г. В.А. Кондаков написал о Г.Г. Герасимове книгу на якутском языке, а так же посвятил
ему одну из глав в книге «Тайные сферы шаманизма» (1996).

Владимир Кондаков
Кондаков Владимир Алексеевич родился 17 ноября 1939 г. в Жемконском наслеге Вилюйского
района Якутской АССР. Детство Владимира Кондакова пришлось на суровые военные годы, и он
рано остался сиротой. Приобщение к миру духов получил, когда учился в четвертом классе
начальной школы.
«Как-то весной я проходил мимо могилы великого шамана, – вспоминает В.А. Кондаков. –
Вдруг, как по радио, четко услышал слова: «Я превращусь в тебя. Пришло время мне возвратиться к
людям». Потом говоривший сказал мне свое имя и попросил, чтобы я его не боялся. А ночью во сне,
а может наяву, он вошел с бубном ко мне в комнату. Так он являлся каждую ночь и учил меня
искусству шаманить и лечить людей».
После окончания школы какое-то время был сельским рабочим, а потом уехал учиться в
Якутск. В 1967 г. окончил исторический факультет Якутского государственного университета. Потом
работал преподавателем в Мастахской средней школе Вилюйского района, был назначен директором
Жемконской восьмилетней школы. Затем переехал в Верхоянский район и там так же работал
учителем в Арылахской средней школе, был директором Эгинской школы. Преподавал в Тагасарской
и Жемконской восьмилетних школах, работал в Министерстве внутренних дел, был психологом
Республиканского физкультурного диспансера.
Все это время В.А. Кондаков, помимо основной работы в школе, интересуется духовным
наследием своего народа, собирает сведения о древних обрядах, встречается с такими столпами
шаманизма как Никон Васильев и Георгий Герасимов. Отметив его дар, они благословляют его на
занятие целительством. В эти годы В.А. Кондаков овладевает искусством прижигания и
кровопускания, гипнозом, бесконтактным массажем и другими видами целительской практики.
В 1990 г. В.А. Кондаков основал в Якутске Ассоциацию народных целителей Республики Саха,
которая вошла в состав Союза якутских общественных объединений «Саха-омук» («Якутская
нация»). В феврале того же года его избирают президентом этой организации. В 1991 г. он с
отличием окончил Международный медицинский центр, получив специальности «народный целитель
высшей категории» и «исследователь народной медицины». Тогда же он начинает работать и как
шаман, совершив первое открытое моление на ежегодном якутском празднике в честь кумыса
«Ысыах». На базе Ассоциации народных целителей в 1992 г. он открывает курсы по обучению
целителей, которые окончили и многие представители официальной медицины.
Начиная с 1992 г. одна за другой начинают выходить книги В.А. Кондакова на якутском языке,
посвященные традиционной медицине, целительству, шаманизму и его представителям. Изучив его
научные труды и методы работы, исполком Международной ассоциации народных целителей при
ЮНЕСКО присвоил ему в 1995 г. степень доктора медицинских наук, а в 1996 г. – доктора
психологических наук.
В 1996 г. В.А. Кондаков зарегистрировал в Якутске научно-исследовательскую общественную
организацию по проблемам народной медицины и верованиям «Урюнг Аар Тойон». Благодаря его
усилиям шаманство в Республике Саха-Якутия было легализовано и получило статус народной
религии. В 1998 г. В.А. Кондаков, являясь автором уже 11 книг, становится членом Союза писателей
Республики Саха. В конце 1990-х – начале 2000-х гг. в Якутске в серии «Айыы Арчыта» начинают
выходить его книги и на русском языке, объединенные названием «Тайные сферы шаманизма».

98

В списке его наград: Заслуженный работник культуры РС(Я), Почетный гражданин
Вилюйского улуса; знаки отличия: «Гражданская доблесть», «370 лет Якутия с Россией», «Учитель
учителей», юбилейные медали к 55-ти и 60-летию Победы над фашистской Германией.

Много сделав для становления и развития якутского шаманизма, В.А. Кондаков умер на
шестьдесят девятом году жизни 14 июля 2009 г. Его дело по возрождению древних традиций нашло
многочисленных последователей, что привело в 2014 г. к официальному признанию и регистрации в
Минюсте РФ по Республике Саха-Якутия верования «Аар Айыы», как традиционной религии якутов.

Александр Кулан
Артемьев Александр Сергеевич, известный под именем Кулан, родился 6 мая 1968 г. в
Мегинском наслеге Мегино-Кангаласского района Якутской АССР. Шаманы были как в роду отца,
так и в роду матери. Его прапрадед по отцовской линии – великий белый шаман Ыстапаан завещал,
что вернется через четыре поколения. Отец Кулана родился в 1915г. и так же обладал с детства
особыми качествами. В видениях к нему с неба спускалась лошадка с белыми крыльями, но свой дар
он не развивал, работая председателем сельсовета. В конце 1940-х гг. его сын Василий (старший брат
Кулана) увидел через окошко юрты своего будущего брата, стоящего на руках. Это стало извещением
о том, в каком облике нужно ждать возвращения шамана Ыстапаана.
А.С. Артемьев получил два высших образования. По первому – учитель общетехнических
дисциплин. Второе образование получил в г. Хабаровске в Дальневосточной академии госслужбы.
Работал учителем, проректором института по производству, директором филиала института.
В 2003 г., в возрасте 35 лет к А.С. Артемьеву стали приходить духи и «показывать, что нужно
делать». Впервые это произошло в летнем доме, когда он прилег отдохнуть. Неожиданно стена
напротив исчезла, и из пространства вышли три старца. Они сказали ему: «С этого дня ты больше не
будешь прикасаться к спиртному, а будешь делать то, что мы говорим. Или... Выбирай сам...».
С этого времени, А.С. Артемьев стал активно заниматься медитацией, уходил в одиночестве в
тайгу на места Силы, пытался понять, что с ним происходит. Интересовался учением американского
медиума Ли Кэрролла, основанном на контакте с некоей бестелесной сущностью – Крайоном. Начал
записывать свои мысли.
В 2007 г. в Якутске выходит его книга на якутском языке под псевдонимом Кулан «Санга кэм
сандаарар сарыала» («Заря новой эпохи»), а потом ее тематическое продолжение – «Сана кэм»
(«Новая эпоха»).
В 2009 г. Кулан трижды встречался с великим эвенкийским шаманом Двенадцатого неба
Савеем (Савелий Васильев), который подтвердил возможность заниматься шаманским целительством
и благословил его на этом поприще.
«В шаманы не посвящают, а сам шаман проходит период обучения или становления, – считает
Кулан. – Никоим образом его не обучает человек – это природный процесс. Это период изменения
сознания человека, он иногда бывает очень болезненным, со многими видениями, припадками,

99

иногда истериками... Можно только благословить и попросить помощи у Высших сил для
начинающего шамана на пути».

В 2010 г. компания ВВС сняла документальный фильм с его участием «Арктика с Брюсом
Перри». В этом же году на Первом канале ТВ Китайской Народной Республики выходит о нем
фильм. Так же он неоднократно участвовал в передачах на российском и украинском ТВ. В 2011 году
выходит его книга «Тыал хоту» («Попутный ветер»), а в 2014 – «Айар тыыннаах терут дорзоон»
(«Живительная сила родного языка»). В соавторстве с Е. Коденко в 2013 г. была издана книга на
русском языке «На грани реального и нереального», где А. Артемьев-Кулан раскрывает основы
своего мировоззрения, призывает людей вернуться к пониманию и любви.
Кулан является белым шаманом религии Айыы, алгысчитом – исполнителем традиционных
призываний Небесных сил покровителей и якутских национальных песен – тойук-сут, мастером игры
на музыкальном инструменте хомусе (варган). Занимается целительством, проводит семинары,
руководит группами паломников в священные горы народа саха Киhилээх. Издает газету «Кистэлэн
куус» («Скрытые сакральные силы»), где и сам часто выступает как автор. Он участник четырех
международных семинаров Крайона и двух Международных фестивалей мастеров древнесибирских
духовных практик и неошаманских психотехнологий «Конь-Самолет» (2009, 2010). В июле 2014 г.
был почетным представителем шаманизма народа саха на Международном фестивале «Зов
тринадцати шаманов», состоявшемся в Западной Туве у подножия горы Хорум-Даг.
«У шамана нет методик, шаман проводник природы, импровизатор, – излагает основной
принцип своей работы Кулан. – Шаман – это тот, кто работает по велению духов и вселенной».

Дора Кобякова
Кобякова Федора (Дора) Иннокентьевна родилась в 1959 г. в Кобяйском районе Якутской
АССР.

100

Дора росла очень болезненным ребенком, не раз лежала в больнице. Когда ей было 7 лет,
умерла ее мать, и Дору воспитывал отец и глухая бабушка. Еще до школы, фактически как научилась
говорить, она начала видеть духов в виде маленьких детей. Она рассказывала о своих видениях
родителям, но они относили их к разряду детских фантазий. Духи водили ее по заповедным местам,
учили лечить лошадей и коров. Открылось предвиденье будущих событий. Таким образом, она стала
выделяться необычными способностями еще с первых классов школы. Когда стало понятно, что это
не просто фантазии, ее пытались лечить, специально приглашали целителя из Вилюйска. В возрасте
12 лет ее болезнь прошла. В это время умирает ее бабушка. Дора продолжает учебу в интернате, где
проявляет себя как лидер и организатор.
После окончания техникума она работает связистом на теплоходе. Потом выходит замуж,
рожает близнецов, осваивает искусство традиционного шитья на соответствующих курсах
подготовки. Постепенно ее необычные способности возникают вновь, и она использует их для
толкования снов. В конце 1980-х – начале 1990-х гг. видения возникают с новой силой. Несколько
дней у нее держится высокая температура. Она ощущает себя парящей между небом и землей. В это
время духи «чистят отверстия» в ее теле. Так же приходит дух давно умершей шаманки Анны
Павловой, чья могила находилась недалеко от прошлого места жительства. Она оставляет на ее теле
особую отметину.
После этого Ф.И. Кобякова начинает проводить обряды очищения, не используя бубен и
специальный костюм.
«Я получила предназначение быть целителем от природы, – говорит она. – Пропуская
солнечную энергию космоса через себя, я использую ее для исправления нарушенного
энергетического баланса в человеке. Делаю так, что вся грязь сжигается в этом огне и исчезает».
В 1998 г., когда в Якутии случилось крупное наводнение, Ф.И. Кобякова в течение нескольких
месяцев проводила специальные обряды «лечения» природы: «Будет хорошо природе, будет хорошо
и нам».
Ф.И. Кобякова активно участвует в различных политических и культурных акциях,
сотрудничает с этнографами, проводит массовые обряды, занимается целительством.

МОНГОЛЬСКИЕ ШАМАНЫ
Надежда Степанова
Степанова Надежда Ананьевна родилась в 1948 г. в с. Загустай Кижингинского аймака БурятМонгольской АССР (с 1958 г. – Бурятская АССР, ныне – Республика Бурятия).
С детства обладала способностью видеть духов и ландшафты потустороннего мира, считая, что
это могут все. Когда узнала, что это не так, стала бояться своих мыслей; предчувствуя чью-то смерть
или болезнь, полагала, что это происходит по ее вине. Когда об ее способностях узнали родители, то
тоже испугались, ведь она была у них единственной из семи детей, кто остался жив. Мать увезла ее в
Загустай к Сандан-ламе и попросила его отвести шаманский дар. Он совершил ритуал и дал девочке
тибетское имя, что позволило на длительное время избавиться от голосов и видений.
Поправившись, Н.А. Степанова окончила библиотечный факультет Института культуры в г.
Улан-Удэ. Преподавала русский язык и литературу в сельской школе и техникуме. Потом работала в
Восточно-Сибирской государственной Академии культуры и искусств, была преподавателем на
кафедре этнологии и фольклора «Основы шаманской практики». Вскоре шаманская болезнь пришла
вновь. Скоропостижно скончался муж, начали болеть дети. Она обратилась к курумханскому шаману
Циденову Михаилу Циреновичу, и он сказал, что ей нужно принимать шаманство и начинать лечить.
Это подтвердила и шаманка Варнакова Мария Ефремовна, сделав обряд на водке. Болезнь с каждым
днем все обострялась. Н.А. Степанова уже не могла ездить на общественном транспорте, потому что
больные органы окружающих ее людей говорили в ее голове, просили о помощи.
В 1990 г., во время одного из приступов, внутренний голос объявил Н.А. Степановой, что
завтра она умрет – попадет у остановки под синий грузовик. Незамедлительно было принято решение
о принятии шаманского дара. Обряд посвящения прошел на родине ее матери, в с. Корсаково
Кабанского района под руководством шамана (бёо) Борбоева Леонтия Абзаевича, приехавшего для
этого из с. Ранжурово. В качестве жертвы духам было отдано два барана и коза. В первую же ночь
Н.А. Степанову стали учить: духи говорили, кто завтра придет, с какой болезнью и что надо делать.
Начав практику, она едет в Монголию к легендарному заарин бёо (великому шаману) Цэрэну
Гэгээну, имеющему 13 степеней посвящения, и проходит под его руководством инициационный
обряд Шанар.
101

В 1991 г. Н.А. Степанова задумывается о создании организации шаманов, а уже в 1993 г.
регистрирует в г. Улан-Удэ Ассоциацию бурятских шаманов «Хэсэ хэнгэрэг» («Грохочущий бубен»).
В этом же году членами ассоциации был проведен на о. Ольхон первый тайлган (моление) в честь
хозяина острова. Второй тайлган состоялся в честь хозяина горы Барагхан в Баргузине, третий – в
честь покровителя всех бурят Буха-нойона в Далахайе. В 1996 г. «Хэсэ хэнгэрэг» приняла участие в
Международном симпозиуме «Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические,
религиозные аспекты», состоявшемся на озере Байкал. «Хэсэ хэнгэрэг» составляется и издается
подробная карта шаманских культовых объектов Бурятии.
В 1996 г. Н.А. Степанова едет как религиозный деятель во Францию, где встречается с Далайламой XIV на конференции «Что делает ваша конфессия для мира?», а в 1997 г., по приглашению
Буддийского культурного центра «Калачакра», – в Австрию на форум «Сохраним Альпы и Гималаи».
В 1998 г. в Италии о ней выходит книга под названием «Надя Степанова, призывающая Богов.
История жизни бурятской шаманки, рассказанная Сесилией ДʼАриста» и документальный фильм
режиссера Констанцио Алеоне «Надя Степанова – женщина, сильная духом». Через год в
итальянском городе Сиена она организовывает Институт бурятского шаманизма «Энхэрэл», целью
которого служит задача сохранения традиционного бурятского шаманизма.
В 1998 г. И.А. Степанова становится членом Межрелигиозного комитета ЮНЕСКО и
координатором Ассоциации «Шаманы мира». К этому времени в «Хэсэ хэнгэрэг» входят около 90
шаманов, и в декабре 1999 г. организация перерегистрируется как Духовный центр бурятской
народной религии «Боо мургэл» («Шаманская вера»), в который переходят более 50 человек. Чтобы
поставить заслон лицам, не имеющим к центру отношения, «Боо мургэл» обнародует полный список
своих членов и начинает регулярно информировать обо всех изменениях.
На конференциях Н.А. Степанова неоднократно призывает всех шаманов Юго-Восточной
Сибири, Центральной Азии и Монголии к объединению, но не получает поддержки. Тем не менее,
для реализации этой задачи она открывает в 2000 г. Общество центрально-азиатского шаманизма. До
2004 г. она совмещает статус председателя и в «Боо Мургэл», и в созданной новой организации, а
потом передает правление в «Боо Мургэл» своей преемнице Тагласовой Вере Петровне. В том же
102

году совместно с кафедрой этнологии и фольклора Восточно-Сибирской государственной Академии
культуры и искусств, шаманы из общества «Боо Мургэл» проводят в национальном парке
«Тункинский» Международную научную конференцию «Культурные связи Древней Сибири и
Америки: проблемы, исследования, гипотезы».
В общей сложности Н.А. Степановой дают посвящение 13 раз: 3 – бёо Л.А. Борбоев, в Бурятии
и 10 – заарин бёо Цэрэн Гэгээн, в Монголии. Таким образом, она получает высший шаманский сан –
Дуурисха удаган и становится Верховным шаманом сначала Улан-Удэ, а позже и Республики
Бурятия. Она неоднократно встречалась с Его Святейшеством Далай-ламой XIV Тензином Гьяцо,
тибетским наставником Чогьял Намкай Норбу Ринпоче, индийским религиозным лидером Сатья Саи
Бабой, была на приеме у Святейшего Папы Римского Иоанна Павла II. За эти годы она побывала по
приглашению почти во всех странах Европы, а так же в Бразилии, Монголии, Китае, Индии,
Узбекистане и др. Живет в г. Улан-Удэ. Имеет многочисленных сторонников по всему миру.

Вера Тагласова
Тагласова Вера Петровна родилась в 1957 г. в с. Бильчир Осинского района Иркутской области
в русско-бурятской семье. Мать – русская, а отец происходит из племени булагатских бурят рода
Хогой, уроженец с. Улей. Имеет предков-шаманов со стороны отца. По линии матери отца была
знаменитая ясновидящая – Хоболова Ольга Николаевна.
Воспитывала Веру мать и бабушка. Бабушка была целительницей и безуспешно пыталась
научить молодую девушку знанию трав и заговорам. Вера учиться не хотела, бурятского языка не
знала. В возрасте 9-10 лет стала видеть необычные сны, в которых к ней приходили старцы и уводили
в лес, в горы, на берег озера. В это время она впервые почувствовала шаманскую силу, но испугалась
принять ее.
В.П. Тагласова вышла замуж в 20 лет, родила дочь. Через 3 года после этого у нее началась
шаманская болезнь. От потери сил она еле передвигалась. В таком состоянии пробыла 6 лет. В 1986
году пришел дар ясновидения. Периодически ее клали в больницу, но ничего не помогало. В это
время умирает муж, и она живет вместе с дочерью.
О своем избранничестве она узнала от двух бурят, увидевших один и тот же сон с ее участием.
Она уезжает к родственникам отца и принимает традиционную культуру, начинает учить бурятский
язык. В 1994 г. получает первое посвящение на родине отца в с. Улей, после чего здоровье начинает
улучшаться. Ее наставниками на пути были бёо (шаман) Харханов Владимир Емельянович, Сонхонов
103

Михаил Петрович и шаманка по крови Яхудай одигон. Все свои последующие инициации она
проходила у себя на родине. После третьего посвящения она начинает проводить собственные
обряды и лечить детей.
В 1994 году В.П. Тагласова стала членом Совета конфессии в Духовном центре бурятской
народной религии «Боо мургэл» («Шаманская вера») под руководством известной шаманки
Степановой Надежды Ананьевны. Через год вновь вступила в брак, регистрируя отношения с
Тагласовым Николаем Константиновичем, и переехала в г. Улан-Удэ на постоянное жительство. В
1996 г. окончила кафедру этнологии и фольклора Восточно-Сибирской государственной академии
культуры и искусств в г. Улан-Удэ. Была участницей научного конгресса «Экология и традиционные
религиозно-магические знания». В 2004 г. по протекции Н.А. Степановой она становится
председателем «Боо мургэл» и продолжает работу в этом направлении.
В.П. Тагласова имеет шесть посвящений и высокие статусы Мэргэн и Хэсэтэй одигон. Живет в
г. Улан-Удэ.

Валентин Хагдаев
Хагдаев Валентин Владимирович родился 27 марта 1959 года в д. Тонта Ольхонского района
Иркутской области, недалеко от священного озера Байкал. Происходит из племени булагатских
бурят, рода Буян, подрода Хагдаишуул, ветви Баргайтан. Его род насчитывает 19 поколений
шаманов. Имеет от рождения, так называемую, шаманскую метку – раздвоенный большой палец
(лишнюю фалангу на правой руке).
До семи лет Валентин воспитывался бабушкой – Манюхай Мангутовной и дедом-шаманом –
Хагдайн Бади, который вместе с шаманом Абзай Алганаймбээ из рода Буян проводил в период СССР
тайные обряды в горах.
После окончания девятилетней школы в 1975 году поступил в вечернюю школу рабочей
молодежи, одновременно окончил Профессионально-техническое училище в г. Улан-Удэ. До армии
работал токарем на заводе ЛВРЗ в том же городе. С 1977 по 1979 гг. проходил службу в армии в
танковом батальоне Приморского края в г. Спасск-Дальний. Из армии, по комсомольской путевке
поехал на строительство БАМа. В 1980 г. вернулся на завод; за ударный труд был удостоен звания
«Ударник коммунистического труда» с вручением соответствующего удостоверения и значка.
В 1985 г. В.В. Хагдаев поступил в Восточно-Сибирский государственный институт культуры в
г. Улан-Удэ. В период студенчества был старостой этажа, председателем межвузовской комиссии по
жилищно-бытовому сектору, командиром комсомольской дружины института. За активную
общественную работу многократно поощрялся грамотами и благодарностями. По окончании
института в 1989 г. ему была присвоена квалификация «организатор-методист культпросветработы».
После распределения В.В. Хагдаев приехал в родной Ольхонский район, в с. Еланцы
Иркутской области, где был назначен директором районного Дома Культуры. Организовал бурятский
фольклорный ансамбль, который впоследствии занимал призовые места на районных и региональных
фестивалях.
Вот как В.В. Хагдаев рассказывает о своем приобщении к миру духов: «В тот момент я чинил
крышу коровьей стайки в Еланцах, сорвался, упал, вывихнул руку, попал в больницу, впал в забытье.
Сначала я почувствовал жуткую боль – это мой дух отделился от тела. Я познал свою анатомию,
отрывался от каждой косточки, от каждой мышцы, от каждого сухожилия. Самое странное было
видеть себя со стороны. Вышел за пределы нашего мира. В том непонятном духовном мире мне
задали сотни вопросов, и на них отвечала моя совесть. Некие бесформенные сущности из мхалишайника стали жевать меня, а потом сложили духовные кости и отправили обратно в обновленном
виде. Был один момент: я увидел яркий белый свет, не обжигающий глаза. Я чувствовал и знал, что
там, в этом свете, – океан знаний и бесконечной мудрости».
Надо отметить, что еще до рождения В.В. Хагдаева на собрании рода было сделано
предсказание, согласно которому «чаша рода Буян должна быть в одной руке». В это время в роду
было два старца, исполняющих шаманские обряды и ритуалы. Один из них жил в Улан-Удэ, а второй
– в родовом кочевье Имыксы-Бууса. По настоянию старейшин, действующих согласно полученному
предсказанию, В.В. Хагдаев принял в 1990 г. на 31-м году жизни свое первое посвящение и получил
статус «странствующего шамана» («ябаган-боо»).
С 1991 по 1995 гг. В.В. Хагдаев работал учителем в сельской школе, преподавал краеведение,
водил детей в походы, приобщал к древним легендам и преданиям, прививал любовь к родному краю.
В 1995 г. он становится дипломантом конкурса улигершинов (сказителей) на Этнокультурном
фестивале монгольских народов «Гэсэриада – 1000 лет».
104

В 1995 – 1999 гг. В.В. Хагдаев учится в очной аспирантуре Института монголоведения,
буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук. В период учебы в
аспирантуре принимает активное участие в организации Международного симпозиума по шаманизму
в г. Улан-Удэ, состоявшегося в 1996 г., под руководством доктора философских наук И.С.
Урбанаевой. Имеет серию публикаций в научных и популярных изданиях по теме бурятского
шаманизма и краеведения. В 1998 г. выходит его монография «Шаманизм и мировые религии», в
которой исследуются вопросы исторических корней шаманизма, его взаимосвязи с другими
конфессиями. Является одним из соавторов путеводителя «Вокруг Байкала», пишет стихи, часть из
которых были опубликованы в сборнике «Молодые поэты Бурятии».
С 1999 по 2007 гг. В.В. Хагдаев работает директором историко-краеведческого музея в с.
Еланцы. В 2000 г. получает пятое посвящение – «хэсэтэ боо» («шаман, имеющий бубен») и
становится вице-президентом Ассоциации бурятских шаманов «Боо Мургэл» в г. Улан-Удэ. В этом
же году он участвует в разработке сценария Этнокультурного фестиваля «Ёрдынские игры»,
проведенного впоследствии у священной горы «Ёрд» на берегу озера Байкал. С 2001 г. – внештатный
сотрудник Прибайкальского национального парка и член Совета Усть-Ордынской общины шаманов
«Сахилган» («Молния»).
«Наука и шаманизм прекрасно уживаются, – считает В.В. Хагдаев. – Моя вера – это путь
старых традиций моего народа. Считаю, что суть тэнгрианства и шаманизма лежит в любви и
почитании родного языка, фольклора, родовых преданий и легенд, традиций и обычаев народа. Это
культ священного Огня Великих Предков, Владык местности, Неба, Земли, Солнца и Луны. Это
почитание Творца Вселенной – Природы – Матери. Это жизнь в гармонии с самим собой, с
окружающими людьми, со всей Природой. Это то, когда человек не делает другим, чего не желал бы
себе».
В 2002 г. В.В. Хагдаев был приглашен в г. Базель (Швейцария) на Международный научный
конгресс «Пси – таге», посвященный аномальным и паранормальным явлениям. С того же года
является членом Лиги ученых России «Лучи эпохи». В 2003 г., с проектом «Традициям – жить»,

105

становится лауреатом конкурса общественно значимых проектов «Губернское собрание
общественности Иркутской области».
В 2003 г. сообществом «Священная земля» В.В. Хагдаев был приглашен на встречу коренных
народов Сибири и США для выяснения общих проблем и разработки соответствующих предложений
в ЮНЕСКО, где встречался с вождями и шаманами многих индейских народов. В 2004 г. принимал
участие на Фестивале традиционных культур народов Азии в Южной Корее (Инчон, Сеул). С 2004 г.
является депутатом районной Думы Ольхонского района Иркутской области, а с 2006 г. –
помощником депутата Законодательного Собрания Иркутской области.
В 2005 г., по приглашению И.А. Винер, был в Греции со сборной России по художественной
гимнастике. В 2008 г. провел ряд лекций на историко-краеведческие темы в Польше. С марта 2009 г.
– член Совета шаманов Иркутской области в г. Иркутске.
В.В. Хагдасв постоянно выступает с лекциями об истории и культуре народов Восточной и
Центральной Азии. Неоднократно поощрялся управлением культуры Ольхонского района, Иркутской
области и другими общественными организациями. Проводит традиционные обряды и ритуалы,
занимается восточной астрологией Зурхай и лечением по методам народной медицины.

Баир Ринчинов
Ринчинов Баир Цыбикович родился в 1954 г. в с. Челутай Заиграевского района Агинского
Бурятского автономного округа Читинской области (ныне – Забайкальский край). Происходит из
рода Батэ Хугдууд. Свой род знает до восьмого колена. Среди его предков было не менее 20
шаманов: 8 – с материнской стороны и 12 – с отцовской.
Его учителем был Цыбегмит-абгэ из Дарасуна Карымского района Читинской области.
Получил первое посвящение в 1990-е гг. в Монголии от шамана Дарзан Лупсан Даби-боо, после чего
начал собственную практику. В 1999 г. он принимает участие в Международном конгрессе
«Шаманизм и иные традиционные верования и практики», организованном Центром по изучению
шаманизма и иных традиционных верований и практик при Институте этнологии и антропологии
РАН, где демонстрирует технику вселения духа – вхождение в состояние онгона. Там он знакомится
с основателем Центра по изучению шаманизма антропологом Майклом Харнером, результатом чего
явилось присвоение Б.Ц. Ринчинову звания «Живое сокровище шаманизма» и назначение ему
стипендии от Фонда шаманских исследований (Калифорния, США). В этом же году по приглашению
Колумбийского университета он сам едет в США.

106

В мае 2000 г. Б.Ц. Ринчинов, в составе семи учредителей, регистрирует в Агинском Бурятском
АО Религиозную организацию бурятских шаманов «Алтай Чаданан» («Полярная звезда»), в которую
в последующем входят около 30 действующих членов. Через год он едет в Москву для участия в III-й
Всемирной театральной олимпиаде.
Б.Ц. Ринчинов занимается целительством, проводит шаманские ритуалы, в совершенстве
владеет техникой вхождения в состояние онгона. Имеет семь посвящений и много учеников, в том
числе и из неэтнических бурятов. Проводит обряды посвящения в случае наступления шаманской
болезни. Содержит табун в 800 лошадей и собственную ферму в поселке Челутай.

Цындыма Рабданова
Рабданова Цындыма Цыреновна происходит из древнего монгольского рода Улаалдай Хубдууд
омочай, подрода Хара Бургэд ураатай. В XIV веке ее предки жили в Нэй-Мэнгу (район Внутренняя
Монголия, Китай), потом через Монголию перебрались в Агинское Забайкалье. Согласно преданиям,
в ее роду было 99 шаманов самого высокого уровня посвящения – заарин боо, а так же ламы,
помогающие умершим в посмертном существовании в пространстве бардо.
Окончила Читинскую Государственную Медицинскую Академию, после чего стала работать
терапевтом-стоматологом. Ее становление как «белой провидицы» – сагаан мэдэлшин шло по линии
предков, а так же от шаманки Сынжидмы и монгольских зааринов традиции Вечного Синего Неба –
Тэнгэри. Продолжая профессиональную деятельность как стоматолог, она стала практиковать
различные способы предсказания (на камнях, костях, четках, бронзовом зеркале – толи), в
совершенстве овладела одной из сложнейших трансовых техник – вхождение в состояние онгона и с
течением времени достигла высшего статуса – заарин, пройдя шаманскую коронацию в Монголии.
Живет в пос. Чулутай в Агинском районе Забайкальского края. Имеет множество учеников и
последователей. В 2004 г. принимала участие в Международном конгрессе «Сакральное глазами
«профанов» и «посвященных», организованном научно-исследовательской группой «Центр по
изучению шаманизма и иных традиционных верований и практик» при Институте этнологии и
антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН.

107

Баир Цырендоржиев
Цырендоржиев Баир Жамбалович родился в 1966 г. в с. Чиндалей Дульдургинского района
Агинского Бурятского автономного округа Читинской области (ныне – Забайкальский край).
Происходит из рода Бодонгут. Является шаманом в седьмом поколении. Его прадед – баабай (особый
статус) Шэмэт продолжал совершать обряды даже в период СССР, принимая людей со всего
Агинского округа. В годы Второй мировой войны к нему обращались родственники солдат, ушедших
на фронт. Уже после окончания войны, вернувшиеся фронтовики рассказывали, как во время самых
тяжелых испытаний к ним приходил шаман и спасал от гибели, облегчал боль при ранениях.
В детстве Баир мог предсказывать рождение и смерть, видел то, что недоступно другим.
Иногда к нему приходили «поиграть» огромные змеи, в другой раз – табун лошадей. В подростковом
возрасте видения прошли, но стали мучить кошмары в сновидениях. Бабушка отвела его к
буддийскому ламе. Лама сказал, что мальчик унаследовал шаманский дар, который он сможет
закрыть, но только на время. После нескольких посещений дацана тревожные сны закончились. Баир
благополучно окончил школу, поступил в институт, получил специальность ветеринара, отслужил в
армии, вернулся в родное село Чиндалей, женился, стал воспитывать детей. Жил, как все, был
уважаемым врачом, но здесь пришла шаманская болезнь, о которой и предупреждал лама.
Неожиданно стали возникать припадки. Врачи поставили диагноз: эпилепсия. Помимо этого
произошла трагедия со старшим братом, он сломал позвоночник.
«Часами я мог просто сидеть и разговаривать с огнем, деревьями. Для меня это было обычным
делом, – вспоминает Б.Ж. Цырендоржиев. – Родные начали беспокоиться и настояли, чтобы я
обратился к психиатру, увезли в Читу. Узнав, что в моем роду были шаманы, один профессор
порекомендовал мне обратиться за ответами к своим предкам».

В 1992 г. Б.Ж. Цырендоржиев начинает интересоваться традиционной культурой, своими
корнями и обращается к известной в округе шаманке Сэбигмит. Она проводит ему три обряда, после
которых уходит нервное напряжение, эпилепсия, возвращается радость жизни. Тогда Б.Ж.
108

Цырендоржиев смиряется со своей долей и начинает писать, делает реконструкцию проведения
шаманских обрядов на основе древних бурято-монгольских традиций и тибетского буддизма. Таким
образом, он создает учение, которое впоследствии легло как философско-практическая система в
общество «Тэнгэри» («Небо»).
В 2001 г. Б.Ж. Цырендоржиев, бёо (шаман) Цыдыпов Бастуй Иванович и дархан (шаманкузнец) Ширеторов Будажап Пурбоевич организовывают Религиозную группу бурятских шаманов. К
ним подключаются предприниматели А.Г. Ронский и О.Д. Доржиев, и 4 августа 2003 г. в
Министерстве юстиции РФ регистрируется в г. Улан-Удэ Местная религиозная организация шаманов
«Тэнгэри». Тогда же устанавливается и структура организации: высший орган управления – общее
собрание членов; постоянно действующий орган – правление; текущее руководство – председатель
правления, избираемый на три года. Председателем «Тэнгэри» единогласно избирается Б.Ж.
Цырендоржиев, а в члены правления, помимо В.Д. Цыдыпова и Б.П. Ширеторова, входит и еще один
шаман – Балданов Юрий Николаевич (боо Дорч, Доржижаб). В 2003 г. организацию составляют 8
человек, а в 2007 г. – уже 47, из которых 30 являются практикующими шаманами и целителями.
Согласно официальным документам, основные направления деятельности организации «Тэнгэри» –
духовное оздоровление населения, сохранение мира и благополучия для всех живущих в
Байкальском регионе. Члены организации активно сотрудничают с Академией монгольской
астрологии в г. Улан-Батор, учеными Бурятского научного центра СО РАН, Международной
профессиональной медицинской ассоциацией традиционной медицины и целительства, где проводят
исследования совместно с доктором медицинских наук, профессором Г.Я. Гальпериным.
Представители организации регулярно выезжают за рубеж по приглашению Международной
экологической организации «Друзья леса» (Великобритания). Также осуществляются совместные
проекты с научной средой Китая, Германии, Чили, США.
В 2003 г. МРОШ «Тэнгэри» получила отвод земли в районе Новой Комушки (близ г. Улан-Удэ)
под строительство шаманского центра, который был введен в эксплуатацию в начале 2008 г. В 2006 г.
члены «Тэнгэри» участвовали в Конференции целительской элиты, организованной московским
центром народной медицины «ЭННОМ». По инициативе «Тэнгэри» ежегодно на острове Ольхон
проходят тайлганы (моления) и Международная научно-практическая конференция «Ольхон –
сакральное сердце Сибири», в которой участвуют делегаты со всей России и других стран мира. По
опросам СМИ, Б.Ж. Цырендоржиев за проведенную общественную работу признается в Республике
Бурятия «Человеком года – 2007».
Деятельность организации Б.Ж. Цырендоржиева расширяется открытием филиала в Читинской
области Агинского Бурятского автономного округа – Местной религиозной организации бурятских
шаманов «Мунхэ-Тэнгэри», председателем которой становится шаманка из поселка Агинское
Балданова Баярма Бадмажаповна. Так же начинается строительство шаманского комплекса «Храм
Тэнгэри». В 2008 г. филиал открывается и в столице – «Тэнгэри-Москва» под руководством Ю.Н.
Балданова. Постепенно «Тэнгэри-Москва» отделяется от головной организации и, вскоре, по причине
отсутствия регистрации, прекращает функционирование.
По данным на 2010 г. Б.Ж. Цырендоржиев имеет 7 посвящений, является кандидатом
психологических наук. Занимается духовным целительством, применяя методы мануальной терапии,
костоправства и народной медицины. Живет в г. Улан-Удэ.

109

Галина Балюева-Михаханова
Балюева-Михаханова Галина Андреевна родилась 23 июля 1937 г. в с. Олой ЭхиритБулагатского района Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области.
Происходит из булагатских бурят, из старинного рода Михахановых. И по отцовской, и по
материнской линии в роду были шаманы.
До определенного возраста Галина росла и развивалась как все дети, но сильно переболела
корью. Лечилась долго и была выписана из больницы со словами: «Пусть умирает дома». Для
выздоровления дочери ее родители вместе с найжабаабаем (особый статус в иерархии бурятского
шаманизма) Ирсайн Отонхос Онгото-бёо Барнаагай Бурлай сделали «Обряд 46 баранами». Девочка
поправилась, но потом получила удар молнии, что считается особым знаком избранничества. «В
племени Эхириг-Булагата женщин-шаманок не бывает, – объясняет Г.А. Балюева. – Дар в нашем
роду приходит через молнию».
В течение трех суток Галина находилась без сознания. Потом ее длительно лечили с помощью
средств народной медицины. Из-за болезни в школу она пошла только в 9 лет. Училась нехотя, но ей
помогала полученная после удара молнии способность предвидеть вопросы контрольной работы,
номер билета на экзамене. Окончила медицинский институт. В течение 43 лет работала в области
здравоохранения, в том числе 22 года преподавала в Усть-Ордынском медицинском училище.
В 1996 г. Г.А. Балюева приняла шаманский дар и начала работу по организации общества для
законного проведения шаманских обрядов. В 1999 г. вместе с шаманом Павловым Виталием
Борисовичем она регистрирует в Усть-Ордынском БАО Религиозную организацию шаманистов
«Сахилгаан» («Молния»). В.Б. Павлов становится ее председателем, а Г.А. Балюева – ответственным
секретарем. С течением времени к организации примыкают около 60 человек, в том числе 27
шаманов из Эхирит-Булагатского и Баяндаевского районов. На нужды «Сахилгаана» администрация

110

выделяет 10 гектаров земли, на которой планируется построить «Дом шамана», а при нем открыть
«Школу этноса», своеобразный культурно-языковый центр для работы с детьми. Но эти планы не
осуществились из-за недостатка материальных средств. В течение всего этого времени Г.А. Балюева
собирает материалы по традиционной культуре западных бурят, которые вошли в ее книгу «Отец
Эхирит-Булагата». Получает шаманский статус Ехэ Тоодэй. Активно занимается легкой атлетикой,
стрельбой из лука и конным спортом. Принимает участие на различных этнографических
симпозиумах. Имеет детей и внуков, у двоих из которых на теле имеются особые отметины – знаки
передачи шаманского дара. Живет в п. Усть-Ордынский Иркутской области.

Ноган Бочкаева
Бочкаева (в девичестве – Кукенова) Ноган Корнусовна родилась в 1931 г. в Калмыцкой
автономной области Нижне-Волжского (Ставропольского) края (позже – Калмыцкая АССР, ныне –
Республика Калмыкия). Происходит из рода калмыков-дербетов Манджикин.
Когда Ноган было 7 лет, она увидела в небе огромную фигуру Сагаана – Белого Старца,
подателя процветания и долголетия в религиозной культуре народов Центральной Азии. Она встала
на колени и начала молиться. Тогда Белый Старец протянул ей руку и дал благословение, после чего
превратился в птицу и улетел. По возвращении домой Ноган заболела. Родители обратились к
буддийскому монаху, и тот сказал, что девочку следует с этих пор держать в духовной чистоте,
потому что через 5 лет она будет лечить людей.
Когда Ноган исполнилось 12 лет, она внезапно потеряла зрение. В 1943-44 гг. ее семья была
депортирована в Сибирь, где девочка впервые попробовала себя как целитель, и к 16 годам зрение
восстановилось. С тех пор она стала медлгчи – знающая.
В конце 1950-х гг., когда калмыкам было разрешено вернуться на родину, Н.К. Бочкаева
поселилась в поселке Хомутниково Ики-Бурульского района Калмыкии и стала практиковать
целительство. Во время проведения обрядов она слышала внутри себя голос буддийского божества
сострадания Зеленой Тары, спасительницы от несчастий. Вторым ее покровителем был бодхисаттва
Ваджрапани (буддийское божество – «Держатель молнии-ваджры»). Стала широко известной в
народе не только как медлгчи, но и удаган – шаманка от Зеленой Тары.
У Н.К. Бочкаевой было семеро детей, из которых продолжила дело только дочь – Бочкаева
Светлана Анджеевна, получив посвящение во сне и переняв от матери главного покровителя –
Зеленую Тару. Три внука Н.К. Бочкаевой уехали учиться на лам в Индию, а сама она, предсказав
собственную смерть, умерла в 1992 г.

111

ТУНГУСО-МАНЬЧЖУРСКИЕ ШАМАНЫ
Савей Васильев
Васильев Семен (Савелий, Савей) Степанович родился 10 января 1936 г. в п. Усть-Уркима
Джелтулакского района Зейской области (ныне – Тындинский район Амурской области). Его отец –
Васильев Степан Владимирович происходил из древнего эвенкийского рода «Ночных сов» – Ингилас
(Ипгилагир), а мать – Максимова Мария Петровна – из рода Бугачар. Семен, которого близкие
называли Савелием, был вторым из трех детей в семье, но его старший брат умер еще в детстве. В
1945 г. скончался в госпитале г. Благовещенска от полученных на войне ранений и отец.
В Уркиме Семен-Савелий окончил начальную школу. В 1966 г. переехал и стал охотником и
оленеводом в п. Золотинка Нерюнгринского района Якутской АССР. Через год работал в Малом
Нимныре в Якутской геологоразведочной партии. Там же женился на Колесовой Марии Гавриловне
из рода Бута. В 1971 г. его жена умирает в тайге, а он уезжает в качестве каюра-оленевода с Якутской
геологоразведочной экспедицией. Вернувшись из экспедиции в 1972 г. он женится на Елизавете
Максимовне из рода Баттаки, с которой вместе охотится, а в летнее время изготовляет нарты, работая
в совхозе «Золотинка». Вскоре у него началась шаманская болезнь. Как-то ему сделалось плохо, он
уснул на три дня, а проснулся избранником духов, но не знал, что теперь нужно делать.

В 1973 г. на совете старейшин было принято решение ввести его в шаманство, но в то время
Семен Васильев до конца еще не был открыт дару. Через два года, когда он работал пастухомоленеводом в совхозе «Алданский» Алданского района, он испытал видение у реки Барылак – духи в
виде молодых девочек пришли к нему и стали рассказывать о причинах болезней, стали его
помощниками. После этого был изготовлен его первый бубен и сшит специальный костюм из
оленьей шкуры для проведения обрядов. Так произошло становление шамана и целителя Савея
(Савэй).

112

После смерти второй жены в ноябре 1996 г. Савсй стал вести исключительно отшельнический
образ жизни, в одиночестве кочуя с несколькими десятками оленей по тайге Нерюнгринского района
Якутии. «Я не могу жить в поселке, там слишком шумно, а в Москве мне даже дышать трудно, –
говорит великий шаман. – Только в тайге можно думать, размышлять и жить». Там он проводил
лечебные сеансы, спасая даже тех, от кого отказалась официальная медицина; к некоторым приходил
во снах, помогая советом и наставляя на путь. Изменился и его костюм: оленьи шкуры начинающего
шамана поменялись на шкуру сохатого, как принято иносказательно называть лося.
Савей добился высочайшего мастерства в искусстве, став великим шаманом Двенадцатого
Неба, хранителем огня и судьбы мира. За годы шаманской практики он приобрел широкую
известность далеко за пределами Якутии; неоднократно выезжал за рубеж для участия в различных
этнографических симпозиумах. Во время своих камланий дедушка Савей, как уважительно стали его
называть, рассказывал о своих путешествиях на Луну и Марс, встречался с инопланетными
цивилизациями, одна из которых хотела уничтожить Землю, и предсказывал будущее. Например, в
Гренландии на форуме, посвященном изменению климата, с участием шаманов из Непала, Японии,
Южной Кореи, Новой Зеландии, Африки, Бразилии, Перу, он сказал, что ледники в Арктике
продержатся еще 500 лет. В одном из прогнозов он сообщил, что в 2030 г. в России произойдет
революция, а до 2050 г. Земле не угрожают большие природные катаклизмы, но потом случится
сильное землетрясение, много людей погибнет, а Америку затопит. В июне 2007 г., за несколько дней
до рассмотрения в Гватемале заявок на право принять XXII зимние Олимпийские игры – 2014, к
Савею в с. Иенгра прилетела делегация из Москвы с просьбой о содействии в положительном
рассмотрении вопроса. В результате проведенного многочасового камлания, духи дали свое
разрешение на это. «Договорился. Духи помогут. Сочи выиграет», – сказал Савей. Действительно, 5
июля в день голосования Россия опередила Южную Корею всего на четыре голоса, за что шаману
был обещан новый дом, который так и не был построен.
В ночь с 31 октября на 1 ноября 2013 г.,
после поездки в Якутск, великий эвенкийский
шаман Савей ушел к духам Двенадцатого Неба.
Несколько дней ждали его возвращения, но он
не вернулся. По его завещанию он был
похоронен рядом с могилой жены близ с. Иенгра
в Нерюнгринском районе Якутии. Один из его
костюмов был передан этнографическому музею
Иенгры, а последний, из медвежьей шкуры,
сделанный незадолго до этого, спрятан в тайге,
согласно обычаю. Прямая линия шаманов из
«Ночных сов» – Ингилас прервалась, но
продолжателем знания дедушки Савея стал его
ближайший
ученик
Федот
Иванов
из
Вилюйекого улуса Якутии и его помощница
Октябрина Владимировна Наумова.

113

114

Кутэ Гаюльский
Гаюльский Константин Егорович, известный под именем Кутэ, родился в 1930-х гг. в тайге
Эвенкийского автономного округа Красноярского края. Происходит из древнего эвенкийского рода
людей-лебедей Гаивул, от чего при переписи населения и была образована фамилия – Гаюльские.
Согласно легенде, когда его деда – шамана Богото увозили для допроса чекисты в поселок Байкит
(Эвенкийский р-он Красноярского края), он превратился в оленя, и его отпустили.
Эвенкийское имя Кутэ означает «счастливый», «удачливый». Кутэ рос в окружении
традиционных ценностей и самой природы. Еще в раннем детстве старики определили по особым
приметам, что он будет шаманом. Особенно дар проявлялся весной, когда во время половодья на реке
образовывались воронки. В это время начинала кружиться и его голова. Он становился очень
нервным, беспокойство охватывало все его тело. Из-за этого Кутэ не смог посещать школу, выучил
только буквы. Врачи признали психические нарушения. Потом открылось так называемое
рентгеновское зрение, и он смог определять, чем болен человек или животное. Начал лечить без
бубна и специальной одежды, которая не появилась и позже.
Перебравшись на постоянное место жительства в оленеводческий поселок Суринда
Эвенкийского района, женился на Гаюльской Елене Алексеевне (эвенкийское имя – Лолбикта), враче
по образованию, которая стала ему помогать.
Считается хранителем звездной нити жизни рода – гарпа, знатоком эвенкийской мифологии и
шаманства.

Шаманы рода Онинка
Из нанайского рода Онинка происходит много известных шаманов: Дадка, Делу, Алха, Кенька,
братья Чонггид и Тукиэну и другие. Из тех, кто практиковал в советский период можно выделить
нескольких: Акиану, Гара Гейкер, Моло.
Онинка Акиану – это родной внук по отцовской линии шамана Тукиэнду и двоюродный внук
старшего брата деда – шамана Чонггида. Акиану принял шаманство в 1940-х гг., находясь уже в
зрелом возрасте и имея взрослых детей. Во время становления к нему во сне стали приходить духи и
причинять страдания. Кошмары не давали ему спать, а когда он все же засыпал, то «пел как шаман».
Противостояние продолжалось много лет, пока не закончилось тем, что Акиану стал втайне от детей
шаманить без бубна, потому что его дети имели образование и занимали хорошее положение в
обществе, и отец боялся их скомпрометировать своим поведением. Он жил в селе Найхин Нанайского
района Хабаровского края.
Еще одна наследница шамана Чонггида – это Гейкер Гара Кисовна из села Даерга
Хабаровского края, так же происходящая из рода Онинка. Перед тем как стать шаманом Гара Гейкер
много лет болела психическим расстройством. В видениях к ней приходил с острова Сахалин Хозяин
Моря – Наму эдэни. Она лечилась у врачей и шаманов, но это результата не принесло. Болезнь
обострилась после неожиданного возвращения с фронта ее мужа, который считался погибшим. В
течение нескольких лет она страдала. Окружающие считали, что она сошла с ума, пока шаман
Кенька, тоже Онинка, не дал ей посвящение. От двоюродной сестры отца –шаманки Тайпи Бельды
она получила шаманскую территорию (дёргиль) у реки Иман (приток Уссури), где стоял домик для
хранения душ. После принятия шаманства болезнь прекратилась и больше не возвращалась.
От Гары Гейкер этнографами были записаны несколько легенд и сказок, две из которых –
«Старик Халатон» и «Кандироканди найна» – были отобраны для сборника на CD «Нанайский
фольклор», вышедшего как приложение к одноименной книге из серии «Памятники фольклора
народов Сибири и Дальнего Востока» (Новосибирск, 1996).
Еще один шаман – Онинка Моло имел предков-шаманов как по линии отца – из рода Онинка,
так и по линии матери – из рода Одзял. Во время Второй мировой войны, будучи призван в армию,
Моло отморозил ноги. Полтора года он лежал в госпитале, а когда вернулся домой, неожиданно стал
испытывать видения. В них к нему приходили духи умерших предков, а так же различные животные,
заставляя шаманить. В случае отказа они грозили скорой смертью. Во сне они учили его пению,
показывали его шаманскую территорию (гора) на реке Амгунь. Помимо шаманских духов рода
Онинка в его становлении большую роль сыграл и дух-хранитель материнского рода Одзял. В конце
1940-х гг. Моло проходит обряд шаманской инициации, и духи перестают его мучить.
Моло Онинка был большим знатоком шаманской космогонии, имел статус касаты – шамана,
который может провожать души умерших в загробный мир. Жил в национальных селах Джари и
Дада Нанайского района Хабаровского края.
115

В 1970-е гг. с шаманами рода Онинка работала известный этнограф, доктор исторических наук
Анна Васильевна Смоляк. Ее фундаментальные исследования вошли в книгу «Шаман: личность,
функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура)», вышедшую в Москве в 1991 г.

Семен Сайгор
Сайгор Семен Павлович родился в конце 1910-х гг. у озера Хумми Комсомольского района
Хабаровского края. По происхождению – нанаец. Согласно семейной легенде, один из предков рода
Заксор, к которому принадлежала его бабка по отцу, убил близ устья реки Уссури змею. Через год,
когда он проплывал в лодке около этого места, он был ужален змеей, упал в реку и утонул. Его мать,
шаманка, поняв, что это была месть змей, решила помириться со змеиным народом, для чего позвала
деда С.П. Сайгора, который был шаманом. Сделав обряд и соответствующие подношения, он
помирил род Заксор с Женщиной-Змеей. С тех пор сопка Мурул дуони на реке Уссури близ
Хабаровска стала священной территорией, а ее хранительница – женщина в обличие змеи считается
основным духом-помощником шаманов их обоих родов.
С раннего детства Семен Сайгор был очень болезненным ребенком. Окружающие считали, что
он будет шаманом. В возрасте 20-25 лет у него возникла шаманская болезнь, но он противился
принятию дара, не хотел становиться шаманом. Во время Великой Отечественной войны служил
недалеко от родных мест, на Дальнем Востоке. Часто у него случались припадки, и он проходил
соответствующее лечение в госпитале. После войны его направили в санаторий, но по дороге с ним
произошел сильнейший приступ, в результате чего он был помещен в больницу почти на год.
Во время видений к С.П. Сайгору приходила «хозяйка» – Гора Эдени и водила по
потусторонним мирам, рассказывая об обитавших в них духах. Потом пришла айями (дух-помощник)
от предков. Они показали ему го́ра (главная шаманская территория) у реки Амгунь и стали учить
шаманству. Так он промучился еще около трех лет с короткими интервалами между обострениями.

116

Потом духи сказали ему, что он достаточно очистился от грязи и теперь может быть шаманом. В
конце 1940-х гг. С.П. Сайгор был посвящен в шаманы, и с тех пор приступы больше не повторялись.
С 1970 по 1976 гг., когда С.П. Сайгор жил в селе Хумми Хабаровского края, он был
информатором по шаманской обрядовой практике этнографа, доктора исторических наук А.В.
Смоляк. От него были записаны многие фольклорные тексты, часть из которых вошли в книгу А.В.
Смоляк «Шаман: личность, функции, мировоззрение» (Москва, 1991).

Василий Дункай
Дункай Василий Иванович родился в начале 1960-х гг. в с. Сяин Пожарского района
Приморского края. По происхождению – удэгеец. И по материнской, и по отцовской стороне в роду
были шаманы. Его прадед имел очень высокий статус, был «летающим шаманом». Когда он пел во
время обряда, казалось, что его голос доносится с неба. Он мог брать горящие угли и доставать голой
рукой сало из жаровни. Дед – Пеонка Александр Егорович был настоящим знатоком шаманских
обычаев и тонкостей удэгейского языка. Его отец всю жизнь прожил в тайге, был охотником и
следопытом. Эти навыки он передал своему сыну. Родной брат Василия – Дункай Иван Иванович
стал известным художником, посвятив свое творчество художественно-изобразительному описанию
быта народа удэге, природе родного края.
Василий Дункай оканчивает школу в селе Красный Яр Пожарского района Приморского края,
где и проживает. Ведет обычную для удэгейцев жизнь: ходит на охоту, рыбачит на реке Бикин,
занимается хозяйством. Потом в результате несчастного случая получает сотрясение мозга и на фоне
сильной физической боли начинает слышать голоса и испытывать видения. Духи начинают говорить
ему, что он должен стать шаманом, пойти по пути предков.

«Это был тяжелый период, но это нужно было пережить, – вспоминает В.И. Дункай. – Ведь
если ты сам не познаешь страдания, то не сможешь почувствовать и чужую боль». Так, в 33 года он
задумывается о своем предназначении, начинает искать наставника на пути, но, к сожалению, к тому
времени среди удэгейцев уже не остается шаманов, которые смогли бы ему помочь.

117

В апреле 2005 г., при содействии Дальневосточного отделения Всемирного фонда дикой
природы (WWF), взявшего опеку над нанайцами и удэгейцами, для проведения обряда шаманского
посвящения В.И. Дункаю с Байкала был вызван известный бурятский шаман Хагдаев Валентин
Владимирович. Во время инициации В.И. Дункаем была произнесена соответствующая клятва на
верность своему народу: «Здесь, на своей земле, под высоким небом, на берегу реки-кормилицы
Бикин, клянусь помогать своему народу, защищать его, хранить традиции».
В.И. Дункай вместе с единомышленниками устанавливает на окраине Красного Яра мёл –
специальную деревянную постройку для совершения обрядов и обращений к духам. Место для мёла
было выбрано еще последней шаманкой Красного Яра Надеждой Мартыновой перед смертью. По
приглашению В.В. Хагдаева он едет на Байкал, чтобы принять участие во II Межрегиональном этнокультурном фестивале в поселке Хутарук (Ольхонский район, Иркутская область) «Ердынские
игры». Оргкомитет фестиваля отмечает его благодарностью за сохранение традиций и обычаев
коренных народов.
В 2006 г. В.И. Дункай был приглашен в Москву на Международный семинар «Шаманизм и
шаманское целительство: методологический и научно-практический аспекты», организованный
Центром по изучению шаманизма и иных традиционных верований и практик при Институте
этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН. Здесь он проводит ночное камлание,
показывая собравшимся шаманам из различных регионов России и ученым из зарубежных стран
традиции удэгейского шаманизма.
В последнее время WWF России совместно с Погрануправлением ФСБ РФ по Приморскому
краю привлекает В.И. Дункая, как опытного следопыта, для проведения серии семинаров по
обеспечению жизнедеятельности в условиях дикой природы для погранвойск.

Шаманы клана Росугбу
Шаманы клана Росугбу – это три родные сестры: Ечика, Гээльхэ и Дэя. Их бабушка была
известной шаманкой, а мать считалась таковой, потому что трижды рожала близнецов. Все они
происходят из народа ульчи, проживающего на Нижнем Амуре, преимущественно, в Ульчском
районе Хабаровского края. В 1960-70 гг. с шаманами Росугбу, в частности с Дян Дэей, работала
этнограф, доктор исторических наук А.В. Смоляк.
Росугбу Ечика, окончив начальную школу в с. Аури, поступила в интернат в с. Булава. Потом
училась в Ленинграде на педагогическом факультете Института народов Севера им. А.И. Герцена, но
получить высшее образование не смогла по политическим причинам. В то время, когда она перешла
на второй курс, ее отца-охотника репрессировали как кулака. Ечику, дочь «врага народа», отчислили
из института и исключили из комсомола. Вернувшись на Амур, в 1940 г. она вышла замуж, но ее муж
вскоре погиб на фронте во время Второй мировой войны. Работала в колхозной бригаде женщинрыбаков. Прославилась как умелая мастерица национальных ковров и одежды. Когда Ечике было
около 30 лет, она испытала приступы шаманской болезни. Мучилась долго, пока не согласилась взять
бубен и стать шаманкой. Жила в с. Дуди Ульчского района Хабаровского края.
Особенности рождения Росугбу Гээльхэ определило ее имя. В переводе с ульчского, слово
«гээльхэ» означает «пустое место». Дело в том, чго в утробе ее матери было два детских места, но
ребенок оказался только один. Второго, как считают, выкрал шаман другого народа, когда делал
обряд для бездетной женщины.
Росугбу Дэя, а после замужества – Дян Дэя, так же долго болела перед тем, как стать
шаманкой. Ночью к ней приходили духи, мучили, не давали спать. Иногда, она на несколько дней
убегала в тайгу и там в одиночестве боролась со своей болезнью. Родственники уговорили ее
обратиться за помощью к известному шаману, жившему тогда в уединении на озере Удыль. Шаман в
течение двух недель пытался отвести от нее духов, закрыть дар, но, в конце концов, дал посвящение.
После этого она научилась управлять своими духами, сделала так, что они посещали ее только во
время камлания. Жила в с. Ухта Ульчского района Хабаровского края.

Оника Еминкин
Еминкин Анисим Михайлович, известный как шаман Оника (искажение от Анисим),
происходит из старинного орочского рода Еминка, издревле проживавшем на Амуре в Хабаровском
крае. Согласно родовым легендам, его род имеет две ветви: одна – от Волка, другая – от Тигра. Оника
принадлежал к клану Тигра, происходящему от союза человека с Тигром-Девушкой. С тех пор в роду
периодически рождаются шаманы с «тигриными» чертами – лапами вместо рук и ног, покрытые
118

шерстью и т.п. Считается, что родоначальница Еминка – Тигр-Девушка была носительницей счастья.
После ее смерти процветание ушло из рода, и теперь последующим шаманам необходимо его
добывать.
Один из ближайших предков-шаманов Оники родился с «тигриным» лицом. Рассказывают, что
когда он был еще совсем маленьким, в их селение приехали эвенки-оленеводы и стали насмехаться
над ним. Тогда мальчик сделал так, что в течение двух последующих дней у них пала половина стада.
Эвенки догадались, в чем дело, и вернулись просить прощения. «Тигриный» шаман пожалел их и
оживил всех оленей.
Сам Оника Еминкин известен тем, что в 1981 г. по просьбе журналиста М. Лепицкого
совершил обряд, в ходе которого предсказал скорую смерть генерального секретаря ЦК КПСС Л.И.
Брежнева и иносказательно назвал всех последующих первых лиц государства:
«[Брежнев] болеет старостью. Я камлал на него, багульниковым дымом окуривал его портрет.
Черное мясо на нем, черная кровь внутри, а мысли белые – бледные. И душа на белой паутине ко лбу
привязана. Сильно шевельнется – сдует ее... Видел – душа его ногами по небу ходит – муха по облаку
ползает... Скажу так: скоро в Москве будет новый начальник. Ой, какой строгий, тоже больной, тоже
старый. Душа в мизинце спряталась. И еще будет новый, обманщик будет. После, придет, прилетит
белая моль, осыпаться станет – белый лебедь прилетит, будет камлать – хау-хау-хау, с душой волка
будет говорить. Лебедь с цветком в клюве. Филин летит... Годы большие, большие у филина. Лебедь
станет филином, филин – совой. Ночь станет днем. Рыба с берега возвратится в воду. Олени шибко
побегут... Вижу воду – много воды. Земля утонула в этих водах. Уцелевшая суша – корабль
уцелевших людей... Ветер... Буря...»
Как сказал шаман Оника о России, так и стало: и строгий старый начальник с душой в мизинце
был, и обманщик был, и белая моль прилетела, осыпаться стала... А что еще не случилось, то время
покажет.

119

120